نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈113⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 129]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، لا هي أيم، ولا هي ذات زوج(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، لا مطلقة، ولا ذات بعل(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾، تصلحوا بين الناس(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، يقول: فلا تمل إلى التي تحب كل الميل، ولكن اعدل في قسمة الليالي والنهار، والنفقة(1).

2. روي أنّه قال في الآية: يقول: إن أحببت واحدة وأبغضت واحدة فاعدل بينهما(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، لا تعمدوا الإساءة(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ معناه كالمسجونة(1).

روي عن محمد بن سيرين (ت 110 هـ) أنّه قال: سألت عبيدة السلماني عن قول الله: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، قال: بنفسه(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾، في الحب(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، قال كالمسجونة، كالمحبوسة(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ في المودة(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال عز وجل: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ في الحب أن يستوي حبهن في قلوبكم، ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ فلا تقدرون على ذلك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ أمرهن، ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الميل والجور؛ ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا﴾ حين ملت إلى الشابة برضا الكبيرة، ﴿رَحِيمًا﴾ بك حين رخص لك في الصلح، فإن أبت الكبيرة الصلح إلا أن تسوي بينها وبين الشابة أو تطلقها كان ذلك لها(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، المعلقة: التي ليست بمخلاة ونفسها فتبتغي لها، وليست متهيئة كهيئة المرأة من زوجها، لا هي عند زوجها، ولا مفارقة فتبتغي لنفسها، فتلك المعلقة(1).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ يقول سبحانه: ولن تستطيعوا أن تساووا بينهن في المحبة أبدا، ولو جهدتم جهدكم؛ إذ هن مختلفات في أعينكم وموافقتكم وقلوبكم؛ فلم يكلفكم المساواة بينهن في المحبة لهن، كما كلفكم المساواة بينهن في غير ذلك من أمرهن؛ لأنه علم سبحانه: أن ذلك مما لا تقدرون عليه، ولا تستطيعون أبدا المصير إليه، ولن يكلف الله عز وجل عباده ما لا ينالونه، ولا يقدرون عليه، ولا يطيقونه؛ ألا تسمع كيف يقول ذو الجلال والإكرام والطول: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾، ويقول: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا﴾، ويقول عز وجل: ﴿يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾، ويقول جل جلاله عن أن يحويه قول أو يناله: ﴿وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ﴾، يريد: ما جعل عليكم في الدين والتحقيق، من عسر ولا تشديد ولا تضييق.

2. ولعمر العماة المتجبرين، والغواة المبطلين: ما من ضيق ولا عسر ولا تكليف لما لا يطاق من الأمر ـ أشد من هذا، لو كان كما يقول الجاهلون، وينسب إلى الله عز وجل الظلمة الضالون؛ بل كلف سبحانه يسيرا، وأعطى على كل قليل كثيرا، ولم يجز لعباده من ذلك أمرا؛ بل أحدث لهم عنه نهيا وزجرا؛ فتعالى عن ذلك الكريم ذو الجبروت، المتفضل ذو الرأفة والملكوت؛ والحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، وسلام على المرسلين.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عن ابن عَبَّاسٍ في قوله: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ في إيفاء الحق أن يستوي في قلوبكم الحب ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ على العدل؛ لا تقدرون عليه في ذلك.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، إلى التي تحب في النفقة والقسم؛ فتأتي الشابة التي تعجبك، وتدع الأخرى بغير قسم ولا نفقة، روي عن عمر أنه كان يقول: اللهُمَّ أما قلبي فلا أملك، ولكن أرجو أن أعدل فيما سوى ذلك.

3. والعدل ـ هاهنا ـ التسوية؛ ألا ترى أنه قال في آية أخرى: ﴿وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ ليس هو ضد الجور؛ ولكن التسوية: يسوون بين ربهم وبين الأصنام في العبادة، وعن عبيدة قال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ في الحب، وروي عن أبي قلابة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يعدل بين نسائه في القسمة ويقول: (اللهُمَّ هذه قِسمَتِي فِيمَا أَمْلِكُ، فَلَا تُؤَاخِذْنِي فِيمَا تَمْلِكُ أَنْتَ وَلَا أَمْلِكُ.

4. وأصل ذلك: أن في كل ما كان المرء مدفوعا مضطرًّا ـ فإنه غير مكلف في ذلك، وفي كل ما كان باختيار منه وإيثار غير عليه ـ فإنه مكلف في ذلك، والحب مما يدفع المرء فيه ويضطر، ولا صنع له فيه، لم يكلف التسوية فيما يكون مدفوعًا فيه مضطرا؛ لأنه لا يملك التسوية، وعلى هذا يخرج قولنا: إن الكافر مكلف بالإيمان في حال الكفر؛ لشغله به، واختاره فعل الكفر، ليس كالمضطر، وقد ذكرنا ـ فيما تقدم ـ: أن الاستطاعة تكون على ضربين: استطاعة أحوال وأسباب، واستطاعة أفعال، والاستطاعة التي هي استطاعة الأحوال والأسباب من نحو الصحة والسلامة وغيرهما يجوز فبل ومع وبعد، وأما استطاعة الأفعال فإنها لا تكون إلا مع الفعل.

5. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾: في النفقة والقسمة، معناه: لا يحملنكم شدة الحب والميل بالقلب أن تتركوا الإنفاق عليها وإيفاء الحق، أعني: حق القسم.

6. ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ ليست بأيم ولا ذات بعل، ليست هي بأيم تتكلف هي مؤنتها كما تتكلف الأيم، ولا ذات بعل يتحمل البعل مؤنتها، وفي حرف أبي بن كعب: (فتذروها كالمسجونة)، وهو ما ذكرنا: لا ينفق هو عليها، ولا يطلقها؛ لتتزوج زوجًا آخر، فهي كالمحبوسة.

7. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾ هو ما ذكرنا في قوله عز وجل: ﴿وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾، ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ هذا ينقض قول من يقول: إنه لم يكن رحيمًا ثم صار رحيمًا؛ لأنه أخبر أنه كان رحيمًا، وهو يقول: صار رحيما، وبالله العصمة.

8. ثم المسألة: بأن المرأة إذا جعلت أيامها لضرتها، كان لها أن ترجع وتفسخ ذلك؛ لأنها جعلت لها ما لم يجب بعدُ ولم يلزم؛ فكان كمن أبرأ آخر عن حق لم يجب بعد، فإن إبراءه ـ باطل، له أن يعود إليه، فيأخذه به إذا وجب؛ فعلى ذلك هذا.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، أي لن تقدروا على العدل بينهن في محبة قلوبكم، إذ هن مختلفات في أعيانكم وشهواتكم، فلما علم بذلك لم يعتب عليكم، لعلمه عز وجل بما ركب فيكم، لأن الرجل إذا كانت عنده زوجتان فكان يحب إحداهما أكثر من محبة الأخرى، وكان يميل إلى محبة هذه وإلى الحديث معها، ومحبة النظر إلى محاسنها، وتخف نفسه وجوارحه إليها، فليس يقدر على أن يفعل ذلك لغيرها، لأن هذا تركيب من الله جعله لها، ونعمة أنعم بها عليها، لما جعل سبحانه من زينة جوارحها، وحسن صورتها، وخفة روحها(1).

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ يعني بقلوبكم ومحبتكم ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ أن تعدلوا في المحبة.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي تميلوا بأفعالكم فتتبعوها أهواءكم ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ يعني لا أيم ولا ذات زوج.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ يعني بقلوبكم ومحبتكم، ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ فيه تأويلان:

أ. أحدهما: ولو حرصتم أن تعدلوا في المحبة، وهو قول مجاهد.

ب. الثاني: ولو حرصتم في الجماع، وهو قول ابن عباس.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي فلا تميلواْ بأفعالكم فتُتْبِعُوهَا أهواءَكم، ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ يعني لا أيِّماً ولا ذات زوْج.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نفى الله تعالى في هذه الآية ان يقدر أحد من عباده على التسوية بين النساء والأزواج في حبهنّ والميل إليهن حتى لا يكون ميله إلى واحدة منهنّ إلا مثل ما يميل إلى الأخرى، لأن ذلك تابع لما فيه من الشهوة، وميل الطبع، وذلك من فعل الله تعالى، ولا صنع للخلق فيه، وان حرص على ذلك كل الحرص، وليس يريد بذلك نفي القدرة على التسوية بينهن في النفقة، والكسوة والقسمة، لأنه لو كان كذلك لما امر الله تعالى بالتسوية في جميع ذلك، لأنه تعالى لا يكلف العبد ما لا يطيقه، كما قال: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إلا وُسْعَهَا﴾ وقال: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إلا مَا آتَاهَا﴾ ولا تجوز المناقضة في كلامه تعالى، ولو حملنا على أنه نفي الاستطاعة في التسوية بينهن في النفقة، جاز أن يكون المراد به ان ذلك لا يخف عليكم بل يثقل ويشق عليكم تسويتهن، لميلكم إلى بعضهن، فأباح الله تعالى حينئذ ورخص ان يفضل بعضهن على بعض في ما زاد على الواجب من القسمة والنفقة، ولا يؤاخذه بذلك.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ معناه فلا تعدلوا بأهوائكم عمن لم تملكوا محبته منهن كل الميل حتى يحملكم ذلك على أن تجوروا على صواحبها في ترك أداء الواجب لهن عليكم من حق القسمة، والنفقة والكسوة، والعشرة بالمعروف.

3. ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾، يعني تذروا التي لا تميلون إليها كالمعلقة يعني كالتي هي لا ذات زوج، ولا هي ايم، وبه قال مجاهد وعبيدة، والحسن وابن عباس وقتادة وابن زيد والضحاك وسفيان، والطبري والجبائي والبلخي وغيرهم، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام وابن عبد الله عليه السلام، وروى ابو ملكية أن الآية نزلت في عائشة وروى ابو قلابة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم انه كان يقسم بين نسائه ويقول: اللهم هذه قسمتي في ما املك فلا تلمني فيما تملك، ولا املك‏.

4. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ يعني في القسمة بين الازواج والتسوية بينهن في النفقة. والكسوة والعشرة بالمعروف، وتتركوا الميل‏ الذي نهاكم الله عنه، من تفضيل واحدة على الأخرى في ذلك.

5. ﴿فإن اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ تستر عليكم ما مضى منكم من الحيف في ذلك إذا تبتم، ورجعتم إلى الاستقامة والتسوية بينهن، ويرحمكم بترك المؤاخذة على ذلك، وكذلك كان يفعل فيما مضى مع غيركم يعني في قبول التوبة من‏ كل تائب مقلع نادم على ما فرط وروي عن علي عليه السلام انه كان له امرأتان، فكان إذا كان يوم واحدة لا يتوضأ في بيت الأخرى، وروي عن جعفر بن محمد عن أبيه عن ابائه (عليهم السلام) ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقسم بين نسائه في مرضه، فيطاف به بينهن‏، وكان معاذ بن جبل له امرأتان ماتتا في الطاعون أقرع بينهما أيهما تدفن قبل الأخرى؟

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الاستطاعة من الطوع يقال: تطاوع لهذا الأمر حتى تستطيعه، وتطوع: تكلف استطاعته، والاستطاعة والقوة والقدرة من النظائر.

2. لما تقدم ذكر النشوز والمصالحة بين أن العبد إنما يطالب بما يقدر عليه، دون ما لا يقدر عليه، وأن تكليفه يتعلق بما يستطيعه تأديبًا منه تعالى، فقال سبحانه: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ فيه قولان:

أ. الأول: لا تطيقون العدل بالتسوية بينهن في المحبة؛ لأن ذلك مما لا تقدرون عليه، عن ابن عباس وعبيدة السلماني والحسن وقتادة.

ب. الثاني: أن تعدلوا بالتسوية في الأموال مع اختلاف الدواعي التي تصرف عن التسوية، فتصير بمنزلة من قد توفرت دواعيه إلى الشيء دون ضده في أنه قد خرج عن حد من يجوز أن يقع منه، فصار بمنزلة من لا يقدر عليه.

3. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي لا تميلوا عن التسوية فيما تقدرون عليه من النفقة والقسم والمعاشرة بالمعروف، فسووا بينهن في ذلك ﴿فَتَذَرُوهَا﴾ أي تتركوها ﴿كَالْمُعَلَّقَةِ﴾:

أ. قيل: لا زوجة ولا مطلقة؛ لما فيه من الإضرار بها، عن ابن عباس وسعيد بن جبير والحسن والربيع.

ب. وقيل: كالمجنونة، عن قتادة والكلبي.

ج. وقيل: لن تستطيعوا العدل بينهن، فلا تتعمدوا الإساءة، عن مجاهد، وروي عن النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (هذا قسمي فيما أملك فلا تؤاخذني فيما لا أملك) وروي: (أنت أعلم بما لا أملك)

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾:

أ. قيل: تصلحوا أعمالكم وتتقوا المعاصي، عن أبي علي.

ب. وقيل: تصلحوا بالعدل في الصحبة، وتتقوا الله في أمرها، عن الأصم.

ج. وقيل: تتقوا بالتوبة بما سلف منكم من الميل.

د. وقيل: تصلحوا أمر النساء على ما تراضون، وتتقوا الميل.

5. ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾:

أ. يعني يغفر ما سلف منكم؛ لأن مراده الرحمة لكم، والنعمة عليكم.

ب. وقيل: غفورا لما سلف رحيمًا بأن جعل لكم مخرجًا وبيانًا، عن الأصم.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنه تعالى لا يؤاخذ العبد بما لا يستطيعه حيث رفع الحرج مما لا يستطيعه من الحب والشهوة.

ب. أن الاستطاعة قبل الفعل؛ إذ لو كان غير مستطيع للفرائض قبل الدخول فيها لما أحدثها.

ج. وجوب التسوية بين النساء فيما يملك حيث أمر بترك الميل.

د. استدلت الْمُجْبِرَة بالآية على تكليف ما لا يطاق ولا حجة لهم فيه؛ لأن العبد لم يكلف ما لا يستطيع، وإنما كلف ما يستطيع على ما قدمنا، فأما الاستطاعة فهي عرض يحل المستطيع، والمستطيع جملة الشخص، ويصير مستطيعًا باستطاعة، وهي قبل الفعل غير موجبة للفعل، وتتعلق بالضدين ويفعل بها المباشر والمتولد هذا كله قول مشايخنا، وفي كل مسألة منها خلاف ليس هذا موضعه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الاستطاعة، والقوة، والقدرة، نظائر.

ب. السعة: خلاف الضيق، والواسع: في صفات القديم اختلف في معناه وقيل: إنه واسع العطاء أي: المكرمة، وقيل: هو واسع الرحمة، ويؤيده قوله تعالى: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ وقيل: إنه واسع المقدور.

2. لما تقدم ذكر النشوز والصلح بين الزوجين، عقبه سبحانه بأنه لا يكلف من ذلك ما لا يستطاع، فقال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾:

أ. أي: لن تقدروا أن تسووا بين النساء في المحبة والمودة بالقلب، ولو حرصتم على ذلك كل الحرص، فإن ذلك ليس إليكم، ولا تملكونه، فلا تكلفونه، ولا تؤاخذون به، عن ابن عباس، والحسن، وقتادة.

ب. وقيل: معناه لم تقدروا أن تعدلوا بالتسوية بين النساء في كل الأمور، من جميع الوجوه، من النفقة، والكسوة، والعطية، والمسكن، والصحبة، والبر، والبشر، وغير ذلك، والمراد به أن ذلك لا يخفف عليكم، بل يثقل ويشق، لميلكم إلى بعضهن.

3. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي: فلا تعدلوا بأهوائكم على من لم يتملكوا محبة منهم كل العدول، حتى يحملكم ذلكم على أن تجوروا على صواحبها في ترك أداء الواجب لهن عليكم، من حق القسمة، والنفقة، والكسوة، والعشرة بالمعروف ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ أي: تذروا التي لا تميلون إليها، كالتي هي لا ذات زوج، ولا أيم عن ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وقتادة، وغيرهم، وهو المروي عن أبي جعفر، وأبي عبد الله:

أ. ذكر علي بن إبراهيم في تفسيره أنه سأل رجل من الزنادقة أبا جعفر الأحول، عن قوله سبحانه ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾، ثم قال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ وبين القولين فرق؟ قال: (فلم يكن عندي جواب في ذلك، حتى قدمت المدينة، فدخلت على أبي عبد الله عليه السلام، فسألته عن ذلك، فقال: أما قوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا﴾ فإنه عنى في النفقة، وأما قوله: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا﴾ فإنه عنى في المودة، فإنه لا يقدر أحد أن يعدل بين امرأتين في المودة، قال فرجعت إلى الرجل فأخبرته، فقال: هذا ما حملته من الحجاز.

ب. وروى أبو قلابة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه كان يقسم بين نسائه، ويقول: اللهم هذه قسمتي فيما أملك، فلا تلمني فيما تملك، ولا أملك﴾

4. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ يعني في القسمة بين الأزواج، والتسوية بينهن في النفقة، وغير ذلك ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الله في أمرهن، وتتركوا الميل الذي نهاكم الله عنه، في تفضيل واحدة على الأخرى، ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ يستر عليكم ما مضى منكم من الحيف في ذلك، إذا تبتم ورجعتم إلى الاستقامة، والتسوية بينهن، ويرحمكم بترك المؤاخذة على ذلك، وكذلك كان يفعل فيما مضى مع غيركم:

أ. وروي عن جعفر الصادق عليه السلام، عن آبائه أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقسم بين نسائه في مرضه، فيطاف به بينهن.

ب. وروي أن عليا كان له امرأتان، فكان إذا كان يوم واحدة، لا يتوضأ في بيت الأخرى.

ج. وكان معاذ بن جبل له امرأتان ماتتا في الطاعون، فأقرع بينهما أيهما تدفن قبل الأخرى.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ قال أهل التفسير: لن تطيقوا أن تسووا بينهنّ في المحبة التي هي ميل الطّباع، لأن ذلك ليس من كسبكم‏ ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ على ذلك‏.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا﴾ إلى التي تحبّون في النّفقة والقسم، وقال مجاهد: لا تتعمّدوا الإساءة فتذروا الأخرى كالمعلّقة قال ابن عباس: المعلّقة: التي لا هي أيّم، ولا ذات بعل، وقال قتادة: المعلّقة: المسجونة.

3. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ أي: بالعدل في القسمة ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الجور ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا﴾ لميل القلوب.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ قولان:

أ. الأول: لن تقدروا على التسوية بينهن في ميل الطباع، وإذا لم تقدروا عليه لم تكونوا مكلفين به، قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ فهذا يدل على أن تكليف ما لا يطاق غير واقع ولا جائز الوقوع، وقد ذكرنا أن الأشكال لا زم عليهم في العلم وفي الدواعي.

ب. الثاني: لا تستطيعون التسوية بينهن في الأقوال والأفعال لأن التفاوت في الحب يوجب التفاوت في نتائج الحب، لأن الفعل بدون الداعي ومع قيام الصارف محال.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ المعنى أنكم لستم منهيين عن حصول التفاوت في الميل القلبي لأن ذلك خارج عن وسعكم، ولكنكم منهيون عن إظهار ذلك التفاوت في القول والفعل، روى الشافعي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أنه كان يقسم ويقول: (هذا قسمي فيما أملك وأنت أعلم بما لا أملك)

3. ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ يعني تبقى لا أيما ولا ذات بعل، كما أن الشيء المعلق لا يكون على الأرض ولا على السماء، وفي قراءة أبي: فتذروها كالمسجونة، وفي الحديث‏ (من كانت له امرأتان يميل مع إحداهما جاء يوم القيامة وأحد شقيه مائل)، روي‏ أن عمر بن الخطاب بعث إلى أزواج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بمال فقالت عائشة: إلى كل أزواج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعث عمر بمثل هذا؟ فقالوا: لا، بعث إلى القرشيات بمثل هذا، وإلى غيرهن بغيره، فقالت للرسول ارفع رأسك وقل لعمر: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يعدل بيننا في القسمة بماله ونفسه، فرجع الرسول فأخبره فأتم لهن جميعا.

4. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ بالعدل في القسم‏ ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الجور ﴿فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾:

أ. ما حصل في القلب من الميل إلى بعضهن دون البعض.

ب. وقيل: المعنى: وإن تصلحوا ما مضى من ميلكم وتتداركوه بالتوبة، وتتقوا في المستقبل عن مثله غفر الله‏ لكم ذلك، وهذا الوجه أولى لأن التفاوت في الميل القلبي لما كان خارجا عن الوسع لم يكن فيه حاجة إلى المغفرة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أخبر تعالى بنفي الاستطاعة في العدل بين النساء، وذلك في ميل الطبع بالمحبة والجماع والحظ من القلب، فوصف الله تعالى حالة البشر وأنهم بحكم الخلقة لا يملكون ميل قلوبهم إلى بعض دون بعض، ولهذا كان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: اللهم إن هذه قسمتي فيما أملك فلا تلمني فيما تملك ولا أملك)، ثم نهى فقال: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، قال مجاهد: لا تتعمدوا الإساءة بل الزموا التسوية في القسم والنفقة، لأن هذا مما يستطاع، وسيأتي بيان هذا في ﴿الْأَحْزَابُ﴾ مبسوطا إن شاء الله تعالى، وروى قتادة عن النضر بن أنس عن بشير بن نهيك عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: من كانت له امرأتان فلم يعدل بينهما جاء يوم القيامة وشقه مائل)

2. ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ أي لا هي مطلقة ولا ذات زوج، قاله الحسن، وهذا تشبيه بالشيء المعلق من شي، لأنه لا على الأرض استقر ولا على ما علق عليه انحمل، وهذا مطرد في قولهم في المثل: ارض من المركب بالتعليق)، وفي عرف النحويين فمن تعليق الفعل، ومنه في حديث أم زرع في قول المرأة زوجي العشنق، إن أنطق أطلق، وإن أسكت أعلق، وقال قتادة: كالمسجونة، وكذا قرأ أبي فتذروها كالمسجونة)، وقرأ ابن مسعود فتذروها كأنها معلقة)، وموضع ﴿فَتَذَرُوهَا﴾ نصب، لأنه جواب النهي، والكاف في ﴿كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ في موضع نصب أيضا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ أخبر سبحانه: بنفي استطاعتهم للعدل بين النساء على الوجه الذي لا ميل فيه ألبتة؛ لما جبلت عليه الطباع البشرية من ميل النفس إلى هذه دون هذه، وزيادة في المحبة ونقصان هذه، وذلك بحكم الخلقة، بحيث لا يملكون قلوبهم، ولا يستطيعون توقيف أنفسهم على التسوية، ولهذا كان يقول الصادق المصدوق صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اللهم‏ هذا قسمي فيما أملك فلا تلمني فيما لا أملك) ولما كانوا لا يستطيعون ذلك ولو حرصوا عليه وبالغوا فيه نهاهم عزّ وجلّ عن أن يميلوا كل الميل، لأن ترك ذلك وتجنب الجور كل الجور في وسعهم، وداخل تحت طاقتهم، فلا يجوز لهم أن يميلوا عن إحداهنّ إلى الأخرى كل الميل، حتى يذروا الأخرى كالمعلقة التي ليست ذات زوج ولا مطلقة، تشبيها بالشيء الذي هو معلق غير مستقر على شيء وفي قراءة أبيّ: (فتذروها كالمسجونة)

2. قوله: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ أي: ما أفسدتم من الأمور التي تركتم ما يجب عليكم فيها من عشرة النساء والعدل بينهنّ‏ ﴿وَتَتَّقُوا﴾ كل الميل الذي نهيتم عنه‏ ﴿فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ لا يؤاخذكم بما فرط منكم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُواْ أَن تَعْدِلُواْ بَيْنَ النِّسَآءِ﴾ نظرًا وكلامًا وإقبالاً ومؤانسة ونفقة وقسمة وغير ذلك ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ وصرفتم مجهودكم في العدل، كما لا تستطيعون بلوغ حقِّ الوالدين والميزان وأوَّلِ الوقت، ﴿فَلَا تَمِيلُواْ كُلَّ الْمَيْلِ﴾ بتعمُّد ترك ما قدرتم عليه من العدل، وفي ذلك إباحة ما هو كالضروريِّ إلى الطاقة، فإنَّه مَن تَرَكَ ما قدر عليه عمدًا فقد مال حينئذ كلَّ الميل في هذه الفعلة، كما أنَّه من خرج من الباب ولو مرَّة فقد خرج خروجًا كلِّـيًّا، أي: خالصًا، ولو رجع، وما لا يُدرَك كلُّه لا يترك بعضه، وإن شئت فقل: ما لا يدرك بعضه لا يترك كلُّه، أو ما لا يدرك كلُّه لا يترك كلُّه، وكان صلّى الله عليه وآله وسلّم لا تجب عليه العدالة، ويعدل، ويقول: (اللهمَّ هذه قسمتي فيما أملك فلا تؤاخذني فيما تملك ولا أملك)، وهذا كما قال تعالى: ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَآءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾، وعن النبيِّ صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من كانت له امرأتان يميل مع إحداهما جاء يوم القيامة وأحد شقَّيه مائل)، ولفظ أبي داود والترمذيِّ والنسائيِّ عن أبي هريرة: (ساقط) بدل (مائل)، وقال جابر بن زيد: (كانت لي امرأتان، فلقد كنت أعدل بينهما حتَّى أعدَّ القبل)، وذكر مجاهد أنَّهم كانوا يستحبُّون أن يسوُّوا بين الضرائر، حتَّى إنَّه يتطيَّب لهذه كما يتطيَّب لهذه، وكره ابن سيرين أن يتوضَّأ في بيت هذه دون الأخرى.

2. ﴿فَتَذَرُوهَا﴾ منصوب في جواب النفي مفيد للتفريع فقط، أو مجزوم عطفًا على مدخول (لَا)، وهو أبلغ، كأنَّه قيل: لا تميلوا، فلا تذروا.

3. ﴿كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ لا باعل ولا مطلَّقة، ولا غير متزوِّجة، هذا فرض مسألة ولا يلزم وجودها، ويتصوَّر فيمن عقد عليها وتأخَّر شأنها إلى أمر، كرضا الزوج أو رضاها، وإلى انكشاف أمر مبهم، وذلك تشبيه بمن عُلِّقت فلا هي في السماء ولا في الأرض لتستريح، ﴿وَإِن تُصْلِحُواْ﴾ ما أفسدتم من شأنهنَّ ﴿وَتَتَّقُواْ﴾ فساد شأنهنَّ بعد، ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ لكلِّ تائب مدارك لإصلاح ما أفسد، أو هو يغفر لكم ما صدر منكم من الميل إن تبتم وأصلحتم ما أفسدتم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ أي: تساووا بينهن في جميع الوجوه، بحيث لا يقع ميل مّا إلى جانب إحداهن، في شأن من الشؤون، فإنه وإن وقع القسم الصوريّ ليلة وليلة، فلا بد من التفاوت في المحبة والشهوة والجماع، كما قاله ابن عباس وغيره‏ ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ أي على إقامة العدل، وبالغتم في ذلك، لأن الميل يقع بلا اختيار في القلب، وعن عائشة قالت: كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقسم بين نسائه، فيعدل، ثم يقول: اللهم! هذا قسمي فيما أملك، فلا تلمني فيما تملك ولا أملك، يعني القلب، رواه أحمد وأهل السنن‏.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي: إذا ملتم إلى واحدة منهن فلا تبالغوا في الميل إليها، وقال المهايميّ: فلا تميلوا، أي عن امرأة كل الميل فتتركوا المستطاع من القسط ﴿فَتَذَرُوهَا﴾ أي: التي ملتم عنها ﴿كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ بين السماء والأرض، لا تكون في إحدى الجهتين، لا ذات زوج ولا مطلقة، وروى أبو داود الطيالسيّ عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: من كانت له امرأتان، فمال إلى إحداهما، جاء يوم القيامة وأحد شدقيه ساقط، كذا رأيته في (ابن كثير) شدقيه، بشين معجمة ثم دال، ورواية أصحاب السنن المنقولة: وشقه (بمعجمة ثم قاف) ساقط، وفي رواية: مائل‏.

3. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ أي نفوسكم بالتسوية والقسمة والعدل فيما تملكون‏ ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الحيف والجور ﴿فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ فيغفر لكم ما سلف من ميلكم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ هذه الآية فتوى أخرى غير الفتاوى المبينة في الآيتين قبلها والمستفتون عنها هم الذين كان عندهم زوجتان أو أكثر من قبل نزول ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ [النساء: 3] ومثلهم من عدد بعد ذلك ناويا العدل حريصا عليه ثم ظهر له وعورة مسلكه، واشتباه أعلامه، والتحديد بين ما يملكه وما لا يملكه اختياره منه، فالورع من هؤلاء يحاول أن يعدل بين امرأتيه حتى في إقبال النفس، والبشاشة والأنس، وسائر الأعمال والأقوال، فيرى أنه يتعذر عليه ذلك لأن الباعث على الكثير منه الوجدان النفسي، والميل القلبي، وهو مما لا يملكه المرء ولا يحيط به اختياره، ولا يملك آثاره الطبيعية، ولوازمه الفطرية، فخفف الله برحمته على هؤلاء المتقين المتورعين، وبين لهم أن العدل الكامل بين النساء غير مستطاع ولا يتعلق به التكليف، كأنه يقول: مهما حرصتم على أن تجعلوا المرأتين كالغرارتين المتساويتين في الوزن، وهو حقيقة معنى العدل فلن تستطيعوا ذلك بحرصكم عليه، ولو قدرتم عليه لما قدرتم على إرضائهما به، وإذا كان الأمر كذلك في الواقع.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ إلى المحبوبة منهن بالطبع، المالكة لما لا تملكه الأخرى من القلب، فتعرضوا بذلك عن الأخرى ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ كأنها غير متزوجة وغير مطلقة، فإن الذي يغفر لكم من الميل وما يترتب عليه من العمل بالطبع، هو ما لا يدخل في الاختيار، ولا يكون من تعمد التقصير أو الإهمال، فعليكم أن تقوموا لها بحقوق الزوجية الاختيارية كلها.

3. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي وإن تصلحوا في معاملة النساء وتتقوا ظلمهن وتفضيل بعضهن على بعض في المعاملات الاختيارية كالقسم والنفقة فإن الله يغفر لكم ما دون ذلك مما لا ينضبط بالاختيار كالحب ولوازمه الطبيعية من زيادة الإقبال وغير ذلك لأن شأنه سبحانه المغفرة والرحمة لمستحقها.

4. يظن بعض الميالين إلى منع تعدد الزوجات أنه يمكن أن يستنبط من هذه الآية وآية: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ [النساء: 3] أن التعدد غير جائز لأن من خاف عدم العدل لا يجوز له أن يزيد على الواحدة وقد أخبر الله تعالى أن العدل غير مستطاع وخبره حق لا يمكن لأحد بعده أن يعتقده أنه يمكنه العدل بين النساء، فعدم العدل صار أمرا يقينيا ويكفي في تحريم التعدد أن يخاف عدم العدل بأن يظنه ظنا، فكيف إذا اعتقده يقينيا؟

5. كان يكون هذا الدليل صحيحا لو قال تعالى: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ ولم يزد على ذلك، ولكنه لما قال: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ الخ علم أن المراد بغير المستطاع من العدل هو العدل الكامل الذي يحرص عليه أهل الدين والورع كما بيناه في تفسير الآية وهو ظاهر من قوله: ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ فإن العدل من المعاني الدقيقة التي يشتبه الحد الأوسط منها بما يقاربه من طرفي الإفراط والتفريط ولا يسهل الوقوف على حده والإحاطة بجزئياته ولا سيما الجزئيات المتعلقة بوجدانات النفس كالحب والكره وما يترتب عليهما من الأعمال، فلما أطلق في اشتراط العدل اقتضى ذلك الإطلاق أن يفكر أهل الدين والورع والحرص على إقامة حدود الله وأحكامه في ماهية هذا العدل وجزئياته ويتبينوها كما تقدم آنفا، فبين لهم سبحانه في هذه الآية ما هو المراد من العدل وأنه ليس هو الفرد الكامل الذي يعم أعمال القلوب والجوارح لأن هذا غير مستطاع ولا يكلف الله نفسا إلا وسعها.

6. نعم إن في الآية موعظة وعبرة لمن يتأملها من غير أولئك الورعين الحريصين على إقامة حدود الله وأحكامه بقدر الطاقة لمن يتأملها ويعتبر بها من عباد الشهوات والأهواء الذين لا يقصدون من الزوجية إلا تمتيع النفس باللذة الحيوانية الموقتة من غير مراعاة أركان الحياة الزوجية التي بينها الله تعالى في قوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الروم: 21] ولا مراعاة أمر النسل وصلاح الذرية، أولئك السفهاء الذين يكثرون من الزواج ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا، يتزوجون الثانية: لمحض الملل من الأولى: وحب التنقل، ثم الثالثة والرابعة لأجل ذلك، لا يخطر في بال واحد منهم أمر العدل، ولا أنه يجب لإحداهن عليه شيء وقد ينوي من أول الأمر أن يظلم الأولى: ويهضم حقها، ولا يشعر بأنه ارتكب في ذلك إثما، ولا أغضب الله واستهان بأحكامه، وبين هؤلاء وأولئك قوم يزعمون أنهم على شيء من الدين ومراعاة أحكامه يظنون أن العدل بين المرأتين أمر سهل فيقدمون على التزوج بالثانية والثالثة والرابعة قبل أن يتفكروا في حقيقة العدل الواجب وماهيته.

7. ألا فليتق الله الذواقون! ألا فليتق الله المترفون! ألا فليتفكروا في ميثاق الزوجية الغليظ! وفي حقوقها المؤكدة! ألا فليتفكروا في عاقبة نسلهم ومستقبل ذريتهم! ألا فليتفكروا في حال أمتهم التي تتألف من هذه البيوت المبنية على دعائم الشهوات والأهواء وفساد الأخلاق والذرية التي تنشأ بين أمهات متعاديات وزوج شهواني ظالم! ألا فليتفكروا في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 129]! وليحاسبوا أنفسهم ليعلموا هل هم من المصلحين لأمر نسائهم ونظام بيوتهم أم من المفسدين، وهل هم من المتقين الله في هذا الأمر أم من المتساهلين أو الفاسقين؟؟

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

بين الله تعالى أن العدل بين النساء في حكم المستحيل، فعلى الرجل أن يعمل جهد المستطاع فقال:‏ ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ أي مهما حرصتم على العدل والمساواة بين المرأتين، حتى لا يقع ميل إلى إحداهما ولا زيادة ولا نقص، فلن تستطيعوا ذلك ولو قدرتم عليه لما قدرتم على إرضائها به، ومن ثم رفع الله ذلك عنكم وما كلفكم إلا العدل فيما تستطيعون بشرط أن تبذلوا فيه وسعكم، لأن الباعث على الكثير من هذا الميل هو الوجدان النفسي والميل القلبي الذي لا يملكه المرء ولا يحيط به اختياره ولا يملك آثاره الطبيعية، ولهذا خفف الله ذلك عنكم وبين أن العدل الكامل غير مستطاع ولا يتعلق به تكليف.

1. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أي وإذا كان ذلك غير مستطاع فعليكم ألا تميلوا كل الميل إلى من تحبون منهن وتعرضوا عن الأخرى.

2. ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ أي فتجعلوها كأنها ليست بالمتزوجة ولا بالمطلقة، فإن الذي يغفره لكم من الميل هو ما لا يدخل في اختياركم ولا يكون فيه تعمد التقصير أو الإهمال، أما ما يقع تحت اختياركم فعليكم أن تقوموا به، إذ لا هوادة فيه.

3. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي وإن تصلحوا في معاملة النساء وتتقوا ظلمهن وتفضيل بعضهن على بعض فيما يدخل في اختياركم كالقسم والنفقة فإن الله يغفر لكم ما دون ذلك مما لا يدخل في اختياركم كالحب وزيادة الإقبال وغير ذلك.

4. وفى الآية عظة وعبرة لمن يتأملها من عبّاد الشهوات الذين لا يقصدون من الزوجية إلا التمتع باللذات الحيوانية دون مراعاة أهم أسس الحياة الزوجية التي ذكرها الله في قوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ ولا يلاحظون أمر النسل وإصلاح الذرية، هؤلاء السفهاء الذوّاقون الذين يكثرون من الزواج ما استطاعوا، ولا باعث لهم إلا حب التنقل والملل من السابقة، ولا يخطر لهم أمر العدل في بال ـ عليهم أن يتقوا الله ويكفروا في ميثاق الزوجية وفى حقوقها المؤكدة وفى عاقبة نسلهم وشئون ذريتهم وفى حال أمتهم التي تتألف من هذه البيوت المبنية على أسس الشهوات والأهواء وفى حال ذريتهم التي تنشأ بين أمهات متعاديات.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مرة أخرى نجدنا أمام المنهج الفريد، وهو يواجه واقع النفس البشرية وملابسات الحياة البشرية، بالواقعية المثالية، أو المثالية الواقعية، ويعترف بما هو كامن في تركيبها من ازدواج عجيب فريد: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾

2. إن الله الذي فطر النفس البشرية، يعلم من فطرتها أنها ذات ميول لا تملكها، ومن ثم أعطاها لهذه الميول خطاما، خطاما لينظم حركتها فقط، لا ليعدمها ويقتلها!

3. من هذه الميول أن يميل القلب البشري إلى إحدى الزوجات ويؤثرها على الأخريات، فيكون ميله إليها أكثر من الأخرى أو الأخريات، وهذا ميل لا حيلة له فيه؛ ولا يملك محوه أو قتله.. فماذا؟ إن الإسلام لا يحاسبه على أمر لا يملكه؛ ولا يجعل هذا إثما يعاقبه عليه؛ فيدعه موزعا بين ميل لا يملكه وأمر لا يطيقه! بل إنه يصارح الناس بأنهم لن يستطيعوا أن يعدلوا بين النساء ـ ولو حرصوا ـ لأن الأمر خارج عن إرادتهم.. ولكن هنالك ما هو داخل في إرادتهم، هناك العدل في المعاملة، العدل في القسمة، العدل في النفقة، العدل في الحقوق الزوجية كلها، حتى الابتسامة في الوجه، والكلمة الطيبة باللسان.. وهذا ما هم مطالبون به، هذا هو الخطام الذي يقود ذلك الميل، لينظمه لا ليقتله!

4. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾.. فهذا هو المنهي عنه، الميل في المعاملة الظاهرة، والميل الذي يحرم الأخرى حقوقها فلا تكون زوجة ولا تكون مطلقة.. ومعه الهتاف المؤثر العميق في النفوس المؤمنة؛ والتجاوز عما ليس في طاقة الإنسان.

5. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، ولأن الإسلام يتعامل مع النفس البشرية بجملة ما فيها من مزاج فريد مؤلف من القبضة من الطين والنفخة من روح الله، وبجملة ما فيها من استعدادات وطاقات، وبواقعيتها المثالية، أو مثاليتها الواقعية، التي تضع قدميها على الأرض، وترف بروحها إلى السماء، دون تناقض ودون انفصام.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية أمور:

أ. أولا: ضياع أمانة (العدل) في القسمة بين الزوجات، التي حملها الزوج، ودعى من الله إلى الوفاء بها، وهو ـ وإن يكن أمرا قد تجاوز الله سبحانه وتعالى عنه في تلك الحال ـ هو تضييع لتلك الأمانة، وعدوان عليها.. وهذا أقل ما فيه أنه يدعو الإنسان أن يفكر طويلا قبل أن يدخل في هذه التجربة، ويعرّض نفسه لأن يكون في عداد الظالمين المعتدين.. وهذا أقلّ ما فيه أيضا أن يزهّد الإنسان في التزوج بأكثر من وحدة.

ب. وثانيا: قوله تعالى: ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ يقطع كل أمل عند من تحدثه نفسه بأنه ـ إذا جمع أكثر من امرأة في عصمته ـ قادر على أن يحقق العدل بينهما.. فذلك أمر فوق مقدور البشر، إذ كان الحكم فيه للقلب، ولا سلطان للإنسان على قلبه.

ج. وثالثا: من ابتلى بهذه التجربة ـ تجربة الجمع بين أكثر من زوجة ـ فعليه أن يستشعر دائما أن ميزان العدل الممسك به بين زوجاته لن يستقيم أبدا، فهو قلق مضطرب، يميل هنا مرة، ويميل هناك مرة.. وهكذا.. والمطلوب منه في تلك الحال أن يحفظ توازن هذا الميزان في يده، مع ميله واضطرابه، وإلا شالت إحدى كفتيه فكانت في السماء، على حين هوت الأخرى فلصقت بالأرض.. وبهذا يفقد الميزان أثره وفاعليته..

د. ورابعا: قوله تعالى: ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾.. الضمير هنا للمرأة التي جار عليها زوجها، فلم يعطها من حقوق الزوجية شيئا.. فهي زوج وليست زوجا.. وإطلاقها في تلك الحال خير من إمساكها..

هـ. وخامسا: قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ إيذان من الله سبحانه وتعالى بالتجاوز عن الاضطراب الذي يقع في ميزان العدل بين الزوجات إذا اتّقى الزوج ربّه في النساء اللائي في يده، وأعطى كل واحدة منهن حقها قدر المستطاع.. وإلا فهو آثم ظالم، لا تناله مغفرة الله ورحمته.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عذر الله تعالى الناس في شأن النساء فقال: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾ أي تمام العدل، وجاء بـ (لن) للمبالغة في النفي، لأنّ أمر النساء يغالب النفس، لأنّ الله جعل حسن المرأة وخلقها مؤثّرا أشدّ التأثير، فربّ امرأة لبيبة خفيفة الروح، وأخرى ثقيلة حمقاء، فتفاوتهنّ في ذلك وخلوّ بعضهنّ منه يؤثّر لا محالة تفاوتا في محبّة الزوج بعض أزواجه، ولو كان حريصا على إظهار العدل بينهنّ، فلذلك قال: ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾، وأقام الله ميزان العدل بقوله: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، أي لا يفرط أحدكم بإظهار الميل إلى إحداهنّ أشدّ الميل حتّى يسوء الأخرى بحيث تصير الأخرى كالمعلّقة، فظهر أنّ متعلّق‏ ﴿تَمِيلُوا﴾ مقدّر بإحداهنّ، وأنّ ضمير ﴿فَتَذَرُوهَا﴾ المنصوب عائد إلى غير المتعلّق المحذوف بالقرينة، وهو إيجاز بديع.

2. المعلّقة: هي المرأة التي يهجرها زوجها هجرا طويلا، فلا هي مطلّقة ولا هي زوجة، وفي حديث أمّ زرع (زوجي العشنّق إن أنطق أطلّق وإن أسكت أعلّق)، وقالت ابنة الحمارس:

çإنّ هي إلّا حظة أو تطليق‏...أو صلف أو بين ذاك تعليق‏é

3. دلّ قوله: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا﴾ إلى قوله: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ على أنّ المحبّة أمر قهري، وأنّ للتعلّق بالمرأة أسبابا توجبه قد لا تتوفّر في بعض النساء، فلا يكلّف الزوج بما ليس في وسعه من الحبّ والاستحسان، ولكنّ من الحبّ حظّا هو اختياري، وهو أن يروض الزوج نفسه على الإحسان لامرأته، وتحمّل ما لا يلائمه من خلقها أو أخلاقها ما استطاع، وحسن المعاشرة لها، حتّى يحصّل من الألف بها والحنوّ عليها اختيارا بطول التكرّر والتعوّد، ما يقوم مقام الميل الطبيعي، فذلك من الميل إليها الموصى به في قوله: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾، أي إلى إحداهنّ أو عن إحداهنّ.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الحياة الزوجية تحقيق العدالة الكاملة غير ممكن، ولذا وجب التسامح، فقال تعالى: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ إن الله سبحانه وتعالى نفى استطاعة العدالة بين النساء نفيا مؤكدا، لأن حرفـ (لن) لتأكيد النفي فالعدالة بمعنى تنفيذ كل الحقوق المقررة والواجبات النفسية أمر غير ممكن مهما يكن حرص الإنسان على العدالة.

2. وقد فرض العلماء أن هذه العدالة غير الممكنة لا تكون إلا إذا كان الرجل ذا زوجين فأكثر، وذلك ظاهر؛ لأن العدالة النفسية بالمساواة في الإقبال القلبي والمحبة، أمر غير ممكن؛ لأن الناس بحكم الخلقة لا يملكون نزعات نفوسهم وميول قلوبهم، ولقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يقسم بين زوجاته في كل ما هو ظاهر كالمبيت والكسوة والنفقة، وكل ما يتعلق بصورة الحياة الزوجية، ولكنه وهو أكمل البشر لم يستطع العدالة النفسية، ولذلك كان يقول صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اللهم إن هذا قسمى فيما أملك، فلا تؤاخذنى فيما تملك ولا أملك)

3. وقد ادعى بعض الكتاب في أول هذا القرن العشرين الميلادى وتبعه غيره، أنه بضم آية ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ [النساء] إلى هذه الآية التي نتكلم في معناها يكون منع تعدد الزوجات، وما هكذا تفهم النصوص في‏ القوانين فضلا عن نصوص القرآن فإن البداهة تتجه إلى التوفيق، والتوفيق يبدو بادئ النظر، وهو أن هذه الآية موضوعها نفسى، والآية التي في صدر السورة موضوعها العدالة الظاهرة، وقد وضح هذا المعنى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الحديث الذى رويناه، وهو عجزه صلّى الله عليه وآله وسلّم عن العدالة النفسية، وعلى فرض أن التوفيق غير ممكن إن سايرنا تلك المدارك المحدودة، فإن المتأخر ينسخ المتقدم، والمتأخر هو هذه الآية التي نتكلم في معناها، وهي تطالب بالعدالة المطلقة، بل طالبت بالممكن فقال تعالى: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾

4. المعلقة هي التي تهمل نفسيا ومعنويا وحبا ومودة، فلا هي ذات زوج تنال الحقوق الزوجية أو بعضها، ولا هي خالية الأزواج، ترجو أن يوفقها الله تعالى وهذا تشبيه بالشيء المعلق بشيء من الأشياء؛ لأنه لا يكون قد استقر على الأرض، ولا ما علق عليه تحمله، أو يستطيع تحمله.

5. وإنه لأجل الوصول إلى هذا الحل الذى لا يكون فيه شطط يجب التدخل لإصلاح ذات البين، ولذا قال الله تعالى: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾ وهذه هي المرتبة الثانية من الشقاق التي يتعذر فيها على الزوجين أن يقوما بعلاجها، ولذا يستمد العلاج من المتصلين بهما وهو المنصوص عليه في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ الله بَيْنَهُمَا﴾ [النساء] وعند التدخل للإصلاح يجب أن تكون تقوى الله هي التي تحكم الحكمين ولذا قرن الإصلاح بالتقوى، فإن كان إصلاح القلوب مع تقواها، فإن الله سبحانه وتعالى يغفر ما عساه يكون من تجاوز للحد قبل ذلك، ولذا ختم سبحانه وتعالى هذا الجزء من العلاج بقوله: ﴿فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي أن غفرانه البالغ ورحمته الواسعة المستمرة المؤكدة يفيضان على المصلحين المتقين؛ فإن لم يجد هذا كانت المرتبة الأخيرة، وهي الفراق.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ العدل بين النساء على نوعين: مقدور كالمساواة في الإنفاق، وطيب الحديث، وغير مقدور كالمحبة وميل القلب، بل والجماع أيضا.. فقد ينشط الرجل للواحدة ما لا ينشط للأخرى.. والعدل بين النساء المطلوب هو العدل في الإنفاق، لأنه مستطاع، أما العدل في الحب وما اليه مما لا يملكه الإنسان فلا يكلف به، وبهذا يفرق بين هذه الآية، وبين قوله تعالى في أول السورة: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا﴾ بين النساء)، قال الإمام جعفر الصادق عليه السلام: أما قوله: فان خفتم أن لا تعدلوا فانه عنى به النفقة، وأما قوله: ولن تستطيعوا أن تعدلوا فانه عنى به المودة، ونحن من الذين يؤمنون ايمانا قاطعا بأنه لا شيء أصعب منالا من العدالة، لأنها في حقيقتها وجوهرها التحرر من سيطرة الشهوات، كما جاء في بعض الأخبار ان العادل من خالف هواه، وأطاع مولاه، ولا يتسنى هذا الا للصفوة.

2. ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ مع الزوجة المحبوبة، وتحرموا الأخرى من حقوقها ﴿فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ لا مزوجة لها ما للزوجات، ولا مطلقة تستطيع الزواج بمن تريد.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ‏ ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ بيان الحكم العدل بين النساء الذي شرع لهن على الرجال في قوله تعالى في أول السورة: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ [النساء: 3] وكذا يومئ إليه قوله في الآية السابقة: ﴿وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾ فإنه لا يخلو من شوب تهديد، وهو يوجب الحيرة في تشخيص حقيقة العدل بينهن، والعدل‏ هو الوسط بين الإفراط والتفريط، ومن الصعب المستصعب تشخيصه، وخاصة من حيث تعلق القلوب تعلق الحب بهن، فإن الحب القلبي مما لا يتطرق إليه الاختيار دائما.

2. فبين تعالى أن العدل بين النساء بحقيقة معناه، وهو اتخاذ حاق الوسط حقيقة مما لا يستطاع للإنسان ولو حرص عليه، وإنما الذي يجب على الرجل أن لا يميل كل الميل إلى أحد الطرفين وخاصة طرف التفريط فيذر المرأة كالمعلقة لا هي ذات زوج فتستفيد من زوجها، ولا هي أرملة فتتزوج أو تذهب لشأنها، فالواجب على الرجل من العدل بين النساء أن يسوي بينهن عملا بإيتائهن حقوقهن‏ من غير تطرف، والمندوب عليه أن يحسن إليهن ولا يظهر الكراهة لمعاشرتهن ولا يسيء إليهن خلقا، وكذا كانت سيرة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. وهذا الذيل أعني قوله: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ هو الدليل على أن ليس المراد بقوله: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ نفى مطلق العدل حتى ينتج بانضمامه إلى قوله تعالى:‏ ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ إلغاء تعدد الأزواج في الإسلام كما قيل، وذلك أن الذيل يدل على أن المنفي هو العدل الحقيقي الواقعي من غير تطرف أصلا بلزوم حاق الوسط حقيقة، وأن المشرع هو العدل التقريبي عملا من غير تحرج، على أن السنة النبوية ورواج الأمر بمرأى ومسمع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والسيرة المتصلة بين المسلمين يدفع هذا التوهم.

4. على أن صرف قوله تعالى في أول آية تعدد الأزواج:‏ ﴿فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ﴾ [النساء: 3] إلى مجرد الفرض العقلي الخالي عن المصداق ليس إلا تعمية يجل عنها كلامه سبحانه، ثم قوله: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ تأكيد وترغيب للرجال في الإصلاح عند بروز أمارات الكراهة والخلاف ببيان أنه من التقوى والتقوى يستتبع المغفرة والرحمة، وهذا بعد قوله: ﴿وَالصُّلْحُ خَيْرٌ﴾، وقوله: ﴿وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾ تأكيد على تأكيد.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ قد قال تعالى: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ فمن تزوج اثنتين أو أكثر فإنه يقع في المشكلة، فالميل ثلاثة أقسام:

أ. الأول: الميل اليسير بسبب غلبة الحب مثلاً مع التسوية في المبيت والإنفاق الواجب، ومع إخفاء الميل بقدر المستطاع؛ لئلا يضر التي مال عنها بالغيظ والغم، فهذا لا يبعد جوازه، وقد روى في (مجموع الإمام زيد بن علي عليهما السلام): عن أبيه عن جده عن علي عليهم السلام في قول الله عزَّ وجل: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ قال: (هذا في الحب والجماع، وأما النفقة والكسوة والبيتوتة فلا بد من العدل في ذلك)

ب. الثاني من الميل: التقصير في التسوية في المبيت والواجب من النفقة، فهذا لا يجوز، ولكن تجوز المصالحة عند خشيته، كما في الآية التي قبل هذه، فإن أبى أحدهما الصلح فلا بد من العدل أو الطلاق.

ج. الثالث: ما نهي عنه في هذه الآية ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ فهذا لا يجوز ولا بالصلح؛ لأن الله نهى عنه، وإن أباح الصلح وخصه بالنهي دون ما دونه ـ والله أعلم.

2. ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا﴾ بعد الفساد بتركها كالمعلقة وذلك بحسن العشرة أو المصالحة على بعض الحقوق ﴿وَتَتَّقُوا﴾ الله بالتوبة من ما مضى والطاعة ﴿فَإِنَّ الله﴾ يغفر ما مضى؛ لأنه ﴿كَانَ﴾ وما زال ﴿غَفُورًا رَحِيمًا﴾، ومعنى ﴿كَانَ﴾ إثباتُ الشيء فيما مضى لا نفيه في الحال، فهو يكون في بعض الأمور منتفياً في الحال وفي بعض ثابتاً، ولم أقل: لم يزل؛ لأنه مفهوم كان ولكنه لأنه الواقع، أما ﴿غَفُورًا﴾ فمن حين خلق المكلفين وكثرت مغفرته لهم، وأما ﴿رَحِيمًا﴾ فهو بمعنى مَن شأنه أن يرحم، فيكون صفة له في الأزل، فشأنه في الأزل أن يفعل ما يفعله الراحم، وهذا واضح لأنه في المخلوق صفة مشبهة ليس اسم فاعل.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ في حجم العاطفة، أو في نوعية الشعور، أو في أسلوب التعبير عنه، ما دامت العناصر الجسدية الجمالية وغير الجمالية أو المؤثرات الذاتية، من خلال ما تتصف به هذه المرأة أو تلك من ثقافة وأخلاق وطريقة حياة، أو غيرها، موجودة مما يترك في نفس الإنسان تأثيرا مختلفا لا يملك الإنسان معه السيطرة على نوازعه الداخلية؛ فلا يمكن أن يكلّف الإنسان بالعدل بهذا المعنى، لأنه قد يشبه التكليف بغير المقدور مهما بذل الإنسان من جهد، أو أثار من أجواء؛ بل القضية في العدل، هي قضية السلوك العملي في المعاملة الحياتية؛ وذلك بأن يعاملها كزوجة فيما جعل الله لها من حقوق، بحيث تشعر بأنها تعيش معه كزوجة حقيقية، في النفقة والمعاشرة ضمن النطاق المفروض لها، فلا يجوز له أن يهجرها هجرانا كليا ويقبل على الأخرى إقبالا كليا، بحيث لا يبقى لها من الزواج إلا الاسم، بينما تعيش في الواقع عيشة المطلّقة، فتبقى كالمعلّقة التي لا تحس بمعنى العلاقة الزوجية في حياتها، ولا تشعر بلذّة الحرية التي تشعر بها المرأة غير المتزوجة في طريقة حياتها؛ فإن في ذلك الظلم الكبير الذي يبغضه الله لأنه يحوّل الزواج إلى سجن مظلم لا تملك فيه المرأة أيّ بصيص من النور.

2. ويوجّه الله للرجال ـ بعد ذلك ـ الأمر بالإصلاح والتقوى في مثل هذه الحالات التي تتعرض فيها العلاقة الزوجية للانهيار أو التضعضع، ويعدهم بالمغفرة والرحمة إن كان هناك خطأ سابق في التصرف، وذلك من خلال الإخبار بأنه كان غفورا رحيما.

3. تحدثنا في بداية السورة، كيف حاول البعض أن يجعل من هذه الآية دليلا على أن الإسلام يحرّم التعدد في الزوجات، لأنه اشترط العدل في البداية، ثم أعلن استحالته هنا، الأمر الذي يدل على أن الحديث عن الإباحة المعلّقة، حديث عن شيء لا يمكن تحققه، ولكننا أوضحنا هنا وهناك، أن العدل هناك، هو العدل في النفقة وغيرها من الحقوق العملية التي فرضها الله، أما العدل المستحيل، فهو المساواة في العاطفة والمشاعر وأساليب المعاشرة، مع أن مثل هذا الاتجاه في الفهم يجعل القرآن متحدثا عن الفرضيات غير المعقولة، وذلك سبيل لا يتناسب مع حكمة الله في كتابه.

4. وقد نجد في بعض أحاديث أئمة أهل البيت عليهم السّلام ما يؤكد هذا التمايز بين مفهوم العدل في آية التعدد ومفهومه في هذه الآية، فقد جاء في تفسير العياشي بسنده عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام‏ في قول الله عز وجل‏ ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ قال: في المودة، وجاء في الكافي بإسناده عن نوح بن شعيب ومحمد بن الحسن قال‏: سأل ابن أبي العوجاء هشام بن الحكم، فقال له: أليس الله حكيما؟ قال بلى، وهو أحكم الحاكمين، قال فأخبرني عن قوله عز وجل: ﴿فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ أليس هذا فرض؟ قال بلى، قال فأخبرني عن قوله عز وجل: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾ أيّ حكيم يتكلم بهذا؟ فلم يكن عنده جواب، فرحل إلى المدينة إلى أبي عبد الله (جعفر الصادق عليه السّلام)، فقال: يا هشام في غير وقت حجّ ولا عمرة، قال: نعم، جعلت فداك، الأمر أهمّني، إنّ ابن أبي العوجاء سألني عن مسألة لم يكن عندي فيها شيء قال: وما هي؟ قال: فأخبره بالقصة، فقال له أبو عبد الله عليه السّلام: أمّا قوله عز وجل: ﴿فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾ يعني في النفقة، وأمّا قوله: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾ يعني في المودة.

5. هناك ملاحظة، وهي أن التدقيق في كلمة (المعلّقة)، قد توحي بأن من المفروض في علاقة الرجل بزوجته أن تحس المرأة بمعنى الزوجية في‏ حياتها الزوجية سواء أكان ذلك في استمرار الإنفاق عليها بما يجب لها من النفقة، فلا ينفق عليها زمانا ليحرمها في زمان آخر، أم في معاشرتها في البيت من حيث تواجد الزوج معها في حياة طبيعية، فلا يسافر عنها مدة طويلة كالذين يهاجرون ويغتربون ليتركوا زوجاتهم في وحدة موحشة كما لو لم تكن زوجة، أم في حقها من الجنس بحسب حاجتها إلى ذلك، بما يلبي جوعها ويعصمها من الانحراف ويحصّنها بالعفة على أساس الاكتفاء الجنسي، فيمنحها حاجتها منه كلما أرادت إذا لم يكن هناك مانع صحيّ أو غيره مما يمنعه من القيام بذلك وفي ضوء ذلك، فإننا نتحفظ على التحديد الفقهي بانحصار حقها في كل أربعة أشهر مرة، لأن ذلك يجعلها كالمعلّقة من الناحية الجنسية، باعتبار عدم انسجام هذا الحدّ الزمني مع العلاقة الزوجية الطبيعية، وهكذا يجتذب الرفض الإسلامي لتحوّل المرأة إلى شخصية (المرأة المعلّقة) العنوان الإيجابي في تعميق المعنى الزوجي في علاقة الرجل بزوجته.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نستنتج من الجملة التي وردت في نهاية الآية السابقة ـ التي تمّ البحث عنها والتي دعت الرجال إلى فعل الخير والتزام التقوى ـ إنّها تعتبر نوعا من التهديد للأزواج من الرجال، بأن يراقبوا حالهم ولا ينحرفوا قيد شعرة عن جادة الحق والعدالة لدى التعامل مع زوجاتهم، وقد يرد اعتراض وهو: إنّ تحقيق العدالة في مجال الحبّ والعلاقات القلبية أمر بعيد المنال، فكيف يمكن إذن والحالة هذه اتباع العدل مع الزوجات؟ وردا على الاعتراض المذكور توضح الآية من سورة النساء، بأنّ تحقيق العدالة في مجال الحبّ بين الزوجات أمر غير ممكن، مهما بذل الإنسان من سعي في هذا المجال فتقول الآية: ﴿وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾

2. يتبيّن من عبارة ﴿وَلَوْ حَرَصْتُمْ﴾ هذه وجود أشخاص بين المسلمين كانوا يسعون كثيرا لتحقيق تلك العدالة المطلوبة، ولعل سعيهم ذلك كان من أجل الحكم المطلق الذي طالب المسلمين باتّباع العدل من زوجاتهم والذي ورد في الآية الثّالثة من سورة النساء، التي تقول: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾

3. بديهي أنّ أي حكم سماوي لا يمكن أن ينزل على خلاف فطرة البشر، كما لا يمكن أن يكون تكليفا بما لا يطاق، ولمّا كانت العلاقات القلبية تنتج عن عوامل يكون بعضها خارجا عن إرادة الإنسان، لم يحكم الله بتحقيق العدالة في مجال الحبّ القلبي بين الزوجات، أمّا فيما يخص الأعمال وأسلوب التعامل ورعاية الحقوق بين الأزواج ممّا يمكن للإنسان تحقيقه، فقد تمّ التأكيد على تحقيق العدالة فيه.

4. ولكي لا يسيء الرجال استغلال هذا الحكم، طالبت الآية الرجال بأن لا يظهروا الميل الكامل لإحدى الزوجات إذا تعسر عليهم تحقيق المساواة في حبّهم لهنّ جميعا، كي لا يضيع حق الأخريات ولا يحرن في أمرهنّ ماذا يفعلن! حيث تقول الآية: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ﴾

5. وتحذر الآية في آخرها أولئك الذين يجحفون في حقّ زوجاتهم، وتطالبهم بأن يتبعوا طريق الإصلاح والتقوى، ويعرضوا عمّا فات في الماضي، كي يشملهم الله برحمته وعفوه، فتقول الآية: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾

6. لقد وردت روايات اشتملت على مواضيع تخص مسألة تحقيق العدالة بين الزّوجات، وتبيّن عظمة هذا الحكم والقانون الإسلامي، من هذه الروايات ما روي عن علي بن أبي طالب أمير المؤمنين عليه السّلام‏ أنّه كان له امرأتان، فكان إذا كان يوم واحدة لا يتوضأ في بيت الاخرى)، وروي عن جعفر بن محمّد عن أبيه عن آبائه عليهم السّلام‏ (أنّ النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقسم بين نسائه في مرضه، فيطاف به بينهن)، وكان معاذ بن جبل له امرأتان ماتتا في الطاعون أقرع بينهما أيّهما تدفن قبل الاخرى؟ أي أيّهما يقدم أوّلا في الدفن لكي يتجنب ما من شأنه أن يخدش العدل المفروض اتباعه بين الزوجات.

7. سؤال وإشكال: كنّا قد نوّهنا ـ في هامش الآية من نفس هذه السورة ـ بأنّ بعضا ممن ليس لهم علم استنتجوا ـ من ضم تلك الآية إلى هذه الآية ـ أن تعدد الزوجات مشروط بتحقيق العدالة بينهنّ، وأنّه لمّا كان تحقيق العدالة أمرا غير ممكن، فلذلك قالوا بأنّ الإسلام قد منع تعدد الزوجات، ويفهم من الروايات الإسلامية أنّ أوّل من طرح هذا الرأي هو (ابن أبي العوجاء) وكان من أصحاب المذهب المادي، ومن المعاصرين للإمام الصّادق عليه السّلام، وجاء طرحه لرأيه هذا في نقاش له مع المفكر الإسلامي المجاهد (هشام بن الحكم) فلما أعيى (هشاما) الجواب توجه من بلدته الكوفة إلى المدينة المنورة (لمعرفة الجواب) فقدم على الإمام الصّادق عليه السّلام فتعجب الإمام من مقدمه قبل حلول موسم الحج أم العمرة، ولكن هشاما أخبر الإمام بسؤال ابن أبي العوجاء، فكان جواب الإمام الصّادق عليه السّلام على السؤال هو أنّ المقصود بالعدالة الواردة في الآية الثّالثة من سورة النساء، هي العدالة في النفقة (وضرورة رعاية الحقوق الزوجية وأسلوب التعامل مع الزوجة) أمّا العدالة الواردة في الآية من نفس السورة (والتي اعتبر تحقيقها أمرا مستحيلا) فالمقصود بها العدالة في‏ الميول القلبية، وعلى هذا الأساس فإن تعدد الزوجات ليس ممنوعا ولا مستحيلا إذا روعيت فيه الشروط الإسلامية، فلما رجع هشام بالجواب إلى ابن أبي العوجاء حلف هذا الأخير أن هذا الجواب ليس من عندك.

8. ومعلوم أنّ تفسيرنا لكلمتي العدالة ـ الواردتين في الآية الثّالثة والآية من سورة النساء ـ بمعنين يختلف أحدهما عن الآخر، إنّما هو للقرينة الواضحة الواردة مع كل من الآيتين المذكورتين، لأنّ الآية الأخيرة تأمر الإنسان أن لا يميل ميلا شديدا لإحدى زوجاته ويترك الأخريات في الحيرة من شأنهنّ، ولهذا فهي تدل على جواز تعدد الزوجات مع اشتراط أن لا يحصل إجحاف بحق إحداهنّ لحساب الأخرى، مع الإذعان باستحالة تحقق المساواة في الحب القلبي لكلا الزوجتين، أمّا في الآية الثّالثة من سورة النساء فقد ورد التصريح في أوّلها بجواز تعدد الزوجات.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈114⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ [النساء: 130]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾، الطلاق(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. عن عاصم بن حميد، قال: كنت عند الإمام الصادق فأتاه رجل فشكا إليه الحاجة فأمره بالتزويج، قال فاشتدت به الحاجة، فأتى الإمام الصادق فسأله عن حاله، فقال له: اشتدت بي الحاجة، قال: فارق، ففارق، قال: ثم أتاه فسأله عن حاله، فقال: أثريت وحسن حالي، فقال الإمام الصادق أنّه قال: إني أمرتك بأمرين أمر الله بهما، قال الله عز وجل: ﴿وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ وقال: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: أفضل الوصايا وألزمها أن لا تنسى ربك، وأن تذكره دائما ولا تعصيه، وتعبده قاعدا وقائما، ولا تغتر بنعمته، واشكره أبدا، ولا تخرج من تحت أستار رحمته وعظمته وجلاله فتضل وتقع في ميدان الهلاك، وإن مسك البلاء والضراء وأحرقتك نيران المحن، واعلم أن بلاياه محشوة بكراماته الأبدية، ومحنة مورثة رضاه وقربته، ولو بعد حين، فيا لها من نعم لمن علم ووفق لذلك!(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾:

أ. أي: الزوجان إن تفرقا؛ لما لم يقدر الزوج على التسوية بينهن ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾: المرأة تتزوج آخر، والرجل بامرأة أخرى.

ب. ويحتمل: ﴿كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أن كل واحد منهما ـ وإن كان غنيا بالآخر في حال النكاح ـ فالله قادر على أن يغني كل واحد منهما بعد الافتراق، كما كان يرزق قبل الفراق.

2. وفيه دليل قطع طمع الارتزاق من غير الله، وإن جاز أن يجعل غيره سببًا في ذلك؛ لأنه قال عز وجل: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ﴾؛ ليعلم كلٌّ أن غناه لم يكن بالآخر؛ حيث وعد لهما الغناء، وكذلك في قوله تعالى: ﴿وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ ـ دليل قطع طمع الارتزاق بعضهم من بعض في النكاح؛ لما وعد لهم الغناء إذا كانوا فقراء.

3. وفيه دليل وقوع الفرقة بينهما بالمرأة، بالمكنى من الكلام؛ لمشاركتهما فيه، وإن كان الزوج هو المنفرد بالفراق؛ لما أضاف الفعل إليهما بقوله: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ﴾ وكذلك قوله تعالى: ﴿فَارِقُوهُنَّ﴾، و﴿سَرِّحُوهُنَّ﴾

4. وفيه دليل لزوم النفقة في العدة؛ لأنه ذكر الافتراق، والفراق إنما يكون بانقضاء العدة، ثم أخبر عز وجل عن غناء كل واحد منهما بالآخر قبل الفراق؛ دل أن للمرأة غناء بالزوج ما دامت بالعدة.

5. وقوله عز وجل: ﴿وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا حَكِيمًا﴾:

أ. قيل: واسعًا: جودًا.

ب. وقيل: واسعًا: يوسع على كل منهما رزقه، ﴿حَكِيمًا﴾ حكم على الزوج: إمساكًا بمعروف أو تسريحًا بإحسان.

ج. وقيل: حكيمًا؛ حيث حكم فرقتهما، وأصل الحكيم: أن يضع كل شيء موضعه.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي من قدرته لأنه واسع القدرة ويحتمل أن يكون يغن الله كل واحد من صاحبه بمن هو خير منه.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ يعني الزوجين إن تفرقا بالطلاق.

2. قوله تعالى: ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: يغني الله كل واحد منهما بالقناعة والصبر عن صاحبه، ومعنى قوله: ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي من رحمته، لأنه واسع الرحمة.

ب. الثاني: يغني الله كل واحد منهما عن صاحبه بمن هو خير منه، ومعنى قوله: ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي من قدرته لأنه واسع القدرة.

ج. الثالث: يغني الله كل واحد منهما بمال يكون أنفع له من صاحبه.

3. معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي من غناه لأنه واسع الغنى.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن الزوجين اللذين تقدم ذكرهما، متى أبى كل واحد منهما مصالحة الآخر فإن تطالب المرأة بنصيبها من القسمة والنفقة والكسوة ويمتنع الزوج من إجابتها إلى ذلك، لميله إلى الأخرى ومحبته لها، أو لصغر سنها أو جمالها ويتفرقا حينئذ بالطلاق، فإن الله يغني كل واحد منهما من سعته يعني من فضله ورزقه‏.

2. ﴿وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ يعني كان لم يزل هكذا واسع الفضل على عبادة، رحيما بهم في ما يدبرهم به وفي الآية دليل على أن الأرزاق كلها بيد الله وهو الذي يتولاها لعباده وإن كان ربما أجراها على يدي من يشاء من عباده وقال ابن عباس: ﴿كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ يعني من رزقه وهذه الجملة بها قال مجاهد وجميع المفسرين.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الغنى: سعة المقدرة والمنافي للحاجة.

ب. السعة: خلاف الضيق، وهو في صفات الله تعالى سعة المقدور، أو سعة الرحمة.

2. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾ الزوج والزوجة إذا عجز كل واحد عن إيفاء حق صاحبه فخافا ألَّا يقيما حدود الله فطلقها وخالعها جاز، وإنما ذكر ذلك لوجوه:

أ. أحدها: بيان جواز المفارقة.

ب. الثاني: تسلية لهما.

ج. الثالث: بيان تفصيل الأحكام إن اختارا أن يجتمعا، أو يتفرقا.

3. سؤال وإشكال: لم شرط تفرقهما في الرزق، وهو يرزقهما: تفرقا أو اجتمعا؟ والجواب: لوجهين:

أ. أحدهما: تسلية لهما.

ب. الثاني: أنه أغنى كل واحد من الزوجين بالآخر، فإذا تفرقا فالله تعالى القيم بأمر كل واحد، وسمي الطلاق فرقة؛ لأنه ينافي الاجتماع الذي كان قبله من المجامعة والمساكنة التي ملكها بعقد النكاح.

4. ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي يغني كل واحد برزقه إما بزوج هو أصلح لها، أو برزق واسع، وأما الزوج فإما أن يغنيه بزوجة هي أصلح له أو برزق واسع ﴿وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا﴾:

أ. قيل: واسع الرحمة والفضل، عن أبي علي.

ب. وقيل: واسع المقدور يقدر أن يؤتيه ما وعد، وقيل الواسع: الجواد، عن أبي مسلم.

5. ﴿حَكِيمًا﴾:

أ. أي حكيما فيما قضى في النكاح والفرقة وسائر الأحكام.

ب. وقيل: حكيمًا في جميع ما قضى وقدر من أمور عباده، عن أبي علي.

6. تدل الآية الكريمة على أن لهما الفرقة كما لهما أن يجتمعا بالمصالحة، فأما الفرقة إذا قال لامرأته: فارقتك، فهي كناية إن نوى الطلاق كان طلاقًا بائنًا، وكذلك سائر الكنايات غير ثلاث: اعتدِّي، واستبرئي رحمك، وأنت واحدة، فإنها تقع بالنية، وتكون رجعيًّا، وقال الشافعي: الفراق صريح، والواقع بالكنايات رجعي، وإن نوى بالكنايات واحدة أو ثلاثًا كان كذلك، وإن نوى ثنتين فهي واحدة عند مشايخنا، وقال الشافعي: تقع ثنتين، وهو قول زفر.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ يعني: إذا أبى كل واحد من الزوجين مصلحة الآخر، بأن تطالب المرأة بنصيبها من القسمة، والنفقة، والكسوة، وحسن العشرة، ويمتنع الرجل من إجابتها إلى ذلك، ويتفرقا حينئذ بالطلاق، فإنه سبحانه يغني كل واحد منهما من سعته أي: من سعة فضله ورزقه ﴿وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ أي لم يزل واسع الفضل على العباد، حكيما فيما يدبرهم به.

2. في هذه الآية دلالة على أن الأرزاق كلها بيد الله، وهو الذي يتولاها بحكمته، وإن كان ربما أجراها على يدي من يشاء من بريته.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾ يقول: وإن أبت المرأة أن تسمح لزوجها بإيثار التي يميل إليها، واختارت الفرقة، فإنّ الله يغني كلّ واحد من سعته، قال ابن السّائب: يغني المرأة برجل، والرجل بامرأة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾، ذكر الله تعالى جواز الصلح إن أرادا ذلك، فإن رغبا في المفارقة فالله سبحانه بيّن جوازه بهذه الآية أيضا، ووعد لهما أن يغني كل واحد منهما عن صاحبه بعد الطلاق، أو يكون المعنى أنه يغني كل واحد منهما بزوج خير من زوجه الأول، ويعيش أهنأ من عيشه الأول.

2. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ المعنى أنه تعالى لما وعد كل واحد منهما بأنه يغنيه من سعته وصف نفسه بكونه واسعا، وإنما جاز وصف الله تعالى بذلك لأنه تعالى واسع الرزق، واسع الفضل، واسع الرحمة، واسع القدرة، واسع العلم، فلو ذكر تعالى أنه واسع في كذا لا ختص ذلك بذلك المذكور، ولكنه لما ذكر الواسع وما أضافه إلى شيء معين دلّ على أنه واسع في جميع الكمالات، وتحقيقه في العقل أن الموجود إما واجب لذاته، وإما ممكن لذاته، والواجب لذاته واحد وهو الله سبحانه وتعالى، وما سواه ممكن لذاته لا يوجد إلا بإيجاد الله الواجب لذاته، وإذا كان كذلك كان كل ما سواه من الموجودات فإنما يوجد بإيجاده وتكوينه، فلزم من هذا كونه واسع العلم والقدرة والحكمة، والرحمة، والفضل والجود، والكرم.

3. ﴿حَكِيمًا﴾ قال ابن عباس: يريد فيما حكم ووعظ وقال الكلبي: يريد فيما حكم على الزوج من إمساكها بمعروف أو تسريح بإحسان.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي وإن لم يصطلحا بل تفرقا فليحسنا ظنهما بالله، فقد يقيض للرجل امرأة تقر بها عينه، وللمرأة من يوسع عليها، وروي عن جعفر بن محمد أن رجلا شكا إليه الفقر، فأمره بالنكاح، فذهب الرجل وتزوج، ثم جاء إليه وشكا إليه الفقر، فأمره بالطلاق، فاسأل عن هذه الآية فقال: أمرته بالنكاح لعله من أهل هذه الآية: إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله فلما لم يكن من أهل تلك الآية أمرته بالطلاق فقلت: (فلعله من أهل هذه الآية وإن يتفرقا يغن الله كلا من سعته)

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾ أي: لم يتصالحا بل فارق كل واحد منهما صاحبه‏ ﴿يُغْنِ الله كُلًّا﴾ منهما، أي: يجعله مستغنيا عن الآخر، بأن يهي‏ء للرجل امرأة توافقه وتقرّ بها عينه، وللمرأة رجلا تغتبط بصحبته، ويرزقهما.

2. ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ رزقا يغنيهما به عن الحاجة ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ واسع الفضل، صادرة أفعاله على جهة الإحكام والإتقان.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَّتَفَرَّقَا﴾ بالطلاق أو الفداء، وهو طلاق خلافا لجابر بن زيد إذ عدَّه فُرقة غير طلاق، ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا﴾ عن الآخر، المرأة برجل آخر، والرجل بامرأة أخرى، أو بسلو المحبِّ منهما للآخر عنه، وذلك تسلية، وقيل: زجر عن الفرقة.

2. ﴿مِن سَعَتِهِ﴾ غناه الواسع لخلقه، ﴿وَكَانَ اللهُ وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ غنيًّا مبرما لأفعاله، لا خلل ولا عبث.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾ أي الزوج والمرأة بالطلاق، بأن لم يتفق الصلح بينهما، فاختارا الفرقة ﴿يُغْنِ الله كُلًّا﴾ أي: منهما، أي يجعله مستغنيا عن الآخر ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي: غناه وجوده وقدرته، وفيه زجر لهما عن المفارقة رغما لصاحبه، وتسلية لهما بعد الطلاق‏ ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا﴾ أي: واسع الفضل‏ ﴿حَكِيمًا﴾ في جميع أفعاله وأقداره وشرعه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا﴾ أي وإن يتفرق الزوجان اللذان يخافا كلاهما أو أحدهما أن لا يقيما حدود الله كالذي يكره امرأته لدمامتها أو كبرها ويريد أن يتزوج غيرها ولم يتصالح معها على شيء يرضيان به، وكالذي عنده زوجان لا يقدر أن يعدل بينهما ولا تسمح له المرغوب عنها بشيء من حقوقها بمقابل ولا غير مقابل، إن يتفرق هذان على ترجيح الطلاق على دوام الزوجية (كما يدل على إسناد الفعل إليهما) وعدم حرص أحد منهما على استرضاء الآخر وصلحه.

2. ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ يغن الله كلا منهما عن صاحبه بسعة فضله فقد يسخر للمرأة رجلا خيرا منه يقوم لها بحقوقها، ويجعل له من امرأة أخرى عنده أو يتزوجها من تحصنه وترضيه فيستقيم أمر بيته وتربية أولاده، وإنما يكون كل منهما جديرا بإغناء الله إياه عن الآخر بزوج خير منه إذا التزما في التفرق حدود الله بأن يجتهد كل منهما في الاتفاق والصلح حتى إذا ظهر لهما بعد إجالة الرأي فيه والتروي في أسبابه ووسائله أنه غير مستطاع لهما تفرقا بإحسان يحفظ كرامتهما ولا يكونان به مضغة في أفواه الناس، وقدوة سيئة لفاسدي الأخلاق.

3. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ أي كان ولا يزال واسع الفضل والرحمة يوفق بين الأقدار، ويؤلف بين المسببات والأسباب، حكيما فيما شرعه من الأحكام، جاعلا لها على وفق مصالح الناس.

4. وقد يكون من أسباب الرغبة في كل من الزوجين المتفرقين ما يراه الناس من حسن تعاملهما في تفرقهما، والتزامهما فيه حفظ كرامتهما، وإنما قلت: (قد يكون) للإشارة إلى أن هذا إذا لم يكن مرغبا لدهماء الناس وتحوتهم، فهو أكبر المرغبات لكرامهم وفضلائهم وإنما الخير فيهم فإن الرجل الفاضل الكريم إذا علم أن امرأة اختلفت مع بعلها لأن نفسها الشريفة لم تقبل أن ينشز أو يعرض عنها، أو يقرن بها من لا يعدل بينها وبينها، وهي مع ذلك لم تخدش كرامته بقول ولا فعل وإنما أحبت أن تتفق معه على طريقة عادلة فلم يمكن، فتفرقا بأدب وإحسان حفظ به شرفهما، وحسن به ذكرهما، وعلم أنه هو الذي أساء إليها، لا لعيب في أخلاقها ولا لسوء في أعمالها بل لتعلق قلبه بغيرها، فإن هذا الفاضل الكريم يرى فيها أفضل صفات الزوجية التي يتساهل لأجلها فيما عداها، فإن كانت فتاة رغب فيها الفتيان وغيرهم، وإن كانت نصفا رغب فيها كثيرون من أمثالها في السن وشرف الأدب، وأكثر الناس رغبة في مثلها من يتزوجون لأجل المصلحة والقيام بحقوق الزوجية، لا لمحض إرضاء الشهوة الحيوانية، وهم الذين يرجى أن تدوم لهم العيشة المرضية، كذلك كرائم النساء وأولياؤهن يرغبون في الرجل إذا علموا أنه يمسك المرأة بمعروف أو يسرحها بإحسان، ولا يلجئه إلى الطلاق إلا الخوف من عدم إقامة حدود الله.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله تعالى أن الفراق قد يكون فيه الخير إذا لم يمكن الوفاق فقال: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي وإن يتفرق الزوجان اللذان يخافان ألا يقيما حدود الله، بأن كره الرجل امرأته لدمامتها أو كبرها وأراد أن يتزوج غيرها أو كان عنده زوجان ولم يقدر على العدل بينهما ـ يغن الله كلا منهما عن صاحبه بسعة فضله ووافر إحسانه وجوده، فقد يسخّر للمرأة رجلا خيرا منه، كما يهيئ له امرأة أخرى تحصنه وترضيه وتقوم بشئون بيته وأولاده، ولن يكون كل منهما جديرا بعناية الله وإغنائه عن الآخر، إلا إذا التزما حدود الله، بأن اجتهدا في الوفاق والصلح وظهر لهما بعد التفكير والتروّي في الأسباب أنه غير مستطاع، فافترقا وهما حافظان لكرامتهما عما يجعلهما عرضة للنقد ونهش العرض، فإن ذلك مما يرغب الناس فيهما، لما يرونه فيهما من الأخلاق الفاضلة وعدم التلاحي والتنابذ والتهاجى واختلاق الأكاذيب، فالرجل ذو الخلق الكريم إذا علم أن امرأة اختلفت مع بعلها لأنها لم تقبل أن تعيش مع من يعرض عنها أو يترفع عليها بل أحبت أن تعيش معه بطريق عادلة ـ رأى فيها أفضل صفات الزوجية، وكذلك كرائم النساء وأولياؤهن يرغبون في الرجل إذا علموا أنه يمسك المرأة بمعروف أو يسرحها بإحسان ولا يلجئه إلى الطلاق إلا الخوف من عدم إقامة حدود الله.

2. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ أي وكان الله ولا يزال واسع الفضل والرحمة، حكيما فيما شرعه من الأحكام التي جعلها وفق مصالح العباد.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. حين تجف القلوب، فلا تطيق هذه الصلة؛ ولا يبقى في نفوس الزوجين ما تستقيم معه الحياة، فالتفرق إذن خير، لأن الإسلام لا يمسك الأزواج بالسلاسل والحبال، ولا بالقيود والأغلال؛ إنما يمسكهم بالمودة والرحمة؛ أو بالواجب والتجمل، فإذا بلغ الحال أن لا تبلغ هذه الوسائل كلها علاج القلوب المتنافرة، فإنه لا يحكم عليها أن تقيم في سجن من الكراهية والنفرة؛ أو في رباط ظاهري وانفصام حقيقي!

2. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾.. فالله يعد كلا منهما أن يغنيه من فضله هو، ومما عنده هو؛ وهو سبحانه يسع عباده ويوسع عليهم بما يشاء في حدود حكمته وعلمه بما يصلح لكل حال.

3. إن دراسة هذا المنهج، وهو يعالج مشاعر النفوس، وكوامن الطباع، وأوضاع الحياة في واقعيتها الكلية.. تكشف عن عجب لا ينقضي، من تنكر الناس لهذا المنهج.. هذا المنهج الميسر، الموضوع للبشر، الذي يقود خطاهم من السفح الهابط، في المرتقى الصاعد، إلى القمة السامقة؛ وفق فطرتهم واستعداداتهم؛ ولا يفرض عليهم أمرا من الارتفاع والتسامي، إلا وله وتر في فطرتهم يوقع عليه؛ وله استعداد في طبيعتهم يستجيشه؛ وله جذر في تكوينهم يستنبته.. ثم هو يبلغ بهم ـ بعد هذا كله ـ إلى ما لا يبلغه بهم منهج آخر.. في واقعية مثالية، أو مثالية واقعية.. هي صورة طبق الأصل من تكوين هذا الكائن الفريد.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ هو دعوة إلى إطلاق سراح المرأة التي لا تنال حظوة عند زوجها، ولا ينظر إليها نظرة الرجل إلى المرأة وما لها من حقوق مادية ومعنوية عنده.. فإطلاقها في تلك الحال خير لها من إمساكها، الذي هو إيذاء لها، وإهدار لوجودها..

2. والمرأة التي يمسك بها الرجل، وهي في هذا الوضع الجائر.. إمّا أن تكون ذات مال، يريدها الرجل لمالها.. فليتركها، وليطلق سراحها.. والله سبحانه وتعالى يغنيه من فضله، وأول هذا الغنى هو أن يحفظ كرامته، ويحترم رجولته، فلا يكون طعامه وشرابه من هذا المال الذي يسلبه من يد ضعيفة، دون مقابل له، وإما أن تكون فقيرة مستضعفة، لا تجد من يكفلها، فهي مقيمة على هذا الضيم، لقاء لقمة عيش، أو كسوة بدن.. فلتخلّص نفسها من هذا القيد، ولتحرّر روحها، وتصحح إنسانيتها، فتلك هي الحياة، ولا حياة مع الذلة والمسكنة، ومع شبع البطن وجوع الروح، وكسوة الجسد، وعرى الإنسانية!

3. والله سبحانه وتعالى هو الرزّاق ذو القوة المتين.. قد كفل لها رزقها، كما كفل لكل كائن حيّ رزقه: ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾! فمن سعة فضله‏ يقوت الأحياء، ومن بالغ حكمته أن يدعو الإنسان إلى السموّ بروحه، والاستعلاء بذاته.. فذلك هو الإنسان.. أما ما وراء ذلك من ماديات الإنسان فهي تبع، وليست أصلا، وهي ثان وليست أولا.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وسّع الله عليهما إن لم تنجح المصالحة بينهما فأذن لهما في الفراق بقوله: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾

2. في قوله: ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ إشارة إلى أنّ الفراق قد يكون خيرا لهما لأنّ الفراق خير من سوء المعاشرة، ومعنى إغناء الله كلّا: إغناؤه عن الآخر، وفي الآية إشارة إلى أنّ إغناء الله كلّا إنّما يكون عن الفراق المسبوق بالسعي في الصلح.

3. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ تذييل وتنهية للكلام في حكم النساء.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ أي إنه إذ لم يستطيعا إصلاح ما بينهما، ولم يصلح غيرهما ذلك الإصلاح لم يبق إلا أن يتفرقا، وهذا ما تقتضيه الفطرة، ولذلك أسند التفرق إليهما معا، لا إلى أحدهما؛ لأن التفرق بالطلاق نتيجة تفرق القلوب، وإنه إذا كانت هذه الحال أغنى الله كل واحد عن الآخر من سعة الرحمة التي يرحم بها عباده.

2. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ وكان الله تعالى ولا يزال واسع الرحمة فكلمة (واسعا) على تقدير مضاف، وهو الرحمة، وكان ولا يزال حكيما، يشرع بعباده بمقتضى حكمته ما هو أصلح لهم، ولو كانت النفوس تنزعج له أو تبغضه، وإن المرأة الفاضلة الكريمة إذا أعرض زوجها أو استعلى عليها ولم يمكن إصلاح ستجد من المجتمع من يقدر فضلها، ويبدلها من الناشز عدلا من الرجل، اللهم أصلح أمورنا، وابسط المودة بيننا، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾، ينبغي قبل كل شيء أن يعمل الزوجان على ازالة أسباب الخلاف والشقاق بينهما، لأن الصلح خير، فان تعذر فالطلاق هو الأفضل دفعا لأشد الضررين.. وفضل الله ورزقه يتسع للطرفين اجتمعا أو افترقا.. فقد يسخر للمطلقة رجلا خيرا من الأول، ويسخر للمطلق امرأة خيرا من الأولى.

2. الخلاصة ان ما تقدم يدور حول محور واحد هو ﴿فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ﴾ والإمساك أفضل، مع عدم المفسدة، ومعها فالتسريح هو الأفضل، فكما خلق الله علاجا ناجحا للأمراض الجسمية فقد خلق دواء منجحا للأمراض الاجتماعية.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي وإن تفرق الرجل والمرأة بطلاق يغن الله كلا منهما بسعته، والإغناء بقرينة المقام إغناء في جميع ما يتعلق بالازدواج من الايتلاف والاستيناس والمس وكسوة الزوجة ونفقتها فإن الله لم يخلق أحد هذين الزوجين للآخر حتى لو تفرقا لم يوجد للواحد منهما زوج مدى حياته بل هذه السنة سنة فطرية فاشية بين أفراد هذا النوع يميل إليها كل فرد بحسب فطرته.

2. ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ تعليل للحكم المذكور في قوله: ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَتَفَرَّقَا﴾ بالطلاق أو غيره من أسباب التفرق ﴿يُغْنِ الله كُلًّا﴾ أي كلاً منهما عن صاحبه ﴿مِنْ سَعَتِهِ﴾ قال في (الكشاف): (والسعة: الغنى والمقدرة، والواسع: الغني المقتدر) الأولى: أن تفسير السعة بالغنى أو الاقتدار، إنما يصح لسعة الحال التي تقابل ضيق الحال، فأما السعة المضافة إلى الله فهي ما يفيده وصفة بأنه واسع، قال الشرفي في (المصابيح): (وإنما جاز وصف الله بذلك؛ لأنه واسع الرزق، واسع الفضل، واسع الرحمة، واسع القدرة، واسع العلم فلو ذكر الله تعالى أنه واسع كذا لاختص بذلك المذكور، لكنه لما ذكر الواسع وما أضافه إلى شيء معين دل على أنه واسع في جميع الكمالات)، ونحوه في (مفردات الراغب الأصفهاني)

2. ﴿حَكِيمًا﴾ دليل أنه جوز الطلاق بحكمته فالاعتراض على شرع الطلاق إنما هو جهل بالحكمة مع كونه كفراً، فقد يكون الطلاق فَرَجاً لأحد الزوجين أو لهما معاً، حتى كأنه خرج من السجن، مع أن الله قد رخص للزوج لئلا يضطر إلى الطلاق مع بقاء المصلحة في بقاء الزواج حيث رخص في تزوج ثنتين وثلاث وأربع، فلا يضطر الزوج إلى طلاق الأولى: لرغبته في الثانية: وهكذا.

3. وكذلك رخص في الصلح كما مر وفيه إبقاء للزواج، ومع شرعه تعالى للطلاق شرَع الرجعة إذا لم يكن خُلْعاً ولا ثالثاً وكانت مدخولة، وقال تعالى: ﴿لَا تَدْرِي لَعَلَّ الله يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا﴾ [الطلاق:1] فقد يندم الراغب في الطلاق فتكون الرجعة تيسيراً له وإبقاءً للزواج، ثم إن الله أحكم الحاكمين قد حكم به فلا معنى لاعتراض الكفار.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الحديث السابق كله وارد في حالة إرادة الإبقاء على علاقة الزواج بينهما؛ أما إذا شعرا بأن الحياة لم تعد محتملة في هذا الجو، ورأيا أن التجربة فاشلة، وأن النتائج لا تسير في الاتجاه السليم الذي يخدم حياتهما ومسئوليتهما أمام الله، فإن بإمكانهما أن يتفرقا دون أن يخافا من مشاكل الفقر أو الحاجة، لأن الله الذي منحهما الغنى والاكتفاء في داخل الحياة الزوجية هو الذي يمنحهما ذلك في خارجها، لأن خزائنه واسعة لا تنفذ؛ وكان الله واسعا في ملكه وفي عطائه، حكيما في تقديره الرزق لعباده؛ فلا يخشى أحد الضياع في كل حالاته، لأن الله هو الذي يرعاه ويحميه ويقوده إلى كل خير بكرمه ورحمته وحكمته.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تشير الآية الكريمة إلى هذه الحقيقة، وهي أنّه لو استحال مواصلة الحياة الزوجية للطرفين ـ الزوج والزوجة ـ واستحال الإصلاح بينهما، فإنّهما ـ والحالة هذه ـ غير مرغمين على الاستمرار في مثل هذه الحياة المرّة الكريهة، بل يستطيعان أن ينفصلا عن بعضهما وعليهما اتخاذ موقف شجاع وحاسم في هذا المجال دون خوف أو رهبة من المستقبل.

2. لأنّهما لو انفصلا في مثل تلك الحالة فإن الله العليم الحكيم سيغنيهما من فضله ورحمته، فلا يعدمان الأمل في حياة مستقبلية أفضل، فتقول الآية الكريمة في هذا المجال: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈115⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللهَ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا حَمِيدًا وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ [النساء: 131 ـ 132]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾ غنيا عن خلقه، ﴿حَمِيدًا﴾ مستحمدا إليهم(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾، يعني: شهيدا أن فيها عبيدا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾، يعني: دافعا مجيرا(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾، حفيظا(1).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾، في سلطانه عما عندكم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ من الخلق عبيده، وفي ملكه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾ عن عباده وخلقه، ﴿حَمِيدًا﴾ عند خلقه في سلطانه(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾، يعني: شهيدا، فلا شاهد أفضل من الله عز وجل أن من فيهما عباده، وفي ملكه(1).

روي عن محمد بن الحسين، أنه كتب لسفيان الثوري (ت 161 هـ)، فأملى عليه: من أبي عبد الله إلى أبي فلان، أما بعد، فإني أوصيك بتقوى الله، فإنها وصية الله خلقه، يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللهَ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا حَمِيدًا﴾، إنك إن اتقيت الله كفاك الله ما همك، وإن اتقيت الناس لم يغنوا عنك من الله شيئا(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وصى الخلق كلهم: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾، ثم قوله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾:

أ. قيل: وصينا: أمرنا.

ب. وقيل: وصينا: فرضنا على الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾

2. وقوله عز وجل: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾:

أ. قيل: أي أمرناهم أن يوحدوا الله ويتقوا الشرك.

ب. وقال مقاتل: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾، أي: وحدوا الله.

ج. وقيل: قوله تعالى: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾، أي: أطيعوه فيما أمركم ونهاكم عنه.

د. ويحتمل: ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾، أي: اتقوا عذاب الله ونقمته، ولا تعبدوا غيره دونه.

3. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾، ولم تتقوا فيما أمركم الله ونهاكم، ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ذكر هذا على أثر قوله: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾؛ ليعلموا أنه لم يأمرهم بذلك لحاجة له في عبادتهم، ولم يأمر لمنفعة نفسه؛ إذ من له ملك ما في السماوات وما في الأرض لا يحتاج إلى آخر ينتفع به؛ ولكن ليعلموا أنه تعالى إنما أمرهم بذلك لحاجتهم في ذلك، ولمنفعة أنفسهم؛ ألا ترى أنه قال عز وجل: ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا حَمِيدًا﴾ غنيًّا عن عبادتكم له وطاعتكم إياه، وحميدًا في سلطانه، ويكون غنيًّا عن خلقه في الأزل، حميدًا في فعله، وذلك الحميد في الفعل يخرج على إتقان الفعل وإحكامه، أو على إحسانه إلى خلقه، وإنعامه عليهم.

﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ هو ما ذكرنا من غنائه عن عبادة خلقه وطاعتهم له.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى قوله: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ بين في هذه الآية بأن له ملك ما في السموات وما في الأرض، لا يتعذر عليه إغناء كل واحد من الزوجين عند التفرق، وإيناسه من وحشته ثم رجع إلى توبيخ من سعى في أمر بني أبيرق وتعنيفهم، ووعيد من فعل فعل المرتد منهم، فقال: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا﴾ أهل التوراة والإنجيل وهم الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم أي وأمرناكم أيضاً أيها الخلق‏ ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾ والتقدير بان اتقوا الله واحذروا أن تعصوه، وتخالفوا أمره ونهيه‏.

2. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ يعني تجحدوا وصيته إياكم أيها المؤمنون، فتخالفوها، ﴿فإن لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ يعني له ملك ما فيهما، فلا يستحضر بخلافكم وصيته ولا ان تكونوا أمثال اليهود والنصارى، بل تضرون أنفسكم بما يحل بكم من عقابه، وغضبه‏ ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾ لم يزل، غير محتاج إلى خلقه وإن الخلق‏ هم المحتاجون إليه ﴿حَمِيدًا (131)﴾ يعني مستوجب الحمد عليكم بصنائعه الحميدة إليكم، وآلائه الجميلة، فاستدعوا ذلك باتفاء معاصيه، والمسارعة إلى طاعته فيما يأمركم به وهذه الجملة مروية عن علي عليه السلام وهو قول جميع المفسرين.

3. ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ بمعنى له ملك ما فيهما، وهو القيم بجميعه والحافظ له لا يغرب عنه علم شيء ولا يئوده حفظه وتدبيره‏ ﴿وَكَفي بِاللهِ وَكِيلًا﴾ يعني كفي الله حافظاً.

4. سؤال وإشكال: لم كرر قوله: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ الآيتين، إحداهما عقيب الأخرى؟ والجواب: لاختلاف الخبرين: الاول في الآية الأولى عن حاجة الخلق إلى بارئه، وغناه تعالى عن خلقه، وفي الثانية: حفظ الله تعالى إياهم وعلمه بهم، وتدبيره لهم.

5. سؤال وإشكال: هلا قال وكان الله غنياً حميداً أو كفي به وكيلا؟ والجواب: ما ذكره في الآية الأولى يصلح ان يختم به وصف الله تعالى بالغناء وأنه محمود، ولم يذكر فيها ما يقتضي وصفه بالحفظ والتدبير، فلذلك كرر قوله: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أصل الاتقاء: الحاجز، من قولهم: اتقيته بالترس، وقيل: أصل التقوى قلة الكلام، وأصل التاء الواو، وأصل الوقاية ما يقي الشيء ووقيت الشيء أقيه وَقْيًا واتقيته.

2. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجوه:

أ. أولها: أنه اتصل به اتصال التسلية عما فات بالفرقة من الألفة بما يوجب الرغبة إليه تعالى؛ لأنه يملك السماوات والأرض، لا تفنى خزائنه، ولا يخيب سائله، ثم ذكر الوصية بالتقوى؛ لأنه به ينال خير الدنيا والآخرة، وأجمل ذلك لأن تفاصيلها قد مرت، ثم بَيَّنَ أن نفعها يعود عليهم؛ لأنه تعالى غني عن جميع الأشياء، عن علي بن عيسى.

ب. ثانيها: أنه يتصل بقوله: ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي: أنه يفعل ذلك لأن له ما في السماوات والأرض، وهو الجواد، والأمر بالتقوى يتصل بالأمر بالتقوى في الآية المتقدمة، تقديره: وصاكم كما وصينا من قبلكم بتقوى الله، وأعلمناكم أنه غني عنكم؛ لأن له ما في السماوات والأرض فيدعوكم إلى ما أعد لكم من الثواب؛ لنفع يرجع إليكم لا للاستكثار بكم أو لنفع يعود إليه، عن أبي مسلم.

ج. وقيل: لما بين الأحكام والأوامر عقب ذلك بأن له ما في السماوات إنما يأمركم لنفعكم فأطيعوه.

3. سؤال وإشكال: لماذا كرر ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ثلاث مرات؟ والجواب:

أ. قيل: تأكيدًا وتذكيرًا.

ب. وقيل: البيان عن علل ثلاث: وذلك لأنه وجبت طاعته فيما قضى به؛ لأن له ملك السماوات والأرض، وكان غنيًّا عن جميع الأشياء مستحقًّا للحمد على جميع النعم؛ لأن له ملك السماوات والأرض، وكان وكيلاً على جميع الأشياء؛ لأن له ملك السماوات والأرض.

4. ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ خلقًا وملكًا، وذكر بلفظ ﴿مَا﴾؛ لأنه أراد الجنس، ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا﴾ أمرنا ﴿الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ اليهود والنصارى أعطوا التوراة والإنجيل، وغيرهم أنزل عليهم سائر الكتب، ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ يعني وصيناكم أيها المسلمون في كتابكم ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾:

أ. قيل: وحدوه ولا تشركوا به شيئًا.

ب. وقيل: اتقوا عذابه باتقاء معاصيه.

5. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ تجحدوا بما أمركم به ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾:

أ. قيل: معناه إن تكفروا فلله عباد يوحدونه كالملائكة والمؤمنين.

ب. وقيل: إنكم بخلافكم لا تضرون غير أنفسكم؛ لأنه غني عنكم له ما في السماوات.

ج. وقيل: له ما في السماوات والأرض فهو يقدر على الانتقام منكم، ومنع عطائه عنكم.

6. ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا حَمِيدًا﴾:

أ. قيل: كان غنيًّا عن طاعتكم، وله الحمد حيث دعاكم إلى ما فيه حظكم، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: هو غني عنكم ومع غنائه يحمدكم على طاعتكم إذا أطعتموه.

ج. وقيل: هو الغني الذي يجب حمده على نعمه فهو مستحق للحمد، عن أبي علي.

7. معنى الغني:

أ. أنه لا يجوز عليه الحاجة، عن أبي علي وأبي هاشم ثم اختلفا، فقال أبو علي: هو غني لذاته، وقال أبو هاشم: صفات النفي لا تعلل بالذات ولا بالمعنى.

ب. وقيل: الغني: هو القادر الذي لا يعجزه شيء فهو من صفات الذات، عن أبي القاسم.

8. الغنى على ضربين: غنى بالنفس، فلا يحتاج إلى شيء وغنى بالشيء، وذلك ينبئ عن الحاجة؛ لأنه ليس بمستغن.

9. اختلف في معنى الحميد:

أ. قيل: الحامد لخلقه.

ب. وقيل: المستحق للحمد، عن أبي علي.

ج. وقيل المستحمد لخلقه بإحسانه إليهم ونعمه عليهم.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾:

أ. قيل: حفيظًا، عن قتادة.

ب. وقيل: شهيدًا أن مَنْ فيها عبيده، عن ابن عباس.

ج. وقيل: قائمًا بالتدبير.

د. وقيل: ترجع إلى قوله: ﴿يُغْنِ اللهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ أي: فحسبكم الله ضامنًا للكفاية والوكالة، عن أبي مسلم.

11. تدل الآية الكريمة على:

أ. عظيم قدرته وملكه؛ حيث خلق السماوات والأرض وما فيها، وذلك [لا] يتأتى إلا من القادر للذات.

ب. تقوية نفوس الزوجين بالانقطاع إليه، وأنه يكفي العباد بتدبيره الذي لو وكل إلى الخلق لعجزوا عنه.

ج. أن في صفاته الواسع، وقد ثبت معناه، وكذلك الحميد والوكيل، فيبطل قول الباطنية: إنه لا يوصف بالنفي، ولا بالإثبات.

12. مسائل لغوية ونحوية:

أ. الباء: في قوله: ﴿وَكَفَى بِاللهِ﴾ زائدة معناه وكفى الله، فدخلت الباء تأكيدًا.

ب. اللام في قوله: ﴿لِلَّهِ﴾ لام الإضافة، وقيل: أصلها الملك من قولهم: المال لزيد، وتستعمل في غيره للاختصاص به، كالاختصاص بالملك، وقيل: أصله الاختصاص بالشيء.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر سبحانه بعد اخباره بإغناء كل واحد من الزوجين بعد الافتراق من سعة فضله، ما يوجب الرغبة إليه في ابتغاء الخير منه فقال: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ إخبارا عن كمال قدرته، وسعة ملكه، أي: فإن من يملك ما في السماوات، وما في الأرض، لا يتعذر عليه الإغناء بعد الفرقة، والإيناس بعد الوحشة.

2. ثم ذكر الوصية بالتقوى فإن بها ينال خير الدنيا والآخرة، فقال: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ من اليهود، والنصارى، وغيرهم ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ أي: وأوصيناكم أيها المسلمون في كتابكم ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾ وتقديره بأن اتقوا الله أي: اتقوا عقابه باتقاء معاصيه، ولا تخالفوا أمره ونهيه ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ أي: تجحدوا وصيته إياكم، وتخالفوها ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ لا يضره كفرانكم وعصيانكم.

3. وهذه إشارة إلى أن أمره جميع الأمم بطاعته ونهيه إياهم عن معصيته، ليس استكثارا بهم عن قلة، ولا استنصارا بهم عن ذلة، ولا استغناء بهم عن حاجة، فإن له ما في السماوات وما في الأرض ملكا، وملكا، وخلقا، لا يلحقه العجز، ولا يعتريه الضعف، ولا تجوز عليه الحاجة، وإنما أمرنا ونهانا نعمة منه علينا ورحمة بنا.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾ أي لم يزل سبحانه غير محتاج إلى خلقه، بل الخلائق كلهم محتاجون إليه ﴿حَمِيدًا﴾ أي: مستوجبا للحمد عليكم بصنائعه الحميدة إليكم، وآلائه الجميلة لديكم، فاستديموا ذلك باتقاء معاصيه، والمسارعة إلى طاعته فيما يأمركم به.

5. ثم قال: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ أي: حافظا لجميعه، لا يعزب عنه علم شيء منه، ولا يئوده حفظه، وتدبيره، ولا يحتاج مع سعة ملكه إلى غيره.

6. وجه التكرار لقوله: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ في الآيتين ثلاث مرات:

أ. قيل: إنه للتأكيد والتذكير.

ب. وقيل: إنه للإبانة عن علل ثلاث:

• أحدها: بيان إيجاب طاعته فيما قضى به لأن له ملك السماوات والأرض.

• الثاني: بيان غناه في الأرض.

• الثالث: بيان حفظه إياهم، وتدبيره لهم، لأن له ملك السماوات والأرض.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر الله تعالى ما يوجب الرّغبة إليه في طلب الخير، فقال: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ يعني: أهل التّوراة، والإنجيل، وسائر الكتاب‏ ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ يا أهل القرآن‏ ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾ قيل: وحّدوه‏ ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ بما أوصاكم به‏ ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فلا يضرّه خلافكم، وقيل: له ما في السماوات، وما في الأرض من الملائكة، فهم أطوع له منكم، وقد ذكرنا في سورة البقرة معنى (الغنيّ الحميد)، وفي آل عمران معنى (الوكيل)

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في تعلق هذه الآية بما قبلها وجهان:

أ. الأول: أنه تعالى لما ذكر أنه يغني كلا من سعته، وأنه واسع أشار إلى ما هو كالتفسير لكونه واسعا فقال‏: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ يعني من كان كذلك فإنه لا بدّ وأن يكون واسع القدرة والعلم والجود والفضل والرحمة.

ب. الثاني: أنه تعالى لما أمر بالعدل والإحسان إلى اليتامى والمساكين بيّن أنه ما أمر بهذه الأشياء لاحتياجه إلى أعمال العباد، لأن مالك السموات والأرض كيف يعقل أن يكون محتاجا إلى عمل الإنسان مع ما هو عليه من الضعف والقصور، بل إنما أمر بها رعاية لما هو الأحسن لهم في دنياهم وأخراهم.

2. ثم قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ المراد بالآية أن الأمر بتقوى الله شريعة عامة لجميع الأمم لم يلحقها نسخ ولا تبديل، بل هو وصية الله في الأولين والآخرين.

3. ﴿مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ فيه وجهان:

أ. الأول: أنه متعلق بوصينا، يعني ولقد وصينا من قبلكم الذين أوتوا الكتاب.

ب. الثاني: أنه متعلق بأوتوا، يعني الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وصيناهم بذلك.

4. ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ بالعطف على‏ ﴿الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ والكتاب اسم للجنس يتناول الكتب السماوية، والمراد اليهود والنصارى.

5. ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ كقولك: أمرتك الخير، قال الكسائي: يقال أوصيتك أن افعل كذا وأن تفعل كذا، ويقال: ألم آمرك أن ائت زيدا، وأن تأتي زيدا، قال تعالى: ﴿أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ﴾ [الأنعام: 14]، وقال‏: ﴿إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ﴾ [النمل: 91]

6. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ عطف على قوله: ﴿اتَّقُوا الله﴾ والمعنى: أمرناهم وأمرناكم بالتقوى، وقلنا لهم ولكم: إن تكفروا فإن لله ما في السموات وما في الأرض، وفيه وجهان:

أ. الأول: أنه تعالى خالقهم ومالكهم والمنعم عليهم بأصناف النعم كلها، فحق كل عاقل أن يكون منقادا لأوامره ونواهيه يرجو ثوابه ويخاف عقابه.

ب. الثاني: أنكم إن تكفروا فإن لله ما في سماواته وما في أرضه من أصناف المخلوقات من يعبده ويتقيه، وكان مع ذلك غنيا عن خلقهم وعن عبادتهم، ومستحقا لأن يحمد لكثرة نعمه، وإن لم يحمده أحد منهم فهو في ذاته محمود سواء حمدوه أو لم يحمدوه.

7. سؤال وإشكال: ما الفائدة في تكرير قوله: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾؟ والجواب: ذكر الله تعالى هذه الكلمات في هذه الآية ثلاث مرات لتقرير ثلاثة أمور:

أ. أولها: أنه تعالى قال ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ [النساء: 130] والمراد منه كونه تعالى جوادا متفضلا، فذكر عقيبه قوله: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ والغرض تقرير كونه واسع الجود والكرم.

ب. ثانيها: قال‏: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ والمراد منه أنه تعالى منزّه عن طاعات المطيعين وعن ذنوب المذنبين، فلا يزداد جلاله بالطاعات، ولا ينقص بالمعاصي والسيئات، فذكر عقيبه قوله: ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ والغرض منه تقرير كونه غنيا لذاته عن الكل.

ج. ثالثها: قال: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ والمراد منه أنه تعالى قادر على الإفناء والإيجاد، فإن عصيتموه فهو قادر على إعدامكم وإفنائكم بالكلية، وعلى أن يوجد قوما آخرين يشتغلون بعبوديته وتعظيمه، فالغرض هاهنا تقدير كونه سبحانه وتعالى قادرا على جميع المقدورات.

د. إذا كان الدليل الواحد دليلا على مدلولات كثيرة فإنه يحسن ذكر ذلك الدليل ليستدل به على أحد تلك المدلولات، ثم يذكره مرة أخرى ليستدل به على الثاني، ثم يذكره ثالثا ليستدل به على المدلول الثالث، وهذه الإعادة أحسن وأولى من الاكتفاء بذكر الدليل مرة واحدة، لأن عند إعادة ذكر الدليل يخطر في الذهن ما يوجب العلم بالمدلول، فكان العلم الحاصل بذلك المدلول أقوى وأجلى، فظهر أن هذا التكرير في غاية الحسن والكمال.

هـ. وأيضا فإذا أعدته ثلاث مرات وفرعت عليه في كل مرة إثبات صفة أخرى من صفات جلال الله تنبه الذهن حينئذ لكون تخليق السموات والأرض دالا على أسرار شريفة ومطالب جليلة، فعند ذلك يجتهد الإنسان في التفكر فيها والاستدلال بأحوالها وصفاتها على صفات الخالق سبحانه وتعالى، ولما كان الغرض الكلي من هذا الكتاب الكريم صرف العقول والأفهام عن الاشتغال بغير الله إلى الاستغراق في معرفة الله، وكان هذا التكرير مما يفيد حصول هذا المطلوب ويؤكده، لا جرم كان في غاية الحسن والكمال.

8. ﴿وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ معناه أنه تعالى لم يزل ولا يزال موصوفا بالقدرة على جميع المقدورات، فإن قدرته على الأشياء لو كانت حادثة لافتقر حدوث تلك القدرة إلى قدرة أخرى ولزم التسلسل.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ أي الأمر بالتقوى كان عاما لجميع الأمم: وقد مضى القول في التقوى ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ عطف على ﴿الَّذِينَ﴾، ﴿أَنِ اتَّقُوا اللهَ﴾ في موضع نصب، قال الأخفش: أي بأن اتقوا الله، وقال بعض العارفين: هذه الآية هي رحى آي القرآن، لأن جميعه يدور عليها.

2. سؤال وإشكال: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا حَمِيدًا وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ إن قال قائل: ما فائدة هذا التكرير؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: أنه كرر تأكيدا، ليتنبه العباد وينظروا ما في ملكوته وملكه وأنه غني عن العالمين.

ب. الثاني: أنه كرر لفوائد: فأخبر في الأول أن الله تعالى يغني كلا من سعته، لان له ما في السماوات وما في الأرض فلا تنفد خزائنه، ثم قال أوصيناكم وأهل الكتاب بالتقوى ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ أي وإن تكفروا فإنه غني عنكم، لأن له ما في السماوات وما في الأرض، ثم أعلم في الثالث بحفظ خلقه وتدبيره إياهم بقوله: ﴿وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ لان له ما في السماوات وما في الأرض.

3. قال: ﴿مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾ ولم يقل من في السماوات، لأنه ذهب به مذهب الجنس، وفي السماوات والأرض من يعقل ومن لا يعقل.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ هذه الجملة مستأنفة لتقرير كمال سعته سبحانه؛ وشمول قدرته‏ ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ أمرناهم فيما أنزلناه عليهم من الكتب، واللام في الكتاب: للجنس‏ ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ عطف على الموصول‏.

2. ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ أي: أمرناهم وأمرناكم بالتقوى، وهو في موضع نصب بقوله: ﴿وَصَّيْنَا﴾ أو منصوب بنزع الخافض، قال الأخفش: أي: بأن اتقوا الله، ويجوز أن تكون أن: مفسرة، لأن التوصية في معنى القول.

3. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ معطوف على قوله: ﴿أَنِ اتَّقُوا﴾ أي: وصيناهم وإياكم بالتقوى، وقلنا لهم ولكم: إن تكفروا، وفائدة هذا التكرير: ليتنبه العباد على سعة ملكه، وينظروا في ذلك، ويعلموا أنه غنيّ عن خلقه‏.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. استشهد لكمال غناه وقدرته بقوله: لله حقيقة الملك في الكون وكمال القدرة والمشيئة: ﴿وَلِلهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ﴾ خلقًا وملكًا، وأوسع منهنَّ، فهنَّ تمثيل، وهذا في معنى التعليل، لقوله: ﴿وَاسِعًا﴾، بل زعم بعض أنَّ الواو تكون للتعليل.

2. ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ﴾ جنس الكتاب: التوراة والإنجيل وغيرهما من كتب الله، وهم اليهود والنصارى وغيرهم من الأمم، ﴿مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُم﴾ أيَّتها الأمَّة، لم يقل: وصَّيناكم والذين أوتوا الكتاب من قبلكم، مراعاة لترتيب الوجود خارجًا، ﴿أَن﴾ تفسيريَّة؛ لأنَّ في التوصية معنى القول، وأجاز بعضٌ المصدريَّةَ داخلة على الأمر، أي: بأن، ﴿اِتَّقُواْ اللهَ﴾ أجِلُّوه، أو خافوا عقابه.

3. ﴿وَإن تَكْفُرُواْ﴾ بالله أو أنبيائه أو كتبه أو ببعض لم يضرَّه كفركم ﴿فَإنَّ لِلهِ﴾ أي: لأنَّ لله ﴿مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ﴾ وجميع ما سواه، فلا تضرُّه معصية ولا طاعة، والواو عاطفة لمحذوف، أي: وصَّينا وقلنا لكم ولهم؛ فالخطاب في (تَكْفُرُوا) للتغليب، وإنَّما ساغ ذلك الحذف للتوسُّع في القول، ويجوز أن يكون الخطاب لهذه الأمَّة وأهل الكتاب، ﴿وَكَانَ اللهُ غَنِيًّا﴾ عن طاعة خلقه ﴿حَمِيدًا﴾ محمودًا في أفعاله وأقواله وصفاته، كفروا أو آمنوا، علموا أنه محمود أو لم يعلموا.

4. ﴿وَلِلهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ﴾ كرَّره للدلالة على كونه غنيًّا حميدًا، الموجب للتقوى، وجميع ما سواه محتاج إليه، وللدلالة وتوطئةً لقوله: ﴿وَكَفَىٰ بِاللهِ وَكِيلاً﴾، ولقوله: ﴿اِنْ يَّشَأْ يُذْهِبْكُمُ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَاتِ بئَاخَرِينَ﴾

5. معنى (وَكِيلاً): شهيدًا أنَّ ما في السماوات والأرض لله، أو وكيلاً في تدبير الأمور، فذلك موجب لأنْ يَتوكَّلَ عليه كلُّ أحد، فالوكيل في وصف الله: القائم برزق العباد وسائر أشيائهم، والوكالة بهذا المعنى صفة فعل، والخطاب للكافرين به صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ جملة مستأنفة منبهة على كمال سعته وعظم قدرته أي: كيف لا يكون واسعا وله ما فيهما من الخلائق والأرزاق وغيرهما؟ فله أن يعطي ما شاء منهما لمن شاء من عبيده، وعلى هذا، فهي متعلقة بما قبلها، أو أتى بها تمهيدا لما بعدها من العمل بوصيته، إعلاما بأنه مالك ما في السموات والأرض والحاكم فيهما.

2. ولهذا قال‏ ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ أي: من الأمم السابقة، و﴿الْكِتَابِ﴾ اسم جنس يتناول الكتب السماوية ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ معطوف على (الذين) ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ أي: وصينا كلّا منكم ومنهم بالتقوى، وهي عبادته وحده، لا شريك له، والمعنى: أن وصيته قديمة ما زال يوصي الله بها عباده، ولستم بها مخصوصين، لأنهم بالتقوى يسعدون عنده‏.

3. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ أي: بالله‏ ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي: فهو مالك الملك كله، لا يضره كفركم لغناه المطلق، فما الوصية إلا لفلاحكم رحمة بكم، كما في الآية الأخرى‏ ﴿إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ الله لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [إبراهيم: 8]، وقال تعالى: ﴿فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا وَاسْتَغْنَى الله﴾ [التغابن: 6] ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا﴾ عن عباده‏ ﴿حَمِيدًا﴾ أي: محمودا في ذاته، حمدوه أو لم يحمدوه.

4. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ذكره ثالثا، إما لتقرير كونه تعالى غنيا حميدا فإن جميع المخلوقات تدل، بحاجتها على غناه، وبما أفاض عليها من الوجود وأنواع الخصائص والكمالات، على كونه حميدا، وإما تمهيدا للاحقه من الشرطية، وهو بيان كونه تعالى قادرا على جميع المقدورات، أي: له سبحانه ما فيهما من الخلائق خلقا وملكا، فهو قادر على الإفناء والإيجاد، فإن عصيتموه، أيها الناس، فهو قادر على إعدامكم وإفنائكم بالكلية، وعلى أن يوجد قوما آخرين يشتغلون بعبادته وتعظيمه، فذكر هذه الكلمات في هذا المقام ثلاث مرات لتقرير ثلاثة أمور في سياقها، كما بيّنا.

5. ﴿وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ أي: ربّا حافظا توكل بالقيام بجميع ما خلق.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اقتضت حكمة الله في ترتيب كتابه أن يجيء بعد تلك الأحكام العملية في شؤون النساء واليتامى أو بعدها وبعد ما قبلها من الأحكام المتعلقة بأهل الكتاب أيضا وأن يعقب عليها بآيات في العلم الإلهي تذكر المخاطبين بتلك الأحكام بعظمته وسعة ملكه واستغنائه عن خلقه، وقدرته على ما يشاء من التصرف فيهم أو إثباتهم على طاعته فيما شرعه لهم لخيرهم ومصلحتهم، ـ تذكرهم بذلك ليزدادوا بتدبرها أيمانا يحملهم على العمل لها، والوقوف عند حدودها، وهي هذه الآيات.

2. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ملكا وخلقا وعبيدا فبأمره وحده قام نظام الأكوان، وله وحده التدبير والتكليف الذي ينتظم به أمر الإنسان ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ في إقامة سننه، ولإقامة دينه وشريعته، فبإقامة السنن تعلو معارفكم الإلهية، وترتقي مرافقكم الدنيوية، وبإقامة الأحكام والآداب الدينية، تتزكى أنفسكم وتنتظم مصالحكم المدنية والاجتماعية، ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ نعمه عليكم وتتركوا تقواه في ذلك ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ لا ينقص كفركم من ملكه شيئا وإنما ضرره عليكم، كما أن منفعة الشكر خاصة بكم.

3. ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾ غنيا عن كل شيء بذاته لذاته، ولأن كل شيء له ومنه، محمودا بذاته لذاته وكمال صفاته، محمودا على جميع أفعاله، لأنه أحسن كل شيء خلقه، فهو لا يحتاج إلى شكركم لتكميل نفسه، ولا إلى حمدكم لتحقيق حمده، ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء: 44] وفي الحديث القدسي المروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ربه عز وجل: (يا عبادي! إنكم لم تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني، يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئا، يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد ما نقص ذلك من ملكي شيئا، يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر، يا عبادي! إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها فمن وجد خيرا فليحمد الله ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه) رواه مسلم وهو آخر حديث طويل اكتفينا منه بمحل الشاهد في موضوعنا.

4. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ أعاد تذكيرهم بكونه مالك السماوات والأرض أي العوالم كلها ليتمثلوا عظمته، ويستحضروا الدليل على غناه وحمده، فيعلموا أنه إذا كان قد توكل بإغناء كل من الزوجين إذا أقاما حدوده في تفرقهما فإنه قادر على ذلك كما أنه قادر على إنجاز كل ما وعد وأوعد به، فيجب أن يكتفوا به في التوكل لهم، ويستعمل الوكيل بمعنى المهيمن والمسيطر والرقيب.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن أمر سبحانه بالعدل والإحسان إلى اليتامى والمساكين، بين أنه ما أمر بهذه الأشياء لاحتياجه إلى أعمال العباد، لأن كل ما في السموات والأرض ملكه فهو مستغن عنهم وقادر على إثابتهم على طاعته فيما شرعه لخيرهم ومصلحتهم، بل ليزدادوا بتدبرها إيمانا يحملهم على العمل بها والوقوف عند حدودها.

2. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ خلقا وملكا، فهو وحده مدبر الأكوان، فلا يتعذر عليه الإغناء بعد الفقر ولا الإيناس بعد الوحشة إلى نحو هذا مما ينبئ بعظيم القدرة وكمال الجود والإحسان.

3. ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ أي ولقد أمرنا من قبلكم من اليهود والنصارى وغيرهم من سالف الأمم كما أمرناكم بتقوى الله في إقامة سننه وإقامة شريعته، فبالأولى: ترقى معارفكم، وبالثانية: تزكو نفوسكم وتنتظم مصالحكم الدينية والدنيوية.

4. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي وإن تكفروا أنعم الله وتجحدوا فضله وإحسانه فاعلموا أنه سبحانه مالك الملك والملكوت لا يضره كفركم ومعاصيكم كما لا ينفعه شكركم وتقواكم، وقد وصاكم وإياهم بهما لرحمته لا لحاجته.

5. ثم زاد ما سلف توكيدا فقال: ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾ أي وكان الله غنيا عن كل شيء بذاته، محمودا بذاته‏ وكمال صفاته، فهو لا يحتاج إلى شكركم لتكميل نفسه‏ ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ وفي الحديث القدسي‏ (يا عبادي إنّكم لن تبلغوا ضرّى فتضرونى، ولن تبلغوا نفعى فتنفعونى، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنّكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئا، يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك في ملكي شيئا، يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألونى فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل في البحر، يا عبادي إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفّيكم إياها، فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومنّ إلا نفسه) رواه مسلم.

6. ثم أعاد ما سلف لزيادة التوكيد فقال: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ أي له سبحانه ما فيهما خلقا وملكا يتصرف فيهما كيفما شاء إيجادا وإعداما وإحياء وإماتة، وكفى به قيّما وكفيلا يوكّل به أمر العباد في أرزاقهم وأقواتهم وسائر شئونهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لأن هذه الأحكام الخاصة بتنظيم الحياة الزوجية، قطاع من المنهج الرباني لتنظيم الحياة كلها؛ ولأن هذا المنهج بجملته قطاع من الناموس الكوني، الذي أراده الله للكون كله، فهو يتوافق مع فطرة الله للكون، وفطرة الله للإنسان، الذي يعيش في هذا الكون.. لأن هذه هي الحقيقة العميقة في هذا المنهج الشامل الكبير، يجيء في سياق السورة بعد الأحكام الخاصة بتنظيم الأسرة، ما يربطها بالنظام الكوني كله؛ وسلطان الله في الكون كله، وملكية الله للكون كله، ووحدة الوصية التي وصى الله بها الناس في كتبه كلها؛ وثواب الدنيا وثواب الآخرة.. وهي القواعد التي يقوم عليها المنهج كله، قواعد الحق والعدل والتقوى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

2. يكثر في القرآن التعقيب على الأحكام، وعلى الأوامر والنواهي بأن لله ما في السماوات وما في الأرض؛ أو بأن لله ملك السماوات والأرض، فالأمران متلازمان في الحقيقة، فالمالك هو صاحب السلطان في ملكه؛ وهو صاحب حق التشريع لمن يحتويهم هذا الملك، والله وحده هو المالك، ومن ثم فهو وحده صاحب السلطان الذي يشرع به للناس، فالأمران متلازمان.

3. كذلك يبرز هنا من وصية الله سبحانه لكل من أنزل عليهم كتابا.. الوصية بالتقوى، وذلك بعد تعيين من له ملكية السماوات والأرض، ومن له حق الوصية في ملكه: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾، فصاحب السلطان الحقيقي هو الذي يخشى ويخاف، وتقوى الله هي الكفيلة بصلاح القلوب، وحرصها على منهجه في كل جزئياته.

4. كذلك يبين لمن يكفرون ضآلة شأنهم في ملك الله؛ وهو أن أمرهم عليه سبحانه؛ وقدرته على الذهاب بهم والمجيء بغيرهم: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾.. فهو سبحانه إذ يوصيهم بتقواه، لا يعنيه في شيء ولا يضره في شيء ألا يسمعوا الوصية، وأن يكفروا، فإن كفرهم لن ينقص من ملكه شيئا.. ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة استعرض القرآن الكريم وجوه الناس: من مؤمنين، ومنافقين، وكافرين، وأقام كل فريق منهم بالمكان الذي هو أهل له، من قرب أو بعد من الله، وما أعدّ له من ثواب أو عقاب.. وقد ختمت هذه الآيات باستعراض لقدرة الله سبحانه، وسعة ملكه، وبسطة نفوذه، وذلك في قوله تعالى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ الله بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا﴾.. ثم تلا ذلك وقفة مع المؤمنين فيما يعنيهم من أمر دينهم، وكان ذلك في أمور تتصل بالنساء وعلاقة الرجال بهن، وقد جاءهم من الله في هذا البلاغ المبين.. وهنا في هذه الآيات استدعاء للناس جميعا، من مؤمنين، وكافرين، ومنافقين، ليشهدوا جلال الله وعظمته، فيما صوّر وخلق مما في السموات والأرض، وكلها صنعة يده، وحوزة ملكه: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾!

2. في تقديم الخبر على المبتدأ في قوله تعالى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ما يفيد اختصاص الله سبحانه وتعالى وحده بالملكية لما في السموات والأرض.. لا يشاركه في ذلك شريك..

3. في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ بعد هذا الاستعراض لقدرة الله وسلطانه المتفرد على هذا الوجود ـ في هذا جلاء لغشاوات الضلال التي انعقدت على كثير من البصائر فحجبت عنها الرؤية الواضحة للّه، فلم تره إلا في ضباب هذه الضلالات.. ربّا مع أرباب، وإلها في مجمع من الآلهة..!

4. فإذا نظر الإنسان إلى ما في ملكوت السموات والأرض من آثار رحمة الله، وقدرته، وعلمه وحكمته، ثم استمع لدعوة الحق سبحانه وتعالى التي يدعو بها عباده إليه: ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ ـ كان خليقا به، لو أمعن النظر، وأحسن التفكير ـ أن يستجيب لدعوة الله، وأن يؤمن به، ويتّقى حرماته.. فتلك هي الصلة السليمة التي ينبغي أن تقوم بين الإنسان وخالقه، وتلك هي الوصاة التي يوصّى الله بها عباده، ويحملها إليهم رسله!

5. ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾.. والمراد بالذين أوتوا الكتاب من قبلنا، هم اليهود والنصارى، حيث هم الذين التقوا بالمسلمين من أهل الكتاب، وإن كان هناك كثيرون من المؤمنين أصحاب كتاب سماوي غير اليهود والنصارى، ولكن ذهبوا وذهبت كتبهم، ولهذا كان ذكر أهل الكتاب في القرآن دائما، مقصودا به اليهود والنصارى وحدهم.

6. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ هو مقابل لقوله سبحانه: ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾.. فالمراد بتقوى الله هنا، هو الإيمان به إيمانا صحيحا، غير مشوب بشرك أو ضلال.

7. ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ إشارة إلى أن إيمان المؤمنين وشرك المشركين، ونفاق المنافقين، وكفر الكافرين، كل ذلك لا متعلّق له بالله، إذ لا يؤثر ذلك في قدرة الله، ولا يزيد أو ينقص من سلطانه شيئا.. فهو المالك لكل شيء والقائم على كل شى‏ء.

8. ولهذا جاءت خاتمة الآية هكذا: ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾ أي أنه سبحانه في غنى عن خلقه، لا ينفعه إيمان المؤمنين، ولا يضرّه كفر الكافرين، وإنما يعود نفع الإيمان أولا وآخرا إلى صاحبه، كما يعود ضرر الكفر أولا وآخرا إلى صاحبه.. والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ﴾ [الروم: 44] أي فلأنفسهم يصلحون الطريق الذين يصلهم بالله، ويوصلهم إلى مرضاته ونعيم جنّاته، والحميد، هو المستأهل للحمد، المستحق له من جميع مخلوقاته، إذ أوجدهم من عدم، وألبسهم نعمة الوجود.. فالحمد للّه، هو تسبيحة المخلوقات جميعا، من آمن منهم بالله ومن لم يؤمن، وفي هذا يقول الله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء: 44]

9. سؤال وإشكال: قد يقال: كيف يسبّح الكافر بحمد الله، وهو ينكره ولا يعترف بوجوده؟ والجواب: أن الكافر إنما هو صنعة الله، وهو يعيش في ملك، الله ويتقلب في نعمه، وأنه منقاد لمشيئة الله في كل نفس يتنفسه، وفي كل‏ عمل يعمله، ثم هو آخر أمره صائر إلى الله.. إنه لم يخلق نفسه، ثم إنه لن يميت نفسه.. بل الله سبحانه هو الذي أوجده، وهو الذي يميته.. ثم هو الذي تولّاه منذ أوجده إلى أن أماته.. فهو وإن اشتمل باطنه على الكفر بالله، وبفضله عليه، فإن وجوده كلّه وما يحيط به هو صوت جهورىّ، يؤذّن بحمد الله، ويسبّح بآلائه ونعمائه.

10. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ تسبيحة أخرى من تسبيحات الحمد للّه، والإقرار بألوهيته، والولاء له من مخلوقاته جميعا، وكفى به ـ سبحانه وتعالى ـ وكيلا، يدبّر أمر هذه المخلوقات، ويقيمها على ما تقضى به حكمته.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ معترضة بين الجمل التي قبلها المتضمنة التحريض على التقوي والإحسان وإصلاح الأعمال من قوله: ﴿وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا﴾ [النساء: 128]، وقوله: ﴿وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا﴾ [النساء: 129] وبين جملة ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا﴾ الآية، فهذه الجملة تضمّنت تذييلات لتلك الجمل السابقة، وهي مع ذلك تمهيد لما سيذكر بعدها من قوله: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ لأنها دليل لوجوب تقوى الله.

2. المناسبة بين هذه الجملة والتي سبقتها: وهي جملة ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ [النساء: 130] أنّ الذي له ما في السماوات وما في الأرض قادر على أن يغني كلّ أحد من سعته، وهذا تمجيد لله تعالى، وتذكير بأنّه ربّ العالمين، وكناية عن عظيم سلطانه واستحقاقه للتقوى.

3. جملة ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ عطف على جملة ﴿إِنَّ الله لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾ [النساء: 116]

4. جعل الأمر بالتقوى وصية: لأنّ الوصية قول فيه أمر بشيء نافع جامع لخير كثير، فلذلك كان الشأن في الوصية إيجاز القول لأنّها يقصد منها وعي السامع، واستحضاره كلمة الوصية في سائر أحواله، والتقوى تجمع الخيرات، لأنّها امتثال الأوامر واجتناب المناهي، ولذلك قالوا: ما تكرّر لفظ في القرآن ما تكرّر لفظ التقوي يعنون غير الأعلام، كاسم الجلالة، وفي الحديث عن العرباض بن سارية: وعظنا رسول الله موعظة وجلت منها القلوب، وذرفت منها العيون، فقلنا يا رسول الله: كأنّها موعظة مودّع فأوصنا، قال: (أوصيكم بتقوى الله عزّ وجلّ والسمع والطاعة)، فذكر التقوي في‏ ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ تفسير لجملة ﴿وَصَّيْنَا﴾، فإن فيه تفسيرية، والإخبار بأنّ الله أوصى الذين أوتوا الكتاب من قبل بالتقوى مقصود منه إلهاب همم المسلمين للتهمّم بتقوى الله لئلّا تفضلهم الأمم الذين من قبلهم من أهل الكتاب، فإنّ للائتساء أثرا بالغا في النفوس، كما قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ [البقرة: 183]، والمراد بالذين أوتوا الكتاب اليهود والنصارى، فالتعريف في الكتاب تعريف الجنس فيصدق بالمتعدّد.

5. التقوى المأمور بها هنا منظور فيها إلى أساسها وهو الإيمان بالله ورسله ولذلك قوبلت بجملة ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، وبيّن بها عدم حاجته تعالى إلى تقوى الناس، ولكنّها لصلاح أنفسهم، كما قال: ﴿إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ﴾ [الزمر: 7]، فقوله: ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ كناية عن عدم التضرّر بعصيان من يعصونه، ولذلك جعلها جوابا للشرط، إذ التقدير فإنّه غنيّ عنكم، وتأيّد ذلك القصد بتذييلها بقوله: ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾ أي غنيّا عن طاعتكم، محمودا لذاته، سواء حمده الحامدون وأطاعوه، أم كفروا وعصوه.

6. ظهر بهذا أنّ جملة ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ معطوفة على جملة ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ فهي من تمام الوصية، أي من مقول القول المعبّر عنه ب ﴿وَصَّيْنَا﴾، فيحسن الوقف على قوله: ﴿حَمِيدًا﴾، وأمّا جملة ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ فهي عطف على جملة ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا﴾، أتى بها تمهيدا لقوله: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ فهي مراد بها معناها الكنائي الذي هو التمكّن من التصرّف بالإيجاد والإعدام، ولذلك لا يحسن الوقف على قوله: ﴿وَكِيلًا﴾

7. تكرّرت جملة ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ هنا ثلاث مرّات متتاليات متّحدة لفظا ومعنى أصليا، ومختلفة الأغراض الكنائية المقصودة منها، وسبقتها جملة نظيرتهنّ: وهي ما تقدّم من قوله: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ الله بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا﴾ [النساء: 126]، فحصل تكرارها أربع مرات في كلام متناسق:

أ. أمّا الأولى السابقة فهي واقعة موقع التعليل لجملة ﴿إِنَّ الله لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء: 116]، ولقوله: ﴿وَمَنْ يُشْرِكْ بِالله فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ [النساء: 116]، والتذييل لهما، والاحتراس لجملة ﴿وَاتَّخَذَ الله إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ [النساء: 125]، كما ذكرناه آنفا.

ب. وأما الثانية التي بعدها فواقعة موقع التعليل لجملة ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾

ج. وأما الثالثة التي تليها فهي علّة للجواب المحذوف، وهو جواب قوله: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾؛ فالتقدير: وإن تكفروا فإنّ الله غنيّ عن تقواكم وإيمانكم فإنّ له ما في السماوات وما في الأرض وكان ولا يزال غنيّا حميدا.

د. وأمّا الرابعة التي تليها فعاطفة على مقدّر معطوف على جواب الشرط تقديره: وإن تكفروا بالله وبرسوله فإنّ الله وكيل عليكم ووكيل عن رسوله وكفى بالله وكيلا.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة ذكر سبحانه وتعالى ما ينبغي أن تكون عليه العلاقة بين الزوجين، وما يجب من علاج لأدواء النفوس فيها، ووجوب العدالة الممكنة بها، وما يجب عند تعذر العدالة الحقيقية، وأنه إذا تعصى الداء، وتعذر العلاج كان الفراق آخر الدواء، في هذه الحال يكون كلاهما في سعة من رحمة الله الواسعة، في هذه الآيات يشير سبحانه إلى سعة ملكه، وأن كل شيء في ملكه وتحت سلطانه، فهو الذى يغنى كلا، وهو القادر على كل شيء وأنه بعد بيان عظم قدرته وسلطانه يبين وجوب العدالة بين الناس في علاقاتهم بعضهم ببعض، كما يقول سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ [النساء] وقد توسطت هذه الآيات الدالة على عظم سلطان الله تعالى بين الأمر بالعدل في داخل الأسرة، وهي اللبنة الأولى في بناء المجتمع، وبين الأمر بالعدالة في المجتمع الأكبر، وكان ذلك التوسط لتربية المهابة من الله في قلب المؤمن، فيتجه إلى العدل الذى هو ميزان العلاقات الإنسانية كلها.

2. جاء في تفسير الطبري وجه آخر للمناسبة قال فيه ما نصه: (وإنما ذكر جل ثناؤه ذلك بعقب قوله: ﴿وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ تنبيها منه لخلقه على موضع الرهبة عند فراق أحدهم زوجه، ليفزعوا إليه عند الجزع من الحاجة والفاقة والوحشة بفراق سكنه وزوجه، وتذكيرا منه أنه هو الذى له الأشياء كلها، وأن من كان له ملك جميع الأشياء فغير متعذر عليه أن يغنيه وكل ذي فاقة وحاجة ويؤنس كل ذي وحشة)

3. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي لله وحده ما في السموات والأرض من مطر ينزل، وأرض تنتج، وشمس تمد الكون بالدفء والحرارة والضوء، وقمر منير، ونجوم تزين السماء الدنيا، وهو سبحانه وتعالى يملك ذلك كله ملك اختصاص وسلطان وقدرة وإنشاء، فهو الذى أبدعه على غير مثال سبق، وهو رب الدين في السماء والأرض، وهو الذى يوزع الأرزاق بمقتضى حكمته، وهو القاهر فوق عباده، يقيم العدل ويغنى كلا من سعته بما يشاء، وأنه لم يترك‏ الناس هملا، بل أنزل عليهم الكتب السماوية تدعو إلى التفكير في ملكه، وخلقه، وتتجه إلى عبادته سبحانه وتعالى وحده وتقواه وحده، ولذا قال ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ الخطاب في هذا النص لأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والكتاب المراد به جنس الكتاب، لا واحده، أي الذين أوتوا علم النبوة من قبلكم برسل أرسلوا إليهم، وكتب سجلت أوامر الله تعالى ونواهيه، وخطاب من الوحى الإلهي نزل إليهم، وقد دعاهم سبحانه وتعالى كما دعاكم إلى أن تتقوا الله تعالى في كل أعمالكم، بحيث تتربى مهابته في قلوبكم، فتذكرونه في كل تصرفاتكم، فإن وسوست نفوسكم بظلم ذكرتموه فامتنعتم، وإن همت بفساد ذكرتموه فاعتصمتم، وإن أصابكم جزع ذكرتموه فاطمأننتم، وإن أصابكم فاقة ذكرتموه فصبرتم، وإن أصابتكم بأساء ذكرتموه فارتضيتم، وإن أصابتكم نعماء ذكرتموه فشكرتم، فالأمر بالتقوى أمر جامع لكل معانى الإيمان والتوحيد.

4. ولذا أكد سبحانه الأمر بالتقوى بأربعة مؤكدات:

أ. أولها: التأكيد باللام وقد، فـ (قد) وحدها مؤكدة، واللام تتضمن معنى القسم فهي مؤكد آخر، وهذا ما تضمنه قوله تعالى: (ولقد) في صدر الكلام.

ب. ثانيها: التعبير بقوله ـ جل جلاله ـ (وصينا)، فإن التوصية تكون طلبا مشددا لا يقتصر على زمان الأمر، بل يتعاقب الطلب بتعاقب الأزمان والدهور، ولا يقتصر على زمان دون زمان، وهذا يفيد أن الأمر بالتقوى قانون محكم، لا يعتريه فسخ ولا تغيير مهما تختلف العصور؛ لأنه لب الأديان.

ج. ثالثها: ذكر كتب النبيين السابقين مع خطاب أمة خاتم النبيين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإن ذلك الذكر يفيد أن التقوي شريعة السماء.

د. رابعها: التعبير بـ (أن) في قوله تعالى جلت قدرته‏ ﴿أَنِ اتَّقُوا الله﴾ فإنها هي (أن) المفسرة، أي أنه سبحانه وتعالى يفسر وصيته الخالدة الباقية بأنها شيء واحد، وهو الأمر بالتقوى، ومن المقرر في علم البيان العربي أن الإبهام ثم البيان‏ يؤكد المعنى في النفس أفضل تأكيد، وقد قال الزمخشري إن لفظ (أن) يحتمل أن تكون أن فيه مصدرية، والمعنى: وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم وإياكم بتقوى الله سبحانه وتعالى، والتعبير بالمصدر المؤول المنسبك من (أن) وما يليها فيه توكيد لمعنى المصدرية؛ إذ فيه تصوير واضح للفعل والقيام به، وإن قوله تعالى و﴿إِيَّاكُمْ﴾ هو من قبيل عطف الضمير على الاسم الظاهر، فيكون في موضع النصب، ولذلك انفصل الضمير.

5. وقد أكد سبحانه وتعالى وصيته الخالدة ببيان نتيجة مخالفتها، وأنها لمنفعة العبادة، فقال سبحانه: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ وإن الأمر بالتقوى فيه خيركم، إذ فيه سلامة اعتقادكم، واطمئنان قلوبكم؛ وصلاح جموعكم، ومنع الفساد في الأرض، وإن جحدتم أوامر الله تعالى، ولم تعبدوه وحده، وتخشوه حق الخشية، فستفسد أموركم أنتم، ولن يضر الله منكم شيء لأنه مالككم، ومالك كل ما في السموات والأرض، وهو بهذا الملك الظاهر والسلطان القاهر، يستغنى عن تقواكم، وهو المستحق للحمد الدائم، والمحمود في ذاته وشرائعه وأوامره ونواهيه في إنشائه وإبداعه، فلا يضيره كفر الكافر، ولا ينقص من سلطانه فجور الفاجر؛ لأن الجميع في قبضة يده وتحت سلطانه.

6. ولقد قال ابن جرير الطبري في معنى هذه الآية الكريمة: (وإن تجحدوا وصيته إياكم فتخالفوها فإن لله ما في السموات وما في الأرض، يقول فإنكم لا تضرون بخلافكم وصيته غير أنفسكم، ولا تعدون في كفركم هذا أن تكونوا أمثال اليهود والنصارى في نزول عقوبته بكم، وحلول غضبه عليكم، كما حل بهم، إذ بدلوا عهده، ونقضوا ميثاقه، فغير بهم ما كانوا فيه من خفض العيش، وأمن السرب، وجعل منهم القردة والخنازير، وذلك أن له ملك جميع ما حوته السموات والأرض، لا يمتنع عليه شيء أراد تجميعه.. من إعزاز من أراد إعزازه، وإذلال من أراد إذلاله)، ويرى من هذا التخريج أنه يرى أن الخطاب باحتمال الكفر موجه إلى الأمة المحمدية، ويكون قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾ كلام مستأنف يبين نتائج مخالفة الأمر بالتقوى المؤكد، والذى جاءت به شرائع السماء كلها، وهذا هو الظاهر.

7. وقد قرر بعض العلماء أنه يجوز أن يكون في ضمن الوصية المؤكدة، ويكون المعنى: ووصينا أولى الكتاب وإياكم بالتقوى، وقلنا لهم ولكم: إن تكفروا فإن لله ما في السموات وما في الأرض، وإننا نرى أن الأول أظهر، وقد سار عليه ابن جرير، ووضح المعنى على أساسه.. وقد أكد سبحانه عظيم سلطانه، وحاجتهم إليه وغناه ـ جل ثناؤه ـ عنهم، فقال تعالت كلماته: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ الوكيل هو من يتولى الأمر ويحفظه ويرعاه، والمعنى: كفى أن يكون الله تعالى حافظا للإنسان يتولاه، ويكلؤه ويقيه، فإذا كان الله تعالى غنيا عن عباده فعباده فقراء إليه، كما قال سبحانه: ﴿وَالله الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾ [محمد] فعلى المؤمن أن يتقى الله تعالى، وأن يعلم أنه مالك أمره، وهو الذى يتوكل عليه، وأن الله سبحانه يحب المتوكلين لأنهم يحسون بقدرته، وعظم سلطانه، فكل متوكل عليه سبحانه يحس بعظم سلطان ربه، وضالة سلطانه وقدره وذلك إيمان صادق، إذا قام بما يستطيع، وما تمكنه قدرته المحدودة، ويترك بعد ذلك الأمر لربه.

8. هنا أمر يجب أن نشير إليه، وهو تكرار قوله تعالى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فقد ذكر ذلك القول السامي ثلاث مرات، فلماذا كان ذلك التكرار؟ إنه بلا شك بهذا التكرار يتأكد المعنى الذى يشتمل عليه القول، ولكن هذا التوكيد للمعنى جاء في كل مرة مبينا معنى خاصا:

أ. فالذكر الأول كان لتربية الإحساس بعدله، وعظم سلطانه وسعة رحمته، وأنه تسع رحمته كل الناس، فينصف المظلوم، ويبسط الرزق لذى الفاقة، فلا يضيق أحد الزوجين بالفراق، بل الله سبحانه يكلؤه، ويسعه برحمته.

ب. وذكر ذلك القول في‏ المرة الثانية لبيان استغنائه عن خلقه، وأن تقواهم لمصلحة أنفسهم ولخيرهم، وليس له بها حاجة بل هو الغنى المحمود دائما.

ج. وذكر هذا الكلام في المرة الثالثة لبيان حاجة الناس إليه، وأنهم فقراء إليه في مقابل غناه عنهم، تعالى الله علوا كبيرا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، تكلمنا عن التكرار في القرآن بصورة عامة ونتكلم الآن عن تكرار هذه الآية خاصة، لأنها أكثر الآيات ذكرا وتكرارا في القرآن، ثم نشير إلى تكرارها هنا بصوره أخص، حيث ذكرت بنصها الحرفي مرتين في آية واحدة، وأعيدت كذلك مرة ثالثة في الآية التي تليها بلا فاصل.

2. أما سبب تكرارها بوجه عام فلأن موضوعها الكون الذي يستدل به، وبما يحويه على وجود الله وصفاته، كالعلم والقدرة والارادة والحكمة فهو الدليل الجامع لجميع الدلائل والمدلولات بشتى أنواعها.. وعلى هذا يكون ذكر هذه الآية ذكرا للدليل على وجود الله وعظمته.

3. وأما ذكرها هنا ثلاث مرات فانه للإشارة إلى فوائد ثلاث:

أ. الأولى: قال تعالى‏ في الآية السابقة: ﴿يُغْنِ الله كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ﴾ فناسب الاستدلال على هذه السعة بأن له ما في السموات والأرض.

ب. الثانية: قال: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي هو غني عمن كفر لأن له ما في السموات وما في الأرض.

ج. الثالثة: قال: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾، والمراد انه قادر على افناء من يعصي، وإيجاد من يطيع، لأن له ما في السموات وما في الأرض.. وعلى هذا فكل مرة من المرات الثلاث لها سبب موجب، ومقرونة بفائدة جديدة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾ تأكيد في دعوتهم إلى مراعاة صفة التقوى في جميع مراحل المعاشرة الزوجية، وفي كل حال، وأن في تركه كفرا بنعمة الله بناء على أن التقوى الذي يحصل بطاعة الله ليس إلا شكرا لأنعمه، أو أن ترك تقوى الله تعالى لا منشأ له إلا الكفر إما كفر ظاهر كما في الكفار والمشركين، أو كفر مستكن مستبطن كما في الفساق من المؤمنين.

2. وبهذا الذي بيناه يظهر معنى قوله: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي إن لم تحفظوا ما وصينا به إياكم والذين من قبلكم وأضعتم هذه الوصية ولم تتقوا وهو كفر بالله، أو عن كفر بالله فإن ذلك لا يضر الله سبحانه إذ لا حاجة له إليكم وإلى تقواكم، وله ما في السماوات والأرض، وكان الله غنيا حميدا.

3. سؤال وإشكال: ما وجه تكرار قوله: ﴿لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فقد أورد ثلاث مرات؟ والجواب: أما الأول فإنه تعليل لقوله: ﴿وَكَانَ الله وَاسِعًا حَكِيمًا﴾ وأما الثاني فإنه واقع موقع جواب الشرط في قوله: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ والتقدير: وإن تكفروا فإنه غني عنكم، وتعليل للجواب وقد ظهر في قوله: ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾، وأما الثالث فإنه استيناف وتعليل بوجه لقوله: ﴿إِنْ يَشَأْ﴾

4. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ قد مر بيان معنى ملكه تعالى مكررا، وهو تعالى وكيل يقوم بأمور عباده وشئونهم وكفى به وكيلا لا يحتاج فيه إلى اعتضاد وإسعاد، فلو لم يرتض أعمال قوم وأسخطه جريان الأمر بأيديهم أمكنه أن يذهب بهم ويأتي بآخرين، أو يؤخرهم ويقدم آخرين، وبهذا المعنى الذي يؤيده بل يدل عليه السياق يرتبط بما في هذه الآية قوله في الآية التالية ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فيه دلالة على أن من فيهما عباده يحكم فيهم ما يريد، فالأحكام الماضية في السورة وغيرها كلها حق، ومن ذلك الصلح بين الزوجين والتفرق إن كان، فعلى العباد أن يطيعوه ليتقوا عذابه، ولقد وصى بتقواه الأولين والآخرين، فبعث الله النبيئين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب ليحكم بين الناس، وهي نعمة ورحمة لمن قَبِلَها.

2. ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا﴾ نعمة الله وتخالفوا وصيته، أو وإن تكفروا بوصيته وتجحدوا أنها منه ﴿فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فإنما أنتم عبيد عصوا ربهم فاستحقوا العقاب ﴿وَكَانَ الله غَنِيًّا﴾ كقوله تعالى: ﴿إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنْكُمْ﴾ [الزمر:7] وهنا زيادة الإطلاق، فهو ما زال غنياً عن كل شيء ﴿حَمِيدًا﴾ مستحقاً للحمد أهلاً لئن يُحمَد ولو لم تحمدوه وكفرتم نعمته، وهذا يرجح تفسير الكفر هنا بكفر النعمة.

3. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ فهو مدبر شؤون عباده بأرزاقهم وغيرها من أحوالهم، وبما شرع لهم من الأحكام، وبما أنزل من الكتب، وأوحاه إلى الرسل، وبما جعل من العقول والأسماع والأبصار، وتدبير أسباب سعادتهم في الآخرة، وسلامتهم من العذاب، وغير ذلك من تدبير شؤونهم ﴿وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ توكل إليه أمور عباده؛ لأنه القدير العليم الرحيم الكريم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إنها الحقيقة التي تفرض نفسها على الحياة والفكر والشعور، وتتحرك في كل اتجاه في عملية تحدّ وإيحاء بالقوة والثقة، ودعوة للالتزام والانضباط والعمل.. ففي البداية كانت للإيحاء بالثقة بأن الله يغني كلّا من سعته، لأن ملكه وسع السموات والأرض وما فيهنّ، فكيف يمكن للإنسان مع هذه‏ الحقيقة أن يخاف الفقر على نفسه في أية حالة من الحالات؟ ثم كانت الدعوة إلى التقوى ومراقبة الله في كل الأمور، والعمل بطاعته فيما يأمر به وما ينهى عنه؛ هذه الدعوة التي وجهها الله إلى أهل الكتاب وإلى المسلمين وأراد منهم الالتزام بها في خط الإيمان وأطلق هذه الحقيقة ـ بعد ذلك ـ في مقام التحدي لمن أراد أن يكفر بالله ولا يراقبه، بأن الله كان غنيا عنهم حميدا في كل أفعاله، لأنهم جزء مما في السموات والأرض الذي هو ملك الله سبحانه، ثم وجههم إلى أن يعملوا ليكونوا تحت رعايته التي هي سر وجودهم ووجود كل شيء في السموات والأرض، مما يحتويه ملكه، مما يتصرف به من دون أن تحتاج الموجودات معه إلى أيّ مخلوق؛ ﴿وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ في القيام بأمور عباده وشؤونهم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لقد أوضحت الآية السابقة أن إذا اقتضت الضرورة لزوجين أن ينفصلا عن بعضهما دون أن يجدا حلا بديلا عن الانفصال فلا مانع من ذلك، وليس عليهما أن يخافا من حياة المستقبل، لأن الله سيشملهما بكرمه وفضله، ويزيل احتياجاتهما برحمته وبركته، أمّا في الآية الكريمة فإنّ الله يؤكّد قدرته على إزالة ورفع تلك الاحتياجات، لأنّه مالك ما في السموات وما في الأرض‏ ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ وإنّ من يملك ملكا لا نهاية له كهذا الملك، ويملك قدرة لا نفاذ لها أبدا، لن يكون عاجزا ـ مطلقا ـ عن رفع احتياجات خلقه وعباده.

2. ولكي تؤكّد الآية ضرورة التقوى في هذا المجال وفي أي مجال آخر، تشير الآية إلى أنّ اليهود والنصارى وكل من كان له كتاب سماوي قبل المسلمين قد طلب منهم جميعا كما طلب منكم مراعاة التقوى‏ ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله﴾

3. بعد ذلك تتوجه الآية إلى مخاطبة المسلمين، فتؤكد لهم أن الالتزام بحكم التقوى سيجلب النفع لهم، وأن ليس لله بتقواهم حاجة، كما تؤكد أنّهم إذا عصوا وبغوا، فإنّ ذلك لا يضرّ الله أبدا، لأنّ الله هو مالك ما في السّموات وما في الأرض، فهو غير محتاج إلى أحد أبدا، ومن حقّه أن يشكره عباده دائما وأبدا، ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَانَ الله غَنِيًّا حَمِيدًا﴾، الغنى وعدم الحاجة هما من صفات الله سبحانه وتعالى ـ حقيقة ـ لأنّه عزّ وجلّ غني بالذات، وارتفاع حاجات غيره وزوالها إنّما يتمّ بعونه ومدده، وكل المخلوقات محتاجة إليه احتياجا ذاتيا، لذلك فهو يستحق ـ لذاته ـ أن يشكره عباده ومخلوقاته، كما أنّ كمالاته التي تجعله أهلا للشكر ليست خارجة عن ذاته، بل هي كلّها في ذاته، وهو ليس كالمخلوقات التي تمتلك صفاتا كمالية عرضية خارجية مكتسبة من الغير.

4. في الآية التالية جرى التأكيد ـ وللمرة الثّالثة ـ على أنّ كل ما في السموات وما في الأرض هو ملك للّه، وإنّ الله هو الحافظ والمدبر والمدير لكل الموجودات‏ ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾

5. سؤال وإشكال: قد يرد سؤال ـ هنا ـ عن سبب تكرار موضوع واحد لثلاث مرات وفي فواصل متقاربة جدّا، وهل أن هذا التكرار من أجل التأكيد على الأمر الوارد في هذا الموضوع، أم هناك سرّ آخر؟ والجواب: بالإمعان في مضمون الآيات يظهر لنا أن الموضوع المتكرر ينطوي في كل‏ مرّة على أمر خاص:

أ. ففي المرّة الأولى: حيث تحمل الآية وعدا لزوجين بأنّهما إذا انفصلا فإن الله سيغنيهما ولأجل إثبات قدرة الله على ذلك، يذكر الله ملكيته لما في السموات وما في الأرض.

ب. أمّا في المرّة الثّانية فإنّ الآية توصي بالتقوى، ولكي لا يحصل وهم بأن إطاعة هذا الأمر ينطوي على نفع أو فائدة للّه، أو أن مخالفته ينطوي على الضرر له، فقد تكررت الجملة للتأكيد على عدم حاجة الله لشيء، وهو مالك ما في السموات وما في الأرض، وهذا الكلام يشبه في الحقيقة ما قاله أمير المؤمنين علي عليه السّلام في مستهل خطبة الهمّام الواردة في كتاب نهج البلاغة حيث قال عليه السّلام: (بأنّ الله سبحانه وتعالى خلق الخلق حين خلقهم غنيّا عن طاعتهم آمنا عن معصيتهم لأنه لا تضرّه معصية من عصاه ولا تنفعه طاعة من أطاعه)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈116⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ [النساء: 133]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن أبي هريرة (ت 58 هـ) أنّه قال: تلا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هذه الآية: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ محمد: ٣٨]، فقالوا: يا رسول الله، من هؤلاء الذين إن تولينا استبدلوا بنا، ثم لا يكونوا أمثالنا؟ فضرب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على منكب سلمان، ثم قال: هذا وقومه(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾، قال قادر ـ والله ـ ربنا على ذلك؛ أن يهلك من خلقه ما شاء، ويأت بآخرين من بعدهم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ثم قال عز وجل: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ بالموت ﴿أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ يعني: بخلق غيركم أطوع منكم، ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ أن يذهبكم ويأت بغيركم إذا عصيتموه(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ تأويله والله أعلم ـ:

أ. أي من له ما في السماوات وما في الأرض يقدر أن يذهبكم، أي: يهلككم، ويأتي بآخرين أخير منكم، وأخوف وأطوع لله منكم، لكنه لا يفعل؛ لأنه غني عن عبادتكم وطاعتكم، لم يخلقكم في الابتداء لحاجته في عبادتكم أو لمنفعة له؛ ولكن لحاجة أنفسكم ومنافعكم.

ب. ثم يحتمل قوله عز وجل: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾: في قوم خاص، كما كان في الأمم الخالية من الإهلاك عند المعاندة والمكابرة.

ج. ويحتمل في الكل ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾، أي: يهلككم: الكل، ويأت بآخرين.

2. وقوله عز وجل: ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ أي: كان الله على الإهلاك والإبدال قديرًا، ولا قوة إلا بالله.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ روينا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال لما نزلت هذه الآية ضرب بيده على ظهر سلمان وقال: (هم قوم هذا) يعني عجم الفرس.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ روى سهل بن أبي صالح عن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه لما نزلت ضرب بيده على ظهر سلمان وقال: (هُمْ قَوْمُ هّذا) يعني عجم الفرس.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ معناه، ان يشأ الله أيها الناس ان يهلككم، ويفنيكم ويأت بقوم آخرين غيركم ينصرون نبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ويؤازرونه، كان الله تعالى على ذلك قديراً، فوبخ تعالى بهذه الآيات الخائنين الذين خانوا الدرع‏ وساعدوهم على ذلك، ودافعوا عنهم وحذر أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يكونوا مثلهم وان يفعلوا فعل المرتد منهم في ارتداده ولحاقه بالمشركين وبين أن من فعل ذلك لا يضر إلا نفسه، لأنه المحتاج إليه تعالى وغناه عنه عز وجل وعن جميع الخلق.

2. ‏ وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه لما نزلت هذه الآية ضرب بيده على ظهر سلمان، فقال: هم قوم هذا رواه ابو هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لما ذكر ملك السماوات والأرض وغناه عن الخلق ذكر اقتداره على خلقه بالإهلاك والإنجاء والاستبدال، ثم ذكر في الآية الثانية: عظيم ملكه وقدرته بأن جزاء الدارين عنده، ذكره على بن عيسى.

ب. وقيل: لما ذكر أن له ما في السماوات والأرض بقدرته عليها، ذكر قدرته على التغيير والتبديل والإفناء والإعادة، ثم عقب ذلك ببيان كمال قدرته بأن عنده جزاء الدنيا والآخرة، فمن أراد شيئًا منها فهو القادر على إيصاله إليه، عن أبي مسلم.

2. قيل: نزلت في الَّذِينَ خانوا في الدرع الذي مضى ذكره، وذكر الأصم أن العرب كانت تنكر البعث، ويقولون: لا دار إلا الدنيا، وهي طلبتهم، فأنزل الله تعالى الآية، وأمرهم بطلب الدارين من عنده.

3. ﴿إِنْ يَشَأْ﴾ يعني الله الذي له ما في السماوات والأرض إن يشأ ﴿يُذْهِبْكُمْ﴾:

أ. قيل: فيه محذوف، أي: إن يشأ أن يذهبكم يذهبكم، والمعنى يذهبكم بالإهلاك ﴿أَيُّهَا النَّاسُ﴾ قيل: خطاب لأهل مكة.

ب. وقيل: خطاب للكفار والمنافقين.

ج. وقيل: للذين ذبوا عن الخائن في الدرع.

د. وقيل: خطاب لجميع الذابين، عن الأصم وأبي علي، وهو الصحيح.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾:

أ. قيل: بناس آخرين لنصرة الإيمان والَّذِينَ هم خير وأطوع، قيل: هم أهل المدينة بدل أهل مكة.

ب. وقيل: هو على التقدير يعني أنه قادر على إماتة جميع الخلق وإيجاد خلق آخر، وهو إشارة إلى كمال قدرته ووعيد للقوم.

ج. وقيل: هم العجم بدل العرب، وروي أنه لما نزلت هذه الآية ضرب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يده على ظهر سلمان وقال: (هم قوم هذا) يعني عجم الفرس.

5. ﴿وَكَانَ اللهُ﴾ لم يزل ﴿عَلَى ذَلِكَ﴾ الإبدال والإفناء والإعادة ﴿قَدِيرًا﴾ أي: قادرًا.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. عظيم قدرته على تبديل الخلق وإفنائهم، وذلك لأنه يقدر على إعادة مقدوراته الباقية بعد عدمها، ولا يجوز ذلك في مقدورات القدر.

ب. أن منافع الدارين عنده، فينبغي أنْ يطلب من جهته، وفيه ترغيب للعبد في فعل ما ينال به رضوانه وثوابه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر سبحانه غناه عن الخلق بأن له ملك السماوات والأرض، عقب ذلك بذكر كمال قدرته على خلقه، وأن له الإهلاك، والإنجاء، والاستبدال بعد الإفناء، فقال: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾:

أ. يعني إن يشأ الله يهلككم ﴿أَيُّهَا النَّاسُ﴾ ويفنكم.

ب. وقيل: فيه محذوف أي: إن يشأ أن يذهبكم، يذهبكم أيها الناس ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ أي: بقوم آخرين غيركم، ينصرون نبيه، ويؤازرونه.

2. يروى أنه لما نزلت هذه الآية، ضرب النبي يده على ظهر سلمان، وقال: هم قوم هذا يعني عجم الفرس.

3. ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ أي لم يزل سبحانه، ولا يزال، قادرا على الإبدال والإفناء والإعادة.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ قال ابن عباس: يريد المشركين والمنافقين‏ ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ أطوع له منكم، وقال أبو سليمان: هذا تهدّد للكفّار، يقول: إن يشأ يهلككم كما أهلك من قبلكم إذ كفروا به، وكذّبوا رسله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ والمراد منه أنه تعالى قادر على الإفناء والإيجاد، فإن عصيتموه فهو قادر على إعدامكم وإفنائكم بالكلية، وعلى أن يوجد قوما آخرين يشتغلون بعبوديته وتعظيمه، فالغرض هاهنا تقدير كونه سبحانه وتعالى قادرا على جميع المقدورات.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ يعني بالموت ﴿أَيُّهَا النَّاسُ﴾، يريد المشركين والمنافقين، ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ يعني بغيركم، ولما نزلت هذه الآية ضرب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على ظهر سلمان وقال: (هم قوم هذا)، وقيل: الآية عامة، أي وإن تكفروا يذهبكم ويأت بخلق أطوع لله منكم، وهذا كما قال في آية أخرى: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾

2. في الآية تخويف وتنبيه لجميع من كانت له ولاية وإمارة ورئاسة فلا يعدل في رعيته، أو كان عالما فلا يعمل بعلمه ولا ينصح الناس، أن يذهبه ويأتي بغيره، ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ والقدرة صفة أزلية، لا تتناهى مقدوراته، كما لا تتناهى معلوماته، والماضي والمستقبل في صفاته بمعنى واحد، وإنما خص الماضي بالذكر لئلا يتوهم أنه يحدث في ذاته وصفاته، والقدرة هي التي يكون بها الفعل ولا يجوز وجود العجز معها.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ أي: يفنكم‏ ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ أي: بقوم آخرين غيركم، وهو كقوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿اِنْ يَّشَأْ يُذْهِبْكُمُ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَاتِ بئَاخَرِينَ﴾ بدَلَكم، دفعة من جنسكم، وقيل: من جنس آخر، ورد بأنَّ لفظ (آخر) لا يستعمل إلَّا في المغايرة بين أبعاض جنس واحد، فلا تقل: جاءت أَمَة وعبدٌ آخر، ولا رجلٌ وامرأة أخرى، وأيضًا لا دليل في الآية على غير الجنس المذكور، فلزم أن يكون المقدَّر من جنس ما ذكر، أي: بناس آخرين، أو قوم آخرين، والصحيح جواز: (مررت برجلين وآخر)، لظهور أنَّ المراد ورجل آخر، ولا يشترط أن يقال: وآخريْن بالتثنية، ويجوز: (جاء زيد وأخرى)، أي: ونسمة أخرى، وفيه أنَّه لا دليل على المحذوف، نعم (جاء زيد وآخر) تريد: ورجل آخر، أو إنسان آخر.

2. المراد: يأت بآخرين من الإنس، أو للناس كلِّهم، فالمراد بآخرين الجنُّ أو ما شاء الله، وذلك تثبيت لأهل الطاعة عليها، وتهديد لأهل المعصية بإذهابهم والإتيان بمن يعبده: ﴿وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُم﴾ [القتال: 38]

3. روي أنَّه لَمَّا نزلت ضرب يده على ظهر سلمان وقال: (هم قوم هذا)، يريد أبناء فارس، ولم نتحقَّق قومًا من الفرس مخصوصين مجتمعين على إقامة الدين إلَّا عبد الرحمن بن رستم إمامنا بالمغرب وأولاده، ومن تبعهم.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَىٰ ذَالِكَ﴾ المذكور من إذهاب من شاء، والإتيان بغيرهم ﴿قَدِيرًا﴾ فإنَّه على كلِّ شيء قدير.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ أي: يفنكم ويستأصلكم بالمرّة ﴿أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ أي: ويوجد، دفعة مكانكم، قوما آخرين من البشر، أو خلقا آخرين مكان الإنس يعني أن إبقاءكم على ما أنتم عليه من العصيان إنما هو لكمال غناه عن طاعتكم، ولعدم تعلق مشيئته المبنيّة على الحكم بالبالغة بإفنائكم، لا لعجزه سبحانه وتعالى عن ذلك علوّا كبيرا.

2. ﴿وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ﴾ أي: إهلاككم بالمرة وتخليق غيركم‏ ﴿قَدِيرًا﴾ بليغ القدرة، كما قال تعالى:‏ ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: 38]، وقال تعالى: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ﴾ [إبراهيم: 19]، ففيه تقرير لغناه وقدرته، وتهديد لمن كفر به، قال بعض السلف، ما أهون العباد على الله إذا أضاعوا أمره!

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ إذا علمتم أيها الناس أن لله ما في السماوات وما في الأرض يتصرف فيه كيف شاء فاعلموا أنه إن يشأ أن يذهبكم بعذاب ينزله بكم أو أمة قوية يسلطها عليكم فتسلب استقلالكم حتى تجعلكم عبيدا أو كالعبيد لها لا تستطيعون أن تقوموا بمصالحكم ومنافعكم التي بها وحدتكم فإن يذهبكم ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ يحلون محلكم في الوجود أو الحكم والتصرف، وقال في سورة أخرى: ﴿إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد، ما ذلك على الله بعزيز﴾ [إبراهيم: 20،19] وفي سورة أخرى: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: 38]

2. قيل إن الآية من قبيل هاتين الآيتين في تهديد المشركين الذين كانوا يؤذون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويقاومون دعوته، والظاهر أنها تنبيه للناس وتوجيه لأفكارهم إلى التأمل في سننه تعالى بحياة الأمم وموتها وكون هذه السنن إذا تعلقت بها المشيئة لا مرد لها ﴿وَكَانَ اللهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ لأن بيده ملكوت كل شيء.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ أي إن يرد إفناءكم واستئصالكم من الوجود وإيجاد قوم آخرين من البشر يحلون محلكم في الحكم والتصرف فهو قادر على ذلك، لأن كل ما في السموات والأرض فهو تحت قبضته وخاضع لسلطانه.

2. والخلاصة ـ إن إبقاءكم على ما أنتم عليه من العصيان إنما هو لكمال غناه عن طاعتكم، ولأن مشيئته لم تتعلق بهذا الإفناء لحكم ومصالح أرادها سبحانه، لا لعجز عن ذلك، تعالى الله علوا كبيرا.

3. ومثل هذه الآية قوله تعالى:‏ ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ﴾، وقوله: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾

4. وفى هذه الآيات تهديد للمشركين الذين كانوا يؤذون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويقاومون دعوته، وتنبيه للناس إلى التأمل في سنن الله التي جرت في حياة الأمم وموتها، وإن هذه السنن إذا تعلقت بها المشيئة وقعت لا محالة.

5. ﴿وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ أي وكان الله قديرا على ذلك الإفناء وإيجاد خلق آخر، إذ بيده ملكوت كل شيء لكنه لحكم يعلمها لم تتعلق إرادته بذلك.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الله تعالى قادر على أن يذهب بهم ويستبدل قوما غيرهم، إنما هو يوصيهم بالتقوى لصلاحهم هم، ولصلاح حالهم.

2. وبقدر ما يقرر الإسلام كرامة الإنسان على الله؛ وتكريمه على كل ما في الأرض، وكل من في الكون.. بقدر ما يقرر هو أنه على الله حين يكفر به، ويعتو ويتجبر، ويدعي خصائص الألوهية بغير حق.. فهذه كفاء تلك في التصور الإسلامي، وفي حقيقة الأمر والواقع كذلك.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ هو تذكير بقدرة الله، كما هو إشارة إلى ضآلة شأن الإنسان الذي يخيّل له من جهله وغروره أنه سيّد هذا الوجود، ثم يمتد به حبل هذا الجهل والغرور، فيحسب أنه هو الذي يخلق، ويرزق، وأنه ليس له خالق أو رازق! وهذا سفه وضلال، فلو شاء الله أن يردّ الناس إلى عدم، كما أنشأهم من عدم، لكان ذلك على الله يسيرا.. ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس: 82]

2. في قوله تعالى: ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ إثارة لغريزة حب البقاء في الإنسان، ودعوة له إلى التشبث بوجوده، وفي ذلك ما يحمله على اللّجإ إلى الله، والولاء له، والتعلق بذاته، حتى لا يقع تحت هذا الحكم الذي يكاد يذهب به مذهب الضياع والفناء.

3. سؤال وإشكال: هؤلاء الآخرون.. على أية صفة يكونون؟ أهم ناس كهؤلاء الناس، أم مخلوقات من أجناس أخرى من غير جنسهم؟ وإذا كان هؤلاء الآخرون هم صورة أخرى لهؤلاء الناس، فما الحكمة من إذهاب هؤلاء والإتيان بأولئك؟ والجواب: ـ والله أعلم ـ هو أن يكون هؤلاء الآخرون من عالم الناس.. فهذا هو الذي يحرك مشاعر الغيرة في هؤلاء الذين يراد بهم التحول عن مكانهم ليشغله غيرهم من بنى جنسهم، حيث لا تكون الغيرة والتنافس إلا بين أفراد الجنس، وبين جماعاته، ثم إن الناس ليسوا على حال واحدة ـ وإن كانوا جنسا واحدا ـ فمنهم المؤمنون ومنهم الكافرون، وفيهم المهتدون وفيهم الضالون.. وعلى هذا يمكن أن يكون الإذهاب للضالين الكافرين، والإتيان للمؤمنين المهتدين، أو لمن يغلب فيهم الإيمان والهدى على الكفر والضلال.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ واقعة موقع التفريع عن قوله: ﴿غَنِيًّا حَمِيدًا﴾، والخطاب بقوله: ﴿أَيُّهَا النَّاسُ﴾ للناس كلّهم الذين يسمعون الخطاب تنبيها لهم بهذا النداء.

2. معنى‏ ﴿يَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ يوجد ناسا آخرين يكونون خيرا منكم في تلقي الدين، وقد علم من مقابلة قوله: ﴿أَيُّهَا النَّاسُ﴾ بقوله: ﴿بِآخَرِينَ﴾ أنّ المعنى بناس آخرين غير كافرين، على ما هو الشائع في الوصف بكلمة آخر أو أخرى، بعد ذكر مقابل‏ للموصوف، أن يكون الموصوف بكلمة آخر بعضا من جنس ما عطف هو عليه باعتبار ما جعله المتكلّم جنسا في كلامه، بالتصريح أو التقدير، وقد ذهب بعض علماء اللغة إلى لزوم ذلك، واحتفل بهذه المسألة الحريري في (درّة الغوّاص)، وحاصلها: أنّ الأخفش الصغير، والحريري، والرضيّ، وابن يسعون، والصقلي، وأبا حيان، ذهبوا إلى اشتراط اتّحاد جنس الموصوف بكلمة آخر وما تصرّف منها مع جنس ما عطف هو عليه، فلا يجوز عندهم أن تقول: ركبت فرسا وحمارا آخر، ومثّلوا لما استكمل الشرط بقوله تعالى: ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ [البقرة: 184] ثم قال: ﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾ [البقرة: 185] وبقوله: ﴿أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى﴾ [النجم: 19، 20] فوصف مناة بالأخرى لأنّها من جنس اللات والعزّى في أنّها صنم، قالوا: ومثل كلمة آخر في هذا كلمات: سائر، وبقية، وبعض، فلا تقول: أكرمت رجلا وتركت سائر النساء، ولقد غلا بعض هؤلاء النحاة فاشترطوا الاتحاد بين الموصوف بآخر وبين ما عطف هو عليه حتّى في الإفراد وضدّه، قاله ابن يسعون والصقلي، وردّه ابن هشام في (التذكرة) محتجّا بقول ربيعة بن مكدم:

çولقد شفعتهما بآخر ثالث‏...وأبى الفرار لي الغداة تكرمي‏é

وبقول أبي حيّة النميري:

çوكنت أمشي على رجلين معتدلا...فصرت أمشي على أخرى من الشّجرé

وقال قوم بلزوم الاتّحاد في التذكير وضدّه، واختاره ابن جنّي، وخالفهم المبرّد، واحتجّ المبرّد بقول عنترة:

çوالخيل تقتحم الغبار عوابسا...من بين شيظمة وآخر شيظم‏é

وذهب الزمخشري وابن عطية إلى عدم اشتراط اتّحاد الموصوف بآخر مع ما عطف هو عليه، ولذلك جوزا في هذه الآية أن يكون المعنى: ويأت بخلق آخرين غير الإنس، واتّفقوا على أنّه لا يجوز أن يوصف بكلمة آخر موصوف لم يتقدّمه ذكر مقابل له أصلا، فلا تقول: جاءني آخر، من غير أن تتكلّم بشيء قبل، لأنّ معنى آخر معنى مغاير في الذات مجانس في الوصف، وأمّا قول كثير:

çصلّى على عزّة الرحمن وابنتها...لبنى وصلّى على جاراتها الأخرé

فمحمول على أنّه جعل ابنتها جارة، أو أنّه أراد: صلى على حبائبي: عزّة وابنتها وجاراتها حبائبي الأخر، وقال أبو الحسن لا يجوز ذلك إلا في الشعر، ولم يأت عليه بشاهد، قال أبو الحسن: وقد يجوز ما امتنع من ذلك بتأويل، نحو: رأيت فرسا وحمارا آخر بتأويل أنّه دابّة، وقول امرئ القيس:

çإذا قلت هذا صاحبي ورضيته‏...وقرّت به العينان بدّلت آخراé

وقد يجعل بيت كثير من هذا، ويكون الاعتماد على القرينة، وقد عدّ في هذا القبيل قول العرب: (تربت يمين الآخر)، وفي الحديث: قال الأعرابي للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إنّ الآخر وقع على أهله في رمضان) كناية عن نفسه، وكأنّه من قبيل التجريد، أي جرّد من نفسه شخصا تنزيها لنفسه من أن يتحدّث عنها بما ذكره، وفي حديث الأسلمي في (الموطأ): أنّه قال لأبي بكر (إنّ الآخر قد زنى) وبعض أهل الحديث يضبطونه ـ بالقصر وكسر الخاء ـ،، وصوّبه المحقّقون.

3. في الآية إشارة إلى أنّ الله سيخلف من المشركين قوما آخرين مؤمنين، فإنّ الله أهلك بعض المشركين على شركه بعد نزول هذه الآية، ولم يشأ إهلاك جميعهم، وفي الحديث: لعلّ الله أن يخرج من أصلابهم من يعبده‏.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد هذا بين سبحانه قدرته القاهرة، وأنه هو الذى أنشأ الناس، وطالبهم بالعبادة، وأن من أنشأ يستطيع الإفناء، ويستطيع التبديل والتغيير في خلقه، فيستبدل بالناس ناسا، وبالأقوام أقواما، ولذلك قال سبحانه: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ والمعنى الجملي للنص السامي إن يشإ الله تعالى أيها الناس إفناءكم ويأت بآخرين، فإنه سبحانه وتعالى يفعل؛ لأنه على ذلك قادر قدرة مطلقة لا يحدها حد، وهي العامة الشاملة لكل شيء وهنا نجد جواب الشرط قد حذف ودل عليه قوله تعالى: ﴿وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ وحذفه مع ما يدل عليه يجعل الذهن يتجه إلى تعرف مدى عظمته وقدرته، وحذف مفعول المشيئة في قوله: ﴿إِنْ يَشَأْ﴾ قد دل عليه جواب الشرط في قوله: ﴿يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾

2. سؤال وإشكال: من هم الناس الذين خوطبوا بذلك الخطاب؟ والجواب: يحتمل هذا وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون الخطاب للناس في أمة محمد، ومن كانوا قبلهم، ويكون الكلام تابعا لمقول القول المقدر عند من قدره في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾ ويكون أيضا قوله تعالى: ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ له هذه التبعية، ويكون الكلام كله في خطاب السابقين واللاحقين، وقد قلنا إن ذلك غير الظاهر.. وعلى هذا الوجه يكون المعنى: إن يشأ سبحانه أن يذهب بهذا العالم الإنساني ويأتي بعالم‏ آخر يعبده ويؤمن به فإنه الفاعل المختار المريد، ويكون القصد بيان قدرة الله تعالى الشاملة، وإثبات أن كفر الكافر ليس بعيدا عن تقديره، وإيمان المؤمن كذلك، فهو الذى خلق الإنسان صالحا لأن يسلك طريق الشر وطريق الخير، وأن ذلك بإرادته، ولو أراد غيره لكان ما أراد لأنه هو الذى يقول للشى‏ء كن فيكون، وهو الذى خلق الملائكة الذين لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون، ويكون ذلك كقوله تعالى: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [فاطر]

ب. الثاني: أن يكون الخطاب في أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو بهذا يشمل المؤمنين والمشركين، ويكون للمشركين بشكل خاص، وإن اختلاف التوجيه على هذا النحو يترتب عليه الاختلاف في جواب الشرط، وهو من الذين يذهبهم الله تعالى، ويأتي بآخرين، وله القدرة التامة على تنفيذ ما يقول تعالى؟.. وعلى هذا الوجه يكون المعنى إن استمررتم على الشرك أو كان منكم الكفر بعد الإيمان فإن الله تعالى بمقتضى سننه في الفطرة الإنسانية يفنيكم بإذهاب قوتكم وسيطرة الفساد عليكم، ويجيء من بعدكم من ينصر الحق، ويكون النص كقوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد] وكقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي الله بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ [المائدة: 54]

3. وقد ذيل الله سبحانه النص الكريم ببيان قدرته الكاملة على ذلك التغيير، فقال تعالى: ﴿وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾ أي أن الله سبحانه وتعالى قدير على ذلك التغيير والتبديل الذى تستغربونه وتستبعدونه، وقد قدم الجار والمجرور وهو قوله: ﴿عَلَى ذَلِكَ﴾ لموضع الاهتمام وهو التغيير والتبديل، الذى يستبعدونه لفرط إحساس المشركين بقوتهم، وغرورهم بدولتهم، واستضعافهم لشأن المؤمنين الصادقين.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾، والمراد انه قادر على افناء من يعصي، وإيجاد من يطيع، لأن له ما في السموات وما في الأرض.. وعلى هذا فكل مرة من المرات الثلاث لها سبب موجب، ومقرونة بفائدة جديدة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِالله وَكِيلًا﴾ قد مر بيان معنى ملكه تعالى مكررا (2)، وهو تعالى وكيل يقوم بأمور عباده وشئونهم وكفى به وكيلا لا يحتاج فيه إلى اعتضاد وإسعاد، فلو لم يرتض أعمال قوم وأسخطه جريان الأمر بأيديهم أمكنه أن يذهب بهم ويأتي بآخرين، أو يؤخرهم ويقدم آخرين، وبهذا المعنى الذي يؤيده بل يدل عليه السياق يرتبط بما في هذه الآية قوله في الآية التالية ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ﴾

2. ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾، السياق وهو الدعوة إلى ملازمة التقوى الذي أوصى الله به هذه الأمة ومن قبلهم من أهل الكتاب يدل على أن إظهار الاستغناء وعدم الحاجة المدلول عليه بقوله: ﴿إِنْ يَشَأْ﴾ إنما هو في أمر التقوى والمعنى أن الله وصاكم جميعا بملازمة التقوى فاتقوه، وإن كفرتم فإنه غني عنكم‏ وهو المالك لكل شيء المتصرف فيه كيفما شاء ولما شاء إن يشأ أن يعبد ويتقى ولم تقوموا بذلك حق القيام فهو قادر أن يؤخركم ويقدم آخرين يقومون لما يحبه ويرتضيه، وكان الله على ذلك قديرا، وعلى هذا فالآية ناظرة إلى تبديل الناس إن كانوا غير متقين بآخرين من الناس يتقون الله، وقد روي‏ أن الآية لما نزلت ضرب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يده على ظهر سلمان وقال: إنهم قوم هذا، وهو يؤيد هذا المعنى، وعليك بالتدبر فيه.

3. وأما ما احتمله بعض المفسرين، أن المعنى: إن يشأ يفنكم ويوجد قوما آخرين مكانكم أو خلقا آخرين مكان الإنس، فمعنى بعيد عن السياق، نعم، لا بأس به في مثل ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ﴾ [إبراهيم: 20]

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يُذْهِبْكُمْ﴾ يتوفاكم ﴿وَيَأْتِ بِآخَرِينَ﴾ ليعبدوه ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا (133)﴾ لم يزل قديراً على إذهابكم منذ خلقكم وعلى الإتيان بغيركم من قبل ذلك.

2. وهذا تنبيه إلى معرفة رحمته ومغفرته كقوله تعالى: ﴿وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤَاخِذُهُمْ بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ﴾ [الكهف:58] وأكد أنه غني عن عباده، وأنه لا ينقصه إعدامهم وإنما تعليمهم وإرشادهم وما كلفهم به من الأحكام في هذه السورة وغيرها رحمة لهم ونعمة؛ لأنهم إذا أطاعوه صاروا إلى السعادة الدائمة.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يتعاظم التحدي والإيحاء بالقوة في مقابل الإيحاء بالضعف البشري للمخاطبين في قوله تعالى: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾، قد يكون المراد من الإذهاب الموت والفناء، كما ذكر البعض، وقد يكون المراد منه تبديلهم بآخرين من الناس ممن يتقون؛ وقد روي عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أنها لما نزلت، ضرب يده على ظهر سلمان وقال: إنهم قوم هذا يعني عجم الفرس.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر الله ملكيته لما في السموات وما في الأرض للمرّة الثّالثة كمقدمة للموضوع الذي يلي في الآية، ثمّ يبيّن ـ عز من قائل ـ أنّه لا يأبه في أن يزيل قوما عن الوجود، ليأتي مكانهم بقوم آخرين أكثر استعدادا وعزما وأكثر دأبا في طاعة الله وعبادته، والله قادر على هذا الأمر ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله عَلَى ذَلِكَ قَدِيرًا﴾

2. في تفسير (التبيان) وتفسير (مجمع البيان) نقلا عن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه حين نزلت هذه الآية ربت على كتف سلمان الفارسي وقال بأن المعنى بالآخرين في الآية هم قوم من العجم من بلاد فارس، وهذا الكلام ـ في الحقيقة ـ تنبؤ بالخدمات الكبيرة التي قدمها المسلمون الإيرانيون إلى الإسلام.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈117⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [النساء: 134]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ بعمله فليعمل لآخرته ﴿فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا﴾ يعني: الرزق في الدنيا، ﴿و﴾ ثواب ﴿الْآخِرَةِ﴾ يعني: الجنة، ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ بأعمالكم(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ أي: من كان منكم يريد الدنيا ليست له رغبة في الآخرة نؤته ما قسم له فيها من رزق، ولا حظ له في الآخرة، ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا﴾ أي: سميع ما تقولون(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ قال بعض أهل التأويل: من كان يريد بعمله الذي يعمله عرَض الدنيا، ولا يريد به الله ـ آتاه الله ما أحب من عرض الدنيا، أو دفع عنه ما أحب في الدنيا؛ فليس له في الآخرة من ثواب؛ لأنه عمل لغير الله، وهو كقوله عز وجل: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ﴾، ومن أراد بعمله الذي يعمله في الدنيا، ثواب الآخرة ـ آتاه الله تعالى من عرض الدنيا ما أحب، ودفع عنه، وجزاه في الآخرة الجنة؛ بعمله في الدنيا، وتحتمل الآية ـ غير هذا ـ وجوهًا كأنها أشبه من هذا:

أ. أحدها: أنهم كانوا يتخذون من دون الله آلهة يعبدونها؛ طلبًا للرياسة والعز والشرف؛ كقوله عز وجل: ﴿وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا﴾، فأخبر أن العز والشرف ليس في ذلك؛ ولكن عند الله عز الدنيا والآخرة.

ب. الثاني: أنهم كانوا يعبدون الأوثان والأصنام، ويقولون: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى﴾ ويقولون:، ﴿هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللهِ﴾؛ فأخبر أن ليس في عبادتكم هذه الأوثان دون الله ـ لكم زلفى، ولا ثواب، ولكن اعبد الله؛ فعنده الدنيا والآخرة.

ج. الثالث: يحتمل: أن يكونوا عبدوا هذه الأصنام؛ لمنافع يتأملون بذلك في الدنيا والسعة في الدنيا؛ كقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ﴾ الآية؛ فعلى ذلك قوله عز وجل: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ لا عند من تطلبون.

د. ويحتمل أن تكون الآية في أهل المراءاة والنفاق، الذين يراءون بأعمالهم الصالحة في الدنيا؛ يريدون ثواب الدنيا لا غير.

2. ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا﴾ لمقالتكم ﴿بَصِيرًا﴾ بما تريدون وتعملون، وهو وعيد.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ ثواب الدنيا الغنيمة وثواب الآخرة الجنة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ ثواب الدنيا النعمة، وثواب الآخرة الجنة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم أخبر تعالى من كان ممن أظهر الايمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من أهل النفاق الذين يبطنون الكفر، ويظهرون الايمان، يريد ثواب الدنيا يعني عرض الدنيا بإظهاره بلسانه في الايمان.

2. ﴿فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا﴾ يعني جزاؤه في الدنيا منها، وثوابه فيها هو ما يأخذ من الفيء والغنيمة إذا شهد مع‏ المسلمين الحرب، وأمنه على نفسه وماله وذريته، وأما ثوابه في الآخرة فنار جهنم.

3. ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ يعني انه كان لم يزل على صفة يجب ان يسمع المسموعات إذا وجدت، ويبصر المبصرات إذا وجدت، وهذه الصفة هي كونه حياً لا آفة فيه والصفة حاصلة له في الأزل والآفات مستحيلة عليه، فوجب وصفه بانه سميع بصير وإنما ذكر ها هنا ذلك، ليبين ان ما يقوله المنافقون إذا لقوا المؤمنين فإن الله يسمعه ويعلمه وهو قولهم: إنا مؤمنون بصيراً بما يضمرونه وينطوون عليه من النفاق.

4. موضع كان في قوله: ﴿مَنْ كَانَ﴾ جزم، لأنه شرط والجواب الفاء، وارتفعت (يريد) لأنه ليس فيها حرف عطف كما قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا﴾ وقال: ﴿مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها﴾ جزم، لأنه جواب الشرط.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الثواب: الجزاء الآخر، وأصله من تاب يتوب: إذا رجع، والمتابة: الموضع الذي يرجع إليه.

ب. القدير: القادر إلا أن فيه مبالغة، والقادر: منَ يصحّ منه الفعل، والله تعالى قادر لم يزل؛ لأنه على صفة يصح منه الفعل، وإنما امتنع؛ لأن الفعل لا يصح وجوده فيما لم يزل..

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾:

أ. قيل: ثواب الدنيا الغنيمة والمنافع التي تصل إلى المجاهدين مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وثواب الآخرة الجنة ونعيمها، ومعناه: من كان يطلب بغزوه الغنيمة فلا يجعل قصده ذلك فقط؛ فإنه تعالى يملك الدنيا والآخرة فليطلب المجاهد الثوابين عند الله تعالى، عن أبي علي.

ب. وقيل: هو وعيد للمنافقين ومن يجري مجراهم، وثواب الآخرة العقاب، وثواب الدنيا منافعها، وتقديره: من كان يريد بعمله وما يظهر من الإيمان ثواب الدنيا فإن الله يؤتيه ذلك، وهو ما يعطيه من الغنائم ومنافع الدنيا، والأمن على النفس والمال وجزاؤه في الآخرة النار، ومن كان يفعله لثواب الآخرة فالله يعطيه ذلك.

ج. وقيل: عنى به الَّذِينَ أعانوا بني أبيرق.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾:

أ. قيل: ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا﴾ يعني لم يزل سميعًا أي: على صفة يسمع المسموع إذا وجد، وهو سامع لما يقولونه ﴿بَصِيرًا﴾ عالمًا لم يزل بما تنطوي عليه الضمائر من الإخلاص أو العدول إلى الهوى؛ لأن المجازاة تقع على حقيقة الأمر على الظاهر.

ب. وقيل: سميعًا لما يقوله أهل النفاق إذا خلوا إلى شياطينهم، بصيرًا بما يسرون من نفاقهم.

4. تدل الآية الكريمة على أنه تعالى يسمى سميعًا بصيرًا قديرًا، خلاف ما تقوله الباطنية، وقد بَيَّنَّا الخلاف في سميع وبصير، وأنهما صفتان غير كونه عالمًا عند مشايخنا البصرية، وعند البغدادية ترجع إلى كونه عالمًا.

5. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ﴾ قيل: معناه التوكيد كقوله: ﴿مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا﴾ قال علي بن عيسى: وذلك لا يصح؛ لأنها تزاد للتوكيد فيما وقع، وفي الجزاء لم تقع وقيل: معناه يكن.

ب. سؤال وإشكال: كيف دخلت الفاء في جواب الشرط، وعنده تعالى ثواب الدنيا والآخرة وقعت هذه الإرادة أو لم تقع؟ والجواب: تقديره فينبغي أن يطلب ثواب الدنيا، وقيل: تقديره: فالله يعطيه ثواب الدنيا والآخرة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر سبحانه عظم ملكه وقدرته، بأن جزاء الدارين عنده، فقال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ أي: الغنيمة والمنافع الدنيوية، أخبر سبحانه عمن أظهر الايمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، من أهل النفاق، يريد عرض الحياة الدنيا، بإظهار ما أظهره من الايمان بلسانه.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾:

أ. قيل: أي: يملك سبحانه الدنيا والآخرة، فيطلب المجاهد الثوابين عند الله، عن أبي علي الجبائي.

ب. وقيل: إنه وعيد للمنافقين، وثوابهم في الدنيا ما يأخذونه من الفئ والغنيمة، إذا شهدوا الحرب مع المسلمين، وأمنهم على نفوسهم، وأموالهم، وذراريهم، وثوابهم في الآخرة النار.

3. ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي: لم يزل على صفة يجب لأجلها أن يسمع المسموعات، ويبصر المبصرات، عند الوجود، وهذه الصفة هي كونه حيا لا آفة به.

4. وقيل: إنما ذكر هذا ليبين أنه يسمع ما يقول المنافقون إذا خلوا إلى شياطينهم، ويعلم ما يسرونه من نفاقهم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ قيل: إنّ هذه الآية نزلت من أجل المنافقين كانوا لا يصدّقون بالقيامة، وإنما يطلبون عاجل الدنيا، ذكره أبو سليمان، وقال الزجّاج: كان مشركو العرب يتقرّبون إلى الله ليعطيهم من خير الدنيا، ويصرف عنهم شرّها، ولا يؤمنون بالبعث، فأعلم الله عزّ وجلّ أن خير الدنيا والآخرة عنده، وذكر الماورديّ أن المراد بثواب الدنيا: الغنيمة في الجهاد، وثواب الآخرة: الجنّة، قال والمراد بالآية: حثّ المجاهد على قصد ثواب الله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ والمعنى أن هؤلاء الذين يريدون بجهادهم الغنيمة فقط مخطئون، وذلك لأن عند الله ثواب الدنيا والآخرة، فلم اكتفى بطلب ثواب الدنيا مع أنه كان كالعدم بالنسبة إلى ثواب الآخرة، ولو كان عاقلا لطلب ثواب الآخرة حتى يحصل له ذلك ويحصل له ثواب الدنيا على سبيل التبع.

2. سؤال وإشكال: كيف دخل الفاء في جواب الشرط وعنده تعالى ثواب الدنيا والآخرة سواء حصلت هذه الإرادة أو لم تحصل؟ والجواب: تقرير الكلام: فعند الله ثواب الدنيا والآخرة له إن أراده الله تعالى، وعلى هذا التقدير يتعلق الجزاء بالشرط.

3. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ يعني يسمع كلامهم أنهم لا يطلبون من الجهاد سوى الغنيمة ويرى أنهم لا يسعون في الجهاد ولا يجتهدون فيه إلا عند توقع الفوز بالغنيمة، وهذا كالزجر منه تعالى لهم عن هذه الأعمال.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي من عمل بما افترضه الله عليه طلبا للآخرة آتاه الله ذلك في الآخرة، ومن عمل طلبا للدنيا آتاه بما كتب له في الدنيا وليس له في الآخرة من ثواب، لأنه عمل لغير الله كما قال تعالى: ﴿وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾، وقال تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ﴾

2. وهذا على أن يكون المراد بالآية المنافقون والكفار، وهو اختيار الطبري، وروي أن المشركين كانوا لا يؤمنون بالقيامة، وإنما يتقربون إلى الله تعالى ليوسع عليهم في الدنيا ويرفع عنهم مكروهها، فأنزل الله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي يسمع ما يقولونه ويبصر ما يسرونه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ هو من يطلب بعمله شيئا من أمور الدنيا، كالمجاهد يطلب الغنيمة دون الأجر ﴿فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ فما باله يقتصر على أدنى الثوابين وأحقر الأجرين، وهلا طلب بعمله ما عند الله سبحانه، وهو ثواب الدنيا والآخرة، فيحرزهما جميعا، ويفوز بهما، وظاهر الآية العموم، وقال ابن جرير الطبري: إنها خاصة بالمشركين والمنافقين‏.

2. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ يسمع ما يقولونه، ويبصر ما يفعلونه.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ فقط ولا يؤمن بالآخرة أو آمن بها أو أهمل ثوابها لا يسأله، كمن يجاهد للغنيمة أو هاجر لامرأة يتزَّوجها، وكمن يرائي، فقد أخطأ أو خسر، أو فلا يقتصر عليه، وليطلب ثواب الآخرة معه ﴿فَعِندَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالَاخِرَةِ﴾ أي: لأنَّ عند الله، أو من كان يريد ثواب الدنيا فعند الله ثواب الدنيا والآخرة له إن أراده، وكيف يقتصر على ثواب الدنيا الفاني المتكدِّر الناقص؟ وهلَّا طلب ثواب الآخرة الدائم الكامل الخالص من الكدورة الذي لا يوجد إلَّا عند الله جلَّ وعلا؟ وما له لا يطلبه ويتبعه غيره، والدنيا كالعدم في جنب الآخرة؟، والآية كقوله تعالى: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَّقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا﴾ [البقرة: 200]، وقوله: ﴿وَمِنْهُم مَّنْ يَّقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الَاخِرَةِ حَسَنَةً﴾ [البقرة: 201]، أو ﴿فَعِندَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالَاخِرَةِ﴾، فيعطي كلًّا ما أراد، ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الَاخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُوتِهِ مِنْهَا﴾ [الشورى: 20]

2. ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا﴾ بِكُلِّ قول ﴿بَصِيرًا﴾ عليمًا بكُلِّ فعل وغيره، فيجازي على ذلك، فهو يعلم مَن قَصَدَ بهجرته أو جهادٍ غيرَ الله، وعنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من كان همُّه الآخرة جمع الله شمله وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة، ومن كانت همَّته الدُّنيا فرَّق الله تعالى ضيعته، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدُّنيا إلَّا ما كتب له)، وعنه: (أوَّل الناس يقضى عليه من يؤتى بِهِ فيعرف نعم الله فيقرُّ بها، فيقال: ما عملت فيها؟ فيقول: قاتلت فيك حتَّى استشهدت، فيقول الله تعالى: كذبت، قاتلت ليقال جريء فقد قيل، فيسحب على وجهه إلى النَّار، ورجل تعلَّم بالعلم وعلَّمه وقرأ القرآن ويقول: فعلت ذلك لله تعالى، فيقال: بل ليقال عالم قارئ فقد قيل، فيسحب على وجهه إلى النَّار، ورجل ذو مال يقول ما تركت من سبيل تحب أن ينفق فيها إلَّا أنفقت فيها، فيقال بل ليقال جواد وقد قيل، فيسحب على وجهه إلى النَّار).

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ كالمجاهد يجاهد للغنيمة ﴿فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ أي: فما له يطلب أخسهما، فليطلبهما، أو الأشرف منهما، كما قال تعالى: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَالله سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ [البقرة: 200 ـ 202]، وقال تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ﴾ [الشورى: 20] الآية، وقال تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء: 18] الآية.

2. قال بعضهم: عني بالآية مشركو العرب، فإنهم كانوا يقرون بالله تعالى، خالقهم، ولا يقرون بالبعث يوم القيامة، وكانوا يتقربون إلى الله تعالى ليعطيهم من خير الدنيا ويصرف عنهم شرها ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ فلا يخفى عليه خافية، ويجازي كلّا بحسب قصده.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ﴾ منكم بسعيه وكدحه وجهاده في حياته ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ ونعيمها بالمال والجاه ﴿فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ جميعا وقد وهبكم من القوى والجوارح وهداية الحواس والعقل والوجدان والدين ما يمكنكم به نيل ذلك فعليكم أن تطلبوا الثوابين جميعا ولا تكتفوا بالأدنى الفاني عن الأعلى الباقي والجمع بينهما ميسور لكم، ومما تناله قدرتكم، فمن سفه النفس، وأفن الرأي، أن ترغبوا عنه، والآية تدل على أن الإسلام يهدي أهله إلى سعادة الدارين، وأن يتذكروا أن كلا من ثواب الدنيا وثواب الآخرة من فضل الله ورحمته، وقد سبق بيان هذا في تفسير: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [البقرة: 201]

2. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ سميعا لأقوال العباد في مخاطباتهم ومناجاتهم، بصيرا بجميع أمورهم في جميع حالاتهم، فيجب عليهم أن يراقبوه في أقوالهم وأفعالهم، فذلك الذي يعينهم على تزكية نفوسهم، والوقوف عند حدود العدل والفضيلة التي يستقيم بها أمر دنياهم، ويستعدون به للحياة الأبدية في آخرتهم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ أي من يرد منكم بسعيه وجهاده في حياته نعيم الدنيا بالمال والجاه ونحوهما، فعند الله ثواب الدارين معا بما أعطاكم من العقل والشعور وهداية الحواس، فعليكم أن تطلبوهما معا، ولا تكتفوا بما هو أدناهما وهو ما يفنى وتتركوا أغلاهما وهو ما يبقى، مع أن الجمع بينهما هيّن ميسور لكم وهو تحت قدرتكم وسلطانكم، فمن خطل الرأي أن تتركوا ذلك وترغبوا عنه، بل عليكم أن تقولوا ـ ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفى الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ـ، وفى الآية إيماء إلى أن الدين يهدى أهله إلى السعادتين، وإلى أن ثواب الدنيا والآخرة من فضله تعالى ورحمته.

2. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي وكان الله سميعا لأقوال عباده حين مخاطباتهم ومناجاتهم، بصيرا بجميع أمورهم في سائر حالاتهم، فعليهم أن يراقبوه في الأقوال والأفعال، وبذا تزكو نفوسهم وتقف عند حدود الفضيلة التي بها تستقيم أمورهم في دنياهم ويستعدون لحياة أبدية في آخرتهم يكون فيها نعيمهم وثوابهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

يختم الله تعالى هذا التعقيب بتوجيه القلوب الطامعة في الدنيا وحدها، إلى أن فضل الله أوسع.. فعنده ثواب الدنيا والآخرة.. وفي استطاعة الذين يقصرون همهم على الدنيا، أن يتطلعوا بأنظارهم وراءها؛ وأن يأملوا في خير الدنيا وخير الآخرة.

1. إنه ليكون من الحمق، كما يكون من سقوط الهمة، أن يملك الإنسان التطلع إلى الدنيا والآخرة معا؛ وإلى ثواب الدنيا وثواب الآخرة جميعا ـ وهذا ما يكفله المنهج الإسلامي المتكامل الواقعي المثالي ـ ثم يكتفي بطلب الدنيا، ويضع فيها همه؛ ويعيش كالحيوان والدواب والهوام؛ بينما هو يملك أن يعيش كالإنسان! قدم تدب على الأرض وروح ترف في السماء، وكيان يتحرك وفق قوانين هذه الأرض؛ ويملك في الوقت ذاته أن يعيش مع الملأ الأعلى!

2. وأخيرا فإن هذه التعقيبات المتنوعة ـ كما تدل على الصلة الوثيقة بين الأحكام الجزئية في شريعة الله والمنهج الكلي للحياة ـ تدل في الوقت ذاته على خطورة شأن الأسرة في حساب الإسلام، حتى ليربطها بهذه الشئون الكبرى؛ ويعقب عليها بوصية التقوي الشاملة للأديان جميعا؛ وإلا فالله قادر على أن يذهب بالناس ويأتي بغيرهم يتبعون وصيته؛ ويقيمون شريعته.. وهو تعقيب خطير، يدل على أن أمر الأسرة كذلك خطير في حساب الله، وفي منهجه للحياة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ هو دعوة لأولئك الذين يقيمون وجودهم كله على هذه الحياة الدنيا، فلا يلتفتون إلى أمر الآخرة، ولا يعملون لها، وبهذا يضيّقون على أنفسهم، ويحجزونها في هذه الدائرة المحدودة، مع أنهم ـ لو عقلوا ـ لملئوا أيديهم من خير الدنيا والآخرة جميعا.. إذ ليس بين الدنيا والآخرة تعارض وتنافر.. فالدنيا ـ في حقيقتها ـ مزرعة للآخرة، وإحسان العمل في الدنيا، وإقامته على وجه صحيح مثمر، هو في ذاته عمل للآخرة.

2. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي أنه سبحانه وتعالى مطّلع على أعمال العباد، يسمع ما يقولون، ويبصر ما يعملون، فما كان من أعمالهم وأقوالهم خالصا للدنيا وحدها، فقد استوفوا حظهم منه، ولا نصيب لهم في الآخرة.. وما كان منها للدنيا والآخرة معا، كان لهم منه نصيب في الدنيا وفي الآخرة.. أما نصيب‏ الدنيا فقد استوفوه وهم فيها، وأما ما كان للآخرة فهو مدّخر لهم عند الله يجزون به يوم لقائه.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ لمّا كان شأن التقوي عظيما على النفوس، لأنّها يصرفها عنها استعجال الناس لمنافع الدنيا على خيرات الآخرة، نبّههم الله إلى أنّ خير الدنيا بيد الله، وخير الآخرة أيضا، فإن اتقوه نالوا الخيرين.

2. يجوز أن تكون الآية تعليما للمؤمنين أن لا يصدّهم الإيمان عن طلب ثواب الدنيا، إذ الكلّ من فضل الله، ويجوز أن تكون تذكيرا للمؤمنين بأن لا يلهيهم طلب خير الدنيا عن طلب الآخرة، إذ الجمع بينهما أفضل، وكلاهما من عند الله، على نحو قوله: ﴿فمنهم من يقول ربّنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربّنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار أولئك لهم نصيب بما كسبوا﴾ أو هي تعليم للمؤمنين أن لا يطلبوا خير الدنيا من طرق الحرام، فإنّ في الحلال سعة لهم ومندوحة، وليتطلّبوه من الحلال يسهّل لهم الله حصوله، إذ الخير كلّه بيد الله، فيوشك أن يحرم من‏ يتطلّبه من وجه لا يرضيه أو لا يبارك له فيه، والمراد بالثواب في الآية معناه اللغوي دون الشرعي، وهو الخير وما يرجع به طالب النفع من وجوه النفع، مشتقّ من ثاب بمعنى رجع، وعلى الاحتمالات كلّها فجواب الشرط بـ ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ محذوف، تدلّ عليه علّته، والتقدير: من كان يريد ثواب الدنيا فلا يعرض عن دين الله، أو فلا يصدّ عن سؤاله، أو فلا يقتصر على سؤاله، أو فلا يحصّله من وجوه لا ترضي الله تعالى: كما فعل بنو أبيرق وأضرابهم، وليتطلّبه من وجوه البرّ لأنّ فضل الله يسع الخيرين، والكلّ من عنده، وهذا كقول القطامي:

çفمن تكن الحضارة أعجبته‏...فأيّ رجال بادية تراناé

التقدير: فلا يغترر أو لا يبتهج بالحضارة، فإنّ حالنا دليل على شرف البداوة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ الثواب ما يعود على الإنسان من أي عمل يعمله، إن خيرا فخير وإن شرا فشر، ثم أطلق الثواب في القرآن على الجزاء، وذلك في مقابل العقاب الذى هو جزاء الشر، والمراد هنا على هذا الأساس نعيم الدنيا، والنتائج الطيبة لأعمال الدنيا، ومعنى النص السامي من يكون من شأنه وطوية نفسه أن يطلب نعيم الدنيا وما فيها من خير، فإن الله‏ تعالى يعطيه ما يطلب إن اتجه إلى طلبها عن طريق الحق والدين، فإن الله تعالى ذا السلطان الكامل في الدنيا والآخرة هو وحده عنده نعيمهما معا، فمن أراد الدنيا عن طريق الخير والحق، فإنه سينال ذلك بتوفيق الله تعالى وتمكينه.

2. هذا الكلام يطوى في ثناياه معانى ثلاثة:

أ. أولها: أن الاستجابة لما يطلبه الله سبحانه وتعالى تؤدى إلى خير الدنيا من عزة ورفعة وقوة وسلطان في الأرض، وتعاون على إصلاحها ومنع فسادها، وتواصل وتراحم، من غير تقاطع ولا تدابر.

ب. ثانيها: أن من يطلب الدنيا من غير طلب الآخرة ولا يستجيب لداعى الله، يكون قد طلب الأخس وترك الأخطر منهما، ولا يكون طالبا لها على وجه الحق، ويكون محاسبا على كل ما نال من مغانم في هذه، ولذا قال تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ [آل عمران: 145]

ج. ثالثها: أن النص الكريم يفيد قدرة الله، وكمال سلطانه، وعدله في الثواب والعقاب، وأنه يعلم الخير ويجزى عليه والشر ويعاقب صاحبه‏ ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة] ولذا ختم سبحانه الآية بقوله: ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي أن الله سبحانه وتعالى عالم علما دائما أزليا علم من يسمع ما يجهر به ويسر، ومن يطلع على حركات النفوس، وخلجات القلوب، وما يجيش في الصدور، وعالم علم من يبصر أدق الأعمال وأخفاها من خير أو شر، وإنه مجازى كل إنسان على مقتضى هذا العلم الذى لا تخفى عليه خافية.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، أي ان ثواب الدنيا والآخرة يمكن تحققهما والحصول عليهما، مع الايمان والتقوى، ومن ظن ان ثواب الدنيا لا يجتمع مع التقوي فهو مخطئ، لأن ما من شيء يحقق للإنسان سعادته وكرامته في هذه الحياة إلا ويقره الدين، بل يأمر به، ويحث عليه بشرط واحد، هو أن لا تكون سعادته شقاء لغيره، وكرامته امتهانا لسواه.

2. اذن لا تصادم أبدا بين ثواب الدنيا وثواب الآخرة، وانما التضاد والتصادم بين الظلم وثواب الآخرة، بين الغش والخداع والسلب والنهب، وبين مرضاة الله ونعيمه وجنانه.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ بيان آخر يوضح خطأ من يترك تقوى الله ويضيع وصيته بأنه إن فعل ذلك ابتغاء ثواب الدنيا ومغنمها فقد اشتبه عليه الأمر فإن ثواب الدنيا والآخرة معا عند الله وبيده، فما له يقصر نظره بأخس الأمرين ولا يطلب أشرفهما أو إياهما جميعا؟ كذا قيل.

2. الأظهر أن يكون المراد ـ والله أعلم ـ أن ثواب الدنيا والآخرة وسعادتهما معا إنما هو عند الله سبحانه فليتقرب إليه حتى من أراد ثواب الدنيا وسعادتها فإن السعادة لا توجد للإنسان في غير تقوى الله الحاصل بدينه الذي شرعه له فليس الدين إلا طريق السعادة الحقيقية، فكيف ينال نائل ثوابا من غير إيتائه تعالى وإفاضته من عنده وكان الله سميعا بصيرا.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ من الله أو من عباده كالعامل بالأجرة ﴿فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ فليطلبه من الله بالدعاء وإخلاص العبادة فهو خير له من ثواب الدنيا وحده.

2. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا﴾ لمن دعاه ﴿بَصِيرًا﴾ لا يخفى عليه عبادة مَن عبده فيجزيه خيراً، ويصلح له أمر دنياه، كما قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ [الطلاق:2 ـ 3]، وقال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا﴾ [الطلاق:4]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تطوف الآية بالمشاعر العميقة للإنسان، عندما يقف وجها لوجه أمام قضية المصير؛ فقد يفكر بثواب الدنيا، باعتبار أن ذلك هو معنى مصيره فيما يتصور، ثم يبدأ في الخضوع لهذا ولذلك من أجل الحصول عليه، فيشرك بعبادة الله غيره، ويبتعد عن الله سبحانه، في الوقت الذي يريد الله منه أن يقف لحظة للتفكير، ليفكّر بأن هؤلاء لا يملكون شيئا من ثواب الدنيا بعيدا عن ملك الله الذي يعطيهم إياه، فلماذا لا يقدر الله حق قدره، ويعرف أن الدنيا والآخرة بيده، وأن ثوابهما بإرادته، وأن عليه أن يتوجه إلى الله ليحصل على ثواب الدنيا والآخرة منه، فيلتقي مصير الدنيا لديه بمصير الآخرة، وذلك بأن يدعو الله في سره وعلانيته ويبتهل إليه بنبضات قلبه وخفقات روحه، ويعمل في سبيل الله في كل المجالات التي يريد الله للحياة أن تتحرك فيها.. ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا﴾ لكل كلمات الخير والخشوع والخضوع التي تنطلق من قلبه وشفتيه، ﴿بَصِيرًا﴾ بكل المواقف الحقة التي يقفها من أجله.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية الكريمة ورد الحديث فيها عن أناس يزعمون أنّهم مسلمون، ويشاركون في ميادين الجهاد، ويطبقون أحكام الإسلام، دون أن يكون لهم هدف إلهي، بل يهدفون لنيل مكاسب مادية مثل غنائم الحرب فتنبه الآية إلى أنّ الذين يطلبون الأجر الدنيوي يتوهمون في طلبهم هذا، لأنّ الله عنده ثواب الدنيا والآخرة معا ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، فلماذا لا يطلب ـ ولا يرجو ـ هؤلاء، الثوابين معا!؟ والله يعلم بنوايا الجميع، ويسمع كل صوت، ويرى كل مشهد، ويعرف أعمال المنافقين وأشباههم، ﴿وَكَانَ الله سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

2. وتكرر هذه الآية الأخيرة حقيقة أنّ الإسلام لا ينظر فقط إلى الجوانب المعنوية والأخروية، بل أن ينشد لأتباعه السعادتين المادية والمعنوية معا.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈118⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: 135]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما قدم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة كانت البقرة أول سورة نزلت، ثم أردفها النساء، قال فكان الرجل يكون عنده الشهادة قبل ابنه، أو ذوي رحمه، فيلوي بها لسانه، أو يكتمها، مما يرى من عسرته، حتى يوسر فيقضي؛ فنزلت: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ حتى ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ﴾ الآية، أمر الله المؤمنين أن يقولوا بالحق، ولو على أنفسهم، أو آبائهم، أو أبنائهم، لا يحابوا غنيا لغناه، ولا يرحموا مسكينا لمسكنته، وذلك قوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾(2).

3. روي أنّه قال: معناه: كونوا قوامين بالعدل في الشهادة على من كانت(3).

4. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾، فتذروا الحق، فتجوروا(2).

5. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ الآية، الرجلان يجلسان عند القاضي، فيكون لي القاضي وإعراضه لأحد الرجلين على الآخر(4).

6. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ يعني: ألسنتكم بالشهادة، ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ عنها(5).

7. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾، يقول: تلوي لسانك بغير الحق، وهي اللجلجة، فلا يقيم الشهادة على وجهها، والإعراض: الترك(5).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ﴾ يعني: قوامين بالعدل، ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ يقول: لو كان لأحد عليك حق، فأقررت به على نفسك، ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ يعني: أو على الوالدين والأقربين، فاشهد به عليهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾، يعني: أن الله أولى بالغني والفقير من غيره(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ يعني: في الشهادات ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ يعني: عن الحق(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تَلْوُوا﴾: تحرفوا، و﴿تُعْرِضُوا﴾: تتركوا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ يقول: تبدلوا الشهادة، ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ يقول: تكتموها(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: في قوله: ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾، معناه: الله أعلم بهما(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هذا في الشهادة، فأقم الشهادة، يا ابن آدم، ولو على نفسك، أو الوالدين، والأقربين، أو على ذي قرابتك، وأشراف قومك، فإنما الشهادة لله، وليست للناس، وإن الله تعالى رضي بالعدل لنفسه والإقساط، والعدل ميزان الله في الأرض، به يرد الله من الشديد على الضعيف، ومن الكاذب على الصادق، ومن المبطل على المحق، وبالعدل يصدق الصادق، ويكذب الكاذب، ويرد المعتدي، ويوبخه، تعالى ربنا وتبارك، وبالعدل يصلح الناس، يا ابن آدم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾، يقول: الله أولى بغنيكم وفقيركم، ولا يمنعك غنى غني ولا فقر فقير أن تشهد عليه بما تعلم، فإن ذلك من الحق، قال وذكر لنا: أن نبي الله موسى عليه السلام قال يا رب، أي شيء وضعت في الأرض أقل؟ قال العدل أقل ما وضعت(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾، قال تدخل في شهادتك ما يبطلها، أو تعرض عنها فلا تشهد بها(2).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: في شهادة الوالد لولده وذي القرابة، كان ذلك فيما مضى من السنة في سلف المسلمين، وكانوا يتأولون في ذلك قول الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ الآية، فلم يكن يتهم سلف المسلمين الصالح في شهادة الوالد لولده، ولا الولد لوالده، ولا الأخ لأخيه، ولا الرجل لامرأته، ثم دخل(1)، الناس بعد ذلك، فظهرت منهم أمور حملت الولاة على اتهامهم، فتركت شهادة من يتهم إذا كانت من أقربائهم، وصار ذلك من الولد، والوالد، والأخ، والزوج، والمرأة، لم يتهم إلا هؤلاء في آخر الزمان(2).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، اختصم إليه رجلان؛ غني، وفقير، فكان ضلعه(1)، مع الفقير؛ يرى أن الفقير لا يظلم الغني، فأبى الله إلا أن يقوم بالقسط في الغني والفقير؛ فقال: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ الآية(2).

2. روي أنّه قال: ﴿قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾: قوامين بالعدل(3).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾، أما ﴿تَلْوُوا﴾ فتلوي للشهادة، فتحرفها حتى لا تقيمها، وأما ﴿تُعْرِضُوا﴾ فتعرض عنها، فتكتمها، وتقول: ليس عندي شهادة(4).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ قال قوامين بالشهادة، ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ يقول: على نفسك، ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ يقول: على نفسك، أو على الوالدين والأقربين، قريبا كان أو بعيدا، غنيا كان أو فقيرا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نزلت في رجل كانت عنده شهادة على أبيه، فأمره الله عز وجل أن يقيمها لله عز وجل، ولا يقول: إني إن شهدت عليه أجحفت بماله، وإن كان فقيرا هلك وازداد فقره، ويقال: إنه أبو بكر?، الشاهد على أبيه أبي قحافة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ﴾ يعني: قوالين ﴿بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ يقول سبحانه: أقيموا الشهادة لله بالعدل، ﴿وَلَوْ﴾ كانت الشهادة ﴿عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ﴾ على ﴿الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾(1).

3. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ في الشهادة والقرابة، واتقوا ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ عن الحق إلى الهوى(2).

4. روي أنّه قال: ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ من كتمان الشهادة وإقامتها ﴿خَبِيرًا﴾(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ إلى آخر الآية، قال لا يحملك فقر هذا على أن ترحمه، فلا تقيم عليه الشهادة، قال يقول هذا للشاهد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ فتكتموا الشهادة، يلوي: ينقص منها، أو تعرض عنها، فتكتمها، فيأبى أن يشهد عليه، يقول: أكتم عنه لأنه مسكين أرحمه، فيقول: لا أقيم الشهادة عليه، ويقول: هذا غني أبقيه، وأرجو ما قبله، فلا أشهد عليه، فذلك قوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾(2).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه قال: كتب أبي في رسالته إلي وسألته عن الشهادات لهم، قال: فأقم الشهادة لله عز وجل ولو على نفسك أو الوالدين أو الأقربين فيما بينك وبينهم، فإن خفت على أخيك ضرا فلا(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عن ابن عَبَّاسٍ قال: كونوا قوامين بالعدل في الشهادة على من كانت: من قريب أو بعيد، ولو على نفسه فأقر بها، وكذلك قال عامة أهل التأويل.

2. ﴿قَوَّامِينَ﴾: قوالين لله، ولكن يكون في كل عمل وكل قول يلزم أن يقوم لله، ويجعل الشهادة له؛ فإذا فعل هكذا ـ لا يمنعه عن القيام بها قربُ أحد ولا بعده، ولا ما يحصل على نفسه أو والديه، وكذلك قال الله تعالى في آية أخرى: ﴿وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ﴾ فإذا جعلها للهِ عز وجل لم يجعلها للمخلوق، أمكن له القيام بها، وإن كان على نفسه أو من ذكرتم ما يمنع القيام بها فهو مختلف: أما على نفسه؛ لنفع يطمع أو لدفع ضرر يدفع بذلك، وأما على الوالدين بالاحتشام يحتشم منهما؛ فيمتنع عن أداء ما عليه، وأما القرابة: بطلب الغناء لهم ودفع الفقر عنهم؛ فأخبر أنه أولى بهم؛ فلا يمنعك غناء أحد منهم ولا فقره ـ القيامَ بها، وكذلك روي عن ابن عَبَّاسٍ في تأويل هذه الآية.

3. قوله عز وجل: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ قيل فيه بوجهين:

أ. قيل: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ وتعملوا لغير الله.

ب. وقيل: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾؛ كراهة أن تعدلوا.

ج. ويحتمل: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾: عن الحق من الصرف بالعدول.

4. وقوله عز وجل: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ فيه لغتان.

أ. (تلُوا) بواو واحدة، من الولاية؛ يقول: كونوا عاملين للهِ، وقائلين له، مؤدين الشهادة له، وإن كنتم وليتم ذلك.

ب. وقيل: (تَلْوُوا) بواوين، من التحريف؛ يقول: لا تتبعوا الهوى، ولا تحرفوا الشهادة، ولا تعرضوا عنها وتكتموها.

ج. وفي حرف حفصة: (إن يكونوا غنيا أو فقيرًا فالله أولى بهما)

5. وعن قتادة: فالله أولى بهما، يقول: الله أولى بغنيكم وفقيركم؛ فلا يمنعكم غناء غنى أن تشهد عليه لحق علمته، ولا أمر ثبت لفقير أن تشهد عليه بحق علمته، وفي حرف حفصة: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾، وهو من الولاية التي ذكرنا، وقيل: وإن تلووا: من التحريف وطلب الإبطال.

6. وفي حرف ابن مسعود: (فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا بين الناس)، وهو من العدل؛ على ما ذكرنا، وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو من الصرف والعدول عن الحق.

7. ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ خرج على الوعيد، على كل ما ذكر: من منع الشهادة، والقيام للهِ بها، وتحريف ما لزمهم، وبالله العصمة، وبمثل ذلك رُوي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَومِ الآخرِ فَلْيُقِم شَهَادَتَهُ عَلَى مَنْ كَانَتْ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِالله وَالْيَومِ الْآخِرِ فَلَا يَجْحَدْ حَقًّا هُوَ عَلَيهِ، وَلْيؤُده عفوًا، وَلَا يُلْجئْهُ إِلَى سُلْطَانٍ، وَلَا إِلَى خُصُومَةٍ لِيَقْطَعَ بِهَا حَقَّهُ، وَأَيُّمَا رَجُلٍ خَاصَمَ إِلَيَّ فَقَضَيتُ لَهُ عَلَى أَخِيهِ بِحَق لَيسَ هُوَ لَهُ عَلَيهِ ـ فَلَا يَأْخُذنَّهُ؛ فَإِنَّمَا أَقْطَعُ لَهُ قِطْعةً مِنْ جَهَنَّمَ)، وروي في خبر آخر: (يَا ابْنَ آدَمَ، أَقِمِ الشهَادَةَ وَلَوْ عَلَى نَفْسِكَ، أَوْ عَلَى قَرَابَتِكَ، أَوْ شَرَفِ قَوْمِكَ؛ فَإِنَّمَا الشَهَادَةُ للهَ وَلَيسَتْ للنَّاسِ، إِنَّ اللهَ رَضِي بِالْعَدْل والإقْسَاطِ لِنَفْسِهِ، وَالْعَدْلُ مِيزَانُ اللهِ فِي الأَرْضِ: يَرُدُّ عَلَى الْمَظْلُومِ مِنَ الظَالِمِ، وَعَلَى الضَّعِيفِ مِنَ الشَدِيدِ، وَعَلَى الْمُحِقِّ مِنَ الْمُبطِلِ، وَبِالْحَق يُصَدقُ اللهُ الصادِقَ، وَيُكَذبُ اللهُ الكَاذِبَ، وًيرُدُّ المُعْتَدِي وُيوَبِّخُهُ، وَبِالْعَدْلِ أَصْلَحَ اللهُ النَّاسَ)

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا بِالْقِسْطِ﴾ يعني بالعدل ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ يعني بالحق ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ وشهادة الإنسان على نفسه هو إقراره لما عليه لخصمه ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ فيما لهم وعليهم.

2. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي في الميل إلى أحد الخصمين ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ تلووا هو لي الرجل لسانه بالشهادة كما يلوي الرجل دَيْن الرجل إذا مطله ومنه قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لي الواحد يبيح عرضه وماله)، وهذا خطاب للشهود.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ يعني بالعدل ﴿شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾ يعني بالحق، ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ وشهادة الإنسان على نفسه هي إقراراه بما عليه من الحق لخصمه، ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أن يشهد عليهم لا لهم.

2. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ قال السدي: نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد اختصم إليه رجلان: غني وفقير، فكان ميله مع الفقير، يرى أن الفقير لا يظلم الغني، فأمره الله عز وجل أن يقوم بالقسط في الغني والفقير فقال: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾، وقال ابن عباس: نزلت في الشهادة لهم وعليهم.

3. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ قرأ ابن عباس وحمزة بواو واحدة، وهي من الولاية أي تلوا أمور الناس أو تتركواْ، وهذا للولاة والحكام، وقرأ الباقون: ﴿تَلْوُوا﴾ بواوين، قال ابن عباس ومجاهد وقتادة: هو أن يلوي الإنسان لسانه بالشهادة كما يلوي الرجل ديْن الرجل إذا مطله، ومنه قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم (ولَيُّ الْوَاجِدِ يُبِيْحُ عِرْضَهُ وَعُقُوبَتَهُ) وقال الأعشى:

çيلوونني ديني النهار وأقتضى … ديني إذا وقذ النعاس الرُّقداé

وتكون على هذه القراءة والتأويل هذا خطاب الشهود.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ ابن عامر وحمزه (وإن تلوا) بضم اللام، بعدها واو واحدة ساكنة، والباقون يسكنون اللام بواوين بعدها أولهما مضمومة، حجة من قرأ بواو واحدة أن قال إن ولاية الشيء اقبال عليه وخلاف الاعراض عنه، والمعنى أن تقبلوا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً فيجازي المحسن المقبل بإحسانه، والمسيء المعرض‏ باعراضه وتركه الإقبال على ما يلزمه ان يقبل عليه قال ولو قرأت بالواوين، لكان فيه تكرار، لأن اللي كالاعراض إلا ترى ان قوله: ﴿لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ﴾ معناه أعراض منهم، وترك الانقياد للحق ومثله‏ ﴿لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ﴾ معناه انحراف وأخذ فيما لا ينبغي ان يأخذوا به، وحجة من قرأ بالواوين من لووا ان تقول لا يمتنع ان تتكرر اللفظتان المختلفتان بمعنى واحد على وجه التأكيد، كقوله: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ وكقول الشاعر:

çوهند اتى من دونها...النأي والبعد é

وقول آخر: (والفي قولها كذباً وميتاً) وقالوا: أيضا يجوز ان يكون تلوا كان أصله تلووا، وان الواو التي هي عين همزت لانضمامها، كما همزت في قوله: (أدروا) وألقيت حركة الهمزة على اللام التي هي فاء، فصار تلوا أجاز ذلك الزجاج والفراء وأبو علي الفارسي.

2. معنى الآية ان الله تعالى لما حكى عن الذين سعوا إلى رسول الله في امر بني أبيرق وقيامهم لهم بالعذر، وذبهم عنهم من حيث كانوا أهل فقر وفاقة، أمر الله المؤمنين ان يكونوا ﴿قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ يعني بالعدل والقسط، والاقساط: العدل يقال: أقسط الرجل إقساطا إذا عدل وأتي بالقسط وقسط يقسط قسوطاً: إذا أجاز وقسط البعير يقسط قسطاً إذا يبصت يده ويد قسط، أي يابسة (شهد الله) وهو جمع شهيد ونصب شهداء على الحال من الضمير في قوله: ﴿قَوَّامِينَ﴾ وهو ضمير الذين آمنوا.

3. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ يعني ولو كانت شهادتكم على أنفسكم أو على والديكم أو على أقرب الناس إليكم، فقوموا فيها بالقسط والعدل، وأقيموها على صحتها، وقولوا فيها الحق، ولا تميلوا فيها لغنى غني، ولا فقر فقير، فتجوروا، فإن الله قد سوى بين الغني والفقير فيما ألزمكم من إقامة الشهادة لكل واحد منهما بالعدل، وهو تعالى أولى بهما وأحق، لأنه مالكهما وإلههما دونكم وهو أعلم بما فيه مصلحة كل واحد منهما في ذلك، وفي غيره من الأمور كلها منكم، فلا تتبعوا الهوى في الميل في شهادتكم إذا قمتم بها لغني أو فقير إلى أحدهما، فتعدلوا عن الحق أي تجوزوا عنه وتضلوا ولكن قوموا بالقسط، وأدوا الشهادة على ما أمركم الله عز وجل بأدائها بالعدل لمن شهدتم عليه وله.

4. سؤال وإشكال: كيف تكون شهادة الإنسان على نفسه حتى يأمر الله تعالى بذلك؟ والجواب: بأن يكون عليه حق لغيره، فيقر له ولا يجحده، فأدب الله تعالى المؤمنين أن يفعلوا ما فعله الذين عذروا بني أبيرق في سرقتهم ما سرقوا، وخيانتهم ما خانوا وإضافتهم ذلك إلى غيرهم فهذا اختيار الطبري، وقال السدي: انها نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد اختصم اليه رجلان غني وفقير، فكان ضلعه مع الفقير، لظنه أن الفقير لا يظلم الغني، فأبى الله تعالى إلا القيام بالقسط في أمر الغني والفقير قال: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أو فَقِيرًا فَاللهُ أولى بِهِمَا﴾ وهذا الوجه فيه بعد، لأنه لا يجوز على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الحكم ان يميل إلى أحد الخصمين سواء كان غنياً أو فقيراً فإن ذلك ينافي عصمته وقال ابن عباس: أمر الله سبحانه المؤمنين أن يقولوا الحق ولو على أنفسهم، أو أبنائهم، ولا يجابوا غنياً لغناه، ولا مسكيناً لمسكنته وهذا هو الأولى، لأنه أليق بالظاهر من غير عدول عنه.

5. في الآية دلالة على جواز شهادة الوالد لولده والولد لوالده، وكل ذي قرابة لمن يقرب منه، فقال ابن شهاب: كان سلف المسلمين على ذلك حتى دخل الناس فيما بعدتهم، وظهرت فيهم أمور حملت الولاة على اتهامهم، فتركت شهادة من يتم إذا كان من أقربائهم وجاز ذلك من الولد والوالد والأخ والزوج والمرأة وبمعنى قول ابن عباس، قال قتادة، وابن زيد.

6. ﴿فَاللهُ أولى بِهِمَا﴾ إنما ثنى، ولم يقل به لأنه أراد (فالله أولى بغناء الغني وفقر الفقير) لأن ذلك منه تعالى وقال قوم: لم يقصد غنياً بعينه، ولا فقيراً بعينه‏ وهو مجهول وما ذلك حكمه جاز الردّ عليه التوحيد والتثنية والجميع، وفي قراءة أبي (فالله أولى بهم) وقال قوم: (أو) بمعنى الواو في هذا الموضع، فلذلك ثنى وقال آخرون: جاز تثنية قوله: (بهما)، لأنهما قد ذكرا، كما قيل: وله أخ أو أخت فلكل واحد منهما وقيل جاز ذلك، لأنه أضمر فيه (من) كأنه قال وله أخ أو اخت إن يكون من خاصم غنياً أو فقيراً، بمعنى غنيين أو فقيرين‏ ﴿فَاللهُ أولى بِهِمَا﴾

7. قوله تعالى: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: لا تتبعوا الهوى في ان تعدلوا عن الحق، فتجوروا بترك إقامة الشهادة بالحق.

ب. والثاني: ان يكون التقدير لا تتبعوا أهواء أنفسكم هرباً من ان تعدلوا في إقامة الشهادة.

ج. والثالث: فلا تتبعوا الهوى، لتعدلوا، كما يقال: لا تتبع هواك لترضي ربك، بمعنى أنهاك عنه كيما ترضى ربك بتركه، ذكره الفراء والزجاج.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أو تُعْرِضُوا﴾:

أ. قال قوم: معناه وان تلووا أيها الحكام في الحكم لاحد الخصمين على الآخر، أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً وحملوا الآية على أنها نزلت في الحكام ذهب اليه السدي على ما قال إنها نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وروي عن ابن عباس أنه قال: هما الرجلان يجلسان بين يدي القاضي، فيكون لي القاضي واعراضه لأحدهما على الآخر.

ج. وقال اخرون: معناه وان تلوا أيها الشهداء في شهادتكم، فتحرفوها، فلا تقيموها أو تعرضوا عنها، فتركوها ذهب اليه ابن عباس ومجاهد.

د. وقال مجاهد: معنى تلووا تبدلوا الشهادة أو تعرضوا أي تكتموها وهو قول أبي جعفر عليه السلام وبه قال ابن زيد والضحاك.

هـ. وأولى التأويلين قول من قال إنه لي الشهادة لمن شهد له أو عليه بان يحرفها بلسانه أو يتركها، فلا يقيمها، ليبطل بذلك شهادته وأعراضه عنها فلو ترك إقامتها فلا يشهد بها، وسياق الآية يدل على ما قال ابن عباس.

9. ﴿فإن اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ معناه انه كان عالماً بما يكون منهم من اقامة الشهادة، وتحريفها والاعراض عنها، واللي‏ هو المطل لما يجب من الحق قال الأعشى:

çيلوينني ديني النهار واقتضي...ديني إذا رقد النعاس الرقداé

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القَوَّام: فَعَّالٌ من القيام، وهو أن يكون عادته القيام بالقسط، كما يقال: رجل صَوَّام كثير الصوم عادته ذلك، ورجل صَبَّار، ومنه: فَعَّال لما يشاء.

ب. القسط والإقساط: العدل، يقال: أقسط: إذا عدل، وقسط: إذا جار، قال تعالى: ﴿وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ أي: اعدلوا، وقال: ﴿وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا﴾

ج. اللي: الدفع، ومنه: لَيُّ الواجد ظلم، يعني دفع الواجد غريمه ظلم، ولوى برأسه: أماله، وألوى بيده: أشار، ولواه بِدَيْنِهِ يلويه ليًّا وليانًا: مَطلَهُ.

د. الشهداء: جمع شهيد، فعيل بمعنى فاعل، كعليم وعالم، عن أبي مسلم.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت الآية في القضاة والحكام، نُهوا عن الميل إلى أحد الخصمين، عن ابن عباس.

ب. وقيل: نزلت في اليهود حتى لا يغيروا الشهادة لمكان الغنى والفقر، أو يميل إلى أحد لقرابة أو غيرها.

3. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها أقوال:

أ. الأول: لما تقدم ذكر النساء والنشوز والمصالحة بينهن وبين الأزواج عقبه بالأمر بالقيام لله بحقه في عباده، وفي الشهادة فيما فرض لبعضهم على بعض، في معنى قول الأصم.

ب. الثاني: أنها تتصل بقصة بني أبيرق لما ذَبُّوا عن الخائن، فَنُهوا عن ذلك، وأمروا بإقامة الشهادة لله على وجه الحق، وقد مضت تلك القصة، وذلك أنه مضى في السورة ذكر الشهادة في مواضع نحو ما شهدوا عليهم في أموال اليتامى، وقوله: ﴿فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ﴾ في الزنا، ومضى ذكر التحاكم فخاطب القضاة والشهود عقيب ذلك كله بالقيام بالحق، وترك الميل.

ج. الثالث: قيل يتصل بقوله: ﴿فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ فمتى أردتم ذلك أيها المؤمنون فكونوا قوامين بالقسط.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾:

أ. قيل: يعني لتكن عادتكم القيام بالعدل في القول والفعل.

ب. وقيل: قوموا بحق الله في عباده.

ج. وقيل: كونوا قوالين بالعدل، عن ابن عباس.

د. وقيل: قوامين بالشهادة بالعدل.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾:

أ. قيل: كونوا قائلين بالعدل عند الشهادة لله.

ب. وقيل: كونوا شهداء لله، يشهدون بالصدق لبعضهم على بعض.

6. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ يعني لتشهدوا بالحق على أنفسكم، والشهادة على نفسه قيل: بالإقرار للخصم، وإقراره له شهادة، وشهادته على نفسه تقبل، ولنفسه لا تقبل.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ﴾:

أ. قيل: يعني وإن كانت الشهادة على والديه.

ب. وقيل: كانت الشهادة للوالدين والولد جائزة في ابتداء الإسلام ثم نسخ، عن ابن شهاب.

ج. وقيل: المراد على الوالدين لهما، وذلك مقبول بالاتفاق.

8. ﴿وَالْأَقْرَبِينَ﴾ يعني وإن كانت الشهادة على الأقربين في الرحم منكم، فلا تميلوا إليه، ولكن أَقيموها بالقسط ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا﴾ يعني لا تحابوا غنيًّا لغناه، ولا ترحموا فقيرًا لفقره ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ يعني أولى بأن يحكم عليهما بما فيه الصلاح، وقد سوى بين الفقير والغني فيما أمركم به.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾:

أ. قيل: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا﴾ أنتم ﴿الْهَوَى﴾

ب. وقيل: لا تكن شهادتكم للهوى.

ج. وقيل: لا تتبعوا الهوى بالميل إلى أحد الخصمين في الحكم والشهادة، ولكن اتبعوا أمر الله وإعانة المظلوم.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾:

أ. قيل: معناه لا تتبعوا الهوى لتعدلوا كقولهم: لا تتبع هواك ليرضى ربك، عن الفراء، وتقديره: لا تتبع هواك كيما يرضى ربك.

ب. وقيل: فيه إضمار؛ لأن تقديره: لا تتبعوا الهوى أن تعدلوا أي: لا تقوموا بالعدل، قيل: لتعدلوا لتصرفوا الحق إلى غير أهله، عن الأصم.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾:

أ. قيل: تلوي لسانك أيها الشاهد بالشهادة فتحرفها، ولا تقيمها بالقسط، عن ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن زيد والضحاك وعطية.

ب. وقيل: تلووا فتُدفعوا إلى إقامة شهادتكم من لي الغريم.

ج. وقيل: تلووا أعناقكم عما أمركم الله تعالى به متغافلين، فلن يخفى فعلكم عليه، عن أبي مسلم.

د. وتلووا: قيل: تلوا أمور الناس من الولاية يعني وإن وليتم الحكم والشهادة فلا تغيروها عن وجهها.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾:

أ. قيل: عن الشهادة فتكتموها ولا تقيموها.

ب. وقيل: اللَّيُّ ببذل الشهادة، والإعراض كتمانها.

13. ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ يعني عليمًا بما تعملون فيها من التبديل والكتمان يجازيكم به، وأدخل ﴿كَانَ﴾ ليعلم أنه كان عليمًا لم يزل بما يفعله العباد.

14. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الواجب على المرء سلوك طريقة العدل في نفسه وغيره بعيدًا كان أو قريبًّا، غنيًّا كان أو فقيرًا، ولا ينبغي أن يتبع الهوى.

ب. أنه متى كان عليه حق يجب أن يقر به، وإن لحقته مضرة.

ج. أنه يجب أن يشهد على غيره من غير محاباة.

د. وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

هـ. أنه يجب على الحاكم أن يعدل في الحكم، وقد روي عن ابن عباس في معنى الآية أنهما الرجلان يجلسان إلى القاضي، فيكون لي القاضي وإعراضه على أحدهما دون الآخر، فتدل على أصل من أصول أدب القاضي، وأصل فيه أن يسوي بين الخصمين، فيدل على اعتبار أحوال القاضي وكيف يصنع.

و. أن شهادته على أولاده وآبائه مقبولة؛ لأنه لا تهمة فيه، ولا خلاف أن شهادته على هَؤُلَاءِ لا تقبل، فأما شهادته لهم فالأكثر على أنه لا يجوز، والأقل على أنها تجوز، واختلفوا في شهادة أحد الزوجين لصاحبه، فعندنا لا تجوز، وقال الشافعي: تجوز، ولا خلاف أنه يجوز للأخ والأخت والعم والخال ونحوهم من الأقارب.

ز. أن الشهادة تجب أن تقام بالقسط، ولا يعتبر الغني والفقير، فكان من الجائز أن الشاهد إذا عرف فقره ووجوب حق عليه، ومتى شهد حبس فلا يشهد، فأزال الله تعالى هذه الشبهة عن القلوب.

ح. أن الغنى والفقر من قبله تعالى؛ فلذلك قال الله تعالى: ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾

ط. أنه يلزم القسط كل من يَليَ أمرًا من قاض أو شاهد، وأن ينوي أن يقيمه لله، ولا ينوي ممايلة ومضارة، ويجب عدم اتباع الهوى بزيادة أو نقصان أو تحريف أو كتمان، وجميع ذلك يضر بالخصم.

15. قرأ ابن عامر وحمزة: (تَلُوا) بواو واحدة ساكنة وضم اللام، وقرأ الباقون بواوين مضمومة الواو ساكنة اللام، وهو الاختيار؛ لموافقة تفسير أهل العلم أنها بمعنى تلوي أيها الإنسان بالشهادة، فأما قراءة حمزة ففي وجهه قولان:

أ. الأول: أنه من الولاية أي: تلوا أمر الناس، وقمتم به.

ب. الثاني: على تقدير تَلوؤُ بهمزة الواو لانضمامها، ثم تلقى حركتها على الساكن الذي قبلها وتحذف على أضعف الوجهين، والقراءة الثانية: من لي الغريم، وهو المطل والدفع، فكأنه يدفع بالشهادة أحد الحقين بالشهادة الأخرى..

16. مسائل لغوية ونحوية:

أ. في نصب ﴿شَهِيدًا﴾ ثلاثة أوجه:

• الأول: الحال مما في ﴿قَوَّامِينَ﴾

• الثاني: أنه خبر ﴿كُونُوا﴾ على أن لها خبرين بمنزلة خبر واحد، نحو: هذا حُلْوٌ حامض.

• الثالث: أن يكون صفة لـ ﴿قَوَّامِينَ﴾، أو ﴿الْوَالِدَيْنِ﴾ محله خفض، تقديره: أو على الوالدين.

ب. ﴿تُعْرِضُوا﴾ عطف على تلووا.

ج. ﴿فَإِنَّ اللهَ﴾ جواب الجزاء.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القسط والإقساط: العدل، يقال: أقسط الرجل إقساطا: إذا عدل وأتى بالقسط، وقسط الرجل، يقسط، قسوطا: إذا جار، ويقال قسط البعير، يقسط، قسطا: إذا يبست يده، ويد قسطاء: أي يابسة، فكأن معنى إقساط: إقام الشيء على حقيقته في التعديل، وكان قسط: أي جار معناه: يبس الشيء وأفسد جهته المستقيمة، والقوام: فعال من القيام، وهو أن يكون عادته القيام.

ب. اللي: الدفع، يقال: لويت فلانا حقه: إذا دفعته ومطلته، ومنه الحديث: (لي الواجد ظلم) أي: مطل الغني جور.

2. لما ذكر سبحانه أن عنده ثواب الدنيا والآخرة، عقبه بالأمر بالقسط، والقيام بالحق، وترك الميل والجور، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ أي: دائمين على القيام بالعدل، ومعناه: ولتكن عادتكم القيام بالعدل في القول والفعل.

3. ﴿شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾: وهو جمع شهيد، أمر الله تعالى عباده بالثبات والدوام على قول الحق، والشهادة بالصدق، تقربا إليه وطلبا لمرضاته، وعن ابن عباس: (كونوا قوالين بالحق في الشهادة على من كانت، ولمن كانت، من قريب أو بعيد)

4. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ أي: ولو كانت شهادتكم على أنفسكم ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أي: على والديكم، وعلى أقرب الناس إليكم، فقوموا فيها بالقسط والعدل، وأقيموها على الصحة والحق، ولا تميلوا فيها لغنى غني، أو لفقر فقير، فإن الله قد سوى بين الغني والفقير فيما ألزمكم، من إقامة الشهادة لكل واحد منهما بالعدل، وفي هذا دلالة على جواز شهادة الولد لوالده، والوالد لولده، وعليه وشهادة كل ذي قرابة لقريبه، وعليه وإليه، ذهب ابن عباس في قوله: أمر الله سبحانه المؤمنين أن يقولوا الحق، ولو على أنفسهم، أو آبائهم، ولا يحابوا غنيا لغناه، ولا مسكينا لمسكنته، وقال ابن شهاب الزهري: كان سلف المسلمين على ذلك، حتى دخل الناس فيما بعدهم، وظهرت منهم أمور، حملت الولاة على اتهامهم، فتركت شهادة من يتهم، وأما شهادة الإنسان على نفسه، فيكون بالإقرار للخصم، فإقراره له شهادة منه على نفسه، وشهادته لنفسه لا تقبل.

5. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ معناه: إن يكن المشهود عليه غنيا أو فقيرا، أو المشهود له غنيا أو فقيرا، فلا يمنعكم ذلك عن قول الحق، والشهادة بالصدق، وفائدة ذلك أن الشاهد ربما امتنع عن إقامة الشهادة للغني على الفقير، لاستغناء المشهود له، وفقر المشهود عليه فلا يقيم الشهادة شفقة على الفقير، وربما امتنع عن إقامة الشهادة للفقير على الغني، تهاونا للفقير، وتوقيرا للغني، أو خشية منه، أو حشمة له، فبين سبحانه بقوله: ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ أنه أولى بالغني والفقير، وأنظر لهما من سائر الناس، أي: فلا تمتنعوا من إقامة الشهادة على الفقير شفقة عليه، ونظرا له، ولا من إقامة الشهادة للغني لاستغنائه عن المشهود به، فإن الله تعالى أمركم بذلك مع علمه بغناء الغني، وفقر الفقير، فراعوا أمره فيما أمركم به، فإنه أعلم بمصالح العباد منكم.

6. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾: يعني هوى الأنفس في إقامة الشهادة، فتشهدوا على إنسان لإحنة بينكم وبينه، أو وحشة، أو عصبية، وتمتنعوا الشهادة له، لأحد هذه المعاني، وتشهدوا للإنسان بغير حق، لميلكم إليه، بحكم صداقة أو قرابة ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي: لأن تعدلوا يعني لأجل أن تعدلوا في الشهادة، قال الفراء: (هذا كقولهم لا تتبع هواك لترضي ربك)، أي كيما ترضي ربك، وقيل: إنه من العدول: الذي هو الميل والجور، ومعناه: ولا تتبعوا الهوى في أن تعدلوا عن الحق، أو لأن تعدلوا عن الحق.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾:

أ. قيل: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ أي تمطلوا في أداء الشهادة، ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ عن أدائها، عن ابن عباس، ومجاهد.

ب. وقيل: إن الخطاب للحكام أي: وإن تلووا أيها الحكام في الحكم لأحد الخصمين، على الآخر، ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ عن أحدهما إلى الآخر، عن ابن عباس، والسدي.

ج. وقيل معناه: ان تلووا أي تبدلوا الشهادة، أو تعرضوا، أي تكتموها، عن ابن زيد، والضحاك، وهو المروي عن أبي جعفر.

د. وقد روي عن ابن عباس في معنى قوله: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ إنهما الرجلان، يجلسان بين يدي القاضي، فيكون لي القاضي وإعراضه لأحدهما عن الآخر.

8. ﴿فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ معناه: إنه كان عالما بما يكون منكم من إقامة الشهادة، أو تحريفها، والاعراض عنها.

9. في هذه الآية دلالة على وجوب الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وسلوك طريقة العدل في النفس والغير.

10. قرأ ابن عامر وحمزة: (أن تلوا) بضم اللام، وواو واحدة ساكنة، والباقون: ﴿تَلْوُوا﴾ بواوين: الأولى: مضمومة، والثانية: ساكنة، من قرأ بواو واحدة، فحجته أن يقول: إنه من الولاية، وولاية الشيء إقبال عليه، وخلاف الاعراض عنه، فيكون المعنى: إن تقبلوا أو تعرضوا، فإن الله خبير بأعمالكم، يجازي المحسن المقبل بإحسانه، والمسئ المعرض بإعراضه وتركه الاقبال على ما يلزمه، أن يقبل عليه، قال وإذا قرأت ﴿تَلْوُوا﴾ فهي من اللي، واللي: مثل الاعراض، فيكون كالتكرير، ألا ترى أن قوله: (لووا رؤوسهم ورأيتهم يصدون) معناه الاعراض، وترك الانقياد للحق؟ ومن قرأ ﴿تَلْوُوا﴾ من لوى، فحجته أن يقول: لا ينكر أن يتكرر اللفظان بمعنى واحد، نحو قوله: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ وقول الشاعر: (وهند أتى من دونها النأي والبعد) وقول آخر: (وألفى قولها كذبا ومينا) وقيل: (إن تلوا) يجوز أن يكون تلووا، وإن الواو التي هي عين، همزت لانضمامها كما همزت في أدؤر، ثم طرحت الهمزة، وألقيت حركتها على اللام التي هي فاء، فصارت تلوا، كما تطرح الهمزة في أدؤر، وتلقى حركتها على الدال، فتصير آدر.

11. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿شُهَدَاءَ﴾: نصب على الحال من الضمير في قوله: ﴿قَوَّامِينَ﴾ وهو ضمير ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ويجوز أن يكون خبر كان على أن لها خبرين نحو: هذا حلو حامض، ويجوز أن يكون صفة لقوامين إن يكن غنيا، أو فقيرا، فالله أولى بهما، لم يقل به، لأنه أراد: فالله أولى بغناء الغني، وفقر الفقير، لان ذلك منه سبحانه، وقيل: إنما ثني الضمير، لان أو في هذا الموضع بمعنى الواو، وقيل: إنه لم يقصد غنيا بعينه، ولا فقيرا بعينه، فهو مجهول، وما ذلك حكمه يجوز أن يعود إليه الضمير بالتوحيد والتثنية، وقد ذكر أن في قراءة أبي (فالله أولى بهم)، وقيل: إنما قال بهما لأنهما قد ذكرا كما قال: ﴿وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ﴾ فلكل واحد منهما، وقيل: إنما جاز ذلك لأنه أضمر فيه من خاصم على ما نذكره في المعنى مشروحا.

ب. ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾: يجوز أن يكون في موضع نصب بأنه مفعول له: أي هربا من أن تعدلوا، وكراهة أن تعدلوا، ويجوز أن يكون في موضع جر على معنى: فلا تتبعوا الهوى لتعدلوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن فقيرا وغنيّا اختصما إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكان صغوه‏ مع الفقير يرى أنّ الفقير لا يظلم الغنيّ، فنزلت هذه الآية، هذا قول السّدّيّ.

ب. الثاني: أنها متعلّقة بقصّة ابن أبيرق، فهي خطاب للذين جادلوا عنه، ذكره أبو سليمان الدّمشقيّ‏.

2. (القوّام): مبالغة من قائم، و(القسط): العدل، قال ابن عباس: كونوا قوّالين بالعدل في الشهادة على من كانت، ولو على أنفسكم، وقال الزجّاج: معنى الكلام: قوموا بالعدل، واشهدوا لله بالحقّ، وإن كان الحقّ على الشّاهد، أو على والديه، أو قريبه‏.

3. ﴿أَنْ يَكُنَّ﴾ المشهود له‏ ﴿غَنِيًّا﴾ فالله أولى به، وإن يكن فقيرا فالله أولى به، فأما الشهادة على النفس، فهي إقرار الإنسان بما عليه من حقّ، وقد أمرت الآية بأن لا ينظر إلى فقر المشهود عليه، ولا إلى غناه، فإنّ الله تعالى أولى بالنّظر إليهما، قال عطاء: لا تحيفوا على الفقير، ولا تعظّموا الغنيّ، فتمسكوا عن القول فيه، وممّن قال إن الآية نزلت في الشّهادات، ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وعكرمة، والزّهريّ، وقتادة، والضّحّاك.

4. في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أن معناه: فلا تتّبعوا الهوى، واتّقوا الله أن تعدلوا عن الحقّ، قاله مقاتل.

ب. الثاني: ولا تتّبعوا الهوى لتعدلوا، قاله الزجّاج.

ج. الثالث: فلا تتّبعوا الهوى كراهية أن تعدلوا عن الحقّ.

د. الرابع: فلا تتّبعوا الهوى فتعدلوا، ذكرهما الماورديّ.

5. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، والكسائيّ، تلووا، بواوين، الأولى: مضمومة، واللام ساكنة، وفي معنى هذه القراءة ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن يلوي الشاهد لسانه بالشهادة إلى غير الحقّ، قال ابن عباس: يلوي لسانه بغير الحقّ، ولا يقيم الشهادة على وجهها، أو يعرض عنها ويتركها، وهذا قول مجاهد، وسعيد بن جبير، والضّحّاك، وقتادة، والسّدّيّ، وابن زيد.

ب. الثاني: أن يلوي الحاكم وجهه إلى بعض الخصوم، أو يعرض عن بعضهم، روي عن ابن عباس أيضا.

ج. الثالث: أن يلوي الإنسان عنقه إعراضا عن أمر الله لكبره وعتوه، ويكون: (أو تعرضوا) بمعنى: وتعرضوا، ذكره الماورديّ، وقرأ الأعمش، وحمزة، وابن عامر: (تلوا) بواو واحدة، واللّام مضمومة، والمعنى: أن تلوا أمور الناس، أو تتركوا، فيكون الخطاب للحكّام.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في اتصال الآية بما قبلها وجوه:

أ. الأول: أنه لما تقدم ذكر النساء والنشوز والمصالحة بينهن وبين الأزواج عقبه بالأمر بالقيام بأداء حقوق الله تعالى وبالشهادة لإحياء حقوق الله، وبالجملة فكأنه قيل: إن اشتغلت بتحصيل مشتهياتك كنت لنفسك لا لله، وإن اشتغلت بتحصيل مأمورات الله كنت لله لا لنفسك، ولا شك أن هذا المقام أعلى وأشرف، فكانت هذه الآية تأكيدا لما تقدم من التكاليف.

ب. الثاني: أن الله تعالى لما منع الناس عن أن يقصروا عن طلب ثواب الدنيا وأمرهم بأن يكونوا طالبين لثواب الآخرة ذكر عقيبه هذه الآية، وبين أن كمال سعادة الإنسان في أن يكون قوله لله وفعله لله وحركته لله وسكونه لله حتى يصير من الذين يكونون في آخر مراتب الإنسانية وأول مراتب الملائكة، فأما إذا عكس هذه القضية كان مثل البهيمة التي منتهى أمرها وجدان علف، أو السبع الذي غاية أمره إيذاء حيوان.

ج. الثالث: أنه تقدم في هذه السورة أمر الناس بالقسط كما قال‏: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى﴾ [النساء: 3] وأمرهم بالإشهاد عن دفع أموال اليتامى إليهم، وأمرهم‏ بعد ذلك ببذل النفس والمال في سبيل الله، وأجرى في هذه السورة قصة طعمة بن أبيرق واجتماع قومه على الذب عنه بالكذب والشهادة على اليهودي بالباطل، ثم إنه تعالى أمر في هذه الآيات بالمصالحة مع الزوجة، ومعلوم أن ذلك أمر من الله لعباده بأن يكونوا قائمين بالقسط، شاهدين لله على كل أحد، بل وعلى أنفسهم، فكانت هذه الآية كالمؤكد لكل ما جرى ذكره في هذه السورة من أنواع التكاليف.

2. القوّام مبالغة من قائم، والقسط العدل، فهذا أمر منه تعالى لجميع المكلفين بأن يكونوا مبالغين في اختيار العدل والاحتراز عن الجور والميل.

3. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ أي تقيمون شهاداتكم لوجه الله كما أمرتم بإقامتها، ولو كانت الشهادة على أنفسكم أو آبائكم أو أقاربكم، وشهادة الإنسان على نفسه لها تفسيران:

أ. الأول: أن يقر على نفسه لأن الإقرار كالشهادة في كونه موجبا إلزام الحق.

ب. الثاني: أن يكون المراد وإن كانت الشهادة وبالا على أنفسكم وأقاربكم، وذلك أن يشهد على من يتوقع ضرره من سلطان ظالم أو غيره.

4. في نصب‏ ﴿شُهَدَاءَ﴾ ثلاثة أوجه:

أ. الأول: على الحال من‏ ﴿قَوَّامِينَ﴾

ب. الثاني: أنه خبر على أن‏ ﴿كُونُوا﴾ لها خبران.

ج. الثالث: أن تكون صفة لقوامين.

5. إنما قدم الأمر بالقيام بالقسط على الأمر بالشهادة لوجوه:

أ. الأول: أن أكثر الناس عادتهم أنهم يأمرون غيرهم بالمعروف، فإذا آل الأمر إلى أنفسهم تركوه حتى أن أقبح القبيح إذا صدر عنهم كان في محل المسامحة وأحسن الحسن، وإذا صدر عن غيرهم كان في محل المنازعة فالله سبحانه نبّه في هذه الآية على سوء هذه الطريقة، وذلك أنه تعالى أمرهم بالقيام بالقسط أولا، ثم أمرهم بالشهادة على الغير ثانيا، تنبيها على أن الطريقة الحسنة أن تكون مضايقة الإنسان مع نفسه فوق مضايقته مع الغير.

ب. الثاني: أن القيام بالقسط عبارة عن دفع ضرر العقاب عن الغير، وهو الذي عليه الحق، ودفع الضرر عن النفس مقدم على دفع الضرر عن الغير.

ج. الثالث: أن القيام بالقسط فعل، والشهادة قول، والفعل أقوى من القول.

6. سؤال وإشكال: إنه تعالى قال: ﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: 18] فقدم الشهادة على القيام بالقسط، وهاهنا قدم القيام بالقسط، فما الفرق؟ والجواب: شهادة الله تعالى عبارة عن كونه تعالى خالقا للمخلوقات، وقيامه بالقسط عبارة عن رعاية القوامين بالعدل في تلك المخلوقات، فيلزم هناك أن تكون الشهادة مقدمة على القيام بالقسط، أما في حق العباد فالقيام بالقسط عبارة عن كونه مراعيا للعدل ومباينا للجور، ومعلوم أنه ما لم يكن الإنسان كذلك لم تكن شهادته على الغير مقبولة، فثبت أن الواجب في قوله: ﴿شَهِدَ الله﴾ أن تكون تلك الشهادة مقدمة على القيام بالقسط والواجب هاهنا أن تكون الشهادة متأخرة عن القيام بالقسط، ومن تأمل علم أن هذه الأسرار مما لا يمكن الوصول إليها إلا بالتأييد الإلهي.

7. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي إن يكن المشهود عليه غنيا أو فقيرا فلا تكتموا الشهادة إما لطلب رضا الغنى أو الترحم على الفقير، فالله أولى بأمورهما ومصالحهما، وكان من حق الكلام أن يقال: فالله أولى به، لأن قوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ في معنى إن يكن أحد هذين إلا أنه بنى الضمير على الرجوع إلى المعنى دون اللفظ، أي الله أولى بالفقير والغني، وفي قراءة أُبي فالله أولى بهم، وهو راجع إلى قوله‏ ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ وقرأ عبد الله: إن يكن غني أو فقير، على (كان) التامة.

8. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ والمعنى اتركوا متابعة الهوى حتى تصيروا موصوفين بصفة العدل، وتحقيق الكلام أن العدل عبارة عن ترك متابعة الهوى، ومن ترك أحد النقيضين فقد حصل له الآخر، فتقدير الآية: فلا تتبعوا الهوى لأجل أن تعدلوا يعني اتركوا متابعة الهوى لأجل أن تعدلوا.

9. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ وفي الآية قراءتان قرأ الجمهور ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ بواوين، وقرأ ابن عامر وحمزة تلوا:

أ. أما قراءة ﴿تَلْوُوا﴾ ففيه وجهان:

• أحدهما: أن يكون بمعنى الدفع والاعراض من قولهم: لواه حقه إذا مطله ودفعه.

• الثاني: أن يكون بمعنى التحريف والتبديل من قولهم: لوى الشيء إذا فتله، ومنه يقال: التوى هذا الأمر إذا تعقد وتعسر تشبيها بالشيء المنفتل.

ب. أما تلوا ففيه وجهان:

• الأول: أن ولاية الشيء إقبال عليه واشتغال به، والمعنى أن تقبلوا عليه فتتموه أو تعرضوا عنه فإن الله كان بما تعملون خبيرا فيجازى المحسن المقبل بإحسانه والمسيء المعرض بإساءته، والحاصل: إن تلووا عن إقامتها أو تعرضوا عن إقامتها.

• الثاني: قال الفرّاء والزجاج: يجوز أن يقال: تلوا أصله تلووا ثم قلبت الواو همزة، ثم حذفت الهمزة وألقيت حركتها على الساكن الذي قبلها فصار ﴿تَلْوُوا﴾ وهذا أضعف الوجهين.

10. ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ فهو تهديد ووعيد للمذنبين ووعد بالإحسان للمطيعين.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ﴾ ﴿قَوَّامِينَ﴾ بناء مبالغة، أي ليتكرر منكم القيام بالقسط، وهو العدل في شهادتكم على أنفسكم، وشهادة المرء على نفسه إقراره بالحقوق عليها، ثم ذكر الوالدين لوجوب برهما وعظم قدرهما، ثم ثنى بالأقربين إذ هم مظنة المودة والتعصب، فكان الأجنبي من الناس أحرى أن يقام عليه بالقسط ويشهد عليه، فجاء الكلام في السورة في حفظ حقوق الخلق في الأموال.

2. لا خلاف بين أهل العلم في صحة أحكام هذه الآية، وأن شهادة الولد على الوالدين الأب والأم ماضية، ولا يمنع ذلك من برهما، بل من برهما أن يشهد عليهما ويخلصهما من الباطل، وهو معنى قوله تعالى: ﴿قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ فإن شهد لهما أو شهدا له، وقد اختلف فيها قديما وحديثا، فقال ابن شهاب الزهري: كان من مضى من السلف الصالح يجيزون شهادة الوالدين والأخ، ويتأولون في ذلك قول الله تعالى: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ فلم يكن أحديتهم في ذلك من السلف الصالح، ثم ظهرت من الناس أمور حملت الولاة على اتهامهم، فتركت شهادة من يتهم، وصار ذلك لا يجوز في الولد والوالد والأخ والزوج والزوجة، وهو مذهب الحسن والنخعي والشعبي وشريح ومالك والثوري والشافعي وابن حنبل، وقد أجاز قوم شهادة بعضهم لبعض إذا كانوا عدولا، وروي عن عمر بن الخطاب أنه أجازه، وكذلك روي عن عمر بن عبد العزيز، وبه قال إسحاق والثوري والمزني، ومذهب مالك جواز شهادة الأخ لأخيه إذا كان عدلا إلا في النسب، وروى عنه ابن وهب أنها لا تجوز إذا كان في عياله أو في نصيب من مال يرثه، وقال مالك وأبو حنيفة: شهادة الزوج لزوجته لا تقبل، لتواصل منافع الأملاك بينهما وهي محل الشهادة، وقال الشافعي: تجوز شهادة الزوجين بعضهما لبعض، لأنهما أجنبيان، وإنما بينهما عقد الزوجية وهو معرض للزوال، والأصل قبول الشهادة إلا حيث خص فيما عدا المخصوص فبقي على الأصل، وهذا ضعيف، فإن الزوجية توجب الحنان والمواصلة والألفة والمحبة، فالتهمة قوية ظاهرة، وقد روى أبو داوود من حديث سليمان بن موسى عن عمرو ابن شعيب عن أبيه عن جده أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم رد شهادة الخائن والخائنة وذي الغمر على أخيه، ورد شهادة القانع لأهل البيت وأجازها لغيرهم، قال الخطابي: ذو الغمر هو الذي بينه وبين المشهود عليه عداوة ظاهرة، فترد شهادته عليه للتهمة، وقال أبو حنيفة: شهادته على العدو مقبولة إذا كان عدلا، والقانع السائل والمستطعم، وأصل القنوع السؤال، ويقال في القانع: إنه المنقطع إلى القوم يخدمهم ويكون في حوائجهم، وذلك مثل الأجير أو الوكيل ونحوه، ومعنى رد هذه الشهادة التهمة في جر المنفعة إلى نفسه، لأن القانع لأهل البيت ينتفع بما يصير إليهم من نفع، وكل من جر إلى نفسه بشهادته نفعا فشهادته مردودة، كمن شهد لرجل على شراء دار هو شفيعها، أو كمن حكم له على رجل بدين وهو مفلس، فشهد المفلس على رجل بدين ونحوه، قال الخطابي: ومن رد شهادة القانع لأهل البيت بسبب جر المنفعة فقياس قوله أن يرد شهادة الزوج لزوجته، لأن ما بينهما من التهمة في جر المنفعة أكثر، وإلى هذا ذهب أبو حنيفة، والحديث حجة على من أجاز شهادة الأب لابنه، لأنه يجر به النفع لما جبل عليه من حبه والميل إليه، ولان يمتلك عليه ماله، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أنت ومالك لأبيك)

3. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ نصب على النعت لـ ﴿قَوَّامِينَ﴾، وإن شئت كان خبرا بعد خبر، قال النحاس: وأجود من هذين أن يكون نصبا على الحال بما في ﴿قَوَّامِينَ﴾ من ذكر الذين آمنوا، لأنه نفس المعنى، أي كونوا قوامين بالعدل عند شهادتكم، قال ابن عطية: والحال فيه ضعيفة في المعنى، لأنها تخصيص القيام بالقسط إلى معنى الشهادة فقط، ولم ينصرف ﴿شُهَدَاءَ﴾ لأن فيه ألف التأنيث.

4. ﴿لله﴾ معناه لذات الله ولوجهه ولمرضاته وثوابه، ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ متعلق بـ ﴿شُهَدَاءَ﴾، هذا هو الظاهر الذي فسر عليه الناس، وأن هذه الشهادة المذكورة هي في الحقوق فيقر بها لأهلها، فذلك قيامه بالشهادة على نفسه، كما تقدم، أدب الله جل وعز المؤمنين بهذا، كما قال ابن عباس: أمروا أن يقولوا الحق ولو على أنفسهم، ويحتمل أن يكون قوله: ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ معناه بالوحدانية لله، ويتعلق قوله: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ بـ ﴿قَوَّامِينَ﴾ والتأويل الأول أبين.

5. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ في الكلام إضمار وهو اسم كان، أي إن يكن الطالب أو المشهود عليه غنيا فلا يراعى لغناه ولا يخاف منه، وإن يكن فقيرا فلا يراعى إشفاقا عليه، ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ [أي] فيما اختار لهما من فقر وغنى، قال السدي: اختصم إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم غني وفقير، فكان ضلعه [صلّى الله عليه وآله وسلّم] مع الفقير، ورأى أن الفقير لا يظلم الغني، فنزلت الآية.

6. ﴿فَاللهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ إنما قال: ﴿بِهِمَا﴾ ولم يقل ﴿بِهِ﴾ وإن كانت ﴿أَوْ﴾ إنما تدل على الحصول الواحد، لأن المعنى فالله أولى بكل واحد منهما، وقال الأخفش: تكون ﴿أَوْ﴾ بمعنى الواو، أي إن يكن غنيا وفقيرا فالله أولى بالخصمين كيفما كانا، وفيه ضعف، وقيل: إنما قال: ﴿بِهِمَا﴾ لأنه قد تقدم ذكر هما، كما قال تعالى: ﴿وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ﴾

7. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ نهي، فإن اتباع الهوى مرد، أي مهلك، قال الله تعالى: ﴿فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ﴾ فاتباع الهوى يحمل على الشهادة بغير الحق، وعلى الجور في الحكم، إلى غير ذلك، وقال الشعبي: أخذ الله تعالى على الحكام ثلاثة أشياء: ألا يتبعوا الهوى، وألا يخشوا الناس ويخشوه، وألا يشتروا بآياته ثمنا قليلا، ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ في موضع نصب.

﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ قرئ ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ من لويت فلانا حقه ليا إذا دفعته به، والفعل منه لوى) والأصل فيه لوى) قلبت الياء ألفا لحركتها وحركة ما قبلها، والمصدر ﴿لَيًّا﴾ والأصل لويا، وليانا والأصل لويانا، ثم أدغمت الواو في الياء، وقال القتبي: ﴿تَلْوُوا﴾ من اللي في الشهادة والميل إلى أحد الخصمين، وقرأ ابن عامر والكوفيون تلوا) أراد قمتم بالأمر [وأعرضتم، من قولك: وليت الأمر، فيكون في الكلام معنى التوبيخ للإعراض عن القيام بالأمر، وقيل: إن معنى (تلوا) الإعراض، فالقراءة بضم اللام تفيد معنيين: الولاية والإعراض، والقراءة بواوين تفيد معنى واحدا وهو الإعراض، وزعم بعض النحويين أن من قرأ (تلوا) فقد لحن، لأنه لا معنى للولاية ها هنا، قال النحاس وغيره: وليس يلزم هذا ولكن تكون (تلوا) بمعنى ﴿تَلْوُوا﴾ وذلك أن أصله ﴿تَلْوُوا﴾ فاستثقلت الضمة على الواو بعدها واو أخرى، فألقيت الحركة على اللام وحذفت إحدى الواوين لالتقاء الساكنين، وهي كالقراءة بإسكان اللام وواوين، ذكره مكي، وقال الزجاج: المعنى على قراءته ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ ثم همز الواو الأولى: فصارت ﴿تَلْوُوا﴾ ثم خففت الهمزة بإلقاء حركتها على اللام فصارت تلوا) وأصلها ﴿تَلْوُوا﴾، فتتفق القراءتان على هذا التقدير، وذكره النحاس ومكي وابن العربي وغيرهم، قال ابن عباس: هو في الخصمين يجلسان بين يدي القاضي فيكون لي القاضي وإعراضه لأحدهما على الآخر، فاللي على هذا مطل الكلام وجره حتى يفوت فصل القضاء وإنفاذه للذي يميل القاضي إليه، قال ابن عطية: وقد شاهدت بعض القضاة يفعلون ذلك، والله حسيب الكل، وقال ابن عباس أيضا والسدي وابن زيد والضحاك ومجاهد: هي في الشهود يلوي الشاهد الشهادة بلسانه ويحرفها فلا يقول الحق فيها، أو يعرض عن أداء الحق فيها، ولفظ الآية يعم القضاء والشهادة، وكل إنسان مأمور بأن يعدل، وفي الحديث: لي الواجد يحل عرضه وعقوبته)، قال ابن الأعرابي: عقوبته حبسه، وعرضه شكايته.

8. استدلّ بعض العلماء في رد شهادة العبد بهذه الآية، فقال: جعل الله تعالى الحاكم شاهدا في هذه الآية، وذلك أدل دليل على أن العبد ليس من أهل الشهادة، لأن المقصود منه الاستقلال بهذا المهم إذا دعت الحاجة إليه، ولا يتأتى ذلك من العبد أصلا فلذلك ردت الشهادة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قَوَّامِينَ﴾ صيغة مبالغة، أي: ليتكرر منكم القيام بالقسط، وهو العدل في شهادتكم على أنفسكم، وهو الإقرار بما عليكم من الحقوق، وأما شهادته على والديه: فبأن يشهد عليهما بحق للغير، وكذلك الشهادة على الأقربين، وذكر الأبوين لوجوب برّهما وكونهما أحبّ الخلق إليه، ثم ذكر الأقربين، لأنهم مظنة المودّة والتعصب، فإذا شهدوا على هؤلاء بما عليهم فالأجنبي من الناس أحرى أن يشهدوا عليه، وقد قيل: إن معنى الشهادة على النفس: أن يشهد بحق على من يخشى لحوق ضرر منه على نفسه وهو بعيد، وقوله:

2. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ خبر بعد خبر لكان، أو حال، ولم ينصرف لأن فيه ألف التأنيث، وقال ابن عطية: الحال فيه ضعيفة في المعنى، لأنها تخصص القيام بالقسط إلى معنى الشهادة فقط، وقوله: ﴿لله﴾ أي: لمرضاته وثوابه، وقوله: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ متعلق بشهداء، هذا المعنى الظاهر من الآية؛ وقيل: معنى‏ ﴿شُهَدَاءَ لله﴾: بالوحدانية، فيتعلق قوله: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ بقوّامين، والأوّل أولى.

3. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ اسم كان مقدّر، أي: إن يكن المشهود عليه غنيا فلا يراعى لأجل غناه، استجلابا لنفعه، أو استدفاعا لضره، فيترك الشهادة عليه، أو فقيرا فلا يراعى لأجل فقره رحمة له، وإشفاقا عليه، فيترك الشهادة عليه.

4. إنما قال: ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ ولم يقل: به، مع أن التخيير إنما يدل على الحصول لواحد، لأن المعنى فالله أولى بكل واحد منهما، وقال الأخفش: تكون أو بمعنى الواو؛ وقيل: إنه يجوز ذلك مع تقدّم ذكرهما كما في قوله: ﴿وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ﴾، وقد تقدّم في مثل هذا ما هو أبسط مما هنا، وقرأ أبيّ: فالله أولى بهم، وقرأ ابن مسعود: إن يكن غنيّ أو فقير على أن: كان، تامة.

5. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ نهاهم عن اتباع الهوى، وقوله: ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ في موضع نصب، وهو إما من العدل، كأنه قال فلا تتبعوا الهوى كراهة أن تعدلوا بين الناس؛ أو من العدول، كأنه قال فلا تتبعوا الهوى مخافة أن تعدلوا عن الحق، أو كراهة أن تعدلوا عن الحق.

6. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ من الليّ، يقال: لويت فلانا حقه: إذا دفعته عنه، والمراد ليّ الشهادة ميلا إلى المشهود عليه، وقرأ ابن عامر والكوفيون: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ من الولاية، أي: وإن تلوا الشهادة وتتركوا ما يجب عليكم من تأديتها على وجه الحق، وقد قيل: إن هذه قراءة تفيد معنيين: الولاية، والإعراض، والقراءة الأولى: تفيد معنى واحدا وهو الإعراض، وزعم بعض النحويين أن القراءة الثانية: غلط ولحن، لأنه لا معنى للولاية هاهنا، قال النحاس وغيره: وليس يلزم هذا، ولكن يكون تلوا بمعنى تلووا، وذلك أن أصله تلووا فاستثقلت الضمة على الواو بعدها واو أخرى فألقيت الحركة على اللام وحذفت إحدى الواوين لالتقاء الساكنين، وذكر الزجاج نحوه.

7. ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ أي: عن تأدية الشهادة من الأصل‏ ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ أي: لما تعملون من الليّ والإعراض أو من كل عمل، وفي هذا وعيد شديد لمن لم يأت بالشهادة كما تجب عليه، وقد روي أن هذه الآية تعمّ القاضي والشهود، أما الشهود فظاهر، وأما القاضي فذلك بأن يعرض عن أحد الخصمين أو يلوي عن الكلام معه؛ وقيل: هي خاصة بالشهود.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ﴾ مبالغين في القيام كثرة وكيفًا، مستمرِّين على ذلك؛ فلا شهادة للعبد، لأنَّه لا يكون قوَّامًا، إذ لا يخرج ولا يعمل إلَّا بسيِّده، ﴿بِالْقِسْطِ﴾ العدل ﴿شُهَدَآءَ لِلهِ﴾ لوجه الله بالحقِّ لا لغرض دنيويٍّ، وسواء القريب والبعيد نفعًا أو ضرًّا عمومًا، ولو خصَّ الضرّ في قوله: ﴿وَلَوْ﴾ كانت الشهادة ﴿عَلَى أَنفُسِكُم﴾ مضرَّة عليها، أو ولو كنتم شهداء على أنفسكم.

2. والمراد بالشهادة بيان الحقِّ، فتشمل الإقرار على النفس، وإن أبقي الكلام على ظاهره كان جمعًا بين الحقيقة والمجاز، أو يحمل على عموم المجاز؛ وذلك أنَّ شهادة المرء على نفسه غير معهودة، إلَّا أنَّه قد يقال الإقرار في أصل اللغة شهادة، وقد جاء ﴿تَشْهَدُ عَلَيْهِمُ أَلْسِنَتُهُمْ﴾ [النور: 24]، أو ولو شهدتم على أنفسكم، أو ولو كانت الشهادة وبالاً على أنفسكم، ولا يعلَّق بـ (قَوَّامِينَ) لأنَّ (لَوْ) قاطعة عن ذلك؛ لأنَّها تطلب فعلاً وَلَا بُدَّ، وهي وصليَّة، ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالَاقْرَبِينَ﴾ كالابن والأخ والعمِّ.

3. ﴿إِنْ يَّكُنْ﴾ أي: المشهود عليه ﴿غَنِيًّا اَوْ فَقِيرًا﴾ فلا تمتنعوا من إقامة الشهادة أو لا تجوروا ميلاً وترحُّمًا، ﴿فَاللهُ﴾ لأنَّ الله ﴿أَوْلَىٰ بِهِمَا﴾ منكم، وأعلم بالمحقِّ والمبطل.

4. اختصم غنيٌّ وفقير إلى النبيِّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وكان النبيُّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يظنُّ أنَّ الفقير لا يظلم الغنيَّ، فأمره الله في هذه الآية بالقيام بالقسط مع الغنيِّ والفقير، وكأنَّه قيل: الله أولى بالفقير والغنيِّ، وأَنظَرُ لهما، والمراد: الجنس، بدليل قراءة أُبَيٍّ: (فالله أولى بهم)، ولا تعرض في الآية للشهادة لهم بل عليهم، وحملها بعض على الوجهين معًا، وللآية اتِّصَال بقصة طعمة بن أبيرق المتقدِّمة، إذ شهد له قومه بالباطل لقرابته.

5. ثنَّى الضمير مع أنَّ العطف بـ (أَوْ) لأنَّه إنَّما يُحذَر مثلُ ذلك حيث تجب المطابقة، كالخبر مع المبتدأ، والحال مع صاحبه، والنعت مع منعوته، لا في غير ذلك كما هنا، مع أنَّه يجوز عود الضمير هنا إلى الغني والفقير المدلول عليهما بقوله: ﴿غَنِيًّا اَوْ فَقِيرًا﴾، لا إلى المذكورين في الآية، فإنَّه أولى بجنس الغنيِّ والفقير، ومع أنَّه يجوز عوده إلى المشهود له والمشهود عليه على أيِّ وصف كان، والمدَّعِي والمدَّعَى عليه كذلك، وكلٌّ إمَّا فقيرٌ أو غنيٌّ، أو كلاهما فقير، أو كلاهما غنيٌّ، وعطف الأوَّل بـ (أَوْ) لأنَّه مقابل الأنفس بخلاف الثاني، وذلك كما كان بعدُ غنيًّا للمقابلة، أي: غنيًّا يُرجى نفعه أو يُخافُ ضرُّه، أو فقيرًا يُترحَّم عليه، ووجه الإفراد أنَّ (أَوْ) لأحد الشيئين، وقيل: (أَوْ) بمعنى الواو، وقيل: للتفصيل.

6. ﴿فَلَا تَتَّبِعُواْ الْهَوَى أَن تَعْدِلُواْ﴾ لأن تعدلوا، أي: لأن تميلوا عن الحقِّ، أو كراهة أن تعدلوا، أي: كراهة أن تعملوا بالحقِّ، أو نهيتكم لتكونوا عادلين، من العدل ضدّ الجور.

7. ﴿وَإِن تَلْوُواْ﴾ ألسنتكم عن تحمُّل شهادة الحقِّ أو حكومة العدل، أي: الحقِّ، أو تلووها بالتحريف، وعن ابن عبَّاس: (اللَّيُّ: المطل في أدائها)، ﴿أَوْ تُعْرِضُواْ﴾ عن أدائها، ولا يصحُّ أن يراد باللَّيِّ والإعراض معنى واحد، كقوله تعالى: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَآئِكَةُ كُلُّهُمُ أَجْمَعُونَ﴾ [الحجر: 30، وسورة ص: 73] ولو أجازه الفارسيُّ؛ لأنَّ العطف بـ (أَوْ) لا بالواو، وقيل: إنَّ الخطاب للحكَّام، وإنَّ اللَّيَّ الحكمُ بالباطل، وإنَّ الإعراض عدم الالتفات إلى أحد الخصمين، وهو رواية عن ابن عبَّاس  ، ﴿فَإِنَّ اللهَ﴾ جازاكم الله على اللَّيِّ أو الإعراض لأنَّ الله ﴿كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ من اللَّيِّ والإعراض وغيرهما ﴿خَبِيرًا﴾

8. كان السلف يجيزون شهادة الوالد للولد، والولد للوالد، حتَّى ظهر من الناس ما حمل الوُلَاة على اتِّهام الناس، فتُركت شهادة من يُتَّهم، وكذلك كان ابن عبَّاس يجيز شهادة كلٍّ للآخر.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ أي مقتضى إيمانكم المبالغة والاجتهاد في القيام بالعدل والاستقامة، إذ به انتظام أمر الدارين الموجب لثوابهما، ومن أشده القيام بالشهادة على وجهها، فكونوا ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ أي: مقيمين للشهادة بالحق، مؤدين لها لوجهه تعالى، ولو كانت الشهادة ﴿عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ فاشهدوا عليها بأن تقروا بالحق عليها ولا تكتموه‏ ﴿أَوْ﴾ على‏ ﴿الْوَالِدَيْنِ﴾ أي الأصول‏ ﴿وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أي الأولاد والإخوة وغيرهم، فلا تراعهم فيها بل اشهد بالحق وإن عاد ضررها عليهم، فإن الحق حاكم على كل أحد.

2. ﴿أَنْ يَكُنَّ﴾ أي: من تشهدون عليه‏ ﴿غَنِيًّا﴾ يبتغي في العادة رضاه ويتقي سخطه‏ ﴿أَوْ فَقِيرًا﴾ يترحم عليه غالبا، أو يخاف من الشهادة عليه أن يلجئ الأمر إلى أن يعطي ما يكفيه‏ ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي: من المشهود عليه، واعلم بما فيه صلاحهما، فلولا أن الشهادة عليهما مصلحة لهما لما شرعها، لأن أنظر لعباده من كل ناظر.

3. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي: إرادة العدول عن أمر الله الذي هو مصلح أموركم، وأمور المشهود عليهم، لو نظرتم ونظروا إليه، قال ابن كثير: أي: لا يحملنكم الهوى والعصبية وبغض الناس إليكم، على ترك العدل في شؤونكم، بل الزموا العدل على أي حال كان، كما قال تعالى: ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة: 8] ومن هذا قول عبد الله بن رواحة، لما بعثه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يخرص على أهل خيبر ثمارهم وزروعهم، فأرادوا أن يرشوه ليرفق بهم، فقال: والله! لقد جئتكم من عند أحب الخلق إليّ، ولأنتم أبغض إليّ من أعدائكم من القردة والخنازير، وما يحملني حبي إياه وبغضي لكم على أن لا أعدل فيكم، فقالوا: بهذا قامت السموات والأرض‏ ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ أي: تحرفوا ألسنتكم عن الشهادة على وجهها ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ أي: عنها بكتمها ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ فيجازيكم على ذلك، قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾ [البقرة: 283].

4. قال بعض مفسري الزيدية: لهذه الآية ثمرات، هي أحكام:

أ. الأول: وجوب العدل على القضاة والولاة، وأن لا يعدل عن القسط لأمر تميل إليه النفوس وشهوات القلوب من غنى أو فقر أو قرابة، بل يستوي عنده الدنيء والشريف والقريب والبعيد، ويروى أن عمر أقام حدّا على ولد له، فذاكره في حق القرابة، فقال: إذا كان يوم القيامة شهدت عند الله أن أباك كان يقيم عليك الحدود، الحكم

ب. الثاني: أنه يجب الإقرار على من عليه الحق ولا يكتمه، لقوله تعالى: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ والمراد بالشهادة على النفس الإقرار، وهذا ظاهر، وقيل المعنى: ولو كانت الشهادة وبالا ومضرة على أنفسكم وآبائكم، بأن تكون الشهادة على سلطان ظالم، وهذه المسألة فيها خلاف بين الفقهاء إذا خشي مضرة دون القتل، هل يجب عليه الشهادة أم لا؟ فقيل: يجب لأنه لا يحفظ ماله بتلف مال غيره، وعن الشافعية والمتكلمين، وصحح للمذهب، أنه لا يجب، لأن الشهادة أمر بمعروف، وشرطه أن لا يؤدي إلى منكر، ولكن إنما يسقط عنه أداء الشهادة بحصول الظن لمضرته، لا بمجرد الخشية، وقد قال المؤيد بالله في (الإفادة): على الشاهد أن يشهد وإن خشي على نفسه وماله، لأن الذي يخشاه مظنون، ولعله غير كائن، يؤول على أن مراده مجوّز لا أنه قد ظن حصول المضرة، وهذا يجوز له الشهادة مع الخشية على نفسه، قال في (شرح الإبانة): يجوز إذا كان قتله إعزازا للدين، كالنهي عن المنكر، أمّا لو كتم لغير عذر فلا إشكال في عصيانه، وعن ابن عباس: ذلك من الكبائر، الحكم

ج. الثالث: يتعلق بقوله تعالى:‏ ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ أي: تشهدون لوجه الله كما أمركم، وفي هذا دلالة على أن أخذ الأجرة على تأدية الشهادة لا يجوز، لأنه لم يقمها للّه، وقد استثنى أهل الفقه صورا جوّزوا أخذ الأجرة على تأدية الشهادة، منها: إذا طلب إلى موضع، لأن الخروج غير واجب عليه، ومنها: إذا كان غيره يشهد ويحصل به الحق، فإن شهادته غير لازمة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قد علم مما سبق مكان هذه الآيات وما بعدها إلى آخر السورة مما قبلها وهي أحكام عامة في الإيمان والعمل وأحوال المنافقين وأهل الكتاب في ذلك، فأما قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ الخ فهو يتصل بما قبله من الآيات القريبة خاصة بما فيه من الأمر العام بالقسط بعد الأمر بالقسط في اليتامى والنساء، فهنالك خص اليتامى والنساء في سياق الاستفتاء فيهن، ولأن حقهن آكدا، وظلمهن معهود، وهاهنا عمم الأمر بالقسط لأن العدل حفاظا النظام، وقوام أمر الاجتماع، وبما فيه من الشهادة لله بالحق ولو على النفس أو الوالدين والأقربين وعدم محاباة أحد في ذلك لغناه، أو مراعاته لفقره، لأن العدل والحق مقدمان على الحقوق الشخصية وحقوق القرابة وغيرها، وكانت محاباة الأقربين معهودة في الجاهلية، لأن أمرهم قائم بالعصبية، فالواحد منهم كان ينصر قومه وأهل عصبيته لأنه يعتز بهم، كما يظلم النساء واليتامى لضعفهن، وعدم الاعتزاز بهن، فحضر الله محاباة المرء نفسه أو أهله هنا وإعطاءهم ما ليس لهم من الحق، يقابل حظر ظلم النساء واليتامى هناك وهضم ما لهن من الحق، روى ابن المنذر من طريق ابن جرير عن مولى لابن عباس قال: لما قدم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة كانت البقرة أول سورة نزلت ثم أردفتها سورة النساء قال: فكان الرجل تكون عنده الشهادة قبل ابنه أو ابن عمه أو ذوي رحمه فيلوي بها لسانه أو يكتمها مما يرى من عسرته حتى يوسر فيقضي فنزلت ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ فتأمل كيف بقي تأثير المحاباة فيهم بعد الإسلام حتى نزلت الآية.

2. القوامون بالقسط هم الذين يقيمون العدل بالإتيان به على أتم الوجوه وأكملها وأدومها فإن ﴿قَوَّامِينَ﴾ جمع قوام وهو المبالغ في القيام بالشيء، والقيام بالشيء هو الإتيان به مستويا تاما لا نقص فيه ولا عوج، ولذلك أمر تعالى بإقامة الصلاة وإقامة الشهادة وإقامة الوزن بالقسط، لتأكيد العناية بهذه الأشياء، ومن بنى جدارا مائلا أو ناقصا لا يقال إنه أقام البناء أو أقام الجدار، قال تعالى: فوجدوا فيها ﴿فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ﴾ [الكهف: 77]، وإنما احتاج الجدار إلى الإقامة لأنه كان مائلا متداعيا للسقوط، وهذه العبارة أبلغ ما يمكن أن يقال في تأكيد أمر العدل والعناية به، فالأمر بالعدل والقسط مطلقا يكون بعبارات مختلفة بعضها آكد من بعض: تقول اعدلوا أو أقسطوا، وتقول كونوا عادلين أو مقسطين، وهذه أبلغ لأنها أمر بتحصيل الصفة لا بمجرد الإتيان بالقسط الذي يصدق بمرة، وتقول: أقيموا القسط، وأبلغ منه: كونوا قائمين بالقسط، وأبلغ من هذا وذاك: كونوا قوامين بالقسط، أي لتكن المبالغة والعناية بإقامة القسط على وجهه صفة من صفاتكم، بأن تتحروه بالدقة التامة حتى يكون ملكة راسخة في نفوسكم.

3. والقسط يكون في العمل كالقيام بما يجب من العدل بين الزوجات والأولاد، ويكون في الحكم بين الناس ممن يوليه السلطان أو يحكمه الناس فيما بينهم، وكان ينبغي أن يكون المسلمون بمثل هذه الهداية أعدل الأمم وأقومهم بالقسط، وكذلك كانوا عندما كانوا مهتدين بالقرآن، وصدق على سلفهم قوله تعالى: ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 181] ثم خلف من بعد أولئك السلف خلف نبذوا هداية القرآن وراء ظهورهم، حتى صارت جميع الأمم تضرب المثل بظلم حكامهم وسوء حالهم، وتفخر عليهم بالعدل، بل صار الذين ليس لهم من الإسلام إلا اسمه يلتمسون من تلك الأمم القسط، وما يهدي إليه من العلم.

4. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ خبر بعد خبر أي كونوا شهداء لله والشهداء جمع شهيد بوزن (فعيل) والأصل في صيغة (فعيل) أن تدل على الصفات الراسخة كعليم وحكيم فهو على هذا أمر بالعناية بأمر الشهادة والرسوخ فيها، وقد تقدم تفسير الشهادة في تفسير أواخر سورة البقرة.. ومعنى كون الشهادة لله أن يتحرى فيها الحق الذي يرضاه ويأمر به من غير مراعاة ولا محاباة لأحد.

5. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أي كونوا شهداء بالحق لوجه الله وامتثال أمره واتباع شرعه، الذي تنالون به مرضاته ومثوبته، ولو كانت الشهادة على أنفسكم، بأن يثبت بها الحق عليكم ومن أقر على نفسه بحق فقد شهد عليها لأن الشهادة إظهار الحق أو على والديكم وأقرب الناس إليكم كأولادكم وإخوتكم، فإنه ليس من بر الوالدين ولا من صلة رحم الأقربين أن يعانوا على ما ليس لهم بحق، بالإعراض عن الشهادة عليهم، أو ليها والتحريف فيها لأجلهم، وإنما البر والصلة في الحق والمعروف والحق أحق أن يتبع والذين يتعاونون على الظلم وهضم حقوق الناس يتعاون الناس على ظلمهم وهضم حقوقهم، فتكون المحاباة في الشهادة من أسباب فشو الظلم والعدوان، وذلك من المفاسد التي لا يأمن شرها أحد من الناس، فالمحاباة في الشهادة مفسدة ضررها عام وإن كانت لمصلحة يريد المحابي بها نفع أهله أو الشفقة على فقير أو العصبية لغني ولذلك قال عز وجل:

6. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي إن يكن المشهود عليه من الأقربين أو غيرهم غنيا أو فقيرا فالله أولى بهما، وشرعه أحق أن يتبع فيهما، فلا تحابوا الغني طمعا في بره، ولا خوفا من شره، ولا الفقير عطفا عليه ورحمة به، فمرضاة الفقير ليست خيرا لكم ولا له من مرضاة الله تعالى، ولا أنتم أرحم بالفقير وأعلم بمصلحته من ربه عز وجل، ولولا أنه تعالى يعلم أن العدل وإقامة الشهادة بالحق، هي خير للشاهد والمشهود عليه، سواء كان غنيا أو فقيرا لما شرع الله ذلك وأوجبه، روى ابن جرير عن السدي في الآية قال: (نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم اختصم إليه رجلان غني وفقير فكان حلفه مع الفقير يرى أن الفقير لا يظلم الغني فأبى الله إلا أن يقوم بالقسط في الغني والفقير)، أي كان ميله القلبي موجها إلى الفقير لظنه أنه لا يتصدى لظلم الغني، وهو وإن ظن ذلك لا يحكم إلا بالحق الذي تظهره البينة والحجة سواء أنزلت الآية في ذلك أم لا، وروى عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر عن قتادة في هذه الآية أنه قال ونعم ما قال: هذا في الشهادة، فأقم الشهادة يا ابن آدم ولو على نفسك أو الوالدين أو الأقربين أو على ذي قرابتك وأشراف قومك، فإنما الشهادة لله وليست للناس، وإن الله رضي بالعدل لنفسه والإقساط، والعدل ميزان الله في الأرض، به يرد الله من الشديد على الضعيف، ومن الصادق على الكاذب، ومن المبطل على المحق، وبالعدل يصلح الصادق ويكذب الكاذب ويرد المعتدي ويوبخه تعالى ربنا وتبارك، وبالعدل يصلح الناس، يا ابن آدم، إن يكن غنيا أو فقيرا فالله أولى بهما، ويقول الله أنا أولى بغنيكم وفقيركم، ولا يمنعك غنى غني ولا فقر فقير أن تشهد عليه بما تعلم فإن ذلك من الحق.

7. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي فلا تتبعوا الهوى وميل النفس إلى أحد ممن كلفتم العدل فيهم، أو الشهادة لهم أو عليهم، كراهة أن تعدلوا، بل آثروا العدل على الهوى، فبذلك يستقيم الأمر في الورى، أو لا تتبعوا الهوى لئلا تعدلوا عن الحق إلى الباطل فالهوى مزلة الأقدام.

8. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ كتبت ﴿تَلْوُوا﴾ في المصحف الإمام بواو واحدة لتحتمل القراءتين المتواترتين وهي قراءة الكوفيين (تلوا) بضم اللام وإسكان الواو من الولاية وقراءة الباقين بسكون اللام وضم الواو من اللي والمعنى على الأول: وإن تلوا أمر الشهادة وتؤدوها، أو تعرضوا على تأديتها وتكتموها، فإن الله كان خبيرا بعملكم لا يخفى عليه قصدكم ونيتكم فيه، وعلى الثاني وإن تلووا ألسنتكم بالشهادة وتحرفوها، أو تعرضوا عنها فلا تؤدوها، فإن الله كان بعملكم هذا خبيرا فيجازيكم عليه، وقد ذكرهم هنا بكونه خبيرا ولم يقل عليما لأن الخبرة هي العلم بدقائق الأمور وخفاياها، فهي التي تناسب هذا المقام الذي تختلف فيه النيات، ويكثر فيه الغش والاحتيال، حتى أن الإنسان ليغش نفسه ويلتمس لها العذر في كتمان الشهادة أو التحريف فيها، فهل يتدبر المسلمون الآية كما أمرهم الله بتدبر القرآن فيقيموا العدل والشهادة بالحق، أم يعملون برأي أهل الحيل الذين يزعمون أن الله كلفهم اتباعهم دون اتباع كتابه والاهتداء به؟

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن أمر سبحانه بالقسط في اليتامى والنساء في سياق الاستفتاء فيهن، لأن حقهن آكد وضعفهن معهود ـ عمم الأمر هنا بالقسط بين الناس، لأن قوام أمور الاجتماع لا يكون إلا بالعدل، وحفظ النظام لا يتم إلا به وبما فيه من الشهادة لله بالحق ولو على النفس والوالدين والأقربين وعدم محاباة أحد لغناه أو لفقره، لأن العدل مقدم على حقوق النفس وحقوق القرابة وغيرها، وقد كانت سنة الجاهلية محاباة ذوى القربى، لأنه يعتزّ بهم كما كانوا يظلمون النساء واليتامى لضعفن وعدم الاعتزاز بهن.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ القوام: هو المبالغ في القيام بالشيء والإتيان به مستوفيا تاما لا نقص فيه، وقد أمر الله بإقامة الصلاة وإقامة الشهادة وإقامة الوزن بالقسط تأكيدا للعناية بهذه الأشياء، أي فلتجعلوا العناية بإقامة القسط على وجهه صفة ثابتة لكم راسخة في نفوسكم، والعدل كما يكون في الحكم بين الناس ممن يوليه السلطان أو يحكّمه الناس فيما بينهم، يكون في العمل كالقيام بما يجب بين الزوجات الأولاد من النّصفة والمساواة بينهم، ولو سار المسلمون على هدى القرآن لكانوا أعدل الأمم وأقومهم بالقسط، وقد كانوا كذلك ردحا من الدهر حين كانوا مهتدين بهديه، ولكن قد خلف من بعدهم خلف نبذوا تلك الهداية وراء ظهورهم فصارت تضرب بهم الأمثال في ظلم حكامهم وسوء أحوالهم.

3. ﴿شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أي كونوا شهداء لله بأن تتحرّوا الحق الذي يرضاه ويأمر به من غير مراعاة أحد ولا محاباته، ولو كانت الشهادة على أنفسكم بأن يثبت بها الحق عليكم (ومن أقر على نفسه بحق فقد شهد عليها، لأن الشهادة إظهار الحق) أو على والديكم وأقرب الناس إليكم كأولادكم وإخوتكم، إذ ليس من بر الوالدين ولا من صلة ذوى الرحم أن يعانوا على ما ليس لهم بحق الإعراض عن الشهادة عليهم أو ليّها والتحريف فيها، بل البر والصلة في الحق والمعروف، وليس من شك في أن الحياة قصاص، فالذين يتعاونون على الظلم وهضم حقوق الناس، يتعاون الناس على ظلمهم وهضم حقوقهم، فتكون المحاباة من أسباب فشوّ الظلم والعدوان والمفاسد التي لا يؤمن شرها.

4. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي إن يكن المشهود عليه من الأقارب أو غيرهم غنيا أو فقيرا فالله أولى بهما، وشرعه أحق أن يتبع فيهما، فحذار أن تحابوا غنيا طمعا في برّه، ولا خوفا من أذاه وشره، ولا فقيرا عطفا عليه وشفقة به، فمرضاة كل منهما ليست خيرا لكم ولا لهما من مرضاة الله، ولستم أعلم بمصلحتهما من ربهما، ولولا أنه يعلم أن العدل وإقامة الشهادة بالحق خير للشاهد والمشهود عليه لما شرع ذلك ولا أوجبه.

5. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي فلا تتبعوا الهوى لئلا تعدلوا عن الحق إلى الباطل، إذ في الهوى الزلل، ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ أي وإن تلووا ألسنتكم بالشهادة وتحرّفوها أو تعرضوا عنها فلا تؤدوها فالله خبير بأعمالكم لا يخفى عليه قصدكم فهو مجازيكم بما تعملون. وعبر بالخبير ولم يعبر بالعليم، لأن الخبرة العلم بدقائق الأمور وخفاياها، والشهادة يكثر فيها الغشّ والاحتيال حتى لقد يغش الإنسان فيها نفسه ويلتمس المعاذير في كتمان الشهادة أو تحريفها، فليتدبر المسلمون ذلك، وليعملوا بهدى كتابهم، ويقيموا الشهادة بالحق، ففي ذلك فلاحهم في دينهم ودنياهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا الدرس حلقة من سلسلة التربية المنهجية، التي تولتها يد الرعاية الإلهية؛ لإخراج الأمة التي قال الله فيها: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾.. وهي حلقة من المنهج الثابت المطرد الخطو، المرسوم الأهداف لمعالجة النفس البشرية بالدواء الذي صنعه صانع هذه النفس سبحانه الخبير بدروبها ومنحنياتها، البصير بطبيعتها وحقيقتها، العليم بضروراتها وأشواقها، وبمقدراتها وطاقاتها..

2. وهذه الحلقة كما ترسم قواعد المنهج واتجاهاته الثابتة، الموضوعة للناس جميعا، في أجيالهم كلها، لترفعهم من سفوح الجاهلية ـ حسب مكانهم في الدرج ـ وتعرج بهم في المرتقى الصاعد، إلى القمة السامقة.. هي‏ كذلك ـ في الوقت ذاته ـ ترتسم فيها حال الجماعة المسلمة الأولى، المخاطبة بهذا القرآن؛ وتبرز من بين السطور صورة لهذه الجماعة إذ ذاك ـ كما هي ـ بكل ما فيها من بشرية، وبكل ما في بشريتها من ضعف وقوة؛ ومن رواسب جاهلية ومشاعر فطرية.. وتبرز كذلك طريقة المنهج في علاجها وتقويتها وتثبيتها على الحق الذي تمثلة؛ بكل ما في وقفتها مع الحق من جهد وتضحية.

3. ويبدأ الدرس بنداء الجماعة المؤمنة إلى النهوض بتكاليف دورها، في إقامة العدل بين الناس على النحو الفريد الذي لم يقم إلا على يد هذه الجماعة ـ العدل الذي تتعامل فيه الجماعة مع الله مباشرة؛ متخلصة من كل عاطفة أو هوى أو مصلحة ـ بما في ذلك ما يسمى مصلحة الجماعة أو الأمة أو الدولة! ـ متجردة من كل اعتبار آخر غير تقوى الله ومرضاته.. العدل الذي رأينا نموذجا منه في الدرس العملي الذي ألقاه الله سبحانه بذاته العلية على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى الجماعة المسلمة في حادث اليهودي الذي سلف ذكره.

4. يبدأ الدرس بنداء الذين آمنوا ليقيموا هذا العدل.. بصورته هذه.. ومنزّل هذا القرآن يعلم حقيقة المجاهدة الشاقة، التي تتكلفها إقامة العدل على هذا النحو، وفي النفس البشرية ضعفها المعروف، وعواطفها تجاه ذاتها وتجاه الأقارب؛ وتجاه الضعاف من المتقاضين وتجاه الأقوياء أيضا، تجاه الوالدين والأقربين، وتجاه الفقير والغني؛ تجاه المودة وتجاه الشنآن.. ويعلم أن التجرد من هذا كله يحتاج إلى جهاد شاق، جهاد للصعود إلى هذه القمة على سفوح ملساء! لا تتعلق فيها النفس بشيء إلا بحبل الله.

5. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (135)﴾.. إنه نداء للذين آمنوا، نداء لهم بصفتهم الجديدة، وهي صفتهم الفريدة، صفتهم التي بها أنشئوا نشأة أخرى؛ وولدوا ميلادا آخر، ولدت أرواحهم، وولدت تصوراتهم، وولدت مبادئهم وأهدافهم، وولدت معهم المهمة الجديدة التي تناط بهم، والأمانة العظيمة التي وكلت إليهم.. أمانة القوامة على البشرية، والحكم بين الناس بالعدل.. ومن ثم كان للنداء بهذه الصفة قيمته وكان له معناه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فبسبب من اتصافهم بهذه الصفة، كان التكليف بهذه الأمانة الكبرى، وبسبب من اتصافهم بهذه الصفة كان التهيؤ والاستعداد للنهوض بهذه الأمانة الكبرى..

6. وهي لمسة من لمسات المنهج التربوي الحكيم؛ تسبق التكليف الشاق الثقيل: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾.. إنها أمانة القيام بالقسط.. بالقسط على إطلاقه، في كل حال وفي كل مجال، القسط الذي يمنع البغي والظلم ـ في الأرض ـ والذي يكفل العدل ـ بين الناس ـ والذي يعطي كل ذي حق حقه من المسلمين وغير المسلمين.. ففي هذا الحق يتساوى عند الله المؤمنون وغير المؤمنين ـ كما رأينا في قصة اليهودي ـ ويتساوى الأقارب والأباعد، ويتساوى الأصدقاء والأعداء، ويتساوى الأغنياء والفقراء..

7. ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾.. حسبة للّه، وتعاملا مباشرا معه، لا لحساب أحد من المشهود لهم أو عليهم، ولا لمصلحة فرد أو جماعة أو أمة، ولا تعاملا مع الملابسات المحيطة بأي عنصر من عناصر القضية، ولكن شهادة للّه، وتعاملا مع الله، وتجردا من كل ميل، ومن كل هوى، ومن كل مصلحة، ومن كل اعتبار.

8. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾.. وهنا يحاول المنهج تجنيد النفس في وجه ذاتها، وفي وجه عواطفها، تجاه ذاتها أولا، وتجاه الوالدين والأقربين ثانيا.. وهي محاولة شاقة.. أشق كثيرا من نطقها باللسان، ومن إدراك معناها ومدلولها بالعقل.. إن مزاولتها عمليا شيء آخر غير إدراكها عقليا، ولا يعرف هذا الذي نقوله إلا من يحاول أن يزاول هذه التجربة واقعيا..

9. ولكن المنهج يجند النفس المؤمنة لهذه التجربة الشاقة، لأنها لا بد أن توجد، لا بد أن توجد في الأرض هذه القاعدة، ولا بد أن يقيمها ناس من البشر.

10. ثم هو يجند النفس كذلك في وجه مشاعرها الفطرية أو الاجتماعية؛ حين يكون المشهود له أو عليه فقيرا، تشفق النفس من شهادة الحق ضده، وتود أن تشهد له معاونة لضعفه، أو من يكون فقره مدعاة للشهادة ضده بحكم الرواسب النفسية الاجتماعية كما هو الحال في المجتمعات الجاهلية، وحين يكون المشهود له أو عليه غنيا؛ تقتضي الأوضاع الاجتماعية مجاملته، أو قد يثير غناه وتبطره النفس ضده فتحاول أن تشهد ضده! وهي مشاعر فطرية أو مقتضيات اجتماعية لها ثقلها حين يواجهها الناس في عالم الواقع.. والمنهج يجند النفس تجاهها كذلك كما جندها تجاه حب الذات، وحب الوالدين والأقربين.

11. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾.. وهي محاولة شاقة.. ولا نفتأ نكرر أنها محاولة شاقة.. وأن الإسلام حين دفع نفوس المؤمنين ـ في عالم الواقع ـ إلى هذه الذروة، التي تشهد بها تجارب الواقع التي وعاها التاريخ ـ كان ينشئ معجزة حقيقية في عالم البشرية، معجزة لا تقع إلا في ظل هذا المنهج الإلهي العظيم القويم.

12. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾.. والهوى صنوف شتى ذكر منها بعضها.. حب الذات هوى، وحب الأهل والأقربين هوى، والعطف على الفقير ـ في موطن الشهادة والحكم ـ هوى، ومجاملة الغني هوى، ومضارته هوى، والتعصب للعشيرة والقبيلة والأمة والدولة والوطن ـ في موضع الشهادة والحكم ـ هوى، وكراهة الأعداء ولو كانوا أعداء الدين ـ في موطن الشهادة والحكم ـ هوى.. وأهواء شتى الصنوف والألوان.. كلها مما ينهى الله الذين آمنوا عن التأثر بها، والعدول عن الحق والصدق تحت تأثيرها.

13. وأخيرا يجيء التهديد والإنذار والوعيد من تحريف الشهادة، والإعراض عن هذا التوجيه فيها.. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (135)﴾.. ويكفي أن يتذكر المؤمن أن الله خبير بما يعمل، ليستشعر ماذا وراء هذا من تهديد خطير، يرتجف له كيانه.. فقد كان الله يخاطب بهذا القرآن المؤمنين!

14. حدث أن عبد الله بن رواحة لما بعثه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقدر على أهل خيبر محصولهم من الثمار والزروع لمقاسمتهم إياها مناصفة، حسب عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد فتح خيبر.. أن حاول اليهود رشوته ليرفق بهم! فقال لهم: (والله لقد جئتكم من عند أحب الخلق إليّ، ولأنتم والله أبغض إليّ من أعدادكم من القردة والخنازير، وما يحملني حبي إياه وبغضي لكم، على أن لا أعدل فيكم).. فقالوا: بهذا قامت السماوات والأرض! لقد كان قد تخرج في مدرسة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم على المنهج الرباني المنفرد، وكان إنسانا من البشر خاض هذه التجربة الشاقة ونجح؛ وحقق ـ كما حقق الكثيرون غيره في ظل ذلك المنهج ـ تلك المعجزة التي لا تقع إلا في ظل ذلك المنهج!

15. لقد مضت القرون تلو القرون بعد تلك الفترة العجيبة؛ وحفلت المكتبات بكتب الفقه والقانون؛ وحفلت الحياة بالتنظيمات والتشكيلات القضائية؛ وضبط الإجراءات والشكليات التنظيمية، وامتلأت الرؤوس بالكلام عن العدالة؛ وامتلأت الأفواه بالحديث عن إجراءاتها الطويلة.. ووجدت نظريات وهيئات وتشكيلات منوعة لضبط هذا كله.. لكن التذوق الحقيقي لمعنى العدالة؛ والتحقق الواقعي لهذا المعنى في ضمائر الناس وفي حياتهم؛ والوصول إلى هذه الذروة السامقة الوضيئة.. لم يقع إلا في ذلك المنهج.. في تلك الفترة العجيبة في ذروة القمة.. وبعدها على مدار التاريخ في الأرض التي قام فيها الإسلام، وفي القلوب التي عمرت بهذه العقيدة، وفي الجماعات والأفراد التي تخرجت على هذا المنهج الفريد.

16. وهذه حقيقة ينبغي أن يتنبه إليها الذين يؤخذون بالتشكيلات القضائية التي جدت؛ وبالإجراءات القضائية التي استحدثت؛ وبالأنظمة والأوضاع القضائية التي نمت وتعقدت، فيحسبون أن هذا كله أقمن بتحقيق العدالة وأضمن مما كان في تلك الإجراءات البسيطة في تلك الفترة الفريدة! في تلك القرون البعيدة! وأن الأمور اليوم أضبط وأحكم مما كانت على صورتها البسيطة! هذا وهم تنشئه الأشكال والأحجام في تصورات من لا يدركون حقائق الأشياء والأوضاع.. إن المنهج الرباني وحده هو الذي يبلغ بالناس ما بلغ على بساطة الأشكال وبساطة الأوضاع.. وهو وحده الذي يمكن أن يبلغ بالناس هذا المستوي على ما استحدث من الأشكال والأوضاع! وليس معنى هذا أن نلغي التنظيمات القضائية الجديدة، ولكن معناه أن نعرف أن القيمة ليست للتنظيمات، لكن للروح التي وراءها، أيا كان شكلها وحجمها وزمانها ومكانها.. والفضل للأفضل بغض النظر عن الزمان والمكان!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المؤمنون هم أمناء الله بين الناس على دينه، وهم ميزان العدل لشريعته، فإذا اضطرب ميزان العدل في أيديهم، فقد خانوا دين الله، واعتدوا على شريعته، ولم يصبحوا ـ لذلك ـ أهلا لأن يكونوا أولياء الله، ولا أن يحسبوا في المؤمنين به.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ هو أمر ملزم للمؤمنين جميعا.. فردا فردا، وجماعة جماعة، وأمة أمة.. والقسط هو العدل، والقسطاس: الميزان، وأقسط القاضي: عدل، وقسط جار وظلم.. والقوّام: كثير القيام، في مبالغة واهتمام.

3. في قوله تعالى: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ ما يشعر بأن حمل أمانة العدل ليس أمرا هينا، وإنما هو حمل ثقيل، لا يقوى عليه إلّا من وثق إيمانه بالله، وأخلى نفسه من نوازع الضعف المادية والمعنوية، فلا يجعل لنفسه أو لمخلوق حسابا في أداء هذه الأمانة وإقامة ميزانها مستقيما على ما أمر الله به.. وكلمة (قوامين) غير كلمة (قائمين).. لأنها تشعر بالشدّ والجذب‏ والمعاناة، في لفظها، وفي معناها، المستدلّ عليه من هذا اللفظ: (قوامين)!

4. والشهداء، هم الشهود، الذين يحضرون مجلس القضاء، ويشهدون الفصل في الخصومة، ويدلون بما شهدوه وأشهدوا عليه بين المتخاصمين.. فميزان العدل لا يقيمه القاضي وحده، وإنما يد الشهود ممسكة بهذا الميزان، مشتركة مع القاضي في إقامته معتدلا أو مائلا.. ولهذا كان أمر الله هنا بإقامة ميزان العدل، متجها إلى القاضي، وإلى الشهود معا: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾.. وفي إضافة الشهادة إلى الله تكريم لها، واحتفاء بها، ورفع لقدرها، إذ كانت محسوبة على الله، لأنها تقيم شرعه، وتحق الحقّ الذي هو حرمة الله، فالذي يؤدى الشهادة على وجهها إنما يؤديها للّه، وينصر بها حق الله، والذي ينحرف بها، ويشوّه وجهها، إنما هو معتد على الله، خائن لأمانته.

5. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ أي ولو كانت الشهادة تدين أنفسكم، وتلحق الضرر بكم.. فحق الله عليكم أوجب من حق أنفسكم إن كنتم تؤمنون بالله، وتؤثرون مرضاته!

6. ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ معطوف على قوله تعالى: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ أي كونوا قوامين بالقسط شهداء للّه، ولو كان في ذلك إدانة لكم أو لوالديكم، أو للأقربين منكم.

7. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي أدّوا الشهادة على وجهها، وأقيموا ميزان العدل منها، دون حيف على الفقير لفقره وضعفه، ودون عدوان على الغنى لصالح الفقير ودفع الضرر عنه.. فالحق هو الحق، وفي ساحته يتساوى الناس جميعا، دون نظر إلى ما يتلبّس بهم من ظروف وأحوال..

8. الضمير في قوله تعالى: ﴿أَنْ يَكُنَّ﴾ يرجع إلى المشهود له والمحكوم لصالحه من المتنازعين، ممن كان غناه أو فقره محل تقدير الشاهد، وانحراف شهادته، أو كان محل نظر القاضي وموضع عطفه.. والمعنى: إن يكن المشهود له أو المحكوم لصالحه غنيا أو فقيرا، فليس من شأنكم أيها الشهود ولا من حقكم أيها القضاة أن تدخلوا هذا في حسابكم، وأن تترضّوا عواطفكم على حساب الحق والعدل.. لأن الله سبحانه وتعالى هو أولى منكم بتقدير حال كل من الغنى والفقير، إذ لو شاء لأفقر الغنىّ وأغنى الفقير، أو شاء لأغناهما جميعا أو لأفقرهما معا..

9. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ هو تحذير من تلك الأهواء والعواطف التي يجدها القاضي أو الشاهد، لذوى قرابته، وأصدقائه، أو لأصحاب الجاه والسلطان، أو لأهل الحاجة والضر.. فهذه العواطف من شأنها أن تنحرف بالشاهد عن أن يؤدى الشهادة على وجهها، كما أنها تمسك يد القاضي أن يقيم ميزان العدل في مجلس القضاء، إن لم يقم عليها وازع من دين وخلق.

10. ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ في تأويل مصدر، مجرور بلام التعليل، والتقدير: فلا تتبعوا الهوى لتعدلوا، أي لإقامة العدل لا تتبعوا الهوى.

11. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (135)﴾ اللّيّ: الميل والانحراف، والمراد به تغيير وجه الشهادة، يقال: لوى فلان وجهه عن الشيء يلويه ليا إذا نظر إليه مزورا أو منحرفا، ومنه قوله تعالى في اليهود وفي تحريفهم الكلم عن مواضعه: ﴿مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ﴾ [النساء: 46]

12. في الآية الكريمة تحذير من الانحراف بالشهادة، أو الإعراض عنها، أو كتمانها، والله سبحانه وتعالى يقول: (وَلا يَأْبَ الشُّهَداءُ إِذا ما دُعُوا) [البقرة: 282]

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ انتقال من الأمر بالعدل في أحوال معيّنة من معاملات اليتامى والنساء إلى الأمر بالعدل الذي يعمّ الأحوال كلّها، وما يقارنه من الشهادة الصادقة، فإنّ العدل في الحكم وأداء الشهادة بالحقّ هو قوام صلاح المجتمع الإسلامي، والانحراف عن ذلك ولو قيد أنملة يجرّ إلى فساد متسلسل.

2. صيغة ﴿قَوَّامِينَ﴾ دالّة على الكثرة المراد لازمها، وهو عدم الإخلال بهذا القيام في حال من الأحوال، والقسط العدل، وقد تقدّم قوله تعالى: ﴿قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ في سورة آل عمران [18]، وعدل عن لفظ العدل إلى كلمة القسط لأنّ القسط كلمة معرّبة أدخلت في كلام العرب لدلالتها في اللغة المنقولة منها على العدل في الحكم، وأمّا لفظ العدل فأعمّ من ذلك، ويدلّ لذلك تعقيبه بقوله: ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ فإنّ الشهادة من علائق القضاء والحكم.

3. ﴿لله﴾ ظرف مستقرّ حال من ضمير ﴿شُهَدَاءَ﴾ أي لأجل الله، وليست لام تعدية ﴿شُهَدَاءَ﴾ إلى مفعوله، ولم يذكر تعلّق المشهود له بمتعلّقه وهو وصف‏ ﴿شُهَدَاءَ﴾ لإشعار الوصف بتعيينه، أي المشهود له بحقّ، وقد جمعت الآية أصلي التحاكم، وهما القضاء والشهادة.

4. جملة ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ حالية، و(لو) فيها وصلية، وقد مضى القول في تحقيق موقع (لو) الوصلية عند قوله تعالى: ﴿فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ﴾ في سورة آل عمران [91]، ويتعلّق‏ ﴿عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ بكلّ من‏ ﴿قَوَّامِينَ﴾ و﴿شُهَدَاءَ﴾ ليشمل القضاء والشهادة.

5. الأنفس: جمع نفس؛ وأصلها أن تطلق على الذات، ويطلقها العرب أيضا على صميم القبيلة، فيقولون: هو من بني فلان من أنفسهم، فيجوز أن يكون‏ ﴿أَنْفُسَكُمْ﴾ هنا بالمعنى المستعمل به غالبا، أي: قوموا بالعدل على أنفسكم، واشهدوا لله على أنفسكم، أي قضاء غالبا لأنفسكم وشهادة غالبة لأنفسكم، لأنّ حرف (على) مؤذن بأنّ متعلّقة شديد فيه كلفة على المجرور بعلى، أي ولو كان قضاء القاضي منكم وشهادة الشاهد منكم بما فيه ضرّ وكراهة للقاضي والشاهد، وهذا أقصى ما يبالغ عليه في الشدّة والأذى، لأنّ أشقّ شيء على المرء ما يناله من أذى وضرّ في ذاته، ثمّ ذكر بعد ذلك الوالدان والأقربون لأنّ أقضية القاضي وشهادة الشاهد فيما يلحق ضرّا ومشقّة بوالديه وقرابته أكثر من قضائه وشهادته فيما يؤول بذلك على نفسه، ويجوز أن يراد: ولو على قبيلتكم أو والديكم وقرابتكم، وموقع المبالغة المستفادة من (لو) الوصلية أنّه كان من عادة العرب أن ينتصروا بمواليهم من القبائل ويدفعوا عنهم ما يكرهونه، ويرون ذلك من إباء الضيم، ويرون ذلك حقّا عليهم، ويعدّون التقصير في ذلك مسبّة وعارا يقضي منه العجب، قال مرّة بن عداء الفقعسي:

çرأيت مواليّ الآلى يخذلونني‏...على حدثان الدهر إذ يتقلب‏é

ويعدّون الاهتمام بالآباء والأبناء في الدرجة الثانية، حتّى يقولون في الدعاء: (فذاك أبي وأمي)، فكانت الآية تبطل هذه الحميّة وتبعث المسلمين على الانتصار للحقّ والدفاع عن المظلوم، فإن أبيت إلّا جعل الأنفس بمعنى ذوات الشاهدين فاجعل عطف (الوالدين والأقربين) بعد ذلك لقصد الاحتراس لئلّا يظنّ أحد أنّه يشهد بالحقّ على نفسه لأنّ ذلك حقّه، فهو أمير نفسه فيه، وأنّه لا يصلح له أن يشهد على والديه أو أقاربه لما في ذلك من المسبّة والمعرّة أو التأثّم، وعلى هذا تكون الشهادة مستعملة في معنى مشترك بين الإقرار والشهادة، كقوله: ﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: 18]

6. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ استئناف واقع موقع العلّة لمجموع جملة ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾: أي إن يكن المقسط في حقّه، أو المشهود له، غنيّا أو فقيرا، فلا يكن غناه ولا فقره سببا للقضاء له أو عليه والشهادة له أو عليه، والمقصود من ذلك التحذير من التأثّر بأحوال يلتبس فيها الباطل بالحقّ لما يحفّ بها من عوارض يتوهّم أنّ رعيها ضرب من إقامة المصالح، وحراسة العدالة، فلمّا أبطلت الآية التي قبلها التأثّر للحميّة أعقبت بهذه الآية لإبطال التأثّر بالمظاهر التي تستجلب النفوس إلى مراعاتها فيتمحّض نظرها إليها، وتغضي بسببها عن تمييز الحقّ من الباطل، وتذهل عنه، فمن النفوس من يتوهّم أنّ الغنى يربأ بصاحبه عن أخذ حقّ غيره، يقول في نفسه: هذا في غنية عن أكل حقّ غيره، وقد أنعم الله عليه بعدم الحاجة، ومن الناس من يميل إلى الفقير رقّة له، فيحسبه مظلوما، أو يحسب أنّ القضاء له بمال الغنيّ لا يضرّ الغنيّ شيئا؛ فنهاهم الله عن هذه التأثيرات بكلمة جامعة وهي قوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾

7. وهذا الترديد صالح لكلّ من أصحاب هذين التوهّمين، فالذي يعظّم الغنيّ يدحض لأجله حقّ الفقير، والذي يرقّ للفقير يدحض لأجله حقّ الغنيّ، وكلا ذلك باطل، فإنّ الذي يراعي حال الغنيّ والفقير ويقدّر إصلاح حال الفريقين هو الله تعالى، فقوله: ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ ليس هو الجواب، ولكنّه دليله وعلّته، والتقدير: فلا يهمّكم أمرهما عند التقاضي، فالله أولى بالنظر في شأنهما، وإنّما عليكم النظر في الحقّ، ولذلك فرّع عليه قوله: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ فجعل الميل نحو الموالي والأقارب من الهوى، والنظر إلى الفقر والغنى من الهوى.

8. والغنيّ: ضد الفقير، فالغنى هو عدم إلى الاحتياج إلى شيء وهو مقول عليه بالتفاوت، فيعرف بالمتعلّق كقوله: (كلانا غنيّ عن أخيه حياته)، ويعرف بالعرف يقال: فلان غني، بمعنى له ثروة يستطيع بها تحصيل حاجاته من غير فضل لأحد عليه، فوجدان أجور الأجراء غنى، وإن كان المستأجر محتاجا إلى الأجراء، لأنّ وجدان الأجور يجعله كغير المحتاج، والغنى المطلق لا يكون إلّا لله تعالى.

9. والفقير: هو المحتاج إلّا أنه يقال افتقر إلى كذا، بالتخصيص، فإذا قيل: هو فقير، فمعناه في العرف أنّه كثير الاحتياج إلى فضل الناس، أو إلى الصبر على الحاجة لقلّة ثروته، وكلّ مخلوق فقير فقرا نسبيا، قال تعالى: ﴿وَالله الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾ [محمد: 38]

10. واسم‏ ﴿يَكُنْ﴾ ضمير مستتر عائد إلى معلوم من السياق، يدلّ عليه قوله: ﴿قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ من معنى التخاصم والتقاضي، والتقدير: أن يكن أحد الخصمين من أهل هذا الوصف أو هذا الوصف، والمراد الجنسان، و(أو) للتقسيم، وتثنية الضمير في قوله: ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ لأنّه عائد إلى (غنيا وفقيرا) باعتبار الجنس، إذ ليس القصد إلى فرد معيّن ذي غني، ولا إلى فرد معيّن ذي فقر، بل فرد شائع في هذا الجنس وفي ذلك الجنس.

11. ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ محذوف منه حرف الجرّ، كما هو الشأن مع أن المصدرية، فاحتمل أن يكون المحذوف لام التعليل فيكون تعليلا للنهي، أي لا تتّبعوا الهوى لتعدلوا، واحتمل أن يكون المحذوف (عن)، أي فلا تتّبعوا الهوى عن العدل، أي معرضين عنه.

12. وقد عرفت قاضيا لا مطعن في ثقته وتنزّهه، ولكنّه كان مبتلى باعتقاد أنّ مظنّة القدرة والسلطان ليسوا إلّا ظلمة: من أغنياء أو رجال، فكان يعتبر هذين الصنفين محقوقين فلا يستوفي التأمّل من حججهما.

13. وبعد أن أمر الله تعالى ونهى وحذّر، عقّب ذلك كلّه بالتهديد فقال: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾، واللّي: الفتل والثّني، وتفرّعت من هذا المعنى الحقيقي معان شاعت فساوت الحقيقة، منها: عدول عن جانب وإقبال على جانب آخر فإذا عدّي بعن فهو انصراف عن المجرور بعن، وإذا عديّ بإلى فهو انصراف عن جانب كان فيه، وإقبال على المجرور بعلى، قال تعالى: ﴿وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ﴾ [آل عمران: 153] أي لا تعطفون على أحد، ومن معانيه: لوى عن الأمر تثاقل، ولوى أمره عنّي أخفاه، ومنها: ليّ اللسان، أي تحريف الكلام في النطق به أو في معانيه، وتقدّم عند قوله تعالى: ﴿يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ﴾ في سورة آل عمران [78]، وقوله: ﴿لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ﴾ في هذه السورة [46]، فموقع فعلـ ﴿تَلْوُوا﴾ هنا موقع بليغ لأنّه صالح لتقدير متعلّقه المحذوف مجرورا بحرف (عن) أو مجرورا بحرف (على) فيشمل معاني العدول عن الحقّ في الحكم، والعدول عن الصدق في الشهادة، أو التثاقل في تمكين المحقّ من حقّه وأداء الشهادة لطالبها، أو الميل في أحد الخصمين في القضاء والشهادة.

14. وأمّا الإعراض فهو الامتناع من القضاء ومن أداء الشهادة والمماطلة في الحكم مع ظهور الحقّ، وهو غير الليّ كما رأيت، وقرأه ابن عامر، وحمزة، وخلف: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ ـ بلام مضمومة بعدها واو ساكنة ـ فقيل: هو مضارع ولي‏ الأمر، أي باشره، فالمعنى: وإن تلوا القضاء بين الخصوم، فيكون راجعا إلى قوله: ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ ولا يتّجه رجوعه إلى الشهادة، إذ ليس أداء الشهادة بولاية، والوجه أنّ هذه القراءة تخفيف‏ ﴿تَلْوُوا﴾ نقلت حركة الواو إلى الساكن قبلها فالتقى واوان ساكنان فحذف أحدهما، ويكون معنى القراءتين واحدا.

15. ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ كناية عن وعيد، لأنّ الخبير بفاعل السوء، وهو قدير، لا يعوزه أن يعذّبه على ذلك، وأكّدت الجملة بـ (إنّ) و(كان)

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة أمر الله بالعدل، ولو كان في مصلحة الكافرين، وأمر بالعدل بين الأزواج، وإنه أساس قيام الأسرة، وإن كان العدل في الأسرة أمرا شاقا؛ لأنه يتصل بالنفوس، لا بالأمور المادية، إذ العدل في الحقوق الظاهرة يكون سهلا ليس صعبا، أما المساواة في الأمور النفسية فمن الأمور التي تشق على النفوس، ثم بين سبحانه وتعالى سلطانه الكامل، ورقابته على الأعمال ما ظهر منها وما بطن، وتستوى في ذلك أعمال الجوارح، وأعمال القلوب وخلجات النفوس، في هذه الآية يبين أن العدل خاصة أهل الإيمان وقد أمر الله به المؤمنين، لأنه مقتضى الإيمان وهذا العدل يعم العدو والولي على السواء.

2. ولذلك قال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ النداء (يا أيها) للتنبيه، وقد اختير اللفظ الدال على النداء للبعيد لتعظيم التنبيه إلى الأمر الخطير الذى يدعوهم إليه، وهو العدالة التي بها ميزان السماء والأرض، والتي هي دعامة الإسلام الأولى، وسمته ومظهره، ومعنى (قوامين) أن تقوموا على القسط وهو العدل وترعوه حق رعايته، فقوام صيغة مبالغة من قام بالأمر، وقام عليه وتعهده، وهو أبلغ من كونوا عدولا؛ لأن القوام بالعدل تكون فيه خصال ثلاث:

أ. أولاها: أن يعدل في ذات نفسه، فلا يظلم أحدا.

ب. الثانية: أن تكون العدالة شأنا ملازما له لا يفترق عنه، لتكون كالسجية من سجاياه، والملكة من الملكات.

ج. ثالثها: أن يرعى العدل في غيره، فلا يعدل فقط في القضية التي تعرض عليه ليقضى فيها، بل يعمل على منع الظلم حيث كان، وأيا كان، فليس قواما بالقسط من يرى مظلوما يظلم، أو ضعيفا يهضم، ولا يمنع الاستمرار في ظلمه، ولو لم يكن قاضيا يحكم بين الناس، وهذا تطبيق لقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر ولتأخذن على يد الظالم ولتأطرنه على الحق أطرا، أو ليضربن الله قلوب بعضكم ببعض، ثم تدعون فلا يستجاب لكم)

3. وقد أمر الله تعالى بالعدل بهذه الصيغة فقال: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ فلم يقل تعالت كلماته (اعدلوا)، أو (قوموا بالقسط).. بل قال سبحانه: ﴿كُونُوا﴾ وهذا التعبير يقتضى أمرين:

أ. أحدهما: أن يروضوا أنفسهم على العدالة، ويربوها ويعلموها لشباب هذه الأمة، ويفطموا النفوس عن شهواتها، فإنه لا يذهب بالعدل إلا الشهوة، فليربوا أنفسهم على السيطرة عليها، وجعلها أمة ذلولا، لتكون النفس عادلة دائما.

ب. وثانيهما: أن ينصبوا أنفسهم لنشر لواء العدل، فلا يتركوا ظالما يرتع، ولا مظلوما يخضع، سواء أكان الظالم فردا أو جماعة، أم كان أمة، فأمة العدل يجب أن تكون قوامة بالعدل.

4. إن القوامة على العدل توجب عدالة الإنسان في نفسه، وأهله، وولده، وصحبه، وكل من يتصل به، وتوجب منع الظلم أنى يكون، وتوجب العدل في الولاية والقضاء، والصلح بين الناس.

5. هناك أمر هو سبيل الحق، وطريق معرفته، وهو الشهادة، إذ هي السبيل للعدل في القضاء والولاية والصلح، وهي سبيل إحقاق الحق، ولذلك قال الله سبحانه وتعالى: ﴿شُهَدَاءَ لله﴾، ومعنى الشهادة لله تعالى، أن يقول الحق طلبا لرضا الحق جل جلاله، لا يلتفت إلى رضا المخلوق، أيا كان ذلك المخلوق، فإن تحرى رضا المخلوق قد يذهب بالحق، ويضعف سلطانه، وإن الشاهد إذا لاحظ جانب الله في شهادته قال الحق من غير تلعثم ولا اضطراب، وأفاض الله تعالى عليه نورا، فلا يضل في شهادته، ولا يخطئ ناحية من نواحي الحق.

6. فهم بعض المفسرين أن قوله تعالى: ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ حال من الذين آمنوا، والمعنى على هذا كونوا قائمين بالحق حال كونكم شهداء به لله تعالى، وعلى هذا التفسير تكون القوامة على الحق مقصورة على الشهادة غير عامة، وقد ضعفه أكثر المفسرين، وجمهورهم على أن قوله تعالى:‏ ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ خبر بعد خبر، أي أن هناك أمرين طلبهما المولى جل شأنه:

أ. أولهما: القوامة بالقسط، وهذا عام للشهادة وغيره.

ب. ثانيهما: أنه خص الشهادة بالذكر، لأنها السبيل للحق، والشهادة لأجل رضا الله تعالى هي السبيل لكل عدل وكل حق.

7. الشهادة لله تعالى توجب ألا يحابى قريب لقرابته، ولا يحابى غنى لغناه، ولذا قال تعالى: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ والمعنى اجعلوا الشهادة لله تعالى فلا تنطقوا إلا بالحق، ولو أدى ذلك إلى أن تكون العاقبة ألما ينزل بالوالدين والأقربين، فالمحاباة على حساب الغير ظلم، وصلة الرحم لا تبرر الظلم، وليس من الإحسان إلى الوالدين أن تقرهما على الظلم، وترضى لهما أن يأكلا الحقوق، كما أنه لا يصح أن تكون الرحمة بالأقارب الأقربين طريقا للظلم، فإن هذه لا تكون رحمة حقيقية، ولكنها شفقة جنونية، فالأولى حملهم على الحق، وذلك بأداء الشهادة لله، وبالحق.

8. سؤال وإشكال: قد يسأل سائل: ما معنى الشهادة على النفس؟ والجواب: أجاب عن ذلك المفسرون بأن الشهادة على النفس هي الإقرار عليها بما ارتكبت، وقد قال‏ الزمخشري أن يشهد بما يؤدى إلى وبالها، بأن يشهد على سلطان ظالم فيؤذيه، وقد قال في ذلك: (ويجوز أن يكون المعنى وإن كانت الشهادة وبالا على أنفسكم أو على آبائكم وأقاربكم، وذلك أن يشهد على من يتوقع ضرره من سلطان ظالم أو غيره)، وإنه بهذا الذى قرره جار الله الزمخشري ننتهى إلى أن الشهادة على الوالدين والأقربين تكون بإلزامهم بحقوق عليهم مباشرة، وتكون بالنسبة للأنفس بالإقرار بإلزامها، وتكون بالشهادة في الأمور التي ربما تؤدى إلى الإضرار بهم كشهادتهم في أمر عام قد يؤدى إلى حرمانهم من المزايا التي يطلبونها، كمن يشهد بمجرى ماء لشخص تؤدى إلى حرمانهم من بعض ما يبغون، وقد تكون بالشهادة على أصحاب السطوة الذين يؤذون من يشهد عليهم.. وهكذا.

9. قال قتادة في معنى هذه الآية: (أقم الشهادة يا بن آدم، ولو على نفسك أو الوالدين، أو الأقربين، أو على ذي قرابتك، وأشراف قومك، وإنما الشهادة لله، وليست للناس، وإن الله تعالى رضى بالعدل لنفسه، والإقساط والعدل ميزان الله في الأرض، به يرد الله من الشديد على الضعيف، ومن الكاذب على الصادق، ومن المبطل على المحق.. وبالعدل يصلح الناس)

10. قد يكون سبب الانحراف في العدل أو الشهادة أن تكون الخصومة بين غنى وفقير، فقال سبحانه: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي لا يصح أن يكون اختلاف المتخاصمين أو المتعاملين، أو المشتركين غنى وفقرا سببا في اجتناب العدالة، فلا يمنع الغنى حقا لغناه، ولا يعطى أحد غير حقه لفقره، كما لا يصح أن يحابى الغنى أو يعفى من العقاب لجاه ماله، ويعاقب الفقير بعقوبة أشد لفقره، فالفقر والغنى بأمر الله تعالى، ولذا قال: ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ أي فالله سبحانه وتعالى هو الأولى والأجدر بحساب الغنى والفقير، وهو الذى رتب الحقوق والواجبات، وقسم الأموال بحكمته، ونظمها بإرادته، وهو الأعلم بمصالح العباد، وهو الذى‏ يتولى النظر لكليهما بعين رحمته، ويفيض هدايته، روى ابن جرير عن السدى أنه قال: نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، إذ اختصم إليه رجلان، غنى وفقير، وكان ضلعه مع الفقير، يرى أن الفقير لا يظلم الغنى، فأبى الله إلا أن يقوم بالقسط في الغنى والفقير: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾

11. الذى يستفاد من هذه الرواية مع أصل النص الكريم أن الغنى أو الفقر لا يصح أن يكونا سببا في التفاوت في الحكم؛ لأن الله هو الذى نظم الكون بما فيه ومن فيه، فهو الذى أراد للفقير الفقر مع الأسباب، وأراد للغنى الغنى مع الأسباب الظاهرة لدينا، والمصلحة الإنسانية هو سبحانه وحده قدرها، فهو أولى بأن يكون الغنى له لأنه هو الذى منحه، وأن يكون الفقير له لأنه هو الذى منعه، فابتلى الأول بالمال، وابتلى الثاني بالحرمان، هذا حكم الله، وقد رأينا ناسا يحاربون الغنى، ورأينا مع الأسف قضاة يمنعون بعض الحقوق، ويمنحون باسم الغنى والفقر، فهذا (محمد) خير البشر عندما علم الله ـ الذى يعلم السر وأخفى ـ أنه يضلع مع الفقير بقلبه، ذكره بأن الله أولى بالغنى والفقير، وأنه مقسم الأرزاق، فكيف يسوغ لأحد من البشر أن يظلم غنيا لماله!!؟ أو يحابيه لذلك.

12. سؤال وإشكال: لم ثنى الضمير في‏ ﴿أَوْلَى بِهِمَا﴾ وكان حقه أن يوحد، لأن قوله: إن يكن غنيا أو فقيرا في معنى إن يكن أحد هذين؟ والجواب: قال الزمخشري: قد رجع الضمير إلى ما دل عليه قوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ إلى المذكور، فلذلك ثنى ولم يفرد، وهو جنس الغنى وجنس الفقير، كأنه قيل: (فالله أولى بجنسى الغنى والفقير، أي بالأغنياء والفقراء).. في هذا التخريج الذى ذكره الزمخشري إشارة إلى أن الغنى والفقر أمران ثابتان في هذا الوجوب، لا يمكن أن تخلو منهما الجماعة الإنسانية، لأن ذلك تنظيم الله تعالى، وإرادته الخالدة، وهو الذى يتفق مع الطبيعة الإنسانية؛ لأن القدر متفاوتة والأعمال مختلفة، ونتائج الأعمال كثمرات الزرع والشجر، تختلف باختلاف ما يزرع وما يغرس، وإن‏ اتحدت الأعمال فقدر الله تعالى يسير الوجود، هذان زارعان يزرعان في قطع من الأرض متجاورات يبذران بذرا واحدا، وتسقى أراضيهما من ماء واحد، ومع هذا فذلك يأتي بزرع طيب، والآخر يأتي برديء أو هذا يبيع بسعر جيد، وذاك يتأخر شهرا أو يتقدم شهرا فيبيع بسعر دون الأول، فمن ظن أنه يستطيع إزالة ما بين الغنى والفقر، فإنه يظن أنه يستطيع مغالبة القدر.

13. إن الميل في الشهادة أو في الحكم عن الحق سببه هو اتباع للهوى، ولذا نهى الله تعالى عن اتباع الهوى فقال: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ (الفاء) هنا هي التي تسمى فاء الإفصاح؛ لأنها تفصح عن شرط مقدر، كأنه يقول إن اتجهتم إلى الحق تطلبونه، ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾، بل اتبعوا داعى العقل وحكم الشرع، والهوى هو الخضوع للشهوات، وعدم الخضوع لحكم العقل، وما يوجبه الشرع، ومن اتباع الهوى الخضوع للنزعات الوقتية، والظاهر، وعدم البحث عن ذات الحقائق، فمن الخضوع للهوى أن تمنع الغنى حقا لمجرد أنه غنى، وتحابى الفقير لمجرد أنه فقير، فهذا من قبيل الخضوع لمجرد الإحساس من غير تفكير وبحث عن الحقائق، فإن الغنى لا يحل ظلمه، والفقير لا يقر على ظلم.

14. معنى النص الكريم: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ وتجنبوه لكى تعدلوا، وتتجهوا إلى الحق من غير تعويق من العواطف أو الأحاسيس التي تلقى وهما لا حقيقة، فقوله تعالى: ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ في مقام بيان الغاية لعدم اتباع الهوى، فهو تعليل للنهى، ولا حاجة فيه إلى تقدير، ومؤدى الكلام على ذلك نهيتم عن اتباع الهوى لتعدلوا، والكثيرون من المخرجين على تقدير محذوف، والمعنى على ذلك لا تتبعوا الهوى مخافة أن تعدلوا عن الحق إن اتبعتم الهوى، فإن الهوى من القاضي أو الشاهد يذهب بالحق ويضيعه، وإن هذا التخريج فيه تقديران: أولهما: كلمة مخافة، وثانيهما: تقدير أن تعدلوا عن الحق، والأظهر، والأكثر اتفاقا مع السياق والنسق البياني هو التخريج الأول، وما لا يحتاج إلى تقدير أولى مما يحتاج إلى تقدير.

15. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ قراءة الجمهور في هذا النص الكريم بواوين‏ ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ وقرأ حمزة وبعض الكوفيين بواو واحدة، ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ ومعنى النص على القراءة الأولى وإن تلووا في الحكم أو في الشهادة بأن تحكموا بغير الحق، أو تشهدوا بغير الحق، أو تحرفوه، أو توجهوا الكلام إلى غير وجهته في الشهادة بأن تظهروا في الكلام معنى، وتعرضوا بغيره قاصدين له لكيلا تكون الشهادة على وجهها، فإن كل هذا لي للكلام، إذ لي الكلام تحريفه وتوجيهه إلى غير وجهته السليمة، وذلك يشمل قول الباطل والحكم به، وتلوية مقاصد القول وإبهامه، والإعراض معناه الامتناع المطلق عن الشهادة أو الحكم.

16. وجواب الشرط هو التهديد الشديد بالعذاب الأليم، تضمنه قوله سبحانه: ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾، أي أن علم الله المستمر الذى يعلم به دقائق الأشياء والنفوس وخفاياها قائم على أعمالكم وقلوبكم، وظواهركم وبواطنكم فاحذروه، اللهم اجعلنا من القوامين بالقسط، الشهداء بالحق، الذين لا يتبعون الهوى، ولكن يعدلون في أنفسهم وذويهم وأهليهم، وما ولوا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ما رأيت آية في كتاب الله تتصل بالدين الا وأحسست بالبعد والتفاوت بين‏ الدين كما حدده الله في كتابه، والدين كما نمارسه في سلوكنا.. نحن نتحدث عن الدين، وندعو اليه على انه من الله، وانه ليس لنا من أمره شيء واننا عبيد له، تماما كما نحن عبيد للّه.. هذا ما أعلمناه وجهرنا به.. ولكن بين الدين كما أعلمناه ودعونا اليه، وبين سلوكنا الذي وصفناه بالدين ـ بون شاسع، وتضاد واضح.. وان دل هذا على شيء فإنما يدل على انّا في حقيقة الأمر والواقع منافقون، سواء أشعرنا بذلك، أم لم نشعر، ولو فسرنا الدين بأن الله فوّض تشريع الحلال والحرام إلى الهيئة الدينية، كما يزعم بعض أهل الأديان، لكان بينه وبين سلوكنا شيء من الانسجام، اما ان نقول: ان الدين للّه، ومن الله، ثم لا ننسجم معه في سلوكنا فهو النفاق بعينه.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾، وفي الآية 152 من سورة الانعام: ﴿وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ الله أَوْفُوا﴾ ومعناه ان الدين حاكم علينا وعلى آبائنا وأبنائنا، وانه إذا تصادمت المصلحة الشخصية مع الدين فعلينا ان نؤثر الدين، ولو أدى ذلك إلى ذهاب النفس والنفيس، تماما كما فعل سيد الشهداء الحسين بن علي عليه السلام.. ولو قارن واحد من الناس هذه الحقيقة القرآنية مع سلوكنا لأنتهي إلى اننا نؤثر مصالحنا ومصالح ذوينا على الدين، وإذا حقق ودقق في البحث آمن بأن المصدر الأول والأخير للدين عندنا هو المصلحة والمنفعة، لا كتاب الله، ولا سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. هذا هو واقعنا، أو واقع أكثرنا، أو واقع الكثير منا.. ولكن لا نشعر بهذا الواقع، ولا ننتبه اليه، لأن الأنانية قد طغت على عقولنا، وفصلتنا عن واقعنا وعن أنفسنا، وأعمتنا عن الحق، وأوهمتنا ان دين الله هو مصلحتنا بالذات، وما عداها فليس بشيء أقول هذا، لا حقدا على أحد، ولا بدافع الحاجة والحرمان.. فاني بفضل الله في غنى عن خلقه.. ولكن هذا ما أحسه في أعماقي، ويحس به كثيرون غيري من العارفين المنصفين، ولا بد لهذا الاحساس من واقع يعكسه ـ فيما أعتقد ـ كما اعتقد انه لا دواء لهذا الداء إلا أن نتهم أنفسنا، ونعتقد انّا عاديون كغيرنا، لنا ميول وأهواء يجب أن نحذرها ونخالفها.. أقول هذا، وأنا على علم بأنه صرخة في واد، لأنه شكوى من أنفسنا لأنفسنا التي هي أعدى أعدائنا.

4. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾، في كل فرد من أفراد الإنسان استعداد لتقبل الخير والشر، وهو في الوقت نفسه مفطور على تخير الأول دون الثاني، بحيث لو خلي وفطرته لفعل ما يعتقد انه خير، ولا ينحرف عنه إلا لعلة خارجة عن ذاته وفطرته.. ومما استدلّ به علماء الكلام على هذه الحقيقة ان العاقل لو خيّر بين ان يصدق ويعطى دينارا، وبين أن يكذب ويعطى دينارا، ولا ضرر عليه فيهما لاختار الصدق على الكذب، اذن، العاقل لا يكذب إلا لعلة، كالخوف أو الطمع، أو هوى مع قريب، أو كراهة لعدو، أو رحمة بفقير، أو مجاملة لغني، وما إلى ذلك.

5. وقد نهى سبحانه عن الامتناع من الشهادة على الغني خوفا أو طمعا أو مجاملة، وعن الامتناع منها على الفقير لفقره ومسكنته، وقال، عظم من قال: ﴿أَنْ يَكُنَّ﴾ ـ المشهود عليه ـ ﴿غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾، أي أنه أرحم بالفقير منا، وأعرف بمصلحته ومصلحة الغني، وما علينا نحن إلا أن نقول الحق، سواء أكان لهما، أم عليهما.

6. ولم يذكر سبحانه من الدوافع الموجبة للزيغ والانحراف إلا مجاملة الغني، والرحمة بالفقير.. ولكن السبب عام، فالحق يجب أن يقال في كل موطن، والعدل يجب أن يتبع حتى مع أعداء الدين، ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾، أي لكي تعدلوا، والمعنى على هذا انكم تصيرون من أهل العدل بترك الهوى ومخالفته، وقيل: التقدير كراهة ان تعدلوا، أي انكم تتبعون الهوى كرها بالعدل، وان الله نهاهم عن ذلك، والأول أقرب.

7. اختلف الفقهاء في معنى العدالة، وأطالوا الكلام، فمنهم من قال انها ظاهر الإسلام، مع عدم ظهور الفسق، وقال آخر: انها ملكة راسخة في النفس تبعث على فعل الواجب، وترك المحرم، وثالث: انها الستر والعفاف، ورابع انها ترك الكبائر، مع عدم الإصرار على الصغائر.

8. في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ إيماء إلى أن العدالة هي مخالفة الهوى، ووصف علي أمير المؤمنين عليه السلام أخا له في الله فيما وصف انه (كان إذا بدهه ـ أي فجأه ـ أمران نظر أيهما أقرب إلى الهوى فخالفه)، وقال: (كان أول عدله نفي الهوى عن نفسه)، وقال حفيده الإمام جعفر الصادق عليه السلام: اما من كان من الفقهاء صائنا لنفسه، حافظا لدينه، مخالفا لهواه، مطيعا لأمر مولاه فللعوام أن يقلدوه.

9. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾، الليّ هو المطل والتسويف، والمعنى لا تسوفوا في أداء الشهادة، ولا تعرضوا عنها.. ثم هدد وتوعد بأن من يفعل ذلك يعلم به الله، ويعاقبه عليه.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لله﴾ القسط هو العدل، والقيام بالقسط العمل به والتحفظ له، فالمراد بالقوامين بالقسط القائمون به أتم قيام وأكمله، من غير انعطاف وعدول عنه إلى خلافه لعامل من هوى وعاطفة أو خوف أو طمع أو غير ذلك، وهذه الصفة أقرب العوامل وأتم الأسباب لاتباع الحق وحفظه عن الضيعة، ومن فروعها ملازمة الصدق في أداء الشهادة والقيام بها.

2. ومن هنا يظهر أن الابتداء بهذه الصفة في هذه الآية المسوقة لبيان حكم الشهادة ثم ذكر صفة الشهادة من قبيل التدرج من الوصف العام إلى بعض ما هو متفرع عليه كأنه قيل، كونوا شهداء لله، ولا يتيسر لكم ذلك إلا بعد أن تكونوا قوامين بالقسط فكونوا قوامين بالقسط حتى تكونوا شهداء لله.

3. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ اللام فيه للغاية أي كونوا شهداء تكون شهادتكم لله كما قال تعالى: ﴿وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لله﴾ [الطلاق: 2] ومعنى كون الشهادة لله كونها اتباعا للحق ولأجل إظهاره وإحيائه كما يوضحه قوله: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ قوله تعالى، ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ أي ولو كانت على خلاف نفع‏ أنفسكم أو والديكم أو أقربائكم فلا يحملنكم حب منافع أنفسكم أو حب الوالدين والأقربين أن تحرفوها أو تتركوها، فالمراد بكون الشهادة على النفس أو على الوالدين والأقربين أن يكون ما تحمله من الشهادة لو أدى مضرا بحاله أو بحال والديه وأقربيه سواء كان المتضرر هو المشهود عليه بلا واسطة كما إذا تخاصم أبوه وإنسان آخر فشهد له على أبيه، أو يكون التضرر مع الواسطة كما إذا تخاصم اثنان وكان الشاهد متحملا لأحدهما ما لو أداه لتضرر به نفس الشاهد أيضا ـ كالمتخاصم الآخر ـ.

4. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ إرجاع ضمير التثنية إلى الغني والفقير مع وجود (أو) الترديدية لكون المراد بالغني والفقير هو المفروض المجهول الذي يتكرر بحسب وقوع الوقائع وتكررها فيكون غنيا في واقعة، وفقيرا في أخرى، فالترديد بحسب فرض البيان وما في الخارج تعدد، كذا ذكره بعضهم، فالمعنى أن الله أولى بالغني في غناه، وبالفقير في فقره: والمراد ـ والله أعلم ـ: لا يحملنكم غنى الغني أن تميلوا عن الحق إليه، ولا فقر الفقير أن تراعوا حاله بالعدول عن الحق بل أقيموا الشهادة لله سبحانه ثم خلوا بينه وبين الغني والفقير فهو أولى بهما وأرحم بحالهما، ومن رحمته أن جعل الحق هو المتبع واجب الاتباع، والقسط هو المندوب إلى إقامته، وفي قيام القسط وظهور الحق سعادة النوع التي يقوم بها صلب الغني، ويصلح بها حال الفقير، والواحد منهما وإن انتفع بشهادة محرفة أو متروكة في شخص واقعة أو وقائع لكن ذلك لا يلبث دون أن يضعف الحق ويميت العدل، وفي ذلك قوة الباطل وحياة الجور والظلم، وفي ذلك الداء العضال وهلاك الإنسانية.

5. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ أي مخافة أن تعدلوا عن الحق والقسط باتباع الهوى وترك الشهادة لله فقوله: ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ مفعول لأجله ويمكن أن يكون مجرورا بتقدير اللام متعلقا بالاتباع أي لأن تعدلوا.

6. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ اللي بالشهادة كناية عن تحريفها من لي اللسان، والإعراض ترك الشهادة من رأس، وقرئ‏ ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ بضم اللام وإسكان الواو من ولي يلي ولاية، والمعنى: وإن وليتم أمر الشهادة وأتيتم بها أو أعرضتم فإن الله خبير بأعمالكم يجازيكم بها.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ خطاب لمن آمن؛ لأن إيمانه حجة عليه، وإذا كان إيمانه باقياً فهو يدعوه إلى الطاعة ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ لم يقل: قوموا بالقسط، بل أمر بملازمة القيام بالقسط حتى يكون المؤمن قوَّاماً بالقسط، يسمى بمثال المبالغة، وأمرهم بذلك أمراً يدل على الوجوب، وأكده بقوله تعالى: ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ الأولاد والإخوة والأخوات، فيجب أن لا تأخذهم عاطفةٌ تصدهم عن القيام بالقسط بالعدل والشهادة بالحق.

2. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ مَن عليه الحق، فاشهدوا عليه لا يمنعكم غنى الغني، ولا فقر الفقير ﴿فَالله أَوْلَى﴾ بالغني والفقير، فعليكم أن تطيعوا أمره فيهما ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ إما هوى في غني لأجل غناه، فكثير من الناس يداري الغني ويكره إغضابه أو فعل ما يكره، وكذلك الفقير قد تدعو الرحمة له إلى الرفق به، وأن لا يحمل ما يثقل عليه، وكلاهما من الهوى ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى﴾ عن ﴿أَنْ تَعْدِلُوا﴾ بكلمة الحق والقيام بالقسط، ويظهر أن هذا خطاب عام للشهود والحكام.

3. ﴿وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا﴾ لَيُّ الشهادة: تحويلها عن وجهها ليبطل الحق أو بعضه، والإعراض: الإعراض عن القيام بالقسط، والإعراض عن الشهادة بالحق كتماناً لها.

4. ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ عالماً بما تعملون بظاهره وخبره الباطن، وهذا تخويف للمؤمنين بأنه يجزيهم إذا لَووا أو أعرضوا الجزاء الأوفى، قال الشرفي في (المصابيح): (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: دلَّت على تحريم الشهادة بغير الحق، وعلى تحريم الإعراض عن أداء الشهادة بالحق)

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نلاحظ على هاتين الروايتين (2) أنهما لا تتناسبان مع روحية العدالة لدى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم التي تنطلق من خلال التأكيد على إعطاء صاحب الحق حقه من دون فرق في صفة صاحب الحق، ولا معنى للقول بأن الفقير، لا يظلم الغني، لأن الظلم لا ينطلق دائما من خلال القوة التي لا يملكها الفقير بل قد ينطلق من خلال العقدة التي يحملها الإنسان للإنسان الآخر أو الحسد الذي يوحي إليه بالتمرد عليه من خلال بعض الظروف الملائمة لأوضاعه، ولذلك، فلا يمكن نسبة هذا الموقف البعيد عن خط العدل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو رسول العدالة المنفتحة على الحق لا على الشخص، هذا مع ملاحظة أن الخطاب موجّه للناس بشكل عام، لا للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والله العالم.

2. تواصل الآيات القرآنية النداء تلو النداء للمؤمنين، لتكون خطواتهم العملية في هدى الشخصية الإسلامية التي أرادها الله، لتكون عنصرا قويا ثابتا لبناء الحياة على أساس العدل الذي هو الهدف الكبير للحياة في تطلعات الإسلام وأهدافه؛ فلا بد للمؤمنين من تأكيد هذا الهدف في تكوينهم الذاتي، ليكونوا الصورة الحقيقية للواقع العملي الذي يعملون من أجله.

3. ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ والقسط هو العدل، أن يكونوا قائمين به؛ أن يجعلوا حياتهم قياما به من أجل أن يستوعب كل علاقاتها ومعاملاتها وأعمالها وأقوالها، بحيث تتحول كل نشاطاتهم إلى حركة دائبة في هذا السبيل، لا أن يكون ذلك جانبا محدودا من النشاطات.

4. ﴿شُهَدَاءَ لله﴾ لا للعاطفة ولا للمزاج؛ ولا للمصلحة، أو للطمع، وذلك بأن يواجه الواقع الموضوعي كما هو، من خلال ما يراه وما يسمعه، بعيدا عن أية مؤثرات أخرى، على أساس أن دور الشهادة هو أن يكشف الحقيقة لتكون أساسا للعدل الذي هو ـ في محتواه ـ لله.

5. ﴿وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾، لأن الله أقرب إليه من نفسه، فلا ينظر في شهادته مصلحة نفسه ورضاها، بل مصلحة العدل الذي يلتقي به رضا الله.

6. ﴿أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، ولا قيمة للعلاقات الشخصية أمام علاقته بالله، فإنها تنتهي عند حدود رضاه، وتلك هي قصة القيم الكبرى في الحياة، فإنها تتقدم كل شيء مهما كانت عظمته، لتكون الأشياء كلها في خدمتها من أجل أن تكون في خدمة الإنسان في دوره‏ الحقيقي أمام الله؛ وبذلك تتصاغر العواطف والمشاعر لتتحول إلى هواء ودخان، لتبقى للحياة عناصرها الأساسية الدائمة.

7. ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ فلا يفكر الإنسان ـ أمام خط العدل ـ أن يشهد لمصلحة الغني لغناه، أو ضد مصلحته من أجل العقدة الذاتية تجاه الغني، أو يشهد للفقير على أساس العاطفة التي تتفاعل إنسانيا وعاطفيا مع مظاهر الفقر وآلامه، مما قد يوحي بالانحراف عن الحق.

8. ﴿فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾ فإن الله هو الذي يتكفل بمصالح عباده برحمته التي تشملهم جميعا؛ وتلك هي حكمته التي ارتكزت على أساس أن الانحراف عن العدل، مراعاة لبعض الخصوصيات، يسيء إلى المستفيدين منه، في المستقبل أكثر مما ينفعهم.

9. ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ عن الحق، بل اتبعوا الحق الذي يقودكم إلى العدل، وتلك هي وصية الله التي يجب أن تلتزموا بها ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ أي إن تنحرفوا ﴿أَوْ تُعْرِضُوا﴾ عن السير مع وصايا الله وتعليماته، فستواجهون الموقف الصعب أمامه غدا يوم القيامة؛ ﴿فَإِنَّ الله كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ فلا تحاولوا أن تعتذروا بما لا مجال لقبول العذر فيه، لأن الله يعلم واقع الأشياء، إذا كان الناس من حولكم يعلمون ظواهرها من دون النفاذ إلى الأعماق.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. على غرار الأحكام التي وردت في الآيات السابقة حول تطبيق العدالة مع الأيتام والزوجات تذكر الآية الأخيرة ـ موضوع البحث ـ مبدأ أساسيا وقانونا كليا في مجال تطبيق العدالة في جميع الشؤون والموارد بدون استثناء، وتأمر جميع المؤمنين بإقامة العدالة ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾، ويجب الانتباه إلى أنّ كلمة (قوامين) هي جمع لكلمة (قوّام) وهي صيغة مبالغة من (قائم) وتعني (كثير القيام) أي أن على المؤمنين أن يقوموا بالعدل في كل الأحوال والأعمال وفي كل العصور والدهور، لكي يصبح العدل جزءا من طبعهم وأخلاقهم، ويصبح الانحراف عن العدل مخالفا ومناقضا لطبعهم وروحهم.

2. والإتيان بكلمة (القيام) في هذا المكان، يحتمل أن يكون بسبب أنّ الإنسان حين يريد القيام بأي عمل، يجب عليه أن يقوم على رجليه بصورة عامّة ويتابع ذلك العمل، وعلى هذا الأساس فإن التعبير هنا بالقيام كناية عن العزم والإرادة الرّاسخة والإجراء لإنجاز العمل، حتى لو كان هذا العمل من باب حكم القاضي الذي لا يحتاج إلى القيام لدى ممارسة عمله.

3. ويمكن أن يكون التعبير بالقيام جاء لسبب آخر، وهو أنّ كلمة (القائم) تطلق عادة على شيء يقف بصورة عمودية على الأرض دون أن يكون فيه انحراف إلى اليمين أو الشمال، وعلى هذا فإن المعنى المراد منه في الآية يكون تأكيدا لضرورة تحقيق العدالة دون أقل انحراف إلى أي جهة كانت.

4. ولتأكيد الموضوع جاءت الآية بكلمة (الشهادة) فشددت على ضرورة التخلي عن كل الملاحظات والمجاملات أثناء أداء الشهادة، وأن يكون هدف الشهادة بالحق هو كسب مرضاة الله فقط، حتى لو أصبحت النتيجة في ضرر الشاهد أو أبيه أو أمه أو أقاربه‏ ﴿شُهَدَاءَ لله وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾، وقد شاع هذا الأمر في كل المجتمعات، وبالأخص المجتمعات الجاهلية، حيث كانت الشهادة تقاس بمقدار الحبّ والكراهية ونوع القرابة بين الأشخاص والشاهد، دون أن يكون للحق والعدل أثر فيما يفعلون.

5. وقد نقل عن ابن عباس حديث يفيد أنّ المسلمين الجدد كانوا بعد وصولهم إلى المدينة يتجنبون الإدلاء بالشهادة لاعتبارات القرابة والنسب، إذا كانت الشهادة تؤدي إلى الإضرار بمصالح اقربائهم، فنزلت الآية المذكورة محذرة لمثل هؤلاء، ولكن ـ وكما تشير الآية الكريمة ـ فإنّ هذا العمل لا يتناسب وروح الإيمان لأنّ المؤمن الحقيقي هو ذلك الشخص الذي لا يعير اهتماما للاعتبارات في مجال الحق والعدل، ويتغاضى عن مصلحته ومصلحة أقاربه من أجل تطبيق الحق والعدل.

6. وتفيد هذه الآية أنّ للأقارب الحق في الإدلاء بالشهادة لصالح ـ أو ضد ـ بعضهما البعض، شرط الحفاظ على مبدأ العدالة (إلّا إذا كانت القرائن تشير إلى وجود انحياز أو تعصب في الموضوع)

7. وتشير الآية بعد ذلك عوامل الانحراف عن مبدأ العدالة، فتبيّن أنّ ثروة الأغنياء يجب أن لا تحول دون الإدلاء بالشهادة العادلة، كما أنّ العواطف والمشاعر التي تتحرك لدى الإنسان من أجل الفقراء، يجب أن تكون سببا في الامتناع عن الأدلاء بالشهادة العادلة حتى ولو كانت نتيجتها لغير صالح الفقراء، لأنّ الله أعلم من غيره بحال هؤلاء الذين تكون نتيجة الشهادة العادلة ضدهم، فلا يستطيع صاحب الجاه والسلطان أن يضرّ بشاهد عادل يتمتع بحماية الله، ولا الفقير سيبيت جوعانا بسبب تحقيق العدالة، تقول الآية في هذا المجال: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَالله أَوْلَى بِهِمَا﴾

8. وللتأكيد أكثر تحكم الآية بتجنّب اتّباع الهوى، لكي لا يبقى مانع أمام سير العدالة وتحقيقها إذ تقول الآية: ﴿فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا﴾ يمكن أن تكون عبارة (تعدلوا) اشتقاقا إمّا من مادة (العدالة) أو من مادة (العدول) فإن كانت من مادة (العدالة) يكون معنى الجملة القرآنية هكذا: فلا تتبعوا الهوى لأن تعدلوا أي لكي تستطيعوا تحقيق العدل، وأما إذا كانت من مادة (العدول) يكون المعنى هكذا: فلا تتبعوا الهوى في أن تعدلوا أي لا تتبعوا الهوى في سبيل الانحراف عن الحق.

9. ويتّضح من هذه الجملة ـ بجلاء ـ أن مصدر الظلم والجور كلّه، هو اتّباع الهوى، فالمجتمع الذي لا تسوده الأهواء يكون بمأمن من الظلم والجور.

10. ولأهمية موضوع تحقيق العدالة، يؤكّد القرآن هذا الحكم مرّة أخرى، فيبيّن أنّ الله ناظر وعالم بأعمال العباد ـ فهو يشهد ويرى كل من يحاول منع صاحب‏ الحق عن حقّه، أو تحريف الحق، أو الاعراض عن الحق بعد وضوحه، فتقول الآية: ﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ وعبارة (تلووا) مشتقة من المصدر (لي) على وزن (طي) وتعني المنع والإعاقة وقد وردت في الأصل بمعنى اللي والبرم.

11. وجملة ﴿إِنْ تَلْوُوا﴾ تشير ـ في الواقع ـ إلى تحريف الحق وتغييره، بينما تشير جملة (تعرضوا) إلى الامتناع عن الحكم بالحق، وهذا هو ذات الشيء المنقول عن الإمام الباقر عليه السّلام‏.

12. والطريف أن الآية اختتمت بكلمة ﴿خَبِيرًا﴾ ولم تختتم بكلمة (عليما) لأنّ كلمة (خبير) تطلق بحسب العادة على من يكون مطلعا على جزئيات ودقائق موضوع معين، وفي هذا دلالة على أن الله يعلم حتى أدنى انحراف يقوم به الإنسان عن مسير الحق والعدل بأي عذر أو وسيلة كان، وهو يعلم كل موطن يتعمد فيه إظهار الباطل حقا، ويجازي على هذا العمل.

13. وتثبت الآية اهتمام الإسلام المفرط بقضية العدالة الاجتماعية، وإن مواطن التأكيد المتكررة في هذه الآية تبيّن مدى هذا الاهتمام الذي يوليه الإسلام لمثل هذه القضية الإنسانية الاجتماعية الحساسة، وممّا يؤسف له كثيرا أن نرى الفارق الكبير بين عمل المسلمين وهذا الحكم الإسلامي السامي، وإن هذا هو سرّ تخلف المسلمين.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈119⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ [النساء: 136]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: إن عبد الله بن سلام، وأسدا وأسيدا ابني كعب، وثعلبة بن قيس، وسلاما ابن أخت عبد الله بن سلام، وسلمة ابن أخيه، ويامين بن يامين؛ أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: يا رسول الله، إنا نؤمن بكتابك، وموسى، والتوراة، وعزير، ونكفر بما سواه من الكتب والرسل، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (بل آمنوا بالله، ورسوله محمد، وكتابه القرآن، وبكل كتاب كان قبله)، فقالوا: لا نفعل، فنزلت: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾، قال فآمنوا كلهم(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: هذا خطاب للمؤمنين(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، يعني: بالغيب الذي فيه جزاء الأعمال(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ يعني بذلك: أهل الكتاب، كان الله قد أخذ ميثاقهم في التوراة والإنجيل، وأقروا على أنفسهم بأن يؤمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما بعث الله رسوله دعاهم إلى أن يؤمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم والقرآن، وذكرهم الذي أخذ عليهم من الميثاق، فمنهم من صدق النبي واتبعه، ومنهم من كفر(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أراد به المنافقين، يقول: يا أيها الذين آمنوا باللسان آمنوا بالقلب(1).

2. روي أنّه قال: قوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ﴾، قال كفر بالله، واليوم الآخر(2).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: خاطب بهذا من آمن من أهل الكتاب؛ وذلك أنهم قالوا عند إسلامهم: أنؤمن بكتاب محمد، ونكفر بما سواه!؟(1).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿فَقَدْ ضَلَّ﴾، يقول: فقد أخطأ(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ يعني: محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ نزول كتاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَقَدْ ضَلَّ﴾ عن الهدى ﴿ضَلَالًا بَعِيدًا﴾، وبما أوعد الله عز وجل من الثواب والعقاب(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يحتمل قوله عز وجل: ﴿آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ ـ وجوهًا:

أ. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، فيما مضى من الوقت، آمِنوا في حادث الوقت.

ب. ويحتمل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾، أي: اثبتوا عليه.

ج. ويحتمل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بألسنتكم، ﴿آمَنُوا﴾ بقلوبكم؛ كقوله تعالى: ﴿آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ﴾.

د. ويحتمل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ عند رؤية البأس والعذاب، ﴿آمَنُوا﴾ في الحقيقة؛ كقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللهِ وَحْدَهُ﴾

هـ. ويحتمل وجهًا آخر: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ببعض الرسل، ﴿آمَنُوا﴾ بالرسل كلهم كما آمن المؤمنون؛ كقوله تعالى: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ﴾، وهم كانوا يؤمنون ببعض ويكفرون ببعض؛ كقوله عز وجل: ﴿نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ﴾

و. ويحتمل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بمحمدٍ صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل أن يبعث، ﴿آمَنُوا﴾ به إذا بعث؛ لأنهم كانوا يؤمنون به قبل أن يبعث، فلما بعث تركوا الإيمان به؛ كقوله تعالى: ﴿وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ﴾

2. ﴿آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ يعني: محمدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾، أي: آمنوا بالكتاب الذي نزل على رسوله، وهو مُحَمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾، أي: آمنوا ـ أيضًا ـ بالكتب السماوية التي أنزلها الله، تعالى.

3. ثم الإيمان بالله حقيقة ـ إيمانٌ بجميع الرسل والكتب؛ لأن كل نبي كان يدعو إلى الإيمان بجميع ذلك، وكذلك في كل كتاب من الكتب السماوية دعاء إلى الإيمان بجملتهم؛ ألا ترى أن الكفر بواحد منهم ـ كفرٌ بالله وبجميع الرسل والكتب وما ذكر، وبالله العصمة.

4. قوله عز وجل: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يحتمل هذا وجهين:

أ. يحتمل: ومن يكفر بجميع ما ذكر؛ ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾، وهو على التأكيد.

ب. ويحتمل: ومن يكفر بالله أو ملائكته أو كتبه أو رسله أو اليوم الآخر؛ فقد كان ما ذكر؛ لأن الكفر بواحد من ذلك كفْرٌ بالكل، حتى لو أنكر آية من آيات الله تعالى كفر بالله، وبالكتب وبالرسل كلها، والله الموفق.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾: قيل: إنه أمر الذين آمنوا باللسان أن يؤمنوا بقلوبهم، وقد يمكن أن يكون هذا أمراً منه بالثبات على الإيمان، والمواظبة والحرص على طاعة الرحمن، والصبر والاجتهاد في البر والإحسان(1).

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ فإن قيل: كيف قال آمنوا وأخبر عنهم أنهم قد آمنوا والجواب: عن هذا جوابان:

أ. أحدهما: يا أيها الذين آمنوا لمن كان قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم آمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل: خطاباً لليهود والنصارى..

ب. الثاني: يا أيها الذين آمنوا بأفواههم آمنوا بقلوبكم ويكون خطاباً للمنافقين.

ج. ويحتمل وجه آخر وهو أن يكون خطاباً للمؤمنين أي دوموا على إيمانكم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾

1. سؤال وإشكال: كيف قيل لهم ﴿آمِنُوا﴾ وحُكِي عنهم أنهم آمنوا؟ والجواب: عن ذلك ثلاثة أجوبة:

أ. أحدها: يا أيها الذين آمنواْ بمن قبل محمد من الأنبياء آمنواْ بالله ورسوله ويكون ذلك خطاباً ليهود والنصارى.

ب. الثاني: معناه يا أيها الذين آمنوا بأفواههم أمنواْ بقلوبكم، وتكون خطاباً للمنافقين.

ج. الثالث: معناه يا أيها الذين آمنوا داومواْ على إيمانكم، ويكون هذا خطاباً للمؤمنين، وهذا قول الحسن.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ ابن كثير وأبو عمر وابن عامر والكسائي عن أبي بكر (الكتاب الذي نزل والكتاب الذي أنزل) بضم النون، والهمزة وكسر الزاء الباقون بفتحهما، فمن فتحهما حمله على قوله: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ﴾ ومن ضمها حملهما على قوله: ﴿لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾، وقوله: ﴿يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ﴾ وكل جيد سايغ.

2. في معنى قوله تعالى: ﴿يَا أيها الَّذِينَ آمنوا آمنوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: وهو المعتمد عليه عندنا واللائق بمذهبنا ان المعنى يا أيها الذين آمنوا في الظاهر بالإقرار بالله ورسوله، وصدقوهما، وآمنوا بالله ورسوله في الباطن، ليطابق باطنكم ظاهركم ويكون الخطاب خاصا بالمنافقين الذين كانوا يظهرون خلاف ما يبطنون، والكتاب الذي نزل على رسوله هو القرآن أمرهم بالتصديق به والكتاب الذي انزل من قبل، يعني التوراة والإنجيل أمرهم بالتصديق بهما، وانهما من عند الله.

ب. الثاني: ما اختاره الجبائي والزجاج والبلخي ان يكون ذلك خطاباً لجميع المؤمنين‏ الذين هم مؤمنون على الحقيقة ظاهراً أو باطناً أمرهم الله تعالى أن يؤمنوا به في المستقبل بان يستديموا الايمان، ولا ينتقلوا عنه، لأن الايمان الذي هو التصديق لا يبقى وإنما يستمر بان يجدده الإنسان حالا بعد حال وهذا أيضاً وجه جيد.

ج. الثالث: ما اختاره الطبري من ان ذلك خطاب لأهل الكتاب اليهود والنصارى أمرهم الله تعالى بأن يؤمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والكتاب الذي أنزل عليه كما آمنوا بما معهم من الكتب: التوراة والإنجيل ويكون.

3. ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ اشارة إلى ما معهم من الإنجيل والتوراة ويكون وجه أمرهم بالتصديق لهما وان كانوا مصدقين بهما، لاحد أمرين:

أ. أحدهما: ان التوراة والإنجيل إذا كان فيهما صفات النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وما ينبئ عن صدق قوله وصحة نبوته فمن لم يصدق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولم يصدق الكتاب الذي أنزل معه، لا يكون مصدقاً بما معه، لأن في تكذيبه، تكذيب ما معه من التوراة والإنجيل، فيجب عليه أن يصدق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويقر بما أنزل عليه، ليكون مصدقاً بما معه، ومعترفاً به.

ب. والثاني: أن يكون متوجهاً إلى اليهود الذين آمنوا بالتوراة دون الإنجيل والقرآن، فيكون الله أمرهم بالإقرار بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما أنزل من قبل يعني الإنجيل، وذلك لا يصح إلا بالإقرار بعيسى عليه السلام أيضاً وانه نبي من قبل الله.

4. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخر﴾ معناه ان من كفر بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيجحد نبوته ويجحد ما أنزله الله عليه، فكأنه جحد جميع ذلك، لأنه لا يصح إيمان أحد من الخلق إلا بالإيمان بما أمره الله بالإيمان به، والكفر بشيء منه كفر بجميعه فكذلك قال: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخر﴾ فعقب خطابه لأهل الكتاب وأمره إياهم بالإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم تهديداً لهم، وان كانوا مقرين بوحدانية الله تعالى والملائكة والكتب والرسل، واليوم الآخر سوى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما جاء به من القرآن فبين لهم ان من جحد محمداً بنبوته لا ينفعه الايمان بشيء سواه، ويكون وجوده وعدمه سواء.

5. ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ معناه فقد ذهب عن قصد السبيل وجاز عن محجة الطريق ألي المهالك ضلالا ذهاباً، وجوراً بعيداً.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نَزَّل وأنزل بمعنًى، غير أن في ﴿نَزَّلَ﴾ بيان أنه أنزله شيئًا بعد شيء فإن الخبر عن الأفعال الكثيرة المتكررة يأتي بلفظ التشديد في كلام العرب كقولك: كرمت زيدًا: إذا واصلت له الإكرام حالاً بعد حال، وأكرمت لا ينبئ عن ذلك، قال الشاعر:

çفَإِنْ نَغْلِبْ فَغَلَّابُونَ قِدْمًا...وَإِنْ نُغْلَبْ فَغَيْرُ مُغَلَّبِينَاé

أراد: وإن نُغْلَبْ فليس ذاك بعادة معروفة لنا.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كعبد الله بن سلام، وثعلبة بن قيس وأسيد بن كعب، وغيرهم، جاؤوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقالوا: نؤمن بك وبكتابك وبموسى والتوراة وبعزير، ونكفر بما سواه من الكتب والرسل، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: بل آمنوا بكل كتاب منزل وكل نبي مرسل)، فقالوا: لا نفعل، فنزلت الآية، فجاؤوا وقالوا: نؤمن بك وبكل كتاب منزل، وكل نبي مرسل، ولا نفرق بين أحد منهم كما فعلت اليهود والنصارى، عن أبي صالح عن ابن عباس.

ب. وقيل: نزلت في المنافقين، حكاه الزجاج.

3. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجوه:

أ. أحدها: لما بين الأحكام عقبه بالدعاء إليه، والإيمان بالأنبياء والكتب؛ لأنه من شرائع الإسلام.

ب. ثانيها: أنه يتصل بقوله: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ وذلك الإيمان على وجه المذكور.

ج. ثالثها: أنه عاد الكلام إلى ذكر المنافقين وقد تقدم ذكره.

4. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾:

أ. قيل: خطاب للمؤمنين المخلصين، أي صدقوا الله ورسوله، عن الحسن وأبي العالية والأصم وأبي علي وأبي مسلم وجماعة ﴿آمَنُوا﴾ أي: دوموا على الإيمان في مستقبل عمركم.. وهو الصحيح؛ لأنه ظاهر الكلام.

ب. وقيل: إنه خطاب لليهود والنصارى، عن ابن عباس، تقديره: يا أيها الَّذِينَ آمنوا وصَدَّقّوا موسى والتوراة وعيسى والإنجيل آمِنوا بمحمد وجميع الأنبياء والكتب، فذكر على هذا الوجه لوجهين:

• أحدهما: أن الإيمان به يلزمهم كما لزمهم بمن قبله.

• الثاني: للبشارة التي وجدوها في كتبهم، فلهذا قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾

ج. وقيل: إنه خطاب للمنافقين، عن الزجاج، تقديره: يا أيها الَّذِينَ صدقوا ظاهرًا وباطنًا آمِنوا: صَدِّقُوا بقلوبكم.

د. وقيل: إنه خطاب للذين قالوا: آمنوا به وجه النهار واكفروا آخره، وتقديره: يا أيها الَّذِينَ آمنوا صدقوا أول النهار وآخره أيضًا.

هـ. وقيل: خطاب للمشركين تقديره: يا أيها الَّذِينَ آمنوا باللات والعزى آمنوا بِاللهِ، لا باللات، وهذا لا يصح؛ لأنه لا يطلق يا أيها الَّذِينَ آمنوا على الكفار.

5. ﴿آمَنُوا بِاللهِ﴾ أي: بأنه الصانع القادر، العالم الحي، السميع البصير، القديم الباقي، الواحد العدل، ليس كمثله شيء حكيم في أفعاله، صادق في أقواله، لا يظلم ولا يجور ﴿وَرَسُولَهُ﴾ يعني آمنوا برسوله وهو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأنه مبعوث إلى الكافة، شريعته ناسخة لجميع الملل، وهو خاتم الرسل، معصوم عن الخطأ والزلل ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ يعني آمنوا بالكتاب المنزل عليه، وهو القرآن، والإيمان به أن يؤمن بأنه كلامه تعالى، ووحيه، وتنزيله، أنزله حجة له وبيانا لشرائعه، وأنه السور والآيات، وهو الذي في أيدي أمته لا زيادة فيه ولا نقصان ولا تحريف ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ يعني التوراة والإنجيل وغيرهما من الكتب.

6. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ﴾ ويَجحده، أو يشبهه أو يرد أمره ونهيه ﴿وَمَلَائِكَتَهُ﴾ فينزلهم منزلة لا تليق بهم، كقولهم: إنهم بنات الله، أو ينفونهم أو ينسبونهم إلى النقص، ﴿وَكُتُبِهِ﴾ فيجحدها ﴿وَرُسُلِهِ﴾ فينكرهم ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي: يوم القيامة، وإنما ذكر هذه الخصال وإن كان يكفر بكل واحد منها:

أ. تقبيحًا لحالهم، ولما هم عليه من أنواع الكفر والضلال.

ب. وقيل: كأنهم بكفرهم لمحمد كفروا بجميع ذلك لاستحقاقهم العذاب الأليم.

7. ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾:

أ. قيل ذهب عن طرائق الحق ذهابًا بعيدًا.

ب. وقيل: هلك هلاكًا بعيدا من النجاة.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الأنبياء والكتب كلها سواء في وجوب الإيمان وإن اختلفوا في وجوب التمسك بشريعة واحد دون آخر، كما يلزمنا الإيمان بالجميع وإن لم يلزمنا التمسك إلا بشريعة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. أن من كفر بواحد صار بمنزلة من كفر بالجميع، وإن اختلفا في قدر العذاب.

9. قرأ ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو: (الكتاب الذي نُزِّلَ على رسوله والكتاب الذي أُنْزِل من قبل) مضمومين وكسر الزاي فيهما على ما لم يسم فاعله، وقرأ الباقون ﴿نَزَّلَ﴾ و﴿أَنْزَلَ﴾ بالفتح، على أنه تعالى أنزله، وكلهم قرؤوا ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ﴾ مضمومة النون غير عاصم ويعقوب فإنهما فتحا النون والزاي، وكلاهما حسن، غير أن الضم أفخم في الذكر.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: إن الله سبحانه لما بين الاسلام، عقبه بالدعاء إلى الايمان وشرائطه.

ب. وقيل: إنها تتصل بقوله: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ والقيام بالقسط: هو الايمان على الوجه المذكور.

2. في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: وهو الصحيح المعتمد عليه، إن معناه: يا أيها الذين آمنوا في الظاهر بالإقرار بالله ورسوله، آمنوا في الباطن، ليوافق باطنكم ظاهركم، ويكون الخطاب للمنافقين الذين كانوا يظهرون خلاف ما يبطنون، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾، وهو القرآن ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ هو التوراة والإنجيل، عن الزجاج، وغيره.

ب. ثانيها: أن يكون الخطاب للمؤمنين على الحقيقة، ظاهرا وباطنا، فيكون معناه اثبتوا على هذا الايمان في المستقبل، وداوموا عليه، ولا تنتقلوا عنه، عن الحسن، واختاره الجبائي قال: (لان الايمان الذي هو التصديق لا يبقى، وإنما يستمر بأن يجدده الإنسان حالا بعد حال)

ج. ثالثها: إن الخطاب لأهل الكتاب، أمروا بأن يؤمنوا بالنبي والكتاب الذي أنزل عليه، كما آمنوا بما معهم من الكتب، ويكون قوله: ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ إشارة إلى ما معهم من التوراة والإنجيل، ويكون وجه أمرهم بالتصديق بهما، وإن كانوا مصدقين بهما أحد أمرين: إما أن يكون لأن التوراة والإنجيل فيهما صفات نبينا، وتصديقه، وتصحيح نبوته، فمن لم يصدقه ولم يصدق القرآن، لا يكون مصدقا بهما، لان في تكذيبه تكذيب التوراة والإنجيل، وإما أن يكون الله تعالى أمرهم بالإقرار بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبالقرآن، وبالكتاب الذي أنزل من قبله، وهو الإنجيل، وذلك لا يصح إلا بالإقرار بعيسى أيضا، وهو نبي مرسل، ويعضد هذا الوجه، ما روي عن عبد الله بن عباس أنه قال: (إن الآية نزلت في مؤمني أهل الكتاب، عبد الله بن سلام، وأسد، وأسيد، ابني كعب، وثعلبة بن قيس، وابن أخت عبد الله بن سلام، ويامين بن يامين، وهؤلاء من كبار أهل الكتاب، قالوا: نؤمن بك، وبكتابك، وبموسى، وبالتوراة، وعزير، ونكفر بما سواه من الكتب، وبمن سواهم من الرسل، فقيل لهم: بل آمنوا بالله ورسوله الآية (فآمنوا كما أمرهم الله)

3. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ﴾ أي: يجحده، أو يشبهه بخلقه، أو يرد أمره ونهيه ﴿وَمَلَائِكَتَهُ﴾ أي: ينفيهم، أو ينزلهم منزلة لا يليق بهم، كما قالوا إنهم بنات الله، ﴿وَكُتُبِهِ﴾ فيجحدها، ﴿وَرُسُلِهِ﴾ فينكرهم، ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي: يوم القيامة، ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ أي: ذهب عن الحق، وبعد قصد السبيل ذهابا بعيدا، وقال الحسن: (الضلال البعيد: هو ما لا ائتلاف له)، والمعنى: إن من كفر بمحمد، وجحد نبوته، فكأنه جحد جميع ذلك، لأنه لا يصح إيمان أحد من الخلق بشيء مما أمر الله به إلا بالإيمان به، وبما أنزل الله عليه، وفي هذا تهديد لأهل الكتاب، وإعلام لهم أن إقرارهم بالله، ووحدانيته، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، لا ينفعهم مع جحدهم نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويكون وجوده وعدمه سواء.

4. قرأ ابن كثير، وابن عامر، وأبو عمرو (أنزل) بالضم، وكسر الزاي، والباقون ﴿نَزَّلَ﴾ و﴿أَنْزَلَ﴾ بفتحهما.. من قرأ بالضم فحجته قوله سبحانه (ليبين للناس ما نزل إليهم ويعلمون أنه منزل من ربك بالحق)، ومن قرأ (نزل وأنزل) فحجته: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ﴾

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن عبد الله بن سلّام، وأسدا، وأسيدا ابني كعب، وثعلبة بن قيس، وسلّاما، وسلمة، ويامين، وهؤلاء مؤمنو أهل الكتاب أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالوا: يا رسول الله نؤمن بك، وبكتابك، وبموسى، والتّوراة، وعزير، ونكفر بما سوى ذلك من الكتاب والرّسل، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنّ مؤمني أهل الكتاب كان بينهم وبين اليهود كلام لمّا أسلموا، فنزلت هذه الآية، هذا قول مقاتل‏.

2. في المشار إليهم بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ثلاثة أقوال‏:

أ. أحدها: أنهم المسلمون، قاله الحسن، فيكون المعنى: يا أيّها الذين آمنوا بمحمّد والقرآن اثبتوا على إيمانكم.

ب. الثاني: اليهود والنّصارى، قاله الضّحّاك، فيكون المعنى: يا أيّها الذين آمنوا بموسى، والتّوراة، وبعيسى، والإنجيل: آمنوا بمحمّد والقرآن.

ج. الثالث: المنافقون، قاله مجاهد، فيكون المعنى: يا أيّها الذين آمنوا في الظّاهر بألسنتهم، آمنوا بقلوبكم.

3. ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر: (نزّل على رسوله، والكتاب الذي أنزل من قبل) مضمومتين، وقرأ نافع، وعاصم، وحمزة، والكسائيّ: نزل على رسوله، والكتاب الذي أنزل مفتوحتين، والمراد بالكتاب: الذي نزل على رسوله القرآن، والكتاب الذي أنزل من قبل: كلّ كتاب أنزل قبل القرآن، فيكون (الكتاب) ها هنا اسم جنس.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في اتصال هذه الآية بما قبلها وجهان:

أ. الأول: أنها متصلة بقوله: ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ﴾ وذلك لأن الإنسان لا يكون قائما بالقسط إلا إذا كان راسخ القدم في الإيمان بالأشياء المذكورة في هذه الآية،.

ب. ثانيهما: أنه تعالى لما بيّن الأحكام الكثيرة في هذه السورة ذكر عقيبها آية الأمر بالإيمان.

2. ظاهر قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ﴾ مشعر بأنه أمر بتحصيل الحاصل، ولا شك أنه محال، فلهذا السبب ذكر المفسرون فيه وجوها وهي منحصرة في قولين:

أ. الأول: أن المراد بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ المسلمون، ثم في تفسير الآية تفريعا على هذا القول وجوه:

• الأول: أن المراد منه يا أيها الذين آمنوا آمنوا دوموا على الإيمان واثبتوا عليه، وحاصله يرجع إلى هذا المعنى: يا أيها الذين آمنوا في الماضي والحاضر آمنوا في المستقبل، ونظيره قوله: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الله﴾ [محمد: 19] مع أنه كان عالما بذلك.

• ثانيها: يا أيها الذين آمنوا على سبيل التقليد آمنوا على سبيل الاستدلال.

• ثالثها: يا أيها الذين آمنوا بحسب الاستدلالات الجميلة آمنوا بحسب الدلائل التفصيلية.

• رابعها: يا أيها الذين آمنوا بالدلائل التفصيلية بالله وملائكته وكتبه ورسله أمنوا بأن كنه عظمة الله لا تنتهي إليه عقولكم، وكذلك أحوال الملائكة وأسرار الكتب وصفات الرسل لا تنتهي إليها على سبيل التفصيل عقولنا.

• خامسها: روي‏ أن جماعة من أحبار اليهود جاءوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقالوا: يا رسول الله إنا نؤمن بك وبكتابك وبموسى والتوراة وعزير، ونكفر بما سواه من الكتب والرسل، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: بل آمنوا بالله وبرسله وبمحمد وبكتابه القرآن‏ وبكل كتاب كان قبله، فقالوا: لا نفعل، فنزلت هذه الآية فكلهم آمنوا.

ب. الثاني: أن المخاطبين بقوله: ﴿آمَنُوا﴾ ليس هم المسلمون، وفي تفسير الآية تفريعا على هذا القول وجوه:

• الأول: أن الخطاب مع اليهود والنصارى، والتقدير: يا أيها الذين آمنوا بموسى والتوراة وعيسى والإنجيل آمنوا بمحمد والقرآن.

• ثانيها: أن الخطاب مع المنافقين، والتقدير: يا أيها الذين آمنوا باللسان آمنوا بالقلب، ويتأكد هذا بقوله تعالى: ﴿مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ﴾ [المائدة: 41]

• ثالثها: أنه خطاب مع الذين آمنوا وجه النهار وكفروا آخره، والتقدير: يا أيها الذين آمنوا وجه النهار آمنوا أيضا آخره.

• رابعها: أنه خطاب للمشركين تقديره: يا أيها الذين آمنوا باللّات والعزى آمنوا بالله، وأكثر العلماء رجّحوا القول الأول لأن لفظ المؤمن لا يتناول عند الإطلاق إلا المسلمين.

3. قرأ ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ﴾ على ما لم يسم فاعله، والباقون (نزل وأنزل) بالفتح، فمن ضم فحجته قوله تعالى: ﴿لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ وقال في آية أخرى‏ ﴿وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ﴾ [الأنعام: 114] ومن فتح فحجته قوله: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ﴾ وقال بعض العلماء: كلاهما حسن إلا أن الضم أفخم كما في قوله: ﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ﴾ [هود: 44]

4. أمر الله تعالى في هذه الآية بالإيمان بأربعة أشياء: أولها: بالله، وثانيها: برسوله، وثالثها: بالكتاب الذي نزل على رسوله، ورابعها: بالكتاب الذي أنزل من قبل، وذكر في الكفر أمورا خمسة: فأولها: الكفر بالله، وثانيها: الكفر بملائكته، وثالثها: الكفر بكتبه، ورابعها الكفر برسله، وخامسها الكفر باليوم الآخر.

5. سؤال وإشكال: لم قدم في مراتب الإيمان ذكر الرسول على ذكر الكتاب، وفي مراتب الكفر قلب القضية؟ والجواب: لأن في مرتبة النزول من معرفة الخالق إلى الخلق كان الكتاب مقدما على الرسول وفي مرتبة العروج من الخلق إلى الخالق يكون الرسول مقدما على الكتاب.

6. سؤال وإشكال: لم ذكر في مراتب الإيمان أمورا ثلاثة: الإيمان بالله وبالرسول وبالكتب، وذكر في مراتب الكفر أمورا خمسة: الكفر بالله وبالملائكة وبالكتب وبالرسل وباليوم الآخر؟ والجواب: أن الإيمان بالله وبالرسل وبالكتب متى حصل فقد حصل الإيمان بالملائكة واليوم الآخر لا محالة، إذ ربما ادعى الإنسان أنه يؤمن بالله وبالرسل وبالكتب، ثم إنه ينكر الملائكة وينكر اليوم الآخر، ويزعم أنه يجعل الآيات الواردة في الملائكة وفي اليوم الآخر محمولة على التأويل، فلما كان هذا الاحتمال قائما لا جرم نص أن منكر الملائكة ومنكر القيامة كافر بالله.

7. سؤال وإشكال: كيف قيل لأهل الكتب‏ ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ مع أنهم ما كانوا كافرين بالتوراة والإنجيل بل مؤمنين بهما؟ والجواب: من وجهين:

أ. الأول: أنهم كانوا مؤمنين بهما فقط وما كانوا مؤمنين بكل ما أنزل من الكتب، فأمروا أن يؤمنوا بكل الكتب المنزلة.

ب. الثاني: أن إيمانهم ببعض الكتب دون البعض لا يصح لأن طريق الإيمان‏ وهو المعجزة، فإذا كانت المعجزة حاصلة في الكل كان ترك الإيمان بالبعض طعنا في المعجزة، وإذا حصل الطعن في المعجزة امتنع التصديق بشيء منها، وهذا هو المراد بقوله تعالى: ﴿وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا﴾ [النساء: 150، 151]

8. سؤال وإشكال: لم قال‏: ﴿نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ و﴿أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ﴾؟ والجواب: قال صاحب (الكشاف): لأن القرآن نزل مفرقا منجما في عشرين سنة بخلاف الكتب قبله، وأقول: الكلام في هذا سبق في تفسير قوله تعالى: ﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ﴾ [آل عمران: 3، 4]

9. سؤال وإشكال: ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ لفظ مفرد، وأي الكتب هو المراد منه؟ والجواب: أنه اسم جنس فيصلح للعموم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾ الآية، نزلت في جميع المؤمنين، والمعنى: يا أيها الذين صدقوا أقيموا على تصديقكم واثبتوا عليه، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ أي القرآن، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ أي كل كتاب أنزل على النبيين، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن عامر ﴿نَزَّلَ﴾ و﴿أَنْزَلَ﴾ بالضم، الباقون ﴿نَزَّلَ﴾ و﴿أَنْزَلَ﴾ بالفتح، وقيل: نزلت فيمن آمن بمن تقدم محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم من الأنبياء عليهم السلام، قيل: إنه خطاب للمنافقين، والمعنى على هذا يا أيها الذين آمنوا في الظاهر أخلصوا لله، وقيل: المراد المشركون، والمعنى يا أيها الذين آمنوا باللات والعزى والطاغوت آمنوا بالله، أي صدقوا بالله وبكتبه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ﴾ أي: اثبتوا على إيمانكم ودوموا عليه، والخطاب هنا للمؤمنين جميعا ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ هو القرآن، واللام للعهد ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ هو كل كتاب، واللام للجنس، وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو وابن عامر: نزل وأنزل بالضم، وقرأ الباقون: بالفتح فيهما.

2. قيل: إن الآية نزلت في المنافقين، والمعنى: يا أيها الذين آمنوا في الظاهر أخلصوا للّه، وقيل: نزلت في المشركين، والمعنى: يا أيها الذين آمنوا باللات والعزى آمنوا بالله، وهما ضعيفان.

3. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي: بشيء من ذلك‏ ﴿فَقَدْ ضَلَّ﴾ عن القصد ﴿ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ وذكر الرسول فيما سبق لذكر الكتاب الذي أنزل عليه، وذكر الرسل هنا لذكر الكتب جملة، فناسبه ذكر الرسل جملة، وتقديم الملائكة على الرسل: لأنهم الوسائط بين الله وبين رسله.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ﴾ بألسنتهم فقط ﴿ءَامِنُواْ﴾ بقلوبكم، أو يا أيُّها الذين آمنوا بقلوبهم وألسنتهم دوموا على الإيمان، أو زيدوا منه، فإِنَّ الإيمان يزيد وينقص، أو يا أيُّها الذين آمنوا من اليهود والنصارى ببعض الكتبِ والأنبياءِ آمِنوا بالكلِّ، فإِنَّ اليهود آمنوا بالتوراة وموسى لا بالإنجيل وعيسى، والنصارى بالعكس، وقيل: يا أيُّها الذين آمنوا إجمالاً آمِنوا تفصيلاً، وقيل: يا أيُّها الذين آمنوا بالعزَّى واللات آمنوا بالله، وهو ضعيف، ﴿بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾ محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ أي: القرآن ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ﴾ على الرَّسول ﴿مِن قَبْلُ﴾ الكتب التي من الله كلِّها؛ فـ (ال) للاستغراق، وخصَّ القرآن لفضله على غيره، فإنَّه يُذكر الخاصُّ بعد العامِّ، والعامُّ بعد الخاصِّ لمزيَّة في الخاصِّ.

2. قال ابن سلَام وأصحابه كأسد وأسيد ابني كعب، وثعلبة بن قيس، وابن أخت عبد الله بن سلام، ويامين بن يامين: (نؤمن بك وبكتابك وبموسى والتوراة وعزير ونكفر بما سوى ذلك)، بمعنى أنَّهم لم يثبت عندهم أنَّ ما سوى ذلك من الله، فنزل ﴿يَآ أَيـُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ءَامِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ﴾

3. ﴿وَمَنْ يَّكْفُرْ﴾ من الأشقياء ﴿بِاللهِ وَمَلَآئِكَتِهِ﴾ والكفر بالملائكة كفر بغيرهم ﴿وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الَاخِرِ فَقَد ضَّلَّ ضَلَالاً بَعِيدًا﴾ عن الحقِّ، لا يكاد يرجع إليه، أو من شأن الكفر ولو من غير الشقيِّ البعد عن الحقِّ، أو بعيد الوقوع، والواو بمعنى (أَوْ) لأنَّ الضلال البعيد يحصل ولو بواحد من ذلك فقط، أو (مَنْ) واقعةٌ على الأنواع كلِّها، كأنَّه قيل: (ومن يكفر بالله فقد ضلَّ..)، (ومن يكفر بملائكته فقد ضلَّ،،،) إلخ وهكذا؛ فالحاصل أنَّ كلَّ كافر من هؤلاء ضلَّ ضلالاً بعيدًا، أو المراد المجموع، فيحصل أنَّ الكفر ببعضٍ مَا من ذلك ضلالٌ بعيد، وقيل الإيمان بالكلِّ واجب، والكلُّ ينتفي بانتفاء البعض، وليس هذا من جعل الواو بمعنى أو.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾ أي: اثبتوا على إيمانكم‏ ﴿بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، يعني القرآن‏ ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ على‏ الرسل، بمعنى الكتب.

2. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ أي: خرج عن الهدى وبعد عن القصد كل البعد، ما الكفر بالله فظاهر، وأما بالملائكة فلأنهم المقربون إليه، وأما بالكتب فلأنها الهادية إليه، وأما بالرسل فلأنهم الداعون إليه، وأما باليوم الآخر فلأن فيه نفع إقامته وضرر تركه، فإذا أنكر لزم إنكار النفع الحقيقيّ والضرر الحقيقيّ فهو الضلال البعيد، ثم الكفر بالملائكة كفر بمظاهر باطنة، وبالكتب كفر بمظاهر صفة كلامه، وبالرسل كفر بأتم مظاهره، وباليوم الآخر كفر بدوام ربوبيته وعدله، ثم الكفر بالملائكة يدعو إلى الإيمان بالشياطين، وبكتب الله إلى الإيمان بكتب الكفرة، وبالرسل إلى تقليد الآباء، وباليوم الآخر إلى الاجتراء على القبائح، وكل ذلك ضلال بعيد، أفاده المهايميّ.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جمهور المفسرين على أن الخطاب فيها للمؤمنين كافة أمرهم الله أن يجمعوا بين الإيمان به وبرسوله الأعظم خاتم النبيين والقرآن الذي نزله عليه وبين الإيمان بجنس الكتب التي نزلها على رسله من قبل بعثه خاتم النبيين بأن يعلموا أن الله قد بعث قبله رسلا، وأنزل عليهم كتبا، وأنه لم يترك عباده في الزمن الماضي سدى، محرومين من البينات والهدى، ولا يقتضي ذلك أن يعرفوا أعيان تلك الكتب ولا أن تكون موجودة، ولا أن يكون الموجود منها صحيحا غير محرف، وإذا كان المتبادر من الآية هو الأمر بالجمع بين الإيمان بالنبي الخاتم والكتاب الآخر، وبين ما قبله كما قلنا فلا حاجة في جعل ﴿آمَنُوا﴾ بمعنى أثبتوا وداوموا على الإيمان بذلك كما قالوا، فليس المقام مقام الأمر بالمواظبة والمداومة، سواء أصح ما ورد في سبب النزول أم لم يصح.

2. ولما أمر بالإيمان بكل ما ذكر توعد على الكفر بأي شيء منه فقال: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ فالإيمان بالله هو الركن الأول والإيمان بجنس الملائكة الذين يحملون الوحي إلى الرسل هو الركن الثاني، والإيمان بجنس الكتب التي نزل بها الملائكة على الرسل هو الركن الثالث، والإيمان بجنس الرسل الذين بلغتهم الملائكة تلك الكتب فبلغوها الناس هو الركن الرابع، والإيمان باليوم الآخر الذي يجزى فيه المكلفون على عملهم بتلك الكتب مع الإيمان بما ذكر كل بحسب كتابه إلا أن ينسخ بما بعده هو الركن الخامس، ومن فرق بين كتب الله ورسله فآمن ببعض وكفر ببعض كاليهود والنصارى لا يعتد بإيمانه لأنه متبع للهوى فيه أو للتقليد الذي هو عين الجهل، وقد وصف الله خاتم رسله وأمته التي هي خير الأمم بقوله: ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ [البقرة: 285]

3. ولولا التقليد الذي هو جهل وعمى، أو التعصب واتباع الهوى، لما كان يعقل أن يفهم أحد معنى النبوة والرسالة ويؤمن بموسى أو عيسى عن علم وبصيرة بذلك ثم يكفر بمحمد صلى الله عليه وعليهما وسلم، فإن سر الرسالة هو الهداية ولم يكن موسى ولا عيسى أهدى من محمد عليهم صلوات الله وسلامه أجمعين، فمن يكفر بالله أو بملائكته أو ببعض كتبه أو رسله أو اليوم الآخر فقد ضل عن صراط الحق الصحيح الذي ينجي صاحبه في الآخرة من العذاب الأليم، ويمتعه بالنعيم المقيم، لأنه إذا كفر ببعض تلك الأركان بجحود أصله وإنكاره البتة كانت حياته في هذه الدنيا حيوانية محضة، لا يزكي نفسه ولا يعد روحه للحياة الباقية الأبدية، وإن كفر ببعض الكتب والرسل كان كفره بها دليلا على أنه لم يؤمن بشيء منها إيمانا صحيحا مبنيا على فهم معناها والبصيرة بحكمتها كما بينا ذلك آنفا، وكل ذلك من الضلال البعيد عن طريق الهداية ومحجة السلامة، وإنما بعده عنها جهل صاحبه لوجودها، ومن جهل وجود الشيء لا يطلبه بالبحث عن بيناته، وطلب أعلامه وآياته، وأما من ضل عن الشيء وهو يؤمن بوجوده، فإنه يبحث عنه ويستدل عليه حتى يصل إليه، فيكون ضلاله قريبا، ووصف الضلال بالبعيد من أبلغ الوصف وأعلاه، وقد وحد لفظ الكتاب في أول الآية ليناسب لفظ الرسول المفرد، وجمعه في آخرها ليناسب جمع الرسل.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا خطاب لمؤمنى اليهود؛ وقيل: إن الخطاب فيها للمؤمنين كافة، والمعنى ازدادوا في الإيمان طمأنينة ويقينا وآمنوا برسوله خاتم النبيين وبالقرآن الذي نزّله عليه وبالكتب التي نزّلها على رسله من قبله، فإنه لم يترك عباده في زمن ما محرومين من البينات والهدى.

2. وبعد أن أمر بالإيمان بما ذكر توعد من كفر بذلك فقال: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ أي ومن يكفر بالله أو بملائكته أو ببعض كتبه أو رسله أو اليوم الآخر (وهي أسس الدين وأركانه) فقد ضل عن صراط الحق الذي ينجّى صاحبه في الآخرة من العذاب الأليم، ويمتعه بالنعيم المقيم.

3. ومن فرّق بين كتب الله ورسله فآمن ببعض وكفر ببعض كاليهود والنصارى‏ فلا يعتدّ بإيمانه، لأنه إما يتبع الهوى، أو يقلد عن جهل وعمى، ذاك أن سر الرسالة هي الهداية ولم يكن بعض النبيين فيها بأكمل من بعض، فإذا كفر ببعض الكتب أو الرسل كان كفره بها دليلا على أنه لم يؤمن بشيء منها إيمانا صحيحا مبنيا على فهم حقيقتها والبصر بحكمتها، وكل ذلك من الضلال البعيد عن طرق الهداية.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يدعوهم الله تعالى دعوة ثانية إلى الإيمان بعناصر الإيمان الشامل، بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، ولكل عنصر من هذه العناصر قيمته في تكوين العقيدة الإيمانية؛ وقيمته في تكوين التصور الإسلامي، المتفوق على جميع التصورات الأخرى، التي عرفتها البشرية ـ قبل الإسلام وبعده ـ وهو ذاته التفوق الذي انبعث منه كل تفوق آخر أخلاقي أو اجتماعي أو تنظيمي، في حياة الجماعة المسلمة الأولى، والذي يحمل عنصر التفوق دائما لكل جماعة تؤمن به حقا وتعمل بمقتضياته كاملة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، حيث تحق كلمة الله ـ في هذا الدرس نفسه ـ ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا (141)﴾

2. إنه النداء الثاني للذين آمنوا، بصفتهم هذه التي تفردهم من الجاهلية حولهم، وتحدد وظيفتهم وتكاليفهم، وتصلهم بالمصدر الذي يستمدون منه القوة والعون على هذه التكاليف! ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾.. فهو بيان لعناصر الإيمان التي يجب أن يؤمن بها الذين آمنوا، بيان للتصور الإسلامي الاعتقادي:

أ. فهو إيمان بالله ورسوله، يصل قلوب المؤمنين بربهم الذي خلقهم، وأرسل إليهم من يهديهم إليه، وهو الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وإيمان برسالة الرسول وتصديقه في كل ما ينقله لهم عن ربهم الذي أرسله.

ب. وهو إيمان بالكتاب الذي نزل على رسوله، يربطهم بالمنهج الذي اختاره الله لحياتهم وبينه لهم في هذا الكتاب؛ والأخذ بكل ما فيه، بما أن مصدره واحد، وطريقه واحد؛ وليس بعضه بأحق من بعضه بالتلقي والقبول والطاعة والتنفيذ.

ج. وهو إيمان بالكتاب الذي أنزل من قبل، بما أن مصدر الكتب كلها واحد هو الله؛ وأساسها كذلك واحد هو إسلام الوجه للّه؛ وإفراد الله سبحانه بالألوهية ـ بكل خصائصها ـ والإقرار بأن منهج الله وحده هو الذي تجب طاعته وتنفيذه في الحياة.. وهذه الوحدة هي المقتضى الطبيعي البديهي لكون هذه الكتب ـ قبل تحريفها ـ صادرة كلها عن الله، ومنهج الله واحد، وإرادته بالبشر واحدة، وسبيله واحد، تتفرق السبل من حولها وهي مستقيمة إليه واصلة.

3. والإيمان بالكتاب كله ـ بوصف أن الكتب كلها كتاب واحد في الحقيقة ـ هو السمة التي تنفرد بها هذه الأمة المسلمة، لأن تصورها لربها الواحد، ومنهجه الواحد، وطريقه الواحد، هو التصور الذي يستقيم مع حقيقة الألوهية، ويستقيم مع وحدة البشرية، ويستقيم مع وحدة الحق الذي لا يتعدد.. والذي ليس وراءه إلّا الضلال‏ ﴿فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ﴾

4. وبعد الأمر بالإيمان، يجيء التهديد على الكفر بعناصر الإيمان مع التفصيل فيها في موضع البيان قبل العقاب: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾..

5. وقد ذكر في الأمر الأول الإيمان بالله وكتبه ورسله، ولم يذكر الملائكة، وكتب الله تتضمن ذكر الملائكة وذكر اليوم الآخر، ومن مقتضى الإيمان بهذه الكتب الإيمان بالملائكة وباليوم الآخر، ولكنه يبرزها هنا، لأنه موطن الوعيد والتهديد، الذي يبين فيه كل عنصر على التحديد.

6. والتعبير بالضلال البعيد غالبا يحمل معنى الإبعاد في الضلال، الذي لا يرجى معه هدى؛ ولا يرتقب بعده مآب! والذي يكفر بالله الذي تؤمن به الفطرة في أعماقها كحركة ذاتية منها واتجاه طبيعي فيها، ويكفر بملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، استمدادا من كفره بالحقيقة الأولى.. الذي يكفر هذا الكفر تكون فطرته قد بلغت من الفساد والتعطل والخراب، الحد الذي لا يرجى معه هدى؛ ولا يرتقب بعده مآب!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الإيمان.. كلّ لا يتجزأ.. وحقيقة كبرى تندرج تحتها حقائق.. فمن آمن ببعض وكفر ببعض فليس مؤمنا، وإلا لو كان مؤمنا حقا بهذا الذي آمن به، لأسلمه إيمانه هذا، إلى الإيمان بما لم يؤمن به من جزئيات الحقيقة الكبرى.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ هو نداء لمن دخلوا في الإيمان وحسبوا في المؤمنين.. وإنه لكى يكونوا مؤمنين حقّا ينبغي أن يكون إيمانهم قائما على الحقائق الآتية:

أ. أولها: الإيمان بالله.. فهو ركيزة الإيمان ودعامته..

ب. ثانيها: الإيمان برسول الله، محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبالكتاب الذي بين يديه، وهو القرآن.

ج. ثالثها: الإيمان بالكتب السماوية المنزلة من قبل، وبرسل الله جميعا.

د. رابعها: الإيمان بالملائكة، وأنهم خلق من خلق الله، وجند من جنده.

هـ. خامسها: الإيمان باليوم الآخر.. أي بالبعث والجزاء والجنة والنار.. فمن آمن على هذا الإيمان فهو مؤمن حقّا، وعليه أن يعمل عمل المؤمنين، وله أن يجازى جزاء المحسنين.

3. ومن كفر ببعض تلك الحقائق وآمن ببعض، فهو ـ كما قلنا ـ ليس من الإيمان في شيء لأن ما يبنيه أولا يهدمه ثانيا.. والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (150) أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا (151)﴾ [النساء: 150 ـ 151]

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ تذييل عقّب به أمر المؤمنين بأن يكونوا قوّامين بالقسط شهداء للّه، فأمرهم الله عقب ذلك بما هو جامع لمعاني القيام بالقسط والشهادة للّه: بأن يؤمنوا بالله ورسله وكتبه، ويدوموا على إيمانهم، ويحذروا مسارب ما يخلّ بذلك.

2. وصف المخاطبين بأنّهم آمنوا، وإردافه بأمرهم بأن يؤمنوا بالله ورسله إلى آخره يرشد السامع إلى تأويل الكلام تأويلا يستقيم به الجمع بين كونهم آمنوا وكونهم مأمورين بإيمان، ويجوز في هذا التأويل خمسة مسالك:

أ. الأول: تأويل الإيمان في قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بأنّه إيمان مختلّ منه بعض ما يحقّ الإيمان به، فيكون فيها خطاب لنفر من اليهود آمنوا، وهم عبد الله بن سلام، وأسد وأسيد ابنا كعب، وثعلبة بن قيس، وسلام ابن أخت عبد الله بن سلام، وسلمة ابن أخيه، ويامين بن يامين، سألوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يؤمنوا به وبكتابه، كما آمنوا بموسى وبالتوراة، وأن لا يؤمنوا بالإنجيل، كما جاء في رواية الواحدي عن الكلبي، ورواه غيره عن ابن عباس.

ب. الثاني: أن يكون التأويل في الإيمان المأمور به أنّه إيمان كامل لا تشوبه كراهية بعض كتب الله، تحذيرا من ذلك، فالخطاب للمسلمين لأنّ وصف الذين آمنوا صار كاللقب للمسلمين، ولا شكّ أنّ المؤمنين قد آمنوا بالله وما عطف على اسمه هنا، فالظاهر أنّ المقصود بأمرهم بذلك: إمّا زيادة تقرير ما يجب الإيمان به، وتكرير استحضارهم إيّاه حتّى لا يذهلوا عن شيء منه اهتماما بجميعه؛ وإمّا النهي عن إنكار الكتاب المنزّل على‏ موسى وإنكار نبوءته، لئلّا يدفعهم بغض اليهود وما بينهم وبينهم من الشنآن إلى مقابلتهم بمثل ما يصرّح به اليهود من تكذيب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وإنكار نزول القرآن؛ وإمّا أريد به التعريض بالذين يزعمون أنّهم يؤمنون بالله ورسله ثم ينكرون نبوءة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وينكرون القرآن، حسدا من عند أنفسهم، ويكرهون بعض الملائكة لذلك، وهم اليهود، والتنبيه على أنّ المسلمين أكمل الأمم إيمانا، وأولى الناس برسل الله وكتبه، فهم أحرياء بأن يسودوا غيرهم لسلامة إيمانهم من إنكار فضائل أهل الفضائل، ويدلّ لذلك قوله عقبه ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ﴾، ويزيد ذلك تأييدا أنّه قال والْيَوْمِ الْآخِرِ فعطفه على الأشياء التي من يكفر بها فقد ضلّ، مع أنّه لم يأمر المؤمنين بالإيمان باليوم الآخر فيما أمرهم به، لأنّ الإيمان به يشاركهم فيه اليهود فلم يذكره فيما يجب الإيمان به، وذكره بعد ذلك تعريضا بالمشركين.

ج. الثالث: أن يراد بالأمر بالإيمان الدوام عليه تثبيتا لهم على ذلك، وتحذيرا لهم من الارتداد، فيكون هذا الأمر تمهيدا وتوطئة لقوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ﴾، ولقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ [النساء: 137] الآية.

د. الرابع: أنّ الخطاب للمنافقين، يعني: يا أيّها الذين أظهروا الإيمان أخلصوا إيمانكم حقّا.

هـ. الخامس: روي عن الحسن تأويل الأمر في قوله: ﴿آمَنُوا بِاللَّهِ﴾ بأنّه طلب لثباتهم على الإيمان الذي هم عليه، واختاره الجبائي، وهو الجاري على ألسنة أهل العلم، وبناء عليه جعلوا الآية شاهدا لاستعمال صيغة الأمر في طلب الدوام، والمراد بالكتاب الذي أنزل من قبل الجنس، والتعريف للاستغراق يعني: والكتب التي أنزل الله من قبل القرآن، ويؤيّده قوله بعده ﴿وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ﴾

3. جاء في صلة وصف الكتاب ﴿الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ بصيغة التفعيل، وفي صلة الكتاب ﴿الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ بصيغة الإفعال تفنّنا، أو لأنّ القرآن حينئذ بصدد النزول نجوما، والتوراة يومئذ قد انقضى نزولها، ومن قال لأنّ القرآن أنزل منجّما بخلاف غيره من الكتب فقد أخطأ إذ لا يعرف كتاب نزل دفعة واحدة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة كان الأمر بالعدالة في خاصة الأسرة، وانتهى الكلام إلى الأمر العام بالعدالة مع العدو ومع الولي ومع الغنى ومع الفقير، ومع الأقربين من ذوى القرابة، ومع الغرباء، وبذلك أثبت الكتاب الكريم أن العدالة خاصة الإسلام، ولازمة من لوازمه، ولا تتحقق معانى الإسلام إلا مع العدالة، وإنها قرينة الإيمان لا تفترق عنه، ولا تنفصل، ولذلك قرن الأمر بالعدالة بالأمر بأركان الإيمان كلها، فقال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ هذه الآية تدل على وحدة الرسالة النبوية إلى الخليقة، إذ إن لبها هو الإيمان بالله ورسله وملائكته والكتب التي أنزلت على رسله، وأن المتأخرين يجب عليهم أن يؤمنوا بما جاء به السابقون لهم؛ لأن الرسالة الإلهية سلسلة متصلة الحلقات، كل حلقة منها تالية لسابقتها، وكما قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن‏ صرح النبوة واحد)، الرسالة المحمدية آخر جزء لذلك الصرح الشامخ، وبها تمامه وكماله.

2. معنى النص السامي: يا أيها الذين أذعنوا للحق وطلبوه، وصدقوا به اجعلوا إيمانكم مستقرا وثابتا بالله جل جلاله، وبرسوله الذى جاء بشيرا ونذيرا وبالكتاب الذى نزله منجما مقسطا، وهو القرآن، وبالكتاب الذى أنزل من قبل، والمراد جنس الكتب السابقة، لا واحد منها.

3. نرى أن النص الكريم فيه أجزاء الإيمان التي يلازم بعضها بعضا، ولا ينفصل واحد منها عن باقيها، فهي كل لا يقبل التجزئة، ولا يمكن أن يتحقق معناه إلا باتصاله بعضه ببعض:

أ. وأول عناصر الإيمان هو الإيمان بالله سبحانه وتعالى، وذلك باعتقاد أنه واحد أحد فرد صمد، فوق كل شيء وليس فوقه شيء ليس كمثله شيء منفرد وحده بالألوهية، فهو الواحد في ذاته وصفاته، وهو الواحد في خلقه وتدبيره، فهو خالق كل شيء وهو القادر على كل شيء وهو القاهر فوق عباده، وهو الواحد في استحقاقه للعبادة، فلا يعبد بحق سواه، هذه إشارات إلى معنى الإيمان بالله الرحمن الرحيم ذي الجلال والإكرام.

ب. وإن الإيمان بالله تعالى على ذلك النحو يقتضى الإيمان بأن رحمته توجب ألا يترك الناس هملا يضلون، ولا يهتدون، ولا يقومون بحق الطاعة، بل لا بد من بشير ونذير، ومن يكون رحمة للعالمين، فلا بد من الرسل يرسلهم، وكان حقا على الذين يدركون رسولا أن يؤمنوا به، فكان حقا على الذين أدركوا محمدا أن‏ يؤمنوا به، ويكون المراد من رسوله هنا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك واضح من الإفراد ومن تكرار كلمة الرسول مقترنة بالكتاب الذى ينزل تنزيلا.

ج. والكتاب الذى نزل على رسوله هو القرآن الكريم، وقد ذكر التعبير عن نزوله بـ ﴿نَزَّلَ﴾ للإشارة إلى نزوله منجما، وأنه لم ينزل جملة واحدة، وأنه كان لا يزال ينزل وقت هذا الخطاب القدسي ومعنى الإيمان بالكتاب الإيمان بأنه حق لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وأنه من عند الله العلى الحكيم، وأنه كلامه سبحانه وتعالى، وأن كل ما فيه من أخبار صادق، وما فيه من أحكام واجبة الطاعة، وأنه حجة الله الخالدة، وأنه حبل الله ـ تعالى ـ الممدود إلى يوم القيامة، وأنه محفوظ بحفظه، لا يعتريه تغيير ولا تبديل؛ لأن الله تعالى قد وعد بحفظه، وهو صادق، وأنه ما حاربه جبار إلا قصم الله تعالى ظهره.

د. والكتاب الذى أنزل من قبل هو كتب النبيين السابقين التي أنزلها الله ـ تعالى عليهم، ومعنى الإيمان بها التصديق برسالات الأنبياء الذين ذكرهم الله تعالى، وذكر فيها كتبهم، وذكر بجوارها أنها أنزلت، لأنها قد مضت وانقطع نزولها، وعبر عنها بالفرد دون الجمع، للإشارة إلى تصديق معناها الجامع لها، وهو أنها رسالات الله تعالى إلى أهل الأرض، وهو معنى لا يتغير، بل يشير إلى الوحدة.

4. سؤال وإشكال: قد يقول قائل ما معنى أمر أهل الإيمان بالإيمان؛ ألا يكون في هذا تحصيل حاصل، وأمر بما هو كائن؟ والجواب: لقد أجاب المفسرون عن ذلك بأن المراد بالأمر في قوله: ﴿آمَنُوا﴾ اثبتوا على إيمانكم واستمروا عليه، ولا تتحولوا عنه، فالأمر أمر بالثبات والدوام، ويصح أن نقول مع ما قاله المفسرون إن الحال التي عليها المؤمنون حال إذعان وتسليم وتصديق، والأمر بالإيمان مع هذه الحال التي هم عليها واستنارت قلوبهم بها بيان لأجزاء الإيمان وأركانه وأصوله ومعانيه المتلازمة، فلا يفرقون بين‏ أجزائه، ولا يفرقون بين أحد من رسله سبحانه، في هذا الأمر بيان اتصال المسلمين بالديانات السابقة، وبيان أن الإسلام لا يهدم الأديان قبله، ولكنه يتممها، وأنه الخطوة الأخيرة في الوحى الإلهي وأن من يكفر به وقد أدركه يكفر بغيره، وإن ادعى اعتناقه، ومن يصدقه من غير إيمان بالكتب السابقة لا يكون صادقا.

5. ننبه هنا إلى أمر لفظي قد أشرنا إليه، وهو أن الله تعالى عبر عن القرآن بقوله: (نزل) وعن غيره بـ (أنزل)، لأن القرآن قد نزل منجما، وكان لا يزال ينزل وغيره قد تم نزوله، في ذلك إشارة إلى طريقة نزول القرآن وأنه أمر أراده الله تعالى لمصلحة العباد، وتسهيل هدايتهم به، وتسهيل حفظ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه له، ولأنس النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم باستمرار الوحى ينزل عليه.

6. وبعد أن بين سبحانه حقيقة الإيمان ذكر ما يؤدى إليه الكفر فقال سبحانه وتعالى: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ أي من يجحد بالله، فلا يؤمن بوحدانيته ولا بقدرته المبدعة الخالقة ولا بحق الإذعان له، والعبودية له سبحانه وحده، ومن ينكر الملائكة، والكتب المنزلة، والرسل المرسلة واليوم الآخر، الذى ينتهى إليه أمر العباد، من يجحد ذلك الجحود، فقد حاد عن السبيل، وانحرف عن الجادة، وبعد في التيه بعدا كبيرا، لا يمكن معه أن يعود إلى الطريق المستقيم؛ لأنه أوغل في الشر إيغالا شديدا، وهنا نجد عناصر خمسة يجب الإيمان بها، وهي الإيمان بالله جل جلاله، والإيمان بالملائكة وهم عباده المطهرون الغائبون عنا حسنا، القريبون منا ومنهم من ينزل بوحى الله تعالى على رسله، ومن ينزل بالكتب؛ ولذلك قرن بالكفر بهم الفكر بالكتب التي ينزلها تعالى على خلقه مسجلة أحكامه وشرائعه وأوامره ونواهيه، واقترن الكفر بالرسل بالكفر بالكتب؛ لأن الرسل هم الذين يبلغونها، ويبينونها، ويدعون إليها، فالكتاب، ينطق بالحق ببيان الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم إنه يتبع الكفر بكل ما سبق الكفر باليوم الآخر، والكفر باليوم الآخر هو طريق الضلال البعيد، الذى لا يستطيع التائه الضال إذا سار فيه أن يعود إلى الحق، إذ كلما أصر على الكفر باليوم الآخر ضل في فهم معنى الحياة، وبذلك ينزل إلى مرتبة الحيوان الذى لا يعرف أنه موجود لغاية، وأن له نهاية هي ابتداء لحياة أفضل وأبقى، ومن ظن ألا حياة إلا هذه الحياة الفانية، فهو يلهو ويلعب، ويعيث ويفسد، ولا ينتقل من ضلال إلا إلى ضلال، لا يهتدى بهدى، ولا يسترشد بإرشاد، وإن قوة الإيمان وعظمة الإذعان تكون في الإيمان بالغيب؛ لأن المؤمن يخرج من أسر الحس إلى انطلاق الروحانية، فيعلو فيها مدارج، ويسلك سبلا فجاجا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾، قد يؤمن الإنسان بالخالق المكون، وينكر النبوة والكتب السماوية، وقد يعترف بنبوة بعض الأنبياء دون بعض، وببعض الكتب دون بعض، أو ينكر وجود الملائكة، أو اليوم الآخر، وقد بينت هذه الآية أركان الايمان التي يجب أن يعترف بها كل من ترك الشرك والإلحاد، ويؤمن بها ككل لا يتجزأ، وهي الايمان بالله وجميع رسله وكتبه وملائكته واليوم الآخر.

2. وعلى هذا يكون المراد بالذين آمنوا هم الذين تركوا الشرك والإلحاد، وبآمنوا الثانية الايمان الحقيقي، لا الدوام والثبات على الايمان كما قال المفسرون، وبرسوله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبالكتاب الذي نزل على رسوله القرآن، وبالكتاب الذي أنزل من قبل كل كتاب سماوي نزل قبل بعثة الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾، هذه الآية دليل واضح على أن الايمان بالغيب ركن من أركان الإسلام، وان من لا يؤمن به فليس بمسلم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ﴾ أمر المؤمنين بالإيمان ثانيا بقرينة التفصيل في متعلق الإيمان الثاني أعني قوله: ﴿بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ﴾ وأيضا بقرينة الإيعاد والتهديد على ترك الإيمان بكل واحد من هذا التفاصيل إنما هو أمر ببسط المؤمنين إجمال إيمانهم على تفاصيل هذه الحقائق فإنها معارف‏ مرتبطة بعضها ببعض، مستلزمة بعضها ببعض، فالله سبحانه لا إله إلا هو له الأسماء الحسنى والصفات العليا، وهي الموجبة لأن يخلق خلقا ويهديهم إلى ما يرشدهم ويسعدهم ثم يبعثهم ليوم الجزاء، ولا يتم ذلك إلا بإرسال رسل مبشرين ومنذرين، وإنزال كتب تحكم بينهم فيما اختلفوا فيه، وتبين لهم معارف المبدأ والمعاد، وأصول الشرائع والأحكام.

2. فالإيمان بواحد من حقائق هذه المعارف لا يتم إلا مع الإيمان بجميعها من غير استثناء، والرد لبعضها مع الأخذ ببعض آخر كفر لو أظهر، ونفاق لو كتم وأخفى، ومن النفاق أن يتخذ المؤمن مسيرا ينتهي به إلى رد بعض ذلك، كأن يفارق مجتمع المؤمنين ويتقرب إلى مجتمع الكفار ويواليهم، ويصدقهم في بعض ما يرمون به الإيمان وأهله، أو يعترضوا أو يستهزءون به الحق وخاصته، ولذلك عقب تعالى هذه الآية بالتعرض لحال المنافقين ووعيدهم بالعذاب الأليم.

3. وما ذكرناه من المعنى هو الذي يقضي به ظاهر الآية وهو أوجه مما ذكره بعض المفسرين أن المراد بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾ يا أيها الذين آمنوا في الظاهر بالإقرار بالله ورسوله آمنوا في الباطن ليوافق ظاهركم باطنكم، وكذا ما ذكره بعضهم أن معنى‏ ﴿آمَنُوا﴾ اثبتوا على إيمانكم، وكذا ما ذكره آخرون أن الخطاب لمؤمني أهل الكتاب أي يا أيها الذين آمنوا من أهل الكتاب آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله وهو القرآن، وهذه المعاني وإن كانت في نفسها صحيحة لكن القرائن الكلامية ناهضة على خلافها، وأردأ الوجوه آخرها.

4. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ لما كان الشطر الأول من الآية أعني قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا﴾ إلى قوله: ﴿مِنْ قَبْلِ﴾ دعوة إلى الجمع بين جميع ما ذكر فيه بدعوى أن أجزاء هذا المجموع مرتبطة غير مفارق بعضها بعضا كان هذا التفصيل ثانيا في معنى الترديد والمعنى: ومن يكفر بالله أو ملائكته أو كتبه أو رسله أو اليوم الآخر أي من يكفر بشيء من أجزاء الإيمان فقد ضل ضلالا بعيدا.

5. وليس المراد بالعطف بالواو الجمع في الحكم ليتم الجميع موضوعا واحدا له حكم‏ واحد بمعنى أن الكفر بالمجموع من حيث إنه مجموع ضلال بعيد دون الكفر بالبعض دون البعض، على أن الآيات القرآنية ناطقة بكفر من كفر بكل واحد مما ذكر في الآية على وجه التفصيل.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾ هذه الآية ابتداءٌ في كلام يدعو إلى الإيمان ويحذر من الكفر والنفاق، وهي تدل على وجوب الإيمان بالله ورسله وكتبه، والأمر لمن قد آمن ليؤمن في المستقبل، ويثبت على الإيمان ﴿بِالله وَرَسُولِهِ﴾ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى﴾ محمد وهو القرآن، ﴿وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ﴾ عام لكتب الله المنزلة على النبيئين الذين قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿مِنْ قَبْلِ﴾ أي من قبل تنزيل الكتاب على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ ومن يجمع بين أنواع الكفر المذكورة ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ لأن كل نوع من الكفر ضلال، فإذا جمع الأنواع فقد صار بعيداً في ضلاله في متاهة واسعة فبينه وبين العودة إلى الطريق مسافات ومراحل، ولعل هذا فيمن يكفر بالبعث والجزاء استبعاداً للقدرة عليه ويكفر بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبكون القرآن من الله ويكفر بالملائكة على معناهم الحقيقي، ويزعم أن إبراهيم كان مشركاً، ولا يؤمن بالرسل ولا بالكتب، وهم من أهل الجاهلية من العرب الذين ليس لهم كتاب وأشباههم من العجم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا نداء للمؤمنين الذين يدخلون الإيمان من خلال الأجواء العامة للدعوة بعيدا عن التفاصيل، أن عليهم أن يتعمقوا في معناه وفي جميع مجالاته، لأنه يمثل الخط الممتد في تاريخ الرسالات، كما يمثل الآفاق الرحبة الواسعة التي تلتقي بالله ورسوله وملائكته، وتحمل في روحيّتها مسئولية الدنيا والآخرة، في انسجام وترابط وامتداد.. فلكي يكون الإنسان مؤمنا كما يريده الله، فلا بد له من الإيمان بالله ورسوله والكتب السماوية التي أنزلها على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى سائر الأنبياء من قبله، ولا بد له من الإيمان بالحقائق التي تتضمنها هذه الكتب مما يدخل في عالم الغيب، من الإيمان بالملائكة واليوم الآخر، فذلك هو الهدى الذي لا ضلال معه، أما الذي يكفر بذلك كله أو ببعضه، فقد ضل ضلالا بعيدا، لأنه لا يرتكز في مسيرته على قاعدة يقف عليها.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نقل عن ابن عباس أنّ هذه الآية نزلت في شأن جمع من كبار شخصيات أهل الكتاب ـ مثل عبد الله بن سلام وأسد بن كعب وأخيه أسيد بن كعب ونفر آخر من هؤلاء ـ والسبب هو أنّهم قدموا منذ البداية على الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وقالوا له: إنّهم قد آمنوا به وبكتابه السماوي وبموسى والتوراة والعزيز، ولم يؤمنوا ببقية الأنبياء، فنزلت هذه الآية وأعلمتهم ضرورة الإيمان بجميع الأنبياء والكتب السماوية.

2. يتبيّن من سبب النّزول أنّ الكلام في الآية موجه إلى جمع من مؤمني أهل‏ الكتاب الذين قبلوا الإسلام، ولكنهم لعصبيات خاصّة أبوا أن يؤمنوا بما جاء قبل الإسلام من أنبياء وكتب سماوية غير الدين الذي كانوا عليه، فجاءت الآية توصيهم بضرورة الإيمان والإقرار والاعتراف بجميع الأنبياء والمرسلين والكتب السماوية، لأنّ هؤلاء جميعا يسيرون نحو هدف واحد، وهم مبعوثون من مبدأ واحد (علما بأن لكل واحد منهم مرتبة خاصّة به، فكل واحد منهم جاء ليكمل ما أتى به النّبي أو الرّسول الذي سبقه من شريعة ودين)

3. ولذلك فلا معنى لقبول البعض وإنكار البعض الآخر من هؤلاء الأنبياء والرسل، فالحقيقة الواحدة لا يمكن التفريق بين أجزائها، وأنّ العصبيات ليس بإمكانها الوقوف أمام الحقائق، لذلك تقول الآية الكريمة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ﴾

4. بغض النظر عن سبب النّزول المذكور، فإنّنا لدى تفسيرنا لهذه الآية نحتمل أن يكون الخطاب موجها فيها لعامّة المؤمنين، أولئك الذين اعتنقوا الإسلام إلّا أنّه لم يتغلغل بعد في أعماق قلوبهم، ولهذا السبب يطلب منهم أن يكونوا مؤمنين من أعماقهم، كما يوجد احتمال آخر، وهو أنّ الكلام في هذه الآية موجه لجميع المؤمنين الذين آمنوا بصورة إجمالية بالله والأنبياء، إلّا أنّهم ما زالوا لم يتعرفوا على جزئيات وتفاصيل العقائد الإسلامية.

5. ومن هذا المنطلق يبيّن القرآن أنّ المؤمنين الحقيقيين يجب أن يعتقدوا بجميع الأنبياء والكتب السماوية السابقة وملائكة الله، لأن عدم الإيمان بالمذكورين يعطي مفهوم إنكار حكمة الله، فهل يمكن أن يترك الله الحكيم الملل السابقة بدون قائد أو زعيم يرشدهم في حياتهم!؟ وهل أنّ الملائكة المعنيين بالآية هم ملائكة الوحي ـ فقط ـ الذين يعد الإيمان بهم جزءا لا يتجزأ من الإيمان الضروري بالأنبياء والكتب السماوية، أو أنّهم جميع الملائكة؟ فكما أن بعض الملائكة مكلّفون بأمر الوحي والتشريع، يلتزم جمع آخر منهم بتدبير وإرادة عالم الكون والخليقة؛ وإن الإيمان بهم في الحقيقة جزء من الإيمان بالله سبحانه وتعالى وقد بيّنت الآية ـ في آخرها ـ مصير الذين يجهلون هذه الحقائق، حيث قالت: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾

6. وفي هذه الآية اعتبر الإيمان واجبا وضروريا بخمسة مبادئ، فبالإضافة إلى ضرورة الإيمان بالمبدأ والمعاد، فإن الإيمان لازم وضروري بالنسبة إلى الكتب السماوية والأنبياء والملائكة.

7. إنّ عبارة (ضلال بعيد) عبارة دقيقة، وتعني أنّ الذين لا يؤمنون بالمبادئ الخمسة المارة الذكر، قد انجرفوا خارج الصراط أو الطريق المبدئي، وأن عودتهم إلى هذا الطريق لا تتحقق بسهولة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈120⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ [النساء: 137]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال في المرتد: إن كنت لمستتيبه ثلاثا، ثم قرأ هذه الآية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾(1).

روي عن فضالة بن عبيد (ت 53 هـ) أنه أتي برجل من المسلمين قد فر إلى العدو، فأقاله(1)، الإسلام، فأسلم، ثم فر الثانية، فأتي به، فأقاله الإسلام، ثم فر الثالثة، فأتي به، فنزع بهذه الآية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ إلى قوله: ﴿سَبِيلًا﴾، ثم ضرب عنقه(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في قوله: ﴿ازْدَادُوا كُفْرًا﴾، تموا على كفرهم حتى ماتوا(1).

2. روي أنّه قال: يدخل في هذه الآية كل منافق كانوا على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) أنّه قال: يستتاب المرتد ثلاثا(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾، قال هم اليهود والنصارى، أذنبوا في شركهم، ثم تابوا، فلم تقبل توبتهم، ولو تابوا من الشرك لقبل منهم(1).

روي عن إبراهيم النخعي (ت 96 هـ) أنّه قال: يستتاب المرتد كلما ارتد(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾، كنا نحسبهم المنافقين، ويدخل في ذلك من كان مثلهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾: يعني: من مات منهم على كفره(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ نزلت في عبد الله بن أبي سرح الذي بعثه عثمان إلى مصر ـ قال ـ وازدادوا كفرا حين لم يبق فيه من الإيمان شيء(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هم اليهود والنصارى، آمنت اليهود بالتوراة ثم كفرت، وآمنت النصارى بالإنجيل ثم كفرت، وكفرهم به تركهم إياه، ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بالفرقان ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ هؤلاء اليهود، آمنوا بالتوراة ثم كفروا، ثم ذكر النصارى، فقال: ﴿ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾، يقول: آمنوا بالإنجيل ثم كفروا به، ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾، يقول: لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريق هدى، وقد كفروا بكتاب الله وبرسوله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ثم ذكر أهل الكتاب، فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بالتوراة وبموسى، ﴿ثُمَّ كَفَرُوا﴾ من بعد موسى، ﴿ثُمَّ آمَنُوا﴾ بعيسى صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالإنجيل، ﴿ثُمَّ كَفَرُوا﴾ من بعده، ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالقرآن(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال في الآية: هؤلاء المنافقون، آمنوا مرتين، وكفروا مرتين، ثم ازدادوا كفرا(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ هؤلاء قوم ممن آمن مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم رجعوا إلى قريش، وارتدوا عن الإسلام، ثم رجعوا، ثم هفوا ثانية، فرجعوا إلى الكفر، فازدادوا فيه، ومضوا عليه؛ فأخبر الله سبحانه: أنهم حين ازدادوا كفرا، ثم مضوا على ذلك، أن الله لا يغفر لهم، ولا يهديهم سبيلا؛ بل تركهم من التوفيق والتسديد، والعون والتأييد، وحكم عليهم عند ذلك سبحانه بالهلكة والخذلان، بما استوجبوه من تركهم للحق والإيمان؛ فصاروا بذلك معذبين، ولديه سبحانه من الهالكين، في السلاسل والأغلال، مصيرون إلى شر حال.

2. فأخبر سبحانه: أنه لم ينفعهم ما كان من إيمانهم أولا، وما كانوا عليه في إسلامهم؛ لأن ما ختموا به أعمالهم من الردة والكفر موجب لهم النار، مصيرون به إلى شر دار، جهنم يصلونها؛ وبئس القرار، وقد قيل في ذلك: إنهم آمنوا بموسى، ثم كفروا به، وغيروا دينه، ثم آمنوا بمحمد، ثم كفروا به، ثم مضوا على كفرهم، والمعنى الأول أقرب إلى الحق، وهو الذي وضح من الخبر، والله ولي التوفيق والعون والتسديد.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ﴾:

أ. عن ابن عَبَّاسٍ قال نزلت الآية في الذين قال الله تعالى في سورة آل عمران: ﴿كَيْفَ يَهْدِي اللهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ﴾

ب. وقيل: إنها نزلت في الذين آمنوا بموسى عليه السلام ثم كفروا بعد موسى، ثم آمنوا بعُزَير، ثم كفروا بعده، ثم آمنوا بعيسى عليه السلام وبالإنجيل، ثم كفروا من بعده، ثم ازدادوا كفرًا بمُحَمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالقرآن الكريم، وهو الأولى.

ج. وقيل غير هذا، لكن ليس بنا إلى أنها فيهم نزلت حاجة، ولكن فيه دليل أنها في قوم علم الله أنهم لا يؤمنون أبدًا ولا يتوبون؛ لأنه قال: ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ أخبر أنه لا يغفر لهم، وهو كقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ﴾؛ لما علم الله أنهم لا يتوبون؛ وإلا لو آمنوا وتابوا قبلت توبتهم؛ فعلى ذلك الأول؛ لما علم الله أنهم لا يتوبون، ويموتون على ذلك ـ أخبر أنه لا يغفر لهم.

2. وفيه دليل أنه تقبل توبة المرتد إذا تاب، ليس ـ كما قال بعض الناس ـ أنه لا تقبل توبة المرتد؛ لأنه أثبت لهم الإيمان بعد الكفر والارتداد بقوله: ﴿آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا﴾ ثم كذا؛ فدل أنه إذا تاب يقبل منه، وقال أصحابنا: يستتاب المرتد ثلاثًا؛ فإن أسلم وإلا قتل، روي عن علي بن أبي طالب قال: يستتاب المرتد ثلاثًا، ثم تلا هذه الآية، وعن ابن عمر كذلك، وعن عمر أنه قدم عليه رجل من الجيش، فقال: هل حدث لكم حدث؟ فقال: إن رجلا من المسلمين ارتد ولحق بالمشركين فأخذناه، فقال: ما صنعتم به؟ قالوا: قتلناه، قال هلا أدخلتموه بيتًا، وأغلقتم عليه بابا، وأطعمتموه كل يوم رغيفًا، واستتبتموه ثلاثًا؛ فإن تاب وإلا قتلتموه، ثم قال: اللهُم إني لم أشهد، ولم آمر، ولم أرضَ حين بلغني، وقال أبو حنيفة: إذا ارتد ثلاثًا، ثم تاب في كل مرة ـ فإنه يحبس في الثالثة إذا تاب؛ حتى يظهر منه خشوع التوبة، وذلك أثر الثبات على توبته؛ فإن ظهر ذلك، فحينئذ يخلى سبيله؛ لما يحتمل أن تكون توبته فرارًا من القتل؛ فيحبس حتى تظهر حقيقة توبته؛ لأنه أظهر الفسق، والفاسق يحبس حتى يظهر خشوع التوبة.

3. ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ لا يحتمل أن يكون أراد بقوله: ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ ـ البيان؛ على ما قاله قوم؛ لأنه قد تولى لهم البيان، لكنهم تعاندوا ولم يهتدوا؛ فدل أن ثم معنى منه سوى البيان لم يعطهم؛ لما علم أنهم لا يهتدون أبدًا، وهو التوفيق، فهذا يرد على من لا يجعل الهدى إلا بيانًا؛ إذ قد بين لهم ذلك.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ أي آمنوا بموسى ثم كفروا بعبادة العجل ﴿ثُمَّ آمَنُوا﴾ بموسى بعد عوده ﴿ثُمَّ كَفَرُوا﴾ بعيسى ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. وتحتمل الآية وجهاً آخر وهي أن تكون في المنافقين أنهم آمنوا بألسنتهم فكفروا بقلوبهم ثم ازدادوا كفراً بإقامتهم على الكفر والردة، وروينا عن أمير المؤمنين أن المرتد يستتاب ثلاث مرات فإن ارتد بعدها قتل ولم يستتب.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنهم آمنواْ بموسى ثم كفرواْ بعبادة العجل، ثم آمنوا بموسى بعد عوده ثم كفرواْ بعيسى، ثم ازدادوا كفراً بمحمد صلى الله عليهم وسلم، وهذا قول قتادة.

ب. الثاني: أنهم المنافقون آمنوا ثم ارتدواْ، ثم آمنوا ثم ارتدواْ، ثم ماتواْ على كفرهم، وهذا قول مجاهد.

ج. الثالث: أنهم قوم من أهل الكتاب قصدواْ تشكيك المؤمنين فكانواْ يظهرون الإيمان ثم الكفر ثم ازدادواْ كفراً بثبوتهم عليه، وهذا قول الحسن.

2. اختلف لمكان هذه الآية في استتابة المرتد على قولين:

أ. أحدهما: أن المرتد يستتاب ثلاث مرات بدلالة الآية، فإن ارتد بعد الثلاث قتل من غير استتابة، وهذا قول علي.

ب. الثاني: يستتاب كلما ارتد، وهو قول الشافعي والجمهور.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في المعنى بهذه الآية ثلاثة أقوال:

أ. الأول: قال قتادة عنى بذلك الذين آمنوا بموسى، ثم كفروا بان عبدوا العجل، ثم آمنوا يعني النصارى بعيسى، ثم كفروا به، ثم ازدادوا كفراً بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال الزجاج والفراء: آمنوا بموسى، وكفروا بعزير، ثم آمنوا بعزير، ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفراً بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. والثاني: قال مجاهد وابن زيد يعني بذلك أهل النفاق أنهم آمنوا، ثم ارتدوا ثم آمنوا، ثم ارتدوا، ثم ازدادوا كفراً بموتهم على كفرهم.

ج. والثالث: قال أبو العالية: هم اليهود والنصاري أذنبوا ذنباً في شركهم، ثم تابوا فلم تقبل توبتهم، ولو تابوا من الشرك لقبل منهم.

2. أقوى الأقوال عندنا قول مجاهد، لأن المؤمن على الحقيقة عندنا (2) لا يجوز أن يكفر، لأن الايمان يستحق عليه الثواب الدائم والكفر يستحق عليه العقاب الدائم بلا خلاف فيهما والاحتباط عندنا باطل، فلو أجزنا الارتداد بعد الايمان الحقيقي لأدى إلى اجتماع استحقاق الثواب الدائم والعقاب الدائم والإجماع بخلافه واختار الطبري الوجه الاول وقال الجبائي والبلخي يجوز ان تكون الآية نزلت في قوم كانوا آمنوا ثم ارتدوا، ثم آمنوا ثم كفروا، ثم ازدادوا كفراً.

3. ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ﴾ معناه لم يكن الله ليغفر لهم بالإيمان الثاني الكفر المتقدم، لأنه لما ارتد فيما بعد، دلّ على أن ما تقدم، لم يكن ايماناً فلا يستحق به غفران عقاب الكفر المتقدم وهو الذي اختاره الزجاج وقال البلخي والزجاج: لم يكن الله ليغفر لهم إذا لم يتوبوا منه وهذا الذي ذكروه لا يصح، لأن الكفر على كل حال ولو مرة واحدة، لا يغفر الله إلا بالتوبة، فلا معنى لنفي الغفران عن كفر بعد إيمان تقدمه كفر تقدمه إيمان.

4. ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ معناه لا يهديهم سبيل الجنة والثواب فيها، لأنهم غير مستحقين له ويحتمل أن يكون المراد بذلك أنه لا يلطف لهم فيما بعد بل يخذلهم عقوبة لهم على كفرهم المتقدم، ولا يجوز ان يكون المراد به أنه لا ينصب لهم الدلالة، لأن نصب الأدلة قد تقدم في التكليف الأول، والمرتد عندنا على ضربين:

أ. أحدهما: لا يستتاب ويقتل على كل حال وهو من ولد على فطرة الإسلام بين مسلمين متى كفر فانه يقتل على كل حال، والآخر وهو من كان كافراً فاسلم، ثم ارتد فانه يستتاب ثلاثاً فإن تاب وإلا قتل، ولا يستتاب اكثر من ذلك، وبه قال علي عليه السلام‏ وابن عمر.

ب. وقال قوم: يستتاب أبداً، ذهب إليه إبراهيم وغيره، واختاره الطبري، والمرأة تستتاب على كل حال فإن تابت، وإلا خلدت في السجن ولا تقتل بحال وفي ذلك خلاف بين الفقهاء ذكرناه في الخلاف.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ صدقوا ﴿ثُمَّ كَفَرُوا﴾ جحدوا ﴿ثُمَّ آمَنُوا﴾ بعد ذلك أي: صدقوا.

2. في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. الأول: هم أهل الكتاب آمن اليهود بالتوراة ثم كفروا بمخالفتها، وآمنوا بموسى ثم كفروا بمخالفته، وآمن النصارى بعيسى ثم كفروا بمخالفته، وآمنوا بالإنجيل ثم كفروا بمخالفته، ثم ازداد الجميع كفرًا بمخالفة محمد والقرآن، عن قتادة..

ب. الثاني: هم طائفة من أهل الكتاب قصدت تشكيك المسلمين، فكانوا يظهرون الإيمان به، ويُبْطِنُون الكفر على ما قالوا ﴿آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ ثم ازدادوا كفرا بموتهم على الكفر، عن الحسن.

ج. الثالث: هم المنافقون آمنوا ثم ارتدوا، ثم آمنوا ثم ارتدوا، ثم ماتوا على كفرهم بِاللهِ، عن مجاهد وابن زيد وابن عباس، دخل فيه كل منافق كان على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في البر والبحر.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾:

أ. قيل: لا يستر عليهم كفرهم بل يفضحهم، ويدخلهم النار، ولا يهديهم طريق الجنة.

ب. وقيل: لا يغفر لهم من حيث أن إيمانهم غير صحيح، وإنما يغفر للتائب.

4. ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ إلى النجاة من النار، ولا يجوز حمله على أنه لم يهدهم إلى الإيمان لأنه تعالى هدي الجميع، وبَيَّنَ السبيل، ولأنه أضاف الكفر إليهم، وإنما كرر ذكر الكفر وإن كان لا يغفر لمن كفر مرة تقبيحًا لأمرهم، وتعظيمًا لكفرهم.

5. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن المؤمن قد يكفر بعد الإيمان خلاف ما قاله بعض المتأخرين.

ب. تدل على القطع أن الكافر لا يغفر له ولا يهديه طريق النجاة.

ج. أن الإيمان والكفر من جهة العباد، لذلك أضافها إليهم، ولحق بهم المدح والذم خلاف قول الْمُجْبِرَةِ.

د. أن الثواب والعقاب جزاء على الأعمال.

هـ. عظيم أمر المرتد، ولذلك عظم أمره، والمرتد: من كفر بعد الإيمان بخصلة من خصال الكفر، فلا يقبل إلا الإسلام أو القتل، فأما المرتد فعندنا يحبس، ولا يقتل، وقال الشافعي: يقتل، فأما أمواله إذا قُتل أو مات أو لحق بدار الحرب، فجميعه فيء عند الشافعي، وجميعه ميراث عند أبي يوسف ومحمد، فأما أبو حنيفة: فما كان من كسبه قبل الردة فهو ميراث، وما اكتسبه في حال الردة فهو فيء، وأما تصرفاته فموقوفة عند أبي حنيفة، نافذة عند الباقين، والمرتد يستتاب فإن تاب وإلا قتل، فإن كفر ثلاث مرات فروى الشعبي عن علي أنه لا يستتاب في الرابع، والذي عليه عامة الفقهاء أنه يستتاب، فإن تاب، قُبِل ذلك عنه، والمرتد إذا تاب هل يعود ثواب طاعاته أم لا؟ وإذا كفر بعده هل يعود عقاب معاصيه أم لا؟ اختلفوا فيه على ثلاثة أقوال: منهم من قال يعود في الوجهين، وهو قول بشر، وجعل فائدة الآية ذلك، ومنهم من قال لا يعود في الوجهين، وهو قول أبي علي وأبي هاشم، ومنهم من قال يعود الثواب، ولا يعود العقاب، وهو قول أبي القاسم، والفرق بينهما: هو أن بطلان الثواب عقوبة على الردة، وقد سقطت العقوبات، كذلك بطلان الثواب، وغفران الذنب تَفَضُّلٌ ورحمة، فلا يجوز أن يعود فيها.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ أقوال:

أ. أحدها: إنه عنى به الذين آمنوا بموسى، ثم كفروا بعبادة العجل، وغير ذلك ﴿ثُمَّ آمَنُوا﴾ يعني النصارى بعيسى ﴿ثُمَّ كَفَرُوا﴾ به ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن قتادة.

ب. ثانيها: إنه عنى به الذين آمنوا بموسى، ثم كفروا بعد موسى، ثم آمنوا بعزير، ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن الزجاج، والفراء.

ج. ثالثها: إنه عنى به طائفة من أهل الكتاب، أرادوا تشكيك نفر من أصحاب رسول الله، فكانوا يظهرون الايمان بحضرتهم، ثم يقولون: قد عرضت لنا شبهة أخرى فيكفرون، ثم ازدادوا كفرا بالثبات عليه إلى الموت، عن الحسن، وذلك معنى قوله تعالى: ﴿وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾

د. رابعها: إن المراد به المنافقون، آمنوا ثم ارتدوا، ثم آمنوا ثم ارتدوا، ثم ماتوا على كفرهم، عن مجاهد، وابن زيد، وقال ابن عباس: (دخل في هذه الآية كل منافق كان في عهد النبي، في البحر والبر)

2. ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ بإظهارهم الايمان، فلو كانت بواطنهم كظواهرهم في الايمان، لما كفروا فيما بعد ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ معناه: ولا يهديهم إلى سبيل الجنة، كما قال فيما بعد: ولا ليهديهم طريقا إلا طريق جهنم، ويجوز أن يكون المعنى أنه يخذلهم، ولا يلطف بهم، عقوبة لهم على كفرهم المتقدم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلفوا فيمن نزل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ على ثلاثة أقوال‏:

أ. أحدها: أنها في اليهود آمنوا بموسى، ثم كفروا بعد موسى، ثم آمنوا بعزير، ثم كفروا بعده بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بمحمّد عليه السلام، هذا قول ابن عباس، وروي عن قتادة قال آمنوا بموسى، ثم كفروا بعبادة العجل، ثم آمنوا به بعد عوده، ثم كفروا بعده بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بمحمّد.

ب. الثاني: أنها في اليهود والنّصارى، آمن اليهود بالتّوراة، وكفروا بالإنجيل، وآمن النّصارى بالإنجيل، ثم تركوه فكفروا به، ثم ازدادوا كفرا بالقرآن وبمحمّد، رواه شيبان عن قتادة، وروي عن الحسن قال هم قوم من أهل الكتاب، قصدوا تشكيك المؤمنين، فكانوا يظهرون الإيمان ثم الكفر، ثم ازدادوا كفرا بثبوتهم على دينهم، وقال مقاتل: آمنوا بالتّوراة وموسى، ثم كفروا من بعد موسى، ثم آمنوا بعيسى والإنجيل، ثم كفروا من بعده، ثم ازدادوا كفرا بمحمّد والقرآن.

ج. الثالث: أنها في المنافقين آمنوا، ثم ارتدّوا، ثم ماتوا على كفرهم، قاله مجاهد، وروى ابن جريج عن مجاهد ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ قال ثبتوا عليه حتى ماتوا.

2. قال ابن عباس: ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ ما أقاموا على ذلك‏ ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ أي: لا يجعلهم بكفرهم مهتدين، قال: وإنما علّق امتناع المغفرة بكفر بعد كفر، لأنّ المؤمن بعد الكفر يغفر له كفره، فإذا ارتدّ طولب بالكفر الأوّل‏.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما أمر الله تعالى بالإيمان ورغب فيه بين فساد طريقة من يكفر بعد الإيمان فذكر هذه الآية، وفيها أقوال كثيرة:

أ. الأول: أن المراد منه الذين يتكرر منهم الكفر بعد الإيمان مرات وكرات، فإن ذلك يدل على أنه لا وقع للإيمان في قلوبهم، إذا لو كان للإيمان وقع ورتبة في قلوبهم لما تركوه بأدنى سبب، ومن لا يكون للإيمان في قبله وقع فالظاهر أنه لا يؤمن بالله إيمانا صحيحا معتبرا فهذا هو المراد بقوله: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ وليس المراد أنه لو أتى بالإيمان الصحيح لم يكن معتبرا، بل المراد منه الاستبعاد والاستغراب على الوجه الذي ذكرناه، وكذلك نرى الفاسق الذي يتوب ثم يرجع ثم يتوب ثم يرجع فإنه لا يكاد يرجى منه الثبات، والغالب أنه يموت على الفسق، فكذا هاهنا.

ب. الثاني: قال بعضهم: اليهود آمنوا بالتوراة وبموسى، ثم كفروا بعزير، ثم آمنوا بداود، ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا عند مقدم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. الثالث: قال آخرون: المراد المنافقون، فالإيمان الأول إظهارهم الإسلام، وكفرهم بعد ذلك هو نفاقهم وكون باطنهم على خلاف ظاهرهم، والإيمان الثاني هو أنهم كلما لقوا جمعا من المسلمين قالوا إنا مؤمنون والكفر الثاني هو أنهم إذا دخلوا على شياطينهم قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزئون وازديادهم في الكفر هو جدهم واجتهادهم في استخراج أنواع المكر والكيد في حق المسلمين، وإظهار الإيمان قد يسمى إيمانا قال تعالى:‏ ﴿وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ﴾ [البقرة: 221] قال القفال رحمة الله عليه: وليس المراد بيان هذا العدد، بل المراد ترددهم كما قال‏: ﴿مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ﴾ [النساء: 143] قال والذي يدل عليه قوله تعالى بعد هذه الآية ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾

د. الرابع: قال قوم: المراد طائفة من أهل الكتاب قصدوا تشكيك المسلمين فكانوا يظهرون‏ الإيمان تارة، والكفر أخرى على ما أخبر الله تعالى عنهم أنهم قالوا ﴿آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [آل عمران: 72]

2. ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ معناه أنهم بلغوا في ذلك إلى حد الاستهزاء والسخرية بالإسلام.

3. دلّت الآية على أنه قد يحصل الكفر بعد الإيمان وهذا يبطل مذهب القائلين بالموافاة، وهي أن شرط صحة الإسلام أن يموت على الإسلام وهم يجيبون عن ذلك بأنا نحمل الإيمان على إظهار الإيمان.

4. دلت الآية الكريمة على أن الكفر يقبل الزيادة والنقصان، فوجب أن يكون الإيمان أيضا كذلك لأنهما ضدان متنافيان، فإذا قبل أحدهما التفاوت فكذلك الآخر، وذكروا في تفسير هذه الزيادة وجوها:

أ. الأول: أنهم ماتوا على كفرهم.

ب. الثاني: أنهم ازدادوا كفرا بسبب ذنوب أصابوها حال كفرهم، وعلى هذا التقدير لما كانت اصابة الذنوب وقت الكفر زيادة في الكفر فكذلك إصابة الطاعات وقت الإيمان يجب أن تكون زيادة في الإيمان.

ج. الثالث: أن الزيادة في الكفر إنما حصلت بقولهم‏ ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ [البقرة: 14] وذلك يدل على أن الاستهزاء بالدين أعظم درجات الكفر وأقوى مراتبه.

5. سؤال وإشكال: الحكم المذكور في قوله تعالى: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ إما أن يكون مشروطا بما قبل التوبة أو بما بعدها، والأول باطل لأن الكفر قبل التوبة غير مذكور على الإطلاق، وحينئذ تضيع هذه الشرائط المذكورة في هذه الآية، والثاني: أيضا باطل لأن الكفر بعد التوبة مغفور، ولو كان ذلك بعد ألف مرة، فعلى كلا التقديرين فالسؤال لا زم، والجواب: من وجوه:

أ. الأول: أنا لا نحمل قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ﴾ على الاستغراق، بل نحمله على المعهود السابق، والمراد به أقوام معينون علم الله تعالى منهم أنهم يموتون على الكفر ولا يتوبون عنه قط فقوله: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ إخبار عن موتهم على الكفر، وعلى هذا التقدير زال السؤال.

ب. الثاني: أن الكلام خرج على الغالب المعتاد، وهو أن كل من كان كثير الانتقال من الإسلام إلى الكفر لم يكن للإسلام في قلبه وقع ولا عظم، والظاهر من حال مثل هذا الإنسان أنه يموت على الكفر على ما قررناه.

ج. الثالث: أن الحكم المذكور في الآية مشروط بعدم التوبة عن الكفر، وقول السائل: إن على هذا التقدير تضيع الصفات المذكورة، قلنا: إن إفرادهم بالذكر يدل على أن كفرهم أفحش وخيانتهم أعظم وعقوبتهم في القيامة أقوى فجرى هذا مجرى قوله: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ﴾ [الأحزاب: 7] خصهما بالذكر لأجل التشريف، وكذلك قوله: ﴿وَمَلَائِكَتَهُ﴾.. ﴿وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ﴾ [البقرة: 98]

6. 7. سؤال وإشكال: ﴿لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ اللام للتأكيد فقوله: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ يفيد نفي التأكيد، وهذا غير لائق بهذا الموضع إنما اللائق به تأكيد النفي، فما الوجه فيه؟ والجواب: أن نفي التأكيد إذا ذكر على سبيل التهكم كان المراد منه المبالغة في تأكيد النفي.

8. ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ قال أصحابنا: هذا يدل على أنه سبحانه وتعالى لم يهد الكافر إلى الإيمان خلافا للمعتزلة، وهم أجابوا عنه بأنه محمول على المنع من زيادة اللطف، أو على أنه تعالى لا يهديه في الآخرة إلى الجنة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قيل: المعنى آمنوا بموسى وكفروا بعزير، ثم آمنوا بعزير ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل: إن الذين آمنوا بموسى ثم آمنوا بعزير، ثم كفروا بعد عزير بالمسيح، وكفرت النصارى بما جاء به موسى وآمنوا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما جاء به من القرآن.

2. سؤال وإشكال: إن قيل: إن الله تعالى لا يغفر شيئا من الكفر فكيف قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ والجواب: أن الكافر إذا آمن غفر له كفره، فإذا رجع فكفر لم يغفر له الكفر الأول، وهذا كما جاء في صحيح مسلم عن عبد الله قال قال أناس لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: يا رسول الله أنؤاخذ بما عملنا في الجاهلية؟ قال: (أما من أحسن منكم في الإسلام فلا يؤاخذ بها ومن أساء أخذ بعمله في الجاهلية والإسلام، وفي رواية ومن أساء في الإسلام أخذ بالأول والآخر)، الإساءة هنا بمعنى الكفر، إذ لا يصح أن يراد بها هنا ارتكاب سيئة، فإنه يلزم عليه ألا يهدم الإسلام ما سبق قبله إلا لمن يعصم من جميع السيئات إلا حين موته، وذلك باطل بالإجماع.

3. معنى: ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ أصروا على الكفر، ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ﴾ يرشدهم، ﴿سَبِيلًا﴾ طريقا إلى الجنة، وقيل: لا يخصهم بالتوفيق كما يخص أولياءه، وفي هذه الآية رد على أهل القدر، فإن الله تعالى بين أنه لا يهدي الكافرين طريق خير ليعلم العبد أنه إنما ينال الهدى بالله تعالى، ويحرم الهدى بإرادة الله تعالى أيضا.

4. تضمنت الآية أيضا حكم المرتدين، وقد مضى القول فيهم في البقرة عند قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أخبر الله سبحانه عن هذه الطائفة التي آمنت ثم كفرت، ثم آمنت ثم كفرت، ثم ازدادت كفرا بعد ذلك كله: أنه لم يكن الله سبحانه ليغفر لهم ذنوبهم، ولا ليهديهم سبيلا يتوصلون به إلى الحق، ويسلكونه إلى الخير، لأنه يبعد منهم كل البعد أن يخلصوا للّه، ويؤمنوا إيمانا صحيحا، فإن هذا الاضطراب منهم ـ تارة يدّعون أنهم مؤمنون وتارة يمرقون من الإيمان ويرجعون إلى ما هو دأبهم وشأنهم من الكفر المستمرّ والجحود الدائم ـ يدلّ أبلغ دلالة على أنهم متلاعبون بالدين، ليست لهم نية صحيحة، ولا قصد خالص.

2. قيل: المراد بهؤلاء: اليهود، فإنهم آمنوا بموسى ثم كفروا بعزير، ثم آمنوا بعزير، ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بكفرهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ وقيل: آمنوا بموسى، ثم كفروا به بعبادتهم العجل، ثم آمنوا به عند عوده إليهم، ثم كفروا بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بكفرهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. والمراد بالآية: أنهم ازدادوا كفرا، واستمروا على ذلك، كما هو الظاهر من حالهم، وإلا فالكافر إذا آمن وأخلص إيمانه وأقلع عن الكفر فقد هداه الله السبيل الموجب للمغفرة، والإسلام يجبّ ما قبله، ولكن لما كان هذا مستبعدا منهم جدا؛ كان غفران ذنوبهم وهدايتهم إلى سبيل الحق مستبعدا.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ﴾ إنَّ اليهود الذين آمنوا بموسى ﴿ثُمَّ كَفَرُواْ﴾ أشركوا بعبادة العجل ﴿ثُمَّ آمَنُواْ﴾ بعد رجوع موسى من الميقات ﴿ثُمَّ كَفَرُواْ﴾ أشركوا بإنكار نبوَّة عيسى والإنجيل ﴿ثُمَّ اَزْدَادُواْ كُفْرًا﴾ شركًا بإنكار نبوءة محمَّد ورسالته صلّى الله عليه وآله وسلّم والقرآن ﴿لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ شركَهم وذنوبَهم ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبيِلاً﴾ إلى الحقِّ، وقيل: آمنوا بموسى وكفروا بعده، وآمنوا بعزير وكفروا بعيسى ثمَّ بمحمَّدٍ صلّى الله عليه وآله وسلّم ، والمراد بالذَّات هؤلاء الآخِرون المنكرون لسيِّدنا محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، إذ كفروا ورضوا بكفر هؤلاء الكفرة، فكأنَّه فَعَلَ هؤلاء الآخِرون كُفْرَهم وكُفْرَ مَنْ قبلَهم.

2. أو المراد: من آمن ثمَّ ارتدَّ ثمَّ آمن ثمَّ ارتدَّ وأصرَّ وتمادى على الشرك، لا تقبل توبته ولو تاب، كما روى عليٌّ أنَّه يُقتل ولا تقبل توبته، وأنَّ الآية دلَّت أنَّه لا تتمحَّض توبته عن الشرك، فلا بدَّ أن يموت بعد هذا التلاعب بالدين، وفي قلبه شرك، والصحيح ـ وهو مذهب الجمهور ـ أنَّه تقبل توبته فلا يُقتل، وأنَّه يمكن أن تكون نصوحا، وأنَّ الآية استبعاد لأن تنصح توبتهم، وأنَّه لو نصحت لقُبلت، ويقال: إنَّ ذلك المرويَّ عن عليٍّ لا يصحُّ عنه، أو مؤوَّل، قلت: وجه تأويله أن يريد أنَّه لا يوفَّق للتوبة النصوح.

3. أو نزلت في قوم مخصوصين عَلِمَ الله أنَّهم لا يتوبون، وليس منهم أبو جهل وأبو لهب والوليد كما توهَّم بعض؛ لأنَّه لا نعلم أنَّ هؤلاء آمنوا ثمَّ كفروا ثمَّ آمنوا ثمَّ كفروا، أو معنى ازدياد الكفر الإصرار عليه إلى الموت، أو في المنافقين آمنوا بألسنتهم ثمَّ كفروا، نطقوا بالكفر الذي أضمروه سرًّا وظَهَرَ بعدُ، ثمَّ تداركوه بالإيمان من ألسنتهم سترًا على أنفسهم، ثمَّ نطقوا بالكفر الذي في قلوبهم، وليس المراد خصوص ما ذكر، بل مجرَّد التكرار حتَّى ختموا أمرهم بازدياد الكفر، وماتوا عليه، وقيل: المراد طائفة من أهل الكتاب أرادوا تشكيك الصحابة يظهرون الإيمان بحضرتهم ثمَّ يقولون: عرضت لنا شبهة فيكفرون، ثمَّ يُظهِرون الإيمان ثمَّ يقولون: عرضت لنا شبهة فيكفرون إلى الموت، ويناسب التفسيرَ بالمنافقين قولُه تعالى: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا اَلِيمًا﴾

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما أمر تعالى بالإيمان ورغب فيه، بيّن فساد طريقة من يكفر بعد الإيمان فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ في الآية وجوه:

أ. الأول: أن المراد الذين تكرر منهم الارتداد، وعهد منهم ازدياد الكفر والإصرار عليه، يستبعد منهم أن يحدثوا ما يستحقون به المغفرة ويستوجبون اللطف، من إيمان صحيح ثابت يرضاه الله، لأن قول أولئك، الذين هذا ديدنهم، قلوب قد ضريت بالكفر ومرنت على الردّة، وكان الإيمان أهون شيء عندهم وأدونه حيث يبدو لهم فيه كرة بعد أخرى، وليس المعنى أنهم لو أخلصوا الإيمان بعد تكرار الردة، ونصحت توبتهم، لم يقبل منهم ولم يغفر لهم، لأن ذلك مقبول، حيث هو بذل للطاقة واستفراغ الوسع، ولكنه استبعاد له واستغراب، وإنه أمر لا يكاد يكون، وهكذا نرى الفاسق الذي يتوب ثم يرجع، ثم يتوب ثم يرجع، فإنه لا يكاد يرجى منه الثبات، والغالب أنه يموت على الفسق، فكذا هنا.

ب. الثاني: قال بعضهم: هم اليهود، آمنوا بالتوراة وبموسى ثم كفروا حين عبدوا العجل، ثم آمنوا بعد عوده إليهم ثم كفروا بعيسى والإنجيل، ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد أورد على هذا الوجه أن الذين ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ليسوا مؤمنين بموسى، ثم كافرين بالعجل، ثم مؤمنين بالعود، ثم كافرين بعيسى، بل هم إما مؤمنون بموسى وغيره، أو كفار لكفرهم بعيسى والإنجيل، والجواب: أن هذا إنما يرد لو أريد قوم بأعيانهم: الموجودين وقت البعثة، أما لو أريد جنس ونوع، باعتبار عدّ ما صدر من بعضهم كأنّه صدر من كلهم، فلا إيراد، والمقصود حينئذ استبعاد إيمانهم لما استقر منهم ومن أسلافهم.

ج. الثالث: قال آخرون: المراد المنافقون، فالإيمان الأول إظهارهم الإسلام، وكفرهم بعد ذلك هو نفاقهم، وكون باطنهم على خلاف ظاهرهم، والإيمان الثاني هو أنهم كلما لقوا جمعا من المسلمين قالوا إنا مؤمنون، والكفر الثاني هو أنهم‏ ﴿إِذا خَلَوْا إِلى‏ شَياطِينِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّما نَحْنُ مستهزئون﴾ [البقرة: 14]، وازديادهم في الكفر هو جدهم واجتهادهم في استخراج أنواع المكر والكيد في حق المسلمين، وإظهار الإيمان قد يسمى إيمانا، قال تعالى: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ﴾ [البقرة: 221]: قال القفال رحمه الله: وليس المراد بيان هذا العدد، بل المراد ترددهم، كما قال: ﴿مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ﴾، قال والذي يدل عليه، قوله تعالى بعد هذه الآية: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾

د. الرابع: قال قوم: المراد طائفة من أهل الكتاب قصدوا تشكيك المسلمين فكانوا يظهرون الإيمان تارة والكفر أخرى، على ما أخبر الله تعالى عنهم أنهم قالوا: ﴿آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [آل عمران: 72]، وقوله: ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ معناه أنهم بلغوا في ذلك إلى حد الاستهزاء والسخرية بالإسلام.

2. نقل هذه الوجوه الزمخشريّ والرازيّ وغيرهما، وكلها مما يشمله لفظ الآية.

3. قال في (الإكليل): استدلّ بها من قال تقبل توبة المرتد ثلاثا، ولا تقبل في الرابعة.

4. وقال بعض الزيدية (في تفسيره): دلت على أن توبة المرتد تقبل، لأنه تعالى أثبت إيمانا بعد كفر، تقدمه إيمان، وأقول: دلالتها على ذلك في صورة عدم تكرار الردة، وأما معه، فلا، كما لا يخفى، ثم قال وعن إسحاق: إذا ارتد في الدفعة الثالثة لم تقبل توبته، وهي رواية الشعبيّ عن عليّ عليه السلام.

5. ذهبت الحنابلة إلى أن من تكررت ردته لم تقبل توبته، كما أسلفنا ذلك في آل عمران في قوله تعالى: ﴿كَيْفَ يَهْدِي الله قَوْمًا﴾ [آل عمران: 86]، الآية، وقوله بعدها: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ [آل عمران: 90]، وذكرنا، ثمة، أن هذه الآية كتلك الآية، وأن ظاهرهما يشهد لما ذهب إليه إسحاق وأحمد، وأما الوجوه المسوقة هنا فهي من تأويل أكثر العلماء القائلين بقبول توبة المرتد، وإن تكررت، وبعد، فالمقام دقيق.

6. دلت الآية الكريمة على أن الكفر يقبل الزيادة والنقصان، فوجب أن يكون الإيمان نصّا كذلك، لأنهما ضدان متنافيان، فإذا قبل أحدهما التفاوت، قبله الآخر.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله لنا في هذه الآيات حال أناس من أصحاب الضلال البعيد الذي ذكره في الآية التي قبلهن آمنوا في الظاهر نفاقا أو تقليدا وكان الكفر قد استحوذ على قلوبهم فلم يدع فيها استعدادا لفهم الإيمان فلذلك لم يعصمهم من الرجوع إلى الكفر مرة بعد أخرى، لأنهم لم يعرفوا حقيقته ولا ذاقوا حلاوته، ثم وعيد المنافقين كافة وبيان موالاتهم للكافرين وما بينهم من التناسب الذي يقتضي اشتراكهم في الوعيد وتحذير المؤمنين منهم فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾

2. ذلك بأنه قد تبين من ذبذبتهم بين الإيمان والكفر أنه قد طبع على قلوبهم حتى فقدوا الاستعداد لفهم حقيقة الإيمان وحقيته ومزاياه، فهم بحسب سنة الله في خلقه لا يرجى لهم أن يهتدوا إلى سبيل من سبله، ولا أن يغفر لهم ما دنس أرواحهم من ذنوبه، وإنما قلنا إن الآية مبينة لسنة الله تعالى في أمثالهم لأن أرحم الراحمين واسع المغفرة لم يكن ليحرم أحدا من عباده المغفرة والهداية بمحض الخلق والمشيئة، وإنما مشيئته مقترنة بحكمته وقد قضت حكمته الأزلية بأن يكون كسب البشر لعلومهم وأعمالهم مؤثرا في نفوسهم، فمن طال عليه أمد التقليد، حجب عقله عن نور الدليل، حتى لا يجد إليه من سبيل، ومن طال عليه عهد الفسوق والعصيان، حجب عن أسباب الغفران، وهي التي بينها تعالى في قوله: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه: 82]، وقوله حكاية لدعاء الملائكة واستغفارهم للمؤمنين: ﴿رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ﴾ [غافر: 7] وغير ذلك من الآيات.

3. بينا مرارا أن المغفرة عبارة عن محو أثر الذنب من النفس بتأثير التوبة والعمل الصالح الذي يضاد أثره أثر ذلك الذنب وهو الذي يدل عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود: 114] والقرآن يفسر بعضه بعضا، ولا تدل الآية على أن هؤلاء إذا آمنوا إيمانا صحيحا لا يقبل منهم بل يقبل قطعا، وقد روي عن قتادة أن المراد بالآية أهل الكتاب آمن اليهود بالتوراة ثم كفروا وآمن النصارى بالإنجيل ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وعن ابن زيد ومجاهد أنها نزلت في المنافقين، والأول لا يظهر إلا على قول بعضهم أن كفر اليهود والأول كان باتخاذهم العجل وعبادته والثاني كفرهم بالمسيح والثالث الذي ازدادوا به كفرا وهو كفرهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم على أن كثيرا من اليهود قد آمنوا، وأما القول الثاني فهو يظهر فيمن جهروا بالكفر من المنافقين كما يظهر فيمن يدخلون في الإسلام تقليدا لبعض من يثقون بهم ثم يرجعون إلى الكفر لمثل ذلك لأنهم لم يفهموا حقيقة الإيمان والإسلام وهكذا فعلوا مرة بعد أخرى ثم رأوا أن الكفر ألصق بنفوسهم لطول أنسهم به وانهماكهم فيه.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر الله تعالى في هذه الآيات حال قوم من أهل الضلال البعيد ـ آمنوا في الظاهر نفاقا وكان الكفر قد استحوذ على قلوبهم ولم يجعل فيها مكانا للاستعداد للفهم، ومن ثم لم يمنعهم ذلك من الرجوع إلى الكفر مرة بعد أخرى، إذ هم لم يفقهوا حقيقة الإيمان ولا ذاقوا حلاوته، ولا أشربت قلوبهم حبه، ولا عرفوا فضائله ومناقبه، ثم أوعد بعدئذ المنافقين بالعذاب الأليم وذكر أنهم أنصار الكافرين على المؤمنين، فلا ينبغي للمؤمنين أن يتخذوا منهم أولياء، ولا أن يبتغوا عندهم جاها ولا منزلة.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ أي إن هؤلاء قد استبان من ذبذبتهم واضطراب أحوالهم من إيمان إلى كفر، ثم من كفر إلى إيمان وهكذا دواليك ـ أنهم قد فقدوا الاستعداد لفهم حقيقة الإيمان وفقه مزاياه وفضائله؛ ومثلهم لا يرجى لهم ـ بحسب سنن الله في خليقته ـ أن يهتدوا إلى الخير ولا أن يسترشدوا إلى نافع ولا أن يسلكوا سبيل الله، فجدير بهم أن يمنع الله عنهم رحمته ورضوانه، ومغفرته وإحسانه، لأن أرواحهم قد دنّست، وقلوبهم قد عميت، فلم تكن محلا للمغفرة ولا للرجاء في ثواب.

3. والله أرحم الراحمين واسع المغفرة لم يكن ليحرم أحدا المغفرة والهداية بمحض الخلق والمشيئة، وإنما مشيئته مقترنة بحكمته، وقد جرت سنة الله وحكمته الأزلية بأن يكون كسب البشر لعلومهم وأعمالهم مؤثرا في نفوسهم، فمن طال عليه أمد التقليد حجب عن عقله نور الدليل، ومن طال عليه عهد الفسوق والعصيان حرم من أسباب الغفران التي ذكرها سبحانه في قوله: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾

4. ولا شك أن المغفرة وهي محو أثر الذنب من النفس إنما تكون بتأثير التوبة والعمل الصالح الذي يزيل ما علق في النفس من تلك الآثام كما قال تعالى:‏ ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد هذين النداءين يأخذ السياق في حملة منوعة الأساليب على المنافقين ـ من بقي منهم على حالة النفاق، ومن أعلن كفره بعد إعلان إسلامه ـ حملة يصور فيها طبيعة المنافقين، ويرسم لهم فيها صورا زرية، من واقع ما يقومون به في الصف المسلم؛ ومن واقع مواقفهم المتلونة حسب الظروف، وهم يلقون المسلمين ـ إذا انتصروا ـ بالملق والنفاق، ويلقون الذين كفروا ـ إذا انتصروا كذلك ـ بدعواهم أنهم سبب انتصارهم! وهم يقومون للصلاة كسالى يراءون الناس، وهم مذبذبون بين ذلك لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء.

2. بعد هذين النداءين للذين آمنوا يأخذ السياق في الحملة على النفاق والمنافقين، ويبدأ بوصف حالة من حالاتهم الواقعة حينذاك، تمثل موقف بعضهم، وهو أقرب المواقف إلى الحديث عن الكفر والكفار: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾..

3. إن الكفر الذي يسبق الإيمان يغفره الإيمان ويمحوه، فالذي لم يشهد النور معذور إذا هو أدلج في الظلام.. فأما الكفر بعد الإيمان مرة ومرة.. فهو الكبيرة التي لا مغفرة لها ولا معذرة.. إن الكفر حجاب فمتى سقط فقد اتصلت الفطرة بالخالق، واتصل الشارد بالركب، واتصلت النبتة بالنبع، وذاتت الروح تلك الحلاوة التي لا تنسى.. حلاوة الإيمان.. فالذين يرتدون بعد الإيمان مرة ومرة، إنما يفترون على الفطرة، عن معرفة، ويلجون في الغواية عن عمد، ويذهبون مختارين إلى التيه الشارد والضلال البعيد.. فعدل ألا يغفر الله لهم؛ وعدل ألا يهديهم سبيلا؛ لأنهم هم الذين أضاعوا السبيل بعد ما عرفوه وسلكوه، وهم الذين اختاروا السيئة والعمى، بعد ما هدوا إلى المثابة والنور..

4. وإذا لم تتجرد النفس للّه، لم تتحرز أبدا من ضغط القيم والأوضاع، والضرورات والمصالح، والحرص والشح، ولم ترتفع أبدا على المصالح والمغانم، والمطامع والمطامح، ولم تستشعر أبدا تلك الطلاقة والكرامة والاستعلاء التي يحسها القلب المملوء بالله، أمام القيم والأوضاع، وأمام الأشخاص والأحداث، وأمام القوى الأرضية والسلطان وأصحاب السلطان.. ومن هنا تبذر بذرة النفاق.. وما النفاق في حقيقته إلا الضعف عن الإصرار على الحق في مواجهة الباطل، وهذا الضعف هو ثمرة الخوف والطمع، وتعليقهما بغير الله؛ وثمرة التقيد بملابسات الأرض ومواضعات الناس، في عزلة عن منهج الله للحياة.

5. فهناك مناسبة في السياق بين الحديث عن الإيمان بالله، والتجرد في القيام بالشهادة له، وبين الحديث عن النفاق ـ إلى جانب المناسبة العامة، التي يكونها موضوع السورة الأصيل، وهو تربية الجماعة المسلمة بمنهج الإسلام؛ ومعالجة الرواسب الباقية من الجاهلية؛ وتعبئة النفوس كذلك ضد الضعف البشري الفطري.. ثم خوض المعركة ـ بهذه الجماعة ـ مع المشركين من حواليها، ومع المنافقين فيها، والسياق متصل في هذا الهدف العام ـ من مبدأ السورة إلى منتهاها.

6. وهكذا يستغرق الحديث عن النفاق والمنافقين بقية هذا الدرس، وهو ختام هذا الجزء.. بعد تلك الصورة التي رسمتها الآية السابقة لطائفة من المنافقين آمنوا ثم كفروا، ثم آمنوا ثم كفروا، ثم ازدادوا كفرا..

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. النفاق أقتل داء يصيب المجتمع الإنسانى.. فإذا تفشّى هذا الداء الخبيث في جماعة من الجماعات فسد وجودها، وضل سعيها، وغشيتها أمواج الفتن، واشتملت عليها عواصف العداوة والبغضاء! وماذا يرجى من جماعة تتعامل فيها بينها بالرياء والنفاق، فيضيع في محيطها المفهوم الحقيقي للّغة، وتصبح الكلمات لديها عملة زائفة، يتداولها الناس كما يتداولون الأشياء المسروقة؟ وكيف الحياة لمجتمع يعيش على الختل والخداع، ويغتذى من مادة الكذب والزور.. فلا يثق أحد في أحد، ولا يأمن أحدا أحدا، ولا يفرق أحد بين ما هو حق أو باطل.. إن حياة النفاق تقتل في الإنسان كل معانى الشرف والفضيلة، وتحلّه من كل ارتباط مع مبدأ أو خلق.. فهو أنانىّ، انتهازىّ.. يضحى بالناس جميعا في سبيل مصلحته وسلامته..

2. من أجل هذا، وكثير غيره مما ينضح به النفاق من شر وبلاء ـ حارب الإسلام النفاق والمنافقين، وعمل على تطهير المجتمع الإسلامي وحمايته من هذا الداء الخبيث، الذي هو شر ما يبتلى به إنسان أو مجتمع، وقد فضح القرآن الكريم المنافقين، الذين اندسوا في المجتمع الإسلامي فأغرى المسلمين بهم، ليخرجوهم من بينهم، وليتجنبوا الاتصال بهم، والتعامل معهم..

3. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ ما يكشف عن الأسلوب الذي يتّبعه المنافقون في الحياة، مع كل أمر، وفي كل موقف.. إنهم لا يستقيمون مع حال أبدا، وإنما حوّل قلب، حسب ما تمليه أهواؤهم، وتدعوهم إليه مصلحتهم.. فتراهم يأخذون بالأمر غدوة، ثم يرفضونه عشيّة، ثم يعودون فيأخذون به.. ثم يعرضون عنه.. وهكذا.. لأنهم لا يقيمون حكمهم على الأشياء لذاتها، وما تحمل في كيانها من خير أو شر، وإنما يحكمون عليها حسب ما تمليه أهواؤهم، وتقتضيه حاجاتهم العاجلة منها.. وفي العقيدة، التي من شأنها أن تقوم في كيان الإنسان مقاما راسخا، لا يتحول، ولا يهتزّ ـ تراهم يتعاملون بها وكأنها سلعة في أيديهم، لا معتقد في قلوبهم.. فيعرضونها للبيع، ويضعونها في يد من يدفع ثمنا أكثر..

4. وانظر ما كان منهم مع دعوة الإسلام.. كانوا كافرين، فرأوا الناس يردون شرعة الإيمان فآمنوا.. ثم رأوا سانحة تسنح لهم وراء حدود الإيمان فتسللوا من بين صفوف المؤمنين، وخلعوا رداء الإيمان.. فكفروا، ثم لاح لهم في مستقبل الإيمان مغنم يغنمونه.. فآمنوا، ثم لما أن حصلوا على ما أرادوا، ولمع لهم سراب وراء أفق الإيمان أقبلوا إليه، وخلّفوا الإيمان وراءهم.. فكفروا.. ثم ازدادوا كفرا.. إذ لم يبق هذا الجري اللّاهث في ترددهم بين الإيمان والكفر ـ لم يبق لهم بقيّة من جهد يعودون به إلى الإيمان مرة أخرى.. وبهذا ينتهى أمرهم في آخر المطاف بهم، إلى الارتماء في أحضان الكفر.. الذي‏ يموتون عليه.

5. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا (137)﴾، فهذا تيئيس من مغفرة الله لهم، لأنهم لن يؤمنوا أبدا.. فهم بهذا واقعون تحت قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾!

6. ثم إنهم إذ لم ينالوا مغفرة الله، ولم يتعرضوا لها، متركون لشأنهم وما اختاروا، وقد اختاروا الضلال، واستحبّوا العمى، واتخذوا الشيطان وليّا من دون الله، ﴿وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا (119)﴾ [النساء: 119].. فهم بهذا واقعون تحت قول الله تعالى: ﴿الله وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [البقرة: 257].. إنّهم أولياء الطاغوت.

7. هذا، وفي الآية الكريمة ما يكشف عن طبيعة الصراع بين الخير والشر، وأن داعى الشرّ في الإنسان أكثر إلحاحا من داعى الخير، إذ كان مع الشر قوى خفيّة في الإنسان تميل إليه، وتنتصر له، وهي أهواء النفس، ووساوس الشيطان.. فإذا لم ينتبه الإنسان إلى هذا الخطر الكامن في كيانه، وإذا لم يقم على أهوائه حارسا من عقله وإرادته، ووازعا من دينه وخلقه، تسلّط الشر عليه، واستبدّ به، وملك أمره..

8. ولو أن هؤلاء الذين آمنوا ثم كفروا، ثم آمنوا ثم كفروا ـ لو أنهم وقفوا وقفة حازمة من أول الأمر في وجه تلك الأهواء المسلطة عليهم، لما جرفهم هذا التيار الذي ألقى بهم في غمرات الكفر والضلال، بحيث لا أمل لهم بعد هذا في نجاة أو خلاص!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ ولا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً﴾ استئناف عن قوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ﴾ [النساء: 136] الآية، لأنّه إذا كان الكفر كما علمت، فما ظنّك بكفر مضاعف يعاوده صاحبه بعد أن دخل في الإيمان وزالت عنه عوائق الاعتراف بالصدق، فكفره بئس الكفر.

2. وقد قيل: إنّ الآية أشارت إلى اليهود لأنّهم آمنوا بموسى ثم كفروا به إذ عبدوا العجل، ثم آمنوا بموسى ثم كفروا بعيسى ثم ازدادوا كفرا بمحمد، وعليه فالآية تكون من الذمّ المتوجّه إلى الأمّة باعتبار فعل سلفها، وهو بعيد، لأنّ الآية حكم لا ذمّ، لقوله ﴿لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ فإنّ الأولين من اليهود كفروا إذ عبدوا العجل، ولكنّهم تابوا فما استحقّوا عدم المغفرة وعدم الهداية، كيف وقد قيل لهم ﴿فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿فَتَابَ عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 54]، ولأنّ المتأخّرين منهم ما عبدوا العجل حتّى يعدّ عليهم الكفر الأول، على أنّ اليهود كفروا غير مرّة في تاريخهم فكفروا بعد موت سليمان وعبدوا الأوثان، وكفروا في زمن بختنصّر والظاهر على هذا التأويل أن لا يكون المراد بقوله: ﴿ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ أنّهم كفروا كفرة أخرى، بل المراد الإجمال، أي ثم كفروا بعد ذلك، كما يقول الواقف: وأولادهم وأولاد أولادهم وأولاد أولاد أولادهم لا يريد بذلك الوقوف عند الجيل الثالث، ويكون المراد من الآية أنّ الذين عرف من دأبهم الخفّة إلى تكذيب الرسل، وإلى خلع ربقة الديانة، هم قوم لا يغفر لهم صنعهم؛ إذ كان ذلك عن استخفاف بالله ورسله.

3. وقيل: نزلت في المنافقين إذ كانوا يؤمنون إذا لقوا المؤمنين، فإذا رجعوا إلى قومهم كفروا، ولا قصد حينئذ إلى عدد الإيمانات والكفرات.

4. وعندي: أنّه يعني أقواما من العرب من أهل مكة كانوا يتّجرون إلى المدينة فيؤمنون، فإذا رجعوا إلى مكة كفروا وتكرّر منهم ذلك، وهم الذين ذكروا عند تفسير قوله: ﴿فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ﴾ [النساء: 88]

5. وعلى الوجوه كلّها فاسم الموصول من قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ مراد منه فريق معهود، فالآية وعيد لهم ونذارة بأنّ الله حرمهم الهدى فلم يكن ليغفر لهم، لأنّه حرمهم سبب المغفرة، ولذلك لم تكن الآية دالّة على أنّ من أحوال الكفر ما لا ينفع الإيمان بعده، فقد أجمع المسلمون على أنّ الإيمان يجبّ ما قبله، ولو كفر المرء مائة مرة، وأنّ التوبة من الذنوب كذلك، وقد تقدّم شبه هذه الآية في آل عمران [190] وهو قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ﴾

6. سؤال وإشكال: إذا كان كذلك فهؤلاء القوم قد علم الله أنّهم لا يؤمنون وأخبر بنفي أن يهديهم وأن يغفر لهم، فإذن لا فائدة في الطلب منهم أن يؤمنوا بعد هذا الكلام، فهل هم مخصوصون من آيات عموم الدعوة؟ والجواب: الأشخاص الذين علم الله أنّهم لا يؤمنون، كأبي جهل، ولم يخبر نبيئه بأنّهم لا يؤمنون فهم مخاطبون بالإيمان مع عموم الأمّة، لأنّ علم الله تعالى بعدم إيمانهم لم ينصب عليه أمارة، كما علم من مسألة (التكليف بالمحال العارض) في أصول الفقه، وأمّا هؤلاء فلو كانوا معروفين بأعيانهم لكانت هذه الآية صارفة عن دعوتهم إلى الإيمان بعد، وإن لم يكونوا معروفين بأعيانهم فالقول فيهم كالقول فيمن علم الله عدم إيمانه ولم يخبر به، وليس ثمة ضابط يتحقّق به أنّهم دعوا بأعيانهم إلى الإيمان بعد هذه الآية ونحوها.

7. النفي في قوله: ﴿لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ أبلغ من: لا يغفر الله لهم، لأنّ أصل وضع هذه الصيغة للدلالة على أنّ اسم كان لم يجعل ليصدر منه خبرها، ولا شكّ أنّ الشيء الذي لم يجعل لشيء يكون نابيا عنه، لأنّه ضدّ طبعه، ولقد أبدع النحاة في تسمية اللام التي بعد كان المنفية (لام الجحود)

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن قوة الإيمان يقين ثابت مستمر، فلا هداية لمن يكون مزعزع العقيدة، مضطرب النفس يعرض له عارض فيرى نور الإيمان ثم تعرض ظلمة فينطمس، ويستمر حائرا بائرا، ولذا قال سبحانه في أصحاب هذه الحال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ قال شيخ المفسرين ابن جرير الطبري إن هذه الآية واردة في أهل الكتاب، فقال في ذلك: (عنى بذلك أهل الكتاب الذين أقروا بحكم التوراة، ثم أقر من أقر منهم بعيسى والإنجيل، ثم كذب به بخلافه إياه، ثم كذب بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فازداد بتكذيبه كفرا على كفره.. ومؤدى هذا الكلام أن هؤلاء هم أهل الكتاب الذين آمنوا بالتوراة، ثم عبدوا العجل وحرفوا التوراة، ثم آمنوا بالإنجيل ثم حرفوه وكفروا بعيسى وبالله، إذ جعلوا المسيح ابن الله، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا)

2. نرى أن نص القرآن يفيد أن الذين يخبر عنهم ـ سبحانه طائفة واحدة آمنت ثم كفرت، ثم آمنت ثم كفرت، ثم ازدادت كفرا.. وما قاله ابن جرير يؤدى إلى أن يكون الكلام في طائفتين: إحداهما اليهود والأخرى النصارى، ولذلك نرى‏ ترجيح قول الذين قالوا إن هذا النص في مرضى القلوب والمنافقين الذين اضطربت عقائدهم، فهم يؤمنون أول النهار، ويكفرون آخره، فيعتريهم قبس الإيمان فيهتدون حينا فيؤمنون، ثم تعتريهم ظلمة نفوسهم فيكفرون، ثم لا يزالون يترددون حتى تنطفئ قبسات النور من قلوبهم، وبذلك يزدادون كفرا، وذلك وصف دقيق للمترددين الحائرين، يبتدئون بحيرة مضطربة بين النور والظلمة، ثم يوغلون في الظلام إيغالا.

3. وإن أولئك الذين يترددون ذلك التردد، ثم ينتهون إلى تلك النهاية الموغلة في الكفر لا تنالهم المغفرة، ولذا قال سبحانه: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ هذا نفى مؤكد للغفران والهداية معا، فالله لا يغفر لهم، ولا يهديهم سبيلا مستقيما، بل هم في حيرة مستمرة.

4. اللام في قوله: ﴿لِيَغْفِرَ﴾، و﴿لِيَهْدِيَهُمْ﴾ هي اللام التي يسميها النحويون لام الجحود أي النفي المؤكد، وهي تكون بعد الفعل المشتق من الكون،، ككان ويكون، ولتقريب معناها نضرب مثلا من عبارات الناس، فيقول بعض الناس: لم أكن لأكرمك أي لم أوجد لأكرمك، أي ليس من شأني وحالى المستمرة استمرار وجودي أن أكرمك، ويكون معنى النص السامي على هذا ذكر ما يؤدى إليه الكفر.

5. بعد أن بين سبحانه حقيقة الإيمان لم يكن من حكمته وعلمه وكمال تدبيره أن يغفر لهؤلاء، ولا أن يهديهم السبيل، والسبب في ذلك أنه لا تتصور منهم التوبة والرجوع إلى الحق، والإنابة إلى الله، حتى تكون منهم التوبة النصوح التي تجب ما قبلها من الذنوب، إذ أن التوبة تكون لمن يقع في الذنب عن جهالة، ثم يتوب قبل أن يوغل في الشر ويفقد معه كل عناصر، وكذلك لا يهديهم سبيلا؛ لأن الهداية تكون لمن لم يظلم قلبه، ولمن أراد الهداية، وهؤلاء لا يريدونها، فنفى الغفران، ونفى الهداية، بسبب أنهم أركسوا في الشر، وأحاطت بهم خطيئاتهم، ولقد قال في ذلك الزمخشري: (والمعنى أن الذين‏ تكرر منهم الارتداد، وعهد منهم ازدياد الكفر، والإصرار عليه يستبعد منهم أن يحدثوا ما يستحقون به المغفرة ويستوجبون اللطف، من إيمان صحيح ثابت، يرضاه الله؛ لأن قلوب أولئك الذين هذا ديدنهم قلوب ضربت بالكفر، ومرنت على الردة، حيث كان الإيمان أهون شيء عندهم، وأدونه حيث يبدو لهم فيه كرة بعد أخرى)، اللهم هبنا إيمانا ثابتا وقلوبا مخلصة نقية من أخلاط الريب، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ قد يؤمن الإنسان بدين من الأديان، أو بمبدإ من المبادئ، ويتعصب له، ويناضل من أجله أهل الأديان والمبادئ الأخرى، ثم يدرس ويبحث، فيتبين له مواقع الخطأ فيه، فينفصل عنه، وينضم إلى صفوف الصالحين الذين كانوا بالأمس من ألد أعدائه.. وعلى هؤلاء أن يقبلوه ويرحبوا به، وليس من حق أي إنسان أن يعيب وينكر عليه هذا العدول بعد أن سلك الطريق الصحيح الذي ظهر له، بل يجب أن يمدح ويكرم، لأن الرجوع عن الخطأ فضيلة، والإصرار عليه رذيلة.

2. هذا إذا ثبت ودام على إيمانه الجديد، أما إذا عدل، وأعاد سيرته الأولى، ثم عدل، وأعاد.. وهكذا يفعل مرات وكرات، أما هذا فيجب نبذه وطرده، بل يجب أن يعاقب بأقسى العقوبات وأشدها.. وهذا ما التزمت به أهل الأديان، وأرباب المذاهب السياسية قديما وحديثا، لأن تقلبه هذا ان دل على شيء فإنما يدل على انه ساخر ماكر، ومفتر كذاب، يلج في الفساد والغواية، ويزداد من الإثم والضلالة كلما دخل وخرج.

3. وهذا وأمثاله هم المعنيون بقوله تعالى: ﴿آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا﴾ بهذا التقلب والتلاعب‏ ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ ما داموا متزلزلين يتقلبون بين الكفر والايمان‏ ﴿وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ لأنهم أضاعوا السبيل بسوء اختيارهم بعد أن عرفوه وسلكوه.

4. والخلاصة ان المؤمن هو الذي يثبت على إيمانه مهما تقلبت الظروف، واختلفت الأحوال، أما الذي يرتد مرة ومرة فهو أسوأ حالا ممن ثبت على الكفر والإلحاد.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ الآية لو أخذت وحدها منقطعة عما قبلها وما بعدها كانت دالة على ما يجازي به الله تعالى أهل الردة إذا تكررت منهم الردة بأن آمنوا ثم كفروا ثم آمنوا ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا فالله سبحانه يوعدهم ـ وحالهم هذا الحال ـ بأنه لا يغفر لهم، ولا يهديهم سبيلا، وليس من المرجو منه المتوقع من رحمته ذلك لعدم استقرارهم على إيمان، وجعلهم أمر الله ملعبة يلعبون بها، ومن كان هذا حاله لم يثبت بالطبع على إيمان جدي يقبل منه، وإن كانوا لو آمنوا إيمانا جديا شملتهم المغفرة والهداية فإن التوبة بالإيمان بالله حقيقة مما لا يرده الله في حال على ما وعد الله تعالى عباده، وقد تقدم الكلام فيه في قوله تعالى:‏ ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى الله﴾ الآية [النساء: 17]

2. فالآية تحكم بحرمانهم على ما يجري عليه الطبع والعادة، ولا تأبى الاستثناء لو اتفق إيمان واستقامة عليه من هذه الطائفة نادرا كما يستفاد من نظير الآية، قال تعالى: ﴿كَيْفَ يَهْدِي الله قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَالله لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ إلى أن قال‏ ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَحِيمٌ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ﴾ [آل عمران: 90]، والآيات ـ كما ترى ـ تستثني ممن كفر بعد إيمانه، وقوبل بنفي المغفرة والهداية، وهي مع ذلك تنفي قبول توبة من ازداد كفرا بعد الإيمان صدر الآيات فيمن كفر بعد الإيمان والشهادة بحقية الرسول وظهور الآيات البينات، فهو ردة عنادا ولجاجا، والازدياد فيه لا يكون إلا مع استقرار العناد والعتو في قلوبهم، وتمكن الطغيان والاستكبار في نفوسهم، ولا يتحقق الرجوع والتوبة ممن هذا حاله عادة.

3. هذا ما يقتضيه سياق الآية لو أخذت وحدها كما تقدم، لكن الآيات جميعا لا تخلو عن ظهور ما أو دلالة على كونها ذات سياق واحد متصلا بعضها ببعض، وعلى هذا التقدير يكون قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ في مقام التعليلـ (لقوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِالله﴾ إلى قوله: ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ ويكون الآيتان ذواتي مصداق واحد أي إن من يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر هو الذي آمن ثم كفر ثم آمن ثم كفر ثم ازداد كفرا، ويكون أيضا هو من المنافقين الذين تعرض تعالى لهم في قوله بعد ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ إلى آخر الآيات.

وعلى هذا يختلف المعنى المراد بقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ إلى آخر الآيات، بحسب ما فسر به قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِالله وَرَسُولِهِ﴾ على ما تقدم من تفاسيره المختلفة:

أ. فإن فسر بأن آمنوا بالله ورسوله في الباطن كما آمنتم به في الظاهر كان معنى الإيمان ثم الكفر ثم الإيمان ثم الكفر ما يبتلى به المنافقون من اختلاف الحال دائما إذا لقوا المؤمنين وإذا لقوا الكفار.

ب. وإن فسر بأن اثبتوا على الإيمان الذي تلبستم به كان المراد من الإيمان ثم الكفر وهكذا هو الردة بعد الردة المعروفة.

ج. وإن فسر بأن المراد دعوة أهل الكتاب إلى الإيمان بالله ورسوله كان المراد بالإيمان ثم الكفر وهكذا الإيمان بموسى ثم الكفر به بعبادة العجل ثم الإيمان بعزير أو بعيسى ثم الكفر به ثم الازدياد فيه بالكفر بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما جاء به من عند ربه، كما قيل.

د. وإن فسر بأن ابسطوا إجمال إيمانكم على تفاصيل الحقائق كما استظهرناه كان قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ تعليلا منطبقا على حال المنافقين المذكورين فيما بعد، المفسرين بقوله: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ فإن من اتصل بالكفار منفصلا عن مجتمع المؤمنين لا يخلو عن الحضور في محاضرهم والاستيناس بهم، والشركة في محاوراتهم، والتصديق لبعض ما يتذاكرونه من الكلام الذي لا يرتضيه الله سبحانه، وينسبونه إلى الدين وأوليائه من المطاعن والمساوئ ويستهزئون ويسخرون به، فهو كلما لقي المؤمنين واشترك معهم في شيء من شعائر الدين آمن به، وكلما لقي‏ الكفار وأمضى بعض ما يتقولونه كفر، فلا يزال يؤمن زمانا ويكفر زمانا حتى إذا استحكم فيه هذه السجية كان ذلك منه ازديادا في الكفر والله أعلم.

4. وإذ كان مبتلى باختلاف الحال وعدم استقراره فلا توبة له لأنه غير ثابت على حال الندامة لو ندم على ما فعله، إلا أن يتوب ويستقر على توبته استقرارا لا يزلزله اختلاف الأحوال، ولا تحركه عواصف الأهواء، ولذا قيد الله سبحانه التوبة المقبولة من مثل هذا المنافق بقيود لا تبقي مجالا للتغير والتحول فقال في الاستثناء الآتي: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِالله وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لله﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ قال الشرفي في (المصابيح): (قال المرتضى عليه السلام: هؤلاء قوم ممن آمن مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم رجعوا إلى قريش وارتدوا عن الإسلام، ثم رجعوا ثم آمنوا ثانية، فرجعوا إلى الكفر فازدادوا فيه ومضوا عليه. فأخبر الله أنهم حين ازدادوا كفراً ثم مضوا على ذلك، أن الله لا يغفر لهم ولا يهديهم سبيلاً، بل تركهم من التوفيق والتسديد والعون والتأييد، وحكم عليهم سبحانه عند ذلك بالهلكة والخذلان، بما استوجبوه من تركهم للحق والإيمان، فصاروا بذلك معذبين ولديه سبحانه من الهالكين، فأخبر سبحانه أن لم ينفعهم ما كان من إيمانهم أولاً وما كانوا عليه في إسلامهم؛ لأن ما ختموا به أعمالهم من الردة والكفر موجب لهم النار)

2. ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ﴾ فيه تأكيد بقوله تعالى: ﴿لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ﴾ ودلالة على أنه لا يليق بعظمته وجلاله وعزته وحكمته أن يغفر لهم، ونظير هذا التعبير للتأكيد قوله: ﴿لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ [الحجر:33]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذا السياق من الحديث عن الكافرين، يحدثنا الله عن بعض النماذج التي تتلاعب بقضية الكفر والإيمان في حياتها من خلال مواقفها، لأنهم لم ينطلقوا من منطلق الجدّية في مسألة الالتزام بالعقيدة أو بالخط الذي تسير عليه، بل انطلقوا من اعتبارها حالة طارئة من الحالات التي يتلاعب بها الناس على أساس مصالحهم، وهؤلاء هم الذين يعلنون الإيمان ثم ينحرفون إلى خط الكفر ليقفوا فيه مع الكافرين؛ فإذا وجدوا الساحة غير ملائمة لهم؛ فيما يستهدفونه من مصالح وأطماع، عادوا إلى خط الإيمان وأظهروا الندم والتراجع، فإذا واجهتهم صعوبة الالتزام بالحق وناداهم رفاق الكفر أن يرجعوا إليهم، رجعوا إلى الكفر وأمعنوا فيه وازدادوا كفرا.. وهؤلاء لا يتعلّقون بأيّ سبب من أسباب المغفرة لامتدادهم بالكفر، ولا يهتدون سبيلا لأنهم ابتعدوا عن أجواء الهداية باختيارهم؛ فكيف يهديهم الله سواء السبيل؟

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تماشيا مع البحث الذي ورد في الآية السابقة والذي تناول وضع الكفار وضلالهم البعيد، تشير هذه الآيات الأخيرة إلى وضع مجموعة من الكفار الذين يتلوّنون في كل يوم تلون الحرباء، فهم في يوم إلى جانب المؤمنين، وفي يوم آخر إلى جانب الكفار، ثمّ إلى جانب المؤمنين، وفي النهاية إلى جانب الكفار المعاندين، حتى يموتوا على هذه الحالة! فالآية الأولى: من الآيات الثلاثة الأخيرة تتحدث عن مصير أفراد كهؤلاء، فتؤكد بأنّ الله لن يغفر لهم أبدا، ولن يرشدهم إلى طريق الصواب: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ الله لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾.

2. إنّ هذا السلوك الحربائي في التلون المتوالي، إمّا أن يكون نابعا من الجهل وعدم إدراك الأسس الإسلامية، وإمّا أن يكون خطّة نفّذها المنافقون والكفار المتطرفون من أهل الكتاب لزعزعة إيمان المسلمين الحقيقيين، وقد سبق شرح هذا الموضوع في الآية من سورة آل عمران.

3. ولا تدل الآية الكريمة على عدم قبول توبة أمثال هؤلاء، ولكنها تتناول أفرادا يموتون وهم في كفر شديد، فإنّ هؤلاء ـ نتيجة لأعمالهم ـ لا يستحقون العفو والهداية إلّا إذا غيروا اسلوبهم ذلك.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈121⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ [النساء: 138 ـ 139]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: يجتمع الناس في صعيد واحد، في أرض بيضاء، كأنها سبيكة فضية، ثم أول ما يقضى فيه من خصومات الناس الدماء، فيؤتى بالقاتل والمقتول، فيوقفان بين يدي الرحمن، فيقال له: لم قتلته؟ فإن قتله لله قال قتلته لتكون العزة لله، قال فيقال: فإنها لله، وإن كان قتله لخلق من خلق الله يقول: قتلته لتكون العزة لفلان، فيقال: فإنها ليست له، فيقتله يومئذ كل خلق لله قتلته ظالما، غير أنه يذاق الموت عدة الأيام التي أذاقها الآخر في الدنيا(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، نهى الله تعالى المؤمنين أن يلاطفوا الكفار، فيتخذوهم وليجة من دون المؤمنين، إلا أن يكون الكفار عليهم ظاهرين، فيظهرون اللطف لهم، ويخالفونهم في الدين(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، أما ﴿أَوْلِيَاءُ﴾ فنواليهم في دينهم، ونظهرهم على عورة المؤمنين(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما نزلت المغفرة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين في سورة الفتح؛ قال عبد الله بن أبي ونفر معه: فما لنا؟ فأنزل الله عز وجل: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ يعني: عبد الله بن أبي، ومالك بن دخشم، وجد بن قيس، ﴿بِأَنَّ لَهُمْ﴾ في الآخرة ﴿عَذَابًا أَلِيمًا﴾ يعني: وجيعا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ يقول: أيبتغي المنافقون عند اليهود المنعة، ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ يقول: جميع من يتعزز فإنما هو بإذن الله(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ بكذا، البشارة المطلقة المرسلة لا تكون إلا بالخير خاصة، وأما إذا كانت مقيدة مفسرة فإنها تجوز في الشر؛ كقوله تعالى: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ﴾ كذا، وكذلك قوله تعالى: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، وفي القرآن كثير، ما ذكرها في الشر إلا مفسرة مقيدة.

2. قوله عز وجل: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ يدل هذا على أن الآية الأولى: في أهل النفاق والمراءاة، علي ما ذكرنا من التأويل؛ لأنه لم يسبق فيما تقدم ذكر لهم سوى قوله تعالى: ﴿آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾، ويحتمل على الابتداء والانتناف على غير ذكر تقدم، وذلك جائز في القرآن كثير.

3. ثم فسر المنافقين فقال: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، ثم يحتمل قوله تعالى: ﴿يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قولا وفعلا:

أ. أما القول: كقولهم: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾، وغيره من الآيات.

ب. وأما الفعل: فكانوا يمنعون المؤمنين أن يغزوهم؛ كقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ﴾، وكقوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾، وكقوله تعالى: ﴿فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ﴾، كانوا يمنعون أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين عن أن يغزوهم ويقاتلوهم؛ فهم ـ وإن كانوا يرون من أنفسهم الموافقةَ للمؤمنين في الظاهر ـ فإنهم كانوا في الحقيقة ـ معهم؛ فهذا تأويل قوله: ﴿يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

4. وقوله عز وجل: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾، قيل: قوله تعالى: ﴿أَيَبْتَغُونَ﴾ على طرح الألف وأنها زائدة، أي: يبتغون بذلك من عندهم العزة، ثم يحتمل قوله تعالى: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ وجهين:

أ. يحتمل: العزة: المنعة والنصرة، وكانوا يطلبون بذلك النصرة والقدرة عند الكافرين.

ب. ويحتمل: ليتعززوا بذلك.

5. والأصل: أن حرف الاستفهام كله من الله ـ له حق الإيجاب، على ما يقتضي جوابه من حقيقة الاستفهام؛ إذ الله عالم لا يخفى عليه شيء يستفهم، جل عن ذلك.

6. وقوله عز وجل: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ أي: والنصرة والقدرة، كله للهِ، من عنده يكون، وبه يتعزز في الدنيا والآخرة، ليس من عند أُولَئِكَ الذين يطلبون منهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ جعل موضع بشارتهم لهم العذاب والعرب تقول: تحيتك الضرب وعقابك السيف، أي بدلا من ذلك، قال الشاعر:

çوخيل قد دلفت لها بخيل...تحية بينهم ضرب وجميع‏é

2. أمر الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يبشر المنافقين بأن لهم عذاباً أليما وهو المؤلم الموجع على نفاقهم، ثم وصف هؤلاء المنافقين فقال: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ﴾ أهل الكفر بالله ونبيه أولياء يعني أنصارا وأحلافا من دون المؤمنين يعني من غيرهم.

3. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ معناه يطلبون عندهم المنفعة والقوة باتخاذهم أولياء من دون أهل الايمان به تعالى، ثم أخبر ان العزة بأجمعها له تعالى وأن هؤلاء الذين يطلبون من جهنم العزة والمنعة، لا منعة عندهم، بل النصر والمنعة من عند الله الذي له العزة والمنعة الذي يعز من يشاء، ويذل من يشاء، وأصل العزة الشدة ومنه قيل للأرض الصلبة الشديدة: عزاز ويقال: استعز المريض إذا اشتد مرضه وتعزز اللحم: إذا اشتد ومنه قيل: عز عليّ ان يكون كذا، أي اشتد عليّ ومنه قولهم: (من عزّ بزّ) أي من غلب سلب، وقولهم: عزّ الشيء معناه صعب وجوده واشتد حصوله.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البشارة: أصله الخبر السار الذي يظهر به السرور في بَشَرَةِ وجهه، ثم استعمل في الذي يغم أيضًا، وقيل: أصله الخبر الذي يظهر به الأثر في بشرة الوجه، إما السرور أو الغم، إلا أنه أكثر في الخبر السار، وورد ههنا على الأصل، والأول الوجه، وإنما وضع إخبارهم بالعذاب موضع البشارة لهم، قال الشاعر:

çوَخَيْلٍ قَدْ دَلفْتُ لَهَا بِخَيْلٍ...تَحِيَّةُ بَينِهِمْ ضَرْبٌ وَجِيعُé

ب. الأليم: المؤلم، إلا أن فيه مبالغة للعدول.

ج. أصل العزة: الشدة، ومنه قيل للأرض الصلبة الشديدة: عَزَازٌ، وعز الشيء إذا قل حتى لا يكاد يوجد لشدة طلبه، والعزيز: القوي الممتنع، خلاف الذليل، واعتز فلان بفلان: إذا اشتد ظهره به.

2. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لما تقدم ذكر المنافقين عقبه بالوعيد.

ب. وقيل: الَّذِينَ ترددوا في الكفر كالمنافقين في التحير في الدين الذي يؤدي إلى النار.

ج. وقيل: لو استمروا في الكفر لم يغن عنهم، وإن آمنوا، كما لا يغني عن المنافقين إذا استمروا على الكفر إظهار إيمانهم، ذكر الأوجه الثلاثة علي بن عيسى، وذكر أبو مسلم الوجه الأول.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾:

أ. قيل: أخبرهم.

ب. وقيل: اجعل موضع البشارة لهم إخبارهم بالعذاب عن الزجاج بِأَنَّ بَهُمْ على نفاقهم.

4. ﴿عَذَابًا أَلِيمًا﴾ يوم القيامة أليمًا أي مؤلمًا، وإنما جمع بين العذاب والأليم:

أ. قيل: العذاب استمرار الألم، والأليم من صفة المبالغة، فهو مع أنه مستمر شديد.

ب. وقيل: للمبالغة والتأكيد، كقوله: ﴿الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾

5. ثم وصف المنافقين، فقال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ﴾:

أ. قيل: اليهود.

ب. وقيل: مشركي العرب بمكة.

ج. وقيل: سائر الكفار.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوْلِيَاءُ﴾:

أ. قيل: أنصارًا.

ب. وقيل: أَخِلَّاءَ وبطانة.

7. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: اتخذوهم لمعونتهم دون المؤمنين ﴿أَيَبْتَغُونَ﴾ أيطلبون ﴿عِنْدَهُمُ﴾ أي: عند الكفار ﴿الْعِزَّةُ﴾ أي: القوة والنصرة على محمد والغلبة عليه ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ يعني غلطوا في ذلك؛ فإن العزة يعني القوة والقدرة لله جميعًا.

8. سؤال وإشكال: كيف نفى عنهم، ونحن قد نرى لهم منعة وعزا؟ والجواب:

أ. قيل: ألا يعتد بذلك مع عزته تعالى؛ لاحتقارها في جنب ذلك.

ب. وقيل: لأنه المقوي لغيره وهو القادر لنفسه.

ج. وقيل: لأنه تعالى حكم بكونهم أذلاء، وصفة ﴿عَزِيزٌ﴾ ترجع إلى كونه قادرًا.

9. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن إظهار الإيمان لا يغني مع إبطان الكفر، فيبطل قول من يقول: إن الإيمان هو الإقرار.

ب. وجوب موالاة المؤمنين والنهي عن موالاة الكافرين، والمنهي عنه موالاتهم في الدين فقط.

ج. أن العزة والنصرة تطلب من جهته تعالى؛ لأنه القادر عليه.

د. أن نفاقهم فِعْلُهُم؛ لذلك وبخهم عليه، فيبطل قول الْمُجْبِرَةِ في المخلوق..

10. مسائل لغوية ونحوية:

أ. اتخذ: أصله (اِئْتَخَذَ)؛ لأنه افتعل من الأخذ إلا أن الهمزة تنقلب ياء لسكونها وانكسار ما قبلها، كما انقلبت الواو في افتعل) من الوزن، ثم تبدل الياء تاء ليكون عمل اللسان من وجه واحد، مع تقارب الحرفين، ثم يدغم.

ب. دخل الباء في قوله: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ﴾ للفرق بين المبَشَّر والمبّشَّرِ به كما دخل في أخبرهم بكذا، ولم يجب ذلك في أعطهم لظهور الفرق في الإعطاء، والأصل في هذه الأفعال التعدي إلى مفعولين.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. أصل البشارة: الخبر السار الذي يظهر به السرور في بشرة الوجه، ثم يستعمل في الخبر الذي يغم أيضا، وضع إخبارهم بالعذاب موضع البشارة لهم، والعرب تقول: تحيتك الضرب، وعتابك السيف: أي تضع الضرب موضع التحية، والسيف موضع العتاب، قال الشاعر:

çوخيل قد دلفت لهم بخيل...تحية بينهم ضرب وجيعé

ب. أصل العزة: الشدة، ومنه قيل للأرض الصلبة الشديدة عزاز، ومنه قيل: عز علي أن يكون كذا أي: شد علي وعز الشيء إذا صعب وجوده واشتد حصوله، واعتز فلان بفلان: إذا اشتد ظهره به، والعزيز: القوي المنيع، بخلاف الذليل.

2. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ أي: أخبرهم يا محمد ﴿بِأَنَّ لَهُمْ﴾ في الآخرة ﴿عَذَابًا أَلِيمًا﴾ أي: وجيعا إن ماتوا على كفرهم ونفاقهم.

3. في هذه الآية دلالة على أن الآية المتقدمة، نزلت في شأن المنافقين، وأنه الأصح من الأقوال المذكورة.

4. ثم وصف هؤلاء المنافقين، فقال: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ﴾ أي: مشركي العرب، وقيل: اليهود ﴿أَوْلِيَاءُ﴾ أي: ناصرين، ومعينين، وأخلاء ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: من غيرهم، ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ أي: أيطلبون عندهم القوة والمنعة، باتخاذهم هؤلاء أولياء من دون الايمان بالله تعالى.

5. ثم أخبر سبحانه أن العزة والمنعة له، فقال: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ يريد سبحانه: إنهم لو آمنوا مخلصين له، وطلبوا الاعتزاز بالله تعالى، وبدينه، ورسوله، والمؤمنين، لكان أولى بهم من الاعتزاز بالمشركين، فإن العزة جميعا لله سبحانه، ومن عنده، يعز من يشاء، ويذل من يشاء.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ زعم مقاتل أنه لما نزلت المغفرة في سورة الفتح للنبيّ والمؤمنين قال عبد الله بن أبيّ ونفر معه: فما لنا؟ فنزلت هذه الآية، وقال غيره: كان المنافقون يتولّون اليهود، فألحقوا بهم في التّبشير بالعذاب.

2. قال الزجّاج: معنى الآية: اجعل موضع بشارتهم العذاب، والعرب تقول: تحيّتك الضّرب، أي: هذا بدل لك من التّحيّة، قال الشاعر:

çوخيل قد دلفت لها بخيل‏...تحيّة بينهم ضرب وجيع‏é

3. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ قال ابن عباس: يتّخذون اليهود أولياء في العون والنّصرة، ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ أي: القوّة بالظّهور على محمّد وأصحابه، والمعنى: أيتّقون بهم؟ قال مقاتل: وذلك أن اليهود أعانوا مشركي العرب على قتال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال الزجّاج: أيبتغي المنافقون عند الكافرين العزّة، و(العزّة): المنعة، وشدّة الغلبة، وهو مأخوذ من قولهم: أرض عزاز، قال الأصمعيّ: العزاز: الأرض التي لا تنبت، فتأويل العزّة: الغلبة والشّدة التي لا يتعلّق بها إذلال، قالت الخنساء:

çكأن لم يكونوا حمى يتقى‏...إذ النّاس إذ ذاك من عزّ بزّاé

أي: من قوي وغلب سلب، ويقال: قد استعزّ على المريض، أي: اشتدّ وجعه، وكذلك قول الناس: يعزّ عليّ أن يفعل، أي: يشتدّ، وقولهم: قد عزّ الشيء إذا لم يوجد، معناه: صعب أن يوجد، والباب واحد.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾، من حمل الآية المتقدمة على المنافقين قال: إنه تعالى بيّن أنه لا يغفر لهم كفرهم ولا يهديهم إلى الجنة، ثم قال وكما لا يوصلهم إلى دار الثواب فإنه مع ذلك يوصلهم إلى أعظم أنواع العقاب، وهو المراد من قوله: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾، وقوله: ﴿بُشِّرَ﴾ تهكم بهم، والعرب تقول: تحيتك الضرب، وعتابك السيف.

2. ﴿الَّذِينَ﴾: نصب على الذم، بمعنى أريد الذين، أو رفع بمعنى هم الذين، واتفق المفسرون على أن المراد بالذين يتخذون: المنافقون، وبالكافرين اليهود، وكان المنافقون يوالونهم ويقول بعضهم لبعض: إن أمر محمد لا يتم، فيقول اليهود بأن العزة والمنعة لهم.

3. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ قال الواحدي: أصل العزة في اللغة الشدة، ومنه قيل للأرض الصلبة الشديدة: عزاز، ويقال: قد استعز المرض على المريض إذا اشتد مرضه وكاد أن يهلك، وعز الهم اشتد، ومنه عز على أن يكون كذا بمعنى اشتد، وعز الشيء إذا قل حتى لا يكاد يوجد لأنه اشتد مطلبه، واعتز فلان بفلان إذا اشتد ظهره به، وشاة عزوز التي يشتد حلبها ويصعب والعزة القوة منقولة من الشدة لتقارب معنييهما، والعزيز القوي المنيع بخلاف الذليل.

4. إن المنافقين كانوا يطلبون العزة والقوة بسبب اتصالهم باليهود، ثم إنه تعالى أبطل عليهم هذا الرأي بقوله: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾

5. سؤال وإشكال: هذا كالمناقض لقوله: ﴿وَلله الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقين: 8]، والجواب: القدرة الكاملة لله، وكل من سواه فباقداره صار قادرا، وبإعزازه صار عزيزا، فالعزة الحاصلة للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين لم تحصل إلا من الله تعالى، فكان الأمر عند التحقيق أن العزة جميعا لله.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ ﴿الَّذِينَ﴾ نعت للمنافقين، وفي هذا دليل على أن من عمل معصية من الموحدين ليس بمنافق، لأنه لا يتولى الكفار، وتضمنت المنع من موالاة الكافر، وأن يتخذوا أعوانا على الأعمال المتعلقة بالدين، وفي الصحيح عن عائشة أن رجلا من المشركين لحق بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يقاتل معه، فقال له: (ارجع فإنا لا نستعين بمشرك)

2. ﴿الْعِزَّةُ﴾ أي الغلبة، عزه يعزه عزا إذا غلبه، ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ أي الغلبة والقوة لله، قال ابن عباس: يبتغون عندهم) يريد عند بني قينقاع، فإن ابن أبي كان يواليهم. ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ إطلاق البشارة على ما هو شرّ خالص لهم تهكم بهم، وقد مرّ تحقيقه، وقوله: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ وصف للمنافقين، أو منصوب على الذم، أي: يجعلون الكفار أولياء لهم، يوالونهم على كفرهم، ويمالئونهم على ضلالهم.

2. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ في محل نصب على الحال، أي: يوالون الكافرين متجاوزين ولاية المؤمنين‏ ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ هذا الاستفهام للتقريع والتوبيخ، والجملة معترضة.

3. ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ هذه الجملة تعليل لما تقدّم من توبيخهم بابتغاء العزّة عند الكافرين، وجميع أنواع العزّة وأفرادها مختص بالله سبحانه، وما كان منها مع غيره فهو من فيضه وتفضله كما في قوله: ﴿وَلله الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ والعزة: الغلبة، يقال: عزّة يعزّه عزّا: إذا غلبه‏.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا اَلِيمًا﴾ عذاب النَّار في الآخرة، وضع (بَشِّرْ) مكان (أنذر) تهكُّما بهم لعلاقة التضادِّ، أو الإطلاق والتقييد، فإِنَّ التبشير إخبار بقيد كونه سارًّا، ضدّ الإنذار، وذلك مجاز مرسل تهكُّميٌّ، أو استعارة تهكُّميَّة، لعلاقة الشبه، إذ كلٌّ منهما إخبارٌ بجزاء.

2. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ﴾ اليهود أو مشركي العرب، أو الفريقين والنصارى، ويناسب الأوَّلَ قولُ بعض المنافقين: إنَّ أمر محمَّد لا يتمُّ فتولُّوا اليهودَ، ﴿أَوْلِيَآءَ﴾ لِمَا توهَّموا من قوَّتهم، ومن زوال عزَّة النبيِّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿مِن دُونِ الْمُومِنِينَ﴾ أنصارًا مغايرين للمؤمنين، جعلوا الكفَّار أولياء والمؤمنين أولياء، أو أضمروا عداوة المؤمنين، ولم يتَّخذوهم أولياء، أو اتِّخاذ الكافرين أولياء ناقض لاتِّخاذ المؤمنين أولياء ومبطل له، فهم غير متَّخذين المؤمنين أولياء ولو اتَّخذوهم.

3. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِندَهُم﴾ عند الكافرين ﴿الْعِزَّةَ﴾ أيطلبون أن تحصل لهم العِزَّة من الكفرة!؟ وهذا إنكار لأن يكون ذلك صوابًا، فإنَّهم أخطؤوا في طلب العِزَّة بِهِم ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ﴾ لأنَّ العِزَّة ﴿لِلهِ جَمِيعًا﴾ في الدُّنيا والآخرة، فهي لأوليائه ﴿وَلِلهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُومِنِينَ﴾ [المنافقون: 8]، ولا يكترث بعزَّة غيرهم لأنَّها تزول، ولأنَّها تورث ذلًّا في الآخرة، وقيل: إن يبتغوا العِزَّة فليطلبوها من الله فإنَّ العِزَّة لله.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ من باب التهكم‏ ﴿بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ فإنهم آمنوا بالظاهر وكفروا بالباطن، ويدل على مقارنة إيمانهم للكفر ترجيحهم جانب الكفرة في المحبة إذ هم: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: يتخذونهم أنصارا مجاوزين موالاة المؤمنين‏.

2. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ أي: أيطلبون بموالاتهم القوة والغلبة، وهذا إنكار لرأيهم وإبطال له، وبيان لخيبة رجائهم، ولذا علله بقوله: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ أي: له الغلبة والقوة، فلا نصرة لهم من الكفار، والنصرة والظفر كله من الله تعالى، وهذا كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿وَلله الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: 8]

3. قال ابن كثير: والمقصود، من هذا، التهييج على طلب العزة من جناب الله، والإقبال على عبوديته، والانتظام في جملة عباده المؤمنين، الذين لهم النصرة في الحياة الدنيا ويوم يقوم الأشهاد، ويناسب هنا أن نذكر الحديث الذي رواه أحمد عن أبي ريحانة، أنّ النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال من انتسب إلى تسعة آباء كفار، يريد بهم عزا وكرما، فهو عاشرهم في النار، تفرد به أحمد.

4. قال الحاكم: دلت الآية الكريمة على وجوب مولاة المؤمنين، والنهي عن موالاة الكفار، قال: والمنهيّ عن موالاتهم في الدين فقط، وقد ذكر المؤيد بالله معنى هذا، وهي: أن تحبه لما هي عليه، وهذا ظاهر، وهو يرجع إلى الرضا بالكفر، وما أحبه لأجله، فأما الخلطة فليست موالاة، وقد جوز العلماء نكاح الفاسقة، وكذلك الإحسان، فقد مدح الله من أطعم الأسارى، وجوّز كثير منهم الوصية لأهل الذمة، وكذلك الاغتمام بغمه في أمر، كاغتمام المسلمين لغلب فارس للروم، كذا في تفسير بعض الزيدية.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ الغالب في استعمال البشارة أن تكون في الأخبار لما يسر فهي إذا مأخوذة من انبساط بشرة الوجه كما السرور مأخوذ من انبساط أساريره، وعلى هذا يقولون إن استعمالها فيما يسوء كما هنا يكون من باب التهكم، وقيل إن البشارة تستعمل فيما يسر وفيما يسوء استعمالا حقيقيا لأن أصلها الإخبار بما يظهر أثره في بشرة الوجه في الانبساط والتمدد، أو الانقباض والتغضن، والأليم الشديد الألم.

2. ثم وصف هؤلاء المبشرين بقوله: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي الذين يتخذون الكافرين المعادين للمؤمنين أولياء وأنصارا متجاوزين ولاية المؤمنين وتاركيها إلى ولايتهم وممالأتهم عليهم لاعتقادهم أن الدولة ستكون لهم فيجعلون لهم يدا عندهم.

3. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ استفهام تقريع وتوبيخ، إن كانوا يبتغون عندهم العزة وهي المنعة والغلبة ورفعة القدر ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ فهو يؤتيها من يشاء فكان عليهم أن يطلبوها منه بصدق الإيمان والسير على سنته تعالى واتباع هداية وحيه الذي يرشدهم إلى طرقها، ويبين أسبابها، وقد آتاها الله نبيه والمؤمنين باهتدائهم بكتابه، وسيرهم على سننه، ولما أعرض المسلمون عن هذه الهداية التي اعتز بها سلفهم ذلوا وساءت حالهم وصار فيهم منافقون يوالون الكفار دونهم يبتغون عندهم العزة والشرف وما هم لهما بمدركين، فعسى الله أن يرفق المسلمين إلى الرجوع إلى تلك الهداية فيعودوا إلى حظيرة ﴿وَلله الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: 8]

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ البشارة لا تستعمل غالبا إلا في سارّ الأخبار، إذ هي مأخوذة من انبساط بشرة الوجه، فاستعمالها في الأخبار السيئة يكون من باب‏ التهكم والتوبيخ، أي بشر المنافقين بالعذاب المؤلم الذي لا يقدر قدره، ولا يحيط بكنهه إلا علام الغيوب.

2. ثم بين بعض صفاتهم التي تستوجب الذم فقال: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي هؤلاء المنافقون هم الذين يتخذون الكافرين المعادين للمؤمنين أولياء وأنصارا، ويتجاوزون ولاية المؤمنين ويتركونها، ويمالئون الكافرين عليهم، اعتقادا منهم أن الدّولة ستكون لهم، فيجعلون لهم يدا عندهم.

3. ثم وبخهم على ما فعلوا فقال: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ العزة: القوة والمنعة: أي إن كانوا هم بذلك يطلبون عندهم الغلبة والمنعة، فإن العزة لله يؤتيها من يشاء، فعليهم أن يطلبوها منه تعالى بصادق إيمانهم واتباعهم هدايته التي أرشد إليها أنبياءه، وبيّنوا لهم أسبابها، وقد آتاها المؤمنين حينما اهتدوا بكتابه، وساروا على سننه ونهجوا نهجه، فلما أعرضوا عن هذه الهداية التي اعتز بها أسلافهم ذلوا وخنعوا لعدوهم وصار منهم منافقون يوالون الكافرين يبتغون عندهم عزة وشرفا وما هم لها بمدركين.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. من هنا تبدأ الحملة التي سبقت الإشارة إليها على النفاق والمنافقين بشتى أساليبها الجديرة بالدراسة والتأمل، لمعرفة طبيعة المنهج وهو يزاول العمل على الطبيعة؛ وفي واقع الحياة والقلوب! ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (138) الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا (139) وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا (140) الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا (141) إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا (142) مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا (143)﴾..

2. تبدأ الحملة بهذا التهكم الواضح في استعمال كلمة (بشر) مكان كلمة أنذر، وفي جعل العذاب الأليم الذي ينتظر المنافقين بشارة! ثم ببيان سبب هذا العذاب الأليم، وهو ولايتهم للكافرين دون المؤمنين؛ وسوء ظنهم بالله؛ وسوء تصورهم لمصدر العزة والقوة.

3. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾.. والكافرون المذكورون هنا هم ـ على الأرجح ـ اليهود؛ الذين كان المنافقون يأوون إليهم؛ ويتخنسون‏ عندهم، ويبيتون معهم للجماعة المسلمة شتى المكائد.

4. والله ـ جل جلاله ـ يسأل في استنكار: لم يتخذون الكافرين أولياء وهم يزعمون الإيمان لم يضعون أنفسهم هذا الموضع، ويتخذون لأنفسهم هذا الموقف؟ أهم يطلبون العزة والقوة عند الكافرين؟ لقد استأثر الله ـ عزّ وجل ـ بالعزة؛ فلا يجدها إلا من يتولاه؛ ويطلبها عنده؛ ويرتكن إلى حماه.

وهكذا تكشف اللمسة الأولى عن طبيعة المنافقين، وصفتهم الأولى، وهي ولاية الكافرين دون المؤمنين، كما تكشف عن سوء تصورهم لحقيقة القوى؛ وعن تجرد الكافرين من العزة والقوة التي يطلبها عندهم أولئك المنافقون، وتقرر أن العزة لله وحده؛ فهي تطلب عنده وإلا فلا عزة ولا قوة عند الآخرين! ألا إنه لسند واحد للنفس البشرية تجد عنده العزة، فإن ارتكنت إليه استعلت على من دونه، وألا إنها لعبودية واحدة ترفع النفس البشرية وتحررها.. العبودية للّه.. فإن لا تطمئن إليها النفس استعبدت لقيم شتى؛ وأشخاص شتى؛ واعتبارات شتى، ومخاوف شتى، ولم يعصمها شيء من العبودية لكل أحد ولكل شيء ولكل اعتبار.. وإنه إما عبودية لله كلها استعلاء وعزة وانطلاق، وإما عبودية لعباد الله كلها استخذاء وذلة وأغلال.. ولمن شاء أن يختار..

5. وما يستعز المؤمن بغير الله وهو مؤمن، وما يطلب العزة والنصرة والقوة عند أعداء الله وهو يؤمن بالله، وما أحوج ناسا ممن يدعون الإسلام؛ ويتسمون بأسماء المسلمين، وهم يستعينون بأعدى أعداء الله في الأرض، أن يتدبروا هذا القرآن.. إن كانت بهم رغبة في أن يكونوا مسلمين.. وإلا فإن الله غني عن العالمين!

6. ومما يلحق بطلب العزة عند الكفار وولايتهم من دون المؤمنين: الاعتزاز بالآباء والأجداد الذين ماتوا على الكفر؛ واعتبار أن بينهم وبين الجيل المسلم نسبا وقرابة! كما يعتز ناس بالفراعنة والأشوريين والفينيقيين والبابليين وعرب الجاهلية اعتزازا جاهليا، وحمية جاهلية.. قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من انتسب إلى تسعة آباء كفار، يريد بهم عزا وفخرا، فهو عاشرهم في النار).. ذلك أن آصرة التجمع في الإسلام هي العقيدة، وأن الأمة في الإسلام هي المؤمنون بالله منذ فجر التاريخ، في كل أرض، وفي كل جيل، وليست الأمة مجموعة الأجيال من القدم، ولا المتجمعين في حيز من الأرض في جيل من الأجيال.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ هو كشف صريح لوجه هؤلاء الذين تردّدوا بين الإيمان والكفر.. فهم منافقون، وليس للمنافقين إلا العذاب الأليم.. وفي سوق العذاب الأليم إلى المنافقين بين يدى من يبشرهم به، ما يشير إلى شناعة موقف هؤلاء المنافقين وشؤم مصيرهم، وأنه إذا كان لهم ما يبشرون به في الآخرة فهو هذا العذاب الأليم! فكيف ما يساءون به من ألوان المساءات، وهو شيء كثير شنيع،؟

2. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هو صفة كاشفة لوجه من وجوه المنافقين، ذلك الوجه الذي يلقون به الكافرين في ولاء ومودة.. وهذا يعنى أنهم على عداوة للمؤمنين، إذ أقاموا مع عدوّهم حلفا عليهم، يتمثل في هذا اللقاء الودىّ بينهم وبين الكافرين.. والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ الله وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾ [المجادلة: 22]

3. لكن هكذا المنافق، لا يمسكه مبدأ من خلق أو دين، وإنما تحركه أهواؤه، وتدفعه نزواته إلى الاتجاه الذي يتظنّى أن يجد فيه لقمة سائغة له!

4. في قوله تعالى: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ ما يكشف عن الغاية التي يتغيّونها من تعلقهم بحبال الكافرين، واستظلالهم بظلهم.. إنهم يريدون أن يستندوا إليهم، ويحتموا بجبهتهم، إذ خيّل إليهم أن جانب الكافرين هو القوىّ، بما فيهم من كثرة عدد، ومن سعة غنى، على حين كان المسلمون في قلة من الرجال والأموال، والاستفهام هنا إنكاري تهديدى، يكشف للمنافقين سوء تقديرهم، وخسارة صفقتهم التي عقدوها مع الكافرين..

5. ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾.. وإن أخسر الناس صفقة، من أراد العزة فاتخذ غير الله طريقا إليها، وغير المؤمنين أولياء له في طلبها.. إن العزة لله جميعا، وإن العزة لأولياء الله، ولمن والى أولياء الله.. والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَلله الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [المنافقون: 8]

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (138)﴾ استئناف ابتدائي ناشئ عن وصف الذين آمنوا ثم كفروا ثم آمنوا ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا، فإنّ أولئك كانوا مظهرين الكفر بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكان ثمّة طائفة تبطن الكفر وهم أهل النفاق، ولمّا كان التظاهر بالإيمان ثم تعقيبه بالكفر ضربا من التهكّم بالإسلام وأهله، جيء في جزاء عملهم بوعيد مناسب لتهكّمهم بالمسلمين، فجاء به على طريقة التهكّم إذ قال: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾، فإنّ البشارة هي الخبر بما يفرح المخبر به، وليس العذاب كذلك، وللعرب في التهكّم أساليب كقول شقيق ابن سليك الأسدي:

çأتاني من أبي أنس وعيد... فسلى لغيظة الضّحّاك جسمي‏é

وقول النابغة:

çفإنّك سوف تحلم أو تناهى... إذا ما شبت أو شاب الغراب‏é

وقول ابن زيّابة:

çنبّئت عمرا غارزا رأسه... في سنة يوعد أخواله‏

وتلك منه غير مأمونة... أن يفعل الشيء إذا قاله‏é

ومجيء صفتهم بطريقة الموصول لإفادة تعليل استحقاقهم العذاب الأليم، أي لأنّهم اتّخذوا الكافرين أولياء من دون المؤمنين، أي اتّخذوهم أولياء لأجل مضادّة المؤمنين.

2. المراد بالكافرين مشركو مكة، أو أحبار اليهود، لأنّه لم يبق بالمدينة مشركون صرحاء في وقت نزول هذه السورة، فليس إلّا منافقون ويهود.

3. جملة ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ﴾ استئناف بياني باعتبار المعطوف وهو ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ﴾ وقوله: ﴿أَيَبْتَغُونَ﴾ هو منشأ الاستئناف، وفي ذلك إيماء إلى أن المنافقين لم تكن موالاتهم للمشركين لأجل المماثلة في الدين والعقيدة، لأنّ معظم المنافقين من اليهود، بل اتّخذوهم ليعتزّوا بهم على المؤمنين، وإيماء إلى أنّ المنافقين شعروا بالضعف فطلبوا الاعتزاز، وفي ذلك نهاية التجهيل والذمّ، والاستفهام إنكار وتوبيخ، ولذلك صحّ التفريع عنه بقوله: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا (139)﴾ أي لا عزّة إلّا به، لأنّ الاعتزاز بغيره باطل، كما قيل: من اعتزّ بغير الله هان، وإن كان المراد بالكافرين اليهود فالاستفهام تهكّم بالفريقين كقول المثل: كالمستغيث من الرمضاء بالنار، وهذا الكلام يفيد التحذير من مخالطتهم بطريق الكناية.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت الآيات السابقة، في بيان الإيمان الحق الصادق، وأنه يشمل الإيمان بالرسل وكتبهم، والإيمان برسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وكتبه، وكل ذلك في ظل الإيمان بالله تعالى باعث الرسل ومنزل الكتب من عنده، وخالق كل شيء ومبدع الكون، ثم كانت الآية التي وليت ذلك في ذكر حال هؤلاء المترددين الحائرين الذين لا يستقرون على حال، وهم قسمان: قسم ضعيف الإيمان مضطرب الاعتقاد، وهؤلاء قد يؤمنون ثم يرتدون لغير غاية، والقسم الثاني يعلن الإيمان ويبطن الكفر، ويتردد مظهره بين الإيمان والكفر؛ إذ إنه مهما يطو اعتقاده في نفسه لا بد أن يظهر على لسانه، كما قال تعالى لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد]، وهذه الآيات في شأن المنافقين:

2. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾، المنافقون هم الذين خلصوا للنفاق، وأصبح الإيمان لا موضع له في قلوبهم، وهم المنافقون في الاعتقاد بالرسالة المحمدية؛ وذلك لأن النفاق قسمان:

أ. نفاق خالص، وهؤلاء كفار في ذات الرسالة المحمدية، وهؤلاء كفار كما قال تعالى في الآيات اللاحقة.

ب. والقسم الثاني نفاق ليس خالصا، وهو لا يتصل بالعقيدة، بل يتصل بالأخلاق، وهو الذى جاء ذكره في الحديث (آية المنافق أربع: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان، وإذا خاصم فجر)، وبعض الروايات ليس فيها الخصلة الرابعة، وهذا النوع هو الكثير الشائع في عصرنا.

3. والتعبير بقوله: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ فيه نوع مجاز؛ لأن البشارة لا تكون غالبا إلا في الخبر السار، ويقول في ذلك الأصفهاني في مفرداته: (وبشرته أخبرته بسار بسط بشرة وجهه، وذلك أن النفس إذا سرت انتشر الدم فيها انتشار الماء في الشجر.. ويقال للخبر السار البشارة والبشرى، قال تعالى: ﴿لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ﴾ [يونس‏])، وقالوا إن التعبير بالبشرى في هذا المقام، وهو إنذار المنافقين بالعذاب الأليم فيه نوع تهكم بهم؛ لأن المنافق فيه طمع وهو يريد النفع الدنيوي أو المادي فيقال لهم ما تنتظرونه من أمر مبشركم ويرضى مطامعكم هو عذاب شديد، مؤلم أشد الإيلام، فهو ثمرة نفاقكم، فما غرستم من غرس هو شر محض، فلا ينتج إلا شرا.

4. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هذه بعض أحوال المنافقين، وموقع‏ ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ﴾ إما أنها بدل أو عطف بيان من المنافقين المذكورين في الأولى، وإما أنها في موضع النصب على الاختصاص، ويكون المعنى على هذا: أخص الذين يتخذون.. وعندى أن البدل أولى؛ لأن تلك الأحوال تعمهم، ولا تخص فريقا منهم دون فريق.

5. سؤال وإشكال: ما معنى اتخاذهم الكافرين أولياء من دون المؤمنين؟ والجواب: إن الذى يقرب معنى الآية الكريمة أن نقول إنهم يلتمسون النصرة والعزة والكرامة من الكافرين، ويجعلون انتماءهم إليهم لا إلى الدولة الإسلامية، ويتخذون هذا الولاء ضد المؤمنين، أي أنهم يجعلون الولاء في الأمر الذى يكون فيه خلاف بينهم وبين المؤمنين، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، أي مخالفين ومعاندين ومباعدين ولاء المسلمين، ومتجهين إلى ولاء الكافرين، ومؤدى هذا أنهم يتركون ولاء المؤمنين، للوصف اللازم لهم وهو الإيمان ويتخذون ولاء الكافرين للوصف المميز لهم وهو الكفر، وهم بهذا يحاربون الله ورسوله، والله تعالى يقول: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ الله وَرَسُولَهُ﴾ [المجادلة]، وإن الذين تكون أوصافهم هكذا هم كافرون.

6. الولاء قسمان: ولاء نصرة وانتماء، وهذا منهى عنه من المؤمنين إلا بالضرورة، وولاء مودة ومحبة، وهذا غير منهى عنه بالنسبة لغير المسلمين إلا إذا كانوا قد حاربوا الله ورسوله وخرجوا محاربين له منابذين.

7. وقد استنكر سبحانه وتعالى أن يكون لهؤلاء المنافقين ما يبرر هذا الولاء، ولذا قال سبحانه وتعالى: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ إن هؤلاء المنافقين تضل أفهامهم، ويطمس على مداركهم، ويفسد تفكيرهم؛ لأنهم مردوا على الابتعاد عن الحقائق والحكم على الزمان بحالهم الوقتية، ولا تنفذ عقولهم إلى ما وراء ظاهر الأمور، فهم يطلبون العزة من غيره، والاستفهام هنا لإنكار الواقع، أي للتوبيخ على أمر وقع منهم، وهو أنهم يطلبون العزة ويريدونها إرادة شديدة راغبين فيها من الكافرين الذين لا يملكون أن يعزوا غيرهم لأنهم يعاندون الله تعالى، ولا عزة لمن يجحد ويعاند الله العزيز الحكيم.

8. وقد أكد الله تعالى ذلك المعنى بقوله تعالت كلماته: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ أي أنه لا عزة إلا ما يكون من عند الله تعالى، ولمن يطيع أوامره، وينتهى عن نواهيه، وقد أكد الله تعالى أن العزة له وحده بعدة مؤكدات منها التوكيد بـ (إن)، ومنها ذكر لفظ الجلالة، ومنها ذكر عمومها بكلمة ﴿جَمِيعًا﴾

9. إن العزة لله وحده، فليس بعزيز من يعانده؛ إذ ليست العزة غطرسة وكبرياء، ولكنها معنى نفسى يسكن في القلب فيحس باستعلاء على مظاهر الحياة، واستجابة لمعانيها وأولئك الذين يريدون العزة من غيرهم يبنونها على أوهام، وعلى مطامع مادية، وليست هذه العزة، إن كل استعلاء يبنى على أمر مادى، أو جاه خارجي أو مطمع دنيوي إنما هو وهم سرعان ما يزول، وتذل النفوس التي لا تتمسك بالحق، فالحق فيه العزة، وهو الذى يكون من عند الله، فلا عزة إلا من الله، والذل حيث لا يريد وجه الله.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾، قال الرازي: استعمل سبحانه البشارة بالعذاب للتهكم، تماما كما تقول العرب: تحيتك الضرب، وعتابك السيف، ويلاحظ بأن أسلوب القرآن أبعد ما يكون عن التهكم.. والأقرب ان المراد بالبشارة مجرد الاخبار، وجاز استعمالها في المكروه لوجود القرينة.

2. أصل البشارة الخبر السار الذي يظهر به السرور في بشرة الوجه، فإذا قال شخص لآخر: بشارة، أو أبشرك دون أن يذكر شيئا فهم منه على سبيل الإجمال ان هناك شيئا محبوبا، ولا يستعمل في المكروه إلا مع القرينة، ومنه قوله تعالى: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (138)﴾

3. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾، كل منا يريد أن يكون شيئا مذكورا في هذه الحياة، وقد يحرص بعض الناس أن يشتهر بالطيبة والصلاح، أو بالفهم والعلم، ولكن البعض يريد العزة والشهرة بأي شيء كان، ويبيع دينه من أجلها للشيطان، ويتخذه وليا يسمع له ويطيع.

4. سؤال وإشكال: هنا يأتي السؤال في توبيخ واستنكار من رب العزة، لا من سواه: أيطلب هؤلاء العزة من الشيطان وأوليائه الأدنياء الأذلاء؟ وهل العزة الا بالإيمان والتقوى؟. لقد أذل الإسلام بعزته جميع الأديان، فكيف تطلب العزة ممن كفر به؟ والجواب: المؤمنون الذين عناهم بقوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هم الذين يعتز بهم الإسلام، لأنهم أعزوه وأعلوا كلمته بجهادهم وتضحياتهم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ﴾ تهديد للمنافقين، وقد وصفهم بموالاة الكافرين دون المؤمنين، وهذا وصف أعم مصداقا من المنافقين الذين لم يؤمن قلوبهم، وإنما يتظاهرون بالإيمان فإن طائفة من المؤمنين لا يزالون مبتلين بموالاة الكفار، والانقطاع عن جماعة المؤمنين، والاتصال بهم باطنا واتخاذ الوليجة منهم حتى في زمن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. وهذا يؤيد بعض التأييد أن يكون المراد بهؤلاء المنافقين طائفة من المؤمنين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين، ويؤيده ظاهر قوله في الآية اللاحقة: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ فإن ذلك تقرير لتهديد المنافقين، والخطاب فيه للمؤمنين، ويؤيده أيضا ما سيصف تعالى حالهم في نفاقهم بقوله: ﴿وَلَا يَذْكُرُونَ الله إِلَّا قَلِيلًا﴾ فأثبت لهم شيئا من ذكر الله تعالى، وهو بعيد الانطباق على المنافقين الذين لم يؤمنوا بقلوبهم قط.

3. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ استفهام إنكاري ثم جواب بما يقرر الإنكار فإن العزة من فروع الملك، والملك لله وحده، قال تعالى:‏ ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران: 26]

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ ﴿بُشِّرَ﴾ تهكم بهم لأن البشرى الحقيقية ما كان إعلاماً بالخير، والمنافقين: قيل هم الذين أبطنوا الكفر وأظهروا الإسلام، والراجح: ما قاله الناصر عليه السلام واحتج له في (البساط): أنهم الذين يتولون الكفار سراً ويظهرون الإسلام، سواء أضمروا الكفر أم كانوا مقرين في أنفسهم غير مؤمنين ولا جاحدين؛ لأن مفهوم النفاق اتخاذ الوجهين لإرضاء الفريقين، ولكن بعض المنافقين كفروا ولكن ذلك خارج عن مفهوم النفاق، ويظهر أن الله تعالى قد فسره عقيب هذا الوعيد بقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ كما أفاده قوله تعالى في آخر الآيات الآتية في زجر المنافقين: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ...﴾ إلى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾، وقوله تعالى في (سورة الحشر): ﴿أَلَمْ تَرى إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ﴾ الآية [آية:11] ففسر نفاقهم بهذا القول، ويدل على أن بعض المنافقين لم يكونوا كافرين وإن كانوا في حكمهم بسبب النفاق، يدل على ذلك قوله تعالى في بعض المنافقين: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ [آل عمران:167] انظر (البساط) للإمام الناصر الحسن بن علي الأطروش عليه السلام وقد طبع والحمد لله.

2. ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ ﴿أَيَبْتَغُونَ﴾ سؤال تبكيت للمنافقين، وبيان لغلطهم؛ لأن الباعث لبعضهم أو كلهم هو الخوف من غلبة الكفار للمؤمنين، والمنافقون لجهلهم وعدم الإيمان في قلوبهم ينظرون إلى كثرة الكفار وقوتهم من الناحية المادية، فهم أكثر سلاحاً وآلة حرب وأكثر أموالاً، فلاعتقادهم الراجح أن الغلبة ستكون للكفار سارعوا إلى اتخاذهم أولياء خشية أن تصيبهم دائرة، ولكنهم مع ذلك يرون قوة المؤمنين بإيمانهم فلا يجزمون أنهم سيغلبون؛ لأنهم قد انتصروا في بدر مع قلتهم وقلة خيلهم ومالهم.

3. فلذلك اختار أعداء الله الذين في قلوبهم مرض اختاروا لأنفسهم إظهار الإسلام للمسلمين واتخاذ الكفار ﴿أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ لأنهم كما قال الله تعالى: ﴿قَوْمٌ يَفْرَقُونَ﴾ [التوبة:56] وأدَّاهم الْفَرَق مع عدم الإيمان إلى اختيار النفاق، فرد الله عليهم بأن الغلبة ستكون للمؤمنين؛ لأن ﴿الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ وهذا واضح لا ينفيه المنافقون، فكيف لا يرجحون أن النصر يكون لأولياء الله الدعاة إلى عبادته وحده، ولعل ذلك لأنهم لا يوقنون بأنهم أولياء الله الدعاة إلى دينه لعدم الإيمان في قلوبهم، فنظروا إلى ظاهر الحال فاستحقوا التوبيخ لجهلهم بأن العزة لله ولرسوله وللمؤمنين.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه جولة قرآنية حول المنافقين، تحاصرهم بالتهديد بالمصير الأسود الذي ينتظرهم عند الله وتبيّن ملامحهم الحقيقية في مواقفهم الذاتية في أنفسهم وفي الآخرين، ليكتشفهم الناس على حقيقتهم؛ فلا يخفى عليهم شيء من أمرهم، من خلال ما يتظاهرون به من خير وصلاح وإيمان.. وهذا ما بدأته الآية الأولى: بالبشارة بالعذاب الأليم.

2. ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ وربما كان استخدام هذه الكلمة (البشارة) للإمعان بالسخرية بهم، فيما كانوا يأملونه من نتائج ظواهر أعمالهم، وما يواجههم من مصير يخالف ذلك كله، أما ملامحهم، فقد يكون في مقدمتها موالاتهم وموادتهم القلبية والعملية للكافرين، وابتعادهم عن المؤمنين، في المشاعر والأفكار والمواقف، فهم يألفون الكافرين ويرتاحون إليهم ويتعاونون معهم، انطلاقا من وحدة الموقف.

3. ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ بينما لا يتحركون في مثل هذه الأجواء مع المؤمنين، وهذه صفة أساسية في الحد الفاصل بين شخصية المؤمن وبين شخصية المنافق، لأن قضية الإيمان ليست مجرد فكرة تطوف في الخيال، كما تطوف كثير من الأفكار التجريدية التي لا تمس الحياة الشخصية للإنسان في قليل أو كثير، بل هي فكرة للفكر وللشعور وللموقف، حيث تحدد له علاقاته بالناس وبالأشياء وبالحياة، من خلال الخط الذي ترسمه، والجو الذي تخلقه، والأهداف التي تحددها.. فإذا كنت مؤمنا، فإن معنى ذلك، هو أن تحول الإيمان إلى حركة للحياة في نفسك وفيمن حولك وما حولك، فتخضع كل خطواتك وأعمالك وعلاقاتك لما يتصل به من قريب أو من بعيد، فتوالي من يوالي الله، وتعادي من يعادي الله، لأن ذلك هو السبيل الوحيد للحركة إلى الأمام، بينما يمثل العكس خطّا تراجيعا إلى الوراء؛ فإذا واليت أعداء الله‏ وعاديت أولياء الله، كنت سائرا في النهج الذي يضعف من موقف الإيمان لأن مثل هذه العلاقة الشعورية والعملية تحقق للكفر قوة من خلال قوتك وتفقد الإيمان بعض قوته؛ وذلك أمر لا يلتقي بالإخلاص لله ولرسوله وللمؤمنين، الذي يفرض عليك أن تتحرك من خلال مزاج الإيمان من خلال ما يفرضه من أجواء ومشاعر ومواقف، ولا تتحرك من خلال مزاجك الخاص الذي يخضع للنوازع الشخصية البعيدة عن حركة الرسالة في النفس.

4. ثم تطرح الآية سؤالا في معرض الإنكار: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ لماذا يفعل هؤلاء ذلك؟ وما هو الهدف من ورائه؟ لأن موقف الموالاة لإنسان ما لا بد أن يخضع لرغبة أو رهبة أو تصور معين.. فما هو هذا الهدف؟ هل يبتغون العزة عندهم، لأنهم يجدون لديهم بعض مظاهر القوة، بما يملكونه من مال أو سلاح أو عدد؟ ولكن هذا يدلّ على جهل بحقيقة الإيمان وما يوحيه من الشعور بعظمة الله المطلقة التي لا حدود لها إزاء ضعف الإنسان المطلق في جميع أموره وقضاياه، وما قيمة هذه المظاهر المحدودة للقوة؟ وما أهمية هذه العزة المستندة إلى هذه الأمور؟ لو فكر هؤلاء فيها، لرأوا أنها لا تمثل إلا حالة محدودة طارئة لا تلبث أن تذهب وتتحول إلى هباء لدى أقل عاصفة تمرّ في حياتهم؛ فكيف يستسلّم هؤلاء الناس لمثل ذلك؟ وكيف يبنون عزتهم وقوتهم على هذا الأساس المنهار؟

5. ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾، فهو القوي الذي لا حد لقوّته، وهو الغني عن كل شيء الذي يفتقر إليه كل شيء وجوده وفي استمراره، وكل شيء خاضع له، وكل شيء محتاج إليه، فمن أراد العزة فعليه أن يرتبط به ويرجع إليه، ولا يتنازل عن أيّ موقف من مواقفه لمصلحة أيّ عبد من عباده، إنها الحقيقة الواضحة الممتدة التي تلتقي بالآفاق الواسعة للشخصية الإيمانية، في عملية تحديد للخطوط البارزة للفكر وللعاطفة وللحياة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تؤكّد الآية نوع العذاب الذي يستحقه هؤلاء فتقول: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾، واستخدام عبارة (بشر) في الآية إنّما جاء من باب التهكم والاستهزاء بالأفكار الخاوية الواهية التي يحملها هؤلاء المنافقون، أو أنّ العبارة مشتقة من المصدر (بشر) بمعنى الوجه، وفي هذه الحالة تحتمل معاني واسعة فتشمل كل خبر يؤثر في سحنة الإنسان، سواء كان الخبر مفرحا أو محزنا.

2. وقد أشارت الآية الأخيرة إلى المنافقين بأنّهم يتخذون الكفار أصدقاء وأحباء لهم بدلا من المؤمنين، بقولها: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

3. ثمّ يأتي التساؤل في الآية عن هدف هؤلاء المنافقين من صحبة الكافرين، وهل أنّهم يريدون حقّا أن يكتسبوا الشرف والفخر عبر هذه الصحبة؟ تقول الآية: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ﴾ بينما العزة والشرف كلها للّه‏ ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾ لأنّها تنبع من العلم والقدرة، وأن الكفار لا يمتلكون من القوّة والعلم شيئا، ولذلك فإنّ علمهم لا شيء أيضا، ولا يستطيعون إنجاز شيء لكي يصبحوا مصدرا للعزّة والشرف.

4. إنّ هذه الآية ـ في الحقيقة ـ تحذير للمسلمين بأن لا يلتمسوا الفخر والعزّة في شؤونهم الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية عن طريق إنشاء علاقات الود والصداقة مع أعداء الإسلام، بل إنّ عليهم أن يعتمدوا في ذلك على الذات الإلهية الطاهرة التي هي مصدر للعزة والشرف كله، وأعداء الإسلام لا عزّة لديهم لكي يهبوها لأحد، وحتى لو امتلكوها لما أمكن الركون إليهم والاعتماد عليهم، لأنّهم متى ما اقتضت مصالحهم الشخصية تخلوا عن أقرب حلفائهم وركضوا وراء مصالحهم، وكأنّهم لم يكونوا ليعرفوا هؤلاء الحلفاء مسبقا، والتاريخ المعاصر خير دليل على هذا السلوك النفعي الانتهازي.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈122⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ [النساء: 140]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾، وقوله: ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: ١٥٣]، وقوله: ﴿أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: ١٣]، ونحو هذا من القرآن؛ أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة، وأخبرهم: إنما هلك من كان قبلكم بالمراء والخصومات في دين الله(1).

2. روي أنّه قال: دخل في هذه الآية كل محدث في الدين، وكل مبتدع إلى يوم القيامة(2).

روي عن أبي وائل شقيق بن سلمة (ت 82 هـ) أنّه قال: إن الرجل ليتكلم في المجلس بالكلمة الكذب يضحك بها جلساءه فيسخط الله عليهم جميعا، فذكر ذلك لإبراهيم النخعي، فقال: صدق أبو وائل، أوليس ذلك في كتاب الله: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾(1).

روي عن هشام بن عروة: أن عمر بن عبد العزيز (ت 101 هـ) أخذ قوما يشربون، فضربهم، وفيهم رجل صالح، فقيل: إنه صائم، فتلا: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: أنزل في سورة الأنعام: ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: ٦٨]، ثم نزل التشديد في سورة النساء: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن قول الله عز وجل: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا﴾ إلى آخر الآية، فقال: (إنما عنى بهذا إذا سمعت الرجل الذي يجحد الحق ويكذب به ويقع في الأئمة، فقم من عنده ولا تقاعده كائنا من كان(1).

2. روي أنّه قال: فرض على السمع أن يتنزه عن الاستماع إلى ما حرم الله، وأن يعرض عما لا يحل له مما نهى الله عز وجل عنه، والإصغاء إلى ما أسخط الله عز وجل، فقال في ذلك: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ ثم استثنى الله عز وجل موضع النسيان، فقال: ﴿وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾(2).

3. روي أنّه قال: إن الله (تبارك وتعالى) فرض الإيمان على جوارح بني آدم وقسمه عليها، فليس من جوارحه جارحة إلا وقد وكلت من الإيمان بغير ما وكلت أختها، فمنها: أذناه اللتان يسمع بهما، ففرض على السمع أن يتنزه عن الاستماع إلى ما حرم الله، وأن يعرض عما لا يحل له فيما نهى الله عنه، والإصغاء إلى ما أسخط الله تعالى، فقال في ذلك: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ إلى قوله: ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ ثم استثنى موضع النسيان، فقال: ﴿وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ وقال: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾ إلى قوله: ﴿أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ وقال: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾ وقال: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ﴾ وقال: ﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ فهذا مافرض الله على السمع من الإيمان، ولا يصغي إلى ما لا يحل، وهو عمله، وهو من الإيمان(3).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾، نسخت هذه الآية التي في الأنعام، فكان هذا الذي أنزل بالمدينة، وخوفهم، فقال: إن قعدتم، ورضيتم بخوضهم واستهزائهم بالقرآن؛ فإنكم إذا مثلهم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ثم خوفهم: إن جالستموهم، ورضيتم باستهزائهم؛ ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ في الكفر(1).

روي عن الفضيل بن عياض (ت 187 هـ) أنّه قال: ليس لأحد أن يفعل مع من شاء؛ لأن الله عز وجل يقول: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: ٦٨]، ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ [النساء: ١٤٠]، وليس له أن ينظر إلى من يشاء؛ لأن الله عز وجل يقول: ﴿قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ﴾ [النور: ٣٠]، وليس له أن يقول ما لا يعلم، أو يسمع إلى ما شاء، أو يهوى ما شاء؛ لأن الله عز وجل يقول: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء: ٣٦]، ولا تفعل، يقول: ولا تقل(1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. عن محمد بن عاصم، قال: سمعت الرضا عليه السلام يقول: يا محمد بن عاصم، بلغني أنك تجالس الواقفة؟ قلت: نعم، جعلت فداك، أجالسهم وأنا مخالف لهم، قال: لا تجالسهم، فإن الله عز وجل يقول: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ يعني بالآيات الأوصياء، والذين كفروا بها يعني الواقفة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ إذا سمعت الرجل يجحد الحق ويكذب به ويقع في أهله فقم من عنده ولا تقاعده(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قَالَ بَعْضُهُمْ: قوله تعالى: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ ـ هو ما ذكر في سورة الأنعام، وهو قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾، ثم قال: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾؛ لأنه نهاهم عز وجل عن القعود معهم إذا خاضوا في طعن القرآن وآيات الله؛ فأخبر أن ليس لهم من حسابهم من شيء إذا قعدوا، ثم قال في هذه الآية: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾: نهاهم عز وجل عن القعود معهم، وأخبر أنهم إذا فعلوا ذلك يكونوا مثلهم؛ فهو على النسخ: نسخ هذا الأول.

2. ويحتمل أن يكون قوله تعالى: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾ في المشركين، لم يلحقهم من العقوبة والمآثم؛ لأنهم لا يقدرون على منع المشركين عن الاستهزاء بآيات الله والطعن فيها، ويقدرون على منع المنافقين عن ذلك؛ فشاركوهم في العقوبة فيما يقدرون على منعهم فلم يمنعوا، ورفع عنهم ذلك فيما لا يقدرون على دفعه.

3. وفيه دلالة أن من بلي بمنكر له قدرة التغيير على أهله، فلم يغير ـ أن يشاركهم في ذلك، أو إذا لم يكن له قدرة التغيير عليهم فلم يفارقهم، لكن أقام معهم ـ شاركهم أيضا في العقوبة؛ الواجب على كل من بُلي بذلك، وله قدرة التغيير عليهم ـ فعل، أي: أنكر عليهم وغيَّره، وإلا فارقهم؛ وإلا يُخاف أن يشاركهم في العقوبة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أعلم الله تعالى في هذه الآية المؤمنين أن المنافقين يهزؤون بكتاب الله الذي هو القرآن، وأمرهم ان لا يقعدوا معهم حتى يخوضوا، يعني يأخذوا في حديث غير القرآن، ثم قال إنكم ان جالستموهم على الخوض في كتاب الله والهزء به، فأنتم مثلهم.

2. إنما حكم بأنهم مثلهم متى رضوا بما هم فيه، ولم ينكروا عليهم مع القدرة على الإنكار، ولم يظهروا كراهية، فإنهم متى كانوا راضين بالكفر، كانوا كفاراً، لأن الرضاء بالكفر كفر.

3. في الآية دلالة على وجوب انكار المنكر مع القدرة على ذلك، وزوال العذر عنه، وإن من ترك ذلك مع القدرة عليه كان مخطئاً آثماً، وكذلك فيها دلالة على انه لا يجوز مجالسة الفساق، والمبتدعين من أي نوع كان، وبه قال جماعة من المفسرين، ذهب إليه أبو وائل، وإبراهيم وعبد الله، وقال إبراهيم: من ذلك إذا تكلم الرجل في مجلس بكذب، يضحك منه جلساؤه، فسخط الله عليهم، وبه قال عمر بن عبد العزيز وقيل: إنه ضرب صائماً كان قاعداً مع قوم يشربون الخمر، وقال ابن عباس: امر الله بذلك الإنفاق، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة، والمراء والخصومة، وبه قال الطبري والجبائي والبلخي وجماعة من المفسرين، قال أبو علي الجبائي: أما الكون بالقرب منهم بحيث يسمع صوتهم ولا يقدر على إنكاره، فليس بمحظور، وإنما المحظور مجالستهم من غير اظهار كراهية ما سمعه أو يراه.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الهزؤ: السخرية، يقال: هزأ به واستهزأه.

ب. الخوض: الدخول في الشيء خاض الماء وغيره خوضًا، وخضت أنا وأخضت فيه دابتي، وتخاوضوا الحديث، مثل تفاوضوا.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: كان المنافقون يجلسون إلى أحبار اليهود فيسخرون من القرآن، ويحرفونه عن مواضعه، فنزلت الآية نهيًا عن مجالستهم ومخالطتهم.

ب. قال ابن عباس: دخل في هذه الآية كل محدث في الدين وكل مبتدع.

ج. عن عمر بن عبد العزيز أن قومًا أخذوا على شراب فضربوا الحد وفيهم صائم، قيل: إن هذا صائم، فتلا قوله تعالى: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾

3. لما تقدم ذكر المنافقين وموالاتهم للكفار، عقبه بالنهي عن مخالطتهم، فقال تعالى: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾:

أ. قيل: الخطاب لأهل الكتاب تذكيرًا لهم بما أنزل عليهم في كتبهم من مجانبة المستهزئين بكتب الله، وتحذيرًا عن ذلك.

ب. وقيل: الخطاب للمنافقين نهيًا لهم عن مجالسة أهل الكفر والنفاق.

ج. وقيل: الخطاب للمؤمنين فبين الله أن مستمع الباطل كقائله إذا لم ينكر، ورضي به ﴿فِي الْكِتَابِ﴾ قيل: في التوراة والإنجيل.

د. وقيل: في القرآن، اختلفوا فيه على حسب اختلافهم في المخاطب بالآية.

4. سؤال وإشكال: أين المُنَزَّل في القرآن؟ والجواب: قوله تعالى في الأنعام ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا﴾ الآية.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾:

أ. قيل: من الكفار ومشركي العرب.

ب. وقيل: من المنافقين.

6. ﴿آيَاتِ اللهِ﴾ حججه وهو القرآن ﴿يَكْفُرْ بِهَا﴾ يجحد بأنه منزل وحق ﴿وَيُسْتَهْزَأُ بِهَ﴾ يسخر منها ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ﴾ مع هَؤُلَاءِ المستهزئين ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾:

أ. قيل: حتى يأخذوا في حديث غير الكفر والاستهزاء بالدين.

ب. وقيل: حتى يرجعوا إلى الإيمان ويتركوا الكفر والاستهزاء.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾:

أ. قيل: في العصيان.

ب. وقيل: في الرضا بحالهم في ظاهر الأمر؛ لأن كليهما كفر: الاستهزاء بالدين والرضا بالاستهزاء.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنه يجب مفارقة موضع المنكر، ويحتمل أن يكون خاصًّا في المستهزئ لعظم حاله، ويحتمل أن يكون عامًّا في كل منكر، وقد اختلفوا، فمنهم من قال يجب التباعد، وهو الذي يدل عليه ظاهر الآية، ومنهم من قال إذا أنكره بقلبه ولم يوجد منه ما يوجب الرضا لم يجب أكثر من ذلك، وهو قول أبي علي وأبي هاشم.

ب. تحريم المداخلة والمقاربة، كما حرم القعود؛ لأِن الكل سواء، وقيل: إن النهي عن القعود معهم إذا أمكنه النكير فلا ينكر، وقد ذكر عن الحسن أنه رخص في القعود إذا خاضوا في حديث غيره، ثم نسخ بقوله: ﴿فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ وعن ابن عباس أن عند نزول الآية كان لا يحل للمسلمين أن يقاعدوهم إذا استهزؤوا، فنسخ بقوله: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾ الآية، قال قاضي القضاة: ومن قال إنه منسوخ ذهب إلى أن آخر الآية يدل عليه، وليس كذلك؛ لأن قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ يدل على أنه ليس المراد أن يتمكنوا من النكير ولا يمكنهم إظهار الكراهة، وإنما يكون مثلهم من يرضى بطريقتهم أو يظهر ما يدل على الرضا، فلا وجه لذكر النسخ، والمحرم من القعود ألا يمكنه إظهار النكير، أو يؤثر نكيره، فله مندوحة عن القعود، أو شاهده من يَعُدُّهُ منهم ولا يعرف حاله فيتهمه، فعند ذلك يجب مفارقة المجلس، وإن كان له في ذلك منفعة حق فله ألا يفارق، كمن يحضر الجنائز فيحضر النوح أو يحضر الولائم، فيسمع المنكر فيسعه أن يقعد، والإنكار على قدر الإمكان يجب عليه، وذكر الحسن إن كنا نترك حقّا لباطل لشرع ذلك في ديننا، فأما أبو علي ففصل بين المجلس والقرب، وقال: يحرم القعود في المجلس لما فيه متي الإيهام، فأما إذا أظهر التباين وإن قرب فلا يحرم، ولا خلاف أنه إذا أنكر لا يحرم عليه القعود معهم؛ ولذلك تقعد العلماء مع أهل الضلالة يناظرونهم، ويجب لهم بذلك الثواب العظيم.

ج. جواز القعود مع أهل المنكر إذا فارقوا المنكر، وهذا أيضًا يجب أن ينظر فيه، فإن كان فيه تهمة وجب المفارقة، وإن خاف الفتنة وجب المفارقة، فأما إذا عدم جميع الوجوه جاز.

د. أن الراضي بالاستهزاء بالرسول والدين كافر؛ لذلك قال: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾

هـ. أن الرضا بالكفر كُفْرٌ.

و. أن أفعال القلوب يؤاخذ بها.

ز. أن الرضا بفعل المنافق كفر، وليس بنفاق؛ لذلك قال: ﴿إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ﴾

ح. قال شيخنا أبو علي: وتدل على إثبات الأعراض، وبطلان قول الأصم؛ لأنه جعل بعضه غير بعض، فدل أنه غير الجوهر، وأنها أعراض متغايرة.

9. قرأ عاصم ويعقوب ﴿نَزَّلَ﴾ بالفتح والتشديد، يعني الله نزل، والباقون بالضم على ما لم يسم فاعله، وكلاهما حسن، والضم أوجه؛ لما في الفتح من التضمين، مع استئناف الآية.

10. ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾ ﴿أَنْ﴾ في موضع نصب ورفع؛ وذلك أنك إذا قرأت ﴿نَزَّلَ﴾ بالنصب نصبته، لأنك سميت الفاعل، وتقديره: الله نزل أن، ومن قرأ ﴿نَزَّلَ﴾ بالرفع ف﴿أَنْ﴾ في موضع رفع.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان المنافقون يجلسون إلى أحبار اليهود، فيسخرون من القرآن، فنهاهم الله تعالى عن ذلك، عن ابن عباس.

2. لما تقدم ذكر المنافقين وموالاتهم الكفار، عقب ذلك بالنهي عن مجالستهم ومخالطتهم، فقال: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ أي: في القرآن ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ أي: يكفر بها المشركون، والمنافقون، ويستهزئون بها ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ﴾ أي: مع هؤلاء المستهزئين الكافرين ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾:

أ. أي: حتى يأخذوا في حديث غير الاستهزاء بالدين.

ب. وقيل: حتى يرجعوا إلى الايمان، ويتركوا الكفر والاستهزاء.

3. المنزل في الكتاب هو قوله سبحانه في سورة الأنعام: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾، وفي هذا دلالة على تحريم مجالسة الكفار عند كفرهم بآيات الله، واستهزائهم بها، وعلى إباحة مجالستهم عند خوضهم في حديث غيره.

4. روي عن الحسن أن إباحة القعود مع الكفار، عند خوضهم في حديث آخر غير كفرهم، واستهزائهم بالقرآن، منسوخ بقوله تعالى: ﴿فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾

5. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ يعني إنكم إذا جالستموهم على الخوض في كتاب الله، والهزء به، فأنتم مثلهم، وإنما حكم بأنهم مثلهم، لأنهم لم ينكروا عليهم مع قدرتهم على الانكار، ولم يظهروا الكراهة لذلك، ومتى كانوا راضين بالكفر، كانوا كفارا لان الرضا بالكفر كفر.

6. في الآية دلالة على وجوب إنكار المنكر مع القدرة، وزوال العذر، وأن من ترك ذلك مع القدرة عليه، فهو مخطئ آثم.

7. وفيها أيضا دلالة على تحريم مجالسة الفساق والمبتدعين، من أي جنس كانوا، وبه قال جماعة من أهل التفسير، وذهب إليه عبد الله بن مسعود، وإبراهيم، وأبو وآيل، قال إبراهيم: (ومن ذلك إذا تكلم الرجل في مجلس يكذب، فيضحك منه جلساؤه، فيسخط الله عليهم) وبه قال عمر بن عبد العزيز، وروي أنه ضرب رجلا صائما كان قاعدا مع قوم يشربون الخمر، وروى العياشي بإسناده، عن علي بن موسى الرضا عليهما السلام في تفسير هذه الآية، قال: (إذا سمعت الرجل يجحد الحق، ويكذب به، ويقع في أهله، فقم من عنده، ولا تقاعده) وروي عن ابن عباس أنه قال: (أمر الله تعالى في هذه الآية بالاتفاق، ونهى عن الاختلاف والفرقة، والمراء والخصومة) وبه قال الطبري، والبلخي، والجبائي، وجماعة من المفسرين، وقال الجبائي: (وأما الكون بالقرب منهم بحيث يسمع صوتهم، ولا يقدر على إنكارهم، فليس بمحظور، وإنما المحظور مجالستهم من غير إظهار كراهية، لما يسمعه، أو يراه)

8. قال الجبائي: في الآية دلالة على بطلان قول نفاة الاعراض، وقولهم ليس ها هنا شيء غير الأجسام، لأنه قال: ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ فأثبت غيرا لما كانوا فيه، وذلك هو العرض.

9. قرأ عاصم ويعقوب (نزل) بالفتح، والباقون ﴿نَزَّلَ﴾ بضم النون وكسر الزاي، والوجه في القراءتين ما ذكرناه قبل، إذا قرأت ﴿نَزَّلَ﴾ بالفتح فأن في موضع نصب، لان تقديره نزل الله ذلك، وإذا قرأت ﴿نَزَّلَ﴾ فأن في موضع الرفع، وأن هذه هي المخففة من الثقيلة.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ وقرأ عاصم، ويعقوب: (نزل) بفتح النون والزّاي، قال المفسّرون: الذي نزّل عليهم في النّهي عن مجالستهم، قوله في الأنعام‏ ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ﴾ وكان المنافقون يجلسون إلى أحبار اليهود، فيسخرون من القرآن ويكذّبون به، فنهى الله المسلمين عن مجالستهم، وآيات الله: هي القرآن، والمعنى: إذا سمعتم الكفر بآيات الله، والاستهزاء بها، فلا تقعدوا معهم حتى يأخذوا في حديث غير الكفر، والاستهزاء.

2. ﴿إِنَّكُمْ﴾ إن جالستموهم على ما هم عليه من ذلك، فأنتم‏ ﴿مَثَلُهُمْ﴾، وفي ماذا تقع المماثلة فيه، قولان:

أ. أحدهما: في العصيان.

ب. الثاني: في الرّضى بحالهم، لأنّ مجالس الكافر غير كافر.

3. نبّهت الآية على التّحذير من مجالسة العصاة، قال إبراهيم النّخعيّ: إنّ الرجل ليجلس فيتكلّم بالكلمة، فيرضي الله بها، فتصيبه الرّحمة فتعمّ من حوله، وإنّ الرجل ليجلس في المجلس، فيتكلّم بالكلمة، فيسخط الله بها، فيصيبه السّخط، فيعمّ من حوله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال المفسرون: إن المشركين كانوا في مجالسهم يخوضون في ذكر القرآن ويستهزؤن به، فأنزل الله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: 68]

2. هذه الآية نزلت بمكة، ثم إن أحبار اليهود بالمدينة كانوا يفعلون مثل فعل المشركين، والقاعدون معهم والموافقون لهم على ذلك الكلام هم المنافقون، فقال تعالى مخاطبا للمنافقين إنه‏ ﴿قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آياتِ الله يُكْفَرُ بِها وَيُسْتَهْزَأُ بِها﴾ والمعنى إذا سمعتم الكفر بآيات الله والاستهزاء بها، ولكن أوقع فعل السماع على الآيات والمراد به سماع الاستهزاء، قال الكسائي: وهو كما يقال: سمعت عبد الله يلام، وعندي فيه وجه آخر وهو أن يكون المعنى: إذا سمعتم آيات الله حال ما يكفر بها ويستهزأ بها، وعلى هذا التقدير فلا حاجة إلى ما قال الكسائي، فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غير الكفر والاستهزاء.

3. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾، والمعنى: أيها المنافقون أنتم مثل أولئك الأحبار في الكفر، قال أهل العلم: هذا يدل على أن من رضي بالكفر فهو كافر، ومن رضي بمنكر يراه وخالط أهله وإن لم يباشر كان في الإثم بمنزلة المباشر بدليل أنه تعالى ذكر لفظ المثل هاهنا، هذا إذا كان الجالس راضيا بذلك الجلوس، فأما إذا كان ساخطا لقولهم وإنما جلس على سبيل التقية والخوف فالأمر ليس كذلك، ولهذه الدقيقة قلنا بأن المنافقين الذين كانوا يجالسون اليهود، وكانوا يطعنون في القرآن والرسول كانوا كافرين مثل أولئك اليهود، والمسلمون الذين كانوا بالمدينة كانوا بمكة يجالسون الكفار الذين كانوا يطعنون في القرآن فإنهم كانوا باقين على الإيمان والفرق أن المنافقين كانوا يجالسون اليهود مع الاختيار، والمسلمين كانوا يجالسون الكفار عند الضرورة.

4. ثم إنه تعالى حقق كون المنافقين مثل الكافرين في الكفر فقال: ﴿إِنَّ الله جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾، يريد كما أنهم اجتمعوا على الاستهزاء بآيات الله في الدنيا فكذلك يجتمعون في عذاب جهنم يوم القيامة، وأراد جامع بالتنوين لأنه بعد ما جمعهم ولكن حذف التنوين استخفافا من اللفظ وهو مراد في الحقيقة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ الخطاب لجميع من أظهر الإيمان من محق ومنافق، لأنه إذا أظهر الإيمان فقد لزمه أن يمتثل أوامر كتاب الله، فالمنزل قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾، وكان المنافقين يجلسون إلى أحبار اليهود فيسخرون من القرآن، وقرأ عاصم ويعقوبـ ﴿وَقَدْ نَزَّلَ﴾ بفتح النون والزاي وشدها، لتقدم اسم الله تعالى في قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾، وقرأ حميد كذلك، إلا أنه خفف الزاي، الباقون ﴿نَزَّلَ﴾ غير مسمى الفاعل، ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ﴾ موضع ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾ على قراءة عاصم ويعقوب نصب بوقوع الفعل عليه، وفي قراءة الباقين رفع، لكونه اسم ما لم يسم فاعله.

2. ﴿يَكْفُرْ بِهَا﴾ أي إذا سمعتم الكفر والاستهزاء بآيات الله، فأوقع السماع على الآيات، والمراد سماع الكفر والاستهزاء، كما تقول: سمعت عبد الله يلام، أي سمعت اللوم في عبد الله.

3. ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ أي غير الكفر، ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ فدل بهذا على وجوب اجتناب أصحاب المعاصي إذا ظهر منهم منكر، لأن من لم يجتنبهم فقد رضي فعلهم، والرضا بالكفر كفر، قال الله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾، فكل من جلس في مجلس معصية ولم ينكر عليهم يكون معهم في الوزر سواء، وينبغي أن ينكر عليهم إذا تكلموا بالمعصية وعملوا بها، فإن لم يقدر على النكير عليهم فينبغي أن يقوم عنهم حتى لا يكون من أهل هذه الآية، وقد روي عن عمر بن عبد العزيز أنه أخذ قوما يشربون الخمر، فقيل له عن أحد الحاضرين: إنه صائم، فحمل عليه الأدب وقرأ هذه الآية ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ أي إن الرضا بالمعصية معصية، ولهذا يؤاخذ الفاعل والراضي بعقوبة المعاصي حتى يهلكوا بأجمعهم، وهذه المماثلة ليست في جميع الصفات، ولكنه إلزام شبه بحكم الظاهر من المقارنة، كما قال فكل قرين بالمقارن يقتدي وقد تقدم، وإذا ثبت تجنب أصحاب المعاصي كما بينا فتجنب أهل البدع والأهواء أولى.

4. قال الكلبي: قوله تعالى: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ نسخ بقوله تعالى: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾، وقال عامة المفسرين: هي محكمة، وروى جويبر عن الضحاك قال دخل في هذه الآية كل محدث في الدين مبتدع إلى يوم القيامة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ الخطاب لجميع من أظهر الإيمان من مؤمن ومنافق، لأن من أظهر الإيمان فقد لزمه أن يمتثل ما أنزله الله؛ وقيل: إنه خطاب للمنافقين فقط، كما يفيده التشديد والتوبيخ، وقرأ عاصم ويعقوب: ﴿نَزَّلَ﴾ بفتح النون والزاي وتشديدها، وفاعله ضمير راجع إلى اسم الله تعالى في قوله: ﴿فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾، وقرأ حميد: بتخفيف الزاي مفتوحة مع فتح النون، وقرأ الباقون: بضم النون مع كسر الزاي مشدّدة على البناء للمجهول.

2. ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله﴾ في محل نصب على القراءة الأولى: على أنه مفعول نزل، وفي محل رفع على القراءة الثانية: على أنه فاعل، وفي محل رفع على أنه مفعول ما لم يسمّ فاعله على القراءة الثالثة، وأن هي المخففة من الثقيلة، والتقدير أنه إذا سمعتم آيات الله.

3. ﴿فِي الْكِتَابِ﴾: هو القرآن، ﴿يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ حالان، أي: إذا سمعتم الكفر والاستهزاء بآيات الله، فأوقع السماع على الآيات، والمراد: سماع الكفر والاستهزاء.

4. ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ أي: أنزل عليكم في الكتاب أنكم عند هذا السماع والاستهزاء بآيات الله لا تعقدوا معهم ما داموا كذلك، حتى يخوضوا في حديث غير حديث الكفر والاستهزاء بها، والذي أنزله الله عليهم في الكتاب هو قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ وقد كان جماعة من الداخلين في الإسلام يقعدون مع المشركين واليهود حال سخريتهم بالقرآن واستهزائهم به، فنهوا عن ذلك.

5. في هذه الآية ـ باعتبار عموم لفظها الذي هو المعتبر دون خصوص السبب ـ دليل على اجتناب كل موقف يخوض فيه أهله بما يفيد التنقص والاستهزاء للأدلة الشرعية، كما يقع كثيرا من أسراء التقليد الذين استبدلوا آراء الرجال بالكتاب والسنة، ولم يبق في أيديهم سوى: قال إمام مذهبنا كذا، وقال فلان من أتباعه: بكذا، وإذا سمعوا من يستدلّ على تلك المسألة بآية قرآنية أو بحديث نبوي سخروا منه، ولم يرفعوا إلى ما قاله رأسا، ولا بالوا به بالة، وظنوا أنه قد جاء بأمر فظيع، وخطب شنيع، وخالف مذهب إمامهم الذي نزلوه منزلة معلم الشرائع، بل بالغوا في ذلك حتى جعلوا رأيه الفائل‏(2)، واجتهاده الذي هو عن منهج الحق مائل، مقدّما على الله وعلى كتابه وعلى رسوله، فإنا لله وإنا إليه راجعون، ما صنعت هذه المذاهب بأهلها، والأئمة الذين انتسب هؤلاء المقلدة إليهم برآء من فعلهم، فإنهم قد صرّحوا في مؤلفاتهم بالنهي عن تقليدهم كما أوضحنا ذلك في رسالتنا المسماة ب [القول المفيد في حكم التقليد] وفي مؤلفنا المسمى ب [أدب الطلب ومنتهى الأرب‏] اللهم انفعنا بما علمتنا، واجعلنا من المقتدين بالكتاب والسنة، وباعد بيننا وبين آراء الرجال المبنية على شفا جرف هار، يا مجيب السائلين!

6. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ تعليل للنهي، أي: إنكم إن فعلتم ذلك ولم تنتهوا فأنتم مثلهم في الكفر، قيل: وهذه المماثلة ليست في جميع الصفات، ولكنه إلزام شبه بحكم الظاهر كما في قول القائل: وكلّ قرين بالمقارن يقتدي‏.

7. هذه الآية محكمة عند جميع أهل العلم، إلا ما يروى عن الكلبي، فإنه قال هي منسوخة بقوله تعالى: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾ وهو مردود، فإن من التقوى اجتناب مجالس هؤلاء الذين يكفرون بآيات الله ويستهزئون بها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان مشركو مكَّة يخوضون في ذكر القرآن ويستهزئون به في مجالسهم، فأنزل الله في مكَّة سورة الأنعام وفيها: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا﴾ [الآية: 68]، ثمَّ إن أحبار اليهود بالمدينة كانوا يفعلون ما فعله المشركون بمكَّة، وكان المنافقون يقعدون معهم ويوافقونهم على ذلك، فنزل قوله تعالى: ﴿وَقَدْ نُزِّلَ عَلَيْكُمْ﴾ أيُّها المؤمنون ﴿فِي الْكِتَابِ﴾ القرآن في سورة الأنعام ﴿أَن﴾ أنَّه، أي: الشأن ﴿إِذَا سَمِعْتُمُ آيَاتِ اللهِ﴾ القرآن ﴿يُكْفَرُ بِهَا﴾ نطقًا ﴿وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ يكفر بها المشركون ويستهزئون بها، أو يستهزئ بها المنافقون، حذف الفاعل وناب عنه المجرور، وقد ذكر ضمير الفاعل وهو هاء (مَعَهُمْ) في قوله: ﴿فَلَا تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ﴾ أي: مع الكافرين بها والمستهزئين بها حال الكفر بها، والاستهزاء المدلول عليهم بقوله: ﴿يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾، ﴿حَتَّىٰ يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ أي: غير حديث الكفر والاستهزاء، وقيل: غير الكفر والاستهزاء، وأفرد الضمير لأنَّهما بمعنًى، ﴿إِنَّكُمُ إِذًا﴾ إذ قعدتم، أو إذا قعدتم معهم حال الكفر والاستهزاء ﴿مِّثْلُهُم﴾ في الإثم، لأنَّكم قادرون على الإعراض والإنكار عليهم، أو مثلهم في الكفر إن رضيتم.

2. حُبُّك أن يموت الكافر على كفره بغضًا لله وانتقامًا لله تعالى حقٌّ، كقوله: ﴿رَبـَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ﴾ [يونس: 88]، وقال مشايخ بخارى وسمرقند ونحوهما مِمَّا وراء النهر: (الرضا بالكفر من الغير مع استقباحه لا يكون كفرًا)، والصحيح أنَّه كفر، وهو مذهبنا، وروي الوجهان عن أبي حنيفة، وإن استحسنه فكفر إجماعًا.

3. وأفردَ (مِثْلُ) لإرادة الجنس للإضافة للجمع، فكأنَّه جمعٌ كما جُمِعَ في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُم﴾ [القتال: 38]، ﴿وَحُورٌ عِينٌ كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ﴾ [الواقعة: 22 ـ 23]، أو لأنَّه في الأصل مصدر يصلح للواحد وغيره، أو لأنَّ المراد أنَّ عصيانكم إذًا مثلُ عصيانهم، وهذا الوجه الأخير لا يصحُّ في ﴿لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا﴾ [المؤمنون: 47]، وقيل: القاعدون مع الخائضين في القرآن من الأحبار كانوا منافقين، وقيل: ضمير (إِنَّكُم) للمنافقين، وضمير (مِثْلُهُم) لأحبار اليهود، والمماثلة في الكفر، ويدلُّ لهذا قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ﴾

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ قال المفسرون: إن المشركين بمكة كانوا في مجالسهم يخوضون في ذكر القرآن ويستهزئون به، فنهى الله تعالى المسلمين عن القعود معهم بقوله: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: 68]، وهذه الآية من سورة الأنعام، وهي مكية، فامتنع المسلمون عن القعود معهم، ولما قدموا المدينة كانوا يجلسون مع اليهود والمنافقين، وكان اليهود يستهزئون بالقرآن، فنزلت هذه الآية ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾، يعني في سورة الأنعام‏ ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا﴾ يعني يجحد بها ﴿وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ وفيها دلالة على أن المنزل على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإن خوطب به خاصة، منزل على الأمة وأن مدار الإعراض عنهم، هو العلم بخوضهم في الآيات، ولذلك عبر عن ذلك تارة بالرؤية وأخرى بالسماع، وأن المراد بالإعراض إظهار المخالفة بالقيام عن مجالسهم، لا الإعراض بالقلب أو بالوجه فقط.

2. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ أي: إذا قعدتم معهم دل على رضاكم‏ بالكفر بالآيات والاستهزاء بها، فتكونون مثلهم في الكفر واستتباع العذاب، فاجتماعكم بهم هاهنا سبب اجتماعكم في جهنم، كما قال‏ ﴿إِنَّ الله جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾ لأنهم لما شاركوهم في الكفر، واجتمعوا على الاستهزاء بالآيات في الدنيا، جمعهم الله في عذاب جهنم يوم القيامة.

3. قال بعض مفسري الزيدية: اعلم أنه لا خلاف في تحريم القعود والمخالطة، إذا كان ذلك يوهم بأن القاعد راض، ولا خلاف أنه يحرم إذا خشي الافتتان، ولا خلاف أنه يجوز القعود للتنكير عليهم والدفع لهم.

4. قال الحاكم: ولذلك يحضر العلماء مع أهل الضلالة يناظرونهم، ولهم بذلك الثواب العظيم، وأما إذا خلا عما ذكرنا، وكان لا يوهم بالرضا ولا يفتتن ولا ينكر عليهم، فاختلف العلماء في ذلك، فمنهم من أوجب المثل، لظاهر الآية.

5. قال الحاكم: روي‏ أن قوما أخذوا على شراب في عهد عمر بن عبد العزيز، فأمر بضربهم الحدّ، فقيل: فيهم صائم، فتلا قوله تعالى: ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾، وهذا أيضا ظاهر حديث: لا يحل لعين ترى الله يعصى، فتطرف حتى تغير وتنتقل، وقال أبو عليّ وأبو هاشم: إن أنكر بقلبه لم يجب عليه أكثر من ذلك، وجاز له القعود، يعني مع عجزه عن الإنكار باليد أو باللسان، وعدم تأثير ذلك، أقول: ما قالاه مخالف لظاهر الآية، فلا عبرة به، وقال القاضي والحاكم: أما لو كان له حق في تلك البقعة، فله أن لا يفارق، كمن يحضر الجنائز مع النوح، أو الولائم، فيسمع المنكر فيسعه أن يقعد، والنكير على قدر الإمكان واجب عليه، وعن الحسن: لو تركنا الحق للباطل لبطل الشرع، وقد كان خرج إلى جنازة، خرجت النساء فيها فلم يرجع، ورجع ابن سيرين.

6. من له حق في البقعة، فعليه أن يفارق كغيره، إذ ليس في مفارقته ضياع حقه، وعموم الآية يشمله، ولا تخصيص إلا بمخصص، والمسألة المقيس عليها غير ما نحن فيه، على ما فيها من الخلاف، كما حكى، ولا قياس مع النص، وقد حكى‏ الحاكم أقوالا كلها ترجع إلى تخصيص الآية، ولا مستند فيها إلا الرأي، والاحتمال، فلذا أعرضنا عنها.

7. قال أبو عليّ: تحريم القعود في المجلس لما فيه من الإبهام، فإذا أظهر الكراهة جاز القعود في مكان آخر، وإن قرب، وأما إذا خاضوا في حديث غيره، جاز القعود، بمفهوم الآية، ثم إن الآية محكمة عند الجمهور، وروي عن الكلبيّ، أنها منسوخة بقوله تعالى: ﴿وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الأنعام: 69]، وهو مردود، فإن من التقوى اجتناب مجالس هؤلاء الذين يكفرون بآيات الله ويستهزئون بها.

8. قال الحاكم: دلت الآية الكريمة على أن الراضي بالاستهزاء بالرسول والدين، كافر، لأنه تعالى قال:‏ ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ ودلت على أن الرضا بالكفر كفر.

9. وقال السمرقنديّ: في هذه الآية دليل على أن من جلس في مجلس معصية، ولم ينكر عليهم، فيكون معهم في الوزر سواء، وينبغي أن ينكر عليهم، إذا تكلموا بالمعصية أو عملوا بها، فإن لم يقدر أن ينكر عليهم ينبغي أن يقوم عنهم حتى لا يكون من أهل هذه الآية.

10. قال في (فتح البيان): وفي هذه الآية باعتبار عموم لفظها الذي هو المعتبر دون خصوص السبب، دليل على اجتناب كل موقف يخوض فيه أهله بما يفيد التنقيص والاستهزاء، للدلالة الشرعية، كما يقع كثيرا من أسراء التقليد الذين استبدلوا آراء الرجال بالكتاب والسنة، ولم يبق في أيديهم سوى (قال إمام مذهبنا: كذا) و(قال فلان من أتباعه بكذا) أو إذا سمعوا من يستدل على تلك المسألة بآية قرآنية أو بحديث نبويّ، سخروا منه، ولم يرفعوا إلى ما قاله رأسا، ولا بالوا به بالة، وظنوا أنه قد جاء بأمر فظيع وخطب شنيع، وخالف مذهب إمامهم الذي نزلوه منزلة معلم الشرائع، مع أن الأئمة، الذين انتسب هؤلاء المقلدة إليهم، برآء من فعلهم، فإنهم قد صرحوا في مؤلفاتهم بالنهي عن تقليدهم.

11. وفي (الإكليل): قال ابن الفرس، واستدل بعض العلماء بهذه الآية على وجوب اجتناب أهل المعاصي والأهواء، وفي هذه الآية أصل لما يفعله المصنفون من الإحالة على ما ذكر في مكان آخر، والتنبيه عليه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ قالوا: الخطاب عام لجميع من كان يظهر الإيمان من صادق ومنافق، والذي نزله عليهم في الكتاب هو قوله تعالى في سورة الأنعام التي نزلت قبل هذه السورة لأنها مكية وهذه السورة مدنية ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: 68] نزلت هذه في مشركي مكة إذ كانوا يخوضون في الكفر وذم الإسلام والاستهزاء بالقرآن، وكان بعض المسلمين يجلسون معهم في هذه الحال ولا يستطيعون الإنكار عليهم لضعفهم وقوة المشركين، فأمروا بالإعراض عنهم، وعدم الجلوس إليهم في هذه الحال، ثم إن يهود المدينة كانوا يفعلون فعل مشركي مكة وكان المنافقون يجلسون معهم ويستمعون لهم فنهى الله المؤمنين على الإطلاق عن ذلك، ومجموع الآيتين يدل على أن بعض ما كان يخاطب به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يراد به أمته.

2. معنى: ﴿سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ سمعتم الكلام الذي موضوعه جعل الآيات في موضع السخرية والاستهزاء الذي يراد به التحقير والتنفير، بمجرد السفه وقول الزور.

3. ويدخل في هذه الآية كل محدث في الدين وكل مبتدع كما روي عن ابن عباس، قال في (فتح البيان في مقاصد القرآن): وفي هذه الآية باعتبار عموم لفظها دون خصوص السبب دليل على اجتناب كل موقف يخوض فيه أهله بما يفيد التنقص والاستهزاء للأدلة الشرعية كما يقع كثيرا من أسراء التقليد الذين استبدلوا آراء الرجال بالكتاب والسنة، ولم يبق في أيديهم سوى: قال إمام مذهبنا كذا وقال فلان من أتباعه بكذا، وإذا سمعوا من يستدل على تلك المسألة بآية قرآنية أو بحديث نبوي سخروا منه ولم يرفعوا إلى ما قاله رأسا، ولا يألوا به بالة، وظنوا أنه قد جاء بأمر فظيع، وخطب شنيع، وخالف مذهب إمامه الذي نزلوه منزلة معلم الشرائع بالغوا في ذلك حتى جعلوا رأيه الفائل، واجتهاده الذي هو عن منهج الحق مائل، مقدما على الله وعلى كتابه وعلى رسوله، فإنا لله وإنا إليه راجعون، ما صنعت هذه المذاهب بأهلها والأئمة الذين انتسب هؤلاء المقلدة إليهم برآء من فعلهم، فإنهم قد صرحوا في مؤلفاتهم بالنهي عن تقليدهم، كما أوضح الشوكاني ذلك في (القول المفيد) و(أدب الطلب)، ويا ليت هؤلاء الذين جعلوا كلام شيوخهم أصلا للدين والكتاب والسنة فرعين أو مهملين يتبعون الأئمة الذين يدعون الانتساب إليهم وهم لا يعرفون هديهم ولا يتبعونهم، وإنما يتبع كل أهل عصر شيوخهم على جهلهم.

4. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ هذا تعليل للنهي أي إنكم إن قعدتم معهم تكونون مثلهم وشركاء لهم في كفرهم، لأنكم أقررتموهم عليه ورضيتموه لهم، ولا يجتمع الإيمان بالشيء وإقرار الكفر والاستهزاء به، ويؤخذ من الآية: أن إقرار الكفر بالاختيار كفر، ويؤخذ منه: أن إقرار المنكر والسكوت عليه منكر، وهذا منصوص عليه أيضا، وأن إنكار الشيء يمنع فشوه بين من ينكرونه حتما، فليعتبر بهذا أهل هذا الزمان، ويتأملوا كيف يمكن الجمع بين الكفر والإيمان، أو بين الطاعة والعصيان، فإن كثيرا من الملحدين في البلاد المتفرنجة يخوضون في آيات الله ويستهزئون بالدين، ويقرهم على ذلك ويسكت لهم من لم يصل إلى درجة كفرهم، لضعف الإيمان والعياذ بالله تعالى.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعدئذ نهى الله تعالى المؤمنين أن يجلسوا مع من يتنقص الدين ويزدرى بأحكامه فقال: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ الخطاب موجه إلى كل من يظهر الإيمان سواء أكان مؤمنا حقا أم منافقا، وما نزله في الكتاب هو قوله في سورة الأنعام المكية: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ وقد كان بعض المسلمين يجلسون مع المشركين وهم يخوضون في الكفر وذم الإسلام والاستهزاء بالقرآن ولا يستطيعون الإنكار عليهم لضعفهم وقوة المشركين، فأمروا بالإعراض عنهم وعدم الجلوس معهم في هذه الحال، ثم إن يهود المدينة كانوا يفعلون فعل مشركي مكة، وكان المنافقون يجلسون معهم ويستمعون إليهم فنهى الله المؤمنين عن ذلك.

2. والخلاصة ـ إنكم إذا سمعتم الكلام الذي يتضمن جعل الآيات في موضع السخرية والاحتقار فابتعدوا عنهم، ولا ترجعوا إليهم حتى يعودوا إلى حديث آخر.

3. وفى الآية دليل على اجتناب كل موقف يخوض فيه أهله بما يدل على التنقص والاستهزاء بالأدلة الشرعية والأحكام الدينية كما يقع من أسراء التقليد الذين استبدلوا آراء العلماء بالكتاب والسنة ولم يبق في أيديهم إلا قال إمام مذهبنا كذا وقال فلان من أتباعه كذا، وإذا استدلّ أحد بآية قرآنية أو بحديث نبوى سخروا منه وظنوا أنه قد جاء بخطب شنيع، وجعلوا رأى إمامهم مقدما على ما نطق به الكتاب، وأرشدت إليه السنة.

4. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ أي إنكم إن قعدتم معهم تكونوا شركاء لهم في الكفر، لأنكم رضيتم به ووافقتموهم عليه، وفى الآية إيماء إلى أن من يقر المنكر ويسكت عليه يقع في الإثم، وإلى أن إنكار الشيء يمنع من انتشاره بين الناس.

5. وقد وقع في هذا المنكر كثير من المسلمين، فإنهم يرون الملحدين في البلاد يخوضون في آيات الله ويستهزئون بالدين وهم يسكتون عن ذلك ولا يبدون إنكارا، ولا اشمئزازا ولا صدا ولا إعراضا.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أولى مراتب النفاق أن يجلس المؤمن مجلسا يسمع فيه آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها، فيسكت ويتغاضى.. يسمي ذلك تسامحا، أو يسميه دهاء، أو يسميه سعة صدر وأفق وإيمانا بحرية الرأي! وهي هي الهزيمة الداخلية تدب في أوصاله؛ وهو يموه على نفسه في أول الطريق، حياء منه أن تأخذه نفسه متلبسا بالضعف والهوان!

إن الحمية للّه، ولدين الله، ولآيات الله، هي آية الإيمان وما تفتر هذه الحمية إلا وينهار بعدها كل سد؛ وينزاح بعدها كل حاجز، وينجرف الحطام الواهي عند دفعة التيار، وإن الحمية لتكبت في أول الأمر عمدا، ثم تهمد، ثم تخمد، ثم تموت!

2. فمن سمع الاستهزاء بدينه في مجلس، فإما أن يدفع، وإما أن يقاطع المجلس وأهله، فأما التغاضي والسكوت فهو أول مراحل الهزيمة، وهو المعبر بين الإيمان والكفر على قنطرة النفاق!

3. وقد كان بعض المسلمين في المدينة يجلسون في مجالس كبار المنافقين ـ ذوي النفوذ ـ وكان ما يزال لهم ذلك النفوذ، وجاء المنهج القرآني ينبه في النفوس تلك الحقيقة.. حقيقة أن غشيان هذه المجالس والسكوت على ما يجري فيها، هو أولى مراحل الهزيمة، وأراد أن يجنبهم إياها.. ولكن الملابسات في ذلك الحين لم تكن تسمح بأن يأمرهم أمرا بمقاطعة مجالس القوم إطلاقا، فبدأ يأمرهم بمقاطعتها حين يسمعون آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها.. وإلا فهو النفاق.. وهو المصير المفزع، مصير المنافقين والكافرين: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ الله جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾..

4. والذي تحيل إليه الآية هنا مما سبق تنزيله في الكتاب، هو قوله تعالى في سورة الأنعام ـ وهي مكية ـ ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾.. والتهديد الذي يرتجف له كيان المؤمن: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾

5. الوعيد الذي لا تبقى بعده بقية من تردد: ﴿إِنَّ الله جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾.. ولكن قصر النهي على المجالس التي يكفر فيها بآيات الله ويستهزأ بها، وعدم شموله لكل علاقات المسلمين بهؤلاء المنافقين، يشي ـ كما أسلفنا ـ بطبيعة الفترة التي كانت تجتازها الجماعة المسلمة ـ إذ ذاك ـ والتي يمكن أن تتكرر في أجيال أخرى وبيئات أخرى ـ كما تشي بطبيعة المنهج في أخذ الأمر رويدا رويدا؛ ومراعاة الرواسب والمشاعر والملابسات والوقائع.. في عالم الواقع.. مع الخطو المطرد الثابت نحو تبديل هذا الواقع!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. للنفاق مداخل كثيرة إلى القلوب، فهو يتدسّس إلى الإنسان في خفاء، ويتحسس مواطن الضعف منه فينفذ إليها، حتى يتمكن منها، وإذا المرء وقد عشش فيه النفاق، ثم باض وأفرخ، وإذا هو في المنافقين، لا يملك دفع هذا الداء الذي جثم على صدره، لهذا كان الإسلام حريصا على أن ينبّه المسلمين إلى هذا الخطر، ويحذّرهم من أن يلمّوا به، أو يحوموا حوله، حتى لا تصيبهم عدواه، فيتعذر شفاؤهم منه.. وفي طبّ الأجسام، أنّ الوقاية خير من العلاج، وهي في طبّ الأرواح أوجب وألزم.

2. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ هو تنبيه للمسلمين من داء النفاق أن ينفذ إليهم إذا هم جلسوا مجلسا مع أعداء الله من المنافقين الكافرين، ثم ذكرت في هذا المجلس آيات الله على لسان هؤلاء المنافقين الكافرين، في معرض الاستهزاء والسخرية، ثم لم يكن من المسلمين إنكار لهذا المنكر ودفع له باليد أو اللسان ـ وذلك بأن يكونوا في حال ضعف لا يقدرون معه على مواجهة هؤلاء المجتمعين على المنكر،! والموقف الذي يجب أن يتخذه المؤمن في تلك الحال هو أن يخلص بنفسه من هذا المجلس الآثم، وألّا يستمع لهذا المنكر الذي يدور فيه.. فإنه إن لم يفعل، وسكت على ما يسمع ـ وهو مغلوب على أمره ـ كان صمته هذا ـ ولو في ظاهره ـ دليلا على رضاه، ومظاهرة لأهل المنكر على منكرهم، وليس ـ والحال كذلك ـ من شفيع يشفع له بأنه ليس من أهل هذا المجلس، يقتسم معهم الإثم الذي يدور بينهم، ويحمل نصيبه منه..

3. في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ إشارة إلى ما نزل قبل هذا من قرآن في مثل هذا الموقف، وهو قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام: 68]، فهذه الآية هي توكيد لهذا التنبيه الذي سبق نزول القرآن به من قبل، وتحذير جديد لأولئك الذين لم ينتهوا عمّا نهوا عنه، والخطاب في الآية موجّه إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، هو أمر ملزم لأتباع النبيّ إذ كان النبيّ إمامهم وقدوتهم.

4. ﴿يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا﴾ هو حال كاشفة للصفة التي تدور بها آيات الله على ألسنة الكافرين والمنافقين.. وهي أنها تدور للسخرية والعبث.

5. ﴿فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ هو نهى للمسلمين عن الجلوس في هذا المجلس القائم على تلك الصفة، وليس نهيا عاما مطلقا على تجنب الجلوس مع المنافقين والكافرين، ففي ذلك إعنات للمؤمنين، فقد تستدعى أحوالهم أن يكونوا بحيث لا منصرف لهم عن الحياة مع هذه الجماعة، وتبادل المنافع معها! على أن من السلامة لدين المؤمن أن يتجنب مجالس هؤلاء القوم ما استطاع، فإذا مسّت هذه المجالس دينه بما يسوء، كان أمرا لازما عليه أن يتحول عن هذه المجالس في الحال، ولا يخلط نفسه بها، وإلّا حمل وزره من الإثم الذي يتعاطاه فيها أهل النفاق والكفر.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ أي لا فرق بينكم أيها المؤمنون وبين هؤلاء الأثمة، الذين يهزؤون بآيات الله ويسخرون منها، إذا أنتم استمتعتم إلى هذا المنكر ولم تنكروه.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ﴾ يجوز أن تكون معطوفة على جملة ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ﴾ تذكيرا للمسلمين بما كانوا أعلموا به ممّا يؤكّد التحذير من مخالطتهم، فضمير الخطاب موجّه إلى المؤمنين، وضمائر الغيبة إلى المنافقين، ويجوز أن تكون في موضع الحال من ضمير (يتّخذون)، فيكون ضمير الخطاب في قوله: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ﴾ خطابا لأصحاب الصلة من قوله: ﴿الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ [النساء: 139] على طريقة الالتفات، كأنّهم بعد أن أجريت عليهم الصلة صاروا معيّنين معروفين، فالتفت إليهم بالخطاب، لأنّهم يعرفون أنّهم أصحاب تلك الصلة، فلعلّهم أن يقلعوا عن موالاة الكافرين، وعليه فضمير الخطاب للمنافقين، وضمائر الغيبة للكافرين.

2. الذي نزّل في الكتاب هو آيات نزلت قبل نزول هذه السورة في القرآن: في شأن كفر الكافرين والمنافقين‏ واستهزائهم، قال المفسّرون: إنّ الذي أحيل عليه هنا هو قوله تعالى في سورة [68] الأنعام: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ لأنّ شأن الكافرين يسري إلى الذين يتخذونهم أولياء، والظاهر أنّ الذي أحال الله عليه هو ما تكرّر في القرآن من قبل نزول هذه السورة نحو قوله في البقرة: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ ممّا حصل من مجموعه تقرر هذا المعنى.

3. (أن) في قوله: ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾ تفسيرية، لأنّ (نزّل) تضمّن معنى الكلام دون حروف القول، إذ لم يقصد حكاية لفظ (ما نزّل) بل حاصل معناه، وجعلها بعضهم مخفّفة من الثقيلة واسمها ضمير شأن محذوفا، وهو بعيد.

4. إسناد الفعلين: ﴿يُكَفِّرَ﴾ و﴿يُسْتَهْزَأُ﴾ إلى المجهول لتتأتّى، بحذف الفاعل، صلاحية إسناد الفعلين إلى الكافرين والمنافقين، وفيه إيماء إلى أنّ المنافقين يركنون إلى المشركين واليهود لأنّهم يكفرون بالآيات ويستهزئون فتنثلج لذلك نفوس المنافقين، لأنّ المنافقين لا يستطيعون أن يتظاهروا بذلك للمسلمين فيشفي غليلهم أن يسمع المسلمون ذلك من الكفّار.

5. جعل زمان كفرهم واستهزائهم هو زمن سماع المؤمنين آيات الله، والمقصود أنّه زمن نزول آيات الله أو قراءة آيات الله، فعدل عن ذلك إلى سماع المؤمنين، ليشير إلى عجيب تضادّ الحالين، ففي حالة اتّصاف المنافقين بالكفر بالله والهزل بآياته يتّصف المؤمنون بتلقّي آياته والإصغاء إليها وقصد الوعي لها والعمل بها.

6. أعقب ذلك بتفريع النهي عن مجالستهم في تلك الحالة حتّى ينتقلوا إلى غيرها، لئلّا يتوسّل الشيطان بذلك إلى استضعاف حرص المؤمنين على سماع القرآن، لأنّ للأخلاق عدوى، وفي المثل (تعدي الصّحاح مبارك الجرب)

7. هذا النهي يقتضي الأمر بمغادرة مجالسهم إذا خاضوا في الكفر بالآيات والاستهزاء بها، وفي النهي عن القعود إليهم حكمة أخرى: وهي وجوب إظهار الغضب لله من ذلك كقوله: ﴿تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ﴾ [الممتحنة: 1]

8. (حتّى) حرف يعطف غاية الشيء عليه، فالنهي عن القعود معهم غايته أم يكفّوا عن الخوض في الكفر بالآيات والاستهزاء بها.

9. هذا الحكم تدريج في تحريم موالاة المسلمين للكافرين، جعل مبدأ ذلك أن لا يحضروا مجالس كفرهم ليظهر التمايز بين المسلمين الخلّص وبين المنافقين، ورخّص لهم القعود معهم إذ خاضوا في حديث غير حديث الكفر، ثم نسخ ذلك بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ الله وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ﴾ [التوبة: 23، 24]

10. جعل جواب القعود معهم المنهي عنه أنّهم إذا لم ينتهوا عن القعود معهم يكونون مثلهم في الاستخفاف بآيات الله إذ قال: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ فإنّ (إذن) حرف جواب وجزاء لكلام ملفوظ به أو مقدّر، والمجازاة هنا لكلام مقدّر دلّ عليه النهي عن القعود معهم؛ فإنّ التقدير: إن قعدتم معهم إذن إنّكم مثلهم، ووقوع إذن جزاء لكلام مقدّر شائع في كلام العرب كقول العنبري:

çلو كنت من مازن لم تستبح إبلي‏...بنو اللقيطة من ذهل شيبانا

إذن لقام بنصري معشر خشن‏...عند الحفيظة إن ذو لوثة لاناé

قال المرزوقي في (شرح الحماسة): (وفائدة (إذن) هو أنّه أخرج البيت الثاني مخرج جواب قائل له: ولو استباحوا ماذا كان يفعل بنو مازن؟ فقال: إذن لقام بنصري معشر خشن)، قلت: ومنه قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [العنكبوت: 48]، التقدير: فلو كنت تتلو وتخطّ إذن لارتاب المبطلون، والثاني مخرج جواب قائل له: ولو استباحوا ماذا كان يفعل بنو مازن؟ فقال: (إذن لقام بنصري معشر خشن)، ومنه قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [العنكبوت: 48]، التقدير: فلو كنت تتلو وتخطّ إذن لارتاب المبطلون، فقد علم أنّ الجزاء في قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ عن المنهي عنه لا عن النهي، كقول الراجز، وهو من شواهد اللغة والنحو.

11. فقد علم أنّ الجزاء في قوله: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ عن المنهي عنه لا عن النهي، كقول الراجز، وهو من شواهد اللغة والنحو:

çلا تتركنّي فيهم شطيرا...أنّي إذن أهلك أو أطيراé

12. الظاهر أنّ فريقا من المؤمنين كانوا يجلسون هذه المجالس فلا يقدمون على تغيير هذا ولا يقومون عنهم تقية لهم فنهوا عن ذلك، وهذه المماثلة لهم خارجة مخرج التغليظ والتهديد والتخويف، ولا يصير المؤمن منافقا بجلوسه إلى المنافقين، وأريد المماثلة في المعصية لا في مقدارها، أي أنّكم تصيرون مثلهم في التلبّس بالمعاصي.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن أولئك المنافقين لفرط كفرهم وإيغالهم في البعد عن الله يشاركون الذين يثيرون السخرية عند تلاوة القرآن، ولذا قال سبحانه: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا﴾ إن المنافقين يوالون الكفار ويجعلون الولاية لهم، ويجلسون معهم مستهزئين ساخرين معاندين الله تعالى مع أنه سبحانه وتعالى نزل في كتابه المحكم أنكم إذا سمعتم أيها المخاطبون بالحقائق الإسلامية الذين يتحدثون ساخرين بالقرآن، فلا تقعدوا بل اتركوا مجلسهم وأعرضوا عنهم حتى يخوضوا أي يتكلموا في حديث غيره، والذى نزل في القرآن ونهى عن الجلوس مع الذين يستهزءون بما جاء به هو في سورة الأنعام المكية التي نزلت قبل سورة النساء المدنية، وهو قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ [الأنعام‏]

2. الخطاب في قوله تعالى: ﴿عَلَيْكُمْ﴾ لعامة الذين يتلون القرآن الكريم من مؤمنين صادقين، ومنافقين، ومؤدى الكلام أنه من المنهى عنه أن يجلس المسلم مع مثير السخرية على آي القرآن، والمشركون يفعلون ذلك، ومع ذلك لا يكتفى المنافقون بهذا، بل إنهم يولونهم أمورهم، ويجعلون عزتهم منهم، ويكون ضمير الغيبة عائدا على الكافرين، وبعض العلماء قال إن الخطاب للمنافقين وهو لا يخرج عن المعنى السابق، وأرى أن الخطاب كله للمؤمنين، وفيه تحذير للمؤمنين من أن يجالسوا المنافقين إذا استهزءوا بآيات الله تعالى، وسخروا من الأحكام الإسلامية؛ لأن سماع الشر شر؛ ولأن سماع الاستهانة بالقرآن قد تؤدى إلى الاستهانة من السامع، فأول الشر سماع الشر، وإن أولئك المنافقين يبدو في مجالسهم كلمات الكفر وكلمات الاستهزاء، وعلى ذلك يكون ضمير الخطاب للمؤمنين وضمير الغيبة للمنافقين والكافرين.

3. وقد بين سبحانه أن القعود مع الأشرار، وسماع كلمات الكفر والاستهزاء، يجعل المؤمن كالكافر والمنافق، ولذا قال سبحانه: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ أي إنكم أيها المؤمنون إن استمعتم إلى الكفار والمنافقين وهم يعلنون الكفر بآيات الله تعالى وجحودها تكونون مثلهم في الاستهانة بكتاب الله تعالى ورسالة الرسول الأمين، والاستهانة بالأحكام الإسلامية، وقد رأينا ذلك عيانا، فإن أولئك الذين يجالسون الفرنجة ويقرءون ما يكتبون عن الإسلام، ويثيرون السخرية على أحكامه تسرى إليهم العدوى، ولقد سمعنا بعض هؤلاء ممن يتسمى باسم إسلامي وهو من أسرة إسلامية، يتهكم على قوله تعالى: ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ﴾ [النساء] فلعنه الله تعالى، ولعنة الله على كل من لا يؤمن بسلامة هذه القضية، ولعنة الله على كل من ينكر ميراث القرآن أو يهون من شأنه.

4. إن الآية يستفاد منها فوائد:

أ. أولها: أن الاستهزاء بالحقائق القرآنية لا يقدم عليه مؤمن.

ب. ثانيها: أن الاستماع إلى الكفر بها والاستهزاء يجعل السامع كالمتكلم؛ لأن السكوت لا يخلو من رضا ولو كان جزئيا.

ج. ثالثها: أن الشر يسرى من القائل إلى السامع كما يسرى السم في الجسد، وكما يجرى الشيطان في النفس.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ﴾ ـ أي من قبل ـ ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾، هذه الآية المدنية تذّكر المسلمين بآية نزلت في مكة قبل الهجرة إلى المدينة، وهي قوله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [الانعام: 68]، أما سبب هذا التذكير فهو ان بعض المسلمين ـ كما جاء في التفاسير ـ كانوا يجلسون في مجالس المشركين بمكة، وهم يخوضون في ذم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويستهزئون بالقرآن، والمسلمون ضعاف، لا يستطيعون الإنكار عليهم.. فنزلت آية الانعام تحذر المسلمين من المشركين، وتأمرهم أن يعرضوا عنهم وعن مجالسهم حين يسمعون الكفر والاستهزاء بآيات الله، وتمضي الأيام، ويهاجر المسلمون إلى المدينة، وفيها يهود ومنافقون أظهروا الإسلام، وأضمروا الكفر، وأعاد بعض المسلمين السيرة الأولى، وجالسوا اليهود والمنافقين بالمدينة، وهم يخوضون في ذم الإسلام ونبيه، فنزلت هذه الآية المدنية التي نفسرها، لتذكر المسلمين بآية الانعام السابقة، وتأمرهم بمقاطعة الكافرين والمنافقين المستهزئين بآيات الله.

2. وأيا كان سبب نزول الآية، أو المخاطب بها فإنها عامة الدلالة على وجوب الاعراض عن كل من يخوض بالباطل، ولا يختص هذا الوجوب بمن كان يجالس الكافرين في مكة، والمنافقين في المدينة، ولا بمن خوطب بهذه الآية بناء على انها موجهة لخاص، لا لعام، وفي الحديث: الوحدة خير من قرين السوء، وفي ثان: إياكم ومجالسة الموتى، فقيل: ومن هم الموتى يا رسول الله؟، قال كل ضال عن الايمان، جائر في الأحكام، وفي نهج البلاغة: (مجالسة أهل الهوى منساة للإيمان ومحضرة للشيطان)

3. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾، الراضي بالكفر كافر، وبالإثم آثم، مهما كان نوعه باتفاق الفقهاء والعلماء، وقد تواتر الحديث: (العامل بالظلم، والمعين له، والراضي به شركاء).. وبالأولى من رضي بالكفر، وفي نهج البلاغة: (الراضي بفعل قوم كالداخل فيه، وعلى كل داخل إثمان، إثم العمل به، وإثم الرضا به)

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ﴾ إلى قوله: ﴿مَثَلُهُمْ﴾ يريد ما نزله في سورة الأنعام: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ فإن سورة الأنعام مكية، وسورة النساء مدنية، ويستفاد من إشارة الآية إلى آية الأنعام أن بعض الخطابات القرآنية وجه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، والمراد بها ما يعم الأمة.

2. ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ تعليل للنهي أي بما نهيناكم لأنكم إذا قعدتم معهم ـ والحال هذه ـ تكونون مثلهم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ الله جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾ هذا خطاب للمؤمنين أو لهم ولكل من قد أسلم ﴿أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا﴾ أي إذا سمعتم ذكرها والكفر بها والاستهزاء بها وأصل الكلام: آياتُ الله يُكْفَر بها ويُستهزَأبها مبتدأ وخبر، فنسخه ﴿سَمِعْتُمْ﴾ مفعولين بهما لـ (سمعتم) على طريقة (ظن وأخواتها) في نسخ المبتدأ والخبر، وقد عد صاحب الأجرومية (سمعت) من أخوات (ظننت) وهو واضح هنا.

2. والمنزل قوله تعالى في (سورة الأنعام): ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ الآية [آية:68] وفي مجموع الآيتين دلالة على: أن خطاب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في مثل هذا يكون حكمه عاماً له ولأمته إلا ما خصه دليل ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ غير الكفر بآيات الله والاستهزاء بها ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾ إذاً إذا قعدتم معهم وأنتم تسمعونهم يكفرون بآيات الله ويستهزئون بها مثلهم في الإثم، وهذا يكفي في الزجر عن ذلك.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية تذكير بالآية الثامنة والستين من سورة الأنعام التي سبقت هذه الآية في النزول، لأنها نزلت في مكة ـ قبل الهجرة ـ وهي قوله‏ تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنعام: 68]، فقد نزلت هذه الآية لتحدّد للمسلمين المجالس التي لا يجوز لهم الجلوس فيها، وهي المجالس التي يدور الخوض فيها بطريقة سلبية في ذم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم والتشكيك بالقرآن أو الإنكار والاستهزاء، في الوقت الذي لا يملك فيه المسلمون قوّة تتيح لهم الردّ الحاسم على المشركين الذين يثيرون هذا النوع من الحديث ويخوضون فيه، فلا بد لهم من الانسحاب منها إذا بدأ الحديث بهذه الطريقة، للتعبير عن الرفض لذلك والاحتجاج عليه، لأن ذلك هو السبيل الوحيد في إظهار التصميم على الصمود في خط الإيمان وقد واجه المسلمون هذا النوع من المجالس في المدينة، وذلك في مجتمع اليهود والمنافقين، الذين كانوا يحاولون الخوض في آيات الله بالطريقة نفسها، وجاءت هذه الآية لتذكر المؤمنين بأن الموقف الآن في المدينة هو الموقف السابق في مكة، وفي كل موقف مماثل في كل زمان ومكان، فلا بد للمسلم أن يعبّر عن رفضه لهذه الأحاديث المضادة للحق وأهله، إمّا بالردّ الحاسم إذا كان يملك القوّة على الرد، أو الانسحاب من المجلس إلى أن ينتهي هذا الحديث وينتقل الجالسون إلى غيره.

2. أمّا إذا لم يفعلوا ذلك، واستمروا في الجلوس في المجلس من دون خوف ولا ضرورة، فإن الموقف يتحوّل إلى موقف نفاق متمثل في سلوك صاحبه الذي يحاول أن يظهر مع الكافرين بمظهر الراضي بكلامهم المنسجم مع أحاديثهم طلبا لمرضاتهم أو طمعا في أموالهم، وعليه أن ينتظر في نهاية المطاف في الآخرة عذاب جهنم الذي أعده الله للمنافقين والكافرين، لأن القضية تتصل بالواقع على مستوى النتائج المتحركة في موقف الكفر في ساحة القوة لا على مستوى الكلمات التي لا تتحول إلى موقف، فإن الله‏ يرفض الكفر ويرفض تشجيع الكافرين على الامتداد في كفرهم ومجاملتهم في التعبير عن أحقادهم ضد الإسلام، لأن الذين يجاملونهم ويداهنونهم يعبرون عن تجاوبهم وانسجامهم مع المضمون الكافر الساخر بالإسلام وأهله؛ الأمر الذي يحمل دلالة كبيرة على أن روحية هذا الإنسان الذي يتمظهر بمظهر الإسلام، تتفق مع روحية الكفر والكافرين، فإن المسلم الحق لا يمكن أن يتقبل الإساءة إلى دينه وإلى مقدساته من دون أن يعبّر عن رفضه بكل الوسائل الإيجابية والسلبية الموجودة عنده.

3. وفي ضوء ذلك، نفهم أن الإسلام لا يريد أن يفرض على المسلمين العزلة عن مجتمعات الكفر، لا سيّما إذا كانت لديهم مصالح ثقافية واقتصادية وأمنية تتصل بهم، ولكنه يريد لهم أن لا يواجهوا التحديات الكافرة بموقف ضعف واستسلام واستخذاء، بل يريد لهم أن يعبّروا عن رفضهم لذلك بالطريقة المذكورة، وهي الخروج من المجلس باعتبار أنه أضعف الإيمان.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نقل عن ابن عباس أنّ نفرا من المنافقين كانوا يحضرون اجتماعات لعلماء اليهود، حيث كانوا يستهزئون بآيات القرآن في تلك الاجتماعات، فنزلت هذه الآية وأوضحت النهاية المشؤومة لهذه اللقاءات.

2. لقد ورد في الآية من سورة الانعام أمر صريح إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في أن يعرض عن أناس يستهزئون بآيات القرآن ويتكلمون بما لا يليق، وطبيعي أنّ هذا الحكم لا ينحصر بالنّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وحده بل يعتبر حكما وأمرا عاما يجب على جميع المسلمين اتّباعه، وقد جاء هذا الحكم على شكل خطاب موجه إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفلسفته جلية واضحة، لأنّه يكون بمثابة كفاح سلبي ضد مثل تلك الأعمال.

3. والآية هذه تكرر الحكم المذكور مرّة أخرى، وتحذر المسلمين مذكرة إياهم بحكم سابق في القرآن نهى فيه المسلمون عن المشاركة في مجالس يستهزأ فيها ويكفر بالقرآن الكريم، حتى يكفّ أهل هذه المجالس عن الاستهزاء ويدخلوا في حديث آخر، تقول الآية: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ الله يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾

4. بعد ذلك تبيّن الآية لنا نتيجة هذا العمل، وتؤكد أن من يشارك في مجالس الاستهزاء بالقرآن فهو مثل بقية المشاركين وسيكون مصيره نفس مصير أولئك المستهزئين، تقول الآية: ﴿إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ﴾

5. إنّ الآية تخبرنا عن عدة أمور:

أ. إنّ المشاركة في مجالس المعصية تكون بمثابة المشاركة في ارتكاب المعصية، حتى لو بقي المشارك ساكتا أو ساكنا ولم يشارك في الاستهزاء بنفسه، لأنّ السكوت في مثل هذه الأحوال دليلا على رضا صاحبه بالذنب المرتكب.

ب. لو تعذر النهي عن المنكر بالشكل الإيجابي له، فلا بدّ أن يتحقق النهي ولو بالصورة السلبية، مثل أن يبتعد الإنسان عن مجالس المعصية ويتجنب الحضور فيها.

ج. إنّ الذين يشجعون أهل المعاصي بسكوتهم وحضورهم في مجالس المعصية، إنّما يجازون ويعاقبون بمثل عقاب العاصين أنفسهم.

د. لا ضير من مجالسة الكفار إن لم يدخلوا في حديث فيه استهزاء وكفر بالآيات الإلهية ولم تكن هذه المجالسة تحمل خطرا آخر، ويدل على إباحة المشاركة في مجالس الكفار التي لا يعصون فيها الله قوله تعالى في الآية: ﴿حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾

هـ. إنّ المجاملة والمداهنة مع العاصين المذنبين، إنّما تدل على وجود روح النفاق لدى الشخص المجامل، وذلك لأن المسلم الحقيقي الواقعي لا يمكنه أن يشارك في مجلس يعصى فيه الله ويستهزأ بآياته الكريمة وأحكامه السامية، دون أن يبدي اعتراضا على هذه المعاصي، أو ـ على الأقل ـ أن عدم رضاه عليها بترك هذا المجلس.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈123⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ [النساء: 140 ـ 141]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: أرأيت هذه الآية: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾، وهم يقاتلونا؛ فيظهرون، ويقتلون؟ فقال: ادنه، ادنه، ثم قال: ﴿فَاللهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾، في الآخرة(2).

3. روي أنه قيل له: أرأيت قول الله تعالى: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾، الكافر يقتل المؤمن، والمؤمن يقتل الكافر؟ قال علي: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ﴾ يوم القيامة ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾(3).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾، ذاك يوم القيامة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ يعني: أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿سَبِيلًا﴾ يعني: ظهورا عليهم(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ﴾ من أهل المدينة، والمشركين من أهل مكة، الذين خاضوا واستهزؤوا بالقرآن ﴿فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ﴾ هم المنافقون، يتربصون بالمؤمنين، ﴿فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللهِ﴾ إن أصاب المسلمون من عدوهم غنيمة قال المنافقون: ألم نكن قد كنا معكم؟ فأعطونا من الغنيمة مثل ما تأخذون(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ﴾ يصيبونه من المسلمين(1).

3. روي أنّه قال: قال المنافقون للكفار: ﴿أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ﴾ ألم نبين لكم أنا على ما أنتم عليه!؟(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾، هم المنافقون(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ﴾ معناه نغلب عليكم(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ﴾، نغلب عليكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿سَبِيلًا﴾، حجة(2).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾، إن الله جامع المنافقين من أهل المدينة، والمشركين من أهل مكة، الذين خاضوا واستهزءوا بالقرآن ﴿فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا﴾(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللهِ﴾ المنافقون يتربصون بالمسلمين، ﴿فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ﴾ إن أصاب المسلمون من عدوهم غنيمة قال المنافقون: ﴿أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾ قد كنا معكم؛ فأعطونا غنيمة مثل ما تأخذون، ﴿وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ﴾ يصيبونه من المسلمين، قال المنافقون للكافرين: ﴿أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قد كنا نثبطهم عنكم(1).