نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈39⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ [النساء: 36]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في قوله: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾: المرأة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ الرفيق الصالح(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، المرأة(3).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾، يعني: الذي بينك وبينه قرابة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾، يعني: الذي ليس بينك وبينه قرابة(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، يعني: الذي معك في منزلك(2).

4. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، الملازم، وقال أيضا: رفيقك الذي يرافقك(3).

5. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، الرفيق في السفر(4).

6. روي أنّه قال: إني لأستحي أن يطأ الرجل بساطي ثلاث مرات لا يرى عليه أثر من بري(5).

7. روي أنّه قال: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾، هو الضيف الفقير الذي ينزل بالمسلمين(6).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾، من قوم آخرين(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾، جارك هو ذو قرابتك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾، جارك من قوم آخرين(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ هو رفيقك في السفر في بياتك، ويده مع يدك(2).

4. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، الرفيق في السفر، منزله منزلك، وطعامه طعامك، ومسيره مسيرك(3).

5. روي أنّه قال: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾، الضيف له حق في السفر والحضر(4).

6. روي أنّه قال: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾، الذي يمر عليك وهو مسافر(5).

7. روي أنّه قال: ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾، مما خولك الله فأحسن صحبته، كل هذا أوصى الله به(6).

8. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ متكبرا، ﴿فَخُورًا﴾ يعد ما أعطى، وهو لا يشكر الله(7).

روي عن ميمون بن مهران (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾، الرجل يتوسل إليك بجوار ذي قرابتك(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾، قال إذا كان له جار له رحم فله حقان اثنان: حق القرابة، وحق الجار(1).

روي عن هلال الوزان (ت 121 هـ) في هذه الآية: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾، قال هي الزوجة(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ معناه القريب القرابة ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ الغريب.. والجنابة: الغربة والبعد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ معناه المرأة.. ويقال: الرّفيق في السّفر ينزل إلى جنبه.. وابن السّبيل: الغريب(1).

3. روي أنّه قال: ﴿مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ فالمختال: ذو الخيلاء والتّكبر(2).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾، الجار الغريب يكون من القوم(1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، هو جليسك في الحضر، ورفيقك في السفر، وامرأتك التي تضاجعك(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾، هو المار عليك، وإن كان في الأصل غنيا(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: (إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أحد الوالدين، وعلي الآخر) قيل له: أين موضع ذلك في كتاب الله؟ قال: اقرأ ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ الوالدان رسول الله وعلي عليهما السلام(2).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾، يعني: من عبيدكم وإمائكم، يوصي الله بهم خيرا؛ أن تؤدوا إليهم حقوقهم التي جعل الله لهم(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، هو الذي يصحبك رجاء نفعك(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، يعني: برا بهما(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ والإحسان إلى ذي القربى، يعني: صلته(1).

3. روي أنّه قال: الإحسان إلى اليتامى والمساكين أن تتصدقوا عليهم(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾، يعني: الضيف ينزل عليك؛ أن تحسن إليه(1).

5. روي أنّه قال: وإلى ﴿مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ من الخدم وغيره(1).

6. روي أنّه قال: فأمر الله عز وجل بالإحسان إلى هؤلاء، ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ يعني: بطرا مرحا، ﴿فَخُورًا﴾ في نعم الله، لا يأخذ ما أعطاه الله عز وجل فيشكر(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾، الذي يلصق بك وهو إلى جنبك، ويكون معك إلى جنبك رجاء خيرك ونفعك(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾:

أ. قيل: وحّدوا الله‏.

ب. وقيل: أطيعوا الله‏، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم‏.

2. قوله تعالى: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: النهي عن الإشراك في العبادة والطاعة.

ب. ويحتمل: النهي عن الإشراك في الربوبية والألوهية.

ج. ويحتمل: النهي عن الإشراك في سلطانه، وغير ذلك؛ كل ذلك إشراك بالله، وبالله العصمة.

3. قال بعض أهل اللغة: العبادة هي الطاعة التي معها الخضوع، وقال بعضهم: التوحيد، وأصلها: أن يجعل العبد نفسه لله عبدا، لا يشرك فيها غيره من هوى أو ما كان من وجوه الإشراك، ثم له وجهان:

أ. أحدهما: في الاعتقاد.

ب. الثاني: في الاستعمال.

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أمر الله تعالى بالإحسان إلى الوالدين، وأمر بالإحسان إلى ذي القربى، واليتامى، والمساكين.. إلى آخر ما ذكر، لكن المعنى الذي به أمر بالإحسان إلى هؤلاء الأصناف والفرق مختلف.

5. أما إحسان الوالدين: تشكر لهما بما أحسنا إليه وربياه صغيرا؛ كقوله: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ وقوله تعالى: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ﴾ الآية ﴿وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء: 24] يذكر حال صغره وضعفه أن كيف ربياه، ويشكر لهما على ذلك، ويحسن إليهما كما عزّ وجل أيضا: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا﴾ [الأحقاف: 15] فإحسان الوالدين جزاء وتشكر لما أنعما هما عليه، وذلك يكون من جانب الولد قوله تعالى: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15] أمره بمصاحبتهما بالمعروف إلا أن يأمراه بمعصية؛ ولهذا قال أصحابنا (2): لا ينبغي للرجل أن يقتل أباه الكافر إذا كان محاربا؛ إلا أن يضطره الأب إلى ذلك؛ لأنه قال: ﴿وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15] فمن المعروف في الدنيا ألا يقتله، ولا يشهر عليه السلاح، وقالوا أيضا: إن مات أحدهما تولى دفنه، وذلك من حسن الصحبة والمعروف.

6. ثم في هذه الآية تسوية بين الوالدين فيما أمر له من الإحسان إليهما، ولم يجعل للأب فضلا في ذلك على الأم؛ فذلك يدل على أن إسلام كل واحد من الأبوين إسلام للصغير؛ إذ كان الإجماع قائما في أن إسلام الأب إسلام لولده الصغار، وكذلك قول‏ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث قال: غير أن أبويه يهوّدانه وينصّرانه)

7. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أمر بالإحسان إلى ذي القربى، ومعنى الأمر به صلة يصل بعضهم بعضا، وذلك من جانبين ما يلزم هذا أن يحسن إلى هذا لزم الآخر أن يحسن إليه، وذلك إبقاء للمودة فيما بينهم والمحبة، وذلك فرض ـ أيضا ـ أن يصل بعضهم بعضا؛ لأن صلة القرابة فريضة.

8. الأمر بالإحسان إلى اليتامى يحتمل وجهين: يحتمل: لما ليس لهم والد يقوم بكفايتهم على ما يقوم له والده، وأمر بذلك؛ لما يبر الرجل ولد آخر لمكان والديه، فإذا مات والده يمتنع عن ذلك، فأمر أن يحسنوا إليه بعد موت والده على ما كانوا يحسنون في حياته؛ لأنه في ذلك الوقت أحوج إليه؛ إذ لا شفقة لأحد عليه، وشفقة والده معدومة.

9. معنى الأمر بالإحسان إلى المساكين يحتمل أيضا وجهين:

أ. يحتمل: شكر الله على ما منّ عليهم وأنعم بالإفضال على أولئك؛ إذ لم يسبق منهم إلى الله معنى يستوجبون ذلك دونهم، أمر بالإحسان إليهم؛ شكرا لما أنعم عليهم وأحسن إليهم.

ب. الثاني: أنهم من جوهرهم وجنسهم في الخلقة؛ يحتاجون إلى ما يحتاج هؤلاء من المأكل، والمشرب، والملبس، وغير ذلك، يأمرهم بالإحسان إليهم؛ شفقة منهم لهم؛ ليتقووا على أداء ما فرض الله عليهم؛ إذ هم مثلهم في الخلقة والجوهر وهذا الإحسان في اليتامى والمساكين من جانب ليس من جانبين.

10. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ أمر الله بالإحسان إلى ابن السبيل؛ للوجهين اللذين وصفتهما في المساكين وقيل في اليتامى: إنه أمر الأوصياء بالقيام على ما لهم وحفظهم؛ رحمة لهم، وباللين لهم.

11. ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ وهم ذوو قرابة، وله حقان: حق الجوار، وحق الرحم، كذلك روي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: الجيران ثلاثة: جار له حقّ واحد، وجار له حقّان، وجار له ثلاثة حقوق: فأمّا الّذي له حقوق ثلاثة: حقّ القرابة، وحقّ الإسلام، وحقّ الجوار، والّذي له حقّان: حقّ الإسلام، وحقّ الجوار، والّذى له حقّ واحد هو حقّ الجوار خاصّة)

12. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ خص الله سبحانه وتعالى الجار الجنب دون غيره من الجيران غير الملازقين، وكان ذلك دليلا على أن الحقوق التي تلزم بالجوار إنما تلزم‏ ماتوا فأوصوا إنما أوصوا بأداء ما كان بينهم، وكذلك قال في الوصية لذوى قرابته: إنها لقرابته الذين يفرض عليهم صلتهم إذا كانوا أحياء، فإذا مات فأوصى فإنما يوصى بأداء ما كان يؤدي في حال حياته، وذلك مما عليه الأداء؛ وفيه دليل على أن الشفعة الواجبة للجار إنما تكون للجار الجنب الملازق‏ دون غيره من‏ الجيران، وقد ذكر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حق الجار، وأمر بمسامحته، وعن ابن عمر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتّى ظننت أنّه سيورّثه) وفي بعض الأخبار: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليكرم جاره)، وفي بعضها: (ما آمن من أمسى شبعانا وجاره جائع)، وإذا بيع بجنبه دار أو أرض، فله أن يأخذها بالشفعة:

أ. لما روي عن عمرو بن‏ الشريد، عن أبي رافع، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (الجار أحقّ بسقبه‏) وعن عمرو بن الشريد، عن أبيه قال قلت: يا رسول الله، أرض ليس لأحد فيها شرك إلا الجوار؟ قال: (الجار أحقّ بسقبه ما كان)

ب. وعن رافع بن خديج‏ قال عرض علىّ سعد بيتا له، فقال: خذه؛ فإني قد أعطيت به أكثر ممّا تعطيني؛ ولكنك أحق به؛ لأني سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (الجار أحقّ بسقبه)

ج. وعن أبي الزبير، عن جابر: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قضى بالشفعة بالجوار.

د. وعنه ـ أيضا ـ قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الجار أحقّ بسقبه جاره إذا كان طريقهما واحدا ينتظر بها وإن كان غائبا)، وقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم (ينتظر بها وإن كان غائبا) يدل على أنه لا ينتظر بها أكثر من ذلك؛ وفي ذلك دليل على أن الشفيع إن أمسك عن طلب الشفعة، وقد علم بالبيع ـ بطلت شفعته، ومما يدل على ذلك ـ أيضا ـ أن الشفعة إنما جعلت للجار بما يخاف عليه من سوء جوار المشتري، والضرر الذي عسى أن يلحقه منه، فلو جعلنا الشفيع على شفعته أبدا لم يؤمن أن يبني المشتري في الدار، وينفق فيها نفقة عظيمة، ثم يجيء الشفيع فيطلب الشفعة؛ فيقال للمشتري: سلم الدار وارفع بناءك، وفي ذلك ضرر عليه بيّن.

هـ. وعن علي وعبد الله قالا: قضى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالشفعة بالجوار.

و. وعن شريح قال كتب إليّ عمر: أن اقض للجار بالشفعة.

13. وإلى هذا ذهب أصحابنا (2) في إيجاب الشفعة للجار، وأنكر قوم أن تكون الشفعة إلا فيما لم يقسم من الدور والأرضين، واحتجوا في ذلك:

أ. بما روي عن سعيد بن المسيب وأبي سلمة قالا: (قضى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالشفعة في كل ما لم‏ يقسم، فإذا وقعت الحدود وصرفت الطرق، فلا شفعة)، وكذلك روى أبو هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بمثله، لكن تأويل الحديث عندنا: أن قوله: (قضى بالشفعة فيما لم يقسم) قول الراوي؛ لأنه لم يحك عنه أنه قال لا شفعة فيما قسم، فيحتمل أن يكون علم ذلك فحكاه، ولم يعلم بما رواه الآخرون بإيجاب الشفعة فيما قد قسم.

ب. أمّا قوله: (فإذا وقعت الحدود، فلا شفعة)، فليس فيه بيان حكاية عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد يجوز أن يكون ذلك من الراوي، أو أن قال [ذلك‏] إنما قال في القسمة، لا شفعة في القسمة عندنا.

ج. ثم قد جعل الله تعالى للجيران بعضهم على بعض حقوقا باتصال أملاكهم، حتى قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من أراد أن يبيع داره فليستأذن جاره) فإذا أراد البائع اختيار الجار الذي لا حق له على الجار الذي له حق، جعل له إبطال ذلك؛ إذ ليس غرضه من البيع إلا الثمن؛ وهو وقد يوجد ذلك من الجار؛ ولهذا ما توجب الشفعة في الهبات والصدقات مما يجوز أن يقصد بها أسبابا وأحوالا لا يوجد ذلك في الجار، وأما البيع فالمقصود فيه الثمن.

14. وقوله عزّ وجل أيضا: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ والجنب: البعيد، بيّن ليعلم أن الحق الذي ذكر للجار من الإحسان إليه ليس هو بحق القرابة، بل هو بحق الجوار، فأمر بالإحسان إلى من له جوار بالملك نحو ما أمر بالإحسان إلى من له جوار بالنسب، ثم كان الحق قد يفترض بجوار النسب بمال مع ما كانت الصّلة مفروضة فيمن مس ملكه ملكه في الملك وجوبه فيما وقع التّماسّ بالبدن‏ في البدن.

15. على أن الآية فيما أمر بالإحسان إلى جميع من ذكر أن يجب بحق القسمة، فيجب ذلك في كل محتمل القسمة، وذلك مما يأباه الجميع، أو يجب بما جعل من حق الجوار الذي جاء به الكتاب، وجرت به السنة، أو بما جعل من تأذي بعض الجيران ببعض، والأمر بالمعروف في الخلق من الاستخبار عن أحوال الجيران قبل تأمل الدور وتفاوت القيم باختلاف الجيران بما في ذلك من المؤن والمضارّ، وأي هذين كان فالشفعة واجبة بالجوار؛ لأنهما أمران لا يسلم عنهما على ثبات الجوار؛ فيجب به الشفعة مع ما أمكن الجمع بين الآثار بما لا يحتمل تسمية الشريك جارا من حيث الشرك لوجهين:

أ. أحدهما: قوله تعالى: ﴿وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ﴾ [الرعد: 4] لم يجعل الأرض من حيث الأرض متجاورة حتى أثبت لها القطع؛ فأوجب بالقطع التجاور مع ما كان الجوار في اللغة اسما للتقارب والالتصاق، لا لتداخل معروف، ذلك عند من تأبى نفسه مكابرة المعارف.

ب. والوجه الآخر: ما لا يسمّي الشركاء في عين العرصات‏ جيرانا، ثبت أن ذلك ليس من‏ أسماء الشرك؛ فلا وجه لصرف الخبر باسم الجوار إلى الشرك مع ما قد جاء ما يقطع من السؤال عن أرض ليس لأحد فيها شرك إلا الجوار أنّه قال: (الجار أحقّ بسقبه..) فقد يحتمل أن يكون خبرا عن هذا الفعل ألا شفعة في صرف الطريق وإظهار الحدود؛ إذ القسمة في معنى البيع في الأمور حتى منع الاقتسام في كل ما لا يحتمل التفاضل إلا بما يجوز به، فقيل: لا شفعة في هذا الثاني: أن يكون إذا كان هذا فلا شفعة لهم مع من لم تقع بينهم الحدود، ولا صرفت بينهم الطرق.

ج. الثالث: إذا وقعت الحدود فتباينت، وصرفت الطرق فتباعدت؛ إذ فيما لم يتباينا ثم حد ليس واحد من الأمرين، وإذا احتمل خبر الشرك ما ذكرنا، ثبت أمر الشفعة بالجوار والشرك جميعا على الترتيب، ولا قوة إلا بالله، ولو كان الجنب اسمه لبعيد الجيران بالنسب استحق بما كان الذي به الجوار يلتصقان، ويكون كل واحد منهما بجنب الآخر؛ إذ لا يسمى كل بعيد به، ففيه وجهان:

• أحدهما: الحق بالاتصال.

• الثاني: بيان ما به يكون الجوار.

16. قوله عزّ وجل: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ اختلف فيه:

أ. قال علي: هي المرأة، وقال عبد الله بن مسعود كذلك‏ أيضا هي المرأة.

ب. وعن ابن عباس: هو الرفيق في السفر، وكذلك قول مجاهد.

17. فإن كان الصاحب بالجنب هو المرأة، فالأمر بالإحسان من جانب، وإن كان هو الرفيق في السفر فمن جانبين، ما يلزم هذا يلزم الآخر مثله بحق المصاحبة.

18. قوله عزّ وجل: ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يحتمل الأمر وجهين:

أ. بالإحسان إلى المماليك شكرا لما أنعم عليهم مما جعل لهم من الخولة من جوهرهم وأمثالهم في الخلقة أذلاء تحت أيديهم يستخدمونهم ويستعملونهم في حوائجهم.

ب. أو لما هم أمثالهم في الحاجة من المطعم، والمشرب، والملبس، وهم مقهورون في أيديهم، وقد يترك الرجل النظر لمن هو مقهور في يده؛ أمر بالنظر إليهم وقد جاءت الآثار في ذلك عن أنس قال كانت عامة وصية رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الصّلاة وما ملكت أيمانكم)، وعن جابر بن عبد الله قال كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوصي بالمملوك خيرا، ويقول: (وأطعموهم ممّا تأكلون، وألبسوهم ممّا تلبسون)، وعن علي قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوصي بالصلاة والزكاة وما ملكت أيماننا، وعن أم سلمة قالت: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه كان يقول في مرضه: (الصلاة وما ملكت أيمانكم)، فجعل يتكلم وما يقبض بها لسانه، وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (للمملوك طعامه وكسوته، ولا يكلّف من العمل ما لا يطيق)، وعن أنس قال كان آخر وصية رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين حضرته الوفاة: (الصّلاة وما ملكت أيمانكم)، ثم جعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يغرغر بها في صدره، ولا يفصح بها لسانه، وعن أبي ذر قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول في المماليك: (هم إخوانكم، ولكنّ الله خوّلهم إيّاكم، فأطعموهم ممّا تأكلون، وألبسوهم ممّا تلبسون)

19. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ الآية:

أ. قيل: المختال: هو المتكبر.

ب. وقيل: هو من الخداع.

ج. وقيل: هو الذي يمشي مرحا؛ وهو واحد، يتكبر على عبادة الله تعالى أو يتكبر على عباد الله تعالى ويخدعهم.

20. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾؛ لأنه لا يحب الاختيال، وكذا في كل ما ذكر: لا يحب ذا ويحب ذا؛ كقوله: ﴿وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ والتائبين، ولا يحب الظالمين؛ لأنه يحب الطهارة والتوبة، ولا يحب الظلم ولا الكفر، فإذا لم يحب هذا، لم يحب فاعله لفعله وإذا أحب هذا، أحب فاعله لفعله.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾، فإن الله أوصى بهؤلاء كلهم، والجار الجنب: هو الضيف، والجار الأجنبي: الذي ليس بقريب النسب، وما ملكت أيمانكم: فهو الخادم المملوك، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه كان يشدد في المماليك، ويحض على كرامتهم، ويغلظ على من أساء عليهم.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي واستوصوا بالوالدين إحسانا ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ هم قرابة النسب ﴿وَالْيَتَامَى﴾ جمع يتيم وهو من مات أبوه ولم يبلغ الحلم ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ جمع مسكين وهو الذي ركبه ذل الفاقة والحاجة فتمسكن لذلك، والجار ذي القربى أحدهما بمعنى القرابة والرحم وهو الذي بينك وبينه قرابة النسب، ويحتمل أن يكون الكافر البعيد في دينه والجنيب في كلام العرب هو البعيد ومنه سمي الجنب لاعتزاله الصلاة حتى يغتسل.

2. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ أي الرفيق في السفر، وروينا عن أمير المؤمنين أنه قال هو المرأة التي تكون إلى جنبه، ويحتمل أن يكون الذي يكرمك ويصحبك رجاء نفعك.. وروينا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: كل صاحب يصحب صاحباً فهو مسؤول عن صحابته ولو ساعة من نهار).. وروينا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره.

3. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ هو المسافر المحتاج المحتار، وقيل لصاحب الطريق ابن السبيل كما قيل لطير الماء ابن الماء قال الشاعر:

çوردت اعتسافاً والثريا كأنها... على قمة النسرين ماء محلقé

4. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني المملوك فأضاف الملك إلى اليمين لاختصاصها بالتفرق كما يقال تكلم فوك ومشت قدمك ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ المختال من كان ذا خيلاء مفيعل من قولك: خال الرجل يخول خالاً وخولاً.. والخال ثوب من نبات الجبال والفخور المفتخر على عباد الله بما أنعم عليه من آلاء الله وبسط عليهم من رزقه.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ معناه واستوصوا بالوالدين إحسانا، ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ هم قرابة النسب من ذوي الأرحام، ﴿وَالْيَتَامَى﴾ جمع يتيم وهو من مات أبوه ولم يبلغ الحلم، ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ جمع مسكين وهو الذي قد ركبه ذل الفاقة والحاجة فيتمسكن لذلك.

2. في قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ قولان:

أ. أحدهما: بمعنى ذي القرابة والرحم وهم الذين بينك وبينهم قرابة نسب، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد.

ب. الثاني: يعني الجار ذي القربى بالإسلام.

3. في قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: الجار البعيد في نسبه الذي ليس بينك وبينه قرابة، وهو قول ابن عباس ومجاهد.

ب. الثاني: أنه المشرك البعيد في دينه.

4. الجنب في كلام العرب هو البعيد، ومنه سمي الجنب لاعتزاله الصلاة حتى يغتسل، قال الأعشى بن قيس بن ثعلبة:

çأتيت حريثا زائرا عن جنابة...فكان حريث في عطائي جامداé

5. في قوله تعالى: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ فيه ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه الرفيق في السفر، وهو قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.

ب. الثاني: أنها زوجة الرجل التي تكون في جنبه، وهو قول ابن مسعود.

ج. الثالث: أنه الذي يلزمك ويصحبك رجاء نفعك، وهو قول ابن زيد، وروي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (كلّ صاحب يصحب صاحبا مسئول عن صحابته ولو ساعة من نهار)، وروى عبد الله بن عمر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه، وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره)

6. في قوله تعالى: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه المسافر المجتاز مارّا، وهذا قول مجاهد، وقتادة، والربيع.

ب. الثاني: هو الذي يريد سفرا ولا يجد نفقة، وهذا قول الشافعي.

ج. الثالث: أنه الضعيف، وهو قول الضحاك.

السبيل: الطريق، ثم قيل لصاحب الطريق ابن السبيل، كما قيل لطير الماء ابن ماء، قال الشاعر:

çوردت اعتسافا والثريا كأنها...على قمة الراس ابن ماء ملحق‏é

7. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني المملوكين، فأضاف الملك إلى اليمين لاختصاصها بالتصرف كما يقال تكلم فوك، ومشت رجلك.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ المختال: من كان ذا خيلاء، مفتعل من قولك: خال الرجل يخول خيلاء، وخالا، قال العجاج:

çوالخال ثوب من ثياب الجهال‏...والدهر فيه غفلة للغفالé

والفخور: المفتخر على عباد الله بما أنعم الله عليه من آلائه وبسط عليه من رزقه.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا خطاب لجميع المكلفين، أمرهم الله بأن يعبدوه وحده، ولا يشركوا بعبادته شيئاً سواه‏ ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ نصب على المصدر، وتقديره: وأحسنوا إلى الوالدين إحساناً، ويحتمل أن يكون نصباً على تقدير: واستوصوا بالوالدين إحساناً، لأن قوله: ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ﴾ بمنزلة استوصوا بعبادة الله، وأن تحسنوا إلى ذي قرباكم، وإلى اليتامى الذين لا أب لهم، والمساكين وهم الفقراء، والجار ذي القربي، يعني الجار القريب.

2. أصل الجار العدول، جاوره مجاورة وجواراً، فهو مجاور له وجار له، لعدوله إلى ناحيته في مسكنه، والجور الظلم، لأنه عدول عن الحق، ومنه جار السهم إذا عدل عن قصده، وجار عن الطريق إذا عدل عنه، واستجار بالله، لأنه‏ يسأله العدول به عن النار، وجوار الذمة، لأنه عدول بها إلى ناحية صاحبها.

3. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ أصل الجنب التنحية، جنبت فلاناً عن كذا فتجنب أي نحيته، ومنه قوله: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ﴾ والجانبان الناحيتان، لتنحي كل واحدة عن الأخرى، ومنه جنب الإنسان وكل حيوان، والاجتناب الترك للشيء، والجار الجنب معناه الغريب الأجنبي، لتنحيه عن القرابة، قال علقمة بن عبدة:

çفلا تحرمني نائلا عن جنابة...فاني امرؤ وسط القباب غريب‏é

أي عن غربة، وقال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والضحاك، وابن زيد: الجار ذي القربي القريب في النسب، والجار الجنب: الغريب، أي عن غربة، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال الجيران ثلاثة، جار له ثلاثة حقوق: حق الجوار، وحق القرابة، وحق الإسلام، وجار له حقان: حق الجوار، وحق الإسلام، وجار له حق الجوار، والمشرك من أهل الكتاب، وقال الزجاج، الجار ذي القربي الذي يقاربك ويعرفك وتعرفه، والجار الجنب البعيد، وروي أن حد الجوار إلى أربعين داراً، وروي إلى أربعين ذراعاً.

4. في قوله تعالى: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: قال ابن عباس، وسعيد بن جبير، والحسن، ومجاهد، وقتادة، والسدي، والضحاك: هو الرفيق.

ب. الثاني: قال عبد الله بن مسعود، وعلي عليه السلام وابراهيم، وابن أبي ليلى: الزوجة.

ج. الثالث: قال ابن زيد، وابن عباس، في رواية أخرى عنه: إنه المنقطع اليك رجاء رفدك، وقيل إنه في جميع هؤلاء، وهو أعم فائدة.

5. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ معناه صاحب الطريق، وقيل في المراد به هاهنا قولان:

أ. أحدهما: قال مجاهد، والربيع: إنه المسافر.

ب. الثاني: قال قتادة، والضحاك: انه الضيف.

ج. وقال أصحابنا (2): يدخل فيه الفريقان.

6. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني المماليك من العبيد والإماء، أمر الله بالإحسان إلى هؤلاء أجمع.

7. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾:

أ. فالمختال الصلف التياه، والاختيال هو التطاول، وإنما ذكره الله هاهنا وذمه، لأنه أراد بذلك من يختال فيأنف من قراباته وجيرانه إذا كانوا فقراء، لكبره وتطاوله، فأما الاختيال في الحرب فممدوح، لأن في ذلك تطاولا على العدو واستخفافاً به، وأصل المختال من التخيل، وهو التصور، فالمختال لأنه يتخيل بحاله مرح البطر، ومنه الخيل، لأنها تختال في مشيها، أي تتبختر، والخيال، لأنه يتخيل به صاحبه، والأخيل الشقراق، لأنه يتخيل في لونه الخضرة من غير خلوصها، والخول الحشم، وخلته راكباً خيلاناً أي تخيلته، والخال المختال، والخال أخ الأم.

ب. (والفخور) هو الذي يعدد مناقبه كبراً وتطاولا، وأما الذي يعددها اعترافا بالنعم فيها فهو شكور غير فخور.

روي عن المفضل عن عاصم أنه قرأ: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ ـ بفتح الجيم ـ قال أبو الحسن: هو لغة في الجنب، قال الراجز: (الناس جنب والأمير جنب) يعني ناحية: قال أبو علي الفارسي: يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يريد الناحية، والتقدير: ذي الجنب، فحذف المضاف، لأن المعنى مفهوم، لأن الناحية لا تكون هي الجار.

ب. الثاني: أن يكون وصفاً، مثل: ضرب وندب وفسل، فهذا وصف جرى على موصوف.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الجار أصله من العدول، جار أي عدل، وجاوره مجاورة وجوارًا، وسمي الجار لعدوله إلى ناحيته في مسكنه، والجَوْرُ: الظلم؛ لأنه عدول عن الحق، ومنه استجار بِاللهِ من النار أي سَأَلهُ العدول به عنها.

ب. أصل الجنب التنحية، يقال: جنبت فلانًا عن كذا فتجنب، أي نحيته فتنحى، ومنه ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ﴾ والجار الجنب الأجنبي لتنحيه عن القرابة بالبعد منها.

ج. المختال: أصله التخيل وهو التصور، فالمختال لأنه يتخيل بخياله مزح النظر، ومنه الخيال؛ لأنه يتخيل به صاحبه، وهو مُفْتَعِل من خال يخال، ومنه قول الشاعر: وإِنْ كُنْتَ لْلِخَالِ فَاذْهَبْ فَخُلْ.

د. الفخور هو: المعدد للمنافع كبرًا وتطاولاً، وهو من الفخر، والذي يعددها اعترافًا بالنعمة هو: شكُور.

2. في اتصال الآية بما قبلها وجوه:

أ. قيل: لما أمر الله بمكارم الأخلاق في اليتامى والمواريث وأمر النساء، أمرهم بهذه الخصال ليكون الوعظ شاملاً لمكارم الأخلاق ومعالي الأمور.

ب. وقيل: لما بين العشرة في باب الزوجين مصلحة للدنيا عطف عليه بهذه الخصال مصلحة للدين والدنيا.

ج. وقيل: لما أمر بالإحسان إلى الزوجات التي بينهما سبب عقبه بالإحسان إلى من هو أولى فبدأ بعبادته؛ لأنه الخالق المنعم، ثم بالوالدين؛ لأنهما سبب كونه والمنعم عليه وإليهما تربيته، ثم بالقربى؛ لأنه أخص من غيره، ثم بالجار القريب، ثم بالجار الجنب، ثم بابن السبيل، فبدأ بالأهم فالأهم.

3. ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ﴾ أي عظموه غاية التعظيم، ووحدوه بالربوبية، فالعبادة لا تجوز لغيره؛ لأن استحقاقه بفعل أصول النعم والقدرة عليها وهو المتفرد بذلك ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ يعني لا تجعلوا له شريكًا في عبادتكم، كأنه قيل: وحدوا الله بالعبادة مخلصين له.

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي أحسنوا إلى الوالدين بالتعظيم والتوقير وحسن العشرة والإنفاق عليهما وحسن المصاحبة ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أي أحسنوا إلى أقربائكم بصلة الرحم، والبر بهم والنفقة لمن يجب، والإرث لمن يرث، والوصية لمن لا يرث ﴿وَالْيَتَامَى﴾ أي أحسنوا إلى اليتامى بالبر وفعل ما هو أصلح لهم، وألا يقرب من مالهم إلا بالتي هي أحسن، واليتيم من لا أب له ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ هم الفقراء الَّذِينَ لا شيء لهم، أمر بالإحسان إليهم بالزكوات والصدقات وغيرهما.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾:

أ. قيل: أي: أحسنوا إلى الجيران الَّذِينَ هم أقرباؤكم في النسب.

ب. وقيل: الملاصق لداركم، والجنب مَنْ بَيْنَ داركم وداره دُورٌ.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾:

أ. قيل: القريب عن ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك وابن زيد قالوا: الجار ذي القربى القريب في النسب، وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الجيران ثلاثة: جار له ثلاثة حقوق: حق الجوار، وحق القرابة، وحق الإسلام، وجار له حقان: حق الجوار، وحق الإسلام، وجار له حق الجوار: المشرك من أهل الكتاب)

ب. والجنب قيل: البعيد منك نسبًا.

ج. وقيل: البعيد منك دارًا.

7. الإحسان إليهم بالمواساة والنصرة وحسن العشرة، وكف الأذى عنهم.

8. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ أي أحسنوا إليه:

أ. قيل: هو الرفيق في السفر عن ابن عباس وسعيد بن جبير والحسن ومجاهد وقتادة والسدي والضحاك والأصم، والإحسان إليه بالمواساة وحسن العشرة.

ب. وقيل: هو الزوجة عن عبد الله وابن أبي ليلى، وإبراهيم، والإحسان إليه حسن العشرة وإيتاء ما يجب من النفقة وغيرها.

ج. وقيل: المنقطع إليك رجاء خيرك عن ابن عباس بخلاف وابن جريج وابن زيد.

د. وقيل: هو الجار الذي يخدمك.

هـ. وقيل: هو جار البيت قريبًا كان في النسب أو بعيدًا عن أبي علي وأبي مسلم.

و. وقيل: هو محمول على كل ذلك؛ إذ لا تنافي، وهو الوجه.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾:

أ. قيل: أي صاحب الطريق، قيل: هو المسافر عن مجاهد والربيع، والإحسان إليه إيواؤه ومعونته وإعطاء حقه.

ب. وقيل: الضيف عن قتادة والضحاك.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾:

أ. قيل: عبيدكم وإماؤكم، وذكر اليمين تأكيدًا، كما يقال: مشت رجلك وبطشت يدك.

ب. وقيل: كل حيوان مملوك.

11. والإحسان إليهم: النفقة عليهم وحسن العشرة معهم، وألّا يكلفوا إلا ما يسهل عليهم.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾:

أ. قيل: الصَّلِفُ التّيَّاهُ.

ب. وقيل: المختال لا يألف الناس لما يرى لنفسه من الفضل، فنهى عن التعظيم وخصه بالذكر؛ لأنه يأنف من أقربائه وجيرانه إذا كانوا فقراء لكبْره وتطاوله، فخور يفتخر على عباد الله بماله وحاله تكبرًا ولا يشكر الله.

13. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب عبادته تعالى مخلصًا، وحذّر عبادة غيره فيدخل فيه أنواع الشرك.

ب. وجوب الإخلاص، وتدخل فيه العبادات العقلية والشرعية.

ج. وجوب حق الوالدين والمذكورين في الآية وأن لكل واحد منهم حقًا يجب على الإنسان مراعاته.

د. ذم المختال الفخور ففيه تنبيه على وجوب التمسك بالتواضع، وقد حرم التخيل إلا في الحرب فإنه أبيح هناك استخفافا بالكفار، وفي غير الحرب هو استخفاف بالمؤمنين فيحرم.

هـ. قبح الفخر إذا تطاول به على غيره، ولهذا قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنا سيد ولد آدم ولا فخر)

14. قراءات ووجوه:

أ. قراءة العامة ﴿إِحْسَانًا﴾ نصبًا على معنى أحسنوا إليهم إحسانًا، وعن ابن أبي عبلة بالرفع على تقدير: واجب الإحسان إليهما.

ب. قراءة العامة ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ عطفًا على الكلام الأول عن ابن أبي عبلة، والجار وما يليه نصب على الإغراء.

ج. قراءة العامة ﴿الْجُنُبِ﴾ بضم الجيم والنون، وعن الأعمش ﴿الْجُنُبِ﴾ بفتح الجيم وسكون النون، وهما لغتان، يقال: رجل جُنُبٌ وجَنْبٌ وجانب وأجنبي إذا لم يكن قريبًا والجمع: أجانب.

15. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿إِحْسَانًا﴾: قيل: نصب على المصدر تقديره: أحسنوا إحسانًا كقولك: جَرْبًا لزيد، وقيل: تقديره استوصوا بالوالدين إحسانًا؛ لأن قوله: ﴿وَاعْبُدُوا﴾ بمنزلة استوصوا بعبادة الله تعالى.

ب. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ محله جر بالعطف على ما قبله.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الجار: أصله من العدول، يقال: جاوره، يجاوره، مجاورة، وجوار، فهو مجاور له، وجار له بعدوله إلى ناحيته في مسكنه، من قولهم: جار عن الطريق، وجار السهم: إذا عدل عن القصد، واستجار بالله لأنه يسأله العدول به عن النار.

ب. الجار ذي القربى: القريب، والجار الجنب: الغريب، قال أبو علي: الجنب صفة على فعل، مثل ناقة أجد، ومشي سجح، فالجنب: المتباعد عن أهله، يدلك على ذلك مقابلته بقوله: (والجار ذي القربى) والقربى: من القرب، كاليسرى من اليسر.

ج. أصل المختال: من التخيل، وهو التصور، لأنه يتخيل بحاله مرح البطر، والمختال: الصلف التياه، ومنه الخيل، لأنها تختال في مشيها: أي تتبختر، والخول: الحشم.

د. الفخور: الذي يعد مناقبه كبرا أو تطاولا، وأما الذي يعددها اعترافا بالنعمة فيها، فهو شكور، غير فخور.

2. لما أمر سبحانه بمكارم الاخلاق في أمر اليتامى، والأزواج، والعيال، عطف على ذلك بهذه الخلال المشتملة على معاني الأمور، ومحاسن الأفعال، فبدأ بالأمر بعبادته فقال: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ أي وحدوه وعظموه، ولا تشركوا في عبادته غيره، فإن العبادة لا تجوز لغيره، لأنها لا تستحق إلا بفعل أصول النعم، ولا يقدر عليها سواه تعالى.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾:

أ. قيل: أي فاستوصوا بهما برا، وإنعاما، وإحسانا، وإكراما.

ب. وقيل: إن فيه إضمار فعل: أي وأوصاكم الله بالوالدين إحسانا.

4. ﴿وبذي القربى واليتامى والمسكين﴾ معناه: أحسنوا بالوالدين خاصة، وبالقرابات عامة، يقال: أحسنت إليه، وأحسنت به، وأحسنوا إلى اليتامى بحفظ أموالهم، والقيام عليها، وغيرها من وجوه الاحسان، وأحسنوا إلى المساكين، فلا تضيعوهم، وأعطوهم ما يحتاجون إليه من الطعام، والكسوة، وسائر ما لا بد منه لهم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾:

أ. قيل: معناه الجار القريب في النسب، والجار الأجنبي الذي ليس بينك وبينه قرابة، عن ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والضحاك، وابن زيد.

ب. وقيل: المراد به الجار ذي القربى منك بالاسلام، والجار الجنب: المشرك البعيد في الدين، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (الجيران ثلاثة: جار له ثلاثة حقوق: حق الجوار، وحق القرابة، وحق الاسلام، وجار له حقان: حق الجوار وحق الاسلام، وجار له حق الجوار: المشرك من أهل الكتاب)

ج. وقال الزجاج: والجار ذي القربى: الذي يقاربك وتقاربه، ويعرفك وتعرفه، والجار الجنب: البعيد، وروي أن حد الجوار إلى أربعين دارا، ويروى إلى أربعين ذراعا، قال: ولا يجوز أن يكون المراد بذي القربى من القرابة، لأنه قد سبق ذكر القرابة، والامر بالاحسان إليهم، بقوله: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾، ويمكن أن يجاب عنه بأن يقال: هذا جائز، وإن كان قد سبق ذكر القرابة، لان الجار إذا كان قريبا فله حق القرابة والجوار، والقريب الذي ليس بجار: له حق القرابة فحسب، فحسن إفراد الجار القريب بالذكر.

6. في قوله تعالى: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ أربعة:

أ. أحدها: إنه الرفيق في السفر، عن ابن عباس، وسعيد بن جبير، وجماعة، والاحسان إليه بالمواساة وحسن العشرة.

ب. ثانيها: أنه الزوجة، عن عبد الله بن مسعود، وابن أبي ليلى، والنخعي.

ج. ثالثها: إنه المنقطع إليك يرجو نفعك، عن ابن عباس في إحدى الروايتين، وابن زيد.

د. رابعها: إنه الخادم الذي يخدمك.

هـ. الأولى حمله على الجميع.

7. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ معناه: صاحب الطريق، وفيه قولان:

أ. أحدهما: إنه المسافر، عن مجاهد، والربيع.

ب. وقيل: هو الضيف، عن ابن عباس، قال: والضيافة ثلاثة أيام، وما فوقها فهو معروف، وكل معروف صدقة، وروى جابر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (كل معروف صدقة، وإن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق، وأن تفرغ من دلوك في إناء أخيك)

8. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني به المماليك من العبيد، والإماء، وذكر اليمين تأكيدا كما يقال مشت رجلك، وبطشت يدك، فموضع ﴿مَا﴾ من قوله ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ جر بالعطف على ما تقدم: أي، وأحسنوا إلى عبيدكم وإمائكم بالنفقة، والسكنى، ولا تحملوهم من الاعمال ما لا يطيقونه، أمر الله عباده بالاحسان إلى هؤلاء أجمع.

9. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ﴾ أي لا يرتضي ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ في مشيته ﴿فَخُورًا﴾ على الناس بكثرة المال، تكبرا، عن ابن عباس، وإنما ذكرهما لأنهما يأنفان من أقاربهم وجيرانهم إذا كانوا فقراء، لا يحسنان عشرتهم.

10. هذه آية جامعة تضمنت بيان أركان الاسلام، والتنبيه على مكارم الأخلاق، ومن تدبرها حق التدبر، وتذكرها حق التذكر، أغنته عن كثير من مواعظ البلغاء، وهدته إلى جم غفير من علوم العلماء.

11. ﴿إِحْسَانًا﴾ نصب على المصدر، كما تقول ضربا لزيد، وتقديره أحسنوا بالوالدين إحسانا، أو يكون نصبا على تقدير استوصوا بالوالدين إحسانا، فيكون مفعولا به.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ قال ابن عباس: وحدوه، ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ قال الفرّاء: أغراهم بالإحسان إلى الوالدين.

2. في قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه الجار الذي بينك وبينه قرابة، قاله ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة، والضّحّاك، وقتادة، وابن زيد، ومقاتل في آخرين.

ب. الثاني: أنه الجار المسلم، قاله نوف الشّاميّ، فيكون المعنى: ذي القربى منكم بالإسلام.

3. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ روى المفضّل، عن عاصم: (والجار الجنب) بفتح الجيم، وإسكان النون، قال أبو عليّ: المعنى: والجار ذي الجنب، فحذف المضاف، وفي الجار الجنب ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه الغريب الذي ليس بينك وبينه قرابة، قاله ابن عباس، ومجاهد، وعطاء، وعكرمة، والضّحّاك، وابن زيد، ومقاتل في آخرين.

ب. الثاني: أنه جارك عن يمينك، وعن شمالك، وبين يديك، وخلفك، رواه الضّحاك، عن ابن عباس.

ج. الثالث: أنه اليهوديّ والنّصرانيّ، قاله نوف الشّاميّ.

4. في الصّاحب بالجنب ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه الزّوجة، قاله عليّ، وابن مسعود، والحسن، وإبراهيم النّخعيّ، وابن أبي ليلى.

ب. الثاني: أنه الرّفيق في السّفر، قاله ابن عباس في رواية مجاهد، وقتادة، والضّحّاك، والسّدّيّ، وابن قتيبة، وعن سعيد بن جبير كالقولين.

ج. الثالث: أنه الرّفيق، رواه ابن جريج، عن ابن عباس، وبه قال عكرمة، قال ابن زيد: هو الذي يلصق بك رجاء خيرك، وقال مقاتل: هو رفيقك حضرا وسفرا، وفي ابن السّبيل أقوال قد ذكرناها في (البقرة)

5. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني: المملوكين، وقال بعضهم: يدخل فيه الحيوان البهيم.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مُخْتَالًا فَخُورًا﴾:

أ. قال ابن عباس: المختال: البطر في مشيته، والفخور: المفتخر على الناس بكبره.

ب. وقال مجاهد: هو الذي يعدّ ما أعطى، ولا يشكر الله.

ج. وقال ابن قتيبة: المختال: ذو الخيلاء والكبر.

د. وقال الزجّاج: المختال: الصّلف التّيّاه الجهول، وإنما ذكر الاختيال هاهنا، لأن المختال يأنف من ذوي قراباته، ومن جيرانه إذا كانوا فقراء.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. النوع التاسع من التكاليف المذكورة في هذه السورة ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، ذلك أنه لما أرشد كل واحد من الزوجين إلى المعاملة الحسنة مع الآخر وإلى إزالة الخصومة والخشونة، أرشد في هذه الآية إلى سائر الأخلاق الحسنة وذكر منها عشرة أنواع:

أ. الأول: قوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ قال ابن عباس: المعنى وحدوه، واعلم أن العبادة عبارة عن كل فعل وترك يؤتى به لمجرد أمر الله تعالى بذلك، وهذا يدخل فيه جميع أعمال القلوب وجميع أعمال الجوارح، فلا معنى لتخصيص ذلك بالتوحيد، وتحقيق الكلام في العبادة قد تقدم في سورة البقرة في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾، [البقرة: 21]

ب. الثاني: قوله: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ وذلك لأنه تعالى لما أمر بالعبادة بقوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ أمر بالإخلاص في العبادة بقوله: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ لأن من عبد مع الله غيره كان مشركا ولا يكون مخلصا، ولهذا قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5]

ج. الثالث: قوله: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ واتفقوا على أن هاهنا محذوفا، والتقدير: وأحسنوا بالوالدين إحسانا كقوله: ﴿فَضَرْبَ الرِّقَابِ﴾ [محمد: 4] أي فاضربوها، ويقال: أحسنت بفلان، وإلى فلان، قال كثير:

çأسيئي بنا أو أحسني لا ملومة... لدنيا ولا مقلية ان تقلت‏é

د. الرابع: قوله تعالى: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ وهو أمر بصلة الرحم كما ذكر في أول السورة بقوله: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ [النساء: 1] واعلم أن الوالدين من الأقارب أيضا، إلا أن قرابة الولاد لما كانت مخصوصة بكونها أقرب القرابات وكانت مخصوصة بخواص لا تحصل في غيرها، لا جرم ميزها الله تعالى في الذكر عن سائر الأنواع، فذكر في هذه الآية قرابة الولاد، ثم أتبعها بقرابة الرحم.

هـ. الخامس: قوله: ﴿وَالْيَتَامَى﴾ واليتيم مخصوص بنوعين من العجز:

• أحدهما: الصغر.

• الثاني: عدم المنفق، ولا شك أن من هذا حاله كان في غاية العجز واستحقاق الرحمة، قال ابن عباس: يرفق بهم ويربيهم ويمسح رأسهم، وإن كان وصيا لهم فليبالغ في حفظ أموالهم.

و. السادس: قوله: ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ واعلم أنه وان كان عديم المال إلا أنه لكبره يمكنه أن يعرض حال نفسه على الغير، فيجلب به نفعا أو يدفع به ضررا، وأما اليتيم فلا قدرة له عليه، فلهذا المعنى قدم الله اليتيم في الذكر على المسكين، والإحسان إلى المسكين اما بالإجمال اليه، أو بالرد الجميل، كما قال تعالى: ﴿وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ [الضحى: 9]

ز. السابع: قوله: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ واختلفوا:

• قيل: هو الذي قرب جواره، والجار الجنب هو الذي بعد جواره، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه ألا وان الجوار أربعون دارا) وكان الزهري يقول: أربعون يمنة، وأربعون يسرة، وأربعون أماما وأربعون خلفا، وعن أبي هريرة قيل: يا رسول الله ان فلانة تصوم النهار وتصلي الليل وفي لسنانها شيء يؤذي جيرانها، أي هي سليطة، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا خير فيها هي في النار)، وروي أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: والذي نفس محمد بيده لا يؤدي حق الجار إلا من رحم الله وقليل ما هم أتدرون ما حق الجار ان افتقر أغنيته وان استقرض أقرضته وان أصابه خير هنأته وان أصابه شر عزيته وان مرض عدته وان مات شيعت جنازته)

• وقال آخرون: عني بالجار ذي القربى: القريب النسيب، وبالجار الجنب: الجار الأجنبي، وقرئ (والجار ذا القربى) نصبا على الاختصاص، كما قرئ‏ ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى﴾ [البقرة: 238] تنبيها على عظم حقه، لأنه اجتمع فيه موجبان، الجوار والقرابة.

ح. الثامن: قوله: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ وقد ذكرنا تفسيره، قال الواحدي: الجنب نعت على وزن فعل، وأصله من الجنابة ضد القرابة وهو البعيد، يقال: رجل جنب إذا كان غريبا متباعدا عن أهله، ورجل أجنبي وهو البعيد منك في القرابة، وقال تعالى: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ﴾ [إبراهيم: 35] أي بعدني، والجانبان الناحيتان لبعد كل واحد منهما عن الآخر، ومنه الجنابة من الجماع لتباعده عن الطهارة وعن حضور المساجد للصلاة ما لم يغتسل، ومنه أيضا الجنبان لبعد كل واحد منهما عن الآخر، وروى المفضل عن عاصم: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ بفتح الجيم وسكون النون وهو يحتمل معنيين:

• أحدهما: أنه يريد بالجنب الناحية، ويكون التقدير: والجار ذي الجنب فحذف المضاف، لأن المعنى مفهوم.

• والآخر: أن يكون وصفا على سبيل المبالغة، كما يقال: فلان كرم وجود.

ط. التاسع: قوله: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ وهو الذي صحبك بأن حصل بجنبك إما رفيقا في سفر، وإما جارا ملاصقا، وإما شريكا في تعلم أو حرفة، وإما قاعدا إلى جنبك في مجلس أو مسجد أو غير ذلك، من أدنى صحبة التأمت بينك وبينه، فعليك أن ترعى ذلك الحق ولا تنساه وتجعله ذريعة إلى الإحسان، قيل: الصاحب بالجنب: المرأة فإنها تكون معك وتضجع إلى جنبك.

ي. العاشر: قوله: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ وهو المسافر الذي انقطع عن بلده، وقيل: الضيف.

ك. الحادي عشر: قوله: ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾، الإحسان إلى المماليك طاعة عظيمة، روى عمر بن الخطاب أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من ابتاع شيئا من الخدم فلم توافق شيمته شيمته فليبع وليشتر حتى توافق شيمته شيمته فان للناس شيما ولا تعذبوا عباد الله)، وروي أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان آخر كلامه: (الصلاة وما ملكت أيمانكم)، وروي‏ أنه كان رجل بالمدينة يضرب عبده، فيقول العبد أعوذ بالله ويستمعه الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، والسيد كان يزيده ضربا، فطلع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: أعوذ برسول الله فتركه، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم (إن الله كان أحق أن يجار عائذه) قال يا رسول الله فإنه حر لوجه الله، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (والذي نفس محمد بيده لو لم تقلها لدافع وجهك سفع النار)، والإحسان إليهم من وجوه:

• أحدها: أن لا يكلفهم ما لا طاقة لهم به.

• ثانيها: أن لا يؤذيهم بالكلام الخشن بل يعاشرهم معاشرة حسنة.

• ثالثها: أن يعطيهم من الطعام والكسوة ما يحتاجون إليه، وكانوا في الجاهلية يسيئون إلى المملوك فيكلفون الإماء البغاء، وهو الكسب بفروجهن وبضوعهن، وقال بعضهم: كل‏ حيوان فهو مملوك، والإحسان إلى الكل بما يليق به طاعة عظيمة.

2. قرن الله تعالى إلزام بر الوالدين بعبادته وتوحيده في مواضع:

أ. أحدها: في هذه الآية.

ب. ثانيها: قوله: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء: 23]

ج. ثالثها: قوله: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾ [لقمان: 14] وكفى بهذا دلالة على تعظيم حقهما ووجوب برهما والإحسان إليهما، ومما يدل على وجوب البر إليهما قوله تعالى: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ [الإسراء: 23] وقال: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا﴾ [العنكبوت: 8] وقال في الوالدين الكافرين: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15] وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: أكبر الكبائر الإشراك بالله وعقوق الوالدين واليمين الغموس) وعن أبي سعيد الخدري: أن رجلا جاء إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من اليمين استأذنه في الجهاد، فقال عليه السلام: (هل لك أحد باليمن فقال أبواي فقال: أبواك أذنا لك فقال لا فقال فارجع واستاذنهما فان أذنا لك فجاهد وإلا فبرهما)

3. الإحسان إلى الوالدين هو أن يقوم بخدمتهما، وألا يرفع صوته عليهما، ولا يخشن في الكلام معهما، ويسعى في تحصيل مطالبهما والانفاق عليهما بقدر القدرة من البر، وأن لا يشهر عليهما سلاحا، ولا يقتلهما، قال أبو بكر الرازي: إلا أن يضطر إلى ذلك بأن يخاف أن يقتله أن ترك قتله، فحينئذ يجوز له قتله، لأنه إذا لم يفعل ذلك كان قد قتل نفسه بتمكين غيره منه، وذلك منهي عنه، روي‏ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نهى حنظلة بن أبي عامر الراهب عن قتل أبيه وكان مشركا.

4. ذكر اليمين تأكيد وهو كما يقال: مشت رجلك، وأخذت يدك، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (على اليد ما أخذت)، وقال تعالى: ﴿مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا﴾ [يس: 71]

5. ولما ذكر تعالى هذه الأصناف قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ والمختال ذو الخيلاء والكبر، قال ابن عباس: يريد بالمختال العظيم في نفسه الذي لا يقوم بحقوق أحد، قال الزجاج: وإنما ذكر الاختيال هاهنا، لأن المختال يأنف من أقاربه إذا كانوا فقراء، ومن جيرانه إذا كانوا ضعفاء فلا يحسن عشرتهم، وذكرنا اشتقاق هذه اللفظة عند قوله: ﴿وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ﴾ [آل عمران: 14]

6. معنى الفخر التطاول، والفخور الذي يعدد مناقبه كبرا وتطاولا، قال ابن عباس: هو الذي يفخر على عباد الله بما أعطاه الله من أنواع نعمه، وإنما خص الله تعالى هذين الوصفين بالذم في هذا الموضع، لأن المختال هو المتكبر، وكل من كان متكبرا فإنه قلما يقوم برعاية الحقوق، ثم أضاف اليه ذم الفخور لئلا يقدم على رعاية هذه الحقوق لأجل الرياء والسمعة، بل لمحض أمر الله تعالى.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أجمع العلماء على أن هذه الآية من المحكم المتفق عليه، ليس منها شي منسوخ، وكذلك هي في جميع الكتب، ولو لم يكن كذلك لعرف ذلك من جهة العقل، وإن لم ينزل به الكتاب، وقد مضى معنى العبودية وهي التذلل والافتقار، لمن له الحكم والاختيار، فأمر الله تعالى عباده بالتذلل له والإخلاص فيه، فالآية أصل في خلوص الأعمال لله تعالى وتصفيتها من شوائب الرياء وغيره، قال الله تعالى ﴿فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾:

أ. حتى لقد قال بعض علمائنا: إنه من تطهر تبردا أو صام محما لمعدته ونوى مع ذلك التقرب لم يجزه، لأنه مزج في نية التقرب نية دنياوية وليس لله إلا العمل الخالص، كما قال تعالى: ﴿أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ وقال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾، وكذلك إذا أحس الرجل بداخل في الركوع وهو إمام لم ينتظره، لأنه يخرج ركوعه بانتظاره عن كونه خالصا لله تعالى.

ب. وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك من عمل عملا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه)

ج. وروى الدارقطني عن أنس ابن مالك قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يجاء يوم القيامة بصحف مختمة فتنصب بين يدي الله تعالى فيقول الله تعالى للملائكة ألقوا هذا واقبلوا هذا فتقول الملائكة وعزتك ما رأينا إلا خيرا فيقول الله تعالى وهو أعلم ـ إن هذا كان لغيري ولا أقبل اليوم من العمل إلا ما كان ابتغي به وجهي)

د. وروي أيضا عن الضحاك بن قيس الفهري قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله تعالى يقول أنا خير شريك فمن أشرك معي شريكا فهو لشريكي يا أيها الناس أخلصوا أعمالكم لله تعالى فإن الله لا يقبل إلا ما خلص له ولا تقولوا هذا لله وللرحم فإنها للرحم وليس لله منها شي ولا تقولوا هذا لله ولوجوهكم فإنها لوجوهكم وليس لله تعالى منها شي)

2. إذا ثبت هذا فاعلم أن علماءنا قالوا: الشرك على ثلاث مراتب وكله محرم:

أ. وأصله اعتقاد شريك لله في ألوهيته، وهو الشرك الأعظم وهو شرك الجاهلية، وهو المراد بقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾

ب. ويليه في الرتبة اعتقاد شريك لله تعالى في الفعل، وهو قول من قال: إن موجودا ما غير الله تعالى يستقل بإحداث فعل وإيجاده وإن لم يعتقد كونه إلها كالقدرية مجوس هذه الأمة، وقد تبرأ منهم ابن عمر كما في حديث جبريل عليه السلام.

ج. ويلي هذه الرتبة الإشراك في العبادة وهو الرياء، وهو أن يفعل شيئا من العبادات التي أمر الله بفعلها له لغيره، وهذا هو الذي سيقت الآيات والأحاديث لبيان تحريمه، وهو مبطل للأعمال وهو خفي لا يعرفه كل جاهل غبي، ورضي الله عن المحاسبي فقد أوضحه في كتابه (الرعاية) وبين إفساده للأعمال:

أ. وفي سنن ابن ماجه عن أبي سعيد بن أبي فضالة الأنصارى وكان من الصحابة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إذا جمع الله الأولين والآخرين ليوم القيامة ليوم لا ريب فيه نادى مناد من كان أشرك في عمل عمله لله تعالى أحدا فليطلب ثوابه من عند غير الله فإن الله أغنى الشركاء عن الشرك.

ب. وفيه عن أبي سعيد الخدري قال: خرج علينا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ونحن نتذاكر المسيخ الدجال فقال: ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيخ الدجال؟ قال: فقلنا بلى يا رسول الله، فقال: الشرك الخفي أن يقوم الرجل يصلي فيزين صلاته لما يرى من نظر رجل.

ج. وفيه عن شداد بن أوس قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن أخوف ما أتخوف على أمتي الإشراك بالله أما إني لست أقول يعبدون شمسا ولا قمرا ولا وثنا ولكن أعمالا لغير الله وشهوة خفية) خرجه الترمذي الحكيم، وسيأتي في آخر الكهف، وفيه بيان الشهوة الخفية.

د. وروى ابن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب قال: سئل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الشهوة الخفية فقال: (هو الرجل يتعلم العلم يحب أن يجلس إليه)

هـ. قال سهل ابن عبد الله التستري: الرياء على ثلاثة وجوه، أحدها: أن يعقد في أصل فعله لغير الله ويريد به أن يعرف أنه لله، فهذا صنف من النفاق وتشكك في الايمان، والآخر: يدخل في الشيء لله فإذا اطلع عليه غير الله نشط، فهذا إذا تاب يزيد أن يعيد جميع ما عمل، والثالث: دخل في العمل بالإخلاص وخرج به لله فعرف بذلك ومدح عليه وسكن إلى مدحهم، فهذا الرياء الذي نهى الله عنه.

و. وقال سهل قال لقمان لابنه: الرياء أن تطلب ثواب عملك في دار الدنيا، وإنما عمل القوم للآخرة، قيل له: فما دواء الرياء؟ قال: كتمان العمل، قيل له: فكيف يكتم العمل؟ قال: ما كلفت إظهاره من العمل فلا تدخل فيه إلا بالإخلاص، وما لم تكلف إظهاره أحب ألا يطلع عليه إلا الله، قال: وكل عمل اطلع عليه الخلق فلا تعده من العمل.

ز. وقال أيوب السختياني: ما هو بعاقل من أحب أن يعرف مكانه من عمله.

3. قول سهل الثالث (دخل في العمل بالإخلاص) إلى آخره، إن كان سكونه وسروره إليهم لتحصل منزلته في قلوبهم فيحمدوه ويجلوه ويبرؤه وينال ما يريده منهم من مال أو غيره فهذا مذموم، لأن قلبه مغمور فرحا باطلاعهم عليه، وإن كانوا قد اطلعوا عليه بعد الفراغ، فأما من أطلع الله عليه خلقه وهو لا يحب اطلاعهم عليه فيسر بصنع الله وبفضله عليه فسروره بفضل الله طاعة، كما قال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾، وبسط هذا وتتميمه في كتاب الرعاية للمحاسبي، فمن أراده فليقف عليه هناك، وقد سئل سهل عن حديث النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم (أني أسر العمل فيطلع عليه فيعجبني) قال: يعجبه من جهة الشكر لله الذي أظهره الله عليه أو نحو هذا، فهذه جملة كافية في الرياء وخلوص الأعمال، وقد مضى في البقرة، حقيقة الإخلاص، والحمد لله.

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ قد تقدم في صدر هذه السورة أن من الإحسان إليهما عتقهما، ويأتي في ﴿سُبْحَانَ﴾ حكم برهما مستوفى:

أ. وقرأ ابن أبي عبلة (إحسان) بالرفع أي واجب الإحسان إليهما، الباقون بالنصب، على معنى أحسنوا إليهما إحسانا:

ب. قال العلماء: فأحق الناس بعد الخالق المنان بالشكر والإحسان والتزام البر والطاعة له والإذعان من قرن الله الإحسان إليه بعبادته وطاعته وشكره بشكره وهما الوالدان، فقال تعالى: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾

ج. وروى شعبة وهشيم الواسطيان عن يعلى بن عطاء عن أبيه عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رضى الرب في رضى الوالدين وسخطه في سخط الوالدين)

5. ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ أما الجار فقد أمر الله تعالى بحفظه والقيام بحقه والوصاة برعي ذمته في كتابه وعلى لسان نبيه، ألا تراه سبحانه أكد ذكره بعد الوالدين والأقربين فقال تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ أي القريب.

أ. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ أي الغريب، قاله ابن عباس، وكذلك هو في اللغة، ومنه فلان أجنبي، وكذلك الجنابة البعد، وأنشد أهل اللغة:

çفلا تحرمني نائلا عن جنابة...فإني امرؤ وسط القباب غريبé

وقال الأعشى:

çأتيت حريثا زائرا عن جنابة...فكان حريث عن عطائي جامداé

وقرأ الأعمش والمفضل ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ بفتح الجيم وسكون النون وهما لغتان، يقال: جنب وجنب وأجنب وأجنبي إذا لم يكن بينهما قرابة، وجمعه أجانب، وقيل: على تقدير حذف المضاف، أي والجار ذي الجنب أي ذي الناحية.

ب. وقال نوف الشامي: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ المسلم ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ اليهودي والنصراني، وعلى هذا فالوصاة بالجار مأمور بها مندوب إليها مسلما كان أو كافرا، وهو الصحيح.

6. الإحسان قد يكون بمعنى المواساة، وقد يكون بمعنى حسن العشرة وكف الأذى والمحاماة دونه:

أ. روى البخاري عن عائشة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)

ب. وروي عن أبي شريح أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (والله لا يؤمن والله لا يؤمن والله لا يؤمن) قيل: يا رسول الله ومن؟ قال: (الذي لا يأمن جاره بوائقه) وهذا عام في كل جار، وقد أكد صلّى الله عليه وآله وسلّم ترك إذايته بقسمه ثلاث مرات، وأنه لا يؤمن الإيمان الكامل من آذى جاره، فينبغي للمؤمن أن يحذر أذى جاره، وينتهي عما نهى الله ورسوله عنه، ويرغب فيما رضياه حضا العباد عليه.

ج. وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: الجيران ثلاثة فجار له ثلاثة حقوق وجار له حقان وجار له حق واحد فأما الجار الذي له ثلاثة حقوق فالجار المسلم القريب له حق الجوار وحق القرابة وحق الإسلام والجار الذي له حقان فهو الجار المسلم فله حق الإسلام وحق الجوار والجار الذي له حق واحد هو الكافر له حق الجوار.

د. روى البخاري عن عائشة قالت: قلت يا رسول الله، إن لي جارين فإلى أيهما أهدي، قال: إلى أقربهما منك بابا)، فذهب جماعة من العلماء إلى أن هذا الحديث يفسر المراد من قوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ وأنه القريب المسكن منك.

7. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ هو البعيد المسكن منك، واحتجوا بهذا على إيجاب الشفعة للجار، وعضدوه وبقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الجار أحق بصقبه)، ولا حجة في ذلك، فإن عائشة إنما سألت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عمن تبدأ به من جيرانها في الهدية فأخبرها أن من قرب بابه فإنه أولى بها من غيره، قال ابن المنذر: فدل هذا الحديث على أن الجار يقع على غير اللصيق، وقد خرج أبو حنيفة عن ظاهر هذا الحديث فقال: إن الجار اللصيق إذا ترك الشفعة وطلبها الذي يليه وليس له جدار إلى الدار ولا طريق لا شفعة فيه له، وعوام العلماء يقولون: إن أوصى الرجل لجيرانه أعطي اللصيق وغيره، إلا أبا حنيفة فإنه فارق عوام العلماء وقال: لا يعطى إلا اللصيق وحده.

8. اختلف الناس في حد الجيرة، فكان الأوزاعي يقول: أربعون دارا من كل ناحية، وقال ابن شهاب، وروي أن رجلا جاء إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: إني نزلت محلة قوم وإن أقربهم إلي جوارا أشدهم لي أدى، فبعث النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أبا بكر وعمر وعليا يصيحون على أبواب المساجد: ألا إن أربعين دارا جار ولا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه، وقال علي بن أبي طالب: من سمع النداء فهو جار، وقالت فرقة: من سمع إقامة الصلاة فهو جار ذلك المسجد، وقالت فرقة: من ساكن رجلا في محلة أو مدينة فهو جار، قال الله تعالى: ﴿لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ﴾ إلى قوله: ﴿ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا﴾ فجعل تعالى اجتماعهم في المدينة جوارا، والجيرة مراتب بعضها ألصق من بعض، أدناها الزوجة، كما قال: أيا جارتا بيني فإنك طالقه.

9. من إكرام الجار ما رواه مسلم عن أبي ذر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يا أبا ذر إذا طبخت مرقة فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك)، فحض صلّى الله عليه وآله وسلّم على مكارم الأخلاق، لما رتب عليها من المحبة وحسن العشرة ودفع الحاجة والمفسدة، فإن الجار قد يتأذى بقتار قدر جاره، وربما تكون له ذرية فتهيج من ضعفائهم الشهوة، ويعظم على القائم عليهم الألم والكلفة، لا سيما إن كان القائم ضعيفا أو أرملة فتعظم المشقة ويشتد منهم الألم والحسرة، وهذه كانت عقوبة يعقوب في فراق يوسف عليه السلام فيما قيل، وكل هذا يندفع بتشريكهم في شي من الطبيخ يدفع إليهم.

10. ولهذا المعنى حض صلّى الله عليه وآله وسلّم الجار القريب بالهدية، لأنه ينظر إلى ما يدخل دار جاره وما يخرج منها، فإذا رأى ذلك أحب أن يشارك فيه، وأيضا فإنه أسرع إجابة لجاره عند ما ينويه من حاجة في أوقات الغفلة والغرة، فلذلك بدأ به على من بعد بابه وإن كانت داره أقرب، قال العلماء: لما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (فأكثر ماءها) نبه بذلك على تيسير الأمر على البخيل تنبيها لطيفا، وجعل الزيادة فيما ليس له ثمن وهو الماء، ولذلك لم يقل: إذا طبخت مرقة فأكثر لحمها، إذ لا يسهل ذلك على كل أحد، ولقد أحسن القائل:

çقدري وقدر الجار واحدة...وإليه قبلي ترفع القدرé

11. ولا يهدي النزر اليسير المحتقر، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ثم انظر أهل بيت من جيرانك فأصبهم منها بمعروف) أي بشيء يهدى عرفا، فإن القليل وإن كان مما يهدى فقد لا يقع ذلك الموقع، فلو لم يتيسر إلا القليل فليهده ولا يحتقر، وعلى المهدى إليه قبوله، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يا نساء المؤمنات لا تحتقرن أحدا كن لجارتها ولو كراع شاة محرقا) أخرجه مالك في موطئه، وكذا قيدناه (يا نساء المؤمنات) بالرفع على غير الإضافة، والتقدير: يا أيها النساء المؤمنات، كما تقول يا رجال الكرام، فالمنادى محذوف وهو يا أيها، والنساء في التقدير النعت لأيها، والمؤمنات نعت للنساء، قد قيل: فيه: يا نساء المؤمنات بالإضافة، والأول أكثر.

12. من إكرام الجار ألا يمنع من غرز خشبة له إرفاقا به، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يمنع أحدكم جاره أن يغرز خشبة في جداره)، ثم يقول أبو هريرة: (ما لي أراكم عنها معرضين، والله لأرمين بها بين أكنافكم، روي (خشبه وخشبة) على الجمع والإفراد، وروي (أكتافهم) بالتاء و(أكنافهم) بالنون، ومعنى (لأرمين بها) أي بالكلمة والقصة، وهل يقضى بهذا على الوجوب أو الندب؟ فيه خلاف بين العلماء، فذهب مالك وأبو حنيفة وأصحابهما إلى أن معناه الندب إلى بر الجار والتجاوز له والإحسان إليه، وليس ذلك على الوجوب، بدليل قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يحل مال امرئ مسلم إلا عن طيب نفس منه)، قالوا: (ومعنى قوله لا يمنع أحدكم جاره) هو مثل معنى قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا استأذنت أحدكم امرأته إلى المسجد فلا يمنعها)، وهذا معناه عند الجميع الندب، على ما يراه الرجل من الصلاح والخير في ذلك، وقال الشافعي وأصحابه وأحمد بن حنبل وإسحاق وأبو ثور وداوود بن علي وجماعة أهل الحديث: إلى أن ذلك على الوجوب، قالوا: ولولا أن أبا هريرة فهم فيما سمع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم معنى الوجوب ما كان ليوجب عليهم غير واجب، وهو مذهب عمر بن الخطاب، فإنه قضى على محمد بن مسلمة للضحاك بن خليفة في الخليج أن يمر به في أرض محمد بن مسلمة، فقال محمد بن مسلمة: لا والله، فقال عمر: والله ليمرن به ولو على بطنك، فأمره عمر أن يمر به ففعل الضحاك رواه مالك في الموطأ، وزعم الشافعي في كتاب (الرد) أن مالكا لم يرو عن أحد من الصحابة خلاف عمر في هذا الباب، وأنكر على مالك أنه رواه وأدخله في كتابه ولم يأخذ به ورده برأيه، قال أبو عمر: ليس كما زعم الشافعي، لأن محمد بن مسلمة كان رأيه في ذلك خلاف رأي عمر، ورأي الأنصار أيضا كان خلافا لرأي عمر، وعبد الرحمن بن عوف في قصة الربيع وتحويله ـ والربيع الساقية ـ وإذا اختلفت الصحابة وجب الرجوع إلى النظر، والنظر، يدل على أن دماء المسلمين وأموالهم وأعراضهم بعضهم على بعض حرام إلا ما تطيب به النفس خاصة، فهذا هو الثابت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويدل على الخلاف في ذلك قول أبي هريرة: ما لي أراكم عنها معرضين والله لأرمينكم بها، هذا أو نحوه، أجاب الأولون فقالوا: القضاء بالمرفق خارج بالسنة عن معنى قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يحل مال امرئ مسلم إلا عن طيب نفس منه) لأن هذا معناه التمليك والاستهلاك وليس المرفق من ذلك، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد فرق بينهما في الحكم، فغير واجب أن يجمع بين ما فرق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وحكى مالك أنه كان بالمدينة قاض يقضي به يسمى أبو المطلب، واحتجوا من الأثر بحديث الأعمش عن أنس قال: استشهد منا غلام يوم أحد فجعلت أمه تمسح التراب عن وجهه وتقول: أبشر هنيئا لك الجنة، فقال لها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وما يدريك لعله كان يتكلم فيما لا يعنيه ويمنع ما لا يضره)، والأعمش لا يصح له سماع من أنس، والله أعلم، قاله أبو عمر.

13. ورد حديث جمع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فيه مرافق الجار، وهو حديث معاذ بن جبل قال: قلنا يا رسول الله، ما محق الجار؟ قال: (إن استقرضك أقرضته وإن استعانك أعنته وإن احتاج أعطيته وإن مرض عدته وإن مات تبعت جنازته وإن أصابه خير سرك وهنيته وإن أصابته مصيبة ساءتك وعزيته ولا تؤذه بقتار قدرك إلا أن تعرف له منها ولا تستطل عليه بالبناء لتشرف عليه وتسد عليه الريح إلا بإذنه وإن اشتريت فاكهة فأهد له منها وإلا فأدخلها سرا لا يخرج ولدك بشيء منه يغيظون به ولده وهل تفقهون ما أقول لكم لن يؤدي حق الجار إلا القليل ممن رحم الله) أو كلمة نحوها، هذا حديث جامع وهو حديث حسن، في إسناده أبو الفضل عثمان بن مطر الشيباني غير مرضي.

14. قال العلماء: الأحاديث في إكرام الجار جاءت مطلقة غير مقيدة حتى الكافر كما بينا، وفي الخبر قالوا: يا رسول الله أنطعمهم من لحوم النسك؟ قال: (لا تطعموا المشركين من نسك المسلمين)، ونهيه صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن إطعام المشركين من نسك المسلمين يحتمل النسك الواجب في الذمة الذي لا يجوز للناسك أن يأكل منه ولا أن يطعمه الأغنياء، فأما غير الواجب الذي يجزيه إطعام الأغنياء فجائز أن يطعمه أهل الذمة، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لعائشة عند تفريق لحم الأضحية: (ابدئي بجارنا اليهودي)، وروي أن شاة ذبحت في أهل عبد الله بن عمرو فلما جاء قال: أهديتم لجارنا اليهودي؟ ـ ثلاث مرات ـ سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)

15. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ أي الرفيق في السفر:

أ. وأسند الطبري أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان معه رجل من أصحابه وهما على راحلتين، فدخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم غيضة، فقطع قضيبين أحدهما معوج، فخرج وأعطى لصاحبه القويم، فقال: كنت يا رسول الله أحق بهذا! فقال: (كلا يا فلان إن كل صاحب يصحب آخر فإنه مسئول عن صحابته ولو ساعة من نهار)

ب. وقال ربيعة بن أبي عبد الرحمن: للسفر مروءة وللحضر مروءة، فأما المروءة في السفر فبذل الزاد، وقلة الخلاف على الأصحاب، وكثرة المزاج في غير مساخط الله، وأما المروءة في الحضر فالإدمان إلى المساجد، وتلاوة القرآن وكثرة الإخوان في الله تعالى.

ولبعض بني أسد ـ وقيل إنها لحاتم الطائي:

çإذا ما رفيقي لم يكن خلف ناقتي...له مركب فضلا فلا حملت رجلي

ولم يك من زادي له شطر مزودي...فلا كنت ذا زاد ولا كنت ذا فضل

شريكان فيما نحن فيه وقد أرى...علي له فضلا بما نال من فضليé

ج. وقال علي وابن مسعود وابن أبي ليلى: (الصاحب بالجنب) الزوجة.

د. ابن جريج: هو الذي يصحبك ويلزمك رجاء نفعك، والأول أصح، وهو قول ابن عباس وابن جبير وعكرمة ومجاهد والضحاك، وقد تتناول الآية الجميع بالعموم، والله أعلم.

16. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ قال مجاهد: هو الذي يجتاز بك مارا، والسبيل الطريق، فنسب المسافر إليه لمروره عليه ولزومه إياه، ومن الإحسان إليه إعطاؤه وإرفاقه وهدايته ورشده.

17. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ أمر الله تعالى بالإحسان إلى المماليك، وبين ذلك النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم:

أ. فروى مسلم وغيره عن المعرور بن سويد قال: مررنا بأبي ذر بالربذة وعليه برد وعلى غلامه مثله، فقلنا: يا أبا ذر لو جمعت بينهما كانت حلة، فقال: إنه كان بيني وبين رجل من إخواني كلام، وكانت أمه أعجمية فعيرته بأمه، فشكاني إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلقيت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (يا أبا ذر إنك امرؤ فيك جاهلية) قلت: يا رسول الله، من سب الرجال سبوا أباه وأمه، قال: (يا أبا ذر إنك امرؤ فيك جاهلية هم إخوانكم جعلهم الله تحت أيديكم فأطعموهم مما تأكلون وألبسوهم مما تلبسون ولا تكلفوهم ما يغلبهم فإن كلفتموهم فأعينوهم)

ب. وخرج أبو داوود عن أبي ذر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: من لايمكم من مملوكيكم فأطعموه مما تأكلون واكسوه مما تكتسون ومن لا يلائمكم منهم فبيعوه ولا تعذبوا خلق الله، لايمكم وافقكم، والملائمة الموافقة.

ج. وروى مسلم عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (للمملوك طعامه وكسوته ولا يكلف من العمل إلا ما يطيق) وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم:)لا يقل أحدكم عبدي وأمتي بل ليقل فتاي وفتاتي)

18. ندب صلّى الله عليه وآله وسلّم السادة إلى مكارم الأخلاق وحضهم عليها وأرشدهم إلى الإحسان وإلى سلوك طريق التواضع حتى لا يرو الا نفسهم مزية على عبيدهم، إذ الكل عبيد الله والمال مال الله، لكن سخر بعضهم لبعض، وملك بعضهم بعضا إتماما للنعمة وتنفيذا للحكمة، فإن أطعموهم أقل مما يأكلون، وألبسوهم أقل مما يلبسون صفة ومقدارا جاز إذا قام بواجبه عليه، ولا خلاف في ذلك والله أعلم، وروى مسلم عن عبد الله بن عمرو إذ جاءه قهرمان له فدخل فقال: أعطيت الرقيق قوتهم؟ قال لا، قال: فانطلق فأعطهم، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (كفى بالمرء إثما أن يحبس عمن يملك قوتهم)

19. ثبت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (من ضرب عبده حدا لم يأته أو لطمه فكفارته أن يعتقه)، ومعناه أن يضربه قدر الحد ولم يكن عليه حد، وجاء عن نفر من الصحابة أنهم اقتصوا للخادم من الولد في الضرب وأعتقوا الخادم لما لم يرد القصاص، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من قذف مملوكه بالزنى أقام عليه الحد يوم القيامة ثمانين)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يدخل الجنة سيئ الملكة)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (سوء الخلق شوم وحسن الملكة نماء وصلة الرحم تزيد في العمر والصدقة تدفع ميتة السوء)

20. اختلف العلماء من هذا الباب أيهما أفضل الحر أو العبد:

أ. فروى مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (للعبد المملوك المصلح أجران) والذي نفس أبي هريرة بيد لولا الجهاد في سبيل الله والحج وبر أمي لأحببت أن أموت وأنا مملوك، وروي عن ابن عمر أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إن العبد إذا نصح لسيده وأحسن عبادة الله فله أجره مرتين)، فاستدل بهذا وما كان مثله من فضل العبد، لأنه مخاطب من جهتين: مطالب بعبادة الله، مطالب بخدمة سيده، وإلى هذا ذهب أبو عمر يوسف بن عبد البر النمري وأبو بكر محمد بن عبد الله بن أحمد العامري البغدادي الحافظ.

ب. استدل من فضل الحر بأن قال: الاستقلال بأمور الدين والدنيا وإنما يحصل بالأحرار والعبد كالمفقود لعدم استقلاله، وكالآلة المصرفة بالقهر، وكالبهيمة المسخرة بالجبر، ولذلك سلب مناصب الشهادات ومعظم الولايات، ونقصت حدوده عن حدود الأحرار إشعارا بخسة المقدار، والحر وإن طولب من جهة واحدة فوظائفه فيها أكثر، وعناؤه أعظم فثوابه أكثر، وقد أشار إلى هذا أبو هريرة بقوله: لولا الجهاد والحج، أي لولا النقص الذي يلحق العبد لفوت هذه الأمور، والله أعلم.

21. روى أنس بن مالك عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه، وما زال يوصيني بالنساء حتى ظننت أنه سيحرم طلاقهن، وما زال يوصيني بالمماليك حتى ظننت أنه سيجعل لهم مدة إذا انتهوا إليها عتقوا، وما زال يوصيني بالسواك حتى خشيت أن يحفي فمي ـ وروي حتى كاد ـ وما زال يوصيني بقيام الليل حتى ظننت أن خيار أمتي لا ينامون ليلا)، ذكره أبو الليث السمرقندي في تفسيره.

22. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ﴾ أي لا يرضى، ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ فنفى سبحانه محبته ورضاه عمن هذه صفته، أي لا يظهر عليه آثار نعمه في الآخرة، وفي هذا ضرب من التوعد، والمختال ذو الخيلاء أي الكبر، والفخور: الذي يعدد مناقبه كبرا، والفخر: البذخ والتطاول، وخص هاتين الصفتين بالذكر هنا لأنهما تحملان صاحبيهما على الأنفة من القريب الفقير والجار الفقير وغيرهم ممن ذكر في الآية فيضيع أمر الله بالإحسان إليهم، وقرأ عاصم فيما ذكر المفضل عنه والجار الجنب بفتح الجيم وسكون النون، قال المهدوي: هو على تقدير حذف المضاف، أي والجار ذي الجنب أي ذي الناحية، وأنشد الأخفش: الناس جنب والأمير جنب والجنب الناحية، أي المتنحي عن القرابة، والله أعلم.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قد تقدّم بيان معنى العبادة، وشيئا إما مفعول به، أي: لا تشركوا به شيئا من الأشياء، من غير فرق بين حي وميت، وجماد وحيوان، وإما مصدر، أي: لا تشركوا به شيئا من الإشراك من غير فرق بين الشرك الأكبر والأصغر، والواضح والخفي.

2. ﴿إِحْسَانًا﴾ مصدر لفعل محذوف، أي: أحسنوا بالوالدين إحسانا، وقرأ ابن أبي عبلة: بالرفع، وقد دل ذكر الإحسان إلى الوالدين بعد الأمر بعبادة الله والنهي عن الإشراك به على عظم حقهما، ومثله: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ فأمر سبحانه بأن يشكرا معه.

3. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أي: صاحب القرابة، وهو من يصح إطلاق اسم القربى عليه، وإن كان بعيدا، ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ قد تقدّم تفسيرهم، والمعنى: وأحسنوا بذي القربى إلى آخر ما هو مذكور في هذه الآية.

4. ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ أي: القريب جواره؛ وقيل: هو من له مع الجوار في الدار قرب في النسب‏، ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ المجانب، وهو مقابل للجار ذي القربى، والمراد: من يصدق عليه مسمى الجوار مع كون داره بعيدة، وفي ذلك دليل على تعميم الجيران بالإحسان إليهم، سواء كانت الديار متقاربة أو متباعدة، وعلى أن الجوار حرمة مرعية مأمور بها، وفيه ردّ على من يظن أن الجار مختص بالملاصق دون من بينه وبينه حائل، أو مختص بالقريب دون البعيد؛ وقيل: إن المراد بالجار الجنب هنا: هو الغريب؛ وقيل: هو الأجنبي الذي لا قرابة بينه وبين المجاور له، وقرأ الأعمش، والمفضل: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ بفتح الجيم وسكون النون، أي: ذي الجنب، وهو الناحية، وأنشد الأخفش: (النّاس جنب والأمير جنب)‏، وقيل: المراد بالجار ذي القربى: المسلم، وبالجار الجنب: اليهودي والنصراني.

5. وقد اختلف أهل العلم في المقدار الذي يصدق عليه مسمى الجوار ويثبت لصاحبه الحق، فروي عن الأوزاعي والحسن: أنه إلى حدّ أربعين دارا من كل ناحية، وروي عن الزهري نحوه؛ وقيل: من سمع إقامة الصلاة؛ وقيل: إذا جمعتهما محلة؛ وقيل: من سمع النداء. والأولى أن يرجع في معنى الجار إلى الشرع، فإن وجد فيه ما يقتضي بيانه وأنه يكون جارا إلى حد كذا من الدور، أو من مسافة الأرض، كان العمل عليه متعينا، وإن لم يوجد رجع إلى معناه لغة أو عرفا، ولم يأت في الشرع ما يفيد أن الجار هو الذي بينه وبين جاره مقدار كذا، ولا ورد في لغة العرب أيضا ما يفيد ذلك، بل المراد بالجار في اللغة: المجاور، ويطلق على معان، قال القرطبي في تفسيره: وروي (أن رجلا جاء إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: إنّي نزلت محلة قوم، وإن أقربهم إليّ جوارا أشدّهم لي أذى، فبعث النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أبا بكر، وعمر، وعليا يصيحون على أبواب المساجد: ألا إن أربعين دارا جار، ولا يدخل الجنّة من لا يأمن جاره بوائقه)، ولو ثبت هذا لكان مغنيا عن غيره، ولكنه رواه كما ترى من غير عزو له إلى أحد كتب الحديث المعروفة، وهو وإن كان إماما في علم الرواية، فلا تقوم الحجة بما يرويه بغير سند مذكور ولا نقل عن كتاب مشهور، ولا سيما وهو يذكر الواهيات كثيرا، كما يفعل في تذكرته، وقد ورد في القرآن: ما يدل على أن المساكنة في مدينة مجاورة، قال الله تعالى: ﴿لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ﴾ إلى قوله: ﴿ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا﴾ فجعل اجتماعهم‏ في المدينة جوارا، وأما الأعراف في مسمى الجوار فهي تختلف باختلاف أهلها، ولا يصح حمل القرآن على أعراف متعارفة واصطلاحات متواضعة.

6. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ قيل: هو الرفيق في السفر، قاله ابن عباس، وسعيد بن جبير، وعكرمة، ومجاهد، والضحاك، وقال علي بن أبي طالب، وابن مسعود، وابن أبي ليلى: هو الزوجة، وقال ابن جريج: هو الذي يصحبك ويلزمك رجاء نفعك، ولا يبعد أن تتناول الآية جميع ما في هذه الأقوال مع زيادة عليها، وهو كل من صدق عليه أنه صاحب بالجنب، أي: بجنبك، كمن يقف بجنبك في تحصيل علم أو تعلم صناعة أو مباشرة تجارة أو نحو ذلك.

7. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ قال مجاهد: هو الذي يجتاز بك مارا، والسبيل: الطريق، فنسب المسافر إليه لمروره عليه ولزومه إياه، فالأولى تفسيره بمن هو على سفر، فإن على المقيم أن يحسن إليه؛ وقيل: هو المنقطع به؛ وقيل: هو الضعيف.

8. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ أي: وأحسنوا إلى ما ملكت أيمانكم إحسانا، وهم العبيد والإماء، وقد أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: بأنهم يطعمون مما يطعم مالكهم، ويلبسون مما يلبس، والمختال: ذو الخيلاء، وهو الكبر والتيه، أي: لا يحب من كان متكبرا تائها على الناس مفتخرا عليهم، والفخر: المدح للنفس، والتطاول، وتعديد المناقب، وخص هاتين الصفتين لأنهما يحملان صاحبهما على الأنفة مما ندب الله إليه في هذه الآية.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُواْ اللهَ﴾ بأنواع العبادات، والعبادة أقصى غاية الخضوع ﴿وَلَا تُشْرِكُواْ بِهِ﴾ غيرَهُ من صنم أو غيره في عبادته، ﴿شَيْئًا﴾ أي: إشراكًا، أو لا تشركوا به شيئًا هو صنم أو غيره، ومن الإشراك الرياء، وترك عبادة خوف النسبة إلى الرياء، وقد قيل: إنَّ ترك العمل خوف النسبة إلى الرياء شرك، وعندي أنَّه لا ثواب لمن صلَّى صلاة أو فَعَلَ عبادةً ليرزق مالاً أو صحَّة أو نحوهما من أمور الدنيا، أو صام إصلاحًا لمعدته، أو تطهَّر لتبرُّدٍ، ولو نوى مع ذلك تقرُّبًا، والعبوديَّة: ترك الاختيار، وملازمة الذلَّة والافتقار، والوفاء بالعهود، وحفظ الحدود، والرضا بالموجود، والصبر على المفقود.

2. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ وأحسنوا بالوالدين إحسانًا، بالخضوع في الكلام لهما، والإنفاق عليهما، والسعي فيما يليق بهما، ولو لم يطلباه، قال أبو سعيد الخدري: أراد رجل الجهاد فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أبواك أذنا لك؟) قال: لا، قال: (استأذنهما فإن أذِنَا لك فجاهدْ وإلَّا فبَرَّهما)، والباء للمصاحبة أو الغاية.

3. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَىٰ﴾ كانت الباء هنا لأنَّ ما هنا تكليف لهذه الأمَّة وتوصية لها، فكان بطريق الاعتناء، ولم تكن الباء في سورة البقرة لأنَّه ما فيها حكاية لبني إسرائيل، ﴿وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ﴾ بجوار أو نسب أو رضاع أو دين، أو بمتعدِّد من ذلك، أو بذلك كلِّه ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ المنتفية عنه القرابة المذكورة، قال الله تعالى: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الَاصْنَامَ﴾ [إبراهيم: 35]، أي: أبعِدني.

4. فقه: قالت عائشة: (يا رسول الله، إنَّ لي جارين فبأيِّهما أبدأ؟) قال: (بأقربهما إليكِ بابًا)، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (الجيران ثلاثةٌ: جارٌ له ثلاثة حقوق: حقُّ الجوار وحقُّ القرابة وحقُّ الإسلام (أي التوحيد ولا تشترط الولاية)، وجار له حقَّان: حقُّ الجوار وحقُّ الإسلام، وجار له حقٌّ واحد: حقُّ الجوار)، وهو المشرك من أهل الكتاب، قال أبو هريرة: قيل: يا رسول الله، فلانة تصوم النهار وتقوم الليل وفي لسانها شيء يؤذي الجيران، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (لا خير فيها، هي في النَّار، والذي نفس محمَّد بيده لا يؤدِّي حقَّ الجار إلَّا من رحمه الله، وقليلٌ ما هم، أتدرون ما حقُّ الجار؟ إن افتقر أغنيته، وإن استقرض أقرضته، وإن أصابه خيرٌ هنَّأته، وإن أصابه شرٌّ عزَّيته، وإن مرض عدته، وإن مات شيَّعت جنازته)

5. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنبِ﴾ أي: حال كونه في الجنب، أو الباء على بابها، كالزوج والسُّرِّيَّة والزوج والسيِّد، والرفيق في مباح، أو في عبادة كتعلُّم وتصرُّف وصناعة وسفر وقعود إلى جنبك في المسجد، أو مجلس علم، ويتفاوت بتفاوت ما وقع من الصحبة حتَّى يكون في حكم حقِّ القرابة، كما قالوا: صحبة عشرين يومًا قرابة، وقيل: الصاحب بالجنب هو المنقطع إليك يرجو نفعك.

6. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ المسافر في مباح أو عبادة، منقطعًا أو غيره، وقيل: إن ضعف، والضيف، ﴿وَمَا مَلَكَتَ اَيْمَانُكُم﴾ من عبيد وإماء وحيوان، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم للذي أضرَّ بجمله: (ما هذا جزاء العبد الصالح!)، ويروى: (المملوك الصالح لا يكلِّفهم ما لا يطيقون، ولا يؤذيهم بكلام، ويطعم ويكسو)، قال أنس: كانت عامَّة وصيَّة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين حضره الموت: (الصلاة وما ملكت أيمانكم، حتَّى جعل يغرغرها في صدره، وما يفيض بها لسانه)، جعل رجل من الأنصار يضرب عبده، ويقول العبد: (أعوذ بالله)! وهو يزيد ضربًا، فحضر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (أعوذ برسول الله)! فتركه، فقال: (إنَّ اللهَ 8 أحقُّ أن يُجار عائذُه)، فقال سيِّده: (إنَّه حرٌّ لوجه الله)، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (والذي نفس محمَّد بيده لو لم تقلها لَلَفَحَ وجهَك سفعُ النَّار)، وهو مخالف لمتن حديث الربيع.

7. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً﴾ معجبًا بنفسه متكبِّرًا يأنف عن أقاربه وجيرانه وأصحابه، ويَظهَر أثرُ ذلك في كلامه ومشيه، ﴿فَخُورًا﴾ على الناس بماله أو علمه، أو بنيه أو كرمه أو شجاعته، أو مناقب آبائه، لَمَّا نزلت بكى ثابت بن قيس بن شمَّاس وقال: (يا رسول الله، إنِّي لأحبُّ الجَمال ولو لشراك نعلي)، فقال: (ليس ذلك كبرًا، الكبر تسفيه الحقِّ، وغمص الخلق، أنت من أهل الجنَّة)

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ يأمر تعالى بعبادته وحده وبالإخلاص فيها بقوله: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ كما قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5]، لأنه تعالى هو الخالق الرازق المنعم المتفضل على خلقه في جميع الأوقات والحالات، فهو المستحق منهم أن يوحدوه ولا يشركوا به شيئا من الشرك، الجليّ والخفيّ، للنفس وشهواتها، وما يتوصل به إليها من المال والجاه، وهذه العبادة حق الله علينا، كما في الصحيحين‏ عن معاذ بن جبل أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال له: (يا معاذ! أتدري ما حق الله على العباد وما حق العباد على الله؟ قلت: الله ورسوله أعلم، قال حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا، وحق العباد على الله أن لا يعذب من لا يشرك به شيئا)

2. ثم أوصى سبحانه بالإحسان إلى الوالدين، إثر تصدير ما يتعلق بحقوق الله عز وجل التي هي آكد الحقوق وأعظمها، تنبيها على جلالة شأن الوالدين بنظمها في سلكها بقول‏ ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ وقد كثرت مواقع هذا النظم في التنزيل العزيز كقوله: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان: 14]، ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء: 23]، أي أحسنوا بهما إحسانا يفي بحق تربيتهما، فإن شكرهما يدعو إلى شكر الله المقرب إليه، مع ما فيه من صلة أقرب الأقارب الموجب لوصلة الله، وقطعها لقطعه، ثم عطف، على الإحسان إليهما، الإحسان إلى القرابات من الرجال والنساء، بقوله: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أي الأقارب، وقد جاء في الحديث الصحيح عن سلمان بن عامر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صلة وصدقة، رواه الإمام أحمد والترمذي والنسائيّ والحاكم وابن ماجة.

3. ثم قال تعالى:‏ ﴿وَالْيَتَامَى﴾ وذلك لأنهم فقدوا من يقوم بمصالحهم ومن ينفق عليهم فأمر الله بالإحسان إليهم والحنوّ عليهم، تنزلا لرحمته عز وجل‏ ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ وهم المحاويج الذين لا يجدون ما يقوم‏ بكفايتهم، فأمر الله سبحانه بمساعدتهم بما تتم به كفايتهم، وتزول به ضرورتهم‏ ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ أي الذي قرب جواره، أو الذي له مع الجوار قرب واتصال بنسب أو دين‏ ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ أي الذي جواره بعيد، أو الأجنبيّ، وقال نوف البكاليّ: الجار ذي القربى، يعني الجار المسلم، والجار الجنب يعني اليهوديّ والنصرانيّ.

4. وقد ورد في الوصية بالجار أحاديث كثيرة، منها:

أ. قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)، أخرجاه في الصحيحين‏ عن ابن عمر.

ب. ومنها ما رواه الإمام أحمد والترمذيّ عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه، وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره)

ج. وروى الإمام أحمد عن عمر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يشبع الرجل دون جاره)، قال ابن كثير: تفرد به أحمد.

د. وعن المقدار بن الأسود قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لأصحابه: ما تقولون في الزنى؟ قالوا: حرمه الله ورسوله، فهو حرام إلى يوم القيامة، قال فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لأصحابه: لأن يزني الرجل بعشر نسوة أيسر عليه من أن يزني بامرأة جاره، قال فقال: ما تقولون في السرقة؟ قالوا: حرمها الله ورسوله، فهي حرام، قال لأن يسرق الرجل من عشرة أبيات، أيسر عليه من أن يسرق من جاره.. قال ابن كثير: تفرد به أحمد، وله شاهد في الصحيحين‏ من حديث ابن مسعود، قال سألت (أو سئل) رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أي الذنب عند الله أكبر؟ قال أن‏ تجعل لله ندّا وهو خلقك، قلت: ثم أيّ؟ قال ثم أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك، قلت: ثم أيّ؟ قال أن تزاني بحليلة جارك.

هـ. وروى الإمام أحمد عن أبي العالية عن رجل من الأنصار قال: خرجت من أهلي أريد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإذا أنا به قائم ورجل معه مقبل عليه، فظننت أن لهما حاجة، قال فقال الأنصاريّ: والله! لقد قام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى جعلت أرثي لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من طول القيام، فلما انصرف قلت: يا رسول الله! لقد قام بك الرجل حتى جعلت أرثي لك من طول القيام، قال ولقد رأيته؟ قلت: نعم، قال أتدري من هو؟ قلت: لا، قال ذاك جبريل، ما زال يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه، ثم قال أما إنك لو سلمت عليه ردّ عليك السلام)

و. ورواه عبد بن حميد عن جابر عن عبد الله قال جاء رجل من العوالي ورسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وجبريل عليه السّلام يصليان حيث يصلي على الجنائز، فلما انصرف قال الرجل: يا رسول الله! من هذا الرجل الذي رأيت يصلي معك؟ قال وقد رأيته؟ قال نعم، قال لقد رأيت خيرا كثيرا، هذا جبريل ما زال يوصيني بالجار حتى رأيت إنه سيورثه، قال ابن كثير: تفرد به من هذا الوجه، وهو شاهد للذي قبله.

ز. وروى البزار عن جابر بن عبد الله قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الجيران ثلاثة: جار له حق واحد وهو أدنى الجيران حقّا، وجار له حقان، وجار له ثلاثة حقوق وهو أفضل الجيران حقّا، فأما الجار الذي له حق واحد فجار مشرك، لا رحم له، له حق، وأما الجار الذي له حقان، فجار مسلم له حق الإسلام وحق الجوار، وأما الذي له ثلاثة حقوق، فجار مسلم ذو رحم، له حق الجوار، وحق الإسلام، وحق الرحم)

ح. وروى الإمام أحمد والبخاريّ‏ عن عائشة أنها سألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالت: إن لي جارين، فإلى أيهما أهدي؟ قال إلى أقربهما منك بابا.

ط. وروى الإمام مسلم‏ عن أبي ذر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: يا أبا ذر! إذا طبخت مرقة فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك.

ي. وفي رواية قال إذا طبخت مرقا فأكثر ماءها ثم انظر إلى أهل بيت من جيرانك فأصبهم منها بمعروف.

ك. وروى الشيخان‏ عن أبي هريرة أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: والله! لا يؤمن، والله! لا يؤمن، والله! لا يؤمن، قيل: ومن؟ يا رسول الله! قال الذي لا يأمن جاره بوائقه.. ولمسلم‏: لا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه، والبوائق: الغوائل والشرور.

ل. ورويا عنه‏ قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يا نساء المؤمنات! لا تحقرن جارة لجارتها، ولو فرسن شاة)، معناه: ولو أن تهدي لها فرسن شاة، وهو الظلف المحرق، وأراد به الشيء الحقير.

م. ورويا عنه‏ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذ جاره‏.

5. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ قال سعيد بن جبير: هو الرفيق الصالح، وقال زيد بن أسلم: هو جليسك في الحضر ورفيقك في السفر، أي فإنه كالجار، وأوضحه الزمخشري بقوله: هو الذي صحبك بأن حصل بجنبك، إما رفيقا في سفر، وإما جارا ملاصقا، وإما شريكا في تعلم علم أو حرفة، وإما قاعدا إلى جنبك في مجلس أو مسجد أو غير ذلك، من أدنى صحبة التأمت بينك وبينه، فعليك أن تراعي ذلك الحق ولا تنساه وتجعله ذريعة إلى الإحسان، وروي عن عليّ‏ وابن مسعود قالا: هي المرأة، أي لأنها تكون معك وتضجع إلى جنبك.

6. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ أي ابن الطريق، أي المسافر الغريب الذي انقطع عن بلده وأهله، وهو يريد الرجوع إلى بلده ولا يجد ما يتبلغ به، نسب إلى السبيل الذي هو الطريق لمروره عليه وملابسته له، أو الذي‏ يريد البلد غير بلده، لأمر يلزمه، وقال ابن عرفة: هو الضيف المنقطع به، يعطى قدر ما يتبلغ به إلى وطنه، وقال ابن برّي: هو الذي أتى به الطريق، كذا في (تاج العروس)، ولم يذكر السلف من المفسرين وأهل اللغة (السائل) في معنى ابن السبيل، لأنه جاء تابعا لابن السبيل في البقرة، في قوله تعالى: ﴿لَيْسَ الْبِرَّ﴾ ـ إلى قوله ـ ﴿وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ﴾، قال بعضهم في (ابن السبيل):

çومنسوب إلى ما لم يلده‏... كذاك الله نزّل في الكتاب‏é

7. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ يعني المماليك، فإنهم ضعفاء الحيلة، أسرى في أيدي الناس كالمساكين، لا يملكون شيئا:

أ. وقد ثبت عن عليّ عليه السلام‏ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم جعل يوصي أمته في مرض الموت، يقول: الصلاة، الصلاة، اتقوا الله فيما ملكت أيمانكم، رواه أبو داود وابن ماجة وهذا لفظ أبي داود.

ب. وروى الإمام‏ أحمد عن المقدام بن معد يكرب قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما أطعمت نفسك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، ما أطعمت زوجك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، ورواه النسائيّ، قال الحافظ ابن كثير، وإسناده صحيح ولله الحمد.

ج. وعن عبد الله بن عمرو أنه قال لقهرمان له: هل أعطيت الرقيق قوتهم؟ قال لا، قال فانطلق فأعطهم، فإن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: كفى بالمرء إثما أن يحبس، عمن يملك قوته)، رواه مسلم‏.

د. وعن أبي هريرة عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: للمملوك طعامه وكسوته، ولا يكلف من العمل إلا ما يطيق)، رواه مسلم‏ أيضا.

هـ. وعنه أيضا عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال إذا أتى أحدكم بطعامه، فإن لم يجلسه معه، فليناوله أكلة أو لقمة أو لقمتين، فإنه ولي حرّه وعلاجه، أخرجاه‏، ولفظه للبخاريّ.

و. وعن أبي ذرّ عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: هم إخوانكم خولكم، جعلهم الله تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل، وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم ما يغلبهم، فإن كلفتموهم فأعينوهم، أخرجاه.‏

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ أي متكبرا عن الإحسان إلى من أمر ببرّه‏ ﴿فَخُورًا﴾ يعدّد مناقبه كبرا، وإنما خص تعالى هذين الوصفين بالذم، في هذا الموضع، لأن المختال هو المتكبر، وكل من كان متكبرا فإنه قلما يقوم برعاية الحقوق، ثم أضاف إليه ذم الفخور لئلا يقدم على رعاية هذه الحقوق لأجل الرياء والسمعة، بل لمحض أمر الله تعالى، روى أبو داود والحاكم بإسناد صحيح عن أبي هريرة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (الكبر من بطر الحق وغمط الناس)، وروى ابن جرير عن أبي رجاء الهرويّ قال: لا تجد سيّئ الملكة (الملكة) إلا وجدته مختالا فخورا، وتلا ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ الآية ولا عاقا إلا وجدته جبارا شقيّا، وتلا ﴿وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا﴾ [مريم: 32] وقد ورد في ذم الخيلاء والفخر ما هو معروف.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي: في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في وجه اتصال الآية بما قبلها:

أ. قال البقاعي ما نصه ولما كثرت في هذه السورة الوصايا من أولها إلى هنا نتيجة التقوى (كذا) العدل والفضل والترغيب في نواله، والترهيب من نكاله، إلى أن ختم ذلك بإرشاد الزوجين إلى المعاملة بالحسنى وختم الآية بما هو في الذروة من حسن الختام من صفتي العلم والخبر وكان ذلك في معنى ما ختم به الآية الآمرة بالتقوى من الوصف بالرقيب، اقتضى ذلك تكرير التذكير بالتقوى التي افتتحت السورة بالأمر بها فكان التقدير حتما فاتقوه عطف عليه أو على نحو ﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ﴾ أو على ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ الخلق المقصود من الخلق المبثوثين على تلك الصفة وهو العبادة الخالصة التي هي الإحسان في معاملة الخالق، وأتبعها الإحسان في معاملة الخلائق، فقال: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ الخ وأقول إنه أبعد في العطف، وأحسن في الترتيب والوصف.

ب. وقال محمد عبده: كل ما تقدم من الأحكام كان خاصا بنظام القرابة والمصاهرة وحال البيوت التي تتكون منها الأمة، ثم إنه تعالى بعد بيان تلك الأحكام الخصوصية، أراد أن ينبهنا إلى بعض الحقوق العمومية، وهي العناية بكل من يستحق العناية وحسن المعاملة من الناس، فبدأ ذلك بالأمر بعبادته تعالى، وعبادته ملاك حفظ الأحكام والعمل بها وهي الخضوع له تعالى وتمكين هيبته وخشيته من النفس، والخشوع لسلطانه في السر والجهر، فمتى كان الإنسان على هذا فإنه يقيم هذه الأحكام وغيرها حتى تصلح جميع أعماله ولذلك كانت النية عندنا تجعل الأعمال العادية عبادات كالزارع يزرع ليقيم أمر بيته ويعول من يمونه ويفيض من فضل كسبه على الفقراء والمساكين ويساعد على الأعمال ذات المنافع العامة فعمله بهذه النية يجعل حرثه من أفضل العبادات فليست العبادة في قوله هنا: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ خاصة بالتوحيد كما قال المفسر (الجلال) بل هي عامة كما قلنا تشمل التوحيد وجميع ما يمده من الأعمال.

2. ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ من الأشياء أو شيئا من الإشراك.. اختلف تعبيرهم والمعنى واحد، والإشراك بالله يستلزم الإيمان به والنهي عنه يستلزم النهي عن التعطيل بالأولى، يعني أن الشرك هو الخضوع لسلطة غيبية وراء الأسباب والسنن المعروفة في الخلق بأن يرجى صاحبها ويخشى منه ما تعجز المخلوقات عن مثله، وهذه السلطة لا تكون لغيره تعالى فلا يرجى غيره ولا يخشى سواه في أمر من الأمور التي هي وراء الأسباب المقدورة للمخلوقين عادة لأن هذا خاص به تعالى فمن اعتقد أن غيره يشركه فيه كان مؤمنا مشركا: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106] وأما التعطيل فهو إنكار الألوهية ألبتة أي إنكار تلك السلطة الغيبية التي هي مبدأ كل قوة وتصرف وفوق كل قوة وتصرف، فإذا نهى تعالى أن يشرك به غيره فيما استأثر به من السلطة والقدرة والتصرف ولم يجعله من الهبات التي منحها خلقه وعرفت عن سنته فيهم فلأن ينهى عن إنكار وجوده وجحد ألوهيته يكون أولى.

3. الإشراك قد ذكر في القرآن بعض ضروبه عند مشركي العرب وهو عبادة الأصنام باتخاذهم أولياء وشفعاء عند الله تعالى يقربون المتوسل بهم إليه ويقضون الحاجات عنده كما هو المعهود من معنى الولاية والشفاعة عندهم والآيات في ذلك كثيرة: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ [يونس: 18] ﴿والذين اتخذوا من دونه أولياء ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى، إن الله يحكم بينهم فيما هم فيه يختلفون، إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار﴾ [الزمر: 3]، وذكر أن أهل الكتاب دخل عليهم الشرك فالنصارى عبدوا المسيح عليه السلام وبعضهم عبد أمه السيدة مريم رضي الله عنها وقال الله في الفريقين: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ [التوبة: 32] وقد ورد في تفسيره بالحديث الصحيح المرفوع أنهم كانوا يضعون لهم أحكام الحلال والحرام فيتبعونهم فيها وسبق ذكر ذلك في التفسير غير مرة.

4. ثم عقب الأمر بالتوحيد والنهي عن الشرك بالوصية بالوالدين فقال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي وأحسنوا بالوالدين إحسانا تاما لا تقصروا في شيء منه يقال أحسن به وأحسن له وأحسن إليه، وقيل إذا تعدى الإحسان بالباء يكون متضمنا لمعنى العطف وعندي أن التعدية بالباء أبلغ لإشعارها بإلصاق الإحسان بمن يوجه إليه من غير إشعار بالفرق بينه وبين المحسن، والتعدية بإلى تشعر بطرفين متباعدين يصل الإحسان من أحدهما إلى الآخر.

5. الإحسان في المعاملة يعرفه كل أحد وهو يختلف باختلاف أحوال الناس وطبقاتهم وإن العامي الجاهل ليدري كيف يحسن إلى والديه ويرضيهما ما لا يدري العالم النحرير إذا أراد أن يحدد له ذلك، وقال بعضهم إن جماع الإحسان المأمور به أن يقوم بخدمتهما ولا يرفع صوته عليهما ولا يخشن في الكلام معهما، وأن يسعى في تحصيل مطالبهما والإنفاق عليهما بقدر سعته، وأنت تعلم أن من فعل ذلك وهو لا يلقاهما إلا عابسا مقطبا، أو أدى النفقة التي يحتاجان إليها وهو يظهر الفاقة والقلة فإنه لا يعد محسنا بهما، فالتعليم الحرفي لا يحدد الإحسان المطلوب من كل أحد بل العمدة فيها اجتهاد المرء وإخلاص قلبه في تحري ذلك بقدر طاقته وحسب فهمه لأكمل الإرشاد الإلهي التفصيلي في ذلك بقوله عز وجل: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء: 23 25] فأنت ترى الرب العليم الحكيم الرحيم قد قفى هذه الوصية البليغة الدقيقة ببيان أن العبرة بما في نفس الولد من قصد البر والإحسان والإخلاص فيه وأن التقصير مع هذا مرجو الغفران، وقد فصل بعض العلماء القول في ذلك كالغزالي في الإحياء وابن حجر في الزواجر.

6. قال محمد عبده: الخطاب لعموم الأفراد أي ليحسن كل لوالديه وذلك أنهما السبب الظاهر في وجود الولد ونموه بذلا من الجهد والطاقة في تربيته بكل رحمة وإخلاص وقد بينت كتب الأحكام الظاهرة ما للوالدين من حقوق النفقة وبينت كتب الدين جميع الحقوق والمراد بكتب الدين كتب آدابه كالإحياء للغزالي ويجمع هذه الحقوق كلها آيتا سورة الإسراء وذكرهما وتكلم عليهما قليلا وأقول: إن ههنا مسألة مهمة قلما تجد أحدا من علمائنا بينها كما ينبغي وهو أن بعض الوالدين يتعذر إرضاؤهما بما يستطيعه أولادهما من الإحسان بل يكلفون الأولاد ما لا طاقة لهم به وما أعجب حكمة الله في خلق هذا الإنسان، قلما تجد ذا سلطة لا يجور ولا يظلم في سلطته حتى الوالدين على أولادهما، وهما اللذان آتاهما الفاطر من الرحمة الفطرية ما لم يؤت سواهما، قد تظلم الأم ولدها قليلا مغلوبة لبادرة الغضب أو طاعة لما يعرض من أسباب الهوى، كأن تتزوج رجلا تحبه، وهو يكره ولدها من غيره، وكان يقع التغاير بينها وبين امرأة ولدها وتراه شديد الحب لامرأته يشق عليه أن يغضبها لأجل مرضاتها هي، ففي مثل هذه الحال قلما ترضى الأم بالعدل، وتعذر ولدها في خضوعه لسلطان الحب، وإن هو لم يقصر فيما يجب لها من البر والإحسان، بل تأخذها عزة الوالدية، حتى تستل من صدرها حنان الأمومة، ويطغى في نفسها سلطان استعلائها على ولدها، ولا يرضيها إلا أن يهبط من جنة سعادة الزوجية لأجلها، وربما تلتمس له في مثل هذه الحال زوجا آخر ينفر منها طبعه، وما حيلته وقد سلب منه قلبه، كما أنها تظلمه من أول الأمر بمثل هذا الاختيار، وظلم الآباء فيه أشد من ظلم الأمهات، ولا تجب طاعة الوالدين في مثل هذا، ويا ويح الولد الذي يصاب بمثلهما، ولا سيما إذا كانا جاهلين بليدين يتعذر إقناعهما.

7. لعلك إذا دققت النظر في أخبار البشر لا تجد فيها أغرب من تحكم الوالدين في تزويج الأولاد بمن يكرهون، أو إكراههم على تطليق من يحبون، ثبت في الهدي النبوي الشريف أن الثيب من النساء أحق بنفسها فليس لأبيها ولا لغيره من أوليائها أن يعقدوا لها إلا على من تختاره وترضاه لنفسها، لأنها لممارستها الرجال تعرف مصلحتها، وأن البكر على حيائها وغرارتها، وعدم اختبارها وعلم ما يعلم الأب الرحيم من مصلحتها، يجب أن تستأذن في العقد عليها، ويكتفي من إذنها بصماتها، وظاهره أنها إذا لم تظهر الرضى بل صرحت بعدمه لا يجوز العقد عليها، ومن قال من الفقهاء إن الأب ولي مجبر كالشافعية اشترطوا في صحة تزويجه لبنته بدون إذنها أن يكون الزوج كفؤا لها وأن يكون موسرا بالمهر حالا وأن لا يكون بينها وبينه عداوة ظاهرة ولا خفية، وأن لا يكون بينها وبين الولي العاقد عداوة ظاهرة، فهذا قولهم في العذراء المخدرة، وأما الرجل فهو أحق من أبيه بتزويج نفسه إجماعا وليس لأبيه ولاية عليه في ذلك فكيف يتحكم الوالد في ولده بما لا يحكم به الشرع ولا ترضى به الفطرة، أليس هذا من ظلم الاستعلاء الذي يوهم الرجل أن ابنه كعبده، يجب أن لا يكون له معه رأي ولا اختيار في أمره، لا في حاضره ولا في مستقبله الذي يكون عليه بعده، وإن كان الوالد جاهلا بليدا، والولد عالما رشيدا، وعاقلا حكيما؟ والويل كل الويل للولد إذا كان والده الجهول الظلوم غنيا، وكان هو معوزا فقيرا، فإن والده يدل عليه حينئذ بسلطتين، ويحاربه بسلاحين، لا يهولنك أيها السعيد بالأبوين الرحيمين ما أذكر من ظلم بعض الوالدين الجاهلين القساة فإني أعلم من أمر الناس ما لا تعلم، إني لأعرف ما لا تعرف من أخبار الأمهات اللواتي تحكمن في أمر زواج بناتهن أو أبنائهن تحكما كان سبب المرض القتال، والداء العضال، فالموت الزؤام، ثم ندمن ندامة الكسعي ولات ساعة مندم، ولعلك تعلم أن تحكم الآباء في ذلك أشد وأضر، وأدهى وأمر، على أنه كثير.

8. من ضروب ظلم الوالدين الجاهلين للولد العاقل الرشيد منعه من استعمال مواهبه في ترقية نفسه في العلوم والأعمال، ولا سيما إذا توقف ذلك على السفر والترحال، والأمثلة والشواهد على هذا كثيرة جدا في كل زمان ومكان، وأول ما خطر في بالي منها عند الكتابة الآن اثنان: شاب عاشق للعلم كان أبوه يمنعه منه ليشتغل بالتجارة التي ينفر منها لتوجه استعداده إلى العلم، ففر من بلده على قطر آخر ثم إلى قطر آخر، يركب الأهوال، ويصارع أنواء البحار، ويعجم عود الذل والضر، ويذوق طعوم الجوع والفقر، ورجل دعي إلى دار خير من داره، وقرار أشرف من قراره، ورزق أوسع من رزقه، في عمل أفضل من عمله، وأمل في الكمال أعلى من سابق أمله، ورجاء في ثواب الله أعظم من رجائه، فاستشرفت له نفسه، واطمأن به قلبه، ولكن والدته منعته أن يجيب الدعوة، ويقبل النعمة، لا حبا فيه، فإنها لا تستطيع أن تماري في أن ذلك خير له، ولكن حبا في نفسها، وإيثارا للذتها وأنسها، نعم إن العجوز ألفت بيتها ومن تعاشر في بلدها من الأهل والجيران، فآثرت لذة البيئة الدنيا لنفسها، على المنفعة العليا لولدها، ولعله لو اختار الظعن لاختارت الإقامة، وفضلت فراقه على صحبته، وبعده على قربه، ونبزته بلقب العاق، وادعت أنها لم تتعد حدود الرحمة والحنان، ووافقها الجمهور الجاهل على ذلك لبنائه الأحكام على المسلمات، ومنها أن الأولاد هم الذين يؤثرون أهواءهم على بر والديهم، وأن الوالدين لا يختاران لولدهما إلا ما فيه الخير له، وأنهما يتركان كل حظوظهما ورغائبهما لأجله، ولا ينكر أحد أن لهذا أصلا صحيحا ولكنه ليس من القضايا الكلية الدائمة، أما الأم فذلك شأنها مع الطفل إلا ما تأتي به بوادر الغضب من لطمة خفيفة تسبق بها اليد من غير روية واختيار، أو دعوة تعد من فلتات اللسان، ولسان حالها ينشد:

çأدعو عليه وقلبي...يقول يا رب لا لاé

فإذا كبر وصار له رأي غير رأيها، وهوى غير هواها وذلك ما لا بد منه تغير شأنها معه، وهي أشد الناس حبا له، فلا ترجح رأيه وهواه في كل مسائل الخلاف، بل لا تعذره أيضا في كل ما يتبع فيه وجدانه، ويرجح فيه استقلاله، وأما الأب فهو على فضله وعنايته بأمر ولده أضعف من الأم حبا ورحمة وإيثارا، وأشد استنكارا لاستقلال ولده دونه واستكبارا، حتى إنه ليقسو عليه ويؤذيه ويشمت به ويحرمه من ماله ويؤثر الأجانب عليه، وأكثر ما يكون ذلك من الأب الغني مع ولده المحتاج إذا خالف هواه ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 7،6] وإن طغيانه يكون على حسب ما يرى لنفسه من السلطة والفضل والاستعلاء حتى أنه لينتحل لنفسه صفات الربوبية، ويتسلق بغروره إلى ادعاء الألوهية، وقد كنت أنكر على أبي الطيب قوله:

çوالظلم من شيم النفوس فإن تجد...ذا عفةٍ فلعلةٍ لا يظلمُé

وأعده من المبالغة الشعرية حتى كدت بعد إطالة التأمل في أحوال الوالدين مع الأولاد وتدبر ما أحفظ من الوقائع في ذلك أجزم بأن قوله هذا صحيح مطرد، فكم رأينا من غني قد انغمس في الترف والنعيم، أفاض من فضل ماله على المستحقين وغير المستحقين، وله من الولد من يعيش في البؤس والضنك، ولا يناله من والده لماج ولا مجاج من ذلك الرزق، لأنه لم يرض أن يكون منه كعبد الرق.

9. إنما أطلت في هذا لأن الناس غافلون عنه فهم يظنون أن وصايا الدين حجة على أن للوالدين أن يعبثا باستقلال الولد ما شاء هواهما، وأنه ليس للولد أن يخالف رأي والديه ولا هواهما، وإن كان هو عالما وهما جاهلين بمصالحه وبمصالح الأمة والملة، وهذا الجهل الشائع مما يزيد الآباء والأمهات إغراء بالاستبداد في سياستهم للأولاد فيحسبون أن مقام الوالدية يقتضي بذاته أن يكون رأي الولد وعقله وفهمه دون رأي والديه وعقلهما وفهمهما، كما يحسب الملوك والأمراء المستبدون أنهم أعلى من جميع أفراد رعاياه عقلا وفهما ورأيا أو يحسب هؤلاء وأولئك أنه يجب ترجيح رأيهم وإن كان أفينا، على رأي أولادهم ورعاياهم وإن كان حكيما.

10. إذا طال الأمد على هذا الجهل الفاشي في أمتنا فإن الأمم التي تربي أولادها على الاستقلال الشخصي تستعبد من بقي من شعوبنا خارجا عن محيط سلطتها قبل أن ينقضي هذا الجيل.

11. يجب أن نفهم أن الإحسان بالوالدين الذي أمرنا به في دين الفطرة هو أن نكون في غاية الأدب مع الوالدين في القول والعمل بحسب العرف حتى يكونا مغبوطين بنا وأن نكفيهما أمر ما يحتاجان إليه من الأمور المشروعة المعروفة بحسب استطاعتنا، ولا يدخل في ذلك شيء من سلب حريتنا واستقلالنا في شؤوننا الشخصية والمنزلية، ولا في أعمالنا لأنفسنا ولملتنا ولدولتنا، فإذا أراد أحدهما أو كلاهما الاستبداد في تصرفنا فليس من البر ولا من الإحسان شرعا أن نترك ما نرى فيه الخير العام أو الخاص، أو نعمل ما نرى فيه الضرر العام أو الخاص، عملا برأيهما واتباعا لهواهما، من سافر لطلب العلم الذي يرى أنه واجب عليه لتكميل نفسه أو خدمة دينه أو دولته، أو سافر لأجل عمل نافع له أو لأمته ووالداه أو أحدهما غير راض لأنه لا يعرف قيمة ذلك العمل فإنه لا يكون عاقا ولا مسيئا شرعا وعقلا، هذا ما ينبغي أن يعرفه الوالدون الأولاد: البر والإحسان، لا يقتضيان سلب الحرية والاستقلال.

12. أرأيت لو كانت أمهات سلفنا الأماجد كأمهاتنا أكانوا فتحوا الممالك، وفعلوا هاتيك العظائم؟ كلا بل كانت الأسيفة الرقيقة القلب منهن كتماضر الخنساء تدفع بنيها الأربعة إلى القتال في سبيل الله وترغبهم فيه بعبارات تشجع الجبان، بل تحرك الجماد، فقد روى ابن عبد البر عن الزبير بن بكار أنها شهدت حرب القادسية ومعها أربعة بنين لها فقالت لهم من أول الليل: يا بني إنكم أسلمتم طائعين، وهاجرتم مختارين، والله الذي لا إله إلا هو إنكم لبنو رجل واحد، كما أنكم بنو امرأة واحدة، ما خنت أباكم، ولا فضحت خالكم، ولا هجنت حسبكم، ولا غيرت نسبكم، وقد تعلمون ما أعد الله للمسلمين، من الثواب الجزيل في حرب الكافرين، واعلموا أن الدار الباقية، خير من الدار الفانية، يقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: 200] فإذا أصبحتم إن شاء الله سالمين، فاغدوا إلى قتال عدوكم مستبصرين، وبالله على أعدائه مستنصرين، فإذا رأيتم الحرب قد شمرت عن ساقها، واضطرمت لظى على سباقها، وجللّت نارا على أرواقها، فيمموا وطيسها، وجالدوا رئيسها، عند احتدام خميسها، تظفروا بالغنم والكرامة، في دار الخلد والمقامة، فلما كان القتال في الغد كان يهجم كل واحد منهم ويقول شعرا يذكر فيه وصية العجوز ويقاتل حتى يقتل فلما بلغها خبر قتلهم كلهم قالت: الحمد لله الذي شرفني بقتلهم وأرجو ربي أن يجمعني بهم في مستقر رحمته.

13. أفترى هذه الأمة تعتبر اليوم بسيرة سلفها وهي لم تعتبر بما بين يديها، وأمام عينيها، وما يتلى كل يوم عليها، من أحوال الأمم التي كانت دونها في العلم والقوة، والعزة والثروة، فأصبحت منها في موقع النجم، تشرف عليها من سماء العظمة بالأمر والنهي، ومنشأ ذلك كله الاستقلال الشخصي في الإرادة والعقل، فإن الآباء والأمهات متفقون فيها على تربية أولادهم على استقلال العقل والفهم في العلم، واستقلال الإرادة في العمل، فقرة أعينهم أن يعمل أولادهم بإرادة أنفسهم واختيارهم ما يعتقدون أنه هو الخير لهم ولقومهم، وإنما قرة أعين أكثر آبائنا وأمهاتنا أن ندرك بعقولهم لا بعقولنا، ونحب ونبغض بقلوبهم لا بقلوبنا، ونعمل أعمالنا بإرادتهم لا بإرادتنا، ومعنى ذلك أن لا يكون لنا وجود مستقل في خاصة أنفسنا، فهل تخرج هذه التربية الاستبدادية الجائرة، أمة عزيزة عادلة، مستقلة في أعمالها، وفي سياستها وأحكامها؟، أم البيوت هي التي تغرس فيها شجرة الاستبداد الخبيثة للملوك والأمراء الظالمين، فيجنون ثمراتها الدانية ناعمين آمنين؟، فعليكم يا علماء الدين والأدب أن تبينوا لأمتكم في المدارس والمجالس، حقوق الوالدين على الأولاد، وحقوق الأولاد على الوالدين، وحقوق الأمة على الفريقين، ولا تنسوا قاعدتي الحرية والاستقلال، فهما الأساس الذي قام عليه بناء الإسلام، وإن علماء الشعوب الشمالية التي سادت في هذا العصر علينا، يعترفون بأنهم أخذوا هاتين المزيتين (استقلال الفكر والإرادة) عنا، وأقاموا بناء مدنيتهم عليهما، ولله درّ القائل منا: لاعب ولدك سبعا، وأدبه سبعا، وصاحبه سبعا، ثم اجعل حبله على غاربه، وسنعود إلى هذه المسألة إن شاء الله تعالى.

14. قال تعالى: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أي وأحسنوا بمعاملة ذي القربى وهم أقرب الناس إلى الإنسان بعد الوالدين الذين يلونهما في الحقوق، وفي سورة البقرة ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى﴾ [البقرة: 82] الخ فأعيد الجار هنا، ولم يعد هناك، قال بعض المفسرين النكتة في ذلك أن الوصية بذي القربى مؤكدة في هذه الأمة زيادة عن تأكيدها في بني إسرائيل لأن إعادة الجار للتأكيد، وعندي أنه يمكن أن تكون إعادة الجار لإفادة التنويع فإن الإحسان بالوالدين غير الإحسان بالأقربين إذ يجب للوالدين من الرعاية والتكريم والخضوع ما لا يجب لغيرهما، ومتى ارتقت الشرائع بارتقاء الأمة حسن فيها مثل هذا التحديد والتدقيق في الحدود والواجبات لاستعداد الأمة له.

15. قال محمد عبده: إذا قام الإنسان بحقوق الله تعالى فصحت عقيدته وصلحت أعماله، وقام بحقوق الوالدين فصلح حالهما وحاله، تتكون بذلك وحدة البيوت الصغيرة المركبة من الوالدين الأولاد، وبصلاح هذا البيت الصغير يحدث له قوة فإذا عاون أهله البيوت الأخرى التي تنسب إلى هذا البيت بالقرابة وعاونته هي أيضا يكون لكل من البيوت المتعاونة قوة كبرى يمكنه أن يحسن بها إلى المحتاجين الذين ليس لهم بيوت تكفيهم مؤنة الحاجة إلى الناس الذين لا يجمعهم بهم النسب وهم الذين عطفهم على ذوي القربى بقوله: ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ فإن الله تعالى يوصي باليتامى في مثل هذا المقام لأن اليتيم يهمل أمره بفقده الناصر القوي الغيور وهو الأب، أو تكون تربيته ناقصة بالجهل الذي هو جناية على العقل، أو فساد الأخلاق الذي هو جناية على النفس، وهو بجهله وفساد أخلاقه يكون شرا على أولاد الناس يعاشرهم فيسري إليهم فساده، وقلما تستطيع الأم أن تربي الولد تربية كاملة مهما اتسعت معارفها، وكذلك المساكين لا تنتظم الهيئة الاجتماعية إلا بالعناية بهم وصلاح حالهم فإن أهمل أمرهم الأغنياء كانوا بلاء وويلا على الناس.

16. قلما ينظر الناس في المسكنة إلى غير العدم وصفر الكف والمهم معرفة سبب ذلك فإن من الناس من يكون سبب عدمه وعوزه ضعفه وعجزه عن الكسب، أو نزول الجوائح السماوية تذهب بماله من غير تقصير منه، وهذا هو المسكين الحقيقي الذي تجب مواساته بالمال الذي يقع موقعا من كفايته، ومنهم العادم الذي ما عدم المال إلا بالإسراف والتبذير والمخيلة والفخفخة الباطلة، ومنهم العادم الذي ما عدم المال إلا لكسله وإهماله للكسب طمعا فيما في أيدي الناس واتكالا عليهم، أو بسلوكه فيه مسلك الغش والخيانة حتى يفضح سره ويظهر أمره فيحبط عمله، فالمساكين على ضربين: مسكين معذور يساعد بالمال ينفقه أو يساعده على تحصيله بكسبه إن كان قادرا على ذلك، ومسكين غير معذور يرشد إلى تقصيره، ولا يساعد على إسرافه وتبذيره، بل يدل على طرق الكسب، فإن اتعظ وقبل النصح، وإلا ترك أمره إلى أولي الأمر، والله بصير بالعباد، اه بتصرف وزيادة واختصار.

17. ثم قال تعالى: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ الجوار ضرب من ضروب القرابة فهي قرب بالنسب، وهو قرب بالمكان والسكن؛ وقد يأنس الإنسان بجاره القريب، ما لا يأنس بنسيبه البعيد، ويحتاجان إلى التعاون والتناصر ما لا يحتاج الأنسباء الذين تناءت ديارهم، فإذا لم يحسن كل واحد منهما بالآخر لم يكن فيهما خير لسائر الناس، وقد اختلف المفسرون في الجار ذي القربى والجار الجنب فقال بعضهم: الأول هو القريب منك بالنسب، والثاني هو الأجنبي لا قرابة بينك وبينه، وقال بعضهم: الأول هو الأقرب منك دارا، والثاني من كان أبعد مزارا، وقيل إن ذا القربى من كان قريبا منك ولو بالدين، والأجنبي من لا يجمعك به دين ولا نسب، وفي حديث ضعيف السند عند أبي نعيم والبزار عن جابر بن عبد الله قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الجيران ثلاثة: فجار له ثلاثة حقوق حق الجوار وحق القرابة وحق الإسلام، وجار له حقان حق الجوار وحق الإسلام، وجار له حق واحد حق الجوار)

18. وثبت الأمر بالإحسان في معاملة الجار غير المسلم في أحاديث أخرى كأحاديث الوصايا المطلقة والوقائع المعينة كعيادته صلّى الله عليه وآله وسلّم لولد جاره اليهودي في الصحيح، وروى البخاري في الأدب المفرد عن عبد الله بن عمر أنه ذبح له شاة فجعل يقول لغلامه: أهديت لجارنا اليهودي أهديت لجارنا اليهودي؟ سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه) فهذا دليل على أن ابن عمر فهم من الوصايا المطلقة في الجار أنها تشمل المسلم وغير المسلم وناهيك بفهمه وعلمه، ومن تلك الوصايا حديث أبي شريح الخزاعي في الصحيحين مرفوعا) من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليحسن إلى جاره) ورواه غيرهما عن غيره.

19. قال محمد عبده حدد بعضهم الجوار بأربعين دارا من كل جانب من الجوانب الأربعة والحكمة في الوصية بالجار، هي التي تعرفنا سر الوصية ومعنى الجوار، المراد بالجار من تجاوره ويتراءى وجهك ووجهه في غدوك أو رواحك إلى دارك فيجب أن تعامل من ترى وتعاشر بالحسنى فتكون في راحة معهم ويكونون في راحة معك اه، فهو يرى أن أمر الجوار لا يحدد بالبيوت والتحديد بالدور مروي عن الحسن وحدده بعضهم بأربعين ذراعا والصواب عدم التحديد والرجوع في ذلك إلى العرف، والأقرب حقه آكد وإكرام الجار من أخلاق العرب قبل الإسلام وزاده الإسلام تأكيدا بالكتاب والسنة، ومن الإحسان بالجار الإهداء إليه ودعوته على الطعام وتعاهده بالزيارة والعيادة.

20. قال تعالى: ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ روي عن ابن عباس فيه قولان: الرفيق في السفر، والمنقطع إليك يرجو نفعك ورفدك، وروى عبد بن حميد عن عليّ كرم الله وجهه أنه المرأة، أي لأنها هي التي قضت الفطرة ونظام المعيشة أن تكون بجنب بعلها وإذ كان الأصل في خطاب الشرع أن يكون للرجال والنساء جميعا وإن كان بضمير المذكر للتغليب جاز أن نقول أن المراد بالمرأة الزوج ورجلها مثلها فيجب على كل منهما الإحسان بالآخر، ويحتمل أن يكون الإمام عبر بلفظ الزوج المراد به الجنس فظن الراوي أنه يريد المرأة لأنها أحوج إلى إحسان بعلها منه إلى إحسانها فرواه بالمعنى، وقال محمد عبده هو من صاحبته وعرفته ولو وقتا قصيرا، وهذا القول أعم وأشمل من قول بعضهم إنه الرفيق في أمر حسن كتعلم وتصرف صناعة وسفر فإنه بقيد) ولو وقتا قصيرا) يشمل صاحب الحاجة الذي يمشي بجانبك يستشيرك أو يستعينك وما كان أكثر هؤلاء الأصحاب عنده رحمه الله تعالى كان لا يكاد يتراءى للناس في طريق إلا وتراهم يوفضون إليه من كل نصب يمشون بجانبه مستبشرين أو مستعينين.

21. قال تعالى: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ المشهور في تفسيره هنا المسافر والضيف وقلنا في تفسير آية: ﴿لَيْسَ الْبِرَّ﴾ [البقرة: 175] هو المنقطع في السفر لا يتصل بأهل ولا قرابة كان السبيل أبوه وأمه ورحمه وأهله، وقال محمد عبده هنا إنه من تبناه السبيل في غير معصية، أي السائح الرحالة في غرض صحيح غير محرم، والمتبادر أنه من لا يعرف إلا من الطريق أو في الطريق وإنما ضيقوا في تفسيره في آية مصارف الصدقات لأنهم لا يرون كل من عرف في الطريق مستحقا للزكاة وأما الإحسان المطلق فالأمر فيه أوسع وهو مطلوب دائما في كل شيء ومع كل أحد، كل شيء بقدره، وفي الحديث الصحيح (إن الله كتب الإحسان في كل شيء فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة) الخ وهو في كتاب الصيد في صحيح مسلم فيما أذكر، وإنما جاءت الآية فيمن يتأكد الإحسان بهم والضيف والمسافر منهم وإن لم يكونا مستحقين للزكاة، والأمر بالإحسان بابن السبيل يتضمن الترغيب في السياحة والإعانة عليها وقد أهملها المسلمون في هذه العصور إلا قليلا خيره أقل.

22. ذكرت في هامش تفسير هذه الكلمة من آياته ﴿لَيْسَ الْبِرَّ﴾ في الجزء الثاني أن اللقيط يوشك أن يدخل في معنى ابن السبيل، واختار بعض أذكياء المعاصرين في رسالة له أن هذا هو المعنى المراد، واللفظ يتسع للقيط ولا سيما في باب الإحسان ما لا يتسع لغيره، وهو أولى وأجدر من اليتيم بما ذكرنا من الحكمة والفقه في الأمر بالإحسان به، وإنما غفل جماهير المفسرين عن ذكره لندرة اللقطاء في زمن المتقدمين منهم، ولا حظ للمتأخرين من التأليف إلا النقل عنهم، لأنهم في الغالب قد حرموا على أنفسهم الاستقلال في الفهم لئلا يكون من الاجتهاد الذي تواطؤوا على القول بإقفال بابه، وانقراض أربابه، والرضا باستبدال الجهل به، فإن غير المستقل بفهم الشيء لا يسمى عالما له كما هو بديهي وعليه إجماع علماء السلف، وقد كثر في هذه الأزمنة اللقطاء ولولا عناية الجمعيات الدينية من الأوربيين بجمعهم وتربيتهم وتعليمهم لكان شرهم في البلاد مستطيرا، فلله در هؤلاء الأوربيين ما أشد عنايتهم بدينهم، ونفع الناس به بحسب اجتهادهم واستطاعتهم، ويا لله ما أشد غفلة المسلمين وجهل جماهيرهم بأنفسهم وبغيرهم فإنهم يزعمون أنهم أشد من الإفرنج عناية بدينهم وغيرة عليه وعملا به بل يزعمون أن الإفرنج قد تركوا الدين ألبتة، يستنبطون هذه النتيجة من بعض أحرارهم الغالين الذين يلقونهم فيسمعون منهم كلم الإلحاد، أو من السياسيين منهم الذين يزلزلون ثقتنا بالدين لما يجهل أكثرنا من المقاصد والأغراض، ونحن أحق الناس بتربية اللقطاء، وجميع أنواع البر والإحسان.

23. قال تعالى: ﴿أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ أي وأحسنوا بما ملكت أيمانكم، من فتيانكم وفتياتكم، وعبر في آية البر وفي آية الصدقات بقوله: ﴿وَفِي الرِّقَابِ﴾ [التوبة: 61] أي تحريرها وهذا هو الإحسان الأتم الأكمل وهو من المالك يحصل بعتقهم، ومن غيره بإعانتهم على شراء أنفسهم دفعة واحدة أو نجوما وأقساطا وهو المعبر عنه بالمكاتبة، ودون هذا إحسان المالكين المعاملة إذا استبقوهم لخدمتهم وبينت السنة ذلك قولا وعملا ومنها أن لا يكلفوا ما لا يطيقون، وروى الشيخان وأبو داود والترمذي من حديث أبي ذر مرفوعا (هم إخوانكم وخولكم جعلهم الله تحت أيديكم فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس ولا تكلفوهم من العمل ما يغلبهم فإن كلفتموهم فأعينوهم عليه)، وقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يبالغ ويؤكد في الوصية بهم في مرض موته فكان ذلك من آخر وصاياه، ومنه ما رواه أحمد والبيهقي من حديث أنس قال كانت عامة وصية رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين حضره الموت (الصلاة وما ملكت أيمانكم) حتى جعل يغرغرها في صدره وما يفيض بها لسانه، فهل بعد هذه العناية من عناية، وهل بعد هذا التأكيد من تأكيد؟ قال محمد عبده: أوصانا الله تعالى بهؤلاء الذين يعدون في عرف الناس أدنى الطبقات لئلا نظن أن استرقاقهم يجيز امتهانهم ويجعلهم كالحيوانات المسخرة، فبين لنا أن لهم حقا في الإحسان كسائر طبقات الناس، والأحاديث في هذا الباب كثيرة.

24. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ قال محمد عبده هذا تعليل أو بمنزلة لكل هذه الوصايا المتقدمة، والمختال هو المتكبر الذي يظهر على بدنه أثر من كبره في الحركات والأعمال، فيرى نفسه أعلى من نفوس الناس، وأنه يجب على غيره أن يتحمل من تيهه ما لا يتحمله هو منه، فالمختال من تمكنت في نفسه ملكة الكبر وظهر أثرها في عمله وشمائله فهو شر من المتكبر غير المختال، والفخور هو المتكبر الذي يظهر أثر الكبر في قوله كما يظهر في فعل المختال فهو يذكر ما يرى أنه ممتاز به على الناس تبجحا بنفسه وتعريضا باحتقار غيره، فالمختال الفخور مبغوض عند الله تعالى لأنه احتقر جميع الحقوق التي وضعها عز وجل وأوجبها للناس وعمي عن نعمته تعالى عليهم وعنايته بهم بل لا يجد هذا المتكبر في نفسه معنى عظمة الله وكبريائه لأنه لو وجدها لتأدب وشعر بضعفه وعجزه وصغاره فهو جاحد أو كالجاحد لصفات الألوهية التي لا تليق إلا بها ولا تكون بحق إلا لها، فمن فتش نفسه وحاسبها علم أنه لا يعينه على القيام بعبادة الله تعالى ويطهره من نزغات الشرك به ومنازعته في صفاته ويسهل عليه القيام بوصاياه هذه وبغيرها إلا سكون النفس ومعرفتها قدرها ببراءتها من خلق الكبر الخبيث الذي تظهر آثار تمكنه ورسوخه بالخيلاء والفخر، إن المختال لا يقوم بعبادة الله تعالى لأن عملا ما لا يسمى عبادة إلا إذا كان صادرا عن الشعور بعظمة المعبود، وسلطانه الأعلى غير المحدود، ومن أوتي هذا الشعور خشع قلبه، ومن خشع قلبه خشعت جوارحه، فلا يكون مختالا، إن المختال لا يقوم بحقوق الوالدين ولا حقوق ذوي القربى لأنه لا يشعر بما عليه من الحق لغيره، وإذا كان لا يقوم بحقوق الوالدين وفضلهما عليه ليس فوقه إلا فضل الله تعالى ولا بحقوق ذوي القربى وهم بمقتضى النسب في طبقته، فهل يرى نفسه مطالبا بحق ما لليتيم الضعيف، أو للمسكين الأسيف، أو للجار القريب أو البعيد، أو للصاحب النبيه أو المغمول، أو لابن السبيل المعروف أو المجهول؟، كلا إن هذا رجل مفتون بنفسه، مسحور في عقله وحسه، فلا يرجى منه البر والإحسان، وإنما يتوقع منه الإساءة والكفران، اه بتصرف وزيادة.

25. ليس من الكبر والخيلاء أن يكون المرء وقورا في غير غلظة، عزيز النفس مع الأدب والرقة، حسن الثياب بلا تطرس ولا ابتغاء شهرة، روى مسلم وأبو داود والترمذي من حديث ابن مسعود قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر) فقال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه جسنا ونعله حسنة فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله جميل يحب الجمال، الكبر بطر الحق وغمص الناس) وبطر الحق رده استخفافا به وترفعا أو عنادا، وغمص الناس وغمطهم احتقارهم والازدراء بهم، وروى الطبراني وابن مردويه عن ثابت بن قيس بن شماس قال كنت عند رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقرأ هذه الآية فذكر الكبر وعظمه فبكى ثابت فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ما يبكيك) فقال يا رسول الله إني لأحب الجمال حتى أنه ليعجبني أن يحسن شراك نعلي، قال: (فأنت من أهل الجنة إنه ليس بالكبر أن تحسن راحلتك ورحلك ولكن الكبر من سفه الحق وغمص الناس) وروى أبو داود من حديث أبي هريرة أن رجلا جميلا أتي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: إني أحب الجمال وقد أعطيت منه ما ترى حتى ما أحب أن يفوقني أحد بشراك نعل فمن الكبر ذلك؟ قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا ولكن الكبر من بطر الحق وغمص الناس)

26. من الخيلاء إطالة الثياب وجر الأذيال بطرا ومنه مشيه المرح فترى الشاب يتمطى ويمرح ويأرن كالمهر أو العجل ويضرب برجليه الأرض ﴿وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء: 37] ولكن يجوز ذلك في الحرب ومثله التعليم العسكري، والفخور كثير الفخر يعد مناقبه ويزكي نفسه تعاظما وتطاولا على الناس وتعريضا بنقصهم وتقصيرهم عن بلوغ مداه، والجمع بين هاتين الخلتين الخيلاء وكثرة الفخر هو التناهي في الكبرياء والعتو على الله تعالى باحتقار خلقه والامتناع من الإحسان إليهم بالقول والعمل بدلا من الفخر والزهو عليهم بالقول والعمل ولا سيما أصحاب تلك الحقوق المؤكدة والأحاديث في ذلك كثيرة، وكانوا يتفاخرون في الجاهلية بآبائهم فنهوا عن ذلك في الأحاديث نهيا صريحا فتركوه، والفخر في الشعر إذا أريد به الترغيب في الفضيلة فلا بأس به وإلا كان مذموما.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان الكلام من أول السورة في وصايا ونصائح، كابتلاء اليتامى قبل تسليمهم أموالهم، والنهى عن إيتاء الأموال للسفهاء، وعن قتل النفس، والإرشاد إلى كيفية معاملة النساء، وطرق تأديبهن تارة بالموعظة الحسنة وأخرى بالقسوة والشدة مع مراقبة الله عزّ وجل في كل ذلك، فناسب بعدئذ التذكير بحسن معاملة الخالق بالإخلاص له في الطاعة، وحسن معاملة الطوائف المختلفة من الناس، وعدم الضن عليهم بالمال في أوقات الشدة، مع قصد التقرب إلى الله لا لقصد الفخر والخيلاء، لأن ذاك عمل من لا يرجو ثواب الله، ولا يخشى عقابه.

2. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ عبادة الله هي الخضوع له وتمكين هيبته وعظمته من النفس، والخشوع لسلطانه في السر والجهر، وأمارة ذلك العمل بما به أمر، وترك ما عنه نهى، وبذا تصلح جميع الأعمال من أقوال وأفعال، والعبادة هي الخضوع لسلطة غيبية وراء الأسباب المعروفة يرجى خيرها ويخشى شرها، وهذه السلطة لا تكون لغير الله، فلا يرجى غيره ولا يخشى سواه، فمن اعتقد أن غيره يشركه فيها كان مشركا، وإذا نهى الله عن إشراك غيره معه، فلأن ينهى عن إنكار وجوده وجحد ألوهيته أولى، والإشراك ضروب مختلفة:

أ. منها ما ذكره سبحانه عن مشركى العرب من عبادة الأصنام باتخاذهم أولياء وشفعاء عند الله يقربون المتوسل بهم إليه ويقضون الحاجات عنده، وقد جاء ذكر هذا في آيات كثيرة كقوله: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾

ب. ومنها ما ذكره عن النصارى من أنهم عبدوا المسيح عليه السلام، قال تعالى: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ ورُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ والْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلهاً واحِداً لا إِلهَ إِلَّا هُوَسُبْحانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾

3. بعد أن أمر الله بعبادته وحده لا شريك له أعقبه بالوصية بالوالدين فقال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي أحسنوا بهما ولا تقصّروا في شيء مما يطلبانه، لأنهما السبب الظاهر في وجودكم وتربيتكم بالرحمة والإخلاص، وقد فصّلت هذه الوصية في سورة الإسراء بقوله تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ والخلاصة ـ إن العبرة بما في نفس الولد من قصد البر والإحسان والإخلاص فيه، بشرط ألا يحدّ الوالدان من حرية الولد واستقلاله في شؤونه الشخصية أو المنزلية ولا في الأعمال الخاصة بدينه ووطنه، فإذا أراد أحدهما الاستبداد في شيء من ذلك، فليس من البر العمل برأيهما اتباعا لهواهما.

4. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ أي وأحسنوا معاملة أقرب الناس إليكم بعد الوالدين، وإذا أدى المرء حقوق الله فصحت عقيدته وصلحت أعماله، وقام بحقوق الوالدين، صلح البيت وحسن حال الأسرة، وإذا صلح البيت كان قوة كبيرة، فإذا عاون أهله ذوى القربى الذين ينسبون إليهم كان لكل منهم قوة أخرى تتعاون مع هذه الأسرة، وبذا تتعاون الأمة جمعاء، وتمدّ يد المعونة لمن هو في حاجة إليها ممن ذكروا بعد.

5. ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ لأن اليتيم قد فقد الناصر والمعين وهو الأب، وقلّما تستطيع الأم مهما اتسعت معارفها أن تقوم بتربيته تربية كاملة، فعلى القادرين أن يعاونوا في تربيته، وإلا كان وجوده جناية على الأمة لجهله وفساد أخلاقه وكان خطرا على من يعاشرهم من لداته وجرثومة فساد بينهم، وكذلك المساكين لا ينتظم حال المجتمع إلا بالعناية بهم وصلاح حالهم، وإلا كانوا وبالا عليه، وهم ضربان:

أ. مسكين معذور تجب مواساته، وهو من كان سبب عدمه الضعف والعجز أو نزول آفات سماوية ذهبت بماله، ومثل هذا يجب عونه بمساعدته بالمال الذي يسدّ عوزه ويستعين به على الكسب.

ب. ومسكين غير معذور في تقصيره، وهو من عدم المال بإسرافه وتبذيره، ومثل هذا يبذل له النصح ويدل على طرق الكسب، فإن اتعظ وقبل النصح فبها، وإلا ترك أمره إلى أولى الأمر فهم أولى بتقويم معوجّه، وإصلاح ما فسد من أخلاقه.

6. ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ الجوار ضرب من ضروب القرابة فهو قرب بالمكان والسكن، وقد يأنس الإنسان بجاره القريب أكثر مما يأنس بالنسيب، فيحسن أن يتعاون الجاران، ويكون بينهما الرحمة والإحسان، فإذا لم يحسن أحدهما إلى الآخر فلا خير فيهما لسائر الناس، وقد حث الدين على الإحسان في معاملة الجار ولو غير مسلم فقد عاد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ابن جاره اليهودي، وذبح ابن عمر شاة فجعل يقول لغلامه: أهديت لجارنا اليهودي، أهديت لجارنا اليهودي، سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول (ما زال جبريل يوصينى بالجار حتى ظننت أنه سيورّثه) وروى الشيخان أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليحسن إلى جاره)، وحدد الحسن البصري الجوار بأربعين جارا من كل جانب من الجوانب الأربعة، والأولى عدم التحديد بالدور وجعل الجار من تجاوره ويتراءى وجهك ووجهه في غدوك أو رواحك إلى دارك، ووإكرام الجار من شيم العرب قبل الإسلام وزاده الإسلام توكيدا بما جاء في الكتاب والسنة، ومن إكرامه إرسال الهدايا إليه، ودعوته إلى الطعام، وتعاهده بالزيارة والعيادة إلى نحو ذلك.

7. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ روى عن ابن عباس أنه الرفيق في السفر والمنقطع إليك يرجو نفعك ورفدك، وقيل من صاحبته وعرفته ولو وقتا قصيرا، فيشمل صاحب الحاجة الذي يمشى بجانبك، يستشيرك أو يستعين بك.

8. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ هو السائح الرّحالة في غرض صحيح غير محرم، والأمر بالإحسان إليه يتضمن الترغيب في السياحة والإعانة عليها، ويشمل اللقيط أيضا وهو أجدر بالعناية من‏ اليتيم وأحق بالإحسان إليه، وقد عنى الأوروبيون بجمع اللقطاء وتربيتهم وتعليمهم، ولولا ذلك لاستطار شرهم، وعمّ ضرّهم، وقد كنا أحق بهذا الإحسان منهم، لأن الله قد جعل في أموالنا حقا معلوما للسائل والمحروم.

9. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ أي وأحسنوا إلى ما ملكت أيمانكم من عبيدكم وإمائكم ويشمل هذا تحريرهم وعتقهم وهو أتم الإحسان وأكمله، ومساعدتهم على شراء أنفسهم دفعة واحدة أو نجوما وأقساطا، وحسن معاملتهم في الخدمة بألا يكلفوا ما لا يطيقون ولا يؤذون بقول ولا بفعل، وقد روى الشيخان قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم (هم إخوانكم وخولكم، جعلهم الله تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم من العمل ما يغلبهم، فإن كلفتموهم فأعينوهم عليه)، وقد أكد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الوصية بهم في مرض موته، وكان ذلك من آخر وصاياه، فقد روى أحمد والبيهقي من حديث أنس قال كانت عامة وصية رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين حضره الموت (الصلاة وما ملكت أيمانكم)، وقد أوصانا سبحانه بهؤلاء حتى لا يظن أن استرقاقهم يجيز امتهانهم ويجعلهم كالحيوانات المسخرة.

10. ثم ذكر ما هو علة للأمر السابق فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ المختال: المتكبر الذي تظهر آثار الكبر في حركاته وأعماله، والفخور: المتكبر الذي تظهر آثار الكبر في أقواله، فتجده يذكر ما يرى أنه ممتاز به عن الناس زهوا بنفسه، واحتقارا لغيره، والمختال الفخور مبغوض عند الله، لأنه احتقر جميع الحقوق التي أوجبها للناس وأوجبها لنفسه من الشعور بعظمته وكبريائه، فهو كالجاحد لصفات الألوهية التي لا تليق إلا لها، فالمختال لا يقوم بعبادة ربه حق القيام، لأن العبادة لا تكون إلا عن خشوع للقلب، ومن خشع قلبه خشعت جوارحه، ولا يقوم بحقوق الوالدين ولا ذوى القربى، لأنه لا يشعر بحق لغيره عليه، وبالأولى لا يشعر بحق لليتيم أو المسكين أو لجار قريب أو بعيد، فهو لا يرجى منه برّ ولا إحسان، وإنما يتوقع منه إساءة وكفران، ومن الكبر والخيلاء إطالة الثوب وجر الذيل بطرا ومرحا، قال تعالى: ﴿وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾، وليس من الكبر والخيلاء أن يكون المرء وقورا في غير غلظة، عزيز النفس مع الأدب والرقة، روى أبو داود والترمذي عن ابن مسعود قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر) فقال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنا ونعله حسنة، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم (إن الله جميل يحب الجمال الكبر بطر الحق وغمص الناس) بطر الحق: رده استخفافا وترفعا، وغمص الناس احتقارهم والازدراء بهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هناك أكثر من مناسبة واحدة، تربط بين مطلع هذا الدرس؛ وبين محور السورة كلها، وموضوعاتها الأساسية من ناحية؛ وبينه وبين موضوعات الدرس السابق في هذا الجزء من ناحية أخرى، فهذا الدرس بدء جولة في تنظيم حياة المجتمع المسلم؛ وتخليصه من رواسب الجاهلية، وتثبيت الملامح الإسلامية الجديدة؛ والتحذير من أهل الكتاب ـ وهم اليهود بالمدينة ـ وما جبلوا عليه من شر ونكر؛ وما ينفثونه في المجتمع المسلم، وما يبذلونه من جهود لتعويق نموه وتكامله ـ وبخاصة من الناحية الأخلاقية، وناحية التكافل والتعاون، اللتين هما موضع القوة النامية في هذا المجتمع الجديد.

2. ولأن الدرس الجديد جولة جديدة، فقد بدأ بالقاعدة الأولية التي يقوم عليها المجتمع المسلم ـ قاعدة التوحيد الخالص ـ التي تنبثق منها حياته؛ وينبثق منها منهج هذه الحياة، في كل جانب، وفي كل اتجاه.

3. وقد سبق هذا الدرس أشواط منوعة في التنظيم العائلي، والتنظيم الاجتماعي، وكان الحديث في الدرس السابق عن الأسرة وتنظيمها ووسائل صيانتها، والروابط التي تشدها وتوثق بناءها.. فجاء هذا الدرس يتناول علاقات إنسانية ـ في المجتمع المسلم ـ أوسع مدى من علاقات الأسرة؛ ومتصلة بها كذلك، متصلة بها بالحديث عن الوالدين، ومتصلة بها في توسعها بعد علاقة الوالدين، لتشمل علاقات أخرى؛ ينبع الشعور بها من المشاعر الودود الطيبة التي تنشأ في جو الأسرة المتحابة؛ حتى تفيض على جوانب الإنسانية الأخرى؛ ويتعلمها الإنسان ـ أول ما يتعلمها ـ في جو الأسرة الحاني ومحضنها الرفيق، ومن هناك يتوسع في علاقاته بأسرة الإنسانية كلها؛ بعد ما بذرت بذورها في حسه أسرته الخاصة القريبة.

4. ولأن في الدرس الجديد توجيهات إلى رعاية الأسرة القريبة ـ العائلة ـ والأسرة الكبيرة ـ الإنسانية ـ وإقامة قيم وموازين في هذا الحقل، للباذلين وللباخلين.. فقد ابتدأ الدرس بالقاعدة الأساسية التي تنبثق منها كل القيم والموازين ـ كما ينبثق منها منهج الحياة كله في المجتمع المسلم ـ وهي قاعدة التوحيد.. وربط كل حركة وكل نشاط، وكل خالجة وكل انفعال بمعنى العبادة لله، التي هي غاية كل نشاط إنساني، في ضمير المسلم وفي حياته.

5. وبسبب من الحديث عن عبادة الله وحده ـ في محيطها الشامل ـ جاءت الفقرة الثانية في الدرس؛ تبين بعض أحكام الصلاة والطهارة؛ وتتخذ خطوة في طريق تحريم الخمر ـ ولم تكن قد حرمت بعد ـ باعتبار هذه الخطوة جزءا من برنامج التربية الإسلامية العامة الدائبة الخطى في المجتمع الوليد، وباعتبار علاقتها بالعبادة والصلاة والتوحيد، حلقات متماسكة بعضها مع بعض، ومع الدرس السابق، ومع محور السورة كذلك.

6. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ هذه الفقرة تبدأ بالأمر بعبادة الله وحده، والنهي عن إشراك شيء به.. تبدأ بحرف عطف يربط بين هذا الأمر، وهذا النهي، والأوامر السابقة الخاصة بتنظيم الأسرة في أواخر الدرس الماضي، فيدل هذا الربط بين الموضوعين على الوحدة الكلية الشاملة المتكاملة في هذا الدين، فليس هو مجرد عقيدة تستكن في الضمير؛ ولا مجرد شعائر تقام وعبادات؛ ولا مجرد تنظيم دنيوي منقطع الصلة بالعقيدة وبالشعائر التعبدية.. إنما هو منهج يشمل هذا النشاط كله، ويربط بين جوانبه، ويشدها جميعا إلى الأصل الأصيل، وهو توحيد الله، والتلقي منه وحده ـ في هذا النشاط كله ـ دون سواه، توحيده إلها معبودا، وتوحيده مصدرا للتوجيه والتشريع لكل النشاط الإنساني أيضا، لا ينفك هذا التوحيد عن ذاك ـ في الإسلام ـ وفي دين الله الصحيح على الإطلاق.

7. ويلي الأمر بالتوحيد والنهي عن الشرك، الأمر بالإحسان إلى تلك المجموعات من الأسرة الخاصة، والأسرة الإنسانية؛ وتقبيح البخل والخيلاء والفخر وأمر الناس بالبخل، وكتمان فضل الله ـ من أي نوع سواء كان من المال أم من العلم والدين ـ والتحذير من اتباع الشيطان؛ والتلويح بعذاب الآخرة، وما فيه من خزي وافتضاح.. لربط هذا كله بالتوحيد؛ وتحديد المصدر الذي يتلقى منه من يعبد الله ولا يشرك به شيئا، وهو مصدر كذلك واحد لا يتعدد ولا يشاركه أحد في التوجيه والتشريع؛ كما لا يشاركه أحد في الألوهية وعبادة الناس له بلا شريك.

8. إن التشريعات والتوجيهات ـ في منهج الله ـ إنما تنبثق كلها من أصل واحد، وترتكز على ركيزة واحدة، إنها تنبثق من العقيدة في الله، وترتكز على التوحيد المطلق سمة هذه العقيدة.. ومن ثم يتصل بعضها ببعض؛ ويتناسق بعضها مع بعض؛ ويصعب فصل جزئية منها عن جزئية؛ وتصبح دراسة أي منها ناقصة بدون الرجوع إلى أصلها الكبير الذي تلتقي عنده؛ ويصبح العمل ببعضها دون البعض الآخر غير واف بتحقيق صفة الإسلام؛ كما أنه غير واف بتحقيق ثمار المنهج الإسلامي في الحياة.

9. من العقيدة في الله تنبع كل التصورات الأساسية للعلاقات الكونية والحيوية والإنسانية، تلك التصورات التي تقوم عليها المناهج الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والأخلاقية والعالمية، والتي تؤثر في علاقات الناس بعضهم ببعض، في كل مجالي النشاط الإنساني في الأرض؛ والتي تكليف ضمير الفرد وواقع المجتمع؛ والتي تجعل المعاملات عبادات ـ بما فيها من اتباع لمنهج الله ومراقبة الله ـ والعبادات قاعدة للمعاملات ـ بما فيها من تطهير للضمير والسلوك ـ والتي تحيل الحياة في النهاية وحدة متماسكة؛ تنبثق من المنهج الرباني، وتتلقى منه وحده دون سواه، وتجعل مردها في الدنيا والآخرة إلى الله.

10. هذه السمة الأساسية في العقيدة الإسلامية، وفي المنهج الإسلامي، وفي دين الله الصحيح كله، تبرز هنا في تصدير آية الإحسان إلى الوالدين والأقربين، وغيرهم من طوائف الناس، بعبادة الله وتوحيده ـ كما أسلفنا ـ ثم في الجمع بين قرابة الوالدين، وقرابة هذه الطوائف من الناس، متصلة هذه وتلك بعبادة الله وتوحيده ـ كذلك ـ وذلك بعد أن جعل هذه العبادة وهذا التوحيد واسطة ما بين دستور الأسرة القريبة في نهاية الدرس الماضي، ودستور العلاقات الإنسانية الواسعة في هذا الدرس ـ على النحو الذي بينا من قبل ـ ليصلها جميعا بتلك الآصرة التي تضم الأواصر جميعا؛ وليوحد المصدر الذي يشرع ويوجه في شأن هذه الأواصر جميعا.

11. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، الأمر الأول بعبادة الله.. والنهي الثاني لتحريم عبادة أحد ـ معه ـ سواه، نهيا باتا، شاملا، لكل أنواع المعبودات التي عرفتها البشرية: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾.. شيئا كائنا ما كان، من مادة أو حيوان أو إنسان‏ أو ملك أو شيطان.. فكلها مما يدخل في مدلول كلمة شيء، عند إطلاق التعبير على هذا المنوال.

12. ثم ينطلق إلى الأمر بالإحسان إلى الوالدين ـ على التخصيص ـ ولذوي القربي ـ على التعميم ـ ومعظم الأوامر تتجه إلى توصية الذرية بالوالدين ـ وإن كانت لم تغفل توجيه الوالدين إلى الذرية؛ فقد كان الله أرحم بالذراري من آبائهم وأمهاتهم في كل حال، والذرية بصفة خاصة أحوج إلى توجيهها للبر بالوالدين، بالجيل المدبر المولي، إذ الأولاد ـ في الغالب ـ يتجهون بكينونتهم كلها، وبعواطفهم ومشاعرهم واهتماماتهم إلى الجيل الذي يخلفهم؛ لا الجيل الذي خلفهم! وبينما هم مدفوعون في تيار الحياة إلى الأمام، غافلون عن التلفت إلى الوراء، تجيئهم هذه التوجيهات من الرحمن الرحيم، الذي لا يترك والدا ولا مولودا، والذي لا ينسى ذرية ولا والدين؛ والذي يعلم عباده الرحمة بعضهم ببعض، ولو كانوا ذرية أو والدين! كذلك يلحظ في هذه الآية ـ وفي كثير غيرها ـ أن التوجيه إلى البر يبدأ بذوي القربي ـ قرابة خاصة أو عامة ـ ثم يمتد منها ويتسع نطاقه من محورها، إلى بقية المحتاجين إلى الرعاية من الأسرة الإنسانية الكبيرة.

13. وهذا المنهج يتفق:

أ. أولا ـ مع الفطرة ويسايرها، فعاطفة الرحمة، ووجدان المشاركة، يبدءان أولا في البيت، في الأسرة الصغيرة، وقلما ينبثقان في نفس لم تذق طعم هذه العاطفة ولم تجد مسّ هذا الوجدان في المحضن الأول، والنفس كذلك أميل إلى البدء بالأقربين ـ فطرة وطبعا ـ ولا بأس من ذلك ولا ضير؛ ما دامت توجه دائما إلى التوسع في الدائرة من هذه النقطة ومن هذا المحور.

ب. ثم يتفق المنهج ـ ثانيا ـ مع طريقة التنظيم الاجتماعي الإسلامية: من جعل الكافل يبدأ في محيط الأسرة؛ ثم ينساح في محيط الجماعة، كيلا يركز عمليات التكافل في يد الأجهزة الحكومية الضخمة ـ إلا عند ما تعجز الأجهزة الصغيرة المباشرة ـ فالوحدات المحلية الصغيرة أقدر على تحقيق هذا التكافل: في وقته المناسب وفي سهولة ويسر، وفي تراحم وود يجعل جو الحياة لائقا ببني الإنسان!

14. وهنا يبدأ بالإحسان إلى الوالدين، ويتوسع منهما إلى ذوي القربي، ومنهم إلى اليتامى والمساكين ـ ولو أنهم قد يكونون أبعد مكانا من الجار، ذلك أنهم أشد حاجة وأولى بالرعاية ـ ثم الجار ذو القرابة، فالجار الأجنبي ـ مقدمين على الصاحب المرافق ـ لأن الجار قربه دائم، أما الصاحب فلقاؤه على فترات ـ ثم الصاحب المرافق ـ وقد ورد في تفسيره أنه الجليس في الحضر، الرفيق في السفر ـ ثم ابن السبيل، العابر المنقطع عن أهله وماله، ثم الرقيق الذين جعلتهم الملابسات (ملك اليمين) ولكنهم يتصلون بآصرة الإنسانية الكبرى بين بني آدم أجمعين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات السابقة كانت حديثا إلى الناس، فيما يتصل بذات أنفسهم، من شؤون المال، والزواج، وما يقع بين الناس من ظلم وعدوان، حين تتعارض مصالحهم، وتختلف آراؤهم، وأرزاقهم.. فيكون فيهم الغنىّ والفقير، ومن يملك الكثير مما يتجاوز حدود حاجته، ومن يملك القليل الذي لا يشبع جوعته.

2. وإذ لفت الله النّاس في تلك الآيات إلى الطريق القويم، الذي ينبغي أن يلتزموه، ويقيموا خطوهم عليه، حتى لا يقع بينهم صدام، ينتهى إلى تقطيع الأرحام، وسفك الدماء ـ فكان من تدبير الحكيم العليم، أن يدعوهم إليه، وأن يستحثهم إلى عبادته وطاعته، حتى تمتلئ قلوبهم إيمانا به، وخشية له، وتوقيرا لأوامره ونواهيه، وبهذا يكون لما وصّاهم به سبحانه من البر بأنفسهم، والعدل فيما بينهم، والتراحم بين أغنيائهم وفقرائهم، وأقويائهم وضعفائهم ـ يكون لهذا مكانه من قلوبهم، وأثره في تصرفاتهم، وفي سلامة نوازعهم، واستقامة سلوكهم.

3. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، فإذا أخذ العبد نفسه بطاعة الله؛ ووجه إليه وجهه خالصا، قانتا، خاشعا، غير ملتفت إلى سواه، ولا ناظر إلى غيرهـ وجد لخشية الله سطوة تملك عليه أهواءه، ولجلاله خشية يستحى معها أن يصرف وجهه عن الله، ويسلم يده لنزواته ونزعاته.. وبهذا يجد لوصايا الله مكانا متمكنا من نفسه، يعصمه من أن ينحرف، أو يزلّ.

4. والدعوة إلى عبادة الله دعوة عامة، تتوجه إلى عباده جميعا.. فهم جميعا مدعوّون إلى رحابه، لينالوا رضاه، وينعموا برحمته.. وليس لأحد أن يحجز أحدا عن الله، أو يصدّه عن سبيله، بحجّة أن دعوة الله قاصرة عليه، أو على قومه، وبنى جنسه.. فذلك عدوان على الله، وكفر به، فوق أنه عدوان على الناس ومصادرة لحق مشروع لهم، فالطريق إلى الله مفتوح لكل إنسان، يفتح قلبه لله، ويوجه وجهه إليه، وأنه إذا كان لأحد أن يحول بين إنسان وبين غاياته التي يتغيّاها في الحياة، أو أن يسلبه شيئا ملكه واستحوذ عليه، فليس في مستطاع أحد أن يحول بين‏ الإنسان وربّه، أو أن يمدّ يده إلى الإيمان الذي سكن قلبه فينتزعه منه، فذلك لا سلطان لأحد عليه، وإنما أمر ذلك كله إلى الإنسان نفسه، وإلى ما في قلبه من إيمان.. إن شاء أمسك هذا الإيمان، وإن شاء أرسله! فإذا آمن الإنسان بالله، وتعبّد لله.. كان عبدا ربّانيا، يجيب دعوته، ويمتثل أمره.

5. في قوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أمر من أمر الله، ووصاة من وصاياه، بل هو الأمر الأول، والوصاة الأولى، بعد الأمر بالإيمان به، والوصاة بعبادته وطاعته.. فالإحسان إلى الوالدين حقّ من حقوقهما على المولودين، إذ كان لهما أثر في وجود الأبناء، وفي البلوغ بهم مبلغ الحياة.

6. قوله سبحانه: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾، يبين به الله سبحانه أصحاب الحقوق الواجبة على الإنسان نحوهم، إمّا لصلة قرابة تجمعهم إليه، وتجعلهم بعضا منه، أو تجعله بعضا منهم.. وإما لصلة إنسانية عامة، تلك الصلة التي تقوم على أساس أن الفرد عضو في الجسد الاجتماعى كلّه، وأن كل عضو سليم في هذا الجسد من واجبه أن يحمل بعض أعباء الأعضاء المريضة فيه، شأن الجسد حين تضعف فيه حاسة، أو تعجز عن العمل، فتتولى أقرب الحواس إليها، وأشكلها بها، أداء وظيفتها بوجه أو بآخر حتى يستقيم للجسد أمره:

أ. فذوو القربى.. هم من الإنسان وهو منهم.. ولهم على الإنسان أكثر من حق.. حق القرابة، وحق الإنسانية.

ب. واليتامى والمساكين.. أعضاء ضعيفة في الجسد الاجتماعى.. ولهم على الإنسان حق، هو حقّ بعض الجسد على بعض.

ج. والجار ذو القربى، له حق القرابة، وحق الجوار، وحق الإنسان على الإنسان.

د. والجار الجنب له حقان: حق الجوار، وحق الإنسانية.

هـ. والصاحب بالجنب، هو الصديق المرافق، الذي يجده الإنسان إلى جنبه في شدته ورخائه.. وهذا له حق الصداقة مع حق الإنسانية.

و. وابن السبيل.. هو المسافر الذي يقطع الطريق بغير مركب أو زاد، وسمّى ابن السبيل، وأضيف إليه، لأنه لا أهل له، ولا رفيق، غير الطريق الذي ركبه في سفره.. فهو غريب، ضعيف.. له حق الضعيف على القوى، وحق الإنسان على الإنسان!.

ز. وما ملكت أيمانكم.. وهم الأرقاء، الذين ملك غيرهم وجودهم كله، فهم أضعف الضعفاء.. وحقهم على أصحابهم أولا، ثم حقهم على المجتمع كله ثانيا.

7. فهؤلاء جميعا هم أصحاب حقوق على الإنسانية كلها.. يتقاضونها أولا ممن هم أقرب إليهم، وأولى بهم، من أهل، وأقارب، وجيران، وأصحاب، وسادة، فكل إنسان في المجتمع الإنساني مدعوّ ـ في شريعة الإسلام ـ إلى أداء حقوق لمجتمعه، يبدأ فيها بأبويه، ثم بذوي قرابته، ثم باليتامى والمساكين، ثم بالجيران من ذوى قرابته، ثم بالجيران ممن لا قرابة لهم، ثم الأصدقاء، ثم أبناء السبيل، ثم الأرقاء.. فإن فضل عنده فضل من عطاء، فليضعه حيث يشاء، فيما ينفع الناس ويعينهم.

8. وفي قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ تعقيب على‏ هذه الدعوة إلى البر والإحسان، والتواصل بين الناس، وفي هذا التعقيب إشارة إلى أنه لا يتقبل هذه الدعوة الكريمة، ولا يفى بها إلّا من استشعر قلبه الأخوة، فوصل نفسه بالناس، واختلط بهم، وتحسس مواقع الآلام، ومواطن العلل فيهم.. وذلك لا يكون إلا من إنسان آمن بأنه ابن هذه الإنسانية، وأن الناس جميعا شركاء له في هذا النسب، أما من عزل نفسه عن الناس، وغرّه بذاته الغرور، وملكه العجب، واستبدّ به الكبر، بما آتاه الله، من مال، أو صحة، أو علم، فرأى أنه من عالم غير عالم الناس، ومن طينة غير طينتهم ـ فإنه لا يأخذ منهم ولا يعطى، ولا يمدّ إلى أحد يدا، ولا يقبل أن يمد إليه أحد يدا.. إن المسافة بينهم وبينه بعيدة.. إنهم أرض وهو سماء.. وأين الأرض وأين السماء؟

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ﴾ عطف تشريع يختصّ بالمعاملة مع ذوي القربى والضعفاء، وقدّم له الأمر بعبادة الله تعالى وعدم الإشراك على وجه الإدماج، للاهتمام بهذا الأمر وأنّه أحقّ ما يتوخّاه المسلم، تجديدا لمعنى التوحيد في نفوس المسلمين كما قدّم لذلك في طالع السورة بقوله: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ [النساء: 1]، والمناسبة هي ما أريد جمعه في هذه السورة من أحكام أواصر القرابة في النسب والدين والمخالطة.

2. الخطاب للمؤمنين، قدّم الأمر بالعبادة على النهي عن الإشراك، لأنّهم قد تقرّر نفي الشرك بينهم وأريد منهم دوام العبادة لله، والاستزادة منها، ونهوا عن الشرك تحذيرا ممّا كانوا عليه في الجاهلية، ومجموع الجملتين في قوة صيغة حصر؛ إذ مفاده: اعبدوا الله ولا تعبدوا غيره فاشتمل على معنى إثبات ونفي، كأنّه قيل: لا تعبدوا إلّا الله، والعدول عن طريق القصر في مثل هذا طريقة عربية جاء عليها قول السموأل، أو عبد الملك بن عبد الرحيم الحارثي:

çتسيل على حدّ الظّبات نفوسنا... وليست على غير الظّبات تسيل‏é

وإنّما يصار إليها عند ما يكون الغرض الأول هو طرف الإثبات، ثم يقصد بعد ذلك نفي الحكم عمّا عدا المثبت له، لأنّه إذا جي‏ء بالقصر كان المقصد الأوّل هو نفي الحكم عمّا عدا المذكور وذلك غير مقتضى المقام هنا، ولأجل ذلك لمّا خوطب بنو إسرائيل بنظير هذه الآية خوطبوا بطريقة القصر في قوله: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [البقرة: 83] الآية، لأنّ المقصود الأوّل إيقاظهم إلى إبطال عبادة غير الله، لأنّهم قالوا لموسى: ﴿اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ﴾ ولأنّهم عبدوا العجل في مدّة مناجاة موسى ربّه، فأخذ عليهم الميثاق بالنهي عن عبادة غير الله، وكذلك البيت فإنّ الغرض الأهمّ هو التمدّح بأنّهم يقتلون في الحرب، فتزهق نفوسهم بالسيوف، ثم بدا له فأعقبه بأنّ ذلك شنشنة فيهم لا تتخلّف ولا مبالغة فيها.

3. ﴿شَيْئًا﴾ منصوب على المفعولية لـ (تشركوا) أي لا تجعلوا شريكا شيئا ممّا يعبد كقوله: ﴿وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا﴾ [الجن: 2] ويجوز انتصابه على المصدرية للتأكيد، أي شيئا من الإشراك ولو ضعيفا كقوله: ﴿فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا﴾ [المائدة: 42]

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ اهتمام بشأن الوالدين إذ جعل الأمر بالإحسان إليهما عقب الأمر بالعبادة، كقوله: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان: 14]، وقوله: ﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ﴾ [لقمان: 13، 14]، ولذا قدّم معمول (إحسانا) عليه تقديما للاهتمام إذ لا معنى للحصر هنا لأنّ الإحسان مكتوب على كلّ شيء، ووقع المصدر موقع الفعل، وإنّما عدّي الإحسان بالباء لتضمينه معنى البرّ، وشاعت تعديته بالباء في القرآن في مثل هذا، وعندي أنّ الإحسان إنّما يعدّى بالباء إذا أريد به الإحسان المتعلّق بمعاملة الذات وتوقيرها وإكرامها، وهو معنى البرّ ولذلك جاء ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾؛ وإذا أريد به إيصال النفع المالي عديّ بإلى، تقول: أحسن إلى فلان، إذا وصله بمال ونحوه.

5. وذو القربى صاحب القرابة، والقربى فعلى، اسم للقرب مصدر قرب كالرجعي، والمراد بها قرابة النسب، كما هو الغالب في هذا المركّب الإضافي: وهو قولهم: ذو القربى، وإنّما أمر بالإحسان إليه استبقاء لأواصر الودّ بين الأقارب، إذ كان العرب في الجاهلية قد حرّفوا حقوق القرابة فجعلوها سبب تنافس وتحاسد وتقاتل، وأقوالهم في ذلك كثيرة في شعرهم؛ قال ارطأة بن سهية:

çونحو بنو عمّ على ذاك بيننا... زرابيّ فيها بغضة وتنافس‏é

وحسبك ما كان بين بكر وتغلب في حرب البسوس، وهما أقارب وأصهار، وقد كان المسلمون يومها عربا قريبي عهد بالجاهلية؛ فلذلك حثّهم على الإحسان إلى القرابة، وكانوا يحسنون بالجار، فإذا كان من قرابتهم لم يكترثوا بالإحسان إليه.

6. وأكّد ذلك بإعادة حرف الجرّ بعد العاطف، ومن أجل ذلك لم تؤكّد بالباء في حكاية وصية بني إسرائيل‏ ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ إلى قوله: ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ [البقرة: 83] لأنّ الإسلام أكّد أوامر القرابة أكثر من غيره، وفي الأمر بالإحسان إلى الأقارب تنبيه على أنّ من سفالة الأخلاق أن يستخفّ أحد بالقريب لأنّه قريبه، وآمن من غوائله، ويصرف برّه وودّه إلى الأباعد ليستكفي شرّهم، أو ليذكر في القبائل بالذكر الحسن، فإنّ النفس التي يطوّعها الشرّ، وتدينها الشدّة، لنفس لئيمة، وكما ورد (شرّ الناس من اتّقاه الناس لشرّه)، فكذلك نقول: (شرّ الناس من عظّم أحدا لشرّه)

﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ هذان صنفان ضعيفان عديما النصير، فلذلك أوصي‏ بهما.

7. والجار هو النزيل بقرب منزلك، ويطلق على النزيل بين القبيلة في جوارها، فالمراد ب ﴿الْجارِ ذِي الْقُرْبى‏﴾ الجار النسيب من القبيلة، وبـ ﴿الْجارِ الْجُنُبِ‏﴾ الجار الغريب الذي نزل بين القوم وليس من القبيلة، فهو جنب، أي بعيد، مشتقّ من الجانب، وهو وصف على وزن فعل، كقولهم: ناقة أجد، وقيل: هو مصدر، ولذلك لم يطابق موصوفه، قال بلعاء بن قيس:

çلا يجتوينا مجاور أبدا... ذو رحم أو مجاور جنب‏é

ويشهد لهذا المعنى قول علقمة بن عبدة في شعره الذي استشفع به عند الملك الحارث ابن جبلة الغسّاني، ليطلق له أخاه شاسا، حين وقع في أسر الحارث:

çفلا تحرمنّي نائلا عن جنابة... فإنّي امرؤ وسط القباب غريب‏é

8. فسّر بعضهم الجار ذا القربى بقريب الدار، والجنب بعيدها، وهذا بعيد، لأنّ القربى لا تعرف في القرب المكاني، والعرب معروفون بحفظ الجوار والإحسان إلى الجار، وأقوالهم في ذلك كثيرة، فأكّد ذلك في الإسلام لأنّه من محامد العرب التي جاء الإسلام لتكميلها من مكارم الأخلاق، ومن ذلك الإحسان إلى الجار، وأكّدت السنّة الوصاية بالجار في أحاديث كثيرة (2).

9. اختلف في حدّ الجوار: فقال ابن شهاب، والأوزاعي: أربعون دارا من كلّ ناحية، وروي في ذلك حديث: وليس عن مالك في ذلك حدّ، والظاهر أنّه موكول إلى ما تعارفه الناس.

10. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ هو المصاحب الملازم للمكان، فمنه الضيف، ومنه الرفيق في السفر، وكلّ من هو ملمّ بك لطلب أن تنفعه، وقيل: أراد الزوجة.

11. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ هو الغريب المجتاز بقوم غير ناو الإقامة، لأنّ من أقام فهو الجار الجنب، وكلمة (ابن) فيه مستعملة في معنى الانتساب والاختصاص، كقولهم: أبو الليل، وقولهم في المثل: أبوها وكيّالها، والسبيل: الطريق السابلة، فابن السبيل هو الذي لازم الطريق سائرا، أي مسافرا، فإذا دخل القبيلة فهو ليس من أبنائها، فعرّفوه بأنه ابن الطريق، رمى به الطريق إليهم، فكأنّه ولده، والوصاية به لأنّه ضعيف الحيلة، قليل النصير، إذ لا يهتدي إلى أحوال قوم غير قومه، وبلد غير بلده.

12. وكذلك‏ ﴿مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ لأنّ العبيد في ضعف الرقّ والحاجة وانقطاع سبل الخلاص من سادتهم، فلذلك كانوا أحقّاء بالوصاية.

13. جملة: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ تذييل لجملة الأمر بالإحسان إلى من سمّاهم بذمّ موانع الإحسان إليهم الغالبة على البشر، والاختيال: التكبّر، افتعال مشتقّ من الخيلاء، يقال: خال الرجل خولا وخالا، والفخور: الشديد الفخر بما فعل، وكلا الوصفين منشأ للغلظة والجفاء، فهما ينافيان الإحسان المأمور به، لأنّ المراد الإحسان في المعاملة وترك الترفّع على من يظنّ به سبب يمنعه من الانتقام.

14. معنى نفي محبّة الله تعالى نفي رضاه وتقريبه عمّن هذا وصفه، وهذا تعريض بأخلاق أهل الشرك، لما عرفوا به من الغلطة والجفاء، فهو في معنى التحذير من بقايا الأخلاق التي كانوا عليها.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة من أول السورة وردت أحكام الأسرة، وواجبات الأقوياء فيها بالنسبة لضعفائها، والدعائم التي تقوم عليها، والحقوق المتبادلة بين آحادها، وأشير إلى الآفات التي قد تعروها، ثم بينت عناصر تكوينها سليمة، وأشير إلى المعاملات المالية بينها من غير تفضيل، ثم بيّن علاج ما يكون بين الزوجين من أسباب النزاع التي قد تهدد المودة الواصلة بينهما بالقطع، وفي هذه الآيات ذكر سبحانه الأسس التي تقوم عليها المعاملات العامة والخاصة، وذكر وجوب الإحسان إلى كل من يتصل بالشخص بقرابة أو جوار، ثم بين حال الذين يقطعون العلاقات بين الناس، وبين سبحانه وتعالى أن أساس التعامل الفاضل هو عبادة الله تعالى وحده، من غير إشراك، وأن أساس التعامل الفاسد هو أن يريد الشخص بعبادته غرضا من أغراض الدنيا من غير اتجاه إليه سبحانه، ومراعاة حق الناس عليه.

2. ولذا قال سبحانه: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ هذا أول الخط الذي يسير فيه الفاضل في علاقته بالله وبالناس، وهو أول الخط المستقيم، والعبادة معناها خلوص النفس لله تعالى، والاتجاه إليه وحده، والإخلاص في كل ما يعمل‏ لله تعالى، وهى بهذا المعنى تشمل العبادات من صلاة وحج وصوم، وصدقات، والصلاة لب العبادة، وهى ذات صور مختلفة في الديانات، ولكنها في صميمها لا تكون صلاة إلا إذا تحققت فيها الضراعة التامة، والاتجاه إلى الله وحده، وعدم الانشغال عنه سبحانه بأي عرض من أعراض الدنيا، وهذه هي العبادات المفروضة، وبعدها يكون الاتجاه إلى الله تعالى في كل مقصد وعمل، ولا يحس بالالتجاء إلا له، فالدعاء له وحده، لا يشرك معه أحدا في دعائه، ولذلك ورد عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (الدعاء مخ العبادة)

3. هذه هي العبادة، أو إشارات إلى أنواعها ومراتبها، وإن الأخذ بها يجعل كل الأعمال في دائرة الفضيلة، وينير البصيرة، وإن نقيض العبادة الخالصة لله تعالى الشرك، وهو منهى عنه، وكما أن العبادة مراتب فالشرك مراتب أيضا، أعلاها الشرك الأعظم، وهو اعتقاد شريك لله تعالى في ألوهيته واستحقاقه للعبودية، وهو الذي ذكره الله تعالى في قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء] ويليه أن يعتقد أن أحدا ينفع ويضر من دون الله، والالتجاء إلى غير الله والخضوع لغير الله وبغير ما أمر الله تعالى، والمرتبة الثالثة الإشراك في القربات، بأن يصلى مرائيا، أو يزكى مباهيا، أو يصوم متعاليا، ولا يقصد وجه الله بصومه، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من صلى يرائى فقد أشرك، ومن صام يرائى فقد أشرك، ومن تصدق يرائى فقد أشرك)، ويسمى هذا النوع الشرك الخفى، وقد روى الترمذي أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إن أخوف ما أتخوف‏ أمتى: الإشراك بالله، أما إني لست أقول يعبدون شمسا ولا قمرا ولا وثنا، ولكن أعمالا لغير الله وشهوة خفية)

4. النهى عن الشرك يشمل الإشراك بالله في أي شيء أو أي حال، ولذا قال تعالى‏ ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ أي شيء وعلى أي نحو كان، سواء أكان شركا ظاهرا أم كان شركا خفيا، وإن الإشراك في كل صوره يضعف الضمير، والإيمان بالله يقوى الضمير.

5. إن أول مظاهر قوة الضمير التي توجدها عبادة الله وحده، البر بالناس، ولذا عقب طلب البر والإحسان بالنهى عن الإشراك فقال تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ وقد قرن الله سبحانه وتعالى النهى عن الإشراك بالإحسان إلى الوالدين، ومن وليهما، وقد جاء في آيات أخرى ذكر الإحسان بالوالدين فقط بعد النهى عن الإشراك، كما قال تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء] لأن أحق من يستحق الإرضاء بعد الله الوالدان، ولا يستحق غيرهما بعد الله الشكر، ولذا قال تعالى: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان‏] وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رضاء الرب من رضا الوالدين، وسخطه في سخط الوالدين)، والإحسان إلى الوالدين بالصحبة الكريمة، وسد حاجتهما، والقول الحسن، وعدم التململ من حياتهما إن بلغا الكبر، وتعبا تعب الشيخوخة، وصارت حياتهما عبئا على أولادهما، ولذا قال سبحانه وتعالى: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء]

6. والإحسان إلى ذي القربى من هذا الصنف، فعلى القريب أن يحسن بقريبه، بسد حاجته، ويكرم صحبته، ويصله ولو قاطعه، ولذا قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ليس‏ الواصل بالمكافئ إنما الواصل من يصل رحمه عند القطيعة)، ويكون في عونه دائما في دفع الملمات، والمواساة في الشدائد.

7. والإحسان باليتيم، يكون بإيوائه، والعطف الذي يقوم مقام عطف أبيه، وسد حاجاته، والاختلاط به بالرحمة، فيجعله مع أولاده مختلطا بهم، مؤتنسا معهم، ويسوّى بينهم وبينه، لكى ينشأ أليفا مألوفا مع المجتمع الذي يعيش فيه، وقد ورد في الأثر: (إن خير بيوت المسلمين بيت يكرم فيه يتيم، وشر بيت من بيوت المسلمين بيت يقهر فيه يتيم)، وإن قهر اليتيم وإذلاله ينشئه نافرا شاذا، فيكون عدوا للجماعة لا يألفها، ويكون منه الإجرام، والإيذاء، وقد قال الله تعالى: ﴿فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ﴾ [الضحى‏]

8. المساكين هم الفقراء والذين لا طاقة لهم على عمل، لمرض مزمن أو شيخوخة فانية، أو آفة في جسمهم تجعلهم غير قادرين، أو تعطّل لا يجدون معه عملا يعملون، والإحسان بهم سد حاجاتهم، وكفالة الراحة لهم.

9. وبعد أن بين سبحانه الإحسان اللازم المطلوب الذي لا مناص عنه، وهو دفع الآفات الاجتماعية، اتجه إلى الإحسان إلى المجتمع القريب، والإحسان في المعاملة بشكل عام، فقال: ﴿وَالْجارِ ذِي الْقُرْبى‏ والْجارِ الْجُنُبِ والصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وابْنِ السَّبِيلِ وما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ‏ والْجارِ ذِي الْقُرْبى‏﴾ هو الجار الذي يتصل بالإنسان بصلة الرحم والقرابة، وهذا له مع حق الجوار حق الرحم، فقد ثبت له الإحسان من ناحيتين:

أ. إحداهما: من ناحية القرابة، فهو داخل في ذي القربى.

ب. الثانية: الجوار.

10. سؤال وإشكال: لماذا أمر بالإحسان به في الجوار مع أنه مذكور في القرابة؟ والجواب: عن ذلك أن الجوار قد يوجد احتكاكا، تكون معه الشحناء، فللحرص على بقاء المودة الواصلة، نبّه ـ سبحانه ـ إلى أن الجوار يوثق الإحسان ولا يباعده، فهو يجعله أوجب وألزم.

11. ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ هو الجار الذي يكون مسكنه أو متجره، أو مزرعته بجنبك، والإحسان إليه بألا يكون منه أذى له بأي نوع من أنواع الأذى، فلا يزعجه في أمنه، ولا يمنع الماء عنه، ولا يرسل إليه الماء غير الصالح، ويلقى عليه مزابل بيته، ثم من الإحسان به مواساته في شدائده، ومعاونته في حاجاته، وأن يحفظ سره، ولا يكشف عورته، ولا يعلن منه ما يخفى على الناس، ومن الإحسان إليه أن يهدى إليه ما يعجز عن شرائه لأولاده من حلوى وفاكهة ونحو ذلك، وإن الإحسان إلى الجار هو الأمر الذي يدعو إليه التآلف الإسلامى في المجتمعات الصغيرة، وقد أكثر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم من الحث على الإحسان بالجار.

12. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ هو الصاحب الذي يكون بجنبك في عمل أو سفر، أو طريق، أو مركب، وقد قال جار الله الزمخشري في ذلك: (الصاحب بالجنب هو الذي صحبك بأن حصل بجنبك إما رفيقا في سفر، وإما شريكا في تعلم علم أو حرفة، وإما قاعدا إلى جنبك في مجلس أو مسجد، أو غير ذلك من أدنى صحبة التأمت بينك وبينه، فعليك أن ترعى ذلك الحق ولا تنساه وتجعله ذريعة إلى الإحسان) وإن من الإحسان إلى الصاحب الذي يكون بجنبك، ألا تؤذيه بمنظر كريه أو ريح كريهة، وأن تحافظ على الحياء في مجلسك، فلا تجعل نعلك يحف بثيابه أو بحيث يؤذيه، وأن تعاونه إن كان محتاجا إلى معاونتك.

13. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ هو المنقطع عن أهله ولا مال له، فكأن الطريق تبناه، والإحسان إليه بإيوائه وإطعامه وتسهيل الحياة له حتى يعود إلى أهله، وقد أوجب الإسلام إعداد مأوى لهؤلاء من بيت مال الزكاة، وإمدادهم بالطعام والكساء حتى يثوبوا إلى أهلهم.

14. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ هم العبيد والإماء الذين ملكت رقابهم في الحروب العادلة، فهم في سيطرة المالك لهم، وكأن رقابهم في يمينه يسيرها كما شاء، والإحسان إليهم يكون من مالكهم بالإطعام والكساء والمأوى، وعدم إيذائهم بأي نوع من أنواع الأذى، فلا يضربون، ولا يلطمون، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل، وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم من العمل ما يغلبهم، فإن كلفتموهم فأعينوهم عليه)، وفي سبيل الإحسان بهم نهى النبيّ عن أن يقول المالك عبدى وأمتى، فقال: (لا يقل أحدكم عبدى وأمتى، بل ليقل فتاى وفتاتى)، ونهى عن ضربهم: (من لطم عبده فكفارته عتقه)، وقال بعض الحنابلة: إنه بمجرد اللطم يكون عتيقا.

15. هنا بحث لفظي في الكلمة السامية: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ فقد قالوا: إن (أحسن) تتعدى بنفسها وذلك بالنسبة للأعمال، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾ [الكهف‏] وقول النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يحسنه) وقول علىّ: (الناس أبناء ما يحسنون)، ويتعدى بالباء، وبإلى وباللام، وتكون بمعنى الإنعام والإكرام، وقالوا: إنها في تعديها بالباء تكون بمعنى الإكرام مع الاتصال والمودة والقرب ممن أحسن إليه.

16. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ المختال هو ذو الخيلاء أي الكبر؛ وذلك لأن المتكبر يتخيل لنفسه من الصفات والسجايا والأفعال ما ليس فيه، فيستعلى على الناس، والفخور هو الذي يكثر من ذكر مزاياه ويبالغ فيها، ويحب أن يحمد بما لم يفعل، وإن هذين الوصفين يتلازمان، فحيث كان الكبر كان الفخر الكاذب، والله تعالى لا يحب هؤلاء؛ لأنهم يستنكفون عن الاتصال بالناس، ويغمطون حقوق الناس، ولا يقومون بحق النعمة التي أنعم الله بها عليهم، ولذا قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الكبر بطر النعمة وغمط الناس)

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾، وما عبد الله بشيء أفضل من الجهاد والاستشهاد من أجل الحق والحرية والانسانية، أما طلب العلم والعمل من أجل الحياة، والتعاون‏ على ما فيه الخير، وإصلاح ذات البين فأفضل من عامة الصلاة والصيام، كما جاء في الحديث.

2. ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، انكار الألوهية من الأساس كفر وجحود، أما الشرك فهو على نوعين: شرك في الألوهية، كمن يؤمن بأن الخالق والرازق أكثر من واحد، ومن هذا الشرك الاعتقاد بأن لله وزراء وأعوانا ومستشارين، وشرك في الطاعة، كمن يؤمن بأن الخالق والرازق واحد لا شريك له ولا أعوان له ولا وزراء ولا مستشارين، ولكنه يعصي الخالق في طاعة المخلوق، ويؤثر مرضاته على مرضاة الله، ومن هذا الشرك الرضا عن الحاكم الجائر، وعن الوزير أو النائب الخائن، والقاضي الجاهل الفاسق، وعن كل من تولى شأنا من الشؤون العامة، وما هو له بكفؤ، وفي الحديث من رضي بفعل قوم فهو شريك لهم.

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، قرن الله سبحانه وجوب التعبد له بوجوب البرّ بالوالدين في العديد من الآيات، منها هذه الآية، ومنها قوله تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾، ومنها: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾، ومن دعاء الإمام زين العابدين لوالديه: (يا إلهي أين طول شغلهما بتربيتي؟ وأين شدة تعبهما في حراستي؟ وأين إقتارهما على أنفسهما للتوسعة عليّ؟ هيهات ما يستوفيان مني حقهما، ولا أدرك ما يجب عليّ لهما، ولا أنا بقاض وظيفة خدمتهما)

4. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾، بعد الأمر بالإحسان للوالدين أمر بالإحسان للأقارب والأرحام، ثم‏ ﴿الْيَتامى‏ والْمَساكِينِ﴾ ولو انهم أبعد مكانا من الجار، لأن اليتيم فقد الناصر والمعين، أعني الأب، ولأن المسكين لا ينتظم حال المجتمع الا بالعناية به، والمسكين الذي ينبغي العناية به هو الضعيف العاجز عن الكسب، أما اعانة القادر على العمل، ومع ذلك آثر البطالة والكسل، فتشجيع على الرذيلة، وفي الحديث: ان الله يحب العبد المحترف.. ويكره العبد البطال، وقال الحواريون لعيسى: من أفضل منا؟ قال أفضل منكم من يعمل بيده، ويأكل من كسبه.

5. ﴿الْجارِ ذِي الْقُرْبى‏ والْجارِ الْجُنُبِ والصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وابْنِ السَّبِيلِ وما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ﴾، ولا ينحصر الإحسان بإعطاء المال، بل يشمل الرفق والتواضع والسعي في قضاء الحوائج، والنصح في المشورة، وكتمان السر، وغض الطرف عن العورات، وعدم اشاعة السيئات، واعارة الأدوات، وما إلى هذه.. وعلى أية حال، فان الأمر بالإحسان الى هؤلاء ندب لا فرض.

6. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾، هذا تهديد ووعيد لمن يأنف من أقاربه الفقراء، وجيرانه الضعفاء.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. آيات سبع فيها حث على الإحسان والإنفاق في سبيل الله ووعد جميل عليه، وذم على تركه إما بالبخل أو بالإنفاق مراءاة للناس.

2. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ هذا هو التوحيد غير أن المراد به‏ التوحيد العملي‏، وهو إتيان الأعمال الحسنة ـ ومنها الإحسان الذي هو مورد الكلام ـ طلبا لمرضاة الله وابتغاء لثواب الآخرة دون اتباع الهوى والشرك به، والدليل على ذلك أنه تعالى عقب هذا الكلام أعني قوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، وعلله بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾، وذكر أنه البخيل بماله والمنفق لرئاء الناس، فهم الذين يشركون بالله ولا يعبدونه وحده، ثم قال: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا﴾، وظهر بذلك أن شركهم عدم إيمانهم باليوم الآخر، وقال تعالى: ﴿وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ﴾ فبين أن الضلال باتباع الهوى ـ وكل شرك ضلال ـ إنما هو بنسيان يوم الحساب، ثم قال: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ﴾ فبين أن اتباع الهوى عبادة له وشرك به.

3. فتبين بذلك كله أن التوحيد العملي أن يعمل الإنسان ابتغاء مثوبة الله وهو على ذكر من يوم الحساب الذي فيه ظهور المثوبات والعقوبات، وأن الشرك في العمل أن ينسى اليوم الآخر: ولو آمن به لم ينسهـ وأن يعمل عمله لا لطلب مثوبة بل لما يزينه له هواه من التعلق بالمال أو حمد الناس ونحو ذلك، فقد أشخص هذا الإنسان هواه تجاه ربه، وأشرك به، فالمراد بعبادة الله والإخلاص له فيها أن يكون طلبا لمرضاته، وابتغاء لمثوبته لا لاتباع الهوى.

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ إلى قوله: ﴿أَيْمَانِكُمْ﴾ الظاهر أن قوله: ﴿إِحْسَانًا﴾ مفعول مطلق لفعل مقدر، تقديره: وأحسنوا بالوالدين إحسانا، والإحسان يتعدى بالباء وإلى معا يقال: أحسنت به وأحسنت إليه، وقوله: ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾، هو وما بعده معطوف على الوالدين، وذو القربى‏ القرابة.

﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ قرينة المقابلة في الوصف تعطي أن يكون المراد بالجار ذي القربى الجار القريب دارا، وبالجار الجنبـ وهو الأجنبي ـ الجار البعيد دارا، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: تحديد الجوار بأربعين ذراعا،: وفي رواية: أربعون دارا، ولعل الروايتين ناظرتان إلى الجار ذي القربى والجار الجنب.

5. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ هو الذي يصاحبك ملازما لجنبك، وهو بمفهومه يعم مصاحب السفر من رفقة الطريق ومصاحب الحضر والمنزل وغيرهم، وقوله: وابن السبيل هو الذي لا يعرف من حاله إلا أنه سألك سبيل كأنه ليس له من ينتسب إليه إلا السبيل فهو ابنه، وأما كونه فقيرا ذا مسكنة عادما لزاد أو راحلة فكأنه خارج‏ من مفهوم اللفظ، وقوله: وما ملكت أيمانكم المراد به العبيد والإماء بقرينة عده في عداد من يحسن إليهم، وقد كثر التعبير عنهم بما ملكته الأيمان دون من ملكته.

6. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ المختال‏ التائه المتبختر المسخر لخياله، ومنه الخيل للفرس لأنه يتبختر في مشيته، والفخور كثير الفخر، والوصفان أعني الاختيال وكثرة الفخر من لوازم التعلق بالمال والجاه، والإفراط في حبهما، ولذلك لم يكن الله ليحب المختال الفخور لتعلق قلبه بغيره تعالى، وما ذكره تعالى في تفسيره بقوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾.. وقوله: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾.. يبين كون الطائفتين معروضتين للخيلاء والفخر: فالطائفة الأولى متعلقة القلب بالمال، والثانية بالجاه وإن كان بين الجاه والمال تلازم في الجملة، وكان من طبع الكلام أن يشتغل بذكر أعمالهما من البخل والكتمان وغيرهما لكن بدأ بالوصفين ليدل على السبب في عدم الحب كما لا يخفى.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ بطاعته والخضوع له، وإخلاص العبادة له، فهذه عبادته لا تتم إلا بأن نجعل أنفسنا عبيداً له وحده لا شريك له، فلو عبدنا غيره لم تتم لنا عبادته، ألا ترى أن الأنبياء يأمرون قومهم بعبادة الله ما لهم من إله غيره فقد جعلوهم غير عابدين لله حين كانوا مشركين لأنه لا يقبل منهم مع الشرك بعض عبادة؛ ولأنهم لم يجعلوا أنفسهم في حال الشرك عبيداً لله وحده، فلم يعبدوه، بدليل قوله تعالى: ﴿لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا﴾، فدل على أن معنى العبادة: أن تجعل نفسك عبداً لله، فإذا جعلت نفسك لله ولشريكٍ معه فلم تجعل نفسك لله إنما جعلت بعضك، وعلى هذا جرى خطابُ الأنبياء لأممهم انظر (سورة الأعراف)، وقول نوح: ﴿يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف: 59] وقول هود مثل ذلك، وصالح، وشعيب عليهم السلام.

2. وقوله تعالى: ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ نهيٌ عن أن نجعل له شريكاً في شيء من صفاته وما يتبعها كعلم الغيب والقدرة الخارقة والمشاركة في الملك أو في الحكم أو في الربوبية، وكونه تعالى لا شريك له في ذلك حجةٌ على من أشرك بعبادته غير الله، أو بالرئاء، فمفهوم الإشراك به غير مفهوم الإشراك بعبادته.

3. وقوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ قال الشرفي في (المصابيح): (واتفقوا على أن هاهنا محذوفاً، والتقدير: وأحسنوا بالوالدين إحساناً، كقوله: ﴿فَضَرْبَ الرِّقَابِ﴾ [محمد: 4] أي فاضربوها، ويقال: أحسنت بفلان وإلى فلان، كقول كثير:

çأسيئي بنا أو أحسني لا ملومة... لدينا ولا مقليَّةَ إن تَقَلَّتé

4. أعتقد أن الإستعمال الشائع تعديةُ الإحسان بـ (إلى) فإذا كانت تعديته بـ (الباء) قليلاً فالأولى جعله من التضمين لمعنى اللطف أو الرفق، وكذلك (أسيئ بنا) فالشائع أن يقال: أساء إليه، فالأولى: أنه أراد أوقعي بقلوبنا السوء بالهجر ونحوه، فعداه بـ (الباء) لئلا يوهم: أو صلي إلينا سوءاً بقولٍ أو فعل؛ لأنه لا يريد وصفها بالتعدي والظلم أو أنها مظنة ذلك.

5. والإحسان بالوالدين: شكر لنعمتهما على الولد، فإذا وجب لحقِّهما على الولد فبالأولى أن تقبح الإساءة إليهما، وقد جاء في الحديث الزجرُ عنها وأنها من الكبائر، وفي رواية: (من أكبر الكبائر)

6. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ فقد أمرنا أن نحسن بهؤلاء، و(ذو القربى) صاحب القرب من النسب، وفسرهم أهل المذهب: بمن ولده جدا أبويه، فعم هذا التفسير: الأعمام والأخوال وذرياتهم، مع الأخوة والأخوات وذرياتهم، وعم الوالدين الأولاد وذرياتهم، وعم الأجداد والجدات الأسفلين، وهذا في ذي القربى، فأما الأقربون ففيه تفضيل في قرب النسب، فلا يعم أهل القربى كلهم وإنما هم من جاء ذكرهم في المواريث في القرآن، قال تعالى: ﴿وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾ [النساء: 33] فهم الإخوة مع الوالدين الأولاد، وأما قوله تعالى: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214] فشمل الأعمام فهم أقرب من سائر العشيرة بعد هم.

7. في (لسان العرب) ـ من رواية عن الزجاج ـ: والقرابة، والقربى: الدنو في النسب، والقربى في الرحم وهي في الأصل مصدر، وفي التنزيل العزيز: ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى﴾ ثم قال وأقارب الرجل وأقربوه عشيرته الأدنون، وفي التنزيل: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214] وجاء في التفسير: أنه لما نزلت هذه الآية صعد الصفا، ونادى الأقرب فالأقرب فخذاً فخذاً: (يا بني عبد المطلب، يا بني هاشم، يا بني عبد مناف، يا عباس، يا صفية)

8. اعتمد الرواية في تفسير (الأقارب) وألفاظُها مختلفة، فأخرج الطبري في (تفسيره) بإسناده عن عائشة، قالت: لما نزلت هذه الآية: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214] قالت: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يا صفية بنت عبد المطلب، يا فاطمة بنت محمد، يا بني عبدالمطلب.. إني لا أملك لكم من الله شيئاً، سلوني من مالي ما شئتم) وروى مثله بسند آخر، ثم روى بإسناده مثله عن عروة بن الزبير، وقال الطبري: حدثنا أبو كريب، قال ثنا ابن نمير، عن الأعمش، عن عمرو بن مرَّة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال لما نزلت هذه الآية: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214] قام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على الصفا ثم نادى: يا صباحاه، فاجتمع الناس إليه فبين رجل يجيء وبين آخر يبعث رسوله، فقال: (يا بني هاشم، يا بني عبد المطلب، يا بني فهر، يا بني... يا بني..) إلخ، وهذه الرواية لا تدل على أنهم كلهم عشيرته الأقربون؛ لأنه نذير للأقربين والأبعدين، فمن الجائز أنه عم بالدعوة ليأتي الأقربون والأبعدون ليعم الكل ويخص الأقربين بقوله: (يا بني عبد المطلب..)، ويدل على ذلك ما رواه الطبري بإسناده عن علي عليه السلام قال لما نزلت هذه الآية على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214] دعاني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال لي: يا علي إن الله أمرني أن أنذر عشيرتي الأقربين، قال فضقت بذلك ذرعاً وعرفت أني متى ما أنادهم بهذا الأمر أرَ منهم ما أكره فصمتُّ حتى جاءني جبريل، فقال: (يا محمد إنك إن لا تفعل ما تؤمر به يعذّبك ربك) فاصنع لنا صاعاً من طعام واجعل عليه رِجْل شاة، واملأ لنا عُسّاً من لبن، ثم اجمع لي بني عبد المطلب حتى أكلمهم وأبلغهم ما أمرت به ففعلت ما أمرني به ثم دعوتهم وهم يومئذ أربعون رجلاً.. إلى آخر الرواية، وهي في (تفسير الطبري) وفي تاريخه نحوها بسند آخر تقوى هذه الرواية وإن لم تكن مثلها في اللفظ، ورواها أبو نعيم في (دلائل النبوة) والبيهقي في (دلائل النبوة)، فظهر: أنهم الأقربون من العشيرة، فأما الأقربون من ذوي القربى: فهم الوالد والولد، وألحقنا بهم الإخوة لدخولهم في تفصيل ما أجمله قولُه تعالى: ﴿لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾ فأما الأعمام فإنما ورثوا بالتعصيب، والدليل على ذلك: أن العمة لا ترث إلا مع ذوي الأرحام بخلاف الأخت.

9. وقوله تعالى: ﴿وَالْيَتَامَى﴾ قد مر ذكرهم والتحذير من ظلمهم، وهذا أمر بالإحسان إليهم لتأنيسهم والجبر من ضعف يتمهم.

10. وقوله تعالى: ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ هم مثل اليتامى فيحسن إليهم ولو لم يعطوا، فالإحسان أعم من العطاء فلا يترك الإحسان بالقول ونحوه عند تعذر العطاء، وقد مر تفسيرهم.

11. وقوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ﴾ هو المجاور في المسكن أي مَن كان مسكنه قريباً من مسكنك، وقد جاء في أهل المقبرة: (جيران لا يتزاورون) وأنشِد لأمرئ القيس:

çأجارتنا إن الخطوب تنوب.. وإني مقيم ما أقام عسيب

أجارتنا إنا مقيمان هاهنا.. وكل غريب للغريب نسيبé

وللسموأل:

çوما ضرّنا أنا قليل وجارنا.. عزيز وجار الأكثرين ذليلé

فلا يشترط في الجوار الملاصقة.

12. وقوله تعالى: ﴿ذِي الْقُرْبَى﴾ تنبيهٌ على أن له حق الجوار مع كونه قريباً، وكانت الجاهلية غافلة عن هذا، وكانت تفتخر بحماية الجار الأجنبي، مع أن الجار ذا القربى له حق الجوار وحق الرحامة.

13. وقوله تعالى: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ الجنب: الأجنبي، قال الشرفي في (المصابيح): (والإحسان إليهم: بالمواساة، والنصرة، وحسن العشرة، وكف الأذى) والأذى إساءة فتحريمه من المفهوم، ولعله يدخل في حسن العشرة التعليمُ للقرآن والتربية الدينية إن أمكن، والنصائح التي يحتاجها الجار، وطلاقة الوجه، والإبتسامة، والكلمة الطيبة وغير ذلك، فالإحسان لا حدّ له.

14. وقوله تعالى: ﴿وَالصَّاحِبِ﴾ الذي يصحبك ويكون معك مستمراً أو في حالة الصحبة، وقوله تعالى: ﴿بِالْجَنْبِ﴾ يخص الذي حولك فيخرج المبتعد عنك، وهو يعم الصاحب في السفر حال السفر، والصاحب: الزميل في طلب العلم مثلاً، والصاحب في معمل وغير ذلك، حتى الصاحب في السجن، وقد دخلت فيه الزوجة التي تكون معك في مسكن أو غيره، فهي صاحبة للزوج والزوج صاحب لها، فقد دخلا في عموم الآية، ولذلك فسره الإمام زيد بن علي عليهما السلام بالمرأة، وروي ذلك عن علي عليه السلام، وحقوق الصحبة تختلف وتتفاوت.

15. وقوله تعالى: ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ قالوا: هو المسافر الذي انقطع عن بلده، وعبارة الراغب: (ابن السبيل: المسافر البعيد عن منزله، نسب إلى السبيل لممارسته إياه)، لعله نسب إلى السبيل ليحسن إليه ولو كان غريباً مجهولاً لغربته فيحسن إليه لأجل السبيل، أي لكونه فيه غريباً، ولا يوقف الإحسان إليه على معرفته ومعرفة أبيه، قال الشرفي في (المصابيح): (والإحسان إليه إيواؤه ومعونته وإعطاؤه حقه)، يعني: إطعامه وسقيه، وإيواؤه: جعله في بيت يبيت فيه، وهذا الإحسان غير حقه من الزكاة، كما مر في قوله تعالى: ﴿وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ﴾ الآية [البقرة: 177]

16. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ العبيد والإماء والبهائم، قال الشرفي: (حتى الهرة والدجاجة)، ويحتمل: أنه خاص بالعبيد والإماء، لأن السياق في الناس، ولأن هذا الاسم كثر استعماله في الإماء خاصة وفي الإماء والعبيد، ولعله بسبب نسبة الملك إلى اليمين، بخلاف الأنعام فقد قال تعالى: ﴿فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾ [يس: 71] وهذا هو الراجح، وإن كان الإحسان إلى الأنعام من خُلُق أهل الدين، وقد جاء الحث في الحديث على الإحسان اليها أو الرفق بها، لكن لم يثبت نسبة ملك اليمين إليها، بل الملك فقط بدون ذكر اليمين.

17. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ لَمَّا أمر الله تعالى بالإحسان وَوَسع مواقعه وكان امتثال ذلك شأنَ أهل الإيمان عقّب ذلك ببيان أنه تعالى لا يحب من كان على ضد صفات أهل الإحسان، ونفي الحب تعبير عن تركهم من الألطاف ونحو ذلك مما يفعله الله لأوليائه، والمختال: ذو الْخُيَلاء ومَن لازمه الكبر؛ لأن سبب الخيلاء إعجابه بنفسه، وقال الراغب: (والخُيَلاءُ: التكبر عن تخيل فضيلة تراءت للإنسان من نفسه)، وفي (الصحاح): (والخال، والخُيَلاءُ، والخِيَلاء: الكبر، تقول منه: اختال فهو ذو خيلاء وذو خال وذو مَخيِلَة، أي ذو كبر، قال والخال ثوب من ثياب الجُهّال)، وفي (تفسير الإمام زيد بن علي عليهما السلام): (فالمختال ذو الخيَلاء والكبر)، ومثله في (المصابيح) وفي (الكشاف): (المختال: التيَّاه الجهول الذي يتكبر عن إكرام أقاربه وأصحابه ومماليكه..) إلخ، وهو موافق لما مرّ، قال في (المصابيح): (والفخور: المفتخر على عباد الله) إلخ، و(فَخُور) يدل على كثرة ذلك منه؛ لأن فعولاً من أمثلة المبالغة فهو لإعجابه بنفسه يكثر تعداد ما يدعيه فضلاً على غيره ليثبت بذلك ما يعتقده في نفسه من تفوقه على غيره، وقد فسر الفخور في (لسان العرب) بالمتكبر، ولعله: يعني المتكبر على غيره بالفخر عليه.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان الحديث في الآيات السابقة عن الأسرة الصغيرة؛ وفي هذه الآيات بعض الحديث عن الأسرة الكبيرة، وهي المجتمع الذي يعيش فيه الأفراد ضمن خلايا متنوعة، ينتقل فيها الإنسان منذ طفولته من خلية إلى أخرى، ويتحمّل ـ على أساس ذلك ـ مسئوليته تجاهه، وتلك هي النظرة الإسلامية الواسعة للحياة، فإن النمو الطبيعي للإنسان في المؤسسات الاجتماعية المختلفة التي ترعاه وتطعمه وتسقيه وتعلّمه وتمرّضه وتدافع عنه، يجعل للمجتمع حقا عليه في القيام بمسؤوليته، من خلال الإمكانات المالية والعلمية والبدنية التي ساهم المجتمع بها في تكوينه، وهذا ما أرادت هذه الآيات أن توجه الإنسان إليه في بعض مجالاته العملية.

2. ولمّا كان الإسلام يعتقد أن على الإنسان أن يرتكز على قاعدة فكرية وروحية تحدد له مواقعه ومساره في الحياة، فقد بدأ بالنداء الذي يدعو إلى عبادة الله وحده وعدم الإشراك به، لأن ذلك هو الذي يوحّد التصور والمسار والهدف، ويجعل الإنسان خاضعا في تصرفاته العملية لقوة واحدة، هي الله باعتباره النقطة الوحيدة التي تحدد له منطلقاته في الحياة، فهو الهاجس الدائم الخفي الذي يحكم كل أفكاره ومشاعره، لأن معنى أن نعبد الله ولا نشرك به شيئا، هو أن نخشع له ونخضع لسلطته ونطيعه ونطلب رضاه ومحبته، وبذلك نبتعد عن كل الأشياء التي تبعدنا عنه، ونجعل الحياة كلها ساحة متحركة من أجل الحصول على ثوابه والبعد عن عقابه، وهذا هو قوله تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، وفي هذا الجو، يمكننا أن نحدّد علاقتنا بالأشياء والأشخاص، لتكون بأجمعها مشدودة إلى هذا الخط وسائرة في هذا الاتجاه، فإذا فكر الإنسان أن يقترب من هذا أو يبتعد عن ذاك، أو يعطي هذا أو يمنع ذاك؛ فإن مسار التفكير ينطلق في الاتجاه الذي يحدده ما يرضي الله أو ما يسخطه، وما يحبه الله أو ما يبغضه، وهذا ما حددته بعض الآيات الكريمة التي تحدثت عن صفة المؤمنين في كلمة واحدة حاسمة، ﴿الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [الأحقاف: 13]، فإن الاعتراف بالله الرب الواحد، يحدّد للإنسان نقطة البدء التي تنتهي إليه في نهاية المطاف، وهذا هو معنى الاستقامة التي توجّه الخطوط المنطلقة من الإيمان به، نحوه، في مسيرة الإنسان الصاعدة إليه، ومن هنا كانت البداية؛ فإذا كنا نريد أن نعبد الله وحده، فعلينا أن نحب ونرعى من يريد الله منا أن نحبه ونرعاه؛ وتلك هي بعض النماذج الإنسانية التي تعيش داخل المجتمع.

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ هذه هي الخلية الأولى من خلايا المجتمع التي تحضن الإنسان؛ وهي تضم والديه اللذين هما السبب المباشر لوجوده، وهما اللذان أعطياه من كل شيء يملكانه من دون مقابل، وذلك هو النموذج الذي يشعر معه المعطي بالعطاء، كحالة وجدانية ذاتية تتصل بالإحساس الطاهر الرفيع من كيانه، وقد أراد الله لنا أن نعيش الشعور بالحاجة إلى الإحسان إليهما، من خلال ما نقدم إليهما من خدمات، وما نصبر عليه من سلبياتهما المزاجية والعملية، كنوع من الاعتراف بالجميل لإحسانهما الذي‏ لن نستطيع بلوغ مداه؛ لأنهما عاشا العطاء من موقع الإحساس الذاتي بالحاجة إليه، تماما كما هي حاجتنا إلى أن نعيش حياتنا، أما نحن، فنعيش ـ غالبا ـ العطاء من موقع الواجب الذي قد نحس بثقله علينا في كثير من الحالات.

4. ولعل الإحسان إلى الوالدين، بما يعنيه من الاعتراف بالجميل، يعطينا درسا في الفكرة من ناحية المبدأ، عند ما نواجه الكثيرين من الناس الذين يقدّمون إلينا خدمات متنوعة فيكون علينا مقابلتهم بالإحسان إليهم من خلال إيماننا بالمبدأ الذي عشنا تجربته مع الوالدين، وقد يكون في الجانب السلبي من الممارسة، في عدم الإحسان إليهما، ما يوحي بأننا سنعيش الشعور بالجحود والنكران مع الآخرين، لأن حق الوالدين هو أعظم الحقوق بعد حق الله، فإذا أنكره الإنسان، فإن إنكار ما هو أهون منه أسهل، وقد نلاحظ أن القرآن لم يوص الوالدين بالولد كما أوصى الولد بوالديه، وربما كان الأساس في ذلك أن الفطرة التي تفجر ينابيع العاطفة الروحية لدى الوالدين، تغني عن كل النصائح والأوامر في هذا الاتجاه، لأنهما يحققان المبدأ من ناحية فطرة ذاتية، من دون ملاحظة لأيّ شيء خارجي، ولكن الأحاديث المأثورة تحدثت عن بعض تفاصيل حقوق الولد على والديه، في بعض الجوانب التربوية الفكرية والعملية، لتتحرك مسئوليتهما في ذلك، في ما لا يلتفتان إليه من ناحية العاطفة.

5. وقد نحتاج للإشارة إلى نقطة مهمة في موضوع إطاعة الوالدين، وهي أن القرآن الكريم لم يستخدم تعبير (إطاعة الوالدين) ليكون ذلك عنوانا للخط الذي يسير عليه الولد مع والديه، فيكون ذلك لونا من ألوان جعل السلطة للوالدين بالتدخل في شؤون الولد في مسار حياته الخاصة والعامة، وفي توجيه أفكاره وانتماءاته وعلاقته بالناس والأشياء؛ كما ربما يعتقد الكثيرون من الناس؛ بل استخدم تعبير الإحسان للوالدين وعدم محاولة إيذائهما والشكر لهما على ما قاما به، إلا في الجانب السلبي كما في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا﴾ [العنكبوت: 8] فإنهما قد يطلبان من الولد أن يجسّد الإحسان إليهما بإطاعتهما في معصية الله، لأن ذلك يدخل السرور عليهما ويثبت لهما أن ولدهما بار بهما مخلص لهما، فكان النهي الإلهي له عن ذلك أن يمتنع عن إطاعتهما في هذا الموضوع المضاد لمصلحته لأنه يبعده عن الله ويعرّضه لغضبه، مع الأمر بمصاحبتهما بالمعروف ـ عند عصيانهما ـ واتباع سبيل المنيبين إلى الله، ولكن ذلك لا يعني وجوب الطاعة لهما في غير مورد المعصية إذا كان مضمون الأمر الأبوي أو الأمومي مخالفا لمصلحته في حياته، لأن الإحسان إليهما يصطدم بالإساءة إلى نفسه، وهذا ليس مطلوبا منه، بل كل ما هناك أن عليه أن يتحرك معهما بأسلوب الإحسان من دون أن يقع في مشكلة في واقعه العملي، وعلى ضوء ذلك، فإن المبدأ هو الإحسان والرعاية وتجنب الإيذاء، أما في غير هذا المجال، فللولد أن يتبع طريقه على هدي قناعاته المستمدة من الفكر والمعاناة والتجربة والإيمان، فليس لهما أن يضغطا عليه في التخلي عن قناعاته بحجّة حقهما الوالدي، وليس لهما تخريب مخططاته العملية على ذلك الأساس، إلا إذا دخلا معه في عملية حوار وإقناع؛ ولكن لا بد لنا من إثارة تحفّظ في هذا المجال، وهو محاولة الولد الابتعاد عن مواجهتهما بالعصيان بطريقة مباشرة جافة، بل إن عليه أن يدير الأمور بطريقة لبقة ذكية تحقق له مصلحته وتبتعد به عن إيذائهما، لأن ذلك ما نفهمه من مبدأ الإحسان، وقد يفرض عليه الموقف أن يضحّي ببعض مشاعره لمصلحة مشاعرهما، في ما لا يترتب عليه مفسدة كبيرة، وعلى كل حال؛ فإن الإنسان المؤمن الواعي يعرف كيف يدير علاقاته بوالديه إدارة حكيمة، تجمع بين مصلحته وبين الإحسان إليهما.

6. ﴿وَبِذِي الْقُرْبَى﴾ وهم أرحام الإنسان الذين يرتبط بهم بصلة النسب، ويمثّلون الخلية الثانية من خلايا المجتمع الحاضنة له، وقد أراد الله لنا أن نحسن إليهم فنصلهم ولا نقطعهم، ونتحمل منهم الأذى؛ لأن ذلك ما يجعل العلاقة باقية في نطاقها الطبيعي، باعتبار أن التغلّب على المشاكل، في المواضع الحسّاسة التي تثيرها تعقيدات القربى، يتيح المجال للتغلّب على أمثالها في المواقع الأخرى التي هي أقلّ تعقيدا؛ هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإن الله سبحانه يريد للإنسان أن يحافظ على الصلاحات التي ترتبط بالروابط الطبيعية الحميمة، كأساس من أسس التخطيط لإيجاد روابط أخرى جديدة، فإن انهيار تلك الروابط يؤدّي إلى فقدان الفرصة لصنع الأخرى، وقد وردت النصوص الدينية الكثيرة التي تؤكد على صلة الرحم، باعتبارها من القيم الإسلامية الكبيرة التي يعتبر الانحراف عنها موجبا للدخول في النار.

7. ﴿وَالْيَتَامَى﴾ هذه هي الفئة المحرومة من فئات المجتمع، التي بقيت معلّقة بالهواء ومعرّضة للضياع ـ من ناحية ذاتية ـ، فقد فقدت الآباء أو الأمهات، ففقدت الحاضن الذي يحضنها، والكفيل الذي يكفلها ويرعاها، والقلب الذي يغذيها بالحنان والعاطفة؛ فأراد الله للمجتمع ـ بمختلف أفراده ـ أن يحمل مسئولية رعاية هؤلاء، فيمنحهم الشعور بالحياة والقوة، ويدفعهم إلى الإحساس بالتفاؤل بالمستقبل، وبأنهم يقفون على أرض قوية صلبة، وذلك في ما يكفله لهم المؤمنون من رعاية وعناية وإحسان.

8. ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ وهذه هي الفئة التي تعيش المسكنة الطبيعية في الظروف الصعبة التي تمرّ بها في حياتها؛ فليس لديها مجال للعيش الكريم، وليس عندها فرصة للعمل المنتج أو للحصول على الإمكانات المادية التي تهيّئ لها سبل الحياة بشكل معقول، وقد أراد الإسلام للناس أن يكفلوا حياة هؤلاء ويجنبوهم ذل السؤال، ويحفظوا لهم كرامتهم في الغذاء والملبس والمسكن، بالطريقة العزيزة التي تتيح لهم الارتفاع إلى مستوى الحياة العادية للنّاس؛ وذلك من موقع الفرض لا من موقع المنّة، من خلال ما فرضه الله من فرائض ماليّة في أموال المؤمنين.

9. ﴿وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ وقد أراد الإسلام منا أن نهتم بالجار، كمظهر من مظاهر الإحساس بأن الجوار يحقق علاقة ألفة ومحبّة، تفرض على الإنسان حقا في القيام برعاية الجار والإحسان إليه وتحمّل الأذى منه، سواء كان هذا الجار قريبا أو بعيدا، مسلما كان أو كافرا.. وهذا أسلوب إسلاميّ في تخطيطه للحياة، في اعتبار المجتمعات الصغيرة المتقاربة من الناحية السكنية أساسا للمجتمع الكبير، في ما يعيشه الأفراد من علاقات حميمة مسئولة، تتجاوز المشاكل الطبيعية اليومية التي قد تحدث بفعل الاتصال الشديد الذي يعقّد الكثير من الأوضاع، وقد شدّد على ذلك، كما لم يشدّد على شيء آخر في نطاق العلاقات الإنسانية البعيدة، حتى‏ ورد في الحديث الشريف، (ما زال جبرائيل عليه السّلام يوصيني بالجار، حتى ظننت أنه سيورّثه)، وبذلك أعطى هذه العلاقة ـ علاقة الجوار ـ بعدا روحيا يمتص من خلاله الكثير من المشاكل التي يريد للإنسان المؤمن أن يتجاوزها قربة إلى الله؛ وذلك لأننا إذا أردنا أن نخضع العلاقات الإنسانية إلى الجانب‏ المادي المبنيّ على الحسابات الدقيقة المعقّدة وأغفلنا الجانب الروحي، وقعنا في أوضاع صعبة جدا، لا سيما في مثل هذه العلاقات التي لا مجال للإنسان للانفصال عنها إلا بتغيير حياته من الأساس في مسكنه أو أوضاعه؛ وتلك هي طريقة الإسلام في التعامل مع الجانب الاجتماعي من حياة الإنسان، وذلك لما يثيره في نفسه من التفاعل الروحي والمادي؛ ليستمر الانسجام مع المجتمع من موقع الروح، إذا لم تتوفر الأرباح في الحسابات المادية.

10. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ﴾ قيل: إنه من كان رفيقا في السفر، أو جليسا في الحضر، أو شريكا في الدرس، أو في حرفة وما إلى ذلك.. وهذا هو الخط الإسلامي الذي يعتبر للصحبة حقا إنسانيا يوحي بالرعاية والإحسان، في ما يحتاجه الصاحب من شؤون الحياة، وما يواجهه من مشاكلها، وما يحتاج إلى ستره من عيوبه وخطاياه مما يمكن أن يطّلع عليه صاحبه منه من خلال استمرار الصحبة، وما يتطلبه من احترام مشاعره وأحاسيسه، في الأمور التي تثيره وتغضبه، وفي القضايا التي تفرحه وتريحه، وغير ذلك من الأمور التي تمثلها كلمة الإحسان بما توحيه من مشاعر وممارسات.

11. ﴿وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ وهو المنقطع به في السفر، في المواضع التي لا يملك فيها تدبير أموره من ناحية مالية؛ فإن على المسلمين أن يحفظوا عزته وكرامته، ويحسنوا إليه بما يحل له مشكلته حتى يبلغ بلده.

12. ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾ من العبيد والإماء؛ فإن على الإنسان المؤمن أن لا يعتبر الرق مصدر شعور بالدونية لهؤلاء، أو مبرر إذلال عملي لهم، بل ينبغي له أن يعترف بأن ذلك لا يلغي إنسانيتهم وحاجتهم إلى‏ الحماية والاحترام والإحسان، بل كل ما هناك، أنه وضع قانوني شرّعه الله في نطاق المصالح العامة التي ينطلق منها التشريع، وأراد للناس أن يعملوا على اعتبار تحرير الرقيق هدفا إسلاميا من خلال الوسائل الشرعية المتاحة للإنسان.

13. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ ربما كان تعقيب الآية بهذه الفقرة إيحاء للإنسان بأن الانسجام مع خط الله في السلوك يفرض عليه التواضع بين يدي الله، فيحس بإنسانية الناس من حوله؛ فلا يتكبر عليهم، ولا يأخذه الزهو والغرور والشعور بالخيلاء، بسبب ما رزقه الله من مال وجاه، أو يفخر بذلك فيحس بالاستعلاء عليهم؛ ويمنعه ذلك من الإحسان إليهم بالكلمة والنظرة والممارسة؛ فإن الله هو الذي أعطاه كل ما لديه من النعم، وهو القادر على أن يسلبه إياها؛ وهو الذي جعل من نعمته عليه، حاجة الآخرين إليه، فليسلك السبيل التي يحبها الله، من خلال ذلك؛ فإن الله يحب المتواضعين الطيبين، ولا يحب من كان مختالا فخورا.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآية الكريمة تبيّن سلسلة من الحقوق الإسلامية بما فيها الحقوق الإلهية، وحقوق العباد، وآداب العشرة مع الناس، ويستفاد منها عشرة تعاليم:

أ. إنّ الدّعوة إلى التوحيد وعبادة الله وحده تطهر الروح، وتخلص النية، وتقوي الإرادة، وتشدد من عزيمة الإنسان على الإتيان بأي برنامج مفيد، وحيث أنّ الآية الكريمة تبيّن سلسلة من الحقوق الإسلامية لذلك فقد أشارت إلى حقّ الله على الناس قبل أي شيء وقبل أي حقّ وقالت: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾

ب. ثمّ إنّها تشير إلى حقّ الوالدين وتوصي بالإحسان إليهما ولا شك أنّ حقّ الوالدين من القضايا التي يهتمّ بها القرآن الكريم كثيرا، وقلّما حظى موضوع بمثل هذا الاهتمام والعناية، فقد جاءت التوصية بالوالدين بعد الدعوة إلى التوحيد في العبادة في أربعة مواضع في القرآن الكريم‏، ومن هذه التعابير المتكررة يستفاد أن ثمّة ارتباطا بين هاتين المسألتين، والقضية في الحقيقة كالتالي: حيث إن أكبر نعمة هي نعمة الوجود والحياة وهي مأخوذة من جانب الله سبحانه في الدرجة الأولى، فيما ترتبط بالوالدين في الدرجة الثانية، لأنّ الولد جزء من وجود الوالدين، لذلك كان ترك حقوق الوالدين وتجاهلها، في مصاف الشرك بالله سبحانه، هذا ولنا أبحاث مفصلة حول حقوق الوالدين في ذيل الآيات المناسبة في سورة الإسراء ولقمان بإذن الله تعالى.

ج. ثمّ إنّها توصي بالإحسان إلى كلّ الأقرباء، وهذا الموضوع من المسائل التي يهتم بها القرآن الكريم اهتماما بالغا تارة تحت عنوان (صلة الرحم) وأخرى بعنوان (الإحسان إلى القربى) وقد أراد الإسلام بهذا ـ في الحقيقة ـ أن يقوي من أواصر العلاقة الواسعة بين جميع أفراد البشر مضافا إلى إيجاد أواصر وعلاقات أقوى وأمتن منها في الوحدات الاجتماعية التي هي أكثر انسجاما مثل‏ (العشيرة) و(العائلة) ليستطيعوا التعاون في ما بينهم عند ظهور المشاكل والحوادث، والتعاون على الدفاع عن حقوقهم.

د. ثمّ أشارت إلى حقوق (اليتامى) وأوصت المؤمنين ببرهم والإحسان إليهم، لأنّه يوجد في كل مجتمع أطفال أيتام على أثر الحوادث المختلفة، لا يهدد تناسيهم وإهمالهم وضعهم الخاص فقط، بل الوضع الاجتماعي بصورة عامّة، لأنّ الأطفال اليتامى لو تركوا دون ولاية أو حماية ولم ينالوا حاجتهم من المحبّة واللطف يتحولون إلى أفراد منفلتين فاسدين، بل أشخاص خطرين جناة، وعلى هذا يكون الإحسان إلى اليتامى إحسانا إلى الفرد وإلى المجتمع معا.

هـ. ثمّ يذكّر سبحانه ـ في هذه الآية ـ بحقوق الفقراء والمساكين، لأنّه قد يوجد حتى في المجتمع السليم الذي يسوده العدل من يعاني من نواقص وعاهات تعوقه عن الحركة والنشاط والفعالية، ولا شك أنّ تناسي هؤلاء أمر يخالف كل الأسس والقيم الإنسانية، فلا بدّ من تقديم العون إليهم، ومعالجة حرمانهم، وأمّا إذا كان الفقر والحرمان الذي يعاني منه الأفراد الأصحاء ناشئين عن الانحراف عن مبادئ وأسس العدالة الاجتماعية فإنّه لا بدّ من مكافحتهما أيضا.

و. ثمّ يوصي بالجيران من ذوي القربى، وهناك احتمالات متعددة حول المراد من (الجار ذي القربى) أبداها المفسرون، فبعضهم قال معناه الجار القريب في النسب، غير أن هذا التّفسير يبدو بعيدا بملاحظة العبارات السابقة التي أشارت‏ إلى حقوق الأقرباء في هذه الآية، فلا بدّ أن يكون المراد هو القرب المكاني لا القرب النسبي، لأن الجيران الأقربين مكانا يستحقون احتراما وحقوقا أكثر من غيرهم، أو أن يكون المراد الجيران الأقربين إلى الإنسان من الناحية الدينية والاعتقادية.

ز. ثمّ إنها توصي بالجيران البعيدين، والمراد ـ كما أسلفنا ـ هو البعد المكاني، لأنّ كل أربعين دارا من بين يديه وخلفه وعن يمينه وشماله تعتبر من الجيران، كما تصرح بعض الروايات‏، وهذا يستوعب في المدن الصغيرة كل المدينة تقريبا (لأنّنا لو فرضنا دار كل شخص مركز دائرة يقع في امتداد شعاعها من كل صوب أربعون بيتا لاتّضحت من خلال محاسبة بسيطة مساحة هذه الدائرة التي يكون مجموع البيوت الواقعة فيها ما يقرب من خمسة آلاف بيت، ومن المسلم أن المدن الصغيرة قلّما تتشكل من أكثر من هذا العدد من المنازل والبيوت، والجدير بالتأمل أنّ القرآن يصرّح ـ في هذه الآية ـ مضافا إلى ذكر الجيران القربين ـ بحقّ الجيران البعيدين، لأنّ لفظة الجار لها في العادة مفهوم محدود وضيق وتشمل الجيران القريبين فقط، ولهذا لم يكن بدّا في نظر الإسلام أن يذكر بالجيران البعيدين أيضا، كما يمكن أن يكون المراد من الجيران البعيدين الجيران غير المسلمين، لأنّ حقّ الجوار غير منحصر في نظر الإسلام بالجيران المسلمين، فهو يعمّ المسلمين وغير المسلمين (اللهم إلّا الذين يحاربون المسلمين ويعادونهم)، إنّ لحقّ الجوار في الإسلام أهميّة بالغة إلى درجة أنّنا نقرأ في وصايا الإمام أمير المؤمنين عليه السّلام المعروفة: (ما زال (رسول الله) يوصي بهم حتى ظننا أنّه‏ سيورثهم) (2)، وروي عن الإمام الصّادق جعفر بن محمّد عليهما السّلام أنّه قال: حسن الجوار يعمر الدّيار ويزيد في الأعمار)، في عالمنا المادي حيث لا يعرف الجار عن جاره شيئا، بل وربّما لا يتعرف على اسم صاحبه بعد عشرين سنة من الجيرة والجوار يتألّق هذا التعليم الإسلامي في حق الجار بشكل خاص، فإنّ الإسلام يقيم للعلاقات العاطفية والتعاون الإنساني وزنا خاصّا، ويوليها اهتماما كبيرا، في حين تؤول هذه العلاقات والعواطف في الحياة الصناعية المادية إلى الزوال يوما بعد يوم، وتعطي مكانها إلى القسوة والجفاء والخشونة.

ح. ثمّ أوصت بالرّفيق والصّاحب، غير أنّه لا بدّ من الانتباه إلى أنّ لـ (الصاحب بالجنب) معنى أوسع من الرفيق والصديق المتعارف، وفي الحقيقة تشمل كل من رافق أو صاحب الإنسان مرافقة ما سواء كان صديقا دائميا أو صديقا مؤقتا (كالذي يرافق الإنسان في السفر بعض الوقت) وتفسير لفظة (لصاحب بالجنب) في بعض الروايات بالرفيق مثل (رفيقك في السفر) أو الذي يقصد الإنسان رجاء نفعه مثل: (المنقطع إليك يرجو نفعك) ليس المراد هو اختصاص هذا العنوان بهم، بل هو نوع من التوسعة في مفهوم هذه اللفظة بحيث تشمل هذه الموارد أيضا، وبهذا الطريق تكون هذه الآية أمرا كليا وجامعا بحسن معاشرة كل من يرتبط بالمرء، سواء كان صديقا واقعيا، أو زميلا، أو رفيق سفر، أو مراجعا، أو تلميذا، أو مشاورا، أو خادما، وقد فسرت لفظة الصاحب بالجنب في بعض الروايات بالزّوجة، وقد روى صاحب تفسير المنار، وتفسير روح المعاني والقرطبي في ذيل هذه الآية هذا المعنى عن علي عليه السّلام، ولكن لا يبعد أن يكون هذا من باب بيان أحد المصاديق أيضا.

ط. وأمّا الصنف الآخر الذي أوصت بهم الآية هنا فهم الذين تحدث لهم حاجة السفر وبلاد الغربة، فابن السبيل هو الذي ينقطع في السفر وإن كان يمكن أن يكون متمكّنا ذا مال في بلده، والتعبير عن هذا الشخص بابن السبيل (أي ابن الطريق) إنّما هو لأجل أنّنا لا نعرفهم أصلا حتى ننسبهم إلى عائلة أو قبيلة أو شخص، بل لا بدّ أن نحميهم بمجرّد أنّهم مسافرون انقطعوا في السفر، وبرزت لديهم حاجة إلى المساعدة والعون.

ي. وفي نهاية المطاف توصي هذه الآية بالإحسان إلى العبيد والأرقاء، وبهذا تكون الآية ـ في الحقيقة ـ قد بدأت بحق الله، وختمت بحقوق العبيد، لعدم انفصال هذه الحقوق بعضها عن بعض، على أنّ هذه الآية ليست هي الآية الوحيدة التي توصي بالعبيد، بل لقد بحثت هذه المسألة في آيات مختلفة أخرى أيضا، هذا مضافا إلى أنّ الإسلام قد نظم برنامجا دقيقا لتحرير العبيد تدريجا، والذي يؤول في النتيجة إلى تحريرهم المطلق، وسوف نتحدّث حول هذه المسألة في ذيل الآيات المناسبة إن شاء الله تعالى.

2. ثمّ إنّه سبحانه يقول في ختام هذه الآية ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ وهو بذلك يحذر كل من يتمرّد ويعصي أوامر الله، ويتقاعس عن القيام بحقوق أقربائه ووالديه واليتامى والمساكين وابن السبيل والأصدقاء والأصحاب بدافع التكبر بأنّه سيكون معرضا لسخط الله، وسيحرم من عنايته سبحانه، ولا ريب أنّ من حرم من اللطف الإلهي والعناية الرّبانية حرم من كل خير وسعادة، وتؤيد هذا المعنى روايات وأخبار قد رويت في ذيل هذه الآية منها ما عن أصحاب النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث قال كنت عند رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقرأ هذه الآية ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ فذكر الكبر فعظمه، فبكى ذلك الصحابي فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما يبكيك؟ فقال يا رسول الله: إنّي لأحب الجمال حتى أنّه ليعجبني أن يحسن شراك نعلي قال: فأنت من أهل الجنّة، أنّه ليس بالكبر أن تحسن راحلتك ورحلك، ولكن الكبر من سفه الحقّ وغمص الناس)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈40⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ [النساء: 37]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان كردم بن يزيد حليف كعب بن الأشرف، وأسامة بن حبيب، ونافع بن أبي نافع، وبحري بن عمرو، وحيي بن أخطب، ورفاعة بن زيد بن التابوت؛ يأتون رجالا من الأنصار، يتنصحون لهم، فيقولون لهم: لا تنفقوا أموالكم؛ فإنا نخشى عليكم الفقر في ذهابها، ولا تسارعوا في النفقة، فإنكم لا تدرون ما يكون، فأنزل الله فيهم: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ إلى قوله: ﴿وَكَانَ اللهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾، هي في أهل الكتاب، يقول: يكتمون، ويأمرون الناس بالكتمان(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان علماء بني إسرائيل يبخلون بما عندهم من العلم، وينهون العلماء أن يعلموا الناس شيئا، فعيرهم الله بذلك؛ فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾، هذا في العلم، ليس للدنيا منه شيء(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: في قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، قال هم اليهود، بخلوا أن يبينوا نبوة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتابهم، وأمروا الناس بذلك، وكتموه أن يظهروه(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، أي: النبوة التي فيها تصديق ما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن طاووس بن كيسان (ت 106 هـ) أنّه قال: البخل أن يبخل الإنسان بما في يديه، والشح أن يشح على ما في أيدي الناس، يحب أن يكون له ما في أيدي الناس بالحل والحرام، لا يقنع(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: هم أعداء الله أهل الكتاب، بخلوا بحق الله عليهم، وكتموا الإسلام ومحمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهم يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ يعني: رؤوس اليهود، ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ وذلك أن رؤوس اليهود ـ كعب بن الأشرف، وغيره ـ كانوا يأمرون سفلة اليهود بكتمان أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ خشية أن يظهروه ويبينوه، ومحوه من التوراة، ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللهُ﴾ عز وجل، يعني: ما أعطاهم ﴿مِنْ فَضْلِهِ﴾ في التوراة من أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ونعته، ثم أخبر عما لهم في الآخرة، فقال: ﴿وَأَعْتَدْنَا﴾ يا محمد ﴿لِلْكَافِرِينَ﴾ يعني: لليهود ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ يعني: الهوان(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن يكون الآية تفسيرا لما تقدم من قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ ووصف لهم؛ إذ لا يتكلم بمثله إلا عن تقدّمه.

ب. ويحتمل على الابتداء؛ كقوله: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ﴾ الآية [الزخرف: 69]

2. قوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل قوله: يبخلون بما عندهم من الأموال، ويأمرون الناس به، وهكذا دأب كل بخيل أنه يبخل ويأمر به غيره.

ب. ويحتمل: يبخلون بما عندهم من العلوم والأحكام، لم يعلّموا غيرهم، ويأمرون الناس بذلك.

ج. ويحتمل قوله: يبخلون بإظهار نعت‏ كتمان ما أنعم الله عليهم، وعلى ذلك روي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من أتاه الله نعمة فلترى عليه) لعله أراد بقوله: (ترى عليه) أن ينفقها على نفسه ويتصدق بها ويلبسها.

د. وجائز أن يكون أراد الإنفاق والتصدق على غيرهم، فعلى ذلك كتمان ما آتاهم الله من الأموال إذا تركوا الإنفاق على غيرهم؛ لأن من كانت له الأموال لا يترك الإنفال على نفسه.

هـ. وأيضا، في قوله: ﴿يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾: أي: بما أنعم الله عليهم من الأموال، أو بما بين لهم من صفات الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أو بما أمروا به من العبادات، حملهم على الكفر أحد هذه الأوجه الثلاثة؛ أو كانوا استحلوا أحدها، فكفروا بذلك، لزمهم الذي ذكر في القرآن وكتمانهم يرجع إلى كتمان النعت والحقوق والعبادات‏ في غير موضع.

3. قيل في قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ نزلت في كعب بن الأشرف كتم نعت‏ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وكتب إلى الرؤساء من اليهود في الآفاق يأمرهم بكتمانه‏.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ قيل إن هذه الآية نزلت في اليهود بخلوا بما عندهم في التوراة من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وكتموه وأمروا الناس بكتمانه.

2. ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وتحتمل الآية وجهاً آخر وهو أنهم يبخلون بالإنفاق في طاعة الله عز وجل ويأمرون الناس بمثل ذلك، والبخل هو أن يبخل الإنسان بما في يده، والشح أن يشح على ما في أيدي الناس يحب أن يكون له.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي:

1. في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنها نزلت في اليهود، بخلوا بما عندهم من التوراة من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وكتموه وأمروا الناس بكتمه، ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعني نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا قول مجاهد، وقتادة، والسدي.

ب. الثاني: يبخلون بالإنفاق في طاعة الله عزّ وجل ويأمرون الناس بذلك، وهو قول طاوس، والبخل أن يبخل بما في يديه، والشح أن يشح على ما في أيدي الناس يحب أن يكون له.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ حمزة، والكسائي هاهنا وفي الحديد: (بالبخل) بفتح الباء والخاء، والباقون بضم الباء وتسكين الخاء، فمن نصب قال لأنه مصدر بخل يبخل بخلا، الباب كله هكذا، ومن اختار الضم وتسكين الخاء، فلأنه نقيض الجود فحمل على وزنه، فهما لغتان، وحكي لغة ثالثة (بالبخل) ـ بفتح الباء وسكون الخاء.

2. قوله: (الذين) يحتمل أن يكون موضعه نصباً من وجهين، ورفعاً من وجهين، فأحد وجهي النصب أن يكون بدلا من (من) في قوله: ﴿لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ﴾، والثاني: على الذم، وأحد وجهي الرفع ـ على الاستئناف بالذم، ويكون خبره‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ﴾ والآية الثانية عطفاً عليها، والوجه الثاني: على البدل من الضمير في (فخور)، والبخل أصله مشقة الإعطاء.

3. قالوا في معنى البخل هاهنا قولان:

أ. أحدهما: أنه منع الواجب، لأنه اسم ذم لا يطلق إلا على مرتكب كبيرة.. وهو أليق بالآية، لأنه تعالى نفي محبته عمن كان بهذه الصفة، وذلك لا يليق إلا بمنع الواجب، قال الرماني: معناه منع الإحسان لمشقة الطباع، ونقيضه الجود وهو بذل الإحسان لانتفاء مشقة الطباع.

ب. الثاني: هو منع ما لا ينفع منعه، ولا يضر بذله، ومثله الشح، وضده الجود.

4. قال ابن عباس، ومجاهد، والسدي: وابن زيد: إن الآية نزلت في اليهود، إذ بخلوا بإظهار ما علموه وكتموه من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال الجبائي، والبلخي: الآية في كل من كان بهذه الصفة، وإنما ذكروا بالكفر لكتمانهم نعمة الله عليهم، والآمر بالبخل يتناوله الوعيد، كما أن من فعل البخل يتناوله الوعيد،

5. وقيل: معنى‏ ﴿يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يجحدون اليسار والثروة اعتذاراً في البخل.

6. ﴿وَأَعْتَدْنَا﴾ قد فسرناه فيما مضى وهو أن معناه أعددناه، وجعلناه ثابتاً لهم و﴿لِلْكَافِرِينَ﴾ يعني الجاحدين ما أنهم الله عليهم‏ ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي يهينهم ويذلهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البخل والشح من النظائر، ونقيضه الجود، والبخل أصله مشقة الإعطاء على النفس، وقيل: هو منع الإحسان لمشقة الطباع، وفي الشرع: هو منع الواجب؛ لأنه اسم ذم فلا يستحق إلا بترك واجب.

ب. الكتمان ضد الإعلان ونظيره الإخفاء.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في اليهود؛ إذ بخلوا بما أعطوا من الرزق، وكتموا ما أوتوا من العلم بصفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ابن عباس ومجاهد والسدي وابن زيد.

ب. وقيل: نزلت في كل من كان بهذه الصفة، وعن سعيد بن جبير: هذا في العلم ليس في الدنيا منه شيء.

ج. وقيل: نزلت في جماعة من اليهود: حيي بن أخطب وغيره، وكانوا يأتون الأنصار ويقولون: لا تنفقوا أموالكم فإنا نخشى عليكم الفقر، ولا تدرون ما يكون، فنزلت الآية فيهم عن ابن عباس وابن زيد.

3. ثم وصف الله من تقدم ذكره بالمختال الفخور، فقال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾:

أ. قيل: المانع ما وجب عليه من الصدقات والزكوات وغيرها مما تقدم ذكره عن أبي علي وأبي مسلم.

ب. وقيل: مَنْ مَنَعَ سائله من فَضْل ماله الذي آتاه الله.

ج. وقيل: هم اليهود بخلوا ببيان صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على ما في كتبهم فلم يبينوه عن ابن عباس ومجاهد والسدي والأصم.

د. وقيل: بخلوا ببيان أن الإسلام هو الحق.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾:

أ. قيل: يأمرون الأنصار بترك الإنفاق على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ابن عباس وابن زيد.

ب. وقيل: يأمرون بكتمان الحق.

ج. وقيل: يأمرون بمنع الزكاة والحقوق الواجبة عن أبي علي وأبي مسلم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾:

أ. قيل: النبوة عن ابن عباس والأصم.

ب. وقيل: من المال فلا يعترفون بنعم الله عن أبي علي، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا أنعم الله على عبده نعمة أحب أن يرى أثر نعمه على عبده)

6. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ﴾ يعني من تقدم ذكرهم، ووصفوا بالكفر:

أ. قيل: لكتمان نعم الله تعالى عن أبي علي وأبي القاسم.

ب. وقيل: بجحدهم نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وكتمانهم صفته، وإنما الكفر هو الستر، فهم بالجحود كأنهم ستروا الحق.

7. ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ يعني عذاب جهنم يعاقبون فيها ويهانون.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن من آتاه الله نعمة فإنه يجب عليه القيام بحقوق كثيرة نحو الزكوات والنفقات، ومتى قام بها لم يستحق الوعيد، ولم يقع عليه اسم البخل، ومتى أخل بها وصف بالبخل، واستحق وعيد البخلاء، والأولى حمله على الواجب؛ لأن غير الواجب لا يستحق الذم بتركه.

ب. أن إظهار نعم الله واجب، وإظهاره يكون بالشكر والاعتراف، وأن يرى أثره عليه في الإنفاق، وحمله الأصم على كتمان النبوة وعلى اليهود، وأيد ذلك بقوله: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ﴾ إلا أنه خلاف الظاهر، والظاهر أنه في منع حقوق المال على ما حمله شيخنا أبو علي وأبو القاسم.

ج. أن كتمان نعم الله وكتمان الحق من الكبائر، ثم ينقسم قد يكون كفرًا وقد يكون فسقًا.

9. قرأ حمزة والكسائي وخلف ﴿بِالْبُخْلِ﴾ بفتح الباء والخاء، وفي الحديث مثله، وروي ذلك عن أنس بن مالك ومجاهد، وهي لغة الأنصار، وقرأ نافع وابن كثير وابن عامر وأبو عمرو وعاصم البُخْل) بضم الباء وسكون الخاء فيهما، وهي اللغة العالية، وعن قتادة وأيوب السخستاني بفتح الباء وسكون الخاء، وعن عيسى بن عمر بضم الباء والخاء، وهي أربع لغات معروفة غير أنه لا يجوز القراءة إلا بالوجهين الأولين؛ لأنها المنقولة نقلاً مستفيضا.

10. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ من الإعراب يحتمل النصب من وجهين: الأول: على الذم، والثاني: على البدل من ﴿مِنَ﴾ ووقيل: هو بدل من قوله: ﴿مُخْتَالًا فَخُورًا﴾، ويحتمل الرفع من وجهين: على الاستئناف بالذم، وعلى البدل من الضمير في ﴿فَخُورٍ﴾ تقديره: هو فخور، ثم فسره.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. البخل: أصله مشقة الاعطاء، وقيل في معناه: إنه منع الواجب، لأنه اسم ذم، لا يطلق إلا على مرتكب الكبيرة، وقيل: هو منع ما لا ينفع منعه، ولا يضر بذله، ومثله الشح، وضده الجود، والأول أليق بالآية، لأنه تعالى نفى محبته عمن كان بهذه الصفة، وقال علي بن عيسى: معناه منع الاحسان لمشقة الطباع، ونقيضه الجود ومعناه بذل الاحسان، لانتفاء مشقة الطباع.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾:

أ. قيل: أي يمنعون ما أوجب الله عليهم من الزكوات وغيرها، واختاره الجبائي، وأبو مسلم.

ب. وقيل: معناه الذين يبخلون بإظهار ما علموه من صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن ابن عباس، ومجاهد، والسدي، وابن زيد.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾:

أ. قيل: يأمرون غيرهم بذلك.

ب. وقيل: يأمرون الأنصار بترك الانفاق على رسول الله، وعلى أصحابه، عن ابن عباس.

ج. وقيل: يأمرون بكتمان الحق.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾:

أ. قيل: أي ويجحدون ما آتاهم الله من اليسار والثروة، اعتذارا لهم في البخل.

ب. وقيل: معناه يكتمون ما عندهم من العلم، ببعث النبي ومبعثه.

ج. والأولى أن تكون الآية عامة في كل من يبخل بأداء ما يجب عليه أداؤه، ويأمرون الناس به، وعامة في كل من كتم فضلا آتاه الله تعالى من العلم وغيره من أنواع النعم التي يجب إظهارها، ويحرم كتمانها، وقد ورد في الحديث: (إذا أنعم الله تعالى على عبد نعمة، أحب أن يرى أثرها عليه)

5. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أعددنا للجاحدين ما أنعم الله عليهم، عذابا يهانون فيه، ويذلون، فأضاف الإهانة إلى العذاب، إذ كان يحصل به.

6. قرأ أهل الكوفة غير عاصم (بالبخل) بفتح الباء والخاء، وكذلك في سورة الحديد، والباقون ﴿بِالْبُخْلِ﴾ بالضم.. قال سيبويه هما لغتان.

7. ﴿الَّذِينَ﴾ يحتمل أن يكون موضعه نصبا من وجهين، وأن يكون رفعا من وجهين، فأما النصب فعلى أن يكون بدلا من ﴿مِنَ﴾ في قوله: ﴿لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ﴾ وعلى الذم أيضا، وأما الرفع فعلى الاستئناف بالذم على الابتداء، وتكون الآية الثانية عطفا عليها، ويكون الخبر: إن الله لا يظلم، وعلى البدل من الضمير في فخور.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ ذكر المفسرون أنها نزلت في اليهود، فأمّا سبب نزولها، فقال ابن عباس: كان كردم بن زيد حليف كعب بن الأشرف، وأسامة بن حبيب، ونافع بن أبي نافع، وبحريّ بن عمرو، وحيي بن أخطب، ورفاعة بن زيد بن التّابوت، يأتون رجالا من الأنصار من أصحاب رسول‏ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وكانوا يخالطونهم، وينتصحون لهم، فيقولون لهم: لا تنفقوا أموالكم، فإنّا نخشى عليكم الفقر، ولا تسارعوا في النّفقة، فإنكم لا تدرون ما يكون، فنزلت هذه الآية.

2. في الذي بخلوا به وأمروا الناس بالبخل به قولان:

أ. أحدهما: أنه المال، قاله ابن عباس، وابن زيد.

ب. الثاني: أنه إظهار صفة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ونبوّته، قاله مجاهد، وقتادة، والسّدّيّ.

3. ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم، وابن عامر: (بالبخل) خفيفا، وقرأ حمزة والكسائيّ: (بالبخل) محرّكا، وكذلك في سورة الحديد.

4. في الذين آتاهم الله من فضله قولان:

أ. أحدهما: أنهم اليهود، أوتوا علم نعت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكتموه، هذا قول الجمهور.

ب. الثاني: أنهم أرباب الأموال بخلوا بها، وكتموا الغنى، ذكره الماورديّ في آخرين‏.

5. ﴿وَأَعْتَدْنَا﴾ قال الزجّاج: معناه: جعلنا ذلك عتادا لهم، أي: مثبّتا لهم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ حمزة والكسائي: ﴿بِالْبُخْلِ﴾ بفتح الباء والخاء، وفي الحديد مثله، وهي لغة الأنصار، والباقون‏ ﴿بِالْبُخْلِ﴾ بضم الباء والخاء وهي اللغة العالية.

2. الذين يبخلون: بدل من قوله: ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ والمعنى: ان الله لا يحب من كان مختالا فخورا ولا يجب الذين يبخلون، أو نصب على الذم، ويجوز أن يكون رفعا على الذم، ويجوز أن يكون مبتدأ خبره محذوف كأنه قيل: الذين يبخلون ويفعلون ويصنعون: أحقاء بكل ملامة.

3. البخل: قال الواحدي: البخل فيه أربع اللغات: البخل، مثل القفل، والبخل مثل الكرم، والبخل مثل الفقر، والبخل بضمتين، ذكره المبرد، وهو في كلام العرب عبارة عن منع الإحسان، وفي الشريعة منع الواجب.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْل﴾:

أ. قال ابن عباس: انهم اليهود، بخلوا أن يعترفوا بما عرفوا من نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته في التوراة، وأمروا قومهم أيضا بالكتمان‏ ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعني من العلم بما في كتابهم من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿وَأَعْتَدْنَا﴾ في الآخرة لليهود ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ واحتج من نصر هذا القول: بأن ذكر الكافر في آخر الآية يدل على أن المراد بأولها الكافر.

ب. وقال آخرون: المراد منه البخل بالمال، لأنه تعالى ذكره عقيب الآية التي أوجب فيها رعاية حقوق الناس بالمال، فإنه قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ [النساء: 36] ومعلوم أن الإحسان إلى هؤلاء إنما يكون بالمال، ثم ذم المعرضين عن هذا الإحسان فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ [النساء: 36] ثم عطف عليه‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ فوجب أن يكون هذا البخل بخلا متعلقا بما قبله، وما ذاك إلا البخل بالمال.

ج. الثالث: أنه عام في البخل بالعلم والدين، وفي البخل بالمال، لأن اللفظ عام، والكل مذموم، فوجب كون اللفظ متناولا للكل.

5. ذكر الله تعالى في هذه الآية من الأحوال المذمومة ثلاثا:

أ. أولها: كون الإنسان بخيلا وهو المراد بقوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾

ب. ثانيها: كونهم آمرين لغيرهم بالخبل، وهذا هو النهاية في حب البخل، وهو المراد بقوله: ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾

ج. ثالثها: قوله: ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ فيوهمون الفقر مع الغنى، والإعسار مع اليسار، والعجز مع الإمكان.

6. هذا الكتمان قد يقع على وجه يوجب الكفر، مثل أن يظهر الشكاية عن الله تعالى، ولا يرضى بالقضاء والقدر، وهذا ينتهي إلى حد الكفر، فلذلك قال: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾

7. من قال الآية مخصوصة باليهود، فكلامه في هذا الموضع ظاهر، لأن من كتم الدين والنبوة فهو كافر، ويمكن أيضا أن يكون المراد من هذا الكافر، من يكون كافرا بالنعمة، لا من يكون كافرا بالدين والشرع.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ ﴿الَّذِينَ﴾ في موضع نصب على البدل من ﴿مِنْ﴾ في قوله: ﴿مَنْ كَانَ﴾ ولا يكون صفة، لأن ﴿مِنْ﴾ و﴿مَا﴾ لا يوصفان ولا يوصف بهما، ويجوز أن يكون في موضع رفع بدلا من المضمر الذي في فخور، ويجوز أن يكون في موضع رفع فيعطف عليه، ويجوز أن يكون ابتداء والخبر محذوف، أي الذين يبخلون، لهم كذا، أو يكون الخبر ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾، ويجوز أن يكون منصوبا بإضمار أعني، فتكون الآية في المؤمنين، فتجيء الآية على هذا التأويل أن الباخلين منفية عنهم محبة الله، فأحسنوا أيها المؤمنون إلى من سمي فإن الله لا يحب من فيه الخلال المانعة من الإحسان.

2. ﴿يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ البخل المذموم في الشرع هو الامتناع من أداء ما أوجب الله تعالى عليه، وهو مثل قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ الآية، وقد مضى في آل عمران القول في البخل وحقيقته، والفرق بينه وبين الشح مستوفى.

3. المراد بهذه الآية في قول ابن عباس وغيره اليهود، فإنهم جمعوا بين الاختيال والفخر والبخل بالمال وكتمان ما أنزل الله من التوراة من نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل: المراد المنافقون الذين كان إنفاقهم وإيمانهم تقية، والمعنى إن الله لا يحب كل مختال فخور، ولا الذين يبخلون، على ما ذكرنا من إعرابه.

4. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ فصل تعالى توعد المؤمنين الباخلين من توعد الكافرين بأن جعل الأول عدم المحبة والثاني عذابا مهينا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ هم في محل نصب بدلا من قوله: ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ أو على الذمّ، أو في محل رفع على الابتداء، والخبر مقدّر، أي: لهم كذا وكذا من العذاب، ويجوز أن يكون مرفوعا بدلا من الضمير المستتر في قوله: ﴿مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ ويجوز أن يكون منصوبا على تقدير: أعني، أو مرفوعا على الخبر، والمبتدأ مقدّر، أي: هم الذين يبخلون، والجملة في محل نصب على البدل، والبخل المذموم في الشرع: هو الامتناع من أداء ما أوجب الله، وهؤلاء المذكورون في هذه الآية، ضموا إلى ما وقعوا فيه من البخل الذي هو أشرّ خصال الشرّ ما هو أقبح منه وأدل على سقوط نفس فاعله، وبلوغه في الرذالة إلى غايتها، وهو أنهم مع بخلهم بأموالهم وكتمهم لما أنعم الله به عليهم من فضله.

2. ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ كأنهم يجدون في صدورهم من جود غيرهم بماله حرجا ومضاضة، فلا كثّر في عباده من أمثالكم، هذه أموالكم قد بخلتم بها لكونكم تظنون انتقاصها بإخراج بعضها في مواضعه، فما بالكم بخلتم بأموال غيركم؟ مع أنه لا يلحقكم في ذلك ضرر، وهل هذا إلا غاية اللؤم، ونهاية الحمق والرقاعة، وقبح الطباع، وسوء الاختيار، وقد تقدم اختلاف القراءات في البخل، وقد قيل: إن المراد بهذه الآية: اليهود، فإنهم جمعوا بين الاختيال والفخر والبخل بالمال وكتمان ما أنزل الله في التوراة؛ وقيل: المراد بها: المنافقون، ولا يخفى أن اللفظ أوسع من ذلك، وأكثر شمولا، وأعمّ فائدة.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَامُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَآ ءَاتَاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ﴾ من المال والعلم، و(الَّذِينَ) خبره: لهم عذاب شديد، وقرينهم الشيطان، أو مبغوضون، أو أحقَّاء بِكُلِّ لوم، أو بدل مِن (مَنْ)، أو يقدَّر: هم الذين، أو أذُمُّ الذين، أو مبتدأ عُطف عليه (الَّذِينَ)، والخبر: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ﴾، أي: لا يظلمهم، أو نعت (مَنْ)، وفي الإبدال من (مَنْ) تخلُّصٌ من دعوى الحذف، ومن نعت (مَنْ)، ومن كثرة الفصل، والمعنى: يبخلون بما أعطاهم الله من مال فلا يعطونه الوالدين ومَن ذُكِر، ويأمرون الناس أن يبخلوا بما أُعطُوا، ويكتمون ما أعطاهم من مال لئلَّا يطمع فيه الوالدان، ومن ذُكِر، ويكتمون العلم؛ فالآية تُوَزَّعُ بين من يصلح لِمَا فيها.

2. كتْمُ العلم في اليهود، يكتمون صفات محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، والبخل فيهم وفي غيرهم، وقد قيل: نزلت في طائفة منهم جمعوا ذلك، أو عمَّت كلَّ من يكتم العلم، والكتم بالعلم أنسب تفسيرًا، وخصوص السبب لا ينافي عموم الحكم، فشمل كلَّ من كتم علمًا عن أهله، وكان بعض الناس يقول: (أمسك مالك تصلح به حالك)، وتقول اليهود ـ حيي بن أخطب، ورفاعة بن زيد، وأسامة بن حبيب، ونافع بن أبي نافع، وكردم بن زيد حليف كعب بن الأشرف ونحوهم ـ للأنصار: (لا تنفقوا مالكم على محمَّد، فإنَّا نخشى عليكم الفقر، ولا تدرون ما يكون)، وكتم اليهود صفة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم .

3. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ﴾ أي: لهم، وأظهر في موضع الإضمار إشعارًا بأنَّ مَنْ هذا شأنُه فهو كافر للنعمة، وفي الحديث: (إنَّ الله يحِبُّ أن يَرى أثر نعمته على عبده)، أو هو عامٌّ لِكُلِّ من كفر بما ذكر أو غيره ﴿عَذَابًا مُّهِينًا﴾، كما أهان الإسلام والنعمة.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ أي بأموالهم أن ينفقوها فيما أمرهم الله به فيما تقدم‏ ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ أي ولا يكونون سبب الإحسان، بل يبخلون بذات أيديهم وبما في أيدي غيرهم، فيأمرونهم بأن يبخلوا به مقتا للسخاء ممن وجد، وفي أمثال العرب: أبخل من الضنين بنائل غيره، قال:

çوإن امرءا ضنّت يداه على امرئ‏... بنيل يد من غيره، لبخيل‏é

قال الزمخشريّ بعد حكاية ما تقدم: ولقد رأينا ممن بلي بداء البخل، من إذا طرق سمعه أن أحدا جاد على أحد، شخص به، وحل حبوته واضطرب، ودارت عيناه في رأسه، كأنما نهب رحله، وكسرت خزانته، ضجرا من ذلك وحسرة على وجوده.

2. ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ أي من المال والغنى، فيوهمون الفقر مع الغنى والإعسار مع اليسار والعجز مع الإمكان‏ ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ وضع الظاهر موضع المضمر إشعارا بأن من هذا شأنه فهو كافر بنعمة الله تعالى، ومن كان كافرا بنعمة الله تعالى فله عذاب يهينه، كما أهان النعمة بالبخل والإخفاء.

3. قال أبو البقاء: في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: هو منصوب بدل من‏ ﴿مِنْ﴾ في قوله: ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ وجمع على معنى‏ ﴿مِنْ﴾ ويجوز أن يكون محمولا على قوله: ﴿مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ وهو خبر ﴿كَانَ﴾ وجمع على المعنى أيضا، أو على إضمار: أذم.

ب. الثاني: أن يكون مبتدأ والخبر محذوف تقديره: مبغضون، ودل عليه ما تقدم من قوله: ﴿لَا يُحِبُّ﴾ ويجوز أن يكون الخبر: معذبون، لقوله: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ ويجوز أن يكون التقدير: هم الذين، ويجوز أن يكون مبتدأ ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ﴾ معطوف عليه، والخبر ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ﴾ أي يظلمهم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله تعالى حال هؤلاء المتكبرين بقوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ روى ابن إسحاق وابن جرير وابن المنذر بسند صحيح عن ابن عباس قال كان كردم ابن زيد حليف كعب بن الأشرف وأسامة بن حبيب ونافع بن أبي نافع وبحري بن عمرو وحيي بن أخطب ورفاعة بن زيد بن التابوت (كلهم من اليهود) يأتون رجالا من الأنصار يتنصحون لهم فيقولون لهم لا تنفقوا أموالكم فإنا نخشى عليكم الفقر في ذهابها ولا تسارعوا في النفقة فإنكم لا تدرون ما يكون، فأنزل الله تعالى: ﴿الذين يبخلون إلى قوله وكان الله بهم عليما﴾ وروى ابن حميد وغيره عن قتادة أنه قال في الآية هم أعداء الله تعالى أهل الكتاب بخلوا بحق الله تعالى عليهم وكتموا الإسلام ومحمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل.

2. بناء على هاتين الروايتين جعل المفسر (الجلال) الآية كلاما مستأنفا في اليهود، فجعل الذين يبخلون مبتدأ خبره محذوف وتقديره لهم وعيد شديد، والظاهر أنه بدل من قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا﴾ أو صفة له على القول بوقوع الموصول موصوفا وعليه الزجاج، وقيل إنه منصوب أو مرفوع على الذم، وأقرب منه ومن قول الجلال أنه خبر لمبتدأ محذوف أي هم الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل.

3. والبخل بضم فسكون وبه قرأ الجمهور وبالتحريك وبه قرأ حمزة والكسائي وقرئ بضمتين وبفتح وسكون وهما لغتان أيضا، قال محمد عبده: قال المفسر يبخلون بما آتاهم الله من العلم والمال وهم اليهود، وهما قولان فمن خص البخل بالبخل بالعلم جعل الكلام في اليهود ومن قال هو البخل بالمال لم يجعله في اليهود فالمفسر جمع بين القولين وخص الكلام باليهود واضطر لأجل ذلك إلى قطع الكلام وجعل ﴿الَّذِينَ﴾ مبتدأ خبره محذوف وإن لم يوجد في الكلام ما يدل عليه، ولمن يحمل الكلام على اليهود مندوحة عن هذا القطع إلى أهون منه وهو القطع من ابتداء قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ﴾ الخ ومن العجيب أن مثل ابن جرير الطبري حمل الكلام على اليهود كأنه تعالى بعد تلك الأوامر بالإحسان ختم الكلام بقوله إن الله لا يحب اليهود، وما هذا بأقرب إلى البلاغة من القطع الأول.

4. وأعجب من قول ابن جرير تعليله إياه بأنه لا يوجد في الناس أمة تأمر الناس بالبخل على أنه دين فتعين أن يكون المراد بالبخل البخل بغير المال، وكأن ابن جرير لم يخبر الناس فإن من طبيعة البخيل الأمر بالبخل بحاله ومقاله ليسهل على نفسه خلقه الذميم ويجد له فيه أقرانا وأمثالا، وذكر محمد عبده أن من الناس من أمروه بالبخل مرارا، وإن أمرهم كان يؤثر في نفسه أحيانا، حتى أنه ربما رد يده بالدراهم إلى جيبه بعد إخراجها إذا كان للبخيل المنفر شبهة قوية كقوله إن هذا غير مستحق فإعطاؤه إضاعة وإذا وضع ما يراد إعطاؤه إياه في موضع كذا يكون خيرا وأولى.

5. إن هذا وقع لي أيضا حتى في هذا الأسبوع الذي أكتب فيه وأنا في القسطنطينية، وليس لدي الآن تفسير ابن جرير فأراجع عبارته فإني أرى العجب العجاب فيما نقله عنه الأستاذ هو مخالفته للرواية التي نقلتها آنفا عن بعض التفاسير في سبب النزول وهي مروية عنه وعن ابن إسحاق وابن المنذر، والذم على الأمر بالبخل لا يتوقف على الأمر به باسم الدين فليراجعه من شاء، وليتذكر القارئ ما نبهنا عليه من قبل في سبب النزول وهو أنهم يذكرون فيه الحوادث التي اقترنت بزمن نزول الآية إذا كانت تناسبها وإن لم تكن الآية نزلت في الحادثة التي ذكروها خاصة بأن تكون نزلت في سياق هي متممة له، ولكن الراوي رأى أنها تتناول تلك الحادثة، أو ظن أنها نزلت فيها خاصة، وقد يكون مخطئا في اجتهاده لمنافاة ذلك لأسلوب القرآن البليغ.

6. ولنعد إلى سياق محمد عبده في الآية قال ما مثاله: المتعين في السياق أن قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ تعليل لما قبله، وإن قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ الخ وصف لمن كان مختالا فخورا أو بدل منه ولم يذكر ما يبخلون به فيخصه بالمال لأن الإحسان بالوالدين وذي القربى وما عطف عليهم في الآية لم يكن مرادا به الإحسان بالمال فقط كما علم مما تقدم بل منه الإحسان بالقول والمعاملة، فالمراد بالبخل البخل بذلك الإحسان المأمور به فهو أعم من البخل بالمال فيشمل البخل بلين الكلام وإلقاء السلام والنصح في التعليم، وبالنفس لإنقاذ المشرف على التهلكة، وكذلك كتمان ما آتاهم الله من فضله يشمل كتمان المال وكتمان العلم، وجيء بعد الأول لتوبيخ أهله، وبيان أنهم لا حق لهم فيه، ويجوز أن يخص البخل بإمساك المال، ويجعل الكتمان عاما شاملا لما عداه من أنواع الإحسان، فالكلام في الإحسان، والمقصرون فيه إنما يقصرون بعلة الخيلاء والفخر، اللذين هما مظهر الترفع والكبر، فهو يبين لنا أن من كان ملوث النفس بتلك الرذيلة لا يكون محسنا، لأن الكبر يستلزم جحود الحق، ولا سيما إذا ظهرت آثاره بالقول والعمل، وجحود الحق يستلزم منعه ومنعه هو البخل، فبين أن الملوثين بذلك الخلق الذي يبغض الله صاحبه ولا يحبه (وهو الكبر البين أثره) يبخلون بما أمروا به من الإحسان ويأمرون الناس بالبخل إما بلسان المقال وإما بلسان الحال بأن يكونوا قدوة سيئة في ذلك، ويكتمون نعم الله تعالى عليهم بإنكارها وعدم الشكر عليها بالإنفاق منها.

7. ولذلك توعدهم بقوله: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي وهيأنا لهم بكبرهم وكفرهم، وبخلهم وعدم شكرهم، عذابا ذا إهانة يجمع لهم فيه بين الألم والمهانة والذلة جزاء كبرهم وقال للكافرين ولم يقل لهم للإيذان بأن هذه الأخلاق والأعمال إنما تكون من الكفور، لا من المؤمن الشكور.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم بين المختال الفخور فقال: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ روى ابن إسحاق وابن جرير عن ابن عباس ـ كان جماعة من اليهود يأتون رجالا من الأنصار يتنصحون لهم، فيقولون: لا تنفقوا أموالكم، فإنا نخشى عليكم الفقر في ذهابها ولا تسارعوا في النفقة، فإنكم لا تدرون ما يكون، فأنزل الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ إلى قوله ـ ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾

2. المراد بالبخل في الآية البخل بالإحسان الذي أمر به فيما تقدم، فيشمل البخل بلين الكلام وإلقاء السلام والنصح في التعليم وإنقاذ المشرف على التهلكة، وكتمان ما آتاهم الله من فضله يشمل كتمان المال وكتمان العلم.

3. ثم بين عاقبة أمرهم وعظيم نكالهم فقال: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي وهيأنا لهؤلاء بكبرهم وبخلهم وعدم شكرهم عذابا يهينهم ويذلهم، فهو عذاب جامع بين الألم والذلة جزاء لهم على ما اقترفوا، وسماهم الله كفارا للإيذان بأن هذه أخلاق وأعمال لا تصدر إلا من الكفور، لا من المؤمن الشكور.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عقب الله تعالى على الأمر بالإحسان، بتقبيح الاختيال والفخر، والبخل والتبخيل، وكتمان نعمة الله وفضله، والرياء في الإنفاق؛ والكشف عن سبب هذا كله، وهو عدم الإيمان بالله واليوم الآخر، واتباع الشيطان وصحبته.

2. وهكذا تتضح مرة أخرى تلك اللمسة الأساسية في المنهج الإسلامي، وهي ربط كل مظاهر السلوك، وكل دوافع الشعور، وكل علاقات المجتمع بالعقيدة، فإفراد الله ـ سبحانه ـ بالعبادة والتلقي، يتبعه الإحسان إلى البشر، ابتغاء وجه الله ورضاه، والتعلق بثوابه في الآخرة؛ في أدب ورفق ومعرفة بأن العبد لا ينفق إلا من رزق الله، فهو لا يخلق رزقه، ولا ينال إلا من عطاء الله.. والكفر بالله وباليوم الآخر يصاحبه الاختيال والفخر.

3. البخل والأمر بالبخل، وكتمان فضل الله ونعمته بحيث لا تظهر آثارها في إحسان أو عطاء؛ أو الإنفاق رياء وتظاهرا طلبا للمفخرة عند الناس؛ إذ لا إيمان بجزاء آخر غير الفخر والخيلاء بين العباد!

4. وهكذا تتحدد (الأخلاق).. أخلاق الإيمان، وأخلاق الكفر.. فالباعث على العمل الطيب، والخلق الطيب، هو الإيمان بالله واليوم الآخر، والتطلع إلى رضاء الله.. وجزاء الآخرة، فهو باعث رفيع لا ينتظر صاحبه جزاء من الناس، ولا يتلقاه ابتداء من عرف الناس! فإذا لم يكن هناك إيمان باله يبتغى وجهه، وتتحدد بواعث العمل بالرغبة في رضاه، وإذا لم يكن هناك اعتقاد بيوم آخر يتم فيه الجزاء.. اتجه هم الناس إلى نيل القيم الأرضية المستمدة من عرف الناس، وهذه لا ضابط لها في جيل واحد في رقعة واحدة، فضلا عن أن يكون لها ضابط ثابت في كل زمان وفي كل مكان! وكانت هذه هي بواعثهم للعمل، وكان هناك التأرجح المستمر كتأرجح أهواء الناس وقيمهم التي لا تثبت على حال! وكان معها تلك الصفات الذميمة من الفخر والخيلاء، والبخل والتبخيل، ومراءاة الناس لا التجرد والإخلاص!

5. والتعبير القرآني يقول: إن الله (لا يحب) هؤلاء.. والله ـ سبحانه ـ لا ينفعل انفعال الكره والحب، إنما المقصود ما يصاحب هذا الانفعال في مألوف البشر من الطرد والأذى وسوء الجزاء.

6. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾.. والإهانة هي الجزاء المقابل للفخر والخيلاء، ولكن التعبير القرآني يلقي ظلاله ـ إلى جوار المعنى المقصود ـ وهي ظلال مقصودة؛ تثير في النفوس الكره لهذه الصفات، ولهذه التصرفات؛ كما تثير الاحتقار والاشمئزاز، وبخاصة حين يضم إليها أن الشيطان هو قرينهم: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾!

7. وقد ورد أن هذه النصوص نزلت في جماعة من يهود المدينة.. وهي صفات تنطبق على اليهود، كما تنطبق على المنافقين.. وكلاهما كان موجودا في المجتمع المسلم في ذلك الحين.. وقد تكون الإشارة إلى كتمانهم ما آتاهم الله من فضله، تعني كذلك كتمانهم للحقائق التي يعرفونها في كتبهم عن هذا الدين، وعن رسوله الأمين.. ولكن النص عام، والسياق بصدد الإحسان بالمال وبالمعاملة، فأولى أن نترك مفهومه عاما، لأنه الأقرب إلى طبيعة السياق، وحين ينتهي من عرض سوءات نفوسهم؛ وسوءات سلوكهم؛ ومن عرض أسبابها من الكفر بالله واليوم الآخر، وصحبة الشيطان واتباعه؛ ومن الجزاء المعد المهيأ لأصحاب هذه السوءات، وهو العذاب المهين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ كاشف عن هذا الصنف المتعالي المتغطرس من الناس، ذلك الصنف الذي لو وجد إنسانا تتعلق حياته على قطرة ماء لما التفت إليه، ولما مد يده نحوه بتلك القطرة، ولو كانت الأنهار تجرى من تحته! وفي هذا التعقيب إشارة إلى اليهود، إذ هم الذين عزلوا أنفسهم عن المجتمع الإنساني وعدّوا أنفسهم خلقا آخر غير خلق الناس ـ ونسبوا أنفسهم إلى الله نسبة لا يشاركهم فيها غيرهم، فقالوا: نحن أبناء الله وأحباؤه، وسمّوا شعبهم شعب الله المختار!

2. في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ ما يكشف عن تلك الإشارة التي ضمّت عليها كلمات الله في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾، فهؤلاء المختالون الفخورون، الذين يبغضهم الله، هم الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل، فقد بخل اليهود بما عندهم من علم الكتاب، وضنّوا به، فلم يقم منهم داعية يدعو إلى دين الله، ويبشر به بين العباد، من غير اليهود.. فكتموا دين الله، وبخلوا به، مع أنه يزداد على الإنفاق والإعطاء نورا إلى نور، وألقا إلى ألق! بل وأكثر من هذا، فإنهم تواصوا بالبخل، ودعا بعضهم بعضا إليه، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾

3. وكما بخلوا بما عندهم من علم الكتاب، بخلوا بما في أيديهم من مال، بل إن بخلهم بالمال كان مضرب المثل في الدنيا كلها، إذ لا يعرف شعب من الشعوب استبدّ به هذا الداء مثل اليهود.

4. في قوله تعالى: ﴿يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ إشارة صريحة بعد تلك الإشارتين المضمرتين إلى اليهود، وما بخلوا به.. فقد كتموا ما أتاهم الله من فضله من كتاب، فيه هدى ورحمة للعالمين.. ولم يقفوا عند هذا، بل كتموا الدلائل والبشريات التي عرفوها في كتابهم هذا، عن النبي محمد، وقد كانت تلك الدلائل وهذه البشريات مصباحا يضى‏ء لهم الطريق إلى الدّين الجديد، قبل أن تلوح شعاعات فجره الوليد.. ولكنهم آثروا أن يمسكوا هذه الدلائل بين أيديهم، وأن يكتموا النّاس أمرها، وأن يترصّدوا مطلع النبيّ الجديد، ليسبقوا إليه، ويستحوزوا عليه، ويستخلصوه لهم من دون الناس، فكان أن حرمهم الله هذا الخير، وأورد الناس جميعا موارده، غير اليهود! وهكذا كان الجزاء عدلا وفاقا، مكروا فمكر الله بهم، وأرادوا حرمان الناس، فحرمهم الله.

5. في قوله تعالى: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ خطاب عام بالجزاء الذي سيلقاه كل كافر، وهو العذاب المهين، وأول من يقع عليه هذا الجزاء هم اليهود، الذين كفروا بمحمد وبما في يده من كتاب الله الذي في أيديهم خبره.

فهم المواجهون بهذا الخطاب، الذي يتناولهم أولا، ويمتد إلى غيرهم من الكافرين ثانيا.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾:

أ. يجوز أن يكون استئنافا ابتدائيا، جي‏ء به عقب الأمر بالإحسان لمن جرى ذكرهم في الجملة السابقة، ومناسبة إرداف التحريض على الإحسان بالتحذير من ضدّه وما يشبه ضدّه من كلّ إحسان غير صالح؛ فقوبل الخلق الذي دعاهم الله إليه بأخلاق أهل الكفر وحزب الشيطان كما دلّ عليه ما في خلال هذه الجملة من ذكر الكافرين الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر، فيكون قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ مبتدأ، وحذف خبره ودلّ عليه قوله: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، وقصد العدول عن العطف: لتكون مستقلّة، ولما فيه من فائدة العموم، وفائدة الإعلام بأنّ هؤلاء من الكافرين، فالتقدير: الذين يبخلون أعتدنا لهم عذابا مهينا وأعتدنا ذلك للكافرين أمثالهم، وتكون جملة: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ معطوفة أيضا على جملة ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ محذوفة الخبر أيضا، يدلّ عليه قوله: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ إلخ، والتقدير: والذين ينفقون أموالهم رثاء الناس قرينهم الشيطان، ونكتة العدول إلى العطف مثل نكتة ما قبلها.

ب. ويجوز أن يكون‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ بدلا من (من) في قوله: ﴿مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾ [النساء: 36] فيكون قوله: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ﴾ معطوفا على‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾، وجملة ﴿وَأَعْتَدْنَا﴾ معترضة، وهؤلاء هم المشركون المتظاهرون بالكفر، وكذلك المنافقون.

2. والبخل ـ بضمّ الباء وسكون الخاء ـ اسم مصدر بخل من باب فرح، ويقال البخل ـ بفتح الباء والخاء ـ وهو مصدره القياسي، قرأه الجمهور ـ بضم الباء ـ وقرأه حمزة، والكسائي، وخلف ـ بفتح الباء والخاء ـ، والبخل: ضدّ الجود وقد مضى عند قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ في سورة آل عمران، ومعنى و﴿يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ‏﴾ يحضّون الناس عليه، وهذا أشدّ البخل، قال أبو تمّام:

çوإنّ امر أضنّت يداه على امرئ‏... بنيل يد من غيره لبخيل‏é

3. والكتمان: الإخفاء، و﴿مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يحتمل أنّ المراد به المال، كقوله تعالى: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [آل عمران: 180]؛ فيكون المعنى: أنّهم يبخلون ويعتذرون بأنّهم لا يجدون ما ينفقون منه، ويحتمل أنّه أريد به كتمان التوراة بما فيها من صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فعلى الاحتمال الأوّل يكون المراد بالذين يبخلون: المنافقين، وعلى الثاني يكون المراد بهم: اليهود؛ وهذا المأثور عن ابن عباس، ويجوز أن تكون في المنافقين، فقد كانوا يأمرون الناس بالبخل‏ ﴿هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا﴾ [المنافقون: 7]

4. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، عقبه، يؤذن بأنّ المراد أحد هذين الفريقين، وجملة: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ معترضة، وأصل و﴿أَعْتَدْنَا﴾ أعددنا، أبدلت الدال الأولى تاء، لثقل الدالين عند فكّ الإدغام باتّصال ضمير الرفع، وهكذا مادّة أعدّ في كلام العرب إذا أدغموها لم يبدلوا الدال بالتاء لأنّ الإدغام أخفّ، وإذا أظهروا أبدلوا الدال تاء، ومن ذلك قولهم: عتاد لعدّة السلاح، وأعتد جمع عتاد، ووصف العذاب بالمهين جزاء لهم على الاختيال والفخر.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان ذكر ذلك النص الكريم بعد طلب الإحسان للإشارة إلى أن المتصف بهاتين الصفتين لا يمكن أن يكون محسنا لأحد ـ هو إيذاء بصفاته وبأفعاله، وهو مصدر الشر والتفرق في الجماعات، وقد بين الله سبحانه وتعالى حقيقتهم بأوصافهم، وذكرها سبحانه وتعالى صفة صفة، فقال: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ وإن من صفة هؤلاء المختالين أنهم بخلاء، ويحرضون الناس على البخل، ويكتمون ما أعطاهم الله من فضله، والبخل أن يضن الشخص في مواضع الخير، فليس البخل مرادفا للاستمساك بالمال؛ إذ إن الإنفاق في الشر والضنّ على الخير يسمى بخلا في لسان الشرع والعقل، كما أن الإنفاق في سبيل البر مهما يكثر لا يكون إسرافا، فتبرع أبى بكر بكل ماله في الحرب لا يسمى إسرافا، ومثل ذلك تبرع عمر بالشطر من ماله، وكذلك تبرع عثمان بالأموال الضخمة للمسلمين، ولهذا روى عن عبد الله بن عباس: (درهم في الشر إسراف وألف في الخير ليس بإسراف) فلا غرابة إذن إذا وجدنا المختالين ينفقون الألوف في المظاهر والاستعلاء، ومع ذلك وصفهم الله تعالى بالبخل، ولا تناقض بين وصفهم بالبخل، وكونهم مثل الذين ينفقون رئاء الناس؛ لأن كلا الوصفين ينبع من نفس واحدة، وهى الشح في الخير، ودأب هؤلاء أن يبخلوا وأن يحرضوا على طريقهم الذي سلكوه، ويسخروا ممن يؤثرون على أنفسهم، ولو كان بهم خصاصة؛ لأنهم في طبيعتهم لا يحسون إلا بأنفسهم، ولا يؤمنون بحق الغير عليهم.

2. ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ المراد بها كتمان المال في موضع البر، فهم أشحة على الخير يحسبونه مفنيا لمالهم، فيكتمون ما أعطاهم الله من مال بفضله، وعلى هذا سار بعض المفسرين، وحجته أن الكلام في المال، فالكتمان فيه، وقال آخرون: إن المراد كتمان العلم الذي أوتوه بفضل الله عليهم، وإرسال رسل كثيرين فيهم، ويكون النص في اليهود لأنهم يتصفون بكل هذا، ويرشح لذلك قوله تعالى في ختام الآية: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ وأرى أن يفسر الكتمان تفسيرا عاما يشمل العلم والمال.

3. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ معناه: وهيأنا للجاحدين لرسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولوحدانية الله تعالى عذابا يهينهم ويذلهم، فإذا كانوا قد استكبروا وطغوا واستعلوا واختالوا في الدنيا، وهى متاع قليل، فالذل الدائم والهوان المستمر لهم في الآخرة، وتعقيب هذا النص السامي للأوصاف السابقة يشير إلى أن تلك الأوصاف أوصاف الكافرين الجاحدين بنعيم الله، لا أوصاف المؤمنين المقربين بأنعمه.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾، بعد أن أمر سبحانه في الآية السابقة بالبذل والإحسان هدد في هذه الآية من يبخل، ويأمر غيره بالبخل، وكل بخيل يأمر الناس بالبخل، بل كل مسي‏ء يود أن يجد له أقرانا وأمثالا، لكي تتوزع المسئولية على الجميع: ويتقي ألسنة القدح والذم.. وبديهة ان كثرة اللصوص لا تبرر اللصوصية، وتجعلها حلالا، بل تضاعف من جرمها وجريرتها، وما رأيت كلاما تستجيب له النفس كالأمر بالبخل والإمساك، ذلك ان المال عزيز يعادل الروح، ولا تسخو بشيء منه ـ في الغالبـ إلا بعد جهد جهيد، والأمر بالإمساك يصادف هوى في النفس، فتستجيب له بيسر وسهولة.

2. قال الشيخ محمد عبده عند تفسير هذه الآية: ان للآمرين بالبخل شبهة قوية، وقد أثرت في نفسي، فكنت أرد الدراهم الى جيبي بعد إخراجها، لأن المنفرين من الإنفاق كانوا يقولون لي: ان هذا غير مستحق، وإعطاؤه اضاعة، فإذا وضعت المال في مكان آخر يكون خيرا وأولى، والصحيح ما قلناه: ان الأمر بالبخل إنما يؤثر على المرء حين يجد هوى في نفسه، لا لقول المنفرين وشبهتهم، ومهما يكن، فان العظيم هو الذي يتغلب على هوى نفسه، ويرغمها على تقبل الشاق العسير، ان كان فيه خيرها وصلاحها، قال الإمام علي عليه السلام: أفضل الأعمال ما أكرهت نفسك عليه، وفي الحديث: أفضل الأعمال أحمزها، أي أشقها.

3. ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، وفضل الله سبحانه يشمل كل نعمة، ومنها المال والعلم، وكتمان العلم محرم، ونشره واجب، ولكن بأسلوب يبشر ولا ينفر، ويقرب ولا يبعد، لأن العلم وسيلة، والعمل هو الغاية، وقال بعض العلماء: ان الغني إذا كتم غناه، وتفاقر أمام الناس فقد فعل محرما، واستدل بهذه الآية، وبقوله تعالى: ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾، وفي الحديث: إذا أنعم الله على عبد نعمة أحب ان يرى أثر نعمته عليه.

4. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، سياق الآية يدل على ان المراد بالكافرين هنا الذين كتموا فضل الله ونعمته، وعن الإمام موسى بن جعفر الصادق عليه السلام انه قال التحدث بنعم الله شكر، وترك ذلك كفر، وفي الآية 7 من سورة ابراهيم: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾، وعلى هذا يحمل الكفر في الآية على كفران النعم، لا على الكفر بمعنى جحود الالوهية.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ الآية أمرهم الناس بالبخل إنما هو بسيرتهم الفاسدة وعملهم به سواء أمروا به لفظا أو سكتوا فإن هذه الطائفة لكونهم أولي ثروة ومال يتقرب إليهم الناس ويخضعون لهم لما في طباع الناس من الطمع ففعلهم آمر وزاجر كقولهم.

2. وأما كتمانهم ما آتاهم الله من فضله فهو تظاهرهم بظاهر الفاقد المعدم للمال لتأذيهم من سؤال الناس ما في أيديهم، وخوفهم على أنفسهم لو منعوا وخشيتهم من توجه النفوس إلى أموالهم، والمراد بالكافرين الساترون لنعمة الله التي أنعم بها، ومنه الكافر المعروف لستره على الحق بإنكاره.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ فالبخل كما قال الراغب في (مفرداته): (إمساك المقتنيات عمّا لا يحق حبسها عنه، ويقابله: الجود)، ولعله هو المعنى الحقيقي وغيره مجاز كالبخل بالسلام، والبخل بالعلم، وفي الحديث: (البخيل من ذكرت عنده فلم يصلّ عليّ) اللهم صلِّ على محمد وآله.

2. ﴿وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ بيانٌ لصفة المخالفين الذين لا يحبهم الله، لأنهم على صفات ضد صفات المؤمنين، ومِن أمرهم بالبخل قولهم: ﴿لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا﴾ [المنافقون: 7] وهو من الأمر بالمنكر الذي هو من عادة الكفار والمنافقين.

3. ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعم كتمان المال عمّن يستحق أن يعطى أو يقرَض وكتمان العلم ومنه كتمان ما في التوراة مما كانوا مطالبين بإظهاره من صفات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وغير ذلك.

4. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أعتدنا بمعنى أنه أعدّه لهم وهيأه سواء كانت التاء أصلية أو أصله أعددنا كما مر، والكافرين أهل الصفات المذكورة، إما لأنه كفر النعمة ـ وهو الأقربـ أو الكفر بالإيمان، والعذاب المهين: عذاب جهنم، وذكر الإهانة مناسب لاختيالهم وتكبرهم وفخرهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾، في أسباب النزول ـ للواحدي ـ قال أكثر المفسرين: نزلت في اليهود؛ كتموا صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم يبينوها للناس، وهم يجدونها مكتوبة عندهم في كتبهم، وقال الكلبي: هم اليهود بخلوا أن يصدقوا من أتاهم صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ونعته في كتابهم، وقال مجاهد: الآيات الثلاث إلى قوله: ﴿عَلِيمًا﴾، نزلت في اليهود، وقال ابن عباس وابن زيد: نزلت في جماعة من اليهود كانوا يأتون رجالًا من الأنصار يخالطونهم وينصحونهم ويقولون لهم: لا تنفقوا أموالكم فإنا نخشى عليكم الفقر، فأنزل الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾، ونلاحظ أن الآراء الأولى تنسجم مع الفقرة الثانية من الآية وهي‏ ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، أما رواية ابن عباس وابن زيد، فهي تنطبق مع الفقرة الأولى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ وربما كان الوجهان صادرين عن اجتهاد ذاتيّ من المفسرين لا عن رواية.

2. ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ وتلك هي صفة المختالين الفخورين؛ فإن هاتين الصفتين الذميمتين تمنعان الإنسان عن الانفتاح على الفئات المحرومة في المجتمع التي هي أقل منه مالا وجاها، وتوحيان إليه بالحرص على ما عنده من المال الذي أوصله إلى هذه المكانة، ورفعه إلى هذه الدرجة؛ ويتنامى لديه هذا الشعور الأنانيّ الضيق، الذي يسجنه في داخل ذاته، فيخيّل إليه أن الدنيا تتجمّع في شخصه، فلا وجود إلا له، ولا مصلحته إلا مصلحته؛ فالمهم عنده أن يعيش ويشبع ويرتوي ويستمتع بالحياة، ولا قيمة لحياة الآخرين ولحاجاتهم المعيشية، فلما ذا يهتم بهم أو يعتني بأمرهم، ما دامت حياتهم‏ غير مرتبطة بحياته؟ بل ربما يمتد به الأمر إلى الإحساس بالخوف على ماله منهم، وذلك لما يخيّل إليه من شعورهم بالحسد ضدّه، وهكذا تتحول الأنانية في نفسه إلى عقدة مرضيّة، تمنعه من العطاء والمشاركة والامتداد في حياة الآخرين؛ وهذا هو سر البخل الذي يتحكم في سلوكه، في ما يحتاج الناس إليه من العطاء، لأن الكرم خلق رفيع يتحرك في داخل النفس المنفتحة الممتدة في حياة الناس، على أساس إحساسها العميق بإنسانيتها التي تتصل بإنسانيتهم، وانطلاقها الواسع في رحاب الإيمان الذي يجد في العطاء تأكيدا للثقة بالله الذي منه العطاء، وإليه يرجع؛ فهو صاحب الفضل في ما يعطي، وما يأخذ، وهو الذي يفيض على الإنسان نعمه في البداية، وفي النهاية، فلما ذا البخل، ولماذا الحرص؛ إذا كانت خزائن الله لا تنفد وكرمه لا يضيق عن أحد؟

3. وهكذا أراد الله أن يعطينا ملامح هؤلاء المختالين الفخورين، من خلال سلوكهم في مواقع العطاء؛ فهم لا يكتفون بالبخل، بل يتنكرون للعطاء من قبل الآخرين الذين يعيشون العطاء كقيمة إنسانية روحية كبيرة، فيأمرونهم بالبخل ويخوفونهم بالفقر ويصوّرون لهم الواقع الذي تعيشه الفئات المحرومة بغير صورته الحقيقية؛ فهذا الإنسان لا يستحق العطاء لكذا، وذاك لا يستحق الإكرام لكذا.. وهكذا يستمرون في إثارة الشكوك وتفويت الفرص، وإضعاف الهمم، وتجفيف منابع الخير في قلوب الناس، لأنهم لا يريدون أن يحرجهم الآخرون في ما يعطون، ولا يحبّون للعطاء أن‏ يمتد أثره لدى الناس، لأنه ينعكس سلبيا على مواقعهم الاجتماعية، بما يكشفه من أنانياتهم وضعفهم وصغارهم في أنفسهم عندما يبدأ الناس المقارنة بينهم وبين الكرماء الطيبين من الأمة، ثم ذكر لنا أنهم يكتمون ما آتاهم الله من فضله، في ما أنعمه عليهم من نعمة التي أراد لهم أن يبذلوها للناس، سواء كان ذلك مالا أو علما أو جاها، فلكل نعمة من هذه النعم مسئولية لا بدّ أن يقوم بها الإنسان في نفسه وفي الآخرين، ولكنهم يكتمونها، لأن إظهارها لا يلتقي مع طبيعة الأنانية المتحكمة في نفوسهم؛ وقد يبرز ذلك في أساليبهم المتنوعة التي يحاولون أن يظهروا بها أنهم فقراء لا يملكون شيئا؛ خشية أن يطالبهم الناس بالعطاء.

4. إذا صح ما جاء في أحاديث أسباب النزول ـ التي أشرنا إليها في صدر هذا الحديث التفسيري عن هذه الآيات ـ من أن المقصود بهؤلاء المختالين، الفخورون الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل في أوضاعهم المادية ويكتمون ما آتاهم الله من فضله، مما أعطاهم الله من العلم بالنبي المبعوث في صفاته وعلامات رسالته ونبوّته، فإننا نرى أنهم يمثلون النموذج السلبي في واقع الإنسان الذي لا يريد الله للناس أن يقتدوه، لأنه يريد للإنسان أن يعيش روحية العطاء مما رزقه الله لمن يحتاج إلى ماله، كما يحب له أن يقدم للناس العلم الذي أتاه الله من فضله، لأن الحقيقة كالماء والهواء، ليست ملكا ذاتيا لأيّ إنسان، بل هي هبة الله للإنسان كله وللحياة كلها، لأنها هي التي توضّح له الرؤية، وتعمق له المعرفة، وتحقق له التوازن في خطواته وعلاقاته وأوضاعه العامة والخاصة في الحياة، باعتبار أن الباطل يبتعد به عن ذلك كله ويمنعه من أن يتصور الواقع في صورته الحقيقية، مما يجعله منحرفا عن خط الاستقامة في الفكر والعمل.

5. وعلى ضوء ذلك، فقد نستوحي من الآية، أن على العلماء الواعين أن‏ يجاهدوا بعلمهم ولا يخافوا من إعلان الحق لأهله، حتى لو كان ذلك على خلاف الذهنيات الخرافية الجاهلة المنحرفة التي تقف ضد كل رأي يختلف عما هو مألوف عندها من عقائد الآباء والأجداد ومفاهيمهم الخاطئة التي تسي‏ء إلى الإسلام وإلى المسيرة كلها، وأن لا يتعقدوا من النتائج السلبية النفسية التي قد تحصل لهم إذا كان صاحب الحقيقة مختلفا معهم أو بعيدا عنهم؛ الأمر الذي لا ينسجم مع مزاجهم الذاتي في الإقرار بفضله وبكفاءته وبقيمته العلمية وبصحة طريقته ورأيه العلمي في هذا الجانب أو ذاك، وأن لا ينهزموا أمام الحملات والاتهامات الظالمة التي قد توجّه إليهم من الجاهلين والمنحرفين، فإن على المفكر الحرّ المنفتح على الحق أن يدفع ضريبة أخلاقية للحقيقة وانفتاحه عليها.

6. ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ وقد تحدث عن الكافرين في نطاق حديثه عن المختالين، للإيحاء بأن الإيمان لا يلتقي مع البخل، ولا ينسجم مع الأنانية والخيلاء والتجبر والتكبر والفخر، بل يلتقي مع التواضع والخشوع والرقّة والقلب الكبير، فإذا عاش المؤمن مثل تلك الصفات الذميمة، فإن ذلك يعني أنه يتحرك في أخلاقه من مواقع الخط الكافر، لأن الشيطان هو الذي يوحي للإنسان بذلك ويخوفه من الفقر، ﴿وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا﴾ [البقرة: 268]، وفي ضوء ذلك، يلتقي الإنسان بالكفر العملي في سلوكه، في الوقت الذي يبتعد عنه في تفكيره؛ الأمر الذي يجعل مصيره، في بعض الحالات، مصير الكافرين في ما ينتظرهم من العذاب على ما قدموه من معاص وجرائم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية الكريمة تعقيب على الآيات السابقة وإشارة إلى المتكبرين إذ تقول: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ هذا مضافا إلى أنّهم يسعون دائما أن يخفوا عن الآخرين ما تفضل الله عليهم به من الخير كيلا يتوقع المجتمع منهم شيئا ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾

2. ثمّ يقول عن نهاية هذا الفرق من الناس وعاقبة أمرهم: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ ولعل السرّ في استخدام هذا التعبير في حق هذه الطائفة هو أن‏ (البخل) ينبع في الغالب من الكفر، لأنّ البخلاء لا يمتلكون الإيمان الكامل بالمواهب الربانية المطلقة والوعود الإلهية العظيمة للمحسنين، إنّهم يتصورون أنّ مساعدة الآخرين وتقديم العون إليهم يجرّ إليهم التعاسة والشقاء، وأمّا الحديث عن الخزي في عذاب هؤلاء، فلأن الجزاء المناسب للتكبر والاستكبار هو العذب المهين.

3. ثمّ إنّه لا بدّ من الالتفات إلى أنّ البخل لا يختص بالأمور المالية، بل يشمل كل نوع من أنواع الموهبة الإلهية، فثمّة كثيرون لا يعانون من صفة البخل الذميمة في المجال المالي، ولكنّهم يبخلون عن بذل العلم أو الجاه أو الأمور الأخرى من هذا القبيل.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈41⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ [النساء: 38 ـ 39]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ الآية، نزلت في اليهود(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: نزلت في المنافقين(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ يعني: اليهود، ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يقول: لا يصدقون بالله أنه واحد لا شريك له، ولا يصدقون بالبعث الذي فيه جزاء الأعمال بأنه كائن، ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ يعني: صاحبا ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ يعني: فبئس الصاحب(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ يعني: وما كان عليهم ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يعني: بالبعث، ﴿وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللهُ﴾ من الأموال في الإيمان ومعرفته، ﴿وَكَانَ اللهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ أنهم لن يؤمنوا(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الآية أي سرّا:

أ. وقيل: إنها نزلت في المنافقين: كانوا ينفقون مراءاة، ويصلون مراءاة كانوا يظهرون الموافقة للمؤمنين بذلك، وكانوا لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر سرّا.

ب. وقيل: إنها نزلت في الذين يسعون في معاداة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يخرجون معه ينفقون أموالهم مراءاة للناس، يطلبون بذلك الرئاسة.

2. قوله عزّ وجل: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل أن يكون هذا في الدنيا كقوله: ﴿وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ﴾ الآية.

ب. ويحتمل في الآخرة؛ كقوله تعالى: ﴿فَبِئْسَ الْقَرِينُ وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ﴾ [الزخرف: 38 ـ 39] فهذا لأن كلّا منهم كان يقبح الشيطان ويأنف عنه، ويحسّن الملائكة ويحمدهم، حتى ضرب مثل القبح من الأشياء بالشياطين؛ كقوله: ﴿طَلْعُها كَأَنَّهُ رؤوس الشَّياطِينِ‏﴾ [الصافات: 65] وضرب مثل الحسن بالملائكة، وذلك لمعرفتهم بقبح الشياطين وحسن الملائكة؛ وذلك إنما عرفوا بالخبر؛ لأنهم لم يعاينوا ملكا عرفوا حسنه بالمعاينة، ولا شاهدوا شيطانا عرفوا قبحه بالمشاهدة، ولكنهم عرفوا ذلك بالخبر؛ ففيه دليل إثبات النبوة؛ لأنهم ما عرفوا ذلك إلا بهم، دل‏ استقباح الجميع الشياطين واستنكارهم، واستحسانهم الملائكة واستعظامهم من غير أن شهدوا من أحد من الفريقين ـ على قبول الأخبار؛ إذ عن الألسن نطقوا به؛ وعلى إثبات الرسالة؛ إذ هم جاؤوا بالآثار عمن شهدهم وأنشأهم.

3. قوله عزّ وجل: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، هذا صلة قوله: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ فمعنى قوله: فما ذا عليهم لو آمنوا بالله واليوم الآخر: والله أعلم ـ وذلك أنهم كانوا ينفقون مراءاة طلب الرئاسة وإبقائها؛ فقال: لو آمنوا بالله واليوم الآخر وأنفقوا مما رزقهم الله تبقى لهم تلك الرئاسة، ويكون لهم الذكر؛ بل لو آمنوا كان ذلك في الإيمان أكثر ذكرا، وأعظم قدرا ومنزلة؛ ألا ترى أنه من أسلم منهم من الأئمة من نحو ابن سلام وغيره كان لهم ذكر في الإسلام وبعد موتهم من غير حاجة وقعت بهم إليهم في حق شرائع الإسلام، ومن مات منهم على الكفر لم يذكر أبدا، فأخبر الله سبحانه وتعالى أن ليس في الإيمان بالله واتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ذهاب شيء مما يخافون ذهابه من‏ وصولها إليهم، وغير ذلك؛ حيث قالوا: ﴿إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا﴾ [القصص: 57] فقال: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي: لم يكن مما خافوا باتباع الهدى قليلا ولا كثيرا.

4. قوله عزّ وجل: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: أنه كان على علم منه بما يفعلون من فعل الكفر والشر ونحوه من خلق إبليس، لا عن جهل ولا غفلة، ليس كصنيع ملوك الأرض أنهم إذا فعلوا فعلا ثم استقبل الخلاف فإنما يكون ذلك لفعله منهم وجهل بالعواقب، فالله سبحانه وتعالى كان لم يزل عالما بهم، لكنه تركهم على ذلك لما لا يلحقه الضرر بالعصيان، ولا النفع بالطاعة، بل حاصل الضرر والنفع يرجع إليهم.

ب. الثاني: يخرج مخرج التحذير لهم والتنبيه؛ لأن من علم أن آخر يعلم بصنيعه كان أحذر وأخوف ممن يعلم أنه ليس عليه حافظ ولا رقيب، وعلى هذا يخرج قوله: ﴿كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ﴾ [الانفطار: 11 ـ 12] ليكونوا على حذر من ذلك.

ج. وقيل: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ أنهم لن يؤمنوا، وفي: كان على إرادة نفي حدثية العلم، أو أخبر بعلمه بفعلهم وما لهم من الجزاء.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ نزلت في المنافقين ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ القرين هو الصاحب الموافق كما قال عدي بن زيد:

çعن المرء لا تسأل وسل عن قرينه... فإن قرين بالمقارن مقتديé

2. أصل القرين الاقتران والقرن بالكسر المناسب لاقترانه بالصفة والقرن أهل العصر لاقترانهم في الزمان أي أنه مقارن للشيطان في فعله.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم اليهود، وهو قول مجاهد.

ب. الثاني: هم المنافقون، وهو قول الزجاج.

2. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ القرين هو الصاحب الموافق، كما قال عدي بن زيد:

çعن المرء لا تسأل وأبصر قرينه‏...فإن القرين بالمقارن مقتدي‏é

وأصل القرين من الأقران، والقرن بالكسر المماثل لأقرانه في الصفة، والقرن بالفتح: أهل العصر لاقترانهم في الزمان، ومنه قرن البهيمة لاقترانه بمثله.

3. في المراد يكون قرينا للشيطان قولان:

أ. أحدهما: أنه مصاحبه في أفعاله.

ب. الثاني: أن الشيطان يقترن به في النار.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله: ﴿وَالَّذِينَ﴾ عطف على (الذين) في الآية الأولى، واعرابه يحتمل ما قلناه في الآية الأولى سواء:

أ. وقال الزجاج وغيره: المعني بهذه الآية المنافقون.. وهو أقوى وأظهر، لأن الرياء ضرب من النفاق وواو العطف يقوي ذلك، لأنه لو أراد الموصوفين في الآية الأولى لقال: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ رِئاءَ النَّاسِ﴾، مع أنه قد ورد عطف الصفات بالواو لموصوف واحد على ما بيناه فيما مضى، غير أن الأجود ما قلناه.

ب. وقال مجاهد: المعني بها اليهود.

2. ذم الله تعالى بهذه الآية من ينفق ماله رئاء الناس دون أن ينفقه لوجهه وطلب رضاه، ولا يؤمن بالله أي لا يصدق به، ﴿وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الذي فيه الثواب والعقاب، ثم قال: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ معناه من قبل من الشيطان، وأطاعه فيما يدعوه إليه فبئس القرين قرينه، والقرين أصله‏ الاقتران، ومنه قرن الثور لاقتران بعض ببعض، والقرن أهل العصر من الناس، وقرنة الشيء حرفه، والقرن المقاوم في الحرب، ﴿وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ﴾ أي مطيقين، والقرين الصاحب المألوف، قال عدي بن زيد:

çعن المرء لا تسأل وأبصر قرينه‏...فان القرين بالمقارن يقتدي‏é

ويمكن الإنسان الانفكاك من مقارنة الشيطان بالمخالفة له، فلا يعتد بالمقارنة، وقال أبو علي: لا يمكن ذلك، لأنه يقرن به الشيطان في النار فلا يمكنه الانفكاك منه.

3. ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ نصب على التفسير، كقوله: ﴿سَاءَ مَثَلًا﴾، وتقديره: ساء مثلا مثل الذين وتقول: نعم رجلا، وتقديره نعم الرجل رجلا.

4. معنى قوله تعالى: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ الآية الاحتجاج على المتخلفين عن الايمان بالله واليوم الآخر بما عليهم فيه ولهم، وذلك أنه يجب على الإنسان أن يحاسب نفسه فيما عليه وله، فإذا ظهر له ما عليه في فعل المعصية من استحقاق العقاب اجتنبها، وما له في تركها من استحقاق الثواب عمل في ذلك من الاختيار له، أو الانصراف عنه، وفي ذلك دلالة على بطلان قول المجبرة في أن الكافر لا يقدر على الايمان، لأن الآية نزلت على أنه لا عذر للكفار في ترك الايمان، ولو كانوا غير قادرين لكان فيه أوضح العذر لهم، ولما جاز أن يقال: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ﴾ لأنهم لا يقدرون عليه، كما لا يجوز أن يقال لأهل النار: ماذا عليهم لو خرجوا منها إلى الجنة، من حيث لا يقدرون عليه، ولا يجدون السبيل إليه، ولذلك لا يجوز أن يقال للعاجز: ماذا عليه لو كان صحيحاً، ولا للفقير: ماذا عليه لو كان غنياً.

5. موضع (ذا) يحتمل من الاعراب وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون رفعاً، لأنه في موضع الذي، وتقديره: ما الذي عليهم لو آمنوا.

ب. الثاني: لا موضع له، لأنه مع (ما) بمنزلة اسم واحد، وتقديره: وأي شيء عليهم لو آمنوا بالله، ففي الآية تقريع على ترك الايمان بالله واليوم الآخر، وتوبيخ على الإنفاق مما رزقهم الله في غير أبواب البر وسبيل الخير على وجه الإخلاص، دون الرياء.

6. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ معناه هاهنا ان الله بهم عليم، يجازيهم بما يسرون من قليل أو كثير، فلا ينفعهم ما ينفقونه على جهة الرياء.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإنفاق: إخراج، المال إلى من ينفقه عليه، والرئاء أن يُظهِر خلاف ما يبطن، ومنه ﴿يُرَاءُونَ النَّاسَ﴾ وأصله من الرؤية، وهمزت همزتين لأن الهمزة الأولى من الأصل، وهو عين الفعل تقول: رأيت فالعين مهموزة، والهمزة الثانية التي بعد الألف همزة بدل من الياء التي هي لام الفعل، تقول: رأيت، غلام الفعل هي الياء فلما وقعت لام الفعل بعد الألف أبدلت مكانها همزة.

ب. القرين: فَعِيل من الأقران، ومنه المقرِن، وهو أهل العصر من الناس لاقترانهم، ومنه: القِرن المقاوم في الحرب، ومنه ﴿وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ﴾ أي مطيقين.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾:

أ. قيل: نزلت الآية في المنافقين عن السدي والزجاج والأصم وغيرهم، واستدلوا بقوله: ﴿رِئَاءَ النَّاسِ﴾، وكانوا ينفقون وَيَصِلُونَ الأرحام؛ لأن فيه ضربًا من النفاق.

ب. وقيل: نزلت في اليهود، أنفقوا في عداوة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن مجاهد.

ج. وقيل: في مشركي مكة أنفقوا في عداوته صلّى الله عليه وآله وسلّم ببدر وغيره.

3. عطف الله تعالى بذكر صفة المتقين على صفة الكفار، فقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ يعني مراءاة للناس وفي غير عبادة الله وفي غير سبيل الخير، بل في سبيل الشيطان.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾:

أ. قيل: هم المنافقون لم يؤمنوا حقيقة الإيمان.

ب. وقيل: هم اليهود، شبهوا الله بخلقه.

ج. وقيل: المشركون.

5. ﴿وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يعني القيامة:

أ. قيل: كانوا ينكرون البعث، هذا إذا حمل على مشركي العرب.

ب. وقيل: هم اليهود، وأنكروا الجزاء على ما يقوله، وأنكروا الأكل والشرب في الجنة.

6. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ وإنما اتصل الكلام بذكر الشيطان تقريعًا لهم حيث أنفقوا في السبيل الذي دعاهم إليه وزين لهم واتبعوه، ولم يتبعوا أمر الله ولا أمر رسوله:

أ. وقيل: قرينًا أي خليلاً وصاحبًا في الدنيا يتبع أمره ويعمل بطاعته ويوافقه على الكفر.

ب. وقيل: الشيطان قرينًا لأصحاب هذه الأفعال في النار.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾:

أ. قيل: أي بئس القرين الشيطان؛ لأنه يدعوه إلى المعصية المؤدية إلى النار.

ب. وقيل: بئس القرين في الآخرة حيث يتلاعنان ويتباغضان في النار.

8. سؤال وإشكال: هل يمكن الإنسان الانفكاك من مقارنة الشيطان؟ والجواب:

أ. مَنْ حَمَله على الدنيا أمكنه، بأن يخالفه ولا يتبعه ويستعيذ بِاللهِ منه.

ب. ومن حمله على الآخرة قال: لا يمكنه؛ لأنه يقرن به تعذيبًا له فلا يمكنه دفعه.

9. ثم لما تقدم ذكر الكفار والمنافقين عقبه بالتوبيخ والتقريع لهم على تركهم الإيمان والإنفاق، فقال تعالى: ﴿وَمَا ذَا عَلَيْهِمْ﴾ يعني أي شيء عليهم.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا﴾:

أ. قيل: بعد إلزام الحجة عليهم.

ب. وقيل: فيه بيان لسوء اختيارهم، أي لو كانوا مؤمنين منفقين لكان خيرًا لهم.

ج. وقيل: فيه بيان أنه لا عذر لهم في ترك الإيمان والإنفاق في سبيل الله.

د. وقيل: ماذا عليهم لو جمعوا إلى إنفاقهم الإيمان لينفعهم الإنفاق.

11. ﴿بِاللهِ﴾ أي بتوحيده وعدله ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي بيوم القيامة والبعث ﴿وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللهُ﴾ أعطاهم من النعم ﴿وَكَانَ اللهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾:

أ. أي لا ينفعهم الرياء مع علمه بسرائرهم فإنه يجازيهم بها.

ب. وقيل: عليم بأفعالهم يجازيهم بخيرها وشرها، فإذا علم المكلف ذلك وراجع نفسه وحاسب ما له وما عليه، علم أن الأنفع له طاعة ربه، قال الأصم: وهذا وعيد لهم، كقول الرجل لمن يوعده: أنا أعرفك وأعرف أفعالك.

12. تدل الآية الكريمة على:

أ. ذم من أنفق ماله رئاء وسمعة أو في معصية.

ب. أن من اتبع الشيطان وقَبِلَ قوله فهو قرينه.

ج. أن كل من اتبع مبتدعًا فإنه يكون قرينه.

د. أن الشيطان يقرن بمن اتبعه في النار.

هـ. أن الواجب الإيمان والإنفاق في سبيل الله وأنه يستحق الجزاء عليهما.

و. أن الكفار ممكنون من الإيمان؛ لأنه لا يجوز أن يقال توبيخًا عليهم: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ وهم غير قادرين أو مضطرين، فيبطل بذلك قول الْمُجْبِرَةِ في المخلوق والاستطاعة والإرادة وتدل على أن الرزق لا يكون إلا حلالاً من حيث حث على إنفاقه، وإنفاق الحرام محظور.

ز. أن في المال حقوقًا لازمة كلزوم الإيمان كالزكاة ونحوها.

ح. إثبات المعاد.

13. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَالَّذِينَ﴾ محله نصب عطفًا على قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ وقيل: محله خفض عطفًا على قوله: ﴿لِلْكَافِرِينَ﴾ كأنه قيل: أعتدنا للكافرين الَّذِينَ ينفقون.

ب. ﴿رِئَاءَ﴾ نصب على الحال أي ينفقون في حال الرياء.

ج. نصب ﴿قَرِينًا﴾ قيل: على التفسير والتمييز، وقيل: على الحال، وقيل: على القطع بإلقاء الألف واللام منه، كما تقول: نعم رجلاً عبد الله، تقديره نعم الرجل عبد الله، فلما حذف الألف واللام نصب كقوله: ﴿بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾، ﴿وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ وقيل: تقديره ساء الشيطان قرينًا.

د. موضع ﴿مَاذَا﴾ من الإعراب فيه وجهان: قيل: رفع على أنه في موضع الذي، وتقديره: ما الذي عليهم؟ وقيل: لا موضع له؛ لأنه مع ﴿مَا﴾ بمنزلة اسم واحد، وتقديره: أي شيء عليهم لو آمنوا.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. القرين: أصله من الاقتران، ومنه القرن لأهل العصر، لاقترانهم، والقرن: المقاوم في الحرب، والقرين: الصاحب المألوف، وقال عدي بن زيد:

çعن المرء لا تسأل وأبصر قرينه... فإن القرين بالمقارن يقتديé

2. عطف الله تعالى على ما تقدم بذكر المنافقين فقال: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ أي مراءاة الناس، ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ﴾ أي ولا يصدقون ﴿بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الذي فيه الثواب والعقاب، جمع الله سبحانه في الذم والوعيد، بين من ينفق ماله بالرياء والسمعة، ومن لم ينفق أصلا.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾:

قيل: أي صاحبا وخليلا في الدنيا، يتبع أمره، ويوافقه على الكفر.

وقيل: يعني في القيامة، وفي النار.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾:

أ. قيل: أي بئس القرين الشيطان، لأنه يدعوه إلى المعصية المؤدية إلى النار.

ب. وقيل: بئس القرين الشيطان حيث يتلاعنان ويتباغضان في النار.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾:

أ. قيل: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ أي أي شيء عليهم، ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ قطع الله سبحانه بهذا عذر الكفار في العدول عن الايمان، وأبطل به قول من قال: إنهم لا يقدرون على الايمان، لأنه لا يحسن أن يقال للعاجز عن الشئ: ماذا عليك لو فعلت كذا، فلا يقال للقصير: ماذا عليك لو كنت طويلا؟وللأعمى: ماذا عليك لو كنت بصيرا؟

ب. وقيل: معناه ماذا عليهم لو جمعوا إلى إنفاقهم الايمان بالله، لينفعهم الانفاق.

6. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ يجازيهم بما يسرون إن خيرا فخير وإن شرا فشر، فلا ينفعهم ما ينفقون على جهة الرياء.

7. في الآية دلالة أيضا على أن الحرام لا يكون رزقا من حيث إنه سبحانه حثهم على الانفاق مما رزقهم، وأجمعت الأمة على أن الانفاق من الحرام محظور.

8. مسائل لغوية ونحوية:

أ. اعراب (الذين) يحتمل أن يكون ما قلناه في الآية المتقدمة، ويحتمل أن يكون عطفا على ﴿الْكَافِرِينَ﴾، فكأنه قال: وأعتدنا للكافرين، وللذين ينفقون أموالهم.

ب. ﴿رِئَاءَ النَّاسِ﴾ رئاء: مصدر وضع موضع الحال، فكأنه قال ينفقون مرائين الناس.

ج. ﴿قَرِينًا﴾ نصب على التفسير.

د. مرضع ذا من ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾: يحتمل وجهين: أحدهما: أن يكون مرفوعا، لأنه في موضع الذي، وتقديره وما الذي عليهم لو آمنوا، والثاني: أن يكون لا موضع له، لأنه مع ما بمنزلة اسم واحد، وتقديره وأي شئ عليهم لو آمنوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلفوا فيمن نزل قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنهم اليهود، قاله ابن عباس ومجاهد ومقاتل.

ب. الثاني: أنهم المنافقون، قاله السّدّيّ، والزجّاج وأبو سليمان الدّمشقيّ.

ج. الثالث: مشركو مكّة أنفقوا على عداوة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ذكره الثّعلبيّ.

2. القرين: الصاحب المؤالف، وهو فعيل من الاقتران بين الشّيئين، وفي معنى مقارنة الشّيطان قولان:

أ. أحدهما: مصاحبته في الفعل.

ب. الثاني: مصاحبته في النّار.

3. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ المعنى: وأيّ شيء على هؤلاء الذين ينفقون أموالهم رئاء الناس، ولا يؤمنون بالله، لو آمنوا!، وفي الإنفاق المذكور هاهنا قولان:

أ. أحدهما: أنه الصّدقة، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: الزّكاة، قاله أبو سليمان الدّمشقيّ.

4. في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ تهديد لهم على سوء مقاصدهم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن شئت عطفت‏ ﴿الَّذِينَ﴾ في هذه الآية على‏ ﴿الَّذِينَ﴾ في الآية التي قبلها، وإن شئت جعلته في موضع خفض عطفا على قوله: ﴿لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ [النساء: 37]

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قال الواحدي: نزلت في المنافقين، وهو الوجه لذكر الرئاء، وهو ضرب من النفاق.

ب. وقيل: نزلت في مشركي مكة المنفقين على عداوة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. الأولى أن يقال: إنه تعالى لما أمر بالإحسان إلى أرباب الحاجات، بين أن من لا يفعل ذلك قسمان:

أ. الأول: هو البخيل الذي لا يقدم على إنفاق المال ألبتة، وهم المذمومون في قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ [النساء: 37]

ب. الثاني: الذين ينفقون أموالهم، لكن لا لغرض الطاعة، بل لغرض الرياء والسمعة، فهذه الفرقة أيضا مذمومة، ومتى بطل القول بهذين القسمين لم يبق إلا القسم الأول، وهو إنفاق الأموال لغرض الإحسان.

4. ثم قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾، والمعنى: أن الشيطان قرين لأصحاب هذه الأفعال كقوله: ﴿وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَلَهُ قَرِينٌ‏﴾ [الزخرف: 36] وبين تعالى أنه بئس القرين، إذ كان يضله عن دار النعيم ويورده نار السعير وهو كقوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ﴾ [الحج: 3، 4]

5. ثم انه تعالى عيرهم وبين سوء اختيارهم في ترك الإيمان، فقال: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾، وقوله: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ استفهام بمعنى الإنكار، ويجوز أن يكون (ماذا) اسما واحدا، فيكون المعنى: وأي الشيء عليهم، ويجوز أن يكون (ذا) في معنى الذي، ويكون (ما) وحدها اسما، ويكون المعنى: وما الذي عليهم لو آمنوا.

6. احتج القائلون بأن الايمان يصح على سبيل التقليد بهذه الآية فقالوا: إن قوله تعالى: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا﴾ مشعر بأن الإتيان بالإيمان في غاية السهولة، ولو كان الاستدلال معتبرا لكان في غاية الصعوبة، فانا نرى المستدلين تفرغ أعمارهم ولا يتم استدلالهم، فدل هذا على أن التقليد كاف، وأجاب المتكلمون بأن الصعوبة في التفاصيل، فأما الدلائل على سبيل الجملة فهي سهلة.

7. احتج جمهور المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ بهذه الآية وضربوا له أمثلة:

أ. قال الجبائي: ولو كانوا غير قادرين لم يجز أن يقول الله ذلك، كما لا يقال لمن هو في النار معذب: ماذا عليهم لو خرجوا منها وصاروا إلى الجنة، وكما لا يقال للجائع الذي لا يقدر على الطعام: ماذا عليه لو أكل.

ب. وقال الكعبي: لا يجوز أن يحدث فيه الكفر ثم يقول: ماذا عليه لو آمن، كما لا يقال لمن أمرضه: ماذا عليه لو كان صحيحا، ولا يقال للمرأة: ماذا عليها لو كانت رجلا، وللقبيح: ماذا عليه لو كان جميلا، وكما لا يحسن هذا القول من العاقل كذا لا يحسن من الله تعالى، فبطل بهذا ما يقال: إنه وإن قبح من غيره، لكنه يحسن منه لأن الملك ملكه.

ج. وقال القاضي عبد الجبار: إنه لا يجوز أن يأمر العاقل وكيله بالتصرف في الضيعة ويحبسه من حيث لا يتمكن من مفارقة الحبس، ثم يقول له: ماذا عليك لو تصرفت في الضيعة، وإذا كان من يذكر مثل هذا الكلام سفيها دل على أن ذلك غير جائز على الله تعالى، فهذا جملة ما ذكروه من الأمثلة.

8. التمسك بطريقة المدح والذم والثواب والعقاب قد كثر للمعتزلة ـ ومن وافقهم ـ ومعارضتهم بمسألتي العلم والداعي قد كثرت، فلا حاجة إلى الإعادة.

9. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ والمعنى أن القصد إلى الرئاء إنما يكون باطنا غير ظاهر، فبين تعالى أنه عليم ببواطن الأمور كما هو عليم بظواهرها، فان الإنسان متى اعتقد ذلك صار ذلك كالرداع له عن القبائح من أفعال القلوب: مثل داعية النفاق والرياء والسمعة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ الآية، عطف تعالى على ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾: الذين ينفقون أموالهم رئاء الناس، وقيل: هو عطف على الكافرين، فيكون في موضع خفض، ومن رأى زيادة الواو أجاز أن يكون الثاني عنده خبرا للأول.

2. قال الجمهور نزلت في المنافقين لقوله تعالى: ﴿رِئَاءَ النَّاسِ﴾والرئاء من النفاق، وقال مجاهد: في اليهود، وضعفه الطبري، لأنه تعالى نفى عن هذه الصنفة الإيمان بالله واليوم الآخر، واليهود ليس كذلك، قال ابن عطية: وقول مجاهد متجه على المبالغة والإلزام، إذ إيمانهم باليوم الآخر كلا إيمان من حيث لا ينفعهم، وقيل: نزلت في مطعمي يوم بدر، وهم رؤساء مكة، أنفقوا على الناس ليخرجوا إلى بدر، قال ابن العربي: (ونفقة الرئاء تدخل في الأحكام من حيث إنها لا تجزئ)، ويدل على ذلك من الكتاب قول تعالى: ﴿قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ﴾

3. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ في الكلام إضمار تقديره ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ فقرينهم الشيطان ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾، والقرين: المقارن، أي الصاحب والخليل وهو فعيل من الإقران، قال عدي ابن زيد:

çعن المرء لا تسأل وسل عن قرينه...فكل قرين بالمقارن يقتديé

والمعنى: من قبل من الشيطان في الدنيا فقد قارنه، ويجوز أن يكون المعنى من قرن به الشيطان في النار ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ أي فبئس الشيطان قرينا، وهو نصب على التمييز.

4. ﴿مَا﴾ في موضع رفع بالابتداء و﴿ذَا﴾ خبره، وذا بمعنى الذي، ويجوز أن يكون ما وذا اسما واحدا، فعلى الأول تقديره وما الذي عليهم، وعلى الثاني تقديره وأي شي عليهم ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، أي صدقوا بواجب الوجود، وبما جاء به الرسول من تفاصيل الآخرة، ﴿وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللهُ﴾، ﴿وَكَانَ اللهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ تقدم معناه في غير موضع.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ عطف على قوله: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ ووجه ذلك: أن الأوّلين قد فرطوا بالبخل، وبأمر الناس به، وبكتم ما آتاهم الله من فضله، وهؤلاء أفرطوا ببذل أموالهم في غير مواضعها، لمجرد الرياء والسمعة، كما يفعله من يريد أن يتسامع الناس بأنه كريم، ويتطاول على غيره بذلك، ويشمخ بأنفه عليه، مع ما ضم إلى هذا الإنفاق الذي يعود عليه بالضرر من عدم الإيمان بالله واليوم الآخر.

2. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ في الكلام إضمار، والتقدير: ولا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر فقرينهم الشيطان‏ ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ والقرين: المقارن، وهو الصاحب والخليل، والمعنى: من قبل من الشيطان في الدنيا فقد قارنه فيها، أو فهو قرينه في النار، فساء الشيطان قرينا.

3. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ أي: على هذه الطوائف‏ ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ ابتغاء لوجهه، وامتثالا لأمره، أي: وماذا يكون عليهم من ضرر لو فعلوا ذلك.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَآءَ النَّاسِ﴾ عطف على (الَّذِينَ) بأوجهه، أو على (الْكَافِرِينَ)، أو مبتدأٌ خبرُه: قرينهم الشيطان، والبخل تفريط، والسَّرف إفراطٌ، وهو إنفاق المال في غير وجهه كالرياء، والوسط: الإنفاق في وجهه، وكلا الطرفين مذموم، والرياء مضاف للمفعول، كما نصب (النَّاسَ) في قوله: ﴿يُرَآءُونَ النَّاسَ﴾ [النساء: 142]، ﴿وَلَا يُومِنُونَ بِاللهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الَاخِرِ﴾ فليسوا يرجون ثواب الله في الآخرة لإنكارهم إيَّاها، فلا ينفقون في وجه الإنفاق، وهم المشركون والمنافقون بإضمار الشرك، قيل: واليهود، وكلُّ هؤلاء هم قرناء الشيطان.

2. ﴿وَمَنْ يَّكُنِ الشَّيْطَانُ﴾ الشياطين، إبليس وأعوانه من الجنِّ والإنس ﴿لَهُ قَرِينًا﴾ صاحب سوء يأمره بالبخل والكتم والرياء والإشراك، ﴿اِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء: 27]، ويترتَّب على ذلك أن يكون قرينًا له مقترنًا في الدُّنيا وفي النَّار ﴿فَسَآءَ قَرِينًا﴾ له هو، وإن قلنا: إنَّها إخبارٌ لا من باب (نِعم) قدِّرَتْ (قَدْ)؛ لأنَّها تصلح شرطًا.

3. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ من المضرَّة بل لهم النفع ﴿لَو﴾ ليست مصدريَّة، والمصدر يدلُّ على الهاء كما قيل؛ لأنَّه لا يصحُّ دخول حرف الجرِّ عليها لفظًا، بل هي بمعنى (إِنْ) الشرطيَّة والجواب أغنى عنه ما قبلُ، أو محذوف، أي: لسعدوا ﴿ءَامَنُواْ بِاللهِ وَالْيَومِ الَاخِرِ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللهُ﴾ في سبيله، قدَّم الإيمان هنا لأنَّه لا ينتفع بالإنفاق مع عدمه؛ فتقديمه تحضيض، وأخَّره في الآية الأخرى لقصد التعليل به فيها، أو أخَّر الإيمان لأنَّ المراد بالإنفاق الإسراف الذي هو عديل البخل، فلا يحصل الفصل بينهما بالإيمان لعدم حسن الفصل بين العديلين.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ بِهِمْ﴾ بذواتهم وأعمالهم ﴿عَلِيمًا﴾ لا يفوته عقابهم فذلك وعيد على سوء باطنهم، أو تنبيه على أنَّهم لو آمنوا وأنفقوا لأثابهم، ولم يخف عنه إيمانهم وإنفاقهم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ أي قصد رؤية الخلق إياه، غفلة عن الخالق‏ تقدس، وعماية عنه، ليقال: ما أسخاهم وما أجودهم‏ ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ أي الذي يتقرب إليه وحده ويتحرى بالاتفاق رضاه‏ ﴿وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الذي هو يوم الجزاء.

2. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ معينا في الدنيا ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ فبئس القرين والصاحب الشيطان، لأنه يضله عن الهدى ويحجبه عن الحق، وإنما اتصل الكلام هنا بذكر الشيطان، تقريعا لهم على طاعته، والمعنى: من يكن عمله بما سول له الشيطان فبئس العمل عمله، ويجوز أن يكون وعيدا لهم بأن الشيطان يقرن بهم في النار.

3. ‏ ﴿وَالَّذِينَ﴾ عطف على‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ أو على‏ ﴿لِلْكَافِرِينَ﴾ وإنما شاركوهم في الذم والوعيد لأن البخل كالإنفاق رياء، سواء في القبح واستتباع اللائمة والذم، ويجوز أن يكون العطف بناء على إجراء التغاير الوصفيّ مجرى التغاير الذاتيّ، كما في قوله:

çإلى الملك القرم وابن الهمام‏... وليث الكتيبة في المزدحم‏é

أو مبتدأ خبره محذوف، يدل عليه قوله تعالى‏ ﴿وَمَنْ يَكُنِ﴾.. أي: فقرينهم الشيطان، وإنما حذف للإيذان بظهوره واستغنائه عن التصريح به، أو التقدير: فلا يقبل إحسانهم لأن رياءهم يدل على تفضيلهم الخلق على الله، ورؤيتهم على ثوابه.

4. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ﴾ أي فلم يرجحوا الخلق عليه‏ ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ بالبعث والجزاء فلم يرجحوا تعظيمهم وحطامهم على ثوابه‏ ﴿وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ أعطاهم الله من المال، أي طلبا لرضاه وأجر آخرته، قال العلامة أبو السعود: وإنما لم يصرح به تعويلا على التفصيل السابق، واكتفاء بذكر الإيمان بالله واليوم الآخر، فإنه يقتضي أن يكون الإنفاق لابتغاء وجهه تعالى وطلب ثوابه البتة، أي: وما الذي عليهم، أو: وأيّ تبعة ووبال عليهم في الإيمان بالله والإنفاق في سبيله؟ وهو توبيخ لهم على الجهل بمكان المنفعة، والاعتقاد في الشيء بخلاف ما هو عليه، وتحريض على التفكر لطلب الجواب، لعله يؤدي بهم إلى العلم بما فيه من الفوائد الجليلة والعوائد الجميلة، وتنبيه على أن المدعوّ إلى أمر لا ضرر فيه يجيب إليه احتياطا، فكيف إذا كان فيه منافع لا تحصى، وتقديم الإيمان بهما، لأهمّيّته في نفسه، ولعدم الاعتداد بالإنفاق بدونه، وأما تقديم (إنفاقهم رئاء الناس) على عدم إيمانهم بهما، مع كون المؤخر أقبح من المقدم، فلرعاية المناسبة بين إنفاقهم ذلك وبين ما قبله من بخلهم وأمرهم للناس به، انتهى‏ ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ وعيد لهم بالعقاب.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ قال محمد عبده: الرئاء ويخفف فيقال الرياء مصدره راءى كالمراءاة، والجملة عطف على الذين يبخلون وأعيد الموصول للدلالة على المغايرة في الأصناف كقوله: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً﴾ [آل عمران: 135] من سورة آل عمران، أي أن مانعي الإحسان من أهل الفخر والخيلاء صنفان صنف يبخلون ويكتمون فضل الله عليهم وصنف يبذلون المال لا شكرا لله على نعمته واعترافا لعباده بحقوقهم، بل ينفقونها رئاء الناس أي مرائين لهم يقصدون أن يروهم فيعظموا قدرهم، ويحمدوا فعلهم، فالمرائي لا يقصد بإنفاقه إلا الفخر على الناس بكبريائه، وإشراع الطريق لخيلائه، فإنفاقه أثر تلك الملكة الرديئة.

1. الكبرياء كما تكون من شيء في نفس الشخص، تكون أيضا بما يكون له من المال والعرض، فإنك لترى الرجل يمشي ينظر إلى عطفيه ويفكر في نفسه هل هو محل الإعجاب والتعظيم من الناس أم لا (والمرجح عنده نعم على لا) وشر هذا دون شر البخيل فإن هذا يحمل الناس على قبول اختياله وفخره في مقابلة شيء يبذله لهم فكأنه رأى لهم شيئا من الحق عليه وهو بدل التعظيم والثناء الذي يطلبه برئائه، وأما البخيل فقد بلغ من احتقاره للناس واختياله وفخره عليهم أن لا يرى لهم عليه حقا ما فهو يكلفهم تعظيمه ومدحه لأجل ماله وماله في الصندوق مكتوم عنهم فهو شر من المرائي بلا شك، ولذلك قدم ذكر البخلاء اهتماما بهم لأنهم أعرق في تلك الرذيلة وآثارها.

2. المرائي في الحقيقة بخيل لا يرى لأحد عليه حقا ولكنه يتوهم أنه صاحب الفضل على الناس ولذلك يخص ببذله في الغالب من لا حق لهم عنده ويبخل على أرباب الحقوق المؤكدة حتى على زوجه وولده وخادمه، وعلى الأقربين حتى الوالدين، ولا يتحرى في إنفاقه مواضع النفع العام ولا الخاص وإنما يتحرى مواطن التعظيم والمدح وإن كان الإنفاق هنالك ضارا كالمساعدة على الفسق أو الفتن، هو تاجر يشتري تعظيم الناس له وتسخيرهم لقضاء حاجته والقيام بخدمته.

3. إن ما يبينه محمد عبده هنا هو الرياء الحقيقي الممقوت عند الله وعند خيار عباده ويقول علماء الأخلاق الدينية أن للرياء أنواعا ومراتب، وإن منها أن يبذل المال لمستحقه امتثالا لأمر الله تعالى وقياما بالحق وإيثارا للخير، وقد يخفيه ولكنه يحب أن يحمد على ذلك إذا عرف، ويعدون الرياء من الشرك الخفي ويقولون إن منه ما هو أخفى من دبيب النملة السوداء في الليلة الظلماء على الصخرة الصماء، كهذا المثال الذي ذكرناه، وإنما هذا من قبيل ما يحاسب عليه أنفسهم الصديقون، ويقال في مثله حسنات الأبرار سيئات المقربين، والحق أن من جاء بالإحسان لأنه إحسان فهو مرضي عند الله نافع للناس، فلا يضيره حبه أن يحمد بما فعل، وإن كان عدم المبالاة بذلك لذاته أكمل، وقد بينت ذلك بالتفصيل في تفسير ﴿لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا﴾ [آل عمران: 188] الآية.

4. ثم وصف الله تعالى هؤلاء المجرمين المرائين بقوله: ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ وهو من عطف السبب على المسبب والعلة على المعلول، ذلك بأن المرائي يثق بما عند الناس ما لا يثق بما عند الله، ويرجح التقرب إليهم على التقرب إليه، ويؤثر ما عندهم من المدح وتوقع النفع، على ما أعده الله في الآخرة على الإيمان وعمل الصالحات، فالله في نظره المظلم أهون من الناس، فهل يعد مثل هذا مؤمنا بالله إيمانا حقيقيا مؤمنا باليوم الآخر كما يجب؟ أم يكون إيمانه تخيلا كتخيل الشعراء، وقولا كقول الصبيان: والله ما فعلت كذا، فالواحد منهم ينطق باسم الله ويؤكد باسمه الكريم الكلام وهو لا يعرف الله وإنما يسمع الناس يقولون قولا فيقلدهم بما يحفظ منه، لا يعرف أنه هو موجد الكائنات، النافذ علمه وقدرته بما في الأرض والسماوات، فهل يكون مثل هذا مؤمنا بالله واليوم الآخر؟ كلا إنه لو كان مؤمنا باليوم الآخر موقنا بأن له هنالك حياة أبدية لا نهاية لها، لما فضل عليها عرض هذه الحياة القصيرة التي لا قيمة لها.

5. من آيات الفرق بين المخلص والمرائي أن المرائي يلتمس الفرص والمناسبات للفخر والتبجح بما أعطى وما فعل والمخلص قلما يتذكر عمله أو يذكره إلا لمصلحة كأن يرغب بعض الناس في البذل فيقول للغني مثلا إنني على فقري أو على قدر حالي قد أعطيت في مصلحة كذا كذا درهما أو دينارا فاللائق بك أن تبذل كذا.

6. من شأن الكافر الذي لا يؤمن بالله ولا باليوم الآخر أن لا يبذل مالا ولا يعمل عملا صالحا إلا بقصد الرياء والسمعة لأنه ليس له وراء حظوظ هذه الدنيا أمل ولا مطلب والمؤمن ليس كذلك فإن وقع الرياء من مؤمن فإنما يقع من ضعيف الإيمان قليلا ولا يكون كل عمل المؤمن كذلك بل يكون ذلك إلماما يندم عليه صاحبه ويسرع إلى التوبة، وإلا كان كافرا مجاهرا، أو منافقا مخادعا، وسيأتي شيء من تحقيق هذا البحث في تفسير قوله تعالى في هذه السورة: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [النساء: 142]

7. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ أي إن الحامل لأولئك المتكبرين على ما ذكر هو وسوسة الشيطان التي عبر عنها في آية البقرة بقوله: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ﴾ [البقرة: 268] فبين أن هؤلاء قرناء الشيطان وهو بئس القرين فعلم أن حالهم في الشر كحال الشيطان، ولن يصرح بالمقصد بل اكتفى بذم من كان الشيطان قرينا له وهذا من الإيجاز الذي لا يجده الإنسان في غير القرآن، قال محمد عبده: أقول وفي الآية تنبيه إلى تأثير قرناء المرء في سيرته وما ينبغي من اختيار القرين الصالح على قرين السوء، وتعريض بتنفير أولئك الأنصار من مقارنة أولئك اليهود الذين كانوا ينهونهم عن الإنفاق في سبيل الله وبيان أنهم شياطين يعدون الفقر، وينهون عن العرف ويأمرون بالمنكر، والقرين الصالح من يكون عونا لك على الخير مرغبا لك فيه، منفرا لك بنصحه وسيرته عن الشر مبعدا لك عنه، مذكرا لك بتقصيرك، مبصرا إياك بعيوب نفسك، وكم أصلح القرين الصالح فاسدا، وكم أفسد قرين السوء صالحا.

8. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ قال محمد عبده ما مثاله مع زيادة وإيضاح: أي ما الذي كان يصيبهم من الضرر لو آمنوا وأنفقوا، وهذا الكلام موجه إلى جميع المكلفين المخاطبين بالقرآن، وكان أكثر العرب يؤمنون قبل البعثة بالله تعالى وكونه هو الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما ومنهم من كان يؤمن بحياة أخرى بعد الموت وكانوا مع ذلك مشركين وإيمانهم على غير الوجه الصحيح، وكذلك أهل الكتاب كانوا يؤمنون بالله وباليوم الآخر ولكن الشرك كان قد تغلغل فيهم أيضا، فالمراد الإيمان الصحيح مع الإذعان الذي يظهر أثره في العمل.

9. ﴿لَوْ﴾ على معناها وجوابها محذوف دل عليه ما قبله من الاستفهام والكلام مسوق مساق التعجب من حالهم في إنفاق المال وعمل الإحسان لوجه الله عز وجل وابتغاء رضوانه وثوابه في الآخرة، والمراد من التعجب إثارة عجب الناس من حالهم إذ لو أخلصوا لما فاتتهم منفعة الدنيا، ولفازوا مع ذلك بسعادة العقبى.

10. كثيرا ما يفوت المرائي غرضه من التقرب إلى الناس وامتلاك قلوبهم وتسخيرهم لخدمته أو الثناء عليه ويفوز بذلك المخلص الذي يخفي العمل من حيث لا يطلبه ولا يحتسبه، ففي هذه الحالة يكون للمخلص سعادة الدارين، ويرجع المرائي بخفي حنين، بل يكون قد خسر الدنيا والآخرة وذلك هو الخسران المبين، فجهل المرائين جدير بأن يتعجب منه لأنه جهل بالله وجهل بأحوال الناس، ولو آمنوا وأخلصوا وأحسنوا ووثقوا بوعد الله ووعيده لكان هذا الإيمان كنز سعادة لهم، فإن من يحسن موقنا أن المال والجاه من فضل الله على العبد وأنه ينبغي أن يتقرب بهما إليه تعلو همته فتهون عليه المصاعب والنوائب، ويكون هذا الإيمان الصحيح عوضا له من كل فائت، وسلوى في كل مصاب، وفاقد الإيمان الحقيقي عرضة للغم واليأس من كل خير عند ما يرى خيبة أمله وكذب ظنه في الناس، فإذا وقع في مصاب عظيم كفقد المال ولا سيما إذا ذهب كل ماله وأمسى فقيرا ولم ينقذه الناس ولا بالوا به، فإن الغم والقهر ربما أماتاه جزعا لا صبرا، وربما بخع نفسه وانتحر بيده، ولذلك يكثر الانتحار من فاقدي الإيمان، وأما المؤمن فإن أقل ما يؤتاه في المصائب هو الصبر والسلوى فيكون وقع المصيبة على نفسه أخف، وثواء الحزن في قلبه أقل، وأكثره أن تكون المصيبة في حقه رحمة، وتتحول النقمة فيها نعمة، بما يستفيد فيها من الاختبار والتمحيص، وكمال العبرة والتهذيب، وقد بينا هذا في تفسير آيات من سورة آل عمران ولا سيما قوله تعالى: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ [آل عمران: 137] إلى الآية 141.

11. قال بعضهم في تفسير: ﴿وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً﴾ [لقمان: 20] إن النعم الباطنة هي المصائب التي يستفيد منها المؤمن زيادة الإيمان والاعتبار على أن المؤمنين المحسنين المخلصين يكونون أبعد عن النوائب والمصائب من غيرهم، وقد يبتلي الله المؤمن ويمتحن صبره فيعطيه إيمانه من الرجاء بالله تعالى ما تخالط حلاوته مرارة المصيبة حتى تغلبها أحيانا، وإن من الناس من يعظم رجاؤه بالله وصبره على حكمه ورضاه بقضائه واعتقاده أنه ما ابتلاه إلا ليربيه ويعظم أجره حتى أنه ليأنس بالمصيبة ويتلذذ بها، وهذا قليل نادر ولكنه واقع.

12. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ أتى بهذه الجملة بعد ما تقدم لتنبيه المؤمن على الاكتفاء بعلم الله تعالى بإنفاقه وعدم مبالاته بعلم الناس، فهو الذي لا ينسى عمل عامل ولا يظلمه من أجره عليه شيئا وهو الذي يسخر القلوب لمن شاء قال محمد عبده ولو لم ينزل في معاملة الناس بعضهم لبعض إلا هذه الآيات ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ﴾ إلى قوله: ﴿عَلِيمًا﴾ لكانت كافية لهداية من له قلب يشعر وعقل يفكر، ثم أخذ يبين تقصير المنتسبين إلى الإسلام في إتباع هذه الأوامر وذكر من حال الناس في معاملة الوالدين والأقربين والجيران واليتامى والمساكين ما يتبرأ منه الإسلام، وكل ما ذكره مشاهد معروف وأين المعتبرون المتعظون.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ الرئاء والرياء والمراءاة سواء، أي إن مانعى الإحسان من أهل الفخر والخيلاء فريقان: فريق يبخلون ويكتمون فضل الله عليهم، وفريق يبذل المال لا شكرا لله على نعمه ولا اعترافا لعباده بحق، بل ينفقونها مراءين الناس: أي يقصدون أن يروهم فيعظموا قدرهم ويحمدوا فعلهم.

2. والكبرياء كما تكون من شيء في نفس الشخص، تكون أيضا بما يكون له من المال والنسب، والمرائى أقل شرا من البخيل، إذ هو يحمل الناس على قبول فخره واختياله في مقابلة ما يبذله لهم من مال، فكأنه رأى لهم عليه حقا عوضا من التعظيم والثناء الذي يطلبه بريائه، وأما البخيل فقد بلغ من احتقاره للناس أنه لا يرى لهم عليه شيئا من الحقوق، فهو يكلفهم تعظيمه، وأمواله مدّخرة في الصناديق.

3. والمرائى بخيل في الحقيقة إذ هو إنما يبذل المال لمن لا حق لهم عنده، ويبخل على أرباب الحقوق كالزوجة والولد والخادم والأقربين كالوالدين، ولا يتحرى في إنفاقه النفع العام ولا الخاص، وإنما يتحرى مواطن التعظيم والمدح، وإن كان الإنفاق ضارا كالمساعدة على فسق أو فتنة، فهو تاجر يشترى تعظيم الناس له وتسخيرهم للقيام بخدمته.

4. ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي إن المؤمنين المرائين في إنفاقهم يثقون بما عند الناس من المدح والثناء والتعظيم والإطراء، ولا يثقون بما أعد الله لعباده من الثواب والجزاء، ويفضلون التقرب إليهم على التقرب إليه، فالله في نظرهم أهون من الناس، فمثل هؤلاء لا يعدّون مؤمنين إيمانا حقيقيا بالله ولا باليوم الآخر، بل إيمانهم ضرب من التخيل ليس له ما يؤيده من أثر في القلب ولا إذعان للنفس، فهم لا يعرفون الله، وإنما يسمعون الناس يقولون قولا فيقلدونهم فيما يحفظونه منهم، فهم لا يعرفون أنه موجد الكائنات النافذ علمه وقدرته فيما في الأرض والسماوات، ولو كانوا مؤمنين باليوم الآخر وأن هناك حياة أبدية لما فضلوا عليها عرض هذه الحياة القصيرة.

5. ومن أمارات التفرقة بين المخلص والمرائى، أن الأول قلما يتذكر عمله أو يذكره إلا لمصلحة كترغيب بعض الناس في البذل كأن يقول إني على ما بي من فقر قد أعطيت كذا درهما في مصلحة كذا فاللائق بمثلك أن يبذل كذا وكذا درهما، أما الثاني فهو يلتمس الفرص والمناسبات للفخر والتبجح بما أعطى وما فعل، كما لا يبذل المال ولا يعمل العمل الصالح إلا بقصد الرياء والسمعة، إذ ليس له وراء حظوظ الدنيا أمل ولا مطلب.

6. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ أي إن هؤلاء المتكبرين ما حملهم على ما فعلوا إلا وسوسة الشيطان وهو بئس الصاحب والخليل ـ والمقصد من هذا أن حالهم في الشر كحال الشيطان.

7. وفي الآية إيماء إلى تأثير قرناء المرء في سيرته وأن الواجب اختيار القرين الصالح على قرين السوء، وتعريض بتنفير الأنصار من معاشرة اليهود الذين كانوا ينهونهم عن الإنفاق في سبيل الله، وبيان أنهم شياطين يعدون الفقر وينهون عن العرف، أما القرين الصالح فهو عون على الخير مرغّب فيه، منفر بسيرته ونصحه عن الشر مبعد عنه، مذكر بالتقصير مبصر بالعيوب، وكم أصلح القرين الصالح فاسدا، وكم أفسد قرين السوء صالحا.

8. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ أي وما الذي كان يصيبهم من الضرر لو آمنوا بالله إيمانا صحيحا يظهر أثره في العمل؟ وفي هذا الأسلوب إثارة تعجيب الناس من حالهم، إذ هم لو أخلصوا لما فاتتهم منفعة الدنيا، ولفازوا مع ذلك بسعادة العقبى، فكثيرا ما يفوت المرائى ما يرمى إليه من التقرّب إلى الناس وامتلاك قلوبهم، ويظفر بذلك المخلص الذي لم يكن من همه أن أحدا يعرف ما عمل، فيكون الأول قد رجع بخفّى حنين، بينما الثاني فاز بسعادة الدارين فجهله جدير بأن يتعجب منه، لأنه جهل بالله وجهل بأحوال الناس، ولو آمن وأخلص ووثق بوعد الله ووعيده لكان في هذا سعادته، فالإيمان سلوى من كل‏ فائت، وفقده عرضة لليأس من كل خير، ومن ثم يكثر الانتحار من فاقدى الإيمان، وأما المؤمن فأقل ما يؤتاه في المصائب الصبر الذي يخفف وقعها على النفس، وأكثره رحمة الله التي بها تتحول النقمة إلى نعمة بما يستفيد من الاختبار والتمحيص وكمال العبرة والتهذيب، وقد يبتلى الله المؤمن ويمتحن صبره فيعطيه إيمانه من الرجاء به ما تخالط حلاوته مرارة المصيبة حتى تغلبها، وقد يأنس أحيانا بها لعظم رجائه وصبره، وهذا وإن كان نادرا فهو واقع حاصل.

9. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ فينبغى للمؤمن أن يكتفى بعلم الله في إنفاقه ولا يبالى بعلم الناس، فهو الذي لا ينسى عمل العاملين ولا يظلمهم من أجرهم شيئا.

10. وفي هذه الآيات الكريمة الهداية الكافية في معاملة الناس لربهم ولبعضهم بعضا ولكن المسلمين قصّروا في اتباع هذه الأوامر، وأعرضوا عن مساعدة ذوى القربى والجيران واليتامى والمساكين، والشواهد على هذا كثيرة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾.. هو عطف على قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾.. فهذا الصنف من الناس كصنف اليهود الذين غضب الله عليهم وأعدّ لهم عذابا مهينا، فإذا كان اليهود قد بخلوا أثرة وشحّا، فهؤلاء أنفقوا مباهاة ورياء، وإذا كان اليهود كفروا بالله واليوم الآخر عن علم، فهؤلاء كفروا بالله واليوم الآخر عن كبر وحمق، وهؤلاء وأولئك قد استقادوا للشيطان ووضعوا أيديهم في يده، وصحبوه إلى حيث يريد، ولن يريد لهم الشيطان إلا الضلال، ولن يوقعهم إلا في الهلاك.

2. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ هو استنكار لموقفهم الذي وقفوه من الهدى والخير، ودعوة مجدّدة لهم إلى الإيمان بالله واليوم الآخر والإنفاق مما رزقهم الله.. فالله من ورائهم محيط، يحصى عليهم أعمالهم من خير أو شر، ويجزيهم على الخير خيرا وزيادة، وبالشر شرا، ويعفو عن كثير.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عطف‏ ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ على‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ﴾ لأنّهم أنفقوا إنفاقا لا تحصل به فائدة الإنفاق غالبا، لأنّ من ينفق ماله رئاء لا يتوخّى به مواقع الحاجة، فقد يعطي الغنيّ ويمنع الفقير، وأريد بهم هنا المنفقون من المنافقين المشركين، ولذلك وصفوا بأنّهم لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر، وقيل: أريد بهم المشركون من أهل مكة، وهو بعيد، لأنّ أهل مكة قد انقطع الجدال معهم بعد الهجرة.

2. جملة: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا﴾ معترضة، وقوله: ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ جواب الشرط، والضمير المستتر في (ساء) إن كان عائدا إلى الشيطان‏ ﴿فَسَاءَ﴾ بمعنى بئس، والضمير فاعلها، و﴿قَرِينًا﴾ تمييز للضمير، مثل قوله تعالى: ﴿سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا﴾ [الأعراف: 177]، أي: فساء قرينا له، ليحصل الربط بين الشرط وجوابه، ويجوز أن تبقى‏ ﴿فَسَاءَ﴾ على أصلها ضدّ حسن، وترفع ضميرا عائدا على (من) ويكون (قرينا) تمييز نسبة، كقولهم: (ساء سمعا فساء جابة) أي فساء من كان الشيطان قرينه من جهة القرين، والمقصود على كلا الاحتمالين سوء حال من كان الشيطان له قرينا بإثبات سوء قرينه؛ إذ المرء يعرف بقرينه، كما قال عديّ بن زيد: فكلّ قرين بالمقارن يقتدي وقوله: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ عطف على الجملتين، وضمير الجمع عائد إلى الفريقين، والمقصود استنزال طائرهم، وإقامة الحجّة عليهم.

3. ﴿وَمَاذَا﴾ استفهام، وهو هنا إنكاري توبيخي، و(ذا) إشارة إلى (ما)، والأصل لا يجيء بعد (ذا) اسم موصول نحو ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ﴾ [البقرة: 255]، وكثر في كلام العرب حذفه وإبقاء صلته لكثرة الاستعمال، فقال النحاة: نابت ذا مناب الموصول، فعدّوها في الموصولات وما هي منها في قبيل ولا دبير، ولكنّها مؤذنة بها في بعض المواضع، وعلى ظرف مستقرّ هو صلة الموصول، فهو مؤوّل بكون، وعلى للاستعلاء المجازي بمعنى الكلفة والمشقّة، كقولهم: عليك أن تفعل كذا.

4. ﴿لَوْ آمَنُوا﴾ شرط حذف جوابه لدلالة ما قبله عليه، وقد قدّم دليل الجواب اهتماما بالاستفهام، كقول‏ قتيلة بنت الحارث:

çما كان ضرّك لو مننت وربما... منّ الفتى وهو المغيظ المحنق‏é

ومن هذا الاستعمال تولّد معنى المصدرية في لو الشرطية، فأثبته بعض النحاة في معاني لو، وليس بمعنى لو في التحقيق، ولكنه ينشأ من الاستعمال، وتقدير الكلام: لو آمنوا ماذا الذي كان يتعبهم ويثقلهم، أي لكان خفيفا عليهم ونافعا لهم، وهذا من الجدال بإراءة الحالة المتروكة أنفع ومحمودة، ثم إذا ظهر أنّ التفريط في أخفّ الحالين وأسدّهما أمر نكر، ظهر أنّ المفرّط في ذلك ملوم، إذ لم يأخذ لنفسه بأرشد الخلّتين، فالكلام مستعمل في التوبيخ استعمالا كنائيا بواسطتين، والملام متوجّه للفريقين: الذين يبخلون؛ والذين ينفقون رئاء، لقوله: ﴿لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ على عكس ترتيب الكلام السابق.

5. جملة: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ معترضة في آخر الكلام، وهي تعريض بالتهديد والجزاء على سوء أعمالهم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الرئاء مصدر راءى يرائى مراءاة، ورياء، ورئاء، وهو أن يعمل العمل، أو ينفق المال يظهر للناس أنه يقصد الخير، وهو يقصد بذلك الظهور أمام الناس والشهرة بالخير، وهو من صنف مماثل للبخلاء أو هو منهم؛ لأنه ينفق لنفسه لا لغيره، فكأن أولئك المختالين الفخورين صنفان: صنف لا ينفق على الناس قط، ولا يعين بأي نوع من العون في طريق البر، وصنف يعطى في سبل النفع، ولكن لا يقصد وجه الله تعالى، بل يقصد ما عند الناس، من رجاء محمدة، أو تفاخر، أو استعلاء، أو طلب جاه لدى ذي جاه، كأولئك الذين ينفقون النفقات العظيمة، ويتصدقون بالصدقات الكبيرة، تملقا لذوى الجاه، أو رجاء لما عندهم، وإن هذا النوع يكون إنفاقه إلى بوار عليه، ولا ثواب عليه، ولو كان من أهل الإسلام، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم في المرائين الذين ينفقون رياء: (يقول صاحب المال يوم القيامة لربه: ما تركت من شيء تحب أن ينفق فيه إلا أنفقت في سبيلك، فيقول الله تعالى: كذبت إنما أردت أن يقال جواد، فقد قيل)

2. وقد ذكر سبحانه بجوار الإنفاق رياء عدم الإيمان، فقال في أوصافهم: ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ وهذا وصف يعم الذين يراءون، ويشمل الكافرين، وهو حقيقى في الكافرين الذين لا يذعنون للحق، فيؤمنون بالله واليوم الآخر، ودائم معهم بدوام كفرهم، وبالنسبة للمرائين من أهل القبلة ثابت لهم وقت رئائهم؛ لأن من يتصدق راجيا ما عند العباد من جاه أو ملق أو استعلاء، لا يؤمن بحق الله عليه وقت تبرعه، ولا يؤمن بأن وجه الله هو الذي يقصد، ولا ينظر إلا إلى متاع الدنيا، ولا يؤمن في عمله هذا باليوم الآخر، ولو كان يؤمن بالله في عمله هذا لقصد وجهه الكريم، وما يكون من ثواب مضاعف على فعله، وإن هذا كله من عمل الشيطان.

3. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ الشيطان هنا كل ما يحرض على الشر من وسوسة نفس، وصاحب مفسد، ومن تسلط على عباد الله تعالى لإغوائهم، وفي النص القرآني إيجاز بالحذف معجز، إذ المعنى: وقد دفع هؤلاء إلى الرياء في إنفاقهم وإلى البخل والكتمان قرناء السوء من شياطين الإنس والجن، والقرين هو الصاحب الملازم الذي يخلط نفسك بنفسه، ويقرنها بها حتى تصيرا كأنهما شيء واحد، ومعنى قوله: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ من يكن الشيطان صاحبا ملازما له قد اختلط به ومازج نفسه، فما أسوأه من قرين محرض على الشر يدفع إليه بصحبته، وملازمته وإغوائه، والعدوى التي تسرى إليه، وفي النص إشارة إلى أن قرناء السوء يفسدون الأخلاق؛ لأن عدوى الأخلاق تصل بالمجاورة كما تصل عدوى الأمراض.

4. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ هذا النص توبيخ للذين يؤثرون رضا الناس على رضا الله، فلا يبتغون ما عنده، ويبتغون ما عند الناس، فيراءون ويمنعون الخير لذات الخير، والمعنى: ماذا يكون عليهم من مغبة أو تبعة أو ضرر، لو أنهم آمنوا بالله حق الإيمان وباليوم الآخر الذي يكون فيه الجزاء الحقيقي ولم يأخذهم زخرف الحياة الدنيا فلا يرعوا سواها؟ إنه لا ضرر بلا شك في الاتجاه إلى الله، وإنفاق بعض رزقه الذي أعطاه إياهم؛ إذ لا ينفقون إلا بعض ما أعطى، ومع عدم الضرر هناك نفع عظيم جليل، وهو رضا الله، وثواب يوم القيامة، وصلاح حالهم صلاحا حقيقيا في الدنيا، وبمقارنة ذلك بما عليه حالهم من رياء أو بخل أو كتمان، يتبين أنهم اختاروا الصفقة الخاسرة؛ لأن في انفاقهم لأجل الرياء أو بخلهم، إغضابا لله، وتعرضا لعقابه وإفسادا لمجتمعهم، وما ينالون من نفع ضئيل بجوار ما ينالهم من ضرر خطير، ولم يذكر سبحانه وتعالى ما ينالون من نقع في دنياهم؛ لأنه لا يعد في حقيقة الأمر نفعا، فضررهم مؤكد، ولا نفع، وإذا اتجهوا إلى الله فالنفع ثابت ولا ضرر.

5. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ هذه إشارة إلى الضرر الذي ينالهم، وهو عقاب الله تعالى لهم، وهو عليم بأحوالهم يعلم سرهم وما يخفى من شؤونهم، وإنه سيجازيهم بعملهم، فالعقاب لا حق بهم لا محالة، وقانا الله تعالى شر نفوسنا، وجعلنا لله لا لأحد سواء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، سبقت هذه الآية مع تفسيرها في سورة البقرة، الآية 264، ويتلخص المعنى بأن الذي ينفق ماله رياء، والذي يبخل به سواء عند الله، وربما كان المرائي أسوأ حالا، لأنه أشبه بالكافر الذي لا يعمل لله.

2. كل ما يزين فعل الغواية، ويغري بالفساد والضلال فلك ان تسميه شيطانا، خاطرا كان، أو إنسانا، أو أي شيء؛ فلفظ الشيطان رمز لكل غوي مضل، يخفي حقيقته في أثواب الصالحين، ومن أجل هذا نرى كثيرا من الناس يقولون ويفعلون بوحي من الشيطان وغوايته، وهم يحسبون انه وحي من الله وهدايته، وأقرب المقربين لدى الشيطان من وثق الناس بقداسته، ولم يعرفوا شيئا عن حقيقته، وهذا هو المقصود بقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾، وبقوله: ﴿وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا﴾

3. وكما ان الشيطان قرين له في الدنيا فهو قرين له في الآخرة أيضا، فقد جاء في الحديث: الإنسان مع من أحب، وقال الإمام علي عليه السلام: (فكيف إذا كان بين طابقين من نار: ضجيع حجر، وقرين شيطان)

4. والشيطان يقسّم أتباعه الى أقسام، ويوكل الى كل مهمة تناسبه، تماما كقائد الجيش، فمنهم من يغريه بإراقة الدماء، والتعدي على الشعوب الآمنة، كالدول التي أوجدت إسرائيل، وأمدتها بالمال والسلاح للاعتداء على العرب وبلاد العرب، لا لشيء الا لتخضعهم للاستعمار سياسيا واقتصاديا، وقسم يغريهم بالفسق والفجور والتهتك والتبرج، وقسم يأمرهم بالصلاة والصيام، وارتداء ثوب الصالحين والزاهدين، ليصطاد بهم البسطاء والأبرياء، وإذا استعصى عليه المتقون، وأعيته فيهم الحيل رضي منهم ولو بكلمة حق يقولونها تلبية لطلبه، روي ان إبليس قال لعيسى ابن مريم عليه السلام: قل: لا إله الا الله، قال له عيسى: أقولها، لا لقولك، بل لأنها حق، فرجع اللعين خاسئا.. وترمز هذه الحكاية الى ان الإيمان لا يكون بالتهليل والتكبير، ولا بالصيام والصلاة، فإن هذه قد تكون من مصائد الشيطان ومكائده، وإنما الإيمان الحق يقاس بالعلم بالله وأحكامه، ومعرفة مداخل الشيطان التي تفسد على المؤمن إخلاصه وأعماله.

5. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾، لقد ربط سبحانه بين الإيمان به وباليوم الآخر، وبين الإنفاق، لأنه نفى الإيمان عن البخيل الممسك، ومعنى هذا ان الإنفاق دليل الإيمان، والإمساك دليل الكفر، والوجه في ذلك ان المؤمن المتوكل على الله حقا ينفق، وهو واثق بالخلف، ومن أيقن بالخلف جاد بالعطية، كما قال الإمام علي أمير المؤمنين عليه السلام، أما ضعيف الإيمان فيستمع الى شيطانه الذي يأمره بالإمساك، ويوعده الفقر، ان هو أنفق، ومهما يكن، فإن المراد بالإيمان هنا ايمان الطاعة والعمل، لا ايمان العقيدة فقط، والمراد بالكفر كفر الطاعة والعمل، لا الجحود، وانكار الألوهية.

6. من أقوال الإمام علي عليه السلام في البخيل: (عجبت للبخيل يستعجل الفقر الذي منه هرب، ويفوته الغنى الذي إياه طلب، يعيش في الدنيا عيش الفقراء، ويحاسب في الآخرة حساب الأغنياء)، ومعنى قوله: الغني يستعجل الفقر، انه أسوأ حالا من الفقير، لأن الغني ما يزال خائفا من زوال غناه، أما الفقير فلا يزال راجيا لزوال فقره.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ أي لمراءاتهم، وفي الآية دلالة على أن الرئاء في الإنفاق ـ أو هو مطلقا ـ شرك بالله كاشف عن عدم الإيمان به لاعتماد المرائي على نفوس الناس واستحسانهم فعله، وشرك من جهة العمل لأن المرائي لا يريد بعمله ثواب الآخرة، وإنما يريد ما يرجوه من نتائج إنفاقه في الدنيا، وعلى أن المرائي قرين الشيطان وساء قرينا.

2. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا﴾ الآية، استفهام للتأسف أو التعجب، وفي الآية دلالة على أن الاستنكاف عن الإنفاق في سبيل الله ناش من فقدان التلبس بالإيمان بالله وباليوم الآخر حقيقة وإن تلبس به ظاهرا.

3. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ تمهيد لما في الآية التالية من البيان، والأمس لهذه الجملة بحسب المعنى أن تكون حالا.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ﴾ عطفٌ على ﴿الَّذِينَ﴾ فهو ذم يدل على انقسام أهل الخيلاء، والفخر قسمين: قسم البخلاء، وقسم المنفقين مالَهم رئاءَ الناس، والرّئاء فِعال من الرؤية، فأصله محاولة أن يراهم ويرونه منفقاً ليمدحوه أو يعتقدوا فيه الجود، والواقع: أنهم لا يبذلون المال إلا لطلب الثناء من الناس أي لغرض دنيوي راجعٍ إليهم، ولكنه أشنع من الإنفاق في أغراض النفس المباحة؛ لأن الرياء إشراك لغير الله في العمل.

2. ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ بيانٌ للعيب الثاني من عيوب هذا الفريق، ولعله يشير إلى من يدعي ذلك دعوى كاذبة، كما قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 8] وهم من المنافقين، وقد قال تعالى فيهم: ﴿يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا﴾

3. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ يفيدُ: أن الشيطان قرينٌ لهم ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ فهو قرين سيءٌ؛ لأنه كما قال تعالى: ﴿وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ﴾ [فصلت: 25] فهو يزين لهم باطلَهم المستقبل ليفعلوه والماضيَ ليصرُّوا عليه ولا يتوبوا منه، ليكونوا من أصحاب السعير.

4. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ أيُّ ضرٍّ عليهم لو آمنوا، وأيُّ نقص لو آمنوا بالله واليوم الآخر، وأنفقوا مما رزقهم الله إنفاقاً مقبولاً ليس الإنفاق رئاء الناس فهو لا يعدّ إنفاقاً محموداً بل هو مذموم، وهذا زيادةُ احتجاجٍ عليهم وبيان أن الله تعالى لم يكلفهم ما يضرهم أو يكون عيباً عليهم، فلا عذر لهم في ترك الإيمان والإنفاق، وهذا دليل على أنهم كانوا قادرين على الإيمان والإنفاق؛ لأنهم لو لم يكونوا قادرين لما صح توبيخهم والاحتجاج عليهم، ومعنى أنهم كانوا قادرين على ذلك: أنهم كانوا سالمين من الآفات المانعة، مستطيعين للدخول في الإيمان، فإذا قلنا: إنهم كانوا في حال كفرهم قادرين على الإيمان، فالمراد: أنهم في حال الكفر قادرون على الخروج منه إلى الإيمان، وليس المراد: أنهم قادرون على الجمع بين الكفر والإيمان، وهذا واضح.

5. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ إشارةٌ إلى أنه يجزيهم في الآخرة بسوء ما عملوا في الدنيا؛ لأنه عليم بهم على ما هم عليه.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ﴾ وهذه صفة بعض النماذج المنحرفة من هؤلاء المختالين الفخورين الأنانيين، فقد تمر بهم بعض حالات العطاء، ولكن لا لتكون مظهرا من مظاهر النفس الطيّبة الكريمة، بل لتكون مفتاحا لحركة الذات في خط المصالح الشخصية الأنانية، فهم ينفقون أموالهم رياء، ليراهم الناس وليمدحوهم وليرضوا بذلك غرورهم وكبرياءهم ويظهروا بمظهر المحسنين الكرماء الكبار الذين يقفون في الدرجة العلياء من السلّم الاجتماعي الكبير؛ فهم يتصدّقون على المحتاجين من أموالهم من موقع الرفعة والعظمة والكبرياء، وليحصلوا من خلال ذلك على بعض الامتيازات الاجتماعية أو السياسية أو الاقتصادية، عندما يوظفون هذا العطاء في مجال الدعاية والاعلام، لخدمة تلك المواقع والامتيازات، وللقفز منها إلى مواقع جديدة متقدمة، وبذلك لا يكون الإنفاق عملية أخلاقية، بل يتحول إلى عملية تجارية تبحث عن البدل لما تدفعه، وتفتش عن الربح في ما تنفقه، وهذا ما نراه في بعض البلاد التي يندفع فيها بعض الأغنياء للإنفاق بمستوى الملايين على المؤسسات الخيرية والتربوية، لأن ذلك يعفيهم من دفع الضرائب التي تزيد كثيرا على ما ينفقون، ويحقق لهم ـ بالتالي ـ وضعا اجتماعيا مميزا، ويثير حولهم هالة كبيرة من المدح والثناء الذي لا يستحقونه.

2. ﴿وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ فإن مثل هذا الإيمان يفرض على الإنسان أن يحسب حساب الرغبة في القرب من الله، والنجاة في اليوم الآخر؛ مما يدعوه إلى أن يجعل كل غايته في عمله هو رضا الله، وينطلق ـ على أساس ذلك ـ في حياته للحصول على النتائج العملية التي تحقق هذا الهدف.

3. ﴿وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا﴾ كيف يكون الشيطان قرينا للإنسان؟ إن الظاهر ورود ذلك على سبيل الكناية، في انطلاق الإنسان في حياته من خلال الأفكار الضالة المنحرفة، والأخلاق الذميمة السيئة، والأهداف الضيّقة المحدودة، التي تجعله ينسى الله ويستسلم للدنيا في شهواتها المحرّمة ولذائذها الفانية، وهكذا تتمثل المسألة في العلاقات الإنسانية المرتكزة على قاعدة الضلال، من خلال ما يعيشه الإنسان من علاقاته بالكافرين والمنافقين والفاسقين والضالين، الذين يزينون له سوء عمله فيراه حسنا، ويغيّرون له طريقة تفكيره ليبتعد بذلك عن الإيمان والخير والصلاح، ولما كان ذلك كله من تسويلات الشيطان، من خلال ما يزينه للإنسان من شؤون الضلال وعلاقاته؛ كان التعبير القرآني بمصاحبته للشيطان الذي هو القرين السيّئ لكل أصحابه، وأيّ سوء أعظم وأفظع من الوقوع في جهنم وساءت مصيرا.

4. ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾ إنها الدعوة إلى الإيمان والإنفاق من موقع النصيحة التي تدعو إلى التأمل والتفكير في عواقب الأمور، فما الذي يضرّهم إذا انفتحوا على أسس الإيمان بالله واليوم الآخر، وفكروا وتأملوا من خلال البراهين والبينات التي تقودهم إلى ذلك وتوصلهم إلى القناعة اليقينيّة الثابتة؛ فتدفعهم إلى الإنفاق مما رزقهم الله؛ لأنهم إذا آمنوا بأن الله هو الرزاق الذي رزق عباده؛ ليعودوا به على أنفسهم وعيالهم، كان ذلك دافعا لهم إلى الحصول على الثقة بالله والشعور بالمسؤولية في الإنفاق على عباد الله من رزق الله، من دون أن يعانوا أية عقدة في هذا السبيل، لأن المؤمن لا يرى لنفسه الاستقلال الذاتي في الأمور الخاصة والعامة أمام الله، بل يعتبر وجوده خاضعا لله في كل شيء، في ما توحيه كلمة الإسلام: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الأنعام: 162 ـ 163].. هو الذي يعطي ويمنع ويأمر وينهى في ذلك كله، ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾، في كل ما يبدون وما يخفون من أمر السرّ والعلانية.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثمّ إن الله سبحانه يذكر صفة أخرى من صفات المتكبرين إذ يقول: ﴿وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ إنّهم ينفقون أموالهم لا في سبيل الله وكسب رضاه، بل مراءاة الناس لكسب السمعة وجلب الشهرة والجاه، وبالتالي ليس هدفهم من الإنفاق هو خدمة الناس وكسب رضا الله سبحانه، ولهذا فإنّهم لا يتقيدون في من ينفقون عليه بملاك الاستحقاق، بل يفكرون دائما في أنّه كيف يمكنهم أن يستفيدوا من إنفاقاتهم ويحققوا ما يطمحون إليه من أغراض شخصية، وأهداف خاصّة، كتقوية نفوذهم وتكريس موقعهم في المجتمع مثلا، لأنهم لا يؤمنون بالله واليوم الآخر، ولهذا السبب يفتقر إنفاقهم إلى الدافع المعنوي الذي ينبغي توفره في الإنفاق، بل دافعهم هو الوصول إلى الشّهرة والشّخصية الكاذبة المزيفة من هذا السبيل، وهذا هو أيضا من آثار التكبر ونتائج الأنانية.

2. إنّ هؤلاء اختاروا الشّيطان رفيقا وقرينا لهم: ﴿مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً﴾ إنّه لن يكون له مصير أفضل من مصير الشّيطان، لأنّ منطقهم هو منطق الشيطان، وسلوكهم سلوكه سواء بسواء، إنّه هو الذي يقول لهم: إنّ الإنفاق‏ بإخلاص يوجب الفقر ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ﴾ ولهذا فإمّا أن يبخلوا ويمتنعوا عن الإنفاق والبذل (كما أشير إلى هذا في الآية السابقة) أو أنّهم ينفقون إذا ضمن هذا الإنفاق مصالحهم الشخصية وعاد عليهم بفوائد شخصية (كما أشير إلى ذلك في الآية الكريمة)

3. من هذه الآية يستفاد مدى ما للقرين السي‏ء من الأثر في مصير الإنسان، ذلك الأثر الذي ربّما يبلغ في آخر المطاف إلى السقوط الكامل، كما يستفاد أنّ علاقة (المتكبرين) بـ (الشيطان والأعمال الشيطانية) علاقة مستمرة ودائمة لا مؤقتة ولا مرحلية، ذلك لأنّهم اختاروا الشيطان قرينا ورفيقا لأنفسهم.

4. وهنا يقول سبحانه وكأنّه يتأسف على أحوال هذه الطائفة من الناس:‏ ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ أي شيء عليهم لو تركوا هذا السلوك وعادوا إلى جادة الصواب وأنفقوا ممّا رزقهم الله من الخير والنعمة في سبيل الله، بإخلاص لا رياء، وكسبوا بذلك رضا الله، وتعرضوا للطفه وعنايته، وأحرزوا سعادة الدنيا والآخرة؟ فلماذا لا يفكر هؤلاء ولا يعيدون النظر في سلوكهم؟ ولما ذا ترى يتركون طريق الله الأنفع والأفضل ويختارون طريقا أخرى لا تنتج سوى الشقاء، ولا تنتهي بهم إلّا إلى الضرر والخسران؟ وعلى كل حال فإنّ الله يعلم بأعمالهم ونواياهم ويجزيهم بما عملوا: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا﴾

5. الجدير بالانتباه أنّ الإنفاق في الآية السابقة التي كان الحديث فيها حول الإنفاق مراءاة نسب إلى الأموال‏ ﴿يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ﴾، وفي هذه الآية نسب إلى‏ ﴿مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾، وهذا التفاوت والاختلاف في التعبير يمكن أن يكون إشارة إلى‏ ثلاث نقاط:

أ. أوّلا: إنّه في الإنفاق رياء لا تلحظ حلّية المال وحرمته، في حين تلحظ في الإنفاق لله حلّية المال وأن يكون مصداق‏ ﴿مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾

ب. ثانيا: إنّه في الإنفاق رياء حيث أنّهم يحسبون أنّ المال الذي ينفقونه خاص بهم، لذلك فهم لا يمتنعون عن الكبر والمنّ، في حين أنّ المنفقين لله حيث يعتقدون بأنّ الله هو الذي رزقهم ما يملكون من المال، وأنّه لا مجال للمنّ إذا هم أنفقوا شيئا من ذلك، ولذلك يمتنعون من الكبر والسنّ.

ج. ثالثا: إنّ الإنفاق رياء ينحصر غالبا في المال، لأنّ أمثال هؤلاء محرمون من أي رأسمال معنوي لينفقوا منه، ولكن الإنفاق لوجه الله تتسع دائرته فتشمل كل المواهب الإلهية من المال، والعلم والجاه، والمكانة الاجتماعية وما شابه ذلك من الأمور المادية والمعنوية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈42⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء: 40]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: يؤتى بالعبد يوم القيامة، فينادي مناد على رؤوس الأولين والآخرين: هذا فلان بن فلان، من كان له حق فليأت إلى حقه، فيفرح ـ والله ـ المرء أن يدور له الحق على والده أو ولده أو زوجته، فيأخذه منه وإن كان صغيرا، ومصداق ذلك في كتاب الله: ﴿فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنْسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ﴾ [المؤمنون: ١٠١]، فيقال له: آت هؤلاء حقوقهم، فيقول: أي رب، ومن أين وقد ذهبت الدنيا!؟ فيقول الله لملائكته: انظروا في أعماله الصالحة، وأعطوهم منها، فإن بقي مثقال ذرة من حسنة قالت الملائكة: يا ربنا، أعطينا كل ذي حق حقه، وبقي له مثقال ذرة من حسنة، فيقول للملائكة: ضعفوها لعبدي، وأدخلوه بفضل رحمتي الجنة، ومصداق ذلك في كتاب الله: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، أي: الجنة يعطيها، وإن فنيت حسناته وبقيت سيئاته قالت الملائكة: إلهنا، فنيت حسناته، وبقي طالبون كثير، فيقول الله: ضعوا عليه من أوزارهم، واكتبوا له كتابا إلى النار(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، أي: الجنة يعطيها(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾، نملة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أنه أدخل يده في التراب، ثم نفخ فيها، وقال: كل واحد من هذه الأشياء ذرة(2).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) أنّه قال: نزلت هذه الآية في الأعراب: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾ [الأنعام: ١٦٠]، فقال رجل: وما للمهاجرين؟ قال: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، وإذا قال الله لشيء: عظيم، فهو عظيم(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، الأجر العظيم: الجنة(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه تلا هذه الآية، فقال: لأن تفضل حسناتي على سيئاتي بمثقال ذرة أحب إلي من الدنيا وما فيها(1).

2. روي أنّه قال: كان بعض أهل العلم يقول: لأن تفضل حسناتي على سيئاتي ما يزن ذرة أحب إلي من أن تكون لي الدنيا جميعا(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ معناه زنة ذرّة.. والذّرة: النّملة الصّغيرة(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾، وزن ذرة(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾، يعني: لا ينقص وزن أصغر من الذرة من أموالهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ واحدة ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ حسنات كثيرة، فلا أحد أشكر من الله عز وجل(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ وقوله تعالى: ﴿وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ و﴿نَقِيرًا﴾ [النساء: 124] ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت: 46] ذكر هذا لئلا يظن جاهل إذا رأي ألم الأطفال والصغار وما يحل بهم أن ذلك ظلم منه لهم، لكن ذلك ليعلم أن الصحة والسلامة إفضال من الله ـ تعالى ـ لهم، لا لحق لهم عليه في الظلم في الشاهد هو التنازل مما ليس له بغير إذن من له وكل الخلائق من كل الوجوه له؛ فلا معنى ثمّ للظلم.

2. ثم قيل في الذّرّة:

أ. نها نملة، وكذلك في حرف ابن مسعود: (مثقال نملة)

ب. وقيل: مثقال حبة.

3. وهو على التمثيل، ليس على التحقيق، ذكر لصغر جثته أنه لا يظلم ذلك المقدار، فكيف ما فوق ذلك!؟، لا أن مثله يحتمل أن يكون، لكن لو كان فهو بتكوينه‏، وبالله التوفيق.

4. قوله عزّ وجل: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ هذا على المعتزلة؛ لأنهم يقولون: من ارتكب كبيرة يخلد في النار ومعه حسنات كثيرة، فأخبر عزّ وجل: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وهي الجنة، وهذا لسوء ظنهم بالله، وإياسهم من رحمته، عن أنس عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إنّ الله تعالى لا يظلم المؤمن حسنة يثاب عليها إمّا رزق في الدّنيا، وإمّا جزاء في الآخرة)، وعن أبي سعيد الخدري أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: يقول الله تعالى: أخرجوا من النّار من كان في قلبه مثقال ذرّة من إحسان) قال أبو سعيد: فمن شك في ذلك فليقرأ: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ الآية.

5. قوله عزّ وجل: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ يقول: بالنبي، يعني: بنبيها وجئنا بك يا محمد على هؤلاء شهيدا عليهم، يعني: على أمته، شهيدا بالتصديق لهم؛ لأنهم يشهدون على الأمم للرسل أنهم بلغوا ما أرسلوا به لما هو دليل صدقهم، وقامت براهينهم بالرسالة صارت شهادة على هؤلاء؛ أي: لهؤلاء؛ على هذا التأويل؛ كقوله تعالى: ﴿وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ﴾ [المائدة: 3] أي: لها ويحتمل عليهم لو كذبوا وزلوا.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ والمثقال الثقل وهو مقدار الشيء في الثقل والذرة هي ذرة حمراء.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أصل المثقال الثقل، والمثقال مقدار الشيء في الثقل، والذرة: قال ابن عباس هي دودة حمراء، قال يزيد بن هارون: زعموا أن هذه الدودة الحمراء ليس لها وزن.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ بالرفع ابن كثير، ونافع، الباقون بالنصب، فمن نصب معناه: وإن تك زنة الذرة حسنة، أو: وإن تك فعلته حسنة، ومن رفع ذهب إلى أن كان تامة، وتقديره: وإن تحدث حسنة، وأصل (تك) تكون، فحذفت الضمة للجزم، والواو لسكونها وسكون النون، لكثرة الاستعمال، وقد ورد القرآن بإثباتها، قال الله تعالى: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ فاجتمع في النون أنها ساكنة وأنها تشبه حروف اللين، فحذفت لكثرة الاستعمال، كما قالوا لا أدر، ولم ابل، والأجود: لم أبال ولا أدري (ويؤت) بغير ياء، سقطت الياء للجزم بالعطف على (يضاعفها)

2. (لدن) في موضع خفض، وفيها لغات، يقال: لدُ ولدن ولدا ولدا، والمعنى واحد، ومعناه من قبله، ولدن لما يليك، وعند يكون لما يليك ولما بعد منك، تقول: عندي مال وإن كان بينك وبينه بعد، فإذا أضفته إلى نفسك فقلت: من لدني ومن لدنا زدت فيها نوناً أخرى، وأدغموا الأولى منهما ليسلم سكون النون ومثله قالوا في (من)، إذا أضافوه قالوا: مني ومنا.

3. قرأ ابن كثير، وابن عامر: (يضعفها) مشدده، الباقون: (يضاعفها) من المضاعفة.

4. الظلم هو الألم الذي لا نفع فيه يوفى عليه، ولا دفع مضرة أعظم منه عاجلا ولا آجلا، ولا هو مستحق، ولا هو واقع على وجه المدافعة، وأصله وضع الشيء في غير موضعه، وقيل: أصله الانتقاص، من قوله: ﴿وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ أي لم ينقص، والظلم انتقاص الحق، والظلمة انتقاص النور بذهابه، والظلم الثلج، لانتقاصه بالجمود، وشبه به ماء الأسنان، وفي المثل (من أشبه أباه فما ظلم)، وسقاء مظلوم إذا شرب منه قبل أن يدرك، والظليم ذكر النعام، لأنه يضع الشيء في غير موضعه من حيث‏ يحضن غير بيضه.

5. أصل المثقال الثقل، فالمثقال مقدار الشيء في الثقل، والثقل ما ثقل من متاع السفر، والمثقل الذي أثقله المرض، والثقيل البطي‏ء في عمله (فمثقال ذرة): مقدار ذرة في الزنة.

6. الذرة النملة الحمراء في قول ابن عباس، وابن زيد، وهي أصغر النمل، وهي من ذررت الشيء أذرة ذراً إذا بددته سحوقاً.

7. في الآية دلالة على أن منع الثواب ظلم لأنه لو لم يكن ذلك ظلماً لما كان لهذا الكلام معنى على هذا الترتيب، وفيه أيضاً دلالة على أنه قادر على الظلم، لأنها صفة تعظيم وتنزيه عن فعل ما يقدر عليه من الظلم، ولو لم يكن قادراً عليه لما كان فيه مدحة، غير أنه وإن كان قادراً عليه فإنه لا يفعله لعلمه بقبحه، وبأنه غني عنه، ولأنه لو فعل لكان ظالماً، لأن الاشتقاق يوجب ذلك وذلك منزه عنه تعالى.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الظلم في اللغة: أصله الانتقاص من قوله: ﴿وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ أي لم تنتقص، والظلم انتقاص الحق، ومنه الظلمة لانتقاص النور، والظلم: وضع الشيء في غير موضعه لانتقاص حقه، وفي الشرع: هو الضرر القبيح الذي ليس بمستحق ولا فيه نفع ولا دفع ضرر، ولا يظن ذلك فيه.

ب. والمثقال: مقدار الشيء في الثقل، وأصله من الثقل، والثقيل: البطيء في العمل لثقله فيه، والثقل: ما ثقل من متاع السفر.

ج. الذَّرُّ: أصغر من النمل، وهو من ذَرَرْتُ الشيء أَذُرُّهُ ذَرًّا إذا بددته مسحوقًا.

د. ﴿تَكُ﴾ أصله من كان يكونُ) سقطت الضمة للجزم، وسقطت الواو لسكونها وسكون النون، فأما سقوط النون من ﴿يَكُنْ﴾ فلكثرة الاستعمال، وجاء في القرآن بالحذف والإثبات قال تعالى: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ فجاء على الأصل.

هـ. في ﴿لَدُنْ﴾ أربع لغات: لدن بضم الدال وفتحها وسكونها، ولدنه عن الكسائي، فإذا أضافوه إلى أنفسهم شدد النون.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾:

أ. قيل: يعني لا ينقص أحدًا عن جزاء عمله شيئًا وإن قَلَّ.

ب. وقيل: لو أنفقوا في سبيل الله لما ضاع منه مثقال ذرة.

ج. وقيل: مثقال ذرة: النملة الحمراء الصغيرة التي لا تكاد تُرى عن ابن عباس وابن زيد، وهي أصغر النمل.

د. وقيل: هو أجزاء الهباء في الكوة كل جزء منها ذرة.

هـ. وقيل: هو الخردلة، وإنما ذكر ذلك مثلاً، يعني إذا لم يظلم بذلك القدر مع أنه لا يظهر حاله فكيف بأكثر منه.

و. وقيل: لا ينقص من حق مظلوم مثقال ذرة ولا يبقي على ظالم مقداره حتى يستوفي القصاص تامًا.

ز. وقيل: لا يحمل على عبد ما لم يعمل من الذنوب مثقال ذرة.

3. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ أي وكان فعله حسنة أي عبادة وطاعة ﴿يُضَاعِفْهَا﴾:

أ. قيل: يجعلها أضعافًا كثيرة، ويضعفها يجعلها ضعفين عن أبي عبيدة.

ب. وقيل: يضاعفها السرور واللذات التي يؤتيها عباده.

ج. وقيل: يديمها ولا يقطعها.

د. وقيل: لا يكون مقدار ذرة حسنة لمؤمن إلا ضاعفها، ولا لكافر إلا خفف من عقابه.

4. ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ﴾ أي يعطيه من عنده ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وهو ثواب الجنة.

5. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنه تعالى يقدر على الظلم؛ لذلك تمدح بنفيه فيبطل قول الْمُجْبِرَة.

ب. أنه لا يظلم الناس فثبت أن الظالم من يفعل الظلم.

ج. وجوب الثواب وأن منعه ظلم عن أبي علي.

د. أنه لا ينتقص حق أحد وإن قل، قال الحسن: ميزان الآخرة يثقل فيه ذرة وإن كان لا يتبين في موازين الدنيا.

هـ. الموازنة؛ لأنه لو لم ينقص من عقابه لكان نقص حقه.

و. أنَّه يثيب العبد جزاء عمله ولذلك سماه أجرا؛ لأنه يقابل العمل.

6. قرأ أبو جعفر ونافع وابن كثير ﴿حَسَنَةٌ﴾ بالرفع، والباقون بالنصب، فالنصب على أنه خبر ﴿كَانَ﴾، تقديره: وإن يكن فعله حسنة أو يكن زِنَةُ الذرة حسنة، والرفع على أنه اسم ﴿كَانَ﴾، ولا خبر لها حينئذ، وتقديره: وإنْ وقع حسنة أو حديث حسنة، وقرأ ابن كثير وابن عامر يُضَعِّفْها) بالتشديد من غير ألف من التضعيف، والباقون ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ بالألف والتخفيف من المضاعفة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الظلم: هو الألم الذي لا نفع فيه يوفي عليه، ولا دفع مضرة أعظم منه، عاجلا ولا آجلا، ولا يكون مستحقا ولا واقعا على وجه المدافعة، وأصله: وضع الشئ في غير موضعه، وقيل: أصله الانتقاص، من قوله: ﴿وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ فالظلم على هذا: انتقاص الحق، والظلمة: انتقاص النور بذهابه، وسقاء مظلوم: إذا شرب منه قبل أن يدرك، والظليم: ذكر النعام، لأنه يضع الشئ غير موضعه، من حيث يحضن غير بيضه.

ب. أصل المثقال: الثقل، فالمثقال: مقدار الشئ في الثقل، والثقل: ما ثقل من متاع السفر.

2. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ﴾ أحدا قط ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾:

أ. قيل: أي زنة ذرة، وهي النملة الحمراء الصغيرة التي لا تكاد ترى، عن ابن عباس، وابن زيد، وهي أصغر النمل.

ب. وقيل: هي جزء من أجزاء الهباء في الكوة من أثر الشمس.

3. إنما لا يختار الله تعالى الظلم، ولا يجوز عليه الظلم، لأنه عالم بقبحه، مستغن عنه، وعالم بغناه عنه، وإنما يختار القبيح من يختاره، لجهله بقبحه، أو لحاجته إليه، لدفع ضرر، أو لجر نفع، أو لجهله باستغنائه عنه، والله سبحانه منزه عن جميع ذلك، وعن سائر صفات النقص والعجز ولم يذكر سبحانه الذرة ليقصر الحكم عليها، بل إنما خصها بالذكر، لأنها أقل شئ مما يدخل في وهم البشر.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾:

أ. قيل: معناه: وإن تك زنة الذرة حسنة، يقبلها ويجعلها أضعافا كثيرة.

ب. وقيل: يجعلها ضعفين عن أبي عبيدة.

ج. وقيل: معناه يديمها، ولا يقطعها، ومثله قوله: ﴿ومن يعمل مثقال ذرة خيرا يره﴾، وكلتا الآيتين غاية في الحث على الطاعة، والنهي عن المعصية.

5. ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ﴾ أي يعطه من عنده ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ أي جزاء عظيما، وهو ثواب الجنة.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. منع الثواب، والنقصان منه، ظلم، لأنه لو لم يكن كذلك لما كان لهذا الترغيب في الآية معنى.

ب. أنه سبحانه قادر على الظلم، لأنه نزه نفسه عن فعل الظلم، وتمدح بذلك، فلو لم يكن قادرا عليه، لم يكن فيه مدحة.

7. قراءات ووجوه:

أ. قرأ ابن كثير ونافع: (وإن تك حسنة) بالرفع، والباقون بالنصب.. من نصب ﴿حَسَنَةٌ﴾ فمعناه: وإن تك زنة الذرة حسنة، أو إن تك فعلته حسنة، ومن رفعها فمعناه: وإن يقع حسنة، أو إن يحدث حسنة، فيكون كان تامة لا تحتاج إلى خبر.

ب. قرأ ابن كثير وابن عامر: (يضعفها) بالتشديد، والباقون: ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ بالألف.. ويضاعف ويضعف: بمعنى واحد، قال سيبويه: يجئ فاعلت ولا يراد به عمل اثنين، وكذلك قولهم: ناولته، وعاقبته، وعافاه الله، قال: ونحو ذلك، ضاعفت، وضعفت، وناعمت، ونعمت، وهذا يدل على أنهما لغتان.

8. مسائل لغوية ونحوية:

أ. أصل ﴿تَكُ﴾ تكون، فحذفت الضمة للجزم لسكونها، وسكون النون، فأما سقوط النون فلكثرة الاستعمال، فكأنهم أرادوا أن يجزموا الكلمة مرة أخرى، فلم يجدوا حركة يسقطونها، فأسقطوا الحرف، وقد ورد القرآن بالحذف والاثبات، قال سبحانه: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ ومثل تك قولهم: لا أدر، ولم أبل، والأصل لا أدري، ولم أبال.

ب. ﴿لَدُنْ﴾ في موضع جر، وفيه لغات: لد، ولدن، ولدى، ولدا، والمعنى واحد، ومعناه: من قبله، ولدن لما يليك، و﴿عِنْدَ﴾ تكون لما يليك ولما بعد منك، تقول: عندي مال، وإن كان بينك وبينه بعد، وإذا أضفته إلى نفسك زدت فيه نونا أخرى، ليسلم سكون النون، تقول: لدني ولدنا، وكذلك مني ومنا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ قد شرحنا الظّلم فيما سلف، وهو مستحيل على الله عزّ وجلّ، لأنّ قوما قالوا: الظّلم: تصرّف فيما لا يملك، والكلّ ملكه، وقال آخرون: هو وضع الشيء في غير موضعه، وحكمته لا تقتضي فعلا لا فائدة تحته.

2. مثقال الشّي‏ء: زنة الشّي‏ء، قال ابن قتيبة: يقال: هذا على مثقال هذا، أي: على وزنه، قال الزجّاج: وهو مفعال من الثّقل، وقرأت على شيخنا أبي منصور اللّغويّ قال يظنّ الناس أن المثقال وزن دينار لا غير، وليس كما يظنّون، مثقال كل شيء: وزنه، وكل وزن يسمّى مثقالا، وإن كان وزن ألف، قال الله تعالى: ﴿وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ﴾ قال أبو حاتم: سألت الأصمعيّ عن صنجة مثقال الميزان، فقال: فارسيّ، ولا أدري كيف أقول، ولكني أقول: مثقال، فإذا قلت للرجل: ناولني مثقالا، فأعطاك صنجة ألف، أو صنجة حبّة، كان ممتثلا.

3. في المراد بالذّرّة خمسة أقوال:

أ. أحدها: أنه رأس نملة حمراء، رواه عكرمة عن ابن عباس.

ب. الثاني: ذرّة يسيرة من التراب، رواه يزيد بن الأصمّ، عن ابن عباس.

ج. الثالث: أصغر النّمل، قاله ابن قتيبة، وابن فارس.

د. الرابع: الخردلة.

هـ. الخامس: الواحدة من الهباء الظاهر في ضوء الشمس إذا طلعت من ثقب، ذكرهما الثّعلبيّ، واعلم أنّ ذكر الذّرّة ضرب مثل بما يعقل، والمقصود أنه لا يظلم قليلا ولا كثيرا.

4. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ قرأ ابن كثير، ونافع: (حسنة) بالرفع، وقرأ الباقون بالنّصب، قال الزجّاج: من رفع، فالمعنى: وإن تحدث حسنة، ومن نصب، فالمعنى: وإن تك فعلته حسنة.

5. ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ قرأ ابن عامر، وابن كثير: (يضعّفها) بالتشديد من غير ألف، وقرأ الباقون: (يضاعفها) بألف مع كسر العين، قال ابن قتيبة: يضاعفها بالألف: يعطي مثلها مرات، ويضعّفها بغير ألف: يعطي مثلها مرّة.

6. ﴿مِنْ لَدُنْهُ﴾ أي: من قبله، والأجر العظيم: الجنّة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تعلق هذه الآية هو بقوله تعالى: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ [النساء: 39] فكأنه قال فان الله لا يظلم من هذه حاله مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها، فرغب بذلك في الايمان والطاعة.

2. هذه الآية مشتملة على الوعد بأمور ثلاثة:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ الذرة النملة الحمراء الصغيرة في قول أهل اللغة، وروي عن ابن عباس أنه أدخل يده في‏ التراب ثم رفعها ثم نفخ فيها، ثم قال كل واحد من هذه الأشياء ذرة و﴿مِثْقَالَ﴾ مفعال من الثقل يقال: هذا على مثقال هذا، أي وزن هذا، ومعنى‏ ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أي ما يكون وزنه وزن الذرة، والمراد من الآية أنه تعالى لا يظلم قليلا ولا كثيرا، ولكن الكلام خرج على أصغر ما يتعارفه الناس يدل عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا﴾ [يونس: 44]

ب. الثاني: قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾.. الله تعالى بين بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أنه لا يبخسهم حقهم أصلا، وبين بهذه الآية أن الله تعالى يزيدهم على استحقاقهم، والمراد من هذه المضاعفة ليس هو المضاعفة في المدة، لأن مدة الثواب غير متناهية، وتضعيف‏ غير المتناهي محال، بل المراد أنه تعالى يضعفه بحسب المقدار، مثلا يستحق على طاعته عشرة أجزاء من الثواب، فيجعله عشرين جزءا، أو ثلاثين جزءا، أو أزيد، روي عن ابن مسعود أنه قال يؤتى بالعبد يوم القيامة وينادي مناد على رؤوس الأولين والآخرين: هذا فلان ابن فلان، من كان له عليه حق فليأت إلى حقه، ثم يقال له: أعط هؤلاء حقوقهم، فيقول: يا رب من أين وقد ذهبت الدنيا؟ فيقول الله لملائكته: انظروا في أعماله الصالحة فأعطوهم منها فان بقي مثقال ذرة من حسنة ضعفها الله تعالى لعبده وأدخله الجنة بفضله ورحمته، مصداق ذلك في كتاب الله تعالى: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ وقال الحسن: قوله: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ هذا أحب إلى العلماء مما لو قال في الحسنة الواحدة مائة ألف حسنة، لأن ذلك الكلام يكون مقداره معلوما أما على هذه العبارة فلا يعلم كمية ذلك التضعيف إلا الله تعالى، وهو كقوله في ليلة القدر إنها خير من ألف شهر، وقال أبو عثمان النهدي: بلغني عن أبي هريرة أنه قال إن الله ليعطي عبده المؤمن بالحسنة الواحدة ألف ألف حسنة، فقدر الله أن ذهبت إلى مكة حاجا أو معتمرا فألفيته فقلت: بلغني عنك أنك تقول: إن الله يعطي عبده المؤمن بالحسنة الواحدة ألف ألف حسنة قال أبو هريرة: لم أقل ذلك، ولكن قلت: إن الحسنة تضاعف بألفي ألف ضعف، ثم تلا هذه الآية وقال: إذا قال الله: ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ فمن يقدر قدره.

ج. الثالث: قوله تعالى: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾.. ولا بد من الفرق بين هذا وبين قوله: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ والذي يحظر ببالي والعلم عند الله، أن ذلك التضعيف يكون من جنس ذلك الثواب، وأما هذا الأجر العظيم فلا يكون من جنس ذلك الثواب، والظاهر أن ذلك التضعيف يكون من جنس اللذات الموعد بها في الجنة، وأما هذا الأجر العظيم الذي يؤتيه من لدنه، فهو اللذة الحاصلة عند الرؤية، وعند الاستغراق في المحبة والمعرفة، وإنما خص هذا النوع بقوله: ﴿مِنْ لَدُنْهُ﴾ لأن هذا النوع من الغبطة والسعادة والبهجة والكمال، لا ينال بالأعمال الجسدانية، بل إنما ينال بما يودع الله في جوهر النفس القدسية من الإشراق والصفاء والنور، وبالجملة فذلك التضعيف إشارة إلى السعادة الجسمانية، وهذا الأجر العظيم إشارة إلى السعادة الروحانية.

3. اختلف في دلالة قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ على كون الله تعالى خالقا لأعمال العباد:

أ. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: دلت هذه الآية على أنه تعالى ليس خالقا لأعمال العباد، لأن من جملة تلك الأعمال ظلم بعضهم بعضا، فلو كان موجد ذلك الظلم هو الله تعالى لكان الظالم هو الله، وأيضا لو خلق الظلم في الظالم، ولا قدرة لذلك الظالم على تحصيل ذلك الظلم عند عدمه، ولا على دفعه بعد وجوده، ثم إنه تعالى يقول لمن هذا شأنه وصفته: لم ظلمت ثم يعاقبه عليه، كان هذا محض الظلم، والآية دالة على كونه تعالى منزها عن الظلم.

ب. جواب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ: المعارضة بالعلم والداعي على ما سبق مرارا لا حد لها، وقد ذكرنا أن استدلالات المعتزلة وإن كثرت وعظمت، إلا أنها ترجع إلى حرف واحد، وهو التمسك بالمدح والذم والثواب والعقاب، والسؤال على هذا الحرف معين، وهو المعارضة بالعلم والداعي، فكلما أعادوا ذلك الاستدلال أعدنا عليهم هذا السؤال.

4. اختلف في دلالة قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ على كون الله تعالى قادرا على الظلم:

أ. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: دلت هذه الآية على أن الله تعالى قادر على الظلم لأنه تمدح بتركه، ومن تمدح بترك فعل قبيح لم يصح منه ذلك التمدح، إلا إذا كان هو قادرا عليه، ألا ترى أن الزمن لا يصح منه أن يتمدح بأنه لا يذهب في الليالي إلى السرقة.

ب. جواب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ: أنه تعالى تمدح بأنه لا تأخذه سنة ولا نوم، ولم يلزم أن يصح ذلك عليه، وتمدح بأنه لا تدركه الأبصار، ولم يدل ذلك عند المعتزلة على أنه يصح أن تدركه الأبصار.

5. اختلف في دلالة قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ على كون العبد يستحق الثواب على طاعته:

أ. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: دلت هذه الآية على أن العبد يستحق الثواب على طاعته وأنه تعالى لو لم يثبه لكان ظالما، لأنه تعالى بين في هذه الآية أنه لو لم يثبهم على أعمالهم لكان قد ظلمهم، وهذا لا يصح إلا إذا كانوا مستحقين للثواب على أعمالهم.

ب. جواب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ:

• أنه تعالى وعدهم بالثواب على تلك الأفعال، فلو لم يثبهم عليها لكان ذلك في صورة ظلم، فلهذا أطلق عليه اسم الظلم، والذي يدل على أن الظلم محال من الله، أن الظلم مستلزم للجهل والحاجة عندكم، وهما محالان على الله، ومستلزم المحال محال، والمحال غير مقدور.

• وأيضا الظلم عبارة عن التصرف في ملك الغير، والحق سبحانه لا يتصرف إلا في ملك نفسه، فيمتنع كونه ظالما.

• وأيضا: الظالم لا يكون إلها والشيء لا يصح إلا إذا كانت لوازمه صحيحة، فلو صح منه الظلم لكان زوال إلهيته صحيحا، ولو كان كذلك لكانت إلهيته جائزة الزوال، وحينئذ يحتاج في حصول صفة الإلهية له إلى مخصص وفاعل، وذلك على الله محال.

6. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: إن عقاب قطرة من الخمر يزيل ثواب الايمان والطاعة مدة مائة سنة، وقال أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ: هذا باطل، لأنا نعلم بالضرورة أن ثواب كل تلك الطاعات العظيمة تلك السنن المتطاولة، أزيد من عقاب شرب هذه القطرة، فاسقاط ذلك الثواب العظيم بعقاب هذا القدر من المعصية ظلم، وإنه منفي بهذه الآية.

7. اختلف المعتزلة في الإحباط:

أ. قال الجبائي: إن عقاب الكبيرة يحبط ثواب جملة الطاعات، ولا ينحبط من ذلك العقاب شيء.

ب. وقال ابنه أبو هاشم: بل ينحبط.

8. هذا المشروع صار حجة قوية لأهل السنة ـ ومن وافقهم ـ في بطلان القول بالإحباط، ذلك أنه لو انحبط ذلك الثواب لكان إما أن يحبط مثله من العقاب أولا يحبط، والقسمان باطلان، فالقول بالإحباط باطل:

أ. إنما قلنا إنه لا يجوز انحباط كل واحد منهما بالآخر، لأنه إذا كان سبب عدم كل واحد منهما وجود الآخر، فلو حصل العدمان معا لحصل الوجودان معا، ضرورة أن العلة لا بد وأن تكون حاصلة مع المعلول، وذلك محال.

ب. وإنما قلنا: إنه لا يجوز انحباط الطاعة بالمعصية مع أن المعصية لا تنحبط بالطاعة، لأن تلك الطاعات لم ينتفع العبد بها ألبتة، لا في جلب ثواب، ولا في دفع عقاب وذلك ظلم، وهو ينافي قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ ولما بطل القسمان ثبت القول بفساد الإحباط على ما تقوله المعتزلة.

9. احتج أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ بهذه الآية على أن المؤمنين يخرجون من النار إلى الجنة، فقالوا: لا شك أن ثواب الإيمان، والمداومة على التوحيد، والإقرار بأنه هو الموصول بصفات الجلال والإكرام، والمواظبة على وضع الجبين على تراب العبودية مائة سنة: أعظم ثوابا من عقاب شرب الجرعة من الخمر، فإذا حضر هذا الشارب يوم القيامة وأسقط عنه قدر عقاب هذه المعصية من ذلك الثواب العظيم فضل له من الثواب قدر عظيم، فإذا أدخل النار بسبب ذلك القدر من العقاب، فلو بقي هناك لكان ذلك ظلما وهو باطل، فوجب القطع بأنه يخرج إلى الجنة.

10. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾، قرأ نافع وابن كثير حسنة بالرفع على تقديره (كان) التامة، والمعنى: وإن حدثت حسنة، أو وقعت حسنة، والباقون بالنصب على تقدير (كان) الناقصة والتقدير: وإن تك زنة الذرة حسنة، وقرأ ابن كثير وابن عامر (يضعفها) بالتشديد من غير ألف من التضعيف، والباقون‏ ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ بالألف والتخفيف من المضاعفة.

11. تك: أصله من (كان يكون) وأصله (تكون) سقطت الضمة للجزم، وسقطت الواو لسكونها وسكون النون فصار (تكن) ثم حذفوا النون أيضا لأنها ساكنة، وهي تشبه حروف اللين، وحروف اللين إذا وقعت طرفا سقطت للجزم، كقولك: لم أدر، أي لا أدري وجاء القرآن بالحذف والإثبات، أما الحذف فههنا، وأما الإثبات، فكقوله: ﴿إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا﴾ [النساء: 135]

12. ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ لدن: بمعنى (عند) إلا أن (لدن) أكثر تمكينا، يقول الرجل: عندي مال إذا كان ماله ببلد آخر، ولا يقال: لدي مال ولا لدني، إلا ما كان حاضرا.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أي لا يبخسهم ولا ينقصهم من ثواب عملهم وزن ذرة بل يجازيهم بها ويثيبهم عليها، والمراد من الكلام أن الله تعالى لا يظلم قليلا ولا كثيرا، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا﴾والذرة:

أ. قيل: النملة الحمراء، عن ابن عباس وغيره، وهي أصغر النمل، وعنه أيضا رأس النملة، وقال يزيد بن هارون: زعموا أن الذرة ليس لها وزن، ويحكى أن رجلا وضع خبزا حتى علاه الذر مقدار ما يستره ثم وزنه فلم يزد على وزن الخبز شيئا، قلت: والقرآن والسنة يدلان على أن للذرة وزنا، كما أن للدينار ونصفه وزنا.

ب. وقيل: الذرة الخردلة، كما قال تعالى: ﴿فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا﴾

ج. وقيل غير هذا، وهي في الجملة عبارة عن أقل الأشياء وأصغرها، وفي صحيح مسلم عن أنس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة يعطى بها في الدنيا ويجزى بها في الآخرة وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل لله بها في الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة لم تكن له حسنة يجزى بها)

2. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ أي يكثر ثوابها، وقرأ أهل الحجاز ﴿حَسَنَةٌ﴾ بالرفع، والعامة بالنصب، فعلى الأول ﴿تَكُ﴾ بمعنى تحدث، فهي تامة، وعلى الثاني هي الناقصة، أي إن تك فعلته حسنة، وقرأ الحسن نضاعفها) بنون العظمة، والباقون بالياء، وهي أصح، لقوله: ﴿وَيُؤْتِ﴾، وقرأ أبو رجاء (يضعفها)، والباقون ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ وهما لغتان معناهما التكثير، وقال أبو عبيدة: ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ معناه يجعله أضعافا كثيرة، و(يضعفها) بالتشديد يجعلها ضعفين.

3. ﴿مِنْ لَدُنْهُ﴾ من عنده، وفيه أربع لغات: لدن ولدن ولد ولدى، فإذا أضافوه إلى أنفسهم شددوا النون، ودخلت عليه ﴿مِنْ﴾ حيث كانت ﴿مِنْ﴾ الداخلة لابتداء الغاية و﴿لَدُنْ﴾ كذلك، فلما تشاكلا حسن دخول ﴿مِنْ﴾ عليها، ولذلك قال سيبويه في لدن: إنه الموضع الذي هو أول الغاية، ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ يعني الجنة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ المثقال: مفعال من الثقل، كالمقدار من القدر، وهو منتصب على أنه نعت لمفعول محذوف، أي: لا يظلم شيئا مثقال ذرة، والذرّة: واحدة الذرّ، وهي النمل الصغار؛ وقيل: رأس النملة، وقيل: الذرّة: الخردلة؛ وقيل: كل جزء من أجزاء الهباء الذي يظهر فيما يدخل من الشمس من كوة أو غيرها ذرة، والأوّل هو المعنى اللغوي الذي يجب حمل القرآن عليه، والمراد من الكلام أن الله لا يظلم كثيرا ولا قليلا، أي: لا يبخسهم من ثواب أعمالهم، ولا يزيد في عقاب ذنوبهم وزن ذرّة فضلا عما فوقها.

2. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ قرأ أهل الحجاز: حسنة بالرفع، وقرأ من عداهم: بالنصب؛ والمعنى على القراءة الأولى: إن توجد حسنة، على أنّ كان هي التامة لا الناقصة؛ وعلى القراءة الثانية: إن تك فعلته حسنة يضاعفها؛ وقيل: إن التقدير: إن تك مثقال الذرّة حسنة، وأنت ضمير المثقال لكونه مضافا إلى المؤنث، والأوّل أولى، وقرأ الحسن: نضاعفها بالنون، وقرأ الباقون: بالياء، وهي الأرجح لقوله: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وقد تقدّم الكلام في المضاعفة، والمراد: مضاعفة ثواب الحسنة.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ﴾ لا ينقص ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ من حقِّ أحد بزيادتها في الشرِّ، إذ حقُّه أن لا تزاد عليه، أو بإبطلانها من حسناته، والمثقال: (مفعال)، من الثقل، بمعنى: ما يوزن ويثقل كثقل الذرَّة، ويقال: هذا على مثقال ذلك، أي: على وزنه، وهي جزء من ألف جزء من حبَّة خردل أو نحوها، وذلك لا يعرف قدره إِلَّا الله، أو أربعة وعشرون قيراطًا وهو غير القيراط المعروف، أو الذرَّة زنة مائة منها حبَّة شعيرًا، أو النملة الصغيرة جدًّا لا تكاد ترى، أو رأس النملة، وقرأ ابن مسعود: (مثقال نملة)، أو جزء من أجزاء هباء الكوَّة، أو الخردلة، أو ما يطير بالنفخ على يد خرجت من التراب.

2. ومثقال الذرَّة مستعمل في الجاهليَّة والإسلام، ولم يقل: (مقدار ذرَّة) ليذكر ما يدلُّ على الوزن، كما قال: ﴿فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ﴾ [القارعة: 6]، وهو مفعول مطلق، أي: ظلمًا يساوي ذرَّة، أو مفعول به، والمراد بالوزن: البيان للمقدار لا الوزن بكفَّات وعمود.

3. ﴿وَإِن تَكُ حَسَنَةٌ يُضَاعِفْهَا﴾ يضاعف ثوابها إلى عشرة، وإلى سبعمائة، وإلى أكثر كما مَرَّ في سورة البقرة على الصدقة، وروى أبو داود عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من دخل السوق وقال: لا إله إِلَّا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد يُحيي ويميت، بيده الخير وهو على كلِّ شيء قدير، كتب الله له ألف ألف حسنة، ومحا عنه ألف ألف سيِّئة، ورفع له ألف ألف درجة)، وفي سنده ضعف، عن أبي هريرة: (ألفي ألف حسنة)، وهو على ظاهره، وقيل: المراد الكثرة، وفي حديث ضعيف: (من قال: سبحان الله كتب الله له ألف حسنة)، ويروي: (وأربعا وعشرين ألف حسنة)

4. ﴿وَيُوتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ قال أبو هريرة: (إذا قال أجرًا عظيمًا فمن يقدر قدره؟)، والحسنة في مكَّة بمائة ألف حسنة، والسيِّئة بمائة سيِّئة، وفي غيرها بواحدة، وهذا الأجر العظيم زيادة فضل، سمَّاها أجرًا لبنائها عليه، أو مضاعفة الحسنة: تكريرها، والأجر العظيم ثوابها، وذلك أن تكون الصلاة عشر صلوات، أو سبعمائة صلاة فصاعدًا فيما قال بعض المحقِّقِينَ.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أي لا يبخس أحدا من ثواب عمله ولا يزيد في‏ عقابه شيئا مقدار ذرة، وهي النملة الصغيرة، في قول أهل اللغة، قال ثعلب: مائة من الذر زنة حبة شعير، وهذا مثل ضربه الله تعالى لأقل الأشياء، والمعنى: إن الله تعالى لا يظلم أحدا شيئا، قليلا ولا كثيرا، فخرج الكلام على أصغر شيء يعرفه الناس.

2. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ أي وإن تك مثقال ذرة حسنة يضاعف ثوابها، وإنما أنث ضمير المثقال لتأنيث الخبر، أو لإضافته إلى الذرة ﴿وَيُؤْتِ﴾ أي زيادة على الأضعاف‏ ﴿مِنْ لَدُنْهُ﴾ مما يناسب عظمته على نهج التفضل‏ ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ أي عطاء جزيلا، وقد ورد في معنى هذه الآية أحاديث كثيرة:

أ. منها ما في الصحيحين‏ عن أبي سعيد الخدريّ عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في حديث الشفاعة الطويل: وفيه: فيقول الله عز وجل: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال حبة خردل من إيمان فأخرجوه من النار، وفي لفظ: أدنى أدنى أدنى مثقال ذرة من إيمان، فأخرجوه من النار، فيخرجون خلقا كثيرا، ثم يقول أبو سعيد: اقرؤا إن شئتم‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾

ب. وقد روى ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير في هذه الآية قال: فأما المشرك فيخفف عنه العذاب يوم القيامة، أي بحسنته، ولا يخرج من النار أبدا.

ج. روى أبو داود الطيالسيّ في مسنده عن أنس أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إن الله عز وجل لا يظلم المؤمن حسنة، يثاب عليها الرزق في الدنيا، ويجزي بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بها في الدنيا، فإذا كان يوم القيامة لم يكن له حسنة.

د. ورواه مسلم‏ أيضا عن أنس أيضا مرفوعا، ولفظه: إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة، يعطى بها في الدنيا ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل بها لله في الدنيا، حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم يكن له حسنة يجزى بها.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال البقاعي في نظم الدرر مبينا وجه اتصال الآية الأولى بما قبلها: (ولما فرغ من توبيخهم قال معللا له: ﴿إِنَّ اللَّهَ﴾ الخ)، وقال الرازي: (اعلم أن تعلق هذه الآية بقوله تعالى: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا﴾ الخ فكأنه قال فإن الله لا يظلم من هذه حاله مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها فرغب بذلك في الإيمان والطاعة)، وقال محمد عبده: (بعد ما بين تعالى صفات المتكبرين وسوء حالهم وتوعدهم على ذلك أراد أن يزيد الأمر تأكيدا ووعيدا فبين أنه لا يظلم أحدا من العاملين بتلك الوصايا قليلا أو كثيرا بل يوفيه حقه بالقسطاس المستقيم، فالآية تتميم لموضوع الأوامر السابقة وترغيب للعاملين في الخير كما قال في سورة الزلزلة: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7] الخ فمن سمع هذه الآية تعظم رغبته في الخير ورجاؤه في الله تعالى)

2. قال محمد عبده: وللعابثين بالكتاب وبعقائد الناس كلام في الآية أقاموه على أساس مذاهبهم فمن ذلك قول المعتزلة أنه يجوز الظلم على الله تعالى (عقلا) لأنه لو لم يكن جائزا لما تمدح بنفيه ورد عليهم الآخرون بأنه تعالى نفى عن نفسه السنة والنوم وأنتم متفقون معنا على استحالة ذلك عليه فردوا عليهم بأن نفي الظلم كلام في أفعاله، ونفي النوم كلام في صفاته وفرق بينهما، وهذا كله من الجدل الباطل والهذيان، وإدخال الفلسفة في الدين بغير عقل ولا بيان، ومثله قول بعض المنتمين إلى السنة بجواز تخلف الوعيد، ولا يعد ذلك ظلما لأن الظلم لا يتصور منه تعالى وبلغ بهم الجهل من تأييد هذا الرأي إلى تجويز الكذب على الله تعالى وجعلوا هذا نصرا للسنة، والذي قذف بهؤلاء في هذه المهاوي هو الجدل والمراء لتأييد المذاهب التي تقلدوها والتزام كل فريق تفنيذ الآخر وإظهار خطئه لا طلب الحق أينما ظهر، ولهم مثل هذه الجهالات الكثيرة البعيدة عن كتاب الله ودينه كقول المعتزلة إن بعض الأشياء حسن لذاته وبعضها قبيح لذاته ويجب على الله تعالى أن يفعل الأصلح من الأمرين الجائزين وكقول بعض من لم يفهم مسألة أفعال العباد بما يدل على جواز العبث على الله تعالى وكل هذا جهل.

3. قال: والذي يفهم من الآية أن هناك حقيقة ثابتة في نفسها وهي الظلم وأن هذا لا يقع من الله تعالى لأنه من النقص الذي يتنزه عنه، وهو ذو الكمال المطلق والفضل العظيم، وقد خلق للناس مشاعر يدركون بها وعقولا يهتدون بها إلى ما لا يدركه الحس، وشرع لهم من أحكام الدين وآدابه ما لا تستقل عقولهم بالوصول إلى مثله في هدايتهم وحفظ مصالحهم وجعل فوائد الدين وآدابه سائقة إلى الخير صارفة عن الشر لتأييدها بالوعد والوعيد فمن وقع بعد ذلك فيما يضره ويؤذيه وترتبت عليه عقوبته كان هو الظالم لنفسه لأن الله لا يظلم أحدا.

4. قال: ونفي الظلم ههنا على إطلاقه يشمل المؤمن والكافر والذرة فيه عبارة عن منتهى الصغر في الأجسام وقيل الذر الهباء وقيل النمل الصغير الأحمر أو الذرة رأس النملة الصغيرة، وأظهر من هذه الآية في العموم ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ الخ وقد قدر مفسرنا (الجلال) في الآية هنا ﴿أَحَدًا﴾ للإشارة إلى العموم، ولكن ورد في الكافرين ما يدل على أنه لا أثر لعملهم في الآخرة كقوله: ﴿فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا﴾ [الكهف: 105] وقد قال بعضهم في الجمع إن الله يجازيهم على أعمالهم في الدنيا وهذا تأويل لا يأتي في سورة الزلزلة لأن الكلام فيها خاص بيوم القيامة، وقال بعضهم غير ذلك، كل يحمل الآية على مذهبه كما هي عادة المقلدين في جعل مذاهبهم أصلا والقرآن العزيز فرعا يحمل عليها ولو بالتأويل السقيم والتحريف البعيد.

5. قال: ومن العجب أن يقول قائل بهذه التأويلات وقد ورد في الأحاديث المسلمة عند قائليها أن بعض المشركين يخفف عنه العذاب بعمل له: حاتم بكرمه، بل ورد حديث بالتخفيف عن أبي لهب لعتقه ثويبة حين بشرت بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هذا وأبو لهب هو الذي نزل فيه ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد: 1] الخ السورة فالمعنى الصحيح إذن للآيات هو أن الله لا يقيم وزنا للمشرك في مقابلة شركه بمعنى أنه لا يقابل الشرك عمل صالح فيمحوه بل الأعمال الصالحة بإزاء الشرك هباء ولكن المشرك العاصي أشد عذابا من المشرك المحسن، ولا يعقل أن يكون المحسن والمسيء عنده تعالى سواء فإن هذا من الظلم المنفي بلا شك.

6. المثقال مفعال من الثقل المقدار الذي له ثقل مهما قلّ، وأطلق على المعيار المخصوص للذهب وغيره وهو معروف، والذرة أصغر ما يدرك من الأجسام كما اختار محمد عبده وما أطلق على النملة وعلى رأسها وعلى الخردلة وعلى الدقيقة من دقائق الهباء وهو ما يظهر في نور الشمس الداخل من الكوى إلا لبيان مكان صغر هذه الأشياء ولذلك روي عن ابن عباس في الذرة روايتان مختلفتان روي عنه أنها رأس النملة وروي عنه أنه أدخل يده في التراب ثم نفخ فيه فقال كل واحدة من هؤلاء ذرة، وروي أن ابن مسعود قرأ: إن الله لا يظلم مثال نملة وقد بينا من قبل أن مثل هذه القراءة لا يقصد بها القرآن، وإنما يقصد بها التفسير.

7. الظلم معناه في الأصل النقص كما قال تعالى في سورة الكهف: ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ [الكهف: 33] فمعنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ إن الله تعالى لا ينقص أحدا من أجر عمله والجزاء عليه شيئا ما وإن صغر كذرة الهباء بل يوفيه أجره، ولا يعاقبه بغير استحقاق للعقوبة، وقد بينا معنى نفي الظلم عن البارئ في مواضع من التفسير ومن المنار منها تفسير: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 117]، ومنها تفسير: ﴿ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [آل عمران: 182]، وتفسير: ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ [آل عمران: 192] في ذلك الجزء أيضا، ولا أذكر غيرها الآن.

8. ومما يوضح هذا المعنى في التفسير الكلام في الجزاء وموازين الأعمال، ولا تفهم هذه الآية حق الفهم إلا باستبانة ما حققناه غير مرة في معنى الجزاء وكون الثواب والعقاب تابعين لتأثير أعمال الإنسان في نفسه بالتزكية أو التدسية والقرآن يفسر بعضه بعضا ويؤيد بعضه بعضا، وما أخطأ كثير من العلماء في فهم كثير من الآيات إلا لذهولهم عن مقارنة الآيات المتناسبة بعضها ببعض واستبدالهم بذلك تحكيم الاصطلاحات والقواعد التي وضعها علماء مذاهبهم وإرجاع الآيات إليها وحملها عليها فهذا يستشكل نفي الظلم عن الله عز وجل لأن العبيد لا يستحقون عنده شيئا من الأجر فيكون منعه أو النقص منه ظلما ثم يجيب عن ذلك بأنه بالنسبة إلى الوعد فهو قد وعد بإثابة المحسن وأوعد بعقاب المسيء ثم جعلوا جواز تخلف الوعد أو الوعيد محل بحث وجدال أيضا، وهذا يقول إن إثابة المحسن وعقاب المسيء أمر حسن في ذاته موافق للحكمة فهو واجب عليه تعالى أو واجب في حقه كما يجب له كل كمال ويستحيل عليه كل نقص فقام الآخرون يجادلونهم على لفظ يجب عليه ولعلهم قالوا يجب له فحرفوها، ومهما قالوا فالمقصد واحد وهو إثبات الكمال لله تعالى وتنزيهه عن النقص.

9. وأكثر الجدل الذي أهلك المسلمين وفرقهم شيعا وأذاق بعضهم بأس بعض كان مبنيا على المشاحة في الألفاظ والاصطلاحات، وكتاب الله ودينه يتبرأ من ذلك وينهى عنه، ومن فهم من مجموع القرآن ما قررناه مرارا في مسألة الجزاء يفقه معنى نفي الظلم عليه تبارك اسمه وتعالى جده فلكل عمل أثر في نفس العامل يرفع نفسه بالحق والخير إلى عليين، أو يهبط بها إلى سافلين، ولذلك درجات ومثاقيل مقدرة في نفسها لا يحيط بدقائقها إلا من أحاط بكل شيء علما.

10. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ أي أنه تعالى لا ينقص أحدا من أجر عمله مثقال ذرة ولكنه يزيد للمحسن في حسنته، فإن كانت الذرة التي عملها العامل سيئة كان جزاؤها بقدرها، وإن كانت حسنة يضاعفها له الله تعالى عشرة أضعاف أو أضعافا كثيرة كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [الأنعام: 160] وفي معناها آيات وقال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ [البقرة: 244] وقرأ ابن كثير ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ برفع حسنة أي وإن توجد حسنة يضاعفها، وقرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب وابن جبير ﴿يضعفها﴾ بتشديد العين من التضعيف وهو بمعنى المضاعفة، وردوا قول أبي عبيدة أن ضاعف يقتضي مرارا كثيرة وضعف يقتضي مرتين.

11. ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ يعني أن فضله تعالى أوسع أن يضاعف للمحسن حسنته فقط بأن لا يكون عطاؤه إلا في مقابلة الحسنات بل يزيد المحسنين من فضله ويعطيهم من لدنه أي من عنده لا في مقابلة حسناتهم أجرا عظيما أي عطاء كبيرا، قالوا أنه سمّى هذا العطاء أجرا وهو لا مقابل له من الأعمال لأنه تابع للأجر على العمل فسمي باسمه من قبيل مجاز المجاورة، ولعل نكتة هذا التجوز هي الإيذان بأن هذا العطاء العظيم لا يكون لغير المحسنين فهو علاوة على أجور أعمالهم والعلاوة على الشيء تقتضي وجود ذلك الشيء فلا مطمع فيها للمسيئين الذين غلبت سيئاتهم المفردة على حسناتهم المضاعفة، فما قولك بالمشركين الذين طمست حسناتهم في ظلمة شركهم والعياذ بالله تعالى، والظاهر أن هذا الأجر العظيم هو النعيم الروحاني برضوان الله الأكبر وقد تقدم الكلام فيه غير مرة فراجعه في مظانّه.

12. من مباحث اللفظ في الآية حذف النون في قوله: ﴿وَإِنْ تَكُ﴾ فإن أصلها) تكن) فحذفت النون للتخفيف سماعا وعللوه بتشبيهها بحروف العلة من حيث الغنة والسكون، ﴿ولدن﴾ بمعنى عند وقال بعضهم إن لدن أقوى في الدلالة على القرب من عند فلا يقال لدي مال إلا إذا كان حاضرا، ويقال عندي مال وإن كان غائبا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن بيّن عز اسمه صفات المتكبرين وسوء أحوالهم وتوعدهم على ذلك بأشد أنواع الوعيد ـ زاد الأمر توكيدا وتشديدا فذكر أنه لا يظلم أحدا من العاملين بوصاياه لا قليلا ولا كثيرا، بل يوفيه حقه بالقسطاس المستقيم، وفي هذا أعظم الترغيب لفاعلى البر والإحسان وحفز لهممهم على العمل، وفي معنى الآية قوله: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾

2. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ أي إنه تعالى لا ينقص أحدا من أجر عمله، والجزاء عليه شيئا ما وإن صغر كذرة الهباء بل يوفيه أجره، كما لا يعاقبه بغير استحقاق للعقوبة، إذ أن الثواب والعقاب تابعان لتأثير الأعمال في النفس بتزكيتها أو تدسيتها، فالعمل يرفعها إلى أعلى عليين أو يهبط بها إلى أسفل سافلين، ولذلك درجات ومثاقيل مقدّرة في نفسها لا يحيط بدقائقها إلا من أحاط بكل شيء علما.

3. والخلاصة ـ إن الظلم لا يقع من الله تعالى لأنه من النقص الذي يتنزه عنه وهو ذو الكمال المطلق والفضل العظيم، وقد خلق للناس مشاعر يدركون بها ما لا يدركه الحس، وشرع لهم من أحكام الدين وآدابه ما لا تستقل عقولهم بالوصول إلى مثله في هدايتهم وحفظ مصالحهم، وهى تسوق إلى الخير وتصرف عن الشر وأيدها بالوعد والوعيد، فمن وقع بعد ذلك فيما يضره ويؤذيه كان هو الظالم لنفسه لأن الله لا يظلم أحدا.

4. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ أي إنه تعالى مع كونه لا ينقص أحدا من أجر عمله مثقال ذرة يزيد للمحسن في حسناته، فالسيئات جزاؤها بقدرها، والحسنات يضاعف الله تعالى جزاءها عشرة أضعاف أو أضعافا كثيرة كما قال في آية أخرى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ وقال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾

5. ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ أي إنه تعالى لواسع فضله لا يكتفى بجزاء المحسنين على إحسانهم فحسب، بل يزيدهم من فضله ويعطيهم من لدنه عطاء كبيرا، وسمى هذا العطاء أجرا ولا مقابل له من الأعمال، لأنه لما كان تابعا للأجر على العمل سمى باسمه لمجاورته له، وفي ذلك إيماء إلى أنه لا يكون لغير المحسنين، إذ هو علاوة على أجور أعمالهم، فلا مطمع للمسيئين فيه.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

عندئذ يسأل في استنكار: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، أجل! ماذا عليهم؟ ما الذي يخشونه من الإيمان بالله واليوم الآخر، والإنفاق من رزق الله، والله عليم بهم بما أنفقوا وبما استقر في قلوبهم من بواعث، والله لا يظلم مثقال ذرة فلا خشية من الجهل بإيمانهم وإنفاقهم، ولا خوف من الظلم في جزائهم.. بل هناك الفضل والزيادة، بمضاعفة الحسنات، والزيادة من فضل الله بلا حساب؟

1. إن طريق الإيمان أضمن وأكسب ـ على كل حال وعلى كل احتمال ـ وحتى بحساب الربح المادي والخسارة المادية، فإن الإيمان ـ في هذه الصورة ـ يبدو هو الأضمن وهو الأربح! فما ذا عليهم لو آمنوا بالله واليوم الآخر، وأنفقوا مما رزقهم الله؟ إنهم لا ينفقون من شيء خلقوه لأنفسهم خلقا؛ إنما هو رزق الله لهم، ومع ذلك‏ يضاعف لهم الحسنة؛ ويزيدهم من فضله، وهم من رزقه ينفقون ويعطون! فيا له من كرم! ويا له من فيض! ويا لها من صفقة لا يقعد عنها إلا جاهل خسران!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا حكم الله بين عباده، لا يظلمهم مثقال ذرة، بل يوفّون حسابهم عليها، فإن كانت سيئة حوسبوا بقدرها، وإن كانت حسنة جوزوا بأضعافها.. فهذا من فضل الله ورحمته بعباده، السيئة سيئة، والحسنة حسنات، عشرة أو عشرات، أو مئات.. والله يضاعف لمن يشاء: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ استئناف بعد أن وصف حالهم، وأقام الحجّة عليهم، وأراهم تفريطهم مع سهولة أخذهم بالحيطة لأنفسهم لو شاؤوا، بيّن أنّ الله منزّه عن الظلم القليل، بله الظلم الشديد، فالكلام تعريض بوعيد محذوف هو من جنس العقاب، وأنّه في حقّهم عدل، لأنّهم استحقّوه بكفرهم، وقد دلّت على ذلك المقدّر أيضا مقابلته بقوله: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾ ولمّا كان المنفي الظلم، على أنّ (مثقال ذرّة) تقدير لأقلّ ظلم، فدلّ على أنّ المراد أنّ الله لا يؤاخذ المسيء بأكثر من جزاء سيّئته.

2. انتصب‏ ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ بالنيابة عن المفعول المطلق، أي لا يظلم ظلما مقدّرا بمثقال ذرّة، والمثقال ما يظهر به الثّقل، فلذلك صيغ على وزن اسم الآلة، والمراد به المقدار، والذّرة تطلق على بيضة النملة، وعلى ما يتطاير من التراب عند النفخ، وهذا أحقر ما يقدر به، فعلم انتفاء ما هو أكثر منه بالأولى، وقرأ نافع وابن كثير وأبو جعفر ﴿حَسَنَةٌ﴾ ـ بالرفع ـ على أنّ (تك) مضارع كان التامّة، أي إن توجد حسنة، وقرأه الجمهور ـ بنصب‏ ـ ﴿حَسَنَةٌ﴾ على الخبرية لـ ﴿تَكُ﴾ على اعتبار كان ناقصة، واسم كان المستتر عائد إلى مثقال ذرّة، وجي‏ء بفعل الكون بصيغة فعل المؤنث مراعاة لفظ ذرّة الذي أضيف إليه مثقال، لأنّ لفظ مثقال مبهم لا يميّزه إلّا لفظ ذرّة فكان كالمستغنى عنه.

3. المضاعفة إضافة الضّعف ـ بكسر الصاد ـ أي المثل، يقال: ضاعف وضعّف وأضعف، وهي بمعنى واحد على التحقيق عند أئمّة اللغة، مثل أبي علي الفارسي، وقال أبو عبيدة ضاعف يقتضي أكثر من ضعف واحد وضعّف يقتضي ضعفين، وردّ بقوله تعالى: ﴿يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ﴾ [الأحزاب: 30]، وأمّا دلالة إحدى الصيغ الثلاث على مقدار التضعيف فيؤخذ من القرائن لحكمة الصيغة، وقرأ الجمهور: ﴿يُضَاعِفْهَا﴾، وقرأه ابن كثير، وابن عامر، وأبو جعفر: ﴿يُضَاعِفْهَا﴾ ـ بدون ألف بعد العين وبتشديد العين ـ.

4. الأجر العظيم ما يزاد على الضعف، ولذلك أضافه الله تعالى إلى ضمير الجلالة، فقال: ﴿مِنْ لَدُنْهُ﴾ إضافة تشريف، وسمّاه أجرا لكونه جزاء على العمل الصالح، وقد روي أنّ هذا نزل في ثواب الهجرة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة بين سبحانه وتعالى وجوب إفراد الله تعالى بالعبادة، سواء أكانت هذه العبادة في التكليفات التي خصصت للعبادة ذاتها، أم كانت من المعاملات بين الناس التي لا بد من نية القربة فيها، فالإنفاق لا بد أن يخلص لله تعالى، كالصلاة لا بد أن تكون خالصة لله، فالنية في الأقوال والأفعال أساس الجزاء من عقاب وثواب، وفي هذه الآية الكريمة بين الجزاء الأوفى من خير أو شر، وأن الشر لا يجازى إلا بمثله، وأن الحسنة تكون بأضعافها.

2. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ المثقال ـ معناه المقدار الذي له ثقل يحتمل أن يوزن، والذرة الغبار الذي لا يرى في أكثر الأحوال، والمعنى اللفظي أن الله لا ينقص عاملا حقا وزن ذرة، وهى لا تعلى الميزان ولا تخفضه، إلا أن يكون ميزانا دقيقا جدا، وهذا النوع من الموازين لا يوجد في الدنيا، ولكن يوجد في الآخرة، فعندئذ تكون الموازين القسط التي لا تغادر صغيرة ولا كبيرة إلا قومتها.

3. معنى النص في مرماه أن الله سبحانه وتعالى، لا ينقص أحدا من ثواب عمله أي مقدار ولو ضؤل، فهذا الكلام فيه استعارة مؤداها أنه لا ينقص عمل عامل، لقوله تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة]، وإن النص عام يشمل المؤمن وغير المؤمن في ظاهره، ولذا تكلم العلماء في أعمال الخير التي تقع من الكافر إذا قصد بها وجه الله تعالى مع كفره وضلاله، وقال الأكثرون إن الله لا يغفر الشرك، ويعطى الكافر ثواب الخير في الدنيا، أما المسلم فيؤتيه ثواب الخير في الدنيا والآخرة، واستندوا في ذلك إلى ما رواه مسلم في صحيحه عن أنس، أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة، يعطى بها في الدنيا، ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل بها لله في الدنيا، حتى إذا أفضى بها إلى الآخرة لم تكن له حسنة يجزى بها)

4. وإن ذلك نظر حسن يفسره ما نراه للكافرين من نعم مادية في الدنيا تجرى عليهم، فلعلها ثمرة لما عملوا من بعض الخيرات في التعاون الإنساني وثمرة لاتخاذهم أسباب الرزق على وجه كامل، ويميل الشيخ محمد عبده إلى أن الكافر إن عمل خيرا يقصد به وجه الله أو سبيل الخير المجردة، لا يضيعه الله تعالى عليه يوم القيامة، ولكن ينقص به من سيئاته، غير الكفر والإشراك فإن هذين لا يكفرهما شيء، ويؤيد نظره هذا بأن الآثار قد وردت بأنه يخفف عن أبى لهب لعتقه ثويبة حين بشرت بمولد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم‏، وأبو لهب هذا هو الذي قال الله تعالى فيه وفي امرأته: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ إلى قوله: ﴿وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ﴾ [المسد]، فحسنات الكفار تكفر السيئات التي دون الشرك والكفر، على هذا النظر، فالكفر لا يغفر، ويذهب من السيئات الأخرى بمقدار الحسنات، ونحن لا نرى في ذلك خروجا عن حكم الإسلام، وهو معقول في ذاته يتفق مع عموم النصوص، وإن كنا نميل إلى الأول.

5. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وإن الله سبحانه وتعالى عفو غفور رحيم بعباده، لا يكتفى بمنع الظلم عمن يحسن، بل إنه يضاعف الأجر لمن يحسن، و(تك) أصلها (تكن) حذفت النون و(كان) هنا ناقصة، والمعنى: وإن تكن الفعلة حسنة تكون مضاعفة، ومعنى يضاعفها أي يكون بدلها أمثالا كثيرة لها، وقد قيل: إن الفرق بين المضاعفة والتضعيف أن المضاعفة تكون بأضعاف كثيرة، والتضعيف يكون بضعفين اثنين، والمؤدى أن الحسنة تكون بأمثال كثيرة لها كقوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ [البقرة] وقوله تعالى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [الأنعام‏] فالله سبحانه وتعالى لا ينقص من عمل الخير شيئا بل يضاعفه في الآخرة، وإن الله سبحانه وتعالى فوق هذا الجزاء المضاعف أضعافا كثيرة يزيد المحسن من عطائه، ولذا قال سبحانه: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ أي أن الله تعالى يعطى عطاء كثيرا، غير ملاحظ فيه المثلية والمضاعفة، بل إنه سبحانه فوق مضاعفة الحسنة بأمثالها، يعطى عطاء سمحا غير مقيد بالمضاعفة، بل إنه يكون سماحا، وكرما من الله تعالى، وسمى ذلك العطاء أجرا، وهو في الحقيقة ليس في مقابل عمل؛ لأن مقابلة العمل كانت بالأمثال السابقة؛ لأن الأجر قد يطلق على مطلق العطاء، وإن لم يكن له مقابل، وتفضل الله تعالى في كرمه فسماه أجرا، وإن لم يكن له نظير، فهو أجر غير ممنون.

6. وقد عظم الله سبحانه وتعالى ذلك العطاء غير الممنون بوصفين:

أ. أحدهما: أنه عظيم في ذاته ذو جلال وشأن، فهو رضوان الله تعالى، ونعيم مقيم، وجنات فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

ب. الثاني: أنه عطاء من لدن الله تعالى، فهو قد نال شرفا إضافيا بأنه من الله تعالى، وكانت عظمة العطاء على ذلك الوجه ليقدم المؤمن على العمل الصالح.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾، بعد أن أمر سبحانه بعبادته، وبالإحسان للوالدين، ومن ذكر معهم، وعقب بذم البخل، ومن أنفق رياء، ومن كتم فضل الله، وتوعد المختالين واخوان الشياطين، بعد هذا بيّن سبحانه مؤكدا انه لا ينقص أحدا من أجر عمله شيئا، وان كان كذرة الهباء، بل يضاعف ثواب المحسنين تفضلا من عنده، كما قال: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، ومن لدنه اشارة الى انه تعالى يعطي المحسن في مقابل حسناته، ثم يزيده علاوة على أجره‏ ﴿أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾

2. وللفلاسفة أقوال في ان الله: هل يثيب المطيع على سبيل الحتم والاستحقاق، بحيث لو منعه لكان ظالما له.. تعالى الله.. أو على سبيل التفضل والإحسان؟ والأقرب في رأينا ان الله سبحانه يثيب على الواجب تفضلا، لأنه لا أجر ولا شكر على واجب، أما المستحب فيثبت عليه استحقاقا.. وعلى أية حال، فإن الأمر سهل، لأن الثواب حاصل، ما في ذلك ريب ولا خلاف، وعليه يكون النزاع في أن سببه التفضل أو الاستحقاق يكون هذا النزاع عقيما، ما دام السبب خارجا عن المقدور والاستطاعة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ الآية، المثقال‏ هو الزنة، والذرة هو الصغير من النمل الأحمر، أو هو الواحد من الهباء المبثوث في الهواء الذي لا يكاد يرى صغرا، وقوله: ﴿مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ نائب مناب المفعول المطلق أي لا يظلم ظلما يعدل مثقال ذرة وزنا.

2. ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً﴾، قرئ برفع حسنة وبنصبها فعلى تقدير الرفع كان تامة، وعلى تقدير النصب تقديره: وإن تكن المثقال المذكور حسنة يضاعفها، وتأنيث الضمير في قوله: ﴿إِنْ تَكُ﴾ إما من جهة تأنيث الخبر أو لكسب المثقال التأنيث بالإضافة إلى ذرة.

3. والسياق يفيد أن تكون الآية بمنزلة التعليل للاستفهام السابق، والتقدير: ومن الأسف عليهم أن لم يؤمنوا ولم ينفقوا فإنهم لو آمنوا وأنفقوا والله عليم بهم لم يكن الله ليظلمهم في مثقال ذرة أنفقوها بالإهمال وترك الجزاء، وإن تك حسنة يضاعفها

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وهذا زيادة في الاحتجاج على أولئك الفريقين، وكلهم يبخلون على اختلاف نوعي البخل، فهو يبين أنهم لو أنفقوا مع أن يكونوا مؤمنين لَما ضاع عليهم مثقالُ ذرة مما أنفقوا وأحسنوا، بل كان يضاعف لهم كل حسنة من الإنفاق والإيمان وغيره، وقد مرّ تفسير مضاعفتها، ويؤتون في الآخرة.

2. ﴿أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وهو ثوابها ضوعف كما ضوعفت حسناتهم وهذا عام لهم ولغيرهم فهو ترغيب في فعل الخير وإنفاق الخير.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ وهذا هو الذي يريد الله للمؤمن أن يفكر فيه ويعيشه، في كل ما يتحرك فيه من عمل صالح، مما يشقّ عليه أمره ويجهده ثقله وتشتد عليه مؤونته، فإن الله الذي وعد المؤمن بالأجر والثواب على ذلك كله، لا يمكن أن يظلمه مثقال ذرة مما عمله، فلا يمنعه حقه الذي فرضه على نفسه، بل إن الله لا يكتفي بالثواب الموعود الذي يستحقه على العمل، وإنما يضاعف الحسنات بدرجات متفاوته، تبعا لطبيعة الحسنة في حجمها ومدلولها، ويؤتي العاملين الصالحين أجرا عظيما، لا يستطيعون أن يدركوا كنه عظمته، لأنه العارف بما يقدّر للإنسان من شؤون الرزق والثواب وهو أرحم الراحمين.

2. أمّا الأساس في نفي الظلم عن الله سبحانه، فلأنه ليس بحاجة إليه كما قد يحتاجه الناس تجاه بعضهم البعض أحيانا، لأن الظلم قد ينشأ من الجهل بحدود الحقوق العامة والخاصة للناس، وقد ينشأ عن الحاجة إلى الناس في ما يملكونه، فيظلمهم باغتصابه لملكيتهم ومصادرته لها لتلبية حاجته إليها، وقد يكون ناشئا عن عقدة نقص في النفس.. وهذا كله لا معنى له عند الله، لأنه العالم بكل شيء، فلا يغيب عنه شيء من شؤون خلقه، لأنه المحيط بكل الخلق في وجودهم وفي تفاصيل هذا الوجود، وهو الغني عن كل أحد، لأنه هو الذي يملك كل شيء ويكفي من كل شيء ولا يكفي منه شيء، وهو الذي اتصف بالكمال المطلق، فلا يقترب النقص ـ بسيطا أو مركبا ـ من ذاته المقدّسة، وهو القوي الذي يملك القوة جميعا فلا موقع للضعف في وجوده، والظلم مظهر ضعف، لأن القويّ لا يحتاج إلى أن يظلم‏ أحدا، فهو الذي يتصرف بكل محكمة في كل خلقه، وهو الذي يعطي لكل ذي حق حقه، وهو الذي جعل الحق لصاحب الحق.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. (الذّرة) في الأصل هي النملة الصغيرة التي لا ترى، وقال البعض: هي من أجزاء الهباء والغبار في الكوّة التي تظهر عند دخول شعاع الشمس خلالها، وقيل أيضا أنّه الغبار الدقيق المتطاير من يدي الإنسان إذا جعلهما على التراب وما شابهه ثمّ نفخهما، ولكنّها أطلقت تدريجا على كل شيء صغير جدّا، وتطلق الآن ويراد منها ما يتكون من الإلكترون والبروتون أيضا، لأنّها إذا كانت تطلق سابقا على أجزاء الغبار، فلأن تلك الأجزاء كانت أصغر أجراء الجسم، ولكن حيث ثبت اليوم أنّ أصغر أجزاء (الجسم المركب) هو (المولوكول) أو الجزئية، وأصغر أجزاء (الجسم البسيط) هو (الذّرات)، اختيرت لفظة (الذّرة) في الاصطلاح العلمي على تلك الجزئيات التي لا ترى بالعين المجرّدة، بل لا يمكن أن ترى حتى بأقوى الميكروسكوبات الإلكترونية، وإنّما يحسّ بوجودها من خلال القوانين والمعادلات العلمية والتصوير بآلات مزودة بأدقّ الأجهزة وأقواها، وحيث أن‏ (مثقال) يعني الثقل، فإنّ التعبير بمثقال ذرة يعني جسما في غاية الدقة والصغر.

2. إنّ الآية الكريمة تقول: إنّ الله لا يظلم قط زنة ذرة، بل يضاعف الحسنة إذا قام بها أحد، ويعطي من لدنه على ذلك أجرا عظيما: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾

3. إنّ هذه الآية تقول للكافرين الذين يبخلون والذين مرّ الحديث عن أحوالهم في الآيات السابقة: إنّ العقوبات التي تصيبكم ما هي في الحقيقة إلّا جزاء ما قمتم به من الأعمال، وأنّه لا يصيبكم أي ظلم من جانب الله، بل لو أنّكم تركتم الكفر والبخل وسلكتم طريق الله لنلتم المثوبات العظيمة المضاعفة.

4. لفظة (ضعف) و(المضاعف) تعني في اللغة العربية ما يعادل الشيء أو يربو عليه مرّات عديدة، وعلى هذا الأساس لا تنافي هذه الآية الآيات الأخرى التي تقول: إن أجر الإنفاق قد يصل إلى عشرة أضعاف، وقد يصل إلى سبعمائة مرّة.

الآية الكريمة تحكي عن لطف الله بالنسبة إلى عباده، حيث لا يعاقبهم على سيئاتهم وذنوبهم بأكثر ممّا عملوا، بينما يضاعف الأجر بمرات كثيرة إذا أتوا بحسنة واحدة.

5. سؤال وإشكال: لماذا لا يظلم الله سبحانه؟ والجواب: السبب فيه واضح، لأن الظلم عادة ـ إمّا ناشئ عن الجهل، وإمّا ناشئ عن الحاجة، وإمّا ناشئ عن نقص نفسي، ومن كان عالما بكل شيء، وكان غنيّا عن كل شيء، ولم يكن يعاني من أي نقص، لا يمكن صدور الظلم منه، فهو لا يظلم أساسا، لا أنّه تعالى لا يقدر على الظلم، ولا أن الظلم غير متصوّر في حقّه (كما تذهب إليه طائفة من الأشاعرة)، بل مع قدرته تعالى على الظلم ـ لا يظلم أبدا لحكمته وعلمه، فهو يضع كل شيء في عالم الوجود موضعه، ويعامل كل أحد حسب عمله، وطبقا لسلوكه وسيرته.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈43⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾ [النساء: 41 ـ 42]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن حذيفة بن اليمان (ت 36 هـ) أنّه قال: أتي بعبد آتاه الله مالا، فقال له: ماذا عملت في الدنيا؟ ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، فقال: ما عملت من شيء، يا رب، إلا أنك آتيتني مالا، فكنت أبايع الناس، وكان من خلقي أن أنظر المعسر، قال الله: أنا أحق بذلك منك، تجاوزوا عن عبدي، فقال أبو مسعود الأنصارى: هكذا سمعت من في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الأوصياء هم أصحاب الصراط وقوفا عليه، لا يدخل الجنة إلا من عرفهم وعرفوه، ولا يدخل النار إلا من أنكرهم وأنكروه، لأنهم عرفاء الله عز وجل عرفهم عليهم عند أخذه المواثيق عليهم، ووصفهم في كتابه، فقال عز وجل: ﴿يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ﴾ وهم الشهداء على أوليائهم، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الشهيد عليهم، أخذ لهم مواثيق العباد بالطاعة، وأخذ للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الميثاق بالطاعة، فجرت نبوته عليهم، وذلك قول الله عز وجل: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾(1).

2. روي أنّه قال في صفة يوم القيامة: يجتمعون في موطن يستنطق فيه جميع الخلق فلا يتكلم أحد ﴿إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَقالَ صَواباًفتقام﴾ الرسل فتسأل، فذلك قوله لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ وهو الشهيد على الشهداء، والشهداء هم الرسل عليهم السلام(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الشاهد نبي الله، قال الله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، يعني: أن تسوي الأرض بالجبال والأرض عليهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، بجوارحهم(3).

4. روي أنّ نافع بن الأزرق أتى ابن عباس، فقال: يا ابن عباس، قول الله: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، وقوله: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾؟ فقال له ابن عباس أنّه قال: إني أحسبك قمت من عند أصحابك، فقلت: ألقي على ابن عباس متشابه القرآن، فإذا رجعت إليهم فأخبرهم أن الله جامع الناس يوم القيامة في بقيع واحد، فيقول المشركون: إن الله لا يقبل من أحد شيئا إلا ممن وحده، فيقولون: تعالوا نقل، فيسألهم، فيقولون: والله ربنا، ما كنا مشركين، فيختم على أفواههم، وتستنطق به جوارحهم، فتشهد عليهم أنهم كانوا مشركين، فعند ذلك تمنوا لو أن الأرض سويت بهم، ولا يكتمون الله حديثا(4).

5. عن سعيد بن جبير، قال: قال رجل لابن عباس: إني أجد في القرآن أشياء تختلف علي، قال: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: ٢٣]، فقد كتموا في هذه الآية، فقال:.. وأما قوله: ﴿مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾، ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، فإن الله يغفر لأهل الإخلاص ذنوبهم، فقال المشركون: تعالوا نقول: لم نكن مشركين، فختم على أفواههم، فتنطق أيديهم، فعند ذلك عرف أن الله لا يكتم حديثا، وعنده: ﴿يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ الآية.. فإن الله لم يرد شيئا إلا أصاب به الذي أراد، فلا يختلف عليك القرآن، فإن كلا من عند الله(5).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) أنّه قال: ليس من يوم إلا يعرض فيه على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمته غدوة وعشية، فيعرفهم بسيماهم ليشهد عليهم، يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾، كل أمة بنبيها(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ﴾ [البروج: ٣]، الشاهد محمد، والمشهود يوم الجمعة، فذلك قوله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: إنها مواطن، ففي موطن لا يتكلمون ولا تسمع إلا همسا، وفي موطن يتكلمون ويكذبون ويقولون: ما كنا مشركين، وما كنا نعمل من سوء، وفي موضع يعترفون على أنفسهم، وهو قوله: ﴿فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ﴾، وفي موضع لا يتساءلون، وفي موطن يسألون الرجعة، وآخر تلك المواطن أن يختم على أفواههم وتتكلم جوارحهم، وهو قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾(1).

روي عن عطاء بن أبي رباح (ت 114 هـ) أنّه قال: ودوا لو تسوى بهم الأرض، وأنهم لم يكونوا كتموا أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا نعته(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه سئل عن قول الله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾؟ فقال: يأتي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم القيامة من كل امة بشهيد، بوصي نبيها، وأوتي بك ـ يا علي ـ شهيدا على امتي يوم القيامة(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ وشاهدها نبوتها من كل أمة، ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾(1).

2. روي أنّه قال:، يقول: ودوا لو انخرقت بهم الأرض، فساخوا فيها(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ معناه يدخلون فيها، فتعلوهم الأرض(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، إن النبيين يأتون يوم القيامة، منهم من أسلم معه من قومه الواحد، والاثنان، والعشرة، وأقل وأكثر من ذلك، حتى يأتي لوط عليه السلام لم يؤمن معه إلا ابنتاه، فيقال لهم: هل بلغتم ما أرسلتم به؟ فيقولون: نعم، فيقال: من يشهد لكم؟ فيقولون: أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيقال لهم: أتشهدون أن الرسل أودعوا عندكم شهادة، فبم تشهدون؟ فيقولون: ربنا، نشهد أنهم قد بلغوا كما شهدوا في الدنيا بالتبليغ، فيقال: من يشهد على ذلك؟ فيقولون: محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيدعى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيشهد أن أمته قد صدقوا، وأن الرسل قد بلغوا، فذلك قوله: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: يقول الله عز وجل للبهائم والوحوش والطير والسباع: كونوا ترابا، فتسوى بهن الأرض، فعند ذلك يتمنى الكافر أن لو كان ترابا، كما قال الله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: ٤٠](1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾؛ لأن جوارحهم تشهد عليهم(2).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ نزلت في امة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، في كل قرن منهم إمام منا شاهد عليهم، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل قرن شاهد علينا(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ رسولها يشهد عليها أن قد أبلغهم ما أرسله الله به إليهم، ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ قال كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا أتى عليها فاضت عيناه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يوم القيامة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، فتنشق لهم، فيدخلون فيها، فتسوى عليهم(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَكَيْفَ﴾ بهم ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾، يعني: نبيهم، وهو شاهد عليهم بتبليغ الرسالة إليهم من ربهم، ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، يعني: كفار أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بتبليغ الرسالة(1).

2. روي أنّه قال: ثم أخبر عن كفار أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال سبحانه: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، وذلك بأنهم قالوا في الآخرة: والله ربنا، ما كنا مشركين، فشهدت عليهم الجوارح بما كتمت ألسنتهم من الشرك، فودوا عند ذلك أن الأرض انشقت، فدخلوا فيها، فاستوت عليهم(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي: في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ هو: يوم القيامة، يوم الدين وحشر العالمين، والموقف بين يدي أحكم الحاكمين، يود الكفرة يومئذ عند معاينة العذاب والإيقان بشر مآب: أن الأرض تسوى بهم، وتسويها هو: انخسافها وذهابهم فيها من شدة ما يرون.

2. ثم قال: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، فهم يوم القيامة لا يكتمون حديثا من أفعالهم، ولا شيئا مما سلف من زمان حياتهم، وأيام لهوهم؛ ألا تسمع كيف يقول سبحانه: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يس: 65]، فأي حشمة أو فضيحة أو عظيمة أشد من كلام الجوارح، وشهادتها على العبد بما كان من فعله، وما ارتكب من معصيته في أيام مهلته وأوان غفلته؛ فنعوذ بالله من شر المنقلب، وموقف الجزاء، وقبح الهول والخزاء؛ إنه ولينا، وغاية قصدنا.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ يعني: نبيها، ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد على أمتك شهيدا على تبليغ الرسالة.

2. قوله عزّ وجل: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ قيل فيه بوجوه:

أ. إذا ميز الله أصحاب اليمين وأصحاب الشمال، قال للوحش والطير والسباع: (كوني ترابا)؛ فتكون ترابا، فعند ذلك يتمنون أن يكونوا ترابا مثل الوحش [فسويت بهم‏] الأرض‏.

ب. وعن ابن عباس قال: يجحد أهل الشرك يوم القيامة أنهم ما كانوا مشركين، فينطق الله تعالى جوارحهم؛ فتشهد عليهم؛ فيودون أنهم كانوا ترابا؛ كقوله: ﴿يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 78] وقوله تعالى: ﴿يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ﴾ [الحاقة: 27]؛ فذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ ليتنا لم نبعث‏ ولم نحيا.

3. يقرأ (تسوّى) و(تسوّى) (وتسّوى)، و(وتسوى)، و(تستوى)، و(تسوى)، وفي حرف حفصة: (لو تستوى بهم الأرض)

4. قوله عزّ وجل: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾:

أ. قيل: لما أنطق الله تعالى جوارحهم وشهدت عليهم حين أنكروا أن يكونوا مشركين بقوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ ـ لم يستطيعوا أن يكتموا الله حديثا.

ب. ويحتمل: على الاستئناف: لا يكتمون الله حديثا.

ج. ويحتمل: أن يكونوا يؤدّوا في الآخرة ويتمنوا أن لم يكونوا كتموا في الدنيا حديثا.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، يريد عز وجل أن الكافرين يوم القيامة يودون ويتمنون أن تسوى بهم الأرض، حتى يكونوا تراباً مثل ترابها، وتستوي أجسامهم عند الموت بها، ويصيروا تراباً مختلطاً مستوياً بها، لشدة ما يعاينون من الأهوال، والمصائب الجسام والحزن والنكال، فنعوذ من ذلك بذي الجلال.

2. معنى قوله: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾، أي لا يقدرون على الكتمان لما فعلوا إذا ختم على أفواههم، وتكلمت جوارحهم بما عملوا.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ وشهيد كل أمة نبيها لأنه يشهد على أمته أنه قد بلغها ما تقوم به الحجة عليها وتشهد بعلمها ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ يعني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم سمع قارئاً يقرأ: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ ففاضت عينا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾ هم العصاة الكافرون كما حكى عنهم في موضع آخر ويقول الآخر: ﴿يَالَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ]، وهم يتمنوا أن يدخلوا في الأرض بغلوهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ وشهيد كل أمة نبيّها، وفي المراد بشهادته عليها قولان:

أ. أحدهما: أن يشهد على كل أمّته بأنه بلغها ما تقوم به الحجة عليها، وهو قول ابن مسعود وابن جريج، والسدي.

ب. الثاني: أن يشهد عليها بعملها، وهو قول بعض البصريين.

2. ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ يعني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في الشهادة على أمته، روى ابن مسعود أنه قرأ على رسول الله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ ففاضت عيناه صلّى الله عليه وآله وسلّم‏.

3. في قوله تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن الذين تمنوه من تسوية الأرض بهم، أن يجعلهم مثلها، كما قال تعالى في موضع آخر ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40]

ب. الثاني: أنهم تمنوا لو انفتحت لهم الأرض فصاروا في بطنها.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. (كيف) لفظها لفظ الاستفهام، ومعناها هاهنا التوبيخ، والتقدير فكيف يكون حال هؤلاء يوم القيامة، وحذف لدلالة الكلام عليه، والعامل في (كيف) الابتداء المحذوف، لأن التقدير: كيف حالهم، على ما بيناه، وإنما جاز خروج كيف عن الاستفهام إلى التوبيخ لأنه يقتضي إقرار العبد على نفسه بما كان من قبيح عمله، كما يقتضي الجواب في الاستفهام، ولا يجوز أن يكون العامل في (كيف) (جئنا) لاضافة (إذا) إليه والمضاف إليه لا يعمل فيما قبله كما لا تعمل الصلة فيما قبل الموصول، لأنه من تمام الاسم.

2. الشهادة تقع يوم القيامة من كل نبي بأنه بلغ قومه ما تقوم به عليهم الحجة، وأنه أدى ما تقوم به الحجة عليها من مراد الله، هذا قول عبد الله، وابن جريح، والسدي، وقال الجبائي: يشهد عليهم بأعمالهم، وقال الزجاج، والطبري: يشهد لهم وعليهم بما عملوه، ووجه حسن الشهادة ما في ذلك من اقامة الحجة عليهم، فيستجيبون عند تصور تلك الحال من خزي ذلك المقام، وفي ذلك أكبر الاتعاظ، وروي عن ابن مسعود أنه قرأ على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم سورة النساء فلما بلغ‏ ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ فاضت عيناه.

3. ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يعني محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ﴾ يعني على أمته، وقال السدي: إن أمة نبينا تشهد لأنبياء بالأداء والتبليغ، ويشهد النبي لأمته بتصديقهم في تلك الشهادة، كما قال: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾

4. قرأ حمزة، والكسائي: (تسوى) مفتوحة التاء خفيفة السين، وقرأ نافع وابن عامر ـ بفتح التاء وتشديد السين ـ الباقون بضم التاء وتخفيف السين، وقال الطبري: الاختيار فتح التاء، لموافقته لقوله: ﴿يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ ولم يقل: كونت، وقال الرماني، هذا ليس بشيء، لأن التمني فيه معنى الفعل، وبضم التاء أبين وليس كذلك الآخر، لأنه بمنزلة التمني لأن يكون معدوماً لم يوجد قط، قال أبو علي: من قرأ بضم التاء أراد: لو جعل هو والأرض سواء، ومن فتح التاء أراد: تتسوى، وإنما أدغم التاء في السين، قال وفي هذا تجوز، لأن الفعل مسند إلى الأرض وليس ذلك المراد، لأنه لا فائدة لهم أن تصير الأرض مثلهم، وإنما ودوا أن يتستواهم بما لا يتسوى بهم، ومن فتح التاء وخفض السين أراد هذا، غير أنه حذف إحدى التائين وهي الأصلية دون التي للمضارعة.

5. معني الآية الاخبار من الله تعالى أن الكفار يوم القيامة يودون ـ لعلمهم‏ بما يصيرون إليه من العذاب والخلود في النار ـ أنهم لن يبعثوا أو أنهم كانوا والأرض سواء، وروي في التفسير أن البهائم يوم القيامة تصير ترابا، فيتمنى عند ذلك الكفار أنهم صاروا كذلك ترابا، وهذا لا يجيزه إلا من قال إن العوض منقطع، فأما من قال هو دائم لم يصحح هذا الخبر.

6. ﴿وَعَصَوُا الرَّسُولَ﴾ ضموا الواو لأنها واو الجمع، وحركت لالتقاء الساكنين، وقوله: ﴿لَوِ اسْتَطَعْنَا﴾ كسرت على أصل الحركة، لالتقاء الساكنين، وإنما وجب لواو الجمع الضم لأنها لما منعت ما لها من ضم ما قبلها، جعلت الضمة عند الحاجة إلى حركتها فيها، والعامل في ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ ﴿يَوَدُّ الَّذِينَ﴾ وإنما عمل في (يومئذ) ما بعد (إذ) ولم يجز مثل ذلك في‏ ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ﴾ لأنه لما أضيف (يوم) إلى (إذ) بطلت إضافته إلى الجملة، وجاء التنوين ليدل على تمام الاسم، يبين ذلك قوله: ﴿مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ﴾

7. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ لا ينافي قوله: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ لأنه قيل في معنى الآية سبعة أقوال:

أ. أحدها: قال الحسن إن الآخرة مواطن، فموطن‏ ﴿فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ أي صوتاً خفياً، وموطن يكذبون فيقولون: ﴿مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ﴾ ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ وموطن يعترفون بالخطإ بأن يسألوا الله أن يردهم إلى دار الدنيا.

ب. الثاني: قال ابن عباس: إن قوله: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ داخل في التمني بعد ما نطقت جوارحهم بفضيحتهم، فكأنهم لما رأوا المؤمنين دخلوا الجنة كتموا فقالوا: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فختم الله أفواههم، وأنطق جوارحهم بما فعلوه، فحينئذ تمنوا أن يكونوا ﴿تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ فتمنوا الأمرين وقال الفراء: تقديره: يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ويودون لا يكتمون الله حديثاً.

ج. الثالث: قال أبو علي: انه لا يعتد بكتمانهم، لأنه ظاهر عند الله لا يخفى عليه شيء منه.

د. الرابع: لم يقصدوا الكتمان، لأنهم إنما أخبروا على ما توهموا، ولا يخرجهم من أن يكونوا كذبوا.

هـ. الخامس: قال بعضهم: إن قوله: ﴿انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ﴾ انما معناه: أوجبوا العذاب بمثل حال الكاذب في الإقرار، كما يقال: كذب عليك الحج، قال الشاعر:

çكذب العتيق وماء شن بارد...إن كنت سائلتي غبوقاً فاذهبي‏é

وقال الرماني: هذا التأويل ضعيف، لأنه يجري مجرى اللغز.

و. السادس: قال الحسين بن علي المغربي: تمنوا أن يكونوا عدماً، وتم الكلام ثم استأنف فقال: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ أي لا تكتمه جوارحهم وإن كتموه هم.

ز. السابع: قال البلخي: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ على ظاهره لا يكتمون الله شيئاً، لأنهم ملجأون إلى ترك القبائح والكذب.

8. ﴿مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ أي عند أنفسنا، لأنه كانوا يظنون في الدنيا أن ذلك ليس بشرك من حيث يقربهم إلى الله تعالى.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. ﴿كَيْفَ﴾: سؤال عن الحال، ثم يستعمل في معنى التوبيخ والتقريع، تقول العرب للرجل في الشيء يتوقع: كيف يمكن إذا كان كذا؟.

ب. الأمَّة: الجماعة، والشهيد: الشاهد الذي يشهد بما علم.

2. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لأنه تعالى قال: إنه لا يظلم مثقال ذرة، ويجازي كل أحد بعمله فكيف حالهم مع هذا، والشهود يشهدون عليهم بأعمالهم.

ب. وقيل: يتصل بقوله: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ يعني يؤت ذلك يوم يشهد الشهود على كل أحد بعمله فيجازى بحسبه.

ج. وقيل: يتصل بقوله: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ ثم وصف ذلك اليوم وحال المنكرين في ذلك اليوم.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ﴾:

أ. قيل: كيف بهم.

ب. وقيل: كيف حالهم يومئذ.

ج. وقيل: كيف يرون، وكل ذلك توبيخ لهم وتفخيم لشأن ذلك اليوم.

د. وقيل: كيف يصنعون ذلك اليوم.

4. ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ﴾ من الأمم ﴿بِشَهِيدٍ﴾:

أ. قيل: هو النبي المبعوث إلى كل أمة يشهد عليهم بالتبليغ عن عبد الله وابن جريج والسدي.

ب. وقيل: يشهد عليهم بأعمالهم عن أبي علي.

ج. وقيل: يشهد عليهم ولهم.

5. ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ﴾ يعني قومه المخاطيين ﴿شَهِيدًا﴾ أي شاهدا ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ يعني يوم القيامة ﴿يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يتمنون ﴿وَعَصَوُا الرَّسُولَ﴾ فيما أمرهم به:

أ. قيل: هم الكفار.

ب. وقيل: هم أهل الكبائر من هذه الأمة، وهذا أولى لحق العطف ولكونه فائدة جديدة.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾:

أ. قيل: لو سووا بهم مع الأرض فصاروا ترابًا مثلها.

ب. وقيل: يتمنون أن لو تخرقت الأرض فساخوا فيها وعادوا إليها كما خرجوا منها عن قتادة وأبي عبيدة.

ج. وقيل: ودوا أن يكونوا أمواتًا أبدًا لم يبعثوا؛ لأنهم كانوا قبل البعث الأرض مستوية بهم عن الأصم وأبي مسلم.

د. وقيل: ودوا لو كانوا أرضًا لم يحيوا ولم يخلقوا.

هـ. وقيل: ودوا لو جعلت الأرض وما فيها فدية لهم، واختلفوا لِمَ تمنوا هذا؟ فقيل: لعلمهم بما يصيرون إليه من العذاب الدائم.

و. وقيل: لشدة الحساب.

ز. وقيل: لَمَّا رأوا أن البهائم صاروا ترابًا تمنوا أن يصيروا مثلها، وأنكر هذا بعضهم لما فيه من إبطال الأعواض، وبنوه على الأصل لهم، وهو دوام العوض، فأما من يقول: إنه منقطع فإذا أوصل إليهم ما وجب لهم جاز أن يفنيهم، والصحيح أنها منقطعة، وهو الصحيح من مذهب الشيخين والقاضي.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾:

أ. قيل: إنه يتصل بما قبله أي ودوا لو تسوى بهم الأرض وأنهم لم يكونوا كتموا أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا بعثته عن عطاء.

ب. وقيل: بل هو كلام مستأنف يعني لا يكتمون الله يوم القيامة شيئًا؛ لأن ما عملوه لا يخفى على الله تعالى فكيف يكتمونه!؟ عن أبي علي.

ج. وقيل: لا يكتمون؛ لأن جوارحهم تشهد عليهم وتنطق بأعمالهم.

د. وقيل: لا يكتمون شيئًا في الدنيا؛ لأنه تعالى مطلع عليهم عن أبي علي.

8. في التوفيق بين هذه الآية وبين قوله تعالى: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ أربعة أقوال:

أ. الأول: أن في الآخرة مواطن ومقامات، ففي موطن لا تسمع إلا همسا، وفي موطن يَكْذِبون، ويقولون: والله ربنا ما كنا مشركين، وفي موضع يعترفون ويسألون الرجعة عن الحسن.

ب. الثاني: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ﴾ داخل في التمني بعد ما نطقت جوارحهم لفضيحتهم عن ابن عباس.

ج. الثالث: لا يعتد بكتمانهم؛ لأنه ظاهر عند الله تعالى.

د. الرابع: أنهم لم يقصدوا الكتمان وإنما أخبروا على حسب ما توهموا تقديره: والله ما كنا مشركين عند أنفسنا بل كنا مصيبين في ظنوننا حتى تحققنا الآن.

9. ﴿انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا﴾ يعني في الدنيا عن أبي علي وهو الصحيح؛ لأن الآخرة لا يجوز أن يكذب فيه أحد وسنبين ذلك عند تلك الآية.

10. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الأنبياء يشهدون على أممهم بأعمالهم، وفيه فوائد:

• أحدها: زيادة حسرة للمقصرين وسرور المؤمنين، ولذلك تمنى الكافر عند هذه الشهادة لو تسوى بهم الأرض.

• ثانيها: لما يظهر عند الخلائق أنه تعالى يجازي كل أحد بعمله وأنه لا يظلم أحدًا فيفتضح عند ذلك الْمُجْبِرَة في افترائها على الله تعالى.

• ثالثها: أن تصور هذه الحالة لطفا عظيما للمكلفين في الإقدام على الطاعات والانتهاء عن المعاصي، وقد روي أن النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر ابن مسعود أن يقرأ عليه القرآن، فقرأ سورة النساء، فلما بلغ هذه الآية اشتد بكاؤه، وقال: (حسبنا) فقطع القراءة، ويحتمل أن بكاءه كان شكرًا لله تعالى على هذا المحل الشريف، ويحتمل أنه كان إشفاقًا على المقصرين من أمته من حيث يلحقهم عند شهادته من الحسرة العظيمة والعذاب الأليم.

ب. أن في كل أمة شهيدًا يشهد عليهم، ثم ذلك الشهيد يكون نبيًا أو غير نبي يقف على دليل سمعي؛ لأن الظاهر لا يدل عليه، وكلا الوجهين يجوز عقلا ولا حجة فيه للإمامية أنه لا بد في كل زمان من معصوم؛ لأنه ليس من شرط الشهادة العصمة، ولو تأوله متأول على الملائكة أو على المؤمنين لم يبعد، وإنما حملنا ﴿بِكَ﴾ على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم للإشارة إليه، على أن عند أبي علي لا بد في كل عصر من قوم يقومون بالحق، وإن كان ذلك عندنا ليس بشرط.

ج. وعيد أهل الصلاة؛ لأنهم عصوا الرسول.

د. أن أهل النار يقع منهم من التمني ما لا يصلون إليه.

هـ. أن كل مذنب يعترف بذنبه يوم القيامة.

11. قرأ أبو جعفر ونافع وابن عامر ﴿تُسَوَّى﴾ بفتح التاء مشددة السين بمعنى تَتَسَوَّى، وأدغمت التاء الثانية في السين، وقرأ حمزة والكسائي ﴿تُسَوَّى﴾ بفتح التاء وتخفيف السين على حذف التاء، والأرض هي الفاعلة كقوله: ﴿لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ وقرأ ابن كثير وعاصم وأبو عمرو ويعقوب بضم التاء وتخفيف السين على المجهول.

12. مسائل لغوية ونحوية:

أ. عامل الإعراب في ﴿كَيْفَ﴾ قيل: ابتداء محذوف، على تقدير: فكيف حالهم، فحذف لدلالة الكلام، وكيف يرون إذا جئنا، فـ ﴿كَيْفَ﴾: استفهام، والمراد التوبيخ.

ب. ضمت الواو في ﴿عَصَوُا الرَّسُولَ﴾ قلنا: لأنه واو الجمع، فأما حركتها فلالتقاء الساكنين، وأصل الحركة في التقاء الساكنين الكسرة، كقوله: ﴿لَوِ اسْتَطَعْنَا﴾ وإنما وجب الضم لواو الجمع؛ لأنها لما مُنِعت ما لَهَا مِنْ ضَمِّ ما قبلها جعلت الضمة لما احتيج إلى الحركة فيها.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى اليوم الآخر، وصف حال المنكرين له فقال: ﴿فَكَيْفَ﴾ أي فكيف حال الأمم، وكيف يصنعون؟ ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ﴾ من الأمم ﴿بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ﴾ يعني قومه ﴿شَهِيدًا﴾، وهذا كما تقول العرب للرجل في الامر الهائل يتوقعه: كيف بك إذا كان كذا، يريد بذلك تعظيم الامر، وتهويله وتحذيره، وتحذير الرجل عنه، وإنذاره به، وحثه على الاستعداد له.

2. معنى الآية: إن الله يستشهد يوم القيامة كل نبي على أمته، فيشهد لهم وعليهم، ويستشهد نبينا على أمته، وفي الآية مبالغة في الحث على الطاعة، واجتناب المعصية، والزجر عن كل ما يستحى منه على رؤوس الاشهاد، لأنه يشهد للانسان، وعليه يوم القيامة شهود عدول، لا يتوقف في الحكم بشهادتهم، ولا يتوقع القدح فيهم، وهم الأنبياء والمعصومون، والكرام الكاتبون، والجوارح، والمكان، والزمان، كما قال تعالى ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾، وقال: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾، وقال: ﴿إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا﴾، و﴿يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾، وفي بعض الأخبار: المكان والزمان يشهدان على الرجل بأعماله، فليتذكر العاقل هذه الشهادة، ليستعد بهذه الحالة، فكأن قد وقعت، وكأن الشهادة قد أقيمت، وروي أن عبد الله بن مسعود قرأ هذه الآية على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ففاضت عيناه، فإذا كان الشاهد يفيض عيناه، لهول هذه المقالة، وعظم هذه الحالة، فماذا لعمري ينبغي أن يصنع المشهود عليه؟

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾:

أ. قيل: معناه: لو تجعلون والأرض سواء، كما قال تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾، ومن التسوية قوله: ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ أي نجعلها صفيحة واحدة، لا يفصل بعضها عن بعض، فيكون كالكف، فيعجز لذلك عما يستعان عليه من الاعمال بالبنان.. وعلى هذا القول: فالمراد به أن الكفار يوم القيامة يودون أنهم لم يبعثوا، وأنهم كانوا والأرض سواء، لعلمهم بما يصيرون إليه من العذاب، والخلود في النار، وروي أيضا أن البهائم يوم القيامة تصير ترابا، فيتمنى عند ذلك الكفار أنهم صاروا كذلك ترابا، وهذا لا يجيزه إلا من قال: إن العوض منقطع، وهو الصحيح، ومن قال: إن العوض دائم لم يصحح هذا الخبر.

ب. وروي عن ابن عباس ان معناه يودون أن يمشي عليهم أهل الجمع، يطؤونهم بأقدامهم، كما يطأون الأرض.

4. في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ أقوال:

أ. أحدها: إنه عطف على قوله: ﴿لَوْ تُسَوَّى﴾ أي ويودون أن لو لم يكتموا الله حديثا، لأنهم إذا سئلوا قالوا: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فتشهد عليهم جوارحهم بما عملوا فيقولون يا ليتنا كنا ترابا، ويا ليتنا لم نكتم الله شيئا، وليس ذلك بحقيقة الكتمان، فإنه لا يكتم شئ عن الله، لكنه في صورة الكتمان، وهذا قول ابن عباس.

ب. ثانيها: إنه كلام مستأنف، والمراد به أنهم لا يكتمون الله شيئا من أمور دنياهم وكفرهم، بل يعترفون به، فيدخلون النار باعترافهم، وإنما لا يكتمون لعلمهم بأنه لا ينفعهم الكتمان، وإنما يقولون: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ في بعض الأحوال، فإن للقيامة مواطن وأحوالا، ففي موطن لا يسمع كلامهم إلا همسا، كما أخبر تعالى عنهم، وفي موطن ينكرون ما فعلوه من الكفر والمعاصي، ظنا منهم أن ذلك ينفعهم، وفي موطن يعترفون بما فعلوه، عن الحسن.

ج. ثالثها: إن المراد أنهم لا يقدرون على كتمان شئ من الله، لان جوارحهم تشهد عليهم بما فعلوه، فالتقدير لا تكتمه جوارحهم، وإن كتموه.

د. رابعها: إن المراد ودوا لو تسوى بهم الأرض، وأنهم لم يكونوا كتموا أمر محمد، وبعثه، عن عطا.

هـ. خامسها: إن الآية على ظاهرها، فالمراد ولا يكتمون الله شيئا، لأنهم ملجأون إلى ترك القبائح والكذب، وقولهم ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾، أي ما كنا مشركين عند أنفسنا، لأنهم كانوا يظنون في الدنيا أن ذلك ليس بشرك من حيث تقربهم إلى الله، عن أبي القاسم البلخي.

5. قرأ أهل الكوفة غير عاصم: (تسوي) مفتوحة التاء، خفيفة السين، وقرأ يزيد ونافع وابن عامر بفتح التاء، وتشديد السين، وقرأ الباقون: (تسوي) بضم التاء، وتخفيف السين.. قال أبو علي: قراءة نافع وابن عامر ﴿لَوْ تُسَوَّى﴾ معناه: لو تتسوى، فأدغم التاء في السين لقربها منها، وفي قراءة حمزة والكسائي حذف التاء، فالتاء اعتلت بالحذف، كما اعتلت بالادغام، وأما ﴿تُسَوَّى﴾ فهي تفعل من التسوية.

6. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿كَيْفَ﴾ لفظها الاستفهام، ومعناه التوبيخ، وتقديره كيف حال هؤلاء يوم القيامة؟ وحذف لدلالة الكلام عليه، والعامل في ﴿كَيْفَ﴾ المبتدأ المحذوف، فهو في موضع الرفع، بأنه خبر المبتدأ، ولا يجوز أن يكون العامل في ﴿كَيْفَ﴾ ﴿جِئْنَا﴾ لأنه في موضع جر بإضافة إذا إليه، والمضاف إليه لا يعمل فيما قبل المضاف، كما لا تعمل الصلة فيما قبل الموصول، لأنه من تمام الاسم.

ب. ﴿مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ﴾ في موضع نصب على الحال، لأنه صفة ﴿شَهِيدٌ﴾، فلما تقدمه انتصب على الحال.

ج. العامل في ﴿إِذَا﴾ جوابه المحذوف لدلالة ما تقدمه عليه.

د. ﴿شَهِيدًا﴾ منصوب على الحال، والعامل في ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ﴾، وإنما عمل في ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ﴾ بعد ﴿إِذِ﴾، ولم يجز ذلك في ﴿إِذَا جِئْنَا﴾، لأنه لما أضيف ﴿يَوْمَ﴾ إلى ﴿إِذِ﴾ بطلت إضافته إلى الجملة، ونون ﴿إِذِ﴾ ليدل على تمام الاسم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ قال الزجّاج: معنى الآية فكيف يكون حال هؤلاء يوم القيامة، فحذف الحال، لأنّ في الكلام دليلا عليه، ولفظ (كيف) لفظ الاستفهام، ومعناها: التّوبيخ.

2. الشّهيد: نبيّ الأمّة صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبما ذا يشهد فيه أربعة أقوال:

أ. أحدها: بأنه قد بلّغ أمّته، قاله ابن مسعود، وابن جريج، والسّدّيّ، ومقاتل.

ب. الثاني: بإيمانهم، قاله أبو العالية.

ج. الثالث: بأعمالهم، قاله مجاهد، وقتادة.

د. الرابع: يشهد لهم وعليهم، قاله الزجّاج.

3. ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يعني: نبيّنا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفي (هؤلاء) ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنهم جميع أمّته، ثمّ فيه قولان:

• أحدهما: أنه يشهد عليهم.

• الثاني: يشهد لهم فتكون (على) بمعنى: اللام، والقول

ب. الثاني: أنهم الكفار يشهد عليهم بتبليغ الرّسالة، قاله مقاتل.

ج. الثالث: اليهود والنّصارى، ذكره الماورديّ.

4. ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾:

أ. قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو: (لو تسوى)، بضمّ التاء، وتخفيف السين، والمعنى: ودّوا لو جعلوا ترابا، فكانوا هم والأرض سواء، هذا قول الفرّاء في آخرين، قال أبو هريرة: إذا حشر الله الخلائق، قال للبهائم، والدّواب، والطّير: كوني ترابا، فعندها يقول الكافر: يا ليتني كنت ترابا.

ب. وقرأ نافع، وابن عامر: (لو تسّوّى)، بفتح التاء، وتشديد السين، والمعنى: لو تتسوّى، فأدغمت التاء في السين، لقربها منها، قال أبو عليّ: وفي هذه القراءة اتّساع، لأن الفعل مسند إلى الأرض، وليس المراد: ودّوا لو صارت الأرض مثلهم، وإنما المعنى: ودّوا لو يتسوّون بها.

ج. وقرأ حمزة، والكسائيّ: (لو تسوّى)، بفتح التاء، وتخفيف السين والواو مشدّدة ممالة، وهي بمعنى: تتسوّى، فحذف التاء التي أدغمها نافع، وابن عامر، فأما معنى القراءتين، فواحد.

5. في قوله تعالى: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: ودّوا لو تخرّقت بهم الأرض، فساخوا فيها، قاله قتادة، وأبو عبيدة، ومقاتل.

ب. الثاني: أن معناه: ودّوا أنهم لم يبعثوا، لأن الأرض كانت مستوية بهم قبل خروجهم منها، قاله ابن كيسان، وذكر نحوه الزجّاج.

6. في الحديث في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه قولهم: ما كنّا مشركين، هذا قول الجمهور.

ب. الثاني: أنه أمر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته ونعته، قاله عطاء، فعلى الأول يتعلّق الكتمان بالآخرة، وعلى الثاني يتعلّق بما كان في الدنيا، فيكون المعنى: ودّوا أنهم لم يكتموا ذلك.

7. في معنى الآية ستة أقوال:

أ. أحدها: ودّوا إذا فضحتهم جوارحهم أنهم لم يكتموا الله شركهم، وهذا المعنى مروي عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنهم لما شهدت عليهم جوارحهم لم يكتموا الله حديثا بعد ذلك، روي عن ابن عباس أيضا.

ج. الثالث: أنهم في موطن لا يكتمونه حديثا، وفي موطن يكتمون، ويقولون: ما كنّا مشركين، قاله الحسن.

د. الرابع: أن قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ كلام مستأنف لا يتعلّق بقوله: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، هذا قول الفرّاء، والزجّاج، ومعنى: لا يكتمون الله حديثا: لا يقدرون على كتمانه، لأنه ظاهر عند الله.

هـ. الخامس: أن المعنى: ودّوا لو سوّيت بهم الأرض، وأنهم لم يكتموا الله حديثا.

و. السادس: أنهم لم يعتقدوا قولهم: ما كنّا مشركين كذبا، وإنما اعتقدوا أن عبادة الأصنام طاعة، ذكر القولين ابن الأنباريّ، وقال القاضي أبو يعلى: أخبروا بما توهّموا، إذ كانوا يظنّون أنهم ليسوا بمشركين، وذلك لا يخرجهم عن أن يكونوا قد كذبوا.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وجه النظم هو أنه تعالى بين أن في الآخرة لا يجري على أحد ظلم، وأنه تعالى يجازي المحسن على إحسانه ويزيده على قدر حقه، فبين تعالى في هذه الآية أن ذلك يجري بشهادة الرسل الذين جعلهم الله الحجة على الخلق، لتكون الحجة على المسيء أبلغ، والتبكيت له أعظم وحسرته أشد، ويكون سرور من قبل ذلك من الرسول وأظهر الطاعة أعظم، ويكون هذا وعيدا للكفار الذين قال الله فيهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ ووعدا للمطيعين الذين قال الله فيهم: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ [النساء: 40]

2. روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لا بن مسعود: (اقرأ القرآن علي) قال فقلت يا رسول الله أنت الذي علمتنيه فقال: (أحب أن أسمعه من غيري) قال ابن مسعود: فافتتحت سورة النساء، فلما انتهيت إلى هذه الآية بكى الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ابن مسعود فأمسكت عن القراءة، وذكر السدي أن أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يشهدون للرسل بالبلاغ، والرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم يشهد لأمته بالتصديق، فلهذا قال: ﴿جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143] وحكي عن عيسى عليه السلام أنه قال: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ﴾ [المائدة: 117]

3. من عادة العرب أنهم يقولون في الشيء الذي يتوقعونه: كيف بك إذا كان كذا وكذا، وإذا فعل فلان كذا، وإذا جاء وقت كذا، فمعنى هذا الكلام: كيف ترون يوم القيامة إذا استشهد الله على كل امة برسولها، واستشهدك على هؤلاء، يعني قومه المخاطبين بالقرآن الذين شاهدهم وعرف أحوالهم، ثم إن أهل كل عصر يشهدون على غيرهم ممن شاهدوا أحوالهم، وعلى هذا الوجه قال عيسى عليه السلام: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ﴾

4. ثم انه تعالى وصف ذلك اليوم فقال: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾، وقوله: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ﴾ يقتضي كون عصيان الرسول مغايرا للكفر، لأن عطف الشيء على نفسه غير جائز، فوجب حمل عصيان الرسول على المعاصي المغايرة للكفر، إذا ثبت هذا فنقول: الآية دالة على أن الكفار مخاطبون بفروع الإسلام، وأنهم كما يعاقبون يوم القيامة على الكفر فيعاقبون أيضا على تلك المعاصي، لأنه لو لم يكن لتلك المعصية أثر في هذا المعنى لما كان في ذكر معصيتهم في هذا الموضع أثر.

5. قرأ ابن كثير وعاصم وأبو عمرو ﴿تُسَوَّى﴾ مضمومة التاء خفيفة السين على ما لم يسم فاعله، وقرأ نافع وابن عامر ﴿تُسَوَّى﴾ مفتوحة التاء مشددة السين بمعنى: تتسوى، فأدغم التاء في السين لقربها منها، ولا يكره اجتماع التشديدين في هذه القراءة لأن لها نظائر في التنزيل كقوله: ﴿اطَّيَّرْنَا بِكَ﴾ [النمل: 47] ﴿وَازَّيَّنَتْ﴾ [يونس: 24] ﴿يَذْكُرُونَ﴾ [الأنعام: 26] وفي هذه القراءة اتساع، وهو إسناد الفعل إلى الأرض وقرأ حمزة والكسائي تسوى مفتوحة التاء والسين خفيفة، حذفا التاء التي أدغمها نافع، لأنها كما اعتلت بالإدغام اعتلت بالحذف.

6. ذكروا في تفسير قوله: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ وجوها:

أ. الأول: لو يدفنون فتسوى بهم الأرض كما تسوى بالموتى.

ب. الثاني: يودون أنهم لم يبعثوا وأنهم كانوا والأرض سواء.

ج. الثالث: تصير البهائم ترابا فيودون حالها كقوله: ﴿يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40]

7. في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ لأهل التأويل طريقان، الأول: أن هذا متصل بما قبله، والثاني: أنه كلام مبتدأ:

أ. فإذا جعلناه متصلا احتمل وجهين:

• أحدهما: ما قاله ابن عباس: يودون لو تنطبق عليهم الأرض ولم يكونوا كتموا أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا كفروا به ولا نافقوا، وعلى هذا القول: الكتمان عائد إلى ما كتموا من أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

• الثاني: أن المشركين لما رأوا يوم القيامة أن الله تعالى يغفر لأهل الإسلام ولا يغفر شركا، قالوا: تعالوا فلنجحد فيقولون: والله ربنا ما كنا مشركين، رجاء أن يغفر الله لهم، فحينئذ يختم على أفواههم وتتكلم أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يعملون، فهنالك يودون أنهم كانوا ترابا ولم يكتموا الله حديثا.

ب. الثاني في التأويل: أن هذا الكلام مستأنف، فان ما عملوه ظاهر عند الله، فكيف يقدرون على كتمانه؟

8. سؤال وإشكال: كيف الجمع بين هذه الآية وبين قوله: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام:

23]؟ والجواب: من وجوه:

أ. الأول: أن مواطن القيامة كثيرة، فموطن لا يتكلمون فيه وهو قوله: ﴿فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ [طه: 108] وموطن يتكلمون فيه كقوله: ﴿مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ﴾ [النحل: 28] وقولهم: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فيكذبون في مواطن، وفي مواطن يعترفون على أنفسهم بالكفر ويسألون الرجعة وهو قولهم: ﴿يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا﴾ [الأنعام: 27] وآخر تلك المواطن أن يختم على أفواههم وتتكلم أيديهم وأرجلهم وجلودهم، فنعوذ بالله من خزي ذلك اليوم.

ب. الثاني: أن هذا الكتمان غير واقع، بل هو داخل في التمني على ما بينا.

ج. الثالث: أنهم لم يقصدوا الكتمان، وإنما أخبروا على حسب ما توهموا، وتقديره: والله ما كنا مشركين عند أنفسنا، بل مصيبين في ظنوننا حتى تحققنا الآن، وسيجيء الكلام في هذه المسألة في سورة الأنعام إن شاء الله تعالى.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ فتحت الفاء لالتقاء الساكنين، و﴿إِذَا﴾ ظرف زمان والعامل فيه ﴿جِئْنَا﴾، ذكر أبو الليث السمرقندي: أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أتاهم في بني ظفر فجلس على الصخرة التي في بني ظفر ومعه ابن مسعود ومعاذ وناس من أصحابه فأمر قارئا يقرأ حتى إذا أتى على هذه الآية ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ بكى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى اخضلت وجنتاه، فقال: (يا رب هذا على من أنا بين ظهرانيهم فكيف من لم أرهم)، وروى البخاري عن عبد الله قال، قال لي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: اقرأ علي قلت: أقرأ عليك وعليك أنزل؟ قال: (إني أحب أن أسمعه من غيري) فقرأت عليه سورة النساء حتى بلغت ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ قال: أَمْسك فإذا عيناه تذرفان، وأخرجه مسلم.. قال علماؤنا: بكاء النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إنما كان لعظيم ما تضمنته هذه الآية من هول المطلع وشدة الأمر، إذ يؤتى بالأنبياء شهداء على أممهم بالتصديق والتكذيب، ويؤتى به صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم القيامة شهيدا.

2. الإشارة بقوله: ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ﴾:

أ. إلى كفار قريش وغيرهم من الكفار، وإنما خص كفار قريش بالذكر لأن وظيفة العذاب أشد عليهم منها على غيرهم، لعنادهم عند رؤية المعجزات، وما أظهره الله على يديه من خوارق العادات، والمعنى فكيف يكون حال هؤلاء الكفار يوم القيامة ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ أمعذبين أم منعمين؟ وهذا استفهام معناه التوبيخ.

ب. وقيل: الإشارة إلى جميع أمته، ذكر ابن المبارك أخبرنا رجل من الأنصار عن المنهال ابن عمرو حدثه أنه سمع سعيد بن المسيب يقول: ليس من يوم إلا تعرض على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمته غدوة وعشية فيعرفهم بسيماهم وأعمالهم فلذلك يشهد عليهم، يقول الله تعالى ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ يعني بنبيها ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾

3. موضع ﴿فَكَيْفَ﴾ نصب بفعل مضمر، التقدير فكيف يكون حالهم، كما ذكرنا، والفعل المضمر قد يسد مسد ﴿إِذَا﴾، والعامل في ﴿إِذَا﴾ ﴿جِئْنَا﴾، و﴿شَهِيدًا﴾ حال، وفي الحديث من الفقه جواز قراءة الطالب على الشيخ والعرض عليه، ويجوز عكسه، و﴿شَهِيدًا﴾ نصب على الحال.

4. ضمت الواو في ﴿عَصَوْا﴾ لالتقاء الساكنين، ويجوز كسرها، وقرأ نافع وابن عامر ﴿تُسَوَّى﴾ بفتح التاء والتشديد في السين، وحمزة والكسائي كذلك إلا أنهما خففا السين، والباقون ضموا التاء وخففوا السين، مبنيا للمفعول والفاعل غير مسمى، والمعنى لو يسوي الله بهم الأرض، أي يجعلهم والأرض سواء، ومعنى آخر: تمنوا لو لم يبعثهم الله وكانت الأرض مستوية عليهم، لأنهم من التراب نقلوا، وعلى القراءة الأولى والثانية فالأرض فاعلة، والمعنى تمنوا لو انفتحت لهم الأرض فساخوا فيها، قاله قتادة، وقيل: الباء بمعنى على، أي لو تسوى عليهم أي تنشق فتسوى عليهم، عن الحسن، فقراءة التشديد على الإدغام، والتخفيف على حذف التاء، وقيل: إنما تمنوا هذا حين رأوا البهائم تصير ترابا وعلموا أنهم مخلدون في النار، وهذا معنى قوله تعالى: ـ يقول الكافر يا ليتني كنت ترابا وقيل: إنما تمنوا هذا حين شهدت هذه الأمة للأنبياء على ما تقدم في البقرة عند قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ الآية، فتقول الأمم الخالية: إن فيهم الزناة والسراق فلا تقبل شهادتهم فيزكيهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيقول المشركون: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فيختم على أفواههم وتشهد أرجلهم وأيديهم بما كانوا يكسبون، فذلك قوله تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ يعني تخسف بهم.

5. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾ قال الزجاج: قال بعضهم: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثًا﴾ مستأنف، لأن ما عملوه ظاهر عند الله لا يقدرون على كتمانه، وقال بعضهم: هو معطوف، والمعنى يود لو أن الأرض سويت بهم وأنهم لم يكتموا الله حديثا، لأنه ظهر كذبهم، وسيل ابن عباس عن هذه الآية، وعن قوله تعالى: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فقال: لما رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا أهل الإسلام قالوا: ﴿وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ فختم الله على أفواههم وتكلمت أيديهم وأرجلهم فلا يكتمون الله حديثا، وقال الحسن وقتادة: الآخرة مواطن يكون هذا في بعضها وهذا في بعضها، ومعناه أنهم لما تبين لهم وحوسبوا لم يكتموا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ كيف: منصوبة بفعل مضمر، كما هو رأي سيبويه، أو محلها: رفع على الابتداء، كما هو رأي غيره، والإشارة بقوله: ﴿هَؤُلَاءِ﴾ إلى الكفار، وقيل: إلى كفار قريش خاصة، والمعنى: فكيف يكون حال هؤلاء الكفار يوم القيامة إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا؟ وهذا الاستفهام معناه: التوبيخ والتقريع.

2. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ قرأ نافع وابن عامر: ﴿تُسَوَّى﴾ بفتح التاء وتشديد السين، وقرأ حمزة والكسائي: بفتح التاء وتخفيف السين، وقرأ الباقون: بضم التاء وتخفيف السين، والمعنى على القراءة الأولى والثانية: أن الأرض هي التي تسوّى بهم، أي: أنهم تمنوا لو انفتحت لهم الأرض فساخوا فيها؛ وقيل: الباء في قوله: ﴿بِهِمْ﴾ بمعنى على، أي: تسوّى عليهم الأرض، وعلى القراءة الثالثة: الفعل مبنيّ للمفعول، أي: لو سوّى الله بهم الأرض فيجعلهم والأرض سواء حتى لا يبعثوا.

3. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ عطف على‏ ﴿يَوَدُّ﴾ أي: يومئذ يودّ الذين كفروا، ويومئذ لا يكتمون الله حديثا، ولا يقدرون على ذلك، قال الزجاج: قال بعضهم‏ ﴿لا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثاً﴾ مستأنف، لأن ما عملوه ظاهر عند الله لا يقدرون على كتمانه، وقال بعضهم: هو معطوف، والمعنى: يودّون أن الأرض سوّيت بهم وأنهم لم يكتموا الله حديثا لأنه ظهر كذبهم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ﴾ يصنع المشركون من اليهود والنصارى وغيرهم، أو كيف حال هؤلاء الكفرة ﴿إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ يشهد على عملها واعتقادها، وهو نبيئها، كما يدلُّ له قوله تعالى : ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَؤُلَآءِ شَهِيدًا﴾ أي: على أمَّتك، أو على المؤمنين، كقوله تعالى: ﴿لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]، أو على الأنبياء الشاهدين على أممهم، أو على الأمم كلِّها تقوية لأنبيائهم ﴿يَومَئِذٍ﴾ يوم إذ جئنا من كلِّ أمَّة بشهيد.. و(إِذْ) للمضيِّ، وعبَّر بها لتحقُّق الوقوع.

2. ﴿يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ عمومًا ﴿وعَصَوُاْ الرَّسُولَ﴾ جنس الرسل، أو المراد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ومن كفر به، ﴿لَوْ تَسَّوَّىٰ بِهِمُ الَارْضُ﴾ أبدلت التاء الثانية سينًا وأدغمت في السين، والأصل: (تَتَسَوَّى) (بتاءين مفتوحتين، وسين مفتوحة مخفَّفة)، و(لَوْ) مصدريَّة، أي: يودُّون تَسَوِّي الأرضِ بهم بدفنهم فيها، والباء بمعنى على، أو للسببيَّة، أي: بدفنهم، أو للملابسة، أو يودُّون تَسَوِّيهَا بهم، بأن لم يُبعثوا أو لم يُخلقوا، أو يصيرون ترابًا كما رأوا الحيوانات صارت ترابًا، أو يُفْدَوْنَ بما يملأ الأرض، وفي ذلك غنية عن دعوى أنَّ الأصل يودُّون تَسَوِّي الأرضِ بهم، لو تُسَوَّى بهم الأرض لَسَرَّهم ذلك.

3. ﴿ولَا يَكْتُمُونَ اللهَ﴾ هذا اللفظ مفعول غير صريح، أي: عن الله، ﴿حَدِيثًا﴾، الجملة حال أو عطف على (يَوَدُّ) لا على معموله؛ لأنَّهم لا يودُّون ألَّا يكتموه حديثًا، بل رغبوا في الكتم لو وجدوه، ولا يجدونه؛ لأنَّ جوارحهم تشهد عليهم لَمَّا قالوا: ﴿وَاللهِ رَبِّـنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: 23]، ختم على أفواههم وتكلمت جوارحهم بشركهم، فافتضحوا وتمنَّوا أنَّ الأرض تسوَّى بهم، ولا يدخلون النَّار حتَّى يعترفوا بألسنتهم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال الرازيّ: وجه النظم هو أنه تعالى بيّن أن في الآخرة لا يجري على أحد ظلم وأنه تعالى يجازي المحسن على إحسانه ويزيده على قدر حقه، فبيّن تعالى في هذه الآية أن ذلك يجري بشهادة الرسل الذين جعلهم الله الحجة على الخلق لتكون الحجة على المسيء أبلغ، والتبكيت له أعظم، وحسرته أشد، ويكون سرور من قبل ذلك من الرسول وأظهر الطاعة أعظم، ويكون هذا وعيدا للكفار الذين قال الله فيهم‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ ووعدا للمطيعين الذين قال الله فيهم‏ ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾، ثمن قال من عادة العرب أنهم يقولون في الشيء الذي يتوقعونه: كيف بك إذا كان كذا وكذا، وإذا فعل فلان كذا، أو إذا جاء وقت كذا؟ فمعنى هذا الكلام: كيف ترون يوم القيامة إذا استشهد الله على كل أمة برسولها، واستشهدك على هؤلاء، يعني قومه المخاطبين بالقرآن الذين شاهدهم وعرف أحوالهم، ثم إن أهل كل عصر يشهدون على غيرهم ممن شاهدوا أحوالهم، وعلى هذا الوجه قال عيسى عليه السّلام: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ﴾ [المائدة: 117] ونظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ [النحل: 89]

2. ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم القيامة ﴿يَوَدُّ﴾ أي يتمنى‏ ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بالله‏ ﴿وَعَصَوُا الرَّسُولَ﴾ بالإجابة ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ أي يهلكون فيها، أي يدفنون، فتسوى بهم الأرض كما تسوى بالموتى، إذ هو أعزّ لهم من الهوان الذي يلحقهم من فضائحهم، كقوله: ﴿يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ﴾ الآية، ف (تسوّى) بمعنى: تجعل مستوية، والباء للملابسة، أي تسوى الأرض متلبسة بهم، وقيل: الباء بمعنى (على) وفي (الدر المصون): وتسوية الأرض بهم أو عليهم: دفنهم، أو أن تنشق وتبلعهم، أو أنهم يبقون ترابا على أصلهم من غير خلق.

3. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ عطف على (يود) أي ويعترفون بجميع ما فعلوه لا يقدرون على كتمانه، لأن جوارحهم تشهد عليهم، أو (الواو) للحال، أي يودون أن يدفنوا في الأرض وحالهم أنهم لا يكتمون من الله حديثا، ولا يكذبونه بقولهم: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾، كما روى ابن جرير عن الضحاك أن نافع بن الأزرق أتى ابن عباس فقال: يا ابن عباس! قول الله تعالى، ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾، وقوله: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾، فقال له ابن عباس: إني أحسبك قمت من عند أصحابك فقلت: ألقي على ابن عباس متشابه القرآن، فإذا رجعت إليهم فأخبرهم أن الله تعالى يجمع الناس يوم القيامة في بقيع واحد، فيقول المشركون: إن الله لا يقبل من أحد شيئا إلا ممن وحده، فيقولون (تعالوا نقل)، فيسألهم فيقولون: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾، قال فيختم على أفواههم ويستنطق جوارحهم فتشهد عليهم ـ جوارحهم أنهم كانوا مشركين، فعند ذلك تمنّوا لو أن الأرض سويت بهم ولا يكتمون الله حديثا.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ قال محمد عبده: بعدما جاء بالوعد والوعيد في الآية السابقة جاء بهذه الآية معطوفة بالفاء فهو يقول إذا كان الله لا يضيع من عمل عامل مثقال ذرة فكيف يكون حال الناس إذا جمعهم الله وجاء بالشهداء عليهم وهم الأنبياء فما من أمة إلا ولها بشير ونذير.

2. هذه الشهادة هي التي غفل عنها الناس وبكى لها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ أمر بعض الصحابة بأن يقرأ عليه شيئا من القرآن وهو صلّى الله عليه وآله وسلّم أعلم الناس بالقرآن، هذه الشهادة يوم يجمع الله الناس مع أنبيائهم هي عبارة عن مقابلة عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم بعقائد الأنبياء وأعمالهم وأخلاقهم، تعرض أعمال كل أمة على نبيها لا فرق بين اليهود والنصارى والمسلمين وسائر أتباع الأنبياء فمن شهد لهم نبيهم بعد معرفة أعمالهم وظهورها بأنهم على ما جاء به وعمل وأمر الناس بالعمل به فهم الناجون، إن كل أمة من أتباع الأنبياء تدعي إتباع نبيها وإن كانت قلوبهم مملوءة بالحقد والحسد والغل وأعمالهم كلها شرورا ومفاسد عليهم وعلى الناس فهؤلاء يتبرأ الأنبياء منهم وإن ادعوا هم إتباعهم والانتماء إليهم.

3. وقد اختلفوا في المراد بقوله: ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ قيل إن المراد به شهادة خاتم المرسلين على المرسلين قبله فهم يشهدون على أممهم وهو يشهد عليهم وقيل هي شهادته على أمته وهذا هو الموافق لقوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 142] والخطاب للمؤمنين في عصر التنزيل وقد تقدم في تفسيره أن هذه الأمة تكون بسيرتها شهيدة على الأمم السابقة وحجة عليها في انحرافها عن هدي المرسلين، وأن الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم يكون بسيرته العالية وسنته المعتدلة حجة على المفرطين والمفرّطين من أمته اتباعا للبدع الطارئة المحدثة من بعده.

4. أما الحديث الذي أشار إليه محمد عبده فهو ما روى أحمد والبخاري في صحيحه والترمذي والنسائي وغيرهم من حديث ابن مسعود أنه قال: قال لي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اقرأ علي) قلت يا رسول الله أقرأ عليك وعليك أنزل؟ قال: (نعم أحب أن أسمعه من غيري) فقرأت سورة النساء حتى أتيت إلى هذه الآية: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ الخ فقال (حسبك الآن) فإذا عيناه تذرفان، فليت شعري هل يعتبر المسلمون بهذا وهم المشهود عليهم كما اعتبر الشهيد الأعظم فيبكون لتذكر ذلك اليوم كما بكى، ويستعدون باتباع سنته، واجتناب جميع البدع والتقاليد الدينية التي لم تكن في عهده، لأن يكونوا كأصحابه أمة وسطا لا تفريط عندها في الدين ولا إفراط لا في أمور الجسد ولا في أمور الروح أم يظلون سادرين في غلوائهم، مقلدين لآبائهم، ألا يعلمون كيف يكون حال الكافرين والعاصين في ذلك اليوم؟

5. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ قيل إن هذا استئناف لبيان حال الكافرين التي أشير إلى شدتها والظاهر عندي أنه جواب ﴿فَكَيْفَ﴾ في الآية قبلها ومعنى تلك الآية فكيف يكون حال الناس إذا جئنا من كل أمة بشهيد الخ والجواب يومئذ يود أي يحب ويتمنى الذين كفروا وعصوا الرسول فلم يتبعوا ما جاء به أن يصيروا ترابا تسوّى بهم الأرض فيكونوا وإياها سواء كما قال في آخر سورة النبأ: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40] وقيل يتمنون أن تكون الأرض لهم فيدفعونها فدية مساوية لهم: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ﴾ [المائدة: 39] وقرأ نافع وابن عامر تسوى بفتح التاء وتشديد السين المفتوحة على أن أصلها تتسوى فأدغمت التاء في السين لقربها منها في المخرج، وقرأها حمزة بتخفيف السين مع الإمالة بحذف تاء تتسوى الثانية وهي لغة مشهورة.

6. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ عطف على يود، أي لا يكتمون شيئا من خبر كفرهم ولا سيئاتهم في ذلك الوقت الذي تقوم به الحجة عليهم بشهادة أنبيائهم الذين كانوا ينسبون إليهم ما كانوا عليه من كفر وأباطيل وبدع وتقاليد.

7. قال بعض المفسرين إن قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ ليس خبرا مجردا وإنما الواو فيه للحال والمعنى أنهم يودّون لو يموتون أو يكونون ترابا فتسوى بهم الأرض ولا يكونون كتموا الله تعالى وكذبوا أمامه على أنفسهم بإنكار شركهم وضلالهم الذي بينه تعالى من حالهم في الآخرة بقوله: ﴿وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ [الأنعام: 22 24] فهم عندما يكذبون وينكرون شركهم إما لاعتقادهم أن ما كانوا عليه ليس شركا وإنما هو استشفاع وتوسل إلى الله بمن اختار من خلقه، وإما مكابرة وتوهما أن ذلك ينفعهم ويدرأ عنهم العذاب، عند ذلك يشهد عليهم الأنبياء المرسلون أنهم لم يكونوا متبعين لهم فيما أحدثوا من شركهم وإنما كان شيئا ابتدعوه من عند أنفسهم بقياس ربهم على ملوكهم الظالمين وأمرائهم المستبدين الذين يتركون عقاب بعض المسيئين بشفاعة المقربين إليهم من بطانتهم ويقربون من لا يستحق التقريب بشفاعتهم أيضا فإذا شهدوا عليهم تمنوا لو كانوا سويت بهم الأرض وما افتروا ذلك الكذب.

8. روى الحاكم عن ابن عباس (وصححه) أنهم إذا قالوا ذلك ختم الله على أفواههم فتشهد عليهم جوارحهم فيتمنون أن تسوى بهم الأرض، ومن جوز أن يكون ذلك خبرا مجردا معطوفا على ﴿يَوَدُّ﴾ قال إنهم ينكرون في بعض مواقف القيامة ويعترفون في بعضها ويصح أن يقال إنهم كذبوا وكتموا في ذلك اليوم وأن يقال إنهم اعترفوا وما كذبوا بأن يكون حصل كل واحد من النقيضين في وقت غير الوقت الذي حصل في الآخر، ومثل هذا مشاهد في محاكمة المجرمين في الدنيا ينكرون ثم يقرون، ويكذبون ثم يصدقون، وقال بعضهم إن المراد بالكتمان هنا كتمان الحق في الدنيا ككتمان أهل الكتاب صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والبشارات به، وظاهر كلام الجمهور أن الحديث في الآية هو الكلام، وذهب البقاعي إلى أن معناه الشيء المحدث أي المبتدع الذي لم يجئ به رسلهم، قال أي شيئا أحدثوه بل يفتضحون بسيء أخبارهم، ويحملون جميع أوزارهم، جزاء لما كانوا يكتمون من آياته، وما نصب للناس من بيناته.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ أي إذا كان الله لا يضيع من عمل العاملين مثقال ذرة، فكيف يكون الناس إذا جمعهم الله وجاء بالشهداء عليهم وهم أنبياؤهم، فما من أمة إلا لها بشير ونذير، وهذه الشهادة عبارة عن عرض أعمال الأمم على أنبيائهم (لا فرق بين اليهود والنصارى والمسلمين) ومقابلة عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم بعقائد الأنبياء وأعمالهم وأخلاقهم، فمن شهد لهم نبيهم بأنهم على ما جاء به وما أمر الناس بالعمل به فهم ناجون ومن تبرأ منهم أنبياؤهم لمخالفة أعمالهم وعقائدهم لما جاؤوا به فأولئك هم الخاسرون وإن ادّعوا اتباعهم والانتماء إليهم.

2. وقوله: ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، يراد به شهادة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم خاتم المرسلين على أمته كما قال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ أي إن هذه الأمة بحسن سيرتها تكون شهيدة على الأمم السالفة وحجة عليها في انحرافها عن هدى المرسلين، والرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بسيرته وأخلاقه الغالية وسننه المرضية يكون حجة على من تركها وتساهل في اتباعها، وعلى من تغالى فيها وابتدع البدع المحدثة من بعده.

3. روى البخاري والترمذي والنسائي وغيرهم من حديث ابن مسعود أنه قال قال لي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (اقرأ علىّ، قلت: يا رسول الله أقرأ عليك، وعليك أنزل؟ قال نعم أحب أن أسمعه من غيرى فقرأت سورة النساء حتى أتيت إلى هذه الآية ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾.. فقال (حسبك الآن) فإذا عيناه تذرفان)، فانظر كيف اعتبر بهذه الشهادة الشهيد الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم فبكى لتذكر هذا اليوم، وهل نعتبر كما اعتبر ونستعد لهول ذلك اليوم باتباع سنته ونجتهد في اجتناب البدع والتقاليد التي لم تكن في عهده، وبذا نكون أمة وسطا لا تفريط عندها في الدين ولا إفراط لا في الشؤون الجسمية ولا في الشؤون الروحية، أو نظل في غوايتنا تقليدا للآباء فنكون كما قال الكافرون‏ ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ﴾ يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ أي إذا جاء ذلك اليوم الذي نأتى فيه بشهيد على كل أمة، يتمنى الذين كفروا وعصوا الرسول فلم يتبعوا ما جاء، أن يصيروا ترابا تسوّى بهم الأرض فيكونوا وإياها سواء كما قال في سورة النبأ ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾

4. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ أي إنهم يودون لو يكونون ترابا فتسوّى بهم الأرض ولا يكونون قد كتموا الله وكذبوا أمامه على أنفسهم بإنكار شركهم وضلالهم كما قال تعالى‏ ﴿وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أي فهم حينئذ يكذبون وينكرون شركهم إما اعتقادا منهم أنّ ما كانوا عليه ليس بشرك وإنما هو استشفاع‏ وتوسل وإما مكابرة وظنا أن ذلك يجديهم ويدفع عنهم العذاب، فيشهد عليهم الأنبياء المرسلون أنهم لم يكونوا متبعين لهم فيما أحدثوا من شركهم، بل كانوا مبتدعين ذلك من عند أنفسهم، فقد قاسوا ربهم على ملوكهم الظالمين وأمرائهم المستبدين الذين يتركون عقاب بعض المسيئين بشفاعة المقربين، فإذا شهدوا عليهم تمنوا لو كانوا قد سوّيت بهم الأرض وما افتروا ذلك الكذب.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ختم الله تعالى الأوامر والنواهي، والتحضيض والترغيب، بمشهد من مشاهد القيامة؛ يجسم موقفهم فيه، ويرسم حركة النفوس والمشاعر كأنها شاخصة متحركة.. على طريقة القرآن في مشاهد القيامة: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾

2. إنه يمهد لمشهد القيامة، بأن الله لا يظلم مثقال ذرة.. وإذن فهو العدل المطلق الذي لا يميل ميزانه قيد شعرة.. وأنه يضاعف الحسنات ويؤتي فضلا عنها أجرا من لدنه عظيما.. فهي الرحمة إذن لمن يستحقون الرحمة؛ والفضل المطلق لمن كانوا يرجون الفضل، بالإيمان والعمل، فأما هؤلاء، هؤلاء الذين لم يقدموا إيمانا، ولم يقدموا عملا.. هؤلاء الذين لم يقدموا إلا الكفر وسوء العمل.. فكيف يكون حالهم يومذاك؟ كيف يكون الحال، إذا جئنا من كل أمة بشهيد ـ هو نبيها الذي يشهد عليها ـ وجئنا بك على هؤلاء شهيدا؟ وعندئذ يرتسم المشهد شاخصا.. ساحة العرض الواسعة، وكل أمة حاضرة، وعلى كل أمة شهيد بأعمالها.

3. وهؤلاء الكافرون المختالون الفخورون الباخلون المبخلون، الكاتمون لفضل الله، المراءون الذين لم يبتغوا وجه الله.. هؤلاء هم نكاد نراهم من خلال التعبير! واقفين في الساحة وقد انتدب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم للشهادة! هؤلاء هم بكل ما أضمروا وأظهروا، بكل ما كفروا وما أنكروا، بكل ما اختالوا وما افتخروا، بكل ما بخلوا وبخلوا، بكل ما راؤوا وتظاهروا.. هؤلاء هم في حضرة الخالق الذي كفروا به، الرازق الذي كتموا فضله وبخلوا بالإنفاق مما أعطاهم، في اليوم الآخر الذي لم يؤمنوا به، في مواجهة الرسول الذي عصوه، فكيف؟ إنها المهانة والخزي، والخجل والندامة.. مع الاعتراف حيث لا جدوى من الإنكار.

4. والسياق القرآني لا يصف هذا كله من الظاهر، إنما يرسم (صورة نفسية) تتضح بهذا كله؛ وترتسم حواليها تلك الظلال كلها، ظلال الخزي والمهانة، والخجل والندامة: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾! ومن خلال اللمسات المعبرة في الصورة الحية، نحس بكل تلك المعاني، وبكل تلك الانفعالات، وهي تتحرك في هذه النفوس.. نحس بها عميقة حية مؤثرة، كما لا نحس من خلال أي تعبير آخر.. وصفي أو تحليلي.. وتلك طريقة القرآن في مشاهد القيامة، وفي غيرها من مواضع التعبير بالتصوير.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ عرض ليوم القيامة، وما يلقى الناس فيه، جزاء ما عملوا من خير أو شر، والشهيد: هو الشاهد الذي تطلب شهادته في أمر هو عليم به، والأنبياء هم شهداء على أقوامهم، فيما كان منهم من قبول أو إعراض ـ والنبي الكريم هو شهيد على أمته.. يؤدى الشهادة فيهم بين يدى الله، ثم يكون حكم الله فيهم، بمقتضى ما شهد به النبيّ والذي لا يشهد إلا بالحق الذي يعلمه الله.

2. في هذا اليوم، الذي يدعى فيه الشهداء، وتسمع فيه شهادتهم.. يخزى‏ الكافرون، ويبلسون، بما قدمت أيديهم، ويودّون لو كانوا ترابا في التراب.. ولكن لا مفر لهم، وقد أحاطت بهم خطيئاتهم، وجاءت شهادة الرسل مسجلة عليهم آثامهم، ثم استنطقهم الله فنطقوا، وشهدت عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الفاء يجوز أن تكون فاء فصيحة تدلّ على شرط مقدّر نشأ عن الوعيد في قوله: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ [النساء: 37] وقوله: ﴿فَسَاءَ قَرِينًا﴾ [النساء: 38]؛ وعن التوبيخ في قوله: ﴿وَمَاذَا عَلَيْهِمْ﴾ [النساء: 39] وعن الوعد في قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ [النساء: 40] الآية، والتقدير: إذا أيقنت بذلك فكيف حال كلّ أولئك إذا جاء الشهداء وظهر موجب الشهادة على العمل الصالح وعلى العمل السيّئ، وعلى هذا فليس ضمير (بك) إضمارا في مقام الإظهار، ويجوز أن تكون الفاء للتفريع على قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ [النساء: 40]، أي يتفرّع عن ذلك سؤال عن حال الناس إذا جئنا من كلّ أمة بشهيد؛ فالناس بين مستبشر ومتحسّر، وعلى هذا فضمير ﴿بِكَ﴾ واقع موقع الاسم الظاهر لأنّ مقتضى هذا أن يكون الكلام مسوقا لجميع الأمّة، فيقتضي أن يقال: وجئنا بالرّسول عليهم شهيدا، فعدل إلى الخطاب تشريفا للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بعزّ الحضور والإقبال عليه.

2. والحالة التي دلّ عليها الاستفهام المستعمل في التعجيب تؤذن بحالة مهولة للمشركين وتنادي على حيرتهم ومحاولتهم التملّص من العقاب بسلوك طريق إنكار أن يكونوا أنذروا ممّا دلّ عليه مجيء شهيد عليهم، ولذلك حذف المبتدأ المستفهم عنه ويقدّر بنحو: كيف أولئك، أو كيف المشهد، ولا يقدّر بكيف حالهم خاصّة، إذ هي أحوال كثيرة ما منها إلّا يزيده حال ضدّه وضوحا، فالناجي يزداد سرورا بمشاهدة حال ضدّه، والموبق يزداد تحسّرا بمشاهدة حال ضدّه، والكلّ يقوى يقينه بما حصل له بشهادة الصادقين له أو عليه، ولذلك لمّا ذكر الشهيد لم يذكر معه متعلّقه بعلى أو اللام: ليعمّ الأمرين، والاستفهام مستعمل في لازم معناه من التعجيب، وقد تقدّم نظيره عند قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ﴾ في سورة آل عمران.

3. ﴿إِذَا﴾ ظرف للمستقبل مضاف إلى جملة ﴿جِئْنَا﴾ أي زمان إتياننا بشهيد، ومضمون الجملة معلوم من آيات أخرى تقدّم نزولها مثل آية سورة النحل ﴿وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ﴾ فلذلك صلحت لأن يتعرّف اسم الزّمان بإضافته إلى تلك الجملة، والظرف معمول لـ (كيف) لما فيها من معنى الفعل وهو معنى التعجيب، كما انتصب بمعنى التلهّف في قول أبي الطمحان:

çوقبل غد يا لهف قلبي من غد... إذا راح أصحابي ولست برائح‏é

4. المجروران في قوله: ﴿مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ﴾ وقوله: ﴿بِشَهِيدٍ﴾ يتعلّقان بـ (جئنا)، وقد تقدّم الكلام مختصرا على نظيره في قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [آل عمران: 25]

5. شهيد كلّ أمّة هو رسولها، بقرينة قوله: ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، و﴿هَؤُلَاءِ﴾ إشارة إلى الذين دعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لحضورهم في ذهن السامع عند سماعه اسم الإشارة، وأصل الإشارة يكون إلى مشاهد في الوجود أو منزّل منزلته، وقد اصطلح القرآن على إطلاق إشارة ﴿هَؤُلَاءِ﴾ مرادا بها المشركون، وهذا معنى ألهمنا إليه، استقريناه فكان مطابقا، ويجوز أن تكون الإشارة إلى‏ ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾ [النساء: 37] وهم المشركون والمنافقون، لأنّ تقدّم ذكرهم يجعلهم كالحاضرين فيشار إليهم، لأنّهم لكثرة توبيخهم ومجادلتهم صاروا كالمعيّنين عند المسلمين، ومن أضعف الاحتمالات أن يكون‏ ﴿هَؤُلَاءِ﴾ إشارة إلى الشهداء، الدالّ عليهم قوله: ﴿كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ وأن ورد في (الصحيح) حديث يناسبه في شهادة نوح على قومه وأنّهم يكذّبونه‏ فيشهد محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم بصدقه، إذ ليس يلزم أن يكون ذلك المقصود من هذه الآية، وذكر متعلّق‏ ﴿شَهِيدًا﴾ الثاني مجرورا بعلى لتهديد الكافرين بأنّ الشهادة تكون عليهم، لأنّهم المقصود من اسم الإشارة.

6. في (صحيح البخاري): أنّ عبد الله بن مسعود قال قال لي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (اقرأ عليّ القرآن، قلت: أقرأه عليك وعليك أنزل، قال إني أحبّ أن أسمعه من غيري) فقرأت عليه سورة النساء، حتّى إذا بلغت‏ ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، قال أمسك فإذا عيناه تذرفان، وكما قلت: إنه أوجز في التعبير عن تلك الحال في لفظ كيف فكذلك أقول هنا: لا فعل أجمع دلالة على مجموع الشعور عند هذه الحالة من بكاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فإنّه دلالة على شعور مجتمع فيه دلائل عظيمة: وهي المسرّة بتشريف الله إيّاه في ذلك المشهد العظيم، وتصديق المؤمنين إيّاه في التبليغ، ورؤية الخيرات التي أنجزت لهم بواسطته، والأسف على ما لحق بقية أمّته من العذاب على تكذيبه، ومشاهدة ندمهم على معصيته، والبكاء ترجمان رحمة ومسرّة وأسف وبهجة.

7. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ الآية استئناف بياني، لأنّ السامع يتساءل عن الحالة المبهمة المدلولة لقوله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ ويتطلّب بيانها، فجاءت هذه الجملة مبيّنة لبعض تلك الحالة العجيبة، وهو حال الذين كفروا حين يرون بوارق الشرّ: من شهادة شهداء الأمم على مؤمنهم وكافرهم، ويوقنون بأنّ المشهود عليهم بالكفر مأخوذون إلى العذاب، فينالهم من الخوف ما يودّون منه لو تسّوى بهم الأرض.

8. جملة ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ بيان لجملة يودّ أي يودّون ودّا يبيّنه قوله: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، ولكون مضمونها أفاد معنى الشيء المودود صارت الجملة الشرطية بمنزلة مفعول‏ ﴿يَوَدُّ﴾، فصار فعلها بمنزلة المصدر، وصارت لو بمنزلة حرف المصدر، وقد تقدّم بيانه عند قوله تعالى: ﴿يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ﴾ في سورة البقرة.

9. ﴿تُسَوَّى﴾ قرأه نافع، وابن عامر، وأبو جعفر ـ بفتح التاء وتشديد السين ـ فهو مضارع تسوّى الذي هو مطاوع سوّاه إذا جعله سواء لشيء آخر؛ أي مماثلا، لأنّ السواء المثل فأدغمت إحدى التاءين في السين؛ وقرأه حمزة، والكسائي، وخلف ـ بفتح التاء وتخفيف السين ـ على معنى القراءة السابقة لكن بحذف إحدى التاءين للتخفيف؛ وقرأه ابن كثير، وابن عامر، وأبو عمرو، ويعقوب‏ ﴿تُسَوَّى﴾ ـ بضمّ التاء وتخفيف السين ـ مبنيّا للمجهول، أي تماثل، والمماثلة المستفادة من التسوية تحتمل أن تكون مماثلة في‏ الذات، فيكون المعنى أنّهم يصيرون ترابا مثل الأرض لظهور أن لا يقصد أن تصير الأرض ناسا، فيكون المعنى على هذا هو معنى قوله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40]، وهذا تفسير الجمهور، وعلى هذا فالكلام إطناب، قصد من إطنابه سلوك طريقة الكناية عن صيرورتهم ترابا بالكناية المطلوب بها نسبة، كقولهم: المجد بين ثوبيه، وقول زياد الأعجم:

çإنّ السّماحة والمروءة والنّدى‏... في قبّة ضربت على ابن الحشرج‏é

أي أنّه سمح ذو مروءة كريم؛ ويحتمل أن تكون مماثلة في المقدار، فقيل: يودّون أنّهم لم يبعثوا وبقوا مستوين مع الأرض في بطنها، وقيل: يودّون أن يدفنوا حينئذ كما كانوا قبل البعث، والأظهر عندي: أنّ المعنى التسوية في البروز والظهور، أي أن ترتفع الأرض فتسوّى في الارتفاع بأجسادهم، فلا يظهروا، وذلك كناية عن شدّة خوفهم وذلّهم، فينقبضون ويتضاءلون حتّى يؤدّوا أن يصيروا غير ظاهرين على الأرض، كما وصف أحد الأعراب يهجو قوما من طيّئ أنشده المبرّد في الكامل:

çإذا ما قيل أيّهم لأيّ‏... تشابهت المناكب والرّءوس‏é

وهذا أحسن في معنى الآية وأنسب بالكناية.

10. جملة ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ يجوز أن تكون مستأنفة والواو عاطفة لها على جملة ﴿يَوَدُّ﴾؛ ويجوز أن تكون حالية، أي يودّون لو تسوّى بهم الأرض في حال عدم كتمانهم، فكأنّهم لمّا رأوا استشهاد الرسل، ورأوا جزاء المشهود عليهم من الأمم السالفة، ورأوا عاقبة كذب المرسل إليهم حتّى احتيج إلى إشهاد رسلهم، علموا أنّ النّوبة مفضية إليهم، وخامرهم أن يكتموا الله أمرهم إذا سألهم الله، ولم تساعدهم نفوسهم على الاعتراف بالصدق، لما رأوا من عواقب ثبوت الكفر، من شدّة هلعهم، فوقعوا بين المقتضي والمانع، فتمنّوا أن يخفوا ولا يظهروا حتّى لا يسألوا فلا يضطرّوا إلى الاعتراف الموبق ولا إلى الكتمان المهلك.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله سبحانه وتعالى أن كل ما يكون يوم القيامة من حساب، أدلته ثابتة من نطق الجوارح بما صنعت، ومن شهادة الأنبياء بالتبليغ والبيان، فالجرائم معها دليل وقوعها، والقانون الذي نظم العقاب وجرمها قائم بشهادة الذين أعلنوه وبينوه، ولذا قال تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ الاستفهام هنا للتنبيه، وبيان ما سيكون يوم القيامة من حساب يتبعه عقاب عادل، أو ثواب يتبعه جزاء سابغ وعطاء غير ممنون، والمعنى تنبهوا أي هؤلاء الذين يجحدون الأدلة القائمة، والرسالات الثابتة، وتصوروا حالكم، وأعمالكم تنطق بها ألسنتكم وجوارحكم، ومعكم النبيون يشهدون عليكم بالتبليغ والبيان، وأنه لم يكن لكم حجة في كفر، ولا معذرة في جحود، والشهيد هو الشاهد الناطق بالحق، المتحرى المستقصى الذي لا يترك حقا لم يبينه.

2. معنى قوله تعالى: ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ أنه يؤتى لكل أمة من الأمم بشهيد منها هو نبيها الذي بعث فيها ودعاها إلى الحق، فمنهم من آمن ومنهم من كفر، فكل نبيّ يشهد على قومه بالتبليغ والبيان، وما من أمة إلا كان لها نذير، فقد قال تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر]، وقال تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء]

3. وقد اختلف في الإشارة في قوله تعالى: ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، فقال بعض المفسرين: إن الإشارة في هؤلاء إلى النبيين السابقين، فالنبى صلّى الله عليه وآله وسلّم باعتباره خاتم النبيين، وأن رسالته خالدة إلى يوم القيامة، ولتكريم الله تعالى، يكون شاهدا على كل النبيين السابقين، والشهادة عليهم بمعنى أداء الشهادة بأنهم بلغوا، وكانت التعدية بعلى للإشارة إلى معنى المحافظة على أصول الشرائع السابقة لاشتمال القرآن الكريم عليها، ونشرها خالصة سائغة واضحة بينة للأجيال، هذا هو القول الأول، والقول الثاني أن المشار إليهم في النص الكريم هم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهى أكثر الأمم عددا؛ لأن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم أكثر الأنبياء تابعا؛ إذ دينه لم يحرف ولم يبدل، فقد حفظت أصوله في القرآن الكريم، وهو نور الله تعالى الباقى إلى يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر] وإن الكثيرين على الأول؛ لأن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم له شهادتان إحداهما شهادته للرسالات السابقة بالصدق والبيان، وقد اطلع على هذه الشهادة المسلمون ببيان القرآن، والثانية شهادته على أمته، وقد جمع الشهادتين قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة] وإن تلك منزلة عالية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين به إيمانا صادقا الذين يذعنون للحق دائما، وكان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يستعظم أمر هذه الشهادة، فقد روى أحمد في مسنده، والبخارى في صحيحه، والترمذي والنسائي في سننهما، عن عبد الله بن مسعود أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: اقرأ على)، قلت: يا رسول الله، أقرأ عليك، وعليك أنزل؟ قال: نعم أحب أن أسمع من غيرى)، فقرأت سورة النساء، حتى أتيت إلى هذه الآية: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، فقال: (أمسك)، وفي رواية: (حسبك الآن)، فإذا عيناه تذرفان‏، وكأن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لفرط إيمانه بالله تعالى تخوف يوم الحساب والعقاب، واستعظم تلك الشهادة التي وضعت في عنقه، وهى أعظم أمانة، فسالت عبرات عينيه صلّى الله عليه وآله وسلّم‏.

4. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ يومئذ ـ هي ظرف مضاف إلى الظرف، ودخله التنوين على غير ما يقرره قياس النحويين، لبيان عظم ذلك الزمان الثاني وهوله، وأضيف الظرف إلى الظرف لتأكيد وجود ذلك الزمان، فهو يوم مؤكد الوقوع وهو على الكافرين عسير، ولشدته يحب ويتمنى الذين كفروا وعصوا الرسول محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم أو عصوا أي رسول بعث إليهم ـ وتكون اللام للاستغراق ـ أن يكونوا ترابا كالأرض؛ كما قال تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ]، وهذا معنى تسويته بالأرض، ويصح أن يكون المعنى أن يدفنوا ويعودوا إلى القبور، وتسوى بهم الأرض كما كانوا من قبل، ويصح أن يكون المراد ألا يبعثوا وأن يستمروا مقبورين، والأرض مسواة عليهم، والباء في قوله تعالى (بهم) على التخريجات السابقة التي تنتهى إلى معنى واحد، للملاصقة، أي يستمرون ملاصقين للأرض على أنهم جزء منها أو في داخلها.

5. هذا التمنى الذي تدل عليه (لو) سببه عصيانهم وكفرهم بالأنبياء، وشهادة النبيين عليهم بالتبليغ وشهادة جوارحهم عليهم بالارتكاب، وقد قال سبحانه من بعد ذلك: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾

6. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ أي لا يكتمون يوم القيامة حديثا من أحاديث أنفسهم، فكل ما يجول بخاطرهم تنطق به ألسنتهم وجوارحهم، وإذا كذبت الألسنة صدقت الجوارح، وقوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ عطف على‏ ﴿يَوَدُّ﴾ في النص السابق، والمعنى أنهم يودون لو تسوى بهم الأرض، ولا يكتمون مع ذلك حديثا، أي حال التمنى هذه ربما كانت تسوغ لهم الكذب، ولكنهم مع ذلك لا يتمكنون منه، وإن كذبت الألسنة شهدت سائر الأعضاء.

7. وقيل إن الواو في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ للحال، والمعنى على هذا: أنهم يودون لو تسوى بهم الأرض، والحال أنهم مع ذلك لا يكتمون حديثا من أحوالهم في الدنيا، والمؤدى على التخريجين واحد، فلا مناص من ثبوت جرائمهم، وشهادة الأنبياء بالتبليغ، اللهم إنا نضرع إليك أن تجنبنا الزلل، وأن تغفر لنا خطايانا، وأن تغمرنا برحمتك يوم المطلع والحساب والعقاب، كما غمرتنا بها في الدنيا، فإنك الغفور الرحيم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، يجمع الله الناس غدا للحساب والعقاب، وقبل كل شيء يشهد على كل قوم نبيهم بأنه قد بلغهم رسالة ربه، وعلمهم الحلال والحرام مباشرة، أو بواسطة أصحابه، أو التابعين لهم، أو العلماء والفقهاء، فالمراد بالشهيد الأول كل نبي سابق على محمد، وبالشهيد الثاني محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهؤلاء اشارة الى أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأبعد من‏ قال ان هؤلاء اشارة الى جميع الأنبياء السابقين، وان محمدا يشهد عليهم، وهم يشهدون على أممهم.. لقد أبعد هذا القائل، لأن الشهادة انما تجوز وتسمع على من يجوز في حقه الإهمال لواجبه، وهذا محال في حق الأنبياء، فالشهادة عليهم كذلك.. وعند تفسير الآية 143 من سورة البقرة ذكرنا ان محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم يشهد على علماء أمته بأنه بلغهم الإسلام وأحكامه، وعلماء الأمة يشهدون عليها بأنهم قد بلغوها رسالة الإسلام على وجهها، وقال الشيخ محمد عبده في تفسير هذه الآية ما يتلخص بأن الله سبحانه سيقابل غدا ويقارن بين عقيدة كل أمة وأعمالها وأخلاقها، وبين عقيدة نبيها، فان كانت هي هي كانت الأمة من الأمم الناجية، وإلا فهي من الهالكين، وهذا التفسير من وحي ثورة الشيخ على البدع والتقاليد البغيضة.. وهو غير بعيد عن الواقع، فإن عملية هذه المقارنة إذا لم تقع بالذات في حضرة الخالق جل وعلا فان نتيجتها كائنة لا محالة.

2. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، المعنى ان الكفار يتمنون يوم القيامة، حيث ينكشف لهم الغطاء لو انهم لم يخلقوا، وانهم كانوا والأرض سواء، أي ترابا، كما في الآية 40 من سورة النبأ: ﴿يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾

3. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾، هذا كلام مستأنف، ومعناه انهم لا يستطيعون كتمان ذنب من ذنوبهم التي اقترفوها، وأخفوها عن أعين الناس في الدنيا، لأن الله سبحانه محيط بهم وبأعمالهم، ولأن الملائكة وسمعهم وأبصارهم وألسنتهم وجلودهم وأيديهم وأرجلهم، كل هؤلاء تشهد عليهم بما كانوا يفعلون: ﴿حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.. ﴿يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾، اللهم رحمة بمن لا طاقة له بعدلك، وغوثا لمن لا نجاة له دون عفوك.

4. سؤال وإشكال: كيف تجمع بين قوله تعالى: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ وبين قوله: ﴿وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾؟ والجواب: من الجائز أن يكون مرادهم انهم لم يكونوا مشركين في اعتقادهم، حتى تحقق لهم الآن شركهم وخطأهم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ الآية، قد تقدم بعض الكلام في معنى الشهادة على الأعمال في تفسير قوله تعالى: ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾، وسيجيء بعض آخر في محله المناسب له.

2. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ﴾ الآية، نسبة المعصية إلى الرسول يشهد أن المراد بها معصية أوامره صلّى الله عليه وآله وسلّم الصادرة عن مقام ولايته لا معصية الله تعالى في أحكام الشريعة، وقوله: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ كناية عن الموت بمعنى بطلان الوجود نظير قوله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾

3. ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ ظاهر السياق أنه معطوف على موضع قوله: ﴿يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وفائدته الدلالة بوجه على ما يعلل به تمنيهم الموت، وهو أنهم بارزون يومئذ لله لا يخفى عليه منهم شيء لظهور حالهم عليه تعالى بحضور أعمالهم، وشهادة أعضائهم وشهادة الأنبياء والملائكة وغيرهم عليهم، والله من ورائهم محيط فيودون عند ذلك أن لو لم يكونوا وليس لهم أن يكتموه تعالى حديثا مع ما يشاهدون من ظهور مساوي أعمالهم وقبائح أفعالهم، ﴿يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ﴾ فسيجي‏ء إن شاء الله تعالى أن ذلك إنما هو لإيجاب ملكة الكذب التي حصلوها في الدنيا لا للإخفاء وكتمان الحديث يوم لا يخفى على الله منهم شيء.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ﴾ بهؤلاء المتكبرين أهل الخيلاء والفخر والبخل وترك الإيمان كيف بهم يوم القيامة ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ يوم القيامة يشهد بما رأى وعلم منهم من خير أو شر ﴿وَجِئْنَا بِكَ﴾ يا محمد ﴿عَلَى هَؤُلَاءِ﴾ الموجودين في عهدك الذين شاهدتَهم وعلمتَ المطيع منهم والعاصي ﴿شَهِيدًا﴾ تشهد عليهم بسيئاتهم التي توجب عليهم العذاب، فلا ينفعهم جحد وإنكار ولا اعتذار ولا تقبل منهم توبة وما للظالمين من أنصار كيف بهم في هذه الحال.

2. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ أي يوم ﴿إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ ﴿يَوَدُّ﴾ أي يحب ويرغب أو يتمنى في نفسه ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾ يصيرون في بطن الأرض ويُعَفّى أثرهم كأنهم غير موجودين في بطنها ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ أراده منهم وهو يعم جواب السؤال عما قدموا وما قدموا من الكلام في الدنيا فلا يكتمون شيئاً، ولعله بعد شهادة الشهداء عليهم وانتباههم أنه لا يغني عنهم الإنكار شيئاً، والأمة: الجماعة الذين يجمعهم أمرٌ، قال تعالى: ﴿وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ﴾ [القصص: 23]

3. ﴿هَؤُلَاءِ﴾ إشارة إلى الحاضرين فهم أمة، وليس المراد أنه شهيد على من قبله من الأمم، ولا من سيوجد بعده صلّى الله عليه وآله وسلّم ولكن من في عهده وعلم حالهم، فهو شهيد عليهم بما علم منهم وشاهده، كما قال عيسى عليه السلام: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾ [المائدة: 117] وهذا هو سبب استعمال اسم الإشارة هنا وفي (سورة النحل) ثم الأخيار ممن معه شهداء على من في عهدهم من التابعين وغيرهم، وهكذا الأخيار من التابعين شهداء على من شاهدوه من التابعين ومن بعدهم.

4. والحاصل: أن كل أمة يشهد عليهم خيارهم، كما قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ [الحديد: 19] وقال تعالى: ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]، والخيارُ عندنا: هم الخيار من آل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مثل: علي، والحسنين، وعلي بن الحسين، وزيد بن علي، ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد، ويحيى بن زيد.. وغيرهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ إنها المحكمة العادلة في يوم القيامة، التي يقف فيها الناس أمام الله بكل أعمالهم الخيّرة والشريرة ليحاسبهم على أعمالهم، وهو العالم بكل ما عملوه مما أسرّوه وأعلنوه، ولكنه يقدم إليهم صحائف أعمالهم وشهداء اختارهم في كل أمة، ليكونوا الشهداء على الناس في إقامة الحجة عليهم من الله في ما عملوه وما لم يعملوه، ومنهم الأنبياء والأوصياء والصديقون والعلماء والصالحون المبلّغون.. أما هذه الأمة المسلمة فإن الرسول محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم هو الذي جعله الله شاهدا على أمته، لأنه بلّغ رسالته كما لم يبلّغها نبيّ، وجاهد من أجلها كما لم يجاهد رسول؛ وترك للأمة من بعده من يحفظ لها أمر الرسالة، ويركز لها قواعد الدين، فما ذا يعمل هؤلاء المنحرفون غدا، إذا وقف الشهداء بين يدي الله ليشهدوا، ووقف النبي أمام أمته ليشهد، ليبطلوا حجة كل منحرف وكافر ومنافق، كيف يجيبون الله؟ وبماذا يدافعون عن أنفسهم؟

2. وقد ذكر بعض المفسرين أن النبي يشهد على شهداء الأمم السابقة كما يشهد على أمته، وذلك بأن تكون الإشارة بكلمة (هؤلاء) إلى شهود الأمم السابقة، بمعنى أننا نجعلك شهيدا على شهداء الأمم من الأنبياء، وفي ضوء ذلك يكون كل نبي شاهدا على أعمال أمته جميعها في حياته وبعد مماته عن طريق المشاهدة الباطنية والروحانية، وهذا المعنى ينطبق على النبي‏ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإن روحه الطاهرة ناظرة إلى أعمال أمته وجميع الأمم السابقة، وبهذا يمكنه أن يشهد على أعمالهم وأوضاعهم، ولكن هذا الرأي خلاف الظاهر لأن كلمة (هؤلاء) ظاهرة في المسلمين الذين كانوا يمثلون الحضور الوجودي أمام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا سيّما بلحاظ ما قبلها ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، حيث إن النبي المرسل في كل أمة هو الشهيد عليها، بحيث تكون له صفة النبوة والشهادة، فلم يكن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ في دلالة الآية ـ بدعا من الأنبياء في ذلك كله، كما أن الحوار الذي أداره الله في القرآن مع السيد المسيح عليه السّلام ينفي ذلك، وذلك هو قوله تعالى ـ في جواب سؤال الله له ـ: ﴿مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ مما يدلّ على أن النبي لا يقوم بالشهادة بعد وفاته، فلا يتحمل مسئولية تقديم تقرير الله بذلك.

3. ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ ليس هناك مجال للدفاع، لأنهم لا يملكون أية حجة أو برهان يبررون من خلاله أعمالهم، فلا يبقى هناك إلا التمنيات المسحوقة بأن تبتلعهم الأرض، فلا يتعرضون للوقوف طويلا في هذا الموقف لما يواجههم من الإحراج والضيق والخوف ومن غضب من الإحراج والضيق والخوف ومن غضب الله، ولا يمكنهم في ذلك الموقف إلا أن يعترفوا بكل شيء، فلا يكتموا الله حديثا في كل أعمالهم الكبيرة والصغيرة، وقد روي عن أمير المؤمنين علي عليه السّلام ـ في بعض خطبه ـ أنه قال عن يوم القيامة: (ختم على الأفواه فلا تكلّم وقد تكلمت الأيدي وشهدت الأرجل ونطقت الجلود بما عملوا فلا يكتمون الله حديثا)

4. وهكذا ينتهي هذا الفصل الذي بدأه الله بالدعوة إلى عبادته وتوحيده، والعمل في اتجاه هذا الخط، والتحذير من الكفر والإشراك به والتمرّد عليه، وختمه بالموقف الشديد الذي يواجه المنحرفين أمام الشهداء بين يدي الله؛ ليفكر الإنسان طويلا في قضية المصير، ليحدد موقفه على هذا الأساس.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تعقيبا على الآيات السابقة التي كانت تدور حول العقوبات والمثوبات المعدّة للعصاة والمطيعين، جاءت هذه الآية تشير إلى مسألة الشهود في يوم القيامة فتقول: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾، وهكذا يكون نبي كل أمّة شهيدا عليها، مضافا إلى شهادة أعضاء الإنسان وجوارحه، وشهادة الأرض التي عليها عاش، وشهادة ملائكة الله على أعماله وتصرفاته، ويكون نبيّ الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو آخر أنبياء الله ورسله وأعظمهم، شاهدا على أمّته أيضا، فكيف يستطيع العصاة مع هذه الشهود إنكار حقيقة من الحقائق، وتخليص أنفسهم من نتائج أعمالهم.

2. نظير هذا المضمون قد جاء أيضا في عدّة آيات قرآنية أخرى، منها الآية من سورة البقرة، والآية من سورة النحل، والآية من سورة الحج.

3. سؤال وإشكال: كيف تتمّ شهادة الأنبياء على أعمال أممهم، وكيف تكون؟ والجواب:

أ. إذا كانت كلمة (هؤلاء) إشارة إلى المسلمين كما جاء في تفسير مجمع البيان، فإن الجواب على هذا السؤال يكون واضحا، لأنّ كل نبيّ ما دام موجودا بين ظهراني أمّته فهو شاهد على أعمالهم، وبعده يكون أوصياؤه وخلفاؤه المعصومون هم الشهداء على أعمال تلك الأمّة، ولهذا جاء في حق المسيح عليه السّلام أنّه يقول في يوم القيامة في جواب سؤال الله سبحانه إيّاه: ﴿مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾

ب. ولكن بعض المفسرين احتمل أن تكون لفظة (هؤلاء) إشارة إلى شهود الأمم السابقة، يعني أنّنا نجعلك أيّها النّبي شهيدا على شهداء الأمم من الأنبياء، وقد أشير في بعض الروايات إلى هذا التّفسير وعلى هذا يكون معنى الآية هكذا: إنّ كل نبيّ شاهد على أعمال أمّته جميعها في حياته وبعد مماته عن طريق المشاهدة الباطنية والروحانية، وهكذا الحال بالنسبة إلى رسول الإسلام، فإنّ روحه الطاهرة ناظرة ـ عن هذا الطريق أيضا ـ على أعمال أمّته وجميع الأمم السابقة، وبهذا الطريق يمكنه أن تشهد على أفعالهم وأعمالهم، بل وحتى الصلحاء من الأمّة والأبرار الأتقياء منها يمكنهم الاطلاع والحصول على مثل هذه المعرفة، فيكون المفهوم من كل ذلك وجود روح النّبي الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلّم من بدء الخلق، لأنّ معنى الشّهود هو العلم المقترن بالحضور، ولكن هذا التّفسير لا ينسجم مع ما نقل عن السيد المسيح، لأنّ الآية المذكورة تقول: إنّ المسيح لم يكن شاهدا على أمّته جمعاء، بل كان شاهدا عليها ما دام في الحياة.

ج. أمّا إذا أخذنا الشهادة بمعنى الشهادة العملية، يعنى أن تكون أعمال (فرد نموذجي) مقياسا ومعيارا لأعمال الآخرين كان التّفسير حينئذ خاليا عن أي إشكال، لأنّ كل نبيّ بما له من صفات متميزة وخصال ممتازة يعدّ خير معيار لأمّته، إذ يمكن معرفة الصالحين والطالحين بمشابهتهم أو عدم مشابهتهم له، وحيث إن النّبي الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلّم هو أعظم الأنبياء والرسل الإلهيين كانت صفاته وأعماله معيارا لشخصية كل الأنبياء والرسل.

4. سؤال وإشكال: هل جاءت الشهادة بهذا المعنى، أم لا؟ والجواب: مع الانتباه إلى أنّ أعمال الرجال النموذجيين وتصرفاتهم وأفكارهم تشهد عمليا على أنّه من الممكن أن يرقى إنسان ما إلى هذه الدرجة، ويطوي هذه المقامات والمراحل المعنوية لم يبد مثل هذا المعنى بعيدا في النظر.

5. عندئذ يندم الكفار الذين عارضوا الرّسول وعصوه، أي عندما رأوا بأمّ أعينهم تلك المحكمة الإلهية العادلة، وواجهوا الشهود الذين لا يمكن إنكار شهاداتهم، إنهم يندمون ندما بالغا لدرجة أنّهم يتمنون لو أنّهم كانوا ترابا أو سووا بالأرض كما يقول القرآن الكريم في الآية الثانية من الآيتين الحاضرتين إذ يقول سبحانه: ﴿يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، وقد ورد مثل هذا التعبير في آخر سورة النبأ إذ يقول تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾

6. لكن لفظة ﴿لَوْ تُسَوَّى﴾ تشير إلى مطلب آخر أيضا، وهو: إنّ الكفار مضافا إلى أنّهم يتمنون أن يصيروا ترابا، يحبّون أن تضيع معالم قبورهم في الأرض أيضا وتسوى بالأرض حتى ينسوا بالمرّة، ولا يبقى لهم ذكر ولا خبر ولا أثر، إنّهم في هذه الحالة لا يمكنهم أن ينكروا أية حقيقة واقعة ولا أن يكتموا شيئا: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا﴾ لأنّه لا سبيل إلى الإنكار أو الكتمان مع كل تلكم الشهود.

7. نعم، لا ينافي هذا الكلام ما جاء في الآيات الأخر التي تقول: هناك من الكفار من يكتم الحقائق يوم القيامة أيضا ويكذبون‏ لأنّ كذبهم وكتمانهم واقع قبل إقامة الشهود وقيام الشهادة، وأمّا بعد ذلك فلا مجال لأي كتمان، ولا سبيل إلى أي إنكار، بل لا بدّ من الاعتراف بجميع الحقائق، وقد روي عن أمير المؤمنين عليه السّلام في بعض خطبه أنّه قال عن يوم القيامة: (ختم على الأفواه فلا تكلم وتكلمت الأيدي وشهدت الأرجل ونطقت الجلود بما عملوا فلا يكتمون الله حديثا)

8. هذا ويحتمل بعض المفسرين أن يكون المراد من‏ ﴿لا يَكْتُمُونَ اللهَ حَدِيثاً﴾ أنّهم يتمنون لو أنّهم لم يكتموا في الدنيا أية حقيقة، خصوصا في ما يتعلق برسول الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلى هذا تكون هذه العبارة عطفا على جملة ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ﴾، لكن هذا التّفسير لا ينجسم مع ظاهر (لا يكتمون) الذي هو فعل مضارع، ولو كان المراد ما ذكره هذا الفريق من المفسرين لوجب أن يقول: (لم يكتموا)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈44⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ [النساء: 43]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن سعد بن أبى وقاص (ت 55 هـ) أنّه قال: نزلت في أربع آيات، صنع رجل من الأنصار، فأكلنا وشربنا حتى سكرنا، ثم افتخرنا، فرفع رجل لحي(1)، بعير، فغرز به أنف سعد، فكان سعد مغروز الأنف، وذلك قبل أن يحرم الخمر؛ فنزلت: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾، قال صلاة المساجد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، قال النعاس(2).

3. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، قال نسخها: ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ﴾ الآية [المائدة: ٩٠](3).

4. روي أنّه قال: كان قبل أن تحرم الخمر(4).

5. روي أنّه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، قال نسختها: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ﴾ [المائدة: ٦](5).

روي عن أبي رزين مسعود (ت 85 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، قال نزل هذا وهم يشربون الخمر، وكان هذا قبل أن ينزل تحريم الخمر(1).

روي عن مسعود بن مالك أبي رزين (ت 85 هـ) أنّه قال: شربت الخمر بعد الآية التي في البقرة، والتي في النساء، فكانوا يشربونها حتى تحضر الصلاة، فإذا حضرت تركوها، حرمت في المائدة في قوله: ﴿فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾، فانتهى القوم عنها، فلم يعودوا فيها(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، نشاوى من الشراب، ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ يعني: ما تقرؤون في صلاتكم(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: نهوا أن يصلوا وهم سكارى، ثم نسخها تحريم الخمر(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن الله سبحانه نهى المؤمنين أن يقوموا إلى الصلاة وهم سكارى، يعني سكر النوم(1).

2. روي أنّه قال: لا تقم إلى الصلاة متكاسلا، ولا متناعسا، ولا متثاقلا، فإنها من خلالالنفاق، فإن الله نهى المؤمنين أن يقوموا إلى الصلاة وهم سكارى، يعني من النوم(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، كانوا يجتنبون السكر عند حضور الصلوات، ثم نسخ في تحريم الخمر(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وقال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾ [البقرة: ٢١٩]، فنسخها الله عز وجل بقوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [المائدة: ٩٠](1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال في سورة النساء: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وقال في سورة البقرة: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾، فنسخت في المائدة، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ سكر النوم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ في صلاتكم(1).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في قول الله: ﴿ولا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ هذا قبل أن يحرم الخمر(1)

2. روي أنّه سئل عن قول الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ قال: لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى، يعني سكر النوم، يقول: وبكم نعاس يمنعكم أن تعلموا ما تقولون في ركوعكم وسجودكم وتكبيركم، وليس كما يصف كثير من الناس يزعمون أن المؤمن يسكر من الشراب، والمؤمن لا يشرب مسكرا، ولا يسكر(1).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أما قوله سبحانه: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، يعني: سكر النوم؛ وذلك أن قوما من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، كانوا يصلون مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاة المغرب، ثم يجلسون ينتظرون العتمة، فإذا جاءت العتمة قام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلي بهم، فيقومون وراءه، وليس هم يدرون ما يقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، مما بهم من الغلبة والسكر والنوم؛ فنهاهم الله عن الصلاة وهم في ذلك، حتى يعلموا ما يقولون؛ لأن الله عز وجل لم يحل لأحد من خلقه خمرا قط.

2. ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾، فالسكر الذي نهي عن الصلاة معه وفيه هو: سكر النوم، وغلبته، وغشيانه لعقل من ينزل به؛ فنهى الله المؤمنين عن الصلاة، حتى يزول عنهم اسم النوم، ويصيروا إلى حد المتيقظين من الأنام، وترجع إليهم عقولهم، فيعرفون ما يقولون، وما يقرأون في الصلاة فيفعلون.

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي: في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وقد مضى تفسيرها إليكم، وقلت في آخر كلامك: (دليل على أن الله عز وجل قد أجاز شرب الخمر)؟ والجواب: ومعاذ الله، ما في هذا دليل على ترخيص في المسكر؛ وكيف يرخص في ذلك، وهو يقول تبارك وتعالى: ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [المائدة: 90]، مع ما نزل فيه من الحد، وشدد فيه الرسول!!؟ ولكن السكر الذي نهى الله عن الصلاة فيه: سكر النوم؛ وذلك أن المسلمين كانوا يأتون من أعمالهم، وهم تعبون، فيحضرون الصلاة مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإذا صلوا المغرب وانتظروا العشاء مالت بهم أعينهم، فإذا نهض النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى الصلاة قاموا بسنح النوم ووسنه وشدته يصلون؛ فلا يسمعون قراءة، ويختلط عليهم كثير من حدود صلاتهم؛ لغلبة النوم؛ فنهاهم الله عز وجل عن ذلك.. ولو كان هذا السكر: سكر الخمر، كما قلت ـ لكان مطلقا لهم ترك الصلاة؛ لأنه نهاهم ألا يقربوا الصلاة وهم سكارى، فقد أحل الخمر لهم، فإذا كان كذلك فقد جاز لهم ترك الصلاة أبدا حتى يصحوا؛ لأنه أمرهم: لا يقربوها وهم سكارى، فصار تركهم لها عند سكرهم فرضا من الله عز وجل عليهم، بأمره سبحانه لهم بذلك، وإطلاقه لهم، فهم غير معذبين، ولا مأثومين في تركها.. والله بريء من ذلك، متعال عنه؛ بل حظره عليهم، ومنعهم أشد المنع منه، وعذبهم على فعله؛ وإنما السكر الذي نهاهم الله عنه: سكر النوم، وأمرهم عند الصلاة بالتيقظ والانتباه، وإعادة الوضوء؛ فهذا تفسير الآية ومعناها.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾:

أ. قيل: لا تدنوا مكان الصلاة وأنتم سكارى، وكذلك الجنب لا يدنو مكان الصلاة؛ وهو قول عن ابن مسعود ‏.

ب. وقيل: قوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ نهي عن الصلاة في حال السكر؛ روي أن رجلا صنع طعاما فدعا أبا بكر، وعمر، وعثمان، وعليّا، وسعد بن أبي وقاص، فأكلوا، وسقاهم خمرا، وذلك قبل أن تحرم؛ فحضرت صلاة المغرب، فأمهم رجل منهم فقرأ: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ [الكافرون: 1] بطرح اللاءات؛ فنزل قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا يصلّينّ أحدكم وهو لا يعقل صلاته)

2. في الآية دلالة: أن في الصلاة قولا فرضا، نهي عن قربانها في حال السكر؛ مخافة تركه، أو نهي عن قربانها في حال السكر؛ خوفا أن يدخل فيها قولا ليس منها؛ وفي ذلك دليل فساد الصلاة بالكلام عمدا كان أو خطأ؛ لأن السكران لا يفعل ذلك على العمد، ولكن على الخطأ، والأصل في هذا: أنه لم ينهه عن فعل الصلاة في حال السكر لنفس الصلاة، ولكن فيه نهي عن السكر، وكذلك‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا صلاة للعبد الآبق، ولا للمرأة النّاشزة) ليس النهي فيه عن الصلاة، ولكن النهي‏ التي أمر بها؛ لأن الإباق والنشوز والسكر ليسوا بالذي يعملون في إسقاط ذلك الفرض وتلك العبادة.

3. في الآية دلالة أن السكران مخاطب بقوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ نهي‏ عن قربان الصلاة في حال السكر، فالنهي إنما وقع في حال السكر، فإذا كان مخاطبا عمل طلاقه ونفذت عقوده؛ ألا ترى أنه قال في آية أخرى: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾ [المائدة: 91] فلو لم يكن عليهم ذكر في حال السكر لم يكن ليصدهم عن ذكر الله معنى ولا ذكر عليهم، دل أنه مخاطب، ولهذا ما قال أبو يوسف: إنه إذا ارتد عن الإسلام يكون ارتداده ارتدادا.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾:

أ. منهم من حمل على مكان الصلاة؛ إذ الصلاة فعل، والفعل لا يقرب.

ب. ومنهم من حمل على الفعل؛ أي: لا تصلوا.

5. أي الوجهين أريد به فالآخر داخل فيه؛ لأنه إذا نهي عن حضور مكانها لحرمته فهي أعلى في الحرمة، وأحق في المنع، وأيد ذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ والعلم بالقول يحتاج إليه في حق الفعل؛ لئلا يترك المفروض من الذكر فيفسد، أو يدخل المحرم فيه فيفسد، وفي ذلك دلالة أحد الوجهين، وفي حق العموم الوجهان جميعا، وهو على الخطأ يقول؛ فثبت أن الخطأ من القول في الصلاة مفسدا؛ إذ لو كان لا يفسد لم يكن سوى النهي، وفي التأخير نهي أيضا ولو أريد به الصلاة فإنما المكان لأجلها، فلا وجه للحضور دون إمكان الفعل للفعل، وعلى ذلك أمر الجنب، واستثناء عابري السبيل؛ ليكون‏ على فعل الصلاة بالتيمم؛ فيكون في الآية دلالة التيمم للجنب، أو المكان فيباح الدخول فيه على العبور فيه بالتيمم أيضا، فعلى ذلك عندنا الدخول للاغتسال فيه؛ إذ كان فيه بالتيمم؛ والله أعلم.

6. إذا أبيح للجنب على المنع عن دخول المسجد إلا بالتيمم؛ فثبت أن التيمم قد جعل له الطهارة، فله الصلاة به لعذر ثم في المروي دلالة عمن أمّ في المغرب ب ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ [الكافرون: 1] على طرح اللاءات في حال السكر حتى نزل قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ ـ أن كلام الكفر في حال السكر لا يكفر صاحبه؛ إذ خاطبهم باسم الإيمان؛ فلذلك لم يكن عند أبي حنيفة كافرا، على أن المخطئ لما يجرى على لسانه كلمة الكفر لا يصير كافرا في الحكم، والسكران يجرى على لسانه على الخطأ؛ دليله ما لا يذكره، وما كان من‏ أنه قال هو أن يكون مسافرا ولا يجد الماء فيتيمم‏، وعن ابن عباس قال هو المسافر.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أي لا تقربوا الصلاة حتى تفيقوا من سكرة الموت المنام.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أي سكارى من النوم والسكر في اللغة سد مجرى الماء.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: سكارى من الخمر، وهو قول ابن عباس، وقتادة، وقد روى عطاء ابن السائب عن عبد الله بن حبيب‏: أن عبد الرحمن بن عوف صنع طعاما وشرابا ودعا نفرا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فأكلوا وشربوا حتى ثملوا، ثم قدّموا عمر فصلى بهم المغرب فقرأ: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ أعبد ما تعبدون وأنتم عابدون ما أعبد وأنا عابد ما عبدتم لكم دينكم ولي دين فأنزل الله تعالى هذه الآية ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾

ب. الثاني: وأنتم سكارى من النوم، وهو قول الضحاك، وأصل السكر: السكر، وهو سد مجرى الماء، فالسّكر من الشراب يسد طريق المعرفة.

2. سؤال وإشكال: كيف يجوز نهي السكران؟ والجواب: فيه جوابان:

أ. أحدهما: أنه قد يكون سكران من غير أن يخرج إلى حد لا يحتمل معه الأمر.

ب. الثاني: أنه نهي عن التعرض للسكر وعليه صلاة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ظاهر الخطاب متوجه إلى المؤمنين كلهم بأن لا يقربوا الصلاة وهم سكارى يعني في حال سكرهم، يقال: قرب يقرب متعد، وقرب يقرب لازم، وقرب الماء يقربه إذا ورده، وقيل في معني السكر المذكور في الآية قولان:

أ. أحدهما: قال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وابراهيم: إنه السكر من الشراب، وقال مجاهد، والحسن، وقتادة نسخها تحريم الخمر.

ب. الثاني: قال الضحاك، هو سكر النوم خاصة، وأصل السكر من السكر، وهو سد مجرى الماء، يقال سكره يسكره، واسم الموضع السكر والسكر، لانسداد طريق المعرفة به، سكر يسكر سكراً وأسكره إسكاراً، وسكرة الموت غشيته.

2. سؤال وإشكال: كيف يجوز نهي السكران في حال سكره مع زوال عقله، وكونه بمنزلة الصبي والمجنون؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: إنه قد يكون سكران من غير أن يخرج من نقص العقل إلى ما لا يحتمل الامر والنهي.

ب. الثاني: إنما نهوا عن التعرض للسكر مع أن عليهم صلاة يجب أن يؤدها في حال الصحو، وقال أبو علي: فيه جواب ثالث وهو أن النهي إنما دل على أن عليهم أن يعيدوها إن صلوها في حال السكر.

3. سؤال وإشكال: كيف يسوغ تأويل من ذهب إلى أن السكران مكلف أن ينتهي عن الصلاة في حال سكره؟ مع أن عمل المسلمين على خلافه، لأن من كان مكلفاً تلزمه الصلاة، والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: أنه منسوخ.

ب. والآخر: إنه نهي عن الصلاة مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في جماعة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. السُّكْرُ: خلاف الصحو وأصله السَّكْر بفتح السين، وهو سد مجرى الماء سَكَرَه يَسْكرُه سكرًا، نحو: نصر ينصر نصرًا، واسم الموضع السِّكْر بكسر السين، وسمي السكر لانسداد طريق المعرفة به سكر سكرًا، وأسكر إسكارًا، ورجل سكران، وقوم سُكَارَى وسَكْرى.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: أول الآية نزلت في ناس من الصحابة كانوا يشربون الخمر، ويشهدون الصلاة وهم سُكارَى، فلا يدرون كم صلوا، وما يقولون في صلاتهم، فنزلت الآية، فكانوا يجتنبون الخمر في أوقات صلاتهم حتى نزل تحريم الخمر في سورة المائدة.

ب. وقيل: نزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر، فاجتمع ناس في دار عبد الرحمن فشربوا، فصلى بهم فقرأ: أعبد ما تعبدون وأنتم عابدون ما أعبد، في قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ) فنزلت الآية، ذكره الأصم، وذكر أن عمر قال عند ذلك: اللهم إن الخمر تضر بالعقول والأموال فأنزل فيها أمرك، فأنزل الله تعالى هذه الآية في المائدة.

3. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: متصل بقوله: ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ﴾ وكان من العبادة الصلاة، فبين شرائطها، ومنع منها في حال السكر والجنابة والحدث.

ب. وقيل: لما تقدم ذكر الأحكام في هذه السورة، ونقلهم عن أحكام الجاهلية إلى أحكام الإسلام وشرائعه كان من أحكام الجاهلية السكر وترك الغسل من الجنابة نقلهم عنها، وبين شرائع الإسلام لهم.

4. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ صدقوا الله ورسوله، و﴿يَا﴾: نداء، و﴿أَيِّ﴾: تنبيه، و﴿هَا﴾: إشارة، كأنه قيل: أنا ربكم أيها المؤمنون فاستمعوا.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾:

أ. قيل: لا تصلوا وأنتم سكارى عن ابن عباس وسعيد بن جبير ومجاهد وابن زيد وأبي مسلم.

ب. وقيل: لا تقربوا مكان الصلاة وهو المساجد للصلاة وغيرها، كقوله: ﴿وَصَلَوَاتٌ﴾ أي مواضع الصلاة عن عبد الله وسعيد بن المسيب والضحاك وعكرمة وعطاء والنخعي والحسن.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾:

أ. قيل: نشاوى، وهو سكر الشراب عن ابن عباس ومجاهد وقتادة وإبراهيم، قال الحسن ومجاهد وقتادة: ثم نسخها تحريم الخمر.

ب. وقيل: سكر النوم خاصة عن الضحاك، واستدلوا عليه بحديث عائشة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا نعس أحدكم وهو يصلي فلينصرف لعله يدعو على نفسه وهو لا يدري)

7. تدل الآية الكريمة على:

أ. منع السكران والجنب عن الصلاة والمساجد.

ب. ارتفاع الحظر عند وجود الغاية، وهو الصحو في السكران والغسل في الجنب.

ج. الكلام في السكر:

• أن السكر مِنْ فِعْلهِ تعالى لا صنع للعبد فيه، وليس بطبع للشراب موجب بدليل أنه لا يقع بحسب قصده ودواعيه، ولا ينتفي بحسب كراهته، وأما الطبع فلا يعقل، ولو كان فيه علة موجبة لكان يحصل في أول الشرب، والسكر فيه كالنوم والإغماء والجنون.

• أنه تعالى يفعله عقيب الشرب للعادة كما يخلق الولد عند الوطء، والنبات عند إلقاء البذر، والشبع عند الأكل، والري عند الشرب، والإسهال عند الدواء، وكذلك تختلف العادات فيه.

• أنه في حال السكر هل هو مخاطب أم لا؟ فالأكثر على أنه ليس بمكلف في حال سكره، وهو مذهب أصحاب الشافعي واختاره القاضي، ويجعلون عقوده وإقراراته بمنزلة أقوال الصبي، ومنهم من قال: إنه مكلف حتى يقع طلاقه وعتاقه، واتفقوا أنه يؤخذ بالغرامات المالية.

• أنه يحد عند السكر على ماذا؟ فالمحققون يقولون: إنه يحد لشرب القدح المسكر إذا شربه والعقل ثابت، ومن يقول بتحريم القليل والكثير يقول: يحد على الشرب فلا حد على السكر بالاتفاق، ولأن الحد يجري مجرى العقوبة، والسكر فعل الله تعالى فلا يستحق عليه العقوبة.

• كيفية السكر، فقد قيل: إنه الذي يختل معه عقله حتى لا يدري ما يقول عن أبي علي، ولذلك قال تعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ وقد استدل علي بن موسى القمي بهذه الآية على أن في الصلاة قراءة واجبة خلاف قول ابن علية.

• أن هذا الخطاب متى يتوجه إليه؟

● فقد قيل: إنه خطاب ولا سكر فكأنه منع مما يؤدي إلى السكر، وعلى هذا الوجه قال السلف: إنه حرم السكر بهذه الآية، والخمر بالآية في سورة المائدة كما حكينا عن مجاهد وقتادة.

● وقيل: نهوا عن حال السكر وإن لم يختل العقل اختلالاً يؤثر في الأمر والنهي.

● وقيل: إنه بالنهي أوجب الإعادة عن أبي علي استدل بالآية على أن صلاة السكران لا تصح، والإجماع على أنه يلزمه القضاء.

• ومنها: تصرفات السكران، فلا خلاف أنه يؤخذ بالاستهلاكات والقتل والحدود، ولا خلاف أن بيعه وشراءه وأقاريره لا تصح، واختلفوا في طلاقه وعتاقه، فعند أهل العراق يقع، وعند الشافعي لا يقع.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. قرب، يقرب: متعد، وقرب يقرب: لازم، وقرب الماء، يقربه: إذا ورده.

ب. أصل السكر: من السكر، وهو سد مجرى الماء، واسم الموضع السكر، فبالسكر ينسد طريق المعرفة، وسكرة الموت: غشيته، ورجل سكران: من قوم سكارى، وسكرى، والمرأة سكرى أيضا.

2. لما أمر سبحانه في الآية المتقدمة بالعبادة، ذكر عقيبها ما هو من أكبر العبادات، وهو الصلاة، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾:

أ. قيل: أي لا تصلوا وأنتم سكارى، عن ابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وابن زيد.

ب. وقيل: معناه لا تقربوا أماكن الصلاة: أي المساجد، للصلاة وغيرها، كقوله وصلوات: أي مواضع الصلوات، عن عبد الله، وسعيد بن المسيب، والضحاك، وعكرمة، والحسن، ويؤيد هذا قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، فإن العبور إنما يكون في الموضع دون الصلاة.

3. ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ أي نشاوى، واختلف فيه على قولين:

أ. أحدهما: إن المراد به سكر الشراب، عن ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، قالوا: ثم نسخها تحريم الخمر، وروي ذلك عن موسى بن جعفر عليه السلام:

• سؤال وإشكال: وقد يسأل عن هذا، فيقال: كيف يجوز نهي السكران في حال السكر، مع زوال العقل؟ والجواب: أجيب عنه بجوابين:

● أحدهما: إنه قد يكون سكران من غير أن يخرج من نقصان العقل إلى ما لا يحمل الأمر والنهي.

● والآخر: إن النهي إنما ورد عن التعرض للسكر في حالة وجوب أداء الصلاة عليهم.

● وأجاب أبو علي الجبائي بجواب ثالث، وهو: إن النهي إنما دل على أن إعادة الصلاة واجبة عليهم إن أدوها في حال سكر.

• سؤال وإشكال: وقد سئل أيضا فقيل: إذا كان السكران مكلفا، فكيف يجوز أن ينهى عن الصلاة في حال سكره، مع أن عمل المسلمين على خلافه؟ والجواب: وأجيب عن ذلك بجوابين:

● أحدهما: إنه منسوخ.

● والآخر: إنهم لم يؤمروا بتركها، لكن أمروا بأن يصلوها في بيوتهم، ونهوا عن الصلاة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في جماعته تعظيما له وتوقيرا.

ب. الثاني: إن المراد بقوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ سكر النوم خاصة، عن الضحاك، وروي ذلك عن أبي جعفر عليه السلام، ويعضد ذلك ما روته عائشة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (إذا نعس أحدكم وهو يصلي، فلينصرف، لعله يدعو على نفسه وهو لا يدري)

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾:

أ. قيل: أي حتى تميزوا ما تقولون من الكلام.

ب. وقيل: معناه حتى تحفظوا ما تتلون من القرآن.

5. في الآية دلالة على أن السكران لا تصح صلاته، وقد حصل الاجماع على أنه يلزمه القضاء، ولا يصح من السكران شئ من العقود، كالنكاح، والبيع، والشراء، وغير ذلك، ولا رفعها كالطلاق، والعتاق، وفي الطلاق خلاف بين الفريقين، فعند أبي حنيفة يقع طلاقه، وعند الشافعي لا يقع في أحد القولين، فأما ما يلزم به الحدود والقصاص: فعندنا أنه يلزمه جميع ذلك، فيقطع بالسرقة، ويحد بالقذف والزنا، لعموم الآيات المتناولة لذلك، ولاجماع الطائفة عليه.

6. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ جملة منصوبة الموضع على الحال، والعامل فيه ﴿تَقْرَبُوا﴾، وذو الحال الواو من ﴿تَقْرَبُوا﴾

ب. ﴿تَعْلَمُوا﴾ منصوب بإضمار أن، وعلامة النصب سقوط النون، ثم إنه مع أن المضمرة في موضع الجر بحتى، والجار والمجرور في موضع النصب بكونه مفعول ﴿تَقْرَبُوا﴾

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في معنى قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: لا تتعرّضوا بالسّكر في أوقات الصّلاة.. وهو أصحّ، لأن السّكران لا يعقل ما يخاطب به.

ب. الثاني: لا تدخلوا في الصّلاة في حال السّكر.

2. في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ قولان:

أ. أحدهما: من الخمر، قاله الجمهور.

ب. الثاني: من النّوم، قاله الضّحّاك، وفيه بعد.

3. هذه الآية اقتضت إباحة السّكر في غير أوقات الصّلاة، ثم نسخت بتحريم الخمر.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

النوع العاشر من التكاليف المذكورة في هذه السورة، ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وذكروا في سبب النزول وجهين:

أ. الأول: أن جماعة من أفاضل الصحابة صنع لهم عبد الرحمن بن عوف طعاما وشرابا حين كانت الخمر مباحة فأكلوا وشربوا، فلما تملوا جاء وقت صلاة المغرب فقدموا أحدهم ليصلي بهم، فقرأ: أعبد ما تعبدون وأنتم عابدون ما أعبد، فنزلت هذه الآية، فكانوا لا يشربون في أوقات الصلوات، فإذا صلوا العشاء شربوها، فلا يصبحون إلا وقد ذهب عنهم السكر وعلموا ما يقولون، ثم نزل تحريمها على الإطلاق في سورة المائدة، وعن عمر أنه لما بلغه ذلك قال اللهم إن الخمر تضر بالعقول والأموال، فأنزل فيها أمرك فصبحهم الوحي بآية المائدة.

ب. الثاني: قال ابن عباس: نزلت في جماعة من أكابر الصحابة قبل تحريم الخمر كانوا يشربونها ثم يأتون المسجد للصلاة مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فنهاهم الله عنه.

1. في لفظة الصلاة قولان:

أ. أحدهما: المراد منه المسجد، وهو قول ابن عباس وابن مسعود والحسن، وإليه ذهب الشافعي، وإطلاق لفظ الصلاة على المسجد محتمل، ويدل عليه وجهان:

• الأول: أنه يكون من باب حذف المضاف، أي لا تقربوا موضع الصلاة، وحذف المضاف مجاز شائع.

• الثاني: قوله: ﴿لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ﴾ [الحج: 40] والمراد بالصلوات مواضع الصلوات، فثبت أن إطلاق لفظ الصلاة والمراد به المسجد جائز.

ب. الثاني: وعليه الأكثرون: أن المراد بالصلاة في هذه الآية نفس الصلاة، أي لا تصلوا إذا كنتم سكارى.

2. فائدة الخلاف تظهر في حكم شرعي، وهو:

أ. أن على التقدير الأول يكون المعنى: لا تقربوا المسجد وأنتم سكارى ولا جنبا إلا عابري سبيل، وعلى هذا الوجه يكون الاستثناء دالا على أنه يجوز للجنب العبور في المسجد، وهو قول الشافعي.. قال أصحاب الشافعي: هذا القول أرجح، ويدل عليه وجوه:

• الأول: أنه قال: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ والقرب والبعد لا يصحان على نفس الصلاة على سبيل الحقيقة، إنما يصحان على المسجد.

• الثاني: أنا لو حملناه على ما قلنا لكان الاستثناء صحيحا، أما لو حملناه على ما قلتم لم يكن صحيحا، لأن من لم يكن عابر سبيل وقد عجز عن استعمال الماء بسبب المرض الشديد، فإنه يجوز له الصلاة بالتيمم، وإذا كان كذلك كان حمل الآية على ذلك أولى.

• الثالث: إنا إذا حملنا عابر السبيل على الجنب المسافر، فهذا إن كان واجدا للماء لم يجز له القرب من الصلاة ألبتة، فحينئذ يحتاج إلى إضمار هذا الاستثناء في الآية، وإن لم يكن واجدا للماء لم يجز له الصلاة إلا مع التيمم، فيفتقر إلى إضمار هذا الشرط في الآية، وأما على ما قلناه فانا لا نفتقر إلى إضمار شيء في الآية فكان قولنا أولى.

• الرابع: أن الله تعالى ذكر حكم السفر وعدم الماء، وجواز التيمم بعد هذا، فلا يجوز حمل هذا على حكم مذكور في آية بعد هذه الآية، والذي يؤكده أن القراء كلهم استحبوا الوقف عند قوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ ثم يستأنف قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ لأنه حكم آخر، وأما إذا حملنا الآية على ما ذكرنا لم نحتج فيه إلى هذه الإلحاقات فكان ما قلناه أولى.

ب. أما على القول الثاني فيكون المعنى: لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى، ولا تقربوها حال كونكم جنبا إلا عابري سبيل، والمراد بعابر السبيل المسافر، فيكون هذا الاستثناء دليلا على أنه يجوز للجنب الاقدام على الصلاة عند العجز عن الماء.. ولمن نصر هذا القول أن يقول: إن قوله تعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ يدل على أن المراد من قوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ نفس الصلاة لأن المسجد ليس فيه قول مشروع يمنع السكر منه، أما الصلاة ففيها أقوال مخصوصة يمنع السكر منها، فكان حمل الآية على هذا أولى، وللقائل الأول ان يجيب بأن الظاهر أن الإنسان إنما يذهب إلى المسجد لأجل الصلاة، فما يخل بالصلاة كان كالمانع من الذهاب إلى المسجد فلهذا ذكر هذا المعنى.

3. السكارى: قال الواحدي: السكارى جمع سكران، وكل نعت على فعلان فإنه يجمع على: فعالي وفعالي، مثل كسالى وكسالى، وأصل السكر في اللغة سد الطريق، ومن ذلك سكر البثق وهو سده، وسكرت عينه سكرا إذا تحيرت، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾ [الحجر: 15] أي غشيت فليس‏ ينفذ نورها ولا تدرك الأشياء على حقيقتها، ومن ذلك سكر الماء وهو رده على سننه في الجري، والسكر من الشراب وهو أن ينقطع عما عليه من النفاذ حال الصحو، فلا ينفذ رأيه على حد نفاذه في حال صحوه.

4. في لفظ السكارى في هذه الآية قولان:

أ. الأول: المراد منه السكر من الخمر وهو نقيض الصحو، وهو قول الجمهور من الصحابة والتابعين.. وهو الصحيح، ويدل عليه وجهان:

• الأول: أن لفظ السكر حقيقة في السكر من شرب الخمر، والأصل في الكلام الحقيقة، فأما حمله على السكر من العشق، أو من الغضب أو من الخوف، أو من النوم، فكل ذلك مجاز، وإنما يستعمل مقيدا، قال تعالى: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ﴾ [ق: 19] وقال: ﴿وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى﴾ [الحج: 2]

• الثاني: أن جميع المفسرين اتفقوا على أن هذه الآية إنما نزلت في شرب الخمر، وقد ثبت في أصول الفقه أن الآية إذا نزلت في واقعة معينة ولأجل سبب معين، امتنع أن لا يكون ذلك السبب مرادا بتلك الآية.

ب. الثاني: وهو قول الضحاك: وهو أنه ليس المراد منه سكر الخمر، إنما المراد منه سكر النوم، قال ولفظ السكر يستعمل في النوم فكان هذا اللفظ محتملا له، والدليل دل عليه فوجب المصير إليه.. والدليل دل عليه، وبيانه من وجوه:

• الأول: أن قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ ظاهره أنه تعالى نهاهم عن القرب من الصلاة حال صيرورتهم بحيث لا يعلمون ما يقولون، وتوجيه التكليف على مثل هذا الإنسان ممتنع بالعقل والنقل، أما العقل فلأن تكليف مثل هذا الإنسان يقتضي تكليف ما لا يطاق، وأما النقل فهو قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رفع القلم عن ثلاث عن الصبي حتى يبلغ وعن المجنون حتى يفيق وعن النائم حتى يستيقظ)، ولا شك أن هذا السكران يكون مثل المجنون، فوجب ارتفاع التكليف عنه.

• الثانية: قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا نعس أحدكم وهو في الصلاة فليرقد حتى يذهب عنه النوم فإنه إذا صلى وهو ينعس لعله يذهب ليستغفر فيسب نفسه) هذا تقرير قول الضحاك.

5. أما بيان أن اللفظ محتمل له فمن وجهين:

أ. الأول: ما ذكرنا: أن لفظ السكر في أصل اللغة عبارة عن سد الطريق، ولا شك أن عند النوم تمتلئ مجاري الروح من الأبخرة الغليظة فتنسد تلك المجاري بها، ولا ينفذ الروح الباصر والسامع إلى ظاهر البدن.

ب. الثاني: قول الفرزدق:

çمن السير والإدلاج يحسب انما... سقاه الكرى في كل منزلة خمراé

6. سؤال وإشكال: قول الضحاك كيف يتناوله النهي حال كونه سكران؟ والجواب: وهذا أيضا لا زم عليكم، لأنه يقال: كيف يتناوله النهي وهو نائم لا يفهم شيئا؟ ثم الجواب عنه: أن المراد من الآية النهي عن الشرب المؤدي إلى السكر المخل بالفهم حال وجوب الصلاة عليهم، فخرج اللفظ عن النهي عن الصلاة في حال السكر مع أن المراد منه النهي عن الشرب الموجب للسكر في وقت الصلاة، وأما الحديث الذي تمسك به فذاك لا يدل على أن السكر المذكور في الآية هو النوم.

7. اختلف في نسخ الآية الكريمة:

أ. قال بعضهم: هذه الآية منسوخة بآية المائدة.. والذي يمكن ادعاء النسخ فيه أنه يقال: نهى عن قربان الصلاة حال السكر ممدودا إلى غاية أن يصير بحيث يعلم ما يقول والحكم الممدود إلى غاية يقتضي انتهاء ذلك الحكم عند تلك الغاية، فهذا يقتضي جواز قربان الصلاة مع السكر إذا صار بحيث يعلم ما يقول، ومعلوم أن الله تعالى لما حرم الخمر بآية المائدة فقد رفع هذا الجواز، فثبت أن آية المائدة ناسخة لبعض مدلولات هذه الآية، هذا ما خطر ببالي في تقرير هذا النسخ.

ب. والجواب عنه: أنا بينا أن حاصل هذا النهي راجع إلى النهي عن الشرب الموجب للسكر عند القرب من الصلاة، وتخصيص الشيء بالذكر لا يدل على نفي الحكم عما عداه الا على سبيل الظن الضعيف، ومثل هذا لا يكون نسخا.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ خص الله تعالى بهذا الخطاب المؤمنين، لأنهم كانوا يقيمون الصلاة وقد أخذوا من الخمر وأتلفت عليهم أذهانهم فخصوا بهذا الخطاب، إذ كان الكفار لا يفعلونها صحاة ولا سكارى:

أ. روى أبو داوود عن عمر بن الخطاب قال: لما نزل تحريم الخمر قال عمر: اللهم بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فنزلت الآية التي في البقرة ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ﴾ قال: فدعي عمر فقرئت عليه فقال: اللهم بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فنزلت الآية التي في النساء ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، فكان منادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا أقيمت الصلاة ينادي: ألا لا يقربن الصلاة سكران، فدعي عمر فقرئت عليه فقال: اللهم بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فنزلت هذه الآية: ﴿فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾ قال عمر: انتهينا.

ب. وقال سعيد بن جبير: كان الناس على أمر جاهليتهم حتى يؤمروا أو ينهوا، فكانوا يشربونها أول الإسلام حتى نزلت: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾، قالوا: نشربها للمنفعة لا للإثم، فشربها رجل فتقدم يصلي بهم فقرأ: قل يا أيها الكافرون أعبد ما تعبدون، فنزلت: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، فقالوا: في غير عين الصلاة، فقال عمر: اللهم أنزل علينا في الخمر بيانا شافيا، فنزلت: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ﴾ الآية، فقال عمر: انتهينا، انتهينا، ثم طاف منادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ألا إن الخمر قد حرمت.

2. وجه الاتصال والنظم بما قبله أنه قال تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، ثم ذكر بعد الإيمان الصلاة التي هي رأس العبادات، ولذلك يقتل تاركها ولا يسقط فرضها، وانجر الكلام إلى ذكر شروطها التي لا تصح إلا بها.

3. الجمهور من العلماء وجماعة الفقهاء على أن المراد بالسكر سكر الخمر، إلا الضحاك فإنه قال: المراد سكر النوم، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا نعس أحدكم في الصلاة فليرقد حتى يذهب عنه النوم، فإنه لا يدري لعله يستغفر فيسب نفسه)، وقال عبيدة السلماني: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ يعني إذا كنت حاقنا، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يصلين أحدكم وهو حاقن) في رواية (وهو ضام بين فخذيه)، وقول الضحاك وعبيدة صحيح المعنى، فإن المطلوب من المصلي الإقبال على الله تعالى بقلبه وترك الالتفات إلى غيره، والخلو عن كل ما يشوش عليه من نوم وحقنة وجوع، وكل ما يشغل البال ويغير الحال، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا حضر العشاء وأقيمت الصلاة فابدءوا بالعشاء)، فراعى صلّى الله عليه وآله وسلّم زوال كل مشوش يتعلق به الخاطر، حتى يقبل على عبادة ربه بفراغ قلبه وخالص لبه، فيخشع في صلاته.

4. يدخل في هذه الآية: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ على ما يأتي بيانه، وقال ابن عباس: إن قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ منسوخ بآية المائدة: ﴿إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا﴾ الآية، فأمروا على هذا القول بألا يصلوا سكارى، ثم أمروا بأن يصلوا على كل حال، وهذا قبل التحريم، وقال مجاهد: نسخت بتحريم الخمر، وكذلك قال عكرمة وقتادة، وهو الصحيح في الباب لحديث علي المذكور، وروي أن عمر بن الخطاب قال: أقيمت الصلاة فنادى منادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يقربن الصلاة سكران، ذكره النحاس، وعلى قول الضحاك وعبيدة الآية محكمة لا نسخ فيها.

5. ﴿لَا تَقْرَبُوا﴾ إذا قيل: لا تقرب بفتح الراء كان معناه لا تلبس بالفعل، وإذا كان بضم الراء كان معناه لا تدن منه، والخطاب لجماعة الامة الصاحين، وأما السكران إذا عدم الميز لسكره فليس بمخاطب في ذلك الوقت لذهاب عقله، وإنما هو مخاطب بامتثال ما يجب عليه، وبتكفير ما ضيع في وقت سكره من الأحكام التي تقرر تكليفه إياها قبل السكر.

6. ﴿الصَّلَاةَ﴾ اختلف العلماء في المراد بالصلاة هنا، فقالت طائفة: هي العبادة المعروفة نفسها، وهو قول أبي حنيفة، ولذلك قال: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وقالت طائفة: المراد مواضع الصلاة، وهو قول الشافعي، فحذف المضاف، وقد قال تعالى ﴿لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ﴾ فسمى مواضع الصلاة صلاة، ويدل على هذا التأويل قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ هذا يقتضي جواز العبور للجنب في المسجد لا الصلاة فيه، وقال أبو حنيفة: المراد بقوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ المسافر إذا لم يجد الماء فإنه يتيمم ويصلي، وسيأتي بيانه، وقالت طائفة: المراد الموضع والصلاة معا، لأنهم كانوا حينئذ لا يأتون المسجد إلا للصلاة ولا يصلون إلا مجتمعين، فكانا متلازمين.

7. ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ ابتداء وخبر، جملة في موضع الحال من ﴿تَقْرَبُوا﴾، و﴿سُكَارَى﴾ جمع سكران، مثل كسلان وكسالى، وقرأ النخعي (سكرى) بفتح السين على مثال فعلى، وهو تكسير سكران، وإنما كسر على سكرى لأن السكر آفة تلحق العقل فجرى مجرى صرعى وبابه، وقرأ الأعمش (سكرى) كحبلى فهو صفة مفردة، وجاز الإخبار بالصفة المفردة عن الجماعة على ما يستعملونه من الإخبار عن الجماعة بالواحد، والسكر: نقيض الصحو، يقال: سكر يسكر سكرا، من باب حمد يحمد، وسكرت عينه تسكر أي تحيرت، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾، وسكرت الشق سددته، فالسكران قد انقطع عما كان عليه من العقل.

8. في هذه الآية دليل بل نص على أن الشرب كان مباحا في أول الإسلام حتى ينتهي بصاحبه إلى السكر، وقال قوم السكر محرم في العقل وما أبيح في شي من الأديان، وحملوا السكر في هذه الآية على النوم، وقال القفال: (يحتمل أنه كان أبيح لهم من الشراب ما يحرك الطبع إلى السخاء والشجاعة والحمية)، وهذا المعنى موجود في أشعارهم، وقد قال حسان: (ونشربها فتتركنا ملوكا)، قال القفال: (فأما ما يزيل العقل حتى يصير صاحبه في حد الجنون والإغماء فما أبيح قصده، بل لو اتفق من غير قصد فيكون مرفوعا عن صاحبه)، هذا صحيح، وسيأتي بيانه في المائدة إن شاء الله تعالى.. وكان المسلمون لما نزلت هذه الآية يجتنبون الشرب أوقات الصلوات، فإذا صلوا العشاء شربوها، فلم يزالوا على ذلك حتى نزل تحريمها في المائدة في قوله تعالى: ﴿فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾

9. ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أي حتى تعلموه متيقنين فيه من غير غلط، والسكران لا يعلم ما يقول، ولذلك قال عثمان بن عفان: إن السكران لا يلزمه طلاقه، وروي عن ابن عباس وطاوس وعطاء والقاسم وربيعة، وهو قول الليث ابن سعد وإسحاق وأبي ثور والمزني، واختاره الطحاوي وقال: أجمع العلماء على أن طلاق المعتوه لا يجوز، والسكران معتوه كالموسوس معتوه بالوسواس، ولا يختلفون أن من شرب البنج فذهب عقله أن طلاقه غير جائز، فكذلك من سكر من الشراب، وأجازت طائفة طلاقه، وروي عن عمر بن الخطاب وجماعة من التابعين، وهو قول أبي حنيفة والثوري والأوزاعي.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ جعل الخطاب خاصا بالمؤمنين، لأنهم كانوا يقربون الصلاة حال السكر، وأما الكفار: فهم لا يقربونها سكارى ولا غير سكارى، قوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا﴾ قال أهل اللغة: إذا قيل لا تقرب بفتح الراء معناه: لا تدن منه، والمراد هنا: النهي عن التلبس بالصلاة وغشيانها، وبه قال جماعة من المفسرين، وإليه ذهب أبو حنيفة، وقال آخرون: المراد مواضع الصلاة، وبه قال الشافعي، وعلى هذا فلا بدّ من تقدير مضاف، ويقوي هذا قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ وقالت طائفة: المراد: الصلاة ومواضعها معا، لأنهم كانوا حينئذ لا يأتون المسجد إلا للصلاة، ولا يصلون إلا مجتمعين، فكانا متلازمين.

2. ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ الجملة في محل نصب على الحال، وسكارى: جمع سكران، مثل: كسالى جمع كسلان، وقرأ النخعي: سكارى بفتح السين، وهو تكسير سكران: وقرأ الأعمش: ﴿سُكَارَى﴾ كحبلى، صفة مفردة، وقد ذهب العلماء كافة إلى أن المراد بالسكر هنا: سكر الخمر، إلا الضحاك فإنه قال المراد: سكر النوم، وسيأتي بيان سبب نزول الآية، وبه يندفع ما يخالف الصواب من هذه الأقوال.

3. ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ هذا غاية النهي عن قربان الصلاة في حال السكر، أي: حتى يزول عنكم أثر السكر وتعلموا ما تقولونه، فإن السكران لا يعلم ما يقوله، وقد تمسك بهذا من قال إن طلاق السكران لا يقع، لأنه إذا لم يعلم ما يقوله انتفى القصد، وبه قال عثمان بن عفان، وابن عباس، وطاووس وعطاء، والقاسم، وربيعة، وهو قول الليث بن سعد، وإسحاق، وأبي ثور، والمزني، واختاره الطحاوي وقال: أجمع العلماء على أن طلاق المعتوه لا يجوز، والسكران معتوه كالموسوس، وأجازت طائفة وقوع طلاقه، وهو محكي عن عمر بن الخطاب، ومعاوية، وجماعة من التابعين، وهو قول أبي حنيفة، والثوري، والأوزاعي، واختلف قول الشافعي في ذلك، وقال مالك: يلزمه الطلاق، والقود في الجراح، والقتل، ولا يلزمه النكاح، والبيع.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَقْرَبُواْ الصَّلَاةَ﴾ بدون وظائفها كتطهُّر، فضلاً عن أن تقوموا إليها وتدخلوها مع سكر، كما قال تعالى: ﴿وَأَنتُمْ سُكَارَى﴾ بنوم أو خمر، وفي معنى ذلك ما يشغل القلب عنها أو عن وظائفها أو عمَّا يقال فيها، وأنت خبير بأنَّ خصوص سبب النزول لا ينافي عموم اللفظ.

2. ﴿حَتَّىٰ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ﴾ في الصلاة ومقدِّماتها من ألفاظ ومعاني، ويجوز أن يكون المعنى: لا تقربوا المساجد، كقوله تعالى: ﴿لَّهُدِمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ﴾ [الحجِّ: 40]، وسمَّاها صلاة لأنَّها محلُّها، أو يقدَّر: لا تقربوا مواضع الصلاة، وهذا المعنى بوجهيه أنسب بقوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا﴾؛ لأنَّ القرب حقيقة بين الجسمين، كالناس والمسجد، مجاز بين جسم وعرض كالناس والصلاة، ويجوز أن يكون المعنى النهي عن الإفراط في الشرب، وعلى كلِّ حال الآية نهي لمن لا يشرب الخمر ولمن صحا من شربها، لا للسكران، فلا دليل فيها على تكليف ما لا يطاق كامتثال السكران، و(حَتَّى) متعلِّق بمحذوف، أي: دوموا على انتفاء قربها حال السكر حتَّى تعلموا.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر في جماعة كانوا يشربونها ثم يصلّون، أي من مقتضى إيمانكم الحياء من الله، ومن الحياء منه أن لا تقوموا إلى الصلاة وأنتم سكارى لا تعلمون ما تخاطبونه، فالحياء من الله يوجب ذلك، وتصدير الكلام بحرفي النداء والتنبيه، للمبالغة في حملهم على العمل بموجب النهي، وتوجيه النهي إلى قربان الصلاة، مع أن المراد هو النهي عن إقامتها، للمبالغة في ذلك.

2. قال الحافظ ابن كثير: كان هذا النهي قبل تحريم الخمر، كما دل عليه الحديث الذي ذكرناه في سورة البقرة عند قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ﴾ [البقرة: 219]، الآية، فإن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم تلاها على عمر، فقال: اللهم! بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فلما نزلت هذه الآية تلاها عليه، فقال: اللهم! بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فكانوا لا يشربون الخمر في أوقات الصلوات، حتى نزلت: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، إلى قوله تعالى: ﴿فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾ [المائدة: 90 ـ 91]، فقال عمر: انتهينا، انتهينا، ولفظ أبي داود عن عمر بن الخطاب في قصة تحريم الخمر فذكر الحديث، وفيه: نزلت الآية التي في النساء: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، فكان منادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا قامت الصلاة، ينادي: لا يقربن الصلاة سكران.

3. في الآية تحريم الصلاة على السكران حال سكره حتى يصحو، وبطلانها وبطلان الاقتداء به، وعلى الجنب حتى يغتسل إلا أن يكون مسافرا، فيباح له التيمم.

4. تمسك بالآية من قال إن طلاق السكران لا يقع لأنه إذا لم يعلم ما يقوله انتفى القصد، وبه قال عثمان بن عفان وابن عباس وطاووس وعطاء والقاسم وربيعة والليث بن سعد وإسحاق وأبو ثور والمزنيّ واختاره الطحاويّ، والمسألة مبسوطة في (زاد المعاد) للإمام ابن القيّم.

5. استدلّ بأحد التأويلين السابقين على تحريم دخول المسجد على السكران، لما يتوقع منه من التلويث وفحش القول، فيقاس به كل ذي نجاسة يخشى منها التلويث والسباب ونحوه، كذا في (الإكليل)

6. استدلّ ابن الفرس بتوجيه الخطاب لهم في الآية على تكليف‏ السكران ودخوله تحت الخطاب، وفيه نظر، لأن الخطاب عام لكل مؤمن، وعلى تقدير أنه قصد به الذين صلوا في حال السكر، فإنما نزل بعد صحوهم، كذا في (الإكليل)

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال البقاعي في نظم الدرر: ولما وصف الوقوف بين يديه في يوم العرض والأهوال الذي أدت فيه سطوة الكبرياء والجلال إلى تمني العدم ومنعت فيه قوة يد القهر والخبر أن يكتم حديثا وتضمن وصفه أنه لا ينجو فيه إلا من كان طاهر القلب والجوارح بالإيمان به والطاعة لرسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وصف الوقوف بين يديه في الدنيا في مقام الأنس وحضرة القدس المنجي من هول الوقوف في ذلك اليوم والذي حظرت معاني اللطف والجمال فيه الالتفات إلى غيره وأمر بالطهارة في حال التزين به عن الخبائث فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ الخ وقال بعضهم في وجه الاتصال أنهم لما نهوا عما يؤدي إليه بغير قصد وقيد لما أمروا فيما تقدم بالعبادة أمروا هنا بالإخلاص في رأس العبادة.

2. قال محمد عبده: أمر الله تعالى في الآيات السابقة بعبادته وترك الشرك به وبالإحسان للوالدين وغيرهم وتوعد الذين لا يقومون بهذه الأوامر والنواهي وقد عرفنا من سور أخرى أن الله تعالى يأمر بالاستعانة بالصلاة على القيام بأمور الدين وتكاليفه كما قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ [البقرة: 153] وقال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [البقرة: 238] وقال: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾ [المعارج: 18 21] وقد كثر في القرآن الأمر بالصلاة لا بالصلاة هكذا مطلقا بل بإقامتها وإنما إقامتها القيام بها على الوجه الأكمل وهو أن ينبعث المؤمن إليها بباعث الشعور بعظمة الله وجلاله ويؤديها بالخشوع له تعالى فهذه الصلاة هي التي تعين على القيام بالأوامر وترك النواهي.

3. ولذلك جاء ذكرها ههنا عقب تلك الأوامر والنواهي الجامعة، وقد ذكرت الصلاة في القرآن بأساليب مختلفة وذكرت ههنا في سياق النهي عن الإتيان بها في حال السكر الذي لا يتأتى معه الخشوع والحضور مع الله تعالى بمناجاته بكتابه وذكره ودعائه فالمراد بالصلاة حقيقتها لا موضعها وهو المساجد كما قال الشافعية والنهي عن قربانها دون مطلق الإتيان بها لا يدل على إرادة المسجد إذ النهي عن قربان العمل معروف في الكلام العربي وفي التنزيل خاصة ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا﴾ [الإسراء: 32] والنهي عن العمل بهذه الصيغة يتضمن النهي عن مقدماته ومن مقدمات الصلاة الإقامة فقد سنها الله لنا لإعدادنا للدخول في الصلاة.

4. سؤال وإشكال: قال بعض المفرقين الذين يحملون القرآن على مذاهبهم المستحدثة أن الآية تدل على جواز بل وقوع التكليف بالمحال إذ وجه الأمر إلى السكران وهو لا يعي الخطاب، والجواب: من وجوه:

أ. أحدها: أن الخطاب موجه إلى المسلم قبل السكر بأن يجتنبه إذا ظن أنه ينتهي به إلى التلبس بالصلاة في أثنائه فهو أمر بالاحتياط واجتناب السكر في أكثر الأوقات، أقول سيأتي ما يؤيده من العبارة ولذلك قال العلماء إن هذه الآية تمهيد لتحريم السكر تحريما قطعيا لا هوادة فيه، فإن من يتقي أن يجيء عليه وقت الصلاة وهو سكران يترك الشرب عامة النهار وأول الليل لانتشار الصلوات الخمس في هذه المدة فالوقت الذي يبقى للسكر هو وقت النوم من بعد العشاء إلى السحر فيقلّ الشر فيه لمزاحمته للنوم الذي لابد منه وأما أول النهار من صلاة الفجر إلى وقت الظهيرة فهو وقت العمل والكسب لأكثر الناس ويقل أن يسكر فيه غير المترفين الذين لا عمل لهم وقد ورد أنهم كانوا بعد نزولها يشربون بعد العشاء فلا يصبحون إلا وقد زال السكر وصاروا يعلمون ما يقولون.

ب. ثانيها: أن الأمر موجه إلى جمهور المؤمنين لأنهم متكافلون مأمورون بمنع المنكر فعليهم أن يمنعوا السكران من الدخول في الصلاة فالأمر على حد: ﴿فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا﴾ [النساء: 35] أي على أحد الأقوال إذ يدخل فيه الزوجان.

ج. ثالثها: أن السكر الذي يطلبه الغواة لا ينافي فهم الخطاب وهو النشوة والسرور ففي هذه الحالة يفهم السكران ويفهم ويصح أن يوجه إليه الخطاب ولكنه لا يضبط أعماله وأفكاره وأقواله بالتفصيل ولذلك قال تعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ فأما ما ينتهي إليه السكران مما لا يقصد فصاحبه لا يخاطب فيه وهو ما عرف به أبو حنيفة السكران إذ قال إنه من لا يفرق بين الأرض والسماء، وهناك قول آخر في معنى هذا القول، وهذا التعليل للنهي يفيد أن العلم بما يقوله الإنسان في الصلاة من تلاوة وذكر واجب أو شرط والعلم به فهمه ولهذا المعنى أجاز أبو حنيفة الصلاة بغير العربية لمن لا يحسنها أي إلى أن يحسنها أو يعجز.

5. هذا هو حاصل المعنى على القول بأن المراد بالصلاة حقيقتها كما هو الظاهر فإن أريد بها موضعها فالمراد تنزيه المساجد وهي بيوت الله عن اللغو والكلام الباطل الذي من شأنه أن يبدر من السكران.

6. روي عن سعيد بن المسيب والضحاك وعكرمة والحسن أن المراد بالصلاة هنا مواضعها وروي عن الشافعي أنه حمل اللفظ على الأمرين معا بناء على تجويزه الجمع بين الحقيقة والمجاز، وروي عن جعفر والضحاك وهو إحدى الروايتين عن ابن عباس أن المراد بالسكر سكر النعاس وغلبة النوم ولعل من روى عنه ذلك شبه النعاس بالسكر وجعل حكمه كحكمه فظن الراوي أنه فسره به والعلة في قياسه عليه ظاهرة وفي حديث أنس عند البخاري مرفوعا: (إذا نعس أحدكم وهو يصلي فلينصرف فلينم حتى يعلم ما يقول)،

7. حتى للغاية وفي بعض كلام محمد عبده ما يشعر بأنها للتعليل والظاهر الأول كحتى في الجملة الآتية وهو يدل على وجوب معرفة اللغة العربية على كل مسلم لفهم ما يقول في الصلاة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن وصف سبحانه الوقوف بين يديه يوم العرض والأهوال التي تؤدى إلى تمنى الكافر العدم فيقول: يا ليتنى كنت ترابا، والتي تجعله لا يستطيع أن يكتم‏ الله حديثا، وذكر أنه لا ينجو في ذلك اليوم إلا من كان طاهر القلب والجوارح بالإيمان به والطاعة لرسوله ـ وصف في هذه الآية الوقوف بين يديه في مقام الأنس، وحضرة القدس، المنجى من هول الوقوف في ذلك اليوم، وطلب فيه استكمال القوى العقلية وتوجيهها إلى جانب العلى الأعلى بألا تكون مشغولة بذكرى غيره، طاهرة من الأنجاس والأخباث، لتكون على أتم العدّة للوقوف في ذلك الموقف الرهيب، مستشعرة تلك العظمة والجلال والكبرياء.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أي لا تصلّوا حال السكر حتى تعلموا قبل الشروع فيها ما ستقرؤونه وما ستعملونه، ذاك أن حال السكر لا يتأتى معها الخشوع والخضوع والحضور مع الله بمناجاته بكتابه وذكره ودعائه.

3. هذا الخطاب موجه إلى المسلمين قبل السكر بأن يجتنبوه إذا ظنوا أنهم سيصلّون، ليحتاطوا فيجتنبوه في أكثر الأوقات، وقد كان هذا تمهيدا لتحريم السكر تحريما باتا لا هوادة فيه، إذ من يتقى أن يجيء عليه وقت الصلاة وهو سكران يترك الشرب عامة النهار وأول الليل لتفرّق الصلوات الخمس في هذه المدة، فلم يبق للسكر إلا وقت النوم من بعد العشاء إلى السحر فيقلّ الشراب لمزاحمة النوم له، وأول النهار من صلاة الفجر إلى وقت الظهيرة وقت الكسب والعمل لأكثر الناس، ويقل أن يسكر فيه إلا أصحاب البطالة والكسل، وقد ورد أنهم كانوا بعد نزولها يشربون بعد العشاء فلا يصبحون إلا وقد زال السكر وصاروا يعلمون ما يقولون.

4. يفترق المعنى بين الأسلوبين‏ ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ ولا تقربوا الصلاة سكارى إذ الأول يتضمن النهى عن السكر الذي يخشى أن يمتد إلى وقت الصلاة فيفضى إلى أدائها في أثنائه؛ وخلاصة المعنى عليه احذروا أن يكون السكر وصفا لكم عند حضور الصلاة فتصلوا وأنتم سكارى، فامتثال هذا النهى إنما يكون بترك السكر في وقت الصلاة وفيما يقرب منها، والثاني يتضمن النهى عن الصلاة حال السكر فحسب، وأما نهيهم عن الصلاة جنبا فلا يتضمن نهيهم عن الجنابة قبل الصلاة، لأنها من سنن الفطرة وإنما ينهاهم عن الصلاة في أثنائها حتى يغتسلوا ولهذا قال جنبا ولم يقل وأنتم جنب.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بدأ الدرس بالأمر بعبادة الله والنهي عن إشراك شيء به.. والصلاة أمسّ الشعائر بمعنى العبادة، وفي الآية التالية بيان لبعض أحكامها، وأحكام الطهارة الممهدة لها.

2. إنها حلقة في سلسلة التربية الربانية للجماعة المسلمة ـ التي التقطها المنهج الإسلامي من سفح الجاهلية ـ وكانت الخمر إحدى تقاليد المجتمع الجاهلي الأصيلة الشاملة؛ وإحدى الظواهر المميزة لهذا المجتمع، كما أنها تكاد تكون ظاهرة مميزة لكل جاهلية في القديم والحديث أيضا.

3. الخمر كانت ظاهرة مميزة للمجتمع الروماني في أوج جاهليته؛ وللمجتمع الفارسي أيضا، وكذلك هي اليوم ظاهرة مميزة للمجتمع الأوربي والمجتمع الأمريكي في أوج جاهليته! والشأن أيضا كذلك في جاهلية المجتمع الإفريقي المتخلفة من الجاهلية الأولى! في السويد ـ وهي أرقى أو من أرقى أمم الجاهلية الحديثة ـ كانت كل عائلة في النصف الأول من القرن الماضي تعد الخمر الخاصة بها، وكان متوسط ما يستهلكه الفرد، حوالي عشرين لترا، وأحست الحكومة خطورة هذه الحال، وما ينشره من إدمان؛ فاتجهت إلى سياسة احتكار الخمور، وتحديد الاستهلاك الفردي، ومنع شرب الخمور في المحال العامة.. ولكنها عادت فخففت هذه القيود منذ أعوام قليلة! فأبيح شرب الخمر في المطاعم بشرط تناول الطعام، ثم أبيحت الخمر في عدد محدود من المحال العامة، حتى منتصف الليل فقط! وبعد ذلك يباح شرب (النبيذ والبيرة) فحسب! وإدمان الخمر عند المراهقين يتضاعف..!

4. أما في أمريكا، فقد حاولت الحكومة الأمريكية مرة القضاء على هذه الظاهرة فسنت قانونا في سنة 1919 سمي قانون (الجفاف)! من باب التهكم عليه، لأنه يمنع (الري) بالخمر! وقد ظل هذا القانون قائما مدة أربعة عشر عاما، حتى اضطرت الحكومة إلى إلغائه في سنة 1933، وكانت قد استخدمت جميع وسائل النشر والإذاعة والسينما والمحاضرات للدعاية ضد الخمر، ويقدرون ما أنفقته الدولة في الدعاية ضد الخمر بما يزيد على ستين مليونا من الدولارات، وأن ما نشرته من الكتب والنشرات يشتمل على عشرة بلايين صفحة، وما تحملته في سبيل تنفيذ قانون التحريم في مدة أربعة عشر عاما لا يقل عن 250 مليون جنية، وقد أعدم فيها 300 نفس؛ وسجن كذلك 335، 532 نفسا، وبلغت الغرامات 16 مليون جنية، وصادرت من الأملاك ما يبلغ 400 مليون وأربعة بلايين جنية.. وبعد ذلك كله اضطرت إلى التراجع وإلغاء القانون‏.

5. فأما الإسلام فقضى على هذه الظاهرة العميقة في المجتمع الجاهلي.. ببضع آيات من القرآن، وهذا هو الفرق في علاج النفس البشرية، وفي علاج المجتمع الإنساني.. بين منهج الله، ومناهج الجاهلية قديما وحديثا على السواء! ولكي ندرك تغلغل هذه الظاهرة في المجتمع الجاهلي، يجب أن نعود إلى الشعر الجاهلي؛ حيث نجد (الخمر) عنصرا أساسيا من عناصر المادة الأدبية؛ كما أنه عنصر أساسي من عناصر الحياة كلها.

6. لقد بلغ من شيوع تجارة الخمر، أن أصبحت كلمة التجارة، مرادفة لبيع الخمر.. يقول لبيد:

çقد بت سامرها وغاية تاجر... وافيت إذ رفعت وعز مدامهاé

ويقول عمرو بن قميئة:

çإذ أسحب الريط والمروط إلى‏... أدني تجاري وأنفض اللمماé

ووصف مجالس الشراب، والمفاخرة بها تزحم الشعر الجاهلي، وتطبعه طابعا ظاهرا، يقول امرؤ القيس:

çوأصبحت ودعت الصبا غير أنني‏... أراقب خلّات من العيش أربعا

فمنهن قولي للندامى: ترفقوا... يداجون نشاجا من الخمر مترعا

ومنهن ركض الخيل ترجم بالقنا... يبادرن سربا آمنا أن يفزّعاé

ويقول طرفة بن العبد:

çفلولا ثلاث هن من عيشة الفتى‏... وجدك لم أحفل متى قام عوّدي‏

فمنهن سبقي العاذلات بشربة... كميت متى ما تعل بالماء تزبد

وما زال تشرابي الخمور ولذتي‏... وبذلي وإنفاقي طريفي وتالدي‏

إلى أن تحامتني العشيرة كلها... وأفردت إفراد البعير المعبدé

ويقول الأعشى:

çفقد أشرب الراح قد تعلمين‏... يوم المقام ويوم الظعن‏

وأشرب بالريف حتى يقال‏... قد طال بالريف ما قد دجن‏é

ويقول المنخل اليشكري:

çولقد شربت من المدا... مة بالصغير وبالكبير

فإذا سكرت فإنني‏... رب الخورنق والسدير

وإذا صحوت فإنني‏... رب الشويهة والبعيرé

وغير هذا كثير في الشعر الجاهلي.

7. ورواية الحوادث التي صاحبت مراحل تحريم الخمر في المجتمع المسلم، والرجال الذين كانوا أبطال هذه الحوادث.. تشي بمدى تغلغل هذه الظاهرة في الجاهلية العربية، وتكفي عن الوصف المطول المفصل، يقول عمر في قصة إسلامه.. في رواية.. (كنت صاحب خمر في الجاهلية، فقلت لو أذهب إلى فلان الخمار فأشرب..) وظل عمر يشرب الخمر في الإسلام، حتى إذا نزلت آية: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾.. قال: (اللهم بيّن لنا بيانا شافيا في الخمر).. واستمر، حتى إذا نزلت هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، قال اللهم بيّن لنا بيانا شافيا في الخمر! حتى إذا نزلت آية التحريم الصريحة: ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾.. قال انتهينا انتهينا! وانتهى.

8. لا نحتاج إلى مزيد من الأمثلة والروايات؛ لندلل على تغلغل ظاهرة الخمر في المجتمع الجاهلي، فهي كانت والميسر، الظاهرتين البارزتين؛ المتداخلتين، في تقاليد هذا المجتمع، فما ذا صنع المنهج الرباني لمقاومة هذه الظاهرة المتغلغلة؟ ماذا صنع لمكافحة هذه الآفة، التي لا يقوم معها مجتمع جاد صالح مستقيم واع أبدا؟ ماذا صنع ليقف في وجه عادة أصيلة قديمة، تتعلق بها تقاليد اجتماعية؛ كما تتعلق بها مصالح اقتصادية؟ لقد عالج المنهج الرباني هذا كله ببضع آيات من القرآن؛ وعلى مراحل، وفي رفق وتؤدة، وكسب المعركة، دون حرب، ودون تضحيات، ودون إراقة دماء.. والذي أريق فقط هو دنان الخمر وزقاقها وجرعات منها كانت في أفواه الشاربين ـ حين سمعوا آية التحريم ـ فمجوها من أفواههم، ولم يبلعوها، كما سيجي‏ء:

أ. في مكة ـ حيث لم يكن للإسلام دولة ولا سلطان.. إلا سلطان القرآن ـ وردت في القرآن المكي تلميحة سريعة إلى نظرة الإسلام للخمر، تدرك من ثنايا العبارة، وهي مجرد إشارة: جاء في سورة النحل: ﴿وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا﴾.. فوضع (السكر) وهو الشراب المسكر الذي كانوا يتخذونه من ثمرات النخيل والأعناب، في مقابل الرزق الحسن! ملمحا بهذا التقابل إلى أن السكر شيء، والرزق (الحسن) شيء آخر.. وكانت مجرد لمسة من بعيد؛ للضمير المسلم الوليد! ولكن عادة الشراب، أو تقليد الشرابـ بمعنى أدق ـ فقد كان أعمق من عادة فردية، كان تقليدا اجتماعيا، له جذور اقتصادية.. كان أعمق من أن تؤثر فيه هذه اللمسة السريعة البعيدة.

ب. وفي المدينة حيث قامت للإسلام دولة وكان له سلطان.. لم يلجأ إلى تحريم الخمر بقوة الدولة وسيف السلطان، إنما كان أولا سلطان القرآن، وبدأ المنهج عمله في رفق وفي يسر، وفي خبرة بالنفس البشرية، والأوضاع الاجتماعية، بدأ المنهج عمله في رفق وفي يسر، وفي خبرة بالنفس البشرية، والأوضاع الاجتماعية، بدأ بآية البقرة ردا على أسئلة تدل على فجر اليقظة في الضمير المسلم ضد الخمر والميسر: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾ وكانت هي الطرقة الأولى، ذات الصوت المسموع.. في الحس الإسلامي، وفي الضمير الإسلامي، وفي المنطق الفقهي الإسلامي.. فمدار الحل والحرمة.. أو الكراهية.. على رجحان الإثم أو رجحان الخير، في أمر من الأمور.. وإذا كان إثم الخمر والميسر أكبر من نفعهما.. فهذا مفرق الطريق.

ج. ولكن الأمر كان أعمق من هذا.. وقال عمر: (اللهم بين لنا بيانا شافيا في الخمر)، عمر! وهذا وحده يكفي لبيان عمق هذا التقليد في نفس العربي! ثم حدثت أحداث ـ كالتي رويناها ـ ونزلت هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾، وأخذ المنهج البصير الرفيق يعمل، لقد كانت هذه هي المرحلة الوسيطة، بين التنفير من الخمر، لأن إثمها أكبر من نفعها، وبين التحريم البات، لأنها رجس من عمل الشيطان، وكانت وظيفة هذه المرحلة الوسيطة: هي (قطع عادة الشراب) أو (كسر الإدمان).. وذلك بحظر الشراب قرب أوقات الصلاة، وأوقات الصلاة موزعة على مدار النهار، وبينها فترات لا تكفي للشرابـ الذي يرضي المدمنين ـ ثم الإفاقة من السكر الغليظ! حتى يعلموا ما يقولون! فضلا على أن للشراب كذلك أوقاتا ومواعيد خاصة من الصبوح والغبوق.. صباحا ومساء.. وهذه تتخللها وتعقبها أوقات الصلاة.. وهنا يقف ضمير المسلم بين أداء الصلاة وبين لذة الشراب.. وكان هذا الضمير قد بلغ أن تكون الصلاة عنده عماد الحياة، ومع ذلك.. فقد قال عمر: (اللهم بين لنا بيانا شافيا في الخمر)

د. ثم مضى الزمن، ووقعت الأحداث، وجاء الوعد المناسب ـ وفق ترتيب المنهج ـ للضربة الحاسمة، فنزلت الآيتان في المائدة: ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾

9. وانتهى المسلمون كافة، وأريقت زقاق الخمر، وكسرت دنانها في كل مكان.. بمجرد سماع الأمر، ومج الذين كان في أفواههم جرعات من الخمر ما في أفواههم ـ حين سمعوا ولم يبلعوها وهي في أفواههم، وهم شاربون، لقد انتصر القرآن، وأفلح المنهج، وفرض سلطانه ـ دون أن يستخدم السلطان! ولكن كيف كان هذا؟ كيف تمت هذه المعجزة، التي لا نظير لها في تاريخ البشر؛ ولا مثيل لها في تاريخ التشريعات والقوانين والإجراءات الحكومية في أي مكان، ولا في أي زمان؟

10. لقد تمت المعجزة، لأن المنهج الرباني، أخذ النفس الإنسانية، بطريقته الخاصة.. أخذها بسلطان الله وخشيته ومراقبته، وبحضور الله ـ سبحانه ـ فيها حضورا لا تملك الغفلة عنه لحظة من زمان.. أخذها جملة لا تفاريق.. وعالج الفطرة بطريقة خالق الفطرة، لقد ملأ فراغها باهتمامات كبيرة لا تدع فيها فراغا تملؤه بنشوة الخمر، وخيالات السكر، وما يصاحبها من مفاخرات وخيلاء.. في الهواء، ملأ فراغها باهتمامات، منها: نقل هذه البشرية الضالة الشاردة كلها، من تيه الجاهلية الأجرد، وهجيرها المتلظى، وظلامها الدامس، وعبوديتها المذلة، وضيقها الخانق، إلى رياض الإسلام البديعة، وظلاله الندية، ونوره الوضي‏ء، وحريته الكريمة، وسعته التي تشمل الدنيا والآخرة! وملأ فراغها ـ وهذا هو الأهم ـ بالإيمان، بهذا الإحساس الندي الرضي الجميل البهيج، فلم تعد في حاجة إلى نشوة الخمر، تحلق بها في خيالات كاذبة وسمادير! وهي ترف بالإيمان المشع إلى الملأ الأعلى الوضي‏ء، في حناياها وأوصالها؛ وفي مسالكها ودروبها.. ينشر النور، والحياة، والنظافة، والطهر، واليقظة، والهمة، والاندفاع للخير الكبير والعمل الكبير، والخلافة في الأرض، على أصولها، التي قررها العليم الخبير، وعلى عهد الله وشرطه، وعلى هدى ونور.

11. إن الخمر ـ كالميسر، كبقية الملاهي، كالجنون بما يسمونه (الألعاب الرياضية) والإسراف في الاهتمام بمشاهدها.. كالجنون بالسرعة.. كالجنون بالسينما.. كالجنون (بالمودات) (والتقاليع).. كالجنون بمصارعة الثيران.. كالجنون ببقية التفاهات التي تغشى حياة القطعان البشرية في الجاهلية الحديثة اليوم، جاهلية الحضارة الصناعية! إن هذه كلها ليست إلا تعبيرا عن الخواء الروحي.. من الإيمان أولا.. ومن الاهتمامات الكبيرة التي تستنفد الطاقة ثانيا.. وليست إلا إعلانا عن إفلاس هذه الحضارة في إشباع الطاقات الفطرية بطريقة سوية، ذلك الخواء وهذا الإفلاس هما اللذان يقودان إلى الخمر والميسر لمل‏ء الفراغ، كما يقودان إلى كل أنواع الجنون التي ذكرنا.. وهما بذاتهما اللذان يقودان إلى (الجنون) المعروف، وإلى المرض النفسي والعصبي، وإلى الشذوذ.

12. إنها لم تكن كلمات.. هي التي حققت تلك المعجزة الفريدة.. إنما كان منهج، منهج هذه الكلمات متنه وأصله، منهج من صنع رب الناس، لا من صنع الناس! وهذا هو الفارق الأصيل بينه وبين كل ما يتخذه البشر من مناهج، لا تؤدي إلى كثير! إنه ليست المسألة أن يقال كلام! فالكلام كثير، وقد يكتب فلان من الفلاسفة، أو فلان من الشعراء، أو فلان من المفكرين، أو فلان من السلاطين! قد يكتب كلاما منمقا جميلا يبدو أنه يؤلف منهجا، أو مذهبا، أو فلسفة.. إلخ.. ولكن ضمائر الناس تتلقاه، بلا سلطان، لأنه‏ ﴿مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ﴾! فمصدر الكلمة هو الذي يمنحها السلطان.. وذلك فوق ما في طبيعة المنهج البشري ذاته من ضعف ومن هوى ومن جهل ومن قصور! فمتى يدرك هذه الحقيقة البسيطة من يحاولون أن يضعوا لحياة الناس مناهج، غير منهج العليم الخبير؟ وأن يشرعوا للناس قواعد غير التي شرعها الحكيم البصير؟ وأن يقيموا للناس معالم لم يقمها الخلاق القدير؟ متى؟ متى ينتهون عن هذا الغرور؟

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يكاد يجمع المفسّرون والفقهاء، على أن قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ من المنسوخ، وأن بقية الآية محكم لم ينسخ! ونحن على رأينا من أنه ليس في القرآن نسخ، وأن كلّ آية متلوّة فيه، عاملة غير معطلة، ولكن ماذا يقول القائلون بالنسخ في آية متماسكة النظم، متلاحمة البناء كهذه الآية: ينسخ بعضها، ويبقى بعضها من غير نسخ؟ ثم ماذا يقولون في فعل مسلط على أمرين بحكم واحد، ثم يسقط أحد الأمرين ويبقى الآخر؟ فأية قوة خارقة تدخل على هذا الفعل، فتفلت من سلطانه أحد الأمرين وتستبقى الآخر..؟

2. استمع إلى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، فإن النهى عن مقاربة الصلاة تسلّط على حالين، حال السكر، وحال الجنابة.. وقد نصب قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ بالعطف على قوله سبحانه: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ الذي هو جملة حالية في محل نصب، فكيف ينسخ النهى عن مقاربة الصلاة حال السكر، ولا ينسخ النهى عن مقاربتها حال الجنابة، والفعل مسلط عليهما معا؟

3. وندع هذا، ففيه مجال للقول والجدل، ونسأل: هل إذا أمر المسلمون بأمر إلهى، استجابوا له، واستقاموا عليه والتزموه؟ المفروض هو هذا، والمطلوب هو هذا أيضا، ولكن المفروض شيء، والواقع شيء.. والمطلوب شيء، والوفاء به شيء آخر، إن من شأن الناس ألا يكونوا على حال واحدة أبدا.. ففيهم المطيع، وفيهم العاصي، ومنهم المستقيم، وكثير منهم المعوجّ.. ﴿هُوَالَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ﴾، ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾، هكذا هم الناس.. بل هكذا هو الإنسان.. يستقيم وينحرف، ويطيع ويعصى، ومن أجل هذا قام شرع الله، وقامت حدود الله، وكان الثواب، وكان العقاب! فالمسلمون إذا نهوا عن الخمر، مثلا، كان واجبا عليهم أن يمتثلوا أمر الله، وأن ينتهوا عما نهوا عنه.. ولكن الواجب ـ كما قلنا ـ شيء، والوفاء به شيء آخر، وقد شرب كثير من المسلمين الخمر، حتى في الصدر الأول للإسلام، وفي عهد الخلافة الراشدة.. وقصة أبى محجن الثقفي المجاهد في جيش سعد بن أبى وقاص معروفة.. فقد ضبط متلبسا بشربها، وأقام عليه سعد الحدّ أكثر من مرة.. ثم حبسه، ووضع القيد في رجله.. ثم التحم المسلمون مع الروم في معركة كاد يهزم فيها المسلمون، وعند ما رأى أبو محجن من محبسه أن الدائرة ستدور على المسلمين، احتال حتى خرج من محبسه وفك من قيوده، وركب فرس سعد، وقاتل قتالا مستبسلا عرفه له كل من شهد المعركة، وإن لم يعرف شخصه.. وانتهت الموقعة بانتصار المسلمين، كما انتهت بانتهاء أبى محجن عن شرب الخمر! والأمر لا يحتاج في هذا إلى شواهد.. فإن هذا المنكر ـ أي الخمر ـ لم يعتزله المسلمون جميعا، بل كان منهم في كل عصر، وفي كل بلد، من يشرب الخمر وتأخذه سكرتها، ويغشاه خمارها، حتى لا يكاد يفيق! ونعم، الخمر كبيرة، بل وكبيرة الكبائر.. آثم من يلمّ بها، أو يعاقرها! هذا حكم لا خلاف فيه بين المسلمين.

4. ولكن ما حكم من يشرب الخمر من المسلمين، ثم يريد أن يؤدّى (الصلاة)؟ أتحرم عليه الصلاة، ويحال بينه وبينها! إن القول بنسخ الآية ـ أو صدر الآية ـ لا يسقط عنه فريضة الصلاة، ولا يحول بينه وبينها، فالآية الناسخة لهذه الآية هي قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ﴾ ـ هذا النسخ للآية السابقة ـ إذا أخذ به ـ لا يحول بين المسلم الذي شرب الخمر وبين أن يؤدى الصلاة، فالخمر جريمة، والصلاة قربة لله.. تلك سيئة، وهذه حسنة، ولا يمنع اقتراف السيئات من فعل الحسنات، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ﴾، وكيف يحال بين المسلم العاصي، وبين أن يفعل القربات، التي تكفّر سيئاته، وتصحح إيمانه؟ وكيف بالصلاة، وهى عماد الإسلام وملاك أمره؟ وأنّى للمسلم العاصي أن يدخل مداخل الطاعة، ويحسب في الطائعين، بغير الصلاة، التي يقول الله سبحانه وتعالى فيها: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾؟ وإذ ننظر في قوله سبحانه: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ نجد أنه دعوة عامة للمسلمين جميعا أن يقيموا الصلاة، وأن حظ المسيئين منها أكثر من حظ المحسنين.. إذ كان المحسنون بإحسانهم، على الصحة والسلامة، لا تزيدهم الصلاة إلا إيمانا على إيمان، وهدى إلى هدى.. أما المسيئون.. فهم مرضى.. أصحاب آفات وعلل، ومرتكبو فواحش وآثام، فهم أشد الناس حاجة إلى الدواء الذي يذهب بدائهم هذا، ويطهرهم من الآثام التي أحاطت بهم.. وليس غير الصلاة، مطهرة للآثام، مغفرة للذنوب، مدعاة إلى الاستقامة والتقوى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾

5. إن الآية الناسخة إذن لا تنهى المسلم العاصي عن إتيان الصلاة، إذا كان مبتلى بشرب الخمر، ولكن كيف يؤدّى الصلاة وهو معاقر الخمر، مصاب بخمارها لا يدرى ما يقول؟ هنا يأتي قوله تعالى: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ وهنا تعطى الآية حكمها في هذه الحال.. وبهذا تكون عاملة غير منسوخة، فإن القول بنسخها ـ حكما لا تلاوة ـ يدعو إلى القول بأن شارب الخمر لا يصلى أبدا، سواء أكان يدرى ما يقول، أم لا يدرى.. وهذا ما لا يقول به أحد! ونسأل: ما داعية القول بنسخ هذه الآية؟ وما الحكمة في ضرب بعض القرآن ببعض؟ خاصة إذا كانت الآية تعطى حكما مطلوبا، لا نجده في الآية التي يقال إنها ناسخة لها؟ إذن فإن ذلك القول بالنسخ هنا لا مفهوم له أبدا.. بل إنه ليبدو لنا أشبه بالقتل العمد لنفس حرم الله قتلها! فالمسلم.. الذي يتأثّم بشرب الخمر.. منهى عن إتيان الصلاة حتى يفيق إفاقة تامة من السكر، ليعلم ما يقول، ولينتفع بهذا الموقف الذي يقفه بين يدى الله.

6. وهذا الانتقال السريع من الإثم إلى الطاعة، والانخلاع من متابعة الشيطان إلى ملاقاة اللهـ هذا الانتقال من شأنه أن يحدث في النفس هزّة مزلزلة، وأن يثير في كيان الإنسان انقلابا عاصفا، حين يرى تلك المفارقة العجيبة البعيدة بين الموقفين اللذين وقفهما، والذي لا يبعد أحدهما عن الآخر غير خطوة.. إنه في هذا الموقف ـ أكثر من غيرهـ يدرك فرق ما بين الضلال والهدى، والظلام والنور، ومتابعة الشيطان، ولقاء وجه الرحمن، إن هذا الموقف جدير به أن يحمل الإنسان ـ في قوة ـ على مخالفة هواه، والرجوع إلى الله، رجوعا لا يلتفت بعده إلى وراء أبدا!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية استئناف لبيان حكمين يتعلّقان بالصلاة، دعا إلى نزولها عقب الآيات الماضية أنّه آن الأوان لتشريع هذا الحكم في الخمر حينئذ، وإلى قرنه بحكم مقرّر يتعلّق بالصلاة أيضا، ويظهر أنّ سبب نزولها طرأ في أثناء نزول الآيات التي قبلها والتي بعدها، فوقعت في موقع وقت نزولها وجاءت كالمعترضة بين تلك الآيات، تضمّنت حكما أوّل يتعلّق بالصلاة ابتداء، وهو مقصود في ذاته أيضا بحسب الغاية، وهو قوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، ذلك أنّ الخمر كانت حلالا لم يحرّمها الله تعالى، فبقيت على الإباحة الأصلية، وفي المسلمين من يشربها، ونزل قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾ [البقرة: 219] في أول مدّة الهجرة فقال فريق من المسلمين: نحن نشربها لمنافعها لا لإثمها، وقد علموا أنّ المراد من الإثم الحرج والمضرّة والمفسدة، وتلك الآية كانت إيذانا لهم بأنّ الخمر يوشك أن تكون حراما لأنّ ما يشتمل على الإثم متّصف بوصف مناسب للتحريم، ولكن الله أبقى إباحتها رحمة لهم في معتادهم، مع تهيئة النفوس إلى قبول تحريمها.

2. القرب هنا مستعمل في معناه المجازي وهو التلبّس بالفعل، لأنّ (قرب) حقيقة في الدنوّ من المكان أو الذات يقال: قرب منه ـ بضم الراء ـ وقربه ـ بكسر الراء ـ وهما بمعنى، ومن الناس من زعم أنّ مكسور الراء للقرب المجازي خاصّة، ولا يصحّ.

3. إنّما اختير هذا الفعل دون لا تصلّوا ونحوه للإشارة إلى أنّ تلك حالة منافية للصلاة، وصاحبها جدير بالابتعاد عن أفضل عمل في الإسلام، ومن هنا كانت مؤذنة بتغيّر شأن الخمر، والتنفير منها، لأنّ المخاطبين يومئذ هم أكمل الناس إيمانا وأعلقهم بالصلاة، فلا يرمقون شيئا يمنعهم من الصلاة إلّا بعين الاحتقار.

4. من المفسّرين من تأوّل الصلاة هنا بالمسجد من إطلاق اسم الحالّ على المحلّ كما في قوله تعالى: ﴿وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ﴾ [الحج: 40]، ونقل عن ابن عباس، وابن مسعود، والحسن قالوا: كان جماعة من‏ الصحابة يشربون الخمر ثم يأتون المسجد للصلاة مع رسول الله فنهاهم الله عن ذلك ولا يخفى بعده ومخالفته لمشهور الآثار.

5. ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ غاية للنهي وإيماء إلى علّته، واكتفى بقوله: ﴿تَقُولُونَ﴾ عن تفعلون لظهور أنّ ذلك الحدّ من السكر قد يفضي إلى اختلال أعمال الصلاة، إذ العمل يسرع إليه الاختلال باختلال العقل قبل اختلال القول، وفي الآية إيذان بأنّ السكر الخفيف لا يمنع الصلاة يومئذ؛ أو أريد من الغاية أنّها حالة انتهاء السكر فتبقى بعدها النشوة، وسكارى جمع سكران، والسكران من أخذ عقله في الانغلاق، مشتقّ من السّكر، وهو الغلق، ومنه سكر الحوض وسكر الباب و﴿سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾ [الحجر: 15]

6. لمّا نزلت هذه الآية اجتنب المسلمون شرب الخمر في أوقات الصلوات فكانوا لا يشربون إلّا بعد صلاة العشاء وبعد صلاة الصبح، لبعد ما بين هاتين الصلاتين وبين ما تليانهما، ثم أكمل مع تحريم قربان الصلاة في حالة السكر تحريم قربانها بدون طهارة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أمر الله سبحانه وتعالى فيما سبق من قول حكيم بعبادته وحده، وألا يشرك العبد به شيئا، ثم أمر بعد ذلك بحسن المعاملة، بالأقربين، ثم بالناس أجمعين، وبالأخذ بيد الضعيف، وبإخلاص النية له سبحانه في القول والعمل، وأن الرياء ينافى الاتجاه إلى الله وحده، وفي هذه الآية الكريمة بين طريق المعاملة الكريمة، وتربية الإخلاص له سبحانه وتعالى، وهى الصلاة، وقد ذكرها بذكر ما يجب من مقدماتها، وهو تطهير الجسم والقلب، فقال سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾

2. ذكر المفسرون في معنى لا تقربوا الصلاة تأويلين:

أ. أحدهما: أن المعنى لا تقوموا بها، أو لا تغشوها واجتنبوها وأنتم سكارى، كما قال سبحانه: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾ [الإسراء]، وكما قال تعالى: ﴿ولا تَقْرَبُوا الزِّنى‏ إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وساءَ سَبِيلًا﴾

ب. الثاني: أن معنى قرب الصلاة قرب مواضعها، أي لا تقربوا مواضع الصلاة وأنتم سكارى، وإذا كان النهى عن قرب الموضع قائما، فهو بلا ريب متضمن النهى عن الفعل نفسه، فهذا التأويل يزيد المعنى فيه عن الأول بالنهى عن دخول السكران المسجد حتى يستفيق، وفي ذلك احترام للمسجد وتكريم لبيوت أذن الله تعالى أن يرفع ذكره فيها.

3. والنهى هنا نهى عن الصلاة في حال السكر؛ لأن ذلك يتنافى مع الخشوع والقصد وإخلاص النية في كل جزء من أجزائها لله تعالى، وقد حد النهى بنهاية معينة، وهى الاستفاقة وفهم ما يقول، ولذا قال سبحانه: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أي حتى تقصدوا قصدا حقيقيا بنية خالصة، عالمين موقفكم من الله تعالى، وعالمين بما يشير إليه لفظ التكبير، ولفظ التسبيح، ومعانى الفاتحة التي هي دعاء القرآن وضراعة المؤمن لربه، ومعانى الآيات التي تتلى في الصلاة، فهذا هو ما يقال في الصلاة، فليس العلم الذي هو الغاية التي ينتهى عندها هو مجرد الإدراك والفهم، وذهاب غيبوبة السكر، بل العلم هو هذا اليقين والإدراك العالى الذي به تقام الصلاة، ويكون حسن إقامتها.

4. سؤال وإشكال: كيف يخاطب السكران بهذا النهى؟ والجواب: أنه خطاب له وهو في وعيه بحيث يعمل على تجنب السكر في وقت الصلاة، ولا قرب وقتها، فكان النهى يتضمن الأمر بتجنب الشرب في أوقات الصلاة وما قبلها، بحيث يتحرى ألا يجيء وقت الصلاة إلا وهو مدرك إدراكا تاما، وإنه يؤيد هذا قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ فإن هذا التعبير يفيد النهى عن القرب من الصلاة وهم بهذه الحال، فهو يفيد النهى عن السكر قبلها، حتى يكون صاحيا وقتها.

5. يترتب على هذا مراعاة أن يكون السكر في غير أوقات الصلاة، وأن يتأكد أن وقت الصلاة لا يدركه إلا وهو يعلم ما يقول، فلا يسكر الشخص قط في أثناء النهار؛ لأنه لا يمكن أن يضمن الصحو في وقت الصلاة، إذا شرب مسكرا في أثناء اليوم، ولا يتمكن من السكر إلا بعد العشاء، وإنه يجب أن يعلم أن الصحابة الذين كان يقع منهم الشرب أحيانا قبل التحريم الشافى، منهم من كان يتهجد في الليل، وإذا تردد بين الشرب والتهجد آثر صلاة الليل، وإن ذلك كله قبل التحريم القاطع المنهى لحال العفو عن الشرب، وقد قالوا: إن ذلك قبيل كان من التدرج حتى يألفوا اجتناب الخمر، ويستأنسوا بتحريمها تحريما قاطعا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا الخطاب موجه للمسلمين قبل تبيين الحكم بتحريم الخمر الذي تعرضت له الآيتان 90 و91 من سورة المائدة، والآية 32 من الأعراف معطوفة على الآية 219 من البقرة.

2. النهي عن الصلاة حال السكر لا يدل على انه حلال في غير الصلاة ـ مثلا ـ إذا قلت: لا تنظر الى النساء، وأنت ماش في الطريق فلا يفهم من قولك هذا الاذن بالنظر إليهن في الصالونات.. وبكلمة ان الآية دلت على تحريم الصلاة حال السكر، وسكتت عن حكم السكر في غير هذه الحال.

3. اختلفوا: هل المراد بالصلاة نفس الصلاة، أو المسجد الذي تقع فيه‏ الصلاة، من باب اطلاق الحال على المحل، والكائن على المكان، ومنه اطلاق اسم القهوة على المكان الذي تشرب فيه، وأكثر المفسرين على المعنى الأول، وهو أظهر من ارادة المسجد.

4. اختلفوا أيضا: هل المراد بالسكر سكر الخمر، أو سكر النوم والنعاس؟ والظاهر من السكر الشراب، لا النعاس، جاء على لسان بعض الرواة ان جماعة من الصحابة اجتمعوا عند أحدهم، فصنع لهم طعاما وشرابا قبل أن يبين الله حكم الخمر، فأكلوا وشربوا، فلما ثملوا جاء وقت الصلاة، فقدموا أحدهم ليصلي بهم، فخلط في صلاته، وحرّف آية من القرآن، وقد تتبع الشيخ محمد جواد البلاغي‏ في تفسيره آلاء الرحمن، وأثبت كذب هذه الروايات بالأرقام، وتتلخص نتيجة بحثه الدقيق بأن الترمذي روى ان صاحب الدعوة هو عبد الرحمن بن عوف، وان عليا كان إمام الجماعة.. وروى أبو داود ان صاحب الدعوة رجل من الأنصار، وكان عبد الرحمن من جملة المدعوين، وابن جرير الطبري قال في تفسيره، والسيوطي في الدر المنثور: ان إمام الجماعة كان عبد الرحمن بن عوف، وفي الدر المنثور أيضا ان الآية نزلت في أبي بكر وعمر وعلي وعبد الرحمن وسعد، وان صاحب الدعوة هو علي، وفي مسند أحمد والنسائي ان عمر قال اللهم بيّن لنا في الخمر بيانا، فنزلت: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، وكما اضطربت الروايات في الداعي، والإمام والمأموم كذلك تناقضت وتضاربت في الآية التي حصل فيها التحريف، فرواية تقول: ان إمام الجماعة قال: أعبد ما تعبدون، وثانية تقول: بل قرأ ليس لي دين، وكذلك اختلفت في زمن النزول وسببه، وفوق ذلك كله أثبت صاحب آلاء الرحمن ان الراوي الأول الذي قال كان إمام الجماعة عليا، أثبت انه خارجي، ومن أعدى أعداء علي.

5. وعلى أية حال، فإن صح ان جماعة من الصحابة شربوا، وان إمامهم خلط في صلاته فإن هؤلاء هم الذين أشركوا بالله، وعبدوا الأوثان، وشربوا الخمر، وأكلوا الحرام في الجاهلية التي نشأوا فيها، وتربوا عليها.. وعلي بن أبي طالب ليس منهم، لأنه نشأ وترعرع في حجر الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو الذي تولى تربيته وتهذيبه منذ نعومة أظفاره، وصاغه كما يشاء ويريد.

6. ربّ قائل: ان قولك هذا من وحي العقيدة، لا من وحي الواقع، وأجيبه بأن الحكم الذي يعتمد على نشأة الشخص وتربيته هو من وحي الحق والواقع، لا من وحي العاطفة والعقيدة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تقدم في الكلام على قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ﴾، أن الآيات المتعرضة لأمر الخمر خمس طوائف، وإن ضم هذه الآيات بعضها إلى بعض يفيد أن هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا﴾ الآية نزلت بعد قوله تعالى: ﴿تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا﴾، وقوله: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ﴾، وقبل قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾، وقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ﴾، وهذه آخر الآيات نزولا.

2. يمكن بوجه أن يتصور الترتيب على خلاف هذا الذي ذكرناه فتكون النازلة أولا آية النحل ثم الأعراف ثم البقرة ثم النساء ثم المائدة فيكون ما يفيده هذا الترتيب من قصة النهي القطعي عن شرب الخمر على خلاف ما يفيده الترتيب السابق فيكون ما في سورة الأعراف نهيا من غير تفسير ثم الذي في سورة البقرة نهيا باتا لكن المسلمين كانوا يتعللون في الاجتناب حتى نهوا عنها نهيا جازما في حال الصلاة في سورة النساء، ثم نهيا مطلقا في جميع الحالات في سورة المائدة ولعلك إن تدبرت في مضامين الآيات رجحت الترتيب السابق على هذا الترتيب، ولم تجوز بعد النهي الصريح الذي في آية البقرة النهي الذي في آية النساء المختص بحال الصلاة فهذه الآية قبل آية البقرة، إلا أن نقول إن النهي عن الصلاة في حال السكر كناية عن الصلاة كسلان كما ورد في بعض الروايات الآتية.

3. أما وقوع الآية بين ما تقدمها وما تأخر عنها من الآيات فهي كالمتخللة المعترضة إلا أن هاهنا احتمالا ربما صحح هذا النحو من التخلل والاعتراض ـ وهو غير عزيز في القرآن ـ وهو جواز أن تتنزل عدة من الآيات ذات سياق واحد متصل منسجم تدريجا في خلال أيام ثم تمس الحاجة إلى نزول آية أو آيات ولما تمت الآيات النازلة على سياق واحد فتقع الآية بين الآيات كالمعترضة المتخللة وليست بأجنبية بحسب الحقيقة وإنما هي كالكلام بين الكلام لرفع توهم لازم الدفع، أو مس حاجة إلى إيراده نظير قوله تعالى: ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾ الآيات، انظر إلى موضع قوله: ﴿لَا تُحَرِّكْ﴾ إلى قوله: ﴿بَيَانَهُ﴾، وعلى هذا فلا حاجة إلى التكلف في بيان وجه ارتباط الآية بما قبلها، وارتباط ما بعدها بها، على أن القرآن إنما نزل نجوما، ولا موجب لهذا الارتباط إلا في السور النازلة دفعة أو الآيات الواضحة الاتصال الكاشف ذلك عن الارتباط بينها.

4. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ إلى قوله: ﴿مَا تَقُولُونَ﴾ المراد بالصلاة المسجد، والدليل عليه قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، والمقتضي لهذا التجوز قوله: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ إذ لو قيل: لا تقربوا المسجد وأنتم سكارى لم يستقم تعليله بقوله: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ أو أفاد التعليل معنى آخر غير مقصود مع أن المقصود إفادة أنكم في حال الصلاة تواجهون مقام العظمة والكبرياء وتخاطبون رب العالمين فلا يصلح لكم أن تسكروا وتبطلوا عقولكم برجس الخمر فلا تعلموا ما تقولون، وهذا المعنى كما ترى ـ يناسب النهي عن اقتراب الصلاة لكن الصلاة لما كانت أكثر ما تقع تقع في المسجد جماعة ـ على السنة ـ وكان من القصد أن تذكر أحكام الجنب في دخوله المسجد أوجز في المقال وسبك الكلام على ما ترى، وعلى هذا فقوله: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ في مقام التعليل للنهي عن شرب الخمر بحيث يبقى سكرها إلى حال دخول الصلاة أي نهيناكم عنه لغاية أن تعلموا ما تقولون وليس غاية للحكم بمعنى أن لا تقربوا إلى أن تعلموا ما تقولون فإذا علمتم ما تقولون فلا بأس.

5. في تفسير العياشي، عن محمد بن الفضل عن أبي الحسن عليه السلام في قول الله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ قال: (هذا قبل أن تحرم الخمر)، ينبغي أن تحمل الرواية على أن المراد بتحريم الخمر توضيح تحريمها، وإلا فهي مخالفة للكتاب فإن آية الأعراف تحرم الخمر بعنوان أنه إثم صريحا، وآية البقرة تصرح بأن في الخمر إثما كبيرا فقد حرمت الخمر في مكة قبل الهجرة لكون سورة الأعراف مكية ولم يختلف أحد في أن هذه الآية (آية النساء) مدنية، ومثل هذه الرواية عدة روايات من طرق أهل السنة تصرح بكون الآية نازلة قبل تحريم الخمر، ويمكن أن تكون الرواية ناظرة إلى كون المراد بالآية عن الصلاة كسلان، وفيه، عن زرارة عن أبي جعفر عليه السلام قال لا تقم إلى الصلاة متكاسلا ولا متناعسا ـ ولا متثاقلا فإنها من خلل النفاق ـ فإن الله نهى المؤمنين أن يقوموا إلى الصلاة ـ وهم سكارى يعني من النوم.

6. وقوله: (فإنها من خلل النفاق) استفاد عليه السلام ذلك من قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، فالمتمرد عن هذا الخطاب منافق غير مؤمن، وقوله: (يعني من النوم) يحتمل أن يكون من كلام الراوي ويحتمل أن يكون من كلامه عليه السلام ويكون تفسيرا للآية من قبيل بطن القرآن، ويمكن أن يكون من الظهر، وقد وردت روايات أخر في تفسيره بالنوم رواها العياشي في تفسيره عن الحلبي في روايتين، والكليني في الكافي بإسناده عن زيد الشحام عن الصادق عليه السلام، وبإسناده عن زرارة عن الباقر عليه السلام، وروى هذا المعنى أيضا البخاري في صحيحة عن أنس عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ لا تتأهبوا وتقاربوا أن تفعلوها، فلا تتوضئوا، ولا تدخلوا المسجد، ولا تؤذِّنوا، ولا تقيموا، ولا تصلُّوا، فهو من قسم الكناية.

1. ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ فاجتنبوا سبب السكر عند الصلاة، وليس هذا إباحة للسكر في غير وقت الصلاة، بل هو مسكوت عنه، كما لو قال لا تطف بالبيت وأنت عريان، فالنهيُّ موجهٌ إلى السكر كما أنه موجَّه إلى العري في هذا المثال.

2. ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ تعليلٌ للنهي عن السكر المانع من العلم بما يقولون في الصلاة من القراءة والأذكار، وفيها دلالة على وجوب إحضار الذهن لما يقول المصلي، ولعل ذلك في القدر الواجب من القراءة والأذكار.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جاء في أسباب النزول ـ للواحدي: نزلت ـ أي هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ ـ في أناس من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا يشربون الخمر ويحضرون الصلاة وهم نشاوى، فلا يدرون كم يصلون ولا ما يقولون في صلاتهم، وجاء فيه ـ بإسناده عن عطاء عن أبي عبد الرحمن، قال صنع عبد الرحمن بن عوف طعاما ودعا أناسا من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فطعموا وشربوا، وحضرت صلاة المغرب، فتقدم بعض القوم فصلى بهم المغرب، فقرأ: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ فلم يقمها، فأنزل الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾

2. وقد اضطربت الروايات حول هذا المضمون في الداعي والإمام والمأموم، مما يوحي بأنها ليست في مستوى الوثاقة، كما أشار إلى ذلك الشيخ البلاغي في (تفسير آلاء الرحمن)

3. في هذه الآية حديث عن بعض الأحكام الشرعية المتعلقة بالصلاة، في ما يتصل بالأجواء الداخلية الروحية التي يجب أن تتوافر للمصلّي، وما يرتبط بالطهارة من الحدث كشرط من شروط صحة الصلاة، ففي الجانب الأول، وجّه الله المؤمنين إلى أن لا يقربوا الصلاة وهم سكارى حتى يعلموا ما يقولون، لأن حالة السكر تذهل الإنسان عن الوعي لكل الأشياء التي من حوله، حتى كلماته التي يتكلم بها لا تنطلق من حالة وعي، فقد يفعل الشيء وهو لا يعرف نتائجه، وقد يتكلم الكلمة وهو لا يعقل معناها، ولمّا كانت الصلاة ـ في مدلولها العبادي الروحي ـ عملا يتصل بالجانب الروحي للإنسان قبل أن يتصل بجسده، كان لا بد من الوعي العميق لأفعالها وأقوالها، مما يفرض على المصلي أن يعيش الحضور العقلي والروحي لموقفه الخاشع بين يدي الله، لتكون صلاته ـ كما ورد في الحديث ـ عروجا روحيا إلى الله، ومن الطبيعي أن ذلك لا ينسجم مع حالة الغياب عن الوعي التي يعيش الإنسان معها في سكرة بعيدة عن الواقع.

4. سؤال وإشكال: ما هو المقصود بكلمة (سكارى)؟ هل المراد منها معناها الظاهر وهو سكر الشراب؟ وحينئذ يبرز سؤال آخر: ما معنى توجيه‏ هذا الحديث عن الصلاة في حال السكر للمؤمنين الذين حرّم الله عليهم الخمر؟ فكيف يطرح القرآن هذه الفرضية التي لا تتناسب مع صفة الإيمان التي يناديهم بها؟ أو المراد منها (المعنى الكنائي) الذي يتحدث عن غياب الوعي الذي يشبه حال السكر ـ سواء في ذلك ـ حالة النعاس الشديد الذي يكاد يطبق الجفون على النوم الثقيل، أو حالة الذهول المسيطر على كيان الإنسان، انطلاقا من أزمة نفسية عنيفة تشغله عن كل ما حوله من القضايا والأشياء؟ وقد استعمل القرآن الكريم هذه الكلمة في هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ﴾ [الحج: 2]، والجواب: هناك اتجاهان من خلال ما وردت به الأحاديث في تفسير معنى الكلمة:

أ. فهناك اتجاه يضع هذه الآية في التسلسل التدريجي لأسلوب معالجة حرمة الخمر وتقريبها إلى أجواء الناس الذين كانت الخمر عادة يومية لحياتهم، بحيث لا تكون مواجهتهم بالتحريم، بشكل حاسم، أمرا عمليا في إبعادهم عنها؛ فبدأ بالنهي عن الصلاة في حالة السكر، ليضيّق عليهم الفترة الزمنية التي يتناولون فيها الخمر، وليوحي إليهم بنتائجها السلبية على علاقة الإنسان بالله، ثم انطلقت الآيات الأخرى لتشدّد على الموضوع، بالطريقة التي تنتهي إلى التحريم الحاسم في نهاية المطاف، وهذا أسلوب قرآني درج عليه التشريع الإسلامي في تنزيل الأحكام تدريجيا وعلى دفعات، ولا بد من التنبيه على أن ذلك لا يعني الإقرار بما هم عليه من ممارسة السكر، لأن النهي عن فعل شيء في بعض الحالات، لا يعني الاعتراف بشرعية تلك الحالات، بل يترك الأمر مسكوتا عنه في إمكانية الرضا وعدم الرضا.

ب. وهناك اتجاه في بعض الأحاديث يفسر الكلمة بسكر النوم‏ وربما كان‏ هذا الاتجاه أقرب إلى قوله تعالى: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ مما يوحي بأن الآية واردة في مجال معالجة الجو الروحي الواعي، الذي ينبغي للمصلي أن يعيشه في حال الصلاة، بحيث تكون هذه الفقرة دليلا على صرف اللفظ عن معناه الظاهر بإرادة السكر بمعناه المتصل بسكر الشراب، وعلى ضوء ذلك، فلا تختص الكلمة بسكر النوم، بل تمتد إلى كل حالة ذهول وغياب عن الوعي.

5. لا نجد هناك كبير فائدة في الدخول في عملية الترجيح بين الاتجاهين بشكل حاسم، ما دام كل منهما منسجما مع الهدف الأساس من النهي، وهو الوقوف بين يدي الله في الصلاة في حالة جيّدة من الحضور الواعي، الذي لا يبتعد فيه الإنسان عن وعي الكلمات التي يقولها، من حيث معناها، ومن حيث إيحاءاتها الروحية التي تتصل بموقفه أمام الله.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تستفاد من الآية الكريمة حرمة الصّلاة في حال السكر، أي لا يجوز للسكارى أن يقربوا الصّلاة لبطلان صلاتهم في حالة السكر، وفلسفة ذلك واضحة، فإن الصلاة حديث العبد إلى ربّه ومناجاته ودعاؤه، ولا بدّ أن يتمّ كل هذا في حالة الوعي الكامل، والسكارى أبعد ما يكونون عن هذه الحالة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾

2. سؤال وإشكال: أليس مفهوم الآية هو المنع من شرب المسكرات إذا بقي أثرها وسكرها إلى وقت الصلاة، وهو ينطوي على دليل‏جوازه في سائر الحالات؟ والجواب: الجواب الإجمالي هو: إنّ الإسلام استخدم لتطبيق الكثير من أحكامه أسلوب (التغيير التدريجي) فمثلا مسألة تحريم تعاطي الخمور هذه طبقها الإسلام في مراحل، فهو أوّلا أعطاه صفة المشروب الغير المحبّذ في قبال (الرزق الحسن) (كما في الآية من سورة النحل (ورزقا حسنا) ثمّ منع من الاقتراب إلى الصلاة إذا كان السكر الناشئ منها لا يزال باقيا (كما في الآية الكريمة) ثمّ قارن بين منافعه ومضاره ورجحان مضاره ومساوئه، كما في سورة البقرة الآية، وفي المرحلة الأخيرة نهى عن الخمر بصورة قاطعة وصريحة، كما في سورة المائدة الآية، وليس هناك من سبيل لتطهير المجتمع من جذور مفسدة اجتماعية أو خلقية متجذرة في أعماق المجتمع واقتلاعها من الجذور أفضل من هذا الأسلوب، وأجدى من هذا الطريق، وهو أن يهيأ الأفراد تدريجا، ثمّ يتمّ الإعلان عن الحكم النهائي.

3. الآية الكريمة لا تجيز بأي وجه من الوجوه شرب الخمر، بل هي تتحدث فقط عن مسألة الاقتراب إلى الصلاة في حال السكر، بينما التزمت الصمت بالنسبة إلى حكم شرب الخمر في غير هذا المورد حتى يحين موعد المرحلة النهائية للحكم، هذا مع الالتفات إلى أنّ أوقات الصلوات الخمس خاصّة في ذلك الزمان الذي كانت العادة فيه إقامة الصلوات الخمس في أوقاتها، بحكم أنّها كانت متقاربة كان الإتيان بالصلاة في حال الوعي يقتضي أن ينصرف الأشخاص عن تناول المسكرات في الفترات الواقعة بين أوقات الفرائض انصرافا كليا، لأنّ السكر كان يستمر غالبا إلى حين حلول وقت الفريضة وعلى هذا كان الحكم‏ المذكور في الآية الكريمة أشبه بالحكم النهائي والتحريم الأبدي المطلق.

4. الآية الكريمة فسّرت في روايات عديدة في كتب الشيعة والسنة بسكر النوم، يعني لا تقربوا الصلاة ما لم تطردوا النوم عن عيونكم كاملة لتعلموا ما تقولون، لكن يبدو للنظر أن هذا التّفسير مستفاد من مفهوم: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ وإن لم يدخل في مصداق (السكارى)، وبعبارة أخرى، يستفاد من جملة: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ المنع عن الصلاة في كل حالة لا يتمتع فيها الإنسان بالوعي الكامل، سواء كان بسبب حالة السكر، أو بسبب ما تبقى من النوم.

5. كما أنّه يستفاد من هذه الجملة أيضا أنّ الأفضل عدم إقامة الصلاة عند الكسل أو قلّة التوجه، لأنّ الحالة السابقة توجد في هذه الصورة بشكل ضعيف، ولعلّه لهذا السبب جاء في ما روي عن الإمام الباقر عليه السّلام من أنّه قال: (لا تقم إلى الصلاة متكاسلا، ولا متناعسا ولا متثاقلا وقد نهى الله عزّ وجلّ المؤمنين أن يقوموا إلى الصلاة وهم سكارى..)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈45⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ [النساء: 43]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، هو الممر في المسجد(1).

2. روي أنّه كان يرخص للجنب أن يمر في المسجد مجتازا، وقال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، نزلت هذه الآية في المسافر تصيبه الجنابة، فيتيمم، ويصلي، وفي لفظ قال: لا يقرب الصلاة إلا أن يكون مسافرا تصيبه الجنابة، فلا يجد الماء، فيتيمم، ويصلي حتى يجد الماء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، قال إلا أن تكونوا مسافرين فلا تجدوا الماء، فتيمموا(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لا بأس للحائض والجنب أن يمرا في المسجد، ما لم يجلسا فيه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، لا تقربوا الصلاة وأنتم جنب إذا وجدتم الماء، فإن لم تجدوا الماء فقد أحللت لكم أن تمسحوا بالأرض(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، هو المسافر لا يجد ماء، فيتيمم، ويصلي(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ لا تدخلوا المسجد وأنتم جنب، ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ قال تمر به مرا، ولا تجلس(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، هو الرجل يكون في السفر، فتصيبه الجنابة، فيتيمم ويصلي(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، مسافرين لا تجدون ماء(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: الحائض والجنب يدخلان المسجد أم لا؟ قال: الحائض والجنب لا يدخلان المسجد إلا مجتازين، إن الله تبارك وتعالى يقول: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾(1).

2. روي أنه قيل له: الحائض والجنب يدخلان المسجد أم لا؟ فقال: (لا يدخلان المسجد إلا مجتازين، إن الله يقول: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ ويأخذان من المسجد الشيء ولا يضعان فيه شيئا(2).

3. روي أنّه قال: إذا كان الرجل نائما في المسجد الحرام أو مسجد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فاحتلم، فأصابته جنابة، فليتيمم وإلا يمر في المسجد إلا متيمما، ولا بأس أن يمر في سائر المساجد، ولا يجلس في شيء من المساجد(3).

روي عن يزيد بن أبي حبيب (ت 128 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، إن رجالا من الأنصار كانت أبوابهم في المسجد، فكانت تصيبهم جنابة، ولا ماء عندهم، فيريدون الماء، ولا يجدون ممرا إلا في المسجد؛ فأنزل الله هذه الآية(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن الجنب، يجلس في المساجد؟ قال: لا، ولكن يمر فيها كلها إلا المسجد الحرام، ومسجد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه سئل عن الجنب، يجلس في المسجد؟ قال: لا، ولكن يمر به، إلا المسجد الحرام ومسجد المدينة(2).

3. روي أنّه سئل عن الجنب والحائض، يتناولان من المسجد المتاع يكون فيه؟ قال: نعم، ولكن لا يضعان في المسجد شيئا(3).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، عابر السبيل: مجيز الطريق من أبناء السبيل الذين قد وقع عليهم اسم السفر، وجاز لهم عند الله عز وجل القصر.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قيل: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ نهى الجنب أن يدخل المسجد ومكان الصلاة إلا عابري سبيل، إلا مجتازا.

2. ومن تأول الآية على المرور في المسجد فهو غير بعيد؛ يقول: إنما كره للجنب أن يستوطن المسجد، فأما المار لأمر يعرض له، فقد رخص له؛ ألا ترى أن الجنب رخص‏ بالتيمم وإذا أبيح للجنب دخول المسجد بالتيمم؛ فثبت أن التيمم قد جعل له الطهارة، فله الصلاة به لعذر.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، أي ولا تغتسلوا إذا كنتم جنباً إلا قاطعي طريق حتى تغتسلوا بالماء، فهذه الآية تدل على أنه عز وجل أمر بالتيمم بعد النهي عن الصلاة في وقت الجنابة، كما نهى عن الصلاة في وقت سكر المنام، ثم بين بعد نهيه عن الصلاة في وقت الجنابة أنه يجب عليهم التيمم إذا لم يجدوا الماء وكانوا مرضى.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ والمراد بعابري السبيل المسافر يكون جنباً ولا يجد الماء حتى يتيمم.. وروينا عن أمير المؤمنين: ويجوز أن يكون المراد الجنب لا يقرب موضع الصلاة من المساجد مقيماً إلا ماراً مجتازاً.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أراد سبيل المسافر إذا كان جنبا لا يصلي حتى يتيمم، وهذا قول ابن عباس في رواية أبي مجلز عنه، ومجاهد، والحكم، وابن زيد.

ب. الثاني: لا يقرب الجنب مواضع الصلاة من المساجد إلا مارّا مجتازا، وهذا قول ابن عباس في رواية الضحاك، وابن يسار عنه، وهو قول جابر، والحسن، والزهري، والنخعي.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ حمزة، والكسائي: (أو لمستم النساء) بغير ألف، الباقون (لامستم) بألف، فمن قرأ (لامستم) بالف قال معناه الجماع: وهو قول علي عليه السلام، وابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وأبو علي الجبائي، واختاره أبو حنيفة، ومن قرأ بلا الف أراد اللمس باليد وغيرها بما دون الجماع، ذهب إليه ابن مسعود، وعبيدة، وابن عمر، والشعبي، وابراهيم، وعطاء، واختاره الشافعي، والصحيح عندنا هو الأول، وهو اختيار الجبائي، والبلخي، والطبري، وغيرهم.

2. الملامسة واللمس معناهما واحد، لأنه لا يلمسها إلا وهي تلمسه، وقيل: ان الملامسة بمعنى اللمس، كما قيل: عافاه الله، وعاقبت اللص.

3. في سبب نزول هذه الآية قولان:

أ. أحدهما: قال ابراهيم: إنها نزلت في قوم من الصحابة أصابهم جراح.

ب. الثاني: قالت عائشة نزلت في قوم من الصحابة أعوزهم الماء.

4. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يقال: رجل جنب إذا اجنب، ورجل جنب أي غريب، ولا يثنى ولا يجمع، ويجمع أجناباً أي غرباء، وإنما نصب لأنه عطف على قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ وهي جملة في موضع الحال، وقيل في معناه قولان.

أ. أحدهما: قال علي عليه السلام، وابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد، والحكم، وابن كثير، وابن زيد: إلا مسافرين فلكم أن تتيمموا.

ب. الثاني: قال ابن عباس في رواية أخرى، وجابر، والحسن، وسعيد بن جبير، وابراهيم، والزهري، وعطاء والجبائي: ان معناه لا تقربوا مواضع الصلاة من المساجد إلا مجتازين، وهو قول أبي جعفر عليه السلام، وحذف لدلالة الكلام عليه، وهو الأقوى، لأنه تعالى بين حكم الجنب في آخر هذه الآية إذا عدم الماء، فلو حملناه على ذلك لكان تكراراً، وإنما أراد أن يبين حكم الجنب في دخول المساجد في أول الآية، وحكمه إذا أراد الصلاة مع عدم الماء في آخرها.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الجنابة من الجنب وأصله البعد، ومنه الأجنبي، يقال: رجل جُنب وامرأة جنب، ورجلان جنب، وامرأتان جنب، ونساء جنب، ورجال جنب يستوي فيه المذكر والمؤنث، والواحد والجمع، والفعل منه: أَجْنب يجنب، وسمي جنبًا لأنه يجتنب حتى يتطهر.

ب. العبور أصله القطع، يقال: عبر النهر والطريق إذا قطعهما وجاراهما عبرًا وعبورًا، وقيل: منه سمي الشِّعْرَى العبور لقطعه المَجَرَّةَ.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة: عن زيد بن حبيب أن رجالاً من الأنصار كانت أثوابهم في المسجد، فيصيبهم جنابة ولا ماء عندهم فيريدون الماء ولا يجدون ممرًا إلا في المسجد فنزل قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ الآية.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾:

أ. قيل: لا تصلوا جنبًا إلا مسافرين بالتيمم عن علي وابن عباس وسعيد بن جبير ومجاهد والحكم وابن زيد وأبي مسلم.

ب. وقيل: لا تقربوا مواضع الصلاة من المساجد جنبًا إلا مسافرين بالتيمم مجتازين عن ابن عباس بخلاف، وجابر والحسن وسعيد بن جبير وإبراهيم والزهري وعطاء وأبي علي، وعابر سبيل أي مار في طريق.

4. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ من الجنابة.

5. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ نصب على الحال تقديره: ولا تقربوا الصلاة في حال الجنابة، و﴿أَوْ﴾ بمعنى الواو في قوله: ﴿أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ﴾، ﴿تَعْلَمُوا﴾ نصب بـ ﴿حَتَّى﴾ ولو كان رفعًا، لقال: تعلمون، و﴿عَابِرِي﴾ أصله عابرين) ذهبت الخون للإضافة.

6. تدل الآية الكريمة على أحكام الجنابة، والكلام فيها على وجوه:

أ. فمنها: أسباب الجنابة، وهي أربعة: الإنزال على أي وجه كان، والإيلاج حتى يلتقي الختانان، وفيه اتفاق وكان في الصحابة من يخالف، ثم زال الخلاف، والحيض، والنفاس.

ب. ومنها: أحكام الجنب: لا يصلي، ولا يطوف، ولا يقرأ القرآن، ولا يمس المصحف، ولا يدخل المسجد، وإن اجتنب فيه تَيَمَّم، ثم يخرج، وهو قول أبي حنيفة، وقال الشافعي: يمر ولا يقعد.

ج. ومنها: تطهير البدن: فالآية تدل على وجوب غسل جميع البدن، والسنة وردت بذلك في قوله: (تحت كل شعرة جنابة، فبلوا الشعر وأنقوا البشر)

د. ومنها: أن الجنابة تبقى ما لم يغتسل، والتيمم لا يرفع الجنابة ولا الحدث.

هـ. ومنها: أن الجنب هل يتيمم إذا لم يجد الماء؟ وكان يجري في الصحابة خلاف فيه، فكان عمر وابن مسعود لا يريان التيمم، وباقي الصحابة يجوزون، ثم زال الخلاف، واستقر مذهب العلماء على جوازه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. يقال رجل جنب: إذا أجنب، ويستوي فيه المذكر والمؤنث، الواحد والجمع، يقال: رجل جنب، قوم جنب، وامرأة جنب.

ب. العابر: من العبور، يقال عبرت النهر، والطريق، عبورا، إذا قطعته من هذا الجانب إلى الجانب الآخر.

2. في قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: إن المراد به: لا تقربوا الصلاة وأنتم جنب إلا أن تكونوا مسافرين، فيجوز لكم أداؤها بالتيمم، وإن كان لا يرفع حكم الجنابة، فإن التيمم وإن كان يبيح الصلاة، فإنه لا يرفع الحدث، عن علي عليه السلام، وابن عباس، وسعيد بن جبير، ومجاهد.

ب. والآخر: إن معناه: لا تقربوا مواضع الصلاة من المساجد، وأنتم جنب، إلا مجتازين، عن جابر، والحسن، وعطاء، والزهري وإبراهيم، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.. وهذا القول أقوى لأنه سبحانه بين حكم الجنب في آخر الآية، إذا عدم الماء، فلو حملناه على ذلك، لكان تكرارا، وإنما أراد سبحانه أن يبين حكم الجنب في دخول المساجد، في أول الآية، ويبين حكمه في الصلاة عند عدم الماء، في آخر الآية.

3. ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾: أي مارين في طريق، ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ من الجنابة.

4. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿جُنُبًا﴾ إنما انتصب لكونه عطفا عليه، والمراد به الجمع.

ب. ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ منصوب على الاستثناء.

ج. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ منصوب بإضمار أن.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ قال ابن قتيبة: الجنابة: البعد، قال الزجّاج: يقال: رجل جنب، ورجلان جنب، ورجال جنب، كما يقال: رجل رضى، وقوم رضى، وفي تسمية الجنب بهذا الاسم قولان:

أ. أحدهما: لمجانبة مائه محلّه.

ب. الثاني: لما يلزمه من اجتناب الصّلاة، وقراءة القرآن، ومسّ المصحف، ودخول المسجد.

2. في قوله تعالى: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن المعنى: لا تقربوا الصّلاة وأنتم جنب إلا أن تكونوا مسافرين غير واجدين للماء فتيمّموا، وتصلّوا، وهذا المعنى مروي عن عليّ، ومجاهد، والحكم، وقتادة، وابن زيد، ومقاتل، والفرّاء، والزجّاج.

ب. الثاني: لا تقربوا مواضع الصّلاة ـ وهي المساجد ـ وأنتم جنب إلّا مجتازين، ولا تقعدوا، وهذا المعنى مرويّ عن ابن مسعود، وأنس بن مالك، والحسن، وسعيد بن المسيّب، وعكرمة، وعطاء الخراسانيّ، والزّهريّ، وعمرو بن دينار، وأبي الضّحى، وأحمد، والشّافعيّ، وابن قتيبة، وعن ابن عباس، وسعيد بن جبير، كالقولين.

3. على القول الأوّل: (عابر السبيل): المسافر، وقربان الصّلاة: فعلها، وعلى الثاني: (عابر السبيل): المجتاز في المسجد، وقربان الصّلاة: دخول المسجد الذي تفعل فيه الصّلاة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطف على قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ والواو هاهنا للحال، والتقدير: لا تقربوا الصلاة حال ما تكونون سكارى، وحال ما تكونون جنبا.

2. الجنب يستوي فيه الواحد والجمع، المذكر والمؤنث، لأنه اسم جرى مجرى المصدر الذي هو الاجناب، وقد ذكرنا أن أصل الجنابة البعد، وقيل للذي يجب عليه الغسل: جنب، لأنه يجتنب الصلاة والمسجد وقراءة القرآن حتى يتطهر.

3. في قوله تعالى: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن هذا العبور المراد منه العبور في المسجد.

ب. الثاني: أن المراد بقوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ المسافرون، وبينا كيفية ترجيح أحدهما على الآخر.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطف على موضع الجملة المنصوبة في قوله: ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا﴾ أي لا تصلوا وقد أجنبتم، ويقال: تجنبتم وأجنبتم وجنبتم بمعنى، ولفظ الجنب لا يؤنث ولا يثنى ولا يجمع، لأنه على وزن المصدر كالبعد والقرب، وربما خففوه فقالوا: جنب، وقد قرأه كذلك قوم، وقال الفراء: يقال جنب الرجل وأجنب من الجنابة، وقيل: يجمع الجنب في لغة على أجناب، مثل عنق وأعناق، وطنب وأطناب، ومن قال للواحد جانب قال في الجمع: جناب، كقولك: راكب وركاب، والأصل البعد، كأن الجنب بعد بخروج الماء الدافق عن حال الصلاة، قال:

çفلا تحرمي نائلا عن جنابة...فإني امرؤ وسط القباب غريبé

ورجل جنب: غريب، والجنابة مخالطة الرجل المرأة.

2. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يقال: عبرت الطريق أي قطعته من جانب إلى جانب، وعبرت النهر عبورا، وهذا عبر النهر أي شطه، ويقال: عبر بالضم، والمعبر ما يعبر عليه من سفينة أو قنطرة، وهذا عابر السبيل أي مار الطريق، وناقة عبر أسفار: لا تزال يسافر عليها ويقطع بها الفلاة والهاجرة لسرعة مشيها، قال الشاعر:

çعيرانة سرح اليدين شملة...عبر الهواجر كالهزف الخاضبé

وعبر القوم ماتوا، وأنشد:

çقضاء الله يغلب كل شي...ويلعب بالجزوع وبالصبور

فإن نعبر فإن لنا لمات...وإن نغبر فنحن على نذورé

يقول: إن متنا فلنا أقران، وإن بقينا فلا بد لنا من الموت، حتى كأن علينا في إتيانه نذورا.

3. اختلف العلماء في قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ فقال علي وابن عباس وابن جبير ومجاهد والحكم: عابر السبيل المسافر، ولا يصح لأحد أن يقرب الصلاة وهو جنب إلا بعد الاغتسال، إلا المسافر فإنه يتيمم، وهذا قول أبي حنيفة، لأن الغالب في الماء لا يعدم في الحضر، فالحاضر يغتسل لوجود الماء، والمسافر يتيمم إذا لم يجده، قال ابن المنذر: وقال أصحاب الرأي في الجنب المسافر يمر على مسجد فيه عين ماء يتيمم الصعيد ويدخل المسجد ويستقي منها ثم يخرج الماء من المسجد، ورخصت طائفة في دخول الجنب المسجد، واحتج بعضهم بقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (المؤمن ليس بنجس)، قال ابن المنذر: وبه نقول، وقال ابن عباس أيضا وابن مسعود وعكرمة والنخعي: عابر السبيل الخاطر المجتاز، وهو قول عمرو بن دينار ومالك والشافعي، وقالت طائفة: لا يمر الجنب في المسجد إلا ألا يجد بدا فيتيمم ويمر فيه، هكذا قال الثوري وإسحاق ابن راهويه، وقال أحمد وإسحاق في الجنب: إذا توضأ لا بأس أن يجلس في المسجد، حكاه ابن المنذر.

4. روى بعضهم في سبب الآية أن قوما من الأنصار كانت أبواب دورهم شارعة في المسجد، فإذا أصاب أحدهم الجنابة اضطر إلى المرور في المسجد.. وهذا صحيح، يعضده ما رواه أبو داوود عن جسرة بنت دجاجة قالت: سمعت عائشة تقول: جاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ووجوه بيوت أصحابه شارعة في المسجد، فقال: (وجهوا هذه البيوت عن المسجد)، ثم دخل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم يصنع القوم شيئا رجاء أن تنزل لهم رخصة فخرج إليهم فقال: (وجهوا هذه البيوت عن المسجد فإني لا أحل المسجد لحائض ولا جنب)

5. وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه لم يكن أذن لأحد أن يمر في المسجد ولا يجلس فيه إلا علي بن أبي طالب، ورواه عطية العوفي عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ما ينبغي لمسلم ولا يصلح أن يجنب في المسجد إلا أنا وعلي)، قال علماؤنا وهذا يجوز أن يكون ذلك، لأن بيت علي كان في المسجد، كما كان بيت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في المسجد، وإن كان البيتان لم يكونا في المسجد ولكن كانا متصلين بالمسجد وأبوابهما كانت في المسجد فجعلهما رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من المسجد فقال: (ما ينبغي لمسلم) الحديث، والذي يدل على أن بيت علي كان في المسجد ما رواه ابن شهاب عن سالم بن عبد الله قال: سأل رجل أبي عن علي وعثمان أيهما كان خيرا؟ فقال له عبد الله بن عمر: هذا بيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم! وأشار إلى بيت علي إلى جنبه، لم يكن في المسجد غيرهما، وذكر الحديث، فلم يكونا يجنبان في المسجد وإنما كانا يجنبان في بيوتهما، وبيوتهما من المسجد إذ كان أبوابهما فيه، فكانا يستطرقانه في حال الجنابة إذا خرجا من بيوتهما، ويجوز أن يكون ذلك تخصيصا لهما، وقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خص بأشياء، فيكون هذا مما خص به، ثم خص النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عليا صلّى الله عليه وآله وسلّم فرخص له في ما لم يرخص فيه لغيره، وإن كانت أبواب بيوتهم في المسجد، فإنه كان في المسجد أبواب بيوت غير بيتيهما، حتى أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بسدها إلا باب علي، وروى عمرو بن ميمون عن ابن عباس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (سدوا الأبواب إلا باب علي) فخصه صلّى الله عليه وآله وسلّم بأن ترك بابه في المسجد، وكان يجنب في بيته وبيته في المسجد.

6. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ نهى الله تعالى عن الصلاة إلا بعد الاغتسال، والاغتسال معنى معقول، ولفظه عند العرب معلوم، يعبر به عن إمرار اليد مع الماء على المغسول، ولذلك فرقت العرب بين قولهم: غسلت الثوب، وبين قولهم: أفضت عليه الماء وغمسته في الماء، إذا تقرر هذا فاعلم أن العلماء اختلفوا في الجنب يصب على جسده الماء أو ينغمس فيه ولا يتدلك، فالمشهور من مذهب مالك أنه لا بجزية حتى يتدلك، لأن الله تعالى أمر الجنب بالاغتسال، كما أمر المتوضئ بغسل وجهه ويديه، ولم يكن للمتوضئ بد من إمرار يديه مع الماء على وجهه ويديه، فكذلك جميع جسد الجنب ورأسه في حكم وجه المتوضئ ويديه، وهذا قول المزني واختياره، قال أبو الفرج عمرو بن محمد المالكي: وهذا هو المعقول من لفظ الغسل، لأن الاغتسال في اللغة هو الافتعال، ومن لم يمر يديه فلم يفعل غير صب الماء لا يسميه أهل اللسان غاسلا، بل يسمونه صابا للماء ومنغمسا فيه، قال: وعلى نحو هذا جاءت الآثار عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (تحت كل شعرة جنابة فاغسلوا الشعر وأنقوا البشرة) قال: وإنقاؤه والله أعلم ـ لا يكون إلا بتتبعه، على حد ما ذكرنا، قلت: لا حجة فيما استدل به من الحديث لوجهين:.

أ. أحدهما: أنه قد خولف في تأويله، قال سفيان بن عيينة: المراد بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأنقوا البشرة) أراد غسل الفرج وتنظيفه، وأنه كنى بالبشرة عن الفرج، قال ابن وهب: ما رأيت] أحدا [أعلم بتفسير الأحاديث من ابن عيينة.

ب. الثاني: أن الحديث أخرجه أبو داوود في سننه وقال فيه: وهذا الحديث ضعيف، كذا في رواية ابن داسة، وفي رواية اللؤلؤي عنه: الحارث بن وجيه ضعيف، حديثه منكر، فسقط الاستدلال بالحديث، وبقي المعول على اللسان كما بينا.

7. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بأحكام الغسل، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطف على محل الجملة الحالية، وهي قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ والجنب: لا يؤنث، ولا يثنى، ولا يجمع، لأنه ملحق بالمصدر، كالبعد والقرب، قال الفراء: يقال جنب الرجل وأجنب من الجنابة؛ وقيل: يجمع الجنب في لغة على أجناب، مثل: عنق وأعناق، وطنب وأطناب.

2. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ استثناء مفرّغ، أي: لا تقربوها في حال من الأحوال إلا في حال عبور السبيل، والمراد به هنا السفر، ويكون محل هذا الاستثناء المفرّغ النصب على الحال من ضمير لا تقربوا بعد تقييده بالحال الثانية، وهي قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ لا بالحال الأولى، وهي قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ فيصير المعنى: لا تقربوا الصلاة حال كونكم جنبا إلا حال السفر، فإنه يجوز لكم أن تصلوا بالتيمم، وهذا قول عليّ، وابن عباس، وابن جبير، ومجاهد، والحكم، وغيرهم، قالوا: لا يصح لأحد أن يقرب الصلاة وهو جنب إلا بعد الاغتسال، إلا المسافر فإنه يتيمم، لأن الماء قد يعدم في السفر لا في الحضر، فإن الغالب أنه لا يعدم، وقال ابن مسعود، وعكرمة، والنخعي، وعمرو بن دينار، ومالك، والشافعي: عابر السبيل: هو المجتاز في المسجد، وهو مرويّ عن ابن عباس، فيكون معنى الآية على هذا: لا تقربوا مواضع الصلاة: وهي المساجد في حال الجنابة إلا أن تكونوا مجتازين فيها من جانب إلى جانب، وفي القول الأول قوّة من جهة كون الصلاة فيه باقية عند عدم الماء بالتيمم، فإن هذا الحكم يكون في الحاضر إذا عدم الماء، كما يكون في المسافر، وفي القول الثاني قوّة من جهة عدم التكلف في معنى قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ وضعف من جهة حمل الصلاة على مواضعها، وبالجملة فالحال الأولى، أعني قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ تقوّي بقاء الصلاة على معناها الحقيقي من دون تقدير مضاف، وكذلك ما سيأتي من سبب نزول الآية يقوّي ذلك.

3. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يقوّي تقدير المضاف: أي لا تقربوا مواضع الصلاة، ويمكن أن يقال: إن بعض قيود النهي أعني: ﴿لَا تَقْرَبُوا﴾ وهو قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ يدل على أن المراد بالصلاة معناها الحقيقي، وبعض قيود النهي وهو قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يدل على أن المراد: مواضع الصلاة، ولا مانع من اعتبار كل واحد منهما مع قيده الدالّ عليه، ويكون ذلك عليه، ويكون ذلك بمنزلة نهيين مقيد كل واحد منهما بقيد، وهما: لا تقربوا الصلاة التي هي ذات الأذكار والأركان وأنتم سكارى، ولا تقربوا مواضع الصلاة حال كونكم جنبا إلا حال عبوركم في المسجد من جانب إلى جانب، وغاية ما يقال في هذا: أنه من الجمع بين الحقيقة والمجاز، وهو جائز بتأويل مشهور، وقال ابن جرير بعد حكايته للقولين: الأولى قول من قال: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ إلا مجتازي طريق فيه، وذلك أنه قد بين حكم المسافر إذا عدم الماء، وهو جنب في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾ فكان معلوما بذلك، أي: أن قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ لو كان معنيا به المسافر لم يكن لإعادة ذكره في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ معنى مفهوم.

4. وقد مضى ذكر حكمه قبل ذلك، فإذا كان ذلك كذلك فتأويل الآية: يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا المساجد للصلاة مصلين فيها وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقولون، ولا تقربوها أيضا جنبا حتى تغتسلوا إلا عابري‏ سبيل، قال والعابر السبيل: المجتاز مرّا وقطعا، يقال منه: عبرت هذا الطريق فأنا أعبره عبرا وعبورا، ومنه قيل: عبر فلان النهر إذا قطعه وجاوزه؛ ومنه قيل للناقة القوية: هي عبر أسفار، لقوّتها على قطع الأسفار، قال ابن كثير: وهذا الذي نصره، يعني: ابن جرير، هو قول الجمهور، وهو الظاهر من الآية.

5. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ غاية للنهي عن قربان الصلاة أو مواضعها حال الجنابة، والمعنى: لا تقربوها حال الجنابة حتى تغتسلوا إلا حال عبوركم السبيل.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطفًا على جملة الحال، وهي: (أَنتُمْ سُكَارَى)، أي: لا تقربوا الصلاة سكارى ولا جنبًا في حال ما ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ إلَّا مجتازي الطريق في السفر، وذلك إذا لم يجد الماء وتيمم، كما ذكر التيمُّمَ بعدُ، و(إِلَّا عَابِرِي) نعت (جُنُبًا)، أي: جنبًا غير عابري، أي: جنبًا مقيمين، ففي حال السفر تقربون الصلاة وأنتم جنب، وتصلُّون جنبًا بالتيمُّم لعدم الماء، فسمَّاهم جنبًا مع التيمُّم.

2. فالآية دليل لمن قال: التيمُّم مبيح للعبادة كالشافعيَّة، فيُتَيمَّم لِكُلِّ صلاة؛ فهو طهارة ضروريَّة لا رافع للحدث، كما تقول الحنفيَّة فلا يعاد التيمُّم إلَّا لحدوث ناقض أصله، فهو طهارة مطلقة، وهو الصحيح، والقولان في المذهب. ويجاب بأنَّ المعنى: حتَّى تتيمَّموا، يقدَّر بعد قوله: ﴿سَبِيلٍ﴾، وبأنَّه لا تتعيَّن الآية للصلاة بالجنابة والتيمُّم، لجواز أن يكون المعنى: لا تقربوا مواضع الصلاة وهي المساجد إلَّا مجتازين فيها، فالآية في مرور الجنب في المسجد قبل التطهُّر، ومذهبنا (2) المنع، وهو مذهب أبي حنيفة، إلَّا أنَّه أجازه إذا كان فيه الماء أو الطريق ولا يوصل لذلك إلَّا بالعبور فيه، وأجازه الشافعيَّة مطلقًا، ولنا أنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يأذن لجنب أن يجلس فيه أو يمرَّ إلَّا لعليٍّ، وكان بيته فيه، وأنَّه قال: (وجِّهوا هذه البيوت عن المسجد، فإنِّي لا أحلُّ المسجد لحائض ولا جنب)، ورخَّص لنفر من الأنصار كانت أبوابهم في المسجد ولا طريق لهم غيره فخصَّ بهم لذلك، ولا يحلُّ لغيرهم بعدُ ولو كانت أبوابهم فيه، وقد قال أيضًا: (وَجِّهُوا) الحديث، ﴿حَتَّىٰ تَغْتَسِلُواْ﴾ غاية لـ (جُنُبًا) باعتبار النهي عن القرب، أي: لا تقربوا الصلاة وأنتم جنب حتَّى تغتسلوا من الجنابة.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطف على قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ إذ الجملة في موضع النصب على الحال، والجنب الذي أصابته الجنابة، يستوي فيه المذكر والمؤنث، والواحد والجمع، لأنه اسم جرى مجرى المصدر الذي هو الإجناب‏ ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ أي مارّين بلا لبث‏ ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ من الجنابة: أي لا تقربوا موضع الصلاة، وهو المسجد، وأنتم جنب، إلا مجتازين فيه، إما للخروج منه أو للدخول فيه.

2. من هذا التأويل احتج كثير من الأئمة على أنه يحرم على الجنب المكث في المسجد، ويجوز له المرور، وثمة تأويل آخر في قوله تعالى‏ ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ وهو أن المراد منه المسافرون، أي لا تقربوا الصلاة جنبا في حال من الأحوال إلا حال كونكم مسافرين، فيكون هذا الاستثناء دليلا على أنه يجوز للجنب الإقدام على الصلاة عند العجز عن الماء، وقد روى ابن أبي حاتم عن زر بن حبيش عن عليّ في هذه الآية، قال لا يقرب الصلاة لا أن يكون مسافرا تصيبه الجنابة، فلا يجد الماء، فيصلي حتى يجد الماء، ثم‏ رواه من وجه آخر عن عليّ: ورواه عن جماعة من السلف أيضا: أنه في السفر، قال ابن كثير: ويستشهد لهذا القول‏ بالحديث الذي رواه الإمام أحمد وأهل‏ السنن عن أبي ذر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: الصعيد الطيب طهور المسلم، وإن لم تجد الماء عشر حجج، فإذا وجدت الماء فأمسّه بشرتك فإن ذلك خير لك، وفي هذا التأويل بقاء لفظ الصلاة على معناه الحقيقيّ في الجملتين المتعاطفتين، وفي التأويل السابق تكون الصلاة، في الجملة الثانية محمولة على مواضعها، قال في (فتح البيان): وبالجملة، فالحال الأولى أعني قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ تقوّي بقاء الصلاة على معناه الحقيقي، من دون تقدير مضاف، وسبب نزول الآية السابق يقوّي ذلك، وقوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يقوّي تقدير المضاف، أي لا تقربوا مواضع الصلاة، ويمكن أن يقال: إن بعض قيود النهي (أعني لا تقربوا وهو قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾) يدل على أن المراد بالصلاة معناها الحقيقيّ، وبعض قيود النهي وهو قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يدل على أن المراد مواضع الصلاة، ولا مانع من اعتبار كل واحد منهما مع قيده الدال عليه، ويكون ذلك بمنزلة نهيين مقيد كل واحد منهما بقيد، وهما: لا تقربوا الصلاة التي هي ذات الأذكار والأركان وأنتم سكارى، ولا تقربوا مواضع الصلاة حال كونكم جنبا إلا حال عبوركم المسجد من جانب إلى جانب، وغاية ما يقال في هذا إنه من الجمع بين الحقيقة والمجاز، وهو جائز بتأويل مشهور.

3. وقال ابن جرير بعد حكايته للتأويلين: وأولى القولين بالتأويل لذلك، تأويل من تأوله‏ ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، إلا مجتازي طريق فيه، وذلك أنه قد بيّن حكم المسافر إذا عدم الماء، وهو جنب، في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ إلى آخره، فكان معلوما بذلك أن قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ لو كان معنيّا به المسافر لم يكن لإعادة ذكره في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ معنى مفهوم، وقد مضى ذكر حكمه قبل ذلك، وإذ كان ذلك كذلك، فتأويل الآية: يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا المساجد للصلاة، مصلين فيها، وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقولون ولا تقربوها أيضا جنبا حتى تغتسلوا إلا عابري سبيل، قال و(العابر السبيل) المجتازه مرّا وقطعا، يقال منه: عبرت هذا الطريق فأنا أعبره عبرا وعبورا، ومه قيل: عبر فلان النهر إذا قطعه وجازه، ومنه قيل، للناقة القوية على الأسفار: هي عبر أسفار، وعبر أسفار، لقوتها على الأسفار، قال ابن كثير: وهذا الذي نصره (يعني ابن جرير) هو قول الجمهور وهو الظاهر من الآية، وكأنه تعالى نهى عن تعاطي الصلاة على هيئة ناقصة تناقض مقصودها، وعن الدخول إلى محلها على هيئة ناقصة وهي الجنابة المباعدة للصلاة ولمحلها أيضا.

4. قوله تعالى‏ ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ غاية للنهي عن قربان الصلاة ومواضعها، حال الجنابة، والمعنى: لا تقربوها حال الجنابة حتى تغتسلوا، إلا حال عبوركم السبيل.

5. في قوله تعالى‏ ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ رد على من أباح جلوس الجنب مطلقا إذا توضأ، لأن الله تعالى جعل غاية التحريم الغسل، فلا يقوم مقامه الوضوء، كذا في (الإكليل)، وإنما يكون هذا حجة لو كانت الآية نصّا في تأويل واحد، وحيث تطرق الاحتمال لها، على ما رأيت، فلا، وقد تمسك المبيح، وهو الإمام أحمد، بما روى هو وسعيد بن منصور في (سننه) بسند صحيح، أن الصحابة كانوا يفعلون ذلك، قال سعيد بن منصور في (سننه): حدثنا عبد العزيز بن محمد، هو الدراورديّ، عن هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار قال رأيت رجلا من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يجلسون في المسجد وهم مجنبون، إذا توضؤوا وضوء الصلاة، قال ابن كثير: وهذا إسناد صحيح على شرط مسلم.

6. قال العلامة أبو السعود: لعل تقديم الاستثناء على قوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ للإيذان، من أول الأمر، بأن حكم النهي في هذه الصورة ليس على الإطلاق، كما في صورة السكر، تشويقا إلى البيان، وروما لزيادة تقرره في الأذهان، وقال أيضا: في الآية الكريمة إشارة إلى أن المصلي حقه أن يتحرز عما يليه ويشغل قلبه، وأن يزكي نفسه عما يدنسها، ولا يكتفي بأدنى مراتب التزكية، عند إمكان أعاليها.

7. أشعر قوله تعالى‏ ﴿حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ بالنهي عن الصلاة حال النعاس، كما روى الإمام أحمد والبخاريّ‏ والنسائيّ عن أنس قال قال رسول الله‏ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا نعس أحدكم وهو يصلي فلينصرف ولينم حتى يعلم ما يقول)، وفي رواية: فلعله يذهب يستغفر فيسب نفسه، وقد روى ابن جرير عن الضحاك في الآية قال: لم يعن بها سكر الخمر، وإنما عنى بها سكر النوم، قال ابن جرير: والصواب أن المراد سكر الشراب، قال الرازيّ: ويدل عليه وجهان:

أ. الأول: أن لفظ السكر حقيقة في السكر من شرب الخمر، والأصل في الكلام الحقيقة.

ب. الثاني: أن جميع المفسرين اتفقوا على أن هذه الآية إنما نزلت في شرب الخمر، وقد ثبت في أصول الفقه أن الآية إذا نزلت في واقعة معينة، ولأجل سبب معين، امتنع أن لا يكون ذلك السبب مرادا بتلك الآية.

8. قال الحافظ ابن كثير: قد يحتمل أن يكون المراد من الآية التعريض بالنهي عن السكر بالكلية، لكونهم مأمورين بالصلاة في الخمسة الأوقات، من الليل والنهار، فلا يتمكن شارب الخمر من أداء الصلاة في أوقاتها دائما وعلى هذا فيكون كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102]، وهو الأمر لهم بالتأهب للموت على الإسلام، والمداومة على الطاعة لأجل ذلك.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ عطف فيه قوله ولا جنبا على قوله وأنتم سكارى والمعنى لا تقربوا الصلاة سكارى ولا جنبا فجملة وأنتم سكارى حالية فهي في حيز النصب وفرق عبد القاهر في دلائل الإعجاز بين الحال المفردة والجملة الحالية فمعنى جاء زيد راكبا أن الركوب كان وصفا له حال المجيء فهو تابع للمجيء مقدر بقدره ومعنى جاء وهو راكب أن الركوب وصف ثابت في نفسه وقد جاء هو في حال تلبسه به، وقد تكون الجملة الحالية غير وصف لذي الحال كقولك جاء والشمس طالعة وقد يتقدم مضمونها فعل ذي الحال الذي جعلت قيدا له وقد يتأخر عنه وأما الحال المفردة فيعتبر فيها مقارنة فعل ذي الحال ولهذا قال بعض فقهاء الشافعية من قال لله علي أن أعتكف صائما وجب عليه أن يصوم لأجل الاعتكاف ولا يجزئه أن يعتكف في رمضان، ومن قال لله علي أن أعتكف وأنا صائم لا يلزمه صوم لأجل الاعتكاف بل يجزئه أن يعتكف في رمضان لأن مضمون الجملة الحالية لا يشترط أن يكون مقارنا لفعل ذي الحال كما يشترط ذلك في الحال المفردة.

2. هذا وإني لا أذكر أني رأيت للمفسرين بيانا لنكتة اختلاف الحالين في هذه الآية فلم لم يقل لا تقربوا الصلاة سكارى ولا جنبا أو لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى ولا وأنتم جنب أو يجعل الأولى مفردة والثانية جملة، هل يقع هذا الاختلاف في تعبير القرآن اتفاقا أو لمجرد التفنن في العبارة؟ كلا إن النكتة ظاهرة لا تخفى على من كانت اللغة ملكة له وقد تخفى عمن تكون صناعة عنده لا يفهم دقائق نكتها إلا عند تذكر القواعد الصناعية التي تدل عليها وتدبرها، ومن كانت له الملكة والصناعة قد يفهم المراد في الجملة ويغفل عن إيضاحها بالقواعد الصناعية:

أ. إن التعبير بجملة ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ يتضمن النهي عن السكر الذي يخشى أن يمتد إلى وقت الصلاة فيفضي إلى أدائها في أثنائه فالمعنى احذروا أن يكون السكر وصفا لكم عند حضور الصلاة فتصلوا وأنتم سكارى فامتثال هذا النهي إنما يكون بترك السكر في وقت الصلاة بل وفيما يقرب من وقتها، وليس المعنى لا تصلوا حال كونكم سكارى، وعلى هذا لا يرد الاعتراض الذي أورده محمد عبده وأجاب عنه بثلاثة أجوبة وإنما كان يرد لو قال تعالى لا تقربوا الصلاة سكارى، أو يقال في دفعه هذا، والجواب الأول من تلك الأجوبة في معنى هذا ولكنه ليس مأخوذا من منطوق الآية ومدلول الجملة الحالية وإنما فهمنا منه أنه مأخوذ من توقف الامتثال على اجتناب السكر قبل الصلاة وصرح بأنه من باب الاحتياط.

ب. أما نهيهم عن الصلاة جنبا فلا يتضمن نهيهم عن الجنابة قبل الصلاة ولهذا لم يقل وأنتم جنب، فيا لله العجب من دقة عبارة القرآن الحكيم وبلاغتها واشتمالها على المعاني الكثيرة باختلاف التعبير فقد دلت الآية باختلاف الحالين على أن الشارع يريد صرف الناس عن السكر وتربيتهم على تركه بالتدريج لما فيه من الإثم والضرر ولا يريد صرفهم عن الجنابة لأنها من سنن الفطرة وإنما ينهاهم عن الصلاة في أثنائها حتى يغتسلوا فهذا النهي تمهيد لفرض الطهارة من الجنابة وكونها شرطا للصلاة وذلك النهي تمهيد لتحريم الخمر ألبتة في سياق إيجاب الفهم والتدبر لما في الصلاة من الأذكار والتلاوة.

3. الجنب قال محمد عبده يعرفه كل أحد، يعني من قراء العربية، لأنه مستعمل الآن عند الخاصة والعامة في المعنى الذي جاء به القرآن، ولكنه لم يذكر ما هي صيغته وما معنى أصل مادته، وقد استعملت العرب هذا اللفظ استعمال المصادر في الوصفية فقالوا هو جنب وهي جنب وهما جنب وهم جنب وثناه وجمعه بعضهم فقالوا جنبان وأجناب وجنوب، وقال أبو البقاء: هو مشتق من المجانبة بمعنى المباعدة، وليس بظاهر، وقد قالوا جانبه بمعنى سار إلى جنبه ومنه الصاحب بالجنب لرفيق السفر والأصل فيه أنه يركب بجانب رفيقه في الشقدف على البعير فيكون إشارة إلى المضاجعة التي هي أعم أسباب الجنابة، وعندي أن الجار الجنب هو من كان بيته بجانب بيتك وفاتني ذكرها في موضعه.

4. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ أي لا تقربوا الصلاة جنبا في حال من الأحوال إلا حال كونكم عابري سبيل أي مجتازي طريق، وقيل إن (إلا) هنا صفة بمعنى غير، ولم يلتفت صاحب هذا القول إلى ما اشترطه ابن الحاجب لذلك من تعذر الاستثناء، ومن قال إن المراد بالصلاة هنا حقيقتها فسر عابر السبيل هنا بالمسافر ومن قال إن المراد بالصلاة مواضعها أي المساجد فسره بالمجتاز لحاجة قاله الأستاذ وغيره، وقد استدل الشافعية بالآية على جواز مرور الجنب في المسجد إذا كانت له حاجة وعلى تحريم المكث فيه عليه، وقد علمت أن الشافعي يجيز أن يراد بالصلاة هنا حقيقتها ومكانها معا وحينئذ يجعل استثناء العبور باعتبار المكان وإني لأستبعد التعبير عن السفر بعبور السبيل والسفر مذكور في الآية وفي غيرها من الآيات بلفظ السفر فالمتعين عندي في العبور ما قاله الشافعية وغيرهم من مفسري السلف وهو المرور بالمسجد لأنه من قرب الصلاة سواء أريد بها المكان وحده أم المكان والحقيقة معا أم الحقيقة وحدها لأن المكث في المسجد من مقدمات الصلاة فالمنع منه يدخل في النهي عن قرب الصلاة.

5. ويؤيد هذا ما هو معروف من كون بعض جيران المسجد النبوي كان لبيوتهم أبواب ومنافذ من المسجد فكانوا يعبرون منه إلى بيوتهم وكان كثير من فقراء الصحابة يقيمون في المسجد فلما نزلت الآية فهموا منها ولا بد أن إقامة الجنب في المسجد تعد من قرب الصلاة فلو لم يستثن عابري السبيل لكان على أولئك الجيران حرج في إلزامهم أن لا يخرجوا من بيوتهم قبل الاغتسال إذا كانوا جنبا، ولم يأمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بسد تلك الأبواب والكوى إلا في آخر عمره الشريف.. بل ورد أن من أقام في المسجد ينتظر الصلاة فهو في صلاة.

6. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ أي لا تقربوا الصلاة جنبا لا بأدائها ولا بالمكث في مكانها إلى أن تغتسلوا إلا ما رخص لكم فيه من عبور السبيل في المسجد، وحكمة الاغتسال من الجنابة كحكمة الوضوء وهي النظافة والطهارة كما سيأتي في آية الوضوء من سورة المائدة ولهاتين الطهارتين فوائد صحية وأدبية سنبينها هناك بالتفصيل إن شاء الله تعالى، والاغتسال عبارة عن إفاضة الماء على البدن كله ومن شأن الجنابة أن تحدث تهيجا في المجموع العصبي فيتأثر بها البدن كله ويعقبها فتور وضعف فيه يزيله الماء ولذلك جاء في الحديث الصحيح (إنما الماء من الماء) رواه مسلم.

7. وقد جهل هذا من اعترض على حكة التشريع وقال: لو كان الدين موافقا للعقل لما أوجب في الجنابة إلا غسل أعضاء التناسل، فأوجب الله تعالى فيما جعله غاية للنهي عن صلاة الجنب أن يتحرى الإنسان في صلاته النظافة والنشاط كما أوجب فيما جعله غاية للنهي عن صلاة السكران أن يتحرى فيها العلم والفهم وتدبر القرآن والذكر ويتوقف هذا على معرفة لغة القرآن فهي واجبة على كل مسلم كما تقدم، وهذا شيء من حكمة مشروعية الغسل.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ أي ولا تقربوا الصلاة جنبا في أي حال إلا حال كونكم عابرى سبيل: أي مجتازين الطريق، وقد روى‏ أن رجالا من الأنصار كانت أبوابهم في المسجد وكان يصيبهم الجنابة ولا يحدون ممرّا إلا فيه فرخّص لهم في ذلك.

2. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ أي لا تقربوا الصلاة جنبا إلى أن تغتسلوا، إلا ما رخص لكم فيه من عبور السبيل في المسجد، وحكمة الاغتسال من الجنابة أن الجنابة تحدث تهيجا في الأعصاب فيتأثر البدن كله ويحدث فتور وضعف فيه يزيله الاغتسال بالماء، ومن ثم‏ ورد في الحديث‏ (إنما الماء من الماء) رواه مسلم:

3. والخلاصة ـ إن الذين طلب الصلاة حال العلم والفهم وتدبر القرآن والذكر، وذلك يتوقف على الصحو وترك السكر، كما طلب أن يكون الجسم نظيفا نشيطا وذلك لا يكون إلا بإزالة الجنابة.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ كما منعت الآية ـ الذين آمنوا ـ أن يقربوا الصلاة وهم سكارى ـ حتى يعلموا ما يقولون ـ كذلك منعتهم من الصلاة وهم جنب ـ إلا عابري سبيل ـ حتى يغتسلوا، وتختلف الأقوال في المقصود من‏ ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ كما تختلف في معنى قرب الصلاة المنهي عنه:

أ. فقول: إن المقصود هو عدم قرب المساجد، أو المكث فيها، لمن كان جنبا، حتى يغتسل، إلا أن يكون عابرا بالمسجد مجرد عبور، وقد كان جماعة من الصحابة أبواب بيوتهم تفتح في مسجد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو طريقهم من وإلى هذه البيوت، فرخص لهم في المرور ـ وهم جنب ـ لا بالمكث في المسجد ـ ولا الصلاة بطبيعة الحال ـ إلا بعد الاغتسال.

ب. وقول: إن المقصود هو الصلاة ذاتها، والنهي عن أدائها للجنب ـ إلا بعد الاغتسال ـ ما لم يكن مسافرا، فيحل له عندئذ أن يقصد المسجد وأن يصلي ـ بلا اغتسال ـ ولكن بالتيمم، الذي يسد مسد الغسل ـ عندئذ ـ كما يسد مسد الوضوء.

القول الأول يبدو أظهر وأوجه، لأن الحالة الثانية ـ حالة السفر ـ ذكرت في الآية نفسها بعد ذلك، فتفسير عابري سبيل ـ بالمسافرين، ينشئ تكرارا للحكم في الآية الواحدة، لا ضرورة له:

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ هو عطف على قوله سبحانه: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ وهما ـ أي المتعاطفان ـ واقعان تحت حكم النهى في قوله تعالى‏ ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ فكما لا يقرب شارب الخمر الصلاة حتى يفيق ويعلم ما يقول، كذلك لا يقرب الجنب الصلاة حتى يتطهر بالاغتسال..! أي لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقولون، ولا تقربوها وأنتم جنب حتى تغتسلوا.

2. إن شأن الصلاة عظيم، وأمرها جليل، وإذ كان هذا شأنها وذلك أمرها، فإنه يجب ألا يدخل حماها، ولا يتلبّس بها إلّا من كان أهلا لأن يلقاها، وبأنس بها، ويتجاوب معها، ويستشعر جلال الله على سنا أضوائها.. والمخمور غير أهل لهذا اللقاء.. حتى يفيق ويتخلص خماره، ويعود إليه عازب عقله ويستردّ إنسانيته التي افتقدها مع سكرتهـ والجنب غير أهل هذا اللقاء أيضا.. حتى يغتسل ويتطهر، وينزع عنه بهذا الاغتسال ما تلبّس به من مشاعر الحيوانية، ليعود إنسانا، كما كان من قبل أن يتلبس بما تلبس به! والجنب، والجنابة: كناية عن مباشرة النساء.

3. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ هو استثناء من الحكم الوارد على الجنب بألا يقرب الصّلاة حتى يغتسل.. فإن كان عابر سبيل، لا يجد ماء، فله حكم غير هذا الحكم، ستشير إليه الآية فيما بعد.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ عطف على جملة ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ لأنّا في محلّ الحال، وهذا النصب بعد العطف دليل بيّن على أنّ جملة الحال معتبرة في محلّ نصب، والجنب فعل، قيل: مصدر، وقيل: وصف مثل أجد، وقد تقدّم الكلام فيه آنفا عند قوله: ﴿وَالْجَارِ الْجُنُبِ﴾ [النساء: 36]، والمراد به المباعد للعبادة من الصلاة إذا قارف امرأته حتى يغتسل، ووصف جنب وصف بالمصدر فلذلك لم يجمع إذ أخبر به عن جمع، من قوله: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾

2. إطلاق الجنابة على هذا المعنى من عهد الجاهلية، فإنّ الاغتسال من الجنابة كان معروفا عندهم، ولعلّه من بقايا الحنيفية، أو ممّا أخذوه عن اليهود، فقد جاء الأمر بغسل الجنابة في (الاصحاح) 15 من سفر اللاويين من التوراة، وذكر ابن إسحاق ـ في (السيرة) ـ أنّ أبا سفيان، لما رجع مهزوما من بدر، حلف أن لا يمسّ رأسه غسل من جنابة حتّى يغزو محمّدا، ولم أقف على شيء من كلام العرب يدلّ على ذكر غسل الجنابة، والمعنى لا تصلّوا في حال الجنابة حتّى تغتسلوا إلخ.

3. المقصود من قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ التمهيد للتخلّص إلى شرع التّيمّم، فإنّ حكم غسل الجنابة مقرّر من قبل، فذكره هنا إدماج، والتيمّم شرع في غزوة المريسيع على الصحيح، وكانت سنة ستّ أو سنة خمس على الأصحّ، وظاهر حديث مالك عن عائشة أنّ الآية التي نزلت في غزوة المريسيع هي آية التيمّم، فيظهر أن تكون هذه الآية التي في سورة النساء لأنّها لم يذكر منها إلّا التيمّم، ووقع في حديث عمرو عن عائشة أنّ الآية التي نزلت هي قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ﴾ التي في سورة المائدة، أخرجه البخاري وقد جزم القرطبي بأنّ الآية التي نزلت في غزوة المريسيع هي آية سورة النساء، قال لأنّ آية سورة المائدة تسمّى آية الوضوء، وكذلك الواحدي أورد في أسباب النزول حديث عائشة في سبب نزول آية سورة النساء، وقال ابن العربي (هذه معضلة ما وجدت لدائها من دواء لا نعلم أيّ الآيتين عنت عائشة)، وسورة المائدة قيل: نزلت قبل سورة النساء، وقيل بعدها، والخطب سهل، والأصحّ أنّ سورة النساء نزلت قبل سورة المائدة.

4. الاستثناء في قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ استثناء من عموم الأحوال المستفاد من وقوع‏ ﴿جُنُبًا﴾، وهو حال نكرة، في سياق النفي، وعابر السبيل، في كلام العرب: المسافر حين سيره في سفره، مشتقّ من العبر وهو القطع والاجتياز، يقال: عبر النهر وعبر الطريق، ومن العلماء من فسّر ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ بمارّين في طريق، وقال: المراد منه طريق المسجد، بناء على تفسير الصلاة في قوله: ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ بالمسجد، وجعلوا الآية رخصة في مرور الجنب في المسجد إذا كان قصده المرور لا المكث، قاله الذين تأوّلوا الصلاة بالمسجد، ونسب أيضا إلى أنس بن مالك، وأبي عبيدة، وابن المسيّب، والضحّاك، وعطاء، ومجاهد، ومسروق، والنخعي، وزيد بن أسلم، وعمرو بن دينار، وعكرمة، وابن شهاب، وقتادة.

5. فائدة هذا الاستثناء ـ عند من فسّر ﴿تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ بدخول المسجد، وفسّر ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ بالمارّين في المسجد ـ ظاهرة، وهو استثناء حقيقي من عموم أحوال الجنب باستثناء عابري السبيل، وعابر السبيل المأخوذ من الاستثناء مطلق، وهو عند أصحاب هذا المحمل باق على إطلاقه لا تقييد فيه، وأمّا عند الجمهور الذين حملوا الآية على ظاهرها في معنى تقربوا الصلاة، وفي معنى عابري السبيل فلا تظهر له فائدة، للاستغناء عنه بقوله بعده‏ ﴿أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ ولأنّ في عموم الحصر تخصيصا، فالذي يظهر لي أنّه إنّما قدّم هنا لأنّه غالب الأحوال التي تحول بين المرء وبين الاغتسال من جهة حاجة المسافر استبقاء الماء، ولندور عروض المرض، والاستثناء على محمل الجمهور يحتمل أن يكون متّصلا عند من يرى المتيمّم جنبا، ويرى التيمّم غير رافع للحدث، ولكنّه مبيح للصلاة للضرورة في الوقت، وهذا قول الشافعي، فهو عنده بدل ضروري يقدّر بقدر الضرورة، ودليله ظاهر الاستثناء، ويحتمل أن يكون منقطعا عند من يرى المتيمّم غير جنب، ويرى التيمّم رافعا للحدث حتّى ينتقض بناقض ويزول سببه، وهذا قول أبي حنيفة، فلذلك إذا تيمّم الجنب وصلّى وصار منه حدث ناقض للوضوء يتوضّألأنّ تيمّمه بدل عن الغسل مطلقا، وهذا هو الظاهر بحسب المعنى وليس في السنّة ما يقتضي خلافه، وعن مالك في ذلك قولان: فالمشهور من رواية ابن القاسم أنّ التيمّم مبيح للصلاة وليس رافعا للحدث، فلذلك لا يصلّي المتيمّم به إلّا فرضا واحدا، ولو تيمّم لجنابة لعذر يمنع من الغسل وانتقض وضوءه تيمّم عن الوضوء، وعن مالك، في رواية البغداديين: أنّ المريض الذي لا يقدر على مسّ الماء يتيمّم ويصلّي أكثر من صلاة، حتّى ينتقض تيمّمه بناقض الوضوء، وكذلك فيمن ذكر فوائت يصلّيها بتيمّم واحد، فعلى هذا ليس تجديد التيمّم لغيرهما إلّا لأنّه لا يدري لعلّه يجد الماء فكانت نيّة التيمّم غير جازمة في بقائه، ولم ينقل عن مالك قول بأنّ المتيمّم للجنابة بعذر مانع من الغسل إذا انتقض وضوءه يتوضأ.

6. وفي مفهوم هذا الاستثناء، عند القائلين بالمفاهيم من الجمهور، على هذا المحمل تفصيل، فعابر السبيل مطلق قيده قوله: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا﴾ وبقي عموم قوله: ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ في غير عابر السبيل، لأنّ العامّ المخصوص يبقى عامّا فيما عدا ما خصّص، فخصّصه الشرط تخصيصا ثانيا في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، ثم إن كان قد تقرّر عند المسلمين أنّ الصلاة تقع بدون طهارة يبق قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ مجملا لأنّهم يترقّبون بيان الحكم في قربان الصلاة على غير طهارة للمسافر، فيكون في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ بيان لهذا الإجمال، وإن كان ذلك لم يخطر ببالهم فلا إجمال، ويكون قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾ استئنافا لأحكام التيمّم.

7. وتقديم المستثنى في قوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ قبل تمام الكلام المقصود قصره‏ بقوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ للاهتمام وهو جار على استعمال قليل، كقول موسى بن جابر الحنفي ـ أموي ـ:

çلا أشتهي يا قوم إلّا كارها... باب الأمير ولا دفاع الحاجب‏é

8. وقوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ غاية للنهي عن الصلاة إذا كانوا جنبا، فهو تشريع للغسل من الجنابة وإيجاب له، لأنّ وجوب الصلاة لا يسقط بحال، فلمّا نهوا عن اقترابها بدون الغسل علم من ذلك فرض الغسل.

9. والحكمة في مشروعية الغسل النظافة، ونيط ذلك بأداء الصلاة ليكون المصلّي في حالة كمال الجسد، كما كان حينئذ في حال كمال الباطن بالمناجاة والخضوع، ومن أبدع الحكم الشرعية أنّها لم تنط وجوب التنظّف بحال الوسخ لأنّ مقدار الحال من الوسخ الذي يستدعي الاغتسال والتنظف ممّا تختلف فيه مدارك البشر في عوائدهم وأحوالهم، فنيط وجوب الغسل بحالة لا تنفكّ عن القوة البشرية في مدّة متعارف أعمار البشر، وهي حالة دفع فواضل القوة البشرية، وحيث كان بين تلك الحالة وبين شدّة القوّة تناسب تامّ، إذ بمقدار القوة تندفع فضلاتها، وكان أيضا بين شدّة القوة وبين ظهور الفضلات على ظاهر البدن المعبّر عنها بالوسخ تناسب تامّ، كان نوط الاغتسال بالجنابة إناطة بوصف ظاهر منضبط فجعل هو العلّة أو السبب، وكان مع ذلك محصّلا للمناسبة المقتضية للتشريع، وهي إزالة الأوساخ عند بلوغها مقدارا يناسب أن يزال مع جعل ذلك مرتبطا بأعظم عبادة وهي الصلاة، فصارت الطهارة عبادة كذلك، وكذلك القول في مشروعية الوضوء، على أنّ في الاغتسال من الجنابة حكمة أخرى، وهي تجديد نشاط المجموع العصبي الذي يعتريه فتور باستفراغ القوة المأخوذة من زبد الدم، حسبما تفطّن لذلك الأطباء فقضيت بهذا الانضباط حكم عظيمة.

10. دلّ إسناد الاغتسال إلى الذوات في قوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ على أنّ الاغتسال هو إحاطة البدن بالماء، وهذا متّفق عليه، واختلف في وجوب الدلك أي إمرار اليد على أجزاء البدن: فشرطه مالك بناء على أنّه المعروف من معنى الغسل في (لسان العرب)، ولأنّ الوضوء لا يجزئ بدون ذلك باتّفاق، فكذلك الغسل، وقال جمهور العلماء: يجزئ في الغسل إحاطة البدن بالماء بالصبّ أو الانغماس؛ واحتجّوا بحديث ميمونة وعائشة في غسل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه أفاض الماء على جسده، ولا حجّة فيه لأنّهما لم تذكرا أنّه لم يتدلّك، ولكنّهما سكتتا عنه، فيجوز أن يكون سكوتهما لعلمهما بأنّه المتبادر، وهذا أيضا رواية عن مالك رواها عنه أبو الفرج، ومروان‏ بن محمد الطاطري، وهي ضعيفة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ والجنب هو من أتى النساء ولم يغتسل، وتكون المرأة أيضا جنبا، وهو يستعمل وصفا، وأصله مصدر، ولذلك يطلق على المفرد والجمع والمذكر والمؤنث بلفظ واحد، ولفظ جنب هنا المراد به الجمع، وهو عطف على الحال، وهو: ﴿وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾، والمعنى: النهى عن قرب الصلاة جنبا، كالنهى عن قرب الصلاة (وهم سكارى)، وإذا كان النهى في الأول مؤداه الأمر بتجنب السكر وقت الصلاة، فكذلك الأمر هنا مؤداه تجنب ما يكون سببا للجنابة وقت الصلاة.

2. ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، قال بعضهم: إنه المسافر، لأن المسافر يعبر الطريق ولا يتوقف بل يسير، وقد استبعد الأستاذ الشيخ محمد عبده أن يعبر عن المسافر بـ (عابر سبيل) بل التعبير القرآني الشائع هو كلمة (على سفر)، وقالوا إن تفسير عابر السبيل بالمسافر هو على منهاج من يفسر ﴿لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ بقربها هي وأما من قال إن المراد من قرب الصلاة قرب موضعها، المتضمن النهى عنها، فإنه يكون معنى عابر السبيل الذي يمر من المسجد لحاجة، فإن الجنب محرم عليه دخول المسجد إلا أن يكون عابر طريق فيه لحاجة، ولا يمكنه الوصول إلى حاجته إلا إذا مر من المسجد، وقد مر أن النهى عن قرب مكان الصلاة وهو جنب نهى ضمنى عن الصلاة ذاتها، ولذا أشرنا باختياره، ولقد روى أن عائشة قالت: (جاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ووجوه بيوت أصحابه شارعة في المسجد، فقال: (وجهوا هذه البيوت عن المسجد)، فقبل توجيه البيوت كان بعض الذين بيوتهم تجاور المسجد لا ينفذون إلى الطريق إلا منه، وبعض فقراء الصحابة كانوا يقيمون في المسجد، ولهذا استثنى عابر السبيل منه لحاجته، لكيلا يكون على المؤمن حرج.

3. ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ بيان لغاية المنع بالنسبة للجنب، فكما أن المنع بالنسبة لمن هو في حال سكر هو أن يعلم ما يقول، فكذلك النهى لمن هو في حال جنابة نهايته هو الاغتسال، والاغتسال تعميم الجسم كله بالماء، وإن الاغتسال بعد الجنابة طهارة حسية، ونفسية، وتعويض بدنى، وإنعاش للأعصاب بعد أن أنهكت أو أجهدت، وإن الطهارة النفسية بالاغتسال لما في الاغتسال والاستعداد به للصلاة من تذكر لله تعالى وقت أن استحكمت الشهوة وتحكمت ونفذت، فتخلص نفسه من المادية التي كانت فيها وسيطرت عليها، وإذا تذكر الله طلب الولد والنسل والذرية الطيبة من زوجه الطاهرة، وأما الإنعاش للأعصاب، والتعويض البدنى، فإن هذين الأمرين يؤيدهما الحس والتجربة، ولا ينكرهما الطب.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾، قيل: المراد بعابري سبيل المسافرون، وان المعنى لا تقربوا الصلاة سكارى، ولا جنبا الا في حال السفر، ويلاحظ بأن الآية قد تعرضت لحكم المسافرين، حيث جاء فيها ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾، فإن فسرنا عابري سبيل بالمسافرين يلزم التكرار في كلام واحد بلا موجب، ثانيا: جاء في بعض الأحاديث تفسير ﴿عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ بالمرور في المسجد، وانه يحرم على الجنب أن يدخل المسجد الا عابرا، ما عدا المسجد الحرام، ومسجد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، حيث لا يجوز للجنب أن يدخلهما إطلاقا، ولو عابرا.

2. قال أصحاب المذاهب الأربعة: متى عمّ الماء جميع البدن تحقق غسل الجنابة من غير فرق بين الابتداء من أعلى أو من أسفل البدن، وقسّم الإمامية غسل الجنابة الى نوعين: ترتيب وارتماس، والترتيب عندهم أن يصب المغتسل الماء على جسمه صبا، وأوجبوا في هذه الحال الابتداء بالرأس، ثم بالجنب الأيمن، ثم بالأيسر، فلو قدم المؤخر، أو اخّر المقدم بطل الغسل، أما الارتماس فهو غمس تمام الجسم تحت الماء دفعة واحدة، كالغسل في البحر والنهر وما اليهما.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾ أي ولا تقربوا الصلاة جُنُباً ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ وقد قلنا: من معنى قرب الصلاة: الإستعدادُ لها، فالإستثناء هذا محمولٌ على حال الإستعداد لها والذهاب للتطهر، فالمعنى: إلا عابري سبيل توصُّلاً إلى الصلاة، وتقرباً إليها بالعبور لفعل شرطها، ولما كان دخول المسجد هو من مقدمات الصلاة تناوله قرب الصلاة، وكانت لهم بيوت موجهة أبوابها إلى المسجد، فكانوا يحتاجون المرور من المسجد، فربما توهَّموا أن ذلك منهيٌ عنه فقال: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ ليرخص لهم في المرور إلى خارج المسجد ليتطهروا، وتوجيه الأبواب إلى المسجد قد نسخ بسد الأبواب إلا باب علي عليه السلام، فما بقي ضرورة للعبور من المسجد، ولكن يبقى الحكم لحال الضرورة كمن احتلم في المسجد، وحديث (سد الأبواب إلا باب علي عليه السلام) له أسانيد عديدة، أوردها ابن حجر في (القول المسدد) وصحح بعض أسانيده، وصحح الحديث، ومن ألفاظه قولُ ابن عباس في أثناء حديث: (وسد أبواب المسجد غير باب علي، فكان يدخل المسجد وهو جنب وهو طريقه ليس له طريق غيره)

2. ويؤخذ من الآية وجوب تقديم الغسل على الوضوء، وعلى الأذان والإقامة، وقد فسر قوله تعالى: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ بالمسافر عادم الماء.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

جاء في أسباب النزول حول قوله تعالى: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، بإسناده عن عائشة أنها قالت‏: خرجنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في بعض أسفاره حتى إذا كنا بالبيداء، أو بذات الجيش، انقطع عقد لي، فأقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على التماسه، وأقام الناس معه، وليسوا على ماء وليس معهم ماء، فأتى أناس إلى أبي بكر فقالوا: ألا ترى ما صنعت عائشة؟ أقامت برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالناس معه وليس معهم ماء، فجاء أبو بكر ورسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم واضع رأسه على فخذي قد نام، فقال: أجلست رسول الله والناس معه وليسوا على ماء وليس معهم ماء، قالت: فعاتبني أبو بكر وقال ما شاء الله أن يقول، فجعل يطعن بيده في خاصرتي، فلا يمنعني من التحرك إلّا مكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على فخذي، فنام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى أصبح على غير ماء، فأنزل الله تعالى آية التيمم، فتيمّموا، فقال أسيد بن حضير، وهو أحد النقباء، ما هي بأوّل بركتكم يا آل أبي بكر، قالت عائشة: فبعثنا البعير الذي كنت عليه، فوجدنا العقد تحته‏، ونلاحظ ـ على هذه الرواية ـ أنها واردة لتأكيد بركة آل أبي بكر في أمر لا علاقة لهم به، حيث إن المناسبة المذكورة لم تكن هي الأساس لنزول آية التيمم، بل هي موضوعها، مع ملاحظة أنّ القصة تتحدث عن أن الإقامة في المكان للبحث عن العقد كان بمبادرة من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لا بضغط من‏ عائشة، فكيف يلوم المسلمون عائشة على ما لا دخل لها فيه لينقلوا إلى أبيها شكواهم منها ثم كيف يحبس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم نفسه والناس ليفتش عن عقد في الوقت الذي يفقدون فيه الطهارة المائية من غير ضرورة، مع ملاحظة أن الآية تمثل وحدة في كل التفاصيل الشرعية، مما يوحي بأنها واردة في تشريع تلك الأحكام لا في الحديث عن التيمم وحده بشكل خاص.

1. في الجانب الثاني المتصل بالطهارة؛ نهى الله عن الصلاة في حال الجنابة، وفرض على الجنب الاغتسال، لأن الطهارة من الحدث الأكبر شرط في صحة الصلاة، فإذا اغتسل الجنب، أمكنه أن يبدأ الصلاة، لأن الجنابة قد تحدث في نفس الإنسان بعض الظلمة الروحية، أو بعض الشعور بالقذارة بلحاظ المني الذي يخرج منه من الموضع الذي يخرج منه البول، فكان تشريع الغسل كشرط للصلاة وأمثالها، من حيث الإيحاء بأجواء الطهارة التي يريد الله للإنسان أن يعيشها أمام الله عندما يريد أن يرتفع بروحه إليه، فيكون في طهارة بدنية تنسجم مع الحالة الروحية العميقة التي يعمل على الوصول‏ الصلاة متكاسلا ولا متناعسا ولا متثاقلا؛ فإنها من خلال النفاق، وقد نهى الله عز وجل المؤمنين أن يقوموا إلى الصلاة وهم سكارى، يعني من النوم إليها من خلال الصلاة.

2. ثمّة ملاحظة وقعت مجالا للأخذ والرد، وهي كلمة ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾، فقد فسرها البعض بحالة السفر، والتزم المفسّر بأن للإنسان أن يصلي مع الجنابة بدون الاغتسال، ولكن المفسرين الآخرين عارضوها بأن هذا التعبير لا يستخدم غالبا في السفر؛ كما ان الصلاة مع الجنابة في حال السفر أو غيره قد تحدثت عنه الفقرة التالية، فلا معنى لأن يكون مقصودا من هذه الفقرة، لأنه تكرار لا معنى له؛ ولهذا فسّرها هؤلاء بعبور المسجد؛ فإنه لا يجوز للجنب أن يدخل المسجد إلا عابرا، وقد لوحظ على هذا التفسير بأن المسجد لم يذكر في الآية؛ وأجيب عن ذلك: بأن هذا مستوحى من الحديث عن الصلاة باعتبار أنها غالبا ما تكون في المسجد، فأمكن استيحاء المعنى من ذلك، والله العالم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تستفاد من الآية الكريمة بطلان الصلاة في حال الجنابة الذي أشير إليه بعبارة ﴿وَلَا جُنُبًا﴾ ثمّ استثنى سبحانه من هذا الحكم بقوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ أي إذا فقدتم الماء في السفر جاز لكم أن تقيموا الصلاة (شريطة أن تتيمموا كما يجيء في ذيل الآية)، غير أن هناك تفسيرا آخر جاء لهذه الآية في الروايات والأخبار، هو أنّ المقصود من الصلاة في الآية هو محل الصلاة ـ أي المسجد ـ أي لا تدخلوا المساجد وأنتم على جنابة، ثمّ استثنى العبور في المسجد بقوله: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ﴾ يعني يجوز لكم العبور في المسجد وأنتم على جنابة وإن لم يجز لكم المكث واللبث فيه.

2. يستفاد من بعض الروايات أنّ جماعة من المسلمين، وصحابة النّبي كانوا قد بنوا بيوتهم حول المسجد النّبوي بحيث تفتح أبوابها في المسجد، فسمح لهم بأن يعبروا من المسجد وهم على جنابة دون أن يتوقفوا فيه، لكن لا بدّ أن ننتبه إلى أن هذا التّفسير يستلزم أن تكون لفظة الصلاة في الآية الكريمة قد أتت بمعنيين: أحدهما الصلاة نفسها، والآخر محل الصلاة، لوجود بيان حكمين مختلفين في الآية: أحدهما المنع والنهي عن الاقتراب إلى الصلاة في حالة السكر، والآخر الاجتناب عن دخول المساجد في حالة الجنابة (طبعا لا مانع ولا ضير في استعمال لفظة واحدة في معنيين أو أكثر كما قلنا في علم الأصول، ولكنّه خلاف الظاهر، وهو لا يجوز بدون قرينة، نعم يمكن أن تكون الروايات المذكورة قرينة على ذلك)

3. تستفاد من الآية الكريمة جواز الصلاة، أو عبور المسجد بعد الاغتسال، هو المبين بقوله: ﴿حَتَّى تَغْتَسِلُوا﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈46⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ [المائدة: 6]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، المريض الذي قد أرخص له في التيمم هو الكسير، والجريح، فإذا أصابت الجنابة الكسير اغتسل، ولم يحل جبائره، والجريح لا يحل جراحته، إلا جراحة لا يخشى عليها(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾، اللمس: ما دون الجماع، والقبلة منه، وفيها الوضوء(2).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اللمس هو الجماع، ولكن الله كنى عنه(1).

2. روي أنّه قال: يعني: قوله: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً﴾، تصيبه الجنابة، لا يجد الماء؛ يتيمم، فيصلي حتى يجد الماء(2).

3. روي أنّه قال: يتيمم لكل صلاة(3).

روي عن عائشة (ت 57 هـ) أنّها قالت: هلكت قلادة لأسماء، فبعث رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في طلبها، فحضرت الصلاة وليسوا على وضوء، ولم يجدوا ماء، فصلوا على غير وضوء، فذكروا ذلك لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فأنزل الله التيمم(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: رفعه، في قوله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، إذا كانت بالرجل الجراحة في سبيل الله، أو القروح، أو الجدري، فيجنب، فيخاف إن اغتسل أن يموت؛ فليتيمم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، المريض إذا خاف على نفسه تيمم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، هو الرجل المجدور، أو به الجراح، أو القرح، يجنب، فيخاف إن اغتسل أن يموت؛ فيتيمم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾، هو الجماع(4).

5. روي عن سعيد بن جبير، قال: كنا في حجرة ابن عباس، ومعنا عطاء بن أبي رباح، ونفر من الموالي، وعبيد بن عمير، ونفر من العرب، فتذاكرنا اللماس، فقلت أنا وعطاء والموالي: اللمس باليد، وقال عبيد بن عمير والعرب: هو الجماع، فدخلت على ابن عباس، فأخبرته، فقال: غلبت الموالي، وأصابت العرب، ثم قال إن اللمس والمس والمباشرة إلى الجماع ما هو، ولكن الله يكني بما شاء(5).

6. روي أنّ نافع بن الأزرق قال له: أخبرني عن قوله تعالى: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾، قال: أو جامعتم النساء، وهذيل تقول: اللمس باليد، قال وهل تعرف العرب ذلك؟ قال نعم، قال أما سمعت لبيد بن ربيعة وهو يقول:

çيلمس الأحلاس في منزله... بيديه كاليهودي المصلé

وقال الأعشى(6):

çورادعة صفراء بالطيب عندنا... للمس الندامى من يد الدرع مفتقé

7. روي أنّه قال: إن أطيب الصعيد أرض الحرث(7).

8. روي أنّه قال: أنه سئل عن التيمم، فقال: إن الله قال في كتابه حين ذكر الوضوء: ﴿فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ﴾ [المائدة: ٦]، وقال في التيمم: ﴿فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ﴾، وقال: ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا﴾ [المائدة: ٣٨]، فكانت السنة في القطع الكفين، إنما هو الوجه والكفان، يعني: التيمم(8).

9. روي أنّه قال: من السنة ألا يصلي الرجل بالتيمم إلا صلاة واحدة، ثم يتيمم للأخرى(9).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) أنّه قال: التيمم مسحتان: يضرب الرجل بيديه الأرض، يمسح بهما وجهه، ثم يضرب بهما مرة أخرى، فيمسح يديه إلى المرفقين(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال في المريض تصيبه الجنابة، فيخاف على نفسه: هو بمنزلة المسافر الذي لا يجد الماء، يتيمم(1).

روي عن إبراهيم النخعي (ت 96 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نال أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم جراحة، ففشت فيهم، ثم ابتلوا بالجنابة، فشكوا ذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فنزلت: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ الآية كلها(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، من القروح تكون في الذراعين(2).

3. روي أنّه قال: يتيمم لكل صلاة(3).

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في هذه الآية: ﴿فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾ [المائدة: ٦]، وفي هذه الآية: ﴿فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ﴾ [المائدة: ٦] أمر أن يمسح في التيمم ما أمر أن يغسل في الوضوء، وأبطل ما أمر أن يمسح في الوضوء؛ الرأس، والرجلان(1).

2. روي عن ابن أبي خالد، قال: رأيت عامرا الشعبي وصف لنا التيمم: فضرب بيديه إلى الأرض ضربة، ثم نفضهما، ومسح وجهه، ثم ضرب أخرى، فجعل يلوي كفيه إحداهما على الأخرى، ولم يذكر أنه مسح الذراع(2).

3. روي أنّه قال: لا يصلى بالتيمم إلا صلاة واحدة(3).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، نزلت في رجل من الأنصار كان مريضا، فلم يستطع أن يقوم فيتوضأ، ولم يكن له خادم يناوله، فأتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فذكر ذلك له؛ فأنزل الله هذه الآية(1).

2. روي أنّه قال: للمريض المجدور وشبهه رخصة في أن لا يتوضأ، وتلا: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾، ثم يقول: هي ما خفي من تأويل القرآن(2).

3. روي أنّه قال: ﴿أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ﴾، الغائط: الوادي(3).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: التيمم ضربتان: ضربة للوجه، وضربة للكفين(1).

روي عن أيوب، قال سألت سالم بن عبد الله (ت 106 هـ) عن التيمم، فضرب بيديه على الأرض ضربة، فمسح بهما وجهه، ثم ضرب بيديه على الأرض ضربة أخرى، فمسح بهما يديه إلى المرفقين(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن التيمم، فقال: ضربة يمسح بها وجهه، ثم ضربة أخرى يمسح بها يديه إلى المرفقين(1).

2. روي عن ابن عون، قال سألت الحسن البصري عن التيمم، فضرب بيديه على الأرض، فمسح بهما وجهه، وضرب بيديه، فمسح بهما ذراعيه ظاهرهما وباطنهما(2).

3. روي أنّه قال: التيمم بمنزلة الوضوء(3).

4. روي أنّه قال: يصلي المتيمم بتيممه ما لم يحدث، فإن وجد الماء فليتوضأ(4).

5. روي أنّه قال: كان الرجل يصلي الصلوات كلها بوضوء واحد، وكذلك المتيمم(4).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: ما تقول في الرجل يتوضأ ثم يدعو الجارية، فتأخذ بيده حتى ينتهي إلى المسجد فإن من عندنا يزعمون أنها الملامسة؟ فقال: لا والله، ما بذلك بأس، وربما فعلته، وما يعني بهذا ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾ إلا المواقعة دون الفرج(1).

2. روي أنّه سئل عن قوله: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾ ما حد ذلك، فإن لم تجدوا بشراء أو بغير شراء، إن وجد قدر وضوئه بمائة ألف أو بألف وكم بلغ؟ قال: ذلك على قدر جدته(2).

3. روي أنّه سئل عن التيمم، فضرب بيديه على الأرض، ثم رفعهما فنفضهما، ثم مسح بهما جبهته وكفيه مرة واحدة(3).

روي عن مكحول الشامي (ت 116 هـ) أنه كان يقول: التيمم ضربة للوجه والكفين إلى الكوع، ويتأول مكحول القرآن في ذلك: ﴿فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ﴾ [المائدة: ٦]، وقوله في التيمم: ﴿فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ﴾، ولم يستثن فيه كما استثنى في الوضوء إلى المرافق، قال مكحول: قال الله: ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا﴾ [المائدة: ٣٨]، فإنما تقطع يد السارق من مفصل الكوع(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قلنا لسعيد بن جبير في قوله عز وجل: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، قلت: ما رخصة المريض هاهنا؟ قال إذا كانت به قروح، أو جروح، أو كبر عليه الماء؛ يتيمم بالصعيد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، قال الصعيد: الأرض التي ليس فيها شجر ولا نبات(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا﴾، فإن أعياك الماء، فلا يعيينك الصعيد أن تضع فيه كفيه، ثم تنفضهما، فتمسح بهما وجهك وكفيك، لا تعد ذلك بغسل الجنابة، ولا بوضوء صلاة، فمن تيمم الصعيد، فصلى، ثم قدر على الماء بعد ذلك؛ فعليه الغسل، وحسبه صلاته التي كان صلى، ومن كان معه ماءا يسيرا، فخشي الظمأ؛ فليتيمم بالصعيد، وليتبلغ بمائه الذي معه، وكان أهل العلم يأمرون بذلك(3).

4. روي أنّه قال: يتيمم لكل صلاة، ويتأول هذه الآية: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً﴾(4).

روي عن حماد بن أبي سليمان (ت 120 هـ) أنّه قال: كل شيء وضعت يدك عليه فهو صعيد، حتى غبار يدك؛ فتيمم به(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾ والملامسة: الجماع(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾ فالتّيمّم: التعمد.. والصّعيد: وجه الأرض.. والطّيب: النّظيف(1).

3. روي أنّه قال: ﴿أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ﴾ فالغائط: الفتح من الأرض المتصوّب: أي المتحدر.. وأراد به الكناية عن حاجة ذي البطن(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: التيمم إلى الآباط(1).

روي عن عمرو بن قيس الملائي (ت 146 هـ) أنّه قال: الصعيد: التراب(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ملامسة النساء: الإيقاع بهن(1).

2. روي أنّه قال: اللمس: الجماع(2)

3. روي أنّه قال: هو الجماع، ولكن الله ستار يحب الستر، فلم يسم كما تسمون(2).

4. روي أنه قيل له: أتوضأ ثم أدعو الجارية فتمسك بيدي، فأقوم واصلي، أعلي وضوء؟ فقال: (لا)، قال: فإنهم يزعمون أنه اللمس؟ قال: لا والله، ما اللمس، إلا الوقاع، يعني الجماع، ثم قال: كان الإمام الباقر بعد ما كبر، يتوضأ، ثم يدعو الجارية فتأخذ بيده، فيقوم فيصلي(2).

5. روي أنّه قال: التيمم بالصعيد لمن لم يجد الماء كمن توضأ من غدير من ماء، أليس الله يقول: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾ قيل له: فإن أصاب الماء وهو في آخر الوقت؟ قال: (قد مضت صلاته)، قيل له: فيصلي بالتيمم صلاة اخرى؟ قال: إذا رأى الماء وكان يقدر عليه انتقض التيمم(3).

6. روي أنّه سئل عن التيمم، قال: إن عمارا أصابته جنابة، فتمعك كما تتمعك الدابة، فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو يهزأبه: يا عمار، تمعكت كما تتمعك الدابة! فقلنا له: كيف التيمم؟ فوضع يديه على الأرض ثم رفعهما، فمسح وجهه ويديه فوق الكف قليلا(4).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: قراءة، قال قلت لعطاء بن أبي رباح: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، قال: أطيب ما حولك، قلت: مكان جرز غير بطح، أيجزئ عني؟ قال: نعم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾، نزلت في عبد الرحمن بن عوف، أصابته جنابة وهو جريح، فشق عليه الغسل، وخاف منه شرا، أو يكون به قرح أو جدري، فهو بهذه المنزلة، فذاك قوله سبحانه: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ يعني به: جرحا، فوجدتم الماء، فعليكم التيمم، وإن كنتم على سفر وأنتم أصحاء، نزلت في عائشة أم المؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾، يعني به: جرحى، فوجدتم الماء، فعليكم التيمم، وإن كنتم على سفر وأنتم أصحاء(1).

3. روي أنّه قال: ﴿أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ﴾، يعني: الخلاء(2).

4. روي أنّه قال: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا﴾، الصحيح الذي لا يجد الماء، والمريض الذي يجد الماء؛ [يتيمم](2).

5. روي أنّه قال: ﴿صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، يعني: حلالا طيبا(2).

6. روي أنّه قال: ﴿فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ﴾ إلى الكرسوع(3).

روي عن الحكم بن أبان (ت 154 هـ) أنّه قال: ذكر سلمة بن وهرام صاحب طاووس: أن الله تبارك وتعالى إنما سمى نفسه العفو ليعفو، والغفور ليغفر(1).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، تحروا، تعمدوا صعيدا طيبا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، حلالا لكم(2).

روي عن سعيد بن بشير (ت 168 هـ) أنّه قال في الآية: الطيب: ما أتت عليه الأمطار، وطهرته(1).

روي عن مالك بن أنس (ت 179 هـ) أنّه سئل عن رجل جنب، أراد أن يتيمم، فلم يجد ترابا إلا تراب سبخة(1).. هل يتيمم بالسباخ؟ وهل تكره الصلاة في السباخ؟ قال مالك: لا بأس بالصلاة في السباخ، والتيمم منها؛ لأن الله ـ تبارك وتعالى ـ قال: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾، فكل ما كان صعيدا فهو يتيمم به، سباخا كان أو غيره(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال في الآية: المريض الذي لا يجد أحدا يأتيه بالماء، ولا يقدر عليه، وليس له خادم ولا عون، يتيمم ويصلي.. وقال: هذا كله قول أبي: إذا كان لا يستطيع أن يتناول الماء، وليس عنده من يأتيه به، لا يترك الصلاة، وهو أعذر من المسافر(1).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه سئل عن رجل احتاج إلى الوضوء للصلاة وهو لا يقدر على الماء، فوجد قدر ما يتوضأ به، بمائة درهم أو بألف درهم، وهو واجد لها يشتري ويتوضأ، أو يتيمم، فقال: لا، بل يشتري، قد أصابني مثل هذا فاشتريت وتوضأت، وما يشترى بذلك مال كثير(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ﴾ الآية، أباح الله تعالى للمريض المقيم أن يتيمم، والآية ذكرت المرض عامّا، وأجمعوا أن المريض الذي لا يخاف أن يضر به الماء لا يتيمم، وإنما أجازوا أن يتيمم إذا خاف ضرر الماء إن هو توضأ به؛ فدل أن الله تعالى لما أباح للمريض التيمم لم يبح باسم المرض، ولكنه لمعنى في المرض؛ دليله ما ذكر أنه لم يبح لكل مريض، وإنما أبيح لمريض دون مريض، ولا يباح له التيمم في الأمصار، وإن كان اسم السفر موجودا؛ لعدم معنى السفر؛ فعلى ذلك إباحة التيمم للمريض إباحة لمعنى في المرض‏ كف من تراب ونحو هذا، فإذا ثبت أن المراد من المرض والسفر والغائط المعنى الذي فيه لا لعين المرض والسفر والغائط؛ لما ذكرنا؛ دل أن كل مريض يباح له التيمم، وإنما يباح لمريض دون مريض، وكذلك لم يبح لكل سفر وإنما يباح لسفر دون سفر، ومكان دون مكان، وهو المكان الذي يعدم الماء فيه ويفقد.

2. فعلى ذلك المراد من قوله: ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾ عين اللمس وهو الجماع، وكذلك روي عن ابن عباس قال الملامسة، والمباشرة، والإفضاء، والرفث، والجماع ـ نكاح‏، ولكن الله تعالى كنى، وعن الحسن‏، وعبيد بن عمير، وعطاء، قالوا: الملاسمة: الجماع.