نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈94⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 100]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الزبير بن العوام (ت 36 هـ) قال: هاجر خالد بن حزام إلى أرض الحبشة، فنهشته حية في الطريق، فمات؛ فنزلت فيه: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، قال الزبير: وكنت أتوقعه، وأنتظر قدومه وأنا بأرض الحبشة، فما أحزنني شيء حزني وفاته حين بلغني، لأنه قل أحد ممن هاجر من قريش إلا ومعه بعض أهله أو ذي رحمه، ولم يكن معي أحد من بني أسد بن عبد العزى، ولا أرجو غيره(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾، المراغم: التحول من أرض إلى أرض(1).

2. روي أنّ نافع بن الأزرق سأله عن قوله: ﴿مُرَاغَمًا﴾، قال منفسحا، بلغة هذيل، قال: وهل تعرف العرب ذلك؟ قال: نعم، أما سمعت قول الشاعر(2):

وأترك أرض جهرة إن عندي... رجاء في المراغم والتعادي.

3. روي أنّه قال: ﴿وَسَعَةً﴾، السعة: الرزق(1).

4. روي أنّه قال: خرج ضمرة بن جندب من بيته مهاجرا، فقال لأهله: احملوني، فأخرجوني من أرض المشركين إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فمات في الطريق قبل أن يصل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فنزل الوحي: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ﴾ الآية(3).

5. روي أنّه قال: كان بمكة رجل يقال له: ضمرة، من بني بكر، وكان مريضا، فقال لأهله: أخرجوني من مكة؛ فإني أجد الحر، فقالوا: أين نخرجك؟ فأشار بيده نحو طريق المدينة، فخرجوا به، فمات على ميلين من مكة؛ فنزلت هذه الآية: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾(4).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: عن أبي ضمرة بن العيص الزرقي الذي كان مصاب البصر، وكان بمكة، فلما نزلت: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً﴾ فقال: إنني لغني، وإني لذو حيلة، فتجهز يريد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأدركه الموت بالتنعيم؛ فنزلت هذه الآية: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: لما نزلت هذه الآية: ﴿لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ﴾ رخص فيها قوم من المسلمين ممن بمكة من أهل الضرر، حتى نزلت فضيلة المجاهدين على القاعدين، فقالوا: قد بين الله فضيلة المجاهدين على القاعدين، ورخص لأهل الضرر، حتى نزلت: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ قالوا: هذه موجبة، حتى نزلت: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾ فقال ضمرة بن العيص أحد بني ليث، وكان مصاب البصر: إني لذو حيلة؛ لي مال فاحملوني، فخرج وهو مريض، فأدركه الموت عند التنعيم، فدفن عند مسجد التنعيم؛ فنزلت فيه هذه الآية: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ الآية(2).

3. روي أنّه قال: إن رجلا من خزاعة كان بمكة، فمرض، وهو ضمرة بن العيص ـ أو العيص بن ضمرة ـ بن زنباع، فلما أمروا بالهجرة كان مريضا، فأمر أهله أن يفرشوا له على سريره، ففرشوا له، وحملوه، وانطلقوا به متوجها إلى المدينة، فلما كان بالتنعيم مات؛ فنزل: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾(3).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾، متحولا(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿مُرَاغَمًا﴾، متزحزحا عما يكره(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: لما نزلت: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ﴾ الآية؛ قال جندب بن ضمرة الجندعي: اللهم، أبلغت المعذرة والحجة، ولا معذرة لي ولا حجة، ثم خرج وهو شيخ كبير، فمات ببعض الطريق، فقال أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: مات قبل أن يهاجر، فلا ندري أعلى ولاية أم لا؟ فنزلت: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ﴾ الآية(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾، متحولا من الضلالة إلى الهدى(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَسَعَةً﴾، ومن العيلة إلى الغنى(1).

3. روي أنّه قال: لما نزلت: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾؛ قال رجل من المسلمين يومئذ وهو مريض: والله، ما لي من عذر، إني لدليل بالطريق، وإني لموسر، فاحملوني، فحملوه، فأدركه الموت بالطريق؛ فنزل فيه: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا﴾ معناه مذهب ومتحول(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾ معناه ثوابه(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿مُرَاغَمًا﴾، مبتغى المعيشة(1).

روي عن يزيد بن أبي حبيب (ت 128 هـ) أن أهل المدينة يقولون: من خرج فاصلا وجب سهمه، وتأولوا قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾، يعني: من مات ممن خرج إلى الغزو بعد انفصاله من منزله قبل أن يشهد الوقعة فله سهمه من المغنم(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنه قيل له: ما تقول في رجل دعا إلى هذا الأمر فعرفه وهو في أرض منقطعة إذ جاءه موت الإمام، فبينا هو ينتظر إذ جاءه الموت؟ فقال: هو والله بمنزلة من هاجر إلى الله ورسوله فمات، فقد وقع أجره على الله(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾، يعني: في طاعة الله إلى المدينة(1).

2. روي أنّه قال: أنه لما نزلت: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾ الآية؛ بعث النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بهذه الآية إلى مسلمي مكة، فقال جندب بن حمزة الليثي ثم الجندعي لبنيه: احملوني؛ فإني لست من المستضعفين، وإني لهاد بالطريق، ولو مت لنزلت في الآية، وكان شيخا كبيرا، فحمله بنوه على سريره متوجها إلى المدينة، فمات بالتنعيم، فبلغ أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم موته، فقالوا: لو لحق بنا لأتم الله أجره، فأراد الله عز وجل أن يعلمهم أنه لا يخيب من التمس رضاه؛ فأنزل الله عز وجل: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾(1).

روي عن مالك بن أنس (ت 179 هـ) أنّه سئل عن قول الله: ﴿وَسَعَةً﴾، فقال: سعة البلاد(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: هاجر رجل من بني كنانة يريد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فمات في الطريق، فسخر به قوم، واستهزؤوا به، وقالوا: لا هو بلغ الذي يريد، ولا هو أقام في أهله يقومون عليه، ويدفن، فنزل القرآن: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ﴾ الآية(1).

روي عن ابن أبي عمير، قال: وجه زرارة ابنه عبيدا إلى المدينة يستخبر له خبر أبي الحسن وعبد الله، فمات قبل أن يرجع إليه عبيد ابنه، قال محمد بن أبي عمير: حدثني محمد بن حكيم، قال قلت لأبي الحسن الأول، فذكرت له زرارة وتوجيه ابنه عبيدا إلى المدينة، فقال الإمام الكاظم (ت 183 هـ): (إني لأرجو أن يكون زرارة ممن قال الله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾(1).

ذكر الإمام القاسم الرسي (ت 246 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم قال سبحانه مؤكدا على من أمكنه النقلة والهجرة، والاعتزال لأهل المعصية والفسق والريبة: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ [النساء: 100]، يعني بالمراغم: الاعتزال لجوار أئمة الظلمة والمغاضبة، وإن غاض ذلك الفساق وأرغمهم وغمهم.

ذكر الإمام محمد بن القاسم الرسي (ت 284 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم قال الله سبحانه مؤكدا على من أمكنه النقلة، والهجرة والانتقال عن أهل المعصية؛ مرغبا لهم في المهاجرة عن مجاورة الفساق الأثمة: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾، يعني بالمراغم: السعة في الأرض، وإمكان المحال التي تبعد عنهم، وإمكان المراغمة، وهي: الاعتزال لجوار الأثمة والمغايضة؛ ففي ذلك الرضى لله سبحانه، وإن كرهه الفجرة وأرغمهم وغمهم.

2. فهذا أصل كان عنده أيضا من الأصول، كان يراه فرضا لازما، على كل مؤمن يضعف عن إنكار منكر العاصين: أن يكون بالنقلة عنهم، والتباعد منهم لهم من المهاجرين؛ ولذلك ما كان لزم الجبال، وصبر على الوحدة وشظف العيش، وترك المدن ومرافقها، وتقرب إلى الله تعالى، حتى توفي ¥ في رأس جبل من الجبال، ولم يزل صابرا فيه ومنه على ضيق المعاش وشدة الحال؛ فرحمة الله عليه وبركاته، وقبل الله منه ما تقرب به إليه من اعتزاله إليه.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾:

أ. قيل: المراغم: المذهب والملجأ، وسعة في الرزق، أي: يجد في الأرض، وفي غير الأرض التي هم فيها ـ ما ذكر.

ب. وقيل: المراغم: المتزحزح، أي: يجد متزحزحًا عما يكره وبراحًا.

ج. وعن ابن عَبَّاسٍ قال المراغم: التحول من أرض إلى أرض، والسعة في الرزق، وقيل: من الضلالة إلى الهدى، ومن العيلة إلى الغنى.

د. وقيل: المراغم: المهرب.

هـ. وقيل: لما نزلت هذه الآية سمعها رجل وهو شيخ كبير ـ وقيل: إنه مريض ـ فقال: والله ما أنا ممن استثنى الله؛ وإني لأجد حيلة، والله لا أبيت الليلة بمكة؛ فخرجوا به يحملونه حتى أتوا به التنعيم، فأدركه الموت بها؛ فصفق يمينه على شماله، ثم قال اللهُمَّ هذه لك وهذه لرسولك، أبايعك على ما بايعت عليه رسولك، ومات؛ فنزل فيه: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾ أي: وجب أجره.

و. وقيل: إنه لما سمع الرجل أن الملائكة ضربت وجوه أُولَئِكَ وأدبارهم، وقد أدنف للموت؛ فقال: أخرجوني؛ فاحتمل بينه وبين النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما انتهي إلى عقبة، فتوفي بها؛ فأنزل الله هذه الآية، والله أعلم بذلك.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم قال عز وجل: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ فدل بذلك على أنه أراد عز أوليائه، وإرغام كل عدو له ولأوليائه، لأن في الحلول بين أظهر الفاسقين سروراً لهم بما يرون من ذل المؤمنين، وفي الهجرة عنهم إرعابهم بما يرون من عز المسلمين.

2. والمراغم: فهو المكان الذي يغمهم ويسوؤهم، ويبعد المؤمنين من ضيمهم وجوارهم، فيجب على المؤمن أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فإن لم يقدر على نفي ذلك وجب عليه أن يهاجر في أرض الله عن ذلك الموضع، فإن لم يقدر لكثرة عياله ولم يمكنه أن يهاجر بهم، كان يهاجر مرة في بلاد الله، ومرة يتعهدهم حتى يأتي الله بأمره وهو على كل شيء قدير.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ في المراغم وجهان:

أ. أحدهما أن المراغم التحول من أرض إلى أرض قال نابغة بن جعدة:

çبطود يلوذ بأركانه... عزيز المراغم والمهربé

وكما قال آخر:

çإلى بلد غير داني المحل... بعيد المراغم والمطلبé

ب. الثاني: والمراغم المهاجر أيضاً لأن من شخص عن قوم يهاجر عنهم فقد راغمهم والرغم الذل والرغم التراب والرغم بضم الراء ما يسيل من الأنف.

2. وسعة أي سعة في الرزق وخروجاً من الضلالة إلى الهدى ومن كتمان الدين إلى إظهاره.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في المراغم خمسة تأويلات:

أ. أحدها: أنه المتحوَّل من أرض إلى أرض، وهذا قول ابن عباس والضحاك، ومنه قول نابغة بني جعدة:

çكطْودٍ يُلاذ بأركانه...عزيز المراغم والمطلبé

ب. الثاني: مطلب المعيشة، وهو قول السدي، ومنه قول الشاعر:

çإلى بلدٍ غير داني المحل...بَعيد المُراغم والمطلبé

ج. الثالث: أن المراغم المهاجر، وهو قول ابن زيد:

د. الرابع: يعني بالمراغم مندوحة عما يكره.

هـ. الخامس: أن يجد ما يرغمهم به، لأن كل من شخص عن قومه رغبة عنهم فقد أرغمهم، وهذا قول بعض البصريين.

2. أصل ذلك الرغم وهو الذل، والرّغام: التراب لأنه ذليل، والرُّغام بضم الراء ما يسيل من الأنف.

3. في قوله تعالى: ﴿وَسَعَةً﴾ ثلاث تأويلات:

أ. أحدها: سعة في الرزق وهو قول ابن عباس.

ب. الثاني: يعني من الضلالة إلى الهدى ومن العيلة إلى الغنى، وهو قول قتادة.

ج. الثالث: سعة في إظهار الدين.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أخبر الله تعالى في هذه الآية ان من يفارق وطنه، ويخرج من أرض الشرك وأهله هرباً بدينه إلى أرض الإسلام وأهلها والمهاجر في سبيل الله يعني منهاج دين الله وطريقه الذي شرعه لخلقه يجد في الأرض مراغماً كثيراً (يجد) مجزوم، لأنه جواب الشرط.

2. المراغم المضطرب في البلاد والمذهب يقال منه، راغم فلان قومه مراغماً ومراغمة قال الفراء: هما مصدران ومنه قول النابغة الجعدي:

çكطود يلاذ بأركانه...عزيز المراغم والمهرب‏ é

وقال الشاعر:

çإلى بلد غير داني المحل...بعيد المراغم والمضطرب‏é

والمراغم مأخوذ من الرغام وهو التراب ومعنى راغمت فلاناً هجرته، ولم أبال رغم أنفه أي وان لصق بالتراب أنفه.

3. اختلف أهل التأويل في معنى ﴿مُرَاغَمًا﴾:

أ. قال ابن عباس: المراغم التحول من أرض إلى أرض وبه قال الضحاك، والربيع، والحسن، وقتادة، ومجاهد.

ب. وقال السدي يعني معيشة.

ج. وقال ابن زيد يعني مهاجراً.

د. وقال ابن عباس يعني سعة في الرزق، وبه قال الربيع بن أنس والضحاك.

هـ. وقال قتادة: سعة من الضلالة إلى الهدى.

و. وقال يزيد بن أبي حبيب: ان أهل المدينة يقولون من خرج فاصلا من أهله يريد الغزو وجب سهمه لقوله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾

4. قوله تعالى: ﴿وَسَعَةً﴾ يحتمل أمرين:.

أ. أحدهما: السعة في الرزق.

ب. الثاني: السعة مما كان فيه من تضييق المشركين عليهم في أمر دينهم بمكة.

5. ثم أخبر تعالى أن من خرج مهاجراً من أرض الشرك فاراً بدينه إلى الله ورسوله وأدركه الموت قبل بلوغه دار الهجرة وأرض الإسلام‏ ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾ يعني ثواب عمله وجزاء هجرته عليه تعالى:‏ ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا﴾ يعني ساتراً على عباده ذنوبهم بالعفو عنهم ﴿رَحِيمًا﴾ بهم رفيقاً.

6. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. ان الله لما أنزل ان الذين‏ ﴿تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾ كتب المسلمون بالآيات وبعثوها إلى إخوانهم من أهل مكة فخرج حينئذ منها جماعة، فقالوا: لم يبق لنا عذر فهاجروا.

ب. وقال سعيد بن جبير وعكرمة والضحاك والسدي وابن زيد وابن عباس‏ ورواه أبو الجارود عن أبي جعفر عليه السلام أنها نزلت في ضمرة بن العيص بن ضمرة بن زنباع أو العيص بن ضمرة وكان مريضاً فأمر أهله أن يفرشوا له على سريرة ويحملوه إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ففعلوا فأتاه الموت بالتغيم، فنزلت فيه الآية، وبه قال قتادة وقال: قال ضمرة وأنا أعرف الطريق ولي سعة في المال أخرجوني فأخرج، فمات، وقال عمر بن شبة: هو أبو أمية ضمرة بن جندب الخزاعي، وقال الزبير بن بكار: هو خالد بن حزام أخو حكيم بن حزام خرج مهاجراً فمات في الطريق، قال عكرمة وخرج جماعة من مكة مهاجرين فلحقهم المشركون وفتنوهم عن دينهم فافتتنوا، فأنزل الله فيهم‏ ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللهِ﴾ وكتب بها المسلمون من المدينة إليهم ثم نزل فيهم‏ ﴿ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ﴾

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الهجر: ضد الوصل، وفاجر القوم من دار إلى دار: تركوا الأولى: للثانية.

ب. الرغام: التراب، وقيل: إنه أصل الباب، وأرغم الله أنفه: ألصقه بالتراب، والرغم أن يفعل الإنسان ما يكرهه على كره، هكذا قال الخليل، وقيل: أصله الرغم، وهو الذل، وفعله على رغمة أي على ذلة لما يكره، ومنه الرَّغام: التراب؛ لأنه ذليل، وأرغم الله أنفه يريد به إذلاله، والرُّغام ما يسيل من الأنف؛ لأنه يذل صاحبه، والمُراغَم المذهب والمهرب، وقيل: الموضع الذي يلتجئ إليه الخائف، والمَرَاغِم موضع المراغمة، نحو المقاتل موضع المقاتلة، والمراغمة أصله مصدر قولهم: راغم قومه مراغمة، ومراغمًا مصدران، أي نابذتهم يعني لاعنتهم منابذة، ويقال: راغمته: هجرته وعاديته، وقال الشاعر:

çإِلَى بَلَدٍ غَيْرِ دَانِي المَحَلِّ...بَعِيدِ المُرَاغَمِ والمَضْطَرَبْ أي: المهاجرé

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة: قيل: لما نزلت آيات الهجرة سمعها رجل من خزاعة يقال له: ضمرة، وكان مريضًا، فأمر أهله أن يفرشوا له على سريره، ويحملوه عليه إلى رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم، ففعلوا، فمات في الطريق، فنزلت الآية، عن قتادة وسعيد بن جبير وعكرمة والسدي، وقيل: مات بالتنعيم، وقيل: بعد أن خرج من الحرم، وروي أنه قال إن لي من المال ما يبلغني إلى المدينة وأبعد فأخرجوني، وقيل: اسمه جندب بن ضمرة، وروي أنه لما خرج ومات وبلغ خبره المسلمين، فقالوا: لو بلغ المدينة لكان أتم أجرًا، وقال المشركون: ما أدرك ما طلب، فنزلت الآية.

3. ثم بَيَّنَ تعالى أن من أراد الهجرة، ولم يبلغ المقصد فله عظيم الأجر، فقال سبحانه ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ﴾ يعني يفارق أهل الشرك هربًا بدينه إلى أرض الإسلام.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾:

أ. قيل: متحولاً من أرض إلى أرض، عن ابن عباس والضحاك والربيع.

ب. وقيل: مهاجرًا، عن ابن زيد وأبي عبيدة وأبي مسلم.

ج. وقيل: مطلبًا للمعيشة، عن السدي مخرجًا عما أنكره، عن مجاهد.

د. وقيل: كان إذا أسلم الرجل خرج من قومه ﴿مُرَاغَمًا﴾ أي مغاضبًا لهم مهاجرًا مقاطعًا.

هـ. وقيل: للمذهب مراغم، عن القتبي.

و. وقيل: ما يرغم أعاديه، ومن كان يمنعه من الهجرة، ويمتنع به من آذاهم وضررهم، عن أبي علي.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَسَعَةً﴾:

أ. قيل: السعة في الرزق، عن ابن عباس والربيع والضحاك ومقاتل.

ب. وقيل: سعة في إظهار الدين لما كان يلحقهم من تضييق المشركين عليهم في أمر دينهم، حتى منعوا من إظهاره، عن قتادة.

ج. وقيل: مذهبًا واسعًا لا يضيق عليه سلوكه.

د. وقيل: هو الخروج من الضلالة إلى الهدى، ومن العيلة إلى الغنى.

6. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا﴾ من داره ﴿إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾ يعني إلى حيث أمره الله وأمره رسوله، أو حيث يرضي الله ورسوله، أو حيث يأمر الله وحيث يأمر الرسول ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ قبل أن يصل إلى دار الهجرة ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾ أي استوجب أجر هجرته.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾:

أ. قيل: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا﴾ ساترًا لذنوب عباده ﴿رَحِيمًا﴾ بالعفو عنهم.

ب. وقيل: غفورا لما كان من تأخر الهجرة، رحيمًا بإيجاب الأجر على من لم يتم الهجرة، لحسن النية.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب الهجرة متى وجد متسعًا وطريقًا وإنْ لم يجد سعة في الرزق؛ لأن ذلك مما يجده من بعد، ولذلك قال العلماء: إن الأسير المفتون في دار الحرب يجب عليه اللحوق بدار الإسلام متى أمكن وجوبًا معينًا، وذلك بخلاف الجهاد.

ب. تدل على أن من أَخَذَ في الهجرة ولم تتم لموته فأجره تام على الله، وليس في الآية أي أجر هو؛ فلذلك اختلف العلماء فمنهم من قال المراد أجر قصده وقدر عمله دون أجر الهجرة، ومنهم من قال أجر المجاهد المهاجر، ومنهم من قال له أجر كمال الهجرة من حيث قصد، ومقادير الثواب تعلم بالسمع، فإن ثبت شيء بالسمع قلنا به وإلا فالأول ظاهر، والثاني أقرب إلى سبب النزول، ولا منع في الآية بأن يكمل له أجر الهجرة؛ لنيته وبذل الجهد، وأنه قطع دونه، ولأن فعله يعظم إذا وقع على هذا الوجه.

ج. استدلّ بعض أهل المدينة بالآية على أن الغازي يستحق السهم المذكور من الغنيمة إذا مات في الطريق وهذا بعيد؛ لأن المراد بالآية الأجر والثواب.

9. ﴿يَجِدْ﴾ جواب المجازاة، و﴿مُرَاغَمًا﴾ مفعول ﴿يَجِدْ﴾، كقولك: يجد مذهبا، ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ﴾ جزم؛ لأنه عطف على قوله: ﴿وَمَنْ يُخْرِجُ﴾

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المهاجرة: المفارقة، وأصله من الهجر الذي هو ضد الوصل.

ب. المراغم: المضطرب في البلاد، والمذهب، وأصله من الرغام: وهو التراب، ومعنى راغمت فلانا: هاجرته، ولم أبال رغم أنفه: أي وإن لصق بالتراب أنفه، وأرغم الله أنفه: ألصقه بالتراب، وقيل: أصله الذل والشدة، والمراغم: المعادي الذي يروم إذلال صاحبه، ومنه الحديث: (إذا صلى أحدكم فليزم جبينه وأنفه الأرض، حتى يخرج منه الرغم) أي حتى يذل ويخضع لله تعالى، وفعلته على رغمه: أي على ذله بما يكره، وأرغم الله أنفه: أذله، والمراغم الموضع والمصدر من المراغمة قال:

çإلى بلد غير داني المحل... بعيد المراغم والمضطربé

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: لما نزلت آيات الهجرة، سمعها رجل من المسلمين، وهو جندع، أو جندب بن ضمرة، وكان بمكة، فقال: والله ما أنا مما استثنى الله، إني لأجد قوة، وإني لعالم بالطريق! وكان مريضا، شديد المرض، فقال لبنيه: والله لا أبيت بمكة، حتى أخرج منها، فإني أخاف أن أموت فيها، فخرجوا يحملونه، على سرير، حتى إذا بلغ التنعيم مات فنزلت الآية، عن أبي حمزة الثمالي، وعن قتادة، وعن سعيد بن جبير.

ب. وقال عكرمة: وخرج جماعة من مكة مهاجرين، فلحقهم المشركون، وفتنوهم عن دينهم، فافتتنوا، فأنزل الله فيهم: (ومن الناس من يقول آمنا بالله فإذا أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله)، فكتب بها المسلمون إليهم، ثم نزلت فيهم ﴿ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ﴾

3. ثم قال سبحانه: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ﴾ يعني: يفارق أهل الشرك ويهرب بدينه من وطنه إلى أرض الاسلام ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ أي: في منهاج دين الله، وطريقه الذي شرعه لخلقه،

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾:

أ. قيل: أي: متحولا من الأرض، وسعة في الرزق، عن ابن عباس، والضحاك، والربيع.

ب. وقيل: مزحزحا عما يكره، وسعة من الضلالة إلى الهدى، عن مجاهد وقتادة.

ج. وقيل: مهاجرا فسيحا متسعا، مما كان فيه من تضييق المشركين عليه.

5. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾: أخبر سبحانه أن من خرج من بلده مهاجرا من أرض الشرك، فارا بدينه إلى الله ورسوله ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ قبل بلوغه دار الهجرة، وأرض الاسلام، ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللهِ﴾ أي ثواب عمله، وجزاء هجرته، على الله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا﴾ أي: ساترا على عباده ذنوبهم بالعفو عنهم ﴿رَحِيمًا﴾ بهم رفيقا.

6. مما جاء في معنى الآية من الحديث:

أ. ما رواه الحسن، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (من فر بدينه من أرض إلى أرض، وإن كان شبرا من الأرض، استوجب الجنة، وكان رفيق إبراهيم، ومحمد عليهما السلام)

ب. وروى العياشي بإسناده، عن محمد بن أبي عمير: حدثني محمد بن حليم قال وجه زرارة بن أعين ابنه عبيدا إلى المدينة، ليستخبر له خبر أبي الحسن موسى بن جعفر عليه السلام، وعبد الله، فمات قبل أن يرجع إليه عبيد ابنه.

ج. قال محمد بن أبي عمير: حدثني محمد بن حكيم قال ذكرت لأبي الحسن عليه السلام زرارة، وتوجيهه عبيدا ابنه إلى المدينة، فقال: إني لأرجو أن يكون زرارة ممن قال الله فيهم: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ﴾ الآية.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا﴾ قال سعيد بن جبير، ومجاهد: متزحزحا عمّا يكره، وقال ابن قتيبة: المراغم والمهاجر: واحد، يقال: راغمت وهاجرت، وأصله: أن الرجل كان إذا أسلم، خرج عن قومه، مراغما، أي: مغاضبا لهم، ومهاجرا، أي: مقاطعا من الهجران، فقيل للمذهب: مراغم، وللمصير إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم هجرة، لأنها كانت بهجرة الرجل قومه.

2. في السّعة قولان:

أ. أحدهما: أنها السّعة في الرّزق، قاله ابن عباس، والجمهور.

ب. الثاني: التّمكّن من إظهار الدّين، قاله قتادة.

3. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾ اتّفقوا على أنه نزل في رجل خرج مهاجرا، فمات في الطريق، واختلفوا فيه على ستة أقوال:

أ. أحدها: أنه ضمرة بن العيص، وكان ضريرا موسرا، فقال: احملوني فحمل، وهو مريض، فمات عند التّنعيم، فنزل فيه هذا الكلام، رواه سعيد بن جبير.

ب. الثاني: أنه العيص بن ضمرة بن زنباع الخزاعيّ، أمر أهله أن يحملوه على سريره، فلمّا بلغ التّنعيم، مات فنزلت فيه هذه الآية، رواه أبو بشر عن سعيد بن جبير.

ج. الثالث: أنه ابن ضمرة الجندعيّ، مرض فقال لبنيه: أخرجوني من مكّة، فقد قتلني غمّها، فقالوا: أين؟ فأومأ بيده نحو المدينة، يريد الهجرة، فخرجوا به، فمات في الطريق، فنزل فيه هذا، ذكره ابن إسحاق، وقال مقاتل: هو جندب بن ضمرة.

د. الرابع: أن اسمه سبرة، فلما نزل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾ إلى قوله: ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾ قال لأهله وهو مريض: احملوني، فإني موسر، ولي من المال ما يبلغني إلى المدينة، فلما جاوز الحرم، مات فنزل فيه هذا، قاله قتادة.

هـ. الخامس: أنه رجل من بني كنانة هاجر فمات في الطريق، فسخر منه قومه، فقالوا: لا هو بلغ ما يريد، ولا أقام في أهله حتى يدفن، فنزل فيه هذا، قاله ابن زيد.

و. السادس: أنه خالد بن حزام أخو حكيم بن حزام، خرج مهاجرا، فمات في الطريق، ذكره الزّبير بن بكّار، وقوله تعالى: ﴿وَقَعَ﴾ معناه وجب.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المانع الذي نصت عليه الآية الكريمة أمران:

أ. الأول: ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾:

• أي أن يكون له في وطنه نوع راحة ورفاهية، فيقول لو فارقت الوطن وقعت في الشدة والمشقة وضيق العيش، فأجاب الله عنه بقوله: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ يقال: راغمت الرجل إذا فعلت ما يكرهه ذلك الرجل، واشتقاقه من الرغام وهو التراب، فإنهم يقولون: رغم أنفه، يريدون به أنه وصل إليه شيء يكرهه، وذلك لأن الأنف عضو في غاية العزة والتراب في غاية الذلة، فجعلوا قولهم: رغم أنفه كناية عن الذل، إذا عرفت هذا فنقول: المشهور أن هذه المراغمة إنما حصلت بسبب أنهم فارقوا وخرجوا عن ديارهم.

• وعندي فيه وجه آخر، وهو أن يكون المعنى: ومن يهاجر في سبيل الله إلى بلد آخر يجد في أرض ذلك البلد من الخير والنعمة ما يكون سببا لرغم أنف أعدائه الذين كانوا معه في بلدته الأصلية وذلك لأن من فارق وذهب إلى بلدة أجنبية فإذا استقام أمره في تلك البلدة الأجنبية، ووصل ذلك الخبر إلى أهل بلدته خجلوا من سوء معاملتهم معه، ورغمت أنوفهم بسبب ذلك، وحمل اللفظ على هذا أقرب من حمله على ما قالوه والله أعلم، والحاصل كأنه قيل: يا أيها الإنسان إنك كنت إنما تكره الهجرة عن وطنك خوفا من أن تقع في المشقة والمحنة في السفر، فلا تخف فإن الله تعالى يعطيك من النعم الجليلة والمراتب العظيمة في مهاجرتك ما يصير سببا لرغم أنوف أعدائك، ويكون سببا لسعة عيشك، وإنما قدم في الآية ذكر رغم الأعداء على ذكر سعة العيش لأن ابتهاج الإنسان الذي يهاجر عن أهله وبلده بسبب شدة ظلمهم عليه بدولته من حيث إنها تصير سببا لرغم أنوف الأعداء، أشد من ابتهاجه بتلك الدولة من حيث انها صارت سببا لسعة العيش عليه.

ب. الثاني: من الاقدام على المهاجرة فهو أن الإنسان يقول: إن خرجت عن بلدي في طلب هذا الغرض، فربما وصلت إليه وربما لم أصل إليه، فالأولى: أن لا أضيع الرفاهية الحاضرة بسبب طلب شيء ربما أصل إليه، وربما لا أصل إليه، فأجاب الله تعالى عنه بقوله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ والمعنى ظاهر.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾:

أ. قال بعضهم: المراد من قصد طاعة الله ثم عجز عن إتمامها، كتب الله له ثواب تمام تلك الطاعة: كالمريض يعجز عما كان يفعله في حال صحته من الطاعة، فيكتب له ثواب ذلك العمل‏ هكذا روي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقال آخرون: ثبت له أجر قصده وأجر القدر الذي أتى به من ذلك العمل، وأما أجر تمام العمل فذلك محال.

3. القول الأول أولى لأنه تعالى إنما ذكر هذه الآية هاهنا في معرض الترغيب في‏ الجهاد، وهو أن من خرج إلى السفر لأجل الرغبة في الهجرة، فقد وجد ثواب الهجرة، ومعلوم أن الترغيب إنما يحصل بهذا المعنى، فأما القول بأن معنى الآية هو أن يصل إليه ثواب ذلك القدر من العمل، فلا يصلح مرغبا، لأنه قد عرف أن كل من أتى بعمل فإنه يجد الثواب المرتب على ذلك القدر من العمل، ويدل عليه قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (وإنما لكل امرئ ما نوى) وأيضا روي في قصة جندب بن ضمرة، أنه لما قرب موته أخذ يصفق بيمينه على شماله، ويقول: اللهم هذه لك، وهذه لرسولك أبايعك على ما بايعك عليه رسولك، ثم مات فبلغ خبره أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: لو توفي بالمدينة لكان خيرا له، فنزلت هذه الآية.

4. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: هذه الآية تدل على أن العمل يوجب الثواب على الله، لأنه تعالى قال: ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ وذلك يدل على قولنا من ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه ذكر لفظ الوقوع، وحقيقة الوجوب هي الوقوع والسقوط، قال تعالى: ﴿فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا﴾ [الحج: 26] أي وقعت وسقطت.

ب. ثانيها: أنه ذكر بلفظ الأجر، والأجر عبارة عن المنفعة المستحقة، فأما الذي لا يكون مستحقا فذاك لا يسمى أجرا بل هبة.

ج. ثالثها: قوله: ﴿عَلَى الله﴾ وكلمة (على) للوجوب، قال تعالى: ﴿وَلله عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ﴾ [آل عمران: 97] والجواب: أننا لا ننازع في الوجوب، لكن بحكم الوعد والعلم والتفضل والكرم، لا بحكم الاستحقاق الذي لو لم يفعل لخرج عن الإلهية، وقد ذكرنا دلائله فيما تقدم.

5. استدلّ قوم بهذه الآية على أن الغازي إذا مات في الطريق وجب سهمه من الغنيمة، كما وجب أجره، وهذا ضعيف، لأن لفظ الآية مخصوص بالأجر، وأيضا فاستحقاق السهم من الغنيمة متعلق بحيازتها، إذ لا تكون غنيمة إلا بعد حيازتها، قال تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الأنفال: 41]

6. ثم قال تعالى: ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي يغفر ما كان منه من القعود إلى أن خرج، ويرحمه بإكمال أجر المجاهدة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ﴾ شرط وجوابه، ﴿فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا﴾ اختلف في تأويل المراغم، فقال مجاهد: المراغم المتزحزح، وقال ابن عباس والضحاك والربيع وغيرهم: المراغم المتحول والمذهب، وقال ابن زيد: والمراغم المهاجر، وقاله أبو عبيدة، قال النحاس: فهذه الأقوال متفقة المعاني، فالمراغم المذهب والمتحول في حال هجرة، وهو اسم الموضع الذي يراغم فيه، وهو مشتق من الرغام، ورغم أنف فلان أي لصق بالتراب، وراغمت فلانا هجرته وعاديته، ولم أبال إن رغم أنفه، وقيل: إنما سمي مهاجرا ومراغما لأن الرجل كان إذا أسلم عادى قومه وهجرهم، فسمي خروجه مراغما، وسمي مصيره إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هجرة، وقال السدي: المراغم المبتغى للمعيشة، وقال ابن القاسم: سمعت مالكا يقول: المراغم الذهاب في الأرض، وهذا كله تفسير بالمعنى، وكله قريب بعضه من بعض، فأما الخاص باللفظة فإن المراغم موضع المراغمة كما ذكرنا، وهو أن يرغم كل واحد من المتنازعين أنف صاحبه بأن يغلبه على مراده، فكأن كفار قريش أرغموا أنوف المحبوسين بمكة، فلو هاجر منهم مهاجر لأرغم أنوف قريش لحصوله في منعة منهم، فتلك المنعة هي موضع المراغمة، ومنه قول النابغة:

çكطرد يلاذ بأركانه...عزيز المراغم والمهربé

2. ﴿وَسَعَةً﴾ أي في الرزق، قاله ابن عباس والربيع والضحاك، وقال قتادة: المعنى سعة من الضلالة إلى الهدى ومن العيلة إلى الغنى، وقال مالك: السعة سعة البلاد، وهذا أشبه بفصاحة العرب، فإن بسعة الأرض وكثرة المعاقل تكون السعة في الرزق، واتساع الصدر لهمومه وفكره وغير ذلك من وجوه الفرج، ونحو هذا المعنى قول الشاعر:

çوكنت إذا خليل رام قطعي...وجدت وراي منفسحا عريضاé

وقال آخر:

çلكان لي مضطرب واسع...في الأرض ذات الطول والعرضé

3. قال مالك: هذه الآية دالة على أنه ليس لأحد المقام بأرض يسب فيها السلف ويعمل فيها بغير الحق، وقال: والمراغم الذهاب في الأرض، والسعة سعة البلاد على ما تقدم، واستدل أيضا بعض العلماء بهذه الآية على أن للغازي إذا خرج إلى الغزو ثم مات قبل القتال له سهمه وإن لم يحضر الحرب، رواه ابن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب عن أهل المدينة، وروي ذلك عن ابن المبارك أيضا.

4. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾ الآية، قال عكرمة مولى ابن عباس: طلبت اسم هذا الرجل أربع عشرة سنة حتى وجدته، وفي قول عكرمة هذا دليل على شرف هذا العلم قديما، وأن الاعتناء به حسن والمعرفة به فضل، ونحو منه قول ابن عباس: مكثت سنين أريد أن أسأل عمر عن المرأتين اللتين تظاهرتا على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ما يمنعني إلا مهابته، والذي ذكره عكرمة هو ضمرة بن العيص أو العيص ابن ضمرة بن زنباع، حكاه الطبري عن سعيد بن جبير، ويقال فيه: ضميرة أيضا، ويقال: جندع بن ضمرة من بني ليث، وكان من المستضعفين بمكة وكان مريضا، فلما سمع ما أنزل الله في الهجرة قال أخرجوني، فهيئ له فراش ثم وضع عليه وخرج به فمات في الطريق بالتنعيم، فأنزل الله فيه ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا﴾ الآية، وذكر أبو عمر أنه قد قيل فيه: خالد ابن حزام بن خويلد ابن أخي خديجة، وأنه هاجر إلى أرض الحبشة فنهشته حية في الطريق فمات قبل أن يبلغ أرض الحبشة، فنزلت فيه الآية، والله أعلم، وحكى أبو الفرج الجوزي أنه حبيب بن ضمرة، وقيل: ضمرة بن جندب الضمري، عن السدي، وحكي عن عكرمة أنه جندب بن ضمرة الجندعي، وحكي عن ابن جابر أنه ضمرة بن بغيض الذي من بني ليث، وحكى المهدوي أنه ضمرة بن ضمرة بن نعيم، وقيل: ضمرة بن خزاعة، والله أعلم، وروى معمر عن قتادة قال لما نزلت ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ﴾ الآية، قال رجل من المسلمين وهو مريض: والله ما لي من عذر! إني لدليل في الطريق، وإني لموسر، فاحملوني، فحملوه فأدركه الموت في الطريق، فقال أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: لو بلغ إلينا لتم أجره، وقد مات بالتنعيم، وجاء بنوه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأخبروه بالقصة، فنزلت هذه الآية ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا﴾ الآية، وكان اسمه ضمرة بن جندب، ويقال: جندب ابن ضمرة على ما تقدم.

5. ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا﴾ لما كان منه من الشرك، ﴿رَحِيمًا﴾ حين قبل توبته.

6. قال ابن العربي: قسم العلماء الذهاب في الأرض قسمين: هربا وطلبا، فالأول ينقسم إلى ستة أقسام:

أ. الأول: الهجرة وهي الخروج من دار الحرب إلى دار الإسلام، وكانت فرضا في أيام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذه الهجرة باقية مفروضة إلى يوم القيامة، والتي انقطعت بالفتح هي القصد إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث كان، فإن بقي في دار الحرب عصى، ويختلف في حاله،.

ب. الثاني: الخروج من أرض البدعة، قال ابن القاسم: سمعت مالكا يقول لا يحل لأحد أن يقيم بأرض يسب فيها السلف، قال ابن العربي: وهذا صحيح، فإن المنكر إذا لم تقدر أن تغيره فزل عنه، قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ﴾ إلى قوله: ﴿الظَّالِمِينَ﴾،.

ج. الثالث: الخروج من أرض غلب عليها الحرام: فإن طلب الحلال فرض على كل مسلم،.

د. الرابع: الفرار من الأذية في البدن، وذلك فضل من الله أرخص فيه، فإذا خشي على نفسه فقد أذن الله في الخروج عنه والفرار بنفسه ليخلصها من ذلك المحذور، وأول من فعله إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإنه لما خاف من قومه قال إني مهاجر إلى ربي، وقال: إني ذاهب إلى ربي سيهدين)، وقال مخبرا عن موسى: ﴿فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ﴾،

هـ. الخامس ـ خوف المرض في البلاد الوخمة والخروج منها إلى الأرض النزهة، وقد أذن صلّى الله عليه وآله وسلّم للرعاة حين استوخموا المدينة أن يخرجوا إلى المسرح فيكونوا فيه حتى يصحوا، وقد استثني من ذلك الخروج من الطاعون، فمنع الله سبحانه منه بالحديث الصحيح عن نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد تقدم بيانه في البقرة)، بيد أن علماءنا قالوا: هو مكروه،

و. السادس ـ الفرار خوف الأذية في المال، فإن حرمة مال المسلم كحرمة دمه، والأهل مثله وأوكد.

7. أما قسم الطلب فينقسم قسمين: طلب دين وطلب دنيا، فأما طلب الدين فيتعدد بتعدد أنواعه إلى تسعة أقسام:

أ. الأول: سفر العبرة، قال الله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ وهو كثير، ويقال: إن ذا القرنين إنما طاف [الأرض] ليرى عجائبها، وقيل: لينفذ الحق فيها.

ب. الثاني: سفر الحج، والأول وإن كان ندبا فهذا فرض.

ج. الثالث: سفر الجهاد وله أحكامه،.

د. الرابع: سفر المعاش، فقد يتعذر على الرجل معاشه مع الإقامة فيخرج في طلبه لا يزيد عليه، من صيد أو احتطاب أو احتشاش، فهو فرض عليه،

هـ. الخامس سفر التجارة والكسب الزائد على القوت، وذلك جائز بفضل الله تعالى، قال الله تعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ يعني التجارة، وهي نعمة من الله بها في سفر الحج، فكيف إذا انفردت،

و. السادس ـ في طلب العلم وهو مشهور،

ز. السابع ـ قصد البقاع، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد)،

ح. الثامن ـ الثغور للرباط بها وتكثير سوادها للذب عنها،

ط. التاسع ـ زيارة الإخوان في الله تعالى، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: زار رجل أخاله في قرية فأرصد الله له ملكا على مدرجته فقال أين تريد فقال: أريد أخا لي في هذه القرية قال هل لك من نعمة تربها عليه قال لا غير أني أحببته في الله تعالى قال فإني رسول الله إليك بأن الله قد أحبك كما أحببته فيه)، رواه مسلم وغيره.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ قرئ: يدركه بالجزم، على أنه معطوف على فعل الشرط، وبالرفع، على أنه خبر مبتدأ محذوف، وبالنصب على إضمار أن، والمعنى: أن من أدركه الموت قبل أن يصل إلى مطلوبه، وهو المكان الذي قصد الهجرة إليه، أو الأمر الذي قصد الهجرة له‏.

2. ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ أي: ثبت ذلك عنده ثبوتا لا يتخلف‏ ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا﴾ أي: كثير المغفرة ﴿رَحِيمًا﴾ أي: كثير الرحمة.

3. استدلّ بهذه الآية: على أن الهجرة واجبة على كل من كان بدار الشرك، أو بدار يعمل فيها بمعاصي الله جهارا، إذا كان قادرا على الهجرة ولم يكن من المستضعفين، لما في هذه الآية الكريمة من العموم، وإن كان السبب خاصا كما تقدّم، وظاهرها: عدم الفرق‏ بين مكان ومكان وزمان وزمان، وقد ورد في الهجرة أحاديث، وورد ما يدلّ على أنه لا هجرة بعد الفتح، وقد أوضحنا ما هو الحقّ في شرحنا على المنتقى فليرجع إليه.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُّهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الَارْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾ موضع تحوُّلٍ في الرَّغام وهو التراب، حتَّى يصل المدينة، أو طريقًا يلصق بها أنوف أعدائه بالرَّغام، أي: التراب بوصوله بها إلى المدينة، كما أنَّ المراغم ورد في اللغة: المذهب في الأرض، وأنَّ المراغمة: المغاضبة، ﴿وَسَعَةً﴾ في الرزق وإعلانًا للدين.

2. لَمَّا سمع جندب بن ضمرة قوله تعالى: ﴿اِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ﴾ وقد بعث صلّى الله عليه وآله وسلّم بالآية إلى من آمن في مكَّة، وتُليت عليهم قال: (والله ما أنا فيمن استـثنى الله تعالى ، إنِّي لأجد حيلة ولي من المال ما يبلغني المدينة وأبعد منها، وإنِّي لأهتدي السبيل، والله لا أبيت الليلة بمكَّة، أخرجوني منها إلى المدينة)، فخرج به بنوه يحملونه على سرير، وكان شيخًا كبيرًا لا يستطيع ركوب الراحلة، فلمَّا بلغ التنعيم أشرف على الموت، فصفَّق بيمينه على شماله، وقال: (اللهمَّ هذه ـ أي: اليمنى ـ لك، وهذه ـ أي: اليسرى ـ لرسولك، أبايعك على ما بايع به رسولك)، فمات، فضحك المشركون، وقالوا: (ما أدرك ما طلب)، وقال المسلمون في المدينة: (لو وافى المدينة لكان أتمَّ أجرًا) فنزل قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَّخْرُجْ مِنم بَيْتِهِ مُهَاجِرًا اِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾ في المدينة، أو في طلب علم أو حجٍّ أو عمرة أو جهاد أو زيارة رحم أو نحو ذلك، وقيل: نزلت في أكثم بن صيفي لَمَّا أسلم ومات مهاجرًا، وقال الزبير: نزلت في خالد بن حزام، هاجر إلى الحبشة ومات بحيَّة.

3. ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ قبل الوصول أو قبل فعل ما خرج له، ولو عند بابه خارجًا، و(ثُمَّ) لعلوِّ درجة الموت على درجة الخروج.

4. ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ﴾ ثبت له بوعد الله، ﴿عَلَى اللهِ﴾، وروى البيهقيُّ وأبو يعلى عن أبي هريرة عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من خرج حاجًّا فمات كُتب له أجر الحاجِّ إلى يوم القيامة، ومن خرج معتمرا فمات كُتب له أجر المعتمر إلى يوم القيامة، ومن خرج غازيًا في سبيل الله فمات كتب له أجر الغازي إلى يوم القيامة)، والمراد التمثيل، فيعمُّ غير ذلك، والمراد أيضًا ثبوت ذلك له في كلِّ سنة.

5. استدلَّ أهل المدينة بالآية على أنَّ للغازي إذا مات في الطريق سهمه في الغنيمة التي مات في غزوتها، والصحيح أنَّ له ثواب الآخرة فقط، ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ بإكمال ثواب هجرته وقصده، وكلُّ من قصد فرضًا أو نفلاً بالعزم وعُطِّل عنه يُكتب له أجره كاملاً، لا كما قيل: إنَّ له أجر ما عمل منه فقط.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. رغب الله تعالى في المهاجرة بقوله: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله﴾ في طاعته‏ ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا﴾ أي: طريقا يراغم فيه أنوف أعدائه القاصدين إدراكه‏ ﴿كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ أي: في الرزق، أو في إظهار الدين، أو في الصدر، لتبدل الخوف بالأمن‏ ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ﴾ بمكة ﴿مُهَاجِرًا إِلَى الله﴾ إلى طاعته، أو إلى مكان أمر الله‏ وإلى‏ ﴿رَسُولَهُ﴾ بالمدينة ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ أي: في الطريق قبل أن يصل إلى المقصد ﴿فَقَدْ وَقَعَ﴾ أي ثبت‏ ﴿أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ أي: فلا يخاف فوات أجره الكامل، لأنه نوى مع الشروع في العمل، ولا تقصير منه في عدم إتمامه‏ ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ فيغفر له ما فرط منه من الذنوب التي جملتها القعود عن الهجرة إلى وقت الخروج، ويرحمه بإكمال ثواب هجرته.

2. ثمرة الآية، أن من خرج للهجرة، ومات في الطريق فقد وجب أجره على الله، قال الحاكم: لكن اختلف العلماء، فقيل: أجر قصده، وقيل: أجر عمله دون أجر الهجرة، وقيل: بل له أجر المهاجرة، وهو ظاهر في سبب نزول الآية، قال الحاكم: وقد استدلّ بعض العلماء أن الغازي يستحق السهم وإن مات في الطريق قال: وهو بعيد، لأن المراد بالآية أجر الثواب.

3. قال الزمخشريّ، حكاية عن المفسرين: إن كل هجرة لغرض دينيّ من طلب علم أو حج أو جهاد، أو فرارا إلى بلد يزداد فيه طاعة أو قناعة، أو زهدا في الدنيا، وابتغاء رزق طيب، فهي هجرة إلى الله ورسوله، وإن أدركه الموت في طريقه فأجره واقع على الله.

4. ووقع في كلام الزمخشريّ على الآية السابقة هذا الدعاء، وهو: اللهم! إن كنت تعلم أن هجرتي إليك لم تكن إلا للفرار بديني، فاجعلها سببا في خاتمة الخير، ودرك المرجوّ من فضلك، والمبتغى من رحمتك، وصل جواري لك بعكوفي عند بيتك، بجوارك في دار كرامتك، يا واسع المغفرة، وكلامه، رحمة الله، بناه على أنه يستحب للإنسان أن يدعو الله بصالح عمله.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ وصل هذا بما قبله للترغيب في الهجرة وتنشيط المستضعفين وتجرئتهم على استنباط الحيل لها، لأن الإنسان يتهيب الأمر المخالف لما اعتاده وأنس به ويتخيل فيه من المشقات والمصاعب ما لعله لا يوجد إلا في خياله، فبعد أن توعد التارك المقصر، وأطمع التارك المعذور في العفو إطماعا مبنيا على أن ذلك من شأن الله تعالى أن يفعله، بين تعالى أن ما يتصوره بعض الناس من عسر الهجرة لا محل له، وأن عسرها إلى يسر، ومن يهاجر بالفعل يجد في الأرض مراغما كثيرا أي متحولا من الرغام وهو التراب، أو مذهبا في الأرض، يرغم بسلوكه أنوف من كانوا مستضعفين له، أو مكانا للهجرة ومأوى يصيب فيه الخير والسعة فوق النجاة من الاضطهاد والذل، فيرغم بذلك أنوفهم، وفيه الوعد للمهاجرين في سبيل الله بتسهيل السبل وسعة العيش، وإنما تكون الهجرة في سبيل الله حقيقة إذا كان قصد المهاجر منها إرضاء الله تعالى بإقامة دينه كما يجب وكما يحب تعالى، ونصر أهله المؤمنين، على من يبغي عليهم من الكافرين.

2. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ المهاجر كسائر الناس عرضة للموت ولما وعد تعالى من يهاجر فيصل إلى دار الهجرة بالظفر بما ينبغي من وجدان المراغم والسعة، وعد من يموت في الطريق قبل بلوغها بأجر عظيم يضمنه عز وجل له، فمتى خرج من بيته بقصد الهجرة إلى الله أي حيث يرضي الله وإلى نصرة رسوله في حياته، ومثلها إقامة سننه بعد وفاته، كان مستحقا لهذا الأجر ولو مات بعد مجاوزته عتبة الباب ولم يصب تعبا ولا مشقة، فإن نية الهجرة مع الإخلاص كافية لاستحقاقه له، وقد أبهم هذا الأجر وجعله حقا واقعا عليه تبارك اسمه للإيذان بعظم قدره، وتأكيد ثبوته ووجوبه، والوجوب والوقوع يتواردان على معنى واحد، ومنه قوله تعالى: ﴿فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا﴾ [الحج: 36] أي سقطت جنوب البدن عندما تنحر في النسك، ولله تعالى أن يوجب على نفسه ما شاء وليس لغيره أن يوجب عليه شيئا إذ لا سلطان فوق سلطانه، فأين هذا الوعد للمهاجرين في تأكيده وإيجابه من وعد تاركي الهجرة لضعفهم وعجزهم من جعله محل الرجاء والطمع فقط؟ لا يستويان.

3. ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي وكان شأنه الثابت له أزلا وأبدا أنه غفور يستر ما سبق لأمثال هؤلاء المهاجرين من الذنوب بإيمانهم الذي حملهم على ترك أوطانهم ومعاهد أنسهم لأجل إقامة دينه واتباع سبيله، رحيما بهم يشملهم بعطفه ويغمرهم بإحسانه.

4. هذه الآيات في الهجرة نزلت في سياق واحد متصلا بعضها ببعض كما قلنا، ومن شمله الوعد من المهاجرين في تلك الأثناء ضمرة بن جندب فعدوا خبر هجرته من أسباب نزول الشق الأخير من هذه الآية، وما هو بسبب إلا في اصطلاحهم الذي يتساهلون فيه بإطلاق السبب كما بينا مرارا (2).

5. قد علم من هذه الآيات ومن غيرها مما نزل في الهجرة ومن الأحاديث والسنة التي جرى عليها الصدر الأول من المسلمين أن الهجرة شرعت لثلاثة أسباب أو حكم اثنان منها يتعلقان بالأفراد والثالث يتعلق بالجماعة:

أ. أما الأول فهو أنه لا يجوز لمسلم أن يقيم في بلد يكون فيها ذليلا مضطهدا في حريته الدينية والشخصية، فكل مسلم يكون في مكان يفتن فيه عن دينه أو يكون ممنوعا من إقامته فيه كما يعتقد يجب عليه أن يهاجر منه إلى حيث يكون حرا في تصرفه وإقامة دينه، وإلا كانت إقامته معصية يترتب عليها ما لا يحصى من المعاصي، وإلا جاز له الإقامة، وهذا هو الذي عناه محمد عبده بما قاله عن بعض المسلمين المقيمين في بلاد الإنكليز متمتعين بحريتهم الدينية.

ب. وأما الثاني: فهو تلقي الدين والتفقه فيه وكان ذلك في عصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصا بالزمن الذي كان فيه إرسال الدعاة والمرشدين من قبله صلّى الله عليه وآله وسلّم متعذرا لقوة المشركين على المسلمين وصدهم إياهم عن ذلك، ولا يجوز لمن أسلم في مكان ليس فيه علماء يعرفون أحكام الدين أن يقيم فيه بل يجب أن يهاجر إلى حيث يتلقى الدين والعلم.

ج. وأما الثالث: المتعلق بجماعة المسلمين فهو أنه يجب على مجموع المسلمين أن تكون لهم جماعة أو دولة قوية تنشر دعوة الإسلام، وتقيم أحكامه وحدوده، وتحفظ بيضته، وتحمي دعاته وأهله من بغي الباغين، وعدوان العادين، وظلم الظالمين، فإذا كانت هذه الجماعة أو الدولة أو الحكومة ضعيفة يخشى عليها من إغارة الأعداء وجب على المسلمين أينما كانوا وحيثما حلوا أن يشدوا أزرها، حتى تقوى وتقوم بما يجب عليها، فإذا توقف ذلك على هجرة البعيد عنها إليها وجب عليه ذلك وجوبا قطعيا لا هوادة فيه، وإلا كان راضيا بضعفها أو معينا لأعداء الإسلام على إبطال دعوته، وخفض كلمته.

6. كانت هذه الأسباب الثلاثة متحققة قبل فتح مكة فلما فتحت قوي الإسلام على الشرك في جزيرة العرب كلها وصار الناس يدخلون في دين الله أفواجا والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يرسل إلى كل جهة من يعلم أهلها شرائع الإسلام، فزال سبب وجوب الهجرة لأجل الأمن من الفتنة والقدرة على إقامة الدين، وسبب وجوبها لأجل التفقه في الدين إلا نادرا، وسبب وجوبها لتأييد جماعة المسلمين وتقويتهم ونصرهم على من كان يحاربهم لأجل دينهم، ولهذا قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونية وإذا استنفرتم فانفروا) رواه أحمد والشيخان وأكثر أصحاب السنن من حديث ابن عباس، ورووا مثله عن عائشة، ومما لا مجال للخلاف فيه أن الهجرة تجب دائما بأحد الأسباب الثلاثة كما يجب السفر لأجل الجهاد إذا تحقق سببه، وأقوى موجباته اعتداء الكفار على بلاد المسلمين واستيلاؤهم عليها.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم رغب سبحانه في أمر الهجرة ونشط المستضعفين لما جرت به العادة من أن الإنسان يتهيب الأمر المخالف لما اعتاده وأنس به، ويتخيل مصاعب ومشقات لا توجد إلا في خياله، وأن ما يتصوره بعض الناس من عسر الهجرة لا محل له وأن عسرها إلى يسر فقال: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ أي إن من يهاجر في سبيل الله: أي لقصد رضاه وإقامة دينه كما يجب وكما يحب الله تعالى، يجد في الأرض سبيلا يرغم به أنوف من كانوا مستضعفين له، ومأوى يصيب فيه الخير والسعة فوق النجاة من الاضطهاد والذل، وفى هذا وعد للمهاجرين في سبيله بتسهيل سبل العيش لهم وإرغامهم أعداءهم والظفر بهم.

2. وبعد أن وعد سبحانه من يهاجر بالظفر بما يحب، ومن وجدان السبل ميسورة أمامه، ومن سعة العيش ـ وعد من يموت في الطريق قبل وصوله دار الهجرة بالأجر العظيم الذي ضمنه له عزّ وجل إذا كان يقصد بهجرته رضا الله ونصرة رسوله في حياته، وإقامة سننه بعد وفاته، وكان مستحقا لهذا الأجر ولو مات بعد أن تجاوز عتبة الباب ولو لم يصب تعبا ولا مشقة، فإن نية الهجرة مع الإخلاص كافية لاستحقاقه له كما في الحديث‏ (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى)، فقال: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ وفى إبهام هذا الأجر وجعله حقا واجبا عليه تعالى إيذان بعظم قدره وتأكيد ثبوته ووجوبه، ولله تعالى أن يوجب على نفسه ما يشاء، وليس لغيره أن يوجب عليه شيئا، إذ لا سلطان فوق سلطانه، وما أعظم الفارق بين هذا الوعد المؤكد وبين وعد تاركي الهجرة لضعف أو عجز بأنهم محل رجاء وطمع عند الله.

3. ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي وكان شأن الله الغفران أزلا وأبدا لأمثال هؤلاء المهاجرين الذين دعاهم إيمانهم لترك أوطانهم لإقامة دينه واتباع سبيله، والرحمة الشاملة لهم بعطفه وإحسانه.

4. ذكر غير واحد من العلماء أن من سار لأمر فيه ثواب كطلب علم وحج وكسب حلال ومات قبل الوصول إلى المقصد فله هذا الحكم، أخرج البيهقي عن أبى هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (من خرج حاجّا فمات كتب له أجر الحاج إلى يوم القيامة، ومن خرج معتمرا فمات كتب له أجر المعتمر إلى يوم القيامة، ومن خرج غازيا في سبيل الله فمات كتب له أجر الغازي إلى يوم القيامة)

5. شرعت الهجرة في صدر الإسلام لأسباب ثلاثة تتعلق بحال الفرد وحال الجماعة:

أ. البعد عن الاضطهاد في أمور الدين بإقامة شعائره بحيث يكون المسلم حرا في تصرفه كما يعتقد، فكل شخص يظن أنه ربما يفتن عن دينه أو يكون ممنوعا من إقامته، يجب عليه أن يهاجر منه إلى مكان لا خطر فيه على نفسه ولا على دينه، فإن لم يفعل ذلك فقد ارتكب إثما كبيرا، وحمل وزرا عظيما.

ب. تلقى الدين والنفقة فيه، وقد كان ذلك في عصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين كان إرسال الدعاة والمرشدين من قبله متعذرا لتصدى المشركين لهم وحرمانهم من أداء وظائفهم لما لهم من القوة والبطش، وهذا الحكم في كل من يقيم ببلد ليس فيه علماء يقيمون أحكام الدين، عليه أن يهاجر إلى بلد يتلقى فيه أمور دينه وأحكام شريعته.

ج. أنه يجب على جماعة المسلمين أن تكون لهم دولة قوية تنشر دعوة الإسلام وتقيم أحكامه وحدوده وتحمى دعاته وأهله من عدوان العادين، فإذا خيف على هذه الدولة من غارة الأعداء وجب على المسلمين أينما كانوا أن يشدوا أزرها حتى تقوى وتقوم بما يجب عليها، مهما بعدت دارهم وشط مزارهم، وإلا كانوا راضين بضعفها ومعينين لأعداء الإسلام على إبطال الدعوة وتشريد الدعاة.

6. وقد كانت هذه الأسباب موفورة قبل فتح مكة، فلما يسرّ الله فتحها وقوى‏ الإسلام على الشرك في جزيرة العرب كلها ودخل الناس في دين الله أفواجا وأرسل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى أطراف الجزيرة وغيرها من يعلّم الناس شرائع الإسلام زالت هذه الأسباب، وقد روى ابن عباس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال‏ (لا هجرة بعد الفتح، ولكن جهاد ونية، وإذا استنفرتم فانفروا) رواه أحمد والشيخان، وإذا وجد أحد الأسباب الثلاثة المتقدمة في أي عصر وجبت الهجرة وأهمها اعتداء الكفار على بلاد المسلمين وخوف استيلائهم عليها.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يمضي السياق القرآني في معالجة النفوس البشرية؛ التي تواجه مشاق الهجرة ومتاعبها ومخاوفها؛ وتشفق من التعرض لها، وقد عالجها في الآيات السابقة بذلك المشهد المثير للاشمئزاز والخوف معا، فهو يعالجها بعد ذلك ببث عوامل الطمأنينة ـ سواء وصل المهاجر إلى وجهته أو مات في طريقه ـ في حالة الهجرة في سبيل الله؛ وبضمان الله للمهاجر منذ أن يخرج من بيته مهاجرا في سبيله، ووعده بالسعة والمتنفس في الأرض والمنطلق، فلا تضيق به الشعاب والفجاج: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾..

2. إن المنهج الرباني القرآني يعالج في هذه الآية مخاوف النفس المتنوعة؛ وهي تواجه مخاطر الهجرة؛ في مثل تلك الظروف التي كانت قائمة؛ والتي قد تتكرر بذاتها أو بما يشابهها من المخاوف في كل حين، وهو يعالج هذه النفس في وضوح وفصاحة؛ فلا يكتم عنها شيئا من المخاوف؛ ولا يداري عنها شيئا من الأخطار ـ بما في ذلك خطر الموت ـ ولكنه يسكب فيها الطمأنينة بحقائق أخرى وبضمانة الله سبحانه وتعالى..

3. فهو: أولا يحدد الهجرة بأنها (في سبيل الله).. وهذه هي الهجرة المعتبرة في الإسلام، فليست هجرة للثراء، أو هجرة للنجاة من المتاعب، أو هجرة للذائذ والشهوات، أو هجرة لأي عرض من أعراض الحياة، ومن يهاجر هذه الهجرة ـ في سبيل الله ـ يجد في الأرض فسحة ومنطلقا فلا تضيق به الأرض، ولا يعدم الحيلة والوسيلة، للنجاة وللرزق والحياة: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾.. وإنما هو ضعف النفس وحرصها وشحها؛ يخيل إليها أن وسائل الحياة والرزق، مرهونة بأرض، ومقيدة بظروف، ومرتبطة بملابسات لو فارقتها لم تجد للحياة سبيلا.

4. وهذا التصور الكاذب لحقيقة أسباب الرزق وأسباب الحياة والنجاة؛ هو الذي يجعل النفوس تقبل الذل والضيم، وتسكت على الفتنة في الدين؛ ثم تتعرض لذلك المصير البائس، مصير الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم، والله يقرر الحقيقة الموعودة لمن يهاجر في سبيل الله.. إنه سيجد في أرض الله منطلقا وسيجد فيها سعة، وسيجد الله في كل مكان يذهب إليه، يحييه ويرزقه وينجيه..

5. ولكن الأجل قد يوافي في أثناء الرحلة والهجرة في سبيل الله.. والموت ـ كما تقدم في سياق السورة ـ لا علاقة له بالأسباب الظاهرة؛ إنما هو حتم محتوم عندما يحين الأجل المرسوم، وسواء أقام أم هاجر، فإن‏ الأجل لا يستقدم ولا يستأخر، غير أن النفس البشرية لها تصوراتها ولها تأثراتها بالملابسات الظاهرة.. والمنهج يراعي هذا ويعالجه، فيعطي ضمانة الله بوقوع الأجر على الله منذ الخطوة الأولى من البيت في الهجرة إلى الله ورسوله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾.. أجره كله، أجر الهجرة والرحلة والوصول إلى دار الإسلام والحياة في دار الإسلام.. فماذا بعد ضمان الله من ضمان؟

6. ومع ضمانة الأجر التلويح بالمغفرة للذنوب والرحمة في الحساب، وهذا فوق الصفقة الأولى، ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾، إنها صفقة رابحة دون شك، يقبض فيها المهاجر الثمن كله منذ الخطوة الأولى: خطوة الخروج من البيت مهاجرا إلى الله ورسوله ـ والموت هو الموت، في موعده الذي لا يتأخر، والذي لا علاقة له بهجرة أو إقامة.

7. ولو أقام المهاجر ولم يخرج من بيته لجاءه الموت في موعده، ولخسر الصفقة الرابحة، فلا أجر ولا مغفرة ولا رحمة، بل هنالك الملائكة تتوفاه ظالما لنفسه! وشتان بين صفقة وصفقة! وشتان بين مصير ومصير!

8. ويخلص لنا من هذه الآيات التي استعرضناها من هذا الدرس ـ إلى هذا الموضع ـ عدة اعتبارات، نجملها قبل أن نعبر إلى بقية الدرس وبقية ما فيه من موضوعات:

أ. يخلص لنا منها مدى كراهية الإسلام للقعود عن الجهاد في سبيل الله؛ والقعود عن الانضمام للصف المسلم المجاهد.. اللهم إلا من عذرهم الله من أولي الضرر، ومن العاجزين عن الهجرة لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا..

ب. ويخلص لنا منها مدى عمق عنصر الجهاد وأصالته في العقيدة الإسلامية، وفي النظام الإسلامي، وفي المقتضيات الواقعية لهذا المنهج الرباني.. وقد عدته الشيعة ركنا من أركان الإسلام ـ ولهم من قوة النصوص ومن قوة الواقع ما يفسر اتجاههم هذا، لولا ما ورد في حديث: (بني الإسلام على خمس..) ولكن قوة التكليف بالجهاد؛ وأصالة هذا العنصر في خطر الحياة الإسلامية؛ وبروز ضرورته في كل وقت وفي كل أرض ـ الضرورة التي تستند إلى مقتضيات فطرية لا ملابسات زمنية ـ كلها تؤيد هذا الشعور العميق بجدية هذا العنصر وأصالته.

ج. ويخلص لنا كذلك أن النفس البشرية هي النفس البشرية؛ وأنها قد تحجم أمام الصعاب، أو تخاف أمام المخاطر، وتكسل أمام العقبات، في خير الأزمنة وخير المجتمعات، وأن منهج العلاج في هذه الحالة، ليس هو اليأس من هذه النفوس، ولكن استجاشتها، وتشجيعها، وتحذيرها، وطمأنتها في آن واحد، وفق هذا المنهج القرآني الرباني الحكيم.

د. وأخيرا يخلص لنا كيف كان هذا القرآن يواجه واقع الحياة؛ ويقود المجتمع المسلم؛ ويخوض المعركة ـ في كل ميادينها ـ وأول هذه الميادين هو ميدان النفس البشرية؛ وطبائعها الفطرية، ورواسبها كذلك من الجاهلية، وكيف ينبغي أن نقرأ القرآن، ونتعامل معه ونحن نواجه واقع الحياة والنفس بالدعوة إلى الله.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الجهاد في سبيل الله نية وعمل، أو عزيمة وسلوك.. فمن صحّت نيته على الجهاد في سبيل الله، فقد قطع نصف الطريق إلى الله، فإذا تحركت هذه النية في صورة إعداد للجهاد، ثم استقامة على طريق الجهاد، فقد قطع النصف الآخر، واستوفي أجر المجاهدين كاملا.. سواء بلغ ميدان القتال، أو أدركه الموت قبل أن يبلغه.

2. وقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ بيان لما في طريق المجاهدين من أحوال تعرض للمجاهد، وأنه طريق غير قائم على وجه واحد.. ففيه ضيق، وفيه سعة، وفيه بلاء وفيه عافية.. وأن على المجاهد أن يوطّن نفسه على هذا وذاك، وأن يحتمل البأساء والضراء، كما يجنى الغنائم والأسلاب، وينال الأجر والثواب..

3. والمراغم: كناية عن الشدة والضرّ، لأنه مشتق من الرّغام، وهو التراب.. والتراب يكنى به عن الفقر والحاجة، كما يقال في الفقير المعدم: (يده والتراب) كما يكنى به عن الذّلة والخضوع، فيقال: (أرغم الله أنف فلان) أي جعله في الرغام، و(فعل فلان هذا الأمر وأنفه في ارغام) أي مكرها ذليلا.

4. في قوله تعالى: ﴿وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ إشارة إلى أن هذا الأجر ـ أجر المجاهد ـ لا يفوته أبدا، ولا يخطئه أبدا، لأنه أجر مضاف إلى الله، بالوعد الذي وعده سبحانه للمجاهدين، ولن يخلف الله وعده!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ﴾ عطف على جملة ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ﴾ [النساء: 97]، و(من) شرطية، والمهاجرة في سبيل الله هي المهاجرة لأجل دين الله، والسبيل استعارة معروفة، وزادها قبولا هنا أنّ المهاجرة نوع من السير، فكان لذكر السبيل معها ضرب من التورية، والمراغم اسم مكان من راغم إذا ذهب في الأرض، وفعل راغم مشتقّ من الرّغام ـ بفتح الراء ـ وهو التراب، أو هو من راغم غيره إذا غلبه وقهره، ولعلّ أصله أنّه أبقاه على الرغام، أي التراب، أي يجد مكانا يرغم فيه من أرغمه، أي يغلب فيه قومه باستقلاله عنهم كما أرغموه بإكراهه على الكفر، قال الحارث بن وعلة الذهلي:

çلا تأمنن قوما ظلمتهم‏...وبدأتهم بالشتم والرغم‏

إن يأبروا نخلا لغيرهم‏...والشي‏ء تحقره وقد ينمي‏é

أي أن يكونوا عونا للعدوّ على قومهم، ووصف المراغم بالكثير لأنّه أريد به جنس الأمكنة، والسعة ضد الضيق، وهي حقيقة اتّساع الأمكنة، وتطلق على رفاهية العيش، فهي سعة مجازية، فإن كان المراغم هو الذهاب في الأرض فعطف السعة عليه عطف تفسير، وإن كان هو مكان الإغاضة فعطف السعة للدلالة على أنّه يجده ملائما من جهة إرضاء النفس، ومن جهة راحة الإقامة.

2. ثم نوّه الله بشأن الهجرة بأن جعل ثوابها حاصلا بمجرّد من بلد الكفر، ولو لم يبلغ إلى البلد المهاجر إليه، بقوله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ﴾، ومعنى المهاجرة إلى الله المهاجرة إلى الموضع الذي يرضاه الله، وعطف الرسول على اسم الجلالة للإشارة إلى خصوص الهجرة إلى المدينة للالتحاق بالرسول وتعزيز جانبه، لأنّ الذي يهاجر إلى غير المدينة قد سلم من إرهاق الكفر ولم يحصّل على نصرة الرسول، ولذلك بادر أهل هجرة الحبشة إلى اللحاق بالرسول حين بلغهم مهاجره إلى المدينة.

3. معنى‏ ﴿يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾، أي في الطريق، ويجوز أن يكون المعنى: ثم يدركه الموت مهاجرا، أي لا يرجع بعد هجرته إلى بلاد الكفر وهو الأصحّ، وقد اختلف في‏ الهجرة المرادة من هذه الآية: فقيل: الهجرة إلى المدينة، وقيل: الهجرة إلى الحبشة.

4. اختلف في المعني بالموصول من قوله: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ﴾، فعند من قالوا إنّ المراد الهجرة إلى المدينة قالوا المراد بمن يخرج رجل من المسلمين كان بقي بعد هجرة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة، فلمّا نزل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 97 ـ 100] كتب بها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المسلمين من أهل مكة، وكان هذا الرجل مريضا، فقال: إني لذو مال وعبيد، فدعا أبناءه وقال لهم: احملوني إلى المدينة، فحملوه على سرير، فلمّا بلغ التنعيم توفّي، فنزلت هذه الآية فيه، وتعمّ أمثاله، فهي عامّة في سياق الشرط لا يخصّصها سبب النزول، وكان هذا الرجل من كنانة، وقيل من خزاعة، وقيل من جندع، واختلف في اسمه على عشرة أقوال: جندب بن حمزة الجندعي، حندج بن ضمرة الليثي الخزاعي، ضمرة بن بغيض الليثي، ضمرة بن جندب الضمري، ضمرة بن جندب الضمري، ضمرة بن ضمرة بن نعيم، ضمرة من خزاعة (كذا)، ضمرة بن العيص، العيص بن ضمرة بن زنباع، حبيب بن ضمرة، أكثم بن صيفي، والذين قالوا: إنّها الهجرة إلى الحبشة قالوا: إنّ المعنيّ بمن يخرج من بيته خالد بن حزام بن خويلد الأسدي ابن أخي خديجة أمّ المؤمنين، خرج مهاجرا إلى الحبشة فنهشته حيّة في الطريق فمات، وسياق الشرط يأبى هذا التفسير.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة كان بيان حال الذين رضوا بالذل والهوان والضيق، وأنهم مؤاخذون لذلك، إلا إذا كانوا عاجزين عن الانتقال، وفى هذه الآيات يرغب سبحانه في الهجرة عند الضيق كما ألزم بها عند الذل، فقال تعالى: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ يقال: أرغمه، إذا أوقعه في الرغام، وهو تراب الأرض، ورغم أنفه إذا نزل إلى التراب، وذلك كناية عن الذل بعد الكبرياء، وأرغم أنفه، إذا أنزل به، وراغمه، إذا حاول كل واحد منهما أن يرغم الآخر، والمراغم مكان المراغمة، وقد أطلق على مواضع طلب المعيشة، والطريق في الأرض، وذلك إذا كان يصل إليه بعد مشقة، أو جهد غير معتاد، وهذا هو الذى يقال في معنى النص الكريم، فالمعنى على هذا: ومن يهاجر ويترك دار إقامته في سبيل الله تعالى طالبا ما عنده يجد طرائق كثيرة في الحياة، وإن كان لا ينالها إلا ببعض المشقة، فإنها قنطرة للراحة، وكذلك ينال سعة في رزقه وحياته ودينه، فلا يضيق في دينه عليه، ولا يعيش في ذلة وهوان، أو مقترا عليه في الرزق.

2. الآية تحث على الهجرة إذا توافرت أسبابها، وتشير إلى أن المهاجر، إن ترك محل العيش الرتيب، فإنه سيجد في النهاية مذاهب مختلفة للرزق، وسعة في الحياة، وعدم ضيق، فهو معوض بلا ريب.

3. وتكون الهجرة في سبيل الله تعالى: إذا كانت للفرار من الفتنة في الدين، أو لدفع الذل وطلب العزة، أو للخروج من أرض ليست تحت ولاية الإسلام إلى أرض فيها ولاية الإسلام، أو من أرض فيها ظلم سائد واقع على الأبدان أو المال ولو كانت من ولاية الإسلام، أو كانت الهجرة لتكثير سواد المسلمين في إقليم قل فيه عددهم، وهي الانتقال من أرض إسلامية مزدحمة بالسكان قد اكتظت بأهلها إلى أرض إسلامية خالية من السكان، فإنها تكون مظنة أن يأخذها أعداء المسلمين، فتكون قوة لهم على المسلمين، ففي كل هذه الأحوال تكون الهجرة في سبيل الله تعالى.

4. المهاجر في سبيل الله تعالى ينتقل من حمى الناس إلى حمى الله تعالى، فهو مهاجر منتقل إلى جانب الله تعالى ورسوله، فإذا كان يترك بيته وأهله وعشيرته، وجيرانه الذين عاش بينهم وعاشرهم، فهو يتركهم إلى جانب أعظم، ورحاب أوسع، وهو جانب الله تعالى ورسوله ورحابهما، وإن المهاجر إلى الله تعالى في سبيل تحقيق مقصد من مقاصد دينه التي نوهنا عنها سابقا ينال إحدى الحسنيين: إما الظفر بالسعة والعزة، والمال، وإما الظفر بالأجر العظيم، وذلك إذا أدركه الموت، وهو في الطريق إلى الله، وهذا قد قال فيه سبحانه: ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾، أي فقد حق له الأجر العظيم عند الله تعالى، وقد تفضل سبحانه، فاعتبر ذلك الأجر حقا عليه ـ سبحانه، ولذا عبر بـ (على) في قوله: ﴿عَلَى الله﴾ ووقع هنا معناه ثبت وتقرر، وكأنه صار وثيقة على الله تعالى وذلك كله تأكيد لتحقق الأجر بهذه الهجرة.

5. وإن ذلك الأجر غفران لما مضى من ذنبه، ورحمة به بالنعيم المقيم في الآخرة، ولذلك قال تعالى: ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي أن الوصف الدائم الثابت لله تعالى في الأزل أنه كثير المغفرة، ومن شأنه الرحمة بعباده، فبمقتضى‏ رحمته فتح باب الهجرة وحث عليه، وبمقتضى رحمته مكن للمهاجر من السعة والعمل في الأرض، وبمقتضى رحمته اعتبر نية الهجرة إذا صاحبها العمل كافية للثواب والأجر العظيم.، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وبدلهم من بعد خوفهم أمنا، ومن بعد ضعفهم قوة، واهدهم للعمل بكتابك وسنة نبيك، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾، ان الأرزاق لا تنحصر بالأوطان، والهجرة لا تستوجب الحرمان، فبلاد الله واسعة، ورزقه أوسع، ونعمه في كل بلد لا تعد ولا تحصى.. وان كثيرا من الفقراء قد جمعوا من مهاجرهم أموالا لم يحلموا بجزء منها، وهم في أوطانهم.. ولو ان المتخلفين هاجروا لوجدوا من الرزق والعزة ما يرغمون به أنوف المشركين الذين أذاقوهم ألوانا من الذل والاضطهاد.. ولكن المتخلفين رفضوا الهجرة، وتحملوا الهوان والاذلال من أعداء دينهم، لا لشيء الا لأن الشيطان وعدهم الفقر، ان هاجروا، فركنوا إلى وعده، وآثروه على مغفرة الله وفضله: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَالله يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَالله وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 268]

2. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾، كل من قصد بجد واخلاص عملا من أعمال الطاعة، ثم عجز عنه فان الله سبحانه يكتب له ثوابه تاما كاملا تفضلا منه وكرما، وتكلمنا عن ذلك مفصلا عند تفسير الآية 144 من سورة آل عمران، فقرة لكل امرئ ما نوى.. وروي ان جندب بن ضمرة لما سمع آية الهجرة قال لبنيه: والله لا أبيت في مكة، حتى أخرج منها، فاني أخاف أن أموت فيها، وكان مريضا شديد المرض، فخرجوا يحملونه على سرير، حتى إذا بلغ مكانا في الطريق يقال له التنعيم مات فنزل قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ﴾

3. من عجيب الصدف وغرائبها أن يتفق ـ من غير قصد ـ وصولي بتفسير القرآن الكريم إلى آيات الهجرة ـ مع أول السنة الهجرية لعام 1388، وإسرائيل تحتل أرضنا المقدسة، وأهلنا يهاجرون منها فرارا من التنكيل والتقتيل الجماعي الذي مارسته إسرائيل، وما زالت تمارسه، وقد أوحت إليّ هذه الصدفة بالمقارنة بين اعتداء المشركين في مكة على المسلمين، وإخراجهم من ديارهم، وبين الاعتداء الاسرائيلي ـ وبالأصح ـ الاعتداء الاستعماري على الأرض المقدسة، وإخراج أهلها من ديارهم، ثم انتقلت من هذه المقارنة إلى استخراج العبرة والعظة من جهاد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين في هجرتهم، وتدبير الخطط وأحكامها الذي بلغ بالمسلمين إلى أوج النصر على عدوهم، وتحطيم طغيانه وعدوانه، وأوقف صناديد قريش الذين أخرجوا النبي من مكة، أوقفهم بين يديه أذلاء مستسلمين، يستمعون اليه، وهو يقول لهم: (ما تظنون اني فاعل بكم)؟

4. قد يظن البعض ان الهدف الأول من هجرة النبي والمسلمين هو مجرد الهروب بدينهم من المشركين الذين تعرضوا لهم بالأذى، ومنعوهم من ممارسة الشعائر والأعمال الدينية، تماما كما يلتجئ العابد الزاهد إلى المسجد، لقيم فيه صلاته بعيدا عن الضوضاء والغوغاء.. كلا، لقد كانت هجرة المسلمين أبعد وأعمق من ذلك.. والدليل ما حققته من نتائج وأهداف، لقد كانت هجرة الرسول بالإضافة إلى الهروب بالدين ـ خطة مرسومة ومدبرة تمهيدا للمعركة الفاصلة، تماما كانسحاب الجيش من ميدان القتال إلى موقع آخر من مواقعه استعدادا للهجوم المعاكس والانقضاض على العدو بضربة قاضية لا تقوم له بعدها قائمة، وبعد أن وصل النبي إلى المدينة آخى بين أصحابه، وجمع القلوب المتخاصمة، وأذاب ما فيها من عصبية وأحقاد، وحين تم له ذلك بدأ يرغّب المسلمين في الجهاد، ويحثهم على الدفاع عن كيانهم وعقيدتهم، ويضمن الجنة لمن يقتل في سبيل الله، والعزة والكرامة دنيا وآخرة لمن ينجو من القتل، ولما أخذت هذه‏ التعاليم سبيلها إلى نفوسهم شرع في تجنيدهم وتأليف السرايا، يبعثها هنا وهناك.. وقادها بنفسه أكثر من مرة، وحققت الاستقرار والأمن للمسلمين، كما أقلقت راحة قريش وسلامتها.. ثم تحولت السرايا إلى معارك كبرى، والمسلمون يبذلون أرواحهم وأموالهم، حتى جاء نصر الله والفتح: ﴿وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ الله هِيَ الْعُلْيَا﴾، وأحسب ان هذه الاشارة كافية لاستخراج العبرة التي يجب أن ننتفع بها في نكبتنا بإسرائيل ومن ساند إسرائيل:

أ. هاجر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من مكة لاعتداء المشركين عليه وعلى أصحابه، وهاجر الفلسطينيون من الأرض المقدسة لاعتداء الصهيونية والاستعمار عليهم وعلى نسائهم وأطفالهم، وكانت هجرة المسلمين آنذاك ابتعادا عن الوقوع في التهلكة، وانسحابا من ميدان المعركة لتجميع القوى، والاستعداد للضربة القاضية على العدو، ويجب أن يكون خروج الفلسطينيين من ديارهم بهذا القصد والروح، ولهذه الغاية بالذات، لا بقصد اخلاء البيت للصوص يسرحون فيه ويمرحون.

ب. بدأ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هجرته بالتآخي بين أصحابه.. وعلى قادة العرب والمسلمين أن يبدءوا بالتآخي والتصافي بين القلوب، وان يوحدوا كلمتهم لمجابهة العدو، تماما كما فعل النبي قبل أن يجابه المشركين، ومن حاد عن هذا السبيل فقد التقى مع إسرائيل، وحقق امنيتها من حيث يريد أو لا يريد.

ج. أرسل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم السرايا ليقلق أمن المشركين، وأمدّ المسلمون هذه السرايا بكل ما يحتاجون.. ويجب على العرب والمسلمين أن يشجعوا الفدائيين من الفلسطينيين وغيرهم، ويمدوهم بالمال والعتاد ويتعاونوا معهم إلى أقصى الحدود، ليقلقوا راحة إسرائيل وأمنها.. وعبأ النبي جميع المسلمين للمعركة الفاصلة الكبرى، واستأصل الشرك من جذوره بعد أن رسخ قرونا في كل جزء من أرض الجزيرة العربية.. وهذا ما يجب أن يفعله قادة العرب والمسلمين.

5. إذا لم نعتبر بهذا الدرس من تراثنا وتاريخنا، ونكون جميعا جنودا من جنود الله والوطن فلسنا جديرين باسم العرب والعروبة، ولا باسم الإسلام والمسلمين.. بل ولا باسم الإنسان والإنسانية بعد أن أصبح هذا العصر عصر الفداء والكفاح والتحرر من كل ما فيه شائبة الظلم والاستغلال.

6. ونختم هذه الكلمة بالتحية والإكبار لأبنائنا الفدائيين الأشاوس الذين ضربوا أروع الأمثلة للبطولة والفروسية، والفداء والتضحية في أرضنا المحتلة، وأثبتوا للعالم كله اننا في مستوى عصر الكفاح والنضال من أجل الحرية والكرامة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ قال الراغب: الرغام‏ (بفتح الراء) التراب الرقيق، ورغم أنف فلان رغما وقع في الرغام، وأرغمه غيره، ويعبر بذلك عن السخط كقول الشاعر:

çإذا رغمت تلك الأنوف لم أرضها...ولم أطلب العتبي ولكن أزيدهاé

فمقابلته بالإرضاء مما ينبه على دلالته على الإسخاط، وعلى هذا قيل: أرغم الله‏ أنفه، وأرغمه أسخطه، وراغمة ساخطة، وتجاهدا على أن يرغم أحدهما الآخر ثم يستعار المراغمة للمنازعة قال الله تعالى:‏ ﴿يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾ أي مذهبا يذهب إليه إذا رأى منكرا يلزمه أن يغضب منه كقولك: غضبت إلى فلان من كذا ورغمت إليه)

2. فالمعنى‏ ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله﴾ أي طلبا لمرضاته في التلبس بالدين علما وعملا يجد في الأرض مواضع كثيرة كلما منعه مانع في بعضها من إقامة دين الله استراح إلى بعض آخر بالهجرة إليه لإرغام المانع وإسخاطه أو لمنازعته المانع ومساخطته، ويجد سعة في الأرض.

3. وقد قال تعالى في سابق الآيات: ﴿أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ الله وَاسِعَةً﴾ ولازم التفريع عليه أن يقال: ومن يهاجر يجد في الأرض سعة إلا أنه لما زيد قوله: ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾ وهو من لوازم سعة الأرض لمن يريد سلوك سبيل الله قيدت المهاجرة أيضا بكونها في سبيل الله لينطبق على الغرض من الكلام، وهو موعظة المؤمنين القاطنين في دار الشرك وتهييجهم وتشجيعهم على المهاجرة وتطييب نفوسهم.

4. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ﴾ المهاجرة إلى الله ورسوله كناية عن المهاجرة إلى أرض الإسلام التي يتمكن فيها من العلم بكتاب الله وسنة رسوله، والعمل به، وإدراك الموت استعارة بالكناية عن وقوعه أو مفاجاته فإن الإدراك هو سعي اللاحق بالسير إلى السابق ثم وصوله إليه، وكذا وقوع الأجر على الله استعارة بالكناية عن لزوم الأجر والثواب له تعالى وأخذه ذلك في عهدته، فهناك أجر جميل وثواب جزيل سيوافي به العبد لا محالة، والله سبحانه يوافيه بألوهيته التي لا يعزها شيء ولا يعجزها شيء ولا يمتنع عليها ما أرادته، ولا تخلف الميعاد.

5. ختم الكلام بقوله: ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ تأكيدا للوعد الجميل بلزوم توفيه الأجر والثواب.

6. قسم الله سبحانه في هذه الآيات المؤمنين أعني المدعين للإيمان من جهة الإقامة في دار الإيمان ودار الشرك إلى أقسام، وبين جزاء كل طائفة من هذه الطوائف بما يلائم حالها ليكون عظة وتنبيها ثم ترغيبا في الهجرة إلى دار الإيمان والاجتماع هناك، وتقوية المجتمع الإسلامي، والاتحاد والتعاون على البر والتقوى وإعلاء كلمة الحق ورفع راية التوحيد وأعلام الدين:

أ. فطائفة أقامت في دار الإسلام من مجاهدين في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم، وقاعدين غير أولي الضرر، وقاعدين أولي الضرر، وكلا وعد الله الحسنى وفضل الله المجاهدين على القاعدين درجة.

ب. وطائفة أقامت في دار الشرك، وهي ظالمة لا تهاجر في سبيل الله ومأواهم جهنم وساءت مصيرا، وطائفة منهم مستضعفة غير ظالمة لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم، وطائفة منهم غير مستضعفة خرجت من بيتها مهاجرة إلى الله ورسوله ثم أدركها الموت فقد وقع أجرها على الله.

7. والآيات تجري بمضامينها على المسلمين في جميع الأوقات والأزمنة وإن كان سبب نزولها حال المسلمين في جزيرة العرب في عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بين هجرته إلى المدينة وفتح مكة وكانت الأرض منقسمة يومئذ إلى أرض الإسلام وهي المدينة وما والاها فيها جماعة المسلمين أحرار في دينهم وجماعة من المشركين وغيرهم لا يزاحمون في أمرهم لعهد ونحوه، وإلى أرض الشرك وهي مكة وما والاها هي تحت سلطة المشركين مقيمين على وثنيتهم، ويزاحمون المسلمين في أمر دينهم يسومونهم سوء العذاب، ويفتنونهم لردهم عن دينهم.

8. لكن الآيات تحكم على المسلمين بملاكها دائما فعلى المسلم أن يقيم حيث يتمكن فيه من تعلم معالم الدين، ويستطيع إقامة شعائره والعمل بأحكامه، وأن يهجر الأرض التي لا علم فيها بمعارف الدين، ولا سبيل إلى العمل بأحكامه من غير فرق بين أن تسمى اليوم دار الإسلام أو دار شرك فإن الأسماء تغيرت اليوم وهجرت مسمياتها وصار الدين جنسية، والإسلام مجرد تسم من غير أن يراعى في تسميته الاعتقاد بمعارفه أو العمل بأحكامه.

9. والقرآن الكريم إنما يرتب الأثر على حقيقة الإسلام دون اسمه ويكلف الناس من العمل ما فيه شيء من روحه لا ما هو صورته، قال تعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ الله وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾ [النساء: 124]، وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 62]

10. هاهنا روايات(2) أخر غير ما أوردناه لكن ما مر منها حاو لمجامع ما فيها من المقاصد، والروايات وإن كانت بحسب بادئ النظر مختلفة لكنها مع قطع النظر عن خصوصيات بياناتها بحسب خصوصيات مراتب الاستضعاف تتفق في مدلول واحد هو مقتضى إطلاق الآية على ما قدمناه، وهو أن الاستضعاف عدم الاهتداء إلى الحق من غير تقصير.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ هذا ترغيب في الهجرة في سبيل الله، والمراغم: ما يراغم به أعداء الله. قال الشرفي في (المصابيح): (يقال: أرغمت الرجل: إذا فعلت ما يكرهه ذلك الرجل، واشتقاقه من الرُّغام وهو التراب)، وقال الراغب في (مفرداته): (ورغم أنف فلان رغماً وقع في التراب، وأرغمه غيره، ويعبر بذلك عن السخط، كقول الشاعر:

çإذا رغمت تلك الأنوف لم أرضها...ولم أطلب العتبى ولكن أزيدهاé

فمقابلته بالإرضاء مما ينبّه دلالته على الإسخاط، وعلى هذا قيل: أرغم الله أنفه، وأرغمه أسخطه، وراغمة ساخطة، وتجاهدا على أن يرغم أحدهما الآخر): فالمراغَم: محل استطاعة على إرغام العدو، وعلى الكثير بأنواع من أسباب سخط العدو كالجهاد، وتكثير أهل الحق وتقويته بهم وتقويتهم به، والسعة من وَسِعَ، وهي سعة مجال الهجرة كقوله: ﴿أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ الله وَاسِعَةً﴾ ويحتمل سعة مكان الهجرة تيسر الرزق فيه، والسلامة من الظلم والاضطهاد الذي يعتبر تضييقاً، كقوله تعالى: ﴿وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ﴾ [الطلاق:6]، وقوله تعالى: ﴿ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ﴾ [التوبة:118]

2. وهذا ظاهر لأن السعة في الأرض لا ترغب إلا مع الرزق فسعة مجال الهجرة بتيسير رزق المهاجر، وإن قل فهو كثير مع رضوان الله، ولا بد أن يصبر المكلف ويتوكل على الله، وإلا ترك الهجرة أو رجع عنها، قال تعالى: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [العنكبوت:56 ـ 59]

3. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ فقد امتثل أمر الله بخروجه من بيته مرتحلاً عنه للهجرة إلى الله ورسوله، والهجرة إلى الله الهجرة إلى دينه، والهجرة إلى رسوله الهجرة إلى محل هجرته للكون معه في دينه، فإذا خرج مرتحلاً بهذه النيَّة الصالحة ثم أدركه الموت قبل بلوغه مهاجَر الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾، قال الراغب في (مفرداته): (الوقوع: ثبوت الشيء وسقوطه) قد يكون ثبوت الشيء حصوله، مثل: ﴿إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ﴾ [الواقعة:1] وإثباتُ الأجر له دلالة على حصوله، فأول حصوله عند حضور الموت وتبشير الملائكة له بالجنة.

4. ﴿عَلَى الله﴾ لتضمينه معنى وَجَب وَحَقَّ، وقد يكون ثبت بمعنى استحقه وصار له تشبيهاً له بما قد حصل؛ لأنه واقع لا يتخلف، وهذا أظهر وأنسب؛ لقوله: ﴿عَلَى الله﴾، ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ ولذلك قَبِل توبتَه عند خروجه، وغفر له ورحمه في وقت قصير قبل أن يبلغ دار الهجرة ويتعلم الفروض ويعمل.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ هذه هي الحقيقة التي يؤكدها القرآن في هذه الفقرة من الآية، وخلاصة فكرتها أنّ قضية القوة والضعف لا يمكن أن تخضع للحدود الجغرافية التي تحيط بالإنسان وتضغط على حركته، بل يمكن للإنسان أن يمتد إلى أماكن أخرى من الأرض، ليجد فيها السعة التي لا تضيق بنشاطه، والفرص التي يستطيع ـ من خلالها ـ أن يرغم أنف القوى الطاغية الكافرة، وتلك هي قصة كل الدعوات الخيّرة والرسالات الكبيرة، التي لم تستطع أن تتقدم إلى أهدافها في المحيط الذي انطلقت منه، ولكنها استطاعت أن تمتد إلى أبعد مدى في الأرض، فتفسح لخطواتها المجال الذي تسير فيه بسرعة فائقة، بعيدا عن كل الضغوط والتحديات؛ وبذلك انطلق الإسلام إلى خارج مكة، بالهجرة التي كانت الحد الفاصل بين عهدين للإسلام، عاش في أحدهما الاضطهاد والضغط والتنكيل إلى ما يشبه الاختناق وتحرك في ثانيهما من يثرب حتى انتشر في الآفاق الواسعة من العالم..

2. إن الإسلام يريد أن يثير في نفوس العاملين أن اضطهاد الدعوة، في أحد مواقع العمل، لا يعني استحالة الحركة، لأن هناك مواقع أخرى للحرية يمكن الانتقال إليها من أجل التحرك بالإسلام إلى آفاق جديدة وانتصارات كبيرة.. إن العاملين لا يعيشون ضيق الأفق في النطاق الإقليمي الذي يتحرك فيه عملهم الرسالي، بل يعتبرون ساحتهم بحجم ساحة الرسالة، وذلك هو حجم العالم كله بكل مجالاته ووسائله وآفاقه، فليس للإنسان أن‏ يتجمّد عند فرصته، وليس له أن يختنق في زاوية، وليس لخطواته أن تتبعثر في أيّة ساحة؛ فمن حقه أن يدخل كل بلد، ومن واجبه أن يكتشف كل أفق، لينطلق فيه إلى البعيد البعيد من أهداف الإسلام.. وفي ضوء ذلك، لا بد له من أن يحرّك طاقاته وينميها بالمستوى الذي يستطيع من خلاله أن يستوعب الحركة في حجم العالم ما أمكنه ذلك.

3. ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ﴾ والهجرة إلى الله ورسوله تتمثل في كل رحلة يقوم بها الإنسان في خدمة الإسلام والمسلمين، وفي القيام بواجب شرعي من عبادة ونحوها، وفي إنقاذ أية فئة محرومة أو مضطهدة من الفئات التي أوجب الله علينا إنقاذها، فمن خرج ليطلب العلم من أجل أن يرفع مستوى المعرفة لدى الناس، من خلال ما يقربهم من الله ويبعدهم عن الشيطان، وينمي لديهم القدرات العلمية التي تفتح آفاقهم على العزة والحرية والكرامة التي يحبها الله لعباده المؤمنين، فقد خرج مهاجرا إلى الله ورسوله؛ ومن خرج ليجاهد في سبيل الله، أو ليقضي حاجة مؤمن، أو ليغيث ملهوفا، أو ليقوي مستضعفا، أو ليهدي ضالّا، أو ليقوم بعملية إصلاح بين الناس، أو ليدخل السرور على الناس، أو ليشارك في حكم عدل، أو ليقوم بأيّ عمل من الأعمال التي يحبها الله ورسوله، أو ليحج بيت الله ونحو ذلك.. فهو من المهاجرين إلى الله ورسوله، وهكذا تكون حياة الإنسان في سبيل كل الأهداف الرسالية الكبيرة هجرة إلى الله ورسوله، حتى ولو كان واقفا في مكانه، لأن الهجرة ليست فكرة تخضع لحركة الإقدام من موقع إلى آخر، بل تشمل حركة العمل التي تنقل المجتمع والحياة من مرحلة متأخرة إلى مرحلة متقدمة، ومن حالة شريرة أو كافرة، إلى حالة خيّرة أو مهتدية، لأن القضية مرتبطة بالمضمون والهدف لا بالشكل والموقع.. وإذا تحققت للإنسان مثل هذه الهجرة، بجميع أسبابها، كانت حياته سائرة في خدمة الله، لأنه لا يعمل من أجل مطامحه الذاتية، بل من أجل رسالة الله العامة، فإذا أدركه الموت وهو في الطريق، كان موته في خط العمل، وبذلك كان أجره على الله، وهذا ما عبّرت عنه الآية في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾

4. المستضعفون من هؤلاء المسلمين الذين لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا إلى الهجرة من بلاد الكفر إلى بلاد الإسلام، يضطرون ـ بفعل بعض الضغوط الساحقة ـ البقاء في بلاد الكفر، فيجب عليهم أن‏ يحركوا كل إمكاناتهم لتنمية العناصر الإسلامية في مجتمعهم، بإيجاد المؤسسات الإسلامية كالمساجد والمدارس والنوادي الثقافية والرياضية والاجتماعية التي تحرّك الروح الإسلامية، والتربية الدينية التي تثبّت لهم إيمانهم وتحمي إسلامهم، وتصنع منهم دعاة إلى الإسلام في دار هجرتهم، ليكونوا عناصر قوة للإسلام بدلا من أن يكونوا عناصر ضعف له في استسلامهم للكفر.

5. ولعل من الضروري أن يبادر المسلمون من خلال قياداتهم إلى القيام بالمشاريع الإسلامية الثقافية والتربوية ومساجد العبادة وغيرها في بلدان الغرب أو غيره من البلدان غير الإسلامية، لأن الحاجة قد أصبحت ملحّة لسكن المسلمين فيه من خلال حاجاتهم الاقتصادية والثقافية التي تفرض الهجرة إليها، بحيث تحوّل الوجود الإسلامي العددي في بعض البلاد الغربية إلى قوّة من الدرجة الثانية: بالنسبة إلى الموقع الديني مقارنا بالدين الآخر، هذا مع ملاحظة أن التطورات السياسية والاقتصادية والثقافية والأمنية أصبحت تفرض على المسلمين الانفتاح على العالم كله من أجل تجميع عناصر القوة في كل أوضاعهم العامة والخاصة، مما يجعل انتقالهم إلى بلدان العالم ضرورة حضارية على جميع المستويات، لأن بعض الحالات الضاغطة في مجتمعات الكفر قد تؤدي إلى عزلة المسلمين عن العالم إذا أرادوا أن يخضعوا لبعض التحفظات التي يمكن إزالتها بالتخطيط لإيجاد الأجواء الإسلامية التي تؤكد حماية الواقع الإسلامي من الانحراف.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أنّ بحثت الآيات السابقة حول الأفراد الذين يقعون فريسة الذّل والمسكنة بسبب عدم إيفائهم بواجب الهجرة، تشرح هذه الآية بشكل صريح وحاسم أهمية الهجرة في قسمين:

أ. في القسم الأوّل: تشير هذه الآية إلى نعم وبركات الهجرة في الحياة الدنيا، فتقول إن الذي يهاجر في سبيل الله إلى أي نقطة من نقاط هذه الأرض الواسعة، سيجد الكثير من النقاط الآمنة الواسعة ليستقر فيها، ويعمل هناك بالحقّ ويرغم أنف المعارضين‏ ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾، ويجب الالتفات إلى أن عبارة (مراغم) مشتقة من المصدر (رغام) على وزن (كلام) والذي يعني التراب، والإرغام معناه التمريغ في التراب والإذلال‏ و(مراغم) صيغة لاسم المفعول واسم مكان أيضا، وقد وردت في الآية هذه بمعنى اسم مكان كذلك، أي أنّها المكان الذي يمكن فيه تحقيق الحق وتطبيقه والعمل به، كما يمكن فيه إدانة المعارضين للحق وتمريغ أنفهم بالتراب.

ب. بعد ذلك تشير الآية في القسم الثاني منها إلى الجانب المعنوي الأخروي للهجرة: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى الله وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾، وعلى هذا الأساس فإن المهاجرين في كل الأحوال سينالهم نصر كبير، سواء وصلوا إلى المكان الذي يستهدفونه ليتمتعوا فيه بحرية العمل بواجباتهم، أو لم يصلوا إليه فيفقدوا حياتهم في هذا الطريق، وفي هذا المجال وعلى الرغم من بداهة حقيقة تلقي الصالحين أجرهم من الله سبحانه وتعالى، إلّا أنّ الآية موضوع البحث قد صرحت بهذا الأمر بقولها: ﴿فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى الله﴾ وهذا يوضح مدى عظمة وأهمية الثواب والأجر الذي يناله المهاجرون.

2. إنّ الإسلام ـ استنادا إلى هذه الآية وآيات كثيرة أخرى ـ يأمر المسلمين بكل صراحة بالهجرة من المحيط الذي يعانون فيه ـ لأسباب خاصّة ـ من عدم التمكن من أداء واجباتهم إلى محيط ومنطقة آمنة، وسبب هذا الأمر واضح، لأنّ الإسلام لا يحدّ بمكان ولا يقيد بمحيط معين خاص، ولهذا فإن التمسك المفرط بالمحيط ومحل التولد والعلاقات المختلفة الاخرى لا تقف في نظر الإسلام حائلا دون هجرة المسلمين.

3. ولذلك نرى انفصام كل هذه العلاقات في الصدر الأوّل للإسلام ومن أجل حماية الإسلام وتقدمه، وفي هذا المجال يقول أحد المؤرخين الغربيين: إنّ‏ القبيلة والعائلة هما الشجرة الوحيدة التي تنبت في الصحراء، ولن يستطيع أحد الحياة دون اللجوء إليها، إلّا أنّ محمّدا صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قلع هذه الشجرة التي نمت بلحم ودم عائلته، وفعل ذلك من أجل ربه وخالقه (فقد فصم النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم علاقته بقريش في سبيل الإسلام)

4. علاوة على ما ذكر فإن من بين جميع الموجودات الحيّة، حين تتعرض حياة أي واحدا أو مجموعة منها إلى الخطر، نراها تضطر إلى ترك مكان تواجدها والهجرة منه إلى مأوى وملجأ أمن آخر، والكثير من أبناء البشر الأقدمين عمدوا إلى الهجرة من مكان ولادتهم ـ بسبب تغير الظروف الجغرافية فيه ـ إلى نقاط أخرى من العالم من أجل مواصلة الحياة، وليس البشر وحدهم الذين مارسوا الهجرة، بل هناك من بين الحيوانات أنواع كثيرة عرفت بالحيوانات المهاجرة، مثل الطيور التي تضطر أحيانا إلى الدوران حول الأرض تقريبا من أجل إيجاد مأوى تواصل فيه حياتها، وبعض هذه الطيور تهاجر من القطب الشمالي إلى القطب الجنوبي، وأحيانا تقطع مسافة حوالي ألف كيلومتر للوصول إلى المكان الذي تريد العيش فيه.

5. وهذه الشواهد هي خير دليل على أنّ الهجرة هي إحدى القوانين الخالدة للحياة، فهل يصح أن يكون الإنسان أقل حظا من الحيوان في هذا المجال؟

6. وحين تتعرض، حياته المعنوية، وكيانه وأهدافه المقدسة التي هي أثمن وأغلى من حياته المادية إلى الخطر، فهل يستطيع هذا الإنسان البقاء في مكان الخطر متشبثا بالأرض والمولد وغير ذلك متحملا ألوان الذل والإهانة والحرمان وسلب الحريات، والأهم من ذلك كلّه زوال أهدافه التي يعيش من أجلها!؟ أو أن عليه أن يختار قانون الطبيعة في الهجرة، ويترك ذلك المكان، ويختار مكانا آخر يتيسر فيه المجال لنموه المادي والمعنوي؟

7. الطريف في هذا الأمر أنّ الهجرة ـ أي تلك الهجرة التي كانت لأجل حفظ النفس وحماية الشريعة الإسلامية ـ تعتبر مبدأ ـ أو بداية ـ التاريخ الإسلامي، وهي بذلك تعد البنية الأساسية لكل الأحداث السياسية والاعلامية والاجتماعية للمسلمين.

8. فلننظر لماذا انتخبت هجرة الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مبدأ ـ أو بداية ـ للتاريخ الإسلامي؟ إنّ هذا الموضوع جدير بالملاحظة، لأنّنا نعلم أن أي مجموعة بشرية صغرت أو كبرت، تتخذ لنفسها مبدأ أو بداية تاريخية تحسب منه تاريخها، فالمسيحيون مثلا اتّخذوا بداية تاريخهم السنة التي ولد فيها عيسى عليه السّلام، أمّا المسلمون فمع وجود أحداث مهمة كثيرة وقعت لهم قبل الهجرة، مثل يوم ولادة النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويوم البعثة المحمّدية الشريفة، وفتح مكّة، ووفاة الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، لكنهم لم يتخذوا أي واحد من الأحداث مبدأ أو بداية لتاريخهم، بل اعتبروا حادثة الهجرة وحدها بداية للتاريخ الإسلامي، إنّ التاريخ يقول أنّ المسلمين بدأوا يفكرون بتعيين بداية تاريخهم الذي له أهمية عامّة وشاملة في زمن الخليفة الثاني الذي توسعت في عهده رقعة البلاد الإسلامية ـ وأنّ المسلمين بعد البحث الكثير في هذا الأمر، اختاروا رأي علي بن أبي طالب عليه السّلام باتّخاذ حادثة الهجرة النبوية الشريفة مبدأ وبداية للتاريخ الإسلامي.. والحقيقة أنّ هذا الاختيار كان هو المتعيّن، لأنّ الهجرة كانت أهم والمع حدث أو برنامج حصل للإسلام، وكانت الهجرة مبدأ فصل جديد مهم في التاريخ الإسلامي، فالمسلمون حين وجودهم في مكّة كانوا يمارسون تعلم شؤونهم‏ الحياتية وفق دينهم الجديد (الإسلام) ولم تكن لديهم في هذه الحالة ـ على ما يبدو ـ أي قدرة سياسية واجتماعية، ولكنهم بعد الهجرة شكلوا مباشرة الدولة الإسلامية التي تقدمت بسرعة فائقة ـ في كل المجالات ـ ولو أنّ المسلمين لم يذعنوا لأمر الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في اختيار الهجرة وفضلوا البقاء في مكّة، لما تيسر عند ذلك للإسلام أن يمتد خارج حدود مكّة، بل حتى كان من الممكن أن يقبر الإسلام في مكّة ويمحى أثره.

9. ويتّضح لنا أنّ الهجرة لم تكن حكما خاصا بزمن الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل أنّها تجب على المسلمين متى ما تعرضوا لظروف مشابهة لتلك الظروف التي اضطرت النّبي وأصحابه صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى ترك مكّة والهجرة إلى المدينة.

10. والقرآن يعتبر الهجرة في الأساس جوهرا لوجود الحرية والرفاه، وقد أشارت الآية الكريمة إلى هذا الأمر، كما أن الآية من سورة النحل تشير من جانب آخر إلى هذه الحقيقة، إذ تقول: ﴿وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي الله مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً﴾

11. وتجدر الإشارة ـ أيضا ـ إلى هذه النقطة، وهي أنّ الهجرة في نظر الإسلام لا تقتصر على الهجرة المكانية والخارجية، بل يلزم قبل ذلك أن تتحقق لدى الفرد المسلم هجرة باطنية في نفسه، يترك بها كل ما ينافي الأصالة والكرامة الإنسانية، لكي يتيسر له بهذا السبيل إلى الهجرة المكانية ـ إذن فالهجرة الباطنية ضرورية قبل أن يبدأ الإنسان المسلم هجرته الخارجية ـ وإذا لم يكن هذا الإنسان بحاجة إلى الهجرة الخارجية، يكون قد نال درجة المهاجرين بهجرته الباطنية.

12. والأساس في الهجرة هو الفرار من (الظلمات) إلى (النور) ومن الكفر إلى الإيمان ومن الخطأ والعصيان إلى إطاعة حكم الله، لذلك نجد في الحديث ما يدل على أنّ المهاجرين الذين هاجروا بأجسامهم دون أن تتحقق الهجرة في بواطنهم وأرواحهم، ليسوا في درجة المهاجرين، وعلى عكس هؤلاء فإنّ من تتحقق لديه‏ الهجرة الباطنية الروحية ولم يتمكن أو لم يحتج إلى الهجرة الخارجية فهو في عداد المهاجرين حقا.

13. عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السّلام قوله: (ويقول الرجل هاجرت، ولم يهاجر، إنّما المهاجرون الذين يهجرون السيئات ولم يأتوا بها)، وعن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (من فر بدينه من أرض إلى أرض وإن كان شبرا من الأرض، استوجب الجنّة وكان رفيق محمّد وإبراهيم عليهما السّلام)، لأنّ هذين النّبيين هما قادة وأئمّة مهاجري العالم.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈95⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [النساء: 101]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: سأل قوم من التجار رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: يا رسول الله، إنا نضرب في الأرض، فكيف نصلي؟ فأنزل الله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، ثم انقطع الوحي، فلما كان بعد ذلك بحول غزا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فصلى الظهر، فقال المشركون: لقد أمكنكم محمد وأصحابه من ظهورهم، هلا شددتم عليهم! فقال قائل منهم: إن لهم أخرى مثلها في إثرها، فأنزل الله بين الصلاتين: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، فنزلت صلاة الخوف(1).

2. روي أنّه قال: ستة لا يقصرون الصلاة، الجباة الذين يدورون في جبايتهم، والتاجر الذي يدور في تجارته من سوق إلى سوق، والأمير الذي يدور في إمارته، والراعي الذي يطلب مواضع القطر ومنبت الشجر، والرجل الذي يخرج في طلب الصيد لهوا للدنيا، والمحارب الذي يقطع الطريق(2).

روي عن أبي أيوب الأنصاري (ت 50 هـ) أنه قال: نزل قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ هذا القدر، ثم بعد حول سألوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن صلاة الخوف، فنزل: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ الآية(1).

روي عن عائشة (ت 57 هـ) أنّها قالت في السفر: أتموا صلاتكم، فقالوا: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يصلي في السفر ركعتين، فقالت: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان في حرب، وكان يخاف، هل تخافون أنتم!؟(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾، يقول: فلا حرج(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية، قال قصر الصلاة إن لقيت العدو وقد حانت الصلاة: أن تكبر الله، وتخفض رأسك إيماء، راكبا كنت أو ماشيا(2).

3. روي أنّ نافع بن الأزرق سأله عن قوله: ﴿أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، قال: يضلكم بالعذاب والجهد، بلغة هوزان، قال وهل تعرف العرب ذلك؟ قال نعم، أما سمعت قول الشاعر(3):

çكل امرئ من عباد الله مضطهد... ببطن مكة مقهور ومفتونé

4. روي أنّه سئل: أتقصر إلى عرفة؟ فقال: لا، ولكن إلى عسفان، وإلى جدة، وإلى الطائف(4).

5. روي أنّه قال: فرض الله الصلاة على لسان نبيكم في الحضر أربعا، وفي السفر ركعتين، وفي الخوف ركعة(5).

6. روي أنّه قال: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: يا أهل مكة، لا تقصروا الصلاة في أدنى من أربعة برد؛ من مكة إلى عسفان(6).

7. روي أنّه قال: صلينا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بين مكة والمدينة ـ ونحن آمنون لا نخاف شيئا ـ ركعتين(7).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن صلاة السفر، فقال: ركعتان، قيل: فأين قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ ونحن آمنون!؟ فقال: سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. عن أمية بن عبد الله بن خالد بن أسيد، أنه سأل ابن عمر: أرأيت قصر الصلاة في السفر، إنا لا نجدها في كتاب الله، إنما نجد ذكر صلاة الخوف؟ فقال ابن عمر: يا ابن أخي، إن الله أرسل محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا نعلم شيئا، فإنما نفعل كما رأينا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يفعل، وقصر الصلاة في السفر سنة سنها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

3. عن سماك الحنفي، قال: سألت ابن عمر عن صلاة السفر، فقال: ركعتان تمام غير قصر، إنما القصر صلاة المخافة، قلت: وما صلاة المخافة؟ قال يصلي الإمام بطائفة ركعة، ثم يجيء هؤلاء إلى مكان هؤلاء، وهؤلاء إلى مكان هؤلاء، فيصلي بهم ركعة، فيكون للإمام ركعتان، ولكل طائفة ركعة ركعة(3).

4. روي أنّه قال: صلاة السفر ركعتان، ليس بقصر، ولكنه تمام وسنة(4).

روي عن جابر بن عبد الله (ت 78 هـ) وعطاء، وطاووس بن كيسان، ومجاهد: ركعتا المسافر ليستا بقصر، إنما القصر أن يصلي ركعة واحدة في الخوف(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: سافرت إلى مكة، فكنت أصلي ركعتين، فلقيني قراء من أهل هذه الناحية، فقالوا: كيف تصلي؟ قلت: ركعتين، قالوا: أسنة وقرآن؟ قلت: كل؛ سنة وقرآن، صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعتين، قالوا: إنه كان في حرب، قلت: قال الله: ﴿لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله ءامنين محلقين رؤوسكم ومقصرين لا تخافون﴾ [الفتح: ٢٧]، وقال: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ فقرأ حتى بلغ: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾(1).

روي عن إبراهيم النخعي (ت 96 هـ) أنّه قال: قال: قال رجل: يا رسول الله، إني رجل تاجر أختلف إلى البحرين، فأمره أن يصلي ركعتين(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، ذاك عند القتال، يصلي الرجل الراكب تكبيرة من حيث كان وجهه(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال في قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، قال: أنزلت يوم كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان والمشركون بضجنان(1).. فتوافقوا، فصلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه صلاة الظهر أربعا، ركوعهم وسجودهم وقيامهم معا جمعا، فهم بهم المشركون أن يغيروا على أمتعتهم وأثقالهم؛ فأنزل الله: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾، فصلى العصر، فصف أصحابه صفين، ثم كبر بهم جميعا، ثم سجد الأولون لسجوده، والآخرون قيام لم يسجدوا، حتى قام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم كبر بهم وركعوا جميعا، فتقدم الصف الآخر، واستأخر الصف المقدم، فتعاقبوا السجود كما فعلوا أول مرة، وقصر العصر إلى ركعتين(2).

روي عن طاووس بن كيسان (ت 106 هـ) أنّه قال: ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، قصرها من الخوف، والقتال الصلاة في كل وجه، راكبا وماشيا، قال فأما صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هذه الركعتان، وصلاة الناس في السفر ركعتين، فليس بقصر، هو وفاؤها(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن صلاة الخوف وصلاة السفر تقصران جميعا؟ قال: نعم، وصلاة الخوف أحق أن تقصر من صلاة السفر ليس فيه خوف(1).

2. روي أنه قيل له: ما تقول في صلاة السفر، كيف هي، وكم هي؟ فقال: إن الله عز وجل يقول: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ فصار التقصير في السفر واجبا كوجوب التمام في الحضر، قيل: إنما قال الله عز وجل: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ ولم يقل: افعلوا، فكيف أوجب ذلك كما أوجب التمام في الحضر؟ فقال عليه السلام: أو ليس قد قال الله عز وجل: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ألا ترون أن الطواف بهما واجب مفروض، لأن الله عز وجل ذكره في كتابه وصنعه نبيه عليه السلام، وكذلك التقصير في السفر شيء صنعه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وذكره الله تعالى في كتابه، قيل: فمن صلى في السفر أربعا، أيعيد أم لا؟ قال: إن كان قد قرئت عليه آية التقصير وفسرت له فصلى أربعا، أعاد، وإن لم يكن قرئت عليه ولم يكن يعلمها، فلا إعادة عليه، والصلوات كلها في السفر الفريضة ركعتان كل صلاة، إلا المغرب فإنها ثلاث، ليس فيها تقصير، تركها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في السفر والحضر ثلاث ركعات(2).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الصلاة في السفر ركعتان، ليس قبلهما ولا بعدهما شيء إلا المغرب ثلاث(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ في الركعتين تنقص منهما واحدة(2).

3. روي أنّه قال: سبعة لا يقصرون الصلاة: الجابي يدور في جبايته، والأمير الذي يدور في إمارته، والتاجر الذي يدور في تجارته من سوق إلى سوق، والراعي والبدوي الذي يطلب مواطن القطر ومنبت الشجر، والرجل يطلب الصيد يريد به لهو الدنيا، والمحارب الذي يقطع الطريق(3).

4. روي أنّه قال في التقصير في الصلاة: بريد في بريد أربعة وعشرون ميلا(4).

5. روي أنّه قال: فرض الله على المقيم خمس صلوات، وفرض على المسافر ركعتين تمام، وفرض على الخائف ركعة، وهو قول الله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يقول: من الركعتين فتصير ركعة(5).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ﴾ يعني: سرتم ﴿فِي الْأَرْضِ﴾ يعني: غزوة بني أنمار ببطن مكة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يعني: أن يقتلكم، كقوله: ﴿عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ﴾ [يونس: ٨٣]، يعني: أن يقتلكم الذين كفروا من أهل مكة، فيصيبوا منكم طائفة، ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: قلت لعطاء: أي أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يتم الصلاة في السفر؟ قال: عائشة، وسعد بن أبي وقاص(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ﴾ الآية، أباح الله تعالى القصر من الصلاة؛ إذا ضرب في الأرض إذا خاف أن يفتنه الكفار، ولم يبين القصر في ماذا؟

أ. فيحتمل: القصر قصرًا من الركعات؛ على ما قال أصحابنا (2).

ب. ويحتمل: القصر من الركوع والسجود والقيام بالإيماء؛ كقوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾، رخص للخائف الصلاة بالإيماء.

ج. ويحتمل: القصر قصر الاقتداء، وذلك ـ أيضًا ـ مباح عند الخوف.

2. اختلف في حكم القصر:

أ. تأول قوم أن الصلاة كانت ركعتين، فزيدت في صلاة الحضر، وأقرت في صلاة السفر، ورخص في القصر من ركعتي السفر في حال الخوف، وقالوا: صلاة الخوف ركعة، ورُويَ عن ابن عَبَّاسٍ قال: فرض الله تعالى صلاة الحضر أربعًا، وصلاة السفر ركعتين، وصلاة الخوف ركعة، على لسان نبيكم، وكذلك رُويَ عن جابر بن عبد الله قال: صلاة الخوف ركعة، ركعة.

ب. وقال آخرون: إنما رخص الله تعالى في قصر الصلاة من أربع إذا كان الخوف، فردها إلى ركعتين رخصة، وقالوا ثَمَّ: إن رسول الله أعلمنا أن الله تعالى تصدق علينا أن نقصر في حال الأمن؛ فثبت بالسنة أن القصر في غير الخوف جائز؛ كما أجازه الله في حال الخوف، والقصر ـ في قول هَؤُلَاءِ ـ أن تُرَدَّ الأربع إلى ركعتين، والقصر في قول الأولين أن يرد الركعتان في حال الخوف إلى ركعة.

ج. وقال غيرهم: القصر إنما كان في حال الخوف كما قال الله تعالى، فأما الآن: فإن المسافر إذا صلى ركعتين، فليس ذلك بقصر؛ ولكنه إتمام بقول عمر حيث قال صلاة السفر ركعتان، تمام غير قصر على لسان نبيكم، وروي أن رجلا سأل عمر عن قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، قال وقد أمن الناس اليوم!؟ فقال عمر: عجبتُ مما عجبتَ منه؛ فسألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (صَدَقة تَصَدَّقَ اللهُ تَعَالَى بِهَا، عَلَيكُم فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ)؛ فيحتمل أن يكون قوله: (صلاة السفر ركعتان تمام غير قصر) ـ يريد به أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما قال: (صَدَقَة تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيكُم)؛ صار الفرض ركعتين وارتفع القصر، وصارت الركعتان تمامًا غير قصر؛ إذ كانتا هما الفرض بعد الصدقة التي تصدق الله بها علينا؛ فكل واحد من الخبرين موافق لصاحبه؛ أعني خبر عمر مع ما روي عن ابن عَبَّاسٍ ما قال كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، يسافر من المدينة إلى مكة لا يخاف إلا الله، يصلي ركعتين، وهذا يؤيد حديث عمر: (صَدَقَة تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيكُم)؛ لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان لا يصلي وهو آمن ركعتين مع شرط الله الخوف؛ إلا وقد رفع الله شرط الخوف عن المسافر.

د. وقال قوم: إن التقصير في السفر، والحضر هو الإتمام، واحتجوا بقول الله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ قال: فرفع الحرج عن المقصر، ولو كان التقصير حتمًا لكان قال وعليكم جناح ألا تقصروا من الصلاة إن خفتم ولكن الأمر ليس كما توهموا؛ وذلك أنا قد ذكرنا أن النص في القصر إنما جاء في حال الخوف، وأما حال الأمن فلا نص فيما يوجب القصر؛ وإنما جاز القصر من الصلاة في حال الأمن؛ لقول رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (صَدَقَة تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيكُم)، وتقصيره في حال الأمن، ومحال أن يتصدق الله بالركعتين علينا، ويقول قائل: فرضها قائم؛ فأين موضع الصدقة!؟ إذ لو كان الأمر على ما ذكرنا فما معنى قول عمر: (إن صلاة السفر ركعتان تمام غير قصر؛ على لسان نبيكم)؛ لأنه جعل الصدقة من الله بذلك مزيلة للفرض في الركعتين بعد الركعتين؛ فبقيت الركعتان تمامًا، إذا كانتا فرض المسافر؟ مع ما روي أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم سافر أسفارًا كثيرة، فلم يرو عنه أحد أنه أتم الصلاة في شيء من الأحوال في سفره، وكلٌّ روي أنه عليه السلام كان يصلي ركعتين ركعتين؛ فلو كانت الفريضة أربعًا، والقصر رخصة ـ لأتم في وقت؛ وقصر في وقت، ألا ترى أن الإفطار في السفر لما كان رخصة غير حتم ـ أفطر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في أوقات وصام في أوقات؛ فدل ذلك أن فرض المسافر ركعتان غير قصر، وروي عن ابن عمر قال صليت مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بمنى ركعتين، ومع أبي بكر الصديق ركعتين، ومع عمر ركعتين، ومع عثمان صدرًا من خلافته، ثم صلى أربعًا، وما صلى أربعًا؛ يحتمل أن يكون عزم على الإقامة، وكذلك روي عن الزهري قال بلغني أنه إنما صلى أربعًا؛ لأنه أزمع أن يقيم بعد الحج. وعن عمران بن حصين قال: (سافرنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكان يصلي ركعتين، ركعتين حتى يرجع إلى المدينة، وأقام بمكة ثماني عشرة يومًا، لا يصلي إلا ركعتين، وقال لأهل مكة: (صَلُّوا أَرْبَعًا؛ فَإِنَّا قَومٌ سَفْرٌ)، وخالف بعض أهل العلم هذا الحديث؛ لأنهم يقولون: إذا أقام ببلد في غير حرب أربعا يتم بعد ذلك، وإن لم يكن عزم على المقام بذلك البلد، وروي عن عمر بن الخطاب عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (صَلَاةُ الْمُسَافِرِ رَكْعَتَانِ حَتى يؤول إِلَى أهْلِهِ أَوْ يَمُوت)، ورُوي عن ابن عمر أنه سئل عن الصلاة في السفر، قال ركعتان ركعتان؛ من خالف السنة كفر.

3. استدل قوم بقوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ أن القصر رخصة، وأن الأفضل إتمام الصلاة؛ إذ (لا جناح) تستعمل في موضع التخفيف، لا في موضع الأمر؛ على نحو الصيام بقوله: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾، وهذا حرف لا يستعمل في موضع الأمر والإيجاب، وسلَّم قوم لهم هذا المعنى في الآية، وردوا القصر إلى أقصر للخوف، يلحق عند الضرب في الأرض، وإذن كان على وجهين:

أ. أحدهما: في بيان المراد في قوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾، أنه: ليس على تمام المعروف من الصلاة؛ لكن على القصر على الحد الذي ينتهي إليه الخوف من أمر القبلة، أو ترك القيام والركوع والسجود، وإلى الإيماء والقعود.

ب. الثاني: ما في قوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ الآية، وإنما يذكر ذلك في أحوال لهم الانفراد وهو أحوال السفر، ومعلوم أن ذلك في حق قصر الاقتداء فكأنه قال: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ في الاقتداء به، وإن قصرتم في الاقتداء عن تمام حقه من الجماعة، وكذلك إصابة الكل أفضل؛ فبين أن ارتفاع ذلك لا يمنعكم الاقتداء، ولا يلزمكم نصب إمام آخر؛ لثؤدوا جميع الصلاة في الجماعة، وأيد الوجهين قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، إلى قوله تعالى: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ﴾؛ فالقصر في السفر على ما عليه، ليس للخوف؛ وأيد ذلك ما التبس على عمر حتى سأل عن ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (صَدَقَة تَصَدقَ الله بِهَا عَلَيكُم فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ)، بمعنى: حكم حَكَمَ الله عليكم في أن لم يفرض عليكم في السفر غير ركعتين، هو من جميع المذكور عن الله من العفو؛ فهو في الإسقاط، وأيد ذلك ما كان يقول عمر بعد ذلك: (صلاة السفر ركعتان تمام غير قصر على لسان نبيكم)، فعلم أن ذلك ليس في حق الآية؛ لكن في ابتداء الشرع، وعلى ذلك المروي بأن الصلاة كانت في الأصل ركعتين، فزيدت في الحضر وأقرت في السفر، وإلى هذين التأويلين يتوجه قول أصحابنا.

4. قد تحتمل الآية قصر الصلاة. ثم قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ يرجع إلى وجهين:

أ. أحدهما: إلى ترك الركعتين، وإن لم يتم السفر بعد الخروج له، وليس كسائر الأعذار، نحو الحيض، إذا لم يتم أنه يلزم إعادة المتروك، والإغماء، ونحو ذلك، وأمر الصوم في السفر بعد الخروج له ليس كسائر الأعذار؛ فلا يعاد.

ب. الثاني: ليس عليكم جناح في السفر، وإن كان ذلك اختيارا منكم لترك صلاة الحضر، أو ليس عليكم ما على المقيم من الجناح إن لم يتم، فإذا رجع الجناح إلى ذلك بقي الأمر بالقصر، وإن خرج بحد الخبر؛ إذ قد يكون خبرًا في المخرج أمرا في الحقيقة نحو قوله تعالى: ﴿إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ﴾ الآيات، ونحو ذلك كقوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أنه لما صار: (لا جناح) راجعا إلى ما كان ثَمَّ من الأصنام أو الفعل؛ بقي حق الأمر بالطواف، وإن كان في مخرج الخبر، وصار من اللوازم، دليل ذلك الأمر الوارد في الآية والظاهر من فعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في الأسفار.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، أي ليس عليكم مأثم، لأن الله خفف بذلك عنكم لعلمه بثقل مؤونة الضرب في الأرض والسفر عليكم.

2. معنى قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، أي إن خفتم أن يقتلكم الذين كفروا إذا طولتم في الصلاة حتى يظفروا بكم، ولكن اقصروا واخفوا ولا تمكنوا أعداء الله منكم.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ أي سرتم لأنه من ضرب الأرض بالرجل في السير فلذلك سمي السفر في الأرض ضرباً ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وهذا القصر يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون قصر الأركان إذا جاب مع استيفاء الأعداد فيصلي عند المسايفة والتحام القتال كيف أمكنه قائماً وقاعداً ومومياً وهذا مثل قوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ [البقرة: 239]

ب. الثاني: هو قصر أعدادها من أربع إلى ركعتين خائفاً كان المصلي أو آمناً إذا سافر بريداً؛ فأما الخوف المراعى في الآية فهو في صلاة الخوف إذا خاف النبي أو الإمام أعداء الله صلى صلاة الخوف ويكون بإزاء العدو وفرقة من المسلمين يشغلونهم عن انتهاك الفرصة من المؤمنين.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ أي سرتم، لأنه يضرب الأرض برجله في سيره كضربه بيده، ولذلك سُمِّيَ السفر في الأرض ضَرْباً.

2. ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ اختلف في هذا القصر المشروط بالخوف على قولين:

أ. أحدهما: أنه قَصَرَ أركانها إذا خاف، مع استيفاء أعدادها فيصلي عند المسايفة والتحام القتال كيف أمكنه قائماً وقاعداً ومومياً، وهي مثل قوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ [البقرة: 239] وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنه قصر أعدادها من أربع إلى ما دونها، وفيه ثلاثة أقاويل:

• أحدها: أن هذا مشروط بالخوف من أربع إلى ركعتين، فإن كان آمناً مقيماً لم يقصر، وهذا قول سعد بن أبي وقاص، وداوود بن علي.

• الثاني: أنه قَصْران، فقصر الأمَنْ، من الأربع إلى ركعتين، وقصر الخوف من ركعتين إلى ركعة، وهذا قول جابر بن عبد الله والحسن، وقد روى مجاهد عن ابن عباس قال فرض الله عز وجل على لسان نبيكم صلّى الله عليه وآله وسلّم في الحضر أربعاً وفي السفر ركعتين، وفي الخوف ركعة.

• الثالث: أنه يقصر في سفر خائفاً وآمناً من أربع إلى ركعتين لا غير، روي عن أبي أيوب عن علي عليه السلام قال: سأل قوم من التجار رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: يا رسول إنا نضرب في الأرض فكيف نصلي؟ فأنزل الله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ ثم انقطع الوحي، فلما كان بعد ذلك بحول غزا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فصلى الظهر، فقال المشركون: لقد أمكنكم محمد وأصحابه من ظهورهم هلاّ شددتم عليهم؟ فقال قائل منهم: إن لهم أُخرى مثلها في أثرها، فأنزل الله تعالى بين الصلاتين: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ إلى قوله: ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ فنزلت صلاة الخوف.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ إذا سرتم فيها فليس عليكم جناح يعني حرج ولا ثم ان تقصروا من الصلاة يعني من عددها فتصلوا الرباعيات ركعتين.

2. ظاهر الآية يقتضي أن التقصير لا يجوز إلا إذا خاف المسافر، لأنه قال‏: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ﴾ ولا خلاف اليوم أن الخوف ليس بشرط، لأن السفر المخصوص بانفراده سبب للتقصير، والظاهر يقتضي ان التقصير جائز لا اثم فيه، ويقتضي ذلك انه يجوز الإتمام، وعندنا (2) وعند كثير من الفقهاء أن فرض المسافر مخالف لفرض المقيم، وليس ذلك قصراً، لإجماع أصحابنا على ذلك، ولما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه قال فرض المسافر ركعتان غير قصر، وأما الخوف بانفراده فعندنا يوجب القصر، وفيه خلاف‏ وقد روي عن ابن عباس‏ أن صلاة الخائف قصر من صلاة المسافر، وانها ركعة ركعة.

3. قال قوم: معنى قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا﴾ يعني من حدود الصلاة إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا، وهو الذي رواه أصحابنا في صلاة شدة الخوف، وأنه يصلي إيماء والسجود اخفض من الركوع، فان لم يقدر فان التسبيح المخصوص يكفي عن كل ركعة.

4. ثم أخبر تعالى أن الكافرين يعني الجاحدين لتوحيد الله ونبوة نبيه فقد أبانوا عداوتهم لكم بما صبتهم لكم الحرب على عبادتكم الله تعالى، وترككم عبادة الأوثان.

5. في قصر الصلاة ثلاث لغات تقول: قصرت الصلاة أقصرها وهي لغة القرآن، وقصرتها تقصيراً، واقصرتها إقصاراً.

6. اختلف أهل التأويل في قصر الصلاة:

أ. فقال قوم: هي قصر من صلاة الحاضر ما كان يصلي أربع ركعات أذن له في قصرها، فيصليها ركعتين، ذهب إليه يعلى ابن أمية، وعمر بن الخطاب، وإن يعلى قال لعمر: كيف نقصر الصلاة وقد أمنا فقال عمر: عجبت مما عجبت منه، فسألت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك فقال: صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته، وبه قال ابن جريج وقتادة، وفي قراءة أبي (وإذا ضربتم‏ في الأرض فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلاة أن يفتنكم الذين كفروا) ولا يقرأ (إن خفتم) ومعنى هذه القراءة الا يفتنكم الذين كفروا وحذف (لا) كما حذف في قوله: ﴿يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ ومعناه ألا تضلوا.

ب. وقال قوم: القصر لا يجوز إلا مع الخوف روي ذلك عن عائشة، وسعد بن أبي وقاص.

ج. وقال قوم: عنى بهذه الآية قصر صلاة الخوف في غير حال المسايفة، وفيها نزلت، ذهب إليه مجاهد وغيره.

د. وقال آخرون: عنى بها قصر الصلاة صلاة الخوف في حال غير شدة الخوف، وعنى به قصر الصلاة من صلاة السفر لا من صلاة الاقامة، لأن صلاة السفر عندهم ركعتان تمام غير قصر، كما قلناه ـ ذهب إليه السدي، وابن عمر، وسعيد بن جبير، وجابر بن عبد الله، وكعب ـ وكان من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قطعت يده يوم اليمامة وحذيفة بن اليمان، وزيد بن ثابت، وابن عباس، وثعلبة ابن زهدم اليربوعي وكان من الصحابة ـ وأبو هريرة، وروي عن ابن عباس في رواية اخرى إن القصر المراد به صلاة شدة الخوف تقصر من حدودها وتصليها إيماء وهو مذهبنا.

7. أما حدّ السفر الذي يجب فيه التقصير:

أ. فعندنا انه ثمانية فراسخ.

ب. وقال أبو حنيفة، وأصحابه: مسيرة ثلاثة أيام.

ج. وقال الشافعي ستة عشر فرسخاً ثمانية وأربعين ميلا.

د. وقال قوم: يجب في قليل السفر وكثيره، بينا الخلاف فيه في كتاب الخلاف.

8. انما قال في الاخبار عن الكافرين انهم عدو، ولم يقل أعداء لأن لفظة فعول وفعيل تقع على الواحدة والجماعة.

9. فتنت الرجل أفتنه فهو مفتون لغة أهل الحجاز وتميم وربيعة، وأهل نجد كلهم وأسد يقولون: أفتنت الرجل فهو فاتن، وقد فتن فتوناً: إذا دخل في الفتنة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الضرب في الأرض: السير فيه، وأصله الضرب باليد؛ لأنه يستمر فيه كما يستمر في الضرب باليد، ومنه ضرب المثل؛ لأنه يستمر في البلاد كاستمرار الضرب باليد.

ب. القِصَر خلاف الطول، والقَصْرُ: الحبس، ومنه ﴿حُورٌ مَقْصُورَاتٌ﴾ والقصر: قصر الصلاة، كأنه قصير في جنب الإتمام.

ج. العدو يقع على الواحد والجمع، وهو نقيض الولي، ويجمع أعداء، والمراد بالآية الجمع، يقال: هذا عدوي، وهَؤُلَاءِ عدوي وأعدائي.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت الآية في صلاة الخوف.

ب. وقيل: في صلاة السفر، وذكر الأصم أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان ببطن نخلة فبرز لحاجته، فأتاه مشرك يريد الفتك به، وقال: يا محمد أرني سيفك، فأعطاه سيفه، فهزه وقال: ما يمنعك مني؟ قال: ﴿اللهِ تَعَالَى﴾، فشام السيف، وانصرف، فنزلت الآية في قصر الصلاة، ونزل فيها ﴿اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ﴾ الآية.

3. قيل: لما أمر تعالى بالجهاد والغزو والهجرة، بين صلاة السفر والخوف رحمة منه تعالى، وتخفيفًا لعباده، واختلفوا في نظم هذه الآية وما بعدها:

أ. فقال الأصم وأبو علي: إنه تعالى رخص للمسافر القصر بشرطين: السفر والخوف، وثبت بالسنة القصر للمسافر مع الأمن، ونَظْمُ الآية: ليس عليكم حرج إن قصرتم في الصلاة في السفر إذا خفتم العدو، ثم ابتدأ ببيان صلاة الخوف بقوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ الآية، وهذا مروي عن عمر وعلي وابن عمر وجماعة.

ب. وقال بعضهم: الآية في صلاة الخوف خاصة، وتقديره: ليبس عليكم جناح إذا كنتم على سفر وخفتم أن تقصروا الصلاة، فتكون في السفر والخوف ركعة واحدة، ثم ابتدأ ببيان صلاة الخوف في الجماعة فقال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ وروي ذلك عن جابر قال صلاة الخوف ركعة، وقال أبو مسلم: المراد بالآية بيان صلاة السفر في الخوف جملة، وبالثانية: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ تفسير ذلك الجملة.

ج. وقال صاحب النظم وجماعة: إن ابتداء الآية في صلاة السفر إلى قوله: ﴿مِنَ الصَّلَاةِ﴾، ثم ابتدأ ببيان صلاة الخوف فقال: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ بغير واو العطف، وكسر ﴿أَنْ﴾ في القراءات يأتي بخبر لم يتم وينقطع، ويتصل به خبر آخر في الظاهر، وهو عنه منقطع، قال تعالى: ﴿قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حَاشَ لله مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾ فقوله: ﴿ذَلِكَ﴾ من كلام يوسف، وما قبله من كلام المرأة وحمله على هذا: يعتد زيادة فائدة، وهو جواز القصر مع عدم الخوف، وتقديره على هذا: ليس عليكم جناح في قصر الصلاة في السفر، ثم ابتدأ، وقال: (إن خفتم الكفار) فإنهم لكم عدو، وصلوا صلاة الخوف، واختلف هَؤُلَاءِ في تقدير الآية ونظمها، قيل: إن خفتم الكفار أن يمنعوكم من الصلاة أو يفتنوكم، وكنت فيهم وأقمت لهم الصلاة فافعل كذا.

4. الأول أوجه؛ لأنه يحتاج إلى التقديم والتأخير، والوجه القول الأول.

5. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ﴾ يعني سافرتم وسرتم ﴿فِي الْأَرْضِ﴾ أيها المؤمنون ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ أي حرج وضيق وإثم ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ فيه أقوال:

أ. أولها: قصر العدد من أربع إلى اثنتين، عن مجاهد والأصم وأبي علي وجماعة من المفسرين، وهو قول الفقهاء وهو الصحيح، وقيل: القصر إلى ركعة، عن جابر بن عبد الله وجماعة..

ب. ثانيها: القصر في حدود الصلاة أن يكبر ويخفض رأسه ويومئ برأسه إيماء، عن ابن عباس وطاووس قال طاووس المراد قصر الصفة؛ لأنه يجوز في صلاة الخوف من المشي وغيره ما لو وجد في غيره لأفسده.

ج. ثالثها: القصر في القراءة، أي لا تقرؤوا ما كنتم تقرؤون في حال الأمن والإقامة.

د. رابعها: أن المراد بالقصر الجمع أن يجمعوا بين الظهر والعصر في وقت أحدهما، وبين المغرب والعشاء في وقت أحدهما، والصحيح هو الأول، وعليه الفقهاء.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾:

أ. قيل: علمتم.

ب. وقيل: المراد به الخوف الذي هو ضد الأمن.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾:

أ. قيل: عن الصلاة فيمنعوكم عنها.

ب. وقيل: يميلوا عليكم.

ج. وقيل: فيه إضمار أي لا يفتنكم، وروي ذلك، عن أُبَيٍّ بن كعب كقوله: ﴿يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ أي لا تضلوا.

8. اختلفوا في القصر في السفر مع الأمر، فاختاره عمر وعلي وقتادة وأبو العالية وابن عمر والحسن وجماعة الفقهاء.

9. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا﴾ أي أعداء ﴿مُبِينًا﴾:

أ. قيل: مُظْهِرًا لكم العداوة.

ب. وقيل: ظاهر العداوة.

10. سؤال وإشكال: إذا كان المراد الترخص في العدد، وهو أن يصلي ركعتين فما الفائدة في ذكر الجواب؟ والجواب: لأنه تعالى جعل ذلك مقدمة لصلاة الخوف فبين أولاً أن الإتمام لا يجب، لكن يجوز القصر عند الخوف، ثم بَيَّنَ صفة الخوف، فلذلك ذكر هذه الشريطة، إلا أن حكم القصر يتعلق به.

11. تدل الآية الكريمة على:

أ. جواز القصر للمسافر، والأصح أنه في العدد يعود إلى ثنتين، فأما ركعة فلا تكون صلاة.

ب. أن للخوف تأثيرًا في القصر، وإذا ثبت أن الركعة الواحدة لا تجزئ لم يبق إلا أن يحمل على قصر الصفة أو الركعتين، وقد اختلفوا في السفر الذي تقصر فيه، فقيل: ثلاثة أيام ولياليها، وهو مذهب أهل العراق، واختيار أبي علي للإجماع على أنه يجوز له القصر، وقيل: يوم وليلة، وقيل: ستة وأربعين ميلاً، عن الشافعي، واختلفوا في سفر المعصية، فقال أبو حنيفة: يجوز له القصر والفطر وهو اختيار القاضي، وقال الشافعي: لا يجوز، واختلفوا في القصر فقال أبو حنيفة: هو عزيمة، وقال الشافعي: رخصة، وهو اختيار أبي علي.

12. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ محله رفع؛ لأن الفتنة مضافة إليه، ومفعوله الكاف والميم في قوله: ﴿يَفْتِنَكُمُ﴾

ب. ﴿عَدُوًّا﴾ خبر ﴿كَانَ﴾، و﴿مُبِينًا﴾ نعته، واسم ﴿كَانَ﴾ مضمر في كانوا ثم الجميع خبر ﴿أَنْ﴾

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. في قصر الصلاة ثلاث لغات: قصرت الصلاة أقصرها: وهي لغة القرآن، وقصرتها تقصيرا، وأقصرتها إقصارا.

ب. فتنت الرجل أفتنه، فهو مفتون، لغة أهل الحجاز، وبني تميم، وربيعة، وأهل نجد كلهم، وأسد، يقولون: أفتنت الرجل، فهو فاتن، وقد فتن فتونا: إذا دخل في الفتنة.

ج. إنما قال في الكافرين أنهم عدو لان لفظة فعول تقع على الواحد والجماعات.

2. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ معناه: إذا سرتم فيها: أي سافرتم ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾: أي حرج وإثم ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ فيه أقوال:

أ. أحدها: إن معناه أن تقصروا من عدد الصلاة، فتصلوا الرباعيات ركعتين، عن مجاهد، وجماعة من المفسرين، وهو قول أكثر الفقهاء، وهو مذهب أهل البيت عليهم السلام، وقيل: تقصر صلاة الخائف من صلاة المسافر، وهما قصران: قصر الأمن من أربع إلى ركعتين، وقصر الخوف من ركعتين إلى ركعة واحدة، عن جابر، ومجاهد، وقد رواه أيضا أصحابنا.. وهو الصحيح.

ب. ثانيها: إن معناه القصر من حدود الصلاة، عن ابن عباس، وطاووس وهو الذي رواه أصحابنا في صلاة شدة الخوف، وإنها تصلى إيماء، والسجود أخفض من الركوع، فإن لم يقدر على ذلك، فالتسبيح المخصوص كاف عن كل ركعة.

ج. ثالثها: إن المراد بالقصر الجمع بين الصلاتين.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾:

أ. قيل: يعني: خفتم فتنة الذين كفروا في أنفسكم، أو دينكم.

ب. وقيل: معناه إن خفتم أن يقتلكم الذين كفروا في الصلاة، عن ابن عباس.

4. ومثله قوله تعالى: ﴿على خوف من فرعون وملئه أن يفتنهم﴾ أي: يقتلهم، وقيل: معناه أن يعذبكم الذين كفروا بنوع من أنواع العذاب

5. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ أي: ظاهري العداوة.

6. في قراءة أبي بن كعب: (فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلاة أن يفتنكم الذين كفروا) من غير أن يقرأ ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾، وقيل إن معنى هذه القراءة: أن لا يفتنكم، أو كراهة أن يفتنكم، كما في قوله: ﴿يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ وظاهر الآية يقتضي أن القصر لا يجوز إلا عند الخوف، لكنا قد علمنا جواز القصر عند الأمن ببيان النبي، ويحتمل أن يكون ذكر الخوف في الآية، قد خرج مخرج الأعم والأغلب عليهم في أسفارهم، فإنهم كانوا يخافون الأعداء في عامتها، ومثله في القرآن كثير.

7. اختلف الفقهاء في قصر الصلاة في السفر:

أ. فقال الشافعي: هي رخصة، واختاره الجبائي.

ب. وقال أبو حنيفة: هو عزيمة وفرض، وهذا مذهب أهل البيت، قال زرارة، ومحمد بن مسلم: (قلنا لأبي جعفر: ما تقول في الصلاة في السفر كيف هي وكم هي؟ قال إن الله يقول: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ فصار التقصير واجبا في السفر، كوجوب التمام في الحضر، قالا: قلنا إنه قال: (لا جناح عليكم أن تقصروا من الصلاة) ولم يقل افعل فكيف أوجب ذلك كما أوجب التمام؟ قال أوليس قال تعالى في الصفا والمروة ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ألا ترى أن الطواف واجب مفروض، لان الله تعالى ذكرهما في كتابه، وصنعهما نبيه، وكذا التقصير في السفر، شيء صنعه رسول الله، وذكره الله في الكتاب، قال قلت: فمن صلى في السفر أربعا، أيعيد أم لا؟ قال إن كان قرئت عليه آية التقصير، وفسرت له، فصلى أربعا، أعاد، وإن لم يكن قرئت عليه، ولم يعلمها، فلا إعادة عليه.

8. الصلاة في السفر: كل فريضة ركعتان، إلا المغرب، فإنها ثلاث، ليس فيها تقصير، تركها رسول الله في السفر والحضر ثلاث ركعات، وفي هذا الخبر دلالة على أن فرض المسافر، مخالف لفرض المقيم، وقد أجمعت الطائفة على ذلك، وعلى أنه ليس بقصر، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (فرض المسافر ركعتان غير قصر)، وعندهم إن الخوف بانفراده موجب للقصر، وفيه خلاف بين الفقهاء، وذهب جماعة من الصحابة والتابعين إلى أن الله عنى بالقصر في الآية: قصر صلاة الخوف، من صلاة السفر، لا من صلاة الإقامة لأن صلاة السفر عندهم، ركعتان تمام، غير قصر، فمنهم جابر بن عبد الله، وحذيفة اليمان، وزيد بن ثابت، وابن عباس، وأبو هريرة، وكعب، وكان من الصحابة قطعت يده يوم اليمامة، وابن عمر، وسعيد بن جبير، والسدي.

9. حد السفر الذي يجب عنده القصر:

أ. عندنا (2) ثمانية فراسخ، وقيل مسيرة ثلاثة أيام بلياليها، وهو مذهب أبي حنيفة، وأصحابه.

ب. وقيل: ستة عشر فرسخا ثمانية وأربعين ميلا، وهو مذهب الشافعي.

10. وجه اتصال الآية بما قبلها: إنه لما أمر بالجهاد والهجرة، بين صلاة السفر والخوف، رحمة منه، وتخفيفا لعباده.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روى مجاهد عن أبي عيّاش الزّرقيّ قال كنّا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان‏، وعلى المشركين خالد بن الوليد، قال فصلّينا الظّهر، فقال المشركون: لقد أصبنا غرّة، لو كنّا حملنا عليهم وهم في الصّلاة، فنزلت آية القصر فيما بين الظّهر والعصر.

2. الضّرب في الأرض: السّفر، والجناح: الإثم، والقصر: النّقص، والفتنة: القتل.

3. في القصر قولان:

أ. أحدهما: أنه القصر من عدد الركعات.

ب. الثاني: أنه القصر من حدودها.

4. ظاهر الآية يدلّ على أن القصر لا يجوز إلا عند الخوف، وليس الأمر كذلك، وإنما نزلت الآية على غالب أسفار رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأكثرها لم يخل عن خوف العدوّ، وقيل: إن قوله: ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ كلام تام، وقوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ كلام مبتدأ، ومعناه: وإن خفتم.

5. اختلف العلماء هل صلاة المسافر ركعتين مقصورة أم لا؟

أ. فقال قوم: ليست مقصورة، وإنما فرض المسافر ذلك، وهو قول ابن عمر، وجابر بن عبد الله، وسعيد بن جبير، والسّدّيّ، وأبي حنيفة، فعلى هذا القول قصر الصلاة أن تكون ركعة، ولا يجوز ذلك إلا بوجود السّفر والخوف، لأن عند هؤلاء أن الرّكعتين في السفر إذا لم يكن فيه خوف تمام غير قصر، واحتجّوا بما روى ابن عباس أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم صلّى بذي قرد، فصفّ الناس خلفه صفّين، صفّا خلفه، وصفّا موازي العدوّ، فصلّى بالذين خلفه ركعة، ثم انصرف هؤلاء، إلى مكان هؤلاء، وجاء أولئك فصلّى بهم ركعة، ولم يقضوا، وعن ابن عباس أنه قال فرض الله الصّلاة على لسان نبيّكم في الحضر أربعا، وفي السّفر ركعتين، وفي الخوف ركعة.

ب. الثاني: أنها مقصورة، وليست بأصل، وهو قول مجاهد وطاووس وأحمد، والشّافعيّ، قال يعلى بن أميّة: قلت لعمر بن الخطّاب: عجبت من قصر الناس اليوم، وقد أمنوا وإنما قال الله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ فقال عمر: عجبت مما عجبت منه، فذكرت ذلك لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: صدقة تصدّق الله بها عليكم، فاقبلوا صدقته.

6. إنما يجوز للمسافر القصر إذا كان سفره مباحا، وبهذا قال مالك، والشّافعيّ، وقال أبو حنيفة: يجوز له القصر في سفر المعصية، فأمّا مدّة الإقامة التي إذا نواها أتمّ الصّلاة، وإن نوى أقلّ منها، قصر، فقال أصحابنا: إقامة اثنين وعشرين صلاة، وقال أبو حنيفة: خمسة عشر يوما، وقال مالك، والشّافعيّ: أربعة أيام‏.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أحد الأمور التي يحتاج المجاهد إليها معرفة كيفية أداء الصلاة في زمان الخوف، والاشتغال بمحاربة العدو؛ فلهذا المعنى ذكره الله تعالى في هذه الآية.

2. قال الواحدي: يقال قصر فلان صلاته وأقصرها وقصرها، كل ذلك جائز وقرأ ابن عباس: تقصروا من أقصر، وقرأ الزهري: من قصر، وهذا دليل على اللغات الثلاث.

3. لفظ القصر مشعر بالتخفيف، لأنه ليس صريحا في أن المراد هو القصر في كمية الركعات وعددها أو في كيفية أدائها، فلا جرم حصل في الآية قولان:

أ. الأول: وهو قول الجمهور أن المراد منه القصر في عدد الركعات، ثم القائلون بهذا القول اختلفوا أيضا على قولين:

• الأول: أن المراد منه صلاة المسافر، وهو أن كل صلاة تكون في الحضر أربع ركعات، فإنها تصير في السفر ركعتين، فعلى هذا القصر إنما يدخل في صلاة الظهر والعصر والعشاء، أما المغرب والصبح، فلا يدخل فيهما القصر.

• الثاني: أنه ليس المراد بهذه الآية صلاة السفر، بل صلاة الخوف، وهو قول ابن عباس وجابر بن عبد الله وجماعة، قال ابن عباس: فرض الله صلاة الحضر أربعا، وصلاة السفر ركعتين، وصلاة الخوف ركعة على لسان نبيّكم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فهذان القولان متفرعان على ما إذا قلنا: المراد من القصر تقليل الركعات.

ب. الثاني: أن المراد من القصر إدخال التخفيف في كيفية أداء الركعات، وهو أن يكتفي في الصلاة بالإيماء والإشارة بدل الركوع والسجود، وأن يجوز المشي في الصلاة، وأن تجوز الصلاة عند تلطخ الثوب بالدم، وذلك هو الصلاة التي يؤتى بها حال شدة التحام القتال، وهذا القول يروى عن ابن عباس وطاووس واحتج هؤلاء على صحة هذا القول بأن خوف الفتنة من العدو لا يزول فيما يؤتى بركعتين على إتمام أوصافهما، وإنما ذلك فيما يشتد فيه الخوف في حال التحام القتال، وهذا ضعيف، لأنه يمكن أن يقال: إن صلاة المسافر إذا كانت قليلة الركعات، فيمكنه أن يأتي بها على وجه لا يعلم خصمه بكونه مصليا، أما إذا كثرت الركعات طالت المدة ولا يمكنه أن يأتي بها على حين غفلة من العدو، وجه الاحتمال ما ذكرنا، وهو أن القصر مشعر بالتخفيف، والتخفيف كما يحصل بحذف بعض الركعات فكذلك يحصل بأن يجعل الإيماء والإشارة قائما مقام الركوع والسجود.

4. حمل لفظ القصر على إسقاط بعض الركعات أولى، ويدل عليه وجوه:

أ. الأول: ما روي عن يعلى بن أمية أنه قال قلت لعمر بن الخطاب: كيف نقصر وقد أمنا، وقد قال الله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ﴾ فقال: عجبت مما عجبت منه، فسألت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته) وهذا يدل على أن القصر المذكور في الآية هو القصر في عدد الركعات، وأن ذلك كان مفهوما عندهم من معنى الآية.

ب. الثاني: أن القصر عبارة عن أن يؤتي ببعض الشيء ويقتصر عليه، فأما أن يؤتى بشيء آخر، فذلك لا يسمى قصرا، ولا اقتصارا، ومعلوم أن إقامة الإيماء مقام الركوع والسجود، وتجويز المشي في الصلاة وتجويز الصلاة مع الثوب الملطخ بالدم، ليس شيء من ذلك قصرا، بل كلها إثبات لأحكام جديدة وإقامة لشيء مقام شيء آخر، فكان تفسير القصر بما ذكرنا أولى.

ج. الثالث: أن (من) في قوله: ﴿مِنَ الصَّلَاةِ﴾ للتبعيض، وذلك يوجب جواز الاقتصار على بعض الصلاة، فثبت بهذه الوجوه أن تفسير القصر بإسقاط بعض الركعات أولى من تفسيره بما ذكروه من الإيماء والإشارة.

د. الرابع: أن لفظ القصر كان مخصوصا في عرفهم بنقص عدد الركعات، ولهذا المعنى لما صلّى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الظهر ركعتين، قال ذو اليدين: أقصرت الصلاة أم نسيت؟

هـ. الخامس: أن القصر بمعنى تغير الصلاة مذكور في الآية التي بعد هذه الآية، فوجب أن يكون المراد من هذه الآية بيان القصر بمعنى حذف الركعات، لئلا يلزم التكرار.

5. قال الشافعي: القصر رخصة، فإن شاء المكلف أتم، وإن شاء اكتفى على القصر، وقال أبو حنيفة: القصر واجب، فإن صلّى المسافر أربعا ولم يقعد في الثنتين فسدت صلاته، وإن قعد بينهما مقدار التشهد تمت صلاته، واحتج الشافعي على قوله بوجوه:

أ. الأول: أن ظاهر قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ مشعر بعدم الوجوب، فإنه لا يقال‏ ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ في أداء الصلاة الواجبة، بل هذا اللفظ إنما يذكر في رفع التكليف بذلك الشيء فأما إيجابه على التعيين فهذا اللفظ غير مستعمل فيه، أما أبو بكر الرازي فأجاب عنه بأن المراد من القصر في هذه الآية لا تقليل الركعات، بل تخفيف الأعمال، وبيّنا بالدليل أنه لا يجوز حمل الآية على ما ذكره، فسقط هذا العذر، وذكر صاحب (الكشاف) وجها آخر فيه، فقال: إنهم لما ألفوا الإتمام، فربما كان يخطر ببالهم أن عليهم نقصانا في القصر، فنفى عنهم الجناح لتطيب أنفسهم بالقصر، فيقال له: هذا الاحتمال إنما يخطر ببالهم إذا قال الشارع لهم: رخصت لكم في هذا القصر، أما إذا قال أوجبت عليكم هذا القصر، وحرمت عليكم الإتمام، وجعلته مفسدا لصلاتكم، فهذا الاحتمال مما لا يخطر ببال عاقل أصلا، فلا يكون هذا الكلام لائقا به.

ب. الثاني: ما روي أن عائشة قالت: اعتمرت مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من المدينة إلى مكة، فلما قدمت مكة قلت يا رسول الله: بأبي أنت وأمي، قصرت وأتممت وصمت وأفطرت، فقال: أحسنت يا عائشة وما عاب علي، وكان عثمان يتم ويقصر، وما ظهر إنكار من الصحابة عليه.

ج. الثالث: أن جميع رخص السفر شرعت على سبيل التجويز، لا على سبيل التعيين جزما فكذا هاهنا، واحتجوا بالأحاديث منها ما روى عمر أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال فيه‏ (صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته) فظاهر الأمر للوجوب، وعن ابن عباس قال كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خرج مسافرا صلّى ركعتين، والجواب: أن هذه الأحاديث تدل على كون القصر مشروعا جائزا، إلا أن الكلام في أنه هل يجوز غيره؟ ولما دل لفظ القرآن على جواز غيره كان القول به أولى.

6. قال بعضهم: صلاة السفر ركعتان، تمام غير قصر، ولما قدم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة أقرت صلاة السفر، وزيد في صلاة الحضر، ولفظ الآية يبطل هذا، وذلك لأنا بينا أن المراد من القصر المذكور في الآية تخفيف الركعات، ولو كان الأمر على ما ذكروه لما كان هذا قصرا في صلاة السفر، بل كان ذلك زيادة في صلاة الحضر.

7. زعم داوود وأهل الظاهر أن قليل السفر وكثيره سواء في جواز الرخصة وزعم جمهور الفقهاء أن السفر ما لم يقدر بمقدار مخصوص لم يحصل فيه الرخصة، احتج أهل الظاهر بالآية فقالوا: إن قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ جملة مركبة من شرط، وجزاء الشرط هو الضرب في الأرض، والجزاء هو جواز القصر، وإذا حصل الشرط وجب أن يترتب عليه الجزاء سواء كان الشرط الذي هو السفر طويلا أو قصيرا، أقصى ما في الباب أن يقال: فهذا يقتضي حصول الرخصة عند انتقال الإنسان من محلة إلى محلة، ومن دار إلى دار، إلا أنا نقول: الجواب عنه من وجهين:

أ. الأول: أن الانتقال من محلة إلى محلة إن لم يسم بأنه ضرب في الأرض، فقد زال الأشكال، وإن سمي بذلك فنقول: أجمع المسلمون على أنه غير معتبر، فهذا تخصيص تطرق إلى هذا النص بدلالة الإجماع، والعام بعد التخصيص حجة، فوجب أن يبقى النص معتبرا في السفر، سواء كان قليلا أو كثيرا.

ب. الثاني: أن قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ يدل على أنه تعالى جعل الضرب في الأرض شرطا لحصول هذه الرخصة، فلو كان الضرب في الأرض اسما لمطلق الانتقال لكان ذلك حاصلا دائما، لأن الإنسان لا ينفك طول عمره من الانتقال من الدار إلى المسجد، ومن المسجد إلى السوق، وإذا كان حاصلا دائما امتنع جعله شرطا لثبوت هذا الحكم، فلما جعل الله الضرب في الأرض شرطا لثبوت هذا الحكم علمنا أنه مغاير لمطلق الانتقال وذلك هو الذي يسمى سفرا ومعلوم أن اسم السفر واقع على القريب وعلى البعيد، فعلمنا دلالة الآية على حصول الرخصة في مطلق السفر، أما الفقهاء فقالوا: أجمع السلف على أن أقل السفر مقدر، قالوا: والذي يدل عليه أنه حصل في المسألة روايات:

أ. الأولى: ما روي عن عمر أنه قال يقصر في يوم تام، وبه قال الزهري والأوزاعي.

ب. الثانية: قال ابن عباس: إذا زاد على يوم وليلة قصر.

ج. الثالثة: قال أنس بن مالك: المعتبر خمس فراسخ.

د. الرابعة: قال الحسن: مسيرة ليلتين.

هـ. الخامسة: قال الشعبي والنخعي وسعيد بن جبير: من الكوفة إلى المداين، وهي مسيرة ثلاثة أيام، وهو قول أبي حنيفة، وروى الحسن بن زياد عن أبي حنيفة أنه إذا سافر إلى موضع يكون مسيرة يومين وأكثر اليوم الثالث جاز القصر، وهكذا رواه ابن سماعة عن أبي يوسف ومحمد.

و. السادسة: قال مالك والشافعي: أربعة برد كل بريد أربعة فراسخ، كل فرسخ ثلاثة أميال بأميال هاشم جد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو الذي قدر أميال البادية كل ميل اثنا عشر ألف قدم، وهي أربعة آلاف خطوة، فإن كل ثلاثة أقدام خطوة.

8. قال الفقهاء: اختلاف الناس في هذه الأقوال يدل على انعقاد الإجماع على أن الحكم عير مربوط بمطلق السفر، قال أهل الظاهر: اضطراب الفقهاء في هذه الأقاويل، يدل على أنهم لم يجدوا في المسألة دليلا قويا في تقدير المدة، إذ لو حصل في المسألة دليل ظاهر الدلالة لما حصل هذا الاضطراب، وأما سكوت سائر الصحابة عن حكم هذه المسألة فلعله إنما كان لأنهم اعتقدوا أن هذه الآية دالة على ارتباط الحكم بمطلق السفر، فكان هذا الحكم ثابتا في مطلق السفر بحكم هذه الآية، وإذا كان الحكم مذكورا في نص القرآن لم يكن بهم حاجة إلى الاجتهاد والاستنباط، فلهذا سكتوا عن هذه المسألة.

9. أصحاب أبي حنيفة عولوا في تقدير المدة بثلاثة أيام على‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ يمسح المسافر ثلاثة أيام، وهذا يقتضي أنه إذا لم يحصل المسح ثلاثة أيام أن لا يكون مسافرا، وإذا لم يكن مسافرا لم يحصل الرخص المشروعة في السفر، وأما أصحاب الشافعي فإنهم عولوا على ما روى مجاهد وعطاء بن أبي رباح عن ابن عباس: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: يا أهل مكة لا تقصروا في أدنى من أربعة برد، من مكة إلى عسفان، قال أهل الظاهر: الكلام عليه من وجوه:

أ. الأول: أنه بناء على تخصيص عموم القرآن بخبر الواحد، وهو عندنا غير جائز لوجهين:

• الأول: أن القرآن وخبر الواحد مشتركان في دلالة لفظ كل واحد منهما على الحكم، والقرآن مقطوع المتن، والخبر مظنون المتن، فكان القرآن أقوى دلالة من الخبر، فترجيح الضعيف على القوي لا يجوز.

• الثاني: أنه‏ روي في الخبر أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إذا روي حديث عني فاعرضوه على كتاب الله تعالى فإن وافقه فاقبلوه وإن خالفه فردوه)، دلّ هذا الخبر على أن كل خبر ورد على مخالفة كتاب الله تعالى فهو مردود، فهذا الخبر لما ورد على مخالفة عموم الكتاب وجب أن يكون مردودا.

ب. الثاني: في دفع هذه الأخبار، وهو أنها أخبار آحاد وردت في واقعة تعم الحاجة إلى معرفة حكمها فوجب كونها مردودة، إنما قلنا: إن الحاجة إليها عامة لأن أكثر الصحابة كانوا في أكثر الأوقات في السفر وفي‏ الغزو، فلما كانت رخص السفر مخصوصة بسفر مقدر، كانت الحاجة إلى مقدار السفر المفيد للرخص حاجة عامة في حق المكلفين، ولو كان الأمر كذلك لعرفوها ولنقلوها نقلا متواترا، لا سيما وهو على خلاف ظاهر القرآن، فلما لم يكن الأمر كذلك علمنا أن هذه أخبار ضعيفة مردودة، وإذا كان الأمر كذلك فكيف يجوز ترك ظاهر القرآن بسببها.

ج. الثالث: أن دلائل الشافعية ودلائل الحنفية صارت متقابلة متدافعة، وإذا تعارضت تساقطت، فوجب الرجوع إلى ظاهر القرآن، هذا تمام الكلام في هذا الموضع.

10. الذي عندي في هذا الباب أن يقال: إن كلمة (إذا) وكلمة (إن) لا يفيدان إلا كون الشرط مستعقبا للجزاء فأما كونه مستعقبا لذلك الجزاء في جميع الأوقات فهذا غير لا زم، بدليل أنه إذا قال لا مرأته: إن دخلت الدار، أو إذا دخلت الدار فأنت طالق، فدخلت مرة وقع الطلاق، وإذا دخلت الدار ثانيا لا يقع وهذا يدل على أن كلمة (إذا) وكلمة (إن) لا يفيدان العموم البتة، وإذا ثبت هذا سقط استدلال أهل الظاهر بالآية، فإن الآية لا تفيد إلا أن الضرب في الأرض يستعقب مرة واحدة هذه الرخص وعندنا الأمر كذلك فيما إذا كان السفر طويلا، فأما السفر القصير فإنما يدخل تحت الآية لو قلنا أن كلمة (إذا) للعموم، ولما ثبت أنه ليس الأمر كذلك فقد سقط هذا الاستدلال، وإذا ثبت هذا ظهر أن الدلائل التي تمسك بها المجتهدون بمقدار معين ليست واقعة على خلاف ظاهر القرآن فكانت مقبولة صحيحة.

11. زعم داوود وأهل الظاهر أن جواز القصر مخصوص بحال الخوف، واحتجوا بأنه تعالى أثبت هذا الحكم مشروطا بالخوف، وهو قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ والمشروط بالشيء عدم عند عدم ذلك الشرط، فوجب أن لا يحصل جواز القصر عند الأمن، قالوا: ولا يجوز رفع هذا الشرط بخبر من أخبار الآحاد، لأنه يقتضي نسخ القرآن بخبر الواحد وإنه لا يجوز، ولقد صعب هذا الكلام على قوله ذكروا فيه وجوها متكلفة في الآية ليتخلصوا عن هذا الكلام، وعندي أنه ليس في هذا غموض، وذلك لأنا بينا في تفسير قوله تعالى: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ﴾ [النساء: 31] أن كلمة (إن) وكلمة (إذا) يفيدان أن عند حصول الشرط يحصل المشروط، ولا يفيدان أن عند عدم الشرط يلزم عدم المشروط، واستدللنا على صحة هذا الكلام بآيات كثيرة، وإذا ثبت هذا فنقول: قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ يقتضي أن عند حصول الخوف تحصل الرخصة، ويقتضي أن عند عدم الخوف لا تحصل الرخصة، وإذا كان كذلك كانت الآية ساكتة عن حال الأمن بالنفي وبالإثبات، وإثبات الرخصة حال الأمن بخبر الواحد يكون إثباتا لحكم سكت عنه القرآن بخبر الواحد، وذلك غير ممتنع، إنما الممتنع إثبات الحكم بخبر الواحد على خلاف ما دلّ عليه القرآن، ونحن لا نقول به.

12. سؤال وإشكال: على هذا لما كان هذا الحكم ثابتا حال الأمن وحال الخوف، فما الفائدة في تقييده بحال الخوف؟ والجواب:

أ. الآية نزلت في غالب أسفار النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأكثرها لم يخل عن خوف العدو، فذكر الله هذا الشرط من حيث أنه هو الأغلب في الوقوع، ومن الناس من أجاب عنه بأن القصر المذكور في الآية المراد منه الاكتفاء بالإيماء والإشارة بدلا عن الركوع والسجود، وذلك هو الصلاة حال شدة الخوف، ولا شك أن هذه الصلاة مخصوصة بحال الخوف، فإن وقت الأمن لا يجوز الإتيان بهذه الصلاة، ولا تكون محرمة ولا صحيحة، والله‏ أعلم.

ب. ثم يقال لأهل الظاهر: إن ظاهر هذه الآية يقتضي أن لا يجوز القصر إلا عند حصول الخوف الحاصل من فتنة الكفار، وأما لو حصل الخوف بسبب آخر وجب أن لا يجوز القصر، فإن التزموا ذلك سلموا من الطعن، إلا أنه بعيد، وإن لم يلتزموه توجه النقض عليهم، لأنه تعالى قال: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وذلك يقتضي أن الشرط هو هذا الخوف المخصوص، ولهم أن يقولوا: إما أن يقال: حصل إجماع الصحابة والأمة على أن مطلق الخوف كاف، أو لم يحصل الإجماع، فإن حصل الإجماع فنقول: خالفنا ظاهر القرآن بدلالة الإجماع، وهو دليل قاطع فلم تجز مخالفته بدليل ظني، وإن لم يحصل الإجماع فقد زال السؤال، لأنا نلتزم أنه لا يجوز القصر إلا مع هذا الخوف المخصوص.

13. في تفسير الفتنة في قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. الأول: خفتم أن يفتنوكم عن إتمام الركوع والسجود في جميعها.

ب. الثاني: إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا بعداوتهم، والحاصل أن كل محنة وبلية وشدة فهي فتنة.

14. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ والمعنى أن العداوة الحاصلة بينكم وبين الكافرين قديمة، والآن قد أظهرتم خلافهم في الدين وازدادت عداوتهم، وبسبب شدة العداوة أقدموا على محاربتكم وقصد إتلافكم إن قدروا، فإن طالت صلاتكم فربما وجدوا الفرصة في قتلكم، فعلى هذا رخصت لكم في قصر الصلاة، وإنما قال‏ ﴿عَدُوًّا﴾ ولم يقل أعداء، لأن العدو يستوي فيه الواحد والجمع، قال تعالى: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 77]

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿ضَرَبْتُمْ﴾ سافرتم، وقد تقدم، واختلف العلماء في حكم القصر في السفر، فروي عن جماعة أنه فرض، وهو قول عمر بن عبد العزيز والكوفيين والقاضي إسماعيل وحماد بن أبي سليمان، واحتجوا بحديث عائشة (فرضت الصلاة ركعتين ركعتين) الحديث، ولا حجة فيه لمخالفتها له، فإنه كانت تتم في السفر وذلك يوهنه، وإجماع فقهاء الأمصار على أنه ليس بأصل يعتبر في صلاة المسافر خلف المقيم، وقد قال غيرها من الصحابة كعمر وابن عباس وجبير بن مطعم: إن الصلاة فرضت في الحضر أربعا وفي السفر ركعتين وفي الخوف ركعة) رواه مسلم عن ابن عباس، ثم إن حديث عائشة قد رواه ابن عجلان عن صالح بن كيسان عن عروة عن عائشة قالت: فرض رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الصلاة ركعتين ركعتين، وقال فيه الأوزاعي عن ابن شهاب عن عروة عن عائشة قالت: (فرض الله الصلاة على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعتين ركعتين، الحديث، وهذا اضطراب، ثم إن قولها: فرضت الصلاة) ليس على ظاهره، فقد خرج عنه صلاة المغرب والصبح، فإن المغرب ما زيد فيها ولا نقص منها، وكذلك الصبح، وهذا كله يضعف متنه لا سنده، وحكى ابن الجهم أن أشهب روى عن مالك أن القصر فرض، ومشهور مذهبه وجل أصحابه وأكثر العلماء من السلف والخلف أن القصر سنة، وهو قول الشافعي، وهو الصحيح على ما يأتي بيانه إن شاء الله.

2. اختلف العلماء في حد المسافة التي تقصر فيها الصلاة، فقال داوود تقصر في كل سفر طويل أو قصير، ولو كان ثلاثة أميال من حيث تؤتى الجمعة، متمسكا بما رواه مسلم عن يحيى بن يزيد الهنائي قال سألت أنس بن مالك عن قصر الصلاة فقال: كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خرج مسيرة ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ ـ شعبة الشاك ـ صلى ركعتين، وهذا لا حجة فيه، لأنه مشكوك فيه، وعلى تقدير أحدهما فلعله حد المسافة التي بدأ منها القصر، وكان سفرا طويلا زائدا على ذلك، والله أعلم، قال ابن العربي: (وقد تلاعب قوم بالدين فقالوا: إن من خرج من البلد إلى ظاهره قصر وأكل، وقائل هذا أعجمي لا يعرف السفر عند العرب أو مستخف بالدين، ولولا أن العلماء ذكروه لما رضيت أن ألمحه بمؤخر عيني، ولا أفكر فيه بفضول قلبي، ولم يذكر حد السفر الذي يقع به القصر لا في القرآن ولا في السنة، وإنما كان كذلك لأنها كانت لفظة عربية مستقر علمها عند العرب الذين خاطبهم الله تعالى بالقرآن، فنحن نعلم قطعا أن من برز عن الدور لبعض الأمور أنه لا يكون مسافرا لغة ولا شرعا، وإن مشى مسافرا ثلاثة أيام فإنه مسافر قطعا، كما أنا نحكم على أن من مشى يوما وليلة كان مسافرا، لقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم إلا مع ذي محرم منها) وهذا هو الصحيح، لأنه وسط بين الحالين وعليه عول مالك، ولكنه لم يجد هذا الحديث متفقا عليه، وروي مرة (يوما وليلة) ومرة (ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ) فجاء إلى عبد الله بن عمر فعول على فعله، فإنه كان يقصر الصلاة إلى رئم، وهي أربعة برد، لأن ابن عمر كان كثير الاقتداء بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، قال غيره: وكافة العلماء على أن القصر إنما شرع تخفيفا، وإنما يكون في السفر الطويل الذي تلحق به المشقة غالبا، فراعى مالك والشافعي وأصحابهما والليث والأوزاعي وفقهاء أصحاب الحديث أحمد وإسحاق وغيرهما يوما تاما، وقول مالك يوما وليلة راجع إلى اليوم التام، لأنه لم يرد بقوله: مسيرة يوم وليلة أن يسير النهار كله والليل كله، وإنما أراد أن يسير سيرا يبيت فيه [بعيدا] عن أهله ولا يمكنه الرجوع إليهم، وفي البخاري: وكان ابن عمر وابن عباس يفطران ويقصران في أربعة برد، وهي ستة عشر فرسخا، وهذا مذهب مالك، وقال الشافعي والطبري: ستة وأربعون ميلا، وعن مالك في العتبية فيمن خرج إلى ضيعته على خمسة وأربعين ميلا قال يقصر، وهو أمر متقارب، وعن مالك في الكتب المنثورة: أنه يقصر في ستة وثلاثين ميلا، وهي تقرب من يوم وليلة، وقال يحيى بن عمر: يعيد أبدا!، ابن عبد الحكم: في الوقت!، وقال الكوفيون: لا يقصر في أقل من مسيرة ثلاثة أيام، وهو قول عثمان وابن مسعود وحذيفة، وفي صحيح البخاري عن ابن عمر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لا تسافر المرأة ثلاثة أيام إلا مع ذي محرم)، قال أبو حنيفة: ثلاثة أيام ولياليها بسير الإبل ومشي الأقدام، وقال الحسن والزهري: تقصر الصلاة في مسيرة يومين، وروي هذا القول عن مالك، ورواه أبو سعيد الخدري عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لا تسافر المرأة مسيرة ليلتين إلا مع زوج أو ذي محرم)، وقصر ابن عمر في ثلاثين ميلا، وأنس في خمسة عشر ميلا، وقال الأوزاعي: عامة العلماء في القصر على اليوم التام، وبه نأخذ، قال أبو عمر: اضطربت الآثار المرفوعة في هذا الباب كما ترى في ألفاظها، ومجملها عندي ـ والله أعلم ـ أنها خرجت على أجوبة السائلين، فحدث كل واحد بمعنى ما سمع، كأنه قيل له صلّى الله عليه وآله وسلّم في وقت ما: هل تسافر المرأة مسيرة يوم بغير محرم؟ فقال: لا، وقيل له في وقت آخر: هل تسافر المرأة يومين بغير محرم؟ فقال: لا، وقال له آخر: هل تسافر المرأة [مسيرة [ثلاثة أيام بغير محرم؟ فقال: لا، وكذلك معنى الليلة والبريد على ما روي، فأدى كل واحد ما سمع على المعنى، والله أعلم، ويجمع معاني الآثار في هذا الباب ـ وإن اختلفت ظواهرها ـ الحظر على المرأة أن تسافر سفرا يخاف عليها فيه الفتنة بغير محرم، قصيرا كان أو طويلا.

3. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بقصر الصلاة وصلاة المسافر، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

4. ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ ﴿أَنْ﴾ في موضع نصب، أي في أن تقصروا، قال أبو عبيد: فيها ثلاث لغات: قصرت الصلاة وقصرتها وأقصرتها، واختلف العلماء في تأويله، فذهب جماعة من العلماء إلى أنه القصر إلى اثنتين من أربع في الخوف وغيره، لحديث يعلى بن أمية على ما يأتي، وقال آخرون: إنما هو قصر الركعتين إلى ركعة، والركعتان في السفر إنما هي تمام، كما قال عمر: تمام غير قصر، وقصرها أن تصير ركعة، قال السدي: إذا صليت في السفر ركعتين فهو تمام، والقصر لا يحل إلا أن تخاف، فهذه الآية مبيحة أن تصلي كل طائفة ركعة لا تزيد عليها شيئا، ويكون للإمام ركعتان، وروي نحوه عن ابن عمر وجابر بن عبد الله وكعب، وفعله حذيفة بطبرستان وقد سأله الأمير سعيد ابن العاص عن ذلك، وروى ابن عباس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى كذلك في غزوة ذي قرد ركعة لكل طائفة ولم يقضوا، وروى جابر بن عبد الله أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى كذلك بأصحابه يوم محارب خصفة وبني ثعلبة، وروى أبو هريرة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى كذلك بين ضجنان وعسفان، وفي صحيح مسلم عن ابن عباس قال فرض الله الصلاة على لسان نبيكم صلّى الله عليه وآله وسلّم في الحضر أربعا وفي السفر ركعتين وفي الخوف ركعة، وهذا يؤيد هذا القول ويعضده، إلا أن القاضي أبا بكر بن العربي ذكر في كتابه المسمى بالقبس: قال علماؤنا: هذا الحديث مردود بالإجماع، قلت: وهذا لا يصح، وقد ذكر هو وغيره الخلاف والنزاع فلم يصح ما ادعوه من الإجماع وبالله التوفيق، وحكى أبو بكر الرازي الحنفي في أحكام القرآن) أن المراد بالقصر هاهنا القصر في صفة الصلاة بترك الركوع والسجود إلى الإيماء، وبترك القيام إلى الركوع، وقال آخرون: هذه الآية مبيحة للقصر من حدود الصلاة وهيئتها عند المسايفة واشتعال الحرب، فأبيح لمن هذه حاله أن يصلي إيماء برأسه، ويصلي ركعة واحدة حيث توجه، إلى تكبيرة، على ما تقدم في البقرة)، ورجح الطبري هذا القول وقال: إنه يعادله ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي بحدودها وهيئتها الكاملة، قلت: هذه الأقوال الثلاثة في المعنى متقاربة، وهي مبنية على أن فرض المسافر القصر، وإن الصلاة في حقه ما نزلت إلا ركعتين، فلا قصر، ولا يقال في العزيمة لا جناح، ولا يقال فيما شرع ركعتين إنه قصر، كما لا يقال في صلاة الصبح ذلك، وذكر الله تعالى القصر بشرطين والذي يعتبر فيه الشرطان صلاة الخوف، هذا ما ذكره أبو بكر الرازي في أحكام القرآن) واحتج به، ورد عليه بحديث يعلى بن أمية على ما يأتي آنفا إن شاء الله تعالى.

5. ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ خرج الكلام على الغالب، إذ كان الغالب على المسلمين الخوف في الأسفار، ولهذا قال يعلى بن أمية: قلت لعمر: ما لنا نقصر وقد أمنا، قال عمر: عجبت مما عجبت منه فسألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك فقال: (صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، وقد استدلّ أصحاب الشافعي وغيرهم على الحنفية بحديث يعلى بن أمية هذا فقالوا: إن قوله: (ما لنا نقصر وقد أمنا) دليل قاطع على أن مفهوم الآية القصر في الركعات، قال الكيا الطبري: ولم يذكر أصحاب أبي حنيفة على هذا تأويلا يساوي الذكر، ثم إن صلاة الخوف لا يعتبر فيها الشرطان، فإنه لو لم يضرب في الأرض ولم يوجد السفر بل جاءنا الكفار وغزونا في بلادنا فتجوز صلاة الخوف، فلا يعتبر وجود الشرطين على ما قاله، وفي قراءة أبي أن تقصروا من الصلاة أن يفتنكم الذين كفروا) بسقوط ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾، والمعنى على قراءته: كراهية أن يفتنكم الذين كفروا، وثبت في مصحف عثمان ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾، وذهب جماعة إلى أن هذه الآية إنما هي مبيحة للقصر في السفر للخائف من العدو، فمن كان آمنا فلا قصر له، روي عن عائشة أنها كانت تقول في السفر: أتموا صلاتكم، فقالوا: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقصر، فقالت: إنه كان في حرب وكان يخاف، وهل أنتم تخافون؟، وقال عطاء: كان يتم من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عائشة وسعد بن أبي وقاص وأتم عثمان، ولكن ذلك معلل بعلل تقدم بعضها، وذهب جماعة إلى أن الله تعالى لم يبح القصر في كتابه إلا بشرطين: السفر والخوف، وفي غير الخوف بالسنة، منهم الشافعي وقد تقدم، وذهب آخرون إلى أن قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ ليس متصلا بما قبل، وأن الكلام تم عند قوله: ﴿مِنَ الصَّلَاةِ﴾ ثم افتتح فقال: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فأقم لهم يا محمد صلاة الخوف، وقوله: ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ كلام معترض، قاله الجرجاني وذكره المهدوي وغيرهما، ورد هذا القول القشيري والقاضي أبو بكر بن العربي، قال القشيري أبو نصر: وفي الحمل على هذا تكلف شديد، وإن أطنب الرجل ـ يريد الجرجاني ـ في التقدير وضرب الأمثلة، وقال ابن العربي: وهذا كله لم يفتقر إليه عمر ولا ابنه ولا يعلى بن أمية معهما، قلت: قد جاء حديث بما قاله الجرجاني ذكره القاضي أبو الوليد بن رشد في مقدماته، وابن عطية أيضا في تفسيره عن علي بن أبي طالب أنه قال سأل قوم من التجار رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالوا: إنا نضرب في الأرض فكيف نصلي؟ فأنزل الله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ ثم انقطع الكلام، فلما كان بعد ذلك بحول غزا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فصلى الظهر، فقال المشركون: لقد أمكنكم محمد وأصحابه من ظهورهم هلا شددتم عليهم؟ فقال قائل منهم: إن لهم أخرى في أثرها، فأنزل الله تعالى بين الصلاتين ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ إلى آخر صلاة الخوف، فإن صح هذا الخبر فليس لأحد معه مقال، ويكون فيه دليل على القصر في غير الخوف بالقرآن، وقد روي عن ابن عباس أيضا مثله، قال إن قوله تعالى: وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِنزلت في الصلاة في السفر، ثم نزل ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ في الخوف بعدها بعام، فالآية على هذا تضمنت قضيتين وحكمين، فقوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ يعني به في السفر، وتم الكلام، ثم ابتدأ فريضة أخرى فقدم الشرط، والتقدير: إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة، والواو زائدة، والجوابـ ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾، وقوله: ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ اعتراض، وذهب قوم إلى أن ذكر الخوف منسوخ بالسنة، وهو حديث عمر إذ روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال له: هذه صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، قال النحاس: من جعل قصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في غير خوف وفعله في ذلك ناسخا للآية فقد غلط، لأنه ليس في الآية منع للقصر في الأمن، وإنما فيها إباحة القصر في الخوف فقط.

6. ﴿أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قال الفراء: أهل الحجاز يقولون فتنت الرجل، وربيعة وقيس وأسد وجميع أهل نجد يقولون أفتنت الرجل، وفرق الخليل وسيبويه بينهما فقالا: فتنته جعلت فيه فتنة مثل أكحلته، وأفتنته جعلته مفتتنا، وزعم الأصمعي أنه لا يعرف أفتنته، ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ ﴿عَدُوًّا﴾ هاهنا بمعنى أعداء.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ﴾ قد تقدّم تفسير الضرب في الأرض قريبا، ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ فيه دليل: على أن القصر ليس بواجب، وإليه ذهب الجمهور، وذهب الأقلون: إلى أنه واجب، ومنهم: عمر بن عبد العزيز، والكوفيون، والقاضي إسماعيل، وحماد بن أبي سليمان، وهو مرويّ عن مالك، واستدلوا بحديث عائشة الثابت في الصحيح: (فرضت الصّلاة ركعتين ركعتين فزيدت في الحضر وأقرّت في السّفر)، ولا يقدح في ذلك مخالفتها لما روت، فالعمل على الرواية الثابتة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومثله: حديث يعلى بن أمية قال سألت عمر بن الخطاب، قلت: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وقد أمن الناس، فقال لي عمر: عجبت مما عجبت منه، فسألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك فقال: (صدقة تصدّق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته) أخرجه أحمد، ومسلم، وأهل السنن، وظاهر قوله: (فاقبلوا صدقته): أن القصر واجب.

2. ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ ظاهر هذا الشرط أن القصر لا يجوز في السفر إلّا مع خوف الفتنة من الكافرين لا مع الأمن، ولكنه قد تقرّر بالسنة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قصر مع الأمن كما عرفت، فالقصر مع الخوف ثابت بالكتاب، والقصر مع الأمن ثابت‏ بالسنة، ومفهوم الشرط لا يقوى على معارضة ما تواتر عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم من القصر مع الأمن، وقد قيل: إن هذا الشرط خرّج مخرج الغالب، لأن الغالب على المسلمين إذ ذاك القصر للخوف في الأسفار، ولهذا قال يعلى ابن أمية لعمر ما قال كما تقدّم، وفي قراءة أبيّ: أن تقصروا من الصّلاة أن يفتنكم الذين كفروا بسقوط ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ والمعنى على هذه القراءة: كراهة أن يفتنكم الذين كفروا، وذهب جماعة من أهل العلم: إلى أن هذه الآية إنما هي مبيحة للقصر في السفر للخائف من العدوّ، فمن كان آمنا فلا قصر له، وذهب آخرون إلى أن قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ ليس متصلا بما قبله وأن الكلام تمّ عند قوله: ﴿مِنَ الصَّلَاةِ﴾ ثم افتتح فقال: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فأقم لهم يا محمد صلاة الخوف.

3. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ معترض، ذكر معنى هذا الجرجاني، والمهدوي، وغيرهما، ورده القشيري، والقاضي أبو بكر بن العربي، وقد حكى القرطبي عن ابن عباس معنى ما ذكره الجرجاني ومن معه، ومما يرد هذا ويدفعه: الواو في قوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ وقد تكلف بعض المفسرين فقال: إن الواو زائدة، وإن الجواب للشرط المذكور، أعني قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ هو قوله: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ﴾ وذهب قوم إلى أن ذكر الخوف منسوخ بالسنة، وهي: حديث عمر الذي قدّمنا ذكره، وما ورد في معناه.

4. ﴿أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قال الفراء: أهل الحجاز يقولون: فتنت الرجل، وربيعة وقيس وأسد وجميع أهل نجد يقولون: أفتنت الرجل، وفرق الخليل وسيبويه بينهما فقالا: فتنته: جعلت فيه فتنة مثل كحلته، وأفتنته: جعلته مفتنا، وزعم الأصمعي أنه لا يعرف أفتنته، والمراد بالفتنة: القتال والتعرّض بما يكره، ﴿عَدُوًّا﴾ أي أعداء.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الَارْضِ﴾ جاوزتم فرسخين مِمَّا اتَّخذتموه وطنًا ولو في الحوزة، لحديث الربيع أنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم جاوز فرسخين من المدينة إلى ذي الحليفة، وقال: (أريد أن أعلِّمكم حدَّ السفر)، وقال مالك والشافعيُّ: حدُّه أربعة برد، وقال أبو حنيفة: ستَّة برد، والبريد: أربعة فراسخ، وهي مسيرة يومين باعتدال في السير، والفرسخ ثلاثة أميال، بأميال هاشم جدِّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وهو الذي قدَّر أميال البادية، والميل: اثنا عشر ألف قدم، وهي أربعة آلاف خطوة، والخطوة ثلاثة أقدام، وعن أبي حنيفة: يقصر في ثلاثة أيَّام، وعن الحسن بن زيَّاد عن أبي حنيفة: يومان وأكثر الثالث، وكذا عن صاحبيه أبي يوسف ومحمَّد، وعن الحسن البصري: مسيرة ليلتين، وعن أنس: خمسة فراسخ، وقيل: أحد وعشرون فرسخًا، وقيل: ثمانية عشر فرسخا، وقيل: خمسة عشر فرسخا، وعن ابن عبَّاس: الزيادة على يوم، وعن عمر: يوم، وقال داود الظاهري: القصر لمطلق السفر ولو قليلاً.

2. ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ اَن تَقْصُرُواْ﴾ في أن تقصروا ﴿مِنَ الصَّلاةِ﴾ الرباعيَّة ركعتين، فلا تصعب عليكم الهجرة، والقصر واجب، فمن صلَّى صلاة سفر تمامًا ولم يعدها قصرًا هلك ولزمته المغلَّظة، ورُخِّص في المغلظة كما ذكره الشيخ موسى بن عامر، وكذلك قال بوجوب القصر أبو حنيفة كما قلنا، ولنا قول عائشة: (فُرضت الصلاة ركعتين، والمغرب ثلاثًا، وزاد الله في الحضر على غير المغرب والفجر ركعتين)، فالتقصير عزيمة، وأُبقي المغرب لأنَّه وتر النهار، والفجر لأنَّه يسنُّ فيه طول القراءة، ولنا أيضًا قول عمر: (صلاة السفر ركعتان، والجمعة ركعتان، والعيد ركعتان، تمام غير قصر على لسان نبيِّكم صلّى الله عليه وآله وسلّم )، وليس في نفي الجناح ما ينافي الوجوب، لأنَّه دفعٌ لِمَا يتوهَّم أنَّ القصر ذنب على حدِّ ما في قوله تعالى : ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَّطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158]، قال الشافعيُّ: القصر رخصة لا عزيمة، فإن شاء أتمَّ، واستدلَّ بأنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أتمَّ، وأنَّ عائشة قالت: (يا رسول الله قصَّرتُ وأتممتُ، وأفطرتُ وصمتُ)، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أحسنتِ)، فنقول: ما استمرَّت عليه عائشة بعد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أثبت، فإنَّها لم تقل ذلك إِلَّا لعلمها من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنَّ الإتمام في السفر منسوخ، وأنَّ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم إِنَّمَا هو قبل النسخ، ولا يخفى أنَّ فرض صلاة السفر ركعتين ركعتين، ينافي جواز الزيادة، وعائشة خالف فعلها روايتها، والقاعدة أنَّ مثل ذلك يتبع فيه فعلها مثلا، وروي أنَّها اعتذرت عن فعلها بأنِّي أمُّ المؤمنين فداري حيثما حللتُ.

3. ﴿إِنْ خِفْتُمُ أَنْ يَّفْتِنَكُم﴾ أن يقتلكم، كقوله تعالى: ﴿عَلَىٰ خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمُ أَنْ يَّفْتِنَهُمْ﴾ [يونس: 83]، ويلتحق بالقتل نحوه، وقيل: هذا مستأنف متعلِّق بقوله: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ﴾، وعلى هذا فهي في صلاة الخوف لا في صلاة القصر، والصحيح أنَّها في القصر.

4. ﴿الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ هذا جارٍ على الغالب في ذلك الوقت، فيشرع القصر أيضًا في حال الأمن، كقوله تعالى: ﴿وَرَبَآئِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم﴾ [النساء: 23]، وقوله تعالى: ﴿فَإِنْ خِفْتُمُ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللهِ﴾ [البقرة: 229]، وقد روي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنَّه قصر في السفر من غير خوف، وأنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أباح لعائشة قصرها من غير خوف، وروي عن يعلى بن أميَّة: (قلت لعمر بن الخطاب: فيم اقتصار الناس الصلاة اليوم؟ وإنَّما قال الله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمُ أَنْ يَّفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، وقد ذهب الخوف اليوم!) فقال عمر: (عجبتُ مِمَّا عجبتَ منه، فذكرتُ ذلك لِرَسُولِ اللهِ صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (صدقة تصدَّق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، أي: فاعتقدوه واعملوا به، وذلك إسقاط للإتمام عن ذممنا، والإسقاط لا يحتاج إلى القبول، ولا يَقبل الردَّ، خصوصًا ما كان من الله، فإنَّه ما لنا إلَّا التديُّن بما شرع لنا، وقال داود الظاهرىُّ: لا يجوز القصر إلَّا حال الخوف لظاهر الآية، وأخبار القصر في الأمن آحاد، والآحاد لا تنسخ القرآن، قلنا: الأحاديث بيَّنت أنَّ الشرط جريٌ على الغالب لا قيدٌ، وقد أخرج البخاريُّ ومسلم وابن جرير والنسائيُّ والترمذيُّ أنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (صلَّى في السفر ركعتين وهو في أمن)، وقيل: القصر من السُّـنَّة، وأمَّا الآية ففي تخفيف الصلاة عند الخوف بتقليل القراءة والتسبيح والتعظيم، وبالإماء كما يأتي قريبًا إن شاء الله تعالى.

5. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُواْ لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾ وقيل: المراد بالآية أنْ يخافوا العدوَّ فينقصوا من صلاتهم، وشأنها كالوضوء بالتيمُّم، وتلاوة آية واحدة ولو قصيرة، والإيماء، وتعظيمة وتسبيحة واحدة في كلِّ ركوع وسجود، ونسب لابن عبَّاس وطاووس وهو ضعيف، وقيل: المراد ركعتان، ولو في المغرب للخوف في السفر، وألحق به الخوف في الحضر، وهو ضعيف.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ أي: سافرتم‏ ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ أي: إثم‏ ﴿أَنْ تَقْصُرُوا﴾ أي: تنقصوا شيئا ﴿مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ﴾ أي: يقاتلكم‏ ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ في الصلاة ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ ظاهر العداوة، فلا يراعون حرمة الصلاة لعداوتهم.

2. ذهب الجمهور إلى أن الآية عني بها تشريع صلاة السفر، وإن معنى قوله تعالى:‏ ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ هو قصر الكمية، وذلك بأن تجعل الرباعية ثنائية، قالوا: وحكمها للمسافر في حال الأمن كحكمها في حال الخوف لتظاهر السنن على مشروعيتها مطلقا، روى الترمذيّ‏ والنسائيّ وابن أبي شيبة عن ابن عباس، أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: خرج من المدينة لا يخاف إلا الله رب العالمين، فصلى ركعتين، وروى البخاريّ‏ وبقية الجماعة عن حارثة بن وهب قال: صلى بنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم آمن ما كان، بمنى، ركعتين.

3. وحينئذ فقوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ خرج مخرج الغالب، حال نزول الآية، إذ كانت أسفارهم بعد الهجرة في مبدئها مخوفة، بل ما كانوا ينهضون إلا إلى غزو عامّ، أو سرية خاصة، وسائر الأحياء حرب للإسلام وأهله، والمنطوق، إذا خرج مخرج الغالب فلا مفهوم له، كقوله: ﴿وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا﴾ [النور: 33]، وكقوله تعالى: ﴿وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ﴾ [النساء: 23] الآية، قالوا: ويدل على أن المراد بالآية صلاة السفر ما رواه أحمد ومسلم وأهل السنن عن يعلى بن أمية قال سألت عمر بن الخطاب، قلت له: قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وقد أمن الناس؟ فقال لي عمر: عجبت مما عجبت منه، فسألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك؟ فقال: صدقة تصدق الله بها عليكم، فاقبلوا صدقته، وروى أبو بكر بن أبي شيبة عن أبي حنظلة الحذاء قال سألت ابن عمر عن صلاة السفر؟ فقال: ركعتان، فقلت: أين قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ ـ ونحن آمنون؟ فقال: سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وروى ابن مردويه عن أبي الوداك قال: سألت ابن عمر عن ركعتين في السفر؟ فقال: هي رخصة نزلت من السماء، فإن شئتم فردوها، قالوا: فهذا يدل على أن القصر المذكور في الآية هو القصر في عدد الركعات.

4. وإن ذلك كان مفهوما عندهم من معنى الآية، قالوا: ومما يدل على أن لفظ (القصر) كان مخصوصا في عرفهم بنقص عدد الركعات، ولهذا المعنى، لما صلّى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم الظهر ركعتين، قال له ذو اليدين: أقصرت الصلاة أم نسيت؟

5. هذا، وذهب كثير من السلف، منهم مجاهد والضحاك والسدّيّ، إلى أن هذه‏ الآية نزلت في صلاة الخوف، وأن المعنيّ بالقصر هو قصر الكيفية لا الكمية، لأن عندهم كمية صلاة المسافر ركعتان، فهي تمام غير قصر، كما قاله عمر وابن عباس وعائشة قالوا: ولهذا قال تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وقال تعالى بعدها ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ الآية، فبين المقصود من القصر هاهنا، وذكر صفته وكيفيته، ولهذا لما عقد البخاريّ (كتاب صلاة الخوف) صدّره بقوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، وهكذا قال جويبر عن الضحاك في قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، قال ذاك عند القتال، يصلي الرجل الراكب تكبيرتين حيث كان وجهه، وقال أسباط عن السديّ، في هذه الآية: إن الصلاة إذا صليت ركعتين في السفر فهي تمام التقصير، لا يحل إلا أن يخاف من الذين كفروا أن يفتنوه عن الصلاة، فالتقصير ركعة، وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، يوم كان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه بعسفان، والمشركون بضجنان فتوافقوا، فصلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه صلاة الظهر أربع ركعات، بركوعهم وسجودهم وقيامهم معا جميعا، فهمّ بهم المشركون أن يغيروا على أمتعتهم وأثقالهم، روى ذلك ابن أبي حاتم، ورواه بن جرير عن مجاهد والسدّيّ، وعن جابر وابن عمر، واختار ذلك أيضا، فإنه قال بعد ما حكاه من الأقوال في ذلك: وهو الصواب، ثم‏ روي عن أمية أنه قال لعبد الله بن عمر: إنا نجد في كتاب الله قصر صلاة الخوف ولا نجد قصر صلاة المسافر، فقال عبد الله: إنا وجدنا نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم يعمل عملا عملنا به، فقد سمى صلاة الخوف مقصورة، وحمل الآية عليها، لا على قصر صلاة المسافر، وأقره ابن عمر على ذلك، واحتج على قصر الصلاة في السفر بفعل الشارع، لا بنص القرآن، وأصرح من هذا ما رواه أيضا عن سماك الحنفيّ قال سألت ابن عمر عن صلاة السفر؟ فقال: ركعتان تمام غير قصر، إنما القصر في صلاة المخافة، فقلت: وما صلاة المخافة؟ فقال، يصلي الإمام بطائفة ركعة، ثم يجيء هؤلاء إلى مكان هؤلاء، ويجيء هؤلاء إلى مكان هؤلاء، فيصلي بهم ركعة، فيكون للإمام ركعتان، ولكل طائفة ركعة ركعة.

6. هذا ما نقله ابن كثير، وهو موافق لما نقله بعض مفسري الزيدية عن الهادوية والقاسمة؛ أن الآية واردة في صلاة الخوف، وأن المراد بالقصر في الآية قصر الصفة، بمعنى أن المأموم يقصر ائتمامه فيأتمّ بركعة، ويصلي منفردا في ركعة.

7. قال العلامة أبو السعود: إن هذه الآية الكريمة مجملة في حق مقدار القصر وكيفيته، وفي حق ما يتعلق به من الصلوات، وفي مقدار مدة الضرب الذي نيط به القصر، فكل ما ورد عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم من القصر في حال الأمن، وتخصيصه بالرباعيات على وجه التنصيف، وبالضرب في المدة المعينة ـ بيان لإجمال الكتاب.

8. إذا حمل القصر على قصر العدد، وأن الرباعية تكون ركعتين، فما حكم هذا القصر؟ قلنا: في هذا مذاهب أربعة: الأول: أن القصر رخصة والإتمام أفضل.. الثاني: أنه حتم.. الثالث: أنه سنة غير حتم.. الرابع: أنه مخير كما يخير في الكفارات، وأنهما، أعني القصر والإتمام، واجبان، وهاك بيان متعلق هذه المذاهب:

أ. تعلق أهل القوم الأول:

• بقوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، وهذه الكلمة تستعمل فيما هو مباح جائز، لا فيما هو فرض، نحو: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا﴾ [البقرة: 230] و﴿لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ﴾ [البقرة: 236]، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ﴾ [البقرة: 229]، سؤال وإشكال: إن قيل: قد يستعمل ذلك في الواجب مثل: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 178]، والجواب: بأن ذلك على سبيل المجاز.

• من جهة السنة، ما روي عن عائشة قالت: اعتمرت مع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم من المدينة إلى مكة حتى إذا قدمت مكة قلت: يا رسول الله! بأبي وأمي أنت! قصرت وأتممت، وصمت وأفطرت، فقال: أحسنت، يا عائشة! وما عاب عليّ، وكان عثمان يقصر ويتم، ومن جهة المعنى، أو المعقول والمفهوم من لفظ (القصر) إنما هو الرخصة لأجل مشقة المسافر، كما خص له في الإفطار، وفي الحديث: تلك صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته.

ب. تعلق أهل المذهب الثاني بأن قالوا: حملنا لفظ الجناح على الفرض، وإن كان مجازا، لما روي عن ابن عباس‏ قال فرضت الصلاة في الحضر أربعا وفي السفر ركعتين، وعن عمر: صلاة الجمعة ركعتان وصلاة السفر ركعتان، تمام غير قصر، على لسان نبيّكم، وكانت صلاة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في أسفاره ركعتين، وأقام بمكة ثمانية عشر يوما يقصر ويقول: أتموا، يا أهل مكة! فإنا قوم سفر، وعن الشعبيّ: من أتم في السفر فقد رغب عن ملة إبراهيم، وروي‏ أن عثمان أتم الصلاة بمنى، فأنكر عليه عبد الله بن مسعود، وقال: صليت خلف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعتين، وخلف أبي بكر ركعتين، منفصلتين، فاعتذر عثمان بضروب من الأعذار، منها أنه قد تأهل، وقيل: أتم لأن مذهبه أن القصر لمن لم يكن له زاد ولا راحلة، وهو مذهب سعد بن أبي وقاص، فيكون قولنا: قصرت الصلاة، مجازا، لأنها تامة إذا نقص من الأربع، ويقولون: هذه الأخبار تعارض ما يفهم من معقولية التسهيل.

ج. ومتعلق أهل القول الثالث والرابع بالجمع بين الروايات، وسائر الوجوه التي تعلق بها أهل القولين الأولين، فكان واجبا مخيّرا، ومن قال إنه سنة، فلأن المشهور عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم القصر في الأسفار، كذا في تفسير بعض الزيدية.

9. حديث عائشة المذكور، رواه النسائيّ والدّارقطنيّ والبيهقيّ، واختلف قول الدّارقطنيّ فيه، فقال في (السنن): إسناده حسن، وقال في (العلل): المرسل أشبه، وقال ابن حزم: هذا حديث لا خير فيه، وطعن فيه، وقال ابن النحويّ (في البدر المنير): في متن هذا الحديث نكارة، وهو كون عائشة خرجت مع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في عمرة رمضان، والمشهور أن عمره كلهن في ذي القعدة، وأطال في ذلك.

10. وقال ابن القيم في (زاد المعاد): وكان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقصر الرباعية، فيصليها ركعتين من حين خرج مسافرا إلى أن يرجع إلى المدينة، ولم يثبت عنه أنه أتم الرباعية في سفره البتة، وأما حديث عائشة أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقصر في السفر ويتم، ويفطر ويصوم فلا يصح، وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية يقول: هو كذب على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد روي (كان يقصر وتتم) والأول بالياء آخر الحروف، والثاني بالتاء المثناة من فوق، وكذلك (يفطر وتصوم) أي تأخذ هي بالعزيمة في الموضعين، قال شيخنا ابن تيمية: وهذا باطل، ما كانت أم المؤمنين لتخالف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وجميع أصحابه، فتصلي خلاف صلاتهم، كيف؟ والصحيح عنها؛ أن الله فرض الصلاة ركعتين ركعتين، فلما هاجر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة زيدت في‏ صلاة الحضر وأقرت صلاة السفر، فكيف يظن بها، مع ذلك، أن تصلي بخلاف صلاة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين معه؟

11. ثم قال ابن القيم: قلت: وقد أتمت عائشة بعد موت النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، قال ابن عباس وغيره: إنها تأولت كما تأول عثمان، وإن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقصر دائما، فركب بعض الرواة من الحديثين حديثا وقال: فكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقصر وتتم هي، فغلط بعض الرواة فقال: كان يقصر ويتم، أي: هو، والتأويل الذي تأولته قد اختلف فيه، فقيل: ظنت أن القصر مشروط بالخوف والسفر، فإذا زال سبب الخوف زال سبب القصر، وهذا التأويل غير صحيح، فإن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم سافر آمنا، وكان يقصر الصلاة، والآية قد أشكلت على عمر وغيره، فسأل عنها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فأجابه بالشفاء، وأن هذا صدقة من الله وشرع شرعه للأمة، وكان هذا بيان أن حكم المفهوم غير مراد، وأن الجناح مرتفع في قصر الصلاة عن الآمن والخائف، وغايته أنه نوع تخصيص للمفهوم، أو رفع له، وقد يقال: إن الآية اقتضت قصرا يتناول الأركان بالتخفيف.

12. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بقصر الصلاة، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

13. استدلّ بعموم الآية من جوّز القصر في كل سفر طويلا أو قصيرا، ووجهه أن قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ يصدق على كل ضرب، ولكنه خرج الضرب أي: المشي لغير السفر، لما كان يقع منه صلّى الله عليه وآله وسلّم من الخروج إلى بقيع الغرقد ونحوه، ولا يقصر، ولم يأت في تعيين قدر السفر الذي يقصر فيه المسافر شيء فوجب الرجوع إلى ما يسمى سفرا لغة وشرعا، ومن خرج من بلده قاصدا إلى محل، يعد في مسيره إليه مسافرا، قصر الصلاة، وإن كان ذلك المحل دون البريد، ولم يأت من اعتبر البريد واليوم واليومين والثلاث وما زاد على ذلك، بحجة نيرة، وغاية ما جاءوا به‏ حديث‏: لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر ثلاثة أيام بغير ذي محرم، وفي رواية: يوما وليلة، وفي رواية: بريدا، وليس في هذا الحديث ذكر القصر ولا هو في سياقه، والاحتجاج به مجرد تخمين، وأحسن ما ورد في التقدير ما رواه شعبة عن يحيى بن زيد الهنائيّ قال سألت أنسا عن قصر الصلاة؟ فقال: كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خرج مسيرة ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ، صلى ركعتين، والشك من شعبة، أخرجه مسلم وغيره‏، فإن قلت: محل الدليل في نهي المرأة عن السفر تلك المسافة بدون محرم، هو كونه صلّى الله عليه وآله وسلّم سمى ذلك سفرا، قلت: تسميته سفرا لا تنافي تسمية ما دونه سفرا، فقد سمى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مسافة الثلاث سفرا، كما سمى مسافة البريد سفرا، في ذلك الحديث باعتبار اختلاف الرواية، وتسمية البريد سفرا لا ينافي تسمية ما دونه سفرا، فإن قلت: أخرج الدّارقطنيّ والبيهقيّ والطبرانيّ من حديث ابن عباس أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال يا أهل مكة! لا تقصروا في أقل من أربعة برد، من مكة إلى عسفان ـ قلت: هو ضعيف لا تقوم به الحجة، فإن في إسناده عبد الوهاب بن مجاهد بن جبر، وهو متروك، وفي المسألة مذاهب هذا أرجحها، والحاصل أن الواجب هو الرجوع إلى ما يصدق عليه اسم السفر شرعا أو لغة، كذا في (الروضة الندية)، (وفي المصباح): سفر الرجل سفرا مثل طلب، خرج للارتحال، وفي (القاموس): قوم سفر وسافرة وأسفار وسفار: ذوو سفر، لضدّ الحضر، هذا وللقصر مباحث مقررة في شروح السنة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. السياق في أحكام الجهاد في سبيل الله وجاء فيه حكم الهجرة، والصلاة فرض لازم في كل حال لا يسقط في وقت القتال ولا في أثناء الهجرة ولا غير الهجرة من أيام السفر، ولكن قد تتعذر أو تتعسر في السفر وحال الحرب إقامتها فرادى وجماعة كما أمر الله تعالى أن تقام في صورتها ومعناها، فناسب في هذا المقام أن يبين الله تعالى ما يريد أن يرخص لعباده فيه من القصر من الصلاة في هاتين الحالتين فقال: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾

2. الضرب في الأرض عبارة عن السفر فيها لأن المسافر يضرب الأرض برجليه وعصاه أو بقوائم راحلته، كما يقال طرق الأرض إذا مر بها كأنه ضربها بالمطرقة ومنه الطريق أي السبيل المطروق، وقال ههنا ضربتم في الأرض ولم يقل: ﴿ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ الله﴾ كما قال في الآية من هذه السورة الواردة في حكم إلقاء السلام في الحرب لأن هذه أعم فهي رخصة لكل مسافر ولو لم يكن سفره في سبيل الله للدفاع عن الحق وإقامة الدين بأن كان للتجارة أو لمجرد السياحة مثلا، وإذا كان السفر في سبيل الله فالمسافر أحق بالرخصة وهي له أولا وبالذات بقرينة السياق وما جاء في الآية التي بعد هذه.

3. ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ أي فليس عليكم تضييق ولا ميل عن محجة دين الله (وهو الحنيفية السمحة) في القصر من الصلاة، والجناح فسر بالإثم وبالتضييق وبالميل عن الاستواء قيل هو من جنحت السفينة إذا مالت إلى أحد جانبيها قاله الراغب وهو الذي فسر جنوح السفينة بما ذكر، وفسره غيره بأنه عبارة عن بلوغها أرضا رقيقة تغرز فيها ويمتنع جريها، وهذا المعنى يناسب الجناح أيضا على أن الجنوح معناه الميل وهو من الجنح بالكسر بمعنى الجانب، ومن فسر الجناح بالتضييق أخذه من قولهم جنح البعير (بصيغة المجهول) إذا انكسرت جوانحه (أضلاعه) لثقل حمله، وتفسيره بالإثم مأخوذ من هذا أيضا وهو مجاز.

4. والقصر (بالفتح) (كعنب) ضد الطول وقصرت الشيء جعلته قصيرا، فالقصر من الصلاة هو ترك شيء منها تكون به قصيرة ويصدق بترك بعض ركعاتها وبترك بعض أركانها كالركوع والسجود والجلوس للتشهد، واختلف العلماء في هذه الآية فقيل إن المراد بالقصر من الصلاة فيها ترك بعض ركعاتها وهي صلاة السفر التي تقصر فيها الرباعية فقط فتصلى ثنتين، وقيل بل المراد به صلاة الخوف مطلقا أو كيفية من كيفياتها وهي المبينة في الآية التي بعد هذه، وقيل بل المراد بها القصر من هيئتها لا من ركعاتها، وقيل بل القصر من العدد والأركان جميعا، وجمع المحقق ابن القيم في الهدي النبوي بين الأقوال فقال في فصل صلاة الخوف: (وكان من هديه صلّى الله عليه وآله وسلّم في صلاة الخوف أن أباح الله سبحانه وتعالى قصر أركان الصلاة وعددها إذا اجتمع الخوف والسفر، وقصر العدد وحده إذا كان سفر لا خوف معه، وقصر الأركان وحدها إذا كان خوف لا سفر معه، وهذا كان هديه صلّى الله عليه وآله وسلّم وبه يعلم الحكمة في تقييد القصر في الآية بالضرب في الأرض والخوف) وسيأتي تفصيل ذلك.

5. فقوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ شرط لنفي الجناح في قصر الصلاة، والفتنة الإيذاء بالقتل أو غيره كما صرح به بعضهم وأصله الاختبار بالمكروه والأذى كما تقدم من قبل، قال ابن جرير: (وفتنتهم إياهم فيها حملهم عليهم وهم ساجدون حتى يقتلوهم أو يأسروهم فيمنعوهم من إقامتها وأدائها ويحولوا بينهم وبين عبادة الله وإخلاص التوحيد له) وليس هذا خاصا بزمن الحرب بل إذا خاف المصلي قطاع الطريق كان له أن يقصر هذا القصر.

6. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ تعليل لتوقع الفتنة من الذين كفروا أي كان شأنهم أنهم أعداء مظهرون للعداوة بالقتال والعدوان، فهم لا يضيعون فرصة اشتغالكم بمناجاة الله تعالى ولا يراقبون الله ولا يخشونه فيكم فيمتنعوا فيكم عن الإيقاع بكم، إذا وجدوكم غافلين عنهم، والعدو يستوي فيه الواحد والجمع.

7. إن القصر في هذه الآيات مجمل وإنما اختلف العلماء في المراد منه لأن الآية التي بعد هذه الآية تبين لنا نوعا أو أنواعا من قصر الصلاة المعروفة في الإسلام فقيل أنها مبنية لما قبلها، ورد بعضهم هذا بأن الأصل أن تفيد كل آية من الآيتين معنى جديدا تفاديا من التكرار، وأنهم كانوا يفهمون من القصر نقص عدد الركعات بدليل حديث ذي اليدين المشهور إذ قال أقصرت الصلاة أم نسيت يا رسول الله؟ (وهذا دليل ضعيف) ومن أسباب الخلاف ما ثبت في السنة وجرى عليه العمل من العصر الأول إلى الآن من قصر الصلاة الرباعية، والسنة مبينة لإجمال القرآن، ولا يمكن أن تعرف الاصطلاحات الشرعية من ألفاظ اللغة بدون توقيف، والقرآن نفسه لم يبين لنا إلا كيفية القليل من العبادات كالوضوء والتيمم، فالسنة هي التي بينت كيفية الصلاة وكيفية الحج وغير ذلك، وإنني أذكر ما قاله محمد عبده في هاتين الآيتين قبل أن أفسر الثانية منهما ثم أذكر ملخص ما ثبت في السنة في قصر الصلاة وصلاة الخوف ثم أبين معنى الآية الثانية وكيفيات صلاة الخوف التي وردت.

8. قال محمد عبده: الكلام لا يزال في الجهاد وقد مر في الآيات السابقة الحث عليه لإقامة الدين وحفظه، وإيجاب الهجرة لأجل ذلك وتوبيخ من لم يهاجر من أرض لا يقدر فيها على إقامة دينه، والجهاد يستلزم السفر، والهجرة سفر، وهذه الآيات في بيان أحكام من سافر للجهاد أو هاجر في سبيل الله إذا أراد الصلاة وخاف أن يفتن عنها، وهو أنه يجوز له أن يقصر منها وأن يصلي جماعتها بالكيفية التي ذكرت في الآية الثانية من هذه الآيات، والقصر المذكور في الآية الأولى هنا ليس هو قصر الصلاة الرباعية في السفر المبين بشروطه في كتب الفقه فذلك مأخوذ من السنة المتواترة، وأما ما هنا فهو في صلاة الخوف كما ورد عن بعض الصحابة وغيرهم من السلف، والشرط فيها على ظاهره، والقول بأنه لبيان الواقع فلا مفهوم له لغوٌ من القول لا يجوز أن يقال في أعلى الكلام وأبلغه، فهذا القصر المذكور في الآية الأولى هو المبين في الآية التي بعدها، وفي سورة البقرة بقوله تعالى: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ [البقرة: 239] فآية البقرة في القصر من هيأة الصلاة والرخصة في عدم إقامة صورتها بأن يكتفي الرجال المشاة والركبان بالإيماء عن الركوع والسجود، وهو قول في القصر المراد، والآية التي نحن بصدد تفسيرها في القصر من عدد الركعات بأن تصلي طائفة مع الإمام ركعة واحدة فإذا أتمتها جاءت طائفة أخرى وهي التي كانت تحرس الأولى، فصلت معه الركعة الثانية، وليس في الآية أن واحدة من الطائفتين تتم الصلاة.

9. أما ما ورد في السنة فقد لخصه ابن القيم في الهدي النبوي أحسن تلخيص وناهيك بسعة حفظه وحسن استحضاره وبيانه، قال في بيان هدي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في السفر وعبادته فيه ما نصه: وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقصر الرباعية فيصليها ركعتين من حين يخرج مسافرا إلى أن يرجع إلى المدينة، ولم يثبت عنه أنه أتم الرباعية في سفره البتة، وأما حديث عائشة (أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقصر في السفر ويتم ويفطر ويصوم) فلا يصح، وسمعت ابن تيمية يقول: (هو كذب على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وقد روي (كان يقصر وتتم) الأول بالياء آخر الحروف الثاني بالتاء المثناة من فوق، وكذلك (يفطر وتصوم) أي تأخذ هي بالعزيمة في الموضعين، قال ابن تيمية وهذا باطل ما كانت أم المؤمنين لتخالف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وجميع أصحابه فتصلي خلاف صلاتهم، والصحيح عنها (أن الله فرض الصلاة ركعتين ركعتين فلما هاجر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة زيد في صلاة الحضر وأقرت صلاة السفر)، فكيف يظن بها مع ذلك أن تصلي بخلاف صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين معه؟

10. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بالقصر ومسافة السفر ونحوها، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان الكلام في سابق الآيات في الجهاد والحثّ عليه لإقامة الدين وحفظه وإيجاب الهجرة لأجل ذلك، وتوبيخ من لم يهاجر من أرض لا يقدر على إقامة دينه فيها، والجهاد يستلزم السفر، وذكر هنا أحكام من سافر للجهاد أو هاجر في سبيل الله إذا أراد الصلاة وخاف أن يفتن عنها، فبين أنه يجوز له أن يقصر منها وأن يصلى جماعتها بالطريقة التي ذكرت في الآية الثانية: من هذه الآيات.

2. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي وإذا سافرتم أيّ سفر فليس عليكم تضييق ولا ميل عن محجة الدين إذا قصرتم الصلاة: أي تركتم شيئا منها فتكون قصيرة، بشرط أن تخافوا فتنة الكافرين لكم بالقتل أو الأسر أو غيرهما، وليس هذا خاصا بزمن الحرب بل إذا خاف المصلى قطاع الطريق كان له أن يقصر هذا القصر، وليس هذا هو قصر الصلاة الرباعية في السفر المبين في كتب الفقه، إذ هذا مأخوذ من السنة المتواترة بل المراد هنا القصر في صلاة الخوف المذكور في الآية الأولى: والمبين في الآية التي بعدها وفى سورة البقرة بقوله تعالى:‏ ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾، فالآية التي هنا بصدد القصر من عدد الركعات بأن تصلى طائفة مع الإمام ركعة واحدة فإذا أتمتها تأتى الطائفة الأخرى وهي التي كانت تحرس الأولى: فتصلى معه الركعة الثانية، وآية البقرة في القصر من هيئة الصلاة بالترخيص في عدم إقامة صورتها، بأن يكتفى المشاة والركبان بالإيماء عن الركوع والسجود.

3. كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلى الظهر والعصر والعشاء في السفر ركعتين ركعتين وكذلك فعل أبو بكر وعمر وسائر الصحابة، ففي صحيح البخاري عن ابن عمر قال: (صحبت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فكان في السفر لا يزيد على ركعتين، وأبا بكر وعمر وعثمان ـ يعنى في صدر خلافته، وإلا فعثمان قد أتم في آخر خلافته وكان ذلك أحد الأسباب التي أنكرت عليه، وقد خرّج لفعله تأويلات)، قال ابن القيم وأحسن ما اعتذر به عن عثمان أنه قد تزوج بمنى، والمسافر إذا أقام في موضع وتزوج فيه أتم صلاته فيه وهو قول الحنفية والمالكية، وقد روى الشيخان عن عائشة قالت:‏ (فرضت الصلاة ركعتين ركعتين، فلما هاجر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة زيد في صلاة الحضر وأقرّت صلاة السفر)، قال عمر بن الخطاب: صلاة السفر ركعتان، والجمعة ركعتان، والعيد ركعتان، تمام غير قصر على لسان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد خاب من افترى، وكان قد سأل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما بالنا نقصر؟ فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم (صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، وقال أمية بن خالد لعبد الله بن عمر: إنا نجد صلاة الحضر وصلاة الخوف في القرآن ولا نجد صلاة السفر في القرآن (يعنى صلاة الرباعية ركعتين) فقال له ابن عمر: يا أخي إن الله بعث محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا نعلم شيئا فإنما نفعل كما رأينا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم يفعل.

4. فالحق ما عليه الحنفية وغيرهم من وجوب القصر في السفر خلافا للشافعية الذين أجازوا الإتمام، وشرط القصر في الصلاة والإفطار في رمضان أن يكون السفر مسيرة ثلاثة أيام ولياليها بسير الإبل ومشى الأقدام بالاقتصاد في البر وجرى السفينة والريح معتدلة في البحر، لحديث أنس أنه قال‏ حين سئل عن قصر الصلاة (كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خرج مسيرة ثلاثة أيام أو ثلاثة فراسخ صلى ركعتين) رواه أحمد ومسلم وأبو داوود وقدره الشافعي بمسيرة يومين، وحقق المرحوم أحمد الحسيني بك في كتابه [دليل المسافر] أن هذه المسافة تقدر بنحو 81 ك م عند الحنفية، وبنحو 89 ك م لدى الشافعية والمالكية والحنابلة، وعلى هذا فالمسافر من القاهرة إلى طنطا فما فوقها يقصر الصلاة عند الحنفية لأن المسافة بينهما 87 ك م وإلى المحطة التي تليها (شبر النملة) لدى المذاهب الثلاثة لأن المسافة بينهما 93 ك م.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد ذلك يستطرد إلى رخصة، يبيحها الله للمهاجرين، أو الضاربين في الأرض للجهاد أو للتجارة، في حالة خوفهم أن يأخذهم الذين كفروا أسارى، فيفتنوهم عن دينهم، وهي رخصة القصر من الصلاة ـ وهو غير القصر المرخص به للمسافر إطلاقا سواء خاف فتنة الذين كفروا أو لم يخف ـ فهذا قصر خاص، ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾..

2. إن الضارب في الأرض في حاجة ماسة إلى الصلة الدائمة بربه، تعينه على ما هو فيه، وتكمل عدته وسلاحه فيما هو مقدم عليه، وما هو مرصود له في الطريق.. والصلاة أقرب الصلات إلى الله، وهي العدة التي يدعى المسلمون للاستعانة بها في الشدائد والملمات، فكلما كان هناك خوف أو مشقة قال لهم: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾..

3. ومن ثم يجيء ذكرها هنا في إبانها المناسب، وفي وقت الحاجة إليها والاضطرار، فما أحوج الخائف في الطريق إلى أن يطمئن قلبه بذكر الله، وما أحوج المهاجر من أرضه إلى أن يلتجئ إلى حمى الله.. غير أن الصلاة الكاملة ـ وما فيها من قيام وركوع وسجود ـ قد تعوق الضارب في الأرض عن الإفلات من كمين قريب، أو قد تلفت إليه أنظار عدوه فيعرفوه، أو قد تمكن لهم منه وهو راكع أو ساجد فيأخذوه.. ومن ثم هذه الرخصة للضارب في الأرض أن يقصر من الصلاة عند مخافة الفتنة.

4. والمعنى الذي نختاره في القصر هنا هو المعنى الذي اختاره الإمام الجصاص‏، وهو أنه ليس القصر في عدد الركعات بجعلها اثنتين في الصلاة الرباعية، فهذا مرخص به للمسافر إطلاقا، بلا تخصيص حالة الخوف من الفتنة، بل هذا هو المختار في الصلاة للمسافر ـ كفعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل سفر ـ بحيث لا يجوز إكمال الصلاة في السفر في أرجح الأقوال.

5. وإذن فهذه الرخصة الجديدة ـ في حالة خوف الفتنة ـ تعني معنى جديدا غير مجرد القصر المرخص به لكل مسافر، إنما هو قصر في صفة الصلاة ذاتها، كالقيام بلا حركة ولا ركوع ولا سجود ولا قعود للتشهد، حيث يصلي الضارب في الأرض قائما وسائرا وراكبا، ويومئ للركوع والسجود، وكذلك لا يترك صلته بالله في حالة الخوف من الفتنة، ولا يدع سلاحه الأول في المعركة، ويأخذ حذره من عدوه: ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الضرب في الأرض هو السعي فيها بعزم وقوة، سواء أكان للجهاد في سبيل الله، أم للسعى في طلب الرزق، والمراد بالضرب في الأرض هنا هو الجهاد في سبيل الله، حيث قيّد القصر من الصلاة، بالخوف من العدوّ؛ ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وقد أذن الله للمجاهدين في سبيل الله من الرخص ما لم يأذن به لغير المجاهدين.. إذ كان الجهاد عب‏ءا لا يحتمل المجاهد فوقه كثيرا من الأعباء، وإلّا ضعف، وعجز، عن أداء المطلوب منه في هذا المطن، الذي يقف فيه المجاهد مواجها للموت، في غير خوف أو مبالاة..

2. ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾.. جاء قوله تعالى هنا مبيحا للمجاهدين في سبيل الله أن يقصروا من الصّلاة، إذا رأوا أنهم في وجه عدوّ يتربص بهم غفلة، أو يترقب فيهم خللا، ليضرب ضربته، وليبلغ مأربه! والقصر من الصلاة هنا غير القصر في الصلاة الذي أباحه الله في السفر عامة، سواء أكان للسعى في الرزق، أو للجهاد في سبيل الله..

3. القصر من الصلاة هنا هو التخفيف منها، حسب الحال التي يكون عليها المجاهدون من عدوهم، بحيث لا تسقط الصلاة أبدا في أي حال كان فيها المجاهدون مع عدوّهم.. فقد تكون بإشارة أو إيماءة، وقد تكون وقوفا من غير ركوع أو سجود، وقد تكون على ظهر فرس أو نحوه.. والأمر في هذا كله متروك لتقدير المجاهد، وموقفه من العدوّ!.

4. في النظم القرآني في قوله تعالى: ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ بدلا من أن تقصر والصلاة، ما يشير إلى قصر أجزاء غير محدودة من الصلاة.. تبدأ من أدائها كاملة في صورتها التي تؤدى عليها في قصر صلاة السفر، إلى الإيماءة والإشارة.. فإن لفظ (من) هنا يفيد التبعيض، كما يفيد الابتداء.

5. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ تنبيه للمؤمنين إلى الخطر الذي يواجههم من أعدائهم، وأن عليهم أن يأخذوا حذرهم منهم، فهم العدوّ الذي لا تخفى عداوته..

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ انتقال إلى تشريع آخر بمناسبة ذكر السفر للخروج من سلطة الكفر، على عادة القرآن في تفنين أغراضه، والتماس مناسباتها، والجملة معطوفة على الجملة التي قبلها، والضرب‏ في الأرض: السفر، (وإذا) مضمّنة معنى الشرط كما هو غالب استعمالها، فلذلك دخلت الفاء على الفعل الذي هو كجواب الشرط، (وإذا) منصوبة بفعل الجواب.

2. وقصر الصلاة: النقص منها، وقد علم أنّ أجزاء الصلاة هي الركعات بسجداتها وقراءاتها، فلا جرم أن يعلم أنّ القصر من الصلاة هو نقص الركعات، وقد بيّنه فعل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ صيّر الصلاة ذات الأربع الركعات ذات ركعتين، وأجملت الآية فلم تعيّن الصلوات التي يعتريها القصر، فبيّنته السنّة بأنّها الظهر والعصر والعشاء، ولم تقصر الصبح لأنّها تصير ركعة واحدة فتكون غير صلاة، ولم تقصر المغرب لئلّا تصير شفعا فإنّها وتر النهار، ولئلّا تصير ركعة واحدة كما قلنا في الصبح.

3. هذه الآية أشارت إلى قصر الصلاة الرباعية في السفر، ويظهر من أسلوبها أنّها نزلت في ذلك، وقد قيل: إنّ قصر الصلاة في السفر شرع في سنة أربع من الهجرة وهو الأصحّ، وقيل: في ربيع الآخر من سنة اثنتين، وقيل: بعد الهجرة بأربعين يوما، وقد روى أهل الصحيح قول عائشة: فرضت الصلاة ركعتين فأقرّت صلاة السفر وزيدت صلاة الحضر، وهو حديث بيّن واضح، ومحمل الآية على مقتضاه: أنّ الله تعالى لمّا فرض الصلاة ركعتين فتقرّرت كذلك فلمّا صارت الظهر والعصر والعشاء أربعا نسخ ما كان من عددها، وكان ذلك في مبدأ الهجرة، وإذ قد كان أمر الناس مقاما على حالة الحضر وهي الغالب عليهم، بطل إيقاع الصلوات المذكورات ركعتين، فلمّا غزوا خفف الله عنهم فأذنهم أن يصلّوا تلك الصلوات ركعتين ركعتين، فلذلك قال تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ وقال: ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ وإنّما قالت عائشة (أقرت صلاة السفر) حيث لم تتغيّر عن الحالة الأولى، وهذا يدلّ على أنّهم لم يصلّوها تامّة في السفر بعد الهجرة، فلا تعارض بين قولها وبين الآية.

4. ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ شرط دلّ على تخصيص الإذن بالقصر بحال الخوف من تمكّن المشركين منهم وإبطالهم عليهم صلاتهم، وأنّ الله أذن في القصر لتقع الصلاة عن اطمئنان، فالآية هذه خاصّة بقصر الصلاة عند الخوف، وهو القصر الذي له هيئة خاصّة في صلاة الجماعة، وهذا رأي مالك، يدلّ عليه ما أخرجه في (الموطأ): أنّ رجلا من آل خالد بن أسيد سأل عبد الله بن عمر (إنّا نجد صلاة الخوف وصلاة الحضر في القرآن ولا نجد صلاة السفر)، فقال ابن عمر: (يا ابن أخي إنّ الله بعث إلينا محمدا ولا نعلم شيئا فإنّما نفعل كما رأيناه يفعل)، يعني أنّ ابن عمر أقرّ السائل وأشعره بأنّ صلاة السفر ثبتت بالسنّة، وكذلك كانت ترى عائشة وسعد بن أبي وقّاص أنّ هذه الآية خاصّة بالخوف، فكانا يكمّلان الصلاة في السفر، وهذا التأويل هو البيّن في محمل هذه الآية، فيكون ثبوت القصر في السفر بدون الخوف وقصر الصلاة في الحضر عند الخوف ثابتين بالسنّة، أحدهما أسبق من الآخر، كما قال ابن عمر، وعن يعلى بن أمية أنّه قال قلت لعمر بن الخطاب: إنّ الله تعالى يقول: ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ وقد أمن الناس، فقال: عجبت ممّا عجبت منه فسألت رسول الله عن ذلك فقال (صدقة تصدّق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، ولا شكّ أنّ محمل هذا الخبر أنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أقرّ عمر على فهمه تخصيص هذه الآية بالقصر لأجل الخوف، فكان القصر لأجل الخوف رخصة لدفع المشقّة، وقوله: له صدقة إلخ، معناه أنّ القصر في السفر لغير الخوف صدقة من الله، أي تخفيف، وهو دون الرخصة فلا تردّوا رخصته، فلا حاجة إلى ما تمحّلوا به في تأويل القيد الذي في قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وتقتصر الآية على صلاة الخوف، ويستغني القائلون بوجوب القصر في السفر مثل ابن عباس، وأبي حنيفة، ومحمد بن سحنون، وإسماعيل بن إسحاق من المالكية؛ والقائلون بتأكيد سنّة القصر مثل مالك بن أنس وعامّة أصحابه، عن تأويل قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ بما لا يلائم إطلاق مثل هذا اللفظ، ويكون قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ إعادة لتشريع رخصة القصر في السفر لقصد التمهيد لقوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ الآيات.

5. أمّا قصر الصلاة في السفر فقد دلّت عليه السنّة الفعلية، واتّبعه جمهور الصحابة إلّا عائشة وسعد بن أبي وقاص، حتّى بالغ من قال بوجوبه من أجل حديث عائشة في (الموطأ) و(الصحيحين) لدلالته على أنّ صلاة السفر بقيت على فرضها، فلو صلّاها رباعية لكانت زيادة في الصلاة، ولقول عمر فيما رواه النسائي وابن ماجة: صلاة السفر ركعتان تمام غير قصر، وإنّما قال مالك بأنّه سنّة لأنّه لم يرو عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في صلاة السفر إلّا القصر، وكذلك الخلفاء من بعده، وإنّما أتمّ عثمان بن عفّان الصلاة في الحج خشية أن يتوهّم الأعراب أنّ الصلوات كلّها ركعتان، غير أنّ مالكا لم يقل بوجوبه من أجل قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ لمنافاته لصيغ الوجوب، ولقد أجاد محامل الأدلّة.

6. وأخبر عن الكافرين وهو جمع بقوله: ﴿عَدُوًّا﴾ وهو مفرد، وقد قدّمنا ذلك عند قوله تعالى: ﴿فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ﴾ [النساء: 92]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر أن الهجرة فيها عزة، وأن المهاجر يجد سعة من الرزق، يذكر سبحانه ما سهله تعالى للمهاجر أو المسافر من عبادة تيسيرا له، وتشجيعا على السفر، فقال سبحانه: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ الضرب في الأرض هنا هو السفر، وأطلق الضرب في الأرض على السفر؛ لأن المسافر يضرب برجله وبراحلته وبمتوكئه على الأرض في حركة مستمرة جزءا من النهار، فكان التعبير عن الضرب في الأرض بالسفر في موضعه، وهو مجاز واضح في علاقته.

2. نجد التعبير في هذا النص الكريم يختلف عن قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ الله﴾ في الآية السابقة في أمرين:

أ. أحدهما: أنه في الآية السابقة عبر عن السفر بالهجرة: والهجرة تقتضى الانتقال على غير عودة، وعلى نية الإقامة في مكان آخر يتخذه موطنا ومستقرا ومقاما دائما له، وفى هذا النص عبر عن السفر بالضرب في الأرض، أي أنه سفر على نية العودة غالبا، ولا يريد به اتخاذ مكان آخر موطنا له.

ب. والثاني أن الآية الأولى تنص على الهجرة في سبيل الله تعالى، والخروج من أرض الذل إلى أرض العزة، حيث يمكن أن تكون بالهجرة نصرة للمسلمين، يعد في سبيل الله؛ أما في هذه الآية، فإن السفر عام يشمل ما يكون في سبيل إقامة الدين، وما يكون في طلب الرزق، وزيارة ذوى الأرحام، وغير ذلك مما يعد قربة أو أمرا مباحا.

3. النص الكريم يبيح قصر الصلاة، ووردت السنة بأن الصلوات التي عدد ركعاتها أربع ركعات يقصر إلى اثنين، وهي صلاة الظهر والعصر والعشاء، والنص الكريم قد اقترن القصر فيه بشرط مخافة العدو أن يفتن المؤمنين في سفرهم، بأن يكون المؤمنون غير آمنين من أن يدهمهم عدو في سفرهم، فهم يقصرون الصلاة، حتى يكونوا في حال استعداد مستمر، ولا تشغلهم الصلاة عن الحذر منه، وقد قوى هذا بأن الآية الكريمة التي أعقبت هذه الآية كانت خاصة بصلاة الخوف التي تكون في الميدان، فبمقتضى ظاهر النص يكون القصر عند الخوف من العدو، وأن القصر مع صلاة الخوف يكون عند لقاء العدو.

4. معنى الفتنة هنا هو إنزال الأذى بالمؤمنين، بأن يجعلهم في حال شدة، وينزل بهم كارثة بمداهمتهم وقتلهم أو الانقضاض عليهم، وهم ليسوا في حال استعداد للقتال، وبهذا يكون قد ثبت بالنص القرآني قصر الصلاة، في حال خوف الفتنة من الذين كفروا، وصاروا في عداوة مستمرة للمؤمنين بسبب كفرهم، ولكن ثبت بالسنة القصر في الصلوات التي عدد ركعاتها أربع في حال سفر، ولو لم يكن السفر في موضع مخوف، وقد ثبت هذا بالسنة المتواترة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والتي أجمع الصحابة عليها.

5. يصح أن نقول أن قوله تعالى: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ لم يكن إلا في بيان القصر في حال خوف الفتنة من الذين كفروا؛ لأن السياق كله كان في الجهاد، ولكن يمنع ذلك الفرض أن النص جاء في مطلق سفر، لا لأجل الجهاد.

6. مهما يكن فقد ثبت النص القرآني في القصر في حال خوف الانقضاض من العدو، وبالسنة القصر في عموم أحوال السفر، ولما كان ذلك هو موضع النص، ذيل النص الكريم بما يدل على وجوب الحذر دائما من الأعداء الكافرين، فقال: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ هذا النص لتأكيد الحذر من الكفار دائما؛ لأن عداوتهم مستمكنة في قلوبهم، وقد أكد سبحانه وتعالى هذه العداوة بمؤكدات أربعة:

أ. أولها: (إن) الدالة على التوكيد، مع وصف الذين كفروا بالكفر، وجعله شأنا لهم، ومن كان جمود الحقائق شأنه لا يؤمن على شيء.

ب. ثانيها: التعبير بـ (كان) الدالة على الدوام والاستمرار.

ج. ثالثها: وصف الكافرين بالعداوة؛ لأن العدو يطلب لعدوه دائما الشر، ويترقب مواضع غفلته لينقض عليه، فلا تنتظر منه رحمة أو حلم، أو نسيان للحقد.

د. رابعها: وصف العداوة بأنها ظاهرة بينة لا خفاء فيها، فالمغرور من يأمن عواقبه.

7. تكلم العلماء في السفر المسوغ لقصر الصلاة: ما مقداره؟ وما حكم القصر؟ أهو واجب أم سنة؟ ونوع السفر الذى يجوز فيه القصر؟ أما بالنسبة لمسافة السفر التي يجوز فيها القصر، فالفقهاء اختلفوا فيها على أقوال ثلاثة:

أ. أولها: قول أهل الظاهر أن القصر يكون في كل ما يسمى سفرا، سواء أكان قصيرا أم كان طويلا؛ لأنه لم يثبت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مقدار محدود يمنع القصر فيما عداه، فبقيت كلمة السفر على إطلاقها، من غير تقييد بمدة معلومة ولا مسافة محدودة.

ب. ثانيها: قول الحنفية، أن السفر الذى يسوغ القصر مسيرة ثلاثة أيام بلياليها، بالسير المعتاد، وهو سير الإبل، مع أخذ الراحة الواجبة في السفر، فلا يسير المدة كلها، بل يسير في الزمن الذى يعتاد فيه السفر؛ وذلك لأن عرف العرب أن الرجل كان لا يعتبر مسافرا إلا إذا تجاوز موطنه بسير نحو ثلاثة أيام.

ج. ثالثها: قول أكثر الأئمة أنه يوم وليلة، وقيل يوم فقط؛ وذلك لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسيرة يوم إلا مع ذي رحم محرم منها)، وروى الحديث مرة يوما وليلة، وروى ثلاثة أيام‏، ففيه الأوجه الثلاثة، والتوفيق أن كل رواية كانت إجابة لحال خاص، فاسأل صلّى الله عليه وآله وسلّم عن يوم، وعن يوم ليلة، وعن ثلاثة.

8. بالنسبة لكون القصر واجبا أو مخيرا فيه، فالمذهب الشافعي أنه مخير فيه، وروى أنه سنة، ومن اختار القصر صلى قصرا بالنية، ومن اختار التمام صلى تماما بالنية، ويكون الفرض في حقه بعد أن ينوى التمام أربعا، وبقية الأئمة تقريبا على أن القصر واجب، وما يصلى فوق القصر يكون نافلة، وحجتهم ما تواتر عن الصحابة من أنهم يقصرون كلما كان سفر، وقدره يوم للإمام عثمان إذ لم يقصر عندما حج، وقال أصحاب هذا الرأي أن الفرض شرع اثنين، ثم بقى في السفر كذلك ثم زيد في الحضر، وحجة الرأي الأول قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، ونفى الإثم يقتضى التخيير، وقد أجاب عن ذلك الزمخشري بأن ذلك للتيسير والتسهيل، وفى الحق أن كلمة (لا جناح) استعملت في السعي بين الصفا والمروة، ومع ذلك كان السعي بينهما واجبا، فالله تعالى يقول: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ الله شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة]

9. بالنسبة لنوع السفر الذى تقصر فيه الصلاة، فقد أجمع الفقهاء على أن السفر للجهاد أو الحج أو العمرة أو صلة الرحم أو القيام بواجب، يجيز القصر أو يوجبه، والأكثرون على أن السفر للتجارة والأعمال المباحة يكون فيه القصر، وروى عن مالك أنه قال إن خرج للصيد، لا لمعاشه، أو لمشاهدة بلد متنزها ومتلذذا، لم يقصر، وجمهور العلماء على أنه لا يقصر للصلاة من سافر في معصية، وروى عن أبى حنيفة والأوزاعي أنه يقصر؛ لأنه يتحقق فيها معنى السفر، وقد كان القصر في مطلق سفر، وروى مثل ذلك عن مالك ـ رضى الله عنه.. وفقنا الله تعالى لإقامة الصلاة عمود الدين، وفيها برد المتقين.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الصلاة لا تترك بحال، حتى حين المرض والحرب، وبالأولى في السفر، ويؤديها كل مكلف حسب مقدرته على الوقوف أو الجلوس، فان عجز عنهما أداها مضطجعا، حتى الأخرس يجب عليه أن يحرك لسانه، ويشير بيده بدلا عن النطق، والتفصيل في كتب الفقه.

2. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، نزلت هذه الآية في أحكام الجهاد والخوف، تماما كالآيات السابقة، فان سياق الجميع واحد، وأوضح من السياق قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فان المراد بالفتنة هنا القتل، أما السفر المراد من الضرب بالأرض فقد ورد مورد الغالب، لا لبيان الشرط والقيد، أما قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ فالمراد به الوجوب والإلزام، لا الرخصة والاباحة، لأن الأخبار فسرته بالإلزام ومثله آية الطواف: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158]، وحيث وردت الآية في صلاة الخوف، لا في صلاة القصر فيكون المراد بقوله: ﴿أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ القصر في عدد الركعات والتغيير في هيئة الصلاة حسبما تستدعيه الضرورة.

3. لصلاة الخوف شروط، أهمها أن يكون في العدو قوة، يستطيع بها الهجوم والفتك.. أما كيفيتها فقال الشهيد الثاني في اللمعة: انها كثيرة تبلغ العشرة.. وتصح جماعة وفرادى، وهذه صورة لصلاة الخائف منفردا، ذكرها صاحب الشرائع، قال بالنص الحرفي: (أما صلاة المطاردة، وتسمى صلاة الخوف مثل أن تنتهي الحال إلى المعانقة والمسايفة، فيصلي حسب إمكانه واقفا أو ماشيا أو راكبا، ويستقبل القبلة بتكبيرة الإحرام، ثم يستمر، ان أمكنه الاستمرار، والا استقبل بما أمكنه، وصلى، مع التعذر إلى أي جهة أمكن، وإذا لم يتمكن من النزول صلى راكبا، ويسجد على قربوس سرجه، وان لم يتمكن أومأ إيماء، فان خشي صلى بالتسبيح، ويسقط الركوع والسجود، ويقول بدل كل ركعة: سبحان الله والحمد للّه، ولا إله إلا الله، والله أكبر) وهذه الصورة كافية وافية في الدلالة على أن الصلاة فرض لازم، لا يسقط أثناء النزال والقتال، ولا حين النزع والاحتضار، وان المرء يؤديها كما وكيفا حسب إمكانه ومقدرته.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات تشرع صلاة الخوف والقصر في السفر، وتنتهي إلى ترغيب المؤمنين في تعقيب المشركين وابتغائهم، وهي مرتبطة بالآيات السابقة المتعرضة للجهاد وما لها من مختلف الشئون.

2. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ الجناح‏ الإثم والحرج والعدول، والقصر النقص من الصلاة، قال في المجمع: في قصر الصلاة ثلاث لغات: قصرت الصلاة أقصرها وهي لغة القرآن، وقصرتها تقصيرا، أقصرتها إقصارا، والمعنى: إذا سافرتم فلا مانع من حرج وإثم أن تنقصوا شيئا من الصلاة، ونفي الجناح الظاهر وحده في الجواز لا ينافي وروده في السياق للوجوب كما في قوله تعالى:‏ ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158] مع كون الطواف واجبا، وذلك أن المقام مقام التشريع، ويكفي فيه مجرد الكشف عن جعل الحكم من غير حاجة إلى استيفاء جميع جهات الحكم وخصوصياته، ونظير الآية بوجه قوله تعالى:‏ ﴿وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ﴾ الآية: [البقرة: 184]

3. ‏ ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ الفتنة وإن كانت ذات معان كثيرة مختلفة لكن المعهود من إطلاقها في القرآن في خصوص الكفار والمشركين التعذيب من قتل أو ضرب ونحوهما، وقرائن الكلام أيضا تؤيد ذلك فالمعنى: إن خفتم أن يعذبوكم بالحملة والقتل، والجملة قيد لقوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ وتفيد أن بدء تشريع القصر في الصلاة إنما كان عند خوف الفتنة، ولا ينافي ذلك أن يعم التشريع ثانيا جميع صور السفر الشرعي وإن لم يجامع الخوف فإنما الكتاب بين قسما منه، والسنة بينت شموله لجميع الصور كما سيأتي في الروايات.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ قال الراغب في (مفرداته) (والضرب في الأرض: الذهاب فيها هو ضربها بالأرجل) وفي (الصحاح): (وضرب في الأرض ضرباً ومضرباً ـ بالفتح ـ أي سار في ابتغاء الرزق)، وفي (لسان العرب): (يقال: ضرب في الأرض إذا سار فيها مسافراً)، ومثله في (المصابيح) ولفظ (الكشاف): (الضرب في الأرض هو السفر) المراد، وهو لفظ يشعر بالعناء والمشقة حيث ذكر هنا، وفي الترخيص في قراءة القرآن ﴿وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ﴾ [المزمل:20] وقصر الصلاة لأجل الخوف هو جعلها على الصفة المشروعة للخوف فقصر منها ما كان يفعله لولا الخوف.

2. قال الإمام الهادي عليه السلام في (الأحكام): (وأن قول الله عزَّ وجل ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ هو قصرها مع الإمام عما جعل الله من فرضها الذي هو ركعتان أي مع الإمام) ثم ذكر عليه السلام صفة صلاة الخوف إلى أن قال: (وكل أي من الطائفتين قد قسم صلاته قسمين وصلاَّها جزأين: جزءاً مع إمامه، وجزءاً وحده، فهذا معنى القصر ـ ثم قال ـ: لا أدري من كلامه أم حكاية عن جده القاسم عليه السلام وقصرها في هذه الآية إنما هو تنصيفها مع الإمام) لعله سمي قصراً من حيث هو منعها وكفها عن متابعة الإمام في الركعة التي ينفرد بها المؤتمون، ونظيره: ﴿قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ﴾ [الصافات:48] أي لا يمددنها إلى غير أزواجهن، بل يقصرنه على أزواجهن ـ والله أعلم.

3. ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ الأقرب أنه تعليل للترخيص في قصر الصلاة المذكور، ﴿مُبِينًا﴾ أي بَيِّنَ العداوة تحتاجون إلى الحذر منه لكفره وإيمانكم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وردت روايات كثيرة في سبب نزول هذه الآية كلّها في محور قريب مما أوردنا (2)

2. للصلاة عند الله أهمية كبري، لأنها معراج روح المؤمن وقلبه إلى الله ولذا اعتبرها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عمود الدين،(فإن قبلت قبل ما سواها، وإن‏ ردّت ردّ ما سواها)، وقال الفقهاء: إنها لا تترك بحال، بل ينتقل الإنسان في حالة الضرورة من شكل إلى آخر، فهناك صلاة المضطر والخائف والمريض والغريق.. وللجهاد أهميته الكبرى عند الله، باعتباره القاعدة الصلبة التي ترتكز عليها قوة الإسلام والمسلمين، فكيف يصلّي المسلمون في الأجواء التي تسبق المعركة ويسودها الحذر ويطوف في مجالاتها الشعور بالخوف؟ هل يلقون السلاح، أم يحملونه؟ وهل يملكونهم الصلاة جماعة، أم فرادى؟ إن هذه الآية تحدد لنا نوعا من أنواع ما يطلق عليه الفقهاء (صلاة الخوف)، مما فصلتها السنّة في أحاديثها بأكثر من طريقة.

3. ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾؛ والضرب في الأرض كناية عن السفر، ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ وهذه ـ كما يقول المفسرون ـ أوّل آية شرّعت قصر الصلاة؛ وربما يبدو من التعبير بنفي الجناح، أنها في معرض الرخصة لا الإلزام؛ ولكن التدقيق في المسألة يوحي بأن مثل هذا التعبير قد يأتي للإيحاء برفع توهم الحرمة، فيما يتوهم المكلفون ذلك، فلا تنافي الإلزام ـ كما جاءت به الأحاديث ـ فعن الإمام محمد الباقر عليه السّلام، كما رواه محمد بن مسلم وزرارة، أنهما قالا: قلنا لأبي جعفر عليه السّلام: ما تقول في صلاة السفر كيف هي، وكم هي؟ فقال: إن الله عز وجل يقول: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، فصار التقصير في السفر واجبا كوجوب التام في الحضر؛ قالا: قلنا: إنما قال الله عزّ وجل: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ﴾ ولم يقل افعلوا، كيف أوجب ذلك كما أوجب التمام في الحضر؟ فقال: أوليس قد قال الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158]، ألا ترون أن الطواف بهما واجب مفروض، لأن الله ـ عزّ وجلّ ـ ذكره في كتابه وصنعه نبيه، وكذلك التقصير في السفر شيء صنعه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وذكره الله تعالى في كتابه‏، وللفقهاء المسلمين الآخرين رأي آخر في التخيير، وتفصيل ذلك في كتب الفقه.

4. ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ الفتنة هنا ـ بقرينة المورد ـ الضغط الذي يمارسونه بالتعذيب والقتل والضرب، مما يريدون به هزيمة المسلمين وفتنتهم عن الثبات على دينهم، ولعل التشريع الأول للقصر كان في هذه الحال، ثم امتدّ بعد ذلك إلى جميع أنواع السفر بحدوده الشرعية كما جاءت به السنّة الشريفة: ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾، فلا بد من الاحتراز منهم في حالتي السلّم والحرب، وقد شرّع الله قصر الصلاة من أجل تحقيق هذا الهدف في حالة الحرب.

5. الظاهر من الآية أنها واردة في صلاة الخوف مطلقا، سواء أكان المسلمون في السفر أم في غيره، وإنما ذكر السفر من جهة أنه الحالة الغالبة في الحرب التي كان المسلمون يخوضونها، ولا اختصاص لها به، ولذلك التزم الفقهاء بقصر الصلاة في حال الحرب حتى لو كان ذلك في الحضر، كما إذا هاجم‏ المسلمين العدوّ في داخل بلادهم، كما أنها ليست مختصة بحال الحرب، بل هي شاملة لكل حالة خوف تشغل الإنسان عن إتمام الصلاة، وقد جاء في كتاب جواهر الكلام ما يؤكد ذلك، قال: (إذا خاف من سيل أو سبع أو حية أو حريق أو غير ذلك، جاز أن يصلي صلاة شدة الخوف فيقصر عددا وكيفية لعدم الفرق في أسباب الخوف المسوّغة، فقد سئل الإمام جعفر الصادق عليه السّلام عمن خاف من سبع أو لص: كيف يصلّي؟ قال: (يكبّر ويومئ إيماء برأسه)

6. سؤال وإشكال: هل الآية دالة على وجوب قصر الصلاة للمسافر بحيث تتضمن تشريع الحكم بقول مطلق، أو هي مختصة بحالة الخوف من حيث منطوقها؟ والجواب: ربما يذهب البعض إلى الوجه الأول على أساس أن يكون ذكر الخوف من الأعداء واردا مورد الغالب، بلحاظ أن الأعم الأغلب في أسفارهم الخوف من العدو، لأنهم كانوا مستهدفين من كل الواقع الكافر المشرك في تلك المرحلة، وعلى ضوء ذلك، يكون القيد في ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ﴾ واردا مورد باب الغلبة، وربما يؤكد ذلك ما ورد عن الإمام محمد الباقر عليه السّلام‏ في الاحتجاج على تعين القصر في صلاة المسافر بهذه الآية وتفسيره كلمة ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ بورودها في مقام توهم الحرمة، وربما يرى البعض أن الآية واردة في مورد الحديث عن صلاة الخوف بقرينة التفصيل في الحديث عنها مع عدم التحدث بتفصيل عن صلاة المسافر، أما الرواية عن الإمام الباقر عليه السّلام، فهي واردة في تفسير صلاة القصر ولو في هذا المورد، وعلى كل حال، فإن مثل هذا البحث يبقي في جانب الثقافة التفسيرية، أمّا في مسألة الحكم الكلي في صلاة المسافر، فإن الأمر فيها ثابت بالسنة النبوية بلا إشكال، مع الخلاف الفقهي المذهبي بين الإلزام والتخيير.

7. وما دام الحديث منفتحا على القصر في صلاة المسافر، فقد يثير البعض ضرورة إلغاء هذا الحكم في الوقت الحاضر، لأن الأساس فيها ـ حسب الظاهر ـ هو المشقة اللازمة في السفر في العصور السابقة، لأن وسائل السفر عندهم كانت البغال والحمير والجمال ونحوها، مما يعاني معها المسافر مشقة كبري، أما الآن فيمكن للمؤمن قطع المسافة المعتبرة في تحديد مقدار السفر بوقت قصير من دون أية مشقة من خلال الوسائل الحديثة، كالسيارة والطائرة والباخرة ونحوها، والجواب، أن المسألة تنطلق من طبيعة التسهيل، باعتبار أن السفر يمثل حالة من حالات عدم الاستقرار؛ الأمر الذي يطلب فيه التخفيف، ولذلك وجب التمام عند الإقامة عشرة أيام، أو إذا كان عمل الإنسان السفر، بحيث يكون السفر أمرا عاديا له، أو نحو ذلك، وقد ورد الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال‏ في موضوع قصر الصلاة: (صدقة تصدّق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، وقد روي عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏: إن الله عز وجل تصدق على مرضى أمتي ومسافريها بالتقصير والإفطار، أيسرّ أحدكم إذا تصدّق بصدقة أن تردّ عليه؟ وقد روي عن أبي عبد الله عليه السّلام قال‏: الصّائم في السّفر في شهر رمضان كالمفطر فيه في الحضر، ثم قال إن رجلا أتى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: يا رسول الله أصوم شهر رمضان في السفر؟ فقال: لا، فقال: يا رسول الله إنه عليّ يسير، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن الله ـ عز وجل ـ تصدّق على مرضى أمتي ومسافريها بالإفطار في شهر رمضان، أيحب أحدكم لو تصدّق بصدقة أن تردّ عليه؟ وهكذا نلاحظ أن المسألة لا تنطلق من حالة اختيارية تابعة لسهولة السفر وصعوبته، ومشقة الصوم ويسره، بل هي هدية إلهية في التشريع من أجل التخفيف على المسافر بطريقة إلزامية؛ والله العالم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد الآيات التي تحدثت سابقا عن الجهاد والهجرة، تتطرق هذه الآية إلى صلاة المسافر، فتبيّن أن لا مانع للمسلم من أن يقصر صلاته لدى السّفر إذا خاف من خطر الكافرين الذين هم الأعداء البارزون للمسلمين، وقد عبّرت هذه الآية عن السّفر بالضرب في الأرض، لأنّ المسافر يضرب الأرض برجليه لدى السّفر.

2. سؤال وإشكال: هذه الآية الكريمة قد جعلت الخوف من العدو شرطا لقصر الصّلاة، بينما نقرأ في البحوث الفقهية أنّ حكم صلاة القصر يعتبر حكما عاما يشمل جميع أنواع السّفر، سواء كان فيه الخوف من الأعداء أو كان سفرا آمنا لا خوف فيه، وقد وردت روايات عديدة عن طرق الشيعة والسنة في مجال صلاة القصر تؤيد كلّها شمولية حكم صلاة القصر لكل أنواع السّفر المباح‏، والجواب: يجب القول: بأنّ تقييد حكم القصر في صلاة بالخوف قد يكون سببه واحدا من الموارد التالية:

أ. إنّ القيد جاء بسبب وضع المسلمين في بداية العصر الإسلامي، ويصطلح على هذا القيد بـ (القيد الغالب) أي أنّ أغلب أسفار المسلمين في ذلك الزمن كانت مشوبة بالخوف، وجاء في علم الأصول أنّ القيود الغالبة لا مفهوم لها مستدلا بآية ﴿وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ﴾ أي بنات نسائكم اللواتي تربونهنّ وهنّ من أزواج سابقين وهنّ حرام عليكم، حيث نواجه في هذه الآية نفس مسألة (القيد الغالب) لأن بنات الزوجة يعتبرن محارم للزوج ـ سواء تربين في حجره أم لم يتربين لديه ـ ولكن بما أنّ أغلب النساء المطلقات اللواتي يتزوجن مرّة أخرى هنّ نساء شابات لداهنّ أطفال صغار تتمّ تربيتهم في حجر الزوج الجديد، لذلك جاءت الآية بقيد (حجوركم)

ب. ويعتقد بعض المفسّرين أنّ صلاة القصر شرعت في البداية لزمن الخوف ـ كما جاء في الآية موضوع البحث ـ وإنّ هذا الحكم قد توسع فيما بعد فشمل جميع الحالات.

ج. ويحتمل أيضا أن يكون في هذا القيد جانب توكيدي، أي أن صلاة القصر لازمة للمسافر أينما كان، ولكن في حالة الخوف من العدو تكون هذه الصّلاة مؤكدة أكثر.

3. وعلى أي حال، فليس هناك من شك أنّ صلاة القصر للمسافر ـ مع الأخذ بنظر الاعتبار الرّوايات المفسّرة لهذه الآية ـ لا تقتصر على حالة الخوف، ولهذا السبب فإن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان في أسفاره حتى في موسم الحج (في أرض منى) يقصر صلاته.

4. سؤال وإشكال: الآية قد أتت بعبارة ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ وليس في هذه العبارة دلالة الحتمية في الحكم، أي لا تحتم على المسافر أن يقصر صلاته، فكيف يمكن القول أنّ صلاة القصر واجب عيني للمسافر وليس واجبا تخييريا؟ والجواب: لقد وجّه هذان السؤالان إلى أئمّة الإسلام، فأشاروا لدى الإجابة عليهما إلى نقطتين مهمتين:

أ. الأولى: هي أنّ عبارة (لا جناح)، أي لا ذنب عليكم، قد استخدمت في بعض الموارد في القرآن الكريم للدلالة على الوجوب، فمثلا في آية: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ في حين أن جميع المسلمين يعرفون أنّ السعي بين الصفا والمروة واجب سواء في الحج أو العمرة، وكان النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والأئمّة عليهم السّلام والمسلمون يؤدون السعي بعنوان الواجب، وقد نقل عن الإمام الباقر عليه السّلام حديث بهذا المضمون، وبعبارة أخرى فإنّ عبارة (لا جناح) ـ في الآية موضوع البحث وكذلك في آية الحج ـ جاءت لنفي التحريم، والسبب هو أنّ بعض المسلمين في بدء الإسلام، ولوجود أصنام على جبلي الصفا والمروة، كانوا يظنون أنّ السعي بينهما من‏ عادات وتقاليد الوثنيين، في حين أنّه لم يكن كذلك، فجاءت عبارة ـ (لا جناح) في الآية المذكورة لرفع الوهم الحاصل، وكذلك في حالة المسافر، من الممكن أن يتوهّم البعض أنّ قصر الصّلاة في السّفر قد يعتبر نوعا من المعصية، فجاء القرآن الكريم في الآية بعبارة (لا جناح) لرفع هذا الوهم أيضا.

ب. الثّانية: هي أنّ بعض الرّوايات قد أشارت إلى أنّ قصر الصّلاة في السّفر نوع من التسهيل الإلهي، وتقتضي الأدب أن لا يرد هذا التسهيل ولا يتجاهل، وفي روايات أهل السنّة نقل عن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال‏ في موضوع قصر الصّلاة: (صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته)، كما ورد مثل هذا الحديث في مصادر الشّيعة حيث‏ ينقل الإمام الصّادق عليه السّلام عن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قوله‏ بأن: الإفطار في السّفر وقصر الصّلاة فيه هديتان إلهيتان فمن انصرف عنهما أصبح رادّا لهدية الله‏.

5. بعض المسلمين تصوروا أن الآية من سورة النساء تبيّن حكم صلاة الخائف (أثناء الحروب وأمثال ذلك) ويستدلون لذلك بعبارة ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ الواردة في الآية، ولكن جملة ﴿إِذا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ‏﴾ فيها مفهوم عام يشمل كل أنواع السّفر سواء كان من الأسفار الاعتيادية أو كان سفرا من أجل الجهاد، والذي تناولته الآية التالية بصورة مستقلة.

6. إذن فعبارة ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ ـ وكما أسلفنا ـ تعتبر نوعا من القيود أو الشروط الغالبة، حيث أنّ أغلب أسفار المسلمين في ذلك الزمان كانت مشوبة بالخوف والخطر ـ لذلك فلا دلالة على اقتصار الآية على الصّلاة في حالة الخوف، بالإضافة إلى ذلك، فإنّ الخوف من هجوم العدو موجود أثناء الحروب وليس في محلّه أن يقال لمن في ساحة الحرب‏ ﴿إِنْ خِفْتُمْ﴾ من هجوم العدو، وهذا دليل آخر على أنّ الآية تشير إلى جميع أنواع السّفر التي يحتمل أن يوجد فيها بعض الأخطار على المسافر.

7. كما يجب التنبيه إلى أنّ شروط صلاة المسافر لم ترد في القرآن، كما لم ترد شروط وأوصاف بقية الأحكام الإسلامية فيه أيضا، بل أشارت إلى ذلك السنّة الشريفة، ومن هذه الشروط أنّ صلاة القصر لا تجب في الأسفار التي لا تبلغ المسافة فيها ثمانية فراسخ، لأنّ المسافر في تلك الأيّام كان يقطع في اليوم الواحد مسافة الثمانية فراسخ بصورة اعتيادية، والشرط الآخر هو أنّ المسافر الذي يتّخذ من السّفر حرفة لنفسه أو جزءا من برنامج حياته اليومية مستثنى من القصر في الصّلاة، لأنّ السّفر بالنسبة إلى أمثال هؤلاء أمر اعتيادي، وليس أمرا استثنائيا، كما أنّ من يسافر من أجل ارتكاب معصية، لا يكون مشمولا لحكم صلاة المسافر، أي لا يجوز له القصر في الصّلاة، والسبب هو أن حكم القصر يعتبر نوعا من التسهيل الإلهي، ولا يمكن أن يشمل هذا التسهيل من يسير في طريق معصية الله، كما أنّ أي مسافر لم يصل إلى حدّ الترخيص (أي إلى النقطة التي لا يمكن سماع صوت أذان المدينة فيها، أو لا يمكن مشاهدة أسوار المدينة عندها) لا يمكنه أن يقصر صلاته، لأنّه في هذه الحالة لا يعد خارجا عن حدود المدينة ولا يعتبر في عداد المسافرين.. وبالإضافة إلى ما ذكر هناك أحكام أخرى ذكرتها كتب الفقه بالتفصيل، وقد ذكرت الأحاديث التي وردت في هذا الأمر كتب الحديث.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈96⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ [النساء: 102]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن أبي هريرة (ت 58 هـ) أنّه قال: نزل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بين ضجنان وعسفان، فقال المشركون: إن لهؤلاء صلاة هي أحب إليهم من آبائهم وأبنائهم، وهي العصر، فأجمعوا أمركم، فميلوا عليهم ميلة واحدة، وأن جبريل أتى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأمره أن يقسم أصحابه شطرين، فيصلي بهم، وتقوم طائفة أخرى وراءهم، وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم، ثم يأتي الآخرون، ويصلون معه ركعة واحدة، ثم يأخذ هؤلاء حذرهم وأسلحتهم، فيكون لهم ركعة ركعة، ولرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعتان(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾، فهذا في الصلاة عند الخوف، يقوم الإمام، وتقوم معه طائفة منهم، وطائفة يأخذون أسلحتهم، ويقفون بإزاء العدو، فيصلي الإمام بمن معه ركعة، ثم يجلس على هيئته، فيقوم القوم، فيصلون لأنفسهم الركعة الثانية والإمام جالس، ثم ينصرفون فيقفون موقفهم، ثم يقبل الآخرون، فيصلي بهم الإمام الركعة الثانية، ثم يسلم، فيقوم القوم، فيصلون لأنفسهم الركعة الثانية، فهكذا صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بطن نخلة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ إلى قوله: ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾، فإنه كانت تأخذ طائفة منهم السلاح فيقبلون على العدو، والطائفة الأخرى يصلون مع الإمام ركعة، ثم يأخذون أسلحتهم، فيستقبلون العدو، ويرجع أصحابهم فيصلون مع الإمام ركعة، فيكون للإمام ركعتان، ولسائر الناس ركعة واحدة، ثم يقضون ركعة أخرى، وهذا تمام من الصلاة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يقول: فإذا سجدت الطائفة التي قامت معك في صلاتك تصلي بصلاتك، ففرغت من سجودها؛ ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ يقول: فليصيروا بعد فراغهم من سجودهم خلفكم مصافي(3)، العدو، في المكان الذي فيه سائر الطوائف التي لم تصل معك ولم تدخل معك في صلاتك(4).

4. روي أنّه قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في غزاة له، فلقي المشركين بعسفان، فلما صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الظهر فرأوه يركع ويسجد هو وأصحابه قال بعضهم لبعض: لو حملتم عليهم ما علموا بكم حتى تواقعوهم، فقال قائل منهم: إن لهم صلاة أخرى هي أحب إليهم من أهليهم وأموالهم، فاصبروا حتى تحضر، فنحمل عليهم حملة، فأنزل الله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ إلى آخر الآية، وأعلمه بما ائتمر به المشركون، فلما صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم العصر، وكانوا قبالته في القبلة؛ جعل المسلمين خلفه صفين، فكبر، فكبروا معه جميعا، ثم ركع، وركعوا معه جميعا، فلما سجد سجد معه الصف الذين يلونه، ثم قام الذين خلفهم مقبلين على العدو، فلما فرغ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من سجوده وقام سجد الصف الثاني، ثم قاموا، وتأخر الصف الذين يلونه، وتقدم الآخرون، فكانوا يلون رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما ركع ركعوا معه جميعا، ثم رفع فرفعوا معه، ثم سجد فسجد معه الذين يلونه، وقام الصف الثاني مقبلين على العدو، فلما فرغ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من سجوده وقعد قعد الذين يلونه، وسجد الصف المؤخر، ثم قعدوا فسجدوا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما سلم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم سلم عليهم جميعا، فلما نظر إليهم المشركون يسجد بعضهم ويقوم بعض قالوا: لقد أخبروا بما أردنا(5).

5. روي أنّه قال: نزلت في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك أنه غزا محاربا وبني أنمار، فنزلوا ولا يرون من العدو أحدا، فوضع الناس أسلحتهم، وخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لحاجة له قد وضع سلاحه حتى قطع الوادي والسماء ترش، فحال الوادي بين رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وبين أصحابه، فجلس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في ظل شجرة، فبصر به غورث بن الحارث المحاربي، فقال: قتلني الله إن لم أقتله، ثم انحدر من الجبل ومعه السيف، فلم يشعر به رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلا وهو قائم على رأسه ومعه السيف قد سله من غمده، فقال: يا محمد، من يعصمك مني الآن!؟ فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الله)، ثم قال: اللهم، اكفني غورث بن الحارث بما شئت)، ثم أهوى بالسيف إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليضربه، فأكب لوجهه من زلخة(6)، زلخها من بين كتفيه، وندر(7)، سيفه، فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأخذه، ثم قال: يا غورث، من يمنعك مني الآن!؟)، قال لا أحد، قال: تشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله وأعطيك سيفك؟)، قال لا، ولكن أشهد أن لا أقاتلك أبدا، ولا أعين عليك عدوا، فأعطاه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم سيفه، فقال غورث: والله، لأنت خير مني، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أجل، أنا أحق بذلك منك)، فرجع غورث إلى أصحابه، فقالوا: ويلك، ما منعك منه؟ قال لقد أهويت إليه بالسيف لأضربه، فوالله، ما أدري من زلخني بين كتفي؛ فخررت لوجهي، وذكر حاله، قال وسكن الوادي، فقطع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الوادي إلى أصحابه، فأخبرهم الخبر، وقرأ عليهم هذه الآية: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾(8).

روي عن جابر بن عبد الله (ت 73 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاة الخوف، فصففنا خلفه صفين، والعدو بيننا وبين القبلة، فكبر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكبرنا جميعا، ثم ركع، وركعنا جميعا، ثم رفع رأسه من الركوع، ورفعنا جميعا، ثم انحدر للسجود والصف الذي يليه، وقام الصف المؤخر في نحر العدو، فلما قضى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم السجود وقام الصف الذي يليه انحدر الصف المؤخر بالسجود، ثم قاموا، ثم تقدم الصف المؤخر، وتأخر المقدم، ثم ركع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وركعنا جميعا، ثم رفع رأسه من الركوع، ورفعنا جميعا، ثم انحدر بالسجود والصف الذي يليه الذي كان مؤخرا في الركعة الأولى، وقام الصف المؤخر في نحر العدو، فلما قضى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم السجود والصف الذي يليه انحدر الصف المؤخر بالسجود، فسجدوا، ثم سلم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وسلمنا جميعا، قال جابر?: كما يصنع حرسكم هؤلاء بأمرائهم(1).

2. روي أنّه قال: غزا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ست غزوات قبل صلاة الخوف، وكانت صلاة الخوف في السنة السابعة(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إذا حضرت الصلاة في الخوف فرقهم الإمام فرقتين: فرقة مقبلة على عدوهم، وفرقة خلفه، كما قال الله تبارك وتعالى، فيكبر بهم ثم يصلي بهم ركعة ثم يقوم بعد ما يرفع رأسه من السجود فيتمثل قائما، ويقوم الذين صلوا خلفه ركعة، فيصلي كل إنسان منهم لنفسه ركعة، ثم يسلم بعضهم على بعض، ثم يذهبون إلى أصحابهم فيقومون مقامهم، ويجيء الآخرون والإمام قائم فيكبرون ويدخلون في الصلاة خلفه فيصلي بهم ركعة، ثم يسلم فيكون للأولين استفتاح الصلاة بالتكبير، وللآخرين التسليم مع الإمام، فإذا سلم الإمام قام كل إنسان من الطائفة الأخيرة فيصلي لنفسه ركعة واحدة، فتمت للإمام ركعتان، ولكل إنسان من القوم ركعتان: واحدة في جماعة، والاخرى وحدانا، وإذا كان الخوف أشد من ذلك مثل المضاربة والمناوشة والمعانقة وتلاحم القتال، فإن الإمام علي ليلة صفين ـ وهي ليلة الهرير ـ لم يكن صلى بهم الظهر والعصر والمغرب والعشاء عند وقت كل صلاة إلا بالتهليل والتسبيح والتحميد والدعاء، فكانت تلك صلاتهم لم يأمرهم بإعادة الصلاة، وإذا كانت المغرب في الخوف فرقهم فرقتين، فصلى بفرقة ركعتين ثم جلس، ثم أشار إليهم بيده فقام كل إنسان منهم فصلى ركعة، ثم سلموا وقاموا مقام أصحابهم، وجاءت الطائفة الاخرى فكبروا ودخلوا في الصلاة، وقام الإمام فصلى بهم ركعة ثم سلم، ثم قام كل إنسان منهم فصلى ركعة فشفعها بالتي صلى مع الإمام، ثم قام فصلى ركعة ليس فيها قراءة، فتمت للإمام ثلاث ركعات، وللأولين ثلاث ركعات: ركعتين في جماعة، وركعة وحدانا، وللآخرين ثلاث ركعات، ركعة جماعة، وركعتين وحدانا، فصار للأولين افتتاح التكبير وافتتاح الصلاة، وللآخرين التسليم(1).

2. روي أنّه قال: في صلاة المغرب في السفر لا يضرك أن تؤخر ساعة ثم تصليها إن أحببت أن تصلي العشاء الآخرة، وإن شئت مشيت ساعة إلى أن يغيب الشفق، إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى صلاة الهاجرة والعصر جميعا، والمغرب والعشاء الآخرة جميعا، وكان يؤخر ويقدم، إن الله تعالى قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ إنما عنى وجوبها على المؤمنين لم يعن غيرهم، إنه لو كان كما يقولون لم يصل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هكذا، وكان أعلم وأخبر، ولو كان خيرا لأمر به محمد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد فات الناس مع الإمام علي يوم صفين صلاة الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة وأمرهمالإمام علي فكبروا وهللوا وسبحوا رجالا وركبانا لقول الله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ فأمرهم علي عليه السلام فصنعوا ذلك(2).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، إن الصلاة إذا صليت ركعتين في السفر فهي تمام، والتقصير لا يحل إلا أن تخاف من الذين كفروا أن يفتنوك عن الصلاة، والتقصير ركعة، يقوم الإمام، ويقوم جنده جندين؛ طائفة خلفه، وطائفة يوازون العدو، فيصلي بمن معه ركعة، ويمشون إليهم على أدبارهم حتى يقوموا في مقام أصحابهم، وتلك المشية القهقرى، ثم تأتي الطائفة الأخرى فتصلي مع الإمام ركعة، ثم يجلس الإمام، فيسلم، فيقومون فيصلون لأنفسهم ركعة، ثم يرجعون إلى صفهم، ويقوم الآخرون فيضيفون إلى ركعته، والناس يقولون: لا، بل هي ركعة واحدة، لا يصلي أحد منهم إلى ركعته شيئا، تجزئه ركعة الإمام؛ فيكون للإمام ركعتان، ولهم ركعة، فذلك قول الله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ إلى قوله: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: صلاة المغرب في الخوف أن يجعل أصحابه طائفتين: بإزاء العدو واحدة، والاخرى خلفه، فيصلي بهم، ثم ينصب قائما ويصلون هم تمام ركعتين، ثم يسلم بعضهم على بعض، ثم تأتي طائفة اخرى فيصلي بهم ركعتين فيصلون هم ركعة، فتكون للأولين قراءة، وللآخرين قراءة(1).

2. روي أنّه قال: صلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه في غزاة ذات الرقاع ففرق أصحابه فرقتين، فأقام فرقة بإزاء العدو وفرقة خلفه، فكبر وكبروا، فقرأ وأنصتوا، فركع وركعوا، فسجد وسجدوا، ثم استمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قائما فصلوا لأنفسهم ركعة، ثم سلم بعضهم على بعض، ثم خرجوا إلى أصحابهم فقاموا بإزاء العدو، وجاء أصحابهم فقاموا خلف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فكبر وكبروا، وقرأ فأنصتوا، وركع فركعوا، وسجد فسجدوا، ثم جلس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فتشهد، ثم سلم عليهم فقاموا فقضوا لأنفسهم ركعة، ثم سلم بعضهم على بعض، وقد قالالله تعالى لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ فهذه صلاة الخوف التي أمر الله عز وجل بها نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم(2)، وقال: من صلى المغرب في خوف بالقوم، صلى بالطائفة الاولى ركعة، وبالطائفة الثانية ركعتين(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ثم رخص لهم في وضع السلاح عند المطر أو المرض، فقال: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ من عدوكم عند وضع السلاح، ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ يعني: الهوان، وكان تقصير الصلاة بعسفان بين مكة والمدينة، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بإزاء الذين خافوه، وهم غطفان(1).

ذكر الإمام القاسم الرسي (ت 246 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾، يريد: في سفر وخوف معهم، فأقمت الصلاة لهم ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾، يقول سبحانه: من جميعهم معك، وليأخذوا أسلحتهم كلهم، من قام معك في الصلاة، ومن لم يقم معك منهم.

2. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾، يعني: الذين معه في صلاتهم آخر سجدة منها، فأتموا، وفرغوا من صلاتهم كلها، وسلموا، ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ كلهم، من صلى معك، ومن لم يصل منهم، ولا يقال للطائفة الآخرة: لم يصلوا، إلا والطائفة الأولى قد صلوا.. ولا تصلى صلاة الخوف إلا في سفر، ولا يصلى شيء منها في حضر؛ لأن أهل الحضر في بيوتهم وحصونهم مستترون، وأهل السفر لعدوهم بارزون مصحرون.. وصلاة الخوف: أن يصلي الإمام بإحدى الطائفتين ركعة واحدة، ثم يقومون، فيتمون الركعة الثانية، ثم يسلمون، والطائفة الأخرى الواقفة للعدو في سلاحهم مستلمون، وليس لهم شغل من صلاة ولا غيرها، سوى المواقفة والحراسة لأنفسهم وإخوانهم من عدوهم بالمصافة؛ فإذا رجعوا إليهم من صلاتهم، وقعدوا للعدو موقفهم، ولم يزايلوا أبدا مواضعهم، حتى يتم إخوانهم من آخر الصلاة ما أتموا، ويسلموا من صلاتهم كما سلموا، فتكون كل واحدة من الطائفتين قد حرست كما حرست، وأخذت منهما من الحراسة ما أخذت، وأعطت من الحراسة ما أعطت، وصلى بها من الصلاة مع الإمام ما صلت؛ فهذا عندنا أحسن ما سقط إلينا في صلاة الخوف، وكذلك صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما بلغنا صلاة الخوف في غزوة له غزاها، يقال لها: ذات الرقاع؛ وفقنا الله وإياك للتقوى، في كل محنة نزلت بنا أو بلوى، وصلى الله على محمد وآله الأبرار، الطيبين الأخيار.

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾، هو قصرها مع الإمام عما جعل الله من فرضها الذي هو ركعتان، وذلك والحمد لله فأبين البيان، لمن أنصف من العالمين، وكان عارفا بتأويل قول أرحم الراحمين.

2. ألا تسمع كيف يقول ربنا تبارك وتعالى لرسوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾، فقال في أول الآية: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾، يريد: فإذا أتموا ركعة وسجدوا سجدتيها، فليتموا الركعة الثانية وحدهم، ثم لينصرفوا إلى عدوهم، ولتأت الطائفة الأخرى التي لم تصل، فلتصل معك الركعة الثانية الباقية؛ فكل قد قسم صلاته قسمين، وصلاها جزئين: جزءا مع إمامه، وجزءا وحده؛ فهذا معنى القصر؛ حدثني أبي عن أبيه أنه كان يقول: القصر في كل سفر واجب على كل من سافر.. وكان يقول: قلنا بقصر الصلاة للمسافر من كل بر وفاجر؛ لأن فرضها المقدم كان في السفر والحضر على ركعتين، وقلنا بذلك وأخذناه لما فهمناه عن كتاب الله المبين، ولم نأخذ ذلك عن رواياتهم، وإن كانوا قد رووه، ولم نقبله عنهم ـ والحمد لله ـ وإن رأوه؛ قال الله سبحانه فيما قلنا به من ذلك بعينه، وفيما فهمناه عن الله بالكتاب من تبيينه فيه لرسوله صلى الله عليه وآله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾، والضرب فيها هو: المسافرة إليها، ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا (101)﴾، فأبان في هذه الآية نفسها قصرها في السفر تبيينا، ودل على أن فرضها فيه ركعتان، وأنهما عليهم كلما ضربوا في الأرض ثابتتان، وقصرها في هذه الآية إنما هو تنصيفها مع الإمام، مجمعين جميعا معه في مقام؛ ألا تسمع كيف يقول الله تبارك وتعالى لرسوله صلى الله عليه وآله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا﴾، يقول: فإذا أتموا ركعة وسجدوها، فلتأت الطائفة الأخرى التي لم تصل، فلتصل معك الركعة الثانية بعدها؛ فكل طائفة من الطائفتين فقد قصرت صلاتها عن أن تتمها؛ إذ لم تصل مع الرسول إلا بعضها، وهو القصر للصلاة في الخوف، الذي ذكره الله عنهم، وهذا الذي أمرهم الله إذا صلوا خائفين أن يكون منهم.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف أهل العلم في صلاة الخوف:

أ. قال بعض أهل العلم: يجعل الإمام القوم طائفتين، يصلي بالطائفة الأولى، ركعة، ويصف الطائفة الأخرى مصاف العدو، فإذا صلى بهم ركعة؛ فيقومون ويصلون الركعة الثانية: وحدانًا، ثم ينصرفون ويقومون مقامهم بإزاء العدو، وترجع الطائفة التي كانت مصاف العدو فيصلي بهم الإمام الركعة الثانية، ثم يسلم بهم الإمام، فيقومون ويقضون الركعة الأولى: وحدانًا، ويقولون: لأنه ليس في الآية إتيان الطائفة الأولى: وعودها إلى الإمام؛ لذلك لا يفعل، وقالوا ـ أيضًا ـ بأن القيام بعد الفراغ من الصلاة مصاف العدو أطمع وأرجى من القيام قبل الفراغ منها.

ب. وقيل: بل القيام مصاف العدو، وهم في الصلاة أطمع وأرجى من القيام في غير الصلاة.

ج. وأما أصحابنا (2) فإنهم ذهبوا إلى ما روي في الأخبار:

• روي عن ابن عمر قال: صلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاةَ الخوف: فصلى بإحدى الطائفتين ركعة والطائفة الأخرى مواجهو العدو، ثم انصرفوا وقاموا في مقام أصحابهم، مقبلين على العدو، وجاء أُولَئِكَ، فصلى بهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعة ثم سلم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم قضى هَؤُلَاءِ ركعة، وهَؤُلَاءِ ركعة.

• وعن عبد الله قال: صلى بنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاة الخوف، فقاموا صفين: فقام صف خلف النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفٌّ مستقبل العدو، وصلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالصف الذي يلونه ركعة، ثم قاموا فذهبوا وقاموا مقام أُولَئِكَ، واستقبل هَؤُلَاءِ العدو، وجاء أُولَئِكَ فقاموا مقام هَؤُلَاءِ، فصلى بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعة، ثم سلم، فقاموا يصلون لأنفسهم ركعة، ثم سلموا، فذهبوا فقاموا مقام أُولَئِكَ مستقبلين العدو، وجاء أُولَئِكَ إلى مقامهم، فصلوا لأنفسهم ركعة، ثم سلموا.

• وروى ابن عَبَّاسٍ وزيد بن ثابت وحذيفة بن اليمان عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نحو ذلك، فاتفق على هذه الرواية عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هَؤُلَاءِ الجماعة من الصحابة: ابن مسعود، وابن عمر، وابن عَبَّاسٍ، وزيد بن ثابت، وحذيفة؛ كلهم يقولون: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى بإحدى الطائفتين ركعة، والطائفة الأخرى مواجهو العدو، ثم صلى بالطائفة الأخرى ركعة، وإن واحدًا منهم لم يقض بقية صلاته حتى فرغ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من صلاته كلها، فصلى المؤتمون ما بقي عليهم من صلاتهم؛ وهذا نظرًا لما عليه المسلمون جميعًا فيما سبقهم الإمام: لا يقضونه حتى يفرغ الإمام من صلاته، ثم يقضون ما فاتهم، والأخبار التي جاءت بخلاف ذلك يحتمل أن تكون في الوقت الذي كانوا يقضون الفائتة قبل فراغ الإمام من صلاته، ثم نسخ ذلك بما توارث الأمة القضاء بعد الفراغ.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾:

أ. قيل: هم الطائفة التي بإزاء العدو، يأخذون السلاح؛ ليكون أهيب للحرب والقتال.

ب. وقيل: هم الطائفة الذي يصلون، يأخذون السلاح حتى إذا استقبلهم العدو والحرب يقدرون على ذلك.

ج. وقيل: إذا وقع بينهم الحرب فلهم تأخير الصلاة إلى وقت انقطاع الحرب بينهم.

د. وقال الحسن: يصلي الإمام بكل طائفة تمام الصلاة؛ لأنه ذكر في الخبر أنه كان يصلي بكل طائفة سجدة، والسجدة هي اسم التمام، وهذا جائز في اللغة.

هـ. لكن عندنا ما ذكرنا من الأخبار عن الصحابة: عن عمر، وابن عَبَّاسٍ، وغيرهما حيث قالوا: صلاة السفر ركعتان، وصلاة الفطر والأضحى ركعتان، وصلاة الخوف ركعة تمام غير قصر، وما روينا أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم سجد بالصف الأول، ولم يسجد معه الصف الثاني، فلما رفع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم رأسه من السجدتين سجدهما أهل الصف الثاني؛ فهذا يدل على أن الأمر ما وصفنا، وإذا كان العدو مواجَهةَ القبلة فالإمام بالخيار: إن شاء جعل القوم صفين: صفا أمامه بإزاء العدو، وصفًّا معه يصلي بهم؛ هكذا روي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه فعل ذلك بالمسلمين: وروى جابر بن عبد الله أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى بهم والعدو في القبلة، فصلى بطائفة ركعة، وجاءت الأخرى فصلى بها أخرى، وإن شاء جعل القوم كلهم خلفه صفين فيصلي بهم، فإذا انتهوا إلى السجود، سجد الصف الأول، والصف الثاني يحرس العدو، فلما فرغ هَؤُلَاءِ من السجود سجد الآخرون، ثم كذلك يفعل بهم في الثانية، وهذا ـ أيضًا ـ روي أنه فعل؛ فيختار أيهما شاء.

3. ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي: ليكونوا مصاف العدو يحرسونهم من العدو.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ وهذا خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما عزم المشركون الإيقاع به وبمن كان معه من المسلمين إذا استقبلوا بصلاتهم فأطلع الله عز وجل على سرائرهم وأمره بالتحرز منهم فكل من قام مقامه صلّى الله عليه وآله وسلّم فله أن يصلي صلاة الخوف بأصحابه عند حال الضرورة إلى ذلك ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ أي مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الصلاة وطائفة بإزاء العدو.

2. ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ والذين يأخذون السلاح هم الذين بإزاء العدو ويحرسون ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني الطائفة إذا سجدت التي معك في الصلاة فليكونوا من ورائكم بعد فراغ من كان معك في الصلاة من ركعتهم الثانية لأنهم يرجعون إلى مواقف أصحابهم والإمام واقف بمكانه حتى يصلي بالفرقة الثانية ركعة أخرى وتقوم الفرقة والإمام جالس في الثانية حتى يتم ويسلم بهم وهذا تفسير قوله: ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ هذا خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يصلي في الخوف بأصحابه، واختلف أهل العلم فيه هل خص به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم؟ على قولين:

أ. أحدهما: أنه خاص له وليس لغيره من أمته أن يصلي في الخوف كصلاته، لأن المشركين عزموا على الإيقاع بالمسلمين إذا اشتغلوا بصلاتهم، فاطلع الله نبيه على سرائرهم وأمره بالتحرز منهم، فكان ذلك سبب إسلام خالد بن الوليد، فلذلك صار هذا خاصاً للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا القول محكي عن أبي يوسف.

ب. الثاني: أن ذلك عام للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولغيره من أمته إذا كان على مثل حاله في خوفه، لأن ذكر السبب الذي هو الخوف يوجب حمله عليه متى وجد كما فعل الصحابة بعده حين خافوا وهو قول الجمهور.

2. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ يعني مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الصلاة، وطائفة بإزاء العدو، ثم قال تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ فيه قولان:

أ. أحدهما: أن المأمورين بأخذ السلاح هم الذين مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا قول الشافعي.

ب. الثاني: هم الذين بإزاء العدو يحرسون، وهذا قول ابن عباس.

3. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني فإذا سجدت الطائفة التي معك في الصلاة، ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ يعني بإزاء العدو، واختلفوا في قوله تعالى: ﴿مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ هل ذلك بعد فراغهم من الصلاة وتمامها بالركعة التي أدركوها معه؟ على قولين:

أ. أحدهما: قد تمت بالركعة حتى يصلوا معها بعد فراغ الإمام ركعة أخرى، وهذا قول من أوجب عليه الخوف ركعتين، ومن قال بهذا اختلفوا هل يتمون الركعة الباقية عليهم قبل وقوفهم بإزاء العدو أو بعده؟ على قولين:

• أحدهما: قبل وقوفهم بإزاء العدو، وهو قول الشافعي.

• الثاني: بعده وهو قول أبي حنيفة.

4. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ يريد الطائفة التي بإزاء العدو تأتي فتصلي مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الركعة التي بقيت عليه، وتمضي الطائفة التي صلّت فتقف موضعها بإزاء العدو، وإذا صلت مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الركعة الباقية عليه ففيه قولان:

أ. أحدهما: أن ذلك فرضها وتسلم بسلامه، وهذا قول من جعل فرضه في الخوف ركعة.

ب. الثاني: أن عليها ركعة أخرى، وهذا قول من جعل فرضه في الخوف ركعتين كالأمن، فعلى هذا متى تفارقه؟ فعلى قولين:

• أحدهما: قبل تشهده.

• الثاني: بعده، وقد روى القولين معاً سهل بن أبي حَثمة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. هل تتم ركعتها الباقية وقوفها بإزاء العدو؟ على قولين:

أ. أحدهما: تتمها قبل الوقوف بإزائه، وهو قول الشافعي.

ب. الثاني: تقف بإزائه قبل إتمامها حتى إذا أتمت الطائفة الأولى: ركعتها عادت فوقفت بإزاء العدو، ثم خرجت هذه فأتمت ركعتها، وهذا قول أبي حنيفة، وهذه الصلاة هي نحو صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بذات الرقاع.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ معناه في الضاربين في الأرض من أصحابك يا محمد الخائفين عدوهم أن يفتنوهم، فأقمت لهم الصلاة يعني أتممت لهم الصلاة بحدودها وركوعها وسجودها، ولم تقصرها القصر الذي يجب في الصلاة شدة الخوف من الاقتصار على الإيماء، فلتقم طائفة من أصحابك الذين كنت فيهم معك في صلاتك وليكن سائرهم في وجه العدو، ولم يذكر ما ينبغي أن تفعله الطائفة غير المصلية لدلالة الكلام عليه‏.

2. ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾

أ. قال قوم: الفرقة المامورة بأخذ السلاح هي المصلية مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والسلاح مثل السيف يتقلد به والخنجر يشده إلى درعه وكذلك السكين ونحو ذلك من سلاحه وهو الصحيح.

ب. وقال ابن عباس الطائفة المأمورة بأخذ السلاح هي التي بإزاء العدو ودون المصلية.

3. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني الطائفة التي قامت معك مصلية بصلاتك، وفرغت من سجودها ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ يعني فليصيروا بعد فراغهم من سجودهم مصافين للعدو، وعندنا انهم يحتاجون أن يتموا صلاتهم ركعتين، والامام قائم في الثانية: ثم ينصرفون إلى موضع أصحابهم ويجيء الآخرون فيستفتحون الصلاة فيصلي بهم الامام الركعة الثانية، ويطيل تشهده حتى يقوموا فيصلوا بقية صلاتهم ثم يسلم بهم الامام، ومن قال إن صلاة الخائف ركعة، قال الأولون إذا صلوا ركعة فقد فرغوا، وكذلك الفرقة الثانية، وروى ذلك أبو الجارود عن أبي جعفر عليه السلام، ورواه مسلمة عن أبي عبد الله عليه السلام وهذا عندنا انما يجوز في صلاة شدة الخوف، وفي الناس من قال ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يسلم بهم ثم يقومون فيصلون تمام صلاتهم، وقد بينا اختلاف الفقهاء في مسائل الخلاف في صلاة الخوف.

4. اللام في قوله: ﴿فَلْتَقُمْ﴾ لام الأمر وهي تجزم الفعل، ومن حقها أن‏ تكون مكسورة إذا ابتدئ بها، وبنو سليم يفتحونها، يقولون: ليقم زيد، كما تنصب تميم لام كي يقولون جئت لآخذ حقي، فإذا اتصلت بما قبلها من الواو والفاء جاز تسكينها وكسرها، ذكره الفراء.

5. قال: ﴿طَائِفَةٌ أُخْرَى﴾ ولم يقل: آخرون، ثم قال: ﴿لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ ولم يقل: فلتصل معك حملا للكلام تارة على اللفظ وأخرى على المعنى كما قال: ﴿وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا﴾ ولو قال اقتتلنا لكان جائزا ومثله‏ ﴿فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ﴾ وفي قراءة أبي: حق عليه الضلالة ومثله‏ ﴿نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ﴾ ولم يقل منتصرون ومثله كثير.

6. في الآية دلالة على نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك ان الآية نزلت والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان والمشركين بضجنان، فتواقفوا فصلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه صلاة الظهر بتمام الركوع، والسجود فهم بهم المشركون أن يغيروا عليهم، فقال بعضهم: لهم صلاة أخرى أحب إليهم من هذه يعنون العصر، فأنزل الله عليه الآية فصلى بهم العصر صلاة الخوف، ويقال: إنه كان ذلك سبب اسلام خالد بن الوليد، لأنه كان هم بذلك فعلم أنه ما أطلع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على ما هموا به غير الله تعالى فأسلم وفي الناس من قال من حكم صلاة الخوف اختص به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقال آخرون ـ وهو الصحيح ـ انه يجوز لغيره.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحذر: التحرز، ورجل حَذِرٌ: متيقظ متحرز، وحَذَارِ بمعنى احذر كسَماعِ بمعنى اسمع، وقرأ حاذرون بمعنى متأهبون، حذرون خائفون.

ب. الأذى: مصدر أَذِيَ يَأْذَى أذًى، مثل فزع يفزع فزعًا، وهو ما يؤذيك.

ج. والميلة: أصله الميل، وهو الانحطاط، مال يميل ميلاً، وأماله إمالة، ويقال: مال إليه ميلاً إذا أحبه؛ لأنه مال إليه بوده.

د. الجناح: الإثم، واشتقاقه من جنحت إذا عدلت عن المكان، وأخذت جانبًا عن القصد.

2. عن ابن عباس وجابر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى بأصحابه الظهر، ورأى المشركون، ذلك فندموا أن لم يوقعوا بهم، وعزموا على الإيقاع بالمسلمين إن اشتغلوا بصلاتهم، فأطلع الله نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم على أسرارهم، وروي أن بعضهم قال لبعض: دعوهم فإن لهم صلاة هي أحب إليهم من آبائهم وأمهاتهم، يعني العصر، فإذا رأيتموهم قاموا إليها فشدوا عليهم واقتلوهم، ونزل جبريل بصلاة الخوف، ويُقال: إنه كان سبب إسلام خالد بن الوليد.

3. بَيَّنَ تعالى صلاة الخوف فقال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ﴾ يا محمد ﴿فِيهِمْ﴾ يعني في أصحابك الضاربين في الأرض الخائفين عدوهم ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾:

أ. قيل: أقمت لهم الصلاة بحدودها، عن الحسن.

ب. وقيل: أقمت لهم الصلاة بأن تؤمهم.

4. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ يعني تقوم فرقة معك في الصلاة، وفيه محذوف تقديره: وطائفة تجاه العدو؛ لأن جعلهم طائفتين لهذا المعنى.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾:

أ. قيل: المأمور بأخذ السلاح الطائفة المأمورة بالصلاة معه، تأخذ من السلاح السيف والخنجر والسكين ونحوه، والدرع يلبسه.

ب. وقيل: بل الطائفة التي تكون تجاه العدو، عن ابن عباس، وتقديره: ولتأخذ الطائفة الأخرى أسلحتهم، ويكونوا بإزاء العدو، ويحتمل أن يكون الأمر للفرقتين ليحملوا السلاح احتياطًا.

6. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني الطائفة المصلية إذا فرغوا من السجدة ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي من خلفكم بإزاء العدو، واختلفوا إذا سجدت الطائفة الأولى، وفرغوا من ركعة كيف يصنعون على أقوال:

أ. الأول: يسلم، ويمضى إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى، ويصلي بهم ركعة ويسلم، وهذا مذهب من يرى صلاة الخوف ركعة: وللإمام ركعتان، وللقوم ركعة، وهو مذهب جابر ومجاهد.

ب. الثاني: أنه يتم الصلاة لكل طائفة، فيصلي ركعتين، لكل طائفة مرة، هذا مروي عن الحسن.

ج. الثالث: تصلي الطائفة الأولى: ركعة أخرى وتسلم، والإمام قائم حتى تأتي الطائفة الأخرى فيصلي بهم ركعة، ثم يجلس في التشهد إلى أن يتموا ركعة أخرى، ثم يسلم بهم، عن سهل بن أبي خيثمة، وهو مذهب الشافعي.

د. الرابع: أن الطائفة الأولى: يصلي بهم ركعة، ويعودون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى يكبرون، يصلي بهم الركعة الثانية، ويسلم الإمام ويعودون هم إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأولى، فيقضون ركعة بغير قراءة؛ لأنهم لاحقون ويسلمون، ويرجعون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الثانية، ويقضون ركعة بغير قراءة؛ لأنهم مسبوقون، عن عبد الله بن مسعود وجماعة من الصحابة، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه.

7. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا﴾ وهم الَّذِينَ كانوا بإزاء العدو.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. صلاة الخوف، وتدل أن للخوف تأثيرا.

ب. صفة صلاة الخوف، وقد اختلفوا فالأكثر أن صلاة الخوف ثابتة بعد الرسول، وروي عن جماعة منهم أبو يوسف أنه كان في أيامه وسقط بموته، ومن أثبتها اختلفوا في صفتها على ما قدمنا، منهم من يرى ركعة، ومنهم من يرى الصلاة مرتين، ومنهم من يرى ركعتين، ثم اختلفوا إذا صلت الطائفة الأولى: ركعة على ما بَيَّنَّا من قول أبي حنيفة والشافعي، وذهب مالك إلى ما ذهب إليه الشافعي، إلا أنهما اختلفا فقال مالك: يسلم في الركعتين، ثم تقضي الطائفة الثانية: ركعتهم، وقال الشافعي: لا يسلم، بل ينتظر حتى يصلوا، ثم يسلم بهم، وعن ابن أبي ليلى أنه يكبر بالجميع، ثم يجعلهم طائفتين، وذلك يخالف قولهم لم يصلوا، وروي أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى ببطن نخلة مثل ما روي عن الحسن، وروى ابن مسعود وابن عمر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مثل قول أبي حنيفة، وروي مثل قول مالك والشافعي عن ابن عباس يصلى بكل طائفة ركعة، قال أبو علي: كان هذا الخوف بالحديبية، وصلى بهم صلاة كثيرة في أيام، فاختلف التعبد فيها على نحو ما جاءت به الروايات، وإذا [كان] الخوف في العصر صلى بكل طائفة ركعتين، وفي المغرب يصلى بالأولى: ركعتين، وبالثانية: ركعة، ولو رأى سوادًا فظنه عدوًّا فصلى صلاة الخوف، ثم بانَ له أنه ليس بالعدو، لم تجز صلاتهم.

ج. جواز تركِ المأموم متابعةَ الإمام عند الخوف، وإذا جاز للخوف وضرورته جاز أيضًا للضرورة إذا سبقه الحدث، ومن اشتدت الزحمة فلم يمكنه السجود.

د. وجوب التعديل على الإمام بين الناس، فتدل على التعديل في سائر الأشياء أيضًا.

هـ. أن الجماعة فرض؛ لأنه لا يجوز ترك الفرض لمكان السنة.

و. أن تأخير الصلاة عن الوقت لا يجوز، ولو جاز لجاز عند الخوف.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. أسلحة: جمع سلاح، مثل حمار وأحمرة، والسلاح: اسم لجملة ما يدفع به الناس عن أنفسهم في الحروب، مما يقاتل به خاصة، ولا يقال للدواب وما أشبهها سلاح.

ب. ولجناح: الاسم من جنحت عن المكان: إذا عدلت عنه وأخذت جانبا عن القصد.

ج. أذى مقصور: يقال أذى فلان، يأذى، أذى: مثل فزع، يفزع، فزعا.

2. ابتدأ الله تعالى ببيان صلاة الخوف في جماعة فقال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ﴾ يا محمد ﴿فِيهِمْ﴾ يعني: في أصحابك الضاربين في الأرض، الخائفين عدوهم أن يغزوهم ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾:

أ. بحدودها، وركوعها، وسجودها، عن الحسن.

ب. وقيل: معناه أقمت لهم الصلاة بأن تؤمهم.

3. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ﴾ أي: من أصحابك الذين أنت فيهم ﴿مَعَكَ﴾ في صلاتك، وليكن سائرهم في وجه العدو، وتقديره: ولتقم طائفة منهم تجاه العدو، ولم يذكر ما ينبغي أن تفعله الطائفة غير المصلية، لدلالة الكلام عليه.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾:

أ. قيل: المأمور بأخذ السلاح: الطائفة المصلية مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، يأخذون من السلاح مثل السيف، يتقلدون به، والخنجر يشدونه إلى دروعهم، وكذلك السكين ونحو ذلك، وهو الصحيح.

ب. وقيل: هم الطائفة التي بإزاء العدو، دون المصلية، عن ابن عباس.

5. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني: الطائفة التي تصلي معه، وفرغوا من سجودهم ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ يعني: فليصيروا بعد فراغهم من سجودهم، مصافين للعدو، واختلف في الطائفة الأولى: إذا رفعت رؤوسهم من السجود، وفرغت من الركعة، كيف يصنعون:

أ. عندنا (2) أنهم يصلون ركعة أخرى، ويتشهدون، ويسلمون، والامام قائم في الثانية، ثم ينصرفون إلى مواقف أصحابهم، ويجئ الآخرون، فيستفتحون الصلاة، ويصلي بهم الامام الركعة الثانية، حسب، ويطيل تشهده حتى يقوموا فيصلوا بقية صلاتهم، ثم يسلم بهم الامام، فيكون للطائفة الأولى: تكبيرة الافتتاح، وللثانية التسليم، وهو مذهب الشافعي أيضا.

ب. وقيل: إن الطائفة الأولى: إذا فرغت من ركعة، يسلمون ويمضون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى، ويصلي بهم ركعة، وهو مذهب مجاهد، وجابر، ومن يرى أن صلاة الخوف ركعة واحدة.

ج. وقيل: إن الامام يصلي بكل طائفة ركعتين، فيصلي بهم مرتين بكل طائفة مرة، عن الحسن.

د. وقيل: إنه إذا صلى بالطائفة الأولى: ركعة، مضوا إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى، فيكبرون ويصلي بهم الركعة الثانية، ويسلم الامام، ويعودون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأولى، فيقضون ركعة بغير قراءة، لأنهم لاحقون، ويسلمون ويرجعون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الثانية، فيقضون ركعة بغير قراءة، لأنهم مسبوقون، عن عبد الله بن مسعود، وهو مذهب أبي حنيفة.

6. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا﴾ وهم الذين كانوا بإزاء العدو ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾

7. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَلْيَأْخُذُوا﴾: القراءة على سكون اللام، والأصل وليأخذوا بالكسر، إلا أن الكسر يستثقل، فيحذف استخفافا، وكذلك فلتقم، ولتأت.

ب. موضع ﴿أَنْ تَضَعُوا﴾ نصب: أي لا إثم عليكم في أن تضعوا، فلما سقطت في عمل ما قبل ﴿إِنَّ﴾ فيها، وعلى المذهب الآخر يكون موضعها جرا بإضمار حرف الجر، وإنما قال: ﴿طَائِفَةٌ أُخْرَى﴾، ولم يقل آخرون.

ج. قال: ﴿لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا﴾، ولم يقل لم تصل فلتصل، حملا للكلام تارة على اللفظ، وأخرى على المعنى، كما قال: ﴿وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا﴾ ولم يقل اقتتلا، ومثله كثير.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾: أنّ المشركين لمّا رأوا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأصحابه قد صلّوا الظّهر، ندموا إذ لم يكبّوا عليهم، فقال بعضهم لبعض: دعوهم فإنّ لهم صلاة هي أحبّ إليهم من آبائهم وأبنائهم، يعنون العصر، فإذا قاموا فشدّوا عليهم، فلمّا قاموا إلى صلاة العصر، نزل جبريل بهذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

2. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ خطاب للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا يدلّ على أن الحكم مقصور عليه، فهول كقوله تعالى:‏ ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ وقال أبو يوسف: لا تجوز صلاة الخوف بعد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والهاء والميم من (فيهم) تعود على الضّاربين في الأرض.

3. ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ أي: ابتدأتها، ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ أي: لتقف، ومثله‏ ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾

4. في قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم الباقون، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: أنهم المصلّون معه، ذكره ابن جرير، قال وهذا السّلاح كالسّيف، يتقلّده الإنسان، والخنجر يشدّه إلى ذراعه.

5. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ يعني المصلّين معه‏ ﴿فَلْيَكُونُوا﴾ في المشار إليهم قولان:

أ. أحدهما: أنهم الطّائفة التي لم تصلّ، أمرت أن تحرس الطائفة المصلّية، وهذا معنى قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنهم المصلّون معه، أمروا إذا سجدوا أن ينصرفوا إلى الحرس.

6. اختلف العلماء كيف ينصرفون بعد السّجود:

أ. فقال قوم: إذا أتمّوا مع الإمام ركعة أتمّوا لأنفسهم ركعة، ثم سلّموا وانصرفوا، وقد تمّت صلاتهم.

ب. وقال آخرون: ينصرفون عن ركعة، واختلف هؤلاء، فقال بعضهم: إذا صلّوا مع الإمام ركعة وسلّموا، فهي تجزئهم.

وقال آخرون منهم أبو حنيفة: بل ينصرفون عن تلك الرّكعة إلى الحرس وهم على صلاتهم، فيكونوا في وجه العدو مكان الطّائفة التي لم تصلّ، وتأتي تلك الطّائفة.

7. اختلفوا في الطّائفة الأخرى:

أ. فقال قوم: إذا صلّى بهم الإمام أطال التشهد حتى يقضوا الركعة الفائتة، ثم يسلّم بهم.

ب. وقال آخرون: بل يسلّم هو عند فراغه من الصّلاة بهم، فإذا سلّم قضوا ما فاتهم.

ج. وقال آخرون: بلى يصلّي بالطّائفة الثانية: ركعة ويسلّم هو، ولا تسلّم هي، بل ترجع إلى وجه العدو، ثم تجيء الأولى، فتقضي ما بقي من صلاتها وتسلّم، وتمضي وتجيء الأخرى، فتتمّ صلاتها، وهذا مذهب أبي حنيفة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بيّن الله تعالى في الآية المتقدمة حال قصر الصلاة بحسب الكمية في العدد، بيّن في هذه الآية حالها في الكيفية، واختلفوا:

أ. قال أبو يوسف والحسن بن زياد: صلاة الخوف كانت خاصة للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا تجوز لغيره، وقال المزني: كانت ثابتة ثم نسخت، واحتج أبو يوسف على قوله بوجهين:

• الأول: أن قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ ظاهره يقتضي أن إقامة هذه الصلاة مشروطة بكون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فيهم، لأن كلمة (إذا) تفيد الاشتراط.

• الثاني: أن تغيير هيئة الصلاة أمر على خلاف الدليل، إلا أنا جوزنا ذلك في حق الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لتحصل للناس فضيلة الصلاة خلفه، وأما في حق غير الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فهذا المعنى غير حاصل، لأن فضيلة الصلاة خلف الثاني كهي خلف الأول، فلا يحتاج هناك إلى تغيير هيئة الصلاة.

ب. أما سائر الفقهاء فقالوا: لما ثبت هذا الحكم في حق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بحكم هذه الآية وجب أن يثبت في حق غيره:

• لقوله تعالى: ﴿وَاتَّبِعُوهُ﴾ [الأعراف: 158] ألا ترى أن قوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ﴾ [التوبة: 103] لم يوجب كون الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مخصوصا به دون غيره من الأمة بعده.

• أما التمسك بلفظ (إذا) فالجواب أن مقتضاه هو الثبوت عند الثبوت.

• أما العدم عند العدم فغير مسلم.

• أما التمسك بإدراك فضيلة الصلاة خلف النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فليس يجوز أن يكون علة لإباحة تغيير الصلاة، لأنه لا يجوز أن يكون طلب الفضيلة يوجب ترك الفرض، فاندفع هذا الكلام.

2. شرح صلاة الخوف هو أن الإمام يجعل القوم طائفتين ويصلى بهم ركعة واحدة، ثم إذا فرغوا من الركعة فكيف يصنعون؟ فيه أقوال:

أ. الأول: أن تلك الطائفة يسلمون من الركعة الواحدة ويذهبون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى ويصلي بهم الإمام ركعة أخرى ويسلم، وهذا مذهب من يرى أن صلاة الخوف للإمام ركعتان، وللقوم ركعة، وهذا مروي عن ابن عباس وجابر بن عبد الله ومجاهد.

ب. الثاني: إن الإمام يصلي بتلك الطائفة ركعتين ويسلم، ثم تذهب تلك الطائفة إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى فيصلي الإمام بهم مرة أخرى ركعتين، وهذا قول الحسن البصري.

ج. الثالث: أن يصلي الإمام مع الطائفة الأولى: ركعة تامة، ثم يبقى الإمام قائما في الركعة الثانية: إلى أن تصلي هذه الطائفة ركعة أخرى، ويتشهدون ويسلمون ويذهبون إلى وجه العدو، ثم تأتي الطائفة الثانية: ويصلون مع الإمام قائما في الركعة الثانية: ركعة، ثم يجلس الإمام في التشهد إلى أن تصلي الطائفة الثانية: الركعة الثانية، ثم يسلم الإمام بهم، وهذا قول سهل بن أبي حثمة ومذهب الشافعي.

د. الرابع: أن الطائفة الأولى: يصلي الإمام بهم ركعة ويعودون إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الثانية: فيصلي بهم بقية الصلاة وينصرفون إلى وجه العدو، ثم تعود الطائفة الأولى: فيقضون بقية صلاتهم بقراءة وينصرفون إلى وجه العدو، ثم تعود الطائفة الثانية: فيقضون بقية صلاتهم بقراءة، والفرق أن الطائفة الأولى: أدركت أول الصلاة، وهم في حكم من خلف الإمام، وأما الثانية: فلم تدرك أول الصلاة، والمسبوق فيما يقضي كالمنفرد في صلاته، وهذا قول عبد الله بن مسعود، ومذهب أبي حنيفة.

3. وردت الروايات المختلفة بهذه الصلاة، فلعله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلّى بهم هذه الصلاة في أوقات مختلفة بحسب المصلحة، وإنما وقع الاختلاف بين الفقهاء في أن الأفضل والأشد موافقة لظاهر الآية أي هذه الأقسام، أما الواحدي فقال: الآية مخالفة للروايات التي أخذ بها أبو حنيفة، وبين ذلك من وجهين:

أ. الأول: أنه تعالى قال: ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا﴾ وهذا يدل على أن الطائفة الأولى: قد صلّت عند إتيان الثانية، وعند أبي حنيفة ليس الأمر كذلك؛ لأن الطائفة الثانية: عنده تأتي الأولى: بعد في الصلاة وما فرغوا منها.

ب. الثاني: أن قوله: ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ ظاهره يدل على أن جميع صلاة الطائفة الثانية: مع الإمام لأن مطلق قولك: صليت مع الإمام يدل على أنك أدركت جميع الصلاة معه، وعلى قول أبي حنيفة ليس الأمر كذلك، وأما أصحاب أبي حنيفة فقالوا: الآية مطابقة لقولنا، لأنه تعالى قال: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ وهذا يدل على أن الطائفة الأولى: لم يفرغوا من الصلاة، ولكنهم يصلون ركعة ثم يكونون من وراء الطائفة الثانية: للحراسة، وأجاب الواحدي عنه فقال: هذا إنما يلزم إذا جعلنا السجود والكون من ورائكم لطائفة واحدة، وليس الأمر كذلك، بل هو لطائفتين السجود للأولى، والكون من ورائكم الذي‏ بمعنى الحراسة للطائفة الثانية.

4. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ أي وإذا كنت أيها النبي مع المؤمنين في غزواتهم وخوفهم‏ ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ والمعنى فاجعلهم طائفتين، فلتقم منهم طائفة معك فصل بهم وليأخذوا أسلحتهم، والضمير إما للمصلين وإما لغيرهم، فإن كان للمصلين فقالوا: يأخذون من السلاح ما لا يشغلهم عن الصلاة كالسيف والخنجر، وذلك لأن ذلك أقرب إلى الاحتياط وأمنع للعدو من الإقدام عليهم، وإن كان لغير المصلين فلا كلام فيه، ويحتمل أن يكون ذلك أمرا للفريقين بحمل السلاح لأن ذلك أقرب إلى الاحتياط.

5. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا﴾، يعني غير المصلين‏ ﴿مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ يحرسونكم، وقد ذكرنا أن أداء الركعة الأولى: مع الإمام في صلاة الخوف كهو في صلاة الأمن، إنما التفاوت يقع في أداء الركعة الثانية: فيه، وقد ذكرنا مذاهب الناس فيها.

6. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ وقد بينا أن هذه الآية دالة على صحة قول الشافعي، ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ والمعنى أنه تعالى جعل الحذر وهو التحذر والتيقظ آلة يستعملها الغازي، فلذلك جمع بينه وبني الأسلحة في الأخذ وجعلا مأخوذين، قال الواحدي: وفيه رخصة للخائف في الصلاة بأن يجعل بعض فكره في غير الصلاة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ روى الدارقطني عن أبي عياش الزرقي قال: كنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان، فاستقبلنا المشركون، عليهم خالد بن الوليد وهم بيننا وبين القبلة، فصلى بنا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الظهر، فقالوا: قد كانوا على حال لو أصبنا غرتهم، قال ثم قالوا تأتي الآن عليهم صلاة هي أحب إليهم من أبنائهم وأنفسهم، قال: فنزل جبريل صلّى الله عليه وآله وسلّم بهذه الآية بين الظهر والعصر ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾، وذكر الحديث، وسيأتي تمامه إن شاء الله تعالى، وهذا كان سبب إسلام خالد.

2. وقد اتصلت هذه الآية بما سبق من ذكر الجهاد، وبين الرب تعالى أن الصلاة لا تسقط بعذر السفر ولا بعذر الجهاد وقتال العدو، ولكن فيها رخص على ما تقدم في البقرة وهذه السورة، بيانه من اختلاف العلماء، وهذه الآية خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو يتناول الأمراء بعده إلى يوم القيامة، ومثله قوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ هذا قول كافة العلماء، وشذ أبو يوسف وإسماعيل بن علية فقالا: لا نصلي صلاة الخوف بعد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإن الخطاب كان خاصا له بقوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ وإذا لم يكن فيهم لم يكن ذلك لهم، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليس كغيره في ذلك، وكلهم كان يحب أن يأتم به ويصلي خلفه، وليس أحد بعده يقوم في الفضل مقامه، والناس بعده تستوي أحوالهم وتتقارب، فلذلك يصلي الإمام بفريق ويأمر من يصلي بالفريق الآخر، وأما أن يصلوا بإمام واحد فلا، وقال الجمهور: إنا قد أمرنا باتباعه والتأسي به في غير ما آية وغير حديث، فقال تعالى: ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ﴾ وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (صلوا كما رأيتموني أصلي)، فلزم اتباعه مطلقا حتى يدل دليل واضح على الخصوص، ولو كان ما ذكروه دليلا على الخصوص للزم قصر الخطابات على من توجهت له، وحينئذ كان يلزم أن تكون الشريعة قاصرة على من خوطب بها، ثم إن الصحابة اطرحوا توهم الخصوص في هذه الصلاة وعدوه إلى غير النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهم أعلم بالمقال وأقعد بالحال، وقد قال تعالى: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ﴾ وهذا خطاب له، وأمته داخلة فيه، ومثله كثير، وقال تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ وذلك لا يوجب الاقتصار عليه وحده، وأن من بعده يقوم في ذلك مقامه، فكذلك في قوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾

3. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ يعني جماعة منهم تقف معك في الصلاة، ليأخذوا أسلحتهم يعني الذين يصلون معك، ويقال: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ الذين هم بإزاء العدو، على ما يأتي بيانه، ولم يذكر الله تعالى في الآية لكل طائفة إلا ركعة واحدة، ولكن روي في الأحاديث أنهم أضافوا إليها أخرى، على ما يأتي، وحذفت الكسرة من قوله: ﴿فَلْتَقُمْ﴾ و﴿فَلْيَكُونُوا﴾ لثقلها، وحكى الأخفش والقراء والكسائي أن لام الأمر ولام كي ولام الجحود يفتحن، وسيبويه يمنع من ذلك لعلة موجبة، وهي الفرق بين لام الجر ولام التأكيد، والمراد من هذا الأمر الانقسام، أي وسائرهم وجاه العدو حذرا من توقع حملته.

4. اختلفت الروايات في هيئة صلاة الخوف، واختلف العلماء لاختلافها، فذكر ابن القصار أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاها في عشرة مواضع، قال ابن العربي: روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه صلى صلاة الخوف أربعا وعشرين مرة، وقال أحمد ابن حنبل، وهو إمام أهل الحديث والمقدم في معرفة علل النقل فيه: لا أعلم أنه روي في صلاة الخوف إلا حديث ثابت، وهي كلها صحاح ثابتة، فعلى أي حديث صلى منها المصلي صلاة الحوف أجزأه إن شاء الله، وكذلك قال أبو جعفر الطبري، وأما مالك وسائر أصحابه إلا أشهب فذهبوا في صلاة الخوف إلى حديث سهل بن أبي حثمة.

5. اختلفوا في صلاة الخوف عند التحام الحرب وشدة القتال وخيف خروج الوقت، فقال مالك والثوري والأوزاعي والشافعي وعامة العلماء: يصلي كيفما أمكن، لقول ابن عمر: فإن كان خوف أكثر من ذلك فيصلي راكبا أو قائما يومئ إيماء، قال في الموطأ: مستقبل القبلة وغير مستقبلها، وقد تقدم في البقرة قول الضحاك وإسحاق، وقال الأوزاعي: إن كان تهيأ الفتح ولم يقدروا على الصلاة صلوا إيماء كل امرئ لنفسه، فإن لم يقدروا على الإيماء أخروا الصلاة حتى ينكشف القتال ويأمنوا فيصلوا ركعتين، فإن لم يقدروا صلوا ركعة وسجدتين، فإن لم يقدروا يجزئهم التكبير ويؤخروها حتى يأمنوا، وبه قال مكحول، وحكاه الكيا الطبري في أحكام القرآن) له عن أبي حنيفة وأصحابه، قال الكيا: وإذا كان الخوف أشد من ذلك وكان التحام القتال فإن المسلمين يصلون على ما أمكنهم مستقبلي القبلة ومستدبريها، وأبو حنيفة وأصحابه الثلاثة متفقون على أنهم لا يصلون والحالة هذه بل يؤخرون الصلاة، وإن قاتلوا في الصلاة قالوا: فسدت الصلاة وحكي عن الشافعي أنه إن تابع الطعن والضرب فسدت صلاته، قلت: وهذا القول يدل على صحة قول أنس: حضرت مناهضة حصن تستر عند إضاءة الفجر، واشتد اشتعال القتال فلم نقدر على الصلاة إلا بعد ارتفاع النهار، فصليناها ونحن مع أبي موسى ففتح لنا، قال أنس: وما يسرني بتلك الصلاة الدنيا وما فيها، ذكره البخاري وإليه كان يذهب شيخنا الأستاذ أبو جعفر أحمد بن محمد بن محمد القيسي القرطبي المعروف بأبي حجة، وهو اختيار البخاري فيما يظهر، لأنه أردفه بحديث جابر، قال جاء عمر يوم الخندق فجعل يسب كفار قريش ويقول: يا رسول الله، ما صليت العصر حتى كادت الشمس أن تغرب، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: وأنا والله ما صليتها) قال فنزل إلى بطحان فتوضأ وصلى العصر بعد ما غربت الشمس ثم صلى المغرب بعدها.

6. اختلفوا في صلاة الطالب والمطلوب، فقال مالك وجماعة من أصحابه هما سواء، كل واحد منهما يصلي على دابته، وقال الأوزاعي والشافعي وفقهاء أصحاب الحديث وابن عبد الحكم: لا يصلي الطالب إلا بالأرض وهو الصحيح، لأن الطلب تطوع، والصلاة المكتوبة فرضها أن تصلى بالأرض حيثما أمكن ذلك، ولا يصليها راكب إلا خائف شديد خوفه وليس كذلك الطالب.

7. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ الضمير في ﴿سَجَدُوا﴾ للطائفة المصلية فلينصرفوا، هذا على بعض الهيئات المروية، وقيل: المعنى فإذا سجدوا ركعة القضاء، وهذا على هيئة سهل بن أبي حثمة، ودلت هذه الآية على أن السجود قد يعبر به عن جميع الصلاة، وهو كقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إذا دخل أحدكم المسجد فليسجد سجدتين)، أي فليل ركعتين وهو في السنة، والضمير في قوله: ﴿فَلْيَكُونُوا﴾ يحتمل أن يكون للذين سجدوا، ويحتمل أن يكون للطائفة القائمة أولا بإزاء العدو.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ هذا خطاب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ولمن بعده من أهل الأمر، حكمه كما هو معروف في الأصول، ومثله قوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ ونحوه، وإلى هذا ذهب جمهور العلماء، وشذ أبو يوسف، وإسماعيل بن علية فقالا: لا تصلى صلاة الخوف بعد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لأن هذا الخطاب خاص برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، قالا: ولا يلحق غيره به لما له صلّى الله عليه وآله وسلّم من المزية العظمى، وهذا مدفوع، فقد أمرنا الله باتباع رسوله والتأسي به، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم (صلّوا كما رأيتموني أصلّي) والصحابة أعرف بمعاني القرآن، وقد صلوها بعد موته في غير مرّة كما ذلك معروف.

2. معنى: ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ أردت الإقامة، كقوله: ﴿إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ﴾ «، المائدة: 6،»، وقوله: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِالله﴾

3. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ يعني: بعد أن تجعلهم طائفتين؛ طائفة تقف بإزاء العدوّ، وطائفة تقوم منهم معك في الصلاة ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي: الطائفة التي تصلي معه؛ وقيل: الضمير راجع إلى الطائفة التي بإزاء العدوّ، والأوّل أظهر، لأن الطائفة القائمة بإزاء العدوّ لا بدّ أن تكون قائمة بأسلحتها، وإنما يحتاج إلى الأمر بذلك من كان في الصلاة، لأنه يظن أن ذلك ممنوع منه حال الصلاة فأمره الله بأن يكون آخذا لسلاحه، أي: غير واضع له، وليس المراد الأخذ باليد، بل المراد أن يكونوا حاملين لسلاحهم ليتناولوه من قرب إذا احتاجوا إليه، وليكون ذلك أقطع لرجاء عدوّهم من إمكان فرصته فيهم، وقد قال بإرجاع الضمير من قوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ إلى الطائفة القائمة بإزاء العدوّ ابن عباس، قال لأن المصلية لا تحارب، وقال غيره: إن الضمير راجع إلى المصلية، وجوّز الزجاج، والنحاس أن يكون ذلك أمرا للطائفتين جميعا، لأنه أرهب للعدوّ، وقد أوجب أخذ السلاح في هذه الصلاة أهل الظاهر حملا للأمر على الوجوب، وذهب أبو حنيفة: إلى أن المصلين لا يحملون السلاح وأن ذلك يبطل الصلاة، وهو مدفوع بما في هذه الآية وبما في الأحاديث الصحيحة.

4. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ أي: القائمون في الصلاة ﴿فَلْيَكُونُوا﴾ أي: الطائفة القائمة بإزاء العدوّ ﴿مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي: من وراء المصلين، ويحتمل أن يكون المعنى: فإذا سجد المصلون معه، أي: أتموا الركعة، تعبيرا بالسجود عن جميع الركعة، أو عن جميع الصلاة ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي: فلينصرفوا بعد الفراغ إلى مقابلة العدوّ للحراسة.

5. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى﴾ وهي القائمة في مقابلة العدو التي لم تصلّ‏ ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ على الصفة التي كانت عليها الطائفة الأولى‏.

6. وردت صلاة الخوف في السنة المطهرة على أنحاء مختلفة، وصفات متعددة، وكلها صحيحة مجزئة، من فعل واحدة منها فقد فعل ما أمر به، ومن ذهب من العلماء إلى اختيار صفة دون غيرها فقد أبعد عن الصواب، وقد أوضحنا هذا في شرحنا للمنتقى، وفي سائر مؤلفاتنا.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ أثبَـتَّهَا لهم وقُمتَ إليها وأردتَها، علَّم الله جلَّ وعلا رسوله صلاة الخوف ليقتدي به الأئمَّة في عصره وبعده، فإنَّهم نواب عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم ، كقوله تعالى: ﴿خُذْ مِنَ اَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ [التوبة: 103]، فإنَّه لغيره كما أنَّه له، والخطاب في القرآن له صلّى الله عليه وآله وسلّم أو لغيره أو لهما، فليس كما قال أبو يوسف والحسن بن زيَّاد وإسماعيل بن عليَّة من تخصيص صلاة الخوف به صلّى الله عليه وآله وسلّم .

2. روى ابن عبَّاس وجابر بن عبد الله أنَّ المشركين رأوا رسول الله وأصحابه قاموا إلى الظهر يصلُّون جميعًا، حتَّى فرغوا فندموا على أن لم يكبُّوا عليهم، فقال بعضهم: لهم صلاة أحبُّ إليهم من آبائهم وأبنائهم، يعني صلاة العصر، فإذا اشتغلوا بها فاقتلوهم، فنزل بين الظهر والعصر هذه الآيات الثلاث: ﴿وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾

3. ﴿فَلْتَقُمْ طَآئِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ﴾ يصلُّون ركعة والأخرى تواجه العدوَّ، ﴿وَلْيَاخُذُواْ أَسْلِحَتَهُمْ﴾ يعني الطائفة القائمة معك في الصلاة، أَمَرَهم أنْ يكون معهم سلاحهم في الصلاة، للحزم والحذر ﴿فَإِذَا سَجَدُواْ﴾ أي: هذه الطائفة المصلِّية معك، وكذا قبل السجود إلَّا أنَّه خصَّ السجود بالذكر لأنَّهم في السجود أشدُّ غرَّة، ولأنَّهم حال القيام قد يظنُّ المشركون أنَّهم قاموا للقتال، ﴿فَلْيَكُونُواْ مِنْ وَّرَآئِكُمْ﴾ أي: الطائفة الأخرى لأنَّه لم يبق إلَّا هي، إذِ الأُولى هي معه، وهي المخاطَبة معه صلّى الله عليه وآله وسلّم في قوله: ﴿مِنْ وَّرَآئِكُمْ﴾، ويجوز أنْ يراد بقوله: ﴿وَلْيَاخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ هذه الطائفة الأخرى التي ليست في الصلاة يأخذون أسلحتهم، وعلى كلٍّ يحرسون النبيَّ صلّى الله عليه وآله وسلّم حال الصلاة، والخطاب في: ﴿مِنْ وَّرَآئِكُمْ﴾ للنبيِّ والطائفةِ التي معه في الصلاة، وله صلّى الله عليه وآله وسلّم بمقتضى الأصل، ولغيره معه تغليبًا للمخاطَب على الغُـيَّاب.

4. ﴿وَلْتَاتِ﴾ بعد أنْ تسجد الأولى: وتذهب إلى العدوِّ بلا تسليم، ويثبت صلّى الله عليه وآله وسلّم قائمًا ﴿طَآئِفَةٌ اُخْرَىٰ﴾ نكَّرها لأنَّها لم تذكر قبل، ﴿لَمْ يُصَلُّواْ﴾ وهي الحارسة لهم من ورائهم، ﴿فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ﴾ الركعة الثانية، فلك ركعتان، ولكل طائفة ركعة، ولا تحيَّة للأولى فيسلِّم فيسلِّمون جميعًا، الثانية زالأولى: المواجهة للعدوِّ، وروى ابن أبي حاتم وابن أبي شيبة وابن جرير: (إنَّ صلاة الخوف ركعة)، صلَّى صلّى الله عليه وآله وسلّم ركعة بطائفة ثمَّ بأخرى ركعة، وإنَّما القصر واحدة عند القتال؛ فصلاة الحضر أربع، والسفر ركعتان، والخوف ركعة، وروي أنَّه صلَّى بطائفةٍ ركعةً فثبت قائمًا، وصلَّوْا ركعةً ثمَّ ذهبوا، وجاءت الأخرى فصلَّى بهم ركعة وثبت قاعدًا، وصلَّوا ركعة، فسلَّم وسلَّم الكلُّ، وكلتاهما قرأت التحيَّات، وكذا فعل صلّى الله عليه وآله وسلّم بذات الرقاع، وعليه الشافعيُّ، وروى البخاريُّ ومسلم: (أنه صلَّى في بطن نخل ركعتين بطائفة، فذهبت فجاءت أخرى فصلَّى بها ركعتين)، فله أربع، و(نخل) موضعٌ من نجدٍ من غطفان، بينه وبين المدينة يومان، وعن ابن مسعود: صلَّى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بطائفة ركعة وبأخرى ركعة وذهبت، وجاءت الأولى: وقضت ركعة بلا قراءة وسلَّمت وذهبت، وجاءت الأخرى وفضوا الأولى: بقراءة، وعليه أبو حنيفة، وسقط عن الأولى: القراءة في الثانية: بعد سلامه صلّى الله عليه وآله وسلّم ، لأنَّهم في مقابلة العدوِّ عنه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما كان النص السابق الوارد في مشروعية القصر مجملا بيّن كيفيته بصورة في مزيد الحاجة إليها، ويكتفي فيما عداها ببيان السنة، فقال تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ أي: مع أصحابك شهيدا وأنتم تخافون العدوّ ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ أي: أردت أن تقيم بهم الصلاة بالجماعة التي، لوفور أجرها، بتحمل مشاقها ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ في الصلاة، أي بعد أن جعلتم طائفتين، ولتقف الطائفة الأخرى بإزاء العدوّ ليحرسوكم منهم، وإنما لم يصرح به لظهوره‏ ﴿وَلْيَأْخُذُوا﴾ أي الطائفة التي قامت معك‏ ﴿أَسْلِحَتَهُمْ﴾ معهم لأنه أقرب للاحتياط ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ أي: القائمون معك، سجدتي الركعة الأولى: وأتموا الركعة، فارقوك وأتموا صلاتهم، وتقوم إلى الثانية: منتظرا، فإذا فرغوا ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي: فلينصرفوا إلى مقابلة العدوّ للحراسة ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا﴾ وهي الطائفة الواقعة تجاه العدوّ ﴿فَلْيُصَلُّوا﴾ ركعتهم الأولى‏ ﴿مَعَكَ﴾ وأنت في الثانية، فإذا جلست منتظرا، قاموا إلى ثانيتهم وأتموها ثم جلسوا ليسلموا معك، ولم يبين في الآية الكريمة حال الركعة الرابعة الباقية لكل من الطائفتين اكتفاء ببيانه صلّى الله عليه وآله وسلّم لهم، كما يأتي‏.

2. في هذه الآية مشروعية صلاة الخوف وصفتها، وأنه لا يجب قضاؤها، وأنه يطلب فيها حمل السلاح إلا لعذر.

3. تعلّق بظاهر قوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ من لم ير صلاة الخوف بعده صلّى الله عليه وآله وسلّم، زاعما أنها خاصة بعهده صلّى الله عليه وآله وسلّم، لاشتراطه كونه فيهم، ولا يخفى أن الأئمة بعده نوّابه قوّام بما كان يقوم به، فيتناولهم حكم الخطاب الوارد له صلّى الله عليه وآله وسلّم، كما في قوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ [التوبة: 103]، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم‏: صلوا كما رأيتموني أصلي، وعموم منطوق هذا الحديث مقدم على ذلك المفهوم.

4. قال ابن كثير: صلاة الخوف أنواع كثيرة، فإن العدوّ تارة يكون تجاه القبلة، وتارة يكون في غير صوبها، ثم تارة يصلون جماعة وتارة يلتحم الحرب فلا يقدرون على الجماعة، بل يصلون فرادى مستقبلي القبلة وغير مستقبليها، ورجالا وركبانا، ولهم أن يمشوا والحالة هذه، ويضربوا الضرب المتتابع في متن الصلاة، ومن العلماء من قال يصلون والحالة هذه ركعة واحدة لحديث ابن عباس المتقدم، وبه قال أحمد ابن حنبل، قال المنذريّ: وبه قال عطاء وجابر والحسن ومجاهد والحكم وقتادة وحماد، وإليه ذهب طاووس والضحاك، وقد حكى أبو عاصم العباديّ عن محمد بن نصير المروزيّ أنه يرى ردّ الصبح إلى ركعة في الخوف، وإليه ذهب ابن حزم أيضا، وقال إسحاق بن راهويه: أما عند المسايفة فيجزيك ركعة واحدة تومئ بها إيماء، فإن لم تقدر فسجدة واحدة، لأنها ذكر الله، وقال آخرون: يكفي تكبيرة واحدة، فلعله أراد ركعة واحدة، كما قاله أحمد بن حنبل وأصحابه، وبه قال جابر بن عبد الله وعبد الله بن عمر وكعب وغير واحد من الصحابة والسدّيّ، ورواه ابن جرير، ولكن الذين حكوه إنما حكوه على ظاهره في الاجتزاء بتكبيرة واحدة، كما هو مذهب إسحاق بن راهويه: وإليه ذهب الأمير عبد الوهاب بن بخت المكيّ حتى قال فإن لم يقدر على التكبير فلا يتركها في نفسه، يعني بالنية، رواه سعيد بن منصور في (سننه) عن إسماعيل بن عياش عن شعيب بن دينار عنه، فالله أعلم، ومن العلماء من أباح تأخير الصلاة لعذر القتال والمناجزة، كما أخر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم الأحزاب الظهر والعصر، فصلاهما بعد الغروب، ثم صلى بعدهما المغرب ثم العشاء، وكما قال بعدها، يوم بني قريظة حين جهز إليهم الجيش: لا يصلين أحد منكم العصر إلا في بني قريظة، فأدركتهم الصلاة في أثناء الطريق، فقال منهم قائلون: لم يرد منا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلا تعجيل المسير، ولم يرد منا تأخير الصلاة عن وقتها، فصلّوا الصلاة لوقتها في الطريق، وأخر آخرون منهم صلاة العصر فصلوها في بني قريظة بعد الغروب، ولم يعنف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أحدا من الفريقين، فاحتج في عذرهم في تأخير الصلاة لأجل الجهاد والمبادرة إلى حصار الناكثين للعهد من الطائفة الملعونة، اليهود، وأما الجمهور فقالوا: هذا كله منسوخ بصلاة الخوف فإنها لم تكن نزلت بعد، فلما نزلت نسخ تأخير الصلاة لذلك، وهذا أبين في حديث أبي سعيد الخدريّ الذي رواه الشافعيّ وأهل السنن، ولكن يشكل عليه ما حكاه البخاريّ‏ في (صحيحه) حيث قال: (باب الصلاة عند مناهضة الحصون ولقاء العدوّ) وقال الأوزاعيّ: إن كان تهيأ الفتح ولم يقدروا على الصلاة صلوا إيماء، كل امرئ لنفسه، فإن لم يقدروا على الإيماء أخروا الصلاة حتى ينكشف القتال أو يأمنوا فيصلوا ركعتين، فإن لم يقدروا صلوا ركعة وسجدتين، فإن لم يقدروا فلا يجزئهم التكبير ويؤخرونها حتى يأمنوا، وبه قال مكحول، وقال أنس بن مالك: حضرت عند مناهضة حصن تستر عند إضاءة الفجر واشتد اشتعال القتال فلم يقدروا على الصلاة، فلم نصل إلا بعد ارتفاع النهار، فصليناها ونحن مع أبي موسى، ففتح لنا، وقال أنس: وما يسرني، بتلك الصلاة، الدنيا وما فيها.

5. استدلّ بقوله تعالى:‏ ﴿طَائِفَةٌ﴾ على أنه لا يشترط استواء الفريقين في العدد، لكن لا بد أن تكون التي تحرس تحصل الثقة به في ذلك، قال الحافظ ابن حجر في (الفتح): والطائفة تطلق على القليل والكثير حتى على الواحد، فلو كانوا ثلاثة ووقع لهم الخوف، جاز لأحدهم أن يصلي بواحد، ويحرس واحد، ثم يصلي الآخر، وهو أقل ما يتصور في صلاة الخوف جماعة.

6. استدلّ بالآية على عظم أمر الجماعة بل على ترجيح القول بموجبها، لارتكاب أمور كثيرة لا تغتفر في غيرها، ولو صلى كل امرئ منفردا لم يقع الاحتياج إلى معظم ذلك، أفاده الحافظ ابن حجر في (الفتح)، قال ابن كثير: وما أحسن ما استدلّ به من ذهب إلى وجوب الجماعة من هذه الآية الكريمة، حيث اغتفرت أفعال كثيرة لأجل الجماعة، فلولا أنها واجبة ما ساغ ذلك.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال عز وجل بعد ما تقدم من الإذن بالقصر من الصلاة: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ أي وإذا كنت أيها الرسول في جماعتك من المؤمنين ومثله في هذا كل إمام في كل جماعة ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ إقامة الصلاة تطلق على الذكر الذي يدعى به إلى الدخول فيها وهو نصف ذكر الأذان وزيادة (قد قامت الصلاة) مرتين بعد كلمة (حي على الفلاح) كما ثبت في السنة الصحيحة، وقيل هو كالأذان مع زيادة ما ذكر، وتطلق على الإتيان بها مقومة تامة الأركان والشرائط والآداب، والظاهر هنا المعنى الأول، لتعديته باللام ولأن الصلاة المبينة في الآية ليست تامة بل هي مقصور منها، وتقابل صلاة الخوف هنا صلاة الاطمئنان المأمور بها في الآية التالية، فمعنى أقمت لهم الصلاة دعوتهم إلى أدائها جماعة، أي والزمن زمن الحرب وفتنة الكفار مخوفة.

2. ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ في الصلاة يقتدون بك ويبقى الآخرون مراقبين للعدو يحرسون المصلين خوفا من اعتدائه: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي وليحمل الذين يقومون معك في الصلاة أسلحتهم ولا يدعوها وقت الصلاة لئلا يضطروا إلى المكافحة عقبها مباشرة أو قبل إتمامها فيكونوا مستعدين لها، وعن ابن عباس أن الأمر بأخذ السلاح أي حمله هو للطائفة الأخرى لقيامها بالحراسة، ويجوز الزجاج والنحاس أن يكون للطائفتين جميعا أي وليكن المؤمنون حين انقسامهم إلى طائفتين واحدة تصلي وواحدة تراقب وتحرس حاملين للسلاح لا يتركه منهم أحد، ووجه تقديم الأول أن من شأن الجميع في مثل تلك الحال أن يحملوا أسلحتهم إلا في وقت الصلاة التي لا يكون فيها قتال ولا نزال فاحتيج إلى الأمر بحمل السلاح في الصلاة لأنه مظنة المنع والامتناع، والأسلحة جمع سلاح وهو كل ما يقاتل به وإنما يحل منه في حال إقامة الصلاة التامة الأركان ما يسهل حمله فيها كالسيف والخنجر والنبال من أسلحة الزمن الماضي، ومثل البندقية على الظهر والمسدس في الحزام أو الجيب من أسلحة هذا العصر.

3. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ أي فإذا سجد الذين يقومون معك في الصلاة: ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي فليكن الآخرون الذين يحرسونكم من خلفكم، وأحوج ما يكون المصلي للحراسة ساجدا لأنه لا يرى حينئذ من يهم به، أو عبر بالسجود عن الصلاة أي إتمامها لأنه آخر صلاة الطائفة الأولى، ويجب حينئذ أن يكون الباقون مستعدين للقيام مقامهم، والصلاة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كما صلوا، وهو قوله: ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ أي ولتأت الطائفة الذين لم يصلوا لاشتغالهم بالحراسة فليصلوا معك كما صلت الطائفة الأولى.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم بين سبحانه ما قبله من النص المجمل الوارد في مشروعية القصر وبيان كيفيته عند الضرورة، وذكر هذا البيان في القرآن واكتفى فيما عداه بالبيان بطريق السنة لمزيد الحاجة إليه، لما فيه من كثرة التغيير عن الهيئة الأصلية فقال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي وإذا كنت أيها الرسول في جماعتك من المؤمنين وأردت أن تقيم بهم الصلاة فلتقم طائفة منهم معك بعد أن تجعلهم طائفتين، ولتقف الطائفة الأخرى بإزاء العدوّ يحرسون المصلين خوفا من الاعتداء، وليحمل الذين يقومون معك في الصلاة أسلحتهم ولا يدعوها وقت الصلاة، لئلا يضطروا إلى المكافحة عقبها مباشرة أو قبل إتمامها فيكونوا مستعدين لها.

2. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي فإذا سجد الذين يقومون معك في الصلاة فليكن الذين يحرسونكم من خلفكم، إذ أحوج ما يكون المصلّى للحراسة حين السجود لأنه لا يرى من يهمّ به، ويجب حينئذ أن يكون الباقون مستعدين للقيام مقامهم والصلاة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كما صلوا، وهو قوله: ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي ولتأت الطائفة الأخرى الذين لم يصلوا لاشتغالهم بالحراسة فليصلوا كما صلت الطائفة الأولى، وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم في الصلاة كما فعل الذين من قبلهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وبمناسبة الحديث عن صلاة الضارب في الأرض، الخائف من فتنة الذين كفروا، يجيء حكم صلاة الخوف في أرض المعركة؛ وتحتشد جنبات هذا الحكم الفقهي بلمسات نفسية وتربوية شتى.

2. إن المتأمل في أسرار هذا القرآن؛ وفي أسرار المنهج الرباني للتربية، المتمثل فيه، يطلع على عجب من اللفتات النفسية، النافذة إلى أعماق الروح البشرية، ومنها هذه اللفتة في ساحة المعركة إلى الصلاة..

3. إن السياق القرآني لا يجيء بهذا النص هنا لمجرد بيان الحكم (الفقهي) في صفة صلاة الخوف، ولكنه يحشد هذا النص في حملة التربية والتوجيه والتعليم والإعداد للصف المسلم وللجماعة المسلمة:

أ. وأول ما يلفت النظر هو الحرص على الصلاة في ساحة المعركة! ولكن هذا طبيعي بل بديهي في الاعتبار الإيماني، إن هذه الصلاة سلاح من أسلحة المعركة، بل إنها السلاح! فلا بد من تنظيم استخدام هذا السلاح، بما يتناسب مع طبيعة المعركة، وجو المعركة! لقد كان أولئك الرجال ـ الذين تربوا بالقرآن وفق المنهج الرباني ـ يلقون عدوهم بهذا السلاح الذي يتفوقون فيه قبل أي سلاح، لقد كانوا متفوقين في إيمانهم بإله واحد يعرفونه حق المعرفة؛ ويشعرون أنه معهم في المعركة، متفوقين كذلك في إيمانهم بهدف يقاتلون من أجله؛ ويشعرون أنه أرفع الأهداف جميعا، متفوقين أيضا في تصورهم للكون والحياة ولغاية وجودهم الإنساني، تفوقهم في تنظيمهم الاجتماعي الناشئ من تفوق منهجهم الرباني.. وكانت الصلاة رمزا لهذا كله، وتذكيرا بهذا كله، ومن ثم كانت سلاحا في المعركة، بل كانت هي السلاح!

ب. والأمر الثاني الذي يلفت النظر في هذا النص هو هذه التعبئة الروحية الكاملة تجاه العدو، وهذا الحذر الذي يوصى المؤمنون به تجاه عدوهم الذي يتربص بهم لحظة غفلة واحدة عن أسلحتهم وأمتعتهم، ليميل عليهم ميلة واحدة!

4. ومع هذا التحذير والتخويف، التطمين والتثبيت؛ إذ يخبرهم أنهم إنما يواجهون قوما كتب الله عليهم الهوان: ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾.. وهذا التقابل بين التحذير والتطمين؛ وهذا التوازن بين استثارة حاسة الحذر وسكب فيض الثقة؛ هو طابع هذا المنهج في تربية النفس المؤمنة والصف المسلم، في مواجهة العدو الماكر العنيد اللئيم!

5. أما كيفية صلاة الخوف؛ فتختلف فيها آراء الفقهاء، أخذا من هذا النص، ولكننا نكتفي بالصفة العامة، دون دخول في تفصيل الكيفيات المتنوعة، ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾.. والمعنى: إذا كنت فيهم فأممتهم في الصلاة، فلتقم طائفة منهم تصلي معك الركعة الأولى، على حين تقف طائفة أخرى بأسلحتها من ورائكم لحمايتكم، فإذا أتمت الطائفة الأولى الركعة الأولى رجعت فأخذت مكان الحراسة، وجاءت الطائفة التي كانت في الحراسة ولم تصل، فلتصل معك ركعة كذلك، (وهنا يسلم الإمام إذ يكون قد أتم صلاته ركعتين)، عندئذ تجيء الطائفة الأولى فتقضي الركعة الثانية التي فاتتها مع الإمام، وتسلم ـ بينما تحرسها الطائفة الثانية: ثم تجيء الثانية فتقضي الركعة الأولى التي فاتتها وتسلم ـ بينما تحرسها الطائفة الأولى.. وبذلك تكون الطائفتان قد صلتا بإمامة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وكذلك مع خلفائه وأمرائه، وأمراء المسلمين (منهم) في كل معركة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يبين الله سبحانه وتعالى في هذه الآية حكم الصلاة مع النبيّ في ميدان القتال.. وإنها لصلاة مراعى فيها الحذر والحيطة من مباغتة العدو، وانتهاز الفرصة في المسلمين، وهم بين يدى الله في الصّلاة.. فتلك فرصة للعدوّ، لا يدعها تمر، خاصة إذا ألقى المسلمون أسلحتهم، وفرغوا للصلاة، يؤدونها كاملة، بركوعها وسجودها، وعدد ركعاتها..

2. وإذا علم المشركون أن المسلمين يؤدون صلاتهم في الحرب كما يؤدونها في السلم، فإنهم سيرصدون الوقت الملائم للهجوم عليهم، وهم في تلك الحال التي أخلو فيها أنفسهم من الحرب، واتجهوا لله بقلوبهم وأجسامهم! لهذا شرع الله للنبيّ أن يصلّى بالمسلمين على هذا الوجه الذي بيّنته الآية الكريمة، وهو أن يقيم النبيّ الصلاة، وأن تجى‏ء طائفة من المؤمنين لتصلى مع النبي، ومعها أسلحتها، وتبقى طائفة أخرى ترصد العدوّ، وتتلقى صدمته الأولى إن هو حاول الهجوم، وعندها تكون الجماعة التي تصلى مع النبيّ قد وضعت يدها على سلاحها وخفّت لنجدة إخوانهم المشتبكين في الحرب، وبهذا لا يأخذ العدو فرصته! فإذا صلّت الجماعة الأولى الركعة الأولى من الصلاة؛ سلّمت ومضت، لتأخذ مكان الجماعة التي لم تصلّ، ثم لتأت هذه الجماعة وتأخذ مكانها في الصلاة خلف‏ النبيّ آخذة حذرها وأسلحتها، وليصلّوا الركعة الثانية، التي بها يختم النبيّ بها صلاة السفر.

3. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ تنويه بشأن المؤمنين المجاهدين في سبيل الله، حيث تشير كلمة (فيهم) إلى إحاطة المسلمين بالنبيّ، والتفافهم حوله، حتى كأنهم الظرف الزماني والمكانىّ له، وحتى كأن مشاعر النبيّ الكريم ونفحاته تملأ هذا الظرف، زمانا ومكانا، بأضوائها، وأنوارها..

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ هذه صفة صلاة الخوف في الجماعة لقوله: ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾، واتّفق العلماء على أنّ هذه الآية شرعت صلاة الخوف، وأكثر الآثار تدلّ على أنّ مشروعيتها كانت في غزوة ذات الرّقاع بموضع يقال له: نخلة بين عسفان وضجنان من نجد، حين لقوا جموع غطفان: محارب وأنمار وثعلبة، وكانت بين سنة ستّ وسنة سبع من الهجرة، وأنّ أوّل صلاة صلّيت بها هي صلاة العصر، وأنّ سببها أنّ المشركين لما رأوا حرص المسلمين على الصلاة قالوا: هذه الصلاة فرصة لنا لو أغرنا عليهم لأصبناهم على غرّة، فأنبأ الله بذلك نبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم ونزلت الآية، غير أنّ الله تعالى صدّر حكم الصلاة بقوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ فاقتضى ببادئ الرأي أنّ صلاة الخوف لا تقع على هذه الصفة إلّا إذا كانت مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فهي خصوصية لإقامته، وبهذا قال إسماعيل بن علية، وأبو يوسف صاحب أبي حنيفة في أحد أقواله، وعلّلوا الخصوصية بأنّها لحرص الناس على فضل الجماعة مع الرسول، بخلاف غيره من الأئمّة، فيمكن أن تأتمّ كلّ طائفة بإمام، وهذا قول ضعيف: لمخالفته فعل الصحابة، ولأنّ مقصد شرع الجماعة هو اجتماع المسلمين في الموطن الواحد، فيؤخذ بهذا المقصد بقدر الإمكان، على أنّ أبا يوسف لا يرى دلالة مفهوم المخالفة فلا تدلّ الآية على الاختصاص بإمامة الرسول، ولذلك جزم جمهور العلماء بأنّ هذه الآية شرعت صلاة الخوف للمسلمين أبدا، ومحمل هذا الشرط عندهم جار على غالب أحوالهم يومئذ من ملازمة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لغزواتهم وسراياهم إلّا للضرورة، كما في الحديث:‏ (لو لا أنّ قوما لا يتخلّفون بعدي ولا أجد ما أحملهم عليه ما تخلّفت عن سريّة سارت في سبيل الله)، فليس المراد الاحتراز عن كون غيره فيهم ولكن التنويه بكون النبي فيهم، وإذ قد كان الأمراء قائمين مقامه في الغزوات فالذي رخّص الله للمسلمين معه يرخّصه لهم مع أمرائه، وهذا كقوله: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ [التوبة: 103]

2. في نظم الآية إيجاز بديع فإنّه لمّا قال: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ علم أنّ ثمة طائفة أخرى، فالضمير في قوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ للطائفة باعتبار أفرادها، وكذلك ضمير قوله: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ للطائفة التي مع النبي، لأن المعية معية الصلاة، وقد قال: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾، وضمير قوله: ﴿فَلْيَكُونُوا﴾ للطائفة الأخرى المفهومة من المقابلة، لظهور أنّ الجواب وهو ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ متعيّن لفعل الطائفة المواجهة العدوّ.

3. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى﴾ هذه هي المقابلة لقوله: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾، وقد أجملت الآية ما تصنعه كلّ طائفة في بقية الصلاة، ولكنّها أشارت إلى أنّ صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم واحدة لأنّه قال: ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾، فجعلهم تابعين لصلاته، وذلك مؤذن بأنّ صلاته واحدة، ولو كان يصلّي بكل طائفة صلاة مستقلّة لقال تعالى: فلتصلّ بهم، وبهذا يبطل قول الحسن البصري: بأنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلّى ركعتين بكلّ طائفة، لأنّه يصير متمّا للصلاة غير مقصّر، أو يكون صلّى بإحدى الطائفتين الصلاة المفروضة وبالطائفة الثانية صلاة: نافلة له، فريضة للمؤمنين، إلّا أن يلتزم الحسن ذلك، ويرى جواز ائتمام المفترض بالمتنفّل، ويظهر أنّ ذلك الائتمام لا يصحّ، وإن لم يكن في السنّة دليل على بطلانه.

4. ذهب جمهور العلماء إلى أنّ الإمام يصلّي بكلّ طائفة ركعة، وإنّما اختلفوا في كيفية تقسيم الصلاة: بالنسبة للمأمومين، والقول الفصل في ذلك هو ما رواه مالك في (الموطأ)، عن سهل بن أبي حثمة: إنه صلّى مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاة الخوف يوم ذات الرقاع، فصفّت طائفة معه وطائفة وجاه العدوّ، فصلّى بالذين معه ركعة ثم قام، وأتمّوا ركعة لأنفسهم، ثم انصرفوا فوقفوا وجاه العدوّ، وجاءت الطائفة الأخرى فصلّى بهم الركعة التي بقيت له، ثم سلّم، ثم قضوا الركعة التي فاتتهم وسلّموا وهذه الصفة أوفق بلفظ الآية، والروايات غير هذه كثيرة.

5. الطائفة: الجماعة من الناس ذات الكثرة، والحقّ أنّها لا تطلق على الواحد والاثنين، وإن قال بذلك بعض المفسّرين من السلف، وقد تزيد على الألف كما في قوله تعالى: ﴿عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا﴾ [الأنعام: 156]، وأصلها منقولة من طائفة الشيء وهي الجزء منه.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة بين الله سبحانه وتعالى وجوب الهجرة على المؤمن للجهاد في سبيل الله تعالى، ولطلب الرزق، إن ضاقت أرضه التي نشأ فيها، ثم‏ ذكر سبحانه وتعالى ما سهل به على المسافر من قصر الصلاة، وفى هذا النص الكريم بين سبحانه حال الصلاة إذا كان المسافر في حال جهاد، وهو ما يسمى في عرف الفقهاء بصلاة الخوف، أي الصلاة التي تكون في حال الخوف من العدو، بأن يكونوا في حال حرب معه، فالمراد بالخوف هو الحذر من مباغتة العدو.

2. ولذا قال سبحانه: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ هذا النص الكريم فيه بيان الصلاة حال القتال، بأن يجمع المؤمنون بين الصلاة التي بها تطهير القلوب من كل الأدناس والأرجاس وبين الاستعداد للقاء العدو، والحذر منه.

3. ومعنى النص السامي إذا كنت أيها الرسول في المؤمنين، فأردت إقامة الصلاة على وجهها في هذا المقام، فلتقم طائفة منهم معك، بأن تبتدئ بالصلاة معها، على أن يكون معها السلاح، وهي في حال الصلاة، حتى يكونوا على أهبة القتال دائما، وحمل السلاح في الصلاة لا يبطلها، ولا يؤثر في حال الخشوع، وخصوصا إذا كان حمل السلاح لإعلاء كلمة الله تعالى وخفض الباطل، فهو عبادة من أعظم العبادات، فكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يقسم المؤمنين المجاهدين صفين، صفا يبتدئ بالصلاة معه، فإذا سجدوا للصلاة وقد ألقوا وجوههم على الأرض، لا يرون شيئا ولا يستحضرون إلا عظمة الله تعالى، فإن الصف الثاني يكون من وراء هؤلاء، يدفع عنهم أذى الكفار، والاعتداء على أهل الحق والايمان، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾، أي فليكن الصف الآخر، أو الطائفة الأخرى من ورائكم، حامية لظهوركم، مانعة نزول الأذى بكم، ومن بعد ذلك تجى‏ء الطائفة الحارسة، وتكون من بعد ذلك في محل المصلية، وتذهب الأخرى حارسة، وهذا قوله تعالى: ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾، أي إذا صلت الطائفة الأولى، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم ينه صلاته، جاءت الأخرى فصلى بها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد أمر الله بأن تكون معها أسلحتها، وشدد في الأمر بأن أمرها مع ذلك بأخذ الحذر والاحتراس، وقدم الأمر بأخذ الحذر على أخذ الأسلحة؛ لأن أخذ الأسلحة من الحذر، ولأن الحذر عند انتقال الصفوف واجب، خشية أن يباغتهم العدو، وهم يغيرون صفوفهم؛ لأن هذا يشبه التغيير في الخطط وقت القتال، وهو لا يخلو من خطورة يجب معها الحذر، ولأن الطائفة الأولى عند سجودها، عسى أن يتنبه العدو لحالها فيطمع، وخصوصا إذا رأى الصفوف تتغير، وتتحرك في داخل الجيش نفسه.

4. اتفق الفقهاء على أن صلاة الخوف تقتضى أن يصلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بطائفة، ثم يصلى بالأخرى التي تكون أمام العدو ابتداء، وتحل الأولى محلها، ولكن اختلفوا بعد ذلك في كيفية صلاة الخوف تبعا لما فهموا من اختلاف الروايات في صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وها هي ذي الروايات ومن اختاروها:

أ. الأولى: رواية عبد الله بن مسعود التي أخرجها أبو داوود والدار قطني وخلاصتها أن الصلاة في هذه الحال ركعتان إن كانت رباعية، ويقسم النبي المجاهدين إلى صفين: أحدهما يصلى به ركعة، ثم يقوم، حتى تجى‏ء الطائفة الأخرى فيصلى بها الركعة الثانية، حيث تكون الأولى في مواجهة العدو، ثم يسلم، وتأتى الأولى فتتم صلاتها بغير قراءة، لأنها كما يعبر الحنفية لا حقة، أي كأنها وراء الإمام حكما طول الصلاة، ولا قراءة وراء الإمام، فإذا أتمت جاءت الثانية فصلت بقراءة، لأنها تكون مسبوقة، إذ تكون كمن أدرك آخر صلاة الإمام وفاتته ركعة، فتكون القراءة واجبة، وبهذه الرواية أخذ أبو حنيفة وأصحابه.

ب. الثانية: هي ما رواه الإمام مالك في موطئه، أن صلاة الخوف أن يصلى الإمام بالطائفة الأولى ركعة ولا يسلم، وتتم هي الصلاة وحدها، فإذا أتمتها جاءت الأخرى، فصلى الإمام معها الركعة الأخرى وسلم، وهم يتمون الركعة، وبذلك تقل الحركات عن الرواية الأولى، وبهذه الرواية أخذ الإمام مالك؛ وروى‏ أن الإمام لا يسلم إلا بعد أن تنتهى الثانية من صلاتها، وبهذا أخذ الشافعي رضى الله عنه، واختاره أحمد، وإن كان يجوز غيره، كما سنبين موقفه من هذه الروايات.

ج. الثالثة: أن الرسول صلى بالطائفة ركعة، وبها تتم صلاتها، ثم قام حتى تجى‏ء الثانية، فصلى بها الركعة الثانية، وسلم، وبها تتم صلاتها فتكون صلاة الخوف على هذه الرواية ركعة واحدة بالنسبة للمأموم، وركعتين للإمام، وبهذا أخذ بعض الفقهاء.

د. الرابعة: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى ركعتين بالأولى ولم يسلم، وذهبت، وجاءت الثانية فصلى بها اثنتين أخريين، ثم سلم معها، وفى رواية أنه سلم بينهما، فسلم مع الأولى، وسلم مع الثانية، وقد اختار بعض الفقهاء هذه الرواية الأخيرة.

5. قال أحمد بن حنبل، وهو عالم السنة الأول في عصره: (لا أعلم أنه روى في صلاة الخوف إلا حديث ثابت، وهي كلها صحاح ثابتة، فعلى أي حديث صلى منها المصلى صلاة الخوف أجزأه، إن شاء الله)، وإن كل هذه الروايات تتفق مع النص الكريم، واختلاف الرواية الصحيحة يدل على أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلاها بكل هذه الوجوه المختلفة، لبيان أنها جائزة بكل وجه من هذه الوجوه.

6. بعض العلماء قالوا: إن صلاة الخوف خاصة بما إذا كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مع المجاهدين، أي أنها خاصة بعصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبشرط أن يكون هو قائد الجند، وحجتهم في ذلك أن الخطاب خاص بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، إذ يقول: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾، فالكيفية مقيدة بشرط، وهو إقامته فيهم، وليست كل التكليفات التي يوجه فيها الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، على أن يكون موجها لكل الأمة، مشروطا فيها هذا الشرط، فالتكليف مقيد بالشرط، وليس بمطلق، وليس أحد بعده يقوم في الفضل مقامه صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال الجمهور: أمرنا باتباعه، والتأسي به في كثير من الأحاديث وآيات القرآن الكريم، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (صلوا كما رأيتموني أصلى)، وإن كثيرا من المطالب التكليفية يكون الخطاب فيها للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم لأمته، وإن الصحابة جميعا فهموا عموم الرخصة في صلاة الخوف، فعدوها إلى كل إمام في الجيش، وهو أعلم بمقاصد الإسلام؛ لأنهم تلقوا علمهم عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأن الإمام القائم بالجهاد هو خليفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على أمته، ولأن المعنى في صلاة الخوف لا يتحقق فقط مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل يتحقق مع كل أمير جهاد، ولأن صلاة الخوف هي من نوع الحذر، والجمع بين المضى في القتال، والمضي في الصلاة التي هي عماد الدين، والحذر مطلوب دائما، وقد بين الله سببها فقال: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾

7. هذا، ولا بد من التنبيه لأمرين:

أ. أحدهما: صلاة المغرب، فقد كانت الصلاة التي تكلم فيها الفقهاء هي الصلاة الثنائية بالأصالة، وهي الفجر، أو الثنائية بالقصر، وهي صلاة الظهر والعصر، والعشاء، وأما المغرب فقد روى عن النبي فيها روايتان: إحداهما أنه صلى بالطائفة الأولى ثلاثا، وبالثانية مثلها، وبهذه الرواية أخذ الحسن البصرى، والرواية الثانية أنه صلى بالطائفة الأولى ركعتين، وبالثانية واحدة، وهذا قول أبى حنيفة ومالك، وروى أن الشافعي قال يصلى ب الأولى واحدة، وبالثانية اثنتين.

ب. الثاني: أنه لا يلزم الاتجاه إلى القبلة إذا خيف أن يأخذ العدو المؤمنين على غرة، وذلك في حال الالتحام الشديد، وإذا خيف فوات الوقت يصلى متى أمكن له أن يصلى، وبذلك قال مالك، والثوري والأوزاعي والشافعي وقال غيرهم: يصلون بالإيماء، ولا يتركون الوقت.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾، هذا بيان لصلاة الخوف جماعة، والمعنى إذا أردت يا محمد الصلاة جماعة بالمقاتلين فاجعلهم طائفتين: واحدة تصلي معك، وهي حاملة السلاح، والثانية تقف بإزاء العدو للحراسة، وكما تصح جماعة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تصح مع غيره أيضا.

2. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾، أي إذا سجد من يصلي مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فلتقف الطائفة الحارسة خلف المصلين، ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾، أي بعد أن تنتهي الأولى من الصلاة تأخذ الثانية مكان الأولى في الصلاة، وتأخذ الأولى مكان الثانية في الحراسة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ الآية، تذكر كيفية صلاة الخوف، وتوجه الخطاب إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بفرضه إماما في صلاة الخوف، وهذا من قبيل البيان بإيراد المثال ليكون أوضح في عين أنه أوجز وأجمل، فالمراد بقوله: ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ هو الصلاة جماعة، والمراد بقوله: ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ قيامهم في الصلاة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بنحو الايتمام، وهم المأمورون بأخذ الأسلحة، والمراد بقوله: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ إذا سجدوا وأتموا الصلاة ليكون هؤلاء بعد إتمام سجدتهم من وراء القوم، وكذا المراد بقوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ أن تأخذ الطائفة الثانية: المصلية مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حذرهم وأسلحتهم.

2. المعنى ـ والله أعلم ـ: وإذا كنت أنت يا رسول الله فيهم والحال حال الخوف فأقمت لهم الصلاة أي صليتهم جماعة فأممتهم فيها، فلا يدخلوا في الصلاة جميعا بل لتقم طائفة منهم معك بالاقتداء بك وليأخذوا معهم أسلحتهم، ومن المعلوم أن الطائفة الأخرى يحرسونهم وأمتعتهم فإذا سجد المصلون معك وفرغوا من الصلاة فليكونوا وراءكم يحرسونكم والأمتعة ولتأت طائفة أخرى لم يصلوا فليصلوا معك، وليأخذ هؤلاء المصلون أيضا كالطائفة الأولى: المصلية حذرهم وأسلحتهم.

3. توصيف الطائفة بالأخرى، وإرجاع ضمير الجمع المذكر إليها رعاية تارة لجانب اللفظ وأخرى لجانب المعنى، كما قيل.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ﴾ يا محمد ﴿فِيهِمْ﴾ إذا ضربوا في الأرض وخافوا أن يفتنهم الذين كفروا ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ بإقامة المؤذن وشروعك فيها بالتكبير ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ في الركعة الأولى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ استعداداً للعدو إن هجم وهم مصلون ليدافعوه وهم مصلون ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ فُسِّر بالسجدتين، واتفقت عليه الروايات في (صلاة الخوف) أي لا تكفي سجدة واحدة، فأما التفسير فقد فسرت بإتمامهم صلاتهم، تقول: سلم أي التسليمتين، فلا يستمروا مع الإمام في صلاتهم بل عليهم أن يصيروا من وراء المصلين محافظين عليهم مراقبين للعدو.

2. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا﴾ ومفهومه: أن الطائفة الأولى: قد صلت، فقيل: لأنها إذا سجدت قامت فأتَمَّت صلاتها بسرعة والإمام قائم منتظرٌ للطائفة الثانية، وقيل: تكفيها ركعة واحدة وتذهب تجاه العدو، وقيل: تؤخر الثانية: ثم تقضيها وتعيين الحكم في الركعة الثانية: للطائفة الأولى: يرجع فيه إلى السنة، وقد اختلفت فيه الروايات.

3. وقد قيل: إن صلاة الخوف خاصة برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ لقوله تعالى: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ﴾ حكى هذا في (الكشاف) وهو قريب إلا أنها رويت عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب في (مجموع الإمام زيد بن علي) عن أبيه عن جده عن علي عليهم السلام أنه قال في صلاة الخوف: (يقسم الإمام أصحابه طائفتين)، فأثبتها للإمام، والطائفة: اسم لناسٍ ولو قلّوا، والمراد: بعض الحاضرين معه، وقوله: ﴿مَعَكَ﴾ أي يقوموا مصلين معك جماعة، وفيه دلالة على أهمية الجماعة، بل وجوبها عند إقامتها لهم بالأذان والإقامة والشروع فيها.

4. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ وهذا بعد انصراف الطائفة الأولى: الذي دل عليه قوله تعالى: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ أي لحمايتكم من العدو، وقوله: ﴿لَمْ يُصَلُّوا﴾ يشعر بأن هناك غيرهم قد صلوا، فيؤكد أن الطائفة الأولى: قد صلت، وبذلك احتج الإمام القاسم عليه السلام على أن الطائفة الأولى: تتم صلاتها قبل انصرافها إلى مواجهة العدو، كما رواه في صلاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم (صلاة الخوف) ﴿فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ بقية صلاتك ويتموا لأنفسهم بعد تسليم الإمام كما في الأحاديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ فيصلّون صلاة جماعة ويبقى الآخرون في حالة حراسة، ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ في حال الصلاة ليكونوا على استعداد في حالة هجوم العدو عليهم، من دون أن يخرجهم ذلك عن جو العبادة؛ لأن الجهاد في سبيل الله وقفة مع الله، كما هي الصلاة وقفة روحية معه.

2. ﴿فَإِذَا سَجَدُوا﴾ وفرغوا من الصلاة بعد أن أتموها وحدهم في الركعة الثانية، ﴿فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ﴾ لأخذ مواقعهم في حراسة أرض المعركة، ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد آيات الجهاد السابقة تبيّن هذه الآية للمسلمين طريقة صلاة الخوف التي تؤدى في ساحة الحرب، فتخاطب الآية النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قائلة: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ فإذا سجدت جماعة وانقضت الركعة الأولى: من الصّلاة، على النّبي أن يقف في مكانه فتؤدي الجماعة ـ سريعا ـ الركعة الثّانية وتعود إلى ساحة القتال لمواجهة العدو، وتأتي بعد ذلك الجماعة الثّانية التي لم تصل بعد، وتأخذ مكان الجماعة الأولى: فتصلّي مع النّبي: ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ﴾ وعلى الجماعة الثّانية أن لا تضع أرضا لامة حربها، بل تحتفظ بها معها: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾

2. واضح أنّ الهدف من وجود النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بين المسلمين في حال إقامة صلاة الخوف، لا يعني أنّ هذه الصّلاة لا تقام إلّا بوجود النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل القصد والهدف هنا في الآية هو أن يكون للمقاتلين والمجاهدين إمام أو قائد يتقدمهم ويؤمهم في صلاة الجماعة أثناء الحرب، ومن هذا المنطلق نرى الإمام علي والإمام الحسين عليهما السّلام قد أقاما صلاة الخوف، كما أنّ العديد من قادة الجيوش الإسلامية كحذيفة قد قاموا بهذه العبادة الإسلامية في ساعات الضرورة.

3. الآية تأمر المجموعة الأولى: بأن تحتفظ بسلاحها أثناء أداء صلاة الخوف، لكنها تقول للمجموعة الثّانية أن لا تلقي أرضا بوسائلها الدفاعية كالدروع والأسلحة الأخرى، ومن المحتمل أن يكون الفرق بين هاتين المجموعتين هو أنّ العدو قد لا يكون على علم بعد بخطة المسلمين أثناء أداء المجموعة الأولى: لصلاتها، وفي‏ هذه الحالة يكون احتمال هجوم العدو على المسلمين ضعيفا، أمّا بالنسبة للمجموعة الثانية: حين ـ ينتبه العدو لمراسم الصّلاة فيكون هجومه على المسلمين أكثر احتمالا.

4. لا يبدو في الآية الكريمة التوضيح اللازم لكيفية أداء صلاة الخوف، وهذا هو أسلوب القرآن إذ يبيّن كليات الحكم، ويترك شرح الأحكام إلى السنّة الشريفة، وطريقة أداء صلاة الخوف ـ كما توضحها السنّة ـ هي أن تتحول الصّلاة الرباعية إلى صلاة ثنائية، أي تحويل صلاة الظهر أو العصر مثلا التي هي أربع‏ ركعات في كل منهما إلى صلاة بركعتين، فتصلي المجموعة الأولى: ركعة واحدة مع الإمام، ثمّ يتوقف الإمام بعد أداء الركعة الأولى: فتؤدي المجموعة الأولى: الركعة الثانية: فرادى، ثمّ تعود إلى جبهة القتال، فتأتي المجموعة الثانية: لتأخذ مكان المجموعة الأولى: خلف الإمام، فتؤدي الركعة الأولى: جماعة مع الإمام وتؤدي الركعة الثّانية فرادى (وقد وردت طرق أخرى لأداء صلاة الخوف، ولكن أشهرها الطريقة التي تحدثنا عنها هنا)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈97⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ [النساء: 102]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يحتمل قوله تعالى: ﴿حِذْرَهُمْ﴾، أي: يأخذون ما يستترون به ويحرسون العدو، من نحو الترس، والدرع، ونحوه.

2. ﴿وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾: ما يقاتل به من السلاح ويحارب، ويحتمل ما يتحصن به من الحصن، من نحو الجبال وغيرها، وفيه الأمر بتعلم آداب الحرب والقتال، وأخذ الأهبة والإعداد للعدو دون أن يَكِلُوا الأمر إلى ذلك؛ ولكن يكلوا الأمر إلى ما وعد الله لهم من النصر بقوله تعالى: ﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾، وبقوله: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾، وقوله: ﴿فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعًا﴾، وغيره من الآيات، فيها الدلالة على تعلم آداب الحرب وأخذ الأهبة فيه؛ حيث أمرهم عز وجل بمجاهدة العدو في غير آي من القرآن.

3. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ الآية، هذا يعلم بالطبع أن كل أحد يطلب الفرصة على عدوه والغفلة منه، هذا معروف في طباع الخلق.

4. ﴿عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ﴾: ما يحارب به ويقاتل، ﴿وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ ـ يحتمل: أمتعتكم: ما يحرس به العدو ويستتر به منه، أي: يطلبون الغفلة عن الأسلحة والأمتعة، ويحتمل: الأمتعة أن يريد بها غيرها، من: الثياب وغيرها.

5. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ في الآية دلالة أن الله تعالى لم يرد بقوله: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ﴾، ـ بَذْلَها للقتل؛ حيث رخص لهم وضع الأسلحة وأخذ الحذر عندما بُلُوا بالمطر والمرض؛ لأنه لو كان المراد بشراء الأنفس منهم بذلها للقتل ـ لكان لا يرفع ذلك عندما يخافون على أنفسهم من الهلاك؛ إذ الحرض وخوف الهلاك لا يرفع ذلك في الأحوال كلها إذا كان الأمر بذلك أمرًا بالقتل والهلاك؛ ألا ترى أن من وجب عليه الرجم لم يرفع عنه بالمرضِ الرجم؛ لأن في الرجم هلاكه، فلما رفع عنهم القتال في حال المرض، أو في الحال الذي يخاف الهلاك ـ دل أنه لم يرد بشراء الأنفس بذلها للقتل؛ ولكن أراد إظهار دين الله، ونصر أهل دينه؛ ألا ترى أنه قال في آية أخرى: ﴿فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾، جعل الثواب والأجر عند الغلبة على عدوه مثل ما جعل عند القتل، ولو كان الأمر بذلك أمرًا بالقتل خاصة ـ لا يستوجب الأجر والثواب بغيره؛ دل أنه ما ذكرنا؛ ألا ترى أنه قال: ﴿فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا﴾: جعل الوعد للقاتل ما جعل للمقتول، هذا كله يدل أن الأمر بذلك ليس على القتل.

6. ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ قد ذكرنا أن الأمر بأخذ الحذر يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: فيه الأمر بتعلم آداب الحرب وأسباب القتال، وألا يكلوا الأمر إلى ذلك خاصة؛ لكن إلى ما وعد لهم من النصر والظفر على عدوهم بعد أخذ الأهبة؛ ألا ترى أنه قال: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ الآية، وقال تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ الآية.

ب. الثاني: يحتمل أن يأمرهم بأخذ ما يدفعون به سلاح العدو عن أنفسهم ويتقون به، نحو الترس، أو الدرع، أو البنيان.

7. ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي: أعد لهم من العذاب ما يهانون به، نصروا أو غلبوا، وأعد لكم من الثواب ما تشرفون وتفوزون به، نصرتم أو غلبتم؛ فما لكم لا تقاتلون!؟

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ يعني الطائفة الثانية: يأخذون السلاح والحذر في حال الصلاة، وذلك يبين ان المأمورة بأخذ السلاح في الأول هم المصلون دون غيرهم.

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ معناه تمنى الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم وتشتغلون عن أخذها تأهباً للقتال وعن أمتعتكم التي بها بلاغكم في أسفاركم فتسهون عنها.

3. ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ معناه يحملون عليكم، وأنتم متشاغلون بصلاتكم عن أسلحتكم، وأمتعتكم حملة واحدة فيصيبون منكم غرة فيقتلونكم، ويستبيحون عسكركم، وما معكم، والمعنى لا تشاغلوا بأجمعكم بالصلاة عند مواقفة العدو، فتمكنوا عدوكم من أنفسكم، وأسلحتكم، ولكن أقيموها على ما بينت، وخذوا حذركم بأخذ السلاح، ومن عادة العرب أن يقولوا: ملنا عليهم بمعنى حملنا عليهم، قال العباس بن عبادة بن نصلة الانصاري لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة العقبة الثانية: والذي بعثك بالحق إن شئت لنميلن غداً على أهل منى بأسيافنا فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لم نؤمر بذلك يعني في ذلك الوقت‏.

4. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ معناه لا جرم عليكم ولا اثم إن كان بكم أذى من مطر يعني إن نالكم من مطر، وأنتم مواقفوا عدوكم، أو كنتم مرضى يعني أعلا، أو جرحى ان تضعوا أسلحتكم إذا ضعفتم عن حملها، لكن إذا وضعتموها، فخذوا حذركم، يعني احترسوا منهم أن يميلوا عليكم وأنتم غافلون غارون.

5. ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ يعني عذابا مذلا يبقون فيه أبداً.

6. ﴿أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ نزلت في عبد الرحمن بن عوف وكان جريحاً، ذكره ابن عباس.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. السلاح: ما يقاتل به، وجمعه، أسلحة.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: رَفْعُ الجناح في موضع الأسلحة نزل في عبد الرحمن بن عوف، ومن خرج في تلك الوقعة.

ب. وقيل: نزل في النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم لما وضع السلاح وانفرد فأتاه مشرك، ونجاه الله منه.

3. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي لتكونوا حذرين من عدوكم متأهبين لقتالهم بأخذ السلاح، عن أبي ـ علي ﴿وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ آلات الحرب، وقال الأصم: كونوا على حذر.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾:

أ. قيل: تمنى الكفار.

ب. وقيل: أحبوا.

5. ﴿لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ﴾ عن آلات الحرب ﴿وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ ما بها بلاغكم في أسفاركم ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي يحملون حملة واحدة عند تضييعكم الحزم، فيحولون بينكم وبين الأسلحة، فيقتلونكم غرة.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾:

أ. قيل: أي لا حرج ولا إثم عليكم.

ب. وقيل: لا تعدلوا عن الحق، عن الزجاج.

7. ﴿إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ أي نالكم مطر وأنتم بإزاء العدو، ﴿أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ أي بكم علة أو جراح، وضعفتم عن حمل السلاح ﴿أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ يعني لا حرج في وضع السلاح، ولكن خذوا حذركم، أي احذروا كي لا يميلوا عليكم ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ﴾ هيأ ﴿عَذَابًا مُهِينًا﴾ عذاب النار يهينهم فيها.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب الحذر من العدو.

ب. أن أفعال العباد فعلهم؛ إذ لو كان خلقه لما صح قوله: ﴿فَيَمِيلُونَ﴾، ولكان يجب أخذ الحذر من فعله، ويستحيل الحذر من الله تعالى، وإذا كان ذلك كذلك ثبت أن ذلك فعلهم ليصح الحذر منه؛ ولذلك وبخهم وأوعدهم.

9. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿فَلْتَقُمْ﴾ اللام لام الأمر، واختلفوا في المأمور فقيل: الطائفة المصلية، وقيل: الطائفة التي بإزاء العدو، زالأول الوجه، وذلك محذوف.

ب. اسم ﴿كَانَ﴾ في التاء، وخبره في قوله: ﴿فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ كأنه قيل: إذا كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مقيمًا لصلاتهم.

ج. ﴿فَيَمِيلُونَ﴾ ليس جوابًا للتمني بقوله: ﴿وَدُّوا﴾ ولكن جعل عطفًا، والمعنى: ودوا لو تكفرون ولو يميلون عليكم، ولو كان نصبًا لقال: فيميلوا.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ يعني: وليكونوا حذرين من عدوهم، متأهبين لقتالهم بأخذ الأسلحة: أي آلات الحرب، وهذا يدل على أن الفرقة المأمورة بأخذ السلاح في الأول، هم المصلون دون غيرهم.

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ معناه: تمنى الذين كفروا ﴿لَوْ تَغْفُلُونَ﴾: لو تعتزلون ﴿عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ﴾، وتشتغلون عن أخذها تأهبا للقتال، ﴿وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ أي: وعن أمتعتكم التي بها بلاغكم في أسفاركم، فتسهون عنها.

3. ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي: يحملون عليكم حملة واحدة، وأنتم متشاغلون بصلاتكم، فيصيبون منكم غرة، فيقتلونكم، ويستبيحون عسكركم، وما معكم، لا تتشاغلوا بأجمعكم بالصلاة عند مواقفة العدو، فيتمكن عدوكم من أنفسكم، وأسلحتكم، ولكن أقيموها على ما أمرتم به، ومن عادة العرب أن يقولوا: ملنا عليهم بمعنى حملنا، قال العباس بن عبادة بن نضلة الأنصاري، لرسول الله، ليلة العقبة الثانية: (والذي بعثك بالحق! إن شئت لنميلن غدا على أهل منى بأسيافنا! فقال رسول الله: لم نؤمر بذلك)، يعني في ذلك الوقت.

4. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ معناه: لا حرج عليكم، ولا إثم، ولا ضيق، إن نالكم أذى من مطر، وأنتم مواقفو عدوكم ﴿أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ يعني: أعلاء، أو جرحى، ﴿أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ إذا ضعفتم عن حملها، لكن إذا وضعتموها فاحترسوا منهم، ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ لئلا يميلوا عليكم، وأنتم غافلون ﴿إِنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾، مذلا يبقون فيه أبدا.

5. في الآية دلالة على صدق النبي، وصحة نبوته، وذلك أنها نزلت والنبي بعسفان، والمشركون بضجنان فتواقفوا، فصلى النبي وأصحابه صلاة الظهر، بتمام الركوع والسجود، فهم المشركون بأن يغيروا عليهم، فقال بعضهم: إن لهم صلاة أخرى أحب إليهم من هذه، يعنون صلاة العصر، فأنزل الله عليه هذه الآية، فصلى بهم العصر صلاة الخوف، وكان ذلك سبب إسلام خالد بن الوليد القصة.

6. وفيها دلالة أخرى: ذكر أبو حمزة في تفسيره أن النبي غزا محاربا، وبني أنمار، فهزمهم الله، وأحرزوا الذراري والمال، فنزل رسول الله والمسلمون، ولا يرون من العدو واحدا، فوضعوا أسلحتهم، وخرج رسول الله ليقضي حاجته، وقد وضع سلاحه، فجعل بينه وبين أصحابه الوادي، فإلى أن يفرغ من حاجته، وقد درأ الوادي، والسماء ترش، فحال الوادي بين رسول الله وبين أصحابه، وجلس في ظل شجرة، فبصر به غورث بن الحارث المحاربي، فقال له أصحابه: يا غورث هذا محمد قد انقلع من أصحابه! فقال: قتلني الله إن لم أقتله! وانحدر من الجبل، ومعه السيف، ولم يشعر به رسول الله إلا وهو قائم على رأسه، ومعه السيف قد سله من غمده، وقال: يا محمد من يعصمك مني الآن؟ فقال الرسول: الله، فانكب عدو الله لوجهه، فقام رسول الله، فأخذ سيفه وقال: يا غورث من يمنعك مني الآن؟قال: لا أحد، قال أتشهد أن لا إله إلا الله وأني عبد الله ورسوله؟ قال لا، ولكني أعهد أن لا أقاتلك أبدا، ولا أعين عليك عدوا، فأعطاه رسول الله سيفه، فقال له غورث: والله لأنت خير مني! قال عليه السلام: إني أحق بذلك، وخرج غورث إلى أصحابه، فقالوا: يا غورث لقد رأيناك قائما على رأسه بالسيف، فما منعك منه؟قال: الله، أهويت له بالسيف لأضربه، فما أدري من زلجني بين كتفي، فخررت لوجهي، وخر سيفي، وسبقني إليه محمد، وأخذه، ولم يلبث الوادي أن سكن، فقطع رسول الله إلى أصحابه، فأخبرهم الخبر وقرأ عليهم: ﴿إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ الآية كلها.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ قال ابن عباس: يريد الذين صلّوا أوّلا، وقال الزجّاج: يجوز أن يريد به الذين وجاه العدوّ، لأن المصلّي غير مقاتل، ويجوز أن يكون الجماعة أمروا بحمل السّلاح، لأنه أرهب للعدوّ، وأحرى أن لا يقدموا عليهم.

2. (الجناح) الإثم، وهو من: جنحت: إذا عدلت عن المكان، وأخذت جانبا عن القصد، فالمعنى: أنكم إذا وضعتم أسلحتكم، لم تعدلوا عن الحقّ.

3. ﴿إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ قال ابن عباس: رخّص لهم في وضع الأسلحة لثقلها على المريض وفي المطر، وقال: وخذوا حذركم كي لا يتغفّلوكم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: لم ذكر في الآية الأولى‏ ﴿أَسْلِحَتَهُمْ﴾ فقط، وذكر في هذه الآية حذرهم وأسلحتهم؟ والجواب: لأن في أول الصلاة قلما يتنبه العدو لكون المسلمين في الصلاة، بل يظنون كونهم قائمين لأجل المحاربة أما في الركعة الثانية: فقد ظهر للكفار كونهم في الصلاة، فههنا ينتهزون الفرصة في الهجوم عليهم، فلا جرم خص الله تعالى هذا الموضع بزيادة تحذير فقال: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي بالقتال، عن ابن عباس وجابر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلّى بأصحابه الظهر، ورأى المشركون ذلك، فقالوا بعد ذلك: بئسما صنعنا حيث لم نقدم عليهم، وعزموا على ذلك عند الصلاة الأخرى، فأطلع الله نبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم على أسرارهم بهذه الآية.

3. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ والمعنى أنه إن تعذر حمل السلاح إما لأنه يصيبه بلل المطر فيسود وتفسد حدته، أو لأن من الأسلحة ما يكون مبطنا فيثقل على لا بسه إذا ابتل بالماء، أو لأجل أن الرجل كان مريضا فيشق عليه حمل السلاح، فههنا له أن يضع حمل السلاح.

4. ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ المعنى أنه لما رخص لهم في وضع السلاح حال المطر وحال المرض أمرهم مرة أخرى بالتيقظ والتحفظ والمبالغة في الحذر، لئلا يجترئ العدو عليهم احتيالا في الميل عليهم واستغناما منهم لوضع المسلمين أسلحتهم.

5. قول الله تعالى في أول الآية ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ أمر، وظاهر الأمر للوجوب، فيقتضي أن يكون أخذ السلاح واجبا ثم تأكد هذا بدليل آخر، وهو أنه قال: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ فخص رفع الجناح في وضع السلاح بهاتين الحالتين، وذلك يوجب أن فيما وراء هاتين الحالتين يكون الإثم والجناح حاصلا بسبب وضع السلاح، ومنهم من قال إنه سنة مؤكدة، والأصح ما بيناه ثم الشرط أن لا يحمل سلاحا نجسا إن أمكنه، ولا يحمل الرمح إلا في طرف الصف، وبالجملة بحيث لا يتأذى به أحد.

6. قال أبو علي الجرجاني صاحب النظم: قوله تعالى: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ يدل على أنه كان يجوز للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يأتي بصلاة الخوف على جهة يكون بها حاذرا غير غافل عن كيد العدو، والذي نزل به القرآن في هذا الموضع هو وجه الحذر، لأن العدو يومئذ بذات الرقاع كان مستقبل القبلة، فالمسلمون كانوا مستدبرين القبلة، ومتى استقبلوا القبلة صاروا مستدبرين لعدوهم، فلا جرم أمروا بأن يصيروا طائفتين: طائفة في وجه العدو، وطائفة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مستقبل القبلة، وأما حين كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان وببطن نخل فإنه لم يفرق أصحابه طائفتين، وذلك لأن العدو كان مستدبر القبلة، والمسلمون كانوا مستقبلين لها، فكانوا يرون العدو حال كونهم في الصلاة فلم يحتاجوا إلى الاحتراس إلا عند السجود، فلا جرم لما سجد الصف الأول بقي الصف الثاني يحرسونهم، فلما فرغوا من السجود وقاموا تأخروا وتقدم الصف الثاني وسجدوا وكان الصف الأول حال قيامهم يحرسون الصف الثاني، فثبت بما ذكرنا أن قوله تعالى: ﴿خُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ يدل على جواز كل هذه الوجوه؛ والذي يدل على أن المراد من هذه الآية ما ذكرناه أنا لو لم نحملها على هذا الوجه لصار تكرارا محضا من غير فائدة، ولوقع فعل الرسول بعسفان وببطن نخل على خلاف نص القرآن وإنه غير جائز.

7. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ: إن الله تعالى أمر بالحذر، وذلك يدل على كون العبد قادرا على الفعل وعلى الترك وعلى جميع وجوه الحذر، وذلك يدل على أن أفعال العباد ليست مخلوقة لله تعالى، وجوابه ما تقدم من المعارضة بالعلم والداعي.

8. دلت الآية الكريمة على وجوب الحذر عن العدو، فيدل على وجوب الحذر عن جميع المضار المظنونة، وبهذا الطريق كان الإقدام على العلاج بالدواء والعلاج باليد والاحتراز عن الوباء وعن الجلوس تحت الجدار المائل واجبا.

9. سؤال وإشكال: كيف طابق الأمر بالحذر قوله: ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ والجواب: أنه تعالى لما أمر بالحذر عن العدو أوهم ذلك قوة العدو وشدتهم، فأزال الله تعالى هذا الوهم بأن أخبر أنه يهينهم ويخذلهم ولا ينصرهم البتة حتى يقوي قلوب المسلمين ويعلموا أن الأمر بالحذر ليس لما لهم من القوة والهيبة، وإنما هو لأجل أن يحصل الخوف في قلب المؤمنين، فحينئذ يكونون متضرعين إلى الله تعالى في أن يمدهم بالنصر والتوفيق، ونظيره قوله تعالى: ﴿إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا الله كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الأنفال: 45].

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ وقال: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ هذا وصاة بالحذر وأخذ السلاح لئلا ينال العدو أمله ويدرك فرصته، والسلاح ما يدفع به المرء عن نفسه في الحرب، قال عنترة:

çكسوت الجعد جعد بني أبان...سلاحي بعد عري وافتضاحé

يقول: أعرته سلاحي ليمتنع بها بعد عريه من السلاح، قال ابن عباس: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ يعني الطائفة التي وجاه العدو، لأن المصلية لا تحارب، وقال غيره: هي المصلية، أي وليأخذ الذين صلوا أولا أسلحتهم، ذكره الزجاج، قال ويحتمل أن تكون الطائفة الذين هم في الصلاة أمروا بحمل السلاح، أي فلتقم طائفة منهم معك وليأخذوا أسلحتهم فإنه أرهب للعدو، قال النحاس: يجوز أن يكون للجميع، لأنه أهيب للعدو، ويحتمل أن يكون للتي وجاه العدو خاصة، قال أبو عمر: أكثر أهل العلم يستحبون للمصلي أخذ سلاحه إذا صلى في الخوف، ويحملون قوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ على الندب، لأنه شي لولا الخوف لم يجب أخذه، فكان الأمر به ندبا، وقال أهل الظاهر: أخذ السلاح في صلاة الخوف واجب لأمر الله به، إلا لمن كان به أذى من مطر، فإن كان ذلك جاز له وضع سلاحه، قال ابن العربي إذا صلوا أخذوا سلاحهم عند الخوف، وبه قال الشافعي وهو نص القرآن، وقال أبو حنيفة: لا يحملونها، لأنه لو وجب عليهم حملها لبطلت الصلاة بتركها، قلنا: لم يجب حملها لأجل الصلاة وإنما وجب عليهم قوة لهم ونظرا.

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي تمنى وأحب الكافرون غفلتكم عن أخذ السلاح ليصلوا إلى مقصودهم، فبين الله تعالى بهذا وجه الحكمة في الأمر بأخذ السلاح، وذكر الحذر في الطائفة الثانية: دون الأولى، لأنها أولى بأخذ الحذر، لأن العدو لا يؤخر قصده عن هذا الوقت لأنه آخر الصلاة، وأيضا يقول العدو قد أثقلهم السلاح وكلوا، وفي هذه الآية أدل دليل على تعاطي الأسباب، واتخاذ كل ما ينجي ذوي الألباب، ويوصل إلى السلامة، ويبلغ دار الكرامة، ومعنى ﴿مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ مبالغة، أي مستأصلة لا يحتاج معها إلى ثانية.

3. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ الآية، للعلماء في وجوب حمل السلاح في الصلاة كلام قد أشرنا إليه، فإن لم يجب فيستحب للاحتياط، ثم رخص في المطر وضعه، لأنه تبتل المبطنات وتثقل ويصدأ الحديد، وقيل: نزلت في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بطن نخلة لما انهزم المشركون وغنم المسلمون، وذلك أنه كان يوما مطيرا وخرج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لقضاء حاجته واضعا سلاحه، فرآه الكفار منقطعا عن أصحابه فقصده غورث بن الحارث فانحدر عليه من الجبل بسيفه، فقال: من يمنعك مني اليوم؟ فقال: ﴿اللهُ﴾ ثم قال: (اللهم اكفني الغورث بما شئت)، فأهوى بالسيف إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليضربه، فانكب لوجهه لزلقة زلقها، وذكر الواقدي أن جبريل عليه السلام دفعه في صدره على ما يأتي في المائدة، وسقط السيف من يده فأخذه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقال: (من يمنعك مني يا غورث)؟ فقال: (لا أحد، فقال تشهد لي بالحق وأعطيك سيفك)؟ قال لا، ولكن أشهد ألا أقاتلك بعد هذا ولا أعين عليك عدوا، فدفع إليه السيف ونزلت الآية رخصة في وضع السلاح في المطر، ومرض عبد الرحمن بن عوف من جرح كما في صحيح البخاري.

4. فرخص الله سبحانه لهم في ترك السلاح والتأهب للعدو بعذر المطر، ثم أمرهم فقال: ﴿خُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ أي كونوا متيقظين، وضعتم السلاح أو لم تضعوه، وهذا يدل على تأكيد التأهب والحذر من العدو في كل الأحوال وترك الاستسلام، فإن الجيش ما جاءه مصاب قط إلا من تفريط في حذر، وقال الضحاك في قوله تعالى: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ يعني تقلدوا سيوفكم فإن ذلك هيئة الغزاة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا﴾ أي: هذه الطائفة الأخرى‏ ﴿حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ زيادة التوصية للطائفة الأخرى بأخذ الحذر مع أخذ السلاح، قيل: وجهه: أن هذه المرة مظنة لوقوف الكفرة على كون الطائفة القائمة مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في شغل شاغل، وأما في المرة الأولى: فربما يظنونهم قائمين للحرب، وقيل: لأن العدوّ لا يؤخر قصده عن هذا الوقت، لأنه آخر الصلاة، والسلاح: ما يدفع به المرء عن نفسه في الحرب، ولم يبين في الآية الكريمة كم تصلي كل طائفة من الطائفتين؟

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ هذه الجملة متضمنة للعلة التي لأجلها أمرهم الله بالحذر وأخذ السلاح، أي: ودّوا غفلتكم عن أخذ السلاح وعن الحذر ليصلوا إلى مقصودهم، وينالوا فرصتهم، فيشدّون عليكم شدّة واحدة، والأمتعة: ما يتمتع به في الحرب، ومنه: الزاد والراحلة.

3. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ رخص لهم سبحانه في وضع السلاح إذا نالهم أذى من المطر وفي حال المرض، لأنه يصعب مع هذين الأمرين حمل السلاح، ثم أمرهم بأخذ الحذر لئلا يأتيهم العدو على غرّة وهم غافلون.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَاخُذُواْ حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ أمرٌ للطائفة الحارسة بأن تصحب معها سلاحها في الصلاة إذا جاءت تصلِّي، وذكر هنا الحذر والسلاح معًا لأنَّ المشركين قلمَّا ينتبهون للمسلمين أوَّل الصلاة، بل يظنُّونهم قائمين للقتال، فإذا قاموا في الركعة الثانية: تنبَّهوا أنَّهم في الصلاة، فيفترِصون.

2. شبَّه الحذر ـ وهو معنًى ـ بجسمٍ يُتناول، فأطلق عليه الأخذ على الاستعارة بالكناية، وفيه المشاكلة، أو ذلك جمع بين الحقيقة والمجاز، أو ذلك من عموم المجاز، أو معناه: تستعمل الحذر، وأشار إلى علَّة أخذ الحذر والسلاح بقوله: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ تَغْفُلُونَ﴾

3. (لَوْ) مصدريَّة، أي: ودُّوا غفلتكم في صلاتكم، ﴿عَنَ اَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ ما تتمتَّعون به في أسفاركم أيُّها الطائفتان المسلمتان، ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُم﴾ يشُدُّون عليكم ﴿مَّيْلَةً وَاحِدَةً﴾ شدَّة واحدة ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمُ إِن كَانَ بِكُمُ أَذًى مِّن مَّطَرٍ اَوْ كُنتُم مَّرْضَى أَن تَضَعُواْ أَسْلِحَتَكُمْ﴾ لا إثم عليكم في وضعها عند المطر أو المرض، إن تأذَّيتم بحملها عند أحدهما، وإلَّا فاحملوها، ولا تضرُّوا بها أحدا، أو لا تشغلكم عن الصلاة، فإنْ شَغَلَكُم حملُها عن الصلاة وخفتم العدوَّ فاحملوها وحافظوا على الصلاة، ورجَّح البخاريُّ ومسلم أنَّ حملها سنَّة إذا لم يكن الأذى، وقيل: يجب بل يستحبُّ، وللشافعيِّ القولان.

4. ﴿وَخُذُواْ حِذْرَكُم﴾ في البخاريِّ: نزلت في عبد الرحمن بن عوف، وكان جريحًا من العدوِّ، أي: خذوا حذركم من العدوِّ مع ذلك ما استطعتم حتَّى تغلبوهم، أو تنجوا منهم، كما علَّله بقوله: ﴿إنَّ اللهَ أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا﴾، هو أن يكونوا مغلوبين بخذلان الله تعالى إيَّاهم ونصره لكم، فباشِرُوا الأسباب ليكون ذلك على أيديكم، ولا تغفلوا عن إهلاكهم والنجاة منهم، وذلك وعدٌ بالنصر مع إيجاب تعاطي الأسباب؛ فالجملة علَّة لأخذ الحذر، أو مستأنفة لدفع توهُّم غلبة العدوِّ.

5. قال ابن عبَّاس: غزا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بني محارب وبني أنمار، فنزل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمون وأخذوا أموالهم وذراريهم، ولا يرون أحدًا من العدوِّ فوضعوا أسلحتهم، فقطع الوادي صلّى الله عليه وآله وسلّم لحاجة الإنسان، والسماء ترشُّ، فسال الوادي، فحال بينه صلّى الله عليه وآله وسلّم وبينهم، فجلس تحت شجرة، فانحدر إليه غورث بن الحارث من الجبل قائلا: (قتلني الله إن لم أقتله)، ولم يشعر به صلّى الله عليه وآله وسلّم إِلَّا وهو قائم على رأسه بسيف مسلول، فقال: (يا محمَّد من يمنعني منك الآن؟) فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (الله)، ثمَّ قال: (اللهمَّ اكفني غورث بن الحارث بما شئت)، فأهوى ليضربه، فأكبَّ على وجهه من زلخة زلخها، فندر السيف من يده، فقام رسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فأخذ السيف، وقال: (يا غورث، من يمنعك منِّي الآن؟)، فقال: (لا أحد)، فقال: (أتشهد أن لا إله إلَّا الله وأنَّ محمَّدًا رسول الله)، فقال: (لا، ولكن أشهد أن لا أقاتلك ولا أعين عليك)، فأعطاه صلّى الله عليه وآله وسلّم سيفه، فقال غورث: (أنت خير منِّي)، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أنا أحقُّ بذلك منك)، والسيف لغورث جاء به، وقيل إنَّه سيفه صلّى الله عليه وآله وسلّم سلَّه غورث في تلك الغفلة، وإنَّه لم يعطه بعد، ورجع إلى أصحابه فقالوا: (ويلك ما منعك من قتله؟) فذكر لهم القصَّة، والزلخةُ: الدفعة، وندر: سقط.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ﴾ أي: تيقظهم، لأن العدوّ يتوهمون في الأولى: كون المسلمين قائمين في الحرب، فإذا قاموا إلى الثانية: ظهر لهم أنهم في الصلاة فههنا ينتهزون الفرصة في الهجوم عليهم، فلذا خص هذا الموضع بزيادة تحذير فقال: وليأخذوا حذرهم وجعله كالآلة، فأمر بأخذه وعطف عليه‏.

2. ﴿وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ قال الواحديّ: فيه رخصة للخائف في الصلاة بأن يجعل بعض فكره في غير الصلاة، قال أبو السعود: وتكليف كل من الطائفتين بما ذكر، لما أن الاشتغال بالصلاة مظنة لإلقاء السلاح والإعراض عن غيرها، ومئنّة لهجوم العدوّ، كما ينطق به قوله تعالى:‏ ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي تمنوا ﴿لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ﴾ فتضعونها ﴿وَأَمْتِعَتِكُمْ﴾ أي: حوائجكم التي بها بلاغكم‏ ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي يحملون حملة واحدة فيقتلونكم، فهذا علة الأمر بأخذ السلاح، والأمر بذلك للوجوب، لقوله تعالى: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ أي لا حرج ولا إثم عليكم‏ ﴿إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ يثقل معه حمل السلاح‏ ﴿أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ يثقل عليكم حمله‏ ﴿أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾

3. أخرج البخاريّ‏ عن ابن عباس قال نزلت: ﴿إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾، في عبد الرحمن بن عوف كان جريحا، ثم أمروا مع ذلك بالتيقظ والاحتياط، فقيل‏ ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ لئلا يهجم عليكم العدوّ غيلة ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي: يهانون به، ويقال: شديدا، قال أبو السعود: هذا تعليل الأمر بأخذ الحذر، أي: أعدّ لهم عذابا مهينا، بأن يخذلهم وينصركم عليهم، فاهتموا بأموركم ولا تهملوا في مباشرة الأسباب، كي يحل بهم عذابه بأيديكم، وقيل: لما كان الأمر بالحذر من العدوّ موهما لتوقع غلبته واعتزازه، نفي ذلك الإيهام بأنه الله تعالى ينصرهم ويهين عدوّهم لتقوى قلوبهم.

4. قال بعض المفسرين: اختلف في المأمور بأخذ السلاح في قوله تعالى:‏ ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ فقيل: هم الطائفة الذين يواجهون العدوّ، وهذا ظاهر، وقيل: بل هم الطائفة المصلون، وأراد ما لا يشغل عن الصلاة من الدرع والخنجر والسيف ونحو ذلك، وقيل: للطائفتين، وهو قول القاسم، قال الناصر في (الانتصاف): والظاهر أن المخاطب بأخذ الأسلحة المصلون، إذ من لم يصل إنما أعد للحرس، فالظاهر الاستغناء عن أمرهم بذلك وتنبيههم عليه، وهم إنما أخروا الصلاة لذلك، أما المصلون فهم في مظنة طرح الأسلحة لأنهم لم يعتادوا حملها في الصلاة، فنبهوا على أنهم لا ينبغي لهم طرح الأسلحة وإن كانوا في الصلاة، لضرورة الخوف وخشية الغرة، وأيضا فصنيع الآية يعطي ذلك، لأنه قال‏ ﴿فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ﴾ وعقب ذلك بقوله: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾ فالظاهر رجوع الضمير إليهم، وحيث يعاد إلى غير المصلين يحتاج إلى تكلف في صحة العود إليهم، بدلالة قوة الكلام عليهم، وإن لم يذكروا، وناقش الناصر أيضا، الزمخشريّ في جعله المراد بقوله تعالى:‏ ﴿فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا﴾ غير المصلين، فقال: الظاهر أن معنى السجود هاهنا الصلاة، وقد عبر عنها بالسجود كثيرا، والمراد: فإذا صلت الطائفة، (أي أتمت صلاتها) فليكونوا من ورائكم.

5. قال أبو علي الجرجانيّ صاحب النظم: قوله تعالى: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ يدل على أنه كان يجوز للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يأتي بصلاة الخوف على جهة يكون بها حاذرا، غير غافل من كيد العدوّ، والذي نزل به القرآن في هذا الموضع هو وجه الحذر، لأن العدوّ يومئذ بذات الرقاع كان مستقبل القبلة، فالمسلمون كانوا مستدبرين القبلة، ومتى استقبلوا القبلة صاروا مستدبرين لعدوّهم، فلا جرم، أمروا بأن يصيروا طائفتين: طائفة في وجه العدوّ، وطائفة مع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مستقبل القبلة، وأما حين كان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعسفان وببطن نخل، فإنه لم يفرق أصحابه طائفتين، وذلك لأن العدوّ كان مستدبر القبلة، والمسلمون كانوا مستقبلين لها، فكانوا يرون العدوّ حال كونهم في الصلاة، فلم يحتاجوا إلى الاحتراس إلا عند السجود، فلا جرم، لما سجد الصف الأول بقي الصف الثاني يحرسونهم، فلما فرغوا من السجود، وقاموا، تأخروا وتقدم الصف الثاني وسجدوا، وكان الصف الأول حال قيامهم يحرسون الصف الثاني، فثبت بما ذكرنا أن قوله تعالى: ﴿خُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ يدل على جواز كل هذه الوجوه، والذي يدل على أن المراد من هذه الآية ما ذكرناه، أنا لو لم نحملها على هذا الوجه لصار تكرارا محضا من غير فائدة، ولوقع فعل الرسول بعسفان وببطن نخل على خلاف نص القرآن، وإنه غير جائز، نقله الرازيّ.

6. وقال الخطابيّ: (صلاة الخوف أنواع صلاها النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في أيام مختلفة وأشكال متباينة، يتحرى في ذلك كله ما هو الأحوط للصلاة والأبلغ في الحراسة، فهي مع اختلاف صورها متفقة المعنى)، وأنواعها مبينة في شروح السنة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ في الصلاة كما فعل الذين من قبلهم، وزاد هنا الأمر بأخذ الحذر وهو التيقظ والاحتراس من المخاوف، وتقدم تحقيق القول فيه في تفسير قوله تعالى من هذه السورة بل من هذا السياق فيها: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ [النساء: 71]

2. قيل إن حكمة الأمر بالحذر للطائفة الثانية: هو أن العدو قلّما يتنبه في أول الصلاة لكون المسلمين فيها بل يظن إذا رآهم صفا أنهم قد اصطفوا للقتال، واستعدوا للحرب والنزال، فإذا رآهم سجدوا علم أنهم في صلاة، فيخشى أن يميل على الطائفة الأخرى عند قيامها في الصلاة، كما يتربص ذلك بهم عند كل غفلة.

3. وقد بين تعالى لنا هذا معللا به الأمر بأخذ الحذر والسلاح حتى في الصلاة فقال: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي تمنى أعداؤكم الذين كفروا بالله وبما أنزل عليكم لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم التي بها بلاغكم في سفركم بأن تشغلكم صلاتكم عنها فيميلون حينئذ عليكم أي يحملون عليكم حملة واحدة وأنتم مشغولون بالصلاة واضعون للسلاح، تاركون حماية المتاع والزاد، فيصيبون منكم غرة فيقتلون من استطاعوا قتله، وينتهبون ما استطاعوا أخذه، فلا تغفلوا عنهم، ولا تجعلوا لهم سبيلا عليكم، وهذا الخطاب عام لجميع المؤمنين لا يختص الطائفة الحارسة دون المصلية، وهو استئناف بياني على سنة القرآن في قرن الأحكام بعللها وحكمها.

4. ولما كان الخطاب عاما لجميع المحاربين، وكان يعرض لبعض الناس من العذر ما يشق معه حمل السلاح، عقب على العزيمة بالرخصة لصاحب العذر فقال: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ أي ولا تضييق عليكم ولا إثم في وضع أسلحتكم إذا أصابكم أذى من مطر تمطرونه فيشق عليكم حمل السلاح مع ثقله في ثيابكم، وربما أفسد الماء السلاح لأنه سبب الصدأ، أو إذا كنتم مرضى بالجراح أو غير الجراح من العلل، ولكن يجب عليكم حتى في هذه الحال أن تأخذوا حذركم ولا تغفلوا عن أنفسكم، ولا عن أسلحتكم وأمتعتكم، فإن عدوكم لا يغفل عنكم ولا يرحمكم، والضرورة تتقدر بقدرها.

5. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ بما هداكم إليه من أسباب النصر، كإعداد كل ما يستطاع من القوة وأخذ الحذر، والاعتصام بالصلاة والصبر، ورجاء ما عند الله من الرضوان والأجر، فالظاهر أن العذاب ذا الإهانة هو عذاب الغلب وانتصار المسلمين عليهم إذا قاموا بما أمرهم الله تعالى به من الأسباب النفسية والعملية، وسيأتي قريبا ما يؤيد هذا المعنى في هذا السياق كالأمر بذكر الله كثيرا، وقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ [النساء: 104]، ويؤيده قوله تعالى: ﴿﴿قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ الله بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ﴾ [التوبة: 14]، وقال جمهور المفسرين إن المراد به عذاب الآخرة، وإنه مع ذلك ينفي ما ربما يخطر في البال من أن الأمر بأخذ السلاح والحذر يشعر بتوقع النصر للأعداء.

6. روى البخاري أن الرخصة في الآية للمرضى نزلت في عبد الرحمن بن عوف وكان جريحا، والمعنى عندي أن الآية قد انطبق حكمها عليه وإلا فهي قد نزلت في سياق الآيات بأحكام أعم وأشمل، وروى أحمد والحاكم وصححه والبيهقي في الدلائل عن ابن عياش الرزقي قال: كنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في عسفان فاستقبلنا المشركون وعليهم خالد بن الوليد وهم بيننا وبين القبلة فصلى بنا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الظهر، فقالوا: قد كانوا على حال لو أصبنا غرتهم، ثم قالوا يأتي عليهم الآن صلاة هي أحب إليهم من أبنائهم وأنفسهم، فنزل جبريل بهذه الآيات بين الظهر والعصر: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ الحديث وروى الترمذي نحوه عن أبي هريرة، وابن جرير نحوه عن جابر بن عبد الله وابن عباس اه من لباب النقول.

7. ورد في أداء النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لصلاة الخوف جماعة كيفيات متعددة أوصلها بعضهم إلى سبعة عشر، والتحقيق ما قاله ابن القيم من أن أصولها ست وأن ما زاد على ذلك فإنما هو من اختلاف الرواة في وقائعها واعتمده الحافظ ابن حجر، والحق أن كل كيفية منها صحت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فهي جائزة.

8. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بكيفية صلاة الخوف، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ أي ولتأت الطائفة الأخرى الذين لم يصلوا لاشتغالهم بالحراسة فليصلوا كما صلت الطائفة الأولى، وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم في الصلاة كما فعل الذين من قبلهم.

2. وحكمة الأمر بالحذر للطائفة الثانية: أن العدوّ قلّما يتنبه أول الصلاة لبدء المسلمين فيها، إذ هو إذا رآهم صفا ظن أنهم قد اصطفوا للقتال واستعدوا للحرب والنزال، فإذا رآهم سجدوا علم أنهم في صلاة، فيخشى أن يميل على الطائفة الأخرى عند قيامها في الصلاة كما يتربص ذلك بهم عند كل غفلة.

3. وقد بين الله تعالى علة الأمر بأخذ الحذر والسلاح حتى في الصلاة بقوله: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ أي تمنى أعداؤكم الذين كفروا بالله وبما أنزل عليكم لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم التي بها بلاغكم في سفركم بأن تشغلكم صلاتكم عنها فيميلون حينئذ عليكم ويحملون حملة واحدة وأنتم مشغولون بالصلاة واضعون السلاح تاركون حماية المتاع والزاد فيصيبون منكم غرّة فيقتلون من استطاعوا قتله وينتهبون ما استطاعوا نهبه فلا تغفلوا عنهم.

4. وقد يعرض لبعض المحاربين أعذار يشق فيها حمل السلاح ومن ثم رخص في تركه لصاحب العذر فقال: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ أي ولا إثم عليكم في وضع أسلحتكم إذا أصابكم أذى من مطر تمطرونه فيشق عليكم حمل السلاح مع ثقله في ثيابكم، وربما أفسد الماء السلاح إذ يجعله يصدأ، أو إذا كنتم مرضى بالجراح أو غير الجراح من العلل، ولكن يجب عليكم في جميع الأحوال أن تأخذوا حذركم ولا تغفلوا عن أنفسكم ولا عن أسلحتكم وأمتعتكم، فإن عدوكم لا يغفل عنكم ولا يرحمكم، والضرورات تقدر بقدرها.

5. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ بما هداكم إليه من أسباب النصر بأخذ الأهبة والحذر والاعتصام بالصبر والصلاة رجاء ما عند الله من المثوبة والأجر، فهذا العذاب المهين هو عذاب غلب المسلمين وانتصارهم عليهم إذا قاموا بما أمرهم الله تعالى به، ويؤيده قوله تعالى:‏ ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾، وقوله: ﴿قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ الله بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾.. وهي رغبة في نفوس الكفار تجاه المؤمنين دائمة، والسنون تتوالى، والقرون تمر، فتؤكد هذه الحقيقة، التي وضعها الله في قلوب المجموعة المؤمنة الأولى، وهو يضع لها الخطط العامة للمعركة، كما يضع لها الخطة الحركية أحيانا، على هذا النحو الذي رأينا في صلاة الخوف.

2. على أن هذا الحذر، وهذه التعبئة النفسية، وهذا الاستعداد بالسلاح المستمر، ليس من شأنه أن يوقع المسلمين في المشقة، فهم يأخذون منه بقدر الطاقة: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ فحمل السلاح في هذه الحالة يشق، ولا يفيد، ويكفي أخذ الحذر؛ وتوقع عون الله ونصره: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾..

3. ولعل هذا الاحتياط، وهذه اليقظة، وهذا الحذر يكون أداة ووسيلة لتحقيق العذاب المهين الذي أعده الله للكافرين، فيكون المؤمنون هم ستار قدرته؛ وأداة مشيئته.. وهي الطمأنينة مع ذلك الحذر؛ والثقة في النصر على قوم أعد الله لهم عذابا مهينا.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾ هو استثناء من الأمر الوارد في قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ﴾.. فهذا الأمر ليس على إطلاقه، وليس على سبيل الوجوب، وإنما هو للنصح والإرشاد، وأن للمجاهدين أن يتحلّلوا منه، وأن يضعوا أسلحتهم، إذا كان بهم أذى من مطر، أو كانوا في حال ضعف.. فإن وضع الأسلحة في تلك الحال فرصة لهم لتجديد نشاطهم وقوّتهم.. والأمر في هذا كله متروك للحال التي عليها المجاهدون، ولتقديرهم للموقف، وأن لهم أن يأخذوا منه ما يرون، وأن يدعو ما يرون، والمهمّ في هذا كله أن يكونوا على حذر، وأن يقدّروا الموقف بهذا الاعتبار، وأنهم في وجه عدوّ لا يتورع أن يبغتهم وهم بين يدى الله.

2. ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ مختتما هذا التوجيه، الذي يقوم أولا وآخرا على أخذ الحيطة والحذر من هذا العدوّ الراصد المتربص!

3. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ تعزية للمسلمين، وتسلية لهم من هذه الأحوال التي يلبسونها من هذا العدوّ، الذي لا يوقّر حرمات الله، ولا يرعى للمسلمين حرمة فيها، بل إنه يتخذها ذريعة للنيل من المجاهدين، والتنكيل بهم.. فليحتمل المجاهدون هذا الموقف، الذي يجمعون فيه بين أداء الصلاة، والجهاد في سبيل الله.. فإن الله قد أعدّ لهم الكرامة والرضوان، على حين أعد لعدوّهم العذاب والهوان..

4. هذا، وللقائد الذي يقوم على أمر المسلمين في الجهاد ما للنبيّ في هذا الموقف، حيث يصلى بالمسلمين الصلاة للّه، على هذا الوجه الذي شرعه للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ استعمل الأخذ في حقيقته ومجازه: لأنّ أخذ الحذر مجاز، إذ حقيقة الأخذ التناول، وهو مجاز في التلبّس بالشيء والثبات عليه، وأخذ الأسلحة حقيقة، ونظيره قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ [الحشر: 9]، فإنّ تبوّأالإيمان الدخول فيه والاتّصاف به بعد الخروج من الكفر، وجاء بصيغة الأمر دون أن يقول: ولا جناح عليكم أن تأخذوا أسلحتكم، لأنّ أخذ السلاح فيه مصلحة شرعية.

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، ودّهم هذا معروف إذ هو شأن كلّ محارب، فليس ذلك المعنى المعروف هو المقصود من الآية، إنّما المقصود أنّهم ودّوا ودّا مستقربا عندهم، لظنّهم أنّ اشتغال المسلمين بأمور دينهم يباعد بينهم وبين مصالح دنياهم جهلا من‏ المشركين لحقيقة الدين، فطمعوا أن تلهيهم الصلاة عن الاستعداد لأعدائهم، فنبه الله المؤمنين إلى ذلك كيلا يكونوا عند ظنّ المشركين، وليعوّدهم بالأخذ بالحزم في كلّ الأمور، وليريهم أنّ صلاح الدين والدنيا صنوان.

3. الأسلحة جمع سلاح، وهو اسم جنس لآلة الحرب كلّها من الحديد، وهي السيف والرمح والنبل والحربة وليس الدرع ولا الخوذة ولا التّرس بسلاح، وهو يذكّر ويؤنث، والتذكير أفصح، ولذلك جمعوه على أسلحة وهو من زنات جمع المذكّر.

4. الأمتعة جمع متاع وهو كلّ ما ينتفع به من عروض وأثاث، ويدخل في ذلك ما له عون في الحرب كالسروج ولامة الحرب كالدروع والخوذات.

5. ﴿فَيَمِيلُونَ﴾ مفرّع عن قوله: ﴿لَوْ تَغْفُلُونَ﴾، وهو محلّ الودّ، أي ودّوا غفلتكم ليميلوا عليكم، والميل: العدول عن الوسط إلى الطرف، ويطلق على العدول عن شيء كان معه إلى شيء آخر، كما هنا، أي فيعدلون عن معسكرهم إلى جيشكم، ولمّا كان المقصود من الميل هنا الكرّ والشدّ، عدّي ب (على)، أي فيشدّون عليكم في حال غفلتكم، وانتصب (ميلة) على المفعولية المطلقة لبيان العدد، أي شدّة مفردة، واستعملت صيغة المرّة هنا كناية عن القوّة والشدّة، وذلك أنّ الفعل الشديد القويّ يأتي بالغرض منه سريعا دون معاودة علاج، فلا يتكرّر الفعل لتحصيل الغرض، وأكّد معنى المرّة المستفاد من صيغة فعلة بقوله: ﴿وَاحِدَةٌ﴾ تنبيها على قصد معنى الكناية لئلّا يتوهّم أنّ المصدر لمجرّد التأكيد لقوله: ﴿فَيَمِيلُونَ﴾

6. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ﴾ رخصة لهم في وضع الأسلحة عند المشقّة، وقد صار ما هو أكمل في أداء الصلاة رخصة هنا، لأنّ الأمور بمقاصدها وما يحصل عنها من المصالح والمفاسد، ولذلك قيّد الرخصة مع أخذ الحذر، وسبب الرخصة أنّ في المطر شاغلا للفريقين كليهما، وأمّا المرض فموجب للرخصة لخصوص المريض.

7. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ تذييل لتشجيع المسلمين؛ لأنّه لمّا كرّر الأمر بأخذ السلاح والحذر، خيف أن تثور في نفوس المسلمين مخافة من العدوّ من شدّة التحذير منه، فعقّب ذلك بأنّ الله أعدّ لهم عذابا مهينا، وهو عذاب الهزيمة والقتل والأسر، كالذي في قوله: ﴿قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ الله بِأَيْدِيكُمْ﴾ [التوبة: 14]، فليس الأمر بأخذ الحذر والسلاح إلّا لتحقيق أسباب ما أعدّ الله لهم، لأنّ الله إذا أراد أمرا هيّأأسبابه، وفيه‏ تعليم المسلمين أن يطلبوا المسبّبات من أسبابها، أي إن أخذتم حذركم أمنتم من عدوّكم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. السبب في شرعية صلاة الخوف هو الحذر، والخوف من المباغتة، ولذا كرر الله الأمر بأخذ الأسلحة والحذر، وبين ما يوده الكفار فقال: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾، في هذا النص الكريم إشارة إلى السبب في صلاة الخوف، وهو ترقب العدو لحال المسلمين، عساهم يجدون منفذا ينفذون منه إلى صفوفهم، أو ثغرة يدخلون منها، أو غفلة ينتهزونها، فكان الحذر أن تسد عليهم كل المنافذ التي ينفذون منها لتحقيق مآربهم، فلا يصح للمسلمين أن يغفلوا بالعبادة عن الجهاد، ولا يتركوا العبادة.

2. معنى: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ تمنى الذين كفروا، وهم أعداؤكم الذين نصبوا راية العداوة لكم، أن تأخذكم الغفلة عن أسلحتكم التي بها شوكتكم وقوتكم، وعن أمتعتكم التي فيها زادكم وبها تستمرون على القتال من غير أن يصيبكم جوع أو عرى، وأنهم يريدون هذه الغفلة ليميلوا بقوتهم وكلكلهم عليكم، فيكونوا ثقلاء الوطأة، ويضربونكم الضربة القاصمة الفاصلة، فيما يتوهمون ويزعمون! وهذا معنى قوله سبحانه: ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾، أي يثقلون الوطأة عليكم ويضربونكم الضربة المستأصلة في زعمهم ووهمهم!.

3. في هذه النصوص كلها نجد الأمر المتكرر بوجوب أخذ الأهبة دائما، وحمل السلاح باستمرار، ولكن قد يتعسر حمل السلاح، وهنا يرخص في عدم حمله، مع أخذ الحذر، بحيث يكون في مكان قريب، كي يعمل عند أول صيحة، ولذا قال سبحانه: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ لا إثم عليكم في أن تضعوا أسلحتكم في أغمدتها، إذا كان في الميدان مطر شديد يعوق استعمالها ولقاء الأعداء، فإنها إن لم توضع تعرضت للصدإ، ووراء ذلك تلفها، والاحتياط لسلامتها في الميدان واجب، وكذلك من يكون به مرض يغمد سلاحه حتى يستطيع استعماله، فإن تركه من غير استعمال يفسده، فلا يصلح عند وجوبه.

4. ﴿أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ الخطاب للجميع، ويراد به البعض من وجه؛ لأنه يبعد أن يكون جميع الجيش مريضا، فالله تعالى يرخص للمريض في أن يدع القتال حتى يشفى، فليس على المريض‏ حرج، وهو خطاب للجميع من جهة أخرى؛ إذ على الجماعة أن توفر للمريض راحته، فتغنيه عن حمل السلاح وهو مريض، وتحمل هي عنه العبء ومع أنه لا إثم في وضع السلاح عند المطر المعوق الذى يعد أذى، ولا يعد غيثا، والترخيص للمريض في غمد سلاحه، فلا بد من الحذر، فيترقبون من العدو دائما انتهازه للفرصة، ومن ذلك أن يتقلدوا السيوف‏، ولو أنها في أغمدتها، ووضع الرقباء، وبث العيون على العدو ليعرفوا حاله، فعسى أنه يحاول الهجوم من ثغرة أو طريق سهلة عليه، وإن ذلك لأن الله تعالى يريد أن تعلو كلمة الإيمان في الدنيا، وتنخفض كلمة الكفر.

5. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ أي إن الله أعد للجاحدين به وبالحق عذابا مذلا لهم في الدنيا والآخرة، ففي الآخرة بالعذاب الشديد الذى لا نجاة منه، وفى الدنيا بالغلب عليهم، وإذهاب صولتهم، ودولتهم، وذلك يكون بأخذ الأهبة والحذر، والاعتماد على الله تعالى، وقد أكد سبحانه العذاب المهين الذى ينزل بهم في الآخرة بثلاثة مؤكدات: بحرف (إن)، وبأن الله تعالى هو الذى ينزله، وما أراده الله تعالى لا بد واقع، وبالتعبير بكلمة (أعد)، فإنها تفيد أنه هيئ لهم فعلا، وهو يستقبلهم، وهم صائرون إليه لا محالة.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾، هذا بيان للحكمة التي استدعت تشريع الصلاة في هذه الحال بهذا الشكل، وهي ان لا يغتنم العدو فرصة اشتغال المسلمين المقاتلين بالصلاة، فيباغتهم، وينال منهم ما يريد.

2. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾، بعد أن أمر سبحانه المصلين بحمل السلاح أذن لهم بتركه، إن ثقل عليهم حمله بسبب المطر أو المرض، ولكنه تعالى أوجب عليهم الحيطة والتيقظ، كي لا يصيب العدو منهم غرة.

3. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾، المراد بالصلاة هنا صلاة الخوف وبقضائها الفراغ منها، والمعنى أن ذكر الله حسن على كل حال، لا في الصلاة فقط، قال الامام علي عليه السلام: افترض الله من ألسنتكم الذكر، وأوصاكم بالتقوى، وجعلها منتهى حاجته من خلقه، وقال ابن العربي في الجزء الرابع من الفتوحات المكية: من حاز على ذكر الله في قيامه وقعوده واضطجاعه فقد حاز الوجود.

4. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ المراد بالكتاب ان الصلوات الخمس مكتوبة ومفروضة، والمراد بالموقوت انها محدودة بأوقات معينة صباحا ومساء، والقصد انه متى وضعت الحرب أوزارها، وزال الخوف فعليكم ان تؤدوا الصلاة في أوقاتها، ولا تتهاونوا بها، وتكلمنا عن الصلاة واهتمام الإسلام بها فيما سبق من الآيات، وان تركها يؤدي إلى الكفر.

5. سؤال وإشكال: الآية أوجبت صلاة الخوف، حيث كان القتال بالسيف والرمح والخنجر، أما الآن فقد تطور سلاح الحرب إلى ما نعلم من آلاته الجهنمية، وعليه ينبغي ارتفاع صلاة الخوف لارتفاع موضوعها، والجواب: ان السبب الموجب لهذه الصلاة هو الخوف من حيث هو بصرف النظر عن الحرب وآلاته قديمة كانت، أو حديثة، فإذا حصل الخوف بسبب غير الحرب جاز قصرها كما وكيفا، قال صاحب الجواهر: (إذا خاف من سيل أو سبع أو حية أو حريق، أو غير ذلك جاز أن يصلي صلاة شدة الخوف، فيقصر عددا وكيفية، لعدم الفرق في أسباب الخوف المسوغة، فقد سئل الإمام جعفر الصادق عليه السلام عمن خاف من سبع أو لص: كيف يصلي؟ قال يكبر ويومئ إيماء)، ومرة ثانية نقول مؤكدين: ان الصلاة لا تسقط بحال، وان كل إنسان يؤديها بالنحو الذي يستطيعه من القول والفعل، فإن عجز عنهما أومأ إلى الصلاة بطرفه، فإن عجز عن الإيماء استحضر صورة الصلاة في ذهنه.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ نوع من الاستعارة لطيف، وهو جعل الحذر آلة للدفاع نظير السلاح حيث نسب إليه الأخذ الذي نسب إلى الأسلحة، كما قيل.

2. ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ﴾ إلى قوله: ﴿وَاحِدَةٌ﴾ في مقام التعليل للحكم المشرع، والمعنى ظاهر.

3. ‏ ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ إلى آخر الآية، تخفيف آخر وهو أنهم إن كانوا يتأذون من مطر ينزل عليهم أو كان بعضهم مرضى فلا مانع من أن يضعوا أسلحتهم لكن يجب عليهم مع ذلك أن يأخذوا حذرهم، ولا يغفلوا عن الذين كفروا فهم مهتمون بهم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ جعل الحذر كالشيء الذي يؤخذ لدفع شر العدو كالدرع والدرقة، ولعله خص الطائفة الثانية: بذكر الحذر؛ لأن العدو يزداد حرصهم على مهاجمة المصلين في الركعة الثانية: من حيث هي عندهم فرصة كادت أن تفوت.

2. ﴿فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ﴾ في حال غفلتكم ﴿مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ وهي الهجوم، ولعله سمي ميلة لكونه على غفلة، كأن العدو كانوا متجهين إلى أمورهم غير مقبلين عليكم فعدلوا إليكم، وتوحيد الْمَيلة لاجتماع العدو عليها ووقوعها دفعة واحدة لشدة عداوتهم وحرصهم على الأسلحة والأمتعة، والمتاع: ما ينتفع به، وهذا تأكيد للحث على الحذر والتيقظ وأخذ الأسلحة، أو تعليل لقصر الصلاة على الصفة المذكورة.

3. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ هذا ترخيص في وضع الأسلحة حالة المطر لمشقة حملها مع المطر، وكون حالة المطر ليست مظنة هجوم العدو، أما حالة المرض فلضعف المريض عن حمله، ومع هذا الترخيص أمِروا بأخذ الحذر، وهو الانتباه والنظر إلى جهة العدو في الحين بعد الحين.

4. ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ بيان لحال الكافرين أن الله مكنهم من محاربة المسلمين؛ لأنه أعد لهم عذاباً مهيناً، ولولا أنه يجزيهم بجرائمهم لما مكنهم، فلإعداد العذاب مكنهم؛ ولتمكينهم وجب أن تحذروهم؛ لأنه أعد لهم عذاباً جامعاً بين الألم والإهانة.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ﴾ من العدو، بأن يكونوا في حالة استعداد دائم للدفاع والمقاومة ﴿وَأَسْلِحَتَهُمْ﴾ ليستعملوها عند الحاجة، لأن العدو لا يؤمن له، فيمكن أن يستغل فرصة انشغالهم بالصلاة، فيهجم عليهم‏ ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾ في هجوم صاعق.

2. ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى﴾ لا تستطيعون حمل السلاح في حال الصلاة، ﴿أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾ لتمنعوا العدو من الهجوم عند أول بادرة عدائية من قبله‏ ﴿إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ في الدنيا والآخرة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تشير الآية إلى أنّ أداء الصّلاة بهذا الأسلوب من أجل أن يبقى المسلمون في مأمن من أي هجوم مباغت قد يقوم به العدو عليهم، لأنّه يتحين الفرص دائما لتنفيذ هذا الهجوم، ويتمنى لو تخلى المسلمون وغفلوا عن أسلحتهم وأمتعتهم ليشنّ عليهم حملته الغادرة: ﴿وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً﴾.

2. ولما كان حمل السلاح والوسائل الدفاعية الأخرى صعبا أثناء أداء الصّلاة في بعض الأحيان مثل أن يكون بعض المسلمين يعانون من ضعف بدني أو مرضي أو جراحات تحملوها من ساحة القتال، فيشق عليهم بذلك حمل السلاح أو وسائل الدفاع الأخرى، لذلك تأمر الآية في الختام قائلة: ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ كَانَ بِكُمْ أَذًى مِنْ مَطَرٍ أَوْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ﴾، وهذا مشروط بأن يحتفظ المسلمون بما يقيهم من وسائل الدفاع كالدروع، وأمثالها حتى في حالة وجود العذر كالضعف أو المرض، وذلك لحماية أنفسهم إذا باغتهم العدو بهجومه إلى أن تصلهم الإمدادات حيث تقول الآية: ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ﴾

3. إنّ القصد من الاحتفاظ بالمتاع المطلوب من المسلمين في الآية الكريمة هو أن يراقب المسلمون وسائلهم الأخرى الحربية والشخصية والغذائية والحيوانات التي جلبوها لتكون غذاء لهم، بالإضافة إلى الدفاع عن أنفسهم.

4. من الواضح أنّ أداء الصّلاة جماعة ليست واجبة في الإسلام، لكنّها من المستحبات المؤكدة كثيرا، وهذه الآية تعتبر أحد الأدلة الحية على التأكيد بالنسبة لأهمية مراسيم صلاة الجماعة في الإسلام، بحيث إنّ هذه الصّلاة ـ صلاة الجماعة ـ تقام حتى في ساحة الحرب بالاستفادة من أسلوب وطريقة صلاة الخوف، ويستدل من هذا الموضوع على أهمية الصّلاة نفسها بالإضافة إلى أهمية إقامتها جماعة، ومن الطبيعي أن يكون لصلاة الجماعة تأثير نفسي ومعنوي على المقاتلين من زاوية التنسيق في الهدف، كما أنّ لها تأثير على العدو ـ أيضا ـ حين يرى أنّ المسلمين حتى وهم في ساحة القتال يهتمون بواجباتهم الدينية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈98⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ [النساء: 103]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنه بلغه أن قوما يذكرون الله قياما، فأتاهم، فقال: ما هذا؟ قالوا: سمعنا الله يقول: ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾، فقال: إنما هذه إذا لم يستطع الرجل أن يصلي قائما؛ صلى قاعدا(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا﴾، يقول: لا يفرض الله على عباده فريضة إلا جعل لها حدا معلوما، ثم عذر أهلها في حال عذر، غير الذكر، فإن الله لم يجعل له حدا ينتهي إليه، ولم يعذر أحدا في تركه إلا مغلوبا على عقله، فقال: ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾، بالليل والنهار، في البر والبحر، وفي السفر والحضر، والغنى والفقر، والسقم والصحة، والسر والعلانية، وعلى كل حال(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقُعُودًا﴾، قال يصلي الرجل قائما، فإن لم يستطع فقاعدا(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، يعني: مفروضا(3).

4. روي أنّه قال: قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أمني جبريل عند البيت مرتين، فصلى بي الظهر حين زالت الشمس وكانت قدر الشراك(4).. وصلى بي العصر حين كان ظل كل شيء مثله، وصلى بي المغرب حين أفطر الصائم، وصلى بي العشاء حين غاب الشفق، وصلى بي الفجر حين حرم الطعام والشراب على الصائم، وصلى بي من الغد الظهر حين كان ظل كل شيء مثله، وصلى بي العصر حين كان ظل كل شيء مثليه، وصلى بي المغرب حين أفطر الصائم، وصلى بي العشاء ثلث الليل، وصلى بي الفجر فأسفر، ثم التفت إلي، فقال: يا محمد، هذا الوقت وقت النبيين قبلك، الوقت ما بين هذين الوقتين(5).

5. روي أنّه قال: لما كان قتال أحد، وأصاب المسلمين ما أصاب؛ صعد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الجبل، فجاء أبو سفيان، فقال: يا محمد، ألا تخرج! ألا تخرج! الحرب سجال، يوم لنا ويوم لكم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لأصحابه: (أجيبوه)، فقالوا: لا سواء، لا سواء، قتلانا في الجنة، وقتلاكم في النار، فقال أبو سفيان: عزى لنا، ولا عزى لكم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (قولوا له: الله مولانا، ولا مولى لكم)، قال أبو سفيان: اعل هبل، اعل هبل، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (قولوا له: الله أعلى وأجل)، فقال أبو سفيان: موعدنا وموعدكم بدر الصغرى، ونام المسلمون وبهم الكلوم، قال عكرمة أنّه قال: وفيها أنزلت: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ وفيهم أنزلت: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾(6).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾، يعني: إذا نزل(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾، قال إذا خرجتم من دار السفر إلى دار الإقامة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ يقول: فإذا أمنتم ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يقول: أتموها(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في قول الله تبارك وتعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾: يعني مفروضا، وليس يعني وقت فوتها، إذا جاز ذلك الوقت ثم صلاها لم تكن صلاته هذه مؤداة، ولو كان كذلك لهلك سليمان بن داود عليه السلام حين صلاها لغير وقتها، ولكنه متى ما ذكرها صلاها(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ كانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتاباً مَوْقُوتاً: أي موجوبا(2).

3. روي أنّه قال: قول الله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ يعني كتابا مفروضا، وليس يعني وقت وقتها، إن جاز ذلك الوقت ثم صلاها لم تكن صلاته مؤداة، لو كان ذلك كذلك لهلك سليمان بن داود عليه السلام حين صلاها لغير وقتها، ولكنه متى ما ذكرها صلاها(3).

4. روي أنّه سئل عن هذه الآية ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾؟ فقال:(إن للصلاة وقتا، والأمر فيه واسع يقدم مرة ويؤخر مرة، إلا الجمعة فإنما هو وقت واحد، وإنما عنى الله ﴿كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي واجبا، يعني بها أنها الفريضة(4).

5. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ لو عنى أنها في وقت لا تقبل إلا فيه كانت مصيبة، ولكن متى أديتها فقد أديتها(4).

6. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ إنما يعني وجوبها على المؤمنين، ولو كان كما يقولون إذن لهلك سليمان بن داود عليه السلام حين قال: ﴿حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ﴾ لأنه لو صلاها قبل ذلك كانت في وقت، وليس صلاة أطول وقتا من صلاة العصر(4).

7. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ يعني بذلك وجوبها على المؤمنين، وليس لها وقت، من تركه أفرط في الصلاة، ولكن لها تضييع(4).

8. روي أنّه سئل عن قول الله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ فقال: كتاب واجب، أما إنه ليس مثل وقت الحج ولا رمضان إذا فاتك فقد فاتك، وإن الصلاة إذا صليت فقد صليت(4).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾، يقول: إذا اطمأننتم في أمصاركم فأتموا الصلاة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، قال عبد الله بن مسعود: إن للصلاة وقتا كوقت الحج(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ معناه فرض مفروض(1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، قال منجما، كلما مضى نجم جاء نجم آخر، يقول: كلما مضى وقت جاء وقت آخر(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ كتابا ثابتا، وليس إن عجلت قليلا أو أخرت قليلا بالذي يضرك ما لم تضيع تلك الإضاعة، فإن الله عز وجل يقول لقوم: ﴿أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ لو كانت موقوتا كما يقولون لهلك الناس، ولكان الأمر ضيقا، ولكنها كانت على المؤمنين كتابا موجوبا(2).

3. روي أنّه قال: إن الله قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ قال: إنما عنى وجوبها على المؤمنين، ولم يعن غيره(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، يعني: فريضة معلومة، كقوله: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ [البقرة: ٢١٦]، يعني: فرض عليكم القتال(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾، قال إذا اطمأننتم فصلوا الصلاة، لا تصلها راكبا، ولا ماشيا، ولا قاعدا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، قال مفروضا، الموقوت: المفروض(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾، أي: إذا فرغتم منها، فاذكروا الله على كل حال، تستعينون به بالنصر على عدوكم، كقوله تعالى: ﴿فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا﴾ أمر بالثبات عند لقاء العدو؛ وذكر الله؛ استعانة منه على عدوهم؛ فعلى ذلك الأول.

ب. ويحتمل: أن يكون معناه: إذا أردتم أن تقضوا الصلاة فاذكروا الله كثيرًا في أي حال كنتم: في حال القيام، والركوع، والسجود؛ كقوله: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ معناه: إذا كنت فيهم فأردت أن تقيم لهم الصلاة فافعل كذا؛ فعلى ذلك الأول.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ وهذا مقابل قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ،﴾ الآية، وقد ذكرنا أن القصر يحتمل وجوهًا:

أ. يحتمل: القصر للضرب في الأرض، وهو القصر في عدد الركعات.

ب. ويحتمل: القصر للمرض والخوف، فهو قصر الإيماء، فنحن نأخذ بذلك كله على اختلاف الأحوال؛ فعلى ذلك قوله: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ يحتمل الوجوه التي ذكرنا، أي: اذا اطماننتم صرتم أصحاء؛ فصلوا كذا صلاة الأصحاء.

ج. ويحتمل: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾: أمنتم من الخوف؛ فصلوا كذا.

د. ويحتمل ـ أيضًا ـ: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ إذا رجعتم وأقمتم، فصلوا صلاة المقيمين أربعًا؛ فهذا على ما ذكرنا مقابل قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية.

3. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: مفروضا، وهو قول ابن عَبَّاسٍ، وقيل: ﴿كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: لها وقت كوقت الحج، وهو قول ابن مسعود، وقيل: ﴿كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾: محدودا، فنحن نقول بهذا كله، نقول: إنها مفروضة، موقوتة، محدودة؛ على ما قيل.

4. الآية ترد على من يقول بأن على الكافر الصلاة؛ لأنه أخبر أنها كانت على المؤمنين كتابًا موقوتا، وهم يقولون: على الكافرين والمؤمنين، لكنها كتبت على المؤمنين فعلا، وعلى الكافرين قولا؛ هذا معنى قوله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، أي: فعلها على المؤمنين كتابا موقوتا.

5. ثم يحتمل قوله: ﴿كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: لم تزل هي كانت كتابًا موقوتًا على الأمم السالفة، لا أن هذه الأمة خصت بها؛ كقول إبراهيم عليه السلام: ﴿رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾، وكقول عيسى عليه السلام: ﴿وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ﴾، وكقول موسى عليه السلام: ﴿وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾.

6. ويحتمل قوله تعالى: ﴿كَانَتْ﴾، أي: الصلوات صارت ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ بعد أن لم تكن، وكل ذلك محتمل، ولكن لا نشهد على الله أنه أراد كذا، وكذلك في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾

7. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ نتأول فيه ونعمل فيه بالوجوه كلها على اختلاف الأحوال؛ لاحتماله الوجوه التي ذكرنا؛ فلا نقطع القول فيه، ولا نشهد على الله أنه أراد كذا، وهكذا السبيل في جميع المجتهدات أن نعمل بها، ولا نشهد على الله أنه أراد ذا أو أمر بذا.

8. ذكر الله تعالى ما بَيَّنَ فرض الصلاة ووجوبها في غير موضع من كتابه، منها الآية التي ذكرناها، ومنها قوله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾، وقوله تعالى: ﴿فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ﴾، ولم تدل هذه الآيات على كيفية الصلاة وعددها؛ إنما دلت على وجوبها ولزوم فرضها، ودلت آيات أخر على عددها وجمل أوقاتها:

أ. قال الله سبحانه وتعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾، فهذه ثلاثة أوقات ذكر الله تعالى فيهن ثلاث صلوات، روي عن مجاهد، عن ابن عَبَّاسٍ قال سالته عن قول الله تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾؛ قال إذا زالت الشمس عن بطن السماء، لصلاة: الظهر ﴿إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ﴾ وقال: بذا صلاة المغرب، وعن ابن عمر قال: ﴿لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ قال دلوكها: زيغها بعد نصف النهار، وهو وقت الظهر، وعن ابن عَبَّاسٍ قال دلوكها: زوالها، وعن عبد الله قال: ﴿لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ قال زوالها وقد روي عن ابن مسعود وابن عَبَّاسٍ قالا: ﴿لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾: غروبها، فأيَّ التأويلين كان دلوك الشمس فقد أوجب فيه صلاة، وصلاة عند غسق الليل، وصلاة عند الفجر؛ فهذه ثلاث صلوات.

ب. قال الله تعالى: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾؛ فأحد طرفي النهار يجب فيه صلاة الفجر، وقد ذكر في هذه الآية، والطرف الآخر قبل غروب الشمس؛ فهذه أربعة، وهي العصر، وروي عن الحسن أن الصلوات الخمس مجموعة في هذه الآية: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ﴾، قال صلاة الفجر، والطرف الآخر: الظهر والعصر: ﴿وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾، المغرب والعشاء، فأي التأويلين كان فإن صلاة العصر مذكورة في هذه الآية.

ج. وعن ابن عَبَّاسٍ قال جمعت هذه الآية مواقيت الصلاة: ﴿فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ﴾، المغرب والعشاء، ﴿وَحِينَ تُصْبِحُونَ﴾: الفجر، ﴿وَعَشِيًّا﴾ العصر، ﴿وَحِينَ تُظْهِرُونَ﴾: الظهر.

د. وعن ابن عَبَّاسٍ أيضًا: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ﴾؛ قال الصلاة المكتوبة.

9. دلت هذه الآيات أن الله تعالى فرض على عباده في كل يوم وليلة خمس صلوات، وبيِّن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كيف فرضت الصلاة؟ ومتى فرضت؟

أ. وروي عن عبادة بن الصامت قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (خَمْسُ صَلَوَاتٍ كتبهَا اللهُ تعالى عَلَى العِبَادِ، فَمَنْ أَتَى بِهِنَّ لَم يُضَيعْ مِنْ حَقهِنَّ شَيئا اسْتِخْفَافًا بِحَقهِنَّ؛ فَإِنَّ لَهُ عِنْدَ اللهَ عَهْدًا أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ، وَمَنْ لَم يَأْتِ بِهِنَّ فَلَيسَ لَهُ عِنْدَ اللهَ عَهْدٌ: إِنْ شَاءَ عَذبَهُ، وَإِنْ شَاءَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ)

ب. وعن أبي معبد، عن ابن عَبَّاسٍ ما أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين بعث مُعاذًا إلى اليمن قال: (إِنَكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ الكِتَابِ، فَادْعُهُم إِلَى شَهادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلا اللهُ وَأَني رَسُولُ اللهَ، فَإِنْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأعْلِمْهُم أَن اللهَ سبحانه وتعالى فَرَضَ عَلَيهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُل يَوْمٍ وَلَيلَةٍ)، وعلى ذلك اتفاق الأمة لا اختلاف بينهم، إلا أن قومًا زعموا أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أوجب بعد ذلك الوتر؛ بقوله: (إِنَّ اللهَ زَادَكُمْ صَلَاةً، ألَا وَهِيَ الوَتْرُ)

10. ليس في الكتاب ذكر ولا دليل وجوبه؛ فتركنا الكلام فيها، لكن أبا حنيفة سلك فيها مسلك المكتوبة؛ احتياطا.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ يعني بذكر الله التعظيم والتسبيح والتقديس في خوف وغيره ولم يعذر واحداً من تركه إلا مغلوباً على عقله ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي أمنتم بعد خوفكم فأتموا الركوع والسجود من غير إيماء ولا مشي.. وقد روينا عن أمير المؤمنين أنه كان صلاته وصلاة أصحابه يوم الهرير على ظهور الخيل بالتسبيح والتكبير.

2. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي فرضاً واجباً مؤقتة في أوقاتها.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ يعني ذكر الله بالتعظيم والتسبيح والتقديس بعد صلاته في خوفٍ وغيره: قال ابن عباس: لم يعذر أحد في تركه إلا مغلوباً على عقله.

2. في قوله تعالى: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: يعني فإذا أقمتم بعد السفر فأتموا الصلاة من غير قصر، وهذا قول الحسن، وقتادة، ومجاهد.

ب. الثاني: معناه فإذا أمِنْتم بعد خوفكم فأتموا الركوع والسجود من غير إيماء ولا مشي، وهذا قول السدي.

3. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: أي فرضاً واجباً، وهو قول ابن عباس، والحسن.

ب. الثاني: يعني مؤقتة في أوقاتها ونجومها، كلما مضى نجم جاء نجم، وهو قول ابن مسعود، وزيد بن أسلم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى الآية انكم أيها المؤمنون إذا فرغتم من صلاتكم ـ وأنتم مواقفوا عدوكم ـ التي بيناها لكم‏ ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ أي في حال قيامكم وفي حال قعودكم، ومضطجعين على جنوبكم.

2. والجنب: الجانب تقول نزلت جنبه أي جانبه بالتعظيم له والدعاء لأنفسكم بالظفر على عدوكم لعل الله أن يظفركم بهم، وينصركم عليهم، وذلك مثل قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، وهو قول ابن عباس وأكثر المفسرين.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾:

أ. قال قوم: معناه إذا استقررتم في أوطانكم وأقمتم في أمصاركم‏ ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يعني أتموا التي أذن لكم في قصرها في حال خوفكم في سفركم وضربكم في الأرض، ذهب إليه مجاهد، وقتادة.

ب. قال آخرون معناه إذا استقررتم بزوال الخوف من عدوكم، وحدوث الامن لكم، فأقيموا الصلاة أي فأتموا حدودها بركوعها، وسجودها، ذهب إليه السدي، وابن زيد، ومجاهد في رواية أخرى، وهو اختيار الجبائي، والبلخي والطبري.

4. أقوى التأويلين قول من قال: إذا زال خوفكم من عدوكم، وأمنتم فأتموا الصلاة بحدودها غير قاصرين لها عن شيء من حدودها، لأنه تعالى عرف عبادة الواجب عليهم من فرض صلاتهم بهاتين الآيتين في حالين:

أ. إحداهما: حال شدة الخوف أذن لهم فيها بقصر الصلاة على ما بيناه من قصر حدودها، والاقتصار على الإيماء.

ب. الثانية: حال غير شدة الخوف أمرهم فيها بإقامة حدودها وإتمامها على ما مضى من معاقبة بعضهم بعضاً في الصلاة خلف أئمتها، لأنه قال: ﴿وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ﴾ فلما قال: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ كان معلوماً انه يريد إذا اطمأنتم من الحال التي لم تكونوا فيها مقيمين صلاتكم فأقيموا الصلاة بجميع حدودها غير قاصرين لها، وقال ابن مسعود نزلت الآية في صلاة المرضى، والظاهر بغيره أشبه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾:

أ. قال قوم: معناه ان الصلاة كانت على المؤمنين فريضة مفروضة، ذهب إليه عطية العوفي، وابن عباس، وابن زيد، والسدي، ومجاهد، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام وأبي عبد الله عليه السلام.

ب. وقال آخرون: كانت على المؤمنين فرضاً واجباً، ذهب إليه الحسن، ومجاهد، في رواية، وابن عباس في رواية وأبو جعفر في رواية أخرى عنه، والمعنيان متقاربان بل هما واحد.

ج. وقال آخرون: معناه كانت على المؤمنين كتاباً موقوتاً يعني منجماً يؤدونها في أنجمها ذهب إليه ابن مسعود وزيد بن أسلم وقتادة.

6. هذه الأقوال، متقاربة، لأن ما كان مفروضاً فهو واجب وما كان واجباً أداؤه في وقت بعد وقت فمفروض منجم، واختار الجبائي والطبري القول الأخير قال: لأن موقوتاً مشتق من الوقت فكأنه قال هي عليهم فرض في وقت وجوب أدائها.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. اطمأن به المكان يطمئن طمأنينة، وطأمنته منه سكنت.

ب. أصل الكتابة الجمع، يقال: كتبت الكتاب أكتبه، والكتاب: الفرض أيضًا والحكم، والكتاب: القدر، قال النابغة:

çيا ابنَةَ عَمِّي كِتابُ الله أَخرَجَني...عَنكُم وَهَل أَمنَعَنَّ الله ما فَعَلاé

قال ابن الأعرابي: الكاتب عنده العالم.

ج. الوقت: الزمان، والموقوت: الشيء المحدود، والميقات: مصير الوقت، قال أبو مسلم: العرب تقول للشيء المحدود موقوت، وفي الذي يضرب له أجله يُسَمَّى له وقت موقت.

2. لما بين الله تعالى حال الخوف أوجب الانقطاع إلى الله تعالى، وذكره في كل حال واستنجاز وعده، فقال تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ أي فرغتم أيها المؤمنون من صلاة الخوف وأنتم بإزاء العدو ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ﴾ على كل أحوالكم.

3. في قوله تعالى: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ قولان:

أ. الأول: اذكروه بالتعظيم والتسبيح والتحميد والدعاء والاستعانة به على العدو بكل حال، عن الحسن وابن عباس والأصم، وقيل: فاذكروه بتوحيده.

ب. الثاني: أنه أراد بالذكر الصلاة يعني إذا عزمتم على الصلاة فأدوها قائمين إن استطعتم، وقعودًا إن لم تستطيعوا القيام، وعلى جنوبكم إن كنتم مرضى لا تستطيعون القعود، وروي ذلك عن ابن عباس، قال القاضي: الأول أقرب، والثاني يبعد؛ لأنه يصير كأنه قيل: إذا قضيتم الصلاة فصلوا.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾:

أ. قيل: هو الرجوع إلى الوطن في دار الإقامة، فيجب إتمام الصلاة من غير قصر، عن الحسن وقتادة ومجاهد.

ب. وقيل: زوال الخوف والمرض والقتال، فيجب أن تتموا ركوعها وسجودها غير مشاة ولا ركبان، عن السدي وابن زيد.

5. ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يعني فأتموها ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ قيل: فرضًا موقتًا، عن الأخفش وأبي مسلم.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب ذكر الله في جميع الأحوال، فإن حمل على الثناء والتسبيح والدعاء فلأنه تقوية على العدو، وإن حمل على الذكر بالقلب ـ وهو المعرفة واعتقاد التوحيد ـ فهو واجب في جميع الأحوال وهو أقرب، قال ابن عباس: لم يعذر أحد في تركه إلا مغلوبًا على عقله، وإن حمل على الصلاة فتدل على أن كل من عجز عن ذِكْرٍ سقط عنه.

ب. فساد قول الْمُجْبِرَةِ؛ لأنه لو كان الكافر لا يقدر على الإيمان وغير المصلي لا يقدر على الصلاة، أو كان القاعد لا يقدر على القيام لكان معذورًا، ويسقط عنه ما لا يقدر عليه.

ج. أن عند زوال السفر يجب الإتمام، وكذلك عند زوال الخوف.

د. أن الصلاة مؤقتة، وكل صلاة لها أول وآخر، فصلاة الصبح أولها: بطلوع الفجر وآخرها عند طلوع الشمس بالاتفاق، وأول الظهر عند زوال الشمس، واختلفوا في آخره، قيل: حين يسير ظل كل شيء مثله في الزوال وهو قول أبي يوسف ومحمد والشافعي، ورواية عن أبي حنيفة، وقيل: مثليه، روي ذلك عن أبي حنيفة، وأول وقت العصر على الخلاف الذي ذكرنا في آخر الظهر؛ لأنه يدخل عند خروج وقت الظهر، وروي عن أبي حنيفة رواية أخرى أنه إذا صار ظل كل شيء مثله خرج وقت الظهر، ولا يدخل وقت العصر حتى يصير ظل كل شيء مثليه، ثم اتفقوا أن آخر وقت العصر عند غروب الشمس، وأول وقت المغرب إذا غربت الشمس وآخره إذا غاب الشفق، واختلفوا فقال أبو حنيفة: الشفق البياض، وأكثر العلماء على أنه الحمرة وهو رواية عن أبي حنيفة، ثم يدخل وقت العشاء الآخرة إلى أن يطلع الفجر، واختلفوا فقال أبو حنيفة: الوجوب يتعلق بآخر الوقت، وما يفعل في أوله مراعي، وقال الشافعي: يتعلق بأول الوقت وله تأخيره من غير بدل، وقال محمد بن شجاع وجماعة: الوجوب يتعلق بأول الوقت وجوبًا موسعًا له تركه إلى بذل هو العزم ومضيق بآخره، فأما أي وقت أفضل فقال أبو حنيفة: الإسفار في الفجر، وفي الظهر في الشتاء التعجيل، وفي العصر التأخير إلى وقت تكون الشمس بيضاء نقية، والتعجيل في المغرب والتأخير في العشاء إلى نصف الليل، وقال الشافعي: التعجيل في الجميع أفضل، واختلفوا فقال أبو حنيفة: للمغرب وقتان، وقال الشافعي: وقت واحد، واختلفوا في الجمع، فقال أبو حنيفة: لا يجوز إلا بعرفة والمزدلفة، وقال الشافعي: يجوز في السفر والمطر، ومن الصلاة ما يكون وقته معتبرًا سببه كصلاة الكسوف والاستسقاء، وصلاة الجنازة، فأما صلاة العيد فموقتة، والجمعة وقتها وقت الظهر، والوتر موقت من بعد العشاء إلى طلوع الفجر، والنوافل منها ما يختص بوقت كسنن الصلاة والتراويح ونحوها، ومنها ما لا يختص، وفي الأوقات ما تكره فيه الصلاة، ومنها ما يختار، وتفصيل ذلك في كتب الفقه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اطمأن الشيء أي سكن، وطأمنه، وطمأنه: سكنه، وقد قيل: اطبأن بالباء، بمعنى اطمأن.

2. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ معناه: فإذا فرغتم من صلاتكم أيها المؤمنون، وأنتم مواقفو عدوكم ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ أي: في حال قيامكم وقعودكم ﴿وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي مضطجعين.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾:

أ. قيل: ﴿وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ في موضع نصب، عطفا على ما قبله من الحال: أي ادعوا الله في هذه الأحوال، لعله ينصركم على عدوكم، ويظفركم بهم، مثل قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ عن ابن عباس، وأكثر المفسرين.

ب. وقيل: معناه فإذا أردتم الصلاة، فصلوا قياما إذا كنتم أصحاء، وقعودا إذا كنتم مرضى، لا تقدرون على القيام، وعلى جنوبكم إذا لم تقدروا على القعود، عن ابن مسعود، وروي أنه قال عقيب تفسير الآية: (لم يعذر الله أحدا في ترك ذكره إلا المغلوب على عقله)

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾:

أ. قيل: معناه فإذا استقررتم في أوطانكم، وأقمتم في أمصاركم، فأتموا الصلاة التي أذن لكم في قصرها، عن مجاهد، وقتادة.

ب. وقيل: معناه إذا استقررتم بزوال خوفكم، فأتموا حدود الصلاة، عن السدي، وابن زيد، ومجاهد، في رواية أخرى.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾:

أ. قيل: معناه إن الصلاة كانت على المؤمنين واجبة مفروضة، عن ابن عباس، وعطية العوفي، والسدي، ومجاهد، وهو المروي عن الباقر، والصادق عليه السلام.

ب. وقيل: معناه فرضا موقوتا: أي منجما تؤدونها في أنجمها، عن ابن مسعود، وقتادة، والقولان متقاربان.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ يعني صلاة الخوف، و﴿قَضَيْتُمُ﴾ بمعنى: فرغتم.

2. ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ﴾ في هذا الذّكر قولان:

أ. أحدهما: أنه الذّكر لله في غير الصّلاة، وهذا قول ابن عباس، والجمهور قالوا: وهو التّسبيح، والتّكبير، والدّعاء، والشّكر.

ب. الثاني: أنّه الصلاة، فيكون المعنى: فصلّوا قياما، فإن لم تستطيعوا فقعودا، فإن لم تستطيعوا فعلى جنوبكم، هذا قول ابن مسعود.

3. في المراد بالطّمأنينة قولان:

أ. أحدهما: أنه الرجوع إلى الوطن عن السّفر، وهو قول الحسن، ومجاهد وقتادة.

ب. الثاني: أنه الأمن بعد الخوف، وهو قول السّدّيّ، والزجّاج، وأبي سليمان الدّمشقيّ.

4. في إقامة الصّلاة قولان:

أ. أحدهما: إتمامها، قاله مجاهد وقتادة والزجّاج وابن قتيبة.

ب. الثاني: أنه إقامة ركوعها وسجودها، وما يجب فيها مما قد يترك في حالة الخوف، هذا قول السّدّيّ.

5. ﴿كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: فرضا، وفي ﴿مَوْقُوتًا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه بمعنى المفروض، قاله ابن عباس، ومجاهد، والسّدّيّ، وابن زيد.

ب. الثاني: أنه الموقّت في أوقات معلومة، وهو قول ابن مسعود، وقتادة، وزيد بن أسلم، وابن قتيبة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ قولان:

أ. الأول: فإذا قضيتم صلاة الخوف فواظبوا على ذكر الله في جميع الأحوال، فإن ما أنتم عليه من الخوف والحذر مع العدو جدير بالمواظبة على ذكر الله والتضرع إليه.

ب. الثاني: أن المراد بالذكر الصلاة، يعني صلوا قياما حال اشتغالكم بالمسابقة والمقارعة، وقعودا حال اشتغالكم بالرمي، وعلى جنوبكم حال ما تكثر الجراحات فيكم فتسقطون على الأرض، فإذا اطمأننتم حين تضع الحرب أوزارها فأقيموا الصلاة، فاقضوا ما صليتم في حال المسابقة، هذا ظاهر على مذهب الشافعي في إيجاب الصلاة على المحارب في حال المسابقة إذا حضر وقتها، وإذا اطمأنوا فعليهم القضاء إلا أن على هذا القول إشكالا، وهو أن يصير تقدير الآية: فإذا قضيتم الصلاة فصلوا، وذلك بعيد لأن حمل لفظ الذكر على الصلاة مجاز فلا يصار إليه إلا لضرورة.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ هذه الآية مسبوقة بحكمين: أولهما: بيان القصر وهو صلاة السفر، الثاني: صلاة الخوف، ثم إن قوله: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ يحتمل نقيض الأمرين، فيحتمل أن يكون المراد من الاطمئنان أن لا يبقى الإنسان مسافرا بل يصير مقيما، وعلى هذا التقدير يكون المراد: فإذا صرتم مقيمين فأقيموا الصلاة تامة من غير قصر ألبتة، ويحتمل أن يكون المراد من الاطمئنان أن لا يبقى الإنسان مضطرب القلب، بل يصير ساكن القلب ساكن النفس بسبب أنه زال الخوف، وعلى هذا التقدير يكون المراد: فإذا زال الخوف عنكم فأقيموا الصلاة على الحالة التي كنتم تعرفونها، ولا تغيروا شيئا من أحوالها وهيآتها.

3. ثم لما بالغ الله سبحانه وتعالى في شرح أقسام الصلاة فذكر صلاة السفر، ثم ذكر بعد ذلك صلاة الخوف ختم هذه الآية بقوله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي فرضا موقتا، والمراد بالكتاب هاهنا المكتوب كأنه قيل: مكتوبة موقوتة، ثم حذف الهاء من الموقوت كما جعل المصدر موضع المفعول والمصدر مذكر، ومعنى الموقوت أنها كتبت عليهم في أوقات موقتة، يقال: وقته ووقته مخففا، وقرئ وإذا الرسل وقتت [المرسلات: 11] بالتخفيف.

4. بيّن الله تعالى في هذه الآية أن وجوب الصلاة مقدّر بأوقات مخصوصة، إلا أنه تعالى أجمل ذكر الأوقات هاهنا وبينها في سائر الآيات، وهي خمسة:

أ. أحدها: قوله تعالى:‏ ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى﴾ [البقرة: 238] فقوله: ﴿الصَّلَوَاتِ﴾ يدل على وجوب صلوات ثلاثة، وقوله: ﴿وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى﴾ يمنع أن يكون أحد تلك الثلاثة وإلا لزم التكرار، فلا بد وأن تكون زائدة على الثلاثة ولا يجوز أن يكون الواجب أربعة، وإلا لم يحصل فيها وسطى، فلا بد من جعلها خمسة لتحصل الوسطى، وكما دلت هذه الآية على وجوب خمس صلوات دلت على عدم وجوب الوتر، وإلا لصارت الصلوات الواجبة ستة، فحينئذ لا تحصل الوسطى فهذه الآية دلت على أن الواجب خمس صلوات إلا أنها غير دالة على بيان أوقاتها.

ب. ثانيها: قوله تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء: 78] فالواجب من الدلوك إلى الغسق هو الظهر والعصر، والواجب من الغسق إلى الفجر هو المغرب والعشاء والواجب في الفجر هو صلاة الصبح، وهذه الآية توهم أن للظهر والعصر وقتا واحدا وللمغرب والعشاء وقتا واحدا.

ج. ثالثها: قوله سبحانه‏ ﴿فَسُبْحَانَ الله حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ﴾ [الروم: 17] والمراد منه الصلاتان الواقعتان في طرفي النهار وهما المغرب والصبح، ثم قال: ﴿وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ﴾ [الروم: 18] فقوله: ﴿وَعَشِيًّا﴾ المراد منه الصلاة الواقعة في محض الليل وهي صلاة العشاء، وقوله: ﴿وَحِينَ تُظْهِرُونَ﴾ المراد الصلاة الواقعة في محض النهار، وهي صلاة الظهر كما قدم في قوله: ﴿حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ﴾ [الروم: 17] صلاة الليل على صلاة النهار في الذكر، فكذلك قدم في قوله: ﴿وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ﴾ صلاة الليل على صلاة النهار في الذكر، فصارت الصلوات الأربعة مذكورة في هذه الآية، وأما صلاة العصر فقد أفردها الله تعالى بالذكر في قوله: ﴿وَالْعَصْرِ﴾ تشريفا لها بالإفراد بالذكر.

د. رابعها: قوله تعالى: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾ [هود: 114] فقوله: ﴿طَرَفَيِ النَّهَارِ﴾ يفيد وجوب صلاة الصبح ووجوب صلاة العصر لأنهما كالواقعتين على الطرفين، وإن كانت صلاة الصبح واقعة قبل حدوث الطرف الأول وصلاة العصر واقعة قبل حدوث الطرف الثاني، وقوله: ﴿وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾ يفيد وجوب المغرب والعشاء، وكان بعضهم يستدل بهذه الآية على وجوب الوتر قال لأن الزلف جمع، وأقله ثلاثة، فلا بدّ وأن يجب ثلاث صلوات في الليل عملا بقوله: ﴿وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾

هـ. خامسها: قوله تعالى: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ﴾ فقوله: ﴿قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا﴾ [طه: 130] إشارة إلى الصبح والعصر، وهو كقوله: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾ [هود: 114]، وقوله: ﴿وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ﴾ إشارة إلى المغرب والعشاء، وهو كقوله: ﴿وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾ وكما احتجوا بقوله: ﴿وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ﴾ فكذلك احتجوا عليه بقوله: ﴿وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ﴾ لأن قوله آناء الليل جمع وأقله ثلاثة، فهذا مجموع الآيات الدالة على الأوقات الخمسة للصلوات الخمس.

5. تقدير الصلوات بهذه الأوقات الخمسة في نهاية الحسن والجمال نظرا إلى المعقول، وبيانه أن لكل شيء من أحوال هذا العالم مراتب خمسة:

أ. أولها: مرتبة الحدوث والدخول في الوجود، وهو كما يولد الإنسان ويبقى في النشو والنماء إلى مدة معلومة، وهذه المدة تسمى سن النشو والنماء.

ب. الثانية: مدة الوقوف، وهو أن يبقى ذلك الشيء على صفة كماله من غير زيادة ولا نقصان وهذه المدة تسمى سن الشباب.

ج. الثالثة: مدة الكهولة، وهو أن يظهر في الإنسان نقصان خفي، وهذه المدة تسمى سن الكهولة.

د. الرابعة: مدة الشيخوخة، وهو أن يظهر في الإنسان نقصانات ظاهرة جليلة إلى أن يموت ويهلك، وتسمى هذه المدة سن الشيخوخة.

هـ. الخامسة: أن تبقى آثاره بعد موته مدة، ثم بالآخرة تنمحي تلك الآثار وتبطل وتزول، ولا يبقى منه في الدنيا خبر ولا أثر.

6. هذه المراتب الخمسة حاصلة لجميع حوادث هذا العالم سواء كان إنسانا أو غيره من الحيوانات أو النباتات، والشمس حصل لها بحسب طلوعها وغروبها هذه الأحوال الخمس، وذلك لأنها حين تطلع من مشرقها يشبه حالها حال المولود عندما يولد، ثم لا يزال يزداد ارتفاعها ويقوى نورها ويشتد حرها إلى أن تبلغ إلى وسط السماء، فتقف هناك ساعة ثم تنحدر ويظهر فيها نقصانات خفية إلى وقت العصر، ثم من وقت العصر يظهر فيها نقصانات ظاهرة فيضعف ضوؤها ويضعف حرها، ويزداد انحطاطها وقوتها إلى الغروب، ثم إذا غربت يبقى بعض آثارها في أفق المغرب وهو الشفق، ثم تنمحي تلك الآثار وتصير الشمس كأنها ما كانت موجودة في العالم، فلما حصلت هذه الأحوال الخمسة لها وهي أمور عجيبة لا يقدر عليها إلا الله تعالى لا جرم‏ أوجب الله تعالى عند كل واحد من هذه الأحوال الخمسة لها صلاة، فأوجب عند قرب الشمس من الطلوع صلاة الفجر شكرا للنعمة العظيمة الحاصلة بسبب زوال تلك الظلمة وحصول النور، وبسبب زوال النوم الذي هو كالموت وحصول اليقظة التي هي كالحياة، ولما وصلت الشمس إلى غاية الارتفاع ثم ظهر فيها أثر الانحطاط أوجب صلاة الظهر تعظيما للخالق القادر على قلب أحوال الأجرام العلوية والسفلية من الضد إلى الضد، فجعل الشمس بعد غاية ارتفاعها واستعلائها منحطة عن ذلك العلو وآخذة في سن الكهولة، وهو النقصان الخفي، ثم لما انقضت مدة الكهولة ودخلت في أول زمان الشيخوخة أوجب تعالى صلاة العصر، ونعم ما قال الشافعي: أن أول العصر هو أن يصير ظل كل شيء مثليه، وذلك لأن من هذا الوقت تظهر النقصانات الظاهرة، ألا ترى أن من أول وقت الظهر إلى وقت العصر على قول الشافعي ما ازداد الظل إلا مثل الشيء ثم ان في زمان الطيف يصير ظله مثليه، وذلك يدل على أن من الوقت الذي يصير ظل الشيء مثلا له تأخذ الشمس في النقصانات الظاهرة، ثم إذا غربت الشمس أشبهت هذه الحالة ما إذا مات الإنسان، فلا جرم أوجب الله تعالى عند هذه الحالة صلاة المغرب، ثم لما غرب الشفق فكأنه انمحت آثار الشمس ولم يبق منها في الدنيا خبر ولا أثر، فلا جرم أوجب الله تعالى صلاة العشاء، فثبت أن إيجاب الصلوات الخمس في هذه الأوقات الخمسة مطابق للقوانين العقلية والأصول الحكمية، والله أعلم بأسرار أفعاله.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ معناه فرغتم من صلاة الخوف وهذا يدل على أن القضاء يستعمل فيما قد فعل قي وقته، ومنه قوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ﴾ وقد تقدم.

2. ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ ذهب الجمهور إلى أن هذا الذكر المأمور به إنما هو إثر صلاة الخوف، أي إذا فرغتم من الصلاة فاذكروا الله بالقلب واللسان، على أي حال كنتم ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ وأديموا ذكره بالتكبير والتهليل والدعاء بالنصر لا سيما في حال القتال، ونظيره ﴿إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، ويقال: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ بمعنى إذا صليتم في دار الحرب فصلوا على الدواب، أو قياما أو قعودا أو على جنوبكم إن لم تستطيعوا القيام، إذا كان خوفا أو مرضا، كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ وقال قوم: هذه الآية نظيرة التي في آل عمران)، فروي أن عبد الله بن مسعود رأى الناس يضجون في المسجد فقال: ما هذه الضجة؟ قالوا: أليس الله تعالى يقول ﴿فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾؟ قال إنما يعني بهذا الصلاة المكتوبة إن لم تستطع قائما فقاعدا، وإن لم [تستطع] فصل على جنبك، فالمراد نفس الصلاة، لأن الصلاة ذكر الله تعالى، وقد اشتملت على الأذكار المفروضة والمسنونة، والقول الأول أظهر.

3. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ أي أمنتم، والطمأنينة سكون النفس من الخوف، ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي فأتوها بأركانها وبكمال هيئتها في السفر، وبكمال عددها في الحضر، ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي مؤقتة مفروضة، وقال زيد ابن أسلم: ﴿مَوْقُوتًا﴾ منجما، أي تؤدونها في أنجمها، والمعنى عند أهل اللغة: مفروض لوقت بعينه، يقال: وقته فهو موقوت، ووقته فهو مؤقت، وهذا قول زيد بن أسلم بعينه، وقال: ﴿كِتَابًا﴾ والمصدر مذكر، فلهذا قال: ﴿مَوْقُوتًا﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قَضَيْتُمُ﴾ بمعنى: فرغتم من صلاة الخوف، وهو أحد معاني القضاء، ومثله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ﴾، ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ﴾

2. ﴿فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي: في جميع الأحوال، حتى في حال القتال، وقد ذهب جمهور العلماء: إلى أن هذا الذكر المأمور به إنما هو إثر صلاة الخوف، أي: إذا فرغتم من الصلاة فاذكروا الله في هذه الأحوال؛ وقيل: معنى قوله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾: إذا صليتم فصلوا قياما وقعودا أو على جنوبكم، حسبما يقتضيه الحال عند ملاحمة القتال، فهي مثل قوله: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾

3. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ أي: أمنتم وسكنت قلوبكم، والطمأنينة: سكون النفس من الخوف‏ ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي: فأتوا بالصلاة التي دخل وقتها على الصفة المشروعة من الأذكار والأركان، ولا تغفلوا ما أمكن، فإن ذلك إنما هو في حال الخوف، وقيل: المعنى في الآية: أنهم يقضون ما صلوه في حال المسايفة، لأنها حالة قلق وانزعاج وتقصير في الأذكار والأركان، وهو مرويّ عن الشافعيّ، والأوّل أرجح.

4. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: محدودا معينا، يقال: وقته فهو موقوت ووقّته فهو مؤقّت، والمعنى: إن الله افترض على عباده الصلوات، وكتبها عليهم في أوقاتها المحدودة، لا يجوز لأحد أن يأتي بها في غير ذلك الوقت إلا لعذر شرعي، من نوم أو سهو أو نحوهما.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ فرغتم منها، فالقضاء يستعمل بمعنى التأدية في الوقت، كما يستعمل فيها بعد الوقت، كقوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ﴾ [البقرة: 200]، والمراد الصلاة الواجبة، وذَكَرَ صلاةَ النفل وسائرَ الذكر لله تعالى على كلِّ حال بقوله: ﴿فَاذْكُرُواْ اللهَ قِيَامًا﴾ جمع قائم، ﴿وَقُعُودًا﴾ ولو قدرتم على القيام، جمع قاعد.

2. ﴿وَعَلَىٰ جُنُوبِكُم﴾ أي: وثابتين أو مضطجعين على جنوبكم، قدرتم على القعود أو القيام أو لم تقدروا لخوفٍ أو جراحٍ أو مرضٍ، والمراد: الجَنْب الأيمن مع الاستقبال في الصلاة بالوجه والجسد، وإن لم يمكن إلَّا على الأيسر جاز، وكلُّ ما لم يمكن إلَّا هو جاز، ولو لم يجز في الاختيار، وينوي الاستقبال، وأمَّا الفرض فلا يجوز في قعود أو اضطجاع إلَّا لضرورة خوفٍ أو مرض أو جرح، أو نحو ذلك من الأعذار، ويصلِّيها ولا بدَّ كما أمكنه، ولا يؤخِّرها عن الوقت عندنا وعند الشافعيِّ، ويومئ لِمَا فيه إيماء وهو الركوع والسجود، وأمَّا التحيَّات فلا إيماء لها، ولو أومأ لها بانحناء لفسدت صورة قعودها، يقعد بها على استقامة، كما يقعد الصحيح البدن، فيُلغَزُ بأنَّ لنا ركوعا أخفض من التحيَّات، وهو ركوع المصلِّي بإيماء، وهو أنَّه يومئه للتحيَّات ولتمام قعود السجدة الأولى: دون إيماء الركوع وفوق إيماء السجود.

3. ويجوز أن يكون المعنى: فإذا أردتم قضاء الصلاة ـ أي: أداءها ـ فاذكروا الله، أي: صلُّوا قائمين صلاة المسايفة إن لم تجدوا الصلاة طائفتين مع الإمام واحدة بعد الأخرى، أو قاعدين رامين بالسهام، أو مضطجعين لعدم القدرة بالجراح، ولا قضاء بعد ذلك، ولا إعادة في الوقت ولو زال العذر، وَقَالَ الشافعيُّ بوجوب القضاء بعد الوقت، والإعادة فيه إذا زال العذر؛ لقوله تعالى: ﴿فَإِذَا اَطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلَاةَ﴾ اقضوها بعد الوقت، أو أعيدوها في الوقت إن زال العذر.

4. والمذهب أنَّه لا إعادة ولا قضاء، نسبه بعض المحقِّقِينَ للشافعيِّ، وإن صلَّوْها لمظنَّة خوف، كسواد رأوه فتبيَّن في الوقت عدمه فليعيدوها، وأنَّ المعنى: إذا زال العذر فصلُّوا الصلوات الآتية بعده تامَّات بشروطها وشطورها، وزعم أبو حنيفة أنَّ المحارب لا يصلِّي حتَّى يطمئنَّ، وأنَّ معنى الآية ذلك، وليس كذلك، بل يصلِّي كما أمكنه، ولو بتكييفها في قلبه من حيث أعمالها، وأمَّا أقوالها فلا بدَّ منها ما أمكن، والحجَّة قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (إذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم)، ولأنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر رجلا بقتل كافر، فذهب إلى قتله وهو يصلِّي في ذهابه إليه بذكر وإيماء خوف أن يموت ولم يصلِّ، فأخبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم ينهه، قال ابن عبَّاس عقب تفسير الآية: (لم يعذر الله تعالى أحدًا في ترك ذكره إِلَّا المغلوب على عقله)، يعني: مَن تَرَكَ ذكرَهُ تعالى عدَّه الله مقصِّرًا.

5. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُومِنِينَ كِتَابًا﴾ فرضًا، لَمَّا جرى في العرف أنَّ الشيء يكتب، لأنَّه لَا بُدَّ منه ولو كان قد لا يجب، استعمل الكتاب في معنى الفرض، أي: مكتوبة، أو ذات كتْب، ﴿مَوْقُوتًا﴾ أي: محدودا لا تُترك، ولا تُقدَّم ولا تُؤخَّر، وأنَّه يؤتى بها كيفما أمكن ولو في طعان أو مسايفة، والمراد: محدودة بأوقاتها وشروطها وعدد ركعاتها في الحضر والسفر والخوف، لا يزاد فيها حال السفر، ولا ينقص في الحضر والسفر.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ﴾ أي: أتممتم‏ ﴿الصَّلَاةَ﴾ أي: صلاة الخوف، على ما فصّل‏ ﴿فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي: فداوموا على ذكره تعالى في جميع الأحوال، فإن ما أنتم عليه من الخوف والحذر مع العدوّ جدير بالمواظبة على ذكر الله والتضرع إليه، قاله الرازيّ، وقال ابن كثير: أمر تعالى بكثرة الذكر عقيب صلاة الخوف، وإن كان مشروعا مرغبا فيه أيضا بعد غيرها، ولكن هنا آكد لما وقع فيها من التخفيف في أركانها، ومن الرخصة في الذهاب فيها والإياب، وغير ذلك مما ليس يوجد في غيرها كما قال تعالى: (في الأشهر الحرم): ﴿فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ﴾ [التوبة: 36]، وإن كان هذا منهيّا عنه في غيرها، ولكن فيها آكد لشدة حرمتها وعظمها.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ أي: سكنت قلوبكم بالأمن‏ ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي: على الحالة التي كنتم تعرفونها، فلا تغيروا شيئا من هيئاتها ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي: فرضا موقتا، لا يجوز إخراجها عن أوقاتها وإن لزمها نقائص في رعايتها.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ أي أديتموها وأتممتوها في حال الخوف كما بينا لكم من القصر منها، وهو كقوله: ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ﴾ [الجمعة: 10]، وقوله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ﴾ [البقرة: 200] ﴿فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي اذكروه في أنفسكم بتذكر وعده بنصر من ينصرونه في الدنيا وإعداد الثواب والرضوان في الآخرة، وإن ذلك جزاؤهم عنده ما داموا مهتدين بكتابه، جارين على سننه في خلقه، وبألسنتكم بالحمد والتكبير والتسبيح والتهليل والدعاء اذكروه على كل حال تكونون عليها من قيام في المسايفة والمقارعة، وقعود للرمي أو المصارعة، واضطجاع من الجراح أو المخادعة، لتقوى قلوبكم وتعلو هممكم، وتحتقروا متاعب الدنيا ومشاقها في سبيله، فهذا مما يرجى به الثبات والصبر، وما يعقبهما من الفلاح والنصر، وهذا كقوله تعالى في سورة الأنفال ﴿إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا الله كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الأنفال: 46]

2. وإذا كنا مأمورين بالذكر على كل حال نكون عليها في الحرب كما يعطيه السياق، فأجدر بنا أن نؤمر بذلك في كل حال من أحوال السلم كما يعطيه الإطلاق، على أن المؤمن في حرب دائمة وجهاد مستمر، تارة يجاهد الأعداء، وتارة يجاهد الأهواء، ولذلك وصف الله المؤمنين العقلاء بقوله: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ [آل عمران: 191] وأمرهم بكثرة الذكر في عدة آيات، وذكر الله أعون ما يعين على تربية النفس وإن جهل ذلك الغافلون، روى ابن جرير عن ابن عباس أنه قال في تفسير الآية: لا يفرض الله على عباده فريضة إلا جعل لها جزاء معلوما ثم عذر أهلها في حال عذر، غير الذكر فإن الله لم يجعل له حدا ينتهي إليه، ولم يعذر أحدا في تركه، إلا مغلوبا على عقله، فقال: ﴿فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ بالليل والنهار، في البر والبحر، وفي السفر والحضر، والغنى والفقر، والسقم والصحة، والسر والعلانية، وعلى كل حال اه.

3. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ أي فإذا اطمأنت أنفسكم بالأمن وزال خوفكم من العدو ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي ائتوا بها مقومة تامة الأركان والحدود والآداب، لا تقصروا من هيئتها كما أذن لكم في حال من أحوال الخوف، ولا من ركعاتها ونظام جماعتها كما أذن لكم في حال أخرى منها، وقيل إن المراد بالاطمئنان الاستقرار في دار الإقامة بعد انتهاء السفر لأنه مظنته، وإذا كان هذا الحكم مقابلا لما تقدم من حكم القصر من الصلاة إذا عرض الخوف، ومن كيفية صلاة الخوف، فالمراد بالاطمئنان فيه ما يقابل السفر والخوف جميعا، كما أن المراد بإقامة الصلاة ما يقابل القصر منها بنوعيه: القصر من هيئتها وحدودها والقصر من عدد ركعاتها، وذلك أن السفر تقابله الإقامة ولم يقل فإذا أقمتم، والخوف يقابله الأمن كما قال في آية أخرى: ﴿وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ﴾ [قريش: 4] ولم يقل هنا فإذا أمنتم، ومعنى الاطمئنان السكون بعد اضطراب وانزعاج فهو يقابل كلا من الخوف والسفر مجتمعين ومنفردين إذ يصدق على من زال خوفه في سفره أنه اطمأن نوعا من الاطمئنان، كما يصدق على من انتهى سفره واستقر في وطنه أنه اطمأن نوعا من الاطمئنان.

4. وهذا المعنى يلتئم مع قول من قال إن الآيتين السابقتين وردتا في صلاة الخوف لا صلاة السفر سواء منهم من قال إن صلاة السفر قد ثبت القصر فيها بالسنة المتواترة ومن قال إنها شرعت ركعتين ركعتين إلا المغرب فقط فإنها ثلاث، ومع قول من قال إنهما جامعتان لصلاة السفر بقصر الرباعية فيه ولصلاة الخوف بأنواعها، ومنها ما تكون فريضة المأموم فيها ركعة واحدة ومنها ما يكون بالإيماء، سواء منهم من تأول في اشتراط الخوف فلم يجعل له مفهوما أو جعل مفهومه منسوخا، ومن فصل فجعل شرط السفر خاصا بقصر الرباعية إلى ثنتين وشرط الخوف خاصا بقصرها إلى ركعة واحدة، أو القصر من هيئتها وأركانها.

5. وذهب الزمخشري إلى أن الآية بمعنى آية البقرة في صلاة الخوف فجعل قضاء الصلاة فيها عبارة عن أدائها، والذكر بمعنى الصلاة، والمعنى فإذا صليتم في حال الخوف والقتال فصلوا قياما مسايفين ومقارعين، وقعودا جاثين على الركب مرامين، وعلى جنوبكم مثخنين بالجراح، وفسر الاطمئنان بالأمن وإقامة الصلاة بعده بقضاء ما صلّي بهذه الكيفية أي القضاء المصطلح عليه في الفقه وهو إعادة الصلاة بعد فوات وقتها، وجعل الآية بهذا حجة للشافعي في إيجابه الصلاة على المسافر في حال القتال في المعركة كيفما اتفق ثم قضائها في وقت الأمن خلافا لأبي حنيفة الذي يجيز ترك الصلاة في حال القتال وتأخيرها إلى أن يطمئن، وقد خرج الزمخشري بهذا عن الظاهر المتبادر من استعمال لفظي القضاء وإقامة الصلاة في القرآن، وهو الدقيق في فهم اللغة وتفسير أكثر الآيات بما يفصح عنه صميمها المحض، وأسلوبها الغض، فسبحان المنزه عن الذهول والسهو.

6. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ هذا تذييل في تعليل وجوب المحافظة على الصلاة حتى في وقت الخوف ولو مع القصر منها، أي إن الصلاة كانت في حكم الله ومقتضى حكمته في هداية عباده كتابا أي فرضا مؤكدا ثابتا ثبوت الكتاب في اللوح أو الطرس، موقوتا أي منجّما في أوقات محدودة لابد من أدائها فيها بقدر الإمكان، وإن أداءها في أوقاتها مقصورا منها بشرطه خير من تأخيرها لقضائها تامة، وسنبين ذلك في بحث حكمة التوقيت، روى ابن جرير عن ابن مسعود (رضي الله عنه) أنه قال إن للصلاة وقتا كوقت الحج، وروي عن زيد بن أسلم أنه قال في تفسير) موقوتا) منجما كلما مضى نجم جاء نجم (قال) يقول كلما مضى وقت جاء وقت آخر اه يقال وقت العمل يقته (كوعده يعده) ووقته توقيتا إذا جعل له وقتا يؤدي فيه، ويقال أقته أيضا بالهمزة بدلا من الواو كما يقال وكدت الشيء توكيدا وأكدته تأكيدا.

7. سؤال وإشكال: التشكيك شنشنة لأهل الجدل والمراء من دعاة الملل، ومتعصبي مقلدة المذاهب والنحل، وناهيك بمن يتخذونه صناعة وحرفة كدعاة النصرانية الذين عرفناهم في بلادنا، وقد صار بعض شبهاتهم على الإسلام يروح في سوق المتفرنجين، فيما يوافق أهواءهم من التفصي من عقل الدين، ومن أغرب ذلك اعتراضهم على توقيت الصلاة وزعمهم أنه عبارة عن جعلها رسوما صورية، وعادات بدنية، وأن المعقول أن يوكل كل هذا إلى اختيار المؤمن فيذكر ربه ويناجيه عندما يجد فراغا تسلم به الصلاة من الشواغل، ولا توجد قاعدة من قواعد الشرائع أو القوانين، ولا نظرية من نظريات العلم والفلسفة، ولا مسألة من مسائل الاجتماع والآداب، إلا ويمكن الجدال فيها، والمراء في نفعها أو ضرها، وقد سئلت عن هذه المسألة في شعبان سنة1328 وأنا في القسطنطينية فأجبت عنها جوابا وجيزا مستعجلا، وهذا نص السؤال وقد ورد مع أسئلة أخرى: (إذا كانت الغاية من الصلاة هي الإخلاص للخالق بالقلب مما يؤدي إلى تهذيب الأخلاق وترقية النفوس، وكان من المحتم على كل مسلم أن يقيم صلاته بمواعيد، فكيف يعقل والناس على ما ترى أن كل الصلوات التي تقام في المساجد والبيوت هي بإخلاص عند كل المسلمين؟ وإذا كان الجزء القليل منها هو المقصود من الدين والمبني على الفضيلة فلماذا لا تترك الحرية التامة للناس في تحديد مواعيد إقامة صلواتهم؟ وإلا فما هي الفائدة التي تعود على النفس من الركوع والسجود بلا إخلاص ولا ميل حقيق للعبادة، بل اتباعا للمواعيد، واحتراما للتقاليد؟)، والجواب (2):

أ. الجواب عن هذا يتضح لكم إذا تدبرتم تفاوت البشر في الاستعداد وكون الدين هداية لهم كلهم لا خاصة بمن كان مثلكم قوي الاستعداد لتكميل نفسه بما يعتقد أنه الحق وفيه الفائدة والخير، بحيث لو ترك إلى اجتهاده لا يترك العناية بتكميل إيمانه، وتهذيب نفسه، وشكر ربه وذكره، وقد رأيت بعض المتعلمين في المدارس العالية والباحثين في علم النفس والأخلاق ينتقدون مشروعية توقيت الصلوات والوضوء وقرن مشروعية الغسل بعلل موجبة وعلل غير موجبة على الحتم، ولكن تقتضي الاستحباب، وربما انتقدوا أيضا وجوب غير ذلك من أنواع الطهارة بناء على أن هذه الأمور يجب أن تترك لاجتهاد الإنسان يأتيها عند حاجته إليها، والعقل يحدد ذلك ويوقته!! هؤلاء تربوا على شيء وتعلموا فائدته فحسبوا لاعتيادهم واستحسانهم إياه أنهم اهتدوا إليه بعقولهم ولم يحتاجوا فيه إلى إيجاب موجب ولا فرض شارع، وإن ما جاز عليهم يجوز على غيرهم من الناس، وكلا الحسبانين خطأ فهم قد تربّوا على أعمال من الطهارة (النظافة) منها ما هو مقيد بوقت معين كغسل الأطراف في الصباح (التواليت) وهو مثل الوضوء، أو الغسل العام، ومنها ما هو مقيد بعمل من الأعمال وتعلموا ما فيه من النفع والفائدة فقياس سائر الناس عليهم في البدو والحضر خطأ جليّ.

ب. إن أكثر الناس لا يحافظون على العمل النافع في وقته إذا ترك الأمر فيه إلى اجتهادهم ولذلك ترى البيوت التي لا يلتزم أصحابها أو خدمها كنسها وتنفيض فرشها وأثاثها كل يوم في أوقات معينة عرضة للأوساخ، فتارة تكون نظيفة، وتارة تكون غير نظيفة، وأما الذين يكنسونها وينفضون فرشها وبسطها كل يوم وقت معين وإن لم يلم بها أذى ولا غبار فهي التي تكون نظيفة دائما، فإذا كانت الفلسفة تقضي بأن يزال الوسخ والغبار بالكنس والمسح والتنفيض عند حدوثه وأن يترك المكان أو الفراش أو البساط على حاله إذا لم يطرأ عليه شيء فالتربية التجريبية تقضي بأن تتعهد الأمكنة والأشياء بأسباب النظافة في أوقات معينة ليكون التنظيف خلقا وعادة لا تثقل على الناس ولا سيما عند حدوث أسبابها، فمن اعتاد العمل لدفع الأذى قبل حدوثه أو قبل كثرته فلأن يجتهد في دفعه بعد حدوثه أولى وأسهل، وعندي أن أظهر حكمة للتيمم هي تمثيل حركة طهارة الوضوء عند القيام إلى الصلاة ليكون أمرها مقررا في النفس محتما لا هوادة فيه، وقد قال لي متشل أنس وكيل المالية بمصر في عهد كرومر أنه يوجد إلى الآن في أوربة أناس لا يغتسلون مطلقا إننا نحن الإنكليز أكثر الأوروبيين استحماما وإنما اقتبسنا عادة الاستحمام عن أهل الهند ثم سبقنا جميع الأمم فيها، فتأمل ذلك وقابله بعادات الأمم في النظافة التي هي الركن العظيم للصحة والهناء، واعتبر هذه المسألة في الأعمال العسكرية كالخفارة عند عدم الحاجة إليها لئلا يتهاون فيها عند الحاجة إليها وجعلها مرتبة موقوتة مفروضة بنظام غير موكولة إلى غيرة الأفراد واجتهادهم.

ج. إذا تدبرت ما ذكرنا فاعلم أن الله تعالى شرع الدين لأجل تكميل فطرة الناس وترقية أرواحهم وتزكية نفوسهم، ولا يكون ذلك إلا بالتوحيد الذي يعتقهم من رق العبودية والذلة لأي مخلوق مثلهم، وبشكر نعم الله عليهم باستعمالها في الخير ومنع الشر، ولا عمل يقوي الإيمان والتوحيد ويغذيه ويزع النفس عن الشر ويحبب إليها الخير ويرغبها فيه مثل ذكر الله عز وجل، أي تذكر كماله المطلق وعلمه وحكمته، وفضله ورحمته، وتقرب عبده إليه بالتخلق بصفاته من العلم والحكمة والفضل والرحمة وغير ذلك من صفات الكمال، ولا تنس أن الصلاة شاملة لعدة أنواع من الذكر والشكر كالتكبير والتسبيح وتلاوة القرآن والدعاء، فمن حافظ عليها بحقها قويت مراقبته لله عز وجل وحبه له، أي حبه للكمال المطلق، وبقدر ذلك تنفر نفسه من الشر والنقص، وترغب في الخير والفضل، ولا يحافظ العدد الكثير من طبقات الناس في البدو والحضر على شيء ما لم يكن فرضا معينا وكتابا موقوتا، فهذا النوع من ذكر الله المهذب للنفس (وهو الصلاة) تربية عملية للأمة تشبه الوظائف العسكرية في وجوب اطرادها وعمومها وعدم الهوادة فيها، ومن قصر في هذا القدر القليل من الذكر الموزع على هذه الأوقات الخمسة في اليوم والليلة فهو جدير بأن ينسى ربه ونفسه، ويغرق في بحر من الغفلة، ومن قوي إيمانه وزكت نفسه لا يرضى بهذا القليل من ذكر الله ومناجاته بل يزيد عليه من النافلة ومن أنواع الذكر الأخرى ما شاء الله أن يزيد، ويتحرى في تلك الزيادة أوقات الفراغ والنشاط التي يرجو فيها حضور قلبه وخشوعه، وهو الذي استحسنه السائل، وجملة القول أن الصلوات الخمس إنما كانت موقوتة لتكون مذكرة لجميع أفراد المؤمنين بربهم في الأوقات المختلفة لئلا تحملهم الغفلة على الشر أو التقصير في الخير ولمريدي الكمال في النوافل وسائر الأذكار أن يختاروا الأوقات التي يرونها أوفق بحالهم.

د. وإذا راجعت تفسير ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ﴾ [البقرة: 238] تجد بيان ذلك واضحا وبيان كون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر إذا واظب المؤمن عليها، ومن لا تحضر قلوبهم في الصلاة على تكرارها فلا صلاة لهم فليجاهدوا أنفسهم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي فإذا أديتم الصلاة على هذه الصورة فاذكروا الله تعالى في أنفسكم بتذكر وعده بنصر من ينصرونه‏ في الدنيا ونيل الثواب في الآخرة، وبألسنتكم بالحمد والتكبير والدعاء وعلى كل حال تكونون عليها من قيام في المسابقة والمقارعة، وقعود للرمى أو المصارعة، واضطجاع من الجراح أو المخادعة، فذكر الله مما يقوّى القلوب ويعلى الهمم، ويجعل متاعب الدنيا حقيرة ومشاقها سهلة، والثبات والصبر يعقبهما الفلاح والنصر كما قال تعالى في سورة الأنفال‏ ﴿إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا الله كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

2. والخلاصة: إننا أمرنا بالذكر على كل حال نكون عليها في الحرب كما يدل على ذلك السياق، فأجدر بأن نؤمر به في حال السلم، إلى أن المؤمنين في جهاد مستمر وحروب دائمة، فهم تارة يجاهدون الأعداء، وأخرى يجاهدون الأهواء، ومن ثم أمرهم الله بالذكر في كثير من الآي كقوله: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ لما في ذلك من تربية النفس وصفاء الروح وتذكر جلال الله وعظمته، وأن كل شيء هيّن في سبيله وابتغاء مرضاته.

3. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ الاطمئنان: السكون بعد اضطراب وانزعاج: أي فإذا سكنت قلوبكم من الخوف وأمنتم بعد أن تضع الحرب أوزارها فأدوا الصلاة بتعديل أركانها ومراعاة شرائطها ولا تقصروا من هيئتها كما أذن لكم حال الخوف.

4. ثم علل وجوب المحافظة على الصلاة حتى في وقت الخوف ولو مع القصر منها فقال‏ ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ يقال وقت العمل يقته ووقته توقيتا إذا جعل له وقتا يؤدّى فيه: أي إن الصلاة كانت في حكم الله فرضا مؤكدا في أوقات‏ محدودة لا بد من أدائها فيها بقدر الإمكان، فأداؤها في أوقاتها مع القصر بشرطه خير من تأخيرها لتؤدى تامة كاملة.

5. والحكمة في توقيتها في تلك الأوقات المعلومة أن الأشياء إن لم يكن لها وقت معين لا يحافظ عليها الجم الغفير من الناس، إلى ما في هذا النوع من الذكر المهذب للنفس من التربية العملية للأمة الإسلامية، بأن تلتزم أداء أعمالها في أوقات معينة مع عدم الهوادة فيها، ومن قصر فيها في تلك الأوقات الخمسة في اليوم والليلة فهو جدير بأن ينسى ربه ويغرق في بحار الغفلة، ومن قوى إيمانه وزكت نفسه لا يكتفى بهذا القدر القليل من ذكر الله ومناجاته بل يزيد عليه من النوافل ما شاء الله أن يزيد.

6. والخلاصة: إن الصلوات الخمس إنما كانت موقوتة لتكون مذكرة للمؤمن بربه في الأوقات المختلفة، لئلا تحمله الغفلة على الشر أو التقصير في الخير، ولمن يريد الكمال في النوافل والأذكار أن يختار الأوقات التي يرى أنها أوفق بحاله.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾.. وهكذا يوجههم إلى الاتصال بالله في كل حال، وفي كل وضع، إلى جانب الصلاة.. فهذه هي العدة الكبرى، وهذا هو السلاح الذي لا يبلى..

2. فأما حين الاطمئنان‏ ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾.. أقيموها كاملة تامة بلا قصر ـ قصر الخوف الذي تحدثنا عنه ـ فهي فريضة ذات وقت محدد لأدائها، ومتى زالت أسباب الرخصة في صفة من صفاتها عادت إلى صفتها المفروضة الدائمة.

3. ومن قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾.. يأخذ الظاهرية رأيهم في عدم قضاء الفائتة من الصلاة لأنها لا تجزي ولا تصح، لأن الصلاة لا تصح إلا في ميقاتها المعين، فمتى فات الميقات، فلا سبيل لإقامة الصلاة.. والجمهور على صحة قضاء الفوائت، وعلى تحسين التبكير في الأداء، والكراهية في التأخير.. ولا ندخل بعد هذا في تفصيلات الفروع..

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. فإذا أمن المجاهدون هجمة العدوّ عليهم، وبعدت يده عن أن تنالهم، رجع المجاهدون إلى حالهم الأولى من إقامة الصلاة على وجهها، وعلى إعطاء كل جوارحهم للّه، وذكر الله.. فيذكرونه قائمين، وعلى جنوبهم، ذكرا متدبرا متفكرا، فليس هناك شيء يشغلهم عن الله، وعن التفكر والتدبّر في ملكوت الله، وملء قلوبهم خشية لجلاله، وعظمته.

2. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ هو تنويه بشأن الصلاة، وأنها فرض لازم، لا يتحلل منه المسلم بحال أبدا.. فهي كتاب موقوت، كتبه الله على المؤمنين، أي فرضه، وحدّد لكل صلاة وقتها، الذي هو الظرف الحاوي لكل صلاة.. ومن هنا كان رأى بعض الفقهاء أن الصلاة إذا لم تصلّ في وقتها، لا يمكن‏ جبرها بإعادتها في وقت آخر.. كالحج الذي لا يؤدّى إلا في وقت معلوم، وكالصوم في رمضان.. وأنه إذا كان للمفطر في رمضان بعذر مشروع أن يجبر الأيام التي أفطرها بصوم مثلها، أو بإطعام مسكين، على حسب ما هو مبين في أحكام الصوم ـ فانه ليس للمصلّى مثل هذا الذي للصائم، إذ كان للصائم المفطر عذر يقوم له، على حين أنه ليس للمصلّى أي عذر يبيح له أن يدع الصلاة حتى يفوت وقتها، فقد جعل الله الصلاة كتابا موقوتا، وقطع المعاذير فيها على كل ذي عذر.. وعذر واحد هو الذي تسقط فيه الصلاة، وهو ما تكون عليه المرأة في حال الحيض والنفاس، وهو عذر مسقط للصلاة عنها في هذه المدة إسقاطا كاملا، فلا تعيد ما فاتها من صلاة!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. القضاء: إتمام الشيء كقوله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا الله كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا﴾ [البقرة: 200]، والظاهر من قوله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ أنّ المراد من الذكر هنا النوافل، أو ذكر اللسان كالتسبيح والتحميد، (فقد كانوا في الأمن يجلسون إلى أن يفرغوا من التسبيح ونحوه)، فرخّص لهم حين الخوف أن يذكروا الله على كلّ حال والمراد القيام والقعود والكون على الجنوب ما كان من ذلك في أحوال الحرب لا لأجل الاستراحة.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ تفريع عن قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ﴾ [النساء: 101] إلى آخر الآية، فالاطمئنان مراد به القفول من الغزو، لأنّ في الرجوع إلى الأوطان سكونا من قلاقل السفر واضطراب البدن، فإطلاق الاطمئنان عليه يشبه أن يكون حقيقة، وليس المراد الاطمئنان الذي هو عدم الخوف لعدم مناسبته هنا، وقد تقدّم القول في الاطمئنان عند قوله تعالى: ﴿وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ من سورة البقرة [260]

3. ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ صلّوها تامّة ولا تقصروها، هذا قول مجاهد وقتادة، فيكون مقابل قوله: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾ [النساء: 101]، وهو الموافق لما تقدّم من كون الوارد في القرآن هو حكم قصر الصلاة في حال الخوف، دون قصر السفر من غير خوف، فالإقامة هنا الإتيان بالشيء قائما أي تامّا، على وجه التمثيل كقوله تعالى: ﴿وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ﴾ [الرحمن: 9]، وقوله: ﴿أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: 13]، وهذا قول جمهور الأئمّة: مالك، والشافعي، وأحمد، وسفيان، وقال أبو حنيفة وأصحابه: لا يؤدّي المجاهد الصلاة حتّى يزول الخوف، لأنّه رأى مباشرة القتال فعلا يفسد الصلاة، وقوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ إلى قوله: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ [النساء: 101 ـ 103] يرجح قول الجمهور، لأنّ قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ مسوق مساق التعليل للحرص على أدائها في أوقاتها.

4. والموقوت: المحدود بأوقات، والمنجّم عليها، وقد يستعمل بمعنى المفروض على طريق المجاز، والأول أظهر هنا.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ أي إذا أديتم الصلاة على حال الخوف، فإن العبادة لم تنته، بل إن معناها قائم مطلوب منكم، وهو أن تذكروا الله تعالى في كل أحوالكم، قائمين في الميدان، أو غادين ورائحين صلّى الله عليه وآله وسلّم أو قاعدين مستريحين، أو نائمين على جنوبكم، فإن ذكر الله تعالى هو العبادة المستمرة التي بها تطمئن القلوب، كما قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ الله أَلَا بِذِكْرِ الله تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد]

2. التعبير عن صلاة الخوف بقوله: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ﴾ في مقابل قوله تعالى عند الاطمئنان: ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ فيه إشارة إلى أنها بدل عن الصلاة الكاملة تؤدى معناها، وإن لم تكن مثلها في الصورة الظاهرة.

3. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ أي إذا ذهب الخوف، وعادت القضب إلى أجفانها، ورجعتم إلى مساكنكم، فأقيموا الصلاة أي أدوها كاملة، مستقبلين القبلة، موصولة من غير فاصل بين أجزائها، والكمال هنا كمال الصورة، وإلا فالمعنى يتحقق في صلاة الخوف بمقدار لا يقل عن كماله في الإقامة، إذ إنها عبادة في عبادة، هي عبادة الصلاة في عبادة الجهاد، وهو أشق عبادة، ولا شاغل قد يشغل المصلى عن صلاته إلا هذه العبادة العالية، وفى الإقامة قد تشغله بعض أعراض الدنيا.

4. وقد بين سبحانه مكان الصلاة في الإسلام، فقال سبحانه: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، أي الصلاة مكتوبة على المؤمنين مؤقتة بأوقاتها، وهذا تأكيد لفرضيتها، وقد أكدت الفرضية بأربعة مؤكدات:

أ. أولها (إن) التي للتوكيد.

ب. ثانيها (كانت) التي تدل على الدوام والاستمرار في الماضي والمستقبل،

ج. ثالثها، التعبير عن فرضية الصلاة بأنها (كتاب) فهو تعبير عن الوصف بالمصدر، وفيه فضل توكيد،

د. رابعها، التعبير بقوله تعالى: ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾، فإن ذلك يفيد الإلزام والحتمية، اللهم وفقنا لإقامة الصلاة، وإقامة الحق، والعمل على إعلاء شأن الإسلام، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾، لو نزل اليوم وحي من السماء في وضعنا مع إسرائيل لما زاد حرفا واحدا على هذه الآية.. ان أحوج ما نحتاج اليه لمقاومة العدو الشرس المتغطرس، وردعه عن الغي والبغي هو ان نشد عزائمنا، ونثق بالله وبأنفسنا، وان لا نصغي إلى المستعمرين والانتهازيين الذين يبغون استغلالنا وهزيمتنا، ويلفقون الدعايات والاشاعات المضللة ليخدعونا عن واقعنا وطاقاتنا.

2. ان مجرد القلق يفيد العدو، ويكون عونا له على ما يريد فضلا عن الخوف والانهيار، ومن أجل هذا نهانا سبحانه عن الخوف من عدو الله والإنسانية، مهما كان ويكون، وأمرنا بالثبات على مقاومته، وأنبأنا بأنه يألم منا كما نألم منه، ولكنا أعلى منه، لايماننا بالله واعتمادنا عليه.. أما إسرائيل فإنها تعتمد على الاستعمار والمستعمرين واخوان الشياطين الذين أوجدوها، وأمدوها بالمال والسلاح، وشجعوها على الاعتداء، وناصروها في الأمم المتحدة ومجلس الأمن، وما من شك انه إذا وثقنا بأنفسنا، وثبتنا في المقاومة مخلصين، وبذلنا ما نملك من طاقات، كما أمرنا الله عز وجل يكون النصر لنا لا محالة، وقال تعالى في آية ثانية: ﴿فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَالله مَعَكُمْ﴾ [محمد: 35].. والمسلمون هم الأعلون بعقيدتهم وتاريخهم وعددهم ومقدراتهم، ولا تذهب هذه الطاقات، ولن تذهب هباء.. ولا بد ان يظهر أثرها بإذن الله عاجلا أو آجلا.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ والقيام والقعود جمعان أو مصدران، وهما حالان وكذا قوله‏ ﴿عَلى‏ جُنُوبِكُمْ﴾ وهو كناية عن الذكر المستمر المستوعب لجميع الأحوال.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ المراد بالاطمينان الاستقرار، وحيث قوبل به قوله: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ على ما يؤيده السياق كان الظاهر أن المراد به الرجوع إلى الأوطان، وعلى هذا فالمراد بإقامة الصلاة إتمامها فإن التعبير عن صلاة الخوف بالقصر من الصلاة يلوح إلى ذلك.

3. ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ الكتابة كناية عن الفرض والإيجاب كقوله تعالى:‏ ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ [البقرة: 183] والموقوت‏ من وقت كذا أي جعلت له وقتا فظاهر اللفظ أن الصلاة فريضة موقتة منجمة تؤدي في أوقاتها ونجومها.

4. الظاهر أن الوقت في الصلاة كناية عن الثبات وعدم التغير بإطلاق الملزوم على لازمه فالمراد بكونها كتابا موقوتا أنها مفروضة ثابتة غير متغيرة أصلا فالصلاة لا تسقط بحال، وذلك أن إبقاء لفظ الموقوت على بادئ ظهوره لا يلائم ما سبقه من المضمون إذ لا حاجة تمس إلى التعرض لكون الصلاة عبادة ذات أوقات معينة مع أن قوله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ﴾ في مقام التعليل لقوله: ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ فالظاهر أن المراد بكونها موقوتة كونها ثابتة لا تسقط بحال، ولا تتغير ولا تتبدل إلى شيء آخر كالصوم إلى الفدية مثلا.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ﴾ أنهيتموها وفرغتم منها ﴿فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ ﴿فَاذْكُرُوا الله﴾ في أحوالكم لتكثروا من ذكره، كقوله تعالى: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا الله كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الأنفال:45] والْجُنوب: هي الضلوع يضطجع عليها عند إرادة النوم وفي حالة التعب أو نحوه.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ ذهب الخوف ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ اجعلوها قيِّمة كما أمرتم في حالة الأمن، ولا تجعلوها كصلاة الخوف ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ﴾ مكتوبة ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ محدودة بفروضها وشروطها.

3. معنى ﴿مَوْقُوتًا﴾ محدوداً، وحدود الصلاة عدد ركعاتها وركوعها وسجودها وقيامها وقعودها كما أمر الله، وأذكارها من التكبير والقراءة وغير ذلك، ومن حدودها: أن تكون جامعة لشروطها من الطهارة، واستقبال القبلة وغير ذلك، ولهذا لا يزاد فيها ولا ينقص منها، بل يؤتى بها على عدد ركعاتها وأركانها بلا زيادة ولا نقصان، وكذلك أذكارها.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا الله قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾، لأن ذلك هو الزاد الروحي للمؤمن المقاتل الذي يمنحه الشعور بالقوة، عندما يحسّ بحضور الله معه في المعركة وفي كل حالات التحدي، فيؤدّي به ذلك إلى طرد كل نوازع الخوف والقلق والضياع من نفسه، ليحلّ ـ بدلا منها ـ الشعور بالأمن والثبات ووضوح الرؤيا والامتلاء الروحي بعظمة الله.

2. ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ﴾ وذهب عنكم الخوف بذهاب الأسباب التي تثيره وتدعو له، ورجعتم إلى أوطانكم ـ كما قيل ـ ﴿فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ بتمامها ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾؛ فقد أنزلها الله فرائض مؤقتة بأوقاتها ـ على بعض التفاسير ـ فريضة ثابتة لا تتغيّر ولا تتبدّل بحال ـ على رأي بعض آخر ـ وقد أكدت هذا المعنى الروايات الواردة عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام، فقد ورد في الكافي، بإسناده عن داوود بن فرقد قال‏ قلت: لأبي عبد الله عليه السّلام: قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾؟ قال كتابا ثابتا، وليس إن عجّلت قليلا أو أخرت قليلا بالذي يضرك ما لم تضيّع تلك الإضاعة.

3. الظاهر من الآية أنها واردة في صلاة الخوف مطلقا، سواء أكان المسلمون في السفر أم في غيره، وإنما ذكر السفر من جهة أنه الحالة الغالبة في الحرب التي كان المسلمون يخوضونها، ولا اختصاص لها به، ولذلك التزم الفقهاء بقصر الصلاة في حال الحرب حتى لو كان ذلك في الحضر، كما إذا هاجم‏.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكرت الآية السابقة صلاة الخوف، وأكدت ضرورة إقامتها حتى في جبهات الحرب، تحث الآية المسلمين على أن لا ينسوا ذكر الله بعد أداء الصّلاة، وليذكروا الله حين قيامهم وقعودهم وأثناء نومهم على جنوبهم وليسألوه العون والنصر، والقصد من ذكر الله في حالة القيام والقعود والنوم على الجنبين، يحتمل أن يكون في فترات الاستراحة التي تسنح للمسلمين وهم في ساحة الحرب، كما يحتمل أن تكون في الحالات المختلفة للقتال، أي أثناء وقوف المقاتل أو جلوسه أو استلقائه على أحد جنبيه وهو يقاتل بأحد أنواع الأسلحة الحربية كالقوس والسهم مثلا.

2. إنّ هذه الآية تشير في الحقيقة إلى أمر إسلامي مهم، يدل على أنّ أداء الصّلاة في أوقات معينة ليس معناه أن ينسى الإنسان ذكر الله في الحالات الأخرى، فالصّلاة أمر انضباطي يحيى ويجدد روح التوجه إلى الله لدى الفرد، فيستطيع في أوقات أخرى غير وقت الصّلاة أن يحتفظ بذكر الله في ذهنه، سواء كان في ساحة القتال أو في مكان آخر.

3. وقد فسّرت هذه الآية في روايات عديدة على أنّها تبيّن كيفية أداء الصّلاة بالنسبة للمرضى، أي أنّهم إذا استطاعوا فليؤدوا الصّلاة قياما، وإن لم يقدروا على ذلك فقعودا، وإذا عجزوا عن القعود فعلى أحد جنبيهم، وهذا التّفسير في الحقيقة نوع من التعميم والتوسع في معنى الآية، ولو أنّها لا تخص هذا المجال‏.

4. وتؤكد هذه الآية أنّ حكم صلاة الخوف هم حكم استثنائي طارى‏ء، وعلى المسلمين إذا ارتفعت عنهم حالة الخوف أن يؤدوا صلاتهم بالطريقة المعتادة ﴿فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾

5. وتوضح الآية في النهاية سر التأكيد على الصّلاة بقولها إن الصّلاة فريضة ثابتة للمؤمنين وأنّها غير قابلة للتغيير: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾، إنّ عبارة (موقوت) من المصدر (وقت)، وعلى هذا الأساس فإن الآية تبيّن أنّه حتى في ساحة الحرب يجب على المسلمين أداء هذه الفريضة الإسلامية، لأنّ للصّلاة أوقات محددة لا يمكن تخطيها، لكن الروايات العديدة التي وردت في شرح هذه الآية تبيّن أنّ عبارة (موقوتا) تعني (ثابتا) و(واجبا) ممّا لا ينافي مفهوم الآية أيضا، والنتيجة هي أنّهما قريبين من المعنى الأوّل.

6. سؤال وإشكال: يقول البعض: إنّهم لا ينكرون فلسفة واهمية الصّلاة وآثارها التربوية، ولكنهم يسألون عن ضرورة إقامتها في أوقات محددة، ويرون أن الأحسن أن يترك الناس أحرارا لكي يؤدي كل منهم الصّلاة متى ما سنحت له الفرصة أو متى ما وجد استعدادا روحيا لأداء هذه الفريضة؟ والجواب: إنّ التّجربة قد أثبت أنّ القضايا التربوية لو لم تخضع لشروط وقيود معينة، فإن العديد من الناس سيتجاهلون ويتركون هذه القضايا، وسيؤدي هذا التجاهل إلى أن تتزلزل أركانها، لذلك فإن القضايا التربوية يجب أن تخضع لقيود خاصّة ويخصص لأدائها أوقات محددة، وأن لا يسمح لأحد بتخطي هذه القيود أو تجاهل تلك الأوقات، خاصّة وإنّ أداء فريضة كالصّلاة وفي وقت معين وبصورة جماعية يظهر عظمتها وهيبتها وتأثيرها القوي الذي لا يمكن لأحد نكرانه، والصّلاة في الحقيقة من أهم العوامل في تربية الإنسان وتكوين شخصيته الإنسانية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈99⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ [النساء: 104]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾، ولا تضعفوا(1).

2. روي أنّ نافع بن الأزرق سأله، فقال: فأخبرني عن قول الله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ﴾، ما الألم؟ قال الوجع، قال فيه الأعشى(2):

çلا نقيهم حد السلاح ولا... نألم جرحا ولا نبالي السهاماé

3. روي أنّه قال: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾، توجعون(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾، ترجون الخير(4).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾، يقول: ولا تعجزوا، كقوله: ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ [آل عمران: ١٤٦]، يعني: فما عجزوا في طلب أبي سفيان وأصحابه يوم أحد بعد القتل بأيام(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا﴾ بخلقه، ﴿حَكِيمًا﴾ في أمره(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿تَأْلَمُونَ﴾: ألم الجراح ووجعها عند الجهاد، ومحاربة أهل الكفر والعناد، مع التعب في الحركة والأسفار، والمسير في الليل والنهار؛ فأخبرهم عز وجل: أن عدوهم يألم كما يألمون، ويجد من الألم أكثر مما يجدون، وأنتم فترجون من الله من الرحمة والرضوان، والمغفرة والجنان ـ ما لا يرجون الكفرة الأشرار؛ فإذا صبروا على ما فيه هلكتهم، ولا نجاة عند الله سبحانه لهم، فأنتم أولى بذلك، وأحق به؛ إذ أنتم أهل الثواب الكريم، والمحل عند الله العظيم؛ فكان هذا تثبيتا من الله لنيات المؤمنين، وتقوية منه سبحانه لعزائم المتقين، أهل الصدق واليقين، والطاعة لرب العالمين.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآية دلالة فرضية الجهاد؛ لأنه عز وجل أخبر أنهم يألمون ويتوجعون بما يصيبهم من الجراحات كما تألمون أنتم وتتوجعون بها؛ فلو كان نفلا لكان يرفع عنهم الجهاد عند الألم والتوجع؛ على ما يرفع سائر النوافل عند الألم والتوجع؛ فدل أنه فرض، لكنه فرض كفاية، وفرض الكفاية يسقط بقيام البعض عن الباقين، وقد ذكرنا فيما تقدم الوجه فيه.

2. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾، فمعناه أي: لا عذر لكم في تألمكم أن تهنوا في ابتغائهم؛ ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ ولا أيضعفون في ذلك، و﴿وَتَرْجُونَ﴾ أنتم العاقبة من الثواب الجزيل ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾، ثم هم لا يضعفون؛ فكيف تضعفون أنتم في ذلك!؟ وكل أمر لا عاقبة له فهو عبث، وليس لأمرهم عاقبة؛ فهو عبث، ولأمركم عاقبة محمودة؛ فأنتم أولى في ذلك.

3. دل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ على تأكد فرضية الجهاد؛ إذ لم ياذن لهم في التخلف عن ذلك، على ما فيه من التالم، وخوف هلاك النفس في ذلك، ثم بين ما يخفف لمثله بحمل المكروه على الطبع له، وقد يختار له مباشرة الأتعاب في النفس من عواقب تنقطع وتزول؛ فكيف فيما ألا انقطاع، له من رجاء الثواب بذلك التألم!؟.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا﴾، بتألمكم، أي: عن علم بالتألم أمركم بذلك، لا عن جهل، وقد ذكرنا ذلك في غير موضع.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ أي ما أصابهم منكم يألمون به كما تألمون مما أصابكم منهم.

2. ثم قال: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ من النصرة لكم والعون على عدوكم مع تساويكم في الألم، وقد يكون الرجاء بمعنى الخوف كما قال عز وجل: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ [نوح]، أي لا تخافون له عظمة، قال الشاعر:

çلا نرتجي حين تلاقي الزائدا... أسبعة لاقت معاً أم واحداé

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي لا تضعفواْ في طلبهم لحربهم. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ أي ما أصابهم منكم فإنهم يألمون به كما تألمون بما أصابكم منهم.

2. ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ أي هذه زيادة لكم عليهم وفضيلة خُصِصْتُم بها دونهم مع التساوي في الألم، وفي هذا الرجاء اثنان من التأويلات:

أ. أحدهما: معناه أنكم ترجون من نصر الله ما لا يرجون.

ب. الثاني: تخافون من الله لا يخافون، ومنه قوله تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ [نوح: 31] أي لا تخافون لله عظمة، ومنه قول الشاعر:

çلا ترتجي حين تلاقي الذائدا … أسبعةً لاقت معاً أم واحداًé

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ لا تضعفوا يقال وهو فلان في الأمر يهن وهناً ووهوناً، وقوله، في ابتغاء القوم يعني في طلب القوم، والقوم هم أعداء الله وأعداء المؤمنين من أهل الشرك‏.

2. ﴿إِنْ تَكُونُوا﴾ أيها المؤمنون‏ ﴿تَأْلَمُونَ﴾ مما ينالكم من الجراح منهم في الدنيا ﴿فَإِنَّهُمْ﴾ يعني المشركين‏ ﴿يَأْلَمُونَ﴾ أيضاً مما ينالهم منكم من الجراح والأذى مثل ما تألمون أنتم من جراحهم واذاهم‏ ﴿وَتَرْجُونَ﴾ أنتم أيها المؤمنون‏ ﴿مِنَ اللهِ﴾ الظفر عاجلا والثواب آجلا على ما ينالكم منهم‏ ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾ هم على ما ينالهم منكم يقول: فأنتم إن كنتم مؤمنين من ثواب الله لكم‏ على ما يصيبكم منهم بما هم مكذبون به فأولى وأحرى أن تصبروا على حربهم وقتالهم منهم على قتالكم وحربكم، وهو قول قتادة، والسدي، ومجاهد، والربيع، وابن زيد، وابن عباس، وابن جريج.

3. قال ابن عباس، وعكرمة: الآية نزلت في أهل أحد لما أصاب المسلمين ما أصابهم وصعد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الجبل وجاء أبو سفيان وقال يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم لنا ويوم لكم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أجيبوه، فقال المسلمون: لا سواء لا سواء قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال أبو سفيان: عزى لنا ولا عزى لكم، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قولوا: الله مولانا ولا مولى لكم، قال أبو سفيان: اعل هبل، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قولوا له: الله أعلى وأجل، فقال أبو سفيان موعدنا وموعدكم بدر الصغرى‏، ونام المسلمون وبهم الكلوم وفيهم نزلت‏ ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ﴾ الآية، وفيهم نزلت‏ ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ لأن الله تعالى أمرهم على ما بهم من الجراح ان يتبعوهم وأراد بذلك إرهاب المشركين فخرجوا إلى بعض الطريق وبلغ المشركين ذلك فاسرعوا حتى دخلوا مكة.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾:

أ. قال بعضهم: معنى‏ ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ أي تخافون من جهته ما لا يخافون كما قال: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ﴾ بمعنى لا يخافون.

ب. وقال قوم لا يعرف في كلام العرب الرجاء بمعنى الخوف إلا إذا كان في الكلام جحد سابق كما قال: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ بمعنى لا تخافون لله عظيمة، وقال الشاعر:

çلا ترتجى حين تلاقي الزائدا...أسبعة لاقت معاً أو واحدé

وقال أبو ذؤيب الهذلي:

çإذا لسعته النحل لم يرج لسعها...وحالفها في بيت نوب عوامل‏é

قال الفراء: نوب ونوب، وهو النحل، ولا يجوز أن تقول رجوتك بمعنى خفتك، وانما استعمل الرجاء بمعنى الخوف لأن الرجاء أمل قد يخاف ألا يتم، وهي لغة حجازية، قال الكسائي: لم أسمعها إلا بتهامة ويذهبون معناها إلى قولهم: (ما أبالي وما أحفل) قال الشاعر:

çلعمرك ما أرجوا إذا كنت مسلما...على أي جنب كان لله مصرعي‏é

أي ما أبالي.

5. ﴿كانَ اللهُ عَلِيماً﴾ يعني بمصالح خلقه حكيماً في تدبيره إياهم وتقديره أحوالهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الوهن: الضعف، يقال: وهن في الأمر يهن وهنا ووهونًا فهو واهن وأوهنه يوهنه فهو مُوهَن، ووهنه توهينًا، وهذا الوهن من ذلك..

ب. الألم: الوجع، والألم جنس من الأعراض يكون من فعل الله تعالى ابتداءً أو لسبب، وقد يكون من فعل العباد ولا يكون إلا بسبب، وإنما يكون ألمًا إذا أدركه مع [الضعف]، فإن أدركه مع الشهوة يكون لذة.

ج. الابتغاء: الطلب، ومنه الباغي لطلبه ما ليس له، ومنها البَغِيُّ لطلبها الفجور، ووزن ﴿ابْتِغَاءَ﴾ افتعال، وفعلت وافتعلت بمعنًى، يقال: بعت الشيء وابتعته.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في الذهاب إلى بدر الصغرى لموعد أبي سفيان يوم أحد، فلما وافاها ألقى الله تعالى في قلوب المشركين الرعب، فلم يكن قتال، عن الأصم.

ب. وقيل: نزلت في الذهاب خلف أبي سفيان وخلف عسكره إلى حمراء الأسد يوم أحد، عن عكرمة.

3. عاد الكلام إلى الحث على الجهاد، فقال سبحانه ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي لا تضعفوا ﴿فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي في طلبهم ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ بالموت أيها المؤمنون من ألم الجراح والتعبـ ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ﴾ يصيبهم من الألم والتعب مثل ما يصيبكم.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾:

أ. قيل: تؤملون من الثواب والجزاء عند الله ما لا يأملون، عن الحسن وقتادة وابن جريج وأكثر أهل العلم.

ب. وقيل: ترجون من الظفر والنصر والغنيمة وإظهار دينكم على سائر الأديان بوعد الله ما لا يرجون هم.

ج. وقيل: تخافون الله ما لا يخافون هم، قال الفراء: أكثر ما يستعمل الرجاء موضع الخوف إذا صحبه الجحد.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾:

أ. قيل: ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا﴾ بمصالحكم حيث أمركم بالجهاد ﴿حَكِيمًا﴾ في تدابيره في عباده.

ب. وقيل: عليمًا بعباده إذ وكل بعضهم إلى حرب بعض، حكيمًا فيما قضى من ذلك.

ج. وقيل: عليم بكم وبهم، حكيم فيما أمركم فيهم، واتباع أمر الحكيم واجب، عن أبي مسلم.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب الجهاد وإن أصابته الآلام لما يرجى من عواقبه.

ب. وجوب تقوية النفس ما أمكن.

ج. وجوب الجهاد ابتداء؛ لأنه أوجب طلبهم من غير تقدم سبب.

د. أن الواجب لا يسع تركه لخوف المكاره، وتدل على أن للمجاهد أن يجاهد لطلب الثواب.

هـ. أنه يجوز له طلب المعونة.

و. جواز الحجاج وصحة المعارضة؛ لأن قوله: ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ معارضة.

7. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ يجري مجرى قوله: مُتَأَلِّمِينَ فنصبه على الحال، وهو جواب المجازاة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الوهن: الضعف، وهن فلان في الامر، يهن، وهنا، ووهونا، فهو واهن.

ب. الألم: الوجع، والألم: جنس من الاعراض يكون من فعل الله ابتداء، وبسبب، وقد يكون من فعل العباد بسبب.

ج. الرجاء قد يستعمل بمعنى الخوف نحو قول الشاعر:

çلا ترتجي حين تلاقي الزائدا... أسبعة لاقت معا أو واحداé

وقال أبو ذؤيب:

çإذا لسعته النحل لم يرج لسعها... وخالفها في بيت نوب عواملé

قال الفراء: نوب ونوب: وهي النحل، وقال تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ والمعنى: لا تخافون لله عظمة، وإنما استعمل على معنى الخوف، لان الرجاء أمل، وقد يخاف أن لا يتم.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل نزلت في الذهاب إلى بدر الصغرى، لموعد أبي سفيان، يوم أحد.

ب. وقيل: نزلت يوم أحد في الذهاب خلف أبي سفيان وعسكره إلى حمراء الأسد، عن عكرمة.

3. عاد الكلام إلى الحث على الجهاد، فقال تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي: ولا تضعفوا ﴿فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي: في طلب القوم الذين هم أعداء الله، وأعداء المؤمنين من أهل الشرك ﴿إِنْ تَكُونُوا﴾ أيها المؤمنون ﴿تَأْلَمُونَ﴾ مما ينالكم من الجراح منهم، ﴿فَإِنَّهُمْ﴾ يعني المشركون ﴿يَأْلَمُونَ﴾ أيضا مما ينالهم منكم من الجراح والأذى ﴿كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ أي: مثل ما تألمون أنتم من جراحهم وأذاهم ﴿وَتَرْجُونَ﴾ أنتم أيها المؤمنون ﴿مِنَ اللهِ﴾ الظفر عاجلا، والثواب آجلا، على ما ينالكم منهم ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾ هم على ما ينالهم منكم: أي وأنتم إن كنتم موقنين من ثواب الله لكم، على ما يصيبكم منهم، بما هم مكذبون به، أولى وأحرى أن تصبروا على حربهم وقتالهم، منهم على حربكم وقتالكم، عن ابن عباس، وقتادة، ومجاهد، والسدي ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا﴾ بمصالح خلقه ﴿حَكِيمًا﴾ في تدبيره إياهم، وتقديره أحوالهم.

4. قال ابن عباس وعكرمة: (لما أصاب المسلمين ما أصابهم يوم أحد، وصعد النبي الجبل، قال أبو سفيان: يا محمد! لنا يوم ولكم يوم، فقال: أجيبوه، فقال المسلمون لا سواء قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار! فقال أبو سفيان: لنا عزى، ولا عزى لكم، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، قولوا: الله مولانا، ولا مولى لكم! فقال أبو سفيان: أعل هبل، فقال النبي: قولوا الله أعلى وأجل، فقال أبو سفيان: موعدنا وموعدكم يوم بدر الصغرى، ونام المسلمون وبهم الكلوم، وفيهم نزلت ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ الآية، وفيهم نزلت: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ الآية لان الله أمرهم على ما بهم من الجراح، أن يتبعوهم، وأراد بذلك إرهاب المشركين، وخرجوا إلى حمراء الأسد، وبلغ المشركين ذلك، فأسرعوا حتى دخلوا مكة.

5. روي في الشواذ عن عبد الرحمن الأعرج: (أن تكونوا تألمون) بفتح الألف، قال ابن جني: إن محمولة على قوله: (ولا تهنوا في ابتغاء القوم لأنكم تألمون) فمن اعتقد نصب أن بعد حذف الجر عنها فأن هنا منصوبة الموضع، وهي على مذهب الخليل مجرورة الموضع باللام المرادة، وصارت أن لكونها حرفا كالعوض في اللفظ من اللام.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1)

1. سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أنّ النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر أصحابه لمّا انصرفوا من أحد أن يسيروا في أثر أبي سفيان وأصحابه، فشكوا ما بهم من الجراحات، فنزلت هذه الآية.

قال الزجّاج: ومعنى (تهنوا): تضعفوا، يقال: وهن يهن: إذا ضعف، وكلّ ضعف فهو وهن، وابتغى القوم: طلبهم بالحرب، و(القوم) هاهنا: الكفّار ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ أي: توجعون، فإنهم يجدون من الوجع بما ينالهم من الجراح والتّعب، كما تجدون، وأنتم مع ذلك ترجون ما لا يرجون.

2. في هذا الرّجاء قولان:

أ. أحدهما: أنه الأمل، قاله مقاتل، قال الزجّاج: وهو إجماع أهل اللغة الموثوق بعلمهم.

ب. الثاني: أنه الخوف، رواه أبو صالح عن ابن عباس، قال الفرّاء: ولم نجد الخوف بمعنى الرّجاء إلا ومعه جحد، فإذا كان كذلك كان الخوف على جهة الرجاء والخوف، وكان الرجاء كذلك، كقوله تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾، ﴿لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ﴾ قال الشاعر:

çلا ترتجي حين تلاقي الذّائدا...أسبعة لاقت معا أم واحداé

وقال الهذليّ:

çإذا لسعته النّحل لم يرج لسعها...وخالفها في بيت نوب عوامل‏é

ولا يجوز رجوتك وأنت تريد خفتك، ولا خفتك وأنت تريد رجوتك، قال الزجّاج: وإنما اشتمل الرّجاء على معنى الخوف، لأنه أمل قد يخاف أن لا يتمّ.

3. على القول الأول يكون المعنى: ترجون النّصر وإظهار دينكم والجنّة، وعلى الثاني: تخافون من عذاب الله ما لا يخافون.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى بعض الأحكام التي يحتاج المجاهد إلى معرفتها عاد مرة أخرى إلى الحث على الجهاد فقال‏: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي ولا تضعفوا ولا تتوانوا ﴿فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي في طلب الكفار بالقتال، ثم أورد الحجة عليهم في ذلك فقال: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ والمعنى أن حصول الألم قدر مشترك بينكم وبينهم، فلما لم يصر خوف الألم مانعا لهم عن قتالكم فكيف صار مانعا لكم عن قتالهم:

أ. ثم زاد في تقرير الحجة وبين أن المؤمنين أولى بالمصابرة على القتال من المشركين، لأن المؤمنين مقرون بالثواب والعقاب والحشر والنشر، والمشركين لا يقرون بذلك، فإذا كانوا مع إنكارهم الحشر والنشر يجدون في القتال فأنتم أيها المؤمنون المقرون بأن لكم في هذا الجهاد ثوابا عظيما وعليكم في تركه عقابا عظيما، أولى بأن تكونوا مجدين في هذا الجهاد، وهو المراد من قوله تعالى: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾

ب. ويحتمل أيضا أن يكون المراد من هذا الرجاء ما وعدهم الله تعالى في قوله: ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾ [التوبة: 33] [الفتح: 28] [الصف: 9] وفي قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ الله وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: 64]

ج. وفيه وجه ثالث، وهو أنكم تعبدون الإله العالم القادر السميع البصير فيصح منكم أن ترجو ثوابه، وأما المشركون فإنهم يعبدون الأصنام وهي جمادات، فلا يصح منهم أن يرجو من تلك الأصنام ثوابا أو يخافوا منها عقابا.

2. قرأ الأعرج‏ ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ بفتح الهمزة بمعنى: ولا تهنوا لأن تكونوا تألمون، وقوله: ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ تعليل.

3. ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ أي لا يكلفكم شيئا ولا يأمركم ولا ينهاكم إلا بما هو عالم بأنه سبب لصلاحكم في دينكم ودنياكم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي لا تضعفوا، وقد تقدم في آل عمران، ﴿فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ طلبهم، قيل: نزلت في حرب أحد حيث أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بالخروج في آثار المشركين، وكان بالمسلمين جراحات، وكان أمر ألا يخرج معه إلا من كان في الوقعة، كما تقدم في آل عمران وقيل: هذا في كل جهاد.

2. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ أي تتألمون مما أصابكم من الجراح فهم يتألمون أيضا مما يصيبهم، ولكم مزية وهي أنكم ترجون ثواب الله وهم لا يرجونه، وذلك أن من لا يؤمن بالله لا يرجون من الله شيئا، ونظير هذه الآية ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ وقد تقدم، وقرأ عبد الرحمن الأعرج ﴿إِنْ تَكُونُوا﴾ بفتح الهمزة، أي لأن وقرأ منصور بن المعتمر ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ بكسر التاء، ولا يجوز عند البصريين كسر التاء لثقل الكسر فيها.

3. ثم قيل: الرجاء هنا بمعنى الخوف، لأن من رجا شيئا فهو غير قاطع بحصوله فلا يخلو من خوف فوت ما يرجو، وقال الفراء والزجاج: لا يطلق الرجاء بمعنى الخوف إلا مع النفي، كقوله تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ أي لا تخافون لله عظمة، وقوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ﴾ أي لا يخافون، قال القشيري: ولا يبعد ذكر الخوف من غير أن يكون في الكلام نفي، ولكنها ادعيا أنه لم يوجد ذلك إلا مع النفي.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي: لا تضعفوا في طلبهم، وأظهروا القوّة والجلد، ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ تعليل للنهي المذكور قبله، أي: ليس ما تجدونه من ألم الجراح ومزاولة القتال مختصا بكم، بل هو أمر مشترك بينكم وبينهم، فليسوا بأولى منكم بالصبر على حر القتال ومرارة الحرب، ومع ذلك فلكم عليهم مزية لا توجد فيهم، وهي: أنكم ترجون من الله من الأجر وعظيم الجزاء ما لا يرجونه لكفرهم وجحودهم، فأنتم أحقّ بالصبر منهم، وأولى بعدم الضعف منهم، فإن أنفسكم قوية، لأنها ترى الموت مغنما، وهم يرونه مغرما.

2. نظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ وقيل: إن الرجاء هنا بمعنى الخوف، لأن من رجا شيئا فهو غير قاطع بحصوله، فلا يخلو من خوف ما يرجو، وقال الفراء والزجاج: لا يطلق الرجاء بمعنى الخوف إلّا مع النفي، كقوله تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ أي: لا تخافون له عظمة، وقرأ عبد الرحمن الأعرج: ﴿إِنْ تَكُونُوا﴾ بفتح الهمزة، أي: لأن تكونوا، وقرأ منصور بن المعتمر: تئلمون، بكسر التاء، ولا يجوز عند البصريين كسر التاء لثقله.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تقدَّم أنَّ أبا سفيان نادى عند انصرافه من أُحد: (موعدكم بدر مِن قابِلٍ إن شئت يا محمَّد)، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (إن شاء الله)، فخرج صلّى الله عليه وآله وسلّم إليه من قابل وقد وهنوا لِمَا أصابهم في أُحُد ولم يخرج هو، وفي ذلك نزل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُواْ﴾ تضعفوا، ﴿فِي ابْتِغَآءِ﴾ طلب ﴿الْقَوْمِ﴾ الكفَّار بالقتال، ﴿إِن تَكُونُواْ تَالَمُونَ﴾ تشجيع للصحابة  ، وتعليلٌ لقوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُواْ﴾، أي: لا تهنوا لأنَّه أصابهم مثلُ ما أصابكم فصَبَروا، فكيف لا تصبرون أنتم مع أنَّ لكم ـ لا لهم ـ عاقبةَ الخير في الدُّنيا والأخرى، وأنتم على الهدى وهم على الباطل، والآية في الذهاب إلى بدر الصغرى لموعد أبي سفيان يوم أحد للقتال، ألا ترى قوله: ﴿فِي ابْتِغَآءِ الْقَوْمِ﴾، إذْ ثقل عليهم القتال ثانيًا، أو يوم أحد في الذهاب خلف أبي سفيان وعسكره ليقاتلوه في حمراء الأسد.

2. ﴿فَإِنَّهُمْ يَالَمُونَ كَمَا تَالَمُونَ﴾ ولا يحسن لكم أن يردَّكم التألُّم عنه وهم لا يردُّهم، ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ من الجنَّة والنصر على القتال، فيجب أن تكونوا أصبر منهم عليه، وأرغب فيه.

3. وعبارة بعض أنَّها نزلت في الذهاب إلى بدر الصغرى لموعد أبي سفيان يوم أحد، وقيل: نزلت يوم أحد في الذهاب خلف أبي سفيان وعسكره إلى حمراء الأسد، وهو مرويٌّ عن عكرمة.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا﴾ بأحوالكم وضمائركم ﴿حَكِيمًا﴾ فيما يأمـر بـه وما ينهى عنه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. حثهم الله تعالى على الجهاد بقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي: لا تضعفوا في طلب عدوّكم بالقتال بل جدّوا فيهم واقعدوا لهم كل مرصد، ثم ألزمهم الحجة بقوله سبحانه:‏ ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ أي: ليس ما تجدون من الألم بالجرح والقتل مختصا بكم بل هو مشترك بينكم وبينهم، كما قال تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ [آل عمران: 140]

2. ثم زاد في تقرير الحجة، وبيّن أن المؤمنين أولى بالمصابرة على القتال من المشركين بقوله تعالى: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾ يعني وتأملون من القرب من الله واستحقاق الدرجات من جناته وإظهار دينه، كما وعدكم إياه في كتابه وعلى لسان رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ما لا يأملونه، فأنتم أولى بالجهاد منهم وأجدر بإقامة كلمة الله‏ ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ أي: فلا يكلفكم إلا بما يعلم أنه سبب لصلاحكم في دينكم ودنياكم، فجدوا في الامتثال بذلك فإن فيه عواقب حميدة.

3. قال بعض مفسري الزيدية: ثمرة وجوب الجهاد وأنه لا يسقط لما يحصل من المضرة بالجراح ونحوه، وأن التجلد وطلب ما يقوّى لازم، وما يحصل به الوهن لا يجوز فعله، وتدل على جواز المعارضة والحجاج لقوله: ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ﴾ وتدل على أن للمجاهد أن يجاهد لطلب الثواب لقوله: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾ فجعل هذا سببا باعثا على الجهاد، هذا معنى كلام الحاكم، ونظير هذا: لو صلى لطلب الثواب أو السلامة من العقاب، وقد ذكر في ذلك خلاف، فعن الراضي بالله: يجزي ذلك، وقواه الفقيه يحيى بن أحمد، وعن أبي مضر: لا يجزي، لأنه لم ينو الوجه الذي شرع الواجب له.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روى ابن جرير أن عكرمة قال نزلت هذه الآية في غزوة أحد كما نزل فيها ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ [آل عمران: 140] حين باتوا مثقلين بالجراح، وقبل آية آل عمران هذه ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 139] فالظاهر أن عكرمة ذكر مسألة أحد رواية عن ابن عباس واستنبط من موافقة معنى الآية التي نحن بصدد تفسيرها لآية آل عمران أنها نزلت مثلها في غزوة أحد، ثم جاء الجلال فنقل رأي عكرمة بالمعنى من غير عزو فأخطأ في تصويره إذ قال: (إنها نزلت لما بعث النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم طائفة في طلب أبي سفيان وأصحابه لما رجعوا من أحد فشكوا الجراحات) وقد ردّ قوله محمد عبده في الدرس فقال: المعروف في القصة أن الصحابة كانوا بعد غزوة أحد يرغبون اقتفاء أثر أبي سفيان على أثقالهم بالجراح، ولا حاجة في فهم الآية إلى ما ذكر بل هو مناف للأسلوب البليغ إذ القصة ذكرت في سورة آل عمران تامة وهذه جاءت في سياق أحكام أخرى.

2. ثم قال: كان الكلام فيما سبق في شأن الحرب وما يقع فيها وبيان كيفية الصلاة في أثنائها وما يراعى فيها إذا كان العدو متأهبا للحرب من اليقظة وأخذ الحذر وحمل السلاح في أثنائها، وبين للمؤمنين في هذا السياق شدة عداوة الكفار لهم وتربصهم غفلتهم وإهمالهم ليوقعوا بهم، بعد هذا نهى عن الضعف في لقائهم، وأقام الحجة على كون المشركين أجدر بالخوف منهم، لأن ما في القتال والاستعداد له من الألم والمشقة يستوي فيه المؤمن والكافر، ويمتاز المؤمن بأن عنده من الرجاء بالله ما ليس عند الكافر، فهو يرجو منه النصر الذي وعد به، ويعتقد أنه قادر على إنجاز وعده، ويرجو ثواب الآخرة على جهاده لأنه في سبيل الله، وقوة الرجاء تخفف كل ألم وربما تذهل الإنسان عنه وتنسيه إياه.

3. فالآية تفسر هكذا ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي عليكم بالعزيمة وعلوّ الهمة مع أخذ الحذر والاستعداد حتى لا يلمّ بكم الوهن (وهو الضعف مطلقا أو في الخلق أو الخلق كما قال الراغب) في ابتغاء القوم الذين ناصبوكم العداوة أي طلبهم، فهو أمر بالهجوم بعد الفراغ من الصلاة، بعد الأمر بأخذ الحذر وحمل السلاح عند أدائها، وذلك أن الذي يلتزم الدفاع في الحرب تضعف نفسه وتهن عزيمته، والذي يوطن نفسه على المهاجمة تعلو همته وتشتد عزيمته، فالنهي عن الوهن نهي عن سببه، وأمر بالأعمال التي تضاده فتحول دون عروضه.

4. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ لأنهم بشر مثلكم، يعرض لهم من الوجع والألم مثل ما يعرض لكم، لأن هذا من شأن الأجسام الحية المشترك بينكم وبينهم.

5. ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾ لأنكم تعلمون من الله ما لا يعلمون، وتخصونه بالعبادة والاستعانة وهم به مشركون، وقد وعدكم الله إحدى الحسنيين النصر أو الجنة بالشهادة إذا كنتم للحق تنصرون، وعن الحقيقة تدافعون، فهذا التوحيد في الإيمان والوعد من الرحمن، هما مدعاة الأمل والرجاء، ومنفاة اليأس والقنوط، والرجاء يبعث القوة، ويضاعف العزيمة، فيدأب صاحبه على عمله بالصبر والثبات، واليأس يميت الهمة، ويضعف العزيمة، فيغلب على صاحبه الجزع والفتور، فإذا استويتم معهم في آلام الأبدان، فقد فضلتموهم بقوة الوجدان، وجرأة الجنان، والثقة بحسن العاقبة، فأنتم إذا أجدر بالمهاجمة، فلا تهنوا بالتزام خطة المدافعة، وكان الله عليما حكيما وقد ثبت في علمه المحيط، واقتضت حكمته البالغة، ومضت سنته الثابتة، بأن يكون النصر للمؤمنين على الكافرين، ما داموا بهديه عاملين، وعلى سننه سائرين، لأن أقل شأن المؤمنين حينئذ أن يكونوا مساوين للكفار في عدد القتال وأسبابه الظاهرة، وهم يفضلونهم بالقوى والأسباب الباطنة، وإذا أقاموا الإسلام كما أمر الله تعالى أن يقام فإنهم يكونون أشد للقتال استعدادا، وأحسن نظاما وسلاحا.

6. فهذه الآية برهان علمي عقلي على صدق وعد الله للمؤمنين بالنصر، وقد بينا هذه المسألة من قبل في التفسير وغير التفسير من مباحث المنار، ونقلنا في الكلام على حرب الإنكليز لأهل الترنسفال اعتراف الأوربيين بكون الإيمان من أسباب النصر في الحرب، فما بال المسلمين في أكثر البلاد لا يحاسبون أنفسهم بعرضها على القرآن، والنظر فيما بينه من مزايا الإيمان؟؟

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان الكلام فيما سلف في شأن الحرب وما يقع فيها، وبيان كيفية الصلاة في أثنائها، وما يلاحظ فيها إذا كان العد ومتأهبا للحرب من اليقظة وأخذ الحذر وحمل‏ السلاح في أثنائها، وبين في أثناء السياق شدة عداوة الكفار لهم وتربصهم غفلتهم وإهمالهم ليوقعوا بهم، وهنا نهى عن الضعف في لقائهم، وأقام الحجة على كون المشركين أجدر بالخوف منهم، لأن ما في القتال من الألم والمشقة يستوى فيه المؤمن والكافر، ويمتاز المؤمن بأن له من الرجاء في ربه ما ليس عند الكافر، فهو يرجو منه النصر والمعونة، ويعتقد أنه قادر على إنجاز وعده، كما يرجو منه المثوبة على حسن بلائه في سبيله وقوة الرجاء تخفف الآلام، وتنسيه التعب والنّصب.

2. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ أي ولا تضعفوا في طلب القوم الذين ناصبوكم العداوة بل عليكم أن تستعدوا لقتالهم بعد الفراغ من الصلاة مع أخذ الحذر وحمل السلاح عند أدائها، وذلك في معنى الأمر بالهجوم، وسرّ هذا أن الذي يوجه همته إلى المهاجمة تشتد عزيمته وتعلو همته، أما الذي يلتزم الدفاع فحسب فإنه يكون خائر العزيمة ضعيف القوة.

3. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ أي إن ما ينالكم من الآلام ينالهم منه مثله، فهم بشر مثلكم، وهم مع هذا يصبرون، فما لكم لا تصبرون وأنتم أولى منهم بالصبر؟ وبين سبب هذا بقوله:

4. ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾ من ظهور دينكم الحق على سائر الأديان الباطلة ومن الثواب الجزيل والنعيم المقيم في الآخرة، إلى أنه تعالى قد وعدكم إحدى الحسنيين النصر: أو الجنة بالشهادة إذا نصرتم دينه ودافعتم عن حماه، وهذا الوعد من الرحمن مع خلوص الإيمان يدعوان إلى الرجاء والأمل ويضاعفان العزيمة، ويحثان صاحبهما على العمل بصبر وثبات، أما اليائس من هذا الوعد الكريم فإنه يكون ضعيف العزيمة ميت الهمة، يغلب عليه الجزع والفتور، فإن تساويتم في الآلام فقد فضلتموهم في الثقة بحسن العاقبة، فأنتم أجدر منهم بالإقدام والجرأة.

5. ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ وقد ثبت في واسع علمه ومضت به سننه أن العاقبة للمتقين والنصرة لهم على الكافرين، ما داموا عاملين بهديه سائرين على الطريق التي وضعها لنصرة الحق على الباطل من الأخذ بالأسباب وكثرة العدد والغدد، فإذا هم فعلوا ذلك كانوا أشد منهم قتالا وأحسن منهم نظاما، وبذا يفوزون بالمطلوب وبحسن العاقبة.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يختم هذا الدرس بالتشجيع على المضي في الجهاد؛ مع الألم والضنى والكلال.. ويلمس القلوب المؤمنة لمسة عميقة موحية، تمس أعماق هذه القلوب، وتلقي الضوء القوي على المصائر والغايات والاتجاهات: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾.. إنهن كلمات معدودات، يضعن الخطوط الحاسمة، ويكشفن عن الشقة البعيدة، بين جبهتي الصراع.. إن المؤمنين يحتملون الألم والقرح في المعركة.. ولكنهم ليسوا وحدهم الذين يحتملونه.. إن أعداءهم كذلك يتألمون وينالهم القرح واللأواء.. ولكن شتان بين هؤلاء وهؤلاء.. إن المؤمنين يتوجهون إلى الله بجهادهم، ويرتقبون عنده جزاءهم.. فأما الكفار فهم ضائعون مضيعون، لا يتجهون للّه، ولا يرتقبون عنده شيئا في الحياة ولا بعد الحياة..

2. فإذا أصر الكفار على المعركة، فما أجدر المؤمنين أن يكونوا هم أشد إصرارا، وإذا احتمل الكفار آلامها، فما أجدر المؤمنين بالصبر على ما ينالهم من آلام، وما أجدرهم كذلك أن لا يكفوا عن ابتغاء القوم ومتابعتهم بالقتال، وتعقب آثارهم، حتى لا تبقى لهم قوة، وحتى لا تكون فتنة ويكون الدين للّه.

3. إن هذا لهو فضل العقيدة في الله في كل كفاح، فهناك اللحظات التي تعلو فيها المشقة على الطاقة، ويربو الألم على الاحتمال، ويحتاج القلب البشري إلى مدد فائض وإلى زاد، هنالك يأتي المدد من هذا المعين، ويأتي الزاد من ذلك الكنف الرحيم.

ولقد كان هذا التوجيه في معركة مكشوفة متكافئة، معركة يألم فيها المتقاتلون من الفريقين، لأن كلا الفريقين يحمل سلاحه ويقاتل، ولربما أتت على العصبة المؤمنة فترة لا تكون فيها في معركة مكشوفة متكافئة.. ولكن القاعدة لا تتغير، فالباطل لا يكون بعافية أبدا، حتى ولو كان غالبا! إنه يلاقي الآلام من داخله، من تناقضه الداخلي؛ ومن صراع بعضه مع بعض، ومن صراعه هو مع فطرة الأشياء وطبائع الأشياء، وسبيل العصبة المؤمنة حينئذ أن تحتمل ولا تنهار، وأن تعلم أنها إن كانت تألم، فإن عدوها كذلك يألم، والألم أنواع، والقرح ألوان.

4. ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾.. وهذا هو العزاء العميق، وهذا هو مفرق الطريق.. ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾.. يعلم كيف تعتلج المشاعر في القلوب، ويصف للنفس ما يطب لها من الألم والقرح.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. حيث لا يزال المؤمنون هنا في مواقع الجهاد، فقد جاء قول الله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ دعوة من الله، تستحثّ عزائم المسلمين، وتوقظ مشاعرهم للجهاد في سبيل الله، بعد أن طال وقوفهم في هذا المقام، وما واجهوا فيه من شدائد وأهوال.. وابتغاء القوم: هو طلبهم، ولقاؤهم في ميدان القتال.. والوهن الضعف، أي ولا تضعفوا ولا تفتروا في طلب العدو الذي يطلبكم للقتال.

2. نعم.. إن أعباء الجهاد ثقيلة، ولكنها على نفس المؤمن أخفّ وأهون مما هي على غير المؤمنين.. طريق الرحمة، وينزلهم عند الله منازل الرضوان.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾

3. فالمؤمنون في قتالهم العدو يقاتلون وهم على شعور بأنهم إن كتب لهم النصر رجعوا بالسلامة والغنيمة، وإن كتب لهم الاستشهاد ظفروا بما عند الله للشهداء من رضوان وجنات لهم فيها نعيم مقيم.. إنها إحدى الحسنيين للمجاهدين: النصر أو الاستشهاد.. وليس للعدو إلّا واحدة منهما.. وهي النصر، أو الموت على الكفر!

4. سؤال وإشكال: قد يقال: إن الكافرين يقاتلون ومعهم هذا الشعور بأنهم على الحقّ، وأنهم إنما ينتصرون لمبدأ، وأنهم إذا فاتهم النصر لم يفتهم الموت في سبيل المبدأ! والجواب: هو أن الخطاب هنا للمسلمين، وأنهم على يقين من أمرهم وأمر عدوّهم، وأنه يكفى هنا أن يدرك المؤمنون هذه الحقيقة وأن يستحضروها، وأن يقاتلوا عدوّهم عليها، ولا عليهم ما يعتقده عدوهم فيهم أو في نفسه! وإن أي حال يكون عليها العدوّ لن تبلغ الحال التي يكونون هم عليها، من وثاقة الإيمان بالله، والثقة فيما عنده لهم عن حسن الجزاء، وعظيم الثواب!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ عطف على جملة ﴿وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ الله أَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا﴾ [النساء: 102] زيادة في تشجيعهم على قتال الأعداء، وفي تهوين الأعداء في قلوب المسلمين، لأنّ المشركين كانوا أكثر عددا من المسلمين وأتمّ عدّة، وما كان شرع قصر الصلاة وأحوال صلاة الخوف، إلّا تحقيقا لنفي الوهن في الجهاد.

2. الابتغاء مصدر ابتغى بمعنى بغي المتعدّي، أي الطلب، وقد تقدّم عند قوله: ﴿أَفَغَيْرَ دِينِ الله يَبْغُونَ﴾ في سورة آل عمران [83]، والمراد به هنا المبادأة بالغزو، وأن لا يتقاعسوا، حتّى يكون المشركون هم المبتدئين بالغزو، تقول العرب: طلبنا بني فلان، أي غزوناهم، والمبادئ بالغزو له رعب في قلوب أعدائه، وزادهم تشجيعا على طلب العدوّ بأنّ تألّم الفريقين المتحاربين واحد، إذ كل يخشى بأس الآخر، وبأنّ للمؤمنين مزية على الكافرين، وهي أنّهم يرجون من الله ما لا يرجوه الكفّار، وذلك رجاء الشهادة إن قتلوا، ورجاء ظهور دينه على أيديهم إذا انتصروا، ورجاء الثواب في الأحوال كلّها، وقوله: ﴿مِنَ الله﴾ متعلّق ب ﴿تَرْجُونَ﴾

3. حذف العائد المجرور بمن من جملة ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾ لدلالة حرف الجرّ الذي جرّ به اسم الموصول عليه، ولك أن تجعل ما صدق‏ ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾ هو النصر، فيكون وعدا للمسلمين بأنّ الله ناصرهم، وبشارة بأنّ المشركين لا يرجون لأنفسهم نصرا، وأنّهم آيسون منه بما قذف الله في قلوبهم من الرعب، وهذا ممّا يفتّ في ساعدهم، وعلى هذا الوجه يكون قوله: ﴿مِنَ الله﴾ اعتراضا أو حالا مقدّمة على المجرور بالحرف، والمعنى على هذا كقوله: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ الله مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ﴾ [محمد: 11]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة كان بيان ما يتبعه المؤمنون من الصلاة عند الخوف، ولقاء العدو، ومن قبل ذلك ذكر الله سبحانه وتعالى ما ينبغي أن يتبعه المؤمنون المغلوبون على أمرهم في دولة غير إسلامية من الهجرة، فالآيات كلها في وجوب الجهاد، وما حول الجهاد.

وذلك أكد سبحانه طلبه بقوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ قال بعض العلماء: إن ذلك الأمر المرشد بعد غزوة أحد، ورويت في ذلك روايات إن صحت لم تعين أن يكون هذا النص في موضعها، ولكن الذى يتفق مع السياق، إن هذا النص بعد صلاة الخوف يدل على وجوب الاستمرار في القتال من غير وهن ولا ضعف، وجوب الاستمرار في طلب مواطن الضعف في الأعداء، ليكون الغلب لكلمة الحق وكلمة الله سبحانه وتعالى، فالسياق على هذا يكون: إنكم إذا أديتم الصلاة، فاتجهوا من بعدها، وقد تسلحتم بذكر الله، إلى القتال.

2. معنى النص الكريم: لا يصيبكم وهن، أي ضعف في همتكم وعزيمتكم، في ابتغاء العدو وطلبه، وتحرى موضع ضعفه والنيل منه، ولا تقعد بكم آلام الحرب عن متابعته، واللحاق به، فإن تكونوا قد أصابتكم جراح فقد أصابته، ولذا قال سبحانه: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ مرمى النص الكريم أنه لا يصح أن تكون الجراح، وويلات الحرب وآلامها مثبطة لكم عن الاستمرار في طلب المعتدين وملاقاتهم؛ لأنه إن أصابكم من الجراح والآلام ما أصابهم، فهم يجرحون ويألمون من غير رجاء في الآخرة، ولم يوعدوا بالنصر المؤزر الباقي في الدنيا، ولا بالنعيم في الآخرة، فهم يألمون في غير أمل مرجو، وأنتم إن ألمتم، فلرجاء النصر ولرجاء النعيم، فأنتم أحق بالصبر، وأولى بأن تطلبوهم، ولا تهنوا وتضعفوا في طلبهم.

3. يسوق الزمخشري النص الكريم مساقا فيه شبه لوم للمؤمنين، فيقول في تفسير قوله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾: (أى ليس ما تكابدون من الألم بالجرح والقتل مختصا بكم، إنما هو أمر مشترك بينكم وبينهم، يصيبهم كما يصيبكم، ثم إنهم يصبرون عليه، ويتشجعون، فما لكم لا تصبرون مثل صبرهم؛ لأنكم ترجون من الله ما لا يرجون من إظهار دينكم على سائر الأديان، ومن الثواب العظيم في الآخرة)، ونحن نرى أن النص فيه تحريض على الصبر، ولا لوم فيه ولا شبه لوم، فما كان عند المشركين صبر كصبر المؤمنين، حتى يوازنوا بهم ويحرضوا على مثل ما هم عليه.

4. في جعل رجاء المؤمنين من الله، في قوله تعالى: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله﴾، إشعار للمؤمنين بأنهم في جانب الله تعالى، وأن رجاءهم عنده، وهو يجيب رجاء المؤمن ودعاءه، ويؤيده بنصره: ﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ الله الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ [آل عمران‏]، وليس للمشركين من يرجون إلا أن يكون أصناما لا تضر ولا تنفع!.

5. وإذا كان الرجاء من الله، فهو رجاء من العليم بكل شيء الحكيم الذى يضع الأمور في مواضعها، وينصر من ينصره بحكمته، ولذا قال سبحانه: ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ أي ثبت وتقرر أن العلم والحكمة من أسماء الله تعالى الحسنى، جلت قدرته، وإذا كان الله سبحانه وتعالى عليما حكيما، فإنه يعلم جهاد المؤمنين للحق، واعتداد المشركين بالباطل، وبمقتضى حكمته، لا يستوى الصالح والمفسد، والمحق والمبطل، ولا يستوى عنده الذين يعلمون والذين لا يعلمون، فالمؤمنون إذ يرجون ما عنده، ويطلبون رضاه، يجدون العليم الحكيم: ﴿وَالله يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ [آل عمران‏]، ﴿كَتَبَ الله لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي﴾ [المجادلة]

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. من تتبع التفاسير، وتأمل في هذه الآيات، وتدبّر معانيها يطمئن إلى انها نزلت في رجل من المسلمين سرق متاعا، ورمى بجريمته بريئا، وان قوم السارق وأقاربه ذهبوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وحاولوا أن يقنعوه بشتى الأساليب ان يدافع عن صاحبهم، ويبرئه من السرقة، وانه إذا لم يفعل ذلك هلك صاحبهم، وكاد النبي يستجيب لدعوة هؤلاء المضللين، ولكن الله سبحانه رفق بأمين وحيه، ومبلّغ شريعته، وعصمه عما تآمروا به عليه، وأطلعه على الحقيقة، وفضح السارق، وبرأ الذي رماه بجرمه ظلما وبهتانا.. وقيل: ان المتهم البريء كان من اليهود، والسارق كان من الأنصار، وانه بعد أن افتضح هرب وانضم إلى المشركين.. وظاهر الآيات ينطبق كل الانطباق على هذه الحادثة، واليك البيان.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ الوهن‏ الضعف، والابتغاء الطلب، والألم‏ مقابل اللذة.

2. ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾ حال من ضمير الجمع الغائب، والمعنى: أن حال الفريقين في أن كلا منهما يألم واحد، فلستم أسوأ حالا من أعدائكم، بل أنتم أرفه منهم وأسعد حيث إن لكم رجاء الفتح والظفر والمغفرة من ربكم الذي هو وليكم، وأما أعداؤكم فلا مولى لهم ولا رجاء لهم من جانب يطيب نفوسهم، وينشطهم في عملهم، ويسوقهم إلى مبتغاهم، وكان الله عليما بالمصالح، حكيما متقنا في أمره ونهيه.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿تَهِنُوا﴾ من الوَهَن ضِدُّ الصلابة و﴿ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ طلبهم، أي طلب أخذهم أو قتلهم، فالمعنى: اطلبوهم بصلابة وقسوة.

2. ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ﴾ في طلبهم بالسفر والقتال ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ فاصبروا ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ الله﴾ بقتالهم وطلبهم ﴿مَا لَا يَرْجُونَ﴾ من قتالهم إياكم، فأنتم ترجون الجنة ورضوان الله وهم لا يرجون ذلك فاصبروا لتنالوا الجنة ورضوان الله ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا﴾ بما في نفوسكم وما في نفوسهم، وبكل شيء ﴿حَكِيمًا﴾ في أمركم بقتالهم وفي كل ما يقضي وما يخلق.

3. قال الشرفي: (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: دلت الآية الكريمة على أن خوف الآلام والأسقام في سفر الجهاد لا يرخص في تركه) لأن المعنى: ابتغوهم بصلابة وإن أُلِمتُم، لكن لعله الألم الذي لا يمنع من القتال كالحر والبرد والتعب والجراح وقتل بعض الأصحاب، فأما ألم المرض الذي يمنع من القتال فليس من توابع الجهاد العادية وقد رخص الله للمرضى، ويحتمل: أنه إذا لم يوقن بالمرض وجب الطلب حتى يمرض؛ لأن الحر والبرد ليسا عذراً مع أنهما مظنة التسبيب لمرض، فظهر: أن الظن للمرض ليس عذراً.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنّها دعوة للأخذ بأسباب القوة، من خلال ما يوحيه الإيمان بالله والثقة بنصره وعدم الاستسلام للوهن، وذلك لما يهوّله الشيطان ويثيره من نوازع الضعف، ولا تَهِنُوا أي: لا تضعفوا، بل تابعوا الهجوم والملاحظة فِي ابْتِغاءِ الْقَوْمِ أي: في طلب الكفار والمشركين في المعركة، فإن حالكم ليس بأسوا من حال أعدائكم ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾، لأن آلام المعركة تفرض نفسها على جميع المقاتلين، ولكنكم تتفوقون عليهم في نقطة مهمة، ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ﴾ ما لا يَرْجُونَ من النصر والمعونة والتأييد والرضوان والجنة؛ فأنتم تتحركون من موقع الثقة بالله والأمل الكبير به، بخلافهم، فإنهم لا يتمسكون بشيء من ذلك، ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا﴾ بما تعملون، ﴿حَكِيمًا﴾ فيما يفرضه عليكم من المواقف.

2. ربما نستوحي من أجواء الآية أن القضية المطروحة هي أن يبقى المسلمون في خط المواجهة للأعداء، الذين يعملون على إسقاط الواقع الثقافي والسياسي والاقتصادي والأمني، بالرغم من اختلال موازين القوى، ومن الآلام الروحية والجسدية، المادّية والمعنوية، لأن طبيعة الصراع في عملية الكرّ والفرّ في حركة التجاذب المتبادل بين الفريقين، تفرض توزيع الآلام على الجميع، فقد ينتصر هذا الفريق ليجلب الآلام للفريق الآخر وقد يردّ الفريق المهزوم الكرّة على الفريق المنتصر ليفرض عليه الآلام بشكل أقسى، وهكذا يفرض الإسلام على المسلمين أن لا يسمحوا للمأساة الذاتية أن تأكل الإرادة القوية الصلبة في حركة جهادهم، لأن لا جهاد من دون ألم، ولا نصر من دون معاناة، وفي ضوء ذلك تتحرك الآية من أجل الدعوة إلى أن يتسلّم المسلمون زمام المبادرة في حركة الصراع، لأن الذين يبادرون هم‏ الذين يمسكون ـ غالبا ـ بزمام القضية، لا أن تكون مبادرتهم الهجومية عدوانا من خلال العقدة الذاتية ضد الإنسان الآخر، بل هي مبادرة وقائية ضد الذين يريدون السبق إلى الهجوم ليكونوا في موقع القوّة كأيّ مهاجم، لا في موقع الضعف كأي مدافع، وهكذا ينطلق الموقف المتحدّي في رحلة الآلام الجهادية من قاعدة الإيمان بالله والأمل به، لأنهم يجاهدون في سبيله ويعملون من أجل تأكيد دينه ويستهدفون ـ في نهاية المطاف ـ الحصول على رضاه في كل شيء وإذا كان الرجاء ينطلق في واقع الدنيا من النصر الإلهي الذي يهيّئ الله أسبابه، وفي واقع الآخرة من الشهادة التي قد تفرضها المعركة، فإن المؤمن يعيش الرجاء في كلتا الحالتين، وكلاهما ـ النصر أو الشهادة ـ ربح في الدنيا وسعادة في الآخرة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنّ سبب النّزول هذا(2) يعلّمنا أنّ المسلمين يجب أن لا يغيب عن بالهم أنواع التكتيك الذي يستخدمه العدو، وأن يواجهوا كل أسلوب حربي يتبعه العدو، سواء الأسلوب القتالي أو النفسي بأسلوب إسلامي أقوى، وأعنف من أسلوب العدو، وأن يواجهوا منطق الأعداء بمنطق أقوى وأشد، ويقابلوا سلاحهم بسلاح أمضى، وحتى شعارات الأعداء يجب أن تقابل بشعارات إسلامية ضاربة، وبغير ذلك فإنّ الرياح ستجري بما يشتهيه الأعداء.

2. ومن هذا المنطلق، فإنّنا نحن المسلمين ـ بدلا من أن نجلس ونذرف الدموع على ما مر ويمر علينا من أحداث مؤلمة مريرة، وما تشهده مجتمعاتنا من مفاسد رهيبة تحيط بهذه المجتمعات من كل جانب، علينا أن نبادر بصورة فعالة إلى‏ العمل، فنواجه العدوان المكتوب بكتابات تدحضه وتقمعه، ونواجه الإعلام الضال المسموم المضلل بأسلوب إعلامي يحبطه ويقضي على أمره، ونقابل مراكز اللهو الخليع ببناء مراكز للهو البريء السليم لشبابنا وأبنائنا، ونقرع الأفكار والأطروحات والمذاهب السياسية والاقتصادية والاجتماعية بالفكر الإسلامي الجامع بأسلوب عصري يفهمه الجميع، وإذا استطعنا أن نواجه أعداءنا بهذه الصورة فقد أفلحنا في الحفاظ على كياننا الإسلامي، وفي أن نبرز للعالم بشكل مجتمع تقدمي أصيل.

3. أعقبت الآية ـ موضوع البحث هذه ـ الآيات السابقة التي تحدثت عن الجهاد والهجرة واستهدفت إحياء روح التضحية والفداء لدى المسلمين بقولها: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾ وهذا تأكيد على ضرورة أن لا يواجه المسلمون عدوهم اللدود بأسلوب دفاعي، بل عليهم أن يقابلوا هذا العدو بروح هجومية دائما، لأنّ هذا الأسلوب الأخير له أثر قامع للعدو ومؤكد على معنوياته، وقد جرّب المسلمون هذا الأمر في مواجهتهم للعدو بعد واقعة أحد التي هزموا فيها، فارغموا العدو على الفرار مع أنّه كان لم يزل يتلذذ بطعم الانتصار الذي أحرزه في أحد، إذ لما علم المشركون بقدوم المسلمين خافوا من العودة إلى ساحة القتال، وأسرعوا مبتعدين عن المدينة.

4. بعد ذلك تأتي الآية باستدلال حي وواضح للحكم الذي جاءت به، فتسأل المسلمين لماذا الوهن؟ فأنتم حين يصيبكم ضرر في ساحة الجهاد فإنّ عدوكم سيصيبه هو الآخر سهم من هذا الضرر، مع فارق هو أنّ المسلمين يأملون أن يعينهم الله ويشملهم برحمته الواسعة، بينما الكافرون لا يرجون ولا يتوقعون ذلك، حيث تقول الآية: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ الله مَا لَا يَرْجُونَ﴾.

5. وفي الختام ـ ومن أجل إعادة التأكيد ـ تطلب الآية من المسلمين أن لا ينسوا علم الله بجميع الأمور، فهو يعلم معاناة المسلمين ومشاكلهم وآلامهم ومساعيهم وجهودهم، ويعلم أنّهم أحيانا يصابون بالتهاون والفتور، فتقول الآية: ﴿وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ وسيرى المسلمون نتيجة كل الحالات تلك.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈100⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا وَاسْتَغْفِرِ اللهَ إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 105 ـ 106]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن نفرا من الأنصار غزوا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في بعض غزواته، فسرقت درع لأحدهم، فأظن بها رجلا من الأنصار، فأتى صاحب الدرع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: إن طعمة بن أبيرق سرق درعي، فلما رأى السارق ذلك عمد إليها، فألقاها في بيت رجل بريء، وقال لنفر من عشيرته: إني غيبت الدرع، وألقيتها في بيت فلان، وستوجد عنده، فانطلقوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: يا نبي الله، إن صاحبنا بريء، وإن سارق الدرع فلان، وقد أحطنا بذلك علما، فاعذر صاحبنا على رؤوس الناس، وجادل عنه، فإنه إلا يعصمه الله بك يهلك، فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فبرأه، وعذره على رؤوس الناس؛ فأنزل الله: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، يقول: بما أنزل الله إليك، إلى قوله: ﴿خَوَّانًا أَثِيمًا﴾، ثم قال للذين أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلا: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ إلى قوله: ﴿وَكِيلًا﴾، يعني: الذين أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مستخفين يجادلون عن الخائنين، ثم قال: ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً﴾ الآية، يعني: السارق، والذين جادلوا عن السارق(1).

2. روي أنّه قال: إياكم والرأي، فإن الله قال لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، ولم يقل: بما رأيت(2).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: نزلت هذه الآية في رجل من الأنصار استودع درعا، فجحد صاحبها، فلحق به رجال من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فغضب له قومه، وأتوا نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: خونوا صاحبنا وهو أمين مسلم، فأعذره، يا نبي الله، وازجر عنه، فقام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فعذره، وكذب عنه، وهو يرى أنه بريء، وأنه مكذوب عليه؛ فأنزل الله بيان ذلك، فقال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ إلى قوله: ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ فبين خيانته، فلحق بالمشركين من أهل مكة، وارتد عن الإسلام؛ فنزل فيه: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ﴾ إلى قوله: ﴿وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: إن رجلا على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم اختان درعا من حديد، فلما خشي أن توجد عنده ألقاها في بيت جار له من اليهود، وقال: تزعمون إني اختنت الدرع!؟ فوالله، لقد أنبئت أنها عند اليهودي، فرفع ذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وجاء أصحابه يعذرونه، فكأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عذره حين لم يجد عليه بينة، وجدوا الدرع في بيت اليهودي، وأبى الله إلا العدل؛ فأنزل الله على نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ إلى قوله: ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، فعرض الله بالتوبة لو قبلها، إلى قوله: ﴿ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾ اليهودي، ثم قال لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ﴾ إلى قوله: ﴿وَكَانَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا﴾، فأبرئ اليهودي، وأخبر بصاحب الدرع، قال قد افتضحت الآن في المسلمين، وعلموا أني صاحب الدرع، ما لي إقامة ببلد، فتراغم، فلحق بالمشركين؛ فأنزل الله: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى﴾ إلى قوله: ﴿ضَلَالًا بَعِيدًا﴾(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، قال بما بين الله لك(1).

2. عن قال قتادة أنّه قال: ذكر لنا: أن هذه الآيات أنزلت في شأن طعمة بن أبيرق، وفيما هم به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من عذره، فبين الله شأن طعمة بن أبيرق، وعظ نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم، وحذره أن يكون للخائنين خصيما، وكان طعمة بن أبيرق رجلا من الأنصار، ثم أحد بني ظفر، سرق درعا لعمه كانت وديعة عندهم، ثم قذفها على يهودي كان يغشاهم يقال له: زيد بن السمين، فجاء اليهودي إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يهتف، فلما رأى ذلك قومه بنو ظفر جاءوا إلى نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليعذروا صاحبهم، وكان نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد هم بعذره، حتى أنزل الله في شأنه ما أنزل، فقال: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ إلى قوله: ﴿ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾، وكان طعمة قذف بها بريئا، فلما بين الله شأن طعمة نافق، ولحق بالمشركين، فأنزل الله في شأنه: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ الآية(2).

روي عن مطر الوراق (ت 125 هـ) أنّه قال: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، بالبينات، والشهود(1).

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، بما أوحى الله إليك(1).

روي عن ربيعة الرأي (ت 136 هـ) أنّه قال: إن الله أنزل القرآن، وترك فيه موضعا للسنة، وسن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم السنة، وترك فيها موضعا للرأي(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لا والله ما فوض الله الكتاب إلى أحد من خلقه إلا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وإلى الأئمة قال عز وجل: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ وهي جارية في الأوصياء عليهم السلام(1).

2. عن موسى بن أشيم قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: أني أريد أن تجعل لي مجلسا، فواعدني يوما فأتيته للميعاد، فدخلت عليه فسألته عما أردت أن أسأله عنه، فبينا نحن كذلك إذ قرع علينا رجل الباب، فقال: (ما ترى هذا رجل بالباب)؟ فقلت: جعلت فداك، أما أنا فقد فرغت من حاجتي فرأيك، فأذن له فدخل الرجل فتحدث ساعة، ثم سأله عن مسائلي بعينها لم يخرم منها شيئا، فأجابه بغير ما أجابني، فدخلني من ذلك ما لا يعلمه إلا الله، ثم خرج فلم يلبث إلا يسيرا حتى استأذن عليه آخر فأذن له فتحدث ساعة، ثم سأله عن تلك المسائل بعينها فأجابه بغير ما أجابني وأجاب الأول قبله، فازددت غما حتى كدت أن أكفر، ثم خرج فلم يلبث إلا يسيرا حتى جاء ثالث فسأله عن تلك المسائل بعينها، فأجابه بخلاف ما أجابنا أجمعين، فأظلم علي البيت ودخلني غم شديد، فلما نظر إلي ورأى ما قد دخلني ضرب بيده على منكبي ثم قال: يا بن أشيم، إن الله عز وجل فوض إلى سليمان بن داود عليه السلام ملكه فقال: هذا ﴿عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ وإن الله عز وجل فوض إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر دينه، فقال: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ وإن الله فوض إلينا من ذلك ما فوض إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾ يعني: القرآن ﴿بِالْحَقِّ﴾، لم ننزله باطلا عبثا لغير شيء؛ ﴿لِتَحْكُمَ﴾ يعني: لكي تحكم ﴿بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، يعني: بما علمك الله في كتابه، كقوله سبحانه: ﴿وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ﴾ [سبأ: ٦]، ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ يعني: طعمة(1).

روي عن مالك بن أنس (ت 179 هـ) أنّه قال: الحكم الذي يحكم به بين الناس على وجهين: فالذي يحكم بالقرآن والسنة الماضية، فذلك الحكم الواجب والصواب، والحكم يجتهد فيه العالم نفسه فيما لم يأت فيه شيء، فلعله أن يوفق، وثالث التكلف لما لا يعلم، فما أشبه ذلك ألا يوفق(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ أراد الله عز وجل: إكرام نبيه وتعظيمه، من بعد إقامة الحجة على أهل الشرك من أهل الكتاب: ألا يكون لهم خصيما في ما قد بان لهم من الحق، وعرفوه معه ـ صلى الله عليه ـ من الصدق، ووجدوه في كتبهم، وثبت في عقولهم، وهم يجادلون في الحق بعد ما تبين؛ مضادة لله ولرسوله؛ فأمره الله: ألا يكون لهم خصيما من بعد ذلك، وأن يحكم بما أراه الله من الحق، وينفذه عليهم وعلى غيرهم وهم كارهون.

2. وقد ذكر ذلك عز وجل، فقال: ﴿وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ﴾ [المائدة: 49]؛ فأمر الله سبحانه: أن يحكم بينهم بما أنزل الله؛ فكان صلى الله عليه ينفذ أحكام الله فيهم، ويمضيها ـ برغمهم ـ عليهم، وقال عز وجل: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الحجر: 94]؛ فأمره أن يصدع بالحق، وما أنزل الله عليهم من الصدق، وأن يعرض عن مخاطبة الجاهلين، وأهل الزيغ المردة المعاندين.

3. وقد قيل: إن هذه الآية في طعمة؛ وذلك أنه سرق درعا لبعض أصحاب النبي، ثم استعدي عليه، فقامت عشيرته دونه، وجحدوا عنه، وسألوا النبي صلى الله عليه أن يبرأه عند الناس مما شيع به عليه؛ فأنزل الله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾؛ معارضة لكلامهم، ولم يكن النبي ليحتج عنه، ولا يفعل ما قالوا؛ فأنزل الله تحقيق ما ذكر عليه، فقطع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يده، وكلاهما معنى حسن، والمعنى الأول فأحسن عندنا، وأصوب لدينا.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿بِالْحَقِّ﴾ يتوجه وجوهًا:

أ. بحق الله عليكم، أنزل إليك الكتاب.

ب. ويحتمل: بحق بعض على بعض أنزل إليك الكتاب؛ لتحكم بين الناس.

ج. يحتمل قوله تعالى: ﴿بِالْحَقِّ﴾، أي: بالمحنة يمتحنهم بها؛ إذ في عقل كل أحد ذلك، وإهمال كل ذي لبٍّ لا يؤمر ولا ينهى ـ خروج عن الحكمة.

د. أو أن يقال: ﴿بِالْحَقِّ﴾، أي: بالعواقب؛ لتكون لهم العاقبة.

هـ. ﴿بِالْحَقِّ﴾ أي: بالحق الذي للهِ، أو لبعض على بعض، أو لأمر كانت، وهو البعث؛ لِيُعَدَّ له، ويتزودوا بالذي يحمد عليه فاعله؛ إذ الحق صفة لكل ما يحمد عليه فاعله، والباطل لما يذم.

و. وقد يحتمل بالعدل والصدق على الأمر من التغيير والتبديل، والله الموفق.

2. ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ قيل: إن في الآية دلالة جواز الاجتهاد؛ لأنه قال: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾

3. دل قوله تعالى: ﴿بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ أن ثمة معنى يدرك بالنظر والتأمل؛ لأنه لو كان يحكم بالكل بالكتاب، لكان لا معنى لقوله: ﴿بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، ولكن يقول له: لتحكم بين الناس بالكتاب؛ دل أنه يحكم بما يريه الله بالتدبر فيه والتأمل، لكن اجتهاده كالنص؛ لأنه لا يخطئه؛ لأنه أخبر أنه يريه ذلك؛ فلا يحتمل أن يريه غير الصواب، وأما غيره من المجتهدين فيجوز أن يكون صوابًا، ويجوز أن يكون خطأ؛ لأنه لا ينكر أن يكون الشيطان هو الذي أراه ذلك فيكون خطأ؛ فلا يجوز أن يشهد عليه بالصواب ما لم يظهر، وأما اجتهاده صلّى الله عليه وآله وسلّم فهو كله يكون صوابًا؛ لأن الله تعالى هو الذي أراه ذلك؛ فنشهد أنه صواب.

4. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ قال أكثر أهل التفسير: إنه هَمَّ أن يُقَوِّي سارقًا ـ يقال له: طُعْمَة ـ ويصدقه في قوله؛ فنزل قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾؛ فلو لم يقولوا ذلك كان أوفق وأحسن، فإن كان ما قالوا، فذلك لم يظهر منه الخيانة عنده؛ إذ ذكر في القصة أنه وجد السرقة في دار غيره، فلئن كان ذلك إنما كان لما ذكرنا، وأما النهي عن أن يكون للخاثنين خصيما: نهي وإن كان يعلم أنه لا يكون لما عصمه الله؛ كقوله تعالى: ﴿وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾، ﴿فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾، إن كان عصمه من أن يكون منهم، والعصمة إنما تنفع إذا كان ثمة أمر ونهي، فأما إذا لم يكن ثمة لا أمر ولا نهي فلا معنى للعصمة والتوفيق.

5. ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾، ليس هو قول الناس: نستغفر الله، ولكن كأنه قال كونوا على الحال التي تكون أعمالكم مكفرة للذنوب؛ ألا ترى إلى قول هود لقومه: ﴿وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ﴾ الآية، وقال نوح عليه السلام لقومه: ﴿اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا﴾ الآية، لم يريدوا أن يقولوا: نستغفر الله قولا حسب؛ ولكن أرادوا أن يكونوا على الحال التي تكون أعمالهم مكفرة لذنوبهم؛ لأنهم لو قالوا بلسانهم ألف مرة: نستغفر الله، لكان لا ينفعهم ذلك؛ فعلى ذلك قوله: ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾

6. حقيقة الاستغفار وجهان:

أ. أحدهما: الانتهاء عما أوجب العقوبة؛ لقوله: ﴿إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ﴾ وعلى ذلك معنى قول من ذكر.

ب. الثاني: طلب الستر بالعفو والتجاوز.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾، أي بما أراك الله من دينه، وعلمك من حكمه ويقينه، وليس يريد بذلك اجتهاد الرأي كما يتوهم الجاهلون، ويذهب إليه من الجهل والتخبط هؤلاء الغافلون، لأن رأي الله أحق من رأي العباد، وحكمه أقرب إلى الحق والرشاد، وأنفى للاختلاف، وأبعد من الفساد.

2. معنى قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾، أي لا تخاصم عنهم، ولا تجادل دونهم، وذرهم في لعنة الله هم وأشكالهم، ولا تمدحهم فليسوا بأهل ذلك ولا كرامة لهم.. وقد يحتمل أن يكون نهى عن كثرة الحديث معهم، وأمر بالإعراض والاحتراز منهم، والخصام في بعض اللغة هو الحديث والكلام.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ أي حقٌّ ما فيه ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ أي بما أعلمك الله وأبان لك أنه حق، ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ أي مخاصماً عنهم.

2. هذه الآية نزلت في طعمة بن أبيرق وسبب نزولها أنه كان قد أودع طعاماً ودرعاً فجحده ولم تقم عليه بينة فهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالدفع عنه فبين أمره وقيل إنه قد كان سرق درعاً وطعاماً فأنكره واتهم غيره وألقاه في منزله فأعانه قوم من الأنصار وخاصم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم بذلك على ما ظهر له من أمره حتى أنزل الله فيه هذه الآية.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أن الكتاب حق.

ب. الثاني: أن فيه ذكر الحق.

ج. الثالث: أنك به أحق.

2. قوله تعالى: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: بما أعلمك الله أنه حق.

ب. الثاني: بما يؤديك اجتهادك إليه أنه حق.

3. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ أي مخاصماً عنهم، وهذه الآية نزلت في طعمة بن أبيرق، واختلف في سبب نزولها فيه:

أ. فقال السدي: كان قد أودع درعاً وطعاماً فجحده ولم تقم عليه بينه، فهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالدفع عنه، فبين الله تعالى أمره، وقال الحسن: إنه كان سرق درعاً وطعاماً فأنكره واتهم غيره وألقاه في منزله، وأعانه قوم من الأنصار، وخاصم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عنه أو هَمّ بذلك، فأنزل الله تعالى فيهم هذه الآية إلى قوله: ﴿ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾ يعني الذي اتهمه السارق وألقى عليه السرقة، وقيل: إنه كان رجلاً من اليهود يقال له يزيد بن السمق.

ب. وقيل: بل كان رجلاً من الأنصار يُقال له لبيد بن سهل، وقيل: طعمة بن أبيرق فارتد فنزلت فيه هذه الآية، ولحق بمشركي أهل مكة فأنزل الله تعالى فيه: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى﴾ الآية [النساء: 115].

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. خاطب الله بهذه الآية نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ﴾ يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿الْكِتَابِ﴾ يعني القرآن‏ ﴿بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ يعني بما أعلمك الله في كتابه‏ ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ نهاه أن يكون لمن خان مسلماً أو معاهداً في نفسه أو ماله خصيماً يخاصم عنه، ويدفع من طالبه عنه بحقه الذي خانه فيه.

2. ثم أمره بأن يستغفر الله في مخاصمته عن الخائن مال غيره‏ ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ يصفح عن ذنوب عباده ويسترها عليهم، ويترك مؤاخذتهم بها، وعندنا (2) أن الخطاب وإن توجه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من حيث خاصم من رآه على ظاهر الايمان والعدالة، وكان في الباطن بخلافه فلم يكن ذلك معصية، لأنه عليه السلام منزه عن القبائح فإنما ذكر ذلك على وجه التأديب له في أن لا يبادر فيخاصم ويدفع عن خصم إلا بعد أن يبين الحق منه، والمراد بذلك أمته عليه السلام، على أنا لا نعلم أن ما روي في هذا الباب وقع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لأن طريقه الآحاد، وليس توجه النهي إليه بدال على أنه وقع منه ذلك المنهي قال‏: ﴿لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ﴾ ولا يدل ذلك على وقوع الشرك منه، وقال قوم من المفسرين: انه لم يخاصم عن الخصم وإنما هم به فعاتبه الله على ذلك.

3. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: الآية نزلت في بني أبيرق كانوا ثلاثة أخوة بشر وبشير ومبشر وكان بشر يكنى أبا طعمة فنقبوا على عم قتادة بن النعمان وأخذوا له طعاماً وسيفاً، ودرعاً فشكى ذلك إلى ابن أخيه قتادة وكان قتادة بدريا فجاء إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فذكر له القصة، وكان معهم في الدار رجل يقال له لبيد بن سهل وكان فقيراً شجاعاً مؤمناً، فقال بنو أبيرق لقتادة هذا عمل لبيد بن سهل، فبلغ لبيداً ذلك، فأخذ سيفه وخرج إليهم، وقال يا بني أبيرق أترموني بالسرق وأنتم أولى به منى، وأنتم المنافقون تهجون رسول الله وتنسبون إلى قريش لتبينن ذلك أو لأضعن سيفي فيكم فداروه، وقالوا: ارجع رحمك الله فأنت بريء من ذلك، وبلغهم ان قتادة مضى إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فمشوا إلى رجل من رهطهم يقال له أسير بن عروة، وكان منطيقاً لسناً فأخبروه، فمشى أسير إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في جماعة، فقال: يا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إن قتادة بن النعمان رمى جماعة من أهل الحسب منا بالسرق واتهمهم بما ليس فيهم وجاء قتادة إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فأقبل‏ عليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال: عمدت إلى أهل بيت حسب ونسب رميتهم بالسرق وعاتبه فاغتم قتادة ورجع إلى عمه، فقال: ليتني مت ولم أكن كلمت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقد قال لي ما كرهت، فقال عمه الله المستعان، فنزلت هذه الآية ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾ يعني لبيد بن سهل حين رماه بنوا بيرق بالسرق‏ ﴿فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾ إلى قوله: ﴿وَكَانَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا﴾ فبلغ ذلك بني أبيرق فخرجوا من المدينة، ولحقوا بمكة وارتدوا فلم يزالوا بمكة مع قريش فلما فتح مكة هربوا إلى الشام فانزل الله فيهم‏ ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى﴾ إلى آخر الآيات، ولما مضى إلى مكة نزل على سلامة بنت سعد ابن شهيد امرأة من الأنصار كانت ناحكاً في بني عبد الدار بمكة فهجاها حسان، فقال:

çوقد أنزلته بنت سعد وأصبحت...ينازعها جلد استها وتنازعه‏

ظننتم بأن يخفي الذي قد صنعتم...وفينا نبي عنده الوحي واضعةé

فحملت رحله على رأسها وألقته بالأبطح وقالت، ما كنت تأتيني بخير أهديت إلى شعر حسان، ونزل فيه قوله: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ﴾ هذا قول مجاهد، وقتادة بن النعمان، وابن زيد، وعكرمة، إلا أن قتادة، وابن زيد، وعكرمة قالوا: إن بني أبيرق طرحوا ذلك على يهودي يقال له زيد بن السمين، فجاء اليهودي إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وبمثله قال ابن عباس، وقال ابن جريج: هذه الآيات كلها نزلت في أبي طعمة بن أبي أبيرق إلى قوله: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ وقال: رمى بالدرع في دار أبي مليك ابن عبد الله الخزرجي فلما نزل القرآن لحق بقريش.

ب. قال الضحاك: نزلت في‏ رجل من الأنصار استودع درعاً فجحد صاحبها فخونه رجال من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فغضب له قوم فأتوا نبي الله، فقالوا: أخونوا صاحبا، وهو أمين مسلم؟ فعذره النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وكذب عنه، وهو يرى أنه بريء مكذوب عليه فأنزل الله فيه الآيات، واختار الطبري هذا الوجه وقال: لأن الخيانة إنما تكون في الوديعة فأما السارق فلا يسمى خائناً فحمله عليه أولى وكل ذلك جائز.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحق: وضع الشيء موضعه على ما تقضيه الحكمة، ويقال لله تعالى الحق، أي ذو الحق، وفي الكتاب أنه حق معنيان: أحدهما: ذو الحق، الثاني: أنه وضع على ما تدعو إليه الحكمة.

ب. المخاصمة: المنازعة، والخصم يستوي فيه الواحد والجمع والذكر والأنثى، والخصام مصدر خاصمته مخاصمة وخصامًا.

ج. الخائن: ضد الأمين، وأصله الخيانة، وأصله النقصان، والتخون: التنقص، يخون فلان حقي أي ينقص.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت الْآية في درعٍ كانت وديعة عند طعمة بن أبيرق، فجحدها، ولم يكن عليه بينة وجادل عنه قومه، وأبوا عليه، فقبل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهمّ بالدفع عنه، فنزلت الآية، وبَيَّنَ أمره، عن السدي والضحاك.

ب. وقيل: إنه سرق درعًا فجادل عنه قومه عن الحسن وابن زيد، وعن قتادة بن النعمان قال كان أهل بيت منا يقال لهم بنو أبيرق بشر وبشير ومبشر، وكان بشر منافقًا، وكان شاعرًا يهجو رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وينحله غيره، فنقب بيت رفاعة بن زيد وحمل منه طعامًا وسلاحا فاتهم هو به، فرمى به لبيد بن سهل وكان مسلمًا صالحًا، فاخترط لبيد سيفه وقال: والله لتبينن بأني بريء من هذه السرقة أو ليخالطنكم هذا السيف، فقالوا: إليك عنا... [ما أنت بصاحبها] فذكر ذلك لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فجمعهم، فقالوا: إن قتادة بن النعمان عمد إلى أهل بيت منا أهل صلاحٍ وإسلام يرميهم بالسرقة من غير بينة، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: يا قتادة، عمدت إلى أهل بيت ذكر منهم إسلام وصلاح فرميتهم بالسرقة من غير بينة)، فوددت أني خرجت من بعض مالي ولم أكلم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم يلبث أن نزل جبريل ونزل القرآن: ﴿وَلاَ تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ يعني بني أبيرق ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾ مما قلت لقتادة، ولما نزل القرآن بخيانة بشر لحق بالمشركين.

ج. وقيل: إن رجلاً سرق درعًا فطرحه على يهودي فقال اليهودي: ما سرقتها يا أبا القاسم، ولكن طُرِحت عليّ، فكان جيران السارق يبرئونه ويطرحونه على اليهودي حتى قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ببعض القول عليه، فأنزل الله تعالى هذه الآية، وأنزل التوبة، فعرض على الرجل فلم يقبل، وخرج إلى مكة فنقب بيتًا للسرقة فهدم عليه، فقتله.

د. وقيل: إن طعمة سرق الدرع ووضعها في وعاء دقيق فانتثر الدقيق، من مكان سرقته إلى بيته فاتهم، فخاضوا في أمره فمضى بالدرع إلى يهودي، فأودعه فطلب عنده فحلف لهم، ثم رمى اليهودي بالسرقة، فأخذ وشهد جماعة أنه أودعها طعمة، وجاء قوم طعمة يجادلون عنه عند رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى همّ بمعاقبة اليهودي، فأنزل الله تعالى براءة اليهودي وخيانة طعمة، وأمر بالاستغفار، عن ابن عباس.

3. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجوه:

أ. قيل: لما بين الأحكام والشرائع في السورة عقبها بأن جميع ذلك أنزل بالحق.

ب. وقيل: لما تقدم ذكر المنافقين والكافرين وأمر بمجانبتهم عقب ذلك بذكر الخائنين وأمر بمجانبتهم.

ج. وقيل: إنه يتصل بقوله: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ﴾، وقوله: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ﴾ قال كيف يزكون حكمُك وقد أنزلنا عليك الكتاب لتحكم بينهم بحكمه، عن أبي مسلم.

د. وقيل: إنه يتصل بقوله: ﴿فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ﴾ فئة تجادل عنها، وفئة تميل عليها، فنهي عن الدفع عنهم، وبين أن ما أنزل فيهم أنزل بالحق، ويقال: لما بين أنه أنزل الكتاب بالحق بين أن من خالفه وخان الله ورسوله فلا تجادل عنه.

4. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ﴾ يا محمد ﴿الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ يعني القرآن بالحق:

أ. قيل: بالأمر والنهي والفصل.

ب. وقيل: بالحق الذي يجب لله على عباده بقوله.

ج. وقيل: بالحق الذي أمر بفعله.

د. وقيل: مبينًا للحق وهو الحلال والحرام وما يجب وما لا يجب.

5. ﴿لِتَحْكُمَ﴾ يا محمد ﴿بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾:

أ. قيل: بما بين لك من الشرائع.

ب. وقيل: بما بين في الكتاب والحكمة.

6. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ معناه: وأوحى إليك ألَّا ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ﴾ من خان مسلمًا أو معاهدًا في نفسه أو ماله ﴿خَصِيمًا﴾ أي مخاصمًا له ودافعًا عنه:

أ. قيل: الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم

ب. وقيل: المراد غيره، كقوله: ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ﴾ وهو لا يشك.

ج. وقيل: ولا تك أيها السامع.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾:

أ. قيل: أي اطلب المغفرة من الله مما هممت به من قطع يد اليهودي، عن ابن عباس.

ب. وقيل: من جدالك، عن طعمة عن مقاتل.

ج. وقيل: استغفر الله مما قلته لقتادة بن النعمان، ويحمل على الجميع أي استغفر الله مما أقدمت عليه في فذه الواقعة مما لم يؤذن لك فيه.

د. وقيل: كان ذنبًا صغيرًا.

هـ. وقيل: لم يكن ذنبًا وأمر بالاستغفار على وجه التسبيح.

و. وقيل: الاستغفار للقوم، استغفر الله لمن جادل عن هذا الخائن عندك.

ز. وقيل: الخطاب لغيره.

8. ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا﴾ ساترًا لذنوب عباده ﴿رَحِيمًا﴾ بهم حيث ينعم عليهم نعم الدين والدنيا، وقيل: رحيم بكم حيث بين لكم هذه الأحوال.

9. أدخل ﴿كَانَ﴾ لوجهين:

أ. أحدهما لتدل أن الرحمة والغفران من صفته،

ب. ثانيها: لتدل أنه كالواقع.

10. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الكتاب دلالة على الأحكام.

ب. أن جميع ما يتضمنه حق وصدق، ولا يكون كذلك إلا وهو كلام حكيم لا يختار القبيح، فيبطل القول بالجبر..

ج. حدوث القرآن؛ لأن ما يجوز إنزاله لا يكون قديمًا، ولأنه إنما أنزله أو أنزل محله وكلاهما يوجب حدثه على أن إرادته وغرضه أن يحكم به، فيبطل قول الْمُجْبِرَة إن غرضه ألا يحكم به.

د. أن الرؤية تكون بمعنى العلم؛ لأن قوله: ﴿أَرَاكَ﴾ علمك.

هـ. النهي عن الدفع عن الخائن.

و. أن مَنْ هَمَّ بشيء فهو معصية، وإن لم تكن كبيرة؛ ولذلك أوجب الاستغفار، وقد بَيَّنَّا ما قيل فيه.

11. الباء في قوله: ﴿بِالْحَقِّ﴾ يعني أنزل، على وجه الحق، وقيل: نزل على الحق، وتبين الحق.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في بني أبيرق، وكانوا ثلاثة أخوة: بشر، وبشير، ومبشر، وكان بشير يكنى أبا طعمة، وكان يقول الشعر، يهجو به أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم يقول: قاله فلان، وكانوا أهل حاجة في الجاهلية والإسلام، فنقب أبو طعمة على علية رفاعة بن زيد، وأخذ له طعاما، وسيفا، ودرعا، فشكا ذلك إلى أخيه قتادة بن النعمان، وكان قتادة بدريا، فتجسسا في الدار، وسألا أهل الدار في ذلك، فقال بنو أبيرق: والله ما صاحبكم إلا لبيد بن سهل، رجل ذو حسب ونسب، فأصلت عليهم لبيد بن سهل سيفه، وخرج إليهم وقال: يا بني أبيرق أترمونني بالسرق، وأنتم أولى به مني، وأنتم منافقون تهجون رسول الله، وتنسبون ذلك إلى قريش! لتبينن ذلك، أو لأضعن سيفي فيكم! فداروه، وأتى قتادة رسول الله، فقال: يا رسول الله! إن أهل بيت منا، أهل بيت سوء عدوا على عمي، فخرقوا علية له من ظهرها، وأصابوا له طعاما وسلاحا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنظروا في شأنكم، فلما سمع بذلك رجل من بطنهم الذي هم منه، يقال له أسير بن عروة، جمع رجالا من أهل الدار، ثم انطلق إلى رسول الله، فقال: إن قتادة بن النعمان، وعمه، عمدا إلى أهل بيت منا، لهم حسب، ونسب، وصلاح، وأبنوهم بالقبيح، وقالوا لهم ما لا ينبغي، وانصرف، فلما أتى قتادة رسول الله بعد ذلك، ليكلمه، جبهه رسول الله جبها شديدا، وقال: عمدت إلى أهل بيت حسب ونسب، تأتيهم بالقبيح، وتقول لهم ما لا ينبغي!؟ قال فقام قتادة من عند رسول الله، ورجع إلى عمه، وقال: يا ليتني مت، ولم أكن كلمت رسول الله، فقد قال لي ما كرهت! فقال عمه رفاعة: الله المستعان، فنزلت الآيات ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾، فبلغ بشيرا ما نزل فيه من القرآن، فهرب إلى مكة، وارتد كافرا، فنزل على سلافة بنت سعد بن شهيد، وكانت امرأة من الأوس من بني عمرو بن عوف، نكحت من بني عبد الدار، فهجاها حسان فقال:

çفقد أنزلته بنت سعد وأصبحت... ينازعها جلد استها وتنازعه

ظننتم بأن يخفى الذي قد صنعتموا... وفينا نبي عنده الوحي واضعهé

فحملت رحله على رأسها، فألقته بالأبطح، وقالت: ما كنت تأتيني بخير، أهديت إلي شعر حسان، هذا قول مجاهد، وقتادة بن النعمان، وعكرمة، وابن جريج، إلا أن عكرمة قال إن بني أبيرق طرحوا ذلك على يهودي يقال له زيد بن السهين، فجاء اليهودي إلى رسول الله، وجاء بنو أبيرق إليه، وكلموه أن يجادل عنهم، فهم رسول الله أن يفعل، وأن يعاقب اليهودي، فنزلت الآية وبه قال ابن عباس.

ب. وقال الضحاك: نزلت في رجل من الأنصار، استودع درعا، فجحد صاحبها، فخونه رجال من أصحاب النبي، فغضب له قومه، فقالوا: يا نبي الله! خون صاحبنا، وهو مسلم أمين! فعذره النبي، وكذب عنه، وهو يرى أنه برئ مكذوب عليه، فأنزل الله فيه الآيات، واختار الطبري هذا الوجه قال لان الخيانة إنما تكون في الوديعة، لا في السرقة.

2. خاطب الله نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ﴾ يا محمد ﴿الْكِتَابِ﴾ يعني: القرآن ﴿بِالْحَقِّ﴾:

أ. الذي يجب لله على عباده.

ب. وقيل معناه: إنك به أحق.

3. ﴿لِتَحْكُمَ﴾ يا محمد ﴿بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ أي أعلمك الله في كتابه ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ نهاه أن يكون لمن خان مسلما، أو معاهدا في نفسه، أو ماله، خصيما يدافع من طالبه عنه بحقه الذي خانه فيه، ويخاصم.

4. ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾: أمره بأن يستغفر الله في مخاصمته عن الخائن ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ يصفح عن ذنوب عباده المسلمين، ويترك مؤاخذتهم بها.

5. الخطاب وإن توجه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، من حيث خاصم عمن رآه على ظاهر الايمان والعدالة، وكان في الباطن بخلافه، فالمراد بذلك أمته، وإنما ذكر ذلك على وجه التأديب له في أن لا يبادر بالخصام والدفاع عن خصم، إلا بعد أن يتبين وجه الحق فيه، جل نبي الله عن جميع المعاصي والقبائح، وقيل: إنه لم يخاصم عن الخصم، وإنما هم بذلك، فعاتبه الله عليه.

6. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لما تقدم ذكر المنافقين والكافرين، والامر بمجانبتهم، عقب ذلك بذكر الخائنين، والامر باجتناب الدفع عنهم.

ب. وقيل: إنه تعالى لما بين الاحكام والشرائع في السورة، عقبها بأن جميع ذلك أنزل بالحق.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1)

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن طعمة بن أبيرق سرق درعا لقتادة بن النّعمان، وكان الدّرع في جراب فيه دقيق، فجعل الدقيق ينتشر من خرق في الجراب، حتى انتهى إلى الدّار، ثم خبّأها عند رجل من اليهود، فالتمست الدّرع عند طعمة، فلم توجد عنده، وحلف: ما لي بها علم، فقال أصحابها: بلى والله، لقد دخل علينا فأخذها، وطلبنا أثره حتى دخل داره، فرأينا أثر الدّقيق، فلمّا حلف تركوه، واتّبعوا أثر الدّقيق حتى انتهوا إلى منزلي اليهوديّ فأخذوه، فقال: دفعها إليّ طعمة، فقال قوم طعمة: انطلقوا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وليجادل عن صاحبنا فإنه بريء فأتوه فكلّموه في ذلك، فهمّ أن يفعل، وأن يعاقب اليهوديّ، فنزلت هذه الآيات كلها، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنّ رجلا من اليهود، استودع طعمة بن أبيرق درعا، فخانها، فلما خاف اطّلاعهم عليها، ألقاها في دار أبي مليل الأنصاريّ، فجادل قوم طعمة عنه، وأتوا إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فسألوه أن يبرّئه، ويكذّب اليهوديّ، فنزلت الآيات، هذا قول السّدّيّ، ومقاتل.

ج. الثالث: أن مشربة رفاعة بن زيد نقبت، وأخذ طعامه وسلاحه، فاتّهم به بنو أبيرق، وكانوا ثلاثة: بشير، ومبشّر، وبشر، فذهب قتادة بن النّعمان إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: يا رسول الله إنّ أهل بيت منّا فيهم جفاء نقبوا مشربة لعمي رفاعة بن زيد، وأخذوا سلاحه، وطعامه، فقال: أنظر في ذلك، فذهب قوم من قوم بني أبيرق إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: إنّ قتادة بن النّعمان، وعمّه عمدوا إلى أهل بيت منّا يرمونهم بالسّرقة وهم أهل بيت إسلام وصلاح، فقال النبيّ لقتادة: رميتهم بالسّرقة على غير بيّنة! فنزلت هذه الآيات، قاله قتادة بن النّعمان.

2. الكتاب: القرآن، والحقّ: الحكم بالعدل، ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ﴾: أي لتقضي بينهم، وفي ﴿بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ قولان‏:

أ. أحدهما: أنه الذي علّمه، والذي علّمه أن لا يقبل دعوى أحد على أحد إلا ببرهان.

ب. الثاني: أنه ما يؤدّي إليه اجتهاده، ذكره الماورديّ.

3. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ قال الزجّاج: لا تكن مخاصما، ولا دافعا عن خائن، واختلفوا هل خاصم عنه أم لا؟ على قولين:

أ. أحدهما: أنه قام خطيبا فعذره، رواه العوفيّ عن ابن عباس‏.

ب. الثاني: أنه همّ بذلك، ولم يفعله، قاله سعيد بن جبير، وقتادة.

4. قال القاضي أبو يعلى: هذه الآية تدلّ على أنه لا يجوز لأحد أن يخاصم عن غيره في إثبات حق أو نفيه، وهو غير عالم بحقيقة أمره، لأن الله تعالى عاتب نبيّه على مثل ذلك.

5. ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾ في الذي أمر بالاستغفار منه قولان‏:

أ. أحدهما: أنه القيام بعذر.

ب. الثاني: أنه العزم على ذلك.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجوه:

أ. الأول: أنه تعالى لما شرح أحوال المنافقين على سبيل الاستقصاء ثم اتصل بذلك أمر المحاربة، واتصل بذكر المحاربة ما يتعلق بها من الأحكام الشرعية، مثل قتل المسلم خطأ على ظن أنه كافر، ومثل بيان صلاة السفر وصلاة الخوف، رجع الكلام بعد ذلك إلى أحوال المنافقين، وذكر أنهم كانوا يحاولون أن يحملوا الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم على أن يحكم بالباطل ويذر الحكم الحق، فأطلع الله رسوله عليه وأمره بأن لا يلتفت إليهم ولا يقبل قولهم في هذا الباب.

ب. الثاني: أنه تعالى لما بيّن الأحكام الكثيرة في هذه السورة بيّن أن كل ما عرف بإنزال الله تعالى وأنه ليس للرسول أن يحيد عن شيء منها طلبا لرضا قومه.

ج. الثالث: أنه تعالى لما أمر بالمجاهدة مع الكفار بيّن أن الأمر وإن كان كذلك لكنه لا تجوز الخيانة معهم ولا إلحاق ما لم يفعلوا بهم، وأن كفر الكافر لا يبيح المسامحة بالنظر له، بل الواجب في الدين أن يحكم له وعليه بما أنزل على رسوله، وأن لا يلحق الكافر حيف لأجل أن يرضى المنافق بذلك.

2. اتفق المفسرون على أن أكثر هذه الآيات نزلت في طعمة بن أبيرق، ثم في كيفية الواقعة روايات:

أ. أحدها: أن طعمة سرق درعا فلما طلبت الدرع منه رمى واحدا من اليهود بتلك السرقة، ولما اشتدت الخصومة بين قومه وبين قوم اليهودي جاء قومه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وطلبوا منه أن يعينهم على هذا المقصود وأن يلحق هذه الخيانة باليهودي، فهم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بذلك فنزلت الآية.

ب. ثانيها: أن واحدا وضع عنده درعا على سبيل الوديعة ولم يكن هناك شاهد، فلما طلبها منه جحدها.

ج. ثالثها: أن المودع لما طلب الوديعة زعم أن اليهودي سرق الدرع واعلم أن العلماء قالوا هذا يدل على أن طعمة وقومه كانوا منافقين، وإلا لما طلبوا من الرسول نصرة الباطل وإلحاق السرقة باليهودي على سبيل التخرص والبهتان، ومما يؤكد ذلك قوله تعالى: ﴿وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ﴾ [النساء: 113] ثم‏ روي‏ أن طعمة هرب إلى مكة وارتد وثقب حائطا هناك لأجل السرقة فسقط الحائط عليه ومات.

3. ﴿أَرَاكَ الله﴾ قال أبو علي الفارسي: قوله: ﴿أَرَاكَ الله﴾ إما أن يكون منقولا بالهمزة من رأيت التي يراد بها رؤية البصر، أو من رأيت التي تتعدى إلى المفعولين، أو من رأيت التي يراد بها الاعتقاد، والأول باطل لأن الحكم في الحادثة لا يرى بالبصر، والثاني أيضا باطل لأنه يلزم أن يتعدى إلى ثلاثة لا إلى المفعولين بسبب التعدية، ومعلوم أن هذا اللفظ لم يتعد إلا إلى مفعولين أحدهما: الكاف التي هي للخطاب، والآخر المفعول المقدر، وتقديره: بما أراكه الله، ولما بطل القسمان بقي الثالث، وهو أن يكون المراد منه رأيت بمعنى الاعتقاد.

4. ثبت بما قدمنا أن قوله: ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ معناه بما أعلمك الله، وسمي ذلك العلم‏ بالرؤية لأن العلم اليقيني المبرأ عن جهات الريب يكون جاريا مجرى الرؤية في القوة والظهور، وكان عمر يقول: لا يقولن أحد قضيت بما أراني الله تعالى، فإن الله تعالى لم يجعل ذلك إلا لنبيّه، وأما الواحد منا فرأيه يكون ظنا ولا يكون علما.

5. قال المحققون: هذه الآية تدل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم ما كان يحكم إلا بالوحي والنص، ويتفرع عليه مسألتان:

أ. إحداهما: أنه لما ثبت أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم ما كان يحكم إلا بالنص ثبت أن الاجتهاد ما كان جائزا له.

ب. الثانية: أن هذه الآية دلت على أنه ما كان يجوز له أن يحكم إلا بالنص، فوجب أن يكون حال الأمة كذلك لقوله تعالى: ﴿وَاتَّبِعُوهُ﴾ [الأعراف: 158] وإذا كان كذلك وجب أن يكون العمل بالقياس حراما، والجواب عنه أنه لما قامت الدلالة على أن القياس حجة كان العمل بالقياس عملا بالنص في الحقيقة، فإنه يصير التقدير كأنه تعالى قال مهما غلب على ظنك أن حكم الصورة المسكوت عنها مثل حكم الصورة المنصوص عليها بسبب أمر جامع بين الصورتين فاعلم أن تكليفي في حقك أن تعمل بموجب ذلك الظن، وإذا كان الأمر كذلك كان العمل بهذا القياس عملا بعين النص.

6. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ معنى الآية: ولا تكن لأجل الخائنين مخاصما لمن كان بريئا عن الذنب، يعني لا تخاصم اليهود لأجل المنافقين، قال الواحدي: خصمك الذي يخاصمك، وجمعه الخصماء، وأصله من الخصم وهو ناحية الشيء وطرفه، والخصم طرف الزاوية وطرف الأشفار، وقيل للخصمين خصمان لأن كل واحد منهما في ناحية من الحجة والدعوى، وخصوم السحابة جوانبها.

7. سؤال وإشكال: قال الطاعنون في عصمة الأنبياء عليهم السلام: دلّت هذه الآية على صدور الذنب من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإنه لولا أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أراد أن يخاصم لأجل الخائن ويذب عنه وإلا لما ورد النهي عنه، والجواب: أن النهي عن الشيء لا يقتضي كون المنهي فاعلا للمنهى عنه، بل‏ ثبت في الرواية أن قوم طعمة لما التمسوا من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يذب عن طعمة وأن يلحق السرقة باليهودي توقف وانتظر الوحي فنزلت هذه الآية، وكان الغرض من هذا النهي تنبيه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على أن طعمة كذاب، وأن اليهودي بريء عن ذلك الجرم.

8. سؤال وإشكال: الدليل على أن ذلك الجرم قد وقع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قوله بعد هذه الآية ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ فلما أمره الله بالاستغفار دل على سبق الذنب، والجواب: من وجوه:

أ. الأول: لعله مال طبعه إلى نصرة طعمة بسبب أنه كان في الظاهر من المسلمين فأمر بالاستغفار لهذا القدر، وحسنات الأبرار سيئات المقربين.

ب. الثاني: لعلّ القوم لما شهدوا على سرقة اليهودي‏ وعلى براءة طعمة من تلك السرقة ولم يظهر للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ما يوجب القدح في شهادتهم هم بأن يقضي بالسرقة على اليهودي، ثم لما أطلعه الله تعالى على كذب أولئك الشهود عرف أن ذلك القضاء لو وقع لكان خطأ، فكان استغفاره بسبب أنه هم بذلك الحكم الذي لو وقع لكان خطأ في نفسه وإن كان معذورا عند الله فيه.

ج. الثالث: قوله: ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾ يحتمل أن يكون المراد: واستغفر الله لأولئك الذين يذبون عن طعمة ويريدون أن يظهروا براءته عن السرقة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية تشريف للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وتكريم وتعظيم وتفويض إليه، وتقويم أيضا على الجادة في الحكم، وتأنيب على ما رفع إليه من أمر بني أبيرق، وكانوا ثلاثة إخوة: بشر وبشير ومبشر، وأسير بن عروة ابن عم لهم، نقبوا مشربة لرفاعة بن زيد في الليل وسرقوا أدراعا له وطعاما، فعثر على ذلك، وقيل إن السارق بشير وحده، وكان يكنى أبا طعمة أخذ درعا، قيل: كان الدرع في جراب فيه دقيق، فكان الدقيق ينتثر من خرق في الجراب حتى انتهى إلى داره، فجاء ابن أخي رفاعة واسمه قتادة بن النعمان يشكوهم إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فجاء أسير بن عروة إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: يا رسول الله، إن هؤلاء عمدوا إلى أهل بيت هم أهل صلاح ودين فأنبوهم بالسرقة ورموهم بها من غير بينة، وجعل يجادل عنهم حتى غضب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على قتادة ورفاعة، فأنزل الله تعالى: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ الآية، وأنزل الله تعالى: ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾ وكان البريء الذي رموه بالسرقة لبيد بن سهل، وقيل: زيد بن السمين وقيل: رجل من الأنصار، فلما أنزل الله ما أنزل، هرب ابن أبيرق السارق إلى مكة، ونزل على سلافة بنت سعد بن شهيد، فقال فيها حسان بن ثابت بيتا يعرض فيه بها، وهو:

çوقد أنزلته بنت سعد وأصبحت...ينازعها جلد استها وتنازعه

ظننتم بأن يخفى الذي قد صنعتمو...وفينا نبي عنده الوحي واضعهé

فلما بلغها قالت: إنما أهديت لي شعر حسان، وأخذت رحله فطرحته خارج المنزل، فهرب إلى خيبر وارتد، ثم إنه نقب بيتا ذات ليلة ليسرق فسقط الحائط عليه فمات مرتدا، ذكر هذا الحديث بكثير من ألفاظه الترمذي وقال: حديث حسن غريب، لا نعلم أحدا أسنده غير محمد بن سلمة الحراني، وذكره الليث والطبري بألفاظ مختلفة، وذكر قصة موته يحيى بن سلام في تفسيره، والقشري كذلك وزاد ذكر الردة، ثم قيل: كان زيد بن السمين ولبيد بن سهل يهوديين، وقيل: كان لبيد مسلما، وذكره المهدوي، وأدخله أبو عمر في كتاب الصحابة له، فدل ذلك على إسلامه عنده، وكان بشير رجلا منافقا يهجو أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وينحل الشعر غيره، وكان المسلمون يقولون: والله ما هو إلا شعر الخبيث، فقال شعرا يتنصل فيه، فمنه قوله: أوكلما قال الرجال قصيدة...نحلت وقالوا ابن الأبيرق قالهاوقال الضحاك: أراد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يقطع يده وكان مطاعا، فجاءت اليهود شاكين في السلاح فأخذوه وهربوا به، فنزل ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ يعني اليهود.

2. ﴿بِمَا أَرَاكَ اللهُ﴾ معناه على قوانين الشرع، إما بوحي ونص، أو بنظر جار على سنن الوحي، وهذا أصل في القياس، وهو يدل على أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا رأى شيئا أصاب، لأن الله تعالى أراه ذلك، وقد ضمن الله تعالى لأنبيائه العصمة، فأما أحدنا إذا رأى شيئا يظنه فلا قطع فيما رآه، ولم يرد رؤية العين هنا، لان الحكم لا يرى بالعين، وفي الكلام إضمار، أي بما أراكه الله، وفيه إضمار آخر، وامض الأحكام على ما عرفناك من غير اغترار باستدلالهم.

3. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ اسم فاعل، كقولك: جالسته فأنا جليسه، ولا يكون فعيلا هنا بمعنى مفعول، يدل على ذلك ﴿وَلَا تُجَادِلْ﴾ فالخصيم هو المجادل وجمع الخصيم خصماء، وقيل: خصيما مخاصما اسم فاعل أيضا، فنهى الله تعالى رسوله عن عضد أهل التهم والدفاع عنهم بما يقوله خصمهم من الحجة، وفي هذا دليل على أن النيابة عن المبطل والمتهم في الخصومة لا تجوز، فلا يجوز لأحد أن يخاصم عن أحد إلا بعد أن يعلم أنه محق، ومشى الكلام في السورة على حفظ أموال اليتامى والناس، فبين أن مال الكافر محفوظ عليه كمال المسلم، إلا في الموضع الذي أباحه الله تعالى، المسألة

4. قال العلماء: ولا ينبغي إذا ظهر للمسلمين نفاق قوم أن يجادل فريق منهم فريقا عنهم ليحموهم ويدفعوا عنهم، فإن هذا قد وقع على عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وفيهم نزل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾، وقوله: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾، والخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد منه الذين كانوا يفعلونه من المسلمين دونه لوجهين:

أ. أحدهما: أنه تعالى أبان ذلك بما ذكره بعد بقوله: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾

ب. والآخر: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان حكما فيما بينهم، ولذلك كان يعتذر إليه ولا يعتذر هو إلى غيره، فدل على أن القصد لغيره.

5. ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ ذهب الطبري إلى أن المعنى: استغفر الله من ذنبك في خصامك للخائنين، فأمره بالاستغفار لما هم بالدفع عنهم وقطع يد اليهودي، وهذا مذهب من جوز الصغائر على الأنبياء، صلوات الله عليهم، قال ابن عطية: وهذا ليس بذنب، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إنما دافع على الظاهر وهو يعتقد برأتهم، والمعنى: واستغفر الله للمذنبين من أمتك والمتخاصمين بالباطل، ومحلك من الناس أن تسمع من المتداعيين وتقضي بنحو ما تسمع، وتستغفر للمذنب، وقيل: هو أمر بالاستغفار على طريق التسبيح، كالرجل يقول: أستغفر الله، على وجه التسبيح من غير أن يقصد توبة من ذنب، وقيل: الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد بنو أبيرق، كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللهَ﴾، ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ إما بوحي، أو بما هو جار على سنن ما قد أوحى الله به، وليس المراد هنا رؤية العين، لأن الحكم لا يرى، بل المراد: بما عرّفه الله به وأرشده إليه، قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ﴾ أي: لأجل الخائنين، خصيما: أي: مخاصما عنهم، مجادلا للمحقين بسببهم، وفيه دليل، على أنه لا يجوز لأحد أن يخاصم عن أحد إلا بعد أن يعلم أنه محق.

2. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾ أمر لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالاستغفار، قال ابن جرير: إن المعنى: استغفر الله من ذنبك في خصامك للخائنين، وسيأتي بيان السبب الذي نزلت لأجله الآية، وبه يتضح المراد، وقيل: المعنى: واستغفر الله للمذنبين من أمتك، والمخاصمين بالباطل.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سرق طعمة بن أُبَيْرِق ـ بصيغة التصغير ـ الأنصاريُّ من بني ظفر درعًا وجده في جراب فيه دقيق، من جاره قتادة بن النعمان، وخبَّأها عند زيد بن السمين اليهوديِّ وديعةً عنده، ووجدوا أثر الدقيق متناثرًا، فَقَالَ أصحابه نتبع أثر الدقيق، فوجدوه في دار اليهوديِّ، فَقَالَ: (وضعه عندي طعمةٌ)، وشهد له قومه، فأنكر طعمة، وحلف طعمة: إنِّي ما وضعته عنده وما سرقته، وعزم قومه أن يشهدوا له أنَّ اليهوديَّ هو السارق، وفعلوا، وسألوه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجادل عن طعمة، فهمَّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بقطعه، فارتدَّ، فهرب إلى مكَّة، ونقب فيها حائطًا ليسرق، فوقع عليه فمات، وقيل: ركب سفينة إلى جدَّة فسرق فيها كيسًا فيه دنانير فألقوه في البحر، وقيل: لحق بقريش فنقب غرفة للحجَّاج، فأخرجوه، فلحق بركب من قضاعة، فَقَالَ: (إنِّي ابن السبيل)، فحملوه وسرق منهم، وهرب فأدركوه فقتلوه رجمًا، وقيل: نزل على الحجَّاج المذكور ـ وهو الحجَّاج بن علاط ـ فنقب بيته ليسرق، ففطن له، فَقَالَ: (ضيفي وابن عمِّي تريد أن تسرق منِّي!)، فأخرجه ومات بحرَّة بني سالم، وفي جميع ذلك مات كافرًا مرتدًّا، وفيه نزلت الآية الكريمة.

2. ﴿إِنَّا أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَآ أَرَاكَ اللهُ﴾ بما عرَّفك الله بالوحي، ﴿وَلَا تَكُن لِّلْخَآئِنِينَ﴾ لأجل الخائنين ونفعهم، أو عن الخائنين، وهم بنو أُبيرق، أو طعمة ومن معه، أو للخائنين مطلقًا، والعطف عطف إنشاء على إخبار، أو على محذوف، أي: اُحكم بالحقِّ ولا تكن، أو يقدَّر قولٌ، أي: (قلنا إنَّا أنزلنا) فإنَّه لا إشكال في قولنا: (وقلنا ولا تكن) إلخ، ﴿خَصِيمًا﴾ على خصمهم، أو لا تكن خصيمًا ثابتًا لهم على خصمهم، زجرا له صلّى الله عليه وآله وسلّم عمَّا ظهر له ومال إليه من تبرئة طعمة، والاقتصار على تحليفه، والحكم على اليهوديِّ لوجود الدرع عنده، وبطلان شهادة المشركين له على المسلم.

3. وذلك كلُّه حقٌّ بحسب ما ظهر له صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وهو الذي كَلَّف الله به العباد، إِلَّا أنَّ الله سبحانه بيَّن له صلّى الله عليه وآله وسلّم أنَّ اليهودي بريء، وأنَّ طعمة هو السارق، ونهاه أنْ يحكم على اليهوديِّ، فجرى على هذا الغيب الذي أخبره الله به، ولو لم يخبره الله به لجرى على ذلك الذي ظهر له من الحكم على اليهوديِّ، وكان محقًّا مصيبًا له أجران، لأنَّه مصيب فيما كُلِّف به، كما في سائر حكمه بحسب ما ظهر له، وقوله: (إنِّي أجذو جذوة من نار لمن حكمت له بغير حقِّه لظاهر الأمر، وهو عالم بأنَّ الحقَّ ليس له)

4. ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللهَ﴾ لميلك في عجلة بلا تأنٍّ وتدبُّر إلى الحكم على اليهوديِّ مع أنَّه حقٌّ، أو من تغليظك على قتادة بلا تأنٍّ، أو من اهتمامك قبل التدبُّر، وذلك لعلوِّ مقامه صلّى الله عليه وآله وسلّم حتَّى إنَّه يعدُّ هذا في حقِّه ذنبًا مثل ما يقال: (حسنات الأبرار سيِّئات المقرَّبين)، أو أراد: استغفر لمن أرادوا الذبَّ عن طعمة من قومه، وإظهار براءته من السرقة لندمهم على ذلك، أو من ميلك إلى الذبِّ عنه بإغراء قومه لك، وأيضًا النهي عن الشيء لا يوجب أن يكون المنهيُّ مرتكبًا للمنهيِّ عنه، وأيضًا قد تكون الآية من باب: ﴿لَئِنَ اَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ﴾ [الزمر: 65]، كما قيل: إنَّ الخطاب لمطلق الإنسان، ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ للمستغفرين.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أما إيضاح ألفاظ الآيات وثمراتها(2) فنقول: قوله تعالى: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾، أي: بما عرفك وأعلمك وأوحى به إليك، سمي ذلك العلم بالرؤية، لأن العلم اليقيني المبرأ عن جهات الريب يكون جاريا مجرى الرؤية، في القوة والظهور، قال الزمخشريّ: وعن عمر: لا يقولن أحدكم قضيت بما أراني الله، فإن الله لم يجعل ذلك إلا لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولكن ليجتهد رأيه، لأن الرأي من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان مصيبا، لأن الله كان يريه إياه، وهو منا الظن والتكلف.

2. قال ابن الفرس: في هذه الآية إثبات الرأي والقياس، وتعقبه السيوطيّ بما أخرجه ابن أبي حاتم عن ابن عباس أنه قال: إياكم والرأي، فإن الله تعالى قال لنبيه: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾، ولم يقل: بما رأيت، ثم قال السيوطيّ: وقال غيره: يحتمل قوله: ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾، الوحي والاجتهاد معا.

3. وقال ابن كثير: احتج من ذهب من علماء الأصول إلى أنه كان صلّى الله عليه وآله وسلّم له أن يحكم بالاجتهاد بهذه الآية، وبما ثبت في الصحيحين‏ عن أم سلمة؛ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم سمع جلبة خصم بباب حجرته، فخرج إليهم فقال: ألا إنما أنا بشر، وإنما أقضي بنحو مما أسمع، ولعل أحدكم أن يكون ألحن بحجته من بعض، فأقضي له، فمن قضيت له بحق مسلم فإنما هي قطعة من النار، فليحملها أو ليذرها، رواه أحمد عنها أيضا بلفظ: جاء رجلان من الأنصار يختصمان إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في موارث بينهما قد درست، ليس بينهما بينة، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنكم تختصمون إليّ، وإنما أنا بشر، ولعل بعضكم ألحن بحجته (أو قد قال لحجته) من بعض، فإني أقضي بينكم على نحو ما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه، فإنما أقطع له قطعة من النار، يأتي بها إسطاما في عنقه يوم القيامة، فبكى الرجلان وقال كل منهما: حقي لأخي، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أما إذ قلتما، فاذهبا فاقتسما، ثم توخيا الحق بينكما، ثم استهما، ثم ليحلل كل واحد منكما صاحبه، قد رواه أبو داود وزاد: إني إنما أقضي بينكما برأيي، فيما لم ينزل عليّ فيه.

4. قال السيوطيّ: في الآية الرد على من أجاز أن يكون الحاكم غير عالم، لأن الله تعالى فوّض الحكم إلى الاجتهاد، ومن لا علم عنده كيف يجتهد؟

5. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ﴾، أي: لأجلهم والذبّ عنهم، وهم طعمة ومن يعينه من قومه على ما تقدم‏ ﴿خَصِيمًا﴾ أي مخاصما، وفيه أنه لا يجوز لأحد أن يخاصم عن أحد إلا بعد أن يعلم أنه محق، ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾، أي مما قلت لقتادة، كما تقدم مفسرا.

6. قال الرازيّ: تمسك بهذه الآية من يرى جواز صدور الذنب من الأنبياء، وقالوا: لو لم يقع من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ذنب لما أمر بالاستغفار، ثم أجاب عن ذلك بوجوه، وقال القاضي عياض في (الشفا): إن تصرف الأنبياء عليهم السلام بأمور لم ينهوا عنها ولا أمروا بها، ثم عوتبوا بسببها، أو أتوها على وجه التأويل ـ إنما هي ذنوب بالإضافة إلى عليّ منصبهم وإلى كمال طاعتهم، لا أنها كذنوب غيرهم ومعاصيهم، وأطال في هذا المقام وأطاب، ثم قال وأيضا، فإن في التوبة والاستغفار معنى آخر لطيفا أشار إليه بعض العلماء، وهو استدعاء محبة الله، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الله يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: 222]

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وجه الاتصال والتناسب بين هذه الآيات وما قبلها فقد قال محمد عبده: بعد أن حذر الله المنافقين من أعداء الحق الذين يحاولون طمسه بإهلاك أهله، أراد أن يحذرهم من ما يخشى على الحق من جهة الغفلة عنه، وترك العناية بالنظر في حقيقته وترك حفظه، فإن إهمال العناية بالحق أشد الخطرين عليه لأنه يكون سببا لفقد العدل أو تداعي أركانه وذلك يفضي إلى هلاك الأمة وكذلك إهمال غير العدل من الأصول العامة التي جاء بها الدين، فالعدو لا يمكنه إهلاك أمة كبيرة وإعدامها، ولكن ترك الأصول المقومة للأمة كالعدل وغيره يهلك كل أمة تهمله ولذلك قال: (وذكر الآية الأولى)

2. أما اتصال الآيات بما قبلها مباشرة فالأقرب فيه ما قاله محمد عبده ويمكن بيانه بأنه تعالى لما أمر المؤمنين بأن يأخذوا حذرهم من الأعداء ويستعدوا لمجاهدتهم حفظا للحق أن يؤتى من الخارج، أمرهم بأن يقوموا بما يحفظه في نفسه فلا يؤتى من الداخل، وأن يقيموه على وجهه كما أمر الله تعالى ولا يحابوا فيه أحدا.

3. وأما اتصالها بمجموع ما قبلها فقد علمنا مما مرّ أن أول السورة في أحكام النساء والبيوت إلى قوله تعالى: ﴿﴿وَاعْبُدُوا الله وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ [النساء: 36] ومن هذه الآية إلى هنا تنوعت الآيات بالانتقال من الأحكام العامة إلى مجادلة اليهود وبيان حالهم مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين، وتخلل ذلك الأمر بطاعة الله ورسوله والنعي على المنافقين الذين يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت كاليهود، وتأكيد الأمر بطاعة الرسول، وبيان أنه تعالى لم يبعث رسولا إلا ليطاع، والترغيب في هذه الطاعة، ثم انتقل من ذلك إلى أحكام القتال وبيان حال المؤمنين والكافرين والمنافقين فيه، وقد عاد في هذا السياق أيضا إلى تأكيد طاعة الرسول وحال المنافقين فيها ـ فناسب أن ينتقل الكلام من هذا السياق إلى بيان ما يجب على الرسول نفسه أن يحكم به بعدما حتم الله التحاكم إليه وأمر بطاعته فيما يحكم ويأمر به، فكان هذا الانتقال في بيان واقعة اشترك فيها الخصام بين من سبق القول فيهم من أهل الكتاب والمنافقين الذين سبق شرح أحوالهم في الآيات السابقة.

4. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ أي إنا أوحينا إليك هذا القرآن بتحقيق الحق وبيانه لأجل أن تحكم بين الناس بما أعلمك الله به من الأحكام فاحكم به ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ تخاصم عنهم وتناضل دونهم، وهو طعمه وقومه الذين سرقوا الدرع وأرادوا أن يلصقوا جرمهم باليهودي البريء فهو كقوله تعالى في السورة الآتية:' ﴿وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ الله وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ﴾ [المائدة: 49] فالحق هو المطلوب في الحكم سواء كان المحكوم عليه يهوديا أو مجوسيا، أو مسلما حنيفيا، قال شيخ المفسرين ابن جرير ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ يعني بما أنزل الله إليك من كتابه ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ يقول ولا تكن لمن خان مسلما أو معاهدا في نفسه أو ماله خصيما تخاصم عنه وتدافع عنه من طالبه بحقه الذي خانه فيه) وتسمية إعلامه تعالى لنبيه بالأحكام إراءة يشعر بأن علمه صلّى الله عليه وآله وسلّم بها يقيني كالعلم بما يراه بعينه في الجلاء والوضوح.

5. قال محمد عبده: هذه الجملة مستأنفة فعطفها على ما قبلها ليس من قبيل عطف المفرد على المفرد المشارك له في الحكم بل من قبيل عطف الجملة الابتدائية على جملة قبلها لارتباطها بالمعنى العام، والمعنى ولا تتهاون بتحري الحق اغترارا بلحن الخائنين وقوة صلابتهم في الخصومة لئلا تكون خصيما لهم وتقع في ورطة الدفاع عنهم، وهذا الخطاب ليس خاصا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بل هو عام لكل من يحكم بين الناس بما أنزل الله كما أمر الله، أقول ويؤيد قول محمد عبده حديث أم سلمة المتفق عليه في الصحيحين والسنن: (إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إليّ ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي بنحو مما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه فإنما أقطع له قطعة من النار)

6. من مباحث الأصول في هذه الآية مسألة حكمه صلّى الله عليه وآله وسلّم بالوحي فقط أو بالوحي تارة وبالاجتهاد أخرى، وقد تقدم أن قوله تعالى: ﴿أَرَاكَ الله﴾ معناه أعلمك علما يقينيا كالرؤية في القوة والظهور وما ذلك إلا الوحي الذي يفهم صلّى الله عليه وآله وسلّم منه مراد الله فهما قطعيا، وروي أن عمر كان يقول: لا يقولن أحدكم قضيت بما أراني الله تعالى فإن الله تعالى لم يجعل ذلك إلا لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وأما أحدنا فرأيه يكون ظنا لا علما، ذكره الرازي ثم قال: (إذا عرفت هذا فنقول قال المحققون: هذه الآية تدل على أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما كان يحكم إلا بالوحي والنص) ثم فرع عن ذلك أن الاجتهاد ما كان جائزا له وإنما يجب عليه الحكم بالنص، وذكر أن الأمر باتباعه يقتضي تحريم القياس وعدم جوازه لولا أن أجيب عن ذلك بأن القياس ثبت بالنص أيضا.

7. وقال الإمام سليمان بن عبد القوي الطوفي الحنبلي في كتاب (الإشارات الإلهية، إلى مباحث الأصولية): (﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ يحتمل أن المراد بما نصه لك في الكتاب ويحتمل أن المراد بما أراكه بواسطة نظرك واجتهادك في أحكام الكتاب وأدلته وفيه على هذا دليل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يجتهد فيما لا نص عنده فيه من الحوادث وهي مسألة خلاف في أصول الفقه، وحجة من أجاز هذه الآية وأن الاجتهاد في الأحكام منصب كمال، فلا ينبغي أن يفوته عليه السلام، وقد دل على وقوعه منه قوله عليه السلام: (لو قلت نعم لوجب ولو سمعت شعره قبل قتله لم أقتله) في قضيتين مشهورتين، وحجة المانع ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾ [النجم: 4،3] ولأنه قادر على يقين الوحي والاجتهاد لا يفيد اليقين لجوازه في حقه والحالة هذه كالتيمم مع القدرة على الماء، ثم على القول الأول وهو أن الاجتهاد جائز له هل يقع منه الخطأ فيه أم لا؟ فيه قولان للأصوليين أحدهما لا لعصمته، والثاني نعم بشرط أن لا يقر عليه استدلالا بنحو ﴿عَفَا الله عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ﴾ [التوبة: 9] ﴿مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ﴾ [الأنفال: 67] ونحو ذلك، ويتعلق بهذا مسألة التفويض وهو أنه هل يجوز أن يفوض الله عز وجل إلى نبي حكم الأمة بأن يقول أحكم بينهم باجتهادك وما حكمت به فهو حق، أو وأنت لا تحكم إلا بالحق؟ فيه قولان أقربهما الجواز وهو قول موسى بن عمران من الأصوليين لأنه مضمون له إصابة الحق، وكل مضمون له ذلك جاز له الحكم أو يقال هذا التفويض لا محذور فيه وكل ما كان كذلك كان جائزا)

8. الآية في الحكم بكتاب الله لا في الاجتهاد ولكنها لا تدل على منع الاجتهاد، ولا عليه أيضا ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾ لأن هذا في القرآن خاصة وإلا كان كل كلامه صلّى الله عليه وآله وسلّم وحيا وقد ورد أن الوحي كان ينقطع أياما متعددة وأنه كان يسأل عن الشيء فينتظر الوحي كما كان يسأل أحيانا فيجيب من غير انتظار للوحي.

9. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾ قال ابن جرير: (وسله أن يصفح لك عن عقوبة ذنبك في مخاصمتك عن الخائن) وأورد الرازي في الاستغفار ثلاثة وجوه:

1 لعله مال إلى نصرة طعمة لأنه في الظاهر من المسلمين.

2 لعله هم أن يحكم على اليهودي عملا بشهادة قوم طعمة التي لم يكذبها شيء حتى نزل الوحي، فعلم أنه لو حكم لوقع قضاؤه خطأ لبنائه على كذب القوم وزوّرهم وكل من هذين الأمرين مما يستغفر منه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والذنب فيه من قبيل قولهم: حسنات الأبرار سيئات المقربين.

3 يحتمل أن المراد واستغفر الله لأولئك الذين يذبون عن طعمة ويريدون أن يظهروا براءته، اه ملخصا.

وقال محمد عبده: واستغفر الله مما يعرض لك من شؤون البشر من نحو ميل إلى من تراه ألحن بحجته، أو الركون إلى مسلم لأجل إسلامه تحسينا للظن به، فإن ذلك قد يوقع الاشتباه، وتكون صورة صاحبه صورة من أتى الذنب الذي يوجب له الاستغفار، وإن لم يكن متعمدا للزيغ عن العدل، والتحيز إلى الخصم، فهذا من زيادة الحرص على الحق، كأن مجرد الالتفات إلى قول المخادع كاف في وجوب الاحتراس منه، وناهيك بما في ذلك من التشديد فيه.

أقول: ظاهر الروايات أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مال إلى تصديق المسلمين وإدانة اليهودي لما كان يغلب على المسلمين في ذلك العهد من الصدق والأمانة، وعلى اليهود من الكذب والخيانة، ولذلك قال العلماء في القديم والحديث إن أولئك المسلمين، لم يكونوا إلا منافقين، لأن مثل عمل طعمة وتأييد من أيده فيه لا يصدر عمدا إلا من منافق، وتبع ذلك أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم ود لو يكون الفلج بالحق في الخصومة للمسلمين الذين يرجح صدقهم فأراد أن يساعدهم على ذلك ولكنه لم يفعل انتظارا لوحي الله تعالى، فعلمه الله تعالى بهذه الآيات وعلمنا أن الاعتقاد الشخصي، والميل الفطري والديني، لا ينبغي أن يظهر لهما أثر ما في مجلس القضاء، ولا أن يساعد القاضي من يظن أنه هو صاحب الحق، بل عليه أن يساوي بين الخصمين في كل شيء وإذا كان هذا هو الواجب وكان ذلك الميل إلى تأييد من غلب على الظن صدقه يفضي إلى مساعدته في الخصومة فيكون الحاكم خصيما عنه لو فعل، وإذا كان طلب الانتصار لهم من الخائنين في الواقع ونفس الأمر في هذه القضية فقد وجب الاستغفار من هذا الاجتهاد وحسن الظن فهذا أحسن ما يوجه به ما ذهب إليه الرازي على تقدير صحة الرواية في سبب نزول الآيات، وما قاله محمد عبده أبلغ في تنزيه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مما لا يليق به، أما العصمة فلا ينقضها شيء مما ورد ولا الأمر بالاستغفار، لأن الأنبياء معصومون من الحكم أو العمل بغير ما أوحاه الله تعالى إليهم أو ما يرون باجتهادهم أنه الصواب، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يحكم في هذه القضية قبل نزول الآيات بشيء، ولم يعمل بغير ما يعتقد أنه تأييد للحق، ولكنه أحسن الظن في أمر بين له علام الغيوب حقيقة الواقع فيه وما ينبغي له في معاملة ذويه، ﴿وَكَانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي كان شأنه ذلك وتقدم شرح مثل هذه الجملة مرارا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن حذر الله المؤمنين من المنافقين أعداء الحق وأمرهم أن يستعدوا لمجاهدتهم خوف أن يطمسوا معالم الحق ويهلكوا أهله ـ أمرهم هنا أن يقوموا بحفظ الحق وألا يحابوا فيه أحدا.

2. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ أي إنا أنزلنا إليك هذا القرآن بتحقيق الحق وبيانه، لأجل أن تحكم بين الناس بما أعلمك الله به من الأحكام.

3. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ أي ولا تكن لمن خان خصما: أي مخاصما ومدافعا تدافع عنه من طالبه بحقه الذي خان فيه.

4. وخلاصة ذلك ـ إن عليك ألا تتهاون في تحرى الحق اغترارا بلحن الخائنين وقوة جدلهم في الخصومة، لئلا تكون خصيما لهم وتقع في ورطة الدفاع عنهم، ويؤيد هذا حديث أم سلمة: (إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إلىّ ولعل بعضكم يكون ألحن بحجته من بعض فأقضى بنحو ما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه، فإنما أقطع له قطعة من النار)

5. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾ مما يعرض لك من شئون البشر وأحوالهم بالميل إلى من تراه ألحن بحجته، أو الركون إلى مسلم لأجل إسلامه تحسينا للظن به، فهذا ونحوه صورته صورة من أتى ذنبا يوجب الاستغفار وإن لم يكن متعمدا للزيغ عن العدل، والتحيز للخصم.

6. وفى هذا من زيادة الحرص على الحق والتشديد فيه ما لا يخفى، حتى كأن مجرد الالتفات إلى قول المخادع يجب الاحتراس منه، كما أن فيه إيماء إلى أن الاعتقاد الشخصي والميل الفطري والديني لا ينبغي أن يظهر لهما أثر في مجلس القضاء، وإلى أن القاضي لا يساعد من يظن أنه صاحب الحق، بل عليه أن يساوى بين المتخاصمين في كل شيء والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يحكم في هذه القضية قبل نزول الآيات ولم يعمل بغير ما يعتقد أنه تأييد للحق، لكنه أحسن الظن في أمر بيّن له علام الغيوب حقيقة الواقع فيه، وما ينبغي له أن يعامل به ذويه.

7. ثم رغبهم في المغفرة فقال: ﴿إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ أي إنه تعالى مبالغ في المغفرة والرحمة لمن استغفره.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات تحكي قصة لا تعرف لها الأرض نظيرا، ولا تعرف لها البشرية شبيها.. وتشهد ـ وحدها ـ بأن هذا القرآن وهذا الدين لا بد أن يكون من عند الله؛ لأن البشر ـ مهما ارتفع تصورهم، ومهما صفت أرواحهم، ومهما استقامت طبائعهم ـ لا يمكن أن يرتفعوا ـ بأنفسهم ـ إلى هذا المستوي الذي تشير إليه هذه الآيات؛ إلا بوحي من الله.. هذا المستوي الذي يرسم خطا على الأفق لم تصعد إليه البشرية ـ إلا في ظل هذا المنهج ـ ولا تملك الصعود إليه أبدا إلا في ظل هذا المنهج كذلك! إنه في الوقت الذي كان اليهود في المدينة يطلقون كل سهامهم المسمومة، التي تحويها جعبتهم اللئيمة، على الإسلام والمسلمين؛ والتي حكت هذه السورة وسورة البقرة وسورة آل عمران جانبا منها ومن فعلها في الصف المسلم..

2. في الوقت الذي كانوا فيه ينشرون الأكاذيب؛ ويؤلبون المشركين؛ ويشجعون المنافقين، ويرسمون لهم الطريق؛ ويطلقون الإشاعات؛ ويضللون العقول؛ ويطعنون في القيادة النبوية، ويشككون في الوحي والرسالة؛ ويحاولون تفسيخ المجتمع المسلم من الداخل، في الوقت الذي يؤلبون عليه خصومه ليهاجموه من الخارج.. والإسلام ناشئ في المدينة، ورواسب الجاهلية ما يزال لها آثارها في النفوس؛ ووشائج القربي والمصلحة بين بعض المسلمين وبعض المشركين والمنافقين واليهود أنفسهم، تمثل خطرا حقيقا على تماسك الصف المسلم وتناسقه..

3. في هذا الوقت الحرج، الخطر، الشديد الخطورة.. كانت هذه الآيات كلها تتنزل، على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى الجماعة المسلمة، لتنصف رجلا يهوديا، اتهم ظلما بسرقة؛ ولتدين الذين تآمروا على اتهامه، وهم بيت من الأنصار في المدينة، والأنصار يومئذ هم عدة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وجنده، في مقاومة هذا الكيد الناصب من حوله، ومن حول الرسالة والدين والعقيدة الجديدة..!

4. أي مستوى هذا من النظافة والعدالة والتسامي! ثم أي كلام يمكن أن يرتفع ليصف هذا المستوي؟ وكل كلام، وكل تعليق، وكل تعقيب، يتهاوى دون هذه القمة السامقة؛ التي لا يبلغها البشر وحدهم، بل لا يعرفها البشر وحدهم، إلا أن يقادوا بمنهج الله، إلى هذا الأفق العلوي الكريم الوضي‏ء!؟

5. والقصة التي رويت من عدة مصادر في سبب نزول هذه الآيات أن نفرا من الأنصار ـ قتادة بن النعمان وعمه رفاعة ـ غزوا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في بعض غزواته، فسرقت درع لأحدهم (رفاعة)، فحامت الشبهة حول رجل من الأنصار من أهل بيت يقال لهم: بنو أبيرق، فأتى صاحب الدرع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: إن طعمة بن أبيرق سرق درعي، (وفي رواية: إنه بشير بن أبيرق.. وفي هذه الرواية: أن بشيرا هذا كان منافقا يقول الشعر في ذم الصحابة وينسبه لبعض العرب!) فلما رأى السارق ذلك عمد إلى الدرع فألقاها في بيت رجل يهودي (اسمه زيد بن السمين)، وقال لنفر من عشيرته: إني غيبت الدرع، وألقيتها في بيت فلان، وستوجد عنده، فانطلقوا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالوا: يا نبي‏ الله: إن صاحبنا بريء وإن الذي سرق الدرع فلان، وقد أحطنا بذلك علما، فاعذر صاحبنا على رؤوس الناس، وجادل عنه، فإنه إن لم يعصمه الله بك يهلك.. ولما عرف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن الدرع وجدت في بيت اليهودي، قام فبرأ ابن أبيرق وعذره على رؤوس الناس، وكان أهله قد قالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل ظهور الدرع في بيت اليهودي ـ إن قتادة بن النعمان وعمه عمدا إلى أهل بيت منا أهل إسلام وصلاح يرمونهم بالسرقة من غير بينة ولا ثبت! قال قتادة: فأتيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فكلمته، فقال: (عمدت إلى أهل بيت يذكر منهم إسلام وصلاح وترميهم بالسرقة على غير ثبت ولا بينة؟) قال فرجعت، ولوددت أني خرجت من بعض مالي ولم أكلم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في ذلك، فأتاني عمي رفاعة فقال: يا ابن أخي ما صنعت؟ فأخبرته بما قال لي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: الله المستعان.. فلم نلبث أن نزلت: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ ـ أي بني أبيرق ـ وخصيما: أي محاميا ومدافعا ومجادلا عنهم ـ (واستغفر الله) ـ أي مما قلت لقتادة ـ ﴿إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾.. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ ـ إلى قوله تعالى: ﴿رحيما﴾ ـ أي لو استغفروا الله لغفر لهم ـ ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ﴾ ـ إلى قوله: ﴿إِثْمًا مُبِينًا﴾.. ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ الله عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ﴾، إلى قوله: ﴿فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾.. فلما نزل القرآن أتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالسلاح فرده إلى رفاعة.. قال قتادة: لما أتيت عمي بالسلاح ـ وكان شيخا قد عمي ـ أو عشي ـ في الجاهلية، وكنت أرى إسلامه مدخولا، فلما أتيته بالسلاح قال يا ابن أخي هي في سبيل الله، فعرفت أن إسلامه كان صحيحا! فلما نزل القرآن لحق بشير بالمشركين، فأنزل الله تعالى: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا إِنَّ الله لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِالله فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾

6. إن المسألة لم تكن مجرد تبرئة بريء تآمرت عليه عصبة لتوقعه في الاتهام ـ وإن كانت تبرئة بريء أمرا هائلا ثقيل الوزن في ميزان الله ـ إنما كانت أكبر من ذلك، كانت هي إقامة الميزان الذي لا يميل مع الهوى، ولا مع العصبية، ولا يتأرجح مع المودة والشنآن أيا كانت الملابسات والأحوال.

7. وكانت المسألة هي تطهير هذا المجتمع الجديد؛ وعلاج عناصر الضعف البشري فيه مع علاج رواسب الجاهلية والعصبية ـ في كل صورها حتى في صورة العقيدة، إذا تعلق الأمر بإقامة العدل بين الناس ـ وإقامة هذا المجتمع الجديد، الفريد في تاريخ البشرية، على القاعدة الطيبة النظيفة الصلبة المتينة التي لا تدنسها شوائب الهوى والمصلحة والعصبية، والتي لا تترجرج مع الأهواء والميول والشهوات!

8. ولقد كان هناك أكثر من سبب للإغضاء عن الحادث، أو عدم التشديد فيه والتنديد به وكشفه هكذا لجميع الأبصار، بل فضحه بين الناس ـ على هذا النحو العنيف المكشوف.. كان هناك أكثر من سبب، لو كانت الاعتبارات الأرضية هي التي تتحكم وتحكم، ولو كانت موازين البشر ومقاييسهم هي التي يرجع إليها هذا المنهج:

أ. كان هناك سبب واضح عريض.. أن هذا المتهم (يهودي).. من (يهود).. يهود التي لا تدع سهما مسموما تملكه إلا أطلقته في حرب الإسلام وأهله، يهود التي يذوق منها المسلمون الأمرين في هذه الحقبة (ويشاء الله أن يكون ذلك في كل حقبة!) يهود التي لا تعرف حقا ولا عدلا ولا نصفة، ولا تقيم اعتبارا لقيمة واحدة من قيم الأخلاق في التعامل مع المسلمين على الإطلاق!

ب. وكان هنالك سبب آخر؛ وهو أن الأمر في الأنصار، الأنصار الذين آووا ونصروا، والذين قد يوجد هذا الحادث بين بعض بيوتهم ما يوجد من الضغائن، بينما أن اتجاه الاتهام إلى يهودي، يبعد شبح الشقاق!

ج. وكان هنالك سبب ثالث، هو عدم إعطاء اليهود سهما جديدا يوجهونه إلى الأنصار، وهو أن بعضهم يسرق بعضا، ثم يتهمون اليهود! وهم لا يدعون هذه الفرصة تفلت للتشهير بها والتغرير!

9. ولكن الأمر كان أكبر من هذا كله، كان أكبر من كل هذه الاعتبارات الصغيرة، الصغيرة في حساب الإسلام، كان أمر تربية هذه الجماعة الجديدة لتنهض بتكاليفها في خلافة الأرض وفي قيادة البشرية، وهي لا تقوم بالخلافة في الأرض ولا تنهض بقيادة البشرية حتى يتضح لها منهج فريد متفوق على كل ما تعرف البشرية؛ وحتى يثبت هذا المنهج في حياتها الواقعية، وحتى يمحص كيانها تمحيصا شديدا؛ وتنفض عنه كل خبيئة من ضعف البشر ومن رواسب الجاهلية، وحتى يقام فيها ميزان العدل ـ لتحكم به بين الناس ـ مجردا من جميع الاعتبارات الأرضية، والمصالح القريبة الظاهرة، والملابسات التي يراها الناس شيئا كبيرا لا يقدرون على تجاهله!

10. واختار الله سبحانه هذا الحادث بذاته، في ميقاته.. مع يهودي.. من يهود التي يذوق منها المسلمون الأمرين إذ ذاك في المدينة؛ والتي تؤلب عليهم المشركين، وتؤيد بينهم المنافقين، وترصد كل ما في جعبتها من مكر وتجربة وعلم لهذا الدين! وفي فترة حرجة من حياة المسلمين في المدينة، والعداوات تحيط بهم من كل جانب، ووراء كل هذه العداوات يهود! اختار الله هذا الحادث في هذا الظرف، ليقول فيه سبحانه للجماعة المسلمة ما أراد أن يقول، وليعلمها به ما يريد لها أن تتعلم! ومن ثم لم يكن هناك مجال للباقة! ولا للكياسة! ولا للسياسة! ولا للمهارة في إخفاء ما يحرج، وتغطية ما يسوء! ولم يكن هناك مجال لمصلحة الجماعة المسلمة الظاهرية! ومراعاة الظروف الوقتية المحيطة بها! هنا كان الأمر جدا خالصا، لا يحتمل الدهان ولا التمويه! وكان هذا الجد هو أمر هذا المنهج الرباني وأصوله.

11. وأمر هذه الأمة التي تعد لتنهض بهذا المنهج وتنشره، وأمر العدل بين الناس، العدل في هذا المستوي الذي لا يرتفع إليه الناس ـ بل لا يعرفه الناس ـ إلا بوحي من الله، وعون من الله، وينظر الإنسان من هذه القمة السامقة على السفوح الهابطة ـ في جميع الأمم على مدار الزمان ـ فيراها هنالك.. هنالك في السفوح.. ويرى بين تلك القمة السامقة والسفوح الهابطة صخورا متردية، هنا وهناك، من الدهاء، والمراء، والسياسة، والكياسة، والبراعة، والمهارة، ومصلحة الدولة، ومصلحة الوطن، ومصلحة الجماعة.. إلى آخر الأسماء والعنوانات.. فإذا دقق الإنسان فيها النظر رأى من تحتها.. الدود..! وينظر الإنسان مرة أخرى فيرى نماذج الأمة المسلمة ـ وحدها ـ صاعدة من السفح إلى القمة.. تتناثر على مدار التاريخ، وهي تتطلع إلى القمة، التي وجهها إليها المنهج الفريد، أما العفن الذي يسمونه (العدالة) في أمم الجاهلية الغابرة والحاضرة، فلا يستحق أن نرفع عنه الغطاء، في مثل هذا الجو النظيف الكريم..

12. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾.. إننا نحس في التعبير صرامة، يفوح منها الغضب للحق، والغيرة على العدل؛ وتشيع في جو الآيات وتفيض منها: وأول ما يبدو هذا في تذكير رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بتنزيل الكتاب إليه بالحق ليحكم بين الناس بما أراه الله، واتباع هذا التذكير بالنهي عن أن يكون خصيما للخائنين، يدافع عنهم ويجادل، وتوجيهه لاستغفار الله سبحانه عن هذه المجادلة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ هو بلاغ مبين لما بين يدى النبيّ من آيات الله، وما فيها من حق، وأن هذا الحق الذي بين يديه، هو رحمة وهدى للناس، وما كان هذا شأنه فلا يكون سببا في ضر أو أذى.. شأن الطبيب الذي يحمل إلى الأجسام الدواء، يبغى سلامتها وعافيتها..!

2. وفي الناس الظالمون، الخائنون، الذين يمدون أيديهم إلى الناس بالبغي والعدوان، ثم إذا جى‏ء بهم إلى ساحة القصاص رموا بما في أيديهم من ظلم وبغى على غيرهم من الأبرياء، وجاءوا إلى ذلك بالزور والبهتان، وبشهود الزور والبهتان..

3. وموقف النبيّ الكريم مع هؤلاء المبطلين، هو أن يحكم فيهم بما أراه الله، وبما في يديه من كتاب الله، وأن يستمع إلى طرفي الخصومة، دون أن يكون خصيما، أي معاديا لأىّ من الطرفين، حتى ولو استبانت خيانة الخائن، وظهر بهتانه.. إنه ـ مهما كان جرمه ـ لا يؤخذ بغير الجزاء الراصد لجريمته، عندما تثبت إدانته.. فلا يقف منه القاضي موقف العداء، الذي قد يميل به إلى الجور على هذا المتهم، وتجاوز الحدّ في العقاب الذي يستحقه! وانظر كيف تدبير الإسلام في حمايته للإنسان، ودفع الظلم عنه، حتى وهو الظالم الأثيم.. ذلك أن الظلم لا يدفع بالظلم، وإنما الذي يدفعه هو تحقيق العدل، وأخذ الظالم بظلمه، دون مجاوزة حدود الله فيه..

4. وإذ كان الظالم المفترى على الله وعلى الناس الكذب ـ في وجه البغضة والكراهية من الناس، وخاصة عند من يقومون على العدل، ورفع المظالم، الأمر الذي قد يحمل ولىّ الأمر على التنكيل به، والمبادرة إلى إلقاء ثقل التهمة كلها عليه، دون مراعاة للظروف المخففة، التي لو نظر فيها ولىّ الأمر نظرة لا تحمل العداوة والشنآن، فربما كان ذلك مما يمسك به عن الجور ومجاوزة الحد، ـ نقول: إذ كان الظالم الخائن لأمانة الله ورسوله والمؤمنين، في وجه هذه العداوة ـ فقد كان من تدبير الشريعة الإسلامية، وحكمتها، أن تحمى هذا المجرم من الجور، وأن تأخذه بحكم الله فيه.. ولهذا جاء قوله تعالى للنبي الكريم: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ ـ جاء هذا القول من ربّ العالمين، لرسوله الكريم، دستورا في القضاء بين الناس، والفصل في المنازعات التي تحدث بينهم..

5. وهو أمر يلتزم به ولىّ الأمر، القائم على القضاء بين المتخاصمين ـ جانب الحيدة المطلقة، وأن يخلى نفسه من كل ما يندسّ إليها من مشاعر البغضة والعداوة للمذنب، الذي ينتظر جزاء ذنبه.. وأنه إذا كان لولى الأمر أن ينكر المنكر وأن يأخذ أهله بالقصاص، فإنه ليس له أن يكون خصما للمجرم، المذنب، وهو قاضيه، والحاكم عليه.. إذ لا يتفق أن يكون الإنسان خصما وحكما في وقت معا.. والشاعر العربي يقول:

çيا أعدل الناس إلا في معاملتى‏...كيف الخصام وأنت الخصم والحكم؟é

إن ذلك لا يتفق أبدا! حتى في مقام النبوة، وبين يدى النبىّ..! ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ فكيف بغير النبي من عباد الله؟

6. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾.. هو دعوة إلى طلب المغفرة من الله، لما يكون قد طاف بالنفس من مشاعر العداوة والشنآن لأهل السوء الذين أخذوا بذنبهم، وربما كان لذلك أثره في الشدة عليهم، وسدّ كل منافذ التسامح دونهم، فيما كان يمكن أن يحمل على التسامح! وهذا الأدب السماوي للنبي الكريم تأديب لنا، وتحذير من الجور في القضاء، وحراسة للنفس من الدوافع التي تدفع بها إلى الانحياز إلى جانب أحد المتخاصمين، وهو المعتدى عليه، والشدة المجاوزة للحدّ على المعتدى.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اتّصال هذه الآية بما قبلها يرجع إلى ما مضى من وصف أحوال المنافقين ومناصريهم، وانتقل من ذلك إلى الاستعداد لقتال المناوين للإسلام من قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا﴾ [النساء: 71] الآية، وتخلّل فيه من أحوال المنافقين في تربّصهم بالمسلمين الدوائر ومختلف أحوال القبائل في علائقهم مع المسلمين، واستطرد لذكر قتل الخطأ والعمد، وانتقل إلى ذكر الهجرة، وعقّب بذكر صلاة السفر وصلاة الخوف، عاد الكلام بعد ذلك إلى أحوال أهل النفاق، والجملة مستأنفة استئنافا ابتدائيا.

2. جمهور المفسّرين على أنّ هاته الآية نزلت بسبب حادثة رواها الترمذي حاصلها: أنّ إخوة ثلاثة يقال لهم: بشر وبشير ومبشّر، أبناء أبيرق، وقيل: أبناء طعمة بن أبيرق، وقيل: إنّما كان بشير أحدهم يكنى أبا طعمة، وهم من بني ظفر من أهل المدينة، وكان بشير شرّهم، وكان منافقا يهجو المسلمين بشعر يشيعه وينسبه إلى غيره، وكان هؤلاء الإخوة في فاقة، وكانوا جيرة لرفاعة بن زيد، وكانت عير قد أقبلت من الشام بدرمك ـ وهو دقيق الحوّارى أي السميذ ـ فابتاع منها رفاعة بن زيد حملا من درمك لطعامه، وكان أهل المدينة يأكلون دقيق الشعير، فإذا جاء الدرمك ابتاع منه سيّد المنزل شيئا لطعامه فجعل الدرمك في مشربة له وفيها سلاح، فعدى بنو أبيرق عليه فنقبوا مشربته وسرقوا الدقيق والسلاح، فلمّا أصبح رفاعة ووجد مشربته قد سرقت أخبر ابن أخيه قتادة بن النعمان بذلك، فجعل يتحسّس، فأنبئ بأنّ بني أبيرق استوقدوا في تلك الليلة نارا، ولعلّه على بعض طعام رفاعة، فلمّا افتضح بنو أبيرق طرحوا المسروق في دار أبي مليل الأنصاري، وقيل: في دار يهودي اسمه زيد بن السمين، وقيل: لبيد بن سهل، وجاء بعض بني ظفر إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فاشتكوا إليه أنّ رفاعة وابن أخيه اتّهما بالسرقة أهل بيت إيمان وصلاح، قال قتادة: فأتيت رسول الله، فقال لي (عمدت إلى أهل بيت إسلام وصلاح فرميتهم بالسرقة على غير بيّنة)، وأشاعوا في الناس أنّ المسروق في دار أبي مليل أو دار اليهودي، فما لبث أن نزلت هذه الآية، وأطلع الله رسوله على جليّة الأمر، معجزة له، حتى لا يطمع أحد في أن يروّج على الرسول باطلا، هذا هو الصحيح في سوق هذا الخبر، ووقع في (كتاب أسباب النزول) للواحدي، وفي بعض روايات الطبري سوق القصة ببعض مخالفة لما ذكرته: وأنّ بني ظفر سألوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجادل عن أصحابهم كيلا يفتضحوا ويبرأ اليهودي، وأنّ رسول الله همّ بذلك، فنزلت الآية، وفي بعض الروايات أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لام اليهودي وبرّأالمتّهم، وهذه الرواية واهية، وهذه الزيادة خطأ بيّن من أهل القصص دون علم ولا تبصّر بمعاني القرآن، والظاهر أنّ صدر الآية تمهيد للتلويح إلى القصة، فهو غير مختصّ بها، إذ ليس في ذلك الكلام ما يلوّح إليها، ولكن مبدأ التلويح إلى القصة من قوله: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾

3. ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ الباء للآلة جعل ما أراه الله إيّاه بمنزلة آلة للحكم لأنّه وسيلة إلى مصادفة العدل والحقّ ونفي الجور، إذ لا يحتمل علم الله الخطأ، والرؤية في قوله: ﴿أَرَاكَ الله﴾ عرفانية، وحقيقتها الرؤية البصرية، فأطلقت على ما يدرك بوجه اليقين لمشابهته الشيء المشاهد، والرؤية البصرية تنصب مفعولا واحدا فإذ أدخلت عليها همزة التعدية نصبت مفعولين كما هنا، وقد حذف المفعول الثاني لأنّه ضمير الموصول، فأغنى عنه الموصول، وهو حذف كثير، والتقدير: بما أراكه الله.

4. فكلّ ما جعله الله حقّا في كتابه فقد أمر بالحكم به بين الناس، وليس المراد أنّه يعلمه الحقّ في جانب شخص معيّن بأنّ يقول له: إن فلانا على الحقّ، لأنّ هذا لا يلزم اطّراده، ولأنّه لا يلفى مدلولا لجميع آيات القرآن وإن صلح الحمل عليه في مثل هذه الآية، بل المراد أنّه أنزل عليه الكتاب ليحكم بالطرق والقضايا الدالّة على وصف الأحوال التي يتحقّق بها العدل فيحكم بين الناس على حسب ذلك، بأن تندرج جزئيات أحوالهم عند التقاضي تحت الأوصاف الكلية المبيّنة في الكتاب، مثل قوله تعالى: ﴿وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ﴾ [الأحزاب: 4]، فقد أبطل حكم التبنّي الذي كان في الجاهلية، فأعلمنا أنّ قول الرجل لمن ليس ولده: هذا ولدي، لا يجعل للمنسوب حقّا في ميراثه، ورسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يخطئ في إدراج الجزئيات تحت كليّاتها، وقد يعرض الخطأ لغيره، وليس المراد أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يصادف الحقّ من غير وجوهه الجارية بين الناس، ولذلك‏ قال‏ (إنّما أنا بشر وإنّكم تختصمون إليّ ولعلّ بعضكم أن يكون ألحن بحجّته من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع فمن قضيت له بحقّ أخيه فلا يأخذه فإنّما أقتطع له قطعة من نار)، وغير الرسول يخطئ في الاندراج، ولذلك وجب بذل الجهد واستقصاء الدليل، ومن ثمّ استدلّ علماؤنا بهذه الآية على وجوب الاجتهاد في فهم الشريعة، وعن عمر بن الخطاب أنّه قال: (لا يقولنّ أحد قضيت بما أراني الله تعالى فإنّ الله تعالى لم يجعل ذلك إلّا لنبيّه وأمّا الواحد منّا فرأيه يكون ظنّا ولا يكون علما)، ومعناه هو ما قدّمناه من‏ عروض الخطأ في الفهم لغير الرسول دون الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. اللام في قوله: ﴿لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ لام العلّة وليست لام التقوية، ومفعول‏ ﴿خَصِيمًا﴾ محذوف دلّ عليه ذكر مقابله وهو ﴿لِلْخَائِنِينَ﴾ أي لا تكن تخاصم من يخاصم الخائنين، أي لا تخاصم عنهم، فالخصيم هنا بمعنى المنتصر المدافع كقوله: (كنت أنا خصمه يوم القيامة)، والخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد الأمّة، لأنّ الخصام عن الخائنين لا يتوقّع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإنّما المراد تحذير الذين دفعتهم الحميّة إلى الانتصار لأبناء أبيرق.

6. الأمر باستغفار الله جرى على أسلوب توجيه الخطاب إلى الرسول، فالمراد بالأمر غيره، أرشدهم إلى ما هو أنفع لهم وهو استغفار الله ممّا اقترفوه، أو أراد: واستغفر الله للخائنين ليلهمهم إلى التوبة ببركة استغفارك لهم فذلك أجدر من دفاع المدافعين عنهم، وهذا نظير قوله: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا الله﴾ [النساء: 64] وليس المراد بالأمر استغفار النبي لنفسه، كما أخطأ فيه من توهّم ذلك، فركّب عليه أنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خطر بباله ما أوجب أمره بالاستغفار، وهو همّه أن يجادل عن بني أبيرق، مع علمه بأنّهم سرقوا، خشية أن يفتضحوا، وهذا من أفهام الضعفاء وسوء وضعهم الأخبار لتأييد سقيم أفهامهم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن العليم الحكيم هو الذى أنزل القرآن مشتملا على شريعته، ليكون القسطاس المستقيم، والحكم العدل، ولذا قال سبحانه: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾

2. يذكر العلماء في سبب نزول هذه الآية (2).. وسواء أصح ذلك الخبر سببا للنزول أم لم يصح، فإن الآية لها صفة العموم، وتفسر بعمومها، لا بخصوص سببها، ومعنى النص الكريم على ذلك: إن الله سبحانه وتعالى أنزل القرآن الكريم المكتوب المسجل ليحكم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بما توجبه نصوصه، وبما يريه الله تعالى وينير قلبه لإدراك الحق، وهنا ثلاث إشارات بيانية:

أ. الأولى: أن الله تعالى عبر عن القرآن بـ ﴿الْكِتَابِ﴾ للإشارة إلى أنه مكتوب مسجل مدون، باق إلى يوم القيامة.

ب. الثانية: كلمة ﴿بِالْحَقِّ﴾، والباء تدل على الملابسة والاتصال والمعية، فهو مع الحق، وبالحق، وناطق بالحق، ومشتمل عليه، ولا شيء في هذا الكتاب إلا ما هو حق، ولا يخالفه إلا ما هو باطل.

ج. الثالثة: قوله تعالى:‏ ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾، فإنها مقابلة لقوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾، وهذه المقابلة تقتضى أن تكون كلمة ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ لها معنى خاص، وهو النظر بنور الله تعالى في الأقضية التي يقضى فيها، فالقاضى لكى يكون قضاؤه عدلا لا بد من أمرين:

• أحدهما: قانون عادل هو الحق من كل نواحيه، وهو هنا الكتاب الكريم، الذى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

• والثاني: أن يكون فحصه للقضية ببصيرة نيرة نافذة، وقلب مشرق مدرك، وهذا يكون بنور الله، وهو للنبي ما عبر عنه بقوله تعالى: ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾

3. لكن نور الحق لا يكون إلا إذا نظر القاضي فيما يعرض عليه نظرة غير متحيزة، ولا منحرفة، وهذا هو ما نهى الله عنه نبيه، والنهى لعموم أمته، ولذا قال تعالى: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ تبادر إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في القصة السابقة أن من فيه صلاح وإسلام يكون على الحق، فانحاز فكره ككل البشر، فالله سبحانه وتعالى نبهه، تعليما لأمته، ولكل قاض من بعده، إلى أنه لا يجوز أن ينحاز فكره إلى أحد الخصمين، فعسى أن يكون هو الخائن، وغيره هو البريء ولا بد أن يسمع البينات، ويجعلها هي الحاكمة، والخصيم بمعنى المخاصم، كالجليس بمعنى‏ المجالس، والمعنى على هذا: ولا تكن أيها الرسول الأمين مخاصما لأجل الخائنين، بأن تجعل فكرك ينحاز إليهم قبل سماع البينات الهادية المرشدة إلى الحق.

4. سمي هؤلاء خائنون؛ لأنهم في علم الله كانوا كذلك، وهو يخبر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بخيانتهم، والله تعالى خير شاهد، وهذا إرشاد لكل قاض أن ينظر إلى المتخاصمين نظرا غير متحيز، لكى يستمع إلى البينات منصفا مقدرا، ويجعل الأدلة توجهه إلى الحق، ولا يوجهها، وإن على كل قاض أن يستغفر الله دائما في أقضيته؛ لأنه لا يدرى: لعله أصاب الباطل! والعصمة لله تعالى وحده، ولأنبيائه.

5. ولذا قال سبحانه: ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ الأمر في ظاهره للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو في عمومه لكل أمته، ولكل قاض يفصل بين الناس، وطلب الاستغفار دائم يوجهه الله تعالى إلى النبي وإلى كل مؤمن تقى، لأن الاستغفار إنابة، وعبادة، وهي مطلوبة، وإذا كانت القصة قد ذكرت أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تبادر إلى ذهنه براءة خائن، فإن هذا ليس بذنب، ولكنه يوجب الاستغفار من الرسول، فإن علو مقامه يجعل مثل هذه التي لا تعتبر ذنبا من الناس، موجبة للاستغفار، على حد قول العلماء: (حسنات الأبرار سيئات المقربين)

6. وفوق ذلك فإن طلب الاستغفار، مع ما فيه من القنوت والطاعة، حث لكل قاض يفصل بين الناس على الاستغفار في كل قضية، وقد بين سبحانه أن هذا الاستغفار الضارع يقبله الله تعالى؛ لأنه سبحانه قد ثبت واستقر له أن المغفرة بأقصى درجاتها، والرحمة بأوسع معانيها، صفتان له سبحانه، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، وقد أكد سبحانه اتصافه تعالى بهاتين الصفتين بأربعة مؤكدات:

أ. أولها: (إن) التي تفيد التوكيد،

ب. ثانيها: (كان) التي تفيد الاستمرار،

ج. ثالثها: صيغة المبالغة في غفور ورحيم،

د. رابعها: الجملة الاسمية.. اللهم لا تجعلنا في جانب الخائنين والعصاة، واجعلنا مع الأبرار الأتقياء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾، نقول ـ ونستغفر الله ـ ان هذا الخطاب من الله لنبيه الأكرم يومئ إلى نحو من العتاب، فكأنه جلت عظمته يقول له: اني اصطفيتك لنفسي ورسالتي دون الخلق، وأنزلت عليك القرآن لكي تحكم بين الناس بما تعلم علم اليقين انه حكم الله، والآن أوشك المخادعون أن يغرروا بك، ولكن الله عصمك عما دبروه لك من حملك على تبرئة غير البريء حيث أطلعك على حقيقتهم ومؤامراتهم، وان دل هذا على شيء فإنما يدل على أن العصمة ليست أمرا قهريا كالطول والقصر، وانما هي وصف يصرف صاحبه عن الحرام، مع قدرته على فعله، ويدفع به إلى فعل الواجب، مع قدرته على تركه.

2. هذه الآية رد وإبطال لقول القائلين بأن النبي يحكم في بعض المسائل باجتهاده، لأنها صريحة واضحة في أنه لا يحكم إلا بوحي من الله.. هذا، إلى أن المجتهد يصيب ويخطئ، والنبي يفصل في خلاف المجتهدين، ويبيّن خطأ من أخطأ وصواب من أصاب.

3. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾، النبي ما خاصم، ومحال أن يخاصم عن الخائنين، ونهيه عن التخاصم عنهم لا يستلزم وقوعه منه، بل ان النهي عن المحرم يقع قبل اقترافه، ولو ورد بعده لانتقض الغرض منه.

4. سؤال وإشكال: إذا كان فعل الحرام محالا على النبي لمكان عصمته، فما هو المسوغ ـ اذن ـ لنهيه عنه؟ والجواب: ان لله ان يوجه أمره إلى نبيه في جميع الحالات، لأنه أمر من الأعلى إلى من هو دونه في العلو.. هذا، إلى أن الأمر بالواجب، والنهي عن المحرم كثيرا ما يوجهان من الله إلى الأنبياء لمجرد الاعلام بالحكم.

5. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، قال الطبري في تفسيره: ان‏ الله أمر النبي أن يستغفر عن عقوبة ذنبه في المخاصمة عن الخائنين.. ونحن نستغفر الله من هذا التفسير، فان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ كما قدمنا ـ لم يخاصم عن الخائنين بدليل الآية الآتية 113: ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ الله عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ﴾، أما الأمر بالاستغفار من الذنب فانه لا يستلزم وجود الذنب.. والذي نراه في تفسير الآية ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بصفته بشرا قد يحسن الظن بمن لا يستحقه، ثم تنكشف له الحقيقة عن طريق الوحي أو غيره قبل ان يرتب أي أثر على حسن ظنه، فأمره سبحانه أن يستغفر الله مما يعرض له من حسن الظن بمن ليس أهلا له.. والقصد أن يتحفظ ويحتاط، ولا يركن إلا بعد اليقين.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الذي يفيده التدبر في الآيات أنها ذات سياق واحد تتعرض للتوصية بالعدل في‏ القضاء، والنهي عن أن يميل القاضي في قضائه، والحاكم في حكمه إلى المبطلين، ويجور على المحقين كائنين من كانوا، وذلك بالإشارة إلى بعض الحوادث الواقعة عند نزول الآيات، ثم البحث فيما يتعلق بذلك من الحقائق الدينية والأمر بلزومها ورعايتها، وتنبيه المؤمنين أن الدين إنما هو حقيقة لا اسم، وإنما ينفع التلبس به دون التسمي.

2. الظاهر أن هذه القصة هي التي يشير إليها قوله تعالى:‏ ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾ حيث يدل على أنه كان هناك شيء من المعاصي التي تقبل الرمي كسرقة أو قتل أو إتلاف أو إضرار ونحوها، وأنه كان من المتوقع أن يهتموا بإضلال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في حكمه والله عاصمه.

3. والظاهر أن هذه القصة أيضا هي التي تشير إليها الآيات الأول كما في قوله تعالى:‏ ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾، وقوله: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾، وقوله: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ﴾ فإن الخيانة وإن كان ظاهرها ما يكون في الودائع والأمانات لكن سياق قوله: ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ كما سيجيء بيانه يعطي أن المراد بها ما يتحقق في سرقة ونحوها بعناية أن المؤمنين كنفس واحدة، وما لبعضهم من المال مسئول عنه البعض الآخر من حيث رعاية احترامه، والاهتمام بحفظه وحمايته، فتعدي بعضهم إلى مال البعض خيانة منهم لأنفسهم.

4. فالتدبر يقرب أن القصة كأنها سرقة وقعت من بعضهم ثم رفع الأمر إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فرمى بها السارق غيره ممن هو بريء منها، ثم ألح قوم السارق عليه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يقضي لهم، وبالغوا في أن يغيروه صلّى الله عليه وآله وسلّم على المتهم البريء فأنزلت الآيات وبرأه الله مما قالوا.

5. فالآيات أشد انطباقا على ما روي في سبب النزول من قصة سرقة أبي طعمة بن الأبيرق، وإن كانت أسباب النزول ـ كما سمعت مرارا ـ في أغلب ما رويت من قبيل تطبيق القصص المأثورة على ما يناسبها من الآيات القرآنية.

6. ويستفاد من الآيات حجية قضائه صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعصمته وحقائق أخر سيأتي بيانها إن شاء الله تعالى.

7. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ ظاهر الحكم بين الناس هو القضاء بينهم في مخاصماتهم ومنازعاتهم مما يرجع إلى الأمور القضائية ورفع الاختلافات بالحكم، وقد جعل الله تعالى الحكم بين الناس غاية لإنزال الكتاب فينطبق مضمون الآية على ما يتضمنه قوله تعالى:‏ ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ الله النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ [البقرة: 213] وقد مر تفصيل القول فيه.

8. فهذه الآية ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾ في خصوص موردها نظيرة تلك الآية ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ في عمومها، وتزيد عليها في أنها تدل على جعل حق الحكم لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والحجية لرأيه ونظره فإن الحكم وهو القطع في القضاء وفصل الخصومة لا ينفك عن إعمال نظر من القاضي الحاكم وإظهار عقيدة منه مضافا إلى ما عنده من العلم بالأحكام العامة والقوانين الكلية في موارد الخصومة فإن العلم بكليات الأحكام وحقوق الناس أمر، والقطع والحكم بانطباق مورد النزاع على بعضها دون بعض أمر آخر.

9. فالمراد بالإراءة في قوله: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾ إيجاد الرأي وتعريف الحكم لا تعليم الأحكام والشرائع كما احتمله بعضهم.

10. ومضمون الآية على ما يعطيه السياق أن الله أنزل إليك الكتاب وعلمك أحكامه وشرائعه وحكمه لتضيف إليها ما أوجد لك من الرأي وعرفك من الحكم فتحكم بين الناس، وترفع بذلك اختلافاتهم.

11. ‏ ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ عطف على ما تقدمه من الجملة الخبرية لكونها في معنى الإنشاء كأنه قيل: فاحكم بينهم ولا تكن للخائنين خصيما، والخصيم‏ هو الذي يدافع عن الدعوى وما في حكمها، وفيه نهيه صلّى الله عليه وآله وسلّم عن أن يكون خصيما للخائنين على من يطالبهم بحقوقه فيدافع عن الخائنين ويبطل حقوق المحقين من أهل الدعوى.

12. ربما أمكن أن يستفاد من عطف قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ﴾ على ما تقدمه‏ وهو أمره صلّى الله عليه وآله وسلّم أمرا مطلقا بالحكم أن المراد بالخيانة مطلق التعدي على حقوق الغير ممن لا ينبغي منه ذلك لا خصوص الخيانة للودائع وإن كان ربما عطف الخاص على العام لعناية ما بشأنه لكن المورد كالخالي عن العناية، وسيجيء لهذا الكلام تتمة.

13. ‏ ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ الظاهر أن الاستغفار هاهنا هو أن يطلب من الله سبحانه الستر على ما في طبع الإنسان من إمكان هضم الحقوق والميل إلى الهوى ومغفرة ذلك، وقد مر مرارا أن العفو والمغفرة يستعملان في كلامه تعالى في شئون مختلفة يجمعها جامع الذنب، وهو التباعد من الحق بوجه، فالمعنى ـ والله أعلم ـ: ولا تكن للخائنين خصيما ولا تمل إليهم، واطلب من الله سبحانه أن يوفقك لذلك ويستر على نفسك أن تميل إلى الدفاع عن خيانتهم ويتسلط عليك هوى النفس.

14. الدليل على إرادة ذلك ما في ذيل الآيات الكريمة ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ الله عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ﴾ فإن الآية تنص على أنهم لا يضرون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وإن بذلوا غاية جهدهم في تحريك عواطفه إلى إيثار الباطل وإظهاره على الحق فالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في أمن إلهي من الضرر، والله يعصمه فهو لا يجور في حكمه ولا يميل إلى الجور، ولا يتبع الهوى، ومن الجور والميل إلى الهوى المذموم أن يفرق في حكمه بين قوي وضعيف، أو صديق وعدو، أو مؤمن وكافر ذمي، أو قريب وبعيد، فأمره بأن يستغفر ليس لصدور ذنب ذي وبال وتبعة منه، ولا لإشرافه على ما لا يحمد منه بل ليسأل من الله أن يظهره على هوى النفس، ولا ريب في حاجته في ذلك إلى ربه وعدم استغنائه عنه وإن كان على عصمة، فإن لله سبحانه أن يفعل ما يشاء.

15. وهذه العصمة مدار عملها ما يعد طاعة ومعصية، وما يحمد أو يذم عليه من الأعمال لا ما هو الواقع الخارجي، وبعبارة أخرى الآيات تدل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم في أمن من اتباع الهوى، والميل إلى الباطل، وأما إن الذي يحكم ويقضي به بما شرعه من القواعد وقوانين القضاء الظاهرية كقوله: (البينة على المدعي واليمين على من أنكر) ونحو ذلك يصادف دائما ما هو الحق في الواقع فينتج دائما غلبة المحق، ومغلوبية المبطل في دعواه، فالآيات لا تدل على ذلك أصلا، ولا أن القوانين الظاهرية في استطاعتها أن تهدي إلى ذلك قطعا فإنها أمارات مميزة بين الحق والباطل غالبا لا دائما، ولا معنى لاستلزام‏ الغالب الدائم وهو ظاهر.

16. مما تقدم يظهر ما في كلام بعض المفسرين حيث ذكر في قوله تعالى:‏ ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله﴾، إنه أمر بالاستغفار عما هم به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من الدفاع والذب عن هذا الخائن المذكور في الآية، وقد سأله قومه أن يدفع عنه ويكون خصيما له على يهودي، وذلك أن هذا القدر أيضا تأثير منهم بأثر مذموم، وقد نفى الله سبحانه عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كل ضرر.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الْكِتَابِ﴾ القرآن ﴿لِتَحْكُمَ﴾ به ﴿بَيْنَ النَّاسِ﴾ لأن فيه الحقَّ، وهذا في الدلالة على أن القرآن هو الحاكم بين الناس، كقوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ [البقرة:213] ﴿بِمَا أَرَاكَ الله﴾ من الحق، فهو صلّى الله عليه وآله وسلّم يستند في الحكم إلى ما أراه الله في القرآن أو في غيره مما أوحاه إليه، فالمعنى: لتحكم بين الناس بما أراك الله في القرآن بالقرآن، وتحكم بسائر الوحي فيما لم تجد في القرآن، وبهذا تختلف هذه الآية، وقوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ﴾ [البقرة:213]؛ لأن هذه في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو يعلم ما أوحي إليه من غير القرآن ومن القرآن، أما مَن بعده فإنهم إذا لم يعلموا غير الكتاب واختلفوا في السنة لم يكن حاكم إلا الكتاب فيما اختلفوا فيه أَمِن السنة أم لا، وفي القضية التي هي غير الخلاف ذلك وليس هذا الاختلاف من التدافع لما بينت.

2. ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ قال الشرفي: (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: قال المرتضى عليه السلام: أراد الله عزَّ وجل إكرام نبيئه وتعظيمه من بعد إقامة الحجة على أهل الشرك من أهل الكتاب أن لا يكون لهم خصيماً فيما قد بان لهم من الحق وعرفوه معه صلّى الله عليه وآله وسلّم من الصدق ووجدوه في كتبهم وثبت في عقولهم) فحاصل المعنى: أنُ احكم بما أنزل الله ولا تجادل من أبى قبول الحق من أهل الكتاب الذين خانوا بكتمان ما عندهم من الحق كصفات النبي الأمي.

3. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ ﴿اسْتَغْفِرِ الله﴾ أطلبه أن يغفر ﴿إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا﴾ للمستغفرين ﴿رَحِيمًا﴾ لهم وغفوراً كثير الغفران، رحيماً يرحم عباده؛ فلكونه يرحم تُطلب منه الرحمة بالاستغفار، وقد جاء عن أمير المؤمنين تفسير الاستغفار بستة معان، وهو في حق أهل الكبائر، فأما رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فهو مطهر من الأرجاس، واستغفاره يكون من الخطأ والنسيان، وما يقع بتأويل كالأذن لمن يستأذن؛ لأنه إن استأذن عن الجهاد لعذر فهو معذور، وإن استأذن لغير عذر فهو كاره للجهاد غير مأمون أن ينهزم فيضر غيره من المجاهدين أو يفسد، فأنزل الله تعالى: ﴿عَفَا الله عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ﴾ [التوبة:43] فالاستغفار من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم من مثل هذا.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نلاحظ على هاتين الروايتين‏(2) أنهما لا تنسجمان مع أخلاقية النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعصمته وعدالته وابتعاده عن النطق عن الهوى:

أ. فقد ذكرت الرواية الأولى، أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد استجاب لأهل السارق المسلم الذين كلموه في الدفاع عن صاحبهم خوفا من ثبوت الحكم عليه وافتضاحه، وخوفا من تبرئة اليهودي الذي يعلمون ببراءته، فهمّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يفعل، لأن هواه كان معهم، وصمم أن يعاقب اليهودي انسجاما مع هواه، على حسب إيحاء الرواية، لولا أن الله سبحانه أنقذه من هذا الموقف الظالم الذي يسيء إلى موقعه الرسالي، إن الصورة هي صورة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي لا يدقق في الدعوى ولا يطلب عليها شهودا، بل يستجيب لكلام هؤلاء الناس الذين يهواهم ـ كما تقول الرواية ـ من دون أن يسألهم عن طبيعة الدعوى وعن الأساس في اتهام اليهودي الذي لا تمنع عداوته لله ورسوله أن يعدل النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم معه، فيسأله عن دفاعه عن نفسه وعن طبيعة اتهام الآخرين له، والله يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لله شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة: 8].

ب. أما الرواية الثانية، فإنها تصور النبي لنا في الوهلة الأولى: عندما أخبره قتادة بالحادث وقال: انظروا في شأنكم ـ بأنه يدقّق في طبيعة القضايا والبحث عن وسائل الإثبات، مما يجعله في موقع المنتظر للنتائج من حيث الشهود، ولكنه عندما جاءه الرجل الذي هو من بطنهم، وشكا له قتادة وعمه، لم يتثبت من صحة الحديث ولم يتأكد من طبيعة المسألة التي سبق لقتادة أن حدثه عنها، فوبخ قتادة على كلامه مع هؤلاء، كما لو كانوا أبرياء، من دون أن يسأله عن ظروف الحديث وطبيعته، مما جعل قتادة يتمنى موته وجعل عمه يلجأ إلى الله ليستعين به، لأنه لم يجد هناك من يثبت له حقه، حتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ حسب الرواية.

2. إن مثل هذا النوع من الروايات يخضع لاجتهادات المفسرين أكثر مما يخضع للروايات الموثقة المباشرة التي تتحدث عن سماع ذلك، مما يجعلنا نتصور أنهم استنطقوا الآية في مدلولها الحرفي، ففهموا منها أن الله كان يعاتب نبيّه على دفاعه عن الخائنين وجداله عنهم، لا سيّما أنه أمره بالاستغفار كما لو كان قد صدر منه ذنب في الانحراف عن خط العدالة والتعاطف مع المنحرفين، ولكنهم لم ينفتحوا على الأسلوب القرآني الذي يخاطب الأمة من خلال مخاطبته للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم تماما كما لو كان هو الذي تتمثل في سلوكه المفردات.

3. إن القضية هي أن الرواة، أو المفسرين، لم يدرسوا شخصية النبي الأخلاقية وعدالته الرسالية التي لا يمكن أن تنجذب إلى أي شخص وضد أي شخص من خلال عاطفة ذاتية متصلة بالنوازع النفسية الخاصة وهو صاحب الخلق العظيم، ورسول العدل والإحسان، فكيف يبتعد عن خط العدل وروحية الإحسان!

4. نحن الآن أمام آيات كريمة نزلت على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، لتعالج حالة معينة من الحالات المقلقة التي كانت تحدث داخل المجتمع الإسلامي، فتثير بعض المشاعر والانفعالات والأفكار؛ الإيجابية منها من جهة والسلبيّة منها من جهة أخرى، وكان القرآن ينزل من أجل مواجهة الأفكار والمشاعر السلبية التي كانت تشد الناس إلى جاهليتهم، وتربطهم بالقيم الفاسدة التي أراد الله لها أن تزول من حياتهم، وتلك هي إحدى وسائل القرآن التربوية، فقد كان يرصد الوقائع والأحداث التي كانت تمر بالمسلمين، ليوجههم من خلال الوجهة الصحيحة، فلا تغرق أفكارهم في بحار الخيال والمثال، بل يحركونها في حركة الواقع، عندما يعيشون المشاكل كأشّد ما تكون إلحاحا وتأثيرا وضغطا على الكيان، ثم تنطلق الحلول في حجم الواقع، ليتطابق الحل مع المشكلة على صعيد واحد.

5. ولهذه الآيات قصة ذكرها المفسرون في أسباب النزول، وخلاصتها أن أحد المسلمين سرق مالا من شخص مسلّم، وكان للسارق عشيرة تملك مواقع متقدمة في المجتمع، وكانت الدلائل التي اتبعها المسلمون ـ أو أرادوا أن يتبعوها في التحقيق ـ تهدي إلى السارق الحقيقي، واجتمعت عشيرته للتشاور، وقرروا أن يبعدوا التهمة عنه، فجاءوا بالمال المسروق ووضعوه عند يهودي هناك، لتثبت الجريمة عليه ويبرّأ السارق، وحاولوا أن يخلقوا جوا يوحي بالثقة بالنتائج التي أرادوها أمام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ظنا منهم أن يهودية هذا الشخص تساهم في استبعاد دفة الاتهام عن السارق الحقيقي في التحقيق في المسألة، وتسهّل ـ بالتالي ـ ثبوت التهمة عليه، وقد خيّل إليهم أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ربما يميل إلى ما أرادوه أو ظنوه، إرادة منه لتبرئة المسلّم على كل حال، ولكن الله أراد أن يسدّد رسوله ويطلعه على جانب الغيب في المسألة، حتى لا يتوقف أمام الإثباتات الظاهرية للقضية، على أساس أن القضاء في الإسلام يخضع للبيّنات والأيمان، فهي الوسائل المطروحة لدى القضاة، حتى ولو كان النبي هو القاضي، ولا مسئولية له بعد ذلك في خطأ النتيجة أو صوابها، ما دام غير مكلّف بأن يعلم الغيب في حقائق الأشياء، لأنه لا يملك وسائله بشكل ذاتي، كما أن القضاء لا يغيّر ولا يبدّل شيئا في واقع الموضوع، فإذا لم يكن للمدعي حقّ في دعوى، وكانت البيّنة إلى جانبه وحكم القاضي بها، فإن ذلك لا يحلّ له أكل الباطل فيما انتهت إليه الدعوى، ولكن ذلك جار على الأوضاع العادية في مسائل التحاكم؛ أما في القضايا التي تتعلق بالخط المستقيم للعدالة بشكل عام، فإنها ترتبط بالأجواء الداخلية والسلوكية للتصور الإسلامي للعلاقات التي تعطي المسلمين الجوّ الرائع في الأخلاق والسلوك، فيما يجب أن يتمثلوه ويعيشوه في حياتهم، كما حدث في هذه القضية التي أراد الله من خلالها تقرير مبادئ عدة في حياة المسلمين العاطفية والاجتماعية، من أجل أن لا تنحرف عن خط العدالة في ذلك كله.

6. ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾، إن الله أنزل الكتاب بالحق ليكون هو القاعدة الفكرية والعملية التي ينطلق منها المؤمنون في تسيير جميع شؤون حياتهم، فلا مجال لاتباع الآراء والأهواء التي تبتعد عنه، لأن الله يريد للحياة أن تقوم على أساس الحق الذي يواجه القضايا من منطلق الواقع، بعيدا عن أية علاقة أو انتماء أو مطمع.. وفي هذا الجو لا بد أن يحكم الحاكم، في كل المسائل التي تثار أمامه، بما أراه الله من الحق فلا يتطلع إلى أيّ شيء آخر فيما يدخل في حيثيات حكمه، مهما كانت الظروف والاعتبارات، والنتائج، لأن ذلك يمثل انحرافا عن الحق وابتعادا عنه، وهذا هو الخط الذي نستهديه في كل مجالاتنا الفكرية والاجتماعية والسياسية؛ فإذا كان الكتاب هو الذي أنزله الله بالحق، فإن علينا أن ننطلق من مفاهيمه وتعاليمه في كل شيء وأن ننطلق من أجوائه في منهج التفكير وطريقته.

7. ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ الاستغفار من وسائل التربية الروحية التي يريد الإسلام من الإنسان أن يمارسها بوعي المؤمن الذي قد يرتكب المعصية، أو وقد يهمّ بها، أو قد تطوف بخاطره، أو يعيش في مناخها.. من أجل تحقيق هدفين:

أ. الأول: القرب من الله بعد أن أبعدته تلك الأجواء والمشاعر والأفكار عنه، لأنه يمثل الإحساس بالذنب في عملية اعتراف وندم وتراجع.

ب. الثاني: الحصول على المناعة الداخلية من خلال الإيحاء بالتأنيب الداخلي للذات وهو في موقع الابتهال إلى الله، وقد يلاحظ الإنسان ويتساءل كيف يوجّه القرآن الخطاب إلى الرسول بالاستغفار، وهو المعصوم الذي لا تخطر بباله المعصية، فضلا عن ارتكابها؛ وقد يجاب عن ذلك بأن الأسلوب القرآني يوحي بالخطاب للأمة من خلال خطاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إمعانا في تأكيد الأهمية للموضوع، وربما يخطر بالبال أن الاستغفار لا يراد منه معناه الحرفي الذي يدلّ على وقوع الإنسان في الذنب أو حضوره في أجوائه، بل يقصد منه الابتهال إليه تعالى ليسدّد الإنسان بالابتعاد عن ذلك، من باب التعبير عن عصمة الله للإنسان بتوفيقه للبعد عن الذنب، بطريقة الطلب إلى الله أن‏ يغفر له ذلك، كأسلوب من أساليب التعبير عن النتائج بالمقدمات؛ والله العالم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لقد نقلوا واقعة مفصلة عن سبب نزول الآيتين المذكورتين، خلاصتها أنّ في قبيلة بني الأبيرق المعروفة نسبيا كان ثلاثة أشقاء هم (بشر) و(بشير) و(مبشر) سطا أحدهم وهو (بشير) على دار أحد المسلمين ويدعى (رفاعة) فسرق سيفه ودرعه وكمية من الغذاء، وكان ابن أخيه ويدعى (قتادة) من مجاهدي بدر فأخبر النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بالواقعة، ولكن الأشقاء الثّلاثة اتهموا شخصا من المسلمين اسمه (لبيد) الذي كان يسكن في دار واحد معهم، فتألم لبيد ألما شديدا من هذه التهمة الباطلة واستل سيفه وتوجه إلى الأشقاء الثلاثة صارخا في وجوههم قائلا: (ا تتهمونني أنا بالسّرقة وأنتم أجدر بهذا العمل؟ فأنتم هم أولئك المنافقون الذين كنتم تهجون النّبي وتنسبون أبيات الهجو إلى قريش، فأمّا أن تثبتوا ما تنسبونه لي من تهمة، أو أن أهوى بسيفي على رؤسكم). فلمّا رأى إخوة السارق ذلك حاولوا استرضاء (لبيد) ولكنّهم لمّا علموا أنّ القضية قد وصلت إلى أسماع النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بواسطة (قتادة) لجؤوا إلى أحد متكلمي قبيلتهم فطلبوا منه أن يذهب مع جمع من الناس إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويتظاهر بأنّ الحق إلى جانبهم ليبرئ السارق ويتهم (قتادة) بتلفيق التهمة على شقيقهم، وقد قبل النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم استنادا إلى واجب العمل بظاهر الأمور ـ شهادة تلك المجموعة وأنّب (قتادة) على عمله. وقد تألم (قتادة) الذي كان يعرف نفسه برئيا.. تألم من هذه الواقعة وعاد إلى عمّه وأخبره بالحادث مظهرا أسفه الكبير لما حصل، فخفف عليه عمّه وقال: (لا تحزن يا قتادة إن الله في عوننا) فنزلت الآيتان المذكورتان لتعلنا براءة الرجل، وتؤنبا مرتكبي الخيانة الحقيقيين.

2. ونقلوا ـ أيضا ـ واقعة أخرى في سبب نزول الآيتين، وهي أن درعا لأحد الأنصار كانت قد سرقت في إحدى الحروب، وكان الشك يدور على شخص من قبيلة (الأبيرق) في سرقة ذلك الدرع، ولما علم السارق بأنّ الشكوك بدأت تدور حوله رمى بالدرع في دار أحد اليهود، وطلب من قبيلته أن يشهدوا ببراءته أمام النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويستدلوا بذلك على وجود الدرع في دار اليهودي، ولمّا رأى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الأمر بتلك الصورة برأ هذا السارق بحسب ظاهر الشهادة التي جاءت لصالحه وأدين الرجل اليهودي بسرقة الدرع، فنزلت الآيتان المذكورتان لتوضحا الحقيقة.

3. يعرّف الله سبحانه وتعالى ـ في بداية الآية من سورة النساء ـ نبيّه محمّدا صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنّ الهدف من إنزال الكتاب السماوي هو تحقيق مبادئ الحق‏ والعدالة بين الناس، إذ تقول الآية: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ الله﴾، ثمّ يحذّر النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من حماية الخائنين أبدا بقوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾، ومع أنّ الآية خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولكن ممّا لا شك فيه هو أنّ هذا الحكم حكم عام لجميع القضاة والمحكمين، وبهذا الدليل فإنّ مثل هذا الخطاب ليس المفهوم منه أنّ النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تبدر منه مثل هذه الأعمال، لأن الحكم المذكور يشمل جميع الأفراد.

4. أمّا الآية الأخرى فهي تأمر النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بطلب المغفرة من الله سبحانه وتعالى، إذ تقول: ﴿وَاسْتَغْفِرِ الله إِنَّ الله كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، وحول سبب الاستغفار المطلوب في هذه الآية توجد احتمالات عديدة، هي:

أ. الأوّل: إنّ الاستغفار هو لترك الأولى: الذي حصل بسبب الاستعجال في الحكم في القضية التي نزلت بسببها الآيتان، أي مع أنّ ذلك القدر من الاعتراف، وشهادة الطرفين كان كافيا لإصدار الحكم من قبل النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، إلّا أنّه كان الأحرى أن يجري تحقيق أكثر في ذلك المجال.

ب. والثّاني: هو أنّ النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد حكم في تلك القضية وفقا لقوانين القضاء الإسلامي، وبما أنّ الأدلة التي جاء بها الخائنون كانت بحسب الظاهر أقوى، لذلك أعطى الحق لهم، وبعد انكشاف الحقيقة ووصول الحق إلى صاحبه يأتي الأمر بطلب المغفرة من الله، ليس لذنب مرتكب، بل لتعرض حق فرد مسلم إلى خطر الزوال بسبب خيانة البعض من الأشخاص (أي أن الاستغفار بحسب الاصطلاح ـ لأجل الحكم الحقيقي لا الحكم الظاهري)، وقد احتمل البعض أن يكون الاستغفار مطلوبا من طرفي الدعوى اللذين‏ ظهر منهما الخلاف في عرض ومتابعة دعواهما، في حديث عن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (إنّما أنا بشر، وإنّكم تختصمون إليّ ولعل بعضكم يكون الحن بحجته من بعض، فأقضي بنحو ما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه، فإنّما أقطع له قطعة من نار)، يتبيّن لنا من هذا الحديث أنّ النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مكلّف بالحكم وفقا لظاهر القضية واستنادا إلى أدلة طرفي الدعوى، وبديهي أن الحق في مثل هذه الحالة يصل إلى صاحبه، ويحتمل أحيانا أن لا ينطبق ظاهر الدليل وشهادة الشهود مع الحقيقة، فيجب الانتباه هنا إلى أنّ حكم الحاكم لا يغير من الحقيقة شيئا فلا يصبح الحق باطلا ولا الباطل حقا.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈101⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [النساء: 107 ـ 109]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: من صلى صلاة عند الناس لا يصلي مثلها إذا خلا؛ فهي استهانة، استهان بها ربه، ثم تلا هذه الآية: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ﴾(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال للذين أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلا: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ إلى قوله: ﴿وَكِيلًا﴾، يعني: الذين أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مستخفين يجادلون عن الخائنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾، يعني: يقولون(2).

3. روي أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾، يعني: الذين أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مستخفين يجادلون عن الخائن(1).

روي عن أبي رزين مسعود (ت 85 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾، إذ يؤلفون ما لا يرضى من القول(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ﴾ إلى قوله: ﴿يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقوم طعمة(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾ إلى قوله: ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، فعرض الله بالتوبة لو قبلها(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ فلان وفلان وأبو عبيدة بن الجراح(1).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ): أنّه قال: ﴿بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾، يقول: أحاط علمه بأعمالهم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَخْفُونَ﴾ يعني: يستترون بالخيانة ﴿مِنَ النَّاسِ﴾ يعني: طعمة، ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ﴾ ولا يستترون بالخيانة من الله، ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾ يعني: إذ يؤلفون ﴿مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ لقولهم: إنا نأتي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فنقول له كذا وكذا، فألقوا قولهم بينهم، يعني: قتادة وأصحابه؛ ليدفعوا عن صاحبهم ما لا يرضى الله من القول، ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ يعني: أحاط علمه بأعمالهم، يعني: قوم الخائن قتادة بن النعمان وأصحابه(1).

2. روي أنّه قال: ثم قال يعنيهم: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ قوم الخائن ﴿جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ﴾ نبيكم ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ عن طعمة، ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ يعني به: قومه، يقول: أم من يكون لطعمة مانعا في الآخرة(1).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ يعني فلانا وفلانا وأبا عبيدة بن الجراح(1).

روي عن أبي سعيد الحداد (ت 221 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾، قد أحاط بكل شيء علما، ولم يقل مع كل شيء(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ هو ما ذكرنا أن العصمة لا تنفع؛ إذا لم يكن أمر ونهي، ﴿يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾: لا أحد يقصد قصد خيانة نفسه، ولكن لما رجع في العاقبة ضرر الخيانة إلى أنفسهم، صاروا كأنهم اختانوا أنفسهم كقوله: ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ﴾، لا أحد يقصد قصد خداع نفسه؛ لكن لما رجع في العاقبة حاصل الخداع إليهم ـ صاروا كأنهم خدعوا أنفسهم؛ فعلى ذلك الأول.

2. قوله تعالى: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾، أي: يحتشمون من الناس أن يعلموا بصنيعهم، ولا يحتشمون من الله، على علم منهم أنه لا يخفى عليه شيء.

ب. ويحتمل: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾، أي: يسترون سرهم من الناس، وكذلك رُويَ في حرف حفصة: ولا يستترون من الله، ولكن الله يطلع الناس على ما يسرون.

3. ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾، أي: لايخفي عليه شيء.

4. قوله تعالى: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ على وجهين:

أ. أحدهما: على نفي القدرة وإثباتها: أن لهم ذلك في الإخفاء من الناس، وليس لهم في الإخفاء عن الله.

ب. الثاني: على قلة المبالاة: يعلم باطلاع الله تعالى عليهم، وتركهم مراقبة الله في الأمور، واجتهادهم في ذلك عن الخلق.

5. ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾:

أ. عن ابن عَبَّاسٍ قال: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ يقول: من العمل والفرية على اليهودي، بالسرقة.

ب. وقيل: يبيتون: أي يؤلفون القول فيما بينهم، فيقولون: يأتي به النبي، فيقول له كذا وكذا؛ ليدفعوا عن صاحبهم الخيانة والتهمة، وهو طُعْمَة؛ على ما قيل في القصة: إنه سرق درع رجل فرماها في دار يهودي.

ج. وقيل: إنه خبأها في دار يهودي، فلما طلب منه حلف بالله أنه ما سرق.

د. وقيل: التبييت: هو التقدير بالليل، وقد ذكرناه في قوله: ﴿بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ﴾ الآية.

6. ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ هو على الوعيد؛ أي: عن علم منه يفعلون هذا، لا عن غفلة؛ كقوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾، لكنه يؤخره إلى يوم على علم منه ذلك، وعلى الإعلام أن الله لم يزل عالمًا بما يكون منهم، وعلى ذلك امتحنهم.

7. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ قيل: يعني: أصحاب طعمة؛ أي: لو خاصمتم عنهم يا هَؤُلَاءِ في الدنيا ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ أي: لا أحد يخاصم عنهم يوم القيامة، ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ يخاصم عنهم يوم القيامة، وقيل: كفيلا، أي: في الدفع عنهم؛ كقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللهِ﴾، أي: في دفعها وإرادة أن يدحضوا بالباطل، وقيل: رقيبا، وقيل: كفيلا، والوكيل: هو القائم بحفظ الأمور، والقاضي للحوائج، والمزيح للعلل.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نهى الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجادل عن الذين يختانون أنفسهم بمعنى يخونون أنفسهم فيجعلونها خونة بخيانتهم ما خانوا من الأموال، وهم الذين تقدم ذكرهم من بني أبيرق فقال: لا تخاصم عنهم فيما خانوا فيه، ثم أخبر ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ يعني من كان صنعته خيانة الناس في أموالهم (أثيماً) يعني مأثوماً وبمثله قال من تقدم من المفسرين قال قتادة: وفيهم نزلت الآيات إلى قوله: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ﴾

2. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ﴾ معنى يستخفون يكتمون فأخبر الله تعالى ان هؤلاء الخائنين يكتمون خيانتهم من الناس الذين لا يقدرون لهم على شيء إلا الذكر لهم بقبيح ما أتوه من فعلهم وتشنيع ما ركبوه إذا اطلعوا منهم على ذلك حياء منهم وحذراً من قبح‏ الأحدوثة ولا يستخفون من الله الذي هو معهم بمعنى أنه مطلع عليهم لا يخفي عليه شيء من أمرهم وبيده العقاب، والنكال وتعجيل العذاب فهو أحق بأن يستحيا منه وأولى بأن يعظم من أن يراهم حيث يكره إذ يبيتون ما لا يرضى من القول معناه حين يسرون ليلا ما لا يرضى من القول فيغيرونه عن وجهه، ويكونون فيه.

3. ﴿يُبَيِّتُونَ﴾ التبييت هو كل كلام أو أمر أصلح ليلا وأصله من فكرهم فيه ليلا، وقال الشاعر:

çأتوني فلم أرض ما بيتوا...وكانوا أتوني بشيء نكرé

وحكي عن بعض طيء ان التبييت في لغتهم التبديل، وأنشد الأسود بن عامر بن جوين الطائي في معاتبة رجل:

çوبيت قولي عبد المليك...قاتلك الله عبداً كنوداًé

يعني بدلت قولي، وروي عن الأعمش عن أبي رزين: ان معنى‏ ﴿يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى﴾ يؤلفون ما لا يرضى يعني في رمي البريء بجرم السقيم، والمعنى متقارب، لأن التأليف والتشويه والتغيير عما هو عليه وتحويله عن معناه إلى غيره واحد والمعنى بالآية الرهط الذين مشوا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في مسألة المدافعة عن بني أبيرق، والجدال عنه‏.

4. ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ يعني يعلم ما يعلمه هؤلاء المستخفون من الناس وتبييتهم ما لا يرضى من القول وغيره من أفعالهم (محيطاً) بمعنى عالماً محصياً لا يخفي عليه شيء منه حافظاً لجميعه ليجازيهم عليه ما يستخفونه قال الزجاج: الذي بيتوه قولهم إن اليهودي سارق الدرع وعزمهم على أن يحلفوا انهم ما سرقوا وان يمينهم تقبل دون يمين اليهودي، لأنه مخالف الإسلام.

5. ﴿هَا أَنْتُمْ﴾ (ها) للتنبيه وأعيدت مع (أولاء) والمعنى ها أنتم الذين جادلتم، لأن (هؤلاء، وهذا) يكون في الاشارة للمخاطبين التي أنفسهم بمنزلة الذين، وقد يكون لغير المخاطبين بمنزلة الذين، قال يزيد بن مفرغ: (نجوت وهذا تحملين طليق)، أي والذي تحملين طليق، قال الزجاج هؤلاء بمعنى الذين، لأن المخاطب المواجه لا يحتاج إلى الاشارة إلى نفسه، وقال المغربي: هؤلاء كناية عن اللصوص الذين يجادل عنهم، وهو غير أنتم ولذلك حسن التكرير، ومعنى الآية ها أنتم الذين جادلتم.

6. الجدال أشد الخصومة مأخوذ من جدلت الحبل إذا أحكمت فتله، ورجل مجدول شديد، والأجدل الصقر، لأنه أشد الطيور، والمعنى يا معاشر من جادل عن بني أبيرق في الحياة الدنيا، والهاء والميم في عنهم كناية عن الخائنين، فمن يجادل الله عنهم، ومعناه من ذا يخاصم الله عنهم يوم تقوم الساعة يوم يقوم الناس من قبورهم إلى محشرهم فيدافع عنهم ما الله فاعل بهم، والمعنى إنكم إن دافعتم في عاجل الدنيا فإنهم سيصيرون في الآخرة إلى من لا يدافع عنده عنهم أحد فيما يفعل بهم من العذاب وأليم النكال.

7. ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ معناه ومن ذا الذي يكون وكيلا على هؤلاء الخائنين يوم القيامة يتوكل عنهم في خصومة الله عنهم يوم القيامة، وقد بينا أن الوكالة هي القيام بأمر من يوكل له.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المجادلة والمخاصمة والمناظرة والمحاجة من النظائر، وإن كان بينها فرق، فإن المجادلة المنازعة فيما وقع فيه خلاف بين اثنين، والمحاجة: محاولة إظهار الحجة، والمخاصمة: المنازعة بالمخالفة، والمناظرة فيها معنى النظيرين.

ب. التبييت: التدبير للشيء بالليل؛ لأنه دبر في وقت رواح الناس إلى بيوتهم، وقيل: معناه التبديل في لغة بعض العرب، قال الشاعر:

çوبَيَّتَ قَوْلي عِنْدَ المَلِيكِ...قَاتَلَكَ اللهُ عَبْدًا كَنُودًاé

ج. الوكيل: المجعول إليه القيام بالتدبير.

2. قيل: نزلت الآيات في قصة الذي سرق وقصة طعمة بن أبيرق أو غيره على ما تقدم من قصته.

3. نهى الله تعالى عن المجادلة والذب عن الخائنين، وأكد ذلك، فقال سبحانه: ﴿وَلَا تُجَادِلْ﴾ أي، لا تخاصم:

أ. قيل: هو خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين هم أن يبرئ طعمة لما أتاه قومه ينفون عنه السرقة ويرمون به اليهودي.

ب. وقيل: الخطاب لقوم طعمة.

ج. وقيل: خطاب له والمراد قومه.

د. وقيل: تقديره: ولا تجادل أيها الإنسان.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾:

أ. قيل: يظلمون أنفسهم بالخيانة ورمي البريء بها.

ب. وقيل: معناه يخونون أنفسهم بأن يجعلوها خائنة كما يقال للظالم: ظلم نفسه من حيث يعود وبال الظلم عليه.

5. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا﴾ كثير الخيانة، وإنما قال خوانا ولم يقل خائنًا:

أ. قيل: لإزالة الإيهام في خيانة الشيء اليسير الذي لا يلزم به الوعيد.

ب. وقيل: لأنه إنكار لحال الخوان ببراءته، وإن كان في خصلة من الخيانة، فإن الصفة تجوز أن تلزمه تعظيمًا للخيانة.

6. ﴿أَثِيمًا﴾ فاعلاً للإثم، وقيل: لا يحب خوانًا حيث خان الدرع ولا أثيما حيث رمى به اليهودي.

7. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي يكتمون:

أ. قيل: هم الَّذِينَ مشوا في الدفع، عن ابن أبيرق سارق الدرع.

ب. وقيل: بل هو سارق الدرع ومن كان مثله من الخونة، عن أبي علي.

ج. وقيل: هم الَّذِينَ مضى ذكرهم في قوله: ﴿وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ﴾ الآية، عن أبي مسلم.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ﴾:

أ. قيل: وهو مطلع عليهم قادر على أخذهم وتنكيلهم.

ب. وقيل: معناه لا يمكنهم أن يخفوه من الله وإن أخفوه من الناس؛ لأنه عليم لذاته، وهو قديم علمًا بهم وقدرة عليهم.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾:

أ. قيل: هو سارق الدرع دبر بأني أرمي اليهودي بأنه سارق الدرع، وأحلف أني لم أسرق، فيقبل مني لأني على دينهم، ولا يقبل يمين اليهودي، عن الحسن والأصم والزجاج.

ب. وقيل: هم الَّذِينَ ذبوا عن السارق دبروا ليلا بأنهم يذبون عن صاحبهم عند النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ويرمون به اليهودي.

ج. وقيل: هم الذابون عن المنافقين، عن أبي مسلم.

د. وقيل: معناه أنه يعلم ما يبيتون من القول، عن أبي علي، ومعنى يبيتون: يدبرون ليلاً.

هـ. وقيل: يقولون، عن ابن عباس.

و. وقيل: يبدلون من القول ما لا يرضى الله به.

10. ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ يعني أن علمه أحاط بأعمالهم الخبيثة التي لا يرضاها، وإنما قال: ﴿مُحِيطًا﴾؛ لأنه لا يخفى عليه منه شيء فكأنه محيط بجميعه ومجازيهم عليها.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ﴾:

قيل: إشارة إلى الذابين عن السارق، عن أبي علي.

وقيل: الذابين عن المنافقين، عن أبي مسلم.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿هَؤُلَاءِ﴾:

أ. قيل: أنتم.

ب. وقيل: الَّذِينَ جادلتم عنهم.

﴿جَادَلْتُمْ﴾ خاصمتم، ودفعتم ﴿عَنْهُمْ﴾ قيل: عن الخائنين ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ هو استفهام، والمراد النفي؛ لأنه تقريع وتوبيخ يعني لا يجادل عنهم أحد يوم القيامة فيدفع منهم، قال الله تعالى فأعذبهم في العذابـ ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ يعني لا يكون على الخائنين وكيلاً:

أ. قيل: كفيلاً لهم لينجيهم من العذاب.

ب. وقيل: قائمًا يقوم بأمرهم ويتولى معونتهم.

ج. وقيل: شاهدًا يشهد عليهم بأنهم لم يفعلوا ذلك كما فعلوه في الدنيا.

13. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن المجادلة عن الخونة والفسقة محظور ذكر ذلك توكيدًا لما تقدم في الآية قبلها.

ب. وعيد عظيم حيث بيّن أنه لا يخفى عليه شيء من ذلك.

ج. أن من رمى غيره بذنب وهو منه بريء فقد ارتكب عظيمًا، وإذا كان رمي الناس كذلك فرمي الله بالقبائح التي هو منها بريء أولى وأعظم، ومن زعم أن السرقة وكل كفر وفساد خَلْقُه وإرادته ومحبته، وأنه يمنعه من صده فقد أعظم الفرية على الله.

د. أن يوم القيامة لا دافع عن الخائنين، فيبطل قول المرجئة في الشفاعة وتدل على أنه ينبغي أن يجادل بالحق، وذلك لا يصح إلا بعد أن يعلم الحق.

هـ. ضروب من الوعظ والزجر إذا تدبرها العاقل كان لطفًا عظيمًا في فعل الطاعة والانتهاء عن المعصية.

14. قراءة العامة ﴿جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ﴾ يرجع إلى الخائنين، وعن أُبَيٍّ بن كعب: جادلتم عنه يرجع إلى الخائن، وهو ابن أبيرق.

15. مسائل لغوية ونحوية:

أ. كثرت هاء التنبيه مع ﴿ذَا﴾ دون ﴿ذَلِكَ﴾ لأن في ﴿ذَلِكَ﴾ زيادة من اللام والكاف، فصارتا كالعوض الذي يغني عن علامة التنبيه مع الاستفتاح ليحمل الاسم كثرة الزيادات.

ب. معنى ﴿هَؤُلَاءِ﴾ ههنا فيه قولان:

• الأول: قال الزجاج: بمعنى الذي؛ لأن المخاطب بـ ﴿أَنْتُمْ﴾ لا يحتاج إلى الإشارة إلى نفسه.

• الثاني: أن يكون على جهة البيان والتأكيد؛ لأنه ليس فيه أكثر من الأول، فيصير بمنزلة: فعلت أنت، وفعل هو.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المخاصمة، والمجادلة، والمناظرة، والمحاجة، نظائر، وإن كان بينها فرق، فإن المجادلة هي المنازعة فيما وقع فيه خلاف بين اثنين، والمخاصمة: المنازعة بالمخالفة بين اثنين على وجه الغلظة.

ب. المناظرة: فيما يقع بين النظيرين، والمحاجة: في محاولة إظهار الحجة، وأصل المجادلة من الجدل، وهو شدة الفتل، ورجل مجدول: كأنه قد جدل: أي فتل، والأجدل: الصقر، لأنه من أشد الطيور قوة.

ج. التبييت: التدبير للشيء بالليل، لأن ذلك يكون في وقت رواح الناس إلى بيوتهم.

ليظهره على الدين

2. نزلت الآيات في القصة التي ذكرناها قبل.

3. نهى تعالى عن المجادلة، والدفع عن أهل الخيانة، مؤكدا لما تقدم، فقال: ﴿وَلَا تُجَادِلْ﴾:

أ. قيل: الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، حين هم أن يبرئ أبا طعمة، لما أتاه قوم ينفون عنه السرقة.

ب. وقيل: الخطاب له، والمراد قومه.

ج. وقيل: تقديره ولا تجادل أيها الإنسان ﴿عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي: يخونون أنفسهم، ويظلمونها، أراد من سرق الدرع، ومن شاركه في السرقة والخيانة.

د. وقيل: إنه أراد به قومه الذين مشوا معه إلى النبي، وشهدوا له بالبراءة، عما نسب إليه من السرقة.

هـ. وقيل: أراد به السارق وقومه، ومن هو في معناهم.

4. إنما قال: ﴿يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ وإن خانوا غيرهم، لأن ضرر خيانتهم، كأنه راجع إليهم، لاحق بهم، كما تقول لمن ظلم غيره: ما ظلمت إلا نفسك، وكقوله تعالى: ﴿إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ﴾

5. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾:

أ. هو فعال الخيانة أي: من كان كثير الخيانة، وقد ألفها واعتادها، وقد يطلق الخوان على الخائن في شيء واحد، إذا عظمت تلك الخيانة، والأثيم: فاعل الإثم.

ب. وقيل معناه: لا يحب من كان خوانا، إذا سرق الدرع، وأثيما إذا رمى به اليهودي.

ج. وقال ابن عباس في معنى الآية: لا تجادل عن الذين يظلمون أنفسهم بالخيانة، ويرمون بالخيانة غيرهم، يريد به سارق الدرع سرق الدرع، ورمى بالسرقة اليهودي، فصار خائنا بالسرقة، أثيما في رميه غيره بها.

6. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: يكتمون عن الناس ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ﴾:

أ. قيل: يعني الذين مشوا في الدفع عن ابن أبيرق، ومعناه: يتسترون عن الناس بمعاصيهم في أخذ الأموال، لئلا يفتضحوا في الناس، ولا يتسترون من الله، وهو مطلع عليهم.

ب. وقيل معناه: يستحيون من الناس، ولا يستحيون من الله وعلمه معهم، فيكون معناه: يخفون الخيانة عن الناس، ويطلبون إخفاءها حياء منهم، ولا يتركونها حياء من الله، وهو عالم بأفعالهم ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي: يدبرون بالليل قولا لا يرضاه الله.

ج. وقيل: يغيرون القول من جهته، ويكذبون فيه.

د. وقيل: إنه قول ابن أبيرق في نفسه بالليل، أرمي بهذا الدرع في دار اليهودي، ثم أحلف أني برئ منه، فيصدقني المسلمون، لأني على دينهم، ولا يصدقون اليهودي، لأنه ليس على دينهم، وقيل: إنه رمى بالدرع إلى دار لبيد بن سهل.

7. ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾:

أ. قال الحسن: حفيظا لأعمالهم.

ب. وقال غيره: عالما بأعمالهم، لا يخفى عليه شيء منها.

8. في هذه الآية تقريع بليغ لمن يمنعه حياء الناس وحشمتهم، عن ارتكاب القبائح، ولا يمنعه خشية الله عن ارتكابها، وهو سبحانه أحق أن يراقب، وأجدر أن يحذر، وفيها أيضا توبيخ لمن يعمل قبيحا، ثم يقرف غيره به سواء كان ذلك الغير مسلما، أو كافرا.

9. ﴿هَا أَنْتُمْ﴾: خطاب للذابين عن السارق ﴿هَؤُلَاءِ﴾ يعني الذين ﴿جَادَلْتُمْ﴾ أي: خاصمتم ودافعتم ﴿عَنْهُمْ﴾: عن الخائنين ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾: استفهام يراد به النفي، لأنه في معنى التقريع والتوبيخ، أي: لا مجادل عنهم، ولا شاهد على برأتهم بين يدي الله، يوم القيامة.

10. في هذه الآية النهي عن الدفع عن الظالم والمجادلة عنه.

11. ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ أي: من يحفظهم، ويتولى معونتهم، يعني لا يكون يوم القيامة عليهم وكيل يقوم بأمرهم، ويخاصم عنهم وأصل الوكيل: من جعل إليه القيام بالأمر، والله يسمى وكيلا:

أ. بمعنى أنه القائم بالأمر.

ب. ويقال: إنه يسمى وكيلا بمعنى الحافظ، ولا يقال إنه وكيل لنا، وإنما يقال إنه وكيل علينا.

12. ها: للتنبيه، وأعيدت في أولاء، والمعنى: ها أنتم الذين جادلتم عنهم، لان هؤلاء وهذا يكونان في الإشارة للمخاطبين إلى أنفسهم، بمنزلة الذين، وقد يكونان لغير المخاطبين بمنزلة الذين نحو قول الشاعر:

çعدس! ما لعباد عليك إمارة... أمنت، وهذا تحملين طليقé

أي: والذي تحملين طليق.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي: يخوّنون أنفسهم، فيجعلونها خائنة بارتكاب الخيانة، قال عكرمة: والمراد بهم: طعمة بن أبيرق، وقومه الذين جادلوا عنه، وفي حديث العوفيّ عن ابن عباس قال انطلق نفر من عشيرة طعمة ليلا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: إنّ صاحبنا بريء.

2. الاستخفاء: الاستتار، والمعنى: يستترون من النّاس لئلّا يطّلعوا على خيانتهم وكذبهم، ولا يستترون من الله، وهو معهم بالعلم، وكل ما فكّر فيه، أو خيض فيه بليل، فقد بيّت، وجمهور العلماء على أن المشار إليه بالاستخفاء والتّبييت، قوم طعمة، والذي بيّتوا: احتيالهم في براءة صاحبهم بالكذب.

3. وقال الزجّاج: هو السّارق نفسه، والذي بيّت أنه قال أرمي اليهوديّ بأنّه سارق الدّرع، وأحلف أني لم أسرقها، فتقبل يميني، ولا تقبل يمين اليهوديّ.

4. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ﴾ قال الزجّاج: (ها) للتنبيه، وأعيدت في أوّله، والمعنى: ها أنتم الذين جادلتم، و(المجادلة، والجدال): شدّة المخاصمة، و(الجدل): شدة الفتل.

5. الكلام يعود إلى من احتجّ عن السّارق، فأما قوله: (عنهم) فإنه عائد إلى السّارق، و(عليهم) بمعنى (لهم)، والوكيل: القائم بأمر من وكّله، فكأنه قال من الذي يتوكّل لهم منكم في خصومة ربّهم!؟

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المراد بالذين يختانون أنفسهم طعمة ومن عاونه من قومه ممن علم كونه سارقا، والاختيان كالخيانة يقال: خانه واختانه، وذكرنا ذلك عند قوله تعالى: ﴿عَلِمَ الله أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ﴾ [البقرة: 187] وإنما قال تعالى لطعمة ولمن ذب عنهم: إنهم يختانون أنفسهم لأن من أقدم على المعصية فقد حرم نفسه الثواب وأوصلها إلى العقاب، فكان ذلك منه خيانة مع نفسه، ولهذا المعنى يقال لمن ظلم غيره: إنه ظلم نفسه.

2. في الآية تهديد شديد، وذلك لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما مال طبعه قليلا إلى جانب طعمة، وكان في علم الله أن طعمة كان فاسقا، فالله تعالى عاتب رسوله على ذلك القدر من إعانة المذنب، فكيف حال من يعلم من الظالم كونه ظالما ثم يعينه على ذلك الظلم، بل يحمله عليه ويرغبه فيه أشد الترغيب.

3. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ قال المفسرون: إن طعمة خان في الدرع، وأثم في نسبة اليهودي إلى تلك السرقة فلا جرم قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾

4. سؤال وإشكال: لم قال‏: ﴿خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ مع أن الصادر عنه خيانة واحدة وإثم واحد؟ والجواب: علم الله تعالى أنه كان في طبع ذلك الرجل الخيانة الكثيرة والإثم الكثير، فذكر اللفظ الدال على المبالغة بسبب ما كان في طبعه من الميل إلى ذلك، ويدل عليه ما رويناه أنه بعد هذه الواقعة هرب إلى مكة وارتد ونقب حائط إنسان لأجل السرقة فسقط الحائط عليه ومات، ومن كان خاتمته كذلك لم يشك في خيانته، وأيضا طلب من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يدفع السرقة عنه ويلحقها باليهودي، وهذا يبطل رسالة الرسول، ومن حاول إبطال رسالة الرسول وأراد إظهار كذبه فقد كفر، فلهذا المعنى وصفه الله بالمبالغة في الخيانة والإثم، وقيل: إذا عثرت من رجل على سيئة فاعلم أن لها أخوات، عن عمر أنه أمر بقطع يد سارق، فجاءت أمه تبكي وتقول هذه أول سرقة سرقها فاعف عنه، فقال: كذبت إن الله لا يؤاخذ عبده في أول الأمر، ولما خص الله تعالى هذا الوعيد بمن كان عظيم الخيانة والإثم دل ذلك على أن من كان قليل الخيانة والإثم فهو خارج عنه.

5. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ الاستخفاء في اللغة معناه الاستتار، يقال استخفيت من فلان، أي تواريت منه واستترت، قال تعالى: ﴿وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ﴾ [الرعد: 10] أي مستتر، فقوله: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي يستترون من الناس ولا يستترون من الله، قال ابن عباس: يستحيون من الناس ولا يستحيون من الله، قال الواحدي: هذا معنى وليس بتفسير، وذلك لأن الاستحياء من الناس يوجب الاستتار من الناس والاستخفاء منهم، فأما أن يقال: الاستحياء هو نفس الاستخفاء فليس الأمر كذلك.

6. ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ يريد بالعلم والقدرة والرؤية، وكفى هذا زاجرا للإنسان عن المعاصي، ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي يضمرون ويقدرون في أذهانهم وذكرنا معنى التبييت في قوله: ﴿بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ﴾ [النساء: 81] والذي لا يرضاه الله من القول هو أن طعمة قال أرمي اليهودي بأنه هو الذي سرق الدرع وأحلف أني لم أسرقها، فيقبل الرسول يميني لأني على دينه ولا يقبل يمين اليهودي.

7. سؤال وإشكال: كيف سمي التبييت قولا وهو معنى في النفس؟ والجواب: أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ على أن الكلام الحقيقي هو المعنى القائم بالنفس، وعلى هذا المذهب فلا إشكال، ومن أنكر كلام النفس فله أن يجيب بأن طعمة وأصحابه لعلّهم اجتمعوا في الليل ورتبوا كيفية الحيلة والمكر، فسمى الله تعالى كلامهم ذلك بالقول المبيت الذي لا يرضاه.

8. ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ فالمراد الوعيد من حيث إنهم وإن كانوا يخفون كيفية المكر والخداع عن الناس إلا أنها كانت ظاهرة في علم الله، لأنه تعالى محيط بجميع المعلومات لا يخفى عليه سبحانه منها شيء.

9. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ ها للتنبيه في‏ ﴿هَا أَنْتُمْ﴾ و﴿هَؤُلَاءِ﴾ وهما مبتدأ وخبر ﴿جَادَلْتُمْ﴾ جملة مبينة لوقوع أولاء خبرا، كما تقول لبعض الأسخياء: أنت حاتم تجود بمالك وتؤثر على نفسك، ويجوز أن يكون أولاء اسما موصولا بمعنى الذي و﴿جَادَلْتُمْ﴾ صلة، وأما الجدال فهو في اللغة عبارة عن شدة المخاصمة، وجدل الحبل شدة فتله، ورجل مجدول كأنه فتل، والأجدل الصقر لأنه من أشد الطيور قوة، هذا قول الزجاج، وقال غيره: سميت المخاصمة جدالا لأن كل واحد من الخصمين يريد ميل صاحبه عما هو عليه وصرفه عن رأيه.

10. هذا خطاب مع قوم من المؤمنين كانوا يذبون عن طعمة وعن قومه بسبب أنهم كانوا في الظاهر من المسلمين، والمعنى: هبوا أنكم خاصمتم عن طعمة وقومه في الدنيا، فمن الذين يخاصمون عنهم في الآخرة إذا أخذهم الله بعذابه، وقرأ عبد الله بن مسعود: ها أنتم هؤلاء جادلتم عنه، يعني عن طعمة، وقوله: ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ﴾ استفهام بمعنى التوبيخ والتقريع.

11. ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ فقوله: ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ﴾ عطف على الاستفهام السابق، والوكيل هو الذي وكل إليه الأمر في الحفظ والحماية، والمعنى: من الذي يكون محافظا ومحاميا لهم من عذاب الله؟

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي لا تحاجج عن الذين يخونون أنفسهم، نزلت في أسير بن عروة كما تقدم، والمجادلة المخاصمة، من الجدل وهو الفتل، ومنه رجل مجدول الخلق، ومنه الأجدل للصقر، وقيل: هو من الجدالة وهي وجه الأرض، فكل واحد من الخصمين يريد أن يلقي صاحبه عليها، قال العجاج:

çقد أركب الحالة بعد الحاله...وأترك العاجز بالجداله منعفراé

ليست له محاله الجدالة الأرض، من ذلك قولهم: تركته مجدلا، أي مطروحا على الجدالة.

2. ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ﴾ أي لا يرضى عنه ولا ينوه بذكر، ﴿مَنْ كَانَ خَوَّانًا﴾ خائنا، و﴿خَوَّانًا﴾ أبلغ، لأنه من أبنية المبالغة، وإنما كان ذلك لعظم قدر تلك الخيانة. ‌

3. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ قال الضحاك: لما سرق الدرع اتخذ حفرة في بيته وجعل الدرع تحت التراب، فنزلت ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ﴾ يقول: لا يخفى مكان الدرع على الله ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ أي رقيب حفيظ عليهم، وقيل: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي يستترون، كما قال تعالى: ﴿وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ﴾ أي مستتر، وقيل: يستحيون من الناس، وهذا لأن الاستحياء سبب الاستتار.

4. معنى ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ أي بالعلم والرؤية والسمع، هذا قول أهل السنة، وقالت الجهمية والقدرية والمعتزلة: هو بكل مكان، تمسكا بهذه الآية وما كان مثلها، قالوا: لما قال: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ ثبت أنه بكل مكان، لأنه قد أثبت كونه معهم تعالى الله عن قولهم، فإن هذه صفة الأجسام والله تعالى متعال عن ذلك ألا ترى مناظرة بشر في قول الله تعالى: ﴿مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ﴾ حين قال هو بذاته في كل مكان فقال له خصمه: هو في قلنسوتك وفي حشوك وفي جوف حمارك، تعالى الله عما يقولون! حكى ذلك وكيع(2).

5. معنى ﴿يَبِيتُونَ﴾ يقولون، قال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس، ﴿مَا لَا يَرْضَى﴾ أي ما لا يرضاه الله لأهل طاعته، ﴿مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي من الرأي والاعتقاد، كقولك: مذهب مالك الشافعي، وقيل: ﴿الْقَوْلِ﴾ بمعنى المقول، لأن نفس القول لا يبيت، قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ يريد قوم بشير السارق لما هربوا به وجادلوا عنه، قال الزجاج: ﴿هَؤُلَاءِ﴾ بمعنى الذين، ﴿جَادَلْتُمْ﴾ حاججتم، ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ استفهام معناه الإنكار والتوبيخ، ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ الوكيل: القائم بتدبير الأمور، فالله تعالى قائم بتدبير خلقه، والمعنى: لا أحد لهم يقوم بأمرهم إذا أخذهم الله بعذابه وأدخلهم النار.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي: لا تحاجج عن الذين يخونون أنفسهم، والمجادلة: مأخوذة من الجدل، وهو الفتل؛ وقيل: مأخوذة من الجدالة، وهي وجه الأرض، لأن كل واحد من الخصمين يريد أن يلقي صاحبه عليها، وسمي ذلك: خيانة لأنفسهم، لأن ضرر معصيتهم راجع إليهم، والخوّان: كثير الخيانة، والأثيم: كثير الإثم، وعدم المحبة: كناية عن البغض.

2. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: يستترون منهم، كقوله: ﴿وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ﴾ أي: مستتر؛ وقيل: يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله: أي لا يستترون منه، أو لا يستحيون منه والحال أنه معهم في جميع أحوالهم، عالم بما هم فيه، فكيف يستخفون منه؟

3. ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾ أي: يديرون الرأي بينهم، وسماه: تبييتا؛ لأن الغالب أن تكون إدارة الرأي بالليل‏ ﴿مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي: من الرأي الذي أداروه بينهم، وسماه: قولا، لأنه لا يحصل إلا بعد المقاولة بينهم.

4. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ يعني: القوم الذين جادلوا عن صاحبهم السارق كما سيأتي، والجملة مبتدأ وخبر، قال الزجاج: أولاء بمعنى الذين و﴿جَادَلْتُمْ﴾ بمعنى حاججتم‏ ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ الاستفهام للإنكار والتوبيخ، أي: فمن يخاصم ويجادل الله عنهم يوم القيامة عند تعذيبهم بذنوبهم؟ ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ أي: مجادلا ومخاصما، والوكيل في الأصل: القائم بتدبير الأمور، والمعنى: من ذاك يقوم بأمرهم إذا أخذهم الله بعذابه.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُم﴾ هم طعمة وقومه، أو بنو أبيرق، أو مطلق الخائنين، ودخل طعمة وقومه فيهم، وذلك أنَّ خيانتهم لغيرهم خيانة لأنفسهم، إذ أوقعوها في موجب العقاب، بيَّتوا أن يشهدوا صباحًا بالسرقة على اليهوديِّ، دفعًا عن طعمة.

2. أو شُبِّهت المعصية بالخيانة للنفس في قوله: ﴿يَخْتَانُونَ﴾، أو الخيانة: المضرَّة مجازًا، وفي قولِهِ: ﴿يَخْتَانُونَ﴾ وقولِهِ: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا اَثِيمًا﴾ مبالغةٌ بالافتعال وفَعَّال وفَعِيل؛ لأنَّ مِن طبعِهِ السرقة، وقد تكرَّرت منه في الجاهليَّة، وعلم قومُهُ بتكرُّرها؛ حتَّى إنَّه مات في مكَّة بعد ذلك تحت حائطٍ نَقَبَه للسرقة، أو هم بنو أبيرق وصيغة المبالغة للنَّسب، فشملت ما لا مبالغة فيه، أو مراعاةٌ لحالِ مَنِ الآيةُ في شأنه، وفيه ما في ﴿وَمَا رَبـُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ [فصلت: 46] من الأوجه، وذكر الإثم بعد الخيانة مبالغة، أو خيانة باعتبار إنكار السرقة، أو إنكار الوديعة، والإثم باعتبار تهمة البريء، كما قيل عن ابن عبَّاس، وأخِّر لأنَّه مُسَبَّب عن الخيانة، ولتأخُّر وقوعه عنها، وللفاصلة.

3. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ حالَ فِعْلِ المعصية أو ما يعاب، وبعدَ فِعْلِ ذلك حياءً وخوفًا، ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ﴾ الجملة حال أو معطوفة، والمراد أنَّهم لا يقدرون على الإخفاء عن الله، ﴿وَهُوَ مَعَهُم﴾ بالعلم، فهو أحقُّ بأن يستخفوا منه، أي: بأن يتركوا ما نهى عنه خوفًا لعقابه، فسمَّى الترك استخفاء بجامع عدم الظهور، فإنَّه كما لا ظهور في موجود مخفيٍّ، لا ظهور في معدوم، وفيه مشاكلة.

4. ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾ يدبِّرون ليلاً، ﴿مَا لَا يَرْضَىٰ﴾ أي: الله، ﴿مِنَ الْقَوْلِ﴾ البهتان وشهادة الزُّور، واليمين الفاجرة، قال طعمة: (أرمي اليهوديَّ بأنَّه سارق الدرع، وأحلف أنِّي لم أسرقها، فتُقبل يميني لأنِّي على دينهم، ولا تقبل يمين اليهوديِّ)، وقال قومه: (نشهد زورا لدفع السرقة وعقوبتها عمَّن هو واحد منَّا)، وذلك تدبير ليلاً، ولذلك عبَّر عنه بالتبييت، أو إطلاق للمقيَّد على المطلق، أو استعارة لجامع الاتِّفاق، فإنَّ ما دُبِّر ليلاً وَقْتَ الخُلُوِّ أجود، وسمَّى التدبير ـ وهو معنًى في النفس ـ قولاً بناءً على ثبوت الكلام النفسيِّ، ولا بأس به في المخلوق، أو ذلك تلفُّظٌ صدر منهم ليلاً، ﴿وَكَانَ اللهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ فلا يفوته عقابهم.

5. يروى أنَّ بشرًا أخا بشير ومبشّر وهم بنو أبيرق من بيت قتادة بن النعمان  ، كان منافقًا يقول الشعر في ذمِّ الصحابة وينسبه لغيره ويتَّهمونه به، ونَقَبَ غرفة رفاعة بن زيد وسَرَقَ منها دقيقَ الحواريِّ وسلاحًا، فذكر ذلك لابن أخيه قتادة، فقيل له: (قد استوقد بنو أبيرق، وما نرى إِلَّا على طعامكم)، وهم فقراء في الجاهليَّة والإسلام، وأنكروا، وبَهَتُوا بذلك لبيد بن سهل، فأتاهم بسيفه فَقَالَ لهم: (والله لتبيِّـنُنَّه أو لأقتلنَّكم)، فقالوا: (والله ما سرقت)، فاستعانوا بأسير بن عروة وغيره أنَّهم ما سرقوا، فقالوا: (إنَّ قتادة يا رسول الله نَسَبَ أهلَ صَلاحٍ إلى السرقة)، فزجره وأخبر عمه رفاعة، قال رفاعة: (الله المستعان)، فنزلت الآيات في بشر، فقال رفاعة: (ذلك السلاح في سبيل الله)، قال قتادة: (ومن حينئذ زال شكِّي في إخلاص إيمانه)

6. ﴿هَآ﴾ حرف تنبيه تدخل على المبتدأ المخبر عنه بالإشارة، ﴿أَنتُمْ هَؤُلآءِ﴾ أشار إلى المجادلين، كما فسَّره بقوله: ﴿جَادَلْتُمْ﴾ الجدال أشدُّ الخصام، ﴿عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ حالٌ، أو صلة (هَؤُلَاءِ)، بمعنى الذين، وهو قول الكوفيِّين، أو (يا هؤلاء)، فيكون (جَادَلْتُمْ) خبرًا، وحَذْفُ حرف النداء من اسم الإشارة قليل، والخطاب لقوم طعمة بن أبيرق، التفاتا من الغيبة إليه؛ لأنَّ تعدُّد جنايتهم توجب المواجهة بالتوبيخ، ﴿فَمَنْ يُّجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ إذا حضر عذابهم؟، ﴿أَم مَّنْ يَّكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً﴾ يمنع عنهم عذاب الله تعالى ويتولَّى أمرهم؟، والاستفهامان للإنكار.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي: يخونونها بالمعصية، جعلت معصية العصاة خيانة منهم لأنفسهم، كما جعلت ظلما لها لرجوع ضررها إليهم، قال الرازيّ: واعلم أن في الآية تهديدا شديدا، وذلك لأن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم لما مال طبعه قليلا إلى جانب طعمة، وكان في علم الله أن طعمة كان فاسقا، فالله تعالى عاتب رسوله على ذلك القدر من إعانة المذنب، فكيف حال من يعلم من الظالم‏ كونه ظالما، ثم يعينه على ذلك الظلم، بل يحمله عليه ويرغّبه فيه أشد الترغيب؟

2. إنما قيل للخائنين (ويختانون) مع أن الخائن واحد، لأن المراد به هو ومن عاونه من قومه، وهم يعلمون أنه سارق، أو ذكر بلفظ الجمع ليتناوله وكل من خان خيانته، كما أنه إنما ذكر بلفظ المبالغة في قوله تعالى:‏ ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ لأنه تعالى علم منه أنه مفرط في الخيانة وركوب المآثم، ويدل له أنه هرب إلى مكة وارتدّ، كما أسلفنا، قيل: إذا عثرت من رجل على سيئة فاعلم أن لها أخوات، وعن عمر، أنه أمر بقطع يد سارق، فجاءت أمه تبكي وتقول: هذه أول سرقة سرقها فاعف عنه، فقال: كذبت، إن الله لا يؤاخذ عبده في أول مرة.

3. ‏ ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: يستترون حياء منهم وخوفا من ضررهم‏ ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ فلا يستحيون منه‏ ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ أي: وهو عالم بهم مطلع عليهم لا يخفى عليه خاف من سرهم، قال الزمخشريّ: وكفى بهذه الآية ناعية على الناس ما هم فيه من قلة الحياء والخشية من ربهم، مع علمهم، إن كانوا مؤمنين، أنهم في حضرته لا سترة ولا غفلة ولا غيبة، وليس إلا الكشف الصريح والافتضاح.

4. ﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي: يدبرون ويزوّرون الحلف الكاذب ورمي البريء وشهادة الزور، وقوله تعالى:‏ ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾.. الآية، المجادلة: أشد المخاصمة، والمعنى هبوا أنكم خاصمتم عن السارق وقومه في الدنيا، فمن يخاصم عنهم في الآخرة إذا أخذهم الله بعذابه؟ ‏ ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ حافظا ومحاميا من بأس الله تعالى وانتقامه.

5. قال بعض مفسري الزيدية: ثمرة هذه الآيات وجوب الحكم من غير محاباة ولا ميل، والنهي عن التعصب والمجادلة عن كل خائن وعاص، ويدل تقييد النهي عن الجدل بالذين يختانون أنفسهم، على إباحة المجادلة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ أي يخونونها بل يتعمدون ويتكلفون ما يخالف الفطرة من الخيانة التي تعود على أنفسهم بالضرر، قال محمد عبده: إن هؤلاء الخائنين يوجدون في كل زمان ومكان، وهذا النهي لم يكن موجها إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، وإنما هو تشريع وجه إلى المكلفين كافة، وفي جعله بصيغة الخطاب له وهو أعدل الناس وأكملهم مبالغة في التحذير من هذه الخلة المعهودة من الحكام.

2. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ أي من اعتاد الخيانة وألف الإثم فلم يعد ينفر منه، ولا يخاف العقاب الإلهي عليه، فيراقبه فيه، وإنما يحب الله أهل الأمانة والاستقامة.

3. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ أي إن شأن هؤلاء الخوانين الراسخين في الإثم أنهم يستترون من الناس عند ارتكاب خيانتهم واجتراحهم الإثم لأنهم يخافون ضرهم، ولا يستترون من الله تعالى بتركه لأنهم لا إيمان لهم، إذ الإيمان يمنع من الإصرار والتكرار، ولا تقع الخيانة من صاحبه إلا عن غفلة أو جهالة عارضة لا تدوم ولا تتكرر حتى تحيط بصاحبها خطيئته، على أنه لا يمكن الاستخفاء منه تعالى، فمن يعلم أنه تعالى يراه وراء الأستار في حنادس الظلمات وهو المؤمن الصادق فلابد أن يترك الذنب والخيانة حياء منه تعالى أو خوفا من عقابه.

4. ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي وهو تعالى شاهدهم في الوقت الذي يدبرون فيه من الليل، ما لا يرضى من القول، لأجل تبرئة أنفسهم، ورمي غيرهم بخيانتهم وجريمتهم، ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ لا يفوته شيء منه، فلا سبيل إلى نجاتهم من عقابه.

5. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ هذه الآية تدل على أن الذين أرادوا مساعدة بني أبيرق على اليهودي جماعة وأن النهي عن الجدال عنهم موجه إلى هؤلاء وحدهم وإن بدئ بخطاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وحده، أي ها أنتم يا هؤلاء جادلتم عنهم وحاولتم تبرئتهم في الحياة الدنيا.

6. ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ يوم يكون الخصم والحاكم هو الله المحيط علمه بأعمالهم وأحوالهم وأحوال الخلق كافة؟ أي لا يمكن أن يجادل هنالك أحد عنهم، ولا أن يكون وكيلا بالخصومة لهم، فعلى المؤمنين أن يراقبوا الله تعالى في مثل ذلك ولا يحسبوا أن من أمكنه أن ينال الفلج بالحكم له من قضاة الدنيا بغير حق، يمكنه كذلك أن يظفر في الآخرة، ﴿يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لله﴾ [الانفطار: 19] الذي يحاسب على الذرة ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ﴾ [الأنبياء: 47] وفي هذا دليل على أن حكم الحاكم في الدنيا لا يجيز للمحكوم له أن يأخذ به إذا علم أنه حكم له بغير حقه.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ هذا الخطاب وجه إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو أعدل الناس وأكملهم مبالغة في التحذير من هذه الخلة المعهودة في كثير من الحكام، وسمى خيانة غيرهم خيانة لأنفسهم، لأن ضررها عائد إليهم، والذين يختانون هم هذا السارق ومن عاونه، لأنه شريك له في الإثم والخيانة، ولهم نظراء في كل زمان ومكان، وخلاصة المعنى ـ لا تدافع عن هؤلاء الخونة ولا تساعدهم عند التخاصم.

2. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ المراد بعدم الحب البغض والسخط: أي إن الله يبغض من اعتاد الخيانة وألفت نفسه اجتراح السيئات وضريت عليها ولم يعدّ للعقاب الإلهىّ الرهبة والخشية التي ينبغي أن يفكّر مثله فيها، وإنما يحب الله أهل الأمانة والاستقامة.

3. ثم بين أحوال الخائنين، ونعى عليهم أفعالهم فقال: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ أي إن شأن هؤلاء الخوانين أنهم يستترون من الناس عند اجتراحهم الآثام إما حياء وإما خوفا من ضررهم، ولا يستترون من الله ولا يستحيون منه بتركها لضعف إيمانهم، إذ الإيمان يمنع من الإصرار وتكرار الذنب ولا تقع الخيانة من صاحبه إلا عن غفلة أو جهالة عارضة لا تدوم، فمن يعلم أن الله يراه في حنادس الظلمات لا بد أن يترك الذنب والخيانة حياء منه تعالى وخوفا من عقابه، وهو تعالى شاهدهم حين يدبرون ليلا ما لا يرضى من القول، تبرئة لأنفسهم ورمى غيرهم بجريمتهم.

4. ثم توعدهم على عظيم جرمهم فقال: ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ أي حافظا لأعمالهم، لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض، فلا سبيل إلى نجاتهم من عقابه.

5. ثم حذر المؤمنين من مساعدة هؤلاء الخوانين والحدب عليهم فقال: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ أي يا هؤلاء أنتم جادلتم عنهم وحاولتم تبرئتهم في الحياة الدنيا، فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة، يوم يكون الخصم والحاكم هو الله تعالى المحيط بأعمالهم وأحوالهم وأحوال الخلق كافة؟ أي فلا يمكن أن يجادل هناك أحد عنهم ولا أن يكون وكيلا بالخصومة لهم، فعلى المؤمنين أن يراقبوا الله تعالى في مثل ذلك ولا يظنوا أن من أمكنه أن ينال الفوز والحكم له وأخذه من قضاة الدنيا بغير حق، يمكنه أن يظفر به في الآخرة ﴿يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لله﴾

6. في الآية إيماء إلى أن حكم الحاكم في الدنيا لا يجيز للمحكوم له أن يأخذ به إذا علم أنه حكم له بغير حقه، كما أن فيها توبيخا وتقريعا لأولئك الذين أرادوا مساعدة بنى أبيرق على اليهودي.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم تكرار هذا النهي؛ ووصف هؤلاء الخائنين، الذين جادل عنهم صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنهم يختانون أنفسهم، وتعليل ذلك بأن الله لا يحب من كان خوانا أثيما: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾، وهم خانوا غيرهم في الظاهر، ولكنهم في الحقيقة خانوا أنفسهم، فقد خانوا الجماعة ومنهجها، ومبادئها التي تميزها وتفردها، وخانوا الأمانة الملقاة على الجماعة كلها، وهم منها.. ثم هم يختانون أنفسهم في صورة أخرى، صورة تعريض أنفسهم للإثم الذي يجازون عليه شر الجزاء، حيث يكرههم الله، ويعاقبهم بما أثموا، وهي خيانة للنفس من غير شك.. وصورة ثالثة لخيانتهم لأنفسهم، هي تلويث هذه الأنفس وتدنيسها بالمؤامرة والكذب والخيانة.

2. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾.. وهذه عقوبة أكبر من كل عقوبة.. وهي تلقي إلى جانبها إيحاء آخر، فالذين لا يحبهم الله لا يجوز أن يجادل عنهم أحد، ولا أن يحامي عنهم أحد، وقد كرههم الله للإثم والخيانة!

3. ويعقب الوصف بالإثم والخيانة تصوير منفر لسلوك هؤلاء الخونة الآثمين: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾.. وهي صورة زرية داعية إلى الاحتقار والسخرية، زرية بما فيها من ضعف والتواء، وهم يبيتون ما يبيتون من الكيد والمؤامرة والخيانة؛ ويستخفون بها عن الناس، والناس لا يملكون لهم نفعا ولا ضرا، بينما الذي يملك النفع والضر معهم وهم يبيتون ما يبيتون؛ مطلع عليهم وهم يخفون نياتهم ويستخفون، وهم يزورون من القول ما لا يرضاه! فأي موقف يدعو إلى الزراية والاستهزاء أكثر من هذا الموقف؟

4. ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾.. إجمالا وإطلاقا.. فأين يذهبون بما يبيتون، والله معهم إذ يبيتون، والله بكل شيء محيط وهم تحت عينه وفي قبضته؟

وتستمر الحملة التي يفوح منها الغضب؛ على كل من جادل عن الخائنين: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾.. واللهم لا مجادل عنهم يوم القيامة ولا وكيل، فما جدوى الجدال عنهم في الدنيا وهي لا تدفع عنهم ذلك اليوم الثقيل؟

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة كان التوجيه السماوي إلى النبيّ ـ ومن ورائه المسلمون جميعا ـ ألّا يكون خصيما وعدوا لمن تظهر خيانتهم، وينكشف جرمهم، في مجلس الفصل في الخصومات، وفي هذه الآيات، يجيء التوجيه السماوي متمما لتلك الصورة، ضابطا الوجه المقابل لها.. وهو ألا يقف من الخائنين وأولى التّهم موقف الدفاع، الذي يجادل عنهم ويلتمس المعاذير لهم..! فإذا كان العدوان من ولىّ الأمر على الظالم الآثم أمرا تنكره الشريعة، فتفرض حماية على الظالم المعتدى، حتى لا يجاوز بعقابه الحدّ المرصود لجريمته ـ فإن الميل مع الظالم الآثم، والتماس المعاذير لجريمته، ابتغاء التخفيف عنه، لا يقلّ في نظر الشريعة نكرا عن الأمر الأول، لأن في هذا عدوانا على حق الله، وتعطيلا لحدوده!

2. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾ هو تهديد ووعيد لهؤلاء الذين يدبرون السوء، ويؤامرون أنفسهم وأصحابهم على المنكر، في خفاء، وحذر، بعيدا عن أعين الناس، حتى لا ينكشف أمرهم، وينفضح حالهم، ويفسد تدبيرهم..

3. ولكن أين يذهب هؤلاء الذين أخفوا مكرهم السيّئ عن الناس؟ إنهم إن استخفوا من الناس فلن يستخفوا من الله، الذي لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء.. فهو سبحانه ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾..

4. وهو سبحانه: ﴿مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾! إنهم في سكرة يعمهون.. يحسبون أنهم ـ وقد استخفوا عن الناس ـ قد غاب أمرهم عن الله، وأنهم وقد أفلتوا من يد الناس ـ لن تمسك بهم يد الله! وكلّا، فإن عين الله لا تغفل، وإن ما بيّتوه من سوء قد سجله الله عليهم، وسيأخذهم به.. ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾

5. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ هو استدعاء لأولئك الذين يتولّون الظالمين، ويمكنون لهم من إمضاء مكرهم السيّئ، وتغطية ما ينكشف عنه، وذلك بالدفاع عنهم، وتبرير أعمالهم المنكرة، والتماس التأويلات الكاذبة لها.. فهؤلاء الذين يقومون وراء الظالمين هم شركاء لهم في هذا الجرم.. وهم مدعوّون معهم إلى ساحة المحاكمة والقصاص بين يدى أحكم الحاكمين! وفي هذا الموقف تخرس ألسنة هؤلاء الأولياء المدافعين عن الظلم والظالمين.. ويتعرّى أولئك الظالمون من كل قوة تدفع عنهم سوء ما عملوا.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الخطاب في قوله: ﴿وَلَا تُجَادِلْ﴾ للرسول، والمراد نهي الأمّة عن ذلك، لأنّ مثله لا يترقّب صدوره من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم كما دلّ عليه قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾

2. ﴿يَخْتَانُونَ﴾ بمعنى يخونون، وهو افتعال دالّ على التكلّف والمحاولة لقصد المبالغة في الخيانة، ومعنى خيانتهم أنفسهم أنّهم بارتكابهم ما يضرّ بهم كانوا بمنزلة من يخون غيره كقوله: ﴿عَلِمَ الله أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ﴾ [البقرة: 187]، ولك أن تجعل‏ ﴿أَنْفُسَهُمْ﴾ هنا بمعنى بني أنفسهم، أي بني قومهم، كقوله: ﴿تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ [البقرة: 85]، وقوله: ﴿فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ﴾ [النور: 61]، أي الذين يختانون ناسا من أهلهم وقومهم، والعرب تقول: هو تميمي من أنفسهم، أي ليس بمولى ولا لصيق.

3. المجادلة مفاعلة من الجدل، وهو القدرة على الخصام والحجّة فيه، وهي منازعة بالقول لإقناع الغير برأيك، ومنه سمّي علم قواعد المناظرة والاحتجاج في الفقه علم الجدل، (وكان يختلط بعلم أصول الفقه وعلم آداب البحث وعلم المنطق)، ولم يسمع‏ للجدل فعل مجرّد أصلي، والمسموع منه جادل لأنّ الخصام يستدعي خصمين، وأمّا قولهم: جدله فهو بمعنى غلبه في المجادلة، فليس فعلا أصليا في الاشتقاق، ومصدر المجادلة، الجدال، قال تعالى: ﴿وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: 197]، وأمّا الجدل بفتحتين فهو اسم المصدر، وأصله مشتقّ من الجدل، وهو الصرع على الأرض، لأنّ الأرض تسمّى الجدالة ـ بفتح الجيم ـ يقال: جدله فهو مجدول.

4. جملة: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ﴾ بيان ل ﴿يَخْتَانُونَ﴾، وجملة: ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ حال، وذلك هو محلّ الاستغراب من حالهم وكونهم يختانون أنفسهم، والاستخفاء من الله مستعمل مجازا في الحياء، إذ لا يعتقد أحد يؤمن بالله أنّه يستطيع أن يستخفي من الله.

5. جملة: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ حال من اسم الجلالة، والمعية هنا معية العلم والاطّلاع و﴿إِذْ يُبَيِّتُونَ﴾ ظرف، والتبييت جعل الشيء في البيات، أي الليل، مثل التصبيح، يقال: بيّتهم العدوّ وصبّحهم العدوّ وفي القرآن: ﴿لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ﴾ [النمل: 49] أي لنأتينّهم ليلا فنقلتهم، والمبيّت هنا هو ما لا يرضي من القول، أي دبّروه وزوّروه ليلا لقصد الإخفاء، كقول العرب: هذا أمر قضي بليل، أو تشوور فيه بليل، والمراد هنا تدبير مكيدتهم لرمي البراء بتهمة السرقة.

6. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ﴾ استئناف أثاره قوله: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾، والمخاطب كلّ من يصلح للمخاطبة من المسلمين، والكلام جار مجرى الفرض والتقدير، أو مجرى التعريض ببعض بني ظفر الذين جادلوا عن بني أبيرق.

القول في تركيب‏ ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ تقدّم في سورة البقرة [85] عند قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ﴾ وتقدّم نظيره في آل عمران [119] ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾

7. (أم) في قوله: ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ منقطعة للإضراب الانتقالي، و(من) استفهام مستعمل في الإنكار، والوكيل مضى الكلام عليه عند قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا الله وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ في سورة آل عمران [173]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الكلام مستمر في نهى المؤمنين عن أن يدافعوا عن رجل يظهر غير ما يبطن، أو يرتكب أمرا، ويحمل غيره وزره، فهو يرتكب الشر مرتين، ويتحمل إثمين: إثم الارتكاب وإثم رمى الأبرياء، والتدليس ولبس الحق بالباطل، وكان النهى موجها إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ليبين وجوب الاحتراس على كل مؤمن، حتى لا يقع في الدفاع عن الآثمين الخاطئين؛ لأنه إذا كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو الذى ينزل عليه الوحى، إن اعتمد على نظره، قد يلبس الأمر عليه، فالاحتراس عن هذا أولى بكل مؤمن وأجدر.

2. وقد قال سبحانه: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ الجدال هنا الدفاع وإقامة الدليل لمصلحة الخائنين، وذلك للاسترسال في حسن الظن بالمظهر، وترك ما يختفى ولا يستبين، فإن ذلك إن جاز في السياسة لا يجوز في القضاء، وإن جاز في حقوق الله تعالى لا يجوز في حقوق العباد، ليعطى كل ذي حق حقه، ولكيلا تذهب الأموال والأنفس والدماء هدرا، فلا بد لإظهارها من تكشف المستور، وإظهار المخبوء.

3. الجدال في أصل معناه اللغوي مشتق من الجدل بمعنى الفتل، أي تقوية الحجة، ويكون المجادل كمن يفتل الحبل ويقويه، وقيل إنه مأخوذ من الجدالة، والجدالة هي الأرض، فكل واحد من الخصمين يكون كالمصارع يريد أن يلقى صاحبه على الأرض، وإطلاق الجدالة على الأرض منه قولهم: تركته مجدلا، أي مطروحا على الأرض.

4. الاختيان، الذى هو مصدر ﴿يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾، يعرفه الأصفهاني في مفرداته بأنه: (تحرك شهوة الإنسان لتحرى الخيانة)؛ وتحرك الشهوة لتحرى الخيانة قصد إليها وتعمد لها، وعمل على إحكامها، والخيانة والنفاق باب واحد، موضعهما من النفس واحد.

5. معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾: الذين يقصدون خيانة أنفسهم، ويتحرونها، ويحكمون إخفاء المستور من جرائمهم، وأضيفت الخيانة للنفس؛ لأن الذين يصنعون ذلك إنما يحدثون في الأمة ذعرا عاما، يعود ضرره على الجماعة، ويعود عليهم أنفسهم، إذ يعيشون في جماعة قد فسد أمرها، وارتابت في شئونها، وضل عن الناس معرفة الحق، وغاب عنهم لبه! وكذلك لأن تلك الخيانة مغبتها على أنفسهم شديدة أمام الله تعالى، وسيحاسبهم عليها من لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، ولأن هؤلاء الخائنين الذين يتحرون الخيانة، إنما يحلون فطرهم السليمة عن الفطرة التي فطرهم الله عليها، فيصيب الفساد نفوسهم، وتنحل كل العرا فيها، وبذلك تضطرب، وتكون في بلبال مستمر.

6. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ إذا كان الخائنون الذين تحروا الخيانة وقصدوها، وانحرفوا بفطرهم عن أصلها، ينالون العذاب في الدنيا بالحكم عليهم، وإعراض أهل الفضل عن معاونتهم، فإنهم لا ينالون حب الله تعالى، والمعنى الظاهر للنص: ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ هو أن الله تعالى العلى الحكيم، الذى لا ترجى محبة سواه، لا يحب من كانت الخيانة وصفا من أوصافه، وشأنا من شئونه، وخلقا من أخلاقه، ومن صار الإثم عادة له، حتى صار يوصف بأنه خوان، وأثيم، فكلمة خوان صيغة مبالغة معناها أن الخيانة صارت وصفا ملازما له، وكلمة أثيم صيغة مبالغة من إثم، تفيد أن الإثم صار وصفا ملازما!

7. محبة الله تعالى شأن من شئونه سبحانه تليق بذاته الكريمة، وهي تتضمن معنى الرضوان، وتستلزم فيض رحمته ومنح غفرانه، فمن فقد محبة الله تعالى، فقد حرم من الرضوان، وحرم من رحمة الله تعالى التي تكون للتوابين، وحرم غفرانه؛ لأنه لا يكون إلا لمن أحاطت به خطيئته، حتى لا ينتقل إلا من إثم إلى إثم!.

8. أكد سبحانه نفى محبته لهؤلاء الذين أركست نفوسهم في الخيانة، ودنس الإثم نفوسهم، حتى أصبحوا لا يعيشون إلا في آثام، بالجملة الاسمية المصدرة بحرف (إن) الدال على التوكيد.

9. وهنا إشارة معنوية: وهي أنه تعالى وصف الذين حرموا محبته بأنهم خوانون أثيمون؛ وذلك له معناه لأن اختيان النفس، وتعودها الخيانة يجرها إلى آثام كثيرة، فمن خان يسرق ويكذب، ويأكل أموال الناس بالباطل، ولا يتحرج عن إثم، فكأن الخيانة جاذبة معها كل الآثام!.

10. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ إن أولئك الخوانين الأثيمين لا تنالهم محبة الله تعالى، ولا رحمته ولا مغفرته، ومن شأنهم أن يكونوا بعداء عن الناس غير ملتقين بهم، فهم دائما يستخفون من الناس ليدبروا ما يدبرون، ولأنهم في جفوة مستمرة، ولا يحبون الناس ولا يألفونهم، ولا يحبون لقاءهم، وإذا لقوهم أظهروا غير ما يكتمون، وأبدوا غير ما يخفون!، فالخائن لمجتمعه وأمته يتسم بسمة تجمع عيوبا ثلاثة: هذه السمة هي الاستخفاء، وهذه العيوب هي الجفوة التي تحمله على ألا يظهر، وكتمانه أمره حتى لا يكشف، وتدبيره السوء في استخفائه! والباعث على ذلك كله الأنانية الظالمة، والأثرة القاطعة!.

11. وإنهم إذ يستخفون من الناس لا يشعرون برقابة الله على أعمالهم؛ لأن ذلك الشعور ينبعث من ضمير حي قوى موجه للنفس، والوجدان الديني القوى لا يكون في قلب جاف قاس، قد ترك الناس ولم يألفهم، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾، فهو مطلع عليهم، وإن كانوا لا يشعرون، وعليم بأمرهم، وإن كانوا يستخفون من الناس، ويبتعدون عنهم.

12. الاستخفاء المبالغة في طلب الخفاء، والابتعاد، وذلك ليتسنى لهم تدبير ما يريدون، والله سبحانه معهم إذ يدبرون السوء، لذا قال سبحانه تعالت كلماته وجلت قدرته: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ هؤلاء الذين يستخفون من الناس مجافين لهم، ولا يشعرون برقابة الله تعالى عليهم، والله مطلع على أقوالهم وأعمالهم، اطلاع من يصاحبهم في غدوهم ورواحهم، وهو معهم عندما يدبرون الأعمال في خفية من الناس والأقوال التي لا يرضى الله عنها، فالتبييت تدبير الأمر في البيات، أي الليل، وأطلق على كل ما يدبر بعيدا عن الناس، ويقول الزمخشري في معنى النص الكريم: (يدبرون ويزورون ـ وأصله أن يكون بالليل ـ ما لا يرضى من القول.. فإن قلت: كيف سمى التدبير قولا، وإنما هو معنى في النفس؟ قلت: لما حدث بذلك نفسه سمى قولا على المجاز)

13. فالتبييت معناه التدبير في الخفاء مطلقا، سواء أكان تدبير قول يسترون به عملهم، ويزينون به مظهرهم، أم ترتيب عمل يخفونه، ويقومون به، فإن أعمال المنافقين جميعها تدبر بليل، وتنفذ بليل، حتى تظهر آثارها في الجماعة، ولكن الله سبحانه وتعالى ذكر القول فقط، فقال: (ما لا يرضى من القول)، فلماذا ذكر القول وحده؟ لقد وجه الزمخشري سؤالا قريبا من هذا، وأجاب عنه، ونحن نقول: إنه ذكر القول وحده مقترنا بعدم رضا الله تعالى؛ لأن أقصى ما يتستر به المنافق قول مزخرف يضل، ولذلك بين النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن عليم اللسان منافق القلب هو أخوف من يخافه على أمته‏، فعناية المنافق بالقول الذى يستر به عمله هي الجزء الأكبر من تدبيره، وإن عمل الليل سهل، ولكن إخفاءه بزخرف القول صعب عند ظهور آثاره، وفوق ذلك فإن القول إذا كان لا رضى، فالعمل أبعد عن الرضا.

14. وقد عبر سبحانه عن فعلهم وقولهم بأنه لا يرضاه، للإشارة إلى مقته لهم، وحسابهم عليه، وإذا كان الله تعالى عليما بما لا يرضى من القول علم من يصاحبهم عند التدبير والتبييت، فهو بعملهم عليم أيضا، وهو أيضا لا يرضى عنه، ولذا قال سبحانه: ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ فإذا كان الله تعالى مصاحبهم في قولهم الذى لا يرضيه، فهو محيط دائم بكل عملهم إحاطة الدائرة بقطرها، لا يغيب عنه شيء ولا يعزب عنه مثقال ذرة منه، والتعبير عن علم الله تعالى لأعمالهم بالإحاطة، فيه إشارة إلى أمور ثلاثة:

أ. أولها: أن علمه كامل لا ينقصه شيء فهو علم إحاطة واستغراق.

ب. ثانيها: أن الله معاقب بقدر ما ارتكبوا.

ج. ثالثها: أن الله واضع أعمالهم في دائرة، فلا يمكن أن يصل إلى أهل الحق أذاهم؛ لأن الله محيط بهم وبما يعملون:

15. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ يستطيع أهل النفاق بحلو قولهم، وقدرتهم على تزوير الكلام وتحسينه، أن يجدوا لهم أنصارا من أهل الحق، يخدعون بمظهرهم، ولطف مداخلهم، فيظنون بهم الخير، ويندفعون للدفاع عنهم، والله سبحانه وتعالى يبين أن هذا الدفاع إن أجدى في الدنيا لهم، فهو جداء يؤدى إلى إيغالهم في الشر والفجور، وإذا كان ينجيهم من عذاب الدنيا، فلن ينجيهم من عذاب الآخرة، إذ لا يكون العقاب إلا من علام الغيوب الذى لا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء، والجدال عنهم في الدنيا أمام البشر، أما الجدال عنهم في الآخرة، فهو أمام الله تعالى العليم‏ الحكيم، والشهود في يوم القيامة عليهم كثيرة متعددة، فإنه تشهد عليهم أيديهم وأرجلهم وألسنتهم بما كانوا يفعلون، وهنا أربع إشارات بيانية:

أ. أولها: التنبيه إلى مجادلة المؤمنين عن المنافقين، ووقوعها في الماضي وتوقعها في القابل، وذلك للإشارة إلى حسن ظن المؤمنين بالناس، وقد قرر سبحانه التنبيه إلى ذلك في قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾، فتكررت هاء التنبيه، وذكر اسم الإشارة الذى هو تنبيه ثالث، وذلك التنبيه إلى الواقع والمتوقع للتنبيه إلى الاحتراس، ومراقبة أنفسهم عندما يفرطون في الثقة بمن ليس بها جديرا.

ب. ثانيها: التعبير بالماضي في قوله تعالى:‏ ﴿جَادَلْتُمْ﴾ مع أن النهى منصب على المستقبل، لبيان تحقق وقوع المجادلة عن المنافقين مع توقع وقوعها، إذ النهى لا يكون إلا عن أمر محتمل الوقوع في المستقبل، والصيغة تتضمن اللوم على الواقع، والنهى عما يمكن أن يقع.

ج. ثالثها: الإشارة إلى أن المجادلة في الحياة الدنيا، إنما سببها الجهل بالقلوب، وعدم تحرى ما تنطوي عليه، وأن حالهم ستنجلى يوم القيامة، فإذا كانوا يخدعون أهل الدنيا، فالله سبحانه كاشفهم وخادعهم يوم القيامة.

د. رابعها: أن الله سبحانه وتعالى نبه إلى أن المجادلة عنهم نوع من المحاماة عن الرذيلة، والدفاع عنها، ولذا قال سبحانه:

16. ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ ومعنى النص الكريم: إذا كانوا يحامون عنهم، ويجادلون عنهم في الدنيا، فسيلقون ربهم يوم القيامة غير راض عنهم ولا محب لهم، فلا يرحمون في ذلك اليوم، ولا يغفر لهم؛ لأنهم لم يتوبوا، واستغرقت نفوسهم الخطيئة، ولا منجاة لهم من العذاب، ولا مخاصم عنهم أمام الله! اللهم ارحم أمتك من نفاق المنافقين واجعلنا من عبادك المخلصين.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾، الخطاب بظاهره للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولكن التكليف عام لكل عاقل بالغ، بخاصة القضاة والحكام، أما الذين يختانون أنفسهم فهم من اقترف ذنبا ورمى به بريئا.. ومن جادل عنهم فهو مثلهم، ومعنى خيانة المرء لنفسه ان يحملها ما لا تطيق من العذاب لإخلاله بالواجبات، وارتكابه المحرمات، وقدمنا ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما دافع، ولن يدافع عن الخائنين، وهذه الآية تؤكد قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ وتبين أيضا ان من ظلم غيره فقد ظلم نفسه، وانه تعالى يمقت كل خائن وظالم لنفسه ولغيره.

2. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ﴾، يخفي المجرم جريمته، ويتوارى في الظلام عن أعين الناس رغبة في مدحهم، أو رهبة من ذمهم، وكان الأولى أن يعكس القضية فيستخفي من الله ـ لو أمكن ـ ولا يعتني إطلاقا بالناس، لأن الله وحده هو مالك الضر والنفع، وغيره لا يغني عنه شيئا، ومديح الناس وذمهم مجرد كلمات تذهب مع الريح.. وإذا كان الاختفاء من الله محالا فطاعته تكون حتما، لا ندبا.. ولا حكمة أبلغ من هذا البيت:

çفليت الذي بيني وبينك عامر... وبيني وبين العالمين خراب‏é

لو أراد الشاعر الخالق، دون المخلوق.

3. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، الخطاب والاشارة ـ هؤلاء ـ لقوم السارق الخائن، لأنهم وحدهم الذين دافعوا عنه، وناضلوا دونه، وقد أنبهم تعالت كلمته بأن دفاعهم عنه لا يجدي الخائن نفعا يوم يعرض على الله، ويقول له ولكل مجرم من أمثاله وأمثالهم: ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾ [يس: 59]

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ قيل: إن نسبة الخيانة إلى النفس لكون وبالها راجعا إليها، أو يعد كل معصية خيانة للنفس كما عد ظلما لها، وقد قال تعالى، ﴿عَلِمَ الله أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ﴾ [البقرة: 187]، ويمكن أن يستفاد من الآية بمعونة ما يدل عليه القرآن من أن المؤمنين كنفس واحدة، وأن مال الواحد منهم مال لجميعهم يجب على الجميع حفظه وصونه عن الضيعة والتلف، كون تعدي بعضهم على بعض بسرقة ونحوها اختيانا لأنفسهم.

2. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ دلالة على استمرار هؤلاء الخائنين في خيانتهم، ويؤكده قوله: ﴿أَثِيمًا﴾ فإن الأثيم آكد في المعنى من الإثم وهو صفة مشبهة تدل على الثبوت، على أن قوله: ﴿يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ لا تخلو عن دلالة على الاستمرار، وكذا قوله: ﴿لِلْخَائِنِينَ﴾ حيث عبر بالوصف ولم يعبر بمثل قولنا: للذين خانوا، كما عبر بذلك في قوله: ﴿فَقَدْ خَانُوا الله مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ﴾ [الأنفال: 71]

3. فمن هذه القرائن وأمثالها يظهر أن معنى الآية ـ بالنظر إلى مورد النزول ـ: ولا تكن خصيما لهؤلاء، ولا تجادل عنهم فإنهم مصرون على الخيانة مبالغون فيها ثابتون على الإثم، والله لا يحب من كان خوانا أثيما، وهذا يؤيد ما ورد في أسباب النزول من نزول الآيات في أبي طعمة بن الأبيرق، كما سيجيء ومعنى الآية ـ مع قطع النظر عن المورد ـ: ولا تدافع في قضائك عن المصرين على الخيانة المستمرين عليها، فإن الله لا يحب الخوان الأثيم، وكما أنه تعالى لا يحب كثير الخيانة لا يحب قليلها، ولو أمكن أن يحب قليلها أمكن أن يحب كثيرها وإذا كان كذلك فالله ينهى أن يدافع عن قليل الخيانة كما ينهى عن أن يدافع عن كثيرها وأما من خان في أمر ثم نازع في أمر آخر وهو محق في نزاعه، فالدفاع عنه دفاع غير محظور ولا ممنوع منه، ولا ينهى عنه قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾

4. ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ وهذا أيضا من الشواهد على ما قدمناه من أن الآيات (105 126) جميعا ذات سياق واحد، نازلة في قصة واحدة، وهي التي يشير إليها قوله: ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا﴾، وذلك أن الاستخفاء إنما يناسب الأعمال التي يمكن أن يرمى بها الغير كالسرقة وأمثال ذلك فيتأيد به أن الذي تشير إليه هذه الآية وما تقدمها من الآيات هو الذي يشير إليه قوله: ﴿وَمَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ﴾، يرضى به الله سبحانه.

5. ثم قيده (ثانيا) بقوله: ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ ودل على إحاطته تعالى بهم في جميع الأحوال ومنها حال الجرم الذي أجرموه، والتقييد بهذين القيدين أعني قوله: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾، وقوله: ﴿وَكَانَ الله﴾ تقييد بالعام بعد الخاص، وهو في الحقيقة تعليل لعدم استخفائهم من الله بعلة خاصة ثم بأخرى عامة.

6. ‏ ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ بيان لعدم الجدوى في الجدال عنهم، وأنهم لا ينتفعون بذلك في صورة الاستفهام والمراد أن الجدال عنهم لو نفعهم فإنما ينفعهم في الحياة الدنيا، ولا قدر لها عند الله، وأما الحياة الأخروية التي لها عظيم القدر عند الله أو ظرف الدفاع فيها يوم القيامة فلا مدافع هناك عن الخائنين ولا مجادل عنهم بل لا وكيل لهم يومئذ يتكفل تدبير أمورهم وإصلاح شئونهم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ كما نهي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن مخاصمتهم، نُهِي عن الجدال عنهم وعن كل من يخون الله ورسوله وجعل مختاناً لنفسه، كقوله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ [هود:101] فكأنه أخذ نفسه واسترقها بخيانته لله ورسوله؛ لأنه خسر نفسه بخيانته، فكأنه أتلفها خيانة وأخذها كما يأخذ الخائن المال خيانة لمن ائتمنه عليه، وكلمة افتعل تستعمل في أخذ الشيء نحو اقتطف واقتبس واشترى وارتدى وأتزر.

2. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ﴾ من يعتاد هذه الجريمة ويعتاد الإثم؛ لأنه مصر على الإثم، ولعل فائدة التكثير الإشارة إلى أنه مصرٌّ فيخرج من ذلك مَن صدرت منه وسارع إلى التوبة، أو إن ﴿الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ﴾ معناه: أنه تكرر منهم بغير توبة في خلاله ووقع منهم مراراً عديدة، كما يشعر به الفعل المضارع الذي يستعمل فيما يتكرر من فاعله ويصير عادة له مستمرة، فهو في أناس مخصوصين مثل المنافقين، فأقام قوله: ﴿مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ مقامَ لا يحبهم؛ ليفيد: أنه لا يحبهم بسبب خيانتهم وإثمهم الذي صار عادة لهم، فهو ذم لهم، وبيانٌ لكثرة خيانتهم وإثمهم، فأقامه مقامَ إن الله لا يحبهم لهذه الفائدة وليعم من كان مثلهم.

3. ﴿يَسْتَخْفُونَ﴾ للخيانة من المؤمنين فيُبَيِّتون التناجي بالإثم والعدوان ومعصية الرسول في مكان يستخفون فيه؛ ليخفى على المؤمنين ما يُبيِّتون ﴿وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ بترك معصيته فلا يحاولون أن لا يراهم في معصيته ويسمع كلامهم المنكَر؛ لأنهم غافلون عن الله آمنون لمكره لا يستحيون منه.

4. ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ﴾ في حال كلامهم الذي لا يرضاه وهم يُبيِّتونه، أي يقولونه في البَيَات؛ لإخفائه وهو معهم يسمع ويرى، أي لا يخفى عليه قولهم ولا يخفون عليه، وليس بينه وبينهم مسافة تُبعدُهم عنه، بل هو أقرب إليهم من حبل الوريد؛ لأنه معهم لا بمقارنة ولا ظرفية؛ لأن معيَّته ليست مثل مَعِيَّة الأجسام أو الأعراض؛ لأنه لا يحتاج إلى مكان ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ قد أحاط بأعمالهم فلا تضر المؤمنين؛ لأن الله يمنع ضرَّها.

5. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ قال في (الكشاف): (ها، للتنبيه في (أنتم) و(أولاء) وهما مبتدأ وخبر و﴿جَادَلْتُمْ﴾ جملةٌ مبيِّنةٌ لوقوع (أوْلاءِ) خبَراً كما تقول لبعض الأسخياء: أنت حاتمٌ تجود بمالك وتؤثر على نفسك) وجوّز فيه وجهاً آخر، ولكن هذا عندي هو الظاهر، و(أنتم) خطابٌ لبعض الصحابة جادلوا بناءً على حسن الظن، ولعل ذلك كان قبل النهي، أو لجهلهم بأن جدالهم من المنهي؛ لجهلهم بأن مَن جادلوا عنهم خائنون، وقد نزَّل بعض المفسرين تفسير الآيات على سبب خاص وهو بعيد، والأَولى أنها عامَّةٌ وقعت دستوراً، وإن كان السبب خاصاً.

6. ﴿جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ التي فيها يعمل الإنسان ما يشاء من حق وباطل، ويقول ما يشاء؛ لأن الله ترك عباده مخيرين لاختبارهم وتكليفهم حتى يطيع المطيع باختياره، ومن يعصى يعصي باختياره، فإن نفع الجدال عنهم في الحيوة الدنيا فهو متاع قليل ينتهي سريعاً ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ يوم لا تملك نفس لنفس شيئاً ﴿أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ توكل أمورهم إليه ليدافع عنهم. قال الشرفي في (المصابيح): (والوكيل: هو الذي فوِّض إليه تدبير الشيء والقيام عليه)، فالمعنى: أنهم يوم القيامة يردون إلى الله وما لهم من نصير ولا معين ولا شفيع.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا (107)﴾، إن الإسلام يرفض الخيانة من الإنسان بأيّ شكل كانت، وفي أيّ موقع وجد، في الحقوق العامة والخاصة من حياة الفرد والمجتمع، في قضايا المال والحكم والنفس والعرض والعلاقات.. ويؤكد الإسلام، في رفضه لكل القيم الشريرة، على أن يتحرك الرفض في الفكر والشعور والعمل، فلا يعيش الإنسان فكر الخيانة كطريقة يخطط بها الخطط، ليتحرك الفكر من هذا الموقع، ولا يرضى له بأن يتعاطف مع الخائنين بالشعور والكلمة والموقف، لأن المؤمن لا يجتمع في قلبه حب الأمانة وكره الخيانة مع محبة الخائنين؛ وعلى هذا، فلا بد من مواجهة الخونة بالموقف السلبي الحاسم الذي يتمثل فيه موقف المواجهة لهم، وترك الدفاع عنهم، ومناصرتهم بأية وسيلة كانت؛ وفي ضوء ذلك، لا يبيح الإسلام مهنة المحاماة إذا انطلقت في خط الدفاع عن المجرمين.

2. وقد أكد القرآن هذا الخط في عدة أساليب، فبدأ بالنهي عن أن يكون المؤمن خصيما، أي مدافعا عن المؤمنين، لأن الكتاب يرفض الخيانة، فلا يجوز للمؤمن أن يدافع عنها بالدفاع عن رموزها، وإلا كان ذلك انحرافا عن الوقوف عند الحق، واعتبر الخائنين خائنين لأنفسهم، كما هو خائنون للناس من حولهم، لأنهم أوقعوا أنفسهم في الهلكة بما مارسوا من الأعمال التي تعرضهم لعذاب الله، فكيف يجادل الإنسان عن هؤلاء؟ وهل يكون ذلك إلا نوعا من أنواع مساعدة الإنسان على خيانة نفسه، بالتمرّد على إرادة الله، في الوقت الذي يريد الله للمؤمن أن يساعد العصاة على أنفسهم بهدايتهم إلى سبيل الله في السير على هدى أمره ونهيه؟ ثم تحدثت عن طبيعة العلاقة بين الله وبينهم وبين الخائنين هؤلاء، فهم من الأشخاص الذين لا يحبهم الله.

3. ﴿إِنَّ الله لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾، فكيف يمكن للإنسان المسلّم أن يحب من لا يحبه الله، مع أن علامة إيمان المؤمن هي أن يحب من يحبه الله، ويبغض من يبغضه الله؛ بحيث يكون شعوره السلبي والإيجابي تبعا لإيمانه، فيما يوحيه من مشاعر وعواطف!؟

4. ويطوف القرآن بالمسلمين في الآفاق الروحية للإيمان التي قد يبتعدون عنها، فيما يقتربون من أجواء العصبية الجاهلية؛ فهؤلاء الذين اجتمعوا ليلا ليتداولوا في أمر الخيانة ليبعدوا التهمة عن السارق ويلصقوها بالبري‏ء، كانوا يحاذرون أن يراهم أحد أو يستمع إليهم، لأنهم يخشون من الناس على مصالحهم وعلى مكانتهم، ويخافون من انتقامهم عند انكشاف خطة المؤامرة، ولم يحسبوا لله حسابا في ذلك كله، وهو الذي يعلم سرّهم وعلانيتهم، فكيف يستخفون منه؟ أولا يعيشون الشعور بالحاجة إلى ذلك، فيلحّ عليهم إلحاحا شديدا في داخل كيانهم، ليكتشفوا من خلال ذلك أن الإنسان لا يتمكن من أن يستخفي من الله، مما يدفعه إلى أن لا يفعل ما لا يرضاه، لأنه مطّلع عليه.

5. ﴿وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ فلا يعزب عن علمه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، وهذا ما ينبغي للإنسان المؤمن أن ينفتح عليه في حياته، من الإحساس العميق بحضور الله في نفسه، بالمستوى الذي يشعر بإحاطته به من كل جانب، ليمنعه ذلك من المعصية فيما يفعله أو ما يتركه.

6. ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، ما هي فائدة جدالكم عنهم؟ إنكم قد تستطيعون الدفاع عنهم في الدنيا، فتنقذونهم من عقوباتهم لأنكم تملكون الوسائل المقنعة التي تثبت دعواكم الباطلة بطريقة أو بأخرى، ولا يملك الحاكم وسيلة العلم بالغيب ليكتشف كذبكم، ولكن هل ينتهي الأمر عند هذا؟ ألا تؤمنون بالآخرة وعذابها وثوابها، يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها؟ فهل تستطيعون أن تجادلوا عنهم هناك؟ حيث لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله، ومن الذي يكون عليهم وكيلا، ليتولى الدفاع عنهم إمام الله؟ إن على الإنسان المؤمن أن يفكر بقضية الأمن والمصير على مستوى الآخرة لا على مستوى الدنيا، لأن أمر الدنيا زائل بثوابها وعذابها، أما أمر الآخرة فإلى خلود في كل أجواء النعيم والجحيم؛ وهذا هو المفهوم الإسلامي الذي يريد أن يوحي للناس، أن يتجاوزوا حياتهم إلى الحياة الآخرة، من خلال ما يخوضون فيه من جدال حول القضايا التي يختلف فيها أمر الحق والباطل، مما يدفعهم إلى مراقبة الله في ذلك كله، ليكون هو الأساس في النظرة إلى الأشياء.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد الآيات التي جاءت بتحريم الدّفاع عن الخائنين، تستطرد الآيات الثلاث الأخيرة في التشديد على حرمة الدفاع عن الخائنين، بالأخص أولئك الذين يخونون أنفسهم، ويجب الانتباه هنا إلى أن الآية تشير إلى الذين يخونون أنفسهم، بينما الذي عرفنا من سبب نزول الآيات السابقة، هو أنّها نزلت في شأن الذين يخونون الغير، وفي هذا إشارة إلى ذلك المعنى الدقيق الذي ينبه إليه القرآن في العديد من الآيات، وهو أن أي عمل يصدر عن الإنسان يتأثر بنتيجته ـ سواء كانت حسنة أو سيئة ـ الإنسان ذاته قبل غيره، كما جاء في الآية من سورة الإسراء، إذ تقول‏ ﴿إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾، أو أنّ الآية المذكورة تشير إلى موضوع آخر أكّد عليه القرآن أيضا، وهو أن جميع أفراد البشر هم جميعا كأعضاء جسد واحد، فإذا أضر أحدهم بغيره فكأنما أضرّ بنفسه، أي يكون بالضبط كالذي يصنع نفسه بنفسه.

2. والأمر الآخر في الآية أنّها لا تخص الذين يرتكبون الخيانة لمرّة واحدة ثمّ يندمون على ما فعلوا، حيث لا ضرورة لاستعمال العنف والشدة مع هؤلاء، بل هم بحاجة إلى الرأفة أكثر، والشدّة يجب أن تطبق على أولئك الذين يحترفون الخيانة وتكون جزءا من حياتهم، ويدل على هذه القرينة الواردة في الآية من خلال عبارة ﴿يَخْتَانُونَ﴾ التي هي فعل مضارع يدل على الاستمرارية، بالإضافة إلى القرينة الأخرى التي تفهم من عبارتي‏ ﴿خَوَّانًا﴾ أي كثير الخيانة و﴿أَثِيمًا﴾ أي كثير الذّنب، والكلمة الأخيرة جاءت لتأكيد عبارة (خوان) في الآية، كما أنّ الآية السابقة جاءت بكلمة (خائن) التي هي اسم فاعل والتي لها معنى وصفي يدل على تكرار الفعل.

3. لقد تعرض الخائنون في الآية الأخرى إلى التوبيخ، حيث قالت أن هؤلاء يستحيون أن تظهر بواطن أعمالهم وسرائرهم وتنكشف إلى الناس، لكنهم لا يستحيون لذلك من الله سبحانه وتعالى، إذ تقول الآية: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ الله﴾ فلا يتورع هؤلاء من تدبير الخطط الخيانية في ظلام الليل، والتحدث بما لا يرضى الله الذي يراهم ويراقب أعمالهم، أينما كانوا: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ الله بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾

4. بعد ذلك تتوجه الآية من سورة النساء بالحديث عن شخص السارق الذي تمّ الدفاع عنه، وتقول بأنّه على فرض أن يتمّ الدفاع عن هؤلاء في الدنيا فمن يستطيع الدفاع عنهم يوم القيامة، أن من يقدر أن يكون لهؤلاء وكيلا ليرتب أعمالهم ويحل مشاكلهم!؟ حيث تقول الآية: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ الله عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾، ولذلك فإنّ الدفاع عن هؤلاء الخونة في الدنيا ليس له أثر إلا القليل، لأنّهم سوف لا يجدون أبدا من يدافع عنهم أمام الله في الحياة الآخرة الخالدة.

5. والحقيقة هي أنّ الآيات الثلاث الأخيرة تحمل في البداية إرشادات إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وإلى كل قاض يريد أن يحكم بالحق، بأن ينتبهوا حتى يفوتوا الفرصة على أولئك الذين يريدون انتهاك حقوق الآخرين، عبّر وسائل مصطنعة وشهود مزورين.

6. بعد ذلك تحذر الآية الخائنين ومن يدافع عنهم، بأن ينتظروا عواقب سيئة لأعمالهم في هذه الدنيا وفي الآخرة أيضا.

7. وفي تلك الآيات سر من أسرار البلاغة القرآنية، حيث أنّها أحاطت جميع جوانب القضية وأعطت الإرشادات والتحذيرات اللازمة في كل مورد، مع أنّ موضوع القضية يبدو موضوعا صغيرا بحسب الظاهر، إذ يدور حول درع مسروقة أو مواد غذائية أو يهودي من أعداء الإسلام.

8. وقد تناولت الآية ـ أيضا ـ الإشارة إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي يعتبر إنسانا معصوما عن الخطأ، كما أشارت إلى الأفراد الذين يحترفون الخيانة، أو الذين يدافعون عن الخائنين اندفاعا وراء عصبيات قبلية، إشارات تتناسب ومنزلة الأشخاص المشار إليهم في الآيات المذكورة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈102⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ [النساء: 110 ـ 111]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان بنو إسرائيل إذا أصاب أحدهم ذنبا أصبح قد كتب كفارة ذلك الذنب على بابه، وإذا أصاب البول شيئا منه قرضه بالمقراض، فقال رجل: لقد آتى الله بني إسرائيل خيرا، فقال ابن مسعود: ما آتاكم الله خير مما آتاهم، جعل لكم الماء طهورا، وقال: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾(1).

2. روي أنّه قال: إن في القرآن لآيتين، ما أذنب عبد ذنبا، ثم تلاهما واستغفر الله؛ إلا غفر له، فسألوه عنهما، فلم يخبرهم، فقال علقمة والأسود أحدهما لصاحبه: قم بنا، فقاما إلى المنزل، فأخذا المصحف، فتصفحا البقرة، فقالا: ما رأيناهما، ثم أخذا في النساء حتى انتهيا إلى هذه الآية: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، فقالا: هذه واحدة، ثم تصفحا آل عمران حتى انتهينا إلى قوله: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾، فقالا: هذه أخرى، ثم أطبقا المصحف، ثم أتيا عبد الله، فقالا: هما هاتان الآيتان؟ فقال عبد الله: نعم(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، أخبر الله عباده بحلمه وعفوه وكرمه وسعة رحمته ومغفرته، فمن أذنب ذنبا صغيرا كان أو كبيرا، ثم استغفر الله؛ يجد الله غفورا رحيما، ولو كانت ذنوبه أعظم من السماوات والأرض والجبال(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: الغيبة أن تقول في أخيك ما هو فيه مما قد ستره الله عليه، فأما إذا قلت ما ليس فيه، فذلك قول الله: ﴿فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ثم عرض على طعمة التوبة، فقال: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا﴾ يعني: إثما، ﴿أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾ يعني: قذف البريء أبا مليك، ﴿ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ﴾:

أ. هما سواء، أي: من عمل سوءًا فقد ظلم نفسه، ومن ظلم نفسه فقد عمل سوءا.

ب. ويحتمل ما قال ابن عَبَّاسٍ: من يعمل سوءًا إلى الناس، أو يظلم نفسه فيما بينه وبين الله.