نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈105⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ [آل عمران: 191 ـ 194]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ إنما هذا في الصلاة، إذا لم يستطع قائما فقاعدا، وإن لم يستطع قاعدا فعلى جنبه(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي عن حبّة العرني قال بينا أنا ونوف نائمين في رحبة القصر، إذ نحن بالإمام علي في بقية من الليل، واضعا يده على الحائط شبه الواله، وهو يقول: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 190، 191]، ثمّ جعل يقرأ هذه الآيات ويمرّ شبه الطائر عقله فقال: (أراقد يا حبّة أم رامق)، قلت: رامق هذا أنت تعمل هذا العمل فكيف نحن، فأرخى عينيه فبكى ثمّ قال: يا حبّة إنّ لله موقفا، ولنا بين يديه موقف لا يخفي عليه شيء من أعمالنا.. يا حبّة إنّ الله أقرب إليك وإليّ من حبل الوريد.. يا حبّة إنّه لن يحجبني ولا إيّاك عن الله شيء)، ثمّ قال أراقد أنت يا نوف؟ قال لا يا أمير المؤمنين ما أنا براقد ولقد أطلت بكائي هذه الليلة، فقال: (يا نوف إن طال بكاؤك في هذا الليل مخافة من الله عزّ وجلّ، قرّت عيناك غدا بين يدي الله عزّ وجلّ.. يا نوف إنّه ليس من قطرة قطرت من عين رجل من خشية الله إلّا أطفأت بحارا من النيران.. يا نوف إنّه ليس من رجل أعظم‏ منزلة عند الله من رجل بكى من خشية الله، وأحبّ في الله وأبغض في الله.. يا نوف من أحبّ في الله لم يستأثر على محبّته، ومن أبغض في الله لم ينل مبغضيه خيرا، عند ذلك استكملتم حقائق الإيمان.. فكونوا من الله على حذر، فقد أنذرتكما)، ثمّ جعل يمرّ وهو يقول: (ليت شعري في غفلاتي أمعرض أنت عنّي أم ناظر إليّ.. وليت شعري في طول منامي وقلّة شكري في نعمك عليّ ما حالي)، فو الله ما زال في هذا الحال طلع الفجر(1).

2. روي أنّه قال: من اشتغل بذكر الله، طيب الله ذكره(2).

3. روي أنّه قال في كتابه لبعض عماله: إن أحب إخواني إلي أكثرهم لله ذكرا، وأشدهم منه خوفا، وأنا أرجو أن تكون منهم إن شاء الله(3).

4. روي أنّه قال في وصيته لابنه الحسن: كن لله ذاكرا على كل حال(4).

5. روي أنّه قال: المؤمن دائم الذكر، كثير الفكر، على النعماء شاكرٌ، وفي البلاء صابرٌ(5).

6. روي أنّه قال: بدوام ذكر الله تنجاب الغفلة(6).

7. روي أنّه قال: اذكروا الله في كل مكان فإنه معكم(7).

8. روي أنّه قال: إلهي إنه من لم يشغله الولوع بذكرك، ولم يزوه السفر بقربك، كانت حياته عليه ميتة، وميتته عليه حسرة(8).

9. روي أنّه قال: اذكروا الله في كل مكان فإنه معكم.. أكثروا ذكر الله عزّ وجلّ إذا دخلتم الأسواق، وعند اشتغال الناس، فإنه كفارةٌ للذنوب، وزيادةٌ في الحسنات، ولا تُكتبوا في الغافلين(9).

10. روي أنّه قال: أكثروا ذكر الله تعالى على الطعام ولا تطغوا، فإنها نعمةٌ من نعم الله ورزقٌ من رزقه، يجب عليكم فيه شكره وحمده(10).

11. روي أنّه قال: إذا لقيتم عدوكم في الحرب فأقلّوا الكلام، وأكثروا ذكر الله عزّ وجلّ(11).

12. روي أنّه قال: طوبى لمن شغل قلبه بالفكر، ولسانه بالذكر(12).

13. روي أنّه قال: التفكر يدعو إلى البر والعمل به(13).

14. روي أنّه قال: أحب الأعمال إلى الله عز وجل في الأرض الدعاء، وأفضل العبادة العفاف(14).

15. روي أنّه سئل: أي عمل أنجح؟ فقال: طلب ما عند الله عز وجل(15).

16. روي أنّه قال: خير ما استنجحت به الأمور ذكر الله سبحانه(16).

17. روي أنّه قال: ذكر الله طارد اللأواء والبؤس(17).

18. روي أنّه قال: قال الله عز وجل لعباده: أيها الفقراء إلى رحمتي، إني قد ألزمتكم الحاجة إلي في كل حال، وذلة العبودية في كل وقت؛ فإلي فافزعوا في كل أمر تأخذون فيه وترجون تمامه وبلوغ غايته؛ فإني إن أردت أن أعطيكم لم يقدر غيري على منعكم، وإن أردت أن أمنعكم لم يقدر غيري على إعطائكم؛ فأنا أحق من سئل وأولى من تضرع إليه(18).

19. روي أنّه قال: أعلم الناس بالله أكثرهم له مسألة(19).

20. روي أنّه قال: اعملوا والعمل ينفع، والدعاء يسمع، والتوبة ترفع(20).

21. روي أنّه قال: الدعاء زيادةٌ(21).

22. روي أنّه قال: في مناجاة له: إلهي، قد سترت علي ذنوبا في الدنيا وأنا أحوج إلى سترها علي منك في الأخرى، إلهي، قد أحسنت إلي إذ لم تظهرها لأحد من عبادك الصالحين، فلا تفضحني يوم القيامة على رؤوس الأشهاد(22).

23. روي أنّه قال: طوبى للزاهدين في الدنيا، الراغبين في الآخرة، أولئك قوم اتخذوا الأرض بساطا وترابها فراشا وماءها طيبا، والقرآن شعارا والدعاء دثارا، ثم قرضوا الدنيا قرضا على منهاج المسيح(23).

24. روي أنّه قال: إن علامة الراغب في ثواب الآخرة، زهده في عاجل زهرة الدنيا، أما إن زهد الزاهد في هذه الدنيا لا ينقصه مما قسم الله عز وجل له فيها وإن زهد، وإن حرص الحريص على عاجل زهرة الحياة الدنيا لا يزيده فيها وإن حرص، فالمغبون من حرم حظه من الآخرة(24).

25. روي أنّه قال: إن الآخرة لها أهل ظلفت(25).

26. روي أنّه قال في وصف المتقين: (صبروا أياما قصيرة أعقبتهم راحة طويلة، تجارة مربحة يسرها لهم ربهم(26).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أتت قريش اليهود، فقالوا: ما جاءكم موسى من الآيات؟ قالوا: عصاه، ويده بيضاء للناظرين، وأتوا النصارى، فقالوا: كيف كان عيسى فيكم؟ قالوا: كان يبرئ الأكمه والأبرص، ويحيي الموتى، فأتوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: ادع لنا ربك يجعل لنا الصفا ذهبا، فدعا ربه، فنزلت: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾؛ فليتفكروا فيها(1).

2. روي أنّه قال: بت عند خالتي ميمونة، فنام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل، ثم استيقظ، فجعل يمسح النوم عن وجهه بيده، ثم قرأ العشر آيات الأواخر من سورة آل عمران حتى ختم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ لا تفضحنا(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ ميعاد من قال لا إله إلا الله(3).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) أنّه قال في قوله: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾: هذه خاصة لمن لا يخرج منها(1).

روي عن الإمام السجاد (ت 94 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في دعائه في التوبة: اللهم يا من لا يصفه نعت الواصفين، ويا من لا يجاوزه رجاء الراجين، ويا من لا يضيع لديه أجر المحسنين، ويا من هو منتهى‌ خوف العابدين، ويا من هو غاية خشية المتقين، هذا مقام من تداولته أيدي الذنوب، وقادته أزمة الخطايا، واستحوذ عليه الشيطان، فقصر عما أمرت به تفريطا، وتعاطى‌ ما نهيت عنه تغريرا، كالجاهل بقدرتك عليه، أو كالمنكر فضل إحسانك إليه، حتى‌ إذا انفتح له بصر الهدى‌، وتقشعت عنه سحائب العمى‌، أحصى ما ظلم به نفسه، وفكر فيما خالف به ربه، فرأى‌ كبير عصيانه كبيرا، وجليل مخالفته جليلا، فأقبل نحوك مؤملا لك مستحييا منك، ووجه رغبته إليك ثقة بك، فأمك بطمعه يقينا، وقصدك بخوفه إخلاصا، قد خلا طمعه من كل مطموع فيه غيرك، وأفرخ روعه من كل محذور منه سواك، فمثل بين يديك متضرعا، وغمض بصره إلى الأرض متخشعا، وطأطأ رأسه لعزتك متذللا، وأبثك من سره ما أنت أعلم به منه خضوعا، وعدد من ذنوبه ما أنت أحصى‌ لها خشوعا، واستغاث بك من عظيم ما وقع به في علمك، وقبيح ما فضحه في حكمك، من ذنوب أدبرت لذاتها فذهبت، وأقامت تبعاتها فلزمت، لا ينكر ـ يا إلهي ـ عدلك إن عاقبته، ولا يستعظم عفوك إن عفوت عنه ورحمته، لأنك الرب الكريم الذي لا يتعاظمه غفران الذنب العظيم(1).

2. روي أنّه قال: في دعاء له: يا غفار يا ستار، نجني برحمتك من عذاب النار وفضيحة العار، إذا امتاز الأخيار من الأشرار، وحالت الأهوال، وقرب المحسنون وبعد المسيؤون، ووفيت كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ الميعاد لمن قال لا إله إلا الله(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي عن أبي بكر الهذلي، عن عطاء قال: ما من عبد يقول: يا رب، يا رب، يا رب ـ ثلاث مرات ـ، إلا نظر الله إليه، فذكر ذلك للحسن البصري، فقال: أما تقرأ القرآن: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ [آل عمران: ١٩٣] إلى قوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾(1).

2. روي عن الأشعث الحملي، قال: قلت للحسن البصري: يا أبا سعيد، أرأيت ما تذكر من الشفاعة، حق هو؟ قال نعم حق، قال قلت: يا أبا سعيد، أرأيت قول الله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾، ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا﴾ [المائدة: ٣٧]، قال فقال لي: إنك والله لا تسطو على شيء، إن للنار أهلا لا يخرجون منها كما قال الله، قال قلت: يا أبا سعيد: فيم دخلوا؟ وبم خرجوا؟ قال: كانوا أصابوا ذنوبا في الدنيا، فأخذهم الله بها، فأدخلهم بها، ثم أخرجهم بما يعلم في قلوبهم من الإيمان والتصديق به(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إذا قمت بالليل من منامك فقل: الحمد لله الذي رد علي روحي لأحمده وأعبده.. فإذا سمعت صوت الديوك فقل: سبوحٌ قدوسٌ رب الملائكة والروح، سبقت رحمتك غضبك، لا إله إلا أنت، وحدك لا شريك لك، عملت سوءا، وظلمت نفسي فاغفر لي وارحمني، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.. فإذا قمت فانظر في آفاق السماء وقل: اللهم إنه لا يواري عنك ليلٌ ساج‌، ولا سماءٌ ذات أبراج‌، ولا أرضٌ ذات مهاد، ولا ظلماتٌ بعضها فوق بعض، ولا بحرٌ لجيٌ‌، تدلج‌ بين يدي المدلج من خلقك، تعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، غارت النجوم، ونامت العيون، وأنت الحي القيوم، لا تأخذك سنةٌ ولا نومٌ، سبحان رب العالمين، وإله المرسلين، والحمد لله رب العالمين.. ثم اقرأ الخمس الآيات من آخر آل عمران: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ [آل عمران: 190 ـ 194]، ثم استك وتوضأ، فإذا وضعت يدك في الماء، فقل: بسم الله وبالله، اللهم اجعلني من التوابين، واجعلني من المتطهرين.. فإذا فرغت فقل: (الحمد لله رب العالمين).. فإذا قمت إلى‌ صلاتك فقل: بسم الله وبالله، وإلى الله ومن الله، وما شاء الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله، اللهم اجعلني من زوار بيتك وعمار مساجدك، وافتح لي باب توبتك، وأغلق عني باب معصيتك وكل معصية، الحمد لله الذي جعلني ممن يناجيه، اللهم أقبل علي بوجهك، جل ثناؤك.. ثم افتتح الصلاة بالتكبير(1).

2. روي أنّه قال: قال سليمان بن داوود عليهما السلام: أوتينا ما أوتي الناس وما لم يؤتوا، وعلمنا ما علم الناس وما لم يعلموا، فلم نجد شيئا أفضل من خشية الله في الغيب والمشهد، والقصد في الغنى والفقر، وكلمة الحق في الرضا والغضب، والتضرع إلى الله عز وجل في كل حال(2).

3. روي أنّه قال: لما كلم الله موسى عليه السلام، قال موسى: إلهي فما جزاء من لم يفتر لسانه عن ذكرك، والتضرع والاستعانة لك في الدنيا؟ قال يا موسى، أعينه على شدائد الآخرة(3).

4. روي أنّه قال في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾: الصحيح يصلي قائما وقعودا، والمريض يصلي جالسا، وَعَلى جُنُوبِهِمْ الذي يكون الأضعف من المريض الذي يصلي جالسا(4).

5. روي أنّه قال: لا يزال المؤمن في صلاة ما كان في ذكر الله، قائما أو جالسا أو مضطجعا، إن الله تعالى يقول: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾(5).

6. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ الصحيح يصلي قائما وقعودا، والمريض يصلي جالسا، وعلى جنوبهم أضعف من المريض الذي يصلي جالسا(6).

7. روي أنّه قال يوصي بعض أصحابه: لا تدعن ذكر الله على كل حال، ولو سمعت المنادي ينادي بالأذان وأنت على الخلاء، فاذكر الله عز وجل وقل كما يقول المؤذن(7).

8. روي أنّه قال: مكتوبٌ في التوراة التي لم تغير أن موسى عليه السلام سأل ربه فقال: إلهي إنه يأتي علي مجالس أعزك وأجلك أن أذكرك فيها، فقال: يا موسى، إن ذكري حسنٌ على كل حال(8).

9. روي أنه قيل له: أي العبادة أفضل؟ قال: ما من شيء أفضل عند الله عز وجل من أن يسأل ويطلب مما عنده، وما أحدٌ أبغض إلى الله عز وجل ممن يستكبر عن عبادته ولا يسأل ما عنده(9).

10. روي أنّه قال: إن أبناء الآخرة هم المؤمنون العاملون الزاهدون، أهل العلم والفقه، وأهل فكرة واعتبار واختبار، لا يملون من ذكر الله(10).

11. روي أنّه قال في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى﴾: من لم يدله خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، ودوران الفلك والشمس والقمر، والآيات العجيبات على أن وراء ذلك أمرا أعظم منه، فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا ـ قال ـ: فهو عما لم يعاين أعمى وأضل(11).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ هذه حالاتك كلها، يا ابن آدم، اذكر الله وأنت قائم، فإن لم تستطع فاذكره جالسا، فإن لم تستطع فاذكره وأنت على جنبك، يسرا من الله وتخفيفا(1).

2. روي أنّه قال في الآية: سمعوا دعوة من الله، فأجابوها، وأحسنوا فيها، وصبروا عليها، ينبئكم الله عن مؤمن الإنس كيف قال وعن مؤمن الجن كيف قال فأما مؤمن الجن فقال: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا﴾ [الجن: ١]، وأما مؤمن الإنس فقال: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾(2).

3. روي أنّه قال: أي: من تخلد في النار فقد أخزيته(3).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ هو القرآن، ليس كل الناس سمع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن عمرو بن دينار (ت 126 هـ) أنّه قال: قدم علينا جابر بن عبد الله في عمرة، فانتهيت إليه أنا وعطاء، فقلت: ﴿وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾ [البقرة: ١٦٧]، قال أخبرني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنهم الكفار، قلت لجابر: فقوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾، قال وما أخزاه حين أحرقه بالنار! وإن دون ذلك خزيا!(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان أبي كثير الذكر، لقد كنت أمشي معه وإنّه ليذكر الله، وآكل معه الطعام وإنّه ليذكر الله، ولقد كان يحدّث القوم وما يشغله ذلك عن ذكر الله، وكنت أرى لسانه لازقا بحنكه يقول: (لا إله إلّا الله) وكان يجمعنا فيأمرنا بالذكر حتّى تطلع الشمس ويأمر بالقراءة من كان يقرأ منّا ومن كان لا يقرأ منّا أمره بالذكر(1).

2. روي أنّه قال يوصي أصحابه: أكثروا ذكر الله ما استطعتم في كل ساعة من ساعات الليل والنهار، فإن الله أمر بكثرة الذكر له، والله ذاكرٌ لمن ذكره من المؤمنين، واعلموا أن الله لم يذكره أحدٌ من عباده المؤمنين إلا ذكره بخير(2).

3. روي أنه قيل له: من أكرم الخلق على الله؟، فقال: أكثرهم ذكرا لله، وأعملهم بطاعته(3).

4. روي أنّه قال: ما من شيء إلا وله حدٌ ينتهي إليه إلا الذكر؛ فليس له حدٌ ينتهي إليه، فرض الله عز وجل الفرائض فمن أداهن فهو حدهن، وشهر رمضان فمن صامه فهو حده، والحج فمن حج فهو حده، إلا الذكر؛ فإن الله عز وجل لم يرض منه بالقليل، ولم يجعل له حدا ينتهي إليه، ثم تلا هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [الأحزاب: 41 ـ 42]، فلم يجعل الله عز وجل له حدا ينتهي إليه.. وكان أبي كثير الذكر، لقد كنت أمشي معه وإنه ليذكر الله، وآكل معه الطعام وإنه ليذكر الله، ولقد كان يحدث القوم وما يشغله ذلك عن ذكر الله، وكنت أرى لسانه لازقا بحنكه يقول: لا إله إلا الله، وكان يجمعنا فيأمرنا بالذكر حتى تطلع الشمس، ويأمر بالقراءة من كان يقرأ منا ومن كان لا يقرأ منا أمره بالذكر(4).

5. روي أنّه قال: لا بأس بذكر الله وأنت تبول؛ فإن ذكر الله عز وجل حسنٌ على كل حال، فلا تسأم من ذكر الله(5).

6. روي أنّه قال: كان الإمام علي يقول: نبه بالتفكر قلبك، وجاف عن الليل جنبك، واتق الله ربك(6).

7. روي أنّه قال عما يروي الناس: أن تفكر ساعة خير من قيام ليلة، كيف يتفكر؟ قال: يمر بالخربة أو بالدار، فيقول: أين ساكنوك، أين بانوك، ما لك لا تتكلمين؟(6).

8. روي أنّه قال: أفضل العبادة إدمان التفكر في الله تعالى وفي قدرته(6).

9. روي أنّه قال: ثلاثٌ لا يضر معهن شيءٌ: الدعاء عند الكرب، والاستغفار عند الذنب، والشكر عند النعمة(7).

10. روي أنّه قال لبعض أصحابه: يا حفص، ما منزلة الدنيا من نفسي إلا بمنزلة الميتة إذا اضطررت إليها أكلت منها.. يا حفص، إن الله ـ تبارك وتعالى ـ علم ما العباد عاملون وإلى ما هم صائرون، فحلم عنهم عند أعمالهم السيئة لعلمه السابق فيهم، فلا يغرنك حسن الطلب ممن لا يخاف الفوت، ثم تلا قوله تعالى: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [القصص: 83]، وجعل يبكي، ويقول: ذهبت والله الأماني عند هذه الآية(8).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: هو ذكر الله في الصلاة، وفي غير الصلاة، وقراءة القرآن(1).

2. روي أنّه قال: ﴿مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ يستنجزون موعد الله على رسله(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قالوا: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ فهو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم داعيا يدعو إلى التصديق، ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾ يعني: صدقوا بتوحيد ربكم، ﴿فَآمَنَّا﴾ أي: فأجابه المؤمنون، فقالوا: ربنا آمنا، يعني: صدقنا، ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ يعني: امح عنا خطايانا، ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ يعني: المطيعين(1).

2. روي أنّه قال: قالوا: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا﴾ يعني: وأعطنا: ﴿مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أعطنا من الجنة ما وعدتنا على ألسنة رسلك(1).

3. روي أنّه قال: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ يعني: [من خلدته في النار فقد أهنته؟]، ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ يعني: وما [للمشركين من مانع يمنعهم؟] من النار(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾ يعني: ولا تعذبنا: ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾(1).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال، ورفعه: من قرأ آخر سورة آل عمران فلم يتفكر فيها ويله، فعد بأصابعه عشرا، قيل للأوزاعي: ما غاية التفكر فيهن؟ قال يقرؤهن وهو يعقلهن(1).

روي عن هشام بن الحكم، قال قال لي الإمام الكاظم (ت 183 هـ): يا هشام، إن الله تبارك وتعالى بشر أهل العقل والفهم في كتابه، فقال: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾)، وساق الحديث بطوله، وقال فيه: (ثم ذكر أولي الألباب بأحسن الذكر، وحلاهم بأحسن الحلية، فقال: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾، وقال: ﴿وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾، وقال: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ وقال: ﴿أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾، وقال: ﴿أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَقائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبابِ﴾، وقال: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبابِ﴾، وقال: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْهُدَى وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ هُدًى وَذِكْرَى لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾، يا هشام، إن لكل شيء دليلا، ودليل العقل التفكر، ودليل التفكر الصمت(1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) أنّه قال: ليس العبادة كثرة الصلاة والصوم، إنما العبادة التفكر في أمر الله عز وجل(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل هذا لما جعل الله تعالى على العبد في كل حال نعمة ليست تلك في غيرها من الأحوال، نحو: أن جعل القيام نعمة في قضاء حوائجه وتقلبه في تلك الحال، وجعل القعود راحة له عند الإعياء، وكذلك الاضطجاع؛ فاستأداهم بالشكر له في كل نعمة على حال من تلك الأحوال، ومدحهم على ذلك إذا فعلوا.

ب. ويحتمل: أن يكون تعالى أمرهم أن يذكروه‏ كل وقت.

ج. وقيل: إنه جاء في رخصة صلاة المريض: يصلّي قائما إن استطاع، وإلا فقاعدا إن لم يستطع، وإلا فمضطجعا، وكذلك روي عن ابن مسعود أنه قال ذلك‏.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إذ في خلقهما دليل وحدانيته، وشهادة ربوبيته، ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ أي: عبثا، ولكنّ خلقهم دليل على وحدانيتك، وشاهد على ربوبيتك، ﴿سُبْحَانَكَ﴾ هو للتبرئة، والتنزيه: هو إبعاده عن العيب، وتبريئه‏ منه، وتطهيره عما يقول الكفار، وهو حرف يقدم عند حاجات ترفع إليه، ودعوات يدعى بها.

3. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ قيل: أذللته وفضحته وأهنته‏، ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ أي: مانع يمنع عنهم العذاب ويدفع، ويحتمل الأنصار: الأعوان، أي: ليس لهم أعوان يعينونهم في الآخرة.

4. قوله عزّ وجل: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: على حقيقة السمع أن سمعوا مناديا يدعوهم إلى الإيمان، وهو رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو القرآن، كلاهما يدعوان الخلق إلى الإيمان بالله.

ب. ويحتمل قوله: ﴿سَمِعْنَا﴾ أي: عقلنا، وعقل كلّ أحد يدعو إلى التوحيد والإيمان به.

ج. وقيل: سمعوا دعوة الله فأجابوها، وصبروا عليها.

5. اختلفوا في المنادي:

أ. عن ابن عباس: المنادي: محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم قرأ: ﴿لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ﴾ الآية [الأنعام: 19]

ب. عن غيره: المنادى هو القرآن‏، يدعوهم‏ ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾

6. في قوله تعالى: ﴿فَآمَنَّا رَبَّنَا﴾ دلالة أن الإيمان ليس هو جميع الطاعات، على ما يقول بعض الناس؛ ولكنه فرد تصديق؛ لأنه لما قال لهم: آمنوا بربكم لم يطلبوا التفسير، ولا قالوا: كم أشياء تكون!؟ ولكن أجابوه إجابة موجزة، فقالوا: ﴿فَآمَنَّا رَبَّنَا﴾]، ثم فيه دلالة أن لا ثنيّا في الإيمان؛ لأنهم أطلقوا القول في الإخبار عن إيمانهم من غير ذكر حرف الثنيا؛ دلّ أن‏ الإيمان مما لا يحتمل الثنيا.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾:

أ. قيل: قولهم: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ التي كانت فيما مضى من عمرنا، ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ أي: اعصمنا فيما بقى من عمرنا، أو: وفقنا للحسنات التي تكفر سيئاتنا؛ لما قد يلزم العبد التكفير لما أساء.

ب. وقيل: المغفرة والتكفير كلاهما سواء؛ لأن المغفرة هي الستر، وكذلك التكفير؛ ولذلك سمّى الحراثون: كفارا؛ لسترهم البذر في الأرض؛ وكذلك الكافر سمى كافرا؛ لستره الحق بالباطل، ولستره جميع ما أنعم الله عليه بتوجيه الشكر إلى غيره.

8. قوله عزّ وجل: ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل قوله: ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ أي: توفنا واجعلنا مع الأبرار.

ب. ويحتمل: وتوفنا من الأبرار وفي الأبرار.

9. اختلف في البرّ:

أ. قيل: هو الذي لا يؤذى أحدا.

ب. وقيل: الأبرار: الأخيار.

ج. ويحتمل: توفنا على ما عليه توفيت الأبرار، وتوفنا وإنّا أبرار، والبر: الطاعة، والتقوى: ترك المعصية.

10. في قوله عزّ وجل: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ وجهان:

أ. قيل: وآتنا ما وعدتنا على ألسن رسلك، على إضمار (ألسن) كقوله عزّ وجل: ﴿وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللهِ فَضْلًا﴾ [الأحزاب: 47]

ب. وقيل: ﴿مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي: ما جعلت عليهم من الاستغفار للمؤمنين‏؛ كقوله: ﴿وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ [محمد: 19]، وكقول إبراهيم عليه السلام: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ﴾ [إبراهيم: 41]، وكقول نوح عليه السلام: ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ [نوح: 28]

11. بيننا(2) وبين المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ كلام في الآية:

أ. قالت المعتزلة: يجوز الدعاء والسؤال عنه بما قد أعطى، وما عليه أن يعطي نحو ما ذكر من السؤال بما وعد، وما وعد لا شك أنه يعطي، وأنه لا يخلف الميعاد، ونحو قوله عزّ وجل: ﴿قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ﴾ [الأنبياء: 112] وهو لا يحكم بالجور.

ب. وأما عندنا: أن السؤال عما عليه أن يعطي ـ يخرج مخرج الدعاء له ربنا لا تجر ولا تظلم، إن هذا لا يقال إلا لمن يخاف الجور منه والظلم؛ إذ يعلم أن ذلك عليه، والسؤال عما قد أعطى محال؛ لأنه يخرج مخرج كتمان ما أعطى، أو ليس عنده ما يعطيهم؛ فيخرج مخرج السخرية به؛ لذلك بطل السؤال، ثم تأويل الآية عندنا على وجوه:

• أحدها: قوله: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ يحتمل أن يكون الوعد منه لرسله باستغفار الرسل، إذا كان من المؤمنين استغفار وسؤال؛ كقوله: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ﴾ الآية [النساء: 64]: وعد لهم المغفرة لهم باستغفار الرسول؛ إذا كان منهم‏ استغفار وسؤال، يقول: اجعل دعائي دعاء من جاء إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مستغفرا فاستغفر له، وكقوله ـ أيضا ـ: ﴿لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولًا﴾ [الفرقان: 16]

• الثاني: يحتمل أن يكون الوعد لهم؛ إذا ماتوا على ذلك، فالدعاء كان منهم، والسؤال: أنه إذا أماتهم يميتهم على الإيمان، على ما كانوا أحياء، والمغفرة والرحمة حينئذ تكون لهم؛ ألا ترى أنه قال: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ﴾ [الأنعام: 160] فله كذا، ولم يقل: من عمل بها فله كذا، ولكن ذكر مجيئه بها، فعلى ذلك الأوّل

• ثم يحتمل ما ذكرنا وفيما ذكر من تأويل الآية في الابتداء كفاية من ذلك.

• الثالث: يدعو؛ ليجعلهم من الجملة الذين كان لهم الوعد؛ إذ الوعد غير مبيّن لمن هو؛ فسألوا أن يجعلهم في تلك الجملة.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ والمنادي الذي نادى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم للإيمان أو إلى الإيمان ل﴿الْحَمْدُ لله الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ [الأعراف:43]، قال الراجز:

çأوحى لها القرار فاستقرت... وشدها بالراسيات الثبتé

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في المنادي في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه القرآن وهو قول محمد بن كعب القرظي، قال: ليس كل الناس سمع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. الثاني: أنه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو قول ابن جريج وابن زيد.

2. ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ أي إلى الإيمان، كقوله تعالى: ﴿الْحَمْدُ لله الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ [الأعراف: 43] بمعنى إلى هذا، ومنه قول الراجز:

çأوحى لها القرار فاستقرت‏...وشدها بالراسيات الثّبّت‏é

يعني أوحى إليها كما قال تعالى: ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾ [الزلزلة: 5] أي إليها.

3. سؤال وإشكال: قد علموا أن الله تعالى منجز وعده فما معنى هذا الدعاء والطلب ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾؟ والجواب: في ذلك أربعة أجوبة:

أ. أحدها: أن المقصود به، مع العلم بإنجاز وعده، الخضوع له بالدعاء والطلب.

ب. الثاني: أن ذلك يدعو إلى التمسك بالعمل الصالح.

ج. الثالث: معناه اجعلنا ممن وعدته ثوابك.

د. الرابع: يعني عجّل إلينا إنجاز وعدك وتقديم نصرك.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾

1. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ خفض، لأنه نعت: ﴿لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ أي فهؤلاء يستدلون على توحيد الله بخلقه السماوات والأرض، وأنهم يذكرون الله في جميع أحوالهم قياماً وقعوداً، وهو نصب على الحال.

2. ﴿وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أي ومضطجعين، وإنما عطف على قياماً وقعوداً:

أ. لأن معناه يدل على الحال، لأن الظرف يكون حالا للمعرفة كما يكون نعتاً للنكرة، لأنه من الاستقرار كما تقول: مررت برجل على الحائط أي مستقراً على الحائط، ومررت برجل في الدار مثله، كما تقول أنا أصير إلى فلان ماشياً، وعلى الخيل، ومعناه وراكباً، كما قال تعالى: ﴿إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً﴾ ومعناه مضطجعاً أو قائماً أو قاعداً فبين تعالى أن هؤلاء المستدلين على حقيقة توحيد الله يذكرون الله في سائر الأحوال.

ب. وقال قوم: ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أي يصلون على قدر إمكانهم في صحتهم وسقمهم، وهو المروي في أخبارنا(2)

ج. ولا تنافي بين التأويلين، لأنه لا يمتنع أن يصفهم بأنهم يفكرون في خلق السماوات والأرض في هذه الأحوال ومع ذلك يصلون على هذه الأحوال في أوقات الصلوات، وهو قول ابن جريج وقتادة.

3. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ انما قال هذا ولم يقل هذه ولا هؤلاء، لأنه أراد به الخلق كأنه قال: ما خلقت هذا الخلق باطلا أي يقولون:‏ ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ بل خلقته دليلا على وحدانيتك وعلى صدق ما أتت به أنبياؤك، لأنهم يأتون بما يعجز عنه جميع الخلق.

4. قوله تعالى: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ معناه براءة لك من السوء وتنزيهاً لك من أن تكون خلقتهما باطلا قال الشاعر:

çأقول ـ لما جاءني فحره ـ...سبحان من علقمة الفاخرé

وقال آخر:

çسبحانه ثم سبحانا يعود له‏...وقبلنا سبح الجودي والجمدé

5. ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ أي فقد صدقنا رسلك بأن لك جنة وناراً فقنا عذاب النار، ووجه اتصال قوله‏: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بما قبله قيل فيه قولان:

أ. أحدهما: كأنه قال: ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ بل تعريضاً للثواب بدلا من العقاب‏ ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بلطفك الذي نتمسك معه بطاعتك.

ب. الثاني: اتصال الدعاء الذي هو طاعة لله بالاعتراف الذي هو طاعة له.

6. في الآية دلالة على أن الكفر والضلال وجميع القبائح ليست خلقاً لله، لأن هذه الأشياء كلها باطلة بلا خلاف، وقد نفى الله تعالى بحكايته عن أولي الألباب الذين رضي أقوالهم بأنه لا باطل فيما خلقه، فيجب بذلك القطع على أن القبائح كلها من فعل غيره، وأنه لا يجوز اضافتها إليه تعالى.

7. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ ـ آية ـ وهذه أيضاً حكاية عن أولي الألباب الذين وصفهم بأنهم أيضاً يقولون:‏ ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي من ناله عذاب النار وما فيها من الذل والمهانة فهو المخزى:

أ. قال ابن جريج، وقتادة، وأنس بن مالك، وسعيد بن المسيب: الاخزاء يكون بالتأييد فيها.

ب. وقال جابر بن عبد الله: إن الخزي يكون بالدخول فيها، وروى عنه عمرو بن دينار وعطا أنه قال: وما أخزاه من أحرقه بالنار إن دون ذا لخزياً، وهذا هو الأقوى، لأن الخزي إنما هو هتك المخزى، وفضيحته، ومن عاقبه الله على ذنوبه، فقد فضحه وذلك هو الخزي، ولا ينافي ذلك ما نذهب إليه من جواز العفو عن المذنبين، لأنه تعالى إذا عفا عن العاصي لا يكون أخزاه وان أدخله النار ثم أخرجه منها بعد استيفاء العقاب، فعلى قول من قال الخزي يكون بالدوام لا يكون أخزاه، ومن قال يكون بنفس الدخول، له أن يقول: إن ذلك وإن كان خزياً، فليس مثل خزي الكفار، وما يفعل بهم من دوام العقاب، وعلى هذا يحمل قوله تعالى: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾

8. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ معناه ليس للظالمين من يدفع عنهم على وجه المغالبة والقهر، لأن الناصر هو الذي يدفع عن المنصور على وجه المغالبة ولا ينافي ذلك الشفاعة في أهل الكبائر لأن الشفاعة هي مسألة وخضوع وضرع إلى الله تعالى، وليست من النصرة في شيء وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم (يخرجون من النار بعد ما يصيرون حمماً وفحماً) صريح بوقوع العفو عن مرتكبي الكبائر وتأول الرماني الخبر تأويلين:

أ. أحدهما: أنه لولا الشفاعة، لواقعوا كبيرة يستوجبون بها الدخول فيها، فيخرجون بالشفاعة على هذا الوجه، كما يقال أخرجتني من السلعة إذا كان لولا مشورته، لدخول فيها بابتياعه إياها.

ب. الثاني: لولا الشفاعة، لدخولها بما معه من الصغيرة ثم أخرجوا عنها إلى الجنة، والأول فاسد، لأنه مجاز الثاني: ليس بمذهب لأحد من القائلين بالوعيد لأن الصغيرة تقع مكفرة لا عقاب عليها فكيف يدخل بها النار.

9. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ في هذه الآية أيضاً حكاية عمن تقدم وصفهم بأنهم أولو الألباب وغير ذلك من الأوصاف التي مضت بأنهم يقولون: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ واختلفوا فيمن المنادي هاهنا:

أ. فقال محمد بن كعب القرظي وقتادة: هو القرآن.. واختاره الطبري قال: لأنه ليس كل أحد سمع قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا رآه ولا عاينه وسمع دعاءه إلى الله تعالى، والقرآن سمعه من رآه ومن لم يره كما قال تعالى مخبراً عن الجن انهم قالوا: ﴿سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ﴾ وهذا الذي ذكره ليس بطعن، لأنه إذا بلغه دعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم جاز أن يقول‏: ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ وإن كان فيه ضرب من التجوز، وقال قتادة سمعوا دعوة من الله فأجابوها وأحسنوا فيها وصبروا عليها.

ب. وقال ابن جريج وابن زيد: هو رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو الذي اختاره الجبائي.

10. ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ يعني نداء مناد لأن المنادي لا يسمع، وقوله: ﴿لِلْإِيمَانِ﴾ معناه إلى الايمان، كما قال: ﴿الْحَمْدُ لله الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ ومعناه إلى هذا قال الراجز:

çأوحى لها القرار فاستقرت‏...وشدها بالراسيات الثبت‏é

يعني أوحى إليها، ومنه قوله: ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾ أي إليها.

11. معنى الآية ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا﴾ داعياً يدعو إلى الايمان والتصديق بك، والإقرار بوحدانيتك، واتباع رسولك واتباع أمره ونهيه، فصدقنا بذلك يا ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ ومعناه استرها علينا، ولا تفضحنا بها في القيامة على رؤوس الاشهاد بعقوبتك، لكن كفرها عنا ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ معناه امحها بفضلك ورحمتك إيانا.

12. ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ معناه واقبضنا إليك إذا قبضتنا في جملة الأبرار، واحشرنا معهم، والأبرار جمع بر، وهم الذين بروا الله بطاعتهم إياه حتى أرضوه، فرضي عنهم، وقال الحسن: هم الذين لا يؤذون الذر وأصل البر الاتساع، فالبر الواسع من الأرض خلاف البحر والبر صلة الرحم والبر: العمل الصالح، والبر: الحنطة والأبرار على الخصم الزيادة عليه، وابتر من أصحابه إذا انفرد منهم.

13. سؤال وإشكال: إذا كان النداء إنما هو تنبيه المنادى ليقبل بوجهه على المكلم له، فما معنى ربنا؟ والجواب: الأصل في النداء تنبيه المنادى ثم استعمل في استفتاح بالدعاء اقتضاء للإجابة واعترافاً بالتفضل.

14. لا يجوز فتح (أن) بعد ربنا بإيقاع النداء عليه، لأن بعده لا يكون إلا جملة ولا يقع فيه مفرد، لأنه لا يجوز ربنا إدخالك النار من أخزيته، لأنه ابتداء لا خبر له.

15. سؤال وإشكال: ما معنى قوله تعالى: ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا﴾ وقد أغني عنه قوله: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا﴾؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: اغفر لنا ذنوبنا ابتداء بلا توبة، وكفر عنا إن تبنا.

ب. الثاني: اغفر لنا بالتوبة ذنوبنا، وكفر عنا باجتناب الكبائر السيئات، لأن الغفران قد يكون ابتداء ومن سبب والتكفير لا يكون إلا عند فعل من العبد.

16. قوله تعالى: ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ تحتمل (ان) أمرين:

أ. أحدهما: أن تكون بمعنى أي على ما ذكره الرماني.

ب. الثاني: أن تكون الناصبة للفعل، لأنه لا يقع في مثله دخول الباء نحو بأن آمنوا.

17. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ هذه أيضاً حكاية عمن تقدم وصفهم بأنهم يقولون أعطنا ما وعدتنا على‏ لسان رسلك من الثواب ولا تحزنا.

18. المخزي في اللغة المذل المحقور بأمر قد لزمه بحجة تقول أخزيته أي ألزمته حجة أذللته معها، والخزي والانقماع والارتداع متقاربة المعنى، والخزاية شدة الاستحياء.

19. ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ استئناف كلام ولذلك كسرت (إن) والمعنى انك وعدت الجنة لمن آمن بك، وإنك لا تخلف الميعاد.

20. سؤال وإشكال: ما وجه مسألتهم لله أن يؤتيهم ما وعدهم، والمعلوم أن الله ينجز وعده، ولا يجوز عليه الخلف في الميعاد؟ والجواب: عن ذلك أجوبة:

أ. أحدها: ما اختاره الجبائي، والرماني ان ذلك على وجه الانقطاع إليه والتضرع له والتعبد له كما قال: ﴿رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ﴾ وقوله: ﴿لا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ﴾ وأمثال ذلك كثيرة.

ب. الثاني: قال قوم إن ذلك خرج مخرج المسألة ومعناه الخبر، وتقدير الكلام ربنا إننا سمعنا منادياً ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا ربنا فاغفر لنا ذنوبنا وكفر عنا سيئاتنا وتوفنا مع الأبرار، لتوفينا ما وعدتنا به على رسلك ولا تحزنا يوم القيامة لأنهم علموا ان ما وعد الله به فلا بد من أن ينجزه.

ج. الثالث: قال قوم: معناه المسألة والدعاء بأن يجعلهم ممن آتاهم ما وعدهم من الكرامة على ألسن رسله، لا أنهم كانوا قد استحقوا منزلة الكرامة عند الله في أنفسهم، ثم سألوه أن يؤتيهم ما وعدهم بعد علمهم باستحقاقهم عند أنفسهم، لأنه لو كان كذا، لكانوا زكوا أنفسهم وشهدوا لها أنهم ممن قد استوجب كرامة الله، وثوابه، ولا يليق ذلك بصفة أهل الفضل من المؤمنين.

د. الرابع: قال قوم إنما سألوا ذلك على وجه الرغبة منهم إليه تعالى أن يؤتيهم ما وعدهم من النصر على أعدائهم من أهل الكفر وإعلاء كلمة الحق على الباطل فيجعل ذلك لهم لأنه لا يجوز أن يكونوا مع ما وصفهم الله به غير واثقين ولا على غير يقين ان الله لا يخلف الميعاد فرغبوا إليه في تعجيل ذلك، ولكنهم‏ كانوا وعدوا النصر ولم يوقت لهم في ذلك وقت فرغبوا إليه تعالى في تعجيل ذلك لهم لما لهم فيه من السرور بالظفر وهو اختيار الطبري، وقال: الآية مختصة بمن هاجر من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من وطنه وأهله مفارقاً لأهل الشرك بالله إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وغيرهم من تباع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الذين رغبوا إليه تعالى في تعجيل نصرهم على أعدائهم وعلموا انه لا يخلف الميعاد ذلك غير أنهم سألوا تعجيله وقالوا لا صبر لنا على أناتك وحلمك، وقوى ذلك بما بعد هذه الآية من قوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ الآيات بعدها وذلك لا يليق إلا بما ذكره، ولا يليق بالأقاويل الباقية وإلى هذا أومأ البلخي، لأنه قال في الآية الأخرى: انها والتي بعدها في الذين هاجروا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

21. في الآية دلالة على أنه يجوز أن يدعو العبد بما يعلم أنه يفعله مثل أن يقول رب احكم بالحق، وقوله: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ خلاف ما يقوله المجبرة، ولا يلزم على ذلك جواز التعبد بأن يدعو بما يعلم أنه لا يكون مثل أن يقول لا يظلم، لأن في ذلك تحكما على فاعله وتجبراً عليه في تدبيره، ولو سوى بينهما كان جائزا كما قلنا في قوله: ﴿لا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ﴾ على أحد الوجهين.

22. في قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ اعتراف بأنه لا يخلف الميعاد بعد الدعاء بالإيجاز لئلا يتوهم عليهم تجويز الخلف على الله تعالى.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. التسبيح: تنزيه الله من كل سوء، والعرب تقول: سبحان من كذا، أي ما أبعده، وقال الشاعر:

çأَقُولُ لَمَّا جاءني فَخرُهُ... سُبْحَانَ مِنْ عَلْقَمَةَ الفَاخِرِé

وفي صفات الله تعالى سُبُّوحٌ بفتح السين وضمه.

ب. أخزاه الله أبعده وَمَقَتَهُ، والاسم الخزي، قال ابن السكيت: خَزِي يَخْزَى خِزْيًا إذا وقع في بلية، وأخزاه الله أذله.

ج. الأبرار جمع، واحدها: بَرٌّ، كجَدٍّ وأجداد، وقيل: بار كصاحب وأصحاب، والبر أصله من السعة، ومنه البر خلاف البحر.

2. وصف سبحانه ذوي الألباب الَّذِينَ تقدم ذكرهم فقال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ﴾ تقديره: أولي الألباب الذاكرين الله.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾:

أ. قيل: هذا في الصلاة، يصلي قائمًا، فإن لم يستطع فقاعدًا، فإن لم يستطع فعلى جنبه، تخفيف من الله تعالى عن علي وابن عباس وإبراهيم وقتادة.

ب. وقيل: معناه في الصلاة وغير الصلاة عن ابن جريج.

ج. وقيل: أراد وصفهم بالمداومة عليه؛ لأن الإنسان لا يخلو من هذه الأحوال عن جماعة من المفسرين.

4. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي يتفكرون في إحداثها وإمساكها وسائر الآيات فيها، وفي الأرض في إحداثها وفي بسطها وما أحدث فيها ليزداد بصيرة.

5. ﴿رَبِّنَا﴾ فيه إضمار أي: ويقولون: ربنا، تقديره: يتفكرون قائلين أو يقولون ربنا ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا﴾ الخلق من السماء والأرض وما فيهما ﴿بَاطِلًا﴾ أي بالباطل، والباطل:

أ. قيل: عبثًا وهزلاً، بل خلقته لأمر عظيم من محاسبة ومجازاة وثواب وعقاب.

ب. وقيل: خلقته حكمة وصوابًا ولغرض صحيح؛ دليلاً على وحدانيتك.

6. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيهًا لك وبراءة مما لا يجوز عليك من صفات النقص وأن تخلق شيئًا باطلاً ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ أي خلصنا منه.

7. في وجه اتصال قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ قولان:

أ. الأول: كأنه قيل: ما خلقت هذا باطلاً، بل تعريضًا للثواب بدلاً من العقاب ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بلطفك، الذي معه نتمسك بطاعتك.

ب. الثاني: اتصال الدعاء الذي هو طاعة بالاعتراف بالتوحيد الذي هو أصل الطاعات.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ﴾:

أ. قيل: أي من عذبته في النار.

ب. وقيل: تدخله النار وتخلده فيها.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾:

أ. قيل: أهنته.

ب. وقيل: أهلكته عن المفضل.

ج. وقيل: فضحته.

10. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ من معين ينجيهم أو يدفع عنهم، ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي﴾:

أ. قيل: المنادي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ابن مسعود وابن عباس وابن جريج وابن زيد.

ب. وقيل: هو القرآن، حكى عن مؤمني الإنس كما حكى عن مؤمني الجن ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا﴾ عن محمد بن كعب القرظي وقتادة.

11. ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ أي يدعو إلى الإيمان ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾ فيه محذوف يعني: وقال لهم آمنوا بَربكم ﴿فَآمَنَّا﴾ أي أجبنا الداعي وصدقناه فيما دعا إليه من التوحيد والدين، ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ أي يا ربنا فاغفر لنا ذنوبنا.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾:

أ. قيل: اغفر لنا ذنوبنا الماضية بالستر عليها بالعفو حتى لا نفتضح، وكفر سيئاتنا في الحال.

ب. وقيل: ذنوبنا فيما مضى وسيئاتنا في باقي عمرنا.

ج. وقيل: اغفر كبائرنا وكفر صغائرنا.

د. وقيل: الغفران ما يقع ابتداء والتكفير ما يقع بالطاعة.

13. ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ أي: أَمِتْنا ونحن على أعمال الصالحين لتجعلنا معهم بعد الموت، والبر اسم جامع لكل خير.

14. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ وإنما سألوا إنجاز الوعد وإن كان لا بد يفعله:

أ. قيل: تعبدًا لما فيه من موقف الخاضع المحتاج كقول إبراهيم عليه السلام: ﴿وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ﴾

ب. وقيل: معناه اجعلنا ممن وعدته بالثواب دون العقاب بلطفك.

ج. وقيل: آتنا ما وعدتنا من النصر لنا وخذلان عدونا؛ لما فيه من إعزاز الدين.

د. وقيل: إنه بمعنى الخبر.

15. اختلفوا في الوعد في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾:

أ. قيل: الثواب والجنة.

ب. وقيل: النصر على الأعداء.

16. ﴿عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي علي ألسنة رسلك، وفيما أوحيته إلى رسلك، ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾:

أ. قيل: لا تهلكنا.

ب. وقيل: لا تذلنا ولا تفضحنا.

17. ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ لأنك صادق، ولا يجوز عليك الكذب.

18. تدل الآيات الكريمة على:

أ. وصف المؤمنين بأنهم يذكرون الله بألسنتهم، ويتفكرون بقلوبهم، وذلك غاية ما يفعله العبد في جميع الأحوال، وفائدة التفكر أشياء:

• أحدها: ما يحصل من المعرفة.

• وثانيها: ما يعلم من موقع نعمه تعالى عليه في المنافع ودفع المضار.

• وثالثها: ما يعلم من ثوابه وعقابه، فيحصل الإقدام على الطاعات، والانتهاء عن المعاصي.

• ورابعها: ما يعلم من الوعد والوعيد والثواب والعقاب وما مضت من المَثُلات فيكون لطفًا له.

ب. يدل قوله: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ على أن نتيجة التفكر الاعتراف بتوحيد الله وعدله؛ لأن قوله: ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ يدل عليهما.

ج. أنه تعالى لم يخلق باطلاً، فيبطل قول الْمُجْبِرَةِ: إنه خلق الكفر، وكل ذلك باطل.

د. أن الله تعالى خلق السماوات والأرض وما بينهما لمنافع خلقه؛ لأنه يتعالى عن المنافع والمضار، وتفصيل منافعهما كثيرة، ولولاهما لما تم أمر الدين والدنيا.

هـ. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ يدل على أنه لا يجوز عليه فعل القبيح.

و. تدل الآيات على تعليم الدعاء وكيف ينبغي للعبد أن يدعو، وأنه يجب أن يُقَدِّمَ التوحيد والثناء ثم يعقبه بالدعاء.

ز. يدل قوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ على بطلان قول المرجئة؛ لأنه تعالى قال: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ فدل علىِ أنهم لا يدخلون النار.

ح. أن الظالم لا ينال الشفاعة؛ إذ لو نالها لكان الشفيع ناصرًا له.

ط. يدل قوله: ﴿لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ على بطلان قول المرجئة في جواز خلف الوعيد.

ي. تدل الآية على نهِاية المطلوب ما ذكر فيها من الفوز بالجنة والنجاة من النار.

19. قراءة العامة ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ بضم السين، وعن الأعمش ﴿رُسُلِكَ﴾ بتخفيف السين.

20. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ فيه إضمار أي مضطجعين ليصح عطفه على قوله: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ قيامًا نصب على الحال، وكذلك قعودًا.

ب. ﴿هَذَا﴾ في قوله: ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا﴾ كناية عن الخلق، يعني ما خلقت هذا الخلق باطلاً.

ج. نصب ﴿بَاطِلًا﴾ قيل: بنزع الخافض، تقديره: بالباطل أو للباطل، وقيل: نصب لأنه المفعول الثاني، وقيل: هذا إشارة إلى المذكور أي ما خلقت ما ذكرت باطلاً.

د. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ نصب على المصدر أي سبحنا سبحانًا.

هـ. ﴿لِلْإِيمَانِ﴾ قيل: اللام بمعنى ﴿إِلَى﴾، كقوله: ﴿هَدَانَا لِهَذَا﴾

و. خبر ﴿أَنْ﴾ في قوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ﴾ جملة مركبة من الشرط والجزاء، والأصل فيهما جملتان كل واحدة منهما من فعل وفاعل؛ لأن موضع ﴿مِنَ﴾ نصب فيدخل على معنى المفعول.

ز. معنى قوله: ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ يحتمل أن يكون بمعنى ﴿أَيِّ﴾، ويجوز أن تكون الناصبة للفعل؛ لأنه يصلح في مثله دخول الباء، نحو: ينادي بأن آمنوا.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. سبحانك معناه: تنزيها لك من أن تكون خلقتها باطلا، وبراءة مما لا يليق بصفاتك، قال الشاعر:

çسبحانه ثم سبحانا يعود له... وقبلنا سبح الجودي، والحجرé

ب. الأبرار: جمع بر، وهو الذي بر الله بطاعته إياه حتى أرضاه، وأصل البر الاتساع فالبر الواسع من الأرض: خلاف البحر، والبر: صلة الرحم، والبر: العمل الصالح، والبر: الحنطة، وأبر الرجل على أصحابه أي: زاد عليهم.

2. وصف سبحانه أولي الألباب فقال: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾:

أ. أي: هؤلاء الذين يستدلون على توحيد الله بخلقه السماوات والأرض، هم الذين يذكرون الله قائمين وقاعدين ومضطجعين أي في سائر الأحوال، لأن أحوال المكلفين لا تخلو من هذه الأحوال الثلاثة، وقد أمروا بذكر الله تعالى في جميعها.

ب. وقيل: معناه يصلون لله على قدر إمكانهم في صحتهم وسقمهم، فالصحيح يصلي قائما، والسقيم يصلي جالسا وعلى جنبه أي: مضطجعان، فسمى الصلاة ذكرا، رواه علي بن إبراهيم في تفسيره.

ج. لا تنافي بين التفسيرين، لأنه غير ممتنع وصفهم بالذكر في هذه الأحوال، وهم في الصلاة، وهو قول ابن جريج وقتادة.

3. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي: ومن صفة أولي الألباب أن يتفكروا في خلق السماوات والأرض، ويتدبروا في ذلك، ليستدلوا به على وحدانية الله تعالى، وكمال قدرته، وعلمه وحكمته ثم يقولون: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾:

أ. أي: ما خلقت هذا الخلق عبثا.

ب. وقيل: بالباطل وللباطل، بل لغرض صحيح، وحكمة ومصلحة، ليكون دليلا على وحدانيتك، وحجة على كمال حكمتك.

4. ثم ينزهونه عن كل ما لا يليق بصفاته، أو يلحق نقصا بذاته فيقولون: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ أي: تنزيها لك عما لا يجوز عليك، فلم تخلقهما عبثا، ولا لعبا، بل تعريضا للثواب والأمن من العقاب ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بلطفك الذي يتمسك معه بطاعتك.

5. في هذه الآية دلالة على أن الكفر والقبائح والضلال ليست خلقا لله، لأن هذه الأشياء كلها باطلة بلا خوف، وقد نفى الله تعالى ذلك بحكايته عن أولي الألباب الذين رضي أقوالهم، بأنه لا باطل فيما خلقه، فيجب بذاك القطع على أن القبائح كلها غير مضافة إليه، ومنفية عنه، تعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا.

6. ثم حكى الله تعالى عن أولي الألباب الذين وصفهم بأنهم أيضا يقولون: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ قيل فيه وجوه:

أ. أحدها: إن معناه فضحته وأهنته، فيكون منقولا من الخزي، ونظيره قوله ﴿وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي﴾

ب. وثانيها: قول المفضل إن معناه أهلكته، وأنشد: أخزى الإله من الصليب إلهه... واللابسين ملابس الرهبان.

ج. وثالثها: إن معناه أحللته محلا، ووقفته موقفا يستحيا منهم، فيكون منقولا من الخزاية التي معناها الاستحياء، وقال ذو الرمة:

çخزاية أدركته بعد جولته... من جانب الدف مخلوطا به الغضبé

7. اختلف أهل التأويل في المعني بهذه الآية:

أ. فروي عن أنس بن مالك، وسعيد بن المسيب، وقتادة وابن جريج: أن الاخزاء يكون بالتأبيد في النار، وهي خاصة بمن لا يخرج منها.

ب. وقال جابر بن عبد الله: إن الخزي يكون بالدخول فيها.

ج. وروى عنه عمرو بن دينار وعطاء، أنه قال: وما أخزاه حين أحرقه بالنار، وإن دون ذا لخزيا، وهذا هو الأقوى، لأن الخزي إنما هو هتك المخزي وفضيحته، ومن عاقبه الله على ذنوبه فقد فضحه، وهذا غير مناف لما نذهب إليه من جواز العفو عن المذنبين، لأن على قول من قال: إن الخزي هو الخلود في النار، فمن عفا الله عنه لا يكون أخزاه إن أدخله النار، ثم أخرجه منها بعد استيفاء العقاب، وعلى قول من أثبت الخزي بنفس الدخول، فإنه وإن كان خزيا، فليس كمثل خزي الكفار، ويجوز حمل قوله تعالى: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ على كلا الوجهين، وعلى قول من جعله من الخزاية التي هي الاستحياء، فيكون اخزاء المؤمنين محمولة على الاستحياء، واخزاء الكافرين على الإهانة والخلود في النار.

8. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ أي: ليس لهم من يدفع عنهم عذاب الله على وجه المغالبة والقهر، لأن الناصر هو الذي يدفع عن المنصور على وجه المغالبة، ولا ينافي ذلك ما صح من شفاعة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والأولياء لأهل الكبائر، لأن الشفاعة على سبيل المسألة والخضوع والتضرع إلى الله، وليست من النصرة في شيء، وصح عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: ليصيبن أقواما شفع بذنوب أصابوها، ثم يخرجون فيسميهم أهل الجنة الجهنميين، رواه البخاري بإسناده في الصحيح، عن أنس بن مالك، وفيما رواه أبو سعيد الخدري عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: فيخرجون قد امتحشوا وعادوا حمما، قال: فيلقون في نهر يقال له نهر الحياة، قال: فينبتون فيه كما تنبت الحبة في جميل السيل ورواه البخاري ومسلم أيضا في الصحيح وما روي في مثل ذلك من الأخبار لا يحصى، وهذا كما تراه صريح في وقوع العفو عن مرتكبي الكبائر.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾:

أ. قيل: المنادي محمد، عن ابن عباس وابن مسعود وابن جريج واختاره الجبائي.

ب. وقيل: إنه القرآن عن محمد بن كعب القرظي وقتادة، واختاره الطبري قال: لأنه ليس يسمع كل أحد قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا يراه، والقرآن سمعه من رآه ولم يره، كما قال مخبرا عن الجن ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ﴾ ولمن نصر القول الأول أن يقول من بلغه قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ودعوته، جاز أن يقول سمعنا مناديا، وإن كان فيه ضرب من التجوز.

10. معنى قوله: ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ نداء مناد، لأن المنادي لا يسمع.

11. ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ معناه إلى الإيمان، كقوله ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ ومعناه: إلى هذا، وكقول الراجز:

çأوحى لها القرار فاستقرت... وشدها بالراسيات الثبتé

ومثله قوله ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾ فالمعنى: ربنا إننا سمعنا داعيا يدعو إلى الإيمان والتصديق بك، والإقرار بوحدانيتك، واتباع رسولك، واتباع أمره ونهيه.

12. ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾ معناه: بأن آمنوا بربكم، فحذف الباء، وقيل: معناه قال لنا آمنوا بربكم، ﴿فَآمَنَّا﴾ أي: فصدقنا الداعي فيما دعا إليه من التوحيد والدين وأجبناه.

13. ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ معناه: أسترها علينا، ولا تفضحنا بها يوم القيامة على رؤوس الأشهاد بعقوبتك ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ معناه: امحها بفضلك ورحمتك إيانا ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ معناه: واقبضنا إليك في جملة الأبرار، واحشرنا معهم.

14. سؤال وإشكال: ما معنى قوله ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ وقد أغنى عنه قوله ﴿فَاغْفِرْ لَنَا﴾؟ والجواب: من وجهين:

أ. أحدهما: إن معناه اغفر لنا ذنوبنا ابتداء بلا توبة، وكفر عنا إن تبنا.

ب. الثاني: إن معناه اغفر لنا ذنوبنا بالتوبة، وكفر عنا باجتناب الكبائر من السيئات، لأن الغفران قد يكون ابتداء ومن سبب، والتكفير لا يكون إلا عند فعل من العبد، والأول أليق بمذهبنا.

15. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ هذه حكاية عمن تقدم وصفهم، بأنهم يقولون: أعطنا ما وعدتنا على لسان رسلك من الثواب ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾ أي: لا تفضحنا، أو لا تهلكنا ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ وهو كلام مستأنف بدلالة أنه كسر إن، والمعنى: إنك وعدت الجنة لمن آمن بك، وأنت لا تخلف وعدك.

16. سؤال وإشكال: ما وجه المسألة في إنجاز الوعد والمعلوم أنه يفعله لا محالة؟والجواب: من وجوه:

أ. أحدها: إن ذلك على وجه الانقطاع إلى الله، والتضرع له والتعبد كما قال: ﴿وقل رب احكم بالحق﴾، واختاره علي بن عيسى والجبائي.

ب. الثاني: إن الكلام خرج مخرج المسألة، والمراد الخبر أي: توفنا مع الأبرار لتؤتينا ما وعدتنا به على رسلك، ولا تخزنا يوم القيامة، لأنهم علموا أن ما وعد الله به حق، ولا بد أن ينجزه.

ج. الثالث: معناه السؤال والدعاء بأن يجعلهم ممن أتاهم ما وعدهم من الكرامة، على ألسن رسله، لا أنهم قد استحقوا منزلة الكرامة عند الله في أنفسهم، ثم سألوه أن يأتيهم ما وعدهم بعد علمهم باستحقاقهم عند أنفسهم، لأنه لو كان كذا، لكانوا قد زكوا أنفسهم، وشهدوا بأنهم استوجبوا كرامة الله، ولا يليق ذلك بصفة أهل الفضل من المؤمنين.

د. الرابع: إنهم إنما سألوا ذلك على وجه الرغبة منهم إلى الله، في أن يؤتيهم ما وعدهم من النصر على أعدائهم من أهل الكفر، وإعلاء كلمة الحق على الباطل، ليعجل ذلك لهم، لأنه لا يجوز أن يكونوا مع ما وصفهم الله به غير واثقين، ولا على غير يقين أن الله لا يخلف الميعاد، فرغبوا إليه في تعجيل ذلك، ولكنهم كانوا وعدوا النصر، ولم يوقت لهم في ذلك وقت، فرغبوا إليه في تعجيل ذلك لهم، لما لهم في ذلك من السرور بالظفر، وهو اختيار الطبري، وقال: الآية مختصة بمن هاجر من أصحاب النبي الذين رغبوا في تعجيل النصرة على أعدائهم، وقالوا: لا صبر لنا على أناتك وحلمك، وقوي ذلك بما بعد هذه الآية من قوله ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ الآيات، وإلى هذا أومى أبو القاسم البلخي أيضا.

17. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ﴾: في موضع جر صفة ﴿لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾

ب. ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾: نصب على الحال.

ج. ﴿وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أيضا في موضع نصب على الحال، ولذلك عطف على قياما وقعودا أي: ومضطجعين لأن الظرف يكون حالا للمعرفة، كما يكون نعتا للنكرة، لما فيه من معنى الاستقرار، تقول: مررت برجل على الحائط أي: مستقر على الحائط، وكذا مررت برجل في الدار، وتقول: أنا أصير إلى فلان ماشيا، وعلى الفرس، فيكون موضع على الفرس نصبا على الحال من الضمير في أصير.

د. ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ أي: يقولون ما خلقت هذا الخلق، ولذلك لم يقل هذه ولا هؤلاء.

هـ. ﴿بَاطِلًا﴾ نصب على أنه المفعول الثاني، وقيل: تقديره بالباطل وللباطل، ثم نزع الحرف فوصل الفعل خبر إن في قوله ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾: جملة مركبة من الشرط والجزاء، والأصل فيهما جملتان كل واحدة منهما من فعل وفاعل، لأن موضع من نصب بتدخل على أنه مفعول به.

و. ﴿أَنْ آمِنُوا﴾: يحتمل أن يكون أن هذه هي المفسرة بمعنى أي ويحتمل أن يكون الناصبة للفعل، لأنه يصلح في مثله دخول الباء نحو: ينادي بأن آمنوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ في هذا الذّكر ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه الذّكر في الصّلاة، يصلي قائما، فإن لم يستطع، فعلى جنب، هذا قول عليّ، وابن مسعود، وابن عباس، وقتادة.

ب. الثاني: أنه الذّكر في الصّلاة وغيرها، وهو قول طائفة من المفسرين.

ج. الثالث: أنه الخوف، فالمعنى: يخافون الله قياما في تصرّفهم وقعودا في دعتهم، وعلى جنوبهم في منامهم.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ قال ابن فارس: الفكرة: تردّد القلب في الشيء، قال ابن عباس: ركعتان مقتصدتان في تفكّر خير من قيام ليلة، والقلب ساه.

3. ﴿رَبِّنَا﴾ قال الزجّاج: معناه: يقولون: ربّنا ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ أي: خلقته دليلا عليك، وعلى صدق ما أتت به أنبياؤك، ومعنى‏ ﴿سُبْحَانَكَ﴾: براءة لك من السّوء، وتنزيها لك أن تكون خلقتهما باطلا، ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ فقد صدّقنا أنّ لك جنّة ونارا.

4. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ قال الزجّاج: المخزى في اللغة المذلّ المحقور بأمر لزمه وبحجّة، يقال: أخزيته، أي: ألزمته حجّة أذللته معها، وفيمن يتعلّق به هذا الخزي قولان:

أ. أحدهما: أنه يتعلّق بمن يدخلها مخلّدا، قاله أنس بن مالك، وسعيد بن المسيّب، وابن جبير، وقتادة، وابن جريج، ومقاتل.

ب. الثاني: أنه يتعلّق بكل داخل إليها، وهذا المعنى مرويّ عن جابر بن عبد الله، واختاره ابن جرير الطّبريّ، وأبو سليمان الدّمشقيّ.

5. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ قال ابن عباس: وما للمشركين من مانع يمنعهم عذاب الله تعالى.

6. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ في المنادي قولان:

أ. أحدهما: أنه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، قاله ابن عباس، وابن جريج، وابن زيد، ومقاتل.

ب. الثاني: أنه القرآن، قاله محمّد بن كعب القرظيّ، واختاره ابن جرير الطّبريّ.

7. في قوله تعالى: ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ينادي إلى الإيمان، ومثله: ﴿الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾، ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾، قاله الفرّاء.

ب. الثاني: بأنّه مقدّم ومؤخّر، والمعنى: سمعنا مناديا للإيمان ينادي، قاله أبو عبيدة.

8. ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ قال مقاتل: أمح عنّا خطايانا، وقال غيره: غطّها عنّا، وقيل: إنما جمع بين غفران الذّنوب، وتكفير السّيئات، لأن الغفران بمجرّد الفضل، والتّكفير بفعل الخير.

9. ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائيّ: (الأبرار) و(الأشرار) و(ذات قرار) وما كان مثله بين الفتح والكسر، وقرأ ابن كثير، وعاصم بالفتح، ومعنى‏ ﴿مَعَ الْأَبْرَارِ﴾: فيهم، قال ابن عباس: وهم الأنبياء والصّالحون.

10. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا﴾ قال ابن عباس: يعنون: الجنّة ﴿عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي: على ألسنتهم.

11. سؤال وإشكال: ما وجه هذه المسألة والله لا يخلف الميعاد؟ والجواب: عنه ثلاثة أجوبة:

أ. أحدها: أنه خرج مخرج المسألة، ومعناه: الخبر، تقديره: فآمنّا، فاغفر لنا لتؤتينا ما وعدتنا.

ب. الثاني: أنه سؤال له، أن يجعلهم ممّن آتاه ما وعده، لا أنّهم استحقّوا ذلك، إذ لو كانوا قد قطعوا أنّهم من الأبرار لكانت تزكية لأنفسهم.

ج. الثالث: أنه سؤال لتعجيل ما وعدهم من النّصر على الأعداء، لأنه وعدهم نصرا غير مؤقّت، فرغبوا في تعجيله، ذكر هذه الأجوبة ابن جرير، وقال: أولى الأقوال بالصّواب، أنّ هذه صفة المهاجرين، رغبوا في تعجيل النّصر على أعدائهم، فكأنّهم قالوا: لا صبر لنا على حلمك عن الأعداء فعجّل خزيهم، وظفرنا عليهم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى دلائل الإلهية والقدرة والحكمة وهو ما يتصل بتقرير الربوبية ذكر بعدها ما يتصل بالعبودية، وأصناف العبودية ثلاثة أقسام: التصديق بالقلب، والإقرار باللسان، والعمل بالجوارح:

أ. فقوله تعالى: ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ﴾ إشارة إلى عبودية اللسان.

ب. وقوله: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ إشارة إلى عبودية الجوارح والأعضاء.

ج. وقوله: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إشارة إلى عبودية القلب والفكر والروح.

والإنسان ليس إلا هذا المجموع، فإذا كان اللسان مستغرقا في الذكر، والأركان في الشكر، والجنان في الفكر، كان هذا العبد مستغرقا بجميع أجزائه في العبودية، فالآية الأولى دالة على كمال الربوبية، وهذه الآية دالة على كمال العبودية، فما أحسن هذا الترتيب في جذب الأرواح من الخلق إلى الحق، وفي نقل الأسرار من جانب عالم الغرور إلى جناب الملك الغفور.

2. للمفسرين في هذه الآية قولان:

أ. الأول: أن يكون المراد منه كون الإنسان دائم الذكر لربه، فان الأحوال ليست إلا هذه الثلاثة، ثم لما وصفهم بكونهم ذاكرين فيها كان ذلك دليلا على كونهم مواظبين على الذكر غير فاترين عنه ألبتة.. والحمل على هذا أولى لأن الآيات الكثيرة ناطقة بفضيلة الذكر، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من أحب أن يرتع في رياض الجنة فليكثر ذكر الله)

ب. الثاني: أن المراد من الذكر الصلاة، والمعنى أنهم يصلون في حال القيام، فان عجزوا ففي حال القعود، فان عجزوا ففي حال الاضطجاع، والمعنى أنهم لا يتركون الصلاة في شيء من الأحوال:

• قال الشافعي: إذا صلى المريض مضطجعاً وجب أن يصلي على جنبه.. وحجة الشافعي ظاهر هذه الآية، وهو أنه تعالى مدح من ذكره على حال الاضطجاع على الجنب، فكان هذا الوضع أولى.. وفيه دقيقة طبية وهو أنه ثبت في المباحث الطبية أن كون الإنسان مستلقياً على قفاه يمنع من استكمال الفكر والتدبر، وأما كونه مضطجعاً على الجنب فإنه غير مانع منه، وهذا المقام يراد فيه التدبر والتفكر، ولأن الاضطجاع على الجنب يمنع من النوم المغرق، فكان هذا الوضع أولى، لكونه أقرب إلى اليقظة، وإلى الاشتغال بالذكر.

• وقال أبو حنيفة: بل يصلي مستلقياً حتى إذا وجد خفة قعد.

3. يحتمل أن يكون المراد بهذا الذكر هو الذكر باللسان، وأن يكون المراد منه الذكر بالقلب، والأكمل أن يكون المراد الجمع بين الأمرين.

4. محل‏ ﴿عَلى‏ جُنُوبِهِمْ‏﴾ نصب على الحال عطفاً على ما قبله، كأنه قيل: قياماً وقعوداً ومضطجعين.

5. لما وصفهم الله تعالى بالذكر وثبت أن الذكر لا يكمل إلا مع الفكر، لا جرم قال بعده: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، واعلم أنه تعالى رغب في ذكر الله، ولما آل الأمر إلى الفكر لم يرغب في الفكر في الله، بل رغب في الفكر في أحوال السماوات والأرض، وعلى وفق هذه الآية قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (تفكروا في الخلق ولا تتفكروا في الخالق)، والسبب في ذلك أن الاستدلال بالخلق على الخالق لا يمكن وقوعه على نعت المماثلة، إنما يمكن وقوعه على نعت المخالفة، فأذن نستدل بحدوث هذه المحسوسات على قدم خالقها، وبكميتها وكيفيتها وشكلها على براءة خالقها عن الكمية والكيفية والشكل، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من عرف نفسه عرف ربه)، معناه من عرف نفسه بالحدوث عرف ربه بالقدم، ومن عرف نفسه بالإمكان عرف ربه بالوجوب، ومن عرف نفسه بالحاجة عرف ربه بالاستغناء، فكان التفكر في الخلق ممكنا من هذا الوجه، أما التفكر في الخالق فهو غير ممكن ألبتة، فأذن لا يتصور حقيقته إلا بالسلوب فنقول: إنه ليس بجوهر ولا عرض، ولا مركب ولا مؤلف، ولا في الجهة، ولا شك أن حقيقته المخصوصة مغايرة لهذه السلوب، وتلك الحقيقة المخصوصة لا سبيل للعقل إلى معرفتها فيصير العقل كالواله المدهوش المتحير في هذا الموقف فلهذا السبب نهى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن التفكر في الله، وأمر بالتفكر في المخلوقات، فلهذه الدقيقة أمر الله في هذه الآيات بذكره، ولما ذكر الفكر لم يأمر بالتفكر فيه، بل أمر بالفكر في مخلوقاته.

6. الشيء الذي لا يمكن معرفته بحقيقته المخصوصة إنما يمكن معرفته بآثاره وأفعاله، فكلما كانت أفعاله أشرف وأعلى كان وقوف العقل على كمال ذلك الفاعل أكمل، ولذلك ان العامي يعظم اعتقاده في القرآن ولكنه يكون اعتقادا تقليديا إجمالياً، أما المفسر المحقق الذي لا يزال يطلع في كل آية على أسرار عجيبة، ودقائق لطيفة، فإنه يكون اعتقاده في عظمة القرآن أكمل.

7. دلائل التوحيد محصورة في قسمين: دلائل الآفاق، ودلائل الأنفس ولا شك أن دلائل الآفاق أجل وأعظم كما قال تعالى: ﴿لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ﴾ [غافر: 57] ولما كان الأمر كذلك لا جرم أمر في هذه الآية بالفكر في خلق السماوات والأرض لأن دلالتها أعجب وشواهدها أعظم، وكيف لا نقول ذلك ولو أن الإنسان نظر إلى ورقة صغيرة من أوراق شجرة، رأى في تلك الورقة عرقا واحداً ممتدا في وسطها، ثم يتشعب من ذلك العرق عروق كثيرة إلى الجانبين، ثم يتشعب منها عروق دقيقة، ولا يزال يتشعب من كل عرق عروق أخر حتى تصير في الدقة بحيث لا يراها البصر، وعند هذا يعلم أن للخالق في تدبير تلك الورقة على هذه الخلقة حكما بالغة وأسراراً عجيبة، وأن الله تعالى أودع فيها قوى جاذبة لغذائها من قعر الأرض ثم إن ذلك الغذاء يجرى في تلك العروق حتى يتوزع على كل جزء من أجزاء تلك الورقة جزء من أجزاء ذلك الغذاء بتقدير العزيز العليم، ولو أراد الإنسان أن يعرف كيفية خلقة تلك الورقة وكيفية التدبير في إيجادها وإيداع القوى الغاذية والنامية فيها لعجز عنه، فإذا عرف أن عقله قاصر عن الوقوف على كيفية خلقة تلك الورقة الصغيرة، فحينئذ يقيس تلك الورقة إلى السماوات مع ما فيها من الشمس والقمر والنجوم، وإلى الأرض مع ما فيها من البحار والجبال والمعادن والنبات والحيوان، عرف ان تلك الورقة بالنسبة إلى هذه الأشياء كالعدم، فإذا عرف قصور عقله عن معرفة ذلك الشيء الحقير عرف أنه لا سبيل له ألبتة إلى الاطلاع على عجائب حكمة الله في خلق السماوات والأرض، وإذا عرف بهذا البرهان النير قصور عقله وفهمه عن الاحاطة بهذا المقام لم يبق معه إلا الاعتراف بأن الخالق أجل وأعظم من أن يحيط به وصف الواصفين ومعارف العارفين، بل يسلم ان كل ما خلقه ففيه حكم بالغة وأسرار عظيمة وان كان لا سبيل له إلى معرفتها، فعند هذا يقول: سبحانك! والمراد منه اشتغاله بالتسبيح والتهليل والتحميد والتعظيم.

8. ثم عند ذلك يشتغل بالدعاء فيقول: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾، وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (بينما رجل مستلق على فراشه إذ رفع رأسه فنظر إلى النجوم وإلى السماء وقال: أشهد أن لك ربا وخالقا، اللهم اغفر لي فنظر الله اليه فغفر له)، وقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا عبادة كالتفكر)، وقيل: الفكرة تذهب الغفلة وتجذب للقلب الخشية كما ينبت الماء الزرع، وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا تفضلوني على يونس بن متى فإنه كان يرفع له كل يوم مثل عمل أهل الأرض)، قالوا: وكان ذلك العمل هو التفكر في معرفة الله، لأن أحدا لا يقدر أن يعمل بجوارحه مثل عمل أهل الأرض.

9. دلت الآية على أن أعلى مراتب الصديقين التفكر في دلائل الذات والصفات وأن التقليد أمر باطل لا عبرة به ولا التفات اليه، وقد حكى الله تعالى عن هؤلاء العباد الصالحين المواظبين على الذكر والفكر أنهم ذكروا خمسة أنواع من الدعاء.

10. الدعاء الأول: هو ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾، وفي الآية إضمار وفيه وجهان، قال الواحدي: التقدير: يقولون ربنا ما خلقت هذا باطلا، وقال الزمخشري: انه في محال الحال بمعنى يتفكرون قائلين.

11. ﴿هَذَا﴾ في قوله: ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا﴾ كناية عن المخلوق، يعني ما خلقت هذا المخلوق العجيب باطلا، وفي كلمة ﴿هَذَا﴾ ضرب من التعظيم كقوله: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]

12. في نصب قوله‏: ﴿بَاطِلًا﴾ وجوه:

أ. الأول: أنه نعت لمصدر محذوف أي خلقا باطلا.

ب. الثاني: أنه بنزع الخافض تقديره: بالباطل أو للباطل.

ج. الثالث: قال الزمخشري: يجوز أن يكون (باطلا) حالا من (هذا)

13. استدل المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ على ما يلي:

أ. إن كل ما يفعله الله تعالى فهو إنما يفعله لغرض الإحسان إلى العبيد ولأجل الحكمة، والمراد منها رعاية مصالح العباد، واحتجوا عليه بهذه الآية لأنه تعالى لو لم يخلق السماوات والأرض لغرض لكان قد خلقها باطلا، وذلك ضد هذه الآية.

ب. وظهر بهذه الآية أن الذي تقوله المجبرة: ان الله تعالى أراد بخلق السماوات والأرض صدور الظلم والباطل من أكثر عباده وليكفروا بخالقها، وذلك رد لهذه الآية.

ج. وقوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيه له عن خلقه لهما باطلا، وعن كل قبيح.

14. أجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ على هذا بما ذكره الواحدي مما يصلح أن يكون جوابا عن هذه الشبهة فقال: الباطل عبارة عن الزائل الذاهب الذي لا يكون له قوة ولا صلابة ولا بقاء، وخلق السماوات والأرض خلق متقن محكم، ألا ترى إلى قوله: ﴿مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ﴾ [الملك: 3] وقال: ﴿وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا﴾ [النبأ: 12] فكان المراد من قوله: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ هذا المعنى، لا ما ذكره المعتزلة.

15. أجاب المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ بأن هذا الوجه مدفوع بوجوه:

أ. الأول: لو كان المراد بالباطل الرخو المتلاشي لكان قوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيها له عن أن يخلق مثل هذا الخلق، ومعلوم أن ذلك باطل.

ب. الثاني: أنه إنما يحسن وصل قوله: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ به إذا حملناه على المعنى الذي ذكرناه لأن التقدير: ما خلقته باطلا بغير حكمة بل خلقته بحكمة عظيمة، وهي أن تجعلها مساكن للمكلفين الذين اشتغلوا بطاعتك وتحرزوا عن معصيتك، فقنا عذاب النار، لأنه جزاء من عصى ولم يطع، فثبت أنا إذا فسرنا قوله: ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ بما ذكرنا حسن هذا النظم، أما إذا فسرناه بأنك خلقته محكما شديد التركيب لم يحسن هذا النظم.

ج. الثالث: أنه تعالى ذكر هذا في آية أخرى فقال: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [ص: 27]، وقال في آية أخرى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الدخان: 38، 39]، وقال في آية أخرى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الدخان: 38، 39]، وقال في آية أخرى: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا﴾ إلى قوله: ﴿فَتَعَالَى اللهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ﴾ [المؤمنون: 115، 116] أي فتعالى الملك كالحق عن أن يكون فعله عبثاً، وإذا امتنع أن يكون عبثاً فبأن يمتنع كونه باطلًا أولى.

16. أجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ على هذا:

أ. بأن بديهة العقل شاهدة بأن الموجود إما واجب لذاته، وإما ممكن لذاته، وشاهده أن كل ممكن لذاته فإنه لا بد وأن ينتهي في رجحانه إلى الواجب لذاته، وليس في هذه القضية تخصيص بكون ذلك الممكن مغايرا لأفعال العباد، بل هذه القضية على عمومها قضية يشهد العقل بصحتها، وإذا كان كذلك وجب أن يكون الخير والشر بقضاء الله، وإذا كان كذلك امتنع أن يكون المراد من هذه الآية تعليل أفعال الله تعالى بالمصالح.

ب. إذا عرفت هذا فنقول: لم لا يجوز أن يكون تأويل الآية ما حكيناه عن الواحدي: قوله: ولو كان كذلك لكان قوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيها له عن فعل ما لا شدة فيه ولا صلابة وذلك باطل، قلنا: لم لا يجوز أن يكون المراد: ربنا ما خلقت هذا رخوا فاسد التركيب بل خلقته صلبا محكما، وقوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ معناه أنك وإن خلقت السماوات والأرض صلبة شديدة باقية فأنت منزه عن الاحتياج اليه والانتفاع به فيكون قوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ معناه هذا، قوله.

ج. ثانيا: إنما حسن وصل قوله: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ به إذا فسرناه بقولنا، قلنا لا نسلم بل وجه النظم انه لما قال: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ اعترف بكونه غنياً عن كل ما سواه، فعندما وصفه بالغنى أقر لنفسه بالعجز والحاجة اليه في الدنيا والآخرة فقال: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ وهذا الوجه في حسن النظم ان لم يكن أحسن مما ذكرتم لم يكن أقل منه.

د. أما سائر الآيات التي ذكرتموها فهي دالة على أن أفعاله منزهة عن أن تكون موصوفة بكونها عبثا ولعبا وباطلا، ونحن نقول بموجبه، وان أفعال الله كلها حكمة وصواب، لأنه تعالى لا يتصرف إلا في ملكه وملكه، فكان حكمه صوابا على الإطلاق فهذا ما في هذه المناظرة.

17. احتج حكماء الإسلام بهذه الآية على أنه سبحانه خلق هذه الأفلاك والكواكب وأودع في كل واحد منها قوى مخصوصة، وجعلها بحيث يحصل من حركاتها واتصال بعضها ببعض مصالح هذا العالم ومنافع سكان هذه البقعة الارضية، قالوا: لأنها لو لم تكن كذلك لكانت باطلة، وذلك رد للآية، قالوا: وليس لقائل أن يقول الفائدة فيها الاستدلال بها على وجود الصانع المختار، وذلك لأن كل واحد من كرات الهواء والماء يشارك الأفلاك والكواكب في هذا المعنى، فحينئذ لا يبقى لخصوص كونه فلكا وشمسا وقمرا فائدة، فيكون باطلا وهو خلاف هذا النص، وأجاب المتكلمون عنه: بأن قالوا: لم لا يكفي في هذا المعنى كونها أسباباً على مجرى العادة لا على سبيل الحقيقة.

18. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ هذا إقرار بعجز العقول عن الاحاطة بآثار حكمة الله في خلق السماوات والأرض، يعني: أن الخلق إذا تفكروا في هذه الأجسام العظيمة لم يعرفوا منها إلا هذا القدر، وهو أن خالقها ما خلقها باطلا، بل خلقها لحكم عجيبة، وأسرار عظيمة، وإن كانت العقول قاصرة عن معرفتها، والمقصود منه تعليم الله عباده كيفية الدعاء، وذلك أن من أراد الدعاء فلا بد وأن يقدم الثناء ثم يذكر بعده الدعاء كما في هذه الآية.

19. ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ لما حكى الله تعالى عن هؤلاء العباد المخلصين أن ألسنتهم مستغرقة بذكر الله تعالى، وأبدانهم في طاعة الله، وقلوبهم في التفكر في دلائل عظمة الله، ذكر أنهم مع هذه الطاعات يطلبون من الله أن يقيهم عذاب النار، ولولا أنه يحسن من الله تعذيبهم وإلا لكان هذا الدعاء عبثاً، فان كان المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ ظنوا أن أول الآية حجة لهم، فليعلموا أن آخر هذه الآية حجة لنا في أنه لا يقبح من الله شيء أصلا، ومثل هذا التضرع ما حكاه الله تعالى عن إبراهيم في قوله: ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: 82]

20. النوع الثاني من دعواتهم: هو ما عبّر عنه قوله تعالى حكاية عنهم: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾، فهم لما سألوا ربهم أن يقيهم عذاب النار أتبعوا ذلك بما يدل على عظم ذلك العقاب وشدته وهو الخزي، ليكون موقع السؤال أعظم، لأن من سأل ربه أن يفعل شيئاً أو أن لا يفعله، إذا شرح عظم ذلك المطلوب وقوته كانت داعيته في ذلك الدعاء أكمل وإخلاصه في طلبه أشد، والدعاء لا يتصل بالإجابة إلا إذا كان مقروناً بالإخلاص، فهذا تعليم من الله عباده في كيفية إيراد الدعاء.

21. ﴿أَخْزَيْتَهُ﴾ قال الواحدي: الاخزاء في اللغة يرد على معان يقرب بعضها من بعض، قال الزجاج: أخزى الله العدو، أي أبعده وقال غيره: أخزاه الله أي أهانه، وقال شمر بن حمدويه أخزاه الله أي فضحه الله، وفي القرآن‏: ﴿وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي﴾ [هود: 78] وقال المفضل: أخزاه الله أي أهلكه وقال ابن الأنباري: الخزي في اللغة الهلاك بتلف أو انقطاع حجة أو بوقوع في بلاء، وكل هذه الوجوه متقاربة، ثم قال الزمخشري: ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي قد أبلغت في إخزائه وهو نظير ما يقال: من سبق فلانا فقد سبق، ومن تعلم من فلان فقد تعلم.

22. قال المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ هذه الآية ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ دالة على أن صاحب الكبيرة من أهل الصلاة ليس بمؤمن، وذلك لأن صاحب الكبيرة إذا دخل النار فقد أخزاه الله لدلالة هذه الآية، والمؤمن لا يخزى لقوله تعالى: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ فوجب من مجموع هاتين الآيتين أن لا يكون صاحب الكبيرة مؤمنا.

23. أجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ أن قوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم: 8] لا يقتضي نفي الاخزاء مطلقا، وإنما يقتضي أن لا يحصل الاخزاء حال ما يكون مع النبي، وهذا النفي لا يناقضه إثبات الاخزاء في الجملة لاحتمال أن يحصل ذلك الإثبات في وقت آخر، هذا هو الذي صح عندي في الجواب، وذكر الواحدي في البسيط أجوبة ثلاثة سوى ما ذكرناه:

أ. أحدها: نقل عن سعيد بن المسيب والثوري وقتادة أن قوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ مخصوص بمن يدخل النار للخلود، وهذا الجواب عندي ضعيف، لأن مذهب المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ أن كل فاسق دخل النار فإنما دخلها للخلود، فهذا لا يكون سؤالا عنهم.

ب. ثانيها: المدخل في النار مخزي في حال دخوله وإن كانت عاقبته أن يخرج منها، وهذا ضعيف أيضا لأن موضع الاستدلال أن قوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم: 8] يدل على نفي الخزي عن المؤمنين على الإطلاق، وهذه الآية دلت على حصول الخزي لكل من دخل النار، فحصل بحكم هاتين الآيتين بين كونه مؤمنا وبين كونه كافرا ممن يدخل النار منافاة.

ج. ثالثها: الاخزاء يحتمل وجهين: أحدهما: الاهانة والإهلاك الثاني: التخجيل، يقال: خزي خزاية إذا استحيا، وأخزاه غيره إذا عمل به عملا يخجله ويستحيى منه.

24. حاصل هذا الجواب: أن لفظ الاخزاء لفظ مشترك بين التخجيل وبين الإهلاك، واللفظ المشترك لا يمكن حمله في طرفي النفي والإثبات على معنييه جميعا، وإذا كان كذلك جاز أن يكون المنفي بقوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ غير المثبت في قوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ وعلى هذا يسقط الاستدلال، إلا أن هذا الجواب إنما يتمشى إذا كان لفظ الاخزاء مشتركا بين هذين المفهومين، أما إذا كان لفظا متواطئا مفيدا لمعنى واحد، وكان المعنيان اللذان ذكرهما الواحدي نوعين تحت جنس واحد، سقط هذا الجواب لأن قوله: ﴿لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ لنفي الجنس وقوله: ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ لإثبات النوع، وحينئذ يحصل بينهما منافاة.

25. احتجت المرجئة بهذه الآية في القطع على أن صاحب الكبيرة لا يخزى وكل من دخل النار فإنه يخزى، فيلزم القطع بأن صاحب الكبيرة لا يدخل النار:

أ. إنما قلنا صاحب الكبيرة لا يخزى لأن صاحب الكبيرة مؤمن، والمؤمن لا يخزى.

ب. إنما قلنا إنه مؤمن لقوله تعالى: ﴿وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ﴾ [الحجرات: 9] سمي الباغي حال كونه باغيا مؤمنا، والبغي من الكبائر بالإجماع، وأيضا قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى﴾ [البقرة: 178] سمي القاتل بالعمد العدوان مؤمنا، فثبت أن صاحب الكبيرة مؤمن، وإنما قلنا إن المؤمن لا يخزى لقوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم: 8] ولقوله: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [آل عمران: 194]

ج. ثم قال تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ [آل عمران: 195] وهذه الاستجابة تدل على أنه تعالى لا يخزي المؤمنين، فثبت بما ذكرنا أن صاحب الكبيرة لا يخزى بالنار، وإنما قلنا إن كل من دخل النار فإنه يخزى لقوله تعالى: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ وحينئذ يتولد من هاتين المقدمتين القطع بأن صاحب الكبيرة لا يدخل النار.

26. والجواب عما ذكره المرجئةما تقدم: أن قوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم: 8] لا يدل على نفي الاخزاء مطلقاً، بل يدل على نفي الاخزاء حال كونهم مع النبي، وذلك لا ينافي حصول الاخزاء في وقت آخر.

27. قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ عام دخله الخصوص في مواضع منها:

أ. أن قوله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا﴾ [مريم: 71، 72] يدل على أن كل المؤمنين يدخلون النار، وأهل الثواب يصانون عن الخزي.

ب. ثانيها: أن الملائكة الذين هم خزنة جهنم يكونون في النار، وهم أيضا يصانون عن الخزي، قال تعالى: ﴿عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ﴾ [التحريم:6]

28. احتج حكماء الإسلام بهذه الآية على أن العذاب الروحاني أشد وأقوى من العذاب الجسماني، قالوا: لأن الآية دالة على التهديد بعد عذاب النار بالخزي، والخزي عبارة عن التخجيل وهو عذاب روحاني، فلولا أن العذاب الروحاني أقوى من العذاب الجسماني وإلا لما حسن تهديد من عذب بالنار بعذاب الخزي والخجالة.

29. احتج المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ بهذه الآية على أن الفساق الذين دخلوا النار لا يخرجون منها بل يبقون هناك مخلدين، وقالوا: الخزي هو الهلاك، فقوله: ﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ معناه فقد أهلكته، ولو كانوا يخرجون من النار إلى الجنة لما صح أن كل من دخل النار فقد هلك، وأجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ: أنا لا نفسر الخزي بالإهلاك بل نفسره بالإهانة والتخجيل، وعند هذا يزول كلامكم.

30. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ تمسكوا به في نفي الشفاعة للفساق، وذلك لأن الشفاعة نوع نصرة، ونفي الجنس يقتضي نفي النوع، وأجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ من وجوه:

أ. الأول: أن القرآن دل على أن الظالم بالإطلاق هو الكافر، قال تعالى: ﴿وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [البقرة: 254] ومما يؤكد هذا أنه تعالى حكى عن الكفار أنهم خصصوا أنفسهم بنفي الشفعاء والأنصار حيث قالوا: ﴿فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ﴾ [الشعرا: 101]

ب. ثانيها: أن الشفيع لا يمكنه أن يشفع إلا بإذن الله، قال تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 255] وإذا كان كذلك لم يكن الشفيع قادراً على النصرة إلا بعد الإذن، وإذا حصل الإذن لم يكن في شفاعته فائدة في الحقيقة، وعند ذلك يظهر أن العفو إنما حصل من الله تعالى، وتلك الشفاعة ما كان لها تأثير في نفس الأمر، وليس الحكم إلا لله، فقوله: ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ يفيد أنه لا حكم إلا لله كما قال: ﴿أَلَا لَهُ الْحُكْمُ﴾ [الأنعام: 62] وقال: ﴿وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لله﴾ [الانفطار: 19] لا يقال: فعلى هذا التقدير لا يبقى لتخصيص الظالمين بهذا الحكم فائدة، لأنا نقول: بل فيه فائدة لأنه وعد المؤمنين المتقين في الدنيا بالفوز بالثواب والنجاة من العقاب، فلهم يوم القيامة هذه الحجة، أما الفساق فليس لهم ذلك، فصح تخصيصهم بنفي الأنصار على الإطلاق.

ج. الثالث: أن هذه الآية عامة وواردة بثبوت الشفاعة خاصة والخاص مقدم على العام والله أعلم.

31. تمسك المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ في أن الفاسق لا يخرج من النار، قالوا: لو خرج من النار لكان من أخرجه منها ناصرا له، والآية دالة على أنه لا ناصر له ألبتة، وأجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ بالمعارضة بالآيات الدالة على العفو كما ذكرناه في سورة البقرة.

32. النوع الثالث من دعواتهم هو ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾، وفي المنادي قولان:

أ. أحدهما: أنه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو قول الأكثرين، والدليل عليه قوله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ﴾ [النحل: 125]، ﴿وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ﴾ [الأحزاب: 46]، ﴿أَدْعُو إِلَى اللهِ﴾ [يوسف: 108]

ب. الثاني: أنه القرآن، ذلك أنه تعالى حكى عن مؤمني الانس ذلك كما حكى عن مؤمني الجن قوله: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ﴾ [الجن: 1، 2] والدليل على أن تفسير الآية بهذا الوجه أولى لأنه ليس كل أحد لقي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أما القرآن فكل أحد سمعه وفهمه، وهذا وان كان مجازا إلا أنه مجاز متعارف، لأن القرآن لما كان مشتملا على الرشد، وكان كل من تأمله وصل به إلى الهدى إذا وفقه الله تعالى لذلك، فصار كأنه يدعو إلى نفسه وينادي بما فيه من أنواع الدلائل، كما قيل في جهنم: ﴿تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى﴾ [المعارج: 17] إذ كان مصيرهم إليها، والفصحاء والشعراء يصفون الدهر بأنه ينادي ويعظ، ومرادهم منها دلالة تصاريف الزمان، قال الشاعر:

çيا واضع الميت في قبره‏...خاطبك الدهر فلم تسمع‏é

33. في قوله: ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ وجوه:

أ. الأول: ان اللام بمعنى (إلى) كقوله: ﴿ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾ [المجادلة: 8] ﴿ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا﴾ [المجادلة: 3] ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾ [الزلزلة: 5] ﴿الْحَمْدُ لله الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ [الأعراف: 43] ويقال: دعاه لكذا والى كذا، وندبه له واليه، وناداه له وإليه، وهداه للطريق واليه، والسبب في إقامة كل واحدة من هاتين اللفظتين مقام الأخرى: أن معنى انتهاء الغاية ومعنى الاختصاص حاصلان جميعا.

ب. الثاني: قال أبو عبيدة: هذا على التقديم والتأخير، أي سمعنا مناديا للإيمان ينادي بأن آمنوا، كما يقال: جاءنا منادي الأمير ينادي بكذا وكذا الثالث: أن هذه اللام لام الأجل والمعنى: سمعنا مناديا كان نداؤه ليؤمن الناس، أي كان المنادي ينادي لهذا الغرض، ألا تراه قال: ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾ أي لتؤمن الناس، وهو كقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللهِ﴾ [النساء: 64]

34. قوله تعالى: ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي﴾ نظيره قولك: سمعت رجلا يقول كذا، وسمعت زيدا يتكلم، فيوقع الفعل على الرجل ويحذف المسموع، لأنك وصفته بما يسمع وجعلته حالا عنه فأغناك عن ذكره، ولأن الوصف أو الحال لم يكن بد منه، وأنه يقال: سمعت كلام فلان أو قوله.

35. سؤال وإشكال: ما الفائدة في الجمع بين المنادي وينادي؟ والجواب: ذكر النداء مطلقا ثم مقيدا بالإيمان تفخيما لشأن المنادي، لأنه لا منادي أعظم من مناد ينادي للإيمان، ونظيره قولك: مررت بهاد يهدي للإسلام، وذلك لأن المنادي إذا أطلق ذهب الوهم إلى مناد للحرب، أو لإطفاء النائرة، أو لإغاثة المكروب، أو الكفاية لبعض النوازل، وكذلك الهادي، وقد يطلق على من يهدي للطريق، ويهدي لسداد الرأي، فإذا قلت ينادي للإيمان ويهدي للإسلام فقد رفعت من شأن المنادي والهادي وفخمته.

36. في قوله تعالى: ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ حذف أو إضمار، والتقدير: آمنوا أو بأن آمنوا، ثم حكى الله عنهم أنهم قالوا بعد ذلك: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾، وقد طلبوا من الله تعالى في هذا الدعاء ثلاثة أشياء:

أ. أولها: غفران الذنوب.

ب. ثانيها: تكفير السيئات.

ج. ثالثها: أن تكون وفاتهم مع الأبرار.

37. الغفران: هو الستر والتغطية، والتكفير أيضا هو التغطية، يقال: رجل مكفر بالسلاح، أي مغطى به، والكفر منه أيضا، وقال لبيد: (في ليلة كفر النجوم ظلامها)، بناء على هذا: فالمغفرة والتكفير بحسب اللغة معناهما شيء واحد، أما المفسرون فذكروا فيه وجوها:

أ. أحدها: أن المراد بهما شيء واحد وإنما أعيد ذلك للتأكيد لأن الإلحاح في الدعاء والمبالغة فيه مندوب.

ب. ثانيها: المراد بالأول ما تقدم من الذنوب، وب الثاني المستأنف.

ج. ثالثها: أن يريد بالغفران ما يزول بالتوبة، وبالكفران ما تكفره الطاعة العظيمة.

د. رابعها: أن يكون المراد بالأول ما أتى به الإنسان مع العلم بكونه معصية وذنبا، وبالثاني: ما أتى به الإنسان مع جهله بكونه معصية وذنبا.

38. ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ الأبرار جمع بر أو بار، كرب وأرباب، وصاحب وأصحاب، وذكر القفال في تفسير هذه المعية وجهين:

أ. الأول: أن وفاتهم معهم هي أن يموتوا على مثل أعمالهم حتى يكونوا في درجاتهم يوم القيامة، قد يقول الرجل أنا مع الشافعي في هذه المسألة، ويريد به كونه مساويا له في ذلك الاعتقاد.

ب. الثاني: يقال فلان في العطاء مع أصحاب الألوف، أي هو مشارك لهم في أنه يعطي ألفا.

ج. الثالث: أن يكون المراد منه كونهم في جملة أتباع الأبرار وأشياعهم، ومنه قوله: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ﴾ [النساء: 69]

39. احتج أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ على حصول العفو بدون التوبة بهذه الآية أعني قوله تعالى حكاية عنهم: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ والاستدلال به من وجهين:

أ. الأول: أنهم طلبوا غفران الذنوب ولم يكن للتوبة فيه ذكر، فدل على أنهم طلبوا المغفرة مطلقاً، ثم إن الله تعالى أجابهم إليه لأنه قال في آخر الآية: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ [آل عمران: 195]، وهذا صريح في أنه تعالى قد يعفو عن الذنب وان لم توجد التوبة.

ب. الثاني: وهو أنه تعالى حكى عنهم أنهم لما أخبروا عن أنفسهم بأنهم آمنوا، فعند هذا قالوا: فاغفر لنا ذنوبنا، والفاء في قوله: ﴿فَاغْفِرْ﴾ فاء الجزاء وهذا يدل على أن مجرد الايمان سبب لحسن طلب المغفرة من الله، ثم إن الله تعالى أجابهم اليه بقوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ فدلت هذه الآية على أن مجرد الايمان سبب لحصول الغفران، إما من الابتداء وهو بأن يعفو عنهم ولا يدخلهم النار أو بأن يدخلهم النار ويعذبهم مدة ثم يعفو عنهم‏ ويخرجهم من النار، فثبت دلالة هذه الآية من هذين الوجهين على حصول العفو.

40. احتج أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ بهذه الآية على أن شفاعة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في حق أصحاب الكبائر مقبولة يوم القيامة، وذلك لأن هذه الآية دلت على أن هؤلاء المؤمنين طلبوا من الله غفران الذنوب مطلقا من غير أن قيدوا ذلك بالتوبة، فأجاب الله قولهم وأعطاهم مطلوبهم فإذا قبل شفاعة المؤمنين في العفو عن الذنب، فلأن يقبل شفاعة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيه كان أولى.

41. النوع الرابع من دعائهم هو ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾، وقوله: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ فيه حذف المضاف، ثم فيه وجوه:

أ. أحدها: وآتنا ما وعدتنا على ألسنة رسلك.

ب. ثانيها: وآتنا ما وعدتنا على تصديق رسلك، والدليل عليه أن هذه الآية مذكورة عقيب ذكر المنادي للإيمان وهو، الرسول وعقيب قوله: ﴿فَآمَنَّا﴾ وهو التصديق.

42. سؤال وإشكال: الخلف في وعد الله محال، فكيف طلبوا بالدعاء ما علموا أنه لا محالة واقع؟ والجواب: من وجوه:

أ. الأول: أنه ليس المقصود من الدعاء طلب الفعل، بل المقصود منه إظهار الخضوع والذلة والعبودية، وقد أمرنا بالدعاء في أشياء نعلم قطعا أنها توجد لا محالة، كقوله: قل رب احكم بالحق [الأنبياء: 112] وقوله: ﴿فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ﴾ [غافر: 7]

ب. الثاني: أن وعد الله لا يتناول آحاد الأمة بأعيانهم، بل إنما يتناولهم بحسب أوصافهم، فإنه تعالى وعد المتقين بالثواب، ووعد الفساق بالعقاب، فقوله: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا﴾ معناه: وفقنا للأعمال التي بها نصير أهلا لوعدك، واعصمنا من الأعمال التي نصير بها أهلا للعقاب والخزي، وعلى هذا التقدير يكون المقصود من هذه الآية طلب التوفيق للطاعة والعصمة عن المعصية.

ج. الثالث: ان الله تعالى وعد المؤمنين بأن ينصرهم في الدنيا ويقهر عدوهم، فهم طلبوا تعجيل ذلك، وعلى هذا التقدير يزول الأشكال.

43. دلت الآية الكريمة على أنهم إنما طلبوا منافع الآخرة بحكم الوعد لا بحكم الاستحقاق لأنهم قالوا: ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك، وفي آخر الكلام قالوا: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ وهذا يدل على أن المقتضي لحصول منافع الآخرة هو الوعد لا الاستحقاق.

44. سؤال وإشكال: متى حصل الثواب كان اندفاع العقاب لازما لا محالة، فقوله: ﴿آتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى‏ رُسُلِكَ‏﴾ طلب للثواب، فبعد طلب الثواب كيف طلب ترك العقاب، وهو قوله: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ بل لو طلب ترك العقاب أولا ثم طلب إيصال الثواب كان الكلام مستقيما؟ والجواب: من وجهين:

أ. الأول: أن الثواب شرطه أن يكون منفعة مقرونة بالتعظيم والسرور فقوله: ﴿آتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى‏ رُسُلِكَ‏﴾ المراد منه المنافع، وقوله: ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾ المراد منه التعظيم.

ب. الثاني: أنا قد بينا أن‏ المقصود من هذه الآية طلب التوفيق على الطاعة والعصمة عن المعصية، وعلى هذا التقدير يحسن النظم كأنه قيل: وفقنا للطاعات، وإذا وفقتنا لها فاعصمنا عما يبطلها ويزيلها ويوقعنا في الخزي والهلاك، والحاصل كأنه قيل: وفقنا لطاعتك فانا لا نقدر على شيء من الطاعات إلا بتوفيقك، وإذا وفقت لفعلها فوفقنا لاستبقائها فانا لا نقدر على استبقائها واستدامتها إلا بتوفيقك، وهو إشارة إلى أن العبد لا يمكنه عمل من الأعمال، ولا فعل من الأفعال، ولا لمحة ولا حركة إلا بإعانة الله وتوفيقه.

45. قوله تعالى: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ شبيه بقوله: ﴿وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ [الزمر: 47] فإنه ربما ظن الإنسان أنه على الاعتقاد الحق والعمل الصالح، ثم انه يوم القيامة يظهر له أن اعتقاده كان ضلالا وعمله كان ذنبا، فهناك تحصل الخجالة العظيمة والحسرة الكاملة والأسف الشديد، ثم قال حكماء الإسلام: وذلك هو العذاب الروحاني، قالوا: وهذا العذاب أشد من العذاب الجسماني، ومما يدل على هذا أنه سبحانه حكى عن هؤلاء العباد المؤمنين أنهم طلبوا في هذا الدعاء أشياء فأول مطالبهم الاحتراز عن العذاب الجسماني وهو قوله: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191] وآخرها الاحتراز عن العذاب الروحاني وهو قوله: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ وذلك يدل على أن العذاب الروحاني أشد من العذاب الجسماني.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ ذكر تعالى ثلاث هيئات لا يخلوا ابن آدم منها في غالب أمره، فكأنها تحصر زمانه، ومن هذا المعنى قول عائشة: (كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يذكر الله على كل أحيانه)، أخرجه مسلم، فدخل في ذلك كونه على الخلاء وغير ذلك، وقد اختلف العلماء في هذا، فأجاز ذلك عبد الله بن عمرو وابن سيرين والنخعي، وكره ذلك ابن عباس وعطاء والشعبي، والأول أصح لعموم الآية والحديث، قال النخعي: لا بأس بذكر، الله في الخلاء فإنه يصعد، المعنى: تصعد به الملائكة مكتوبا في صحفهم، فحذف المضاف، دليله قول تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ [ق]، وقال: ﴿وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ﴾ [الانفطار]، ولان الله تعالى أمر عباده بالذكر على كل حال ولم يستثن فقال: ﴿اذْكُرُوا اللهَ ذِكْرًا كَثِيرًا﴾ [الأحزاب]، وقال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة]، وقال: ﴿إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾ [الكهف] فعم، فذاكر الله تعالى على كل حالاته مثاب مأجور إن شاء الله تعالى، وذكر أبو نعيم عن كعب الأحبار قال قال موسى عليه السلام: يا رب أقريب أنت فأناجيك أم بعيد فأناديك قال: يا موسى أنا جليس من ذكرني قال: يا رب فإنا نكون من الحال على حال نجلك ونعظمك أن نذكرك قال: وما هي؟ قال: الجنابة والغائط قال: يا موسى اذكرني على كل حال، وكراهية من كره ذلك إما لتنزيه ذكر الله تعالى في المواضع المرغوب عن ذكره فيها ككراهية قراءة القرآن في الحمام، وإما إبقاء على الكرام الكاتبين على أن يحلهم موضع الأقذار والأنجاس لكتابة ما يلفظ به، والله أعلم.

2. ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ نصب على الحال، ﴿وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ في موضع الحال، أي ومضطجعين ومثله قول تعالى: ﴿دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا﴾ [يونس] على العكس، أي دعانا مضطجعا على جنبه.

3. ذهب جماعة من المفسرين منهم الحسن وغير إلى أن قوله: ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ﴾ إلى آخره، إنما هو عبارة عن الصلاة، أي لا يضيعونها، ففي حال العذر يصلونها قعودا أو على جنوبهم، وهي مثل قول تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ﴾ [النساء] في قول ابن مسعود.. وإذا كانت الآية في الصلاة ففقهها أن الإنسان يصلي قائما، فإن لم يستطع فقاعدا، فإن لم يستطع فعلى جنبه، كما ثبت عن عمران ابن حصين قال: كان بي البواسير فسألت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الصلاة فقال: (صل قائما، فإن لم تستطع فقاعدا، فإن لم تستطع فعلى جنب) رواه الأئمة، وقد كان صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلي قاعدا قبل موته بعام في النافلة، على ما في صحيح مسلم، وروى النسائي عن عائشة قالت: رأيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلي متربعا، قال أبو عبد الرحمن: لا أعلم أحد روى هذا الحديث غير أبي داوود الحفري وهو ثقة، ولا أحسب هذا الحديث إلا خطأ.

4. اختلف العلماء في كيفية صلاة المريض والقاعد وهيئتها، فذكر ابن عبد الحكم عن مالك أنه يتربع في قيامه، وقال البويطي عن الشافعي فإذا أراد السجود تهيأ للسجود على قدر ما يطيق، قال: وكذلك المتنفل، ونحوه قول الثوري، وكذلك قال الليث وأحمد وإسحاق وأبو يوسف ومحمد، وقال الشافعي في رواية المزني: يجلس في صلاته كلها كجلوس التشهد، وروي هذا عن مالك وأصحابه، والأول المشهور وهو ظاهر المدونة، وقال أبو حنيفة وزفر: يجلس كجلوس التشهد، وكذلك يركع ويسجد.

5. ذكر هنا بعض المباحث المرتبطة بصلاة القاعد والراقد ونحوهما، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

6. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ قد بينا معنى ﴿يَذْكُرُونَ﴾ وهو إما ذكر باللسان وإما الصلاة فرضها ونفلها، فعطف تعالى عبادة أخرى على إحداهما بعبادة أخرى، وهي التفكر في قدرة الله تعالى ومخلوقاته والعبر الذي بث، ليكون ذلك أزيد بصائرهم:

çوفي كل شيء له آية...تدل على أنه واحدé

وقيل: ﴿يَتَفَكَّرُونَ﴾ عطف على الحال، وقيل: يكون منقطعا، والأول أشبه.

7. الفكرة: تردد القلب في الشيء، يقال: تفكر، ورجل فكير كثير الفكر:

أ. ومر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على قوم يتفكرون في الله فقال: (تفكروا في الخلق، ولا تتفكروا في الخالق فإنكم لا تقدرون قدره) وإنما التفكر والاعتبار وانبساط الذهن في المخلوقات كما قال: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

ب. وروي عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (بينما رجل مستلق على فراشه إذ رفع رأسه فنظر إلى النجوم وإلى السماء فقال أشهد أن لك ربا وخالقا اللهم اغفر لي فنظر الله إليه فغفر له)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا عبادة كتفكر)، وروي عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (تفكر ساعة خير من عبادة سنة)

ج. وروى ابن القاسم عن مالك قال: قيل لأم الدرداء: ما كان أكثر شأن أبي الدرداء؟ قالت: كان أكثر شأنه التفكر، قيل له: أفترى التفكر عمل من الأعمال؟ قال: نعم، هو اليقين، وقيل لابن المسيب في الصلاة بين الظهر والعصر، قال: ليست هذه عبادة، إنما العبادة الورع عما حرم الله والتفكر في أمر الله، وقال الحسن: تفكر ساعة خير من قيام ليلة، وقاله ابن العباس وأبو الدرداء، وقال الحسن: الفكرة مرآة المؤمن ينظر فيها إلى حسناته وسيئاته.

8. مما يتفكر فيه مخاوف الآخرة من الحشر والنشر والجنة ونعيمها والنار وعذابها:

أ. ويروى أن أبا سليمان الداراني أخذ قدح الماء ليتوضأ لصلاة الليل وعنده ضيف، فرآه لما أدخل أصبعه في أذن القدح أقام لذلك متفكرا حتى طلع الفجر، فقال له: ما هذا يا أبا سليمان؟ قال: إني لما طرحت أصبعي في أذن القدح تفكرت في قول الله تعالى ﴿إِذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ﴾ [المؤمن] تفكرت، في حالي وكيف أتلقى الغل إن طرح في عنقي يوم القيامة، فما زلت في ذلك حتى أصبحت:

ب. قال ابن عطية: (وهذا نهاية الخوف، وخير الأمور أوساطها، وليس علماء الأمة الذين هم الحجة على هذا المنهاج، وقراءة علم كتاب الله تعالى ومعاني سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لمن يفهم ويرجى نفعه أفضل من هذا)

ج. قال ابن العربي: (اختلف الناس أي العملين أفضل: التفكر أم الصلاة، فذهب الصوفية إلى أن التفكر أفضل، فإنه يثمر المعرفة وهو أفضل، المقامات الشرعية، وذهب الفقهاء إلى أن الصلاة أفضل، لما ورد في الحديث من الحث عليها والدعاء إليها والترغيب فيها، وفي الصحيحين عن ابن عباس أنه بات عند خالته ميمونة، وفيه: فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فمسح النوم عن وجهه ثم قرأ الآيات العشر الحواتم من سورة آل عمران، وقام إلى شن معلق فتوضأ وضوءا خفيفا ثم صلى ثلاث عشرة ركعة، الحديث، فانظروا رحمكم الله إلى جمعه بين التفكر في المخلوقات ثم إقباله على صلاته بعده، وهذه السنة هي التي يعتمد عليها، فأما طريقة الصوفية أن يكون الشيخ منهم يوما وليلة وشهرا مفكرا لا يفتر، فطريقة بعيدة عن الصواب غير لائقة بالبشر، ولا مستمرة على السنن)

د. قال ابن عطية: وحدثني أبي عن بعض علماء المشرق قال: كنت بائتا في مسجد الأقدام بمصر فصليت العتمة فرأيت رجلا قد اضطجع في كساء له مسجى بكسائه حتى أصبح، وصلينا نحن تلك الليلة، فلما أقيمت صلاة الصبح قام ذلك الرجل فاستقبل القبلة وصلى مع الناس، فاستعظمت جراءته في الصلاة بغير وضوء، فلما فرغت الصلاة خرج فتبعته لأعظه، فلما دنوت منه سمعته ينشد شعرا:

çمسجى الجسم غائب حاضر...منتبه القلب صامت ذاكر

منقبض في الغيوب منبسط...كذاك من كان عارفا ذاكر

يبيت في ليله أخا فكر...فهو مدى الليل نائم ماهرé

قال: فعلمت أنه ممن يعبد بالفكرة، فانصرفت عنه.

9. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ أي يقولون: ما خلقته عبثا وهزلا، بل خلقته دليلا على قدرتك وحكمتك، والباطل: الزائل الذاهب، ومنه قول لبيد:ألا كل شي ما خلا الله باطل أي زائل، و﴿بَاطِلًا﴾ نصب لأنه نعت مصدر محذوف، أي خلقا باطلا وقيل: انتصب على نزع الخافض، أي ما خلقتها للباطل، وقيل: على المفعول الثاني، ويكون خلق بمعنى جعل.

10. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ أسند النحاس عن موسى بن طلحة قال: سئل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن معنى ﴿سُبْحَانَ اللهِ﴾ فقال: (تنزيه الله عن السوء) وقد تقدم في البقرة معناه مستوفى، و﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ أجرنا من عذابها، وقد تقدم.

11. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي أذللته وأهنته، وقال المفضل: أي أهلكته، وأنشد:

çأخزى الإله من الصليب عبيده...واللابسين قلانس الرهبانé

وقيل: فضحته وأبعدته، يقال: أخزاه الله: أبعده ومقته، والاسم الخزي، قال ابن السكيت: خزي يخزى خزيا إذا وقع في بلية، وقد تمسك بهذه الآية أصحاب الوعيد وقالوا: من أدخل النار ينبغي ألا يكون مؤمنا، لقوله تعالى: ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ فإن الله يقول: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم]، وما قالوه مردود، لقيام الأدلة على أن من ارتكب كبيرة لا يزول عنه اسم الإيمان.. والمراد من قوله: ﴿مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ﴾ من تخلد في النار، قاله أنس بن مالك، وقال قتادة: تدخل مقلوب تخلد، ولا نقول كما قال أهل حروراء، وقال سعيد بن المسيب: الآية خاصة في قوم لا يخرجون من النار، ولهذا قال: ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ أي الكفار.

12. ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ قال أهل المعاني: الخزي يحتمل أن يكون بمعنى الحياء، يقال: خزي يخزى خزاية إذا استحيا، فهو خزيان، قال ذو الرمة:خزاية أدركته عند جولته...من جانب الحبل مخلوطا بها الغضبفخزي المؤمنين يومئذ استحياؤهم في دخول النار من سائر أهل الأديان إلى أن يخرجوا منها، والخزي للكافرين هو إهلاكهم فيها من غير موت، والمؤمنون يموتون، فافترقوا، كذا ثبت في صحيح السنة من حديث أبي سعيد الخدري، أخرجه مسلم.

13. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ أي محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، قاله ابن مسعود وابن عباس وأكثر المفسرين، وقال قتادة ومحمد بن كعب القرظي: هو القرآن، وليس كلهم سمع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، دليل هذا القول ما أخبر الله تعالى عن مؤمني الجن إذ قالوا: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ﴾ [الجن]، وأجاب الأولون فقالوا: من سمع القرآن فكأنما لقي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا صحيح معنى.

14. وللإيمان من ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ في موضع نصب على حذف حرف الخفض، أي بأن آمنوا، وفي الكلام تقديم وتأخير، أي سمعنا مناديا للإيمان ينادي، عن أبي عبيدة، وقيل: اللام بمعنى إلى، أي إلى الإيمان، كقوله: ﴿ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾ [المجادلة]، وقوله: ﴿بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا﴾ [الزلزلة] وقوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ [الأعراف] أي إلى هذا، ومثله كثير، وقيل: هي لام أجل، أي لأجل الإيمان.

15. ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ تأكيد ومبالغة في الدعاء، ومعنى اللفظين واحد، فإن الغفر والكفر: الستر، ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ أي أبرارا مع الأنبياء، أي في جملتهم، واحدهم وبر وبار وأصله من الاتساع، فكأن البر متسع في طاعة الله ومتسعة له رحمة الله.

16. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي على ألسنة رسلك، مثل ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾، وقرأ الأعمش والزهري ﴿رُسُلِكَ﴾ بالتخفيف، وهو ما ذكر من استغفار الأنبياء والملائكة للمؤمنين، والملائكة يستغفرون لمن في الأرض، وما ذكر من دعاء نوح للمؤمنين ودعاء إبراهيم واستغفار النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لأمته.

17. ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾ أي لا تعذبنا ولا تهلكنا ولا تفضحنا، ولا تهنا ولا تبعدنا ولا تمقتنا يوم القيامة ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

18. سؤال وإشكال: ما وجه قولهم ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ [آل عمران] وقد علموا أنه لا يخلف الميعاد، والجواب: من ثلاثة أوجه:

أ. الأول ـ أن الله سبحانه وعد من آمن بالجنة، فسألوا أن يكونوا ممن وعد بذلك دون الخزي: والعقاب.

ب. الثاني: أنهم دعوا بهذا الدعاء على جهة العبادة والخضوع، والدعاء مخ العبادة، وهذا كقوله: ﴿قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ﴾ [الأنبياء] وإن كان هو لا يقضي إلا بالحق.

ج. الثالث: سألوا أن يعطوا ما وعدوا به من النصر على عدوهم معجلا، لأنها حكاية عن أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فسألوه ذلك إعزازا للدين.

19. روى أنس ابن مالك أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من وعده الله تعالى على عمل ثوابا فهو منجز له رحمة ومن وعده على عمل عقابا فهو فيه بالخيار)(2)، والعرب تذم بالمخالفة في الوعد وتمدح بذلك في الوعيد، حتى قال قائلهم:

çولا يرهب ابن العم ما عشت صولتي...ولا أختفي من خشية المتهدد

وإني متى أوعدته أو وعدته...لمخلف إيعادي ومنجز موعديé

20. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ أي أجابهم، قال الحسن: ما زالوا يقولون ربنا ربنا حتى استجاب لهم، وقال جعفر الصادق: من حزبه أمر فقال خمس مرات ربنا أنجاه لله مما يخاف وأعطاه ما أراد، قيل: وكيف ذلك؟ قال: اقرؤوا إن شئتم ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ ـ إلى قوله: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ الموصول: نعت لأولي الألباب، وقيل: هو مفصول عنه، خبر مبتدأ محذوف، أو منصوب على المدح، والمراد بالذكر هنا: ذكره سبحانه في هذه الأحوال، من غير فرق بين حال الصلاة وغيرها، وذهب جماعة من المفسرين: إلى أن الذكر هنا عبارة عن الصلاة، أي: لا يضيعونها في حال من الأحوال، فيصلونها قياما مع عدم العذر، وقعودا وعلى جنوبهم مع العذر.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ معطوف على قوله: ﴿يَذْكُرُونَ﴾ وقيل: إنه معطوف على الحال، أعني: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ وقيل: إنه منقطع عن الأوّل، والمعنى: أنهم يتفكرون في بديع صنعهما، واتقانهما، مع عظم أجرامهما، فإن هذا الفكر إذا كان صادقا أوصلهم إلى الإيمان‏ بالله سبحانه.

3. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ هو على تقدير القول، أي: يقولون ما خلقت هذا عبثا ولهوا، بل خلقته دليلا على حكمتك وقدرتك، والباطل: الزائل الذاهب، ومنه قول لبيد: (ألا كلّ شيء ما خلا الله باطل‏)، وهو منصوب على أنه صفة لمصدر محذوف، أي: خلقا باطلا؛ وقيل: منصوب بنزع الخافض؛ وقيل: هو مفعول ثان، وخلق: بمعنى جعل، أو: منصوب على الحال.

4. الإشارة بقوله: ﴿هَذَا﴾ إلى السماوات والأرض، أو إلى الخلق على أنه بمعنى المخلوق، ﴿سُبْحَانَكَ﴾ أي: تنزيها لك عما لا يليق بك من الأمور التي من جملتها أن يكون خلقك لهذه المخلوقات باطلا.

5. ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ الفاء لترتيب هذا الدعاء على ما قبله، وقوله: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ تأكيد لما تقدمه من استدعاء الوقاية من النار منه سبحانه، وبيان للسبب الذي لأجله دعاه عباده بأن يقيهم عذاب النار، وهو أن من أدخله النار فقد أخزاه، أي: أذله وأهانه، وقال المفضل: معنى أخزيته: أهلكته، وأنشد:

çأخزى الإله بني الصّليب عنيزة...واللّابسين ملابس الرّهبان‏é

وقيل: معناه: فضحته وأبعدته، يقال: أخزاه الله: أبعده ومقته، والاسم: الخزي، قال ابن السكيت:

خزي، يخزى، خزيا: إذا وقع في بلية.

6. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ المنادي عند أكثر المفسرين: هو النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ وقيل: هو القرآن، وأوقع السماع على المنادي مع كون المسموع هو النداء: لأنه قد وصف المنادي بما يسمع، وهو قوله: ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا﴾، وقال أبو علي الفارسي: إن (ينادي) هو المفعول الثاني، وذكر ينادي مع أنه قد فهم من قوله: ﴿مُنَادِيًا﴾ لقصد التأكيد والتفخيم لشأن هذا المنادى به.

7. اللام في قوله: ﴿لِلْإِيمَانِ﴾: بمعنى إلى؛ وقيل: إن ينادي يتعدّى باللام وبإلى، يقال ينادي لكذا وينادي إلى كذا، وقيل: اللام للعلة، أي: لأجل الإيمان، قوله: ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ هي: إما تفسيرية، أو مصدرية، وأصلها: بأن آمنوا، فحذف حرف الجرّ، ﴿فَآمَنَّا﴾ أي: امتثلنا ما يأمر به هذا المنادي من الإيمان فآمنا.

8. تكرير النداء في قوله: ﴿رَبِّنَا﴾ لإظهار التضرع والخضوع؛ قيل: المراد بالذنوب هنا: الكبائر، وبالسيئات: الصغائر، والظاهر: عدم اختصاص أحد اللفظين بأحد الأمرين، والآخر بالآخر، بل يكون المعنى في الذنوب والسيئات واحدا، والتكرير للمبالغة والتأكيد، كما أن معنى الغفر والكفر: الستر، والأبرار: جمع بارّ أو برّ، وأصله من الاتساع، فكأن البار متسع في طاعة الله ومتسعة له رحمته، قيل: هم الأنبياء، ومعنى اللفظ أوسع من ذلك.

9. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ هذا دعاء آخر والنكتة في تكرير النداء ما تقدّم، والموعود به على ألسن الرسل هو الثواب الذي وعد الله به‏ أهل طاعته، ففي الكلام حذف، وهو لفظ الألسن، كقوله: ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾ وقيل: المحذوف التصديق، أي: ما وعدتنا على تصديق رسلك؛ وقيل: ما وعدتنا منزلا على رسلك، أو محمولا على رسلك، والأول أولى، وصدور هذا الدعاء منهم ـ مع علمهم أن ما وعدهم الله به على ألسن رسله كائن لا محالة ـ، إما لقصد التعجيل، أو: للخضوع بالدعاء، لكونه مخ العبادة، وفي قولهم: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ دليل على أنهم لم يخافوا خلف الوعد، وأن الحامل لهم على الدعاء هو ما ذكرنا.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ﴾ هما جَمْعَا قائمٍ وقاعدٍ، أي: قائمين وقاعدين وكائنين، أو ممتدين أو مضطجعين عَلَى جنوبهم اليمنى ـ وهي أولى ـ أو اليسرى، ومثلها الظهور، يستلقون عليها، ويجوز دخولها في الجنوب، عَلَى أنَّ المراد بالجنوب الأطراف أو الجهات، وكأنَّه قال: ساقطين في الأرض، والمذهب(2) أن يمتدَّ النائم عَلَى يمينه، وَعَلَيه الشافعيُّ، ودونه عَلَى يساره مستقبلا، وقال أبو حنيفة: عَلَى قفاه بحيث لو قعد لاستقبلَ، وعَلَى أنَّ المراد إكثار الذكر عَلَى أيِّ حالٍ فذِكْرُ القيام والقعود والجنوب تمثيلٌ لا تخصيص، فدخل أيضًا السجود والركوع، فإنَّ المتعارف ـ وهو بيِّنٌ ـ أنَّهما غير داخلين في القيام والقعود، وقيل: المراد بالذكر ذكر الله بالقلب أو مع اللسان وصفاته وأفعاله، والظاهر: تلاوة القرآن والأذكار، والمراد: ما يشمل الصلاة وغيرها، فتجوز صلاة النفل في قعود أو اضطجاع للقادر على القيام، وأمَّا الفرض فلا إِلَّا لغير القادر، وفي الفرض جاء قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم لعمران بن حصين: (صلِّ قائما، فإن لم تستطع فقاعدا، فإن لم تستطع فعلى جنبك، تومئ إيماء)، وفي النفل والقدرة جاء قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (صلاة الرجل قاعدا نصف صلاته قائما، وصلاته مضطجعا نصف صلاته قاعدا)، ومن لم يقدر لم ينقص أجره إذا صلَّى عَلَى الترتيب فرضا أو نفلا، ولا بدَّ من الاستقبال بوجهه وجسده، وَإن استلقى فبحيث يكون لو قعد لكان مستقبلا، وفي حديث ابن عمر: (فإن لم تستطع فعلى قفاك)، وعن ابن عبَّاس: (يصلُّون بحسب الطاقة)

2. والذكر باللسان والقلب معًا، أو بالقلب وحده، وأجمعوا أنَّه لا ثواب لذاكر غافل، قلت: ذلك عَلَى حسب طاقته، مثل أن يستحضر قلبه في الذكر، ويفوته بعض آيَة أو غيرها ضرورةً فله ثواب ذلك ولو غفل عنه، لنيَّته وعدم قدرته، وأرجو أكثر من ذلك: أن يثاب عَلَى كلِّ ما غفل عنه إذا نوى أن لا يغفل، وجاهد نفسه في الاستحضار، وأمَّا أن يهمل فلا، وعدَّ ابن جريج قراءة القرآن ذكرا، فتجوز في الاضطجاع، وكرهها الشافعيُّ إذا غطَّى رأسه للنوم.

إنَّما خصَّ الثلاثة في الآية لأنَّها الغالب، ذَكَر عِبادة البدن بقوله: ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ﴾، وعِبادة القلب بقوله: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ﴾ مصدر، أي: في نفس الإيجاد، أو بمعنى مفعول، والإضافة على الأوَّل للمفعول، أي: في إنشائهما، بما فيهما من العجائب، وعلى الثاني بيانيَّة، أي: في المخلوق الذي هو السماوات والأرض، أو بمعنى (في)، أي: يتفكَّرون فيما خلق في السماوات والأرض من أجزائهما وما حلَّ فيهما.

3. وإنَّما يتفكَّرون استدلالاً على وجود الله وقدرته وحكمته، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (تفكَّروا في الخلق ولا تتفكَّروا في الخالق)، أي: لأنَّه لا يدرَك بالتفكُّر فيه بل في أفعاله ومخلوقاته؛ ولأنَّ التفكير فيه يؤدِّي إلى التشبيه، وبعد ذلك ذكر الدعاء لأَنَّ الدعاء يستجاب بعد تقديم الوسيلة، وهي إقامة وظائف العبوديَّة من الذكر والفكر، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (لا عبادة كالتفكير) وذلك لأنَّه المخصوص بالقلب والمقصود من الخلق، وعن ابن عبَّاس: (تفكُّر ساعة خيرٌ من قيام ليلة)، وكذا عن أبي الدرداء، وأخرج الديلميُّ عن أنس مرفوعًا وعن أبي هريرة عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (تفكُّر ساعة خيرٌ من عبادة ستِّين سنة)، قالت أمُّ الدرداء: (أفضل عبادة أبي الدرداء التفكُّر)، وروى الديلميُّ عن أنس مرفوعًا: (تفكُّر ساعة في اختلاف الليل والنهار خير من عبادة ثمانين سنة)

4. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً﴾ إلخ مفعول الحال محذوف، أي: قائلين: ربَّنا ما خلقت هذا الخلق ـ أي: المخلوق، أو التفكُّر فيه، والمعنى واحد وهو السماوات والأرض ـ وأنت باطل ذو عبث، أو ما خلقت هَذَا خلقا باطلا عن الحكمة، بل خلقته لحكمة النفع لخلقك والاستدلال بها، وحكمة الإشارة أن يستحضر المخلوق المذكور، فإنَّ الكلام عَلَى المستحضَر آكَدُ منه على الغائب، كقوله تعالى: ﴿اِنَّ هَذَا الْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]، و(بَاطِلاً) حال من التاء أو من (هَذَا)، أو مفعول مطلق، أي: خلقا باطلا، والباطل: ما لا فائدة فيه، أو فيه فائدة لا يعتدُّ بها، أو ما لا يقصد به فائدة.

5. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ عن البطالة، ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ المستوجب له الإعراض عن آيات السماء والأرض، كما دلَّت له الفاء، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (بينما رجل مستلق على فراشه إذ رفع رأسه فنظر إلى السماء والنجوم، فقال: أشهد أنَّك ربًّا وخالقا، اللهمَّ اغفر لي، فنظر الله إليه فغفر له)، وَهَذَا دليل واضح على شرف علم الكلام، والفاء للعطف على (سُبْحَانَكَ) باعتبار (سُبْحَانَكَ) تسبيحا، عطف إنشاء على إخبار، متضمِّن للإنشاء، أو على محذوف، أي: نطيعك فقنا، أو وفِّقنا فقنا، أو رابطة لجواب شرط محذوف، أي: إذا نزَّهناك أو وحَّدناك فقنا.

6. ﴿رَبَّنَآ إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدَ اَخْزَيْتَهُ﴾ لا يخفى أنَّ داخل النار مخزًى، فلا فائدة فيه بحسب الظاهر، فالمراد أنَّه يلحقه الذلُّ زيادة على العذاب، أو أخزيته غاية الإخزاء، والإخزاء ـ وهو الإهانة والتخجيل ـ عذابٌ روحيٌّ، اجتمع مع عذاب الجسم بالنار، والعذاب الروحيُّ أشدُّ من الجسميِّ كما دلَّت له الآيَة، إذ تعرَّضت له دون الجسم، أو الخزي بمعنى النَّكال، وليس كلُّ مَن يدخلها يعذَّب، فالملائكة لا يعذَّبون فيها، وأظهر النارَ ولم يضمر لها للتهويل.

7. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنَ اَنصَارٍ﴾ (مَا) لمطلقي الظالمين، أو لهؤلاء المدخلين النار المخزين من أنصار، وعبَّر بالظالمين ـ لا بقولك: (ما لهم) مراعاةً لمعنى (مَنْ)، أو: (ما له) مراعاةً للفظها ـ ليفيد أنَّ ظلمهم سبب انتفاء النجاة، ولولا ظلمهم لنصرهم الله على العذاب فلا ينالهم، ولشفع لهم رسولُ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ونصرهم على العذاب، فلا يخرج منها الفاسق كما لا يخرج منها المشرك لإطلاق الآيَة أنَّه لا ناصر لهم، بل لا يدخلوها ولا بأَن يخرجوا منها، والشفاعة نوع من النصر، فإنَّه إمَّا بالقهر وإمَّا باللين وهو الشفاعة، وَهَذَا إلى قوله: ﴿مِن بَعْضٍ﴾ للرجال والنساء، وقوله: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ﴾ للرجال، لقوله: ﴿وَقَاتَلُواْ وَقُتِلُواْ﴾، إِلَّا أن يراد التوزيع، فيكون أيضًا ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ﴾ إلى ﴿فِي سَبِيلِي﴾ للرجال والنساء، وقوله: ﴿وَقَاتَلُواْ وَقُتِلُواْ﴾ للرجال، فالآية حكم على المجموع.

8. ﴿رَبَّنَآ إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ عظيما، كما يفيده التنكير، أي: نداء منادٍ، وهو الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ، كقوله: ﴿اُدْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبـِّكَ﴾ [النحل: 125]، وقوله: ﴿وَدَاعِيًا اِلَى اللهِ﴾ [الأحزاب: 46]، ودعاؤه حقيقة، ومن لم يسمع من النبيء في زمانه أو بعده يصحُّ له أن يقول: سمعناه على المجاز بوسائط الرواة إليه، وشهرت نسبة الدعاء إليه ما لم تشتهر إلى القرآن، وقيل: القرآن؛ لأنَّه كالناطق للفهم منه، وقد سمَّاه صلّى الله عليه وآله وسلّم ناطقا، إذ قال: (تركت فيكم ناطقا وصامتا)، وهو مستمرٌّ في الزمان، قال بعض:

çتناديك أجداث وهنَّ صموت...وساكنها تحت التراب سكوتé

وقيل: مطلق الداعي، فيشمل الرسول والصحابة، وزاده تفخيما بإبهامه ثمَّ تخصيصه بقوله: ﴿يُنَادِي لِلاِيمَانِ﴾، وجملة المسموع بعد ذكر القائل مفعول ثان عند الفارسيِّ، وحال مِمَّا يصحُّ الحال منه، أو نعت لما لا يصحُّ الحال منه عند الجمهور، وهنا نعت (مناديا)، ذَكَرَ النداءَ مطلقا، وذَكَرَه مقيَّدًا بالإيمان تفخيما للمنادي، ولا منادي أعظم من منادي الإيمان، وبهذا القيد خرج عن التكرير، فإنَّ النداء يكون للإيمان ولمهمٍّ مَّا، و(اللام) للاستحقاق، أو الاختصاص، وقيل: للتعليل، وقيل: بمعنى الباء، وقيل: بمعنى إلى، ﴿أَنَ ـ امِنُواْ بِرَبِّكُمْ﴾ بِأَن آمنوا، أو تفسير لـ (يُنَادِي) لا مصدريَّة على تقدير الباء؛ لأَنَّ (ءَامِنُوا) طلبٌ، وهو يفوت بالمصدر، وتقديره في المصدر تكلُّف.

9. ﴿فَئَامَنَّا﴾ بربِّنا، ﴿رَبَّنَا﴾ توكيد لقوله: ﴿رَبَّنَا﴾، أو يقدَّر: تقبَّل إيماننا ربَّنا، قال ابن عبَّاس: (ربِّ اسم الله الأكبر)، ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ كبائرنا، بتوفيقك إيَّانا إلى التوبة منها، والتخلُّص من تبعاتها بردِّ التباعات وأداء الكفَّارات، وهو مأخوذ من الذَّنوب، وهو الدلو الملآن، فناسب الكبائر، وكذَا إن قلنا من الذَّنَب بمعنى الذيل فهو فيما له عاقبة وتبعة.

10. ﴿وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ صغائرنا، باجتناب الكبائر والتوبة من الكبائر، وهي من السوء بمعنى القبح، وهو دون الكفر، أو أَعَمُّ، وقيل: الذنب ما مضى والسيِّئة ما يأتي، وقيل: الذنب ما عُمل على علم بأنَّه لا يجوز، والسيِّئة ما عُمل على جهل، والقول باطل، إِلَّا إن أريد به خصوص الآيَة، وفي كلٍّ من الغفران والتكفير سترٌ، والدرع مِغْفَر لأنَّه ساتر للبدن.

11. ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الَابْرَارِ﴾ حال كوننا عابدين عبادتهم، صافِّين صفوهم فنُعدَّ منهم، أو اجعلنا مثلهم ولو لم نصِل رتبتهم في ذلك، وذلك خضوع؛ ولذلك ـ مع الفاصلة ـ لم يقولوا: (وتوفَّنا أبرارا)، والمفرد بَرٌّ، كأرباب جمع رَبٍّ، وليس المراد طلب الموت في حينهم حتَّى يُستحضر هنا: (من أحبَّ لقاء الله أحبَّ الله لقاءَه)، بل طلبوا أن يكونوا حال الموت من الأبرار، يروى أنَّ الأبرار برُّوا الآباء والأولاد زيادة على أداء الواجبات والسنن، وأنَّ الأبرار لا يضمرون الشرَّ ولا يؤذون الذرَّ.

12. ﴿رَبَّنَا﴾ متعلِّق بـ (تَوَفَّنَا)، ﴿وَءَاتِنَا﴾ عطف على (تَوَفَّنَا)، ﴿مَا وَعَدتَّنَا﴾ من الرحمة والفضل والثواب ﴿عَلَىٰ رُسُلِكَ﴾ على ألسنة رسلك، أو على تصديق رسلك والاقتداء بهم، أو منزَّلا على رسلك، وذلك هو الجنَّة.

13. ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ سألوا الموعود لأنَّهم لا يدرون بم يختم لهم، بل لو كانوا على يقين من السعادة يكون الدعاء تعبُّدا أو تضرُّعا أو استزادة من الفضل، ولا سيما ما لا يدرى وقته كالنصر، ففيه ذلك مع الاستعجال، وقد يحسب الإنسان أنَّه يحسن صنعا، ويبدو له عند موته أو في القيامة ما ليس في حسابه، فسألوا أن لا يخزيهم، أي: لا يفضحهم الله تعالى، أي: أن يوفِّقهم ويبقيهم على الخير ظاهرا وباطنا، فذلك حكمة الدعاء بنفي الخزي بعد قوله: ﴿وَءَاتِنَا مَا وَعَدتَّنَا﴾ فإنَّ الْمُثاب لا عقاب عليه، فالمدعو به أوَّلاً الثواب، وثانيا العصمة مِمَّا يحبط العمل، وأيضا الخزي عذاب للروح ولا عذاب ولا خزي بعد إيتاء ما وُعدوا، بل مِمَّا وُعدوا عدم الخزي، وذلك تلهُّف منهم وشدَّة حرص، كما أنَّه يجوز أن يراد بالخزي إدخال النار مع أمنهم منها بإيتاء ما وُعدوا تلُّهفا كذلك، وإنَّما دعوا مع علمهم بالسعادة تعبُّدا وتذلُّلا وخضوعا، كقوله تعالى: ﴿رَّبِّ احْكُم بِالْحَقِّ﴾ [الأنبياء: 112]، أو لأَنَّ الوعد لهم على الأعمال، فهم يطلبون التوفيق إليها، أو لأَنَّ الموعود النصر ولا يدرون وقته، فهم يدعون باستعجاله.

14. ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ الوعد بالبعث، وإثابة المؤمن، وإجابة الداعي، وفسَّره ابن عبَّاس بالبعث، أي: ليجزوا خيرا، وأصله مطلق الوعد، والمراد هنا الخير، ولا مانع من العموم في الخير والشرِّ، والذي لهم هو الخير، وهو مصدر ميميٌّ غير مقيس، والياء عن واو للكسر قبلها، قال جعفر الصادق: (من حزبه أمر ـ أي: كَرَبه ـ فقال خمس مرَّات: ربَّنا، أنجاه الله مِمَّا يخاف وأعطاه ما أراد)، قيل: وكيف ذلك؟ قال: (اقرؤوا ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ إلى قوله ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾، وعن الحسن: (ما زالوا يقولون: ربَّنا ربَّنا حتَّى استجاب لهم، كما قال الله جلَّ وعلا، وقال موسى: (يَا رَبِّ) مرَّة، فأجابه الله: (لبَّيك)، فعجب، فقال: يا ربِّ ألي هَذَا خاصَّة!؟ قال: (لِكُلِّ من يدعوني بالربوبيَّة)، قال عطاء والحسن: (ما من أحد يقول ثلاثا: (يا ربِّ) إِلَّا نظر الله إليه)

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أي فلا يخلو حال من أحوالهم عن ذكر الله المفيد صفاء الظاهر المؤثر في تصفية الباطن، فالمراد تعميم الذكر للأوقات، وعدم الغفلة عنه تعالى، وتخصيص الأحوال المذكورة بالذكر، ليس لتخصيص الذكر بها، بل لأنها الأحوال المعهودة التي لا يخلو عنها الإنسان غالبا.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي في إنشائهما بهذه الأجرام العظام، وما فيهما من عجائب المصنوعات، وغرائب المبتدعات، ليدلّهم ذلك على كمال قدرة الصانع سبحانه وتعالى، فيعلموا أن لهما خالقا قادرا مدبرا حكيما، لأن عظم آثاره وأفعاله تدل على عظم خالقها تعالى، كما قيل:

çوفي كل شيء له آية...تدل على أنه واحدé

3. روى ابن أبي الدنيا في (كتاب التوكل والاعتبار) عن الصوفيّ الجليل الشيخ أبي سليمان الدارانيّ أنه قال إني لأخرج من منزلي، فما يقع بصري على شيء إلا رأيت لله عليّ فيه نعمة، ولي فيه عبرة، وإنما خصص التفكر بالخلق(2).

4. قال أبو البقاء: ﴿بَاطِلًا﴾ مفعول من أجله، والباطل، هنا، فاعل بمعنى المصدر، مثل العاقبة والعافية، والمعنى: ما خلقتهما عبثا، ويجوز أن يكون حالا، تقديره: ما خلقت هذا خاليا عن حكمة، ويجوز أن يكون نعتا لمصدر محذوف، أي خلقا باطلا.

5. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ أي تنزيها لك من العبث، وأن تخلق شيئا بغير حكمة ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ قال السيوطيّ: فيه استحباب هذا الذكر عند النظر إلى السماء، ذكره النوويّ في (الأذكار)، وفيه تعليم العباد كيفية الدعاء، وهو تقديم الثناء على الله تعالى أولا، كما دل عليه قوله‏: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ ثم بعد الثناء يأتي الدعاء، كما دل عليه‏ ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾، وعن فضالة بن عبيد قال: سمع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم رجلا يدعو في صلاته، لم يمجد الله تعالى، ولم يصل على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: عجل هذا، ثم دعاه فقال له أو لغيره: إذا صلى أحدكم فليبدأ بتحميد ربه سبحانه، والثناء عليه، ثم يصلي على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم يدعو بعد بما شاء ـ رواه أبو داوود والترمذيّ‏ وقال: حديث صحيح.

6. لما حكى الله تعالى عن هؤلاء العباد المخلصين أنّ ألسنتهم مستغرقة بذكر الله تعالى، وأبدانهم في طاعة الله، وقلوبهم في التفكر في دلائل عظمة الله، ذكر أنهم مع هذه الطاعات يطلبون من الله أن يقيهم عذاب النار، ثم أتبعوا ذلك بما يدل على عظم ذلك العقاب وشدته وهو الخزي، بقولهم: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي أهنته وأظهرت فضيحته لأهل الموقف، وسر هذا الإتباع عظم موقع السؤال، لأن من سأل ربه حاجة، إذا شرح عظمها وقوتها، كانت داعيته في ذلك الدعاء ـ أكمل، وإخلاصه في طلبه أشد، والدعاء لا يتصل بالإجابة، إلا إذا كان مقرونا بالإخلاص، وهذا أيضا تعليم من الله تعالى فنّا آخر من آداب الدعاء.

7. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ تذييل لإظهار نهاية فظاعة حالهم، ببيان خلود عذابهم، بفقدان من ينصرهم، ويقوم بتخليصهم، وغرضهم تأكيد الاستدعاء، ووضع (الظالمين) موضع ضمير المدخلين، لذمهم، والإشعار بتعليل دخولهم النار بظلمهم، ووضعهم الأشياء في غير مواضعها، وجمع (الأنصار) بالنظر إلى جمع الظالمين، أي ما لظالم من الظالمين نصير من الأنصار، والمراد به من‏ ينصر بالمدافعة والقهر، فليس في الآية دلالة على نفي الشفاعة، على أن المراد بالظالمين هم الكفار، أفاده أبو السعود.

8. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ حكاية لدعاء آخر لهم، وتصدير مقدمة الدعاء بالنداء لإظهار كمال الضراعة، والابتهال، والتأكيد للإيذان بصدور المقال عنهم بوفور الرغبة، وكمال النشاط، والمراد بالمنادي الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، والتنوين للتفخيم، وهذا كقوله تعالى: ﴿وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ﴾ [الأحزاب: 46]، وفي وصفه صلّى الله عليه وآله وسلّم بـ (المنادي) دلالة على كمال اعتنائه بشأن الدعوى وتبليغها إلى الداني والقاصي، لما فيه من الإيذان برفع الصوت‏ ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ أي لأجل الإيمان بالله.

9. سؤال وإشكال: أي فائدة في الجمع بين (المنادي) و(ينادي)؟ والجواب: ذكر النداء مطلقا، ثم مقيدا بالإيمان، تفخيما لشأن المنادي، لأنه لا منادي أعظم من مناد ينادي للإيمان، ونحوه قولك: مررت بهاد يهدي للإسلام، وذلك أن المنادي إذا أطلق، ذهب الوهم إلى مناد للحرب أو لإطفاء النائرة، أو لإغاثة المكروب، أو لكفاية بعض النوازل، أو لبعض المنافع، وكذلك الهادي قد يطلق على من يهدي للطريق، ويهدي لسداد الرأي، وغير ذلك، فإذا قلت: ينادي للإيمان، ويهدي للإسلام فقد رفعت من شأن المنادي والهادي، وفخمته، ويقال: دعاه لكذا وإلى كذا، وندبه له وإليه، وناداه له وإليه، ونحوه: هداه للطريق وإليه، وذلك أن معنى انتهاء الغاية، ومعنى الاختصاص واقعان جميعا، أفاده الزمخشريّ.

10. ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾ أي فامتثلنا أمره، وأجبنا نداءه، و﴿إِنَّ﴾ إما تفسيرية، أي آمنوا، أو مصدرية، أي: بأن آمنوا ﴿رَبِّنَا﴾ تكرير للتضرع، وإظهار لكمال الخضوع‏ ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ أي استر لنا ذنوبنا ولا تفضحنا بها، وأذهب عنا سيئاتنا بتبديلها حسنات‏ ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ أي معدودين في جملتهم حتى نكون في درجتهم يوم القيامة، والأبرار جمع بارّ أو برّ وهو كثير البرّ (بالكسر) أي الطاعة.

11. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي على تصديق رسلك والإيمان بهم، أو على ألسنة رسلك، وهو الثواب، وهذا حكاية لدعاء آخر لهم، معطوف على ما قبله، وتكرير النداء لما مرّ ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ قصدوا بذلك تذكير وعده تعالى بقوله: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [التحريم: 8]، بإظهار أنهم ممن آمن معه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ الذكر في الآية على عمومه لا يخص بالصلاة والمراد به القلوب وهو إحضار الله تعالى في النفس وتذكر حكمه وفضله ونعمه في حال القيام والقعود والاضطجاع وهذه الحالات الثلاث التي لا يخلو العبد عنها تكون فيها السماوات والأرض معه لا يتفارقان والآيات الإلهية لا تظهر من السماوات والأرض إلا لأهل الذكر، فكأين من عالم يقضي ليله في رصد الكواكب فيعرف منها ما لا يعرف الناس ويعرف من نظامها وسننها وشرائعها ما لا يعرف الناس، وهو يتلذذ بذلك العلم ولكنه مع هذا لا تظهر له هذه الآيات لأنه منصرف عنها بالكلية.

2. ثم إن ذكر الله تعالى لا يكفي في الاهتداء إلى الآيات ولكن يشترط مع الذكر التفكير فيها فلا بد من الجمع بين الذكر والفكر فقد يذكر المؤمن بالله ربه ولا يتفكر في بديع صنعه وأسرار خليقته ولذلك قال: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

3. قد يتفكر المرء في عجائب السماوات والأرض وأسرار ما فيهما من الإتقان والإبداع والمنافع الدالة على العمل المحيط والحكمة البالغة والنعم السابغة والقدرة التامة وهو غافل عن العليم الحكيم القادر الرحيم الذي خلق ذلك في أبدع نظام، وكم من ناظر إلى صنعة بديعة لا يخطر في باله صانعها اشتغالا بها عنه، فالذين يشتغلون بعلم ما في السماوات والأرض هم غافلون عن خالقهما ذاهلون عن ذكره يمتعون عقولهم بلذة العلم ولكن أرواحهم تبقى محرومة من لذة الذكر ومعرفة الله عز وجل فمثلهم كما قال محمد عبده: كمثل من يطبخ طعاما شهيا يغذي به جسده ولكنه لا يرقى به عقله، يعني أن الفكر وحده وإن كان مفيدا لا تكون فائدته نافعة في الآخرة إلا بالذكر، والذكر وإن أفاد في الدنيا والآخرة لا تكمل فائدته إلا بالفكر، فيا طوبى لمن جمع بين الأمرين واستمتع بهاتين اللذتين؛ فكان من الذين أوتوا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة، ونجوا من عذاب النار في الآخرة، فتلك النعمة التي لا تفضلها نعمة، واللذة التي لا تعلوها لذة، لأنها هي التي يهون معها كل كرب، ويسلسل كل صعب، وتعظم كل نعمة، وتتضاءل كل نقمة، تلك اللذة التي تتجلى مع الذكر في كل شيء فيكون في عين ناظره جميلا، وفي كل صوت فيكون في سمع سامعه مطربا فلسان حال الذاكر، ينشد في هذا التجلي قول الشاعر الذاكر:

çمن كل معنى لطيف أجتلي قدحا...وكل حادثة في الكون تطربنيé

فإذا تحول التجلي عن جمال الأكوان، وتفكر الذاكر في تقصيره من حيث هو إنسان، عن شكر المنعم عليه بكل شيء يتمتع به وعن القيام بما يصل إليه استعداده من مغفرته استولى عليه سلطان الجلال فتعلو همته في طلب الكمال فينطلق لسانه بالدعاء والثناء، وقلبه بين الخوف والرجاء.

4. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ أي يقول الذين يجمعون بين التذكر والتفكير، معبرين عن نتيجة جمع الأمرين، والتأليف بين المقدمتين: ربنا ما خلقت هذا الذي نراه من العوالم السماوية والأرضية باطلا، ولا أبدعته وأتقنته عبثا، سبحانك وتنزيها لك عن الباطل والعبث بل كل خلقك حق مؤيد بالحكم، فهو لا يبطل ولا يزول، وإن عرض له التحول والتحليل والأفول، ونحن بعض خلقك لم نخلق عبثا، ولا يكون وجودنا من كل وجه باطلا، فإن فنيت أجسادنا، وتفرقت أجزاؤنا، بعد مفارقة أرواحنا لأبداننا، فإنما يهلك منا كوننا الفاسد، ووجهنا الممكن الحادث، ويبقى وجهك الكريم؛ ومتعلق علمك القديم، يعود بقدرتك في نشأة أخرى، كما بدأته في نشأة الأولى، فريق ثبتت لهم الهداية، وفريق حقت عليهم كلمة الضلالة، فأولئك في الجنة بعملهم وفضلك، وهؤلاء في النار بعملهم وعدلك، ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بعنايتك وتوفيقك لنا، واجعلنا مع الأبرار بهاديتك إيانا ورحمتك بنا.

5. قال محمد عبده في تفسير ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ الآية: هذا حكاية لقول هؤلاء الذين يجمعون بين تفكرهم وذكر الله عز وجل ويستنبطون من اقترانهما الدلائل على حكمة الله وإحاطة علمه سبحانه بدقائق الأكوان التي تربط الإنسان بربه حق الربط، وقد اكتفى بحكاية مناجاتهم لربهم عن بيان نتائج ذكرهم وفكرهم، فطي هذه وذكر تلك من إيجاز القرآن البديع وفيه تعليم المؤمنين كيف يخاطبون الله تعالى عندما يهتدون إلى شيء من معاني إحسانه وكرمه وبدائع خلقه، كأنه يقول: هذا هو شأن المؤمن الذاكر المتفكر يتوجه إلى الله في هذه الأحوال، بمثل هذا الثناء والدعاء والابتهال، وكون هذا ضربا من ضروب التعليم والإرشاد، لا يمنع أن بعض المؤمنين قد نظروا وذكروا وفكروا ثم قالوا هذا أو ما يؤدي معناه، فذكر الله حالهم وابتهالهم، ولم يذكر قصتهم وأسماءهم، لأجل أن يكونوا قدوة لنا في عملهم، وأسوة في سيرتهم، أي لا في ذواتهم وأشخاصهم، إذ لا فرق في هذا بيننا وبينهم.

6. أما معنى(2) كون هذا الخلق لا يكون باطلا فهو أن هذا الإبداع في الخلق، والإتقان للصنع، لا يمكن أن يكون من العبث والباطل ولا يمكن أن يفعله الحكيم العليم لهذه الحياة الفانية فقط، كما أن الإنسان الذي أوتي العقل الذي يفهم هذه الحكم، ودقائق هذا الصنع، وكلما ازداد تفكرا، ازداد علما، حتى أنه لا حد يعرف لفهمه وعلمه، لا يمكن أن يكون وجد ليعيش قليلا ثم يذهب سدى، ويتلاشى فيكون باطلا، بل لا بد أن يكون باستعداده الذي لا نهاية له قد خلق ليحيا حياة لا نهاية لها، وهي الحياة الآخرة التي يرى كل عامل فيها جزاء عمله، ولهذا وصل الثناء بهذا الدعاء، ومعناه: جنبنا السيئات، ووفقنا للأعمال الصالحات، حتى يكون ذلك وقاية لنا من عذاب النار، وهذه هي نتيجة فكر المؤمن.

7. ثم إنهم بعد أن يصلوا بالفكر مع الذكر إلى بقاء العالم واستمراره لأن نظامه البديع لا يمكن أن يجعله العليم الحكيم باطلا (أي لا في الحال ولا في الاستقبال) وبعد أن يدعوا ربهم أن يقيهم دخول النار في الحياة الثانية، يتوجهون إليه قائلين﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾

8. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي إنهم ينظرون إلى هيبة ذلك الرب العلي العظيم الذي خلق تلك الأكوان المملوءة بالأسرار والحكم والدلائل على قدرته وعزته، فيعلمون أنه لا يمكن لأحد أن ينتصر عليه، وأن من عاداه فلا ملجأ ولا منجى له منه إلا إليه، فيقرون بأن من أدخله ناره فقد أخزاه أي أذله وأهانه.

9. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ وصف من يدخلون النار بالظالمين تشنيعا لأعمالهم وبيانا لعلة دخولهم فيها، وهو جورهم وميلهم عن طريق الحق، فالظالم هنا هو الذي يتنكب الطريق المستقيم لا الكافر خاصة، كما قال بعض المفسرين فإن هذا التخصيص لا حاجة إليه، ولا دليل عليه، وإنما سببه ولوع الناس بإخراج أنفسهم من كل وعيد يذكر في كتابهم، وحمله بالتأويل والتحريف على غيرهم، كذلك فعل السباقون، واتبع سننهم اللاحقون، فكل ظالم يؤخذ بظلمه، ويعاقب على قدره، ولا يجد له نصيرا يحميه من أثر ذنبه.

10. ثم إنهم بعد التعبير عما أثمره الفكر والذكر من معرفة الله تعالى وخشيته ودعائه عبروا عما أفادهم السمع من وصول دعوة الرسول إليهم واستجابتهم له وما يترتب على ذلك فقالوا: ﴿ربنا إننا سمعنا مناديا للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا﴾ المنادي للإيمان هو الرسول، وذكره بوصف المنادي تفخيما لشأن هذا النداء، ذكر استجابتهم بالعطف بالفاء لبيان أنهم بعد الذكر والفكر والوصول منهما إلى تلك النتيجة الحميدة لم يتلبثوا بالإيمان الذي يدعوهم إليه الأنبياء، كما تلبث قوم واستكبر آخرون، بل بادروا وسارعوا إليه لأنهم إنما يدعونهم إلى ما اهتدوا إليه مع زيادة صالحة تزيدهم معرفة بالله تعالى وبصيرة في عالم الغيب والحياة الآخرة اللتين دلهم الدليل على ثبوتهما دلالة مجملة مبهمة والأنبياء يزيدونها بما يوحيه الله إليهم بيانا وتفصيلا وعلى هذا التفسير يكون المراد بالآيات بيان أنه كان في كل أمة أولو ألباب هذا شأنهم مع أنبيائهم، ويصح أن يكون المراد بالمنادي نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة.

11. والمراد بأولي الألباب الموصوفين بما ذكره على هذا هم السابقون من أصحابه ومن تبعهم في ذلك له حكمهم، وسيأتي عند ذكر الهجرة ما يرجح هذا.

12. سماع النداء يشمل من سمع منه مباشرة في عصره ومن وصلت إليه دعوته من بعده، ويحتمل أن يكون قولهم ﴿فَآمَنَّا﴾ مرادا به إيمان جديد غير الإيمان الذي استفادوه من التفكر والذكر، وهو الإيمان التفصيلي الذي أشرنا إليه آنفا، ويحتمل أن يكونوا سمعوا دعوة الرسول أولا وآمنوا به، ثم نظروا وذكروا وتفكروا فاهتدوا إلى ما اهتدوا إليه من الدلائل التي تدعم إيمانهم فذكروا النتيجة؛ ثم اعترفوا بالوسيلة، ولا ينافي ذلك تأخير هذه عن تلك في العبارة كما هو ظاهر.

13. ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ تفيد الفاء في قوله: ﴿فَاغْفِرْ﴾ اتصال هذا الدعاء بما قبله وكون الإيمان سببا له، والمراد بالإيمان الإذعان للرسل في النفس والعمل لا دعوى الإيمان باللسان مع خلو القلب من الإذعان الباعث على العمل، ولأجل هذا استشعروا الخوف من الهفوات والسيئات فطلبوا المغفرة والتكفير، وقال بعض المفسرين: إن المراد بالذنوب هنا الكبائر وبالسيئات الصغائر.

14. الذنوب هي التقصير في عبادة الله تعالى وكل معاملة بين العبد وربه، والسيئات هي التقصير في حقوق العباد ومعاملة الناس بعضهم بعضا، فالذنب معناه الخطيئة، وأما السيئة فهي ما يسوء، فاشتقاقها من الإساءة يشعر بما قلناه، وغفر الذنوب عبارة عن سترها وعدم العقوبة عليها البتة، وتكفير السيئات عبارة عن حطها وإسقاطها فكل من الطلبين مناسب لما ذكرناه من المعنيين ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ أي أمتنا على حالتهم وطريقتهم، يقال أنا مع فلان أي على رأيه وسيرته ومذهبه في عمله، والأبرار هم المحسنون في أعمالهم.

15. أما الذنب فقد قال الراغب: (إنه في الأصل الأخذ بذنب الشيء (بالتحريك) يقال ذنبته أي أصبت ذنبه ويستعمل في كل فعل يستوخم عقباه اعتبارا بذنب الشيء، ولهذا يسمى الذنب تبعة اعتبارا لما يحصل من عاقبته وجمع الذنب ذنوب)، وهو بهذا المعنى يشمل كل عمل تسوء عاقبته في الدنيا والآخرة من المعاصي كلها، سواء منها ما يتعلق بحقوق الله عز وجل وما يتعلق بحقوق العباد، ومنه ترك الطاعات الواجبة، وأما السيئة فهي الفعلة القبيحة التي تسوء صاحبها أو تسوء غيره سواء كان ذلك عاجلا أو آجلا، فهي عامة أيضا وضدها الحسنة، قال الراغب: (والحسنة السيئة ضربان أحدهما بحسب اعتبار العقل والشرع نحو المذكور في قوله تعالى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا﴾ [الأنعام: 160] وحسنة وسيئة بحسب اعتبار الطبع وذلك ما يستخفه الطبع وما يستثقله نحو قوله ﴿فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ﴾ [الأعراف: 131] وقوله ﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ﴾ [الأعراف: 95])

16. كان محمد عبده حمل السيئة على ما يسوء من معاملة الناس أخذا من مثل قوله تعالى: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [الشورى: 41 ـ 42] فالآيات صريحة في معاملات الناس بعضهم مع بعض، ويمكن ادعاء أن ما ورد من ذكر الحسنات والسيئات في مقام الجزاء في الدارين وكذا في الآخرة فقط يحمل على هذا، ومثله ما ورد من السيئات في مقابلة العمل الصالح على الإطلاق ولكن ذلك خلاف الظاهر المتبادر.

17. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي أعطنا ما وعدتنا من الجزاء الحسن كالنصر في الدنيا والنعيم في الآخرة ـ وخصه بعضهم بالدنيا وبعضهم بالآخرة ـ جزاء على تصديق رسلك وأتباعهم، إذ استجبنا لهم وآمنا بما جاؤوا به، أو ما وعدتنا به منزلا على رسلك، أو ما وعدتنا به على ألسنة رسلك، والمعنى أعطنا ذلك بتوفيقنا للثبات على ما نستحقه إلى أن تتوفانا مع الأبرار، وهذه الغاية بالنسبة إلى جزاء الآخرة، وفيه هضم لنفوسهم واستشعار تقصيرها وعدم الثقة بثباتها إلا بتوفيقه وعنايته عز وجل، وقيل إن الدعاء لإظهار العبودية فقط، وقال محمد عبده: على رسلك معناه لأجل رسلك أي لأجل اتباعهم والإيمان بهم، فجعل الكاف للتعليل ولا أذكر هذا لغيره هنا، ثم ذكر ما قيل من استشكال هذا السؤال منهم مع إيمانهم بأن الله لا يخلف الميعاد، واختار في الجواب عنه: أن هؤلاء قوم هداهم النظر والفكر إلى معرفة الله تعالى واستشعار عظمته وسلطانه وإلى ضعف أنفسهم عن القيام بما يجب من شكره والقيام بحقوقه وحقوق خلقه، فطلبوا المغفرة والتكفير والعناية الإلهية التي تبلغهم ما وعد الله من استجابوا للرسل ونصروهم وأحسنوا اتباعهم؛ وهو ما أشرنا إليه آنفا ولذلك قالوا (ولا تخزنا يوم القيامة) أي لا تفضحنا وتهتك سترنا يوم القيامة بإدخالنا النار التي يخزى من دخلها كما تقدم في الآية التي قبل ما قبل هذه.

18. نقل الرازي عن حكماء الإسلام أن المراد بالخزي هنا العذاب الروحاني، لأنهم طلبوا الوقاية من النار من قبل وهو العذاب الجسماني، واستنبط من الابتداء بطلب النجاة من العذاب الجسماني، وجعل طلب النجاة من العذاب الروحاني آخرا وختاما أن العذاب الروحاني أشد، ويعنون بالعذاب الروحاني الحرمان من الرضوان الأكبر بكمال العرفان الإلهي الذي ذكره الله تعالى في قوله: ﴿وعد الله المؤمنين والمؤمنات جنات تجري من تحتها الأنهار ومساكن طيبة في جنات عدن ورضوان من الله أكبر ذلك هو الفوز العظيم﴾ [التوبة: 72] ولكن طلب النجاة من الخزي لا يدل على ما ذهبوا إليه.

19. أما كلمة ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ فهي ثناء ختم به الدعاء، ولا شك أن الوعد يصيبهم إذا قاموا بما ترتب هو عليه من الإيمان والعمل الصالح فإن الوعد كما قال الرازي: (لا يتناول آحاد الأمة بأعيانهم بل إنما يتناولهم بحسب أوصافهم)، وقد قال تعالى في الوعد بسيادة الدنيا: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ [النور: 55] الآية وقال فيه: ﴿إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ [محمد: 7] وقال في الوعد بسعادة الآخرة ﴿وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ﴾ [التوبة: 72] الآية وقد ذكرت كلها آنفا، وفي معناها آيات كثيرة؛ فكل من الوعدين مترتب على الإيمان وعمل الصالحات، ولكن المحرفين لدين الله يجعلون كل جزاء حسن للأفراد بحسب ذواتهم أو ذوات غيرهم من الصالحين الذين يدعونهم ويتوسلون بهم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أي أولو الألباب هم الذين ينظرون ويستفيدون ويهتدون ويستحضرون عظمة الله ويتذاكرون حكمته وفضله وجليل نعمه في جميع أحوالهم من قيام وقعود واضطجاع.. والخلاصة ـ إنهم هم الذين لا يغفلون عنه تعالى في عامة أوقاتهم باطمئنان قلوبهم بذكره، واستغراق سرائرهم بمراقبته.

2. ذكر الله وحده لا يكفى في الاهتداء، بل لا بد معه من التفكر في بديع صنعه وأسرار خليقته، ومن ثم قال: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي ويتفكرون في خلق السماوات والأرض، وما فيهما من الأسرار والمنافع الدالة على العلم الكامل، والحكمة البالغة، والقدرة التامة.

3. الخلاصة ـ إن الفوز والنجاة إنما يكون بتذكر عظمة الله والتفكر في مخلوقاته‏ من جهة دلالتها على وجود خالق واحد له العلم والقدرة، ويتبع ذلك صدق الرسل وأن الكتب التي أنزلت عليهم مفصّلة لأحكام التشريع، حاوية لكامل الآداب، وجميل الأخلاق، ولما يلزم نظم المجتمع في هذه الحياة، وللحساب والجزاء على الأعمال بدخول الجنة والنار.

4. إنما ذكر التفكر في خلق الله، لورود النهى عن التفكر في الخالق، لعدم الوصول إلى حقيقة ذاته وصفاته، فقد أخرج الأصبهانى عن عبد الله بن سلام قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على أصحابه وهم يتفكرون فقال: (تفكروا في الخلق ولا تفكروا في الخالق)، وقال: (تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله تعالى)

5. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ أي يقول الذاكرون المتفكرون: ربنا ما خلقت هذا الذي نشاهده من العوالم العلوية والأرضية باطلا، ولا أبدعته عبثا، سبحانك ربنا تنزهت عن الباطل والعبث، بل كل خلقك حق مشتمل على حكم جليلة ومصالح عظيمة، والإنسان بعض خلقك لم يخلق عبثا، فإن لحقه الفناء، وتفرقت منه الأجزاء، بعد مفارقة الأرواح للأبدان، فإنما يهلك منه كونه الفاسد أي الجسم، ثم يعود بقدرتك في نشأة أخرى كما بدأته في النشأة الأولى، فريق أطاعك واهتدى، وفريق حقت عليه الضلالة؛ ف الأول يدخل الجنة بصالح أعماله والآخر يكبّ في النار بما اجترح من السيئات، وما عمل من الموبقات، جزاء وفاقا.

6. الخلاصة ـ إن المؤمن المتفكر يتوجه إلى الله بمثل هذا الثناء والدعاء والابتهال بعد أن رأى الدلائل على بديع الحكمة، وواسع العلم بدقائق الأكوان التي تربط الإنسان بربه، وفي هذا تعليم للمؤمنين كيف يخاطبون ربهم عندما يهتدون إلى شيء من معانى إحسانه وكرمه في بدائع خلقه.

7. ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ أي فوفقنا بعنايتك لصالح العمل بما فهمنا من الدلائل حتى يكون ذلك وقاية لنا من عذاب النار، ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ أي إنهم بعد أن يدعو ربهم أن يقيهم دخول النار يتوجهون إليه قائلين هذا القول، دلالة على عظم هذا العقاب وشدته وهو الخزي والفضيحة، ليكون موقع السؤال أعظم، لأن من طلب من ربه شيئا وشرح عظم المطلوب وقوّته، كانت الداعية إلى الدعاء أكمل والإخلاص في الطلب أشد.

8. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ الظالم هو الذي يتنكب الطريق المستقيم، وقد وصف من يدخل النار بالظلم للدلالة على أن سبب دخوله إياها هو جوره وظلمه، وللتشنيع عليه بهذا العمل القبيح، أي إن هؤلاء المتفكرين الذاكرين ينظرون إلى هيبة ذلك الرب العلىّ الذي خلق تلك الأكوان المملوءة بالأسرار والحكم، فيعلمون أنه لا يمكن أحدا أن ينتصر عليه، وأن من عاداه فلا ملجأ له إلا إليه.

9. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾ المنادى هو الرسول، وذكره بوصف المنادى تعظيما لشأن هذا النداء، أي إنهم بعد أن عرفوا الله تعالى حق معرفته بالذكر والفكر عبروا عن وصول دعوة الرسول إليهم واستجابتهم دعوته سراعا بدون تلبّث بهذا القول، لأنه دعاهم إلى ما اهتدوا إليه من قبل وزادهم معرفة وبصيرة في عالم الغيب والحياة الآخرة، وفي تقدمة الدعاء بالنداء إشارة إلى كمال توجههم إلى مولاهم وعدم غفلتهم عنه مع إظهار كمال الضراعة والابتهال إلى من عوّدهم الإحسان والإفضال.

10. ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ الغفران: الستر والتغطية يقال: رجل مكفّر بالسلاح أي مغطى به، قال لبيد: (في ليلة كفر النجوم ظلامها)، أي إنهم طلبوا من الله تعالى في هذا الدعاء ثلاثة أشياء: غفران الذنوب المتقدمة، وتكفير السيئات المستقبلة، وأن تكون وفاتهم مع الأبرار بأن يموتوا على مثل أعمالهم‏ حتى يكونوا في درجاتهم يوم القيامة كما يقال فلان في العطاء مع أصحاب الألوف أي هو مشارك لهم في أنه يعطى ألفا قال تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ﴾، وفي هذا رمز إلى أنهم كانوا يحبون لقاء الله (ومن أحب لقاء الله أحب الله لقاءه)

11. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي ربنا أعطنا ما وعدتنا من حسن الجزاء كالنصر في الدنيا والنعيم في الآخرة جزاء على تصديق رسلك واتباعهم، وخلاصة ذلك ـ إنهم قالوا أعطنا ذلك بتوفيقنا للثبات على ما نستحق ذلك به إلى أن تتوفانا مع الأبرار، وفي هذا استشعار بتقصيرهم وعدم الثقة بثباتهم إلا بتوفيق الله ومزيد عنايته.

12. ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ أي ولا تفضحنا ولا تهتك سترنا يوم القيامة بإدخالنا النار التي يخزى من دخلها، ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ أي لا تخلف ما وعدت به على الإيمان وصالح العمل، فقد وعدت بسيادة الدنيا في قولك:‏ ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ وقلت:‏ ﴿إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ ووعدت بسعادة الآخرة فقلت:‏ ﴿وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ما الآيات التي في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار؟ ما الآيات التي تتراءى لأولي الألباب عندما يتفكرون في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، وهم يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم؟ وما علاقة التفكر في هذه الآيات بذكرهم الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم؟ وكيف ينتهون من التفكر فيها إلى هذا الدعاء الخاشع الواجف: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ إلى نهاية ذلك الدعاء؟

2. إن التعبير يرسم هنا صورة حية من الاستقبال السليم للمؤثرات الكونية في الإدراك السليم، وصورة حية من الاستجابة السليمة لهذه المؤثرات المعروضة للأنظار والأفكار في صميم الكون، بالليل والنهار.. والقرآن يوجه القلوب والأنظار توجيها مكررا مؤكدا إلى هذا الكتاب المفتوح؛ الذي لا تفتأ صفحاته تقلب، فتتبدى في كل صفحة آية موحية، تستجيش في الفطرة السليمة إحساسا بالحق المستقر في صفحات هذا الكتاب، وفي (تصميم) هذا البناء، ورغبة في الاستجابة لخالق هذا الخلق، ومودعه هذا الحق، مع الحب له والخشية منه في ذات الأوان!

3. أولو الألباب.. أولو الإدراك الصحيح.. يفتحون بصائرهم لاستقبال آيات الله الكونية؛ ولا يقيمون الحواجز، ولا يغلقون المنافذ بينهم وبين هذه الآيات، ويتوجهون إلى الله بقلوبهم قياما وقعودا وعلى جنوبهم، فتتفتح بصائرهم، وتشف مداركهم، وتتصل بحقيقة الكون التي أودعها الله‏ إياه، وتدرك غاية وجوده، وعلة نشأته، وقوام فطرته، بالإلهام الذي يصل بين القلب البشري ونواميس هذا الوجود.

4. مشهد السماوات والأرض، ومشهد اختلاف الليل والنهار، لو فتحنا له بصائرنا وقلوبنا وإدراكنا، لو تلقيناه كمشهد جديد تتفتح عليه العيون أول مرة، لو استنقذنا حسنا من همود الإلف، وخمود التكرار، لارتعشت له رؤانا، ولاهتزت له مشاعرنا، ولأحسسنا أن وراء ما فيه من تناسق لا بد من يد تنسق؛ ووراء ما فيه من نظام لا بد من عقل يدبر؛ ووراء ما فيه من إحكام لا بد من ناموس لا يتخلف.. وأن هذا كله لا يمكن أن يكون خداعا، ولا يمكن أن يكون جزافا، ولا يمكن أن يكون باطلا.

5. لا ينقص من اهتزازنا للمشهد الكوني الرائع أن نعرف أن الليل والنهار، ظاهرتان ناشئتان من دورة الأرض حول نفسها أمام الشمس، ولا أن تناسق السماوات والأرض مرتكز إلى (الجاذبية) أو غير الجاذبية.. هذه فروض تصح أو لا تصح، وهي في كلتا الحالتين لا تقدم ولا تؤخر في استقبال هذه العجيبة الكونية، واستقبال النواميس الهائلة الدقيقة التي تحكمها وتحفظها.. وهذه النواميس ـ أيا كان اسمها عند الباحثين من بني الإنسان ـ هي آية القدرة، وآية الحق، في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار.

6. السياق القرآني هنا يصور خطوات الحركة النفسية التي ينشئها استقبال مشهد السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار في مشاعر أولي الألباب تصويرا دقيقا، وهو في الوقت ذاته تصوير إيحائي، يلفت القلوب إلى المنهج الصحيح، في التعامل مع الكون، وفي التخاطب معه بلغته، والتجاوب مع فطرته وحقيقته، والانطباع بإشاراته وإيحاءاته، ويجعل من كتاب الكون المفتوح كتاب (معرفة) للإنسان المؤمن الموصول بالله، وبما تبدعه يد الله‏.

7. إنه يقرن ابتداء بين توجه القلب إلى ذكر الله وعبادته: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾.. وبين التفكر في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار.. فيسلك هذا التفكر مسلك العبادة، ويجعله جانبا من مشهد الذكر.. فيوحي بهذا الجمع بين الحركتين بحقيقتين هامتين:

أ. الحقيقة الأولى: أن التفكر في خلق الله، والتدبر في كتاب الكون المفتوح، وتتبع يد الله المبدعة، وهي تحرك هذا الكون، وتقلب صفحات هذا الكتاب.. هو عبادة لله من صميم العبادة، وذكر لله من صميم الذكر، ولو اتصلت العلوم الكونية، التي تبحث في تصميم الكون، وفي نواميسه وسننه، وفي قواه ومدخراته، وفي أسراره وطاقاته.. لو اتصلت هذه العلوم بتذكر خالق هذا الكون وذكره، والشعور بجلاله وفضله، لتحولت من فورها إلى عبادة لخالق هذا الكون وصلاة، ولاستقامت الحياة ـ بهذه العلوم ـ واتجهت إلى الله، ولكن الاتجاه المادي الكافر، يقطع ما بين الكون وخالقه، ويقطع ما بين العلوم الكونية والحقيقة الأزلية الأبدية؛ ومن هنا يتحول العلم ـ أجمل هبة من الله للإنسان ـ لعنة تطارد الإنسان، وتحيل حياته إلى جحيم منكرة، وإلى حياة قلقة مهددة، وإلى خواء روحي يطارد الإنسان كالمارد الجبار!

ب. والحقيقة الثانية: أن آيات الله في الكون، لا تتجلى على حقيقتها الموحية، إلا للقلوب الذاكرة العابدة، وأن هؤلاء الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ـ وهم يتفكرون في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار ـ هم الذين تتفتح لبصائرهم الحقائق الكبرى المنطوية في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل‏ والنهار، وهم الذين يتصلون من ورائها بالمنهج الإلهي الموصل إلى النجاة والخير والصلاح.. فأما الذين يكتفون بظاهر من الحياة الدنيا، ويصلون إلى أسرار بعض القوى الكونية ـ بدون هذا الاتصال ـ فهم يدمرون الحياة ويدمرون أنفسهم بما يصلون إليه من هذه الأسرار، ويحولون حياتهم إلى جحيم نكد، وإلى قلق خانق، ثم ينتهون إلى غضب الله وعذابه في نهاية المطاف!

8. فهما أمران متلازمان، تعرضهما هذه الصورة التي يرسمها القرآن لأولي الألباب في لحظة الاستقبال والاستجابة والاتصال، إنها لحظة تمثل صفاء القلب، وشفافية الروح، وتفتح الإدراك، واستعداده للتلقي، كما تمثل الاستجابة والتأثر والانطباع، إنها لحظة العبادة، وهي بهذا الوصف لحظة اتصال، ولحظة استقبال، فلا عجب أن يكون الاستعداد فيها لإدراك الآيات الكونية أكبر؛ وأن يكون مجرد التفكر في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، ملهما للحقيقة الكامنة فيها، ولإدراك أنها لم تخلق عبثا ولا باطلا، ومن ثم تكون الحصيلة المباشرة، للخطة الواصلة.

9. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ ما خلقت هذا الكون ليكون باطلا، ولكن ليكون حقا، الحق قوامه، والحق قانونه، والحق أصيل فيه، إن لهذا الكون حقيقة، فهو ليس (عدما) كما تقول بعض الفلسفات! وهو يسير وفق ناموس، فليس متروكا للفوضى، وهو يمضي لغاية، فليس متروكا للمصادفة، وهو محكوم في وجوده وفي حركته وفي غايته بالحق لا يتلبس به الباطل.. هذه هي اللمسة الأولى، التي تمس قلوب‏ ﴿أُولِي الْأَلْبَابِ﴾ من التفكر في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار بشعور العبادة والذكر والاتصال، وهي اللمسة التي تطبع حسهم بالحق الأصيل في تصميم هذا الكون، فتطلق ألسنتهم بتسبيح الله وتنزيهه عن أن يخلق هذا الكون باطلا: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾

10. ثم تتوالى الحركات النفسية، تجاه لمسات الكون وإيحاءاته، ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾

11. سؤال وإشكال: ما العلاقة الوجدانية، بين إدراك ما في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار من حق، وبين هذه الارتعاشة المنطلقة بالدعاء الخائف الواجف من النار؟ والجواب: إن إدراك الحق الذي في تصميم هذا الكون وفي ظواهره، معناه ـ عند أولي الألباب ـ أن هناك تقديرا وتدبيرا، وأن هناك حكمة وغاية، وأن هناك حقا وعدلا وراء حياة الناس في هذا الكوكب، ولا بد إذن من حساب ومن جزاء على ما يقدم الناس من أعمال، ولا بد إذن من دار غير هذه الدار يتحقق فيها الحق والعدل في الجزاء، فهي سلسلة من منطق الفطرة والبداهة، تتداعى حلقاتها في حسهم على هذا النحو السريع، لذلك تقفز إلى خيالهم صورة النار، فيكون الدعاء إلى الله أن يقيهم منها، هو الخاطر الأول، المصاحب لإدراك الحق الكامن في هذا الوجود.. وهي لفتة عجيبة إلى تداعي المشاعر عند ذوي البصائر.

12. ثم تنطلق ألسنتهم بذلك الدعاء الطويل، الخاشع الواجف الراجف المنيب، ذي النغم العذب، والإيقاع المنساب، والحرارة البادية في المقاطع والأنغام! ولا بد من وقفة أمام الرجفة الأولى وهم يتجهون إلى ربهم ليقيهم عذاب النار.. لا بد من وقفة أمام قولهم: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾.. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾.. إنها تشي بأن خوفهم من النار، إنما هو خوف ـ قبل كل شيء ـ من الخزي الذي يصيب أهل النار، وهذه الرجفة التي تصيبهم هي أولا رجفة الحياء من الخزي الذي ينال أهل النار، فهي ارتجافة باعثها الأكبر الحياء من الله، فهم أشد حساسية به من لذع النار! كما أنها تشي بشعور القوي بأنه لا ناصر من الله، وأن الظالمين ما لهم من أنصار.

13. ثم نمضي مع الدعاء الخاشع الطويل: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾، فهي قلوب مفتوحة؛ ما إن تتلقى حتى تستجيب، وحتى تستيقظ فيها الحساسية الشديدة، فتبحث أول ما تبحث عن تقصيرها وذنوبها ومعصيتها، فتتجه إلى ربها تطلب مغفرة الذنوب وتكفير السيئات، والوفاة مع الأبرار، ويتسق ظل هذه الفقرة في الدعاء مع ظلال السورة كلها، في الاتجاه إلى الاستغفار والتطهر من الذنب والمعصية، في المعركة الشاملة مع شهوات النفس ومع الذنب والخطيئة، المعركة التي يتوقف على الانتصار فيها ابتداء كل انتصار في معارك الميدان، مع أعداء الله وأعداء الإيمان.. والسورة كلها وحدة متكاملة متناسقة الإيقاعات والظلال.

14. ختام هذا الدعاء، توجه ورجاء، واعتماد واستمداد من الثقة بوفاء الله بالميعاد: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾، فهو استنجاز لوعد الله، الذي بلغته الرسل، وثقة بوعد الله الذي لا يخلف الميعاد، ورجاء في الإعفاء من الخزي يوم القيامة، يتصل بالرجفة الأولى في هذا الدعاء، ويدل على شدة الخوف من هذا الخزي، وشدة تذكره واستحضاره في مطلع الدعاء وفي ختامه، مما يشي بحساسية هذه القلوب ورقتها وشفافيتها وتقواها وحيائها من الله، والدعاء في مجموعه يمثل الاستجابة الصادقة العميقة، لإيحاء هذا الكون وإيقاع الحق الكامن فيه، في القلوب السليمة المفتوحة.

15. لا بد من وقفة أخرى أمام هذا الدعاء، من جانب الجمال الفني والتناسق في الأداء، إن كل سورة من سور القرآن تغلب فيها قافية معينة لآياتها ـ والقوافي في القرآن غيرها في الشعر، فهي ليست حرفا متحدا، ولكنها إيقاع متشابه ـ مثل:

أ. ﴿بَصِيرٌ﴾، ﴿حَكِيمٌ﴾، ﴿مُبِينٌ﴾، ﴿مُرِيبٍ﴾..

ب. ﴿الْأَلْبَابِ﴾، ﴿الْأَبْصَارِ﴾ ﴿النَّارَ﴾، ﴿قَرَارٍ﴾..

ج. ﴿خَفِيًّا﴾، ﴿شَقِيًّا﴾، ﴿شَرْقِيًّا﴾، ﴿شَيْئًا﴾.. إلخ.

16. تغلب القافية الأولى في مواضع التقرير، والثانية في مواضع الدعاء، والثالثة في مواضع الحكاية، وسورة آل عمران تغلب فيها القافية الأولى، ولم تبعد عنها إلا في موضعين: أولهما في أوائل السورة وفيه دعاء، والثاني هنا عند هذا الدعاء الجديد.. وذلك من بدائع التناسق الفني في التعبير القرآني.. فهذا المد يمنح الدعاء رنة رخية، وعذوبة صوتية.

17. هناك ظاهرة فنية أخرى.. إن عرض هذا المشهد: مشهد التفكر والتدبر في خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، يناسبه دعاء خاشع مرتل طويل النغم، عميق النبرات، فيطول بذلك عرض المشهد وإيحاءاته ومؤثراته، على الأعصاب والأسماع والخيال، فيؤثر في الوجدان، بما فيه من خشوع وتنغيم وتوجه وارتجاف.. وهنا طال المشهد بعباراته وطال بنغماته مما يؤدي غرضا أصيلا من أغراض التعبير القرآني، ويحقق سمة فنية أصيلة من سماته.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ ـ نداء رفيق، ينبعث من الأفق الأعلى، ليقود المؤمنين الذين شخصت قلوبهم وعقولهم إلى ما لله في السماوات والأرض، لترتاد مواقع الحق والخير، فتجد في هذا النداء الرفيق هاديا يهديها، ورفيقا يؤنسها، ويكشف لها معالم الطريق.. ففي خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، آيات مبصرة لمن كان له قلب، أو ألقى السمع وهو شهيد.

2. لكى يكون للعقل أثره وثمرته في هذا المجال، ينبغي أن ينصرف بكل وجوده إلى هذا الملكوت، وأن يعيش فيه وله، فذلك هو الذي يفتح له مغالق الخير فيه، ويطلعه على مطالع الحق منه.. وهذا ما يتفق لأولئك‏ ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ حيث يكون ذكر الله، واستحضار عظمته وجلاله، هو دأبهم، وحيث يكون النظر في ملكوت السماوات والأرض، ومطالعة آيات الخالق، واستجلاء روائع حكمته، هو شغلهم.. في قيامهم وقعودهم، وفي حركتهم وسكونهم، وفي كل لمحة أو نظرة، وفي كل غدوة أو روحة.. حيث هم أبدا في ملك الله، وحيثما كانوا أو اتجهوا فهم بين يدى ملكوت الله.. وعندئذ يطلع عليهم من آفاق الوجود هذا اللحن الموسيقى الشجىّ الذي يردّده كل موجود ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ فيتناغمون معه، بنبضات قلوبهم، وزغردة أرواحهم‏ ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ (سبحانك) ما أعظم عظمتك، وما أقدر قدرتك، وما أحكم حكمتك، وما أسعد من ينعم بنعيمك، وما أهنأ من يحظى برضاك.

3. ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ حتى لا تنزعج قلوبنا عن موارد ملكوتك ولا تطيش ألبابنا من النظر في آيات قدرتك، وروائع حكمتك! وإنه حين يشهد المؤمنون ما يشهدون من جلال ملك الله، وكمال قدرته، وسعة علمه، وروعة حكمته، يتمنّون على الله أن يقيمهم على هذا المورد، لا يتحولون عنه أبدا، فهذا هو النعيم الخالد، الذي ينعم به المؤمنون في الدنيا والآخرة، ولجهنم أهلها، الذين يحرمون هذا النعيم، ويلقون بدله عذابا ونكالا وشقاء.. وهذا خاطر إذا خطر بقلوب المؤمنين أزعجهم وأكربهم، وزحزح عنهم هذه اللحظات المسعدة التي يعيشون فيها مع الله، ويهنئون بالنظر فيها إلى ملكوته.. وهنا يتجسد لهم هذا المشهد الكئيب، الذي ينتظم أهل النّار في النار، فيناجون الله، ويطلبون غوثه: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ فإنه ليس خزى بعد هذا الخزي، ولا خذلان فوق هذا الخذلان.. حيث موارد النعيم دانية، ومنازل الرضوان مفتّحة، ثم هم يذادون عن هذا النعيم، وذلك الرضوان، ثم يساقون إلى جهنّم وعذاب السعير.

4. وفي قلوب واجفة، وأنفاس مبهورة مختنقة، يفرّ المؤمنون من هذه المواجهة لجهنم وأهلها، إلى حيث يلقون الله برحمته ورضوانه: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾.. فهذا كل ما بين أيديهم أن يقدموه بين يدى رحمة الله ومغفرته، لينالوا الخلاص من هذا الهول الذي يطبق على المنافقين والكافرين، وليكونوا في أصحاب الجنّة التي وعد المتقون.. إنهم حين سمعوا منادى الله ينادى بالإيمان ويدعوهم إليه، استجابوا لله، وآمنوا به، وبرسوله.. وهم بهذا الإيمان يطمعون في رحمته، ويرجون أن تغفر ذنوبهم، وأن تكفّر عنهم سيئاتهم، وأن يموتوا حين يموتون‏ على البر والتقوى، وأن يحشروا مع الأبرار والأتقياء.. فهم على وعد من الله، وعدوا به على لسان رسله: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.. وهم يحيون أنفسهم وينعشونها بالحديث عن هذا الموعد الكريم: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾.. ومعاذ الله.. إن الله لا يخلف وعده.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ﴾ إمّا من الذّكر اللساني وإمّا من الذّكر القلبي وهو التفكّر، وأراد بقوله: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ عموم الأحوال كقولهم: ضربه الظهر والبطن، وقولهم: اشتهر كذا عند أهل الشرق والغرب، على أنّ هذه الأحوال هي متعارف أحوال البشر في السلامة، أي أحوال الشغل والراحة وقصد النوم، وقيل: أراد أحوال المصلّين: من قادر، وعاجز، وشديد العجز، وسياق الآية بعيد عن هذا المعنى.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ عطف مرادف إن كان المراد بالذكر فيما سبق التفكّر، وإعادته لأجل اختلاف المتفكّر فيه، أو هو عطف مغاير إذا كان المراد من قوله: ﴿يَذْكُرُونَ﴾ ذكر اللسان، والتفكّر عبادة عظيمة، روى ابن القاسم عن مالك في جامع العتبية قال قيل لأمّ الدرداء: ما كان شأن أبي الدرداء؟ قالت: كان أكثر شأنه التفكّر، قيل له: أترى التفكّر عملا من الأعمال؟ قال نعم، هو اليقين.

3. الخلق بمعنى كيفية أثر الخلق، أو المخلوقات التي في السماء والأرض، فالإضافة إمّا على معنى اللام، وإمّا على معنى (في)، وقوله: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ وما بعده جملة واقعة موقع الحال على تقدير قول: أي يتفكّرون قائلين: ربّنا.. لأنّ هذا الكلام أريد به حكاية قولهم بدليل ما بعده من الدعاء.

4. سؤال وإشكال: كيف تواطأ الجمع من أولي الألباب على قول هذا التنزيه والدعاء عند التفكّر مع اختلاف تفكيرهم وتأثّرهم ومقاصدهم؟ والجواب: يحتمل أنّهم تلقّوه من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فكانوا يلازمونه عند التفكّر وعقبه، ويحتمل أنّ الله ألهمهم إيّاه فصار هجيراهم مثل قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا﴾ [البقرة: 285] الآيات، ويدلّ لذلك‏ حديث ابن عباس في (الصحيح) قال: بتّ عند خالتي ميمونة فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فمسح النوم عن وجهه ثم قرأ العشر الآيات من سورة آل عمران) إلى آخر الحديث، ويجوز عندي أن يكون قوله: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ حكاية لتفكّرهم في نفوسهم، فهو كلام النفس يشترك فيه جميع المتفكّرين لاستوائهم في صحّة التفكّر لأنّه تنقل من معنى إلى متفرّع عنه، وقد استوى أولو الألباب المتحدّث عنهم هنا في إدراك هذه المعاني، فأوّل التفكّر أنتج لهم أنّ المخلوقات لم تخلق باطلا، ثم تفرّع عنه تنزيه الله وسؤاله أن يقيهم عذاب النار، لأنّهم رأوا في المخلوقات طائعا وعاصيا، فعلموا أنّ وراء هذا العالم ثوابا وعقابا، فاستعاذوا أن يكونوا ممّن حقّت عليه كلمة العذاب، وتوسّلوا إلى ذلك بأنّهم بذلوا غاية مقدورهم في طلب النجاة إذ استجابوا لمنادي الإيمان وهو الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وسألوا غفران الذنوب، وتكفير السيئات، والموت على البر إلى آخره.. فلا يكاد أحد من أولي الألباب يخلو من هذه التفكّرات وربّما زاد عليها، ولمّا نزلت هذه الآية وشاعت بينهم، اهتدى لهذا التفكير من لم يكن انتبه له من قبل فصار شائعا بين المسلمين بمعانيه وألفاظه.

5. معنى‏ ﴿مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ أي خلقا باطلا، أو ما خلقت هذا في حال أنّه باطل، فهي حال لازمة الذكر في النفي وإن كانت فضلة في الإثبات، كقوله: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ﴾ [الدخان: 38] فالمقصود نفي عقائد من يفضي اعتقادهم إلى أنّ هذا الخلق باطل أو خلي عن الحكمة، والعرب تبني صيغة النفي على اعتبار سبق الإثبات كثيرا.

6. جيء بفاء التعقيب في حكاية قولهم: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ لأنّه ترتّب على العلم بأنّ هذا الخلق حقّ، ومن جملة الحقّ أن لا يستوي الصالح والطالح، والمطيع والعاصي، فعلموا أنّ لكلّ مستقرّا مناسبا فسألوا أن يكونوا من أهل الخير المجنّبين عذاب النار.

7. قولهم: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ مسوق مساق التعليل لسؤال الوقاية من النار، كما تؤذن به (إنّ) المستعملة لإرادة الاهتمام إذ لا مقام للتأكيد هنا، والخزي مصدر خزي يخزى بمعنى ذلّ وهان بمرأى من الناس، وأخزاه أذلّه على رؤوس الأشهاد، ووجه تعليل طلب الوقاية من النار بأنّ دخولها خزي بعد الإشارة إلى موجب ذلك الطلب بقولهم: ﴿عَذَابُ النَّارِ﴾ أنّ النار مع ما فيها من العذاب الأليم فيها قهر للمعذّب وإهانة علنية، وذلك معنى مستقرّ في نفوس الناس، ومنه قول إبراهيم عليه السلام: ﴿وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ﴾ [بالشعراء: 87] وذلك لظهور وجه الربط بين الشرط والجزاء، أي من يدخل النار فقد أخزيته، والخزي لا تطيقه الأنفس، فلا حاجة إلى تأويل تأوّلوه على معنى فقد أخزيته‏ خزيا عظيما، ونظّره الزمخشري بقول رعاة العرب: (من أدرك مرعى الصّمّان فقد أدرك) أي فقد أدرك مرعى مخصبا لئلّا يكون معنى الجزاء ضروري الحصول من الشرط فلا تظهر فائدة للتعليق بالشرط، لأنّه يخلي الكلام عن الفائدة حينئذ، وقد تقدّم شيء من هذا عند قوله تعالى: ﴿فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ﴾ [آل عمران: 185]، ولأجل هذا أعقبوه بما في الطباع التفادي به عن الخزي والمذلّة بالهرع إلى أحلافهم وأنصارهم، فعلموا أن لا نصير في الآخرة للظالم فزادوا بذلك تأكيدا للحرص على الاستعاذة من عذاب النار إذ قالوا: ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ أي لأهل النار من أنصار تدفع عنهم الخزي.

8. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾ أرادوا به النبي محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمنادي، الذي يرفع صوته بالكلام، والنداء: رفع الصوت بالكلام رفعا قويا لأجل الإسماع وهو مشتقّ من النداء ـ بكسر النون وبضمّها ـ وهو الصوت المرتفع، يقال: هو أندى صوتا أي أرفع، فأصل النداء الجهر بالصوت والصياح به، ومنه سمّي دعاء الشخص شخصا ليقبل إليه نداء، لأنّ من شأنه أن يرفع الصوت به؛ ولذلك جعلوا له حروفا ممدودة مثل (يا) و(آ) و(أيا) و(هيا)، ومنه سمّي الأذان نداء، وأطلق هنا على المبالغة في الإسماع والدعوة وإن لم يكن في ذلك رفع صوت، ويطلق النداء على طلب الإقبال بالذات أو بالفهم بحروف معلومة كقوله تعالى: ﴿وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا﴾ [فصلت: 104، 105] ويجوز أن يكون هو المراد هنا لأنّ النبي يدعو الناس بنحو: يا أيّها الناس ويا بني فلان ويا أمّة محمد ونحو ذلك، وسيأتي تفسير معاني النداء عند قوله تعالى: ﴿وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ﴾ في سورة الأعراف [43]، واللام لام العلّة، أي لأجل الإيمان بالله.

9. (أن) في‏ ﴿أَنْ آمِنُوا﴾ تفسيرية لما في فعل (ينادي) من معنى القول دون حروفه، وجاؤوا بفاء التعقيب في ﴿فَآمَنَّا﴾: للدلالة على المبادرة والسبق إلى الإيمان، وذلك دليل سلامة فطرتهم من الخطأ والمكابرة، وقد توسّموا أن تكون مبادرتهم لإجابة دعوة الإسلام مشكورة عند الله تعالى، فلذلك فرّعوا عليه قولهم: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ لأنّهم لمّا بذلوا كلّ ما في وسعهم من اتّباع الدين كانوا حقيقين بترجّي المغفرة.

10. الغفر والتكفير متقاربان في المادة المشتقين منها إلّا أنّه شاع الغفر والغفران في العفو عن الذنب والتكفير في تعويض الذنب بعوض، فكأنّ العوض كفّر الذنب أي ستره، ومنه سمّيت كفّارة الإفطار في رمضان، وكفّارة الحنث في اليمين إلّا أنهم أرادوا بالذنوب‏ ما كان قاصرا على ذواتهم، ولذلك طلبوا مغفرته، وأرادوا من السيّئات ما كان فيه حقّ الناس، فلذلك سألوا تكفيرها عنهم، وقيل هو مجرّد تأكيد، وهو حسن، وقيل أرادوا من الذنوب الكبائر ومن السيّئات الصغائر لأنّ اجتناب الكبائر يكفّر الصغائر، بناء على أنّ الذنب أدلّ على الإثم من السيئة.

11. سألوا الوفاة مع الأبرار، أي أن يموتوا على حالة البرّ، بأن يلازمهم البرّ إلى الممات وأن لا يرتدّوا على أدبارهم، فإذا ماتوا كذلك ماتوا من جملة الأبرار، فالمعية هنا معية اعتبارية، وهي المشاركة في الحالة الكاملة، والمعية مع الأبرار أبلغ في الاتّصاف بالدلالة، لأنّه برّ يرجى دوامه وتزايده لكون صاحبه ضمن جمع يزيدونه إقبالا على البرّ بلسان المقال ولسان الحال.

12. ولمّا سألوا أسباب المثوبة في الدنيا والآخرة ترقّوا في السؤال إلى طلب تحقيق المثوبة، فقالوا: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾، وتحتمل كلمة (على) أن تكون لتعدية فعل الوعد، ومعناها التعليل فيكون الرسل هم الموعود عليهم، ومعنى الوعد على الرسل أنّه وعد على تصديقهم فتعيّن تقدير مضاف، وتحتمل أن تكون (على) ظرفا مستقرّا، أي وعدا كائنا على رسلك أي، منزلا عليهم، ومتعلّق الجار في مثله كون غير عامّ بل هو كون خاصّ، ولا ضير في ذلك إذا قامت القرينة، ومعنى (على) حينئذ الاستعلاء المجازي، أو تجعل (على) ظرفا مستقرّا حالا من‏ ﴿مَا وَعَدْتَنَا﴾ أيضا، بتقدير كون عامّ لكن مع تقدير مضاف إلى رسلك، أي على ألسنة رسلك.

13. الموعود على ألسنة الرسل أو على التصديق بهم الأظهر أنّه ثواب الآخرة وثواب الدنيا لقوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ [آل عمران: 148]، وقوله: ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ [النور: 55] الآية، وقوله: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾ [الأنبياء: 105]، والمراد بالرسل في قوله: ﴿عَلَى رُسُلِكَ﴾ خصوص محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أطلق عليه وصف (رسل) تعظيما لقوله تعالى: ﴿فَلَا تَحْسَبَنَّ اللهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ﴾ [إبراهيم: 47]، ومنه قوله تعالى: ﴿وَقَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْنَاهُمْ﴾ [الفرقان: 37]

14. سؤال وإشكال: إذا كانوا عالمين بأنّ الله وعدهم ذلك وبأنّه لا يخلف الميعاد فما فائدة سؤالهم ذلك في دعائهم؟ والجواب: له وجوه:

أ. أحدها: أنّهم سألوا ذلك ليكون حصوله أمارة على حصول قبول الأعمال التي وعد الله عليها بما سألوه فقد يظنّون أنفسهم آتين بما يبلّغهم تلك المرتبة ويخشون لعلّهم قد خلطوا أعمالهم الصالحة بما يبطلها، ولعلّ هذا هو السبب في مجيء الواو في قولهم: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا﴾ دون الفاء إذ جعلوه دعوة مستقلّة لتتحقّق ويتحقّق سببها، ولم يجعلوها نتيجة فعل مقطوع بحصوله، ويدلّ لصحّة هذا التأويل قوله بعد: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ [آل عمران: 195] مع أنّهم لم يطلبوا هنا عدم إضاعة أعمالهم.

ب. الثاني: قال في (الكشّاف): أرادوا طلب التوفيق إلى أسباب ما وعدهم الله على رسله، فالكلام مستعمل كناية عن سبب ذلك من التوفيق للأعمال الموعود عليها.

ج. الثالث: قال فيه ما حاصله: أن يكون هذا من باب الأدب مع الله حتّى لا يظهروا بمظهر المستحقّ لتحصيل الموعود به تذلّلا، أي كسؤال الرسل عليهم السلام المغفرة وقد علموا أنّ الله غفر لهم.

د. الرابع: أجاب القرافي في الفرق بأنّهم سألوا ذلك لأنّ حصوله مشروط بالوفاة على الإيمان، وقد يؤيّد هذا بأنّهم قدّموا قبله قولهم: ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ لكن هذا الجواب يقتضي قصر الموعود به على ثواب الآخرة، وأعادوا سؤال النجاة من خزي يوم القيامة لشدّته عليهم.

هـ. الخامس: أنّ الموعود الذي سألوه هو النصر على العدوّ خاصّة، فالدعاء بقولهم: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ مقصود منه تعجيل ذلك لهم، يعني أنّ الوعد كان لمجموع الأمّة، فكلّ واحد إذا دعا بهذا فإنّما يعني أن يجعله الله ممّن يرى مصداق وعد الله تعالى خشية أن يفوتهم، وهذا كقول خبّاب بن الأرتّ: هاجرنا مع النبي نلتمس وجه الله فوقع أجرنا على الله فمنّا من أينعت له ثمرته فهو يهدبها، ومنّا من مات لم يأكل من أجره شيئا، منهم مصعب بن عمير، قتل يوم أحد، فلم نجد له ما نكفّنه إلّا بردة) إلخ.

15. ابتدؤوا دعاءهم وخلّلوه بندائه تعالى: خمس مرات إظهار للحاجة إلى إقبال الله عليهم، وعن جعفر بن محمد رضي الله عنه‏ (من حزبه أمر فقال: يا ربّ خمس مرات أنجاه الله ممّا يخاف وأعطاه ما أراد)، واقْرَؤُواا: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ إلى قوله: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ ذكر الله تعالى استحضار عظمته والإحساس بجلاله، واستشعار النفس بنعمه، وقد يدخل هذا في معنى قول النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك) فذكر الله يتضمن كل معانى العبودية والإحساس بالألوهية والنعم التي أسبغها على خلقه ظاهرة وباطنة، وذكر الله لب كل عبادة، وغاية كل نسك، لذلك قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾ [العنكبوت‏]

2. وقد وصف الله تعالى أولى الألباب الذاكرين بأنهم يذكرون الله تعالى في كل أحوالهم، فهم يذكرونه قائمين، وقاعدين، وهم على جنوبهم، فقوله تعالى: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ إشارة إلى أن الذكر يكون في عامة أحوال الإنسان في الحياة، وظن بعض المفسرين أن المراد بالذكر الصلاة لما روى أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لعمران بن الحصين: (صل قائما، فإن لم تستطع فقاعدا، فإن لم تستطع فعلى جنب) والحق أن الذكر أعم من الصلاة، وأن الصلاة الحقيقية التي تثمر ثمراتها ضرب من ضروبه، وكل العبادات من مسالكه، وقوله تعالى: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ مصدران وضعا موضع الوصف وموقعهما في الإعراب أنهما حالان.

3. ذكر الله تعالى على هذا النحو من أكمل العبادات، ولو ذكر المؤمن ربه في عامة أحواله لساد المجتمع الإنساني كله الوئام، وما كثر الخصام، وما امتشق الناس الحسام، بل ما تنازع اثنان، وفوق ذلك من يذكر الله يعلو عن آلام الحياة واضطرابها وما ينزعج له الناس ويتحيرون فيه، ولذا قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللهِ أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد]

4. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ هذا هو الوصف الثاني بعد أوصاف أولى الألباب الذين يدركون آيات الله الدالة على جلاله وعظمته في خلقه، والتفكر: ترداد الفكرة في النفس لتصل إلى أقصى ما تؤدى إليه، وقد جاء فى‏ مفردات الأصفهاني: (الفكرة قوة مطرقة للعلم، والتفكر جولان تلك القوة بحسب نظر العقل، وذلك للإنسان دون الحيوان، ولا يقال إلا فيما يمكن أن يحصل له صورة في القلب، ولهذا روى: (تفكروا في آلاء الله، ولا تفكروا في الله، إذ كان الله منزها عن أن يوصف بصورة..) قال بعض الأدباء: (الفكر مقلوب عن الفرك، لكن يستعمل الفكر في المعاني وهو فرك الأمور وبحثها طلبا للوصول إلى حقيقتها)

5. التفكر في السماوات والأرض له ثلاث درجات بعضها أعلى من بعض:

أ. أدناها أن ننظر إلى السماء وما فيها من نجوم وكواكب وشمس وقمر وأبراج، وما فيها من نظام بديع محكم، وهذه هي النظرة العامة التي تكون لذوى الألباب وغيرهم؛ لأن هذه النظرة أساس الحس وإشراق المحسوس.

ب. والمرتبة الثانية التفكر في خلقها وأسرار وجودها ونواميسها وقوانينها، وهذا ما يفكر فيه علماء الكونيات الذين يعرفون ما اشتمل عليه الكون من قوى وما أودعها الخالق من أجرام وقوانين لسيرها.

ج. المرتبة الثالثة وهى أعلاها، وهى النظرة التي تتجه إلى الخالق من وراء المخلوق، فيتدبر الكون وما فيه ليدرك عظمة المبدع، فيتعرف من جمال الصنعة جلال الصانع، وهذا النوع هو المذكور في هذه الآية وهو أعلى مراتب العبادة، وقد روى عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (لا عبادة كالتفكر) وقد كان بعض الصحابة يقول: (إن ضياء الإيمان التفكر).. وإن هذا النوع الأخير من التفكر يجعل القلب يخضع واللسان يخشع فينطق مستشعرا عظمة الله قائلا: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾

6. تلك الضراعة التي بدت على الألسنة هي أولى ثمرات التفكر، لقد وصلوا بتفكرهم إلى إدراك ربهم فقالوا (ربنا) ونادوه سبحانه بذلك النداء الخاضع الضارع الشاكر لنعمائه، وقد وصلوا بتفكيرهم وتدبرهم إلى أن هذا الكون لا يمكن أن يخلق باطلا، أي لا يكون لغير غاية، ولا لغير حكمة، فمعنى البطلان هنا العبث وعدم الغاية وإنهم ليعلمون أن ذلك مستحيل على الله تعالى، ولذا أردفوا هذا بقولهم: ﴿سُبْحَانَكَ﴾، أي تنزهت ذاتك وتقدست، وبذلك ارتفعوا إلى مقام التقديس وهو كمال العبودية والألوهية، ثم اعترتهم وقد وصلوا إلى هذا النوع من العلم خشية العلماء، مصداقا لقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر]، ولذلك غلب عليهم الخوف من عذاب الله تعالى فقالوا مرتبين على تفكرهم ما أدى إليه: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ فهذه ضراعة إلى الله تعالى أن يقيهم عذاب النار، والوقاية من عذاب النار تكون بأمرين: أولهما ـ أن يوفقهم لتجنب ما لا يرضيه الثاني: أن يغفر لهم ما أفرطوا في جنبه سبحانه وتعالى.

7. وقد كان ترتيب الخوف على التفكر له موضعه لأن نهاية التفكر هو الخوف؛ إذ ينته إلى أعلى درجات الشعور بالمهابة لله تعالى، وهو يجعل المؤمن يستصغر حسناته، ويستكثر سيئاته، وإن الصوفية الحق يبالغون في التفكر، حتى إنهم يفضلونه على صلوات النفل فهو من أفضل مقامات العبودية.

8. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ هذا في مقام التعليل لضراعتهم بالوقاية من النار، وهو تعظيم لأمر العقاب يوم القيامة، وفيه فوق ذلك شعور بالعدالة إذا وقع العقاب، إذ إنه يكون من ظلم المرتكب، وفيه أيضا بيان أن العقاب إن أراده الله فلا مناص منه، ولا منجاة بنصر ناصر، أو شفاعة شفيع، وأعظم العقاب ما فيه من الخزي أمام الله واهب الوجود، ومولى النعم وذي الجلال والإكرام، والخزي في أصل معناه الوقوع في بلية، وقد يطلق على الوقوع في البلايا المعنوية بأن يكون قد ارتكب أمرا يتعير به أمام الناس‏ ولا مناص لرد اعتباره.

9. قوله تعالى: ﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ يتضمن هذه المعاني فقد أوقعهم سبحانه في بلية لا يستطيعون التخلص منها، وهم في عار معنوي لأنهم نالوا سخط الله تعالى، وذلك بظلمهم، وقد أكدوا استحقاق المجرمين، وعدم خلاصهم منه بقولهم:‏ ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ أي أن المذنبين ظالمون فهم معاقبون بحق ولا ناصر لهم، و(من) دالة على استغراق النفي أي لا ناصر لهم أيا كان، وفي ذلك إشارة إلى انفراد الله تعالى بالسلطان.

10. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا﴾ إذا كان ذكر الله يربى القلب، والتفكر يهديه، وهما معا يرفعان المؤمن إلى مرتبة الخوف من الله، فإن التذكر لله والتفكر في خلقه يفتح أيضا القلب للتصديق والإذعان للحقائق الدينية، ولذلك كان من ثمرات التفكر إجابة نداء الحق، والإيمان بالله ورسوله والغيب، ولذلك كان شأن أولئك المتذكرين المتفكرين في خلقه أنهم بمجرد أن سمعوا نداء الإيمان أجابوا.. وهنا بحوث لفظية:

أ. أولها: أن أولئك سمعوا نداء المنادى، ولكن أسند السمع إلى الشخص لكمال الانتباه إليه، ولأن شخص المنادى له أثر في حسن الاستماع لأنه رسول من عند الله، فما اقتنعوا بالحق لذات الحق فقط، بل لأن الداعي صادق أمين.

ب. ثانيها: أنه أطلق المنادى، ثم ذكر بعد ذلك أنه ينادى بالإيمان وذلك لما فيه من إبهام بعده بيان، فيكون البيان أكثر ثباتا، ولأن الإطلاق أعطى المنادى تفخيما وتكبيرا، ولأن النداء إلى الحق اعتبر كالعنوان له.

ج. ثالثها: أن الإيمان ذكر مطلقا على أنه إيمان بالرب، وذلك للدلالة على الإذعان المطلق لله وللحق والهدى.. اللهم هبنا إيمانا بالحق وإذعانا له، وقد أجابوا نداء الإيمان فقالوا (فآمنا)

11. سماع النداء لا يلزم أن يكون من شخص المنادى، بل يعم السماع من شخصه وتتبع رسالته من بعده.

12. ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ كان التفكر والتذكر لله سببا في قوة إحساسهم بهفواتهم ونسيانهم حسناتهم وتواضعهم أمام ربهم خاضعين خاشعين، ولذلك طلبوا ثلاثة أمور:

أ. أولها: الغفران إحساسا بتقصيرهم وفضل ربهم.

ب. ثانيها: تكفير السيئات، أي الأمور التي تسيء في ذاتها، والفرق بين الذنب والسيئة، أن السيئة عصيان فيه إساءة، والذنب فيه تقصير وتبطؤ عن الخير والغفران، والتكفير كلاهما ستر، ولكن الأول يتضمن معنى عدم العقاب، والثاني يتضمن ذهاب أثر الإساءة.

ج. والمطلب الثالث الذي طلبوه هو أن الله يتوفاهم مع الأبرار، أي يميتهم مع الأبرار بأن يسلكوا طريق الاستقامة في الدنيا حتى يخرجوا منها مع المستقيمين الأبرار الأخيار.

13. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ لقد ترقوا في الطلب، فانتقلوا من طلب الغفران إلى طلب الثواب، فمعنى النص الكريم: أعطنا يوم القيامة ما وعدتنا به على ألسنة رسلك الأكرمين، وقد أخروا ذلك لشعورهم بهفواتهم أكثر من شعورهم بحسناتهم التي يستحقون عليها الثواب، وقوله: ﴿عَلَى رُسُلِكَ﴾ على حذف مضاف أي ألسنة رسلك، وقالوا على رسلك، ولم يقولوا على رسولك للإشارة إلى أن ثواب المطيع وعقوبة العاصي مما جاء به كل الرسل، ولتأكيد طلب إعطاء الثواب، ومع بلوغهم مرتبة الرجاء كان يغلب عليهم الخوف، ولذلك أردفوا الرجاء بقولهم: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ وختموا ضراعتهم بقولهم: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ وقد أكدوا رجاءهم في أن يوفوا أجرهم وتغفر لهم ذنوبهم.

14. هذا وننبه إلى أمرين:

أ. أولهما: أنهم كرروا في ضراعتهم كلمة (ربنا) وذلك لأن تفكيرهم وذكرهم أداهم إلى الاعتراف بكمال الربوبية.

ب. ثانيهما: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم تلا هذه الآيات، ثم قال: اللهم اجعل في قلبي نورا، وفي سمعي نورا، وفي بصرى نورا، وعن يميني نورا، وعن شمالى نورا، ومن بين يدى نورا، ومن خلفى نورا، ومن فوقى نورا، ومن تحتي نورا، وأعظم لي نورا يوم القيامة)

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾، المراد بالقيام والقعود وعلى جنوبهم انهم في طاعة الله أبدا ودائما، والمراد بالتفكر في خلق السماوات والأرض انهم عارفون بالله سبحانه، أما تضرعهم اليه عز وجل ان يقيهم عذاب النار فدليل التقوى والإيمان، قال الرازي: (ان أصناف العبودية ثلاثة أقسام: التصديق بالقلب، والإقرار باللسان، والعمل بالجوارح، فقوله تعالى: ﴿يَذْكُرُونَ اللهَ﴾ اشارة إلى عبودية اللسان، وقوله: ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ اشارة إلى عبودية الجوارح والأعضاء، وقوله: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ اشارة إلى عبودية القلب والفكر والروح والإنسان ليس إلا هذا المجموع، فإذا استغرق اللسان في الذكر، والأعضاء في العمل، والجنان في الفكر كان مستغرقا بجميع أعضائه في العبودية ـ ثم قال ـ فما أحسن هذا الترتيب في جذب الأرواح من الخلق إلى الحق)

2. ليس من شك ان ذكر الله، والإيمان به، والتعبد له حسن.. ولكن أحسن من ذكره باللسان، والقيام له في الليل، والصيام في النهار هو العمل من أجل الإنسان، والتضحية في سبيل الصالح العام.. وكل من طلب الكرامة عند الله دون هذه التضحية، مع القدرة عليها فقد طلب الثمين من غير ثمن.

3. بمناسبة قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ نشير إلى ان السنة قالوا: لا يجوز تعليل أفعال الله بشيء من الأغراض والعلل الغائية، لأنه تعالى لا يجب‏ عليه شيء، ولا يقبح منه شيء، وفي كتاب المذاهب الاسلامية للشيخ أبي زهرة (فصل وحدانية التكوين: فقرة تعليل الأفعال) ما نصه بالحرف (قال الاشاعرة، أي السنة: (ان الله سبحانه وتعالى خلق الأشياء لا لعلة ولا لباعث)، وقال الشيعة: ان جميع أفعاله عز وجل معللة بمصالح تعود على الناس، أو تتعلق بنظام الكون، كما هو شأن العليم الحكيم.. ومما استدلوا به على ذلك هذه الآية: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾، ويمكن الرد على السنة بأقوالهم وأفعالهم، لا بآية ولا برواية.. ذلك انهم يأخذون بالقياس والاستحسان والمصلحة المرسلة القائمة على رعاية اللطف بالخلق وتحسين أحوالهم في معاشهم ومعادهم، ويتخذون ـ من القياس والاستحسان والمصلحة المرسلة ـ أصولا ومدارك للأحكام الشرعية الإلهية، كما انهم ألفوا كتبا خاصة في بيان حكمة الله في أوامره ونواهيه.. ولا معنى لهذا الا انه لا يأمر ولا ينهى الا لغرض صحيح، وعلة حكيمة.

4. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾، ونحن نطيعك رغبة في مرضاتك، وفرارا من هذا الخزي، وهكذا المؤمن الصادق يضع ثواب الله وعقابه نصب عينيه، فيطيع خوفا من هذا، وطمعا في ذاك، قال الإمام علي عليه السلام في وصف المؤمنين: (فهم والجنة كمن قد رآها فهم فيها منعمون، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذبون)، أما من يعبد الله لذات الله، لا طمعا في جنته، ولا خوفا من ناره فهو رسول الله وتلميذه الإمام علي.

5. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾، كل من يناصر الباطل في هذه الحياة، ويتخاذل عن نصرة الحق، ولا ينصف الناس من نفسه فهو ظالم، وما له يوم الحق والعدل من نصير.. وأبلغ موعظة في هذا الباب هي خطبة الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم حين شعر بدنو أجله الشريف، قال: (أيها الناس من جلدت له ظهرا فهذا ظهري، ومن أخذت له مالا فهذا مالي، ليأخذه مني ولا يخش الشحناء من قبلي، فإنها ليست من شأني، الا وان أحبكم إليّ من أخذ مني حقا ان كان له، أو حللني منه، فلقيت ربي‏ طيب النفس)

6. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾، هذا هو شأن من طلب الحق لوجه الحق، يفتح قلبه لدعوته، ويستجيب اليها بمجرد سماعها، أيا كان الداعي، فكيف إذا كان سيد الرسل، وخاتم النبيين؟.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ الآية أي يذكرون الله في جميع حالاتهم من القيام والقعود والاضطجاع، وقد مر البحث في معنى الذكر والتفكر، ومحصل معنى الآيتين أن النظر في آيات السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار أورثهم ذكرا دائما لله فلا ينسونه في حال، وتفكرا في خلق السماوات والأرض يتذكرون به أن الله سيبعثهم للجزاء فيسألون عندئذ رحمته ويستنجزون وعده.

2. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾، إنما قيل‏ ﴿هَذَا﴾ مع كون المشار إليه جمعا ومؤنثا إذ الغرض لا يتعلق بتمييز أشخاصها وأسمائها، والجميع في أنها خلق واحد، وهذا نظير ما حكى الله تعالى من قول إبراهيم: ﴿فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ﴾، لعدم علمه بعد بحقيقتها واسمها سوى أنها شيء، والباطل ما ليس له غاية يتعلق به الغرض قال تعالى: ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾: (الرعد: 17) ولذلك لما نفوا البطلان عن‏ الخلق لاح لهم أن الله سيحشر الناس للجزاء، وأنه تعالى سيجزي هناك الظالمين جزاء خزي وهو النار، ولا راد يرد مصلحة العقاب وإلا لبطل الخلقة، وهذا معنى قولهم: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾

3. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا﴾، المراد بالمنادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقوله: ﴿أَنْ آمِنُوا﴾، بيان للنداء وأن تفسيرية، ولما ذكروا إيمانهم بالمنادي وهو الرسول وهو يخبرهم بأمور عن الله تعالى يحذرهم من بعضها كالذنوب والسيئات والموت على الكفر والذنب، ويرغبهم في بعضها كالمغفرة والرحمة وتفاصيل الجنة التي وعد الله عباده المؤمنين الأبرار بها سألوا ربهم أن يغفر لهم ويكفر عن سيئاتهم ويتوفاهم مع الأبرار وسألوه أن ينجزهم ما وعدهم من الجنة والرحمة على ما ضمنه لهم الرسل بإذن الله فقالوا: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ الآية فقوله تعالى: ﴿عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي حملته على رسلك وضمنه عليك الرسل، وقوله: ﴿وَلَا تُخْزِنَا﴾، أي بإخلاف الوعد، ولذا عقبه بقوله: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

4. تبين من الآيات أنهم إنما حصلوا الاعتقاد بالله واليوم الآخر وبأن لله رسلا بالنظر في الآيات وأما تفاصيل ما جاء به النبي فمن طريق الإيمان بالرسول فهم على الفطرة فيما يحكم به الفطرة، وعلى السمع والطاعة فيما فيه ذلك.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ هذه الثلاث الحالات يغفل فيها كثير من الناس فذكرها، ولم يذكر الركوع والسجود فهما مظنة الذكر، فكان المراد يذكرون الله على كل حال، ومن ذلك الذكر في الصلاة من قيام لمن استطاع، وفي القعود لمن استطاع وعجز عن القيام، وعلى جنب لمن عجز عن القيام والقعود، كما جاء في الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والجنوب: هي الأضلاع عن يمين الإنسان وشماله، أو الأضلاع وما اختلط بها.

2. ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ﴾ في صنع الله لهما كيف جعلهما عظيمتين واسعتين للعالمين في صنع قوي محكم، فيعلمون أن الله الحكيم لم يخلق هذا الخلق العظيم إلا لحكمة فهما مقر للعالمين يظهر أن خلقهما من أجلهم، وهم لم يخلقوا عبثاً إنما خلقوا ليعبدوا الله ولكنهم مخيرون في قدرتهم يقدرون على الطاعة والمعصية فمنهم المطيع ومنهم العاصي مع ما يأتيهم من الرسل والكتب ومع ذلك يموت المطيع والعاصي قبل الثواب والعقاب فتبين أن هذا الخلق العظيم العالم والعالمين هو تقدمة للآخرة وأن فيها ثواب المحسن وعقاب المسيء كما أخبرت به الرسل.

3. ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ لجأوا إلى الدعاء وسارعوا إليه عند تذكرهم الآخرة وما فيها من النار، فهذه صفة أولي الألباب الذين استعملوها فيما يهديهم فهم يذكرون الله كثيراً ويتفكرون في خلق السماوات والأرض، تفكراً يؤديهم إلى ذكر البعث والحشر والحساب والنار، تفكراً يبعثهم على اللجوء إلى الله والإعتراف بحكمته، وأن هذا الخلق خُلِقَ لأمر عظيم، فسبحوا ربهم عن العبث والإهمال وطلبوا الهداية لطريق النجاة من النار واللطف لاستعمال أسباب النجاة من النار، ومعنى (قِنَا) اجعل لنا وقاية من النار، وهو يشير إلى أنها تطلب أهلها، مثل: ﴿رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ﴾ [الفرقان:65]

4. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ قالوا: ﴿إِنَّكَ﴾ ولم يقولوا: إنه من يدخل النار، لأن الخزي من حيث أن الذي أدخله النار هو الله، فكان إدخاله النار فضيحة له ودلالة على استحقاقه لها بعمله، لأن الله أحكم الحاكمين، ودلالة على كفره لنعم الله في الدنيا وتمرده على أكرم الأكرمين الذي دعاه في الدنيا إلى رحمته، وفتح له باب توبته وعرض عليه طريق جنته فأبى إلا طاعة الشيطان واتباع هواه، فاستحق غضب الله ولعنته وعذابه الدائم.

5. فالخزي من حيث افتضاحه بالإساءة في جنب الله العظيم، ومن حيث افتضاحه بسوء تدبيره لنفسه حيث اختار لها أسباب العذاب التافهة التي لا ينبغي لعاقل أن يرضاها بدلاً من السلامة من العذاب الدائم والثواب العظيم، ألا ترى أن السارق إذا قطعت يده من أجل عشرة دراهم سرقها يكون قطعها خزياً عليه، حتى أن قومه قد يدافعون عنه ما استطاعوا لما في ذلك من العار، وفي هذه الآية ونحوها من الآيات ردّ على الجهلة الذين يقولون: (النار ولا العار) فهي منهم جهالة عظمى من حيث أن النار أشد من كل مصيبة ومن كل عار ومن حيث أنها عار على أهلها وخزي عظيم، قال في (الكشاف): (﴿فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ فقد أبلغت في إخزائه، وهو نظير قوله: ﴿فَقَدْ فَازَ﴾ ونحوه في كلامهم: من أدرك مرعى الصمّان فقد أدرك، ومن سبق فلاناً فقد سبق)، الصمّان: موضع.

6. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ الأصل: وما لهم من أنصار، أي يدفعون عنهم عذاب الله، وأقيم الظاهر مقام المضمر للدلالة على أن سبب عذابهم هو الظلم والظلم كل حيف وجور سواء في معاملة المخلوقين أو معاملة الخالق، ولذلك قال: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان:13] لأنه حيف وجور ضد العدل والإنصاف، قال الشرفي في (المصابيح): (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: دلت الآية على وجوب ذكر الله حيث يجب في الصلاة وغيرها، وأن من تعذر عليه القيام في الصلاة صلى قاعداً ومن تعذر عليه القعود صلى على جنبه وكيف أمكن، وعلى وجوب التفكر في السماوات والأرض وما خلق الله فيهما من الآيات، وعلى وجوب اعتقاد أن الله خلق الخلق لحكمة، وعلى تنزيه الله من أن يخلق شيئاً باطلاً لا حكمة فيه، وعلى الحث على الدعاء إلى الله تعالى في أن يقينا سبحانه عذاب النار بأن يوفقنا لما يرضيه ويعصمنا عما يسخطه سبحانه، ودل قوله: ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ على تحريم معاونة الظالمين؛ لأنه من النصر لهم)

7. ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ هذه من دعاء أولي الألباب المبين لاستعمالهم عقولهم فيما يهديهم، إنا سمعنا داعياً رفيع الدعاء يدعو الناس ليؤمنوا يأمرهم بالإيمان أمراً ﴿أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾ حين عرفنا الحق لم نتأخر، فنتوسل بإيماننا إلى أن تغفر لنا ذنوبنا، وتكفر عنا سيئاتنا ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾

8. في قولهم: ﴿يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ﴾ دلالة على تلازم الإيمان بالله الإيمان الكامل الصحيح والإيمان المطلق الذي يتضمن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وذلك لأنه يلزم من الإيمان بالله مع وجود الرسول والقرآن الإيمان بالرسول والقرآن ويلزم من الإيمان بالله والرسول والقرآن الإيمان باليوم الآخر والعمل بما يقتضي الإيمان من الطاعة لله والحذر من عذابه، وغفران الذنب قد يكون في الدنيا لا في الآخرة وقد يكون في الدنيا والآخرة، فطلبوا الغفران المطلق، وهو العفو أي في الدنيا والآخرة بقرينة السياق، وأن يستر الله عنهم سيئاتهم حتى لا يروها حسرات عليهم يوم القيامة؛ لأن التكفير: التغطية والستر، قال الشاعر:

çيعلو طريقة متنها متواتراً.. في ليلة كفر النجومَ غمامُهاé

9. وهم قالوا: ﴿كَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ فالمعنى: استر عنا سيئاتنا التي تسؤونا رؤيتها، فهم بخلاف الذين قال الله فيهم: ﴿كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ﴾ [البقرة:167] ﴿وَتَوَفَّنَا﴾ أمتنا ﴿مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ مع الصادقين الذين أمرتنا أن نكون معهم وذلك من حسن الخاتمة، و﴿الْأَبْرَارَ﴾ ضد الفجار وهم المتقون المنفقون المجاهدون الصابرون في البأساء والضراء وحين البأس، كما أفادته آية ﴿وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ﴾ إلى آخرها [البقرة:177]، وهم الأمة الذين يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر الذين قادتهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والأئمة الطاهرون المجاهدون في سبيل الله ومن على نهجهم الذين من مات وهو معهم لم يمت ميتة جاهلية.

10. ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ هذا بقية دعاء أولي الألباب المستعملين لها في طلب الهدى طلبوا أن يؤتيهم الله ما وعدهم على رسله، والأقرب عندي: أنه أمرٌ يقوم به الرسل يوم القيامة مثل: الشهادة لهم، أو الشفاعة، أو المرافقة في الجنة؛ لقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ [النساء:69] ومثل السقي من الحوض أو كل ذلك أو ذلك وغيره، فهذا الذي حضر في ذهني.

11. ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ كقول إبراهيم عليه السلام: ﴿وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ﴾ [الشعراء:87] وهو يعم الخزي بالعذاب وبترك الثواب، بحيث يشمت بهم الأعداء، وهو سبحانه لا يخلف الوعد، و﴿لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُنْ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ [النساء:40] ولكن هذا نوع من العبادة وقد احترسوا من إيهام خلف الوعد بقولهم: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ أو المعنى إعصمنا عن إحباط أعمالنا حتى لا نستحق الإخزاء يوم القيامة بإحباط أعمالنا وبالعذاب ويكون قولهم: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ أي لا بد من القيامة لأنك وعدت بها.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ لأنهم يرونه في كل ظاهرة خارج نطاق الجسم، وفي كل حركة من حركات الجسد في داخله وخارجه، فلا يغيب عنهم لحظة واحدة لأنه يملك عليهم الحسّ والشعور.. وإذا ذكروا الله في ذلك كله، فإن هذا الذكر لا يتحوّل إلى حالة صوفيّة متشنجة تجعل الإنسان يغرق في الذات في مثل الغيبوبة الروحية التي تربطه باللاوعي، بل يتحوّل إلى وعي كامل للكون من خلال الله؛ فإن الله القادر العليم الحكيم لا يمكن أن يخلق شيئا عبثا، فكل شيء عنده خاضع لحكمة خفيّة أو ظاهرة، إنها الفكرة الإجماليّة التي تحكم التصوّر الإنساني في شخصية المؤمن.

2. ثم تبدأ التفاصيل الدقيقة تباعا في حركة الفكر الذي يلاحق الظاهرة في حركة قوانين الحياة، ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ فقد انطلقت الحياة من خلال الحكمة في ظواهرها الخاضعة للنظام الكوني الشامل، وهكذا أرادت للإنسان أن يتحرك على أساس الحكمة في أقواله وأفعاله، باعتباره المظهر الحيّ المتحرّك للحياة النابضة بالروح، لتتكامل الحياة في ظواهرها الكونية والإنسانية، فتنطلق من قاعدة النظام الكامل الحكيم.

3. وإذا كان الإنسان خاضعا للنظام في الحياة من خلال ما أرادته له من سلوك عمليّ، وما وعدته من مصير مشرق في حالة الانسجام مع خط الطاعة، أو مصير مظلم في حالة التمرّد في خط المعصية؛ فإننا نحن الذين يؤمنون بك ويرجون رضاك ويخافون عقابك، ندعوك بأن توفّقنا للسير في خط رضاك لنحصل على النجاة من النار، ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ التي تمثّل الخزي كل الخزي للإنسان في ما تمثله من أوضاع مهينة يتحوّل فيها إلى كمية مهملة، وشيء حقير، كأيّة حجارة مرمية في أية زاوية من زوايا جهنم؛ في الوقت الذي يواجه فيه الذلّ والحقارة في صورة العذاب الذي يتعرّض له.

4. ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ ومن هو هذا الإنسان الذي تدخله النار؟ ما هي صفته؟ إنه الإنسان الذي يظلم نفسه بالمعصية والتمرد على الله، ويظلم الناس بالغلبة والقهر، فيكون في عداد الظالمين الذين لا يملكون أيّة قوّة أمام قوة الله‏.

5. ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾، ويقف هؤلاء المؤمنون أمام الله في وقفة اعتراف وابتهال، ليشهدوه على إيمانهم الذي انطلق من وعيهم لحقيقته في ما انطلقوا فيه من فكر الحقيقة، فاستجابوا لنداء الدعوة إليه من قبل الرسل: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا﴾ فلم يتطرق إلينا الشك في الله لحظة واحدة، لأننا انطلقنا في عقولنا من منطق الوعي، فلم نجمّد حركة الفكر في قضايا العقيدة، بل أطلقنا له العنان ليفتّش ويفكر ويسأل ويحاور ويناقش الآخرين كل الآخرين، فوصلنا إلى القناعة من أقرب طريق.

6. لكن الإيمان فكرة وعمل، ولا بد للعمل من إرادة وعزم، وقد تضعف الإرادة أمام اندفاع الشهوة، وقد يتلاشى العزم أمام قوة التحدي، فقد تزلّ بنا القدم في مزالق الطريق، وقد تنحرف بنا الخطى عن الصراط المستقيم، وقد نلتقي بالشيطان فيزيّن لنا المعصية، ويشوّه لنا صورة الطاعة، ويصور لنا الباطل في صورة الحق، ثم نتراجع فنعود إلى إيماننا لنحتمي به، ونرجع إلى ربّنا لنستغفره ونخضع له: ﴿رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ فإنك تغفر الذنوب لمن تشاء وتعفو عن السيئات لمن تشاء، ﴿وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾ الذين يعيشون البرّ في الطاعة عندما يطيعون، وفي التوبة عندما يخطئون ويتراجعون عن خطئهم‏ ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ من المغفرة عند التوبة، والجنّة للمخلصين المطيعين لك في عملهم وفي توبتهم، ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ بالوقوف موقف الذل أمام أعين الناس، لأنك لا تخزي التائبين المنيبين إليك، وذلك هو وعدك الحق، وأنت أصدق الواعدين‏ ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

7. الدعاء من كلمات، بل في ما يمثله من مواقف، فإن الله لا يتعامل مع الناس إلا من خلال العمل الذي تتحرك الرحمة في داخله ومن خلاله، فالعاملون الذين يصيبون في عملهم، أو الذين يخطئون وهم يريدون الإصابة، هم القريبون من المواقع الطبيعية للاستجابة وللرحمة، أما الذين لا يعملون، بل يعيشون الحياة عجزا واسترخاء وكسلا وراحة، فهم البعيدون عن رحمته القريبون إلى سخطه، لأنهم تنكّروا لسنّة الله في الحياة ولصراطه المستقيم في العقيدة والشريعة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لا شك أنّ جميع الآيات القرآنية تتمتّع بأهمية كبرى لأنّها جميعا كلام الله، وآياته التي نزلت لتربية الإنسان ونجاته وخلاصه، وإلّا أنّ هناك من الآيات ما تحظى وتتميز على سواها ببريق خاص، ومن هذا الصنف ما نقرؤه الآن من الآيات الخمسة التي تعد من القمم القرآنية العظيمة التأثير، والتي امتزجت فيها مجموعة من معارف الدين بلحن لطيف وساحر من المناجاة والدعاء، فإذا هي نعمة سماوية تدغدغ المشاعر، وتثير الشعور، وتحرك ما غفا من العقل والضمير، ولهذا أولتها الأحاديث والأخبار المروية أهمية خاصّة ومكانة سامية بين غيرها من الآيات.

2. عن عطاء بن رباح قال: قلت لعائشة: أخبريني بأعجب ما رأيت من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قالت: وأي شأن لم يكن عجبا، أنّه أتاني ليلة فدخل معي في لحافي ثمّ قال ذريني أتعبد لربّي، فقام فتوضأ ثمّ قام يصلي، فبكى حتى سالت دموعه على صدره فركع فبكى، ثمّ سجد فبكى، ثمّ رفع رأسه فبكى فلم يزل كذلك حتى جاء بلال فأذنه بالصلاة، فقلت: يا رسول الله ما يبكيك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال أفلا أكون عبدا شكورا، ولم لا أفعل وقد أنزل عليّ هذه الليلة: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ ـ إلى قوله ـ ﴿سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ ثمّ قال: (ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها)، والعبارة الأخيرة التي تأمر الجميع ـ بتأكيد كبير ـ بأن يفكروا في هذه الآيات، وقد رويت في روايت عديدة بعبارات مختلفة، وفي رواية عن أمير المؤمنين عليه السّلام‏ أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا قام الصلاة الليل يسوك، ثمّ ينظر إلى السماء ثمّ يقول: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾، وعن نوف البكالي قال: بت ليلة عند أمير المؤمنين عليه السّلام فكان يصلي الليل‏ كلّه، ويخرج ساعة بعد ساعة فينظر إلى السماء ويتلو القرآن ـ ويردد هذه الآيات ـ فمرّ بي بعد هدوء الليل، فقال: يا نوف أراقد أنت أم رامق؟ قلت: بل رامق ببصري يا أمير المؤمنين، قال: (يا نوف طوبى للزاهدين في الدنيا الراغبين في الآخرة، أولئك الذين اتخذوا الأرض بساطا، وترابها فراشا، وماءها طيبا، والقرآن دثارا، والدعاء شعارا..)

3. ولهذا يقول سبحانه: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ أي أنّهم مستغرقون كامل الاستغراق في التفكير الحيوى حول هذا الكون الرائع ونظامه البديع ومبدعه، ومبديه.

4. أشير ـ في هذه الآية ـ إلى الذكر أوّلا، ثمّ إلى الفكر ثانيا، ويعني ذلك أن ذكر الله وحده لا يكفي، إنّ الذكر إنّما يعطي ثماره القيّمة إذا كان مقترنا بالفكر، كما أنّ التفكر في خلق السماء والأرض هو الآخر لا يجدي ولا يوصل إلى النتيجة المتوخاة ما لم تقترن عملية التفكر بعملية التذكر، وبالتالي لا يقرن الفكر بالذكر.

5. ما أكثر العلماء الذين يقفون ـ في تحقيقاتهم الفلكية والفضائية ـ على مظاهر رائعة من النظام الكوني البديع، ولكنّهم حيث لا يتذكرون الله ولا ينظرون إلى كل هذه المظاهر بمنظار الموحد الفاحص، بل ينظرون إليها من الزاوية العلمية المجردة البحتة، فإنّهم لا يقطفون من هذه التحقيقات ما يترتب عليها من النتائج التربوية والآثار الإنسانية، ومثلهم في ذلك مثل من يأكل طعاما ليقوى به جسمه فلا يكون لما يأكله أي أثر في تقوية فكره وروحه.

6. إنّ التفكير في أسرار الخليقة، وفي نظام السماء والأرض يعطي للإنسان وعيا خاصّا ويترك في عقله آثارا عظيمة، وأوّل تلك الآثار هو الانتباه إلى هدفية الخلق وعدم العبثية فيه، فالإنسان الذي يلمس الهدفية في أصغر أشياء هذا الكون كيف يمكنه أن يصدق بأنّ الكون العظيم بأسره مخلوق من دون هدف، ومصنوع من دون غاية؟

7. لو أنّنا نظرنا في تركيبة نبتة معينة للاحظنا أهدافا واضحة فيها، وهكذا نلاحظ مثل تلك الأهداف في قلب الإنسان وما فيه من حفر، وصمامات، وأبواب‏ وبطون، فكلّ شيء فيه مخلوق لغاية، ومجعول لهدف، وكذا الحال في طبقات العين، بل وحتى الأجفان، والأظافر، كل واحد منها يؤدي دورا، ويحقق غاية، فهل يمكن أن يكون لهذه الأجزاء الصغيرة جدا بالنسبة للكون العظيم أهداف واضحة وغايات ملحوظة، ولا يكون لمجموعه المتمثل في الظاهرة الكونية الهائلة العظيمة أي هدف مطلقا؟ ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾

8. إنّ العقلاء لا يمكنهم وهم يواجهون هذه الحقيقة الساطعة إلّا أن يقولوا بخشوع هذه الجملة: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ أي ربّنا إنّك لم تخلق هذا العالم العظيم، وهذا الكون الذي لا يعرف له حدّ، وهذا النظام المتقن البديع الّا على أساس الحكمة والمصلحة، ولهدف صحيح، فكل هذا آية وحدانيتك، وكل هذا ينزّهك عن اللغو والعبث.

9. إن أصحاب العقول السليمة الواعية بعد أن يعترفوا بالهدفية في الخليقة يتذكرون أنفسهم فورا، وكيف يعقل أن يكونوا ـ وهم ثمرة هذا الموجود نفسه وهذا الكون بالذات ـ قد خلقوا سدى، أو جاؤوا إلى هذه الحياة عبثا، وأنّه ليس هناك من هدف سوى تربيتهم وتكاملهم! إنّهم لم يأتوا إلى هذه الحياة لأجل أن يعيشوا فيها أيّاما سرعان ما تفنى وتنقضي، فذلك أمر لا يستحق كلّ هذا العناء والتعب كما لا يليق بمكانة الإنسان ولا يتناسب مع حكمة الله العليا، بل هناك دار أخرى تنتظرهم حيث يجدون فيها جزاء أعمالهم، أن خيرا فخير، وإن شرّا فشر، وفي هذه اللحظة ينتبهون إلى مسئولياتهم، ويسألون الله التوفيق للقيام بها حتى يتجنبوا عقابه، ولهذا يقول: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾

10. ثمّ يقول: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾، ويستفاد من هذه العبارات أنّ العقلاء يخافون من الخزي قبل أن يخافوا من نار جهنم، وهذا هو حال كل من يمتلك شخصية، فإنّه مستعد لأن يتحمل كلّ شيء من الأذى والمحن شريطة أن يحافظ على شخصيته، ولهذا فإن أشدّ عقوبات الآخرة على هؤلاء هو الخزي في محضر الله وعند عباده.

11. النقطة الجديرة بالاهتمام التي تنطوي عليها جملة ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ هي أن العقلاء بعد التعرف على الأهداف التربوية المطلوبة للإنسان يقفون على هذه الحقيقة وهي أن الوسيلة الوحيدة لنجاح الإنسان ونجاته هي أعماله وممارساته، ولهذا لا يمكن أن يكون للظالمين أي أنصار، لأنّهم فقدوا النصير الأصلي وهو العمل الصالح، والتزكير على لفظة (الظلم) إمّا لأجل خطورة هذه المعصية من بين المعاصي الأخرى، وإمّا لأن جميع الذنوب ترجع إلى ظلم الإنسان لنفسه، على أنّه ليست ثمّة أيّة منافاة بين هذه الآية ومسألة الشفاعة (بمعناها الصحيح) لأنّ الشفاعة (كما قلنا سابقا في بحث الشفاعة) تحتاج إلى قابلية وأهلية خاصّة في المشفوع له، وهذه الأهلية والصلاحية لشمول الشفاعة تحصل في ضوء بعض الأعمال الصالحة الخيرة.

12. ثمّ إنّ أصحاب العقول وذوي الألباب بعد التعرف على هدف الكون والغاية من الخلق ينتبهون إلى هذه النقطة، وهي أنّ هذا الطريق الوعر يجب أن لا يسلكه أحد بدون قيادة الهداة الإلهيين، ولهذا فهم يترصّدون نداء من يدعوهم إلى الإيمان بصدق وإخلاص ويستجيبون لأوّل دعوة يسمعونها منه ويسرعون إليه، ويعتنقونها بعد أن يحققوا فيها، ويتأكدوا من صدقها وصحّتها ويؤمنون بها بكلّ وجودهم، ولهذا يقولون في محضر ربّهم: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ﴾، أي ربّنا الآن وقد أمنا بكل وجودنا وإرادتنا، ولكننا يحيط بنا طوفان الغرائز المختلفة من كلّ جانب، فربّما ننزلق وربّما نزلّ ونرتكب معصية، ربّنا فاغفر لنا زلتنا، واستر عثرتنا، وتوفّنا مع الأبرار الصالحين.

13. لقد اتصل هؤلاء بالمجتمع الإنساني اتصالا عجيبا، وتركوا التفرد والأنانية إلى درجة أنّهم يطلبون من الله في دعواتهم أن لا يجعلهم مع الأبرار والصالحين في حياتهم فحسب، بل يجعل مماتهم ـ سواء أكان مماتا طبيعيا أو بالشهادة في سبيل الله ـ كممات الأبرار الصالحين أيضا، أو يحشرهم معهم، لأن الموت مع الأشرار موتة مضاعفة، وعناء مضاعف.

14. سؤال وإشكال: هنا يطرح سؤال وهو: ماذا يعني الستر على السيئات بعد طلب غفرانها؟ والجواب: مع ملاحظة بقية الآيات القرآنية تتضح حقيقة الإجابة على هذا السؤال، فإن الآية 31 من سورة النساء تقول: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ﴾ فيستفاد من ذلك أنّ السيئات تطلق على المعاصي الصغيرة، ولهذا فإنّ العقلاء ذوي الألباب يطلبون من الله في أدعيتهم وضراعاتهم أن يغفر لهم ذنوبهم الكبيرة، ويستر ـ عقب ذلك ـ على ذنوبهم الصغيرة، ويمحو آثارها من الوجود، ثمّ أن هؤلاء العقلاء يطلبون من ربّهم في نهاية المطاف، وبعد أن يسلكوا طريق الإيمان والتوحيد وإجابة دعوة الأنبياء والقيام بالواجبات الموجهة إليهم، أن يؤتيهم وعدهم على لسان الرسل فيقولون: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ أي ربّنا لقد وفينا بالتزاماتنا، فأتنا ما وعدتنا عن طريق أنبيائك ورسلك ولا تفضحنا ولا تلحق بنا الخزي يوم القيامة: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

15. إنّ التركيز على (الخزي) يؤكّد مرّة أخرى هذه الحقيقة الهامّة، وهي أن هؤلاء بسبب ما يرون لشخصيتهم من أهمية واحترام يعتبرون (الخزي) من أشد ما يلحق بالإنسان من الأذى، ولهذا يركزون عليه دون سواه من ألوان العقوبات.

16. في مستدرك الوسائل نقلا عن أبي الفتوح الرّازي في تفسيره، أنّه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال من كان له إلى الله حاجة فليقل خمس مرات ربّنا يعطى حاجته، ومصداق‏ ذلك في كلام الله في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ إلى آخر الآيات فيها ربّنا خمس مرّات.

17. من الواضح الذي لا يخفى أن التأثير الواقعي والعميق لهذه الآيات، إنما يتحقق إذا وافق اللسان في ما يقوله القلب والعمل، وأن يحل مضمون هذه الآيات الذي يكشف عن طريقة تفكير اولي الألباب وشدّة حبّهم لله، وإحساسهم بالمسؤوليات الملقاة على عواتقهم، والقيام بواجباتهم، في فؤاد قارئها وقلبه، فيحصل له نفس ذلك الخضوع والخشوع الحاصل لأولي الألباب عند مناجاتهم لله، وتضرعهم إليه.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈106⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ [آل عمران: 195]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ أهل لا إله إلا الله، أهل التوحيد والإخلاص، لا أخزيهم يوم القيامة(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ رجالكم بشكل نسائكم في الطاعة، ونساؤكم بشكل رجالكم في الطاعة، كما قال: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ [التوبة: ٧١](1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ هم المهاجرون، أخرجوا من كل وجه(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾، يعني: في الدين، والنصرة، والموالاة(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: فأخبر الله تعالى بفعلهم، وبما أجابهم، وأنجز الله تعالى لهم موعوده، فذلك قوله سبحانه: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾، فقال: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ في الخير، ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ إلى المدينة، ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ وذلك أن كفار مكة أخرجوا مؤمنيهم من مكة، ثم قال سبحانه: ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ يعني: في سبيل دين الإسلام، ﴿وَقَاتَلُوا﴾ المشركين، ﴿وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ﴾ يعني: لأمحون عنهم ﴿سَيِّئَاتِهِمْ﴾ يعني: خطاياهم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ يعني بـ ﴿جَنَّاتُ﴾: البساتين، ذلك الذي ذكر كان ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ والله عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾، يعني: الجنة(1).

4. روي أنّه قال: نزلت في أم سلمة أم المؤمنين ابنة أبى أمية المخزومي حين قالت: ما لنا معشر النساء عند الله خير، وما يذكرنا بشيء؟ ففيها نزلت: ﴿إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ في الأحزاب إلى آخر الآية، فأشرك الله تعالى الرجال مع النساء في الثواب، كما شاركن الرجال في الأعمال الصالحة في الدنيا(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ يدل أن الوعد لهم كان مقرونا بشرط السؤال؛ لأنه قال: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ﴾، والاستجابة تكون على أثر السؤال؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ الآية [البقرة: 186]

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾:

أ. قيل: من الخلق كلهم، لكن جعل جزاء أعمال الكفرة في الدنيا؛ كقوله تعالى: ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ﴾ [هود: 15] وأمّا المؤمنون: في الدنيا والآخرة، وأمّا الكفار فإنما يعطيهم ابتداء ليس بجزاء، وقوله عزّ وجل: ﴿نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ﴾ أي: نردها عليهم، وهم لا يبخسون أرزاقهم.

ب. وقيل: قوله: ﴿مِنْكُمْ﴾ ـ إشارة إلى المؤمنين خاصّة؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ الآية [التوبة: 71]

3. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ الذين هاجروا إلى الله تعالى ورسوله طوعا، ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ أي: اضطروهم حتى خرجوا من ديارهم فهاجروا، ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي: في طاعتي، ﴿وَقُتِّلُوا﴾ حتى‏ ﴿وَقُتِّلُوا﴾، ويحتمل هذا كله أن هاجر بعض طوعا، وبعض أخرجوا من ديارهم حتى هاجروا، وقاتل بعض حتى قتلوا، وقاتل بعض ولم يقتلوا، وقتل بعض.

4. ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ الآية، تأويلها ظاهر.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ وسبب نزول هذه الآية أن أم سلمة سألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الرجال ما بالهم يذكرون في الهجرة وما بال النساء لا يذكرون فنزلت هذه الآية.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ حكى مجاهد، وعمرو بن دينار أن سبب نزول هذه الآية أن أم سلمة قالت: يا رسول الله ما بال الرجال يذكرون في الهجرة دون النساء؟ فنزلت هذه الآية.

2. ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي الإناث من الذكور، والذكور من الإناث.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ حمزة والكسائي وخلف (وقتلوا وقاتلوا) بتقديم المفعولين على الفاعلين الباقون (قاتلوا وقتلوا) بتقديم الفاعلين على المفعولين، وشدد التاء من (قتلوا) ابن كثير وابن عامر، وقرأ عمر بن عبد العزيز (وقتلوا) بلا الف (وقتلوا) وقال الطبري القراءة بتقديم المفعولين لا تجوز، وهذا خطأ ظاهر، لأن من اختار اسم الفاعلين على المفعولين، وجه قراءته أن القتال قبل القتل، ومن قدم المفعولين على الفاعلين وجه قراءته يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون المعطوف بالواو ويجوز أن يكون أو لا في المعنى، وان كان مؤخراً في اللفظ، لأن الواو، لا يوجب الترتيب وهي تخالف الفاء في هذا المعنى، وهكذا خلافهم في سورة التوبة.

ب. الثاني: أن يكون لما قتل منهم قاتلوا ولم ينهوا ولم يضعفوا لمكان من قتل منهم كما قال تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ وقوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي﴾ أي بأني وحذف الباء، ولو قرئ بكسر الهمزة كان جائزاً على تقدير: قال لهم: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾

2. معنى قوله: ﴿فَاسْتَجَابَ﴾ أجابهم ربهم يعني الداعين بما تقدم وصف الله إياهم وأجاب واستجاب بمعنى قال الشاعر:

çوداع دعا يا من يجيب إلى الندى... فلم يستجبه عند ذاك مجيبé

أي لم يجبه، (بأني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى) من زائدة كما يقال كان من الحديث ومن الأمر ومن القصة، ومن هاهنا أحسن، لأن حرف‏ النفي قد دخل في قوله: ﴿لَا أُضِيعُ﴾ وقال قوم: من هاهنا ليست زائدة، لأنها دخلت لمعنى ولا يصلح الكلام إلا بها، لأنها للترجمة والتفسير عن قوله: ﴿مِنْكُمْ﴾ بمعنى لا أضيع عمل عامل منكم من الذكور والإناث، قالوا ولا تكون من زائدة إلا في موضع جحد.

3. ﴿لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ لم يدركه الجحد لأنك لا تقول لا أضرب غلام رجل في الدار، ولا في البيت، فيدخل ولا، لأنه لم ينله الجحد ولكن (من) مفسرة.

4. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ معناه لأذهبنها واسقط عقابها، وهذه الآية، والتي قبلها ـ في قول البلخي ـ نزلت في المتبعين للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمهاجرين معه ثم هي في جميع من سلك سبيلهم واتبع آثارهم من المسلمين، وقوله: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ أي لأغطينها وأ محونها وأحطنها عنهم بما ينالهم من ألم الهجرة والجهاد واحتمال تلك الشدائد في جنب الله، وحمل السيئات على الصغائر.

5. ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾ نصب على المصدر ذكر على وجه التأكيد، لأن معنى ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ لأثيبنهم، ومثله ﴿كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ﴾ لأن قوله: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ﴾ معناه كتب الله عليكم ﴿وكتاب الله عليكم﴾ مؤكد ومثل ذلك ﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي﴾ لأن قوله: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ﴾ قد علم منه أن ذلك صنع الله.

6. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ روي‏ انه قيل لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما بال الرجال يذكرون، ولا تذكر النساء في الهجرة، فأنزل الله هذه الآية، روي ذلك عن مجاهد، وعمرو بن دينار، ويقال ان القائل لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كانت أم سلمة.

7. ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ قال أبو علي: يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يريد بقوله: ﴿بَعْضُكُمْ﴾ العاملين ﴿مِنْ بَعْضٍ﴾ يعني بعض العمل الذي أمرتم به.

ب. الثاني: أن يكون عني بقوله: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أن ذكور المؤمنين وأناثهم مستوون في أن لا يضيع الله لأحد منهم عملا، وان يجازيهم على طاعاتهم، فإناث المؤمنين بعض المؤمنين، وكذلك ذكورهم، فبعضهم كبعض في هذا الباب.

8. وقال الطبري (بعضكم) يعني الذين يذكرونني.

9. ‏ ﴿قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ﴾ من بعض في النصرة، والملة، والدين، وحكم جميعكم فيما أفعل بكم حكم أحدكم في‏ ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ﴾ ذكر منكم ولا أنثى، والاضاعة: الإهلاك، ضاع الشيء يضيع: إذا هلك، وأضاعه اضاعة وضيعه تضييعاً، ومنه الضيعة: القرية.

10. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ يعني الذين هاجروا عن قومهم من أهل الكفر في الله إلى إخوانهم المؤمنين‏ ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ هم المهاجرون الذين أخرجهم المشركون من مكة ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ بمعنى أوذوا في طاعتي وعبادتي، وديني، وذلك هو سبيل الله‏ ﴿وَقَاتَلُوا﴾ يعني في سبيل الله‏ ﴿وَقُتِّلُوا﴾ فيها ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ يعني لأمحونها عنهم، ولأتفضلن عليهم بعفوي ورحمتي، ولأغفرنها لهم، وذلك يدل على أن إسقاط العقاب تفضل على كل حال.

11. ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا﴾ يعني جزاء لهم على أعمالهم‏ ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ معناه أن عنده من حسن الجزاء على الاعمال مالا يبلغه وصف واصف مما لا عين رأت ولا خطر على قلب بشر.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. استجاب وأجاب بمعنى، قال الشاعر:

çوَدَاعٍ دعا يا مَنْ يُجيب إلى الندا... فَلَمْ يَسْتَجِبْهُ عِنْدَ ذَاكَ مُجِيبُé

أي فلم يجبه، وإنما جاز استفعل بمعنى أفعل؛ لأن المعنى يؤول فيهما إلى شيء واحد يوجب أصولهما، وذلك أن أصل استجاب: طلب الإجابة بقصده لها، وأصل أجاب: أوقع الإجابة بفعلها.

ب. (ومنه الهجرة، وهاجر القوم من دار إلى دار: تركوا الأولى للثانية، ومنه المهاجرون، وتهجر الرجل تشبه بالمهاجرين.

2. مما روي في سبب نزول الآيات الكريمة: روي أن أم سلمة قالت: يا رسول الله، ما بال الرجال يذكرون في الهجرة دون النساء؟ فأنزل الله تعالى: ﴿لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ﴾ الآية عن مجاهد وعمرو بن دينار.

3. لما سبق ذكر دعاء المؤمنين عقبه بذكر الإجابة فقال سبحانه: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ يعني أجاب للمؤمنين الَّذِينَ تقدم ذكرهم، وعن الحسن قال: ما زالوا يقولون: ربنا ربنا حتى استجاب لهم ربهم ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾:

أ. أي وقال لهم: أني لا أبطل عمل عامل منكم أيها المؤمنون، وإضاعته ألا يثاب عليه ولا ينقص من عقابه لأجله.

ب. وقيل: معناه لا أضيع أجر عمل عامل.

4. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ رجل أو امرأة ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾:

أ. قيل: في النصرة والدين وفي الموالاة، فحكمي في جميعكم حكم واحد: أني لا أضيع عمله.

ب. وقيل: حكم جميعكم في الثواب واحد.

ج. وقيل: كلكم من آدم وحواء.

د. وقيل: المؤمنون من المؤمنات، والمؤمنات من المؤمنين في الموالاة.

هـ. وقيل: رجالكم شكل نسائكم في الطاعة، ونساؤكم شكل رجالكم عن الضحاك.

و. وقيل ﴿مِنَ﴾ بمعنى الكاف أي بعضكم كبعض في مراعاة حق الجميع.

5. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ فارقوا قومهم من أهل الكفر ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي في طاعتي وديني فتحملوا الأذى لأجل الدين ﴿وَقَاتَلُوا﴾ حاربوا الكفار في الدين ﴿وَقُتلُوا﴾:

أ. قيل: قتلوا بعد المُحَاربَة.

ب. وقيل: قُتل بعضهم وقاتل بعضهم.

6. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ لأمحون عنهم ذنوبهم ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ أي من تحت أبنيتها وأشجارها الأنهار ﴿ثَوَابًا﴾:

أ. يعني أثيبهم بذلك ثوابًا.

ب. وقيل: هو ثواب لهم.

7. ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ يعني عند الله للمؤمنين من حسن الثواب حيث لا يبلغه وصف واصف.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الإجابة قد تقع بفعل المستحق؛ لأن وعده بأنه لا يضيع عمل عامل وعد بالمستحق، وإذا أبطله بارتكاب كبيرة فهو المضيع لذلك دون الله تعالى.

ب. الموازنة؛ لأنه بين أنه لا يضيع عملاً، فإذا عمل طاعة يسيرة فارتكب معاصي، فلو قلنا: إنه لا ينقص من عقابه لأدى إلى إضاعته، وهذا لا يجوز.

ج. أن جميع المكلفين واحد في أنه تعالى لا يضيع عمله.

د. أن النجاة والجنة تستحق بهذه الأعمال خلاف قول الْمُجْبِرَةِ والمرجئة.

هـ. أن العمل فعلهم، وكذلك الهجرة والقتال، وذلك يبطل قول الْمُجْبِرَةِ في خلق الأفعال.

أ. قرأ ابن كثير وابن عامر والحسن ﴿وَقَاتَلُوا﴾ أولًا ﴿وَقُتِّلُوا﴾ مشددة قيل: التشديد للمبالغة، وقيل: قطعوا عن الحسن، وقرأ أبو جعفر ونافع وعاصم وأبو عمرو ﴿وَقَاتَلُوا﴾ بالألف أولاً ﴿وَقُتِّلُوا﴾ مخففة، والمعنى أنهم تقاتلوا مع الأعداء حتى قتلوا، وقرأ حمزة والكسائي ﴿وَقُتِّلُوا﴾ بغير ألف أولاً ﴿وَقَاتَلُوا﴾ بالألف بعده، وفيه وجوه:

• الأول: أن الواو لا توجب الترتيب كما في قوله: ﴿وَاسْجُدِي وَارْكَعِي﴾

• الثاني: على قولهم: قُتِلنا ورب الكعبة، أي قتل قومنا وعشائرنا.

• الثالث: بإضمار ﴿قَدْ﴾ أي قُتِلُوا وقد قاتلوا، قال الشاعر: (تَصَابَى وَأَمْسَى عَلَاهُ الْكِبَرْ)، أي قد علاه.

ب. في الآية قراءة شاذة فقرأ محارب بن حيان ﴿قُتِلُوا﴾ على فعل ماض يعني قتلوا الكافر، وقرأ عمر بن عبد الله ﴿قُتِلُوا﴾ و﴿قُتِلُوا﴾ بغير ألف فيهما أي قتلوا الكفار وقتلهم الكفار.

ج. قرأ عيسى بن عمر ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي﴾ بكسر الألف على إضمار القول وعلى الاستجابة قول، وقراءة العامة بفتح ﴿أَنْ﴾ لوقوع الفعل عليه، وقيل: بنزع الخافض فأجابهم بأي.

9. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿مِنَ﴾ في قوله: ﴿مِنْ ذَكَرٍ﴾ قيل: للتبيين بالإضافة التي تجري مجرى الصفة نحو: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾ وقيل: إنها مؤكدة للنفي بمعنى عمل عامل ذكرًا أو أنثى.

ب. نصب ﴿ثَوَابًا﴾ على المصدر المؤكد لما قبله؛ لأن المعنى: يثيبهم ثوابًا، ومثله ﴿كِتَابَ اللهِ﴾ و﴿صُنْعَ اللهِ﴾، بمنزلة كَتَبَ الله، وصَنَعَ الله، وقيل: نصب على القطع، عن الكسائي، وقيل: نصب على التفسير.

ج. ﴿بَعْضُكُمْ﴾ رفع لأنَّهُ ابتداء و﴿مِنْ بَعْضٍ﴾ خبر.

د. وسيئات فيعلات، وأدغمت الياء التي في السيئة في الواو؛ لأن أصلها سيوية فقلبت الواو ياء ثم أدغمت في الياء بعدها.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإضاعة: الإهلاك، ضاع الشيء يضيع ضياعا: إذا هلك، وأضاع وضيع بمعنى، ومنه الضيعة: للقرية، وأما قولهم كل رجل وضيعته فإن الضيعة هاهنا بمعنى الحرفة.

ب. هاجر: فاعل من الهجر، وهو ضد الوصل، يقال: هاجر القوم من دار إلى دار أي: تركوا الأولى للثانية، وتهجر الرجل أي: تشبه بالمهاجرين.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. روي أن أم سلمة قالت: يا رسول الله! ما بال الرجال يذكرون في الهجرة دون النساء؟ فأنزل الله هذه الآية.

ب. قال البلخي: نزلت الآية وما قبلها في المتبعين للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمهاجرين معه، ثم هي في جميع من سلك سبلهم، وحذا حذوهم من المسلمين.

3. عقب سبحانه دعوة المؤمنين بذكر الإجابة فقال: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ أي: أجاب المؤمنين الذين تقدم الخبر عنهم ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ﴾ أي: بأني لا أبطل ﴿عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ رجل أو امرأة ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ في النصرة والدين والموالاة، فحكمي في جميعكم حكم واحد، فلا أضيع عمل واحد منكم، لاتفاقكم في صفة الإيمان، وهذا يتضمن الحث على مواظبة الأدعية التي في الآيات المتقدمة، والإشارة إلى أنها مما تعبد الله تعالى بها، وندب إليها وذلك لأنه تضمن الإجابة لمن دعا بها.

4. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ إلى المدينة، وفارقوا قومهم من أهل الكفر ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ أخرجهم المشركون من مكة ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي: في طاعتي وعبادتي وديني، وذلك هو سبيل الله، فتحملوا الأذى لأجل الدين ﴿وَقَاتَلُوا﴾ في سبيل الله ﴿وَقُتِّلُوا﴾ فيها ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ يعني لأمحونها، ولأتفضلن عليهم بعفوي ومغفرتي ورحمتي، وهذا يدل على أن اسقاط العقاب تفضل من الله.

5. ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ أي: من تحت أبنيتها وأشجارها ﴿ثَوَابًا﴾ أي: جزاء لهم ﴿مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ على أعمالهم ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾:

أ. أي: عنده من حسن الجزاء على الأعمال، ما لا يبلغه وصف واصف، ولا يدركه نعت ناعت، مما لا رأت عين، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

ب. وقيل: حسن الثواب في دوامه، وسلامته عن كل شوب من النقصان والتكدير.

6. قرأ حمزة، والكسائي وخلف: (وقتلوا وقاتلوا) بتقديم الفعل المبني للمفعول به على الفعل المبني للفاعل، والتخفيف، وقرأ الباقون بتقديم ﴿قَاتَلُوا﴾ على ﴿قُتِلُوا﴾، وشدد التاء من ﴿قُتِلُوا﴾ ابن كثير وابن عامر.. أما تقديم ﴿قَاتَلُوا﴾ على ﴿قُتِلُوا﴾ فلأن القتال قبل القتل، وحسن التشديد لتكرر الفعل، فهو مثل ﴿مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوَابُ﴾، ومن خفف ﴿قُتِلُوا﴾ فلأن فعلوا يقع على الكثير والقليل، والتشديد يختص بالكثير، وأما تقديم ﴿قُتِلُوا﴾ على ﴿قَاتَلُوا﴾ فلأن المعطوف بالواو يجوز أن يكون أولا في المعنى، وإن كان مؤخرا في اللفظ، ويمكن أن الوجه فيه أن يكون لما قتل منهم قاتلوا ولم يهنوا ولم يضعفوا للقتل الذي وقع بهم كقوله ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾

7. مسائل لغوية ونحوية:

﴿مِنَ﴾ في قوله ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾: للتبيين والتفسير عن قوله ﴿مِنْكُمْ﴾ أي: لا أضيع عمل عامل منكم من الذكور والإناث، فهو بيان لجنس من أضيف إليه العمل، ويقال: إنها مؤكدة بمعنى النفي في لا أضيع أي: لا أضيع عمل ذكر وأنثى منكم.

﴿بَعْضُكُمْ﴾: مبتدأ وقوله ﴿مِنْ بَعْضٍ﴾ في موضع رفع بأنه خبره.

﴿ثَوَابًا﴾: مصدر مؤكد لأن معنى ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ﴾: ولأثيبنهم، ومثله قوله ﴿كِتَابَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾ لأن معنى قوله ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ﴾: كتب الله عليكم هذا، فكتاب الله مصدر مؤكد.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ روي عن أمّ سلمة أنها قالت: يا رسول الله، لا أسمع ذكر النّساء في الهجرة بشيء؟ فنزلت هذه الآية.

2. استجاب: بمعنى أجاب، والمعنى: أجابهم بأن قال لهم: إني لا أضيع عمل عامل منكم ذكرا أو أنثى.

3. في معنى قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: بعضكم من بعض في الدّين، والنّصرة والموالاة.

ب. الثاني: حكم جميعكم في الثّواب واحد، لأنّ الذّكور من الإناث والإناث من الذّكور.

ج. الثالث: كلّكم من آدم وحوّاء.

4. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ أي: تركوا الأوطان والأهل والعشائر ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ يعني: المؤمنين الذين أخرجوا من مكّة بأذى المشركين، فهاجروا، ﴿وَقَتلوا﴾ المشركين‏ ﴿وَقُتِّلُوا﴾، قرأ ابن كثير، وابن عامر: (وقاتلوا وقتّلوا) مشدّدة التاء، وقرأ نافع، وأبو عمرو، وعاصم: (وقاتلوا وقتلوا) خفيفة، وقرأ حمزة، والكسائيّ: و(قتلوا وقاتلوا)، قال أبو عليّ: تقديم (قتلوا) جائز، لأنّ المعطوف بالواو يجوز أن يكون أوّلا في المعنى، مؤخّرا في اللفظ.

5. ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ قال الزجّاج: هو مصدر مؤكّد لما قبله، لأنّ معنى‏ ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ﴾: لأثيبنّهم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما حكى الله تعالى عنهم:

أ. أنهم عرفوا الله بالدليل، وهو قوله: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إلى قوله: ﴿لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: 190]

ب. ثم حكى عنهم مواظبتهم على الذكر وهو قوله: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا﴾

ج. وعلى التفكر وهو قوله: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

د. ثم حكى عنهم أنهم أثنوا على الله تعالى وهو قولهم: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ [آل عمران: 191]

هـ. ثم حكى عنهم أنهم بعد الثناء اشتغلوا بالدعاء وهو من قولهم: ﴿فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191 ـ 194] إلى قوله: ﴿إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾

و. بين في هذه الآية أنه استجاب دعاءهم فقال: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾

2. في قوله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ الآية، تنبيه على أن استجابة الدعاء مشروطة بهذه الأمور، فلما كان حصول هذه الشرائط عزيزا، لا جرم كان الشخص الذي يكون مجاب الدعاء عزيزا، قال صاحب الكشاف: يقال استجابه واستجاب له، قال الشاعر:

çوداع دعا يا من يجيب إلى الندا...فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏é

وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ﴾ [الأنفال: 34]

3. ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ﴾: قرئ بالفتح، والتقدير: بأني لا أضيع، وبالكسر على إرادة القول، وقرئ‏ ﴿لَا أُضِيعُ﴾ بالتشديد.. وليس المراد أنه لا يضيع نفس العمل، لأن العمل كلما وجد تلاشى وفنى، بل المراد أنه لا يضيع ثواب العمل، والاضاعة عبارة عن ترك الاثابة فقوله: ﴿لَا أُضِيعُ﴾ نفي للنفي فيكون اثباتا، فيصير المعنى: اني أوصل ثواب جميع أعمالهم إليكم، إذا ثبت ما قلنا فالآية دالة على أن أحدا من المؤمنين لا يبقى في النار مخلدا، والدليل عليه أنه بإيمانه استحق ثوابا، وبمعصيته استحق عقابا، فلا بد من وصولهما اليه بحكم هذه الآية والجمع بينهما محال، فأما أن يقدم الثواب ثم ينقله إلى العقاب وهو باطل بالإجماع، أو يقدم العقاب ثم ينقله إلى الثواب وهو المطلوب.

4. (من) في قوله: ﴿مِنْ ذَكَرٍ﴾ قيل للتبيين كقوله: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾ [الحج: 30] وقيل: إنها مؤكدة للنفي بمعنى: عمل عامل منكم ذكر أو أنثى.

5. جمهور المفسرين فسروا الآية بأن معناها أنه تعالى قبل منهم أنه يجازيهم على أعمالهم وطاعاتهم ويوصل ثواب تلك الأعمال إليهم.

6. سؤال وإشكال: القوم أولا طلبوا غفران الذنوب، وثانيا إعطاء الثواب فقوله: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ إجابة لهم في إعطاء الثواب، فأين الإجابة في طلب غفران الذنوب؟ والجواب:

أ. لا يلزم من إسقاط العذاب حصول الثواب، لكن يلزم من حصول الثواب سقوط العقاب فصار قوله: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ اجابة لدعائهم في المطلوبين.

ب. وعندي في الآية وجه آخر: وهو أن المراد من قوله: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ أني لا أضيع دعاءكم، وعدم إضاعة الدعاء عبارة عن إجابة الدعاء، فكان المراد منه أنه حصلت اجابة دعائكم في كل ما طلبتموه وسألتموه.

7. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ المعنى: أنه لا تفاوت في الاجابة وفي الثواب بين الذكر والأنثى إذا كانا جميعا في التمسك بالطاعة على السوية، وهذا يدل على أن الفضل في باب الدين بالأعمال، لا بسائر صفات العاملين، لان كون بعضهم ذكرا أو أنثى، أو من نسب خسيس أو شريف لا تأثير له في هذا الباب، ومثله قوله تعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123] وروي‏ أن أم سلمة قالت: يا رسول الله إني لأسمع الله يذكر الرجال في الهجرة ولا يذكر النساء فنزلت هذه الآية.

8. في قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ وجوه: أحسنها أن يقال: ﴿مِن﴾ بمعنى الكاف أي بعضكم كبعض، ومثل بعض في الثواب على الطاعة والعقاب على المعصية، قال القفال: هذا من قولهم: فلان مني أي على خلقي وسيرتي، قال تعالى: ﴿فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي﴾ [البقرة: 249] وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من غشنا فليس منا) وقال: (ليس منا من حمل علينا السلاح)، فقوله: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي بعضكم شبه بعض في استحقاق الثواب على الطاعة والعقاب على المعصية، فكيف يمكن إدخال التفاوت فيه؟

9. ثم قال تعالى: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ والمراد من قوله: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ الذين اختاروا المهاجرة من أوطانهم في خدمة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمراد من الذين أخرجوا من ديارهم الذين ألجأهم الكفار إلى الخروج، ولا شك أن رتبة الأولين أفضل لأنهم اختاروا خدمة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وملازمته على الاختيار، فكانوا أفضل.

10. ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي من أجله وسببه‏ ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ لان المقاتلة تكون قبل القتال، قرأ نافع وعاصم وأبو عمرو ﴿وَقَاتَلُوا﴾ بالألف أولا ﴿وَقُتِلُوا﴾ مخففة، والمعنى أنهم قاتلوا معه حتى قتلوا، وقرأ ابن كثير وابن عامر ﴿وَقَاتَلُوا﴾ أولا وقتلوا مشددة قيل: التشديد للمبالغة وتكرر القتل فيهم‏ كقوله: ﴿مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوَابُ﴾ [ص: 50] وقيل: قطعوا عن الحسن، وقرأ حمزة والكسائي وقتلوا بغير ألف أولا وقاتلوا بالألف بعده وفيه وجوه:

أ. الأول: أن الواو لا توجب الترتيب كما في قوله: ﴿وَاسْجُدِي وَارْكَعِي﴾ [آل عمران: 43] و.

ب. الثاني: على قولهم: قتلنا ورب الكعبة، إذا ظهرت أمارات القتل، أو إذا قتل قومه وعشائره الثالث: بإضمار (قد) أي قتلوا وقد قاتلوا.

11. ثم ان الله تعالى وعد من فعل هذا بأمور ثلاثة:

أ. أولها: محو السيئات وغفران الذنوب وهو قوله: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ وذلك هو الذي طلبوه بقولهم: ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾ [آل عمران: 193]

ب. وثانيها: إعطاء الثواب العظيم وهو قوله: ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ وهو الذي طلبوه بقولهم: وآتنا ما وعدتنا على رسلك.

ج. ثالثها: أن يكون ذلك الثواب ثوابا عظيما مقرونا بالتعظيم والإجلال وهو قوله: ﴿مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ وهو الذي قالوه: ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ لأنه سبحانه هو العظيم الذي لا نهاية لعظمته، وإذا قال السلطان العظيم لعبده: اني أخلع عليك خلعة من عندي دل ذلك على كون تلك الخلعة في نهاية الشرف وقوله: ﴿ثَوَابًا﴾ مصدر مؤكد، والتقدير: لأثيبنهم ثوابا من عند الله، أي لأثيبنهم إثابة أو تثويبا من عند الله، لان قوله لأكفرن عنهم ولأدخلنهم في معنى لأثيبنهم، ثم قال: ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ وهو تأكيد ليكون ذلك الثواب في غاية الشرف لأنه تعالى لما كان قادرا على كل المقدورات، عالما بكل المعلومات، غنيا عن الحاجات، كان لا محالة في غاية الكرم والجود والإحسان، فكان عنده حسن الثواب، روي عن جعفر الصادق أنه قال من حزبه أمر فقال خمس مرات: ربنا، أنجاه الله مما يخاف وأعطاه ما أراد، وقرأ هذه الآية، قال لأن الله حكى عنهم أنهم قالوا خمس مرات: ربنا، ثم أخبر أنه استجاب لهم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنِّي﴾ أي بأني، وقرأ عيسى بن عمر ﴿إِنِّي﴾ بكسر الهمزة، أي فقال: إني، وروى الحاكم أبو عبد الله في صحيحه عن أم سلمة أنها قالت: يا رسول الله، ألا أسمع الله ذكر النساء في الهجرة بشيء؟ فأنزل الله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ الآية، وأخرجه الترمذي، ودخلت ﴿مِنَ﴾ للتأكيد، لأن قبلها حرف نفي، وقال الكوفيون: هي للتفسير ولا يجوز حذفها، لأنها دخلت لمعنى لا يصلح الكلام إلا به، وإنما تحذف إذا كان تأكيدا للجحد.

2. ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ ابتداء وخبر، أي دينكم واحد، وقيل: بعضكم من بعض في الثواب والأحكام والنصرة وشبه ذلك، وقال الضحاك: رجالكم شكل نسائكم في الطاعة، ونساؤكم شكل رجالكم في الطاعة، نظيرها قوله عز وجل: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ [التوبة]، ويقال: فلان مني، أي على مذهبي وخلقي.

3. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ ابتداء وخبر، أي هجروا أوطانهم وساروا إلى المدينة، ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ في طاعة الله تعالى، ﴿قَاتَلُوا﴾ أي وقاتلوا أعدائي، ﴿وَقُتِلُوا﴾ أي في سبيلي، وقرأ ابن كثير وابن عامر: ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ على التكثير، وقرأ الأعمش (وقتلوا وقاتلوا) لأن الواو لا تدل على أن الثاني بعد الأول، وقيل: في الكلام إضمار قد، أي قتلوا وقد قاتلوا، ومنه قول الشاعر: (تصابى وأمسى علاه الكبر) أي وقد علاه الكبر، وقيل: أي وقد قاتل من بقي منهم، تقول العرب: قتلنا بني تميم، وإنما قتل بعضهم، وقال امرؤ القيس: (فإن تقاتلونا نقتلكم) وقرأ عمر بن عبد العزيز: (وقتلوا وقتلوا) خفيفة بغير ألف.

4. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ أي لأسترنها عليهم في الآخرة، فلا أوبخهم بها ولا أعاقبهم عليها، ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾مصدر مؤكد عند البصريين، لأن معنى ﴿لأدخلنهم جنات تجري من تحتها الأنهار﴾ لأثيبنهم ثوابا، الكسائي: انتصب على القطع، الفراء: على التفسير، ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ أي حسن الجزاء، وهو ما يرجع على العامل من جراء عمله، من ثاب يثوب.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ﴾ الاستجابة بمعنى الإجابة؛ وقيل: الإجابة عامة، والاستجابة خاصة بإعطاء المسؤول، وهذا الفعل يتعدى بنفسه وباللام، يقال: استجابه، واستجاب له، والفاء للعطف؛ وقيل: على مقدّر، أي: دعوا بهذه الأدعية فاستجاب لهم؛ وقيل: على قوله: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ﴾ وإنما ذكر سبحانه الاستجابة وما بعدها في جملة ما لهم من الأوصاف الحسنة: لأنها منه، إذ من أجيبت دعوته فقد رفعت درجته.

2. ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ أي: بأني، وقرأ عيسى بن عمرو: بكسر الهمزة، على تقدير القول، وقرأ أبيّ: بثبوت الباء، وهي للسببية، أي: فاستجاب لهم ربهم بسبب أنه لا يضيع عمل عامل منهم، والمراد بالإضاعة: ترك الإثابة.

3. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ من: بيانية، ومؤكدة لما تقتضيه النكرة الواقعة في سياق النفي من العموم، قوله: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي: رجالكم مثل نسائكم في الطاعة، ونساؤكم مثل رجالكم فيها، والجملة معترضة، لبيان كون كل منهما من الآخر باعتبار تشعبهما من أصل واحد.

4. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ الآية، هذه الجملة تتضمن تفصيل ما أجمل في قوله: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ﴾ أي: فالذين هاجروا من أوطانهم إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ في طاعة الله عزّ وجل؛ ﴿وَقَاتَلُوا﴾ أعداء الله؛ ﴿وَقُتِلُوا﴾ في سبيل الله، وقرأ ابن كثير وابن عامر: ﴿وَقُتِلُوا﴾ على التكثير، وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي: وقتلوا وقاتلوا وهو مثل قول الشاعر: (تصابى وأمسى علاه الكبر) أي: قد علاه الكبر، وأصل الواو: لمطلق الجمع بلا ترتيب، كما قال به الجمهور، والمراد هنا: أنهم‏ قاتلوا وقتل بعضهم، كما قال امرؤ القيس: (فإن تقتلونا نقتّلكم) وقرأ عمر بن عبد العزيز: وقتلوا وقتلوا.

5. معنى قوله: ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي: بسببه، والسبيل: الدين الحق، والمراد هنا: ما نالهم من الأذية من المشركين بسبب إيمانهم بالله، وعملهم بما شرعه الله لعباده.

6. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ﴾ جواب قسم محذوف، وقوله: ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ مصدر مؤكد عند البصريين، لأن معنى قوله: ﴿لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ‏﴾ لأثيبنّهم ثوابا، أي: إثابة أو تثويبا كائنا من عند الله، وقال الكسائي: إنه منتصب على الحال، وقال الفراء على التفسير: ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ أي: حسن الجزاء، وهو ما يرجع على العامل من جزاء عمله، من: ثاب، يثوب: إذا رجع.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نزل فيهم وفي قول أُمِّ سلمة ـ وهو كالدعاء ـ : (يا رسول الله، ذكر الله الرجال دون النساء) قوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ﴾ دُعاءهم، ﴿رَبُّهُم﴾ أعطاهم مطلوبهم، وأمَّا أجاب فقد يكون كذلك، وقد يكون بمعنى إعطاء الجواب، كقولك: قد سمعت كلامك، أو سأنظر، أو لا أفعل ما تطلب، فهو أَعَمُّ من الاستجابة، ﴿أَنِّي﴾ بأنِّي، بباء التصوير أو التعدية أو السببيَّة، أي: بسبب استمرار سنَّتي على عدم تضييع الأعمال إِلَّا لمن ضيَّعها بنفسه كما قال: ﴿لَآ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ اَوُ انثَى﴾ متعلِّق بـ (اسْتَجَابَ)، أو بحال محذوف من اسم الله، أو مِن الهاء، أي: مخاطِبًا لهم بـ (أنِّي)، بكسر الطاء، ومخاطَبين بفتحها بـ (أنِّي)، ذكَر الغالب، أو أدخل الخنثى في أحدهما على أنَّه عند الله أحدهما لا قسم ثالث، ﴿بَعْضُكُم مِّنم بَعْضٍ﴾ الذكر من الأنثى والأنثى من الذكر، فأنتم سواء في الجزاء بالأعمال وترك إضاعتها، فإنَّ كون كلٍّ من الآخَر لتشعُّبهما من أصل واحد ولفرط الاتصال بينهما، ولاتِّفاقهما في الدين والعمل، مِمَّا يستدعي الشركة والاتِّحاد في الجزاء وترك الإضاعة.

2. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ﴾ ما كانوا فيه من بلد، وشرك، وأحبَّاء، وأقارب، وأصهار لوجه الله، إلى المدينة دار الإسلام وأهله، وإلى الحبشة، وأصل الهجرة الترك والإعراض، ﴿وَأُخْرِجُواْ مِن دِيَارِهِمْ﴾ بالتضييق عليهم لا قهرا على الخروج، وَهَذَا أولى من كونه تفسيرا لـ (هَاجَرُوا)، ﴿وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي﴾ راجع إلى (أُوذُوا)، وإلى (أُخْرِجُوا)، وإلى (هَاجَرُوا)، شبَّه التضييق بنحو الشتم بالإخراج لجامع الضرِّ، وسمَّاه إخراجا استعارة أصليَّة واشتقَّ منه أخرج على التبعيَّة، ﴿وَقَاتَلُواْ﴾ مَن كَفَرَ بالله، ﴿وَقُتِلُواْ﴾ في سبيل الله، وقدَّم الأوَّل لا للترقِّي لأَنَّ القتال قبل المقتوليَّة؛ ولأنَّ كونك قاتلا لكافر أفضل من كونك مقتوله، وقد قتل صلّى الله عليه وآله وسلّم رجلا كافرا ولم يُقتل، والكلام على التوزيع؛ لأَنَّ منهم من قاتل ولم يقتله المشركون، ومنهم من أُخرِج ولم يقاتل، ومنهم من هاجر ولم يقاتل، ومنهم من قاتل ولم يهاجر.

3. ﴿لأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ لا أعاقبهم عليها، فلا يرى لها أثر عقاب؛ فذلك تكفيرها، أي: سترها، أو لأمحونَّها من اللوح المحفوظ ومن صحفهم ومن حفظ الملائكة ودواوينهم، ويكتب بدلها حسنات، والصغائر تغفر باجتناب الكبائر لقوله تعالى: ﴿اِن تَجْتَنِبُوا كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مَّدْخَلاً كَرِيمًا﴾ [النساء: 31] وبه قالت المعتزلة، وقيل: بالقربات، في نحو حديث: (من الوضوء إلى الوضوء، ومن الصلاة إلى الصلاة،،،) إلى أن قال:،،، لمن اجتنب الكبائر)، وبه قال قومنا، ومن ذلك حديث: (صوم عرفة كفَّارة سنتين)، ولا تكفَّر الكبيرة بالقربات؛ لأَنَّ الكبيرة لو كفِّرت بالقربات لم تكن التوبة واجبة، وقد قال الله تعالى: ﴿وَتُوبُواْ إِلَى اللهِ جَمِيعًا اَيُّهَا الْمُومِنُونَ﴾ إلخ [النور: 31]، وأجيب عن قوله تعالى: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّـئَاتِ﴾ [هود: 114]، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أتبع السيِّئة الحسنة تمحها)، بِأَنَّ الحسنات والحسنة التوبة، ويجمع بِأَنَّ بعض الصغائر يكفَّر بالقربات وبعضها بمجرَّد اجتناب الكبائر، أو يتكرَّر التكفير عليهنَّ مبالغة باجتناب الكبائر وبالقربات، أو يجعل الزائد حسنات له، وأقول: السيِّئات هنا يعمُّ الكبائر والصغائر، ذكر الله تعالى أنَّه لا يعذِّبهم بذنوبهم لأنَّهم تابوا، وقُبلة الأجنبيَّة كبيرة مسًّا، وكبيرة نظرا، وغفر الله للصحابيِّ الفاعل لها لتوبته لا لكونها صغيرة.

4. ﴿وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الَانْهَارُ ثَوَابًا﴾ اسم مصدر مؤكِّد للجملة قبله وليست نفسه، أي: أثيبهم ثوابا، أي: إثابة، أو حال كون الجنَّة ثوابا، أي: مثابا بها، أو مفعول مطلق لـ (أُدخِل) لأَنَّ الإدخال إثابة، والثواب: اسم مصدر بمعنى الإثابة، ويضعف جعله حالا من هاء (أُدْخِلَنَّهُمْ)، بمعنى قولك: حال كونهم ثوابا، أي: مثابين بها، ﴿مِنْ عِندِ اللهِ﴾ أي: من عندي، ومتعلَّقُه: (أثيب) محذوفا، وَهَذَا المحذوف نعت (ثَوَابًا)، أو متعلَّقه: (ثَوَابًا)، أو يتعلَّق بـ (ثَابِتًا) نعت لـ (ثَوَاب)، أو ذلك من عند الله، فهو خبر لمحذوف على جهة التعظيم والشرف لقوله: ﴿وَاللهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ مثل قوله: ﴿حُسْنُ الْمَئَابِ﴾ [آل عمران: 14]، والثواب: الجزاء، أخبرنا الله أنَّ عنده خزائن الجزاء على الطاعات، وأنَّه قادر عليه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي﴾ أي بأني‏ ﴿لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ بيان لـ (عامل) وتأكيد لعمومه‏ ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي الذكر من الأنثى والأنثى من الذكر، كلكم بنو آدم، وهذه جملة معترضة مبينة سبب شركة النساء مع الرجال، فيما وعد الله عباده العاملين، وروى الحافظ سعيد بن منصور في سننه عن أم سلمة أنها قالت: يا رسول الله لا أسمع الله ذكر النساء في الهجرة بشيء، فأنزل الله تعالى‏ ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ الآية ـ وقالت الأنصار: هي أول ظعينة قدمت علينا ـ ورواه الترمذي‏، والحاكم في (مستدركه) وقال: صحيح على شرط البخاريّ، ولم يخرجاه، وروى ابن مردويه عن مجاهد عن أم سلمة قالت: آخر آية نزلت‏ ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ إلى آخرها، وعن جعفر الصادق: من حزبه أمر فقال خمس مرات (ربّنا) أنجاه الله مما يخاف، وأعطاه ما أراد، وقرأ الآيات.

2. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ مبتدأ، وهو تفصيل لعمل العامل منهم على سبيل التعظيم‏ له والتفخيم، كأنه قال فالذين عملوا هذه الأعمال السنية وهي المهاجرة عن أوطانهم فارّين إلى الله بدينهم من دار الفتنة.

3. ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ أي التي ولدوا فيها ونشأوا ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي من أجله وبسببه، يريد سبيل الإيمان بالله وحده، وهو متناول لكل أذى نالهم من المشركين‏ ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ أي غزوا المشركين واستشهدوا.

4. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ جملة قسمية، خبر المبتدأ الذي هو الموصول، وهذا تصريح بوعد ما سأله الداعون بخصوصه، بعد ما وعد ذلك عموما ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ أي من تحت قصورها الأنهار، من أنواع المشارب من لبن وعسل وخمر وماء غير آسن وغير ذلك مما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

5. ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ في موضع المصدر المؤكد لما قبله، فإن تكفير السيئات وإدخال الجنة، في معنى الإثابة، وأضافه إليه تعالى ليدل على أنه عظيم، لأن العظيم الكريم لا يعطي إلا جزيلا كثيرا، كما قيل‏:

çإن يعاقب يكن غراما وإن يع...ط جزيلا فإنه لا يبالي‏é

6. ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ أي حسن الجزاء لمن عمل صالحا، ثم بين تعالى قبح ما أوتي الكفرة من حظوظ الدنيا، وكشف عن حقارة شأنها وسوء مغبتها، إثر بيان حسن ما أوتي المؤمنون من الثواب، بقوله:

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فاستجاب لهم ربهم أنى لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى﴾ عطف استجابته لهم بفاء السببية فدل على أن ما ذكر من شأنهم هو الذي أهلهم لقبول دعائهم قال محمد عبده ما مثاله مع زيادة في مسألة الرجل والمرأة: استجاب دعاءهم لصدقهم في الإيمان والذكر والفكر والتقديس والتنزيه والوصول إلى معرفة الحياة الآخرة وصدق الرسل وإيمانهم بهم وشعورهم بعد ذلك كله بأنهم ضعفاء مقصرون في الشكر محتاجون مغفرته لهم وفضله عليهم وإحسانه بهم بإيتائهم ما وعدهم، ولكن هذه الاستجابة لم تكن بعين ما طلبوا كما طلبوا، ولذلك صورها وبين كيفيتها.

2. هذا التصوير لحكمة عالية، وهي أن الاستجابة ليست إلا توفية كل عامل جزاء عمله لينبههم بذكر العمل والعامل إلى أن العبرة في النجاة من العذاب والفوز بحسن الثواب إنما هي بإحسان العمل والإخلاص فيه فإن الإنسان قد تغشه نفسه فيظن أنه محسن وهو ليس بمحسن وأنه مخلص وما هو بمخلص وأن حوله وقوته قد فنيا في حول الله وقوته وأنه لا يريد إلا وجهه تعالى في كل حركة وسكون، ويكون في الواقع ونفس الأمر مغرورا مرائيا.

3. وذكر أن الذكر والأنثى متساويان عند الله تعالى في الجزاء متى تساويا في العمل حتى لايغتر الرجل بقوته ورياسته على المرأة فيظن أنه أقرب إلى الله منها ولا تسيء المرأة الظن بنفسها فتتوهم أن جعل الرجل رئيسا عليها يقتضي أن يكون أرفع منزلة عند الله منها، وقد بين تعالى علة هذه المساواة بقوله ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ ـ فالرجل مولود من المرأة والمرأة مولودة من الرجل فلا فرق بينهما في البشرية ولا تفاضل بينهما إلا بالأعمال، أي وما تترتب عليه الأعمال ويترتب هو عليها من العلوم والأخلاق.

4. وفيه وجه آخر، وهو أن كلا منهما صنو وزوج وشقيق للآخر، وفي معنى ذلك حديث (النساء شقائق الرجال) قالوا: أي مثلهم في الطباع والأخلاق كأنهن مشتقات منهم؛ أو لأنهن معهم من أصل واحد.

5. ووجه ثالث: أنه بمعنى حديث (سلمان منا) وحديث (ليس منا من دعا إلى عصبية، فمعنى (منا): على طريقتنا وما نحن عليه لا فرق بيننا وبينه.

6. هذه الآية ترفع قدر النساء المسلمات في أنفسهن عند الرجال المسلمين، ومن علم أن جميع الأمم كانت تهضم حق المرأة قبل الإسلام تعدها كالبهيمة المسخرة لمصلحة الرجل وشهوته وعلم أن بعض الأديان فضلت الرجل على المرأة بمجرد كونه ذكرا وكونها أنثى، وبعض الناس عد المرأة غير أهل للتكاليف الدينية، وزعموا أنها ليست لها روح خالدة، ـ من علم هذا قدر هذا الإصلاح الإسلامي لعقائد الأمم ومعاملاتها حق قدره، وتبين له أن ما تدعيه الإفرنج من السبق إلى الاعتراف بكرامة المرأة ومساواتها للرجل باطل، بل الإسلام السابق، وإن شرائعهم وتقاليدهم الدينية والمدنية لا تزال تميز الرجل على المرأة، نعم إن لهم أن يحتجوا على المسلمين بالتقصير في تعليم النساء وتربيتهن؛ وجعلهن عارفات بما لهن وما عليهن؛ ونحن نعترف بأننا مقصرون تاركون لهداية ديننا حتى صرنا حجة عليه عند الأجانب وفتنة لهم.

7. أما ما يفضل به الرجال النساء في الجملة من العلم والعقل وما يقومون به من الأعمال الدنيوية الذي ربما كان سببه ما جرى عليه الناس من أحوال الاجتماع، وكذا جعل حظ الرجل من الإرث مثل حظ الأنثيين لأنه يتحمل نفقتها ويكلف ما لا تكلفه، فلا دخل لشيء من ذلك في التفاضل عند الله تعالى في الثواب والعقاب والكرامة وضدها، بل سوى الله تعالى بين الزوجين حتى في الحقوق الاجتماعية إلا مسألة القيام والرياسة فجعل للرجال عليهن درجة كما تقدم في سورة البقرة.

8. قال محمد عبده: لم يكتف بربط الجزاء بالعمل حتى بيّن أن العمل هو الذي يستحقون به ما طلبوا من تكفير السيئات ودخول الجنة فقال: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ ذكر الإخراج من الديار بعد الهجرة من باب التفصيل بعد الإجمال فالهجرة إنما كانت وتكون بالإخراج من الديار، وتستتبع ما ذكر في قوله: ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ من الإيذاء والقتال، وقرئ وقتلوا بتشديد التاء للمبالغة فمن لم يحتمل القتل بل والتقتيل في سبيل الله تعالى ويبذل مهجته لله عز وجل فلا يطمعن بهذه المثوبة المؤكدة في قوله: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ ومثل هذه الآيات الكثيرة الواردة في صفات المؤمنين كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾ [الحجرات: 15] الخ وقوله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾ [الأنفال: 8] الخ وقوله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون: 1] الآيات، وقوله: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: 63] الآيات، وقوله: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾ [المعارج: 19] الآيات، وقوله: ﴿وَالْعَصْرِ﴾ [العصر: 1] الخ السورة وغير ذلك.

9. هكذا يذكر الله تعالى صفات المؤمنين لينبهنا إلى أن نرجع إلى أنفسنا ونمتحنها بهذه الأعمال والصفات فإن رأيناها تحتمل الإيذاء في سبيل الله حتى القتل فلنبشرها بالصدق منها والرضوان منه تعالى وإلا فعلينا أن نسعى لتحصيل هذه المرتبة التي لا ينجى عنده غيرها، وإنما كلف الله المؤمنين الصادقين الموقنين المخلصين هذا التكليف الشاق لأن قيام الحق مرتبط به، وإنما سعادتهم ـ من حيث هم مؤمنون بقيام الحق وتأييده، والحق في كل زمان ومكان محتاج إلى أهله لينصروه على أهل الباطل الذين يقاومونه، والحق والباطل يتصارعان دائما ولكل منهما حزب ينصره فيجب على أنصار الحق أن لا يفشلوا ولا ينهزموا، بل عليهم أن يثبتوا ويصبروا، حتى تكون كلمته العليا، وكلمة الباطل هي السفلى.

10. انظر إلى حال المؤمنين اليوم تجدهم يتعللون بأن هذه الآيات نزلت في أناس مخصوصين كأنهم يترقبون أن يستجيب الله لهم ويعطيهم ما وعد المؤمنين من غير أن يقوموا بعمل مما أمر به المؤمنين ولا أن يتصفوا بوصف مما وصفهم به من حيث هم مؤمنون وما علق عليه وعده بمثوبتهم، بل وإن اتصفوا بضده وهو ما توعد عليه بالعذاب الشديد، وهذا منتهى الغرور.

11. هذه الصفات تجتمع وتفترق، فمن المهاجرين من ترك وطنه مختارا ولم يخرج منه إخراجا، بل من الصحابة من هاجر مستخفيا لئلا يمنعه المشركون، ولكن قد يقال إنهم إذا لم يكونوا أمروهم بالهجرة أمرا، وأخرجوهم من ديارهم قسرا، فإنهم قد ضيقوا عليهم المسالك، حتى ألجؤوهم إلى ذلك، ومنهم من أوذي ولم يخرجه المشركون ولا مكنوه من الخروج.. وفي الحديث أن الهجرة دائمة لا تنقطع حتى تمنع التوبة أي إلى قبيل قيام الساعة.

12. أما قوله: ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ فقد قرأه حمزة بعكس الترتيب في اللفظ (وقتلوا وقاتلوا) وقالوا فيه إن الواو لا تفيد ترتيبا، ولأن المراد إن الكفار كانوا هم البادئين فلما قتل من المؤمنين أناس قاتلوا الكفار، وشدد ابن كثير وابن عامر تاء (قتلوا) للمبالغة كما جاء في كلام محمد عبده، وقد كان المشركون يقتلون كل من قدروا على قتله من المسلمين إلا أن يكون له من يمنعه من قريب وولي.

13. أما قوله تعالى ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾ فمعناه لأكفرن عنهم سيئاتهم وأدخلنهم الجنات أثيبهم بذلك ثوابا من النوع العالي الكريم الذي عند الله لا يقدر عليه غيره، والثواب اسم من مادة ثاب يثوب ثوبا أي رجع، يقال تفرق عنه أصحابه ثم ثابوا إليه وفي المجاز ثاب إليه عقله وحلمه إذا كان خرج عن مقتضى العقل والحلم بنحو غضب شديد ثم سكت عنه غضبه، ومنه جعل البيت الحرام مثابة للناس، فإنهم يعودون إليه بعد مفارقته، ولذلك قال الراغب: الثواب ما يرجع إلى الإنسان من جزاء أعماله فيسمى الجزاء ثوابا تصورا أنه هو هو، ألا ترى كيف جعل الله تعالى الجزاء نفس الفعل في قوله: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7] ولم يقل جزاءه والثواب يقال في الخير والشر، لكن الأكثر المتعارف في الخير، وعلى هذا قوله عز وجل: ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾

14. لفظ الثواب والمثوبة حيث وقع وما في معناه من ذكر الجزاء بالعبارات التي تدل على أنه عين العمل كل ذلك يؤيد المسألة التي أخذنا على نفسنا إيضاحها وإثباتها وكررنا القول فيها بعبارات وأساليب كثيرة، وهي أن الجزاء أثر طبيعي للعمل أي إن للإعمال تأثيرا في نفس العالم تزكيا فتكون بها منعمة في الآخرة أو تدسيها فتكون معذبة فيها بحسب سنة الله تعالى، فكأن الأعمال نفسها تثوب وتعود، وليس أي الجزاء أمرا وضعيا كجزاء الحكام بحسب قوانينهم وشرائعهم، وقد أشار إلى هذا المعنى بعض المدققين من العلماء لا سيما الصوفية كالغزالي ومحيي الدين بن عربي، وإذا فقه الناس هذا المعنى زال غرورهم ولم يعتمدوا في أمر ما يرجون من نعيم الآخرة ويخشون من عذابها إلا على ما أرشدهم إليه كتاب الله من العمل الصالح دون أشخاص الصالحين وتسمية أنفسهم (محاسيب عليهم) ودعائهم والاستغاثة بهم(2).

15. ثم قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾، قال محمد عبده كغيره: إن هذا تأكيد لما قبله من كون الثواب من عند الله ليبين أن هذا الجزاء بمحض الفضل والكرم الإلهي، وأنه يقع بإرادته واختياره تعالى؛ وإن كان جزاء على عمل.

16. إن كون الجزاء بفضل الله ورحمته لا ينافي ما قلناه في معنى الجزاء والثواب لأن كل ما يصيب العباد من خير في الدنيا فهو من فضله تعالى ورحمته، وإن كان قد جعل له أسبابا هو أثر طبيعي لها المطر والنبات والصحة وغير ذلك، والله أكرم وأرحم وأعلم وأحكم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي فاستجاب لهم ربهم دعاءهم، لصدقهم في إيمانهم وذكرهم وتفكيرهم وتنزيههم لربهم وتصديقهم للرسل وشعورهم بالضعف والتقصير في الشكر واحتياجهم إلى المغفرة، ونستخلص من هذه الآية أمورا:

أ. إن الاستجابة يصح أن تكون بغير ما طلب، فقد سألوه غفران الذنوب وتكفير السيئات والوفاة مع الأبرار، فأجابهم بأن كل عامل سيوفى جزاء عمله، وفي ذلك تنبيه إلى أن العبرة في النجاة من العذاب والفوز بحسن الثواب، إنما تكون بإحسان العمل والإخلاص فيه.

ب. إن الذكر والأنثى متساويان عند الله في الجزاء متى تساويا في العمل حتى لا يغترّ الرجل بقوته ورئاسته على المرأة فيظن أنه أقرب إلى الله منها، وإن الله قد بين علة هذه المساواة بقوله: بعضكم من بعض، فالرجل مولود من المرأة والمرأة مولودة من الرجل، فلا فرق بينهما في البشرية ولا تفاضل إلا بالأعمال.

ج. إنها رفعت قدر النساء المسلمات في أنفسهن وعند الرجال المسلمين.

د. إن هذا التشريع قد أصلح معاملة الرجل للمرأة واعترف لها بالكرامة، وأنكر تلك المعاملة القاسية التي كانت تعاملها بها بعض الأمم فقد كان بعضها يعدها كالبهيمة المسخّرة لمصلحة الرجل، وبعضها يعدّها غير أهل للتكاليف الدينية، إذ زعموا أنه ليس لها روح خالد، فما زعمه الإفرنج من أنهم السبّاقون إلى الاعتراف بكرامة المرأة ومساواتها للرجل ليس مبنيا على أساس صحيح، فالإسلام هو الذي سبق كل الشرائع في هذا، ولا تزال شرائعهم الدينية والمدنية تميّز الرجل من المرأة، نعم إن المسلمين قصّروا في تعليم النساء وتربيتهن، لكن هذا لا يصلح حجة على الدين نفسه.

هـ. إن ما يفضل به الرجال النساء من العلم والعقل وما يقومون به من الأعمال الدنيوية التي جرى عرف المجتمع على إسنادها إلى الرجال، وجعل حظ الرجل في الإرث مثل حظ الأنثيين لأنه يتحمل نفقة امرأته، فلا دخل لشيء منه في التفاضل عند الله بثواب وعقاب.

2. ‏ ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾، بعد أن ربط الله الجزاء بالعمل، بيّن أن العمل الذي يستحقون به ما طلبوا من تكفير السيئات، ودخول الجنات، هو الهجرة من الوطن في خدمة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، والإخراج من الديار، بإلجاء الكافرين إياهم إلى الخروج والإيذاء في سبيل الله والقتال والقتل وبذل‏ لمهجة لله عزّ وجل، كل أولئك يكفر الله به عنهم سيئاتهم ويدخلهم جنات تجرى من تحتها الأنهار ولهذه الآية نظائر في الكتاب الكريم كقوله‏: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ وقوله: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾ وقوله‏: ﴿وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾

3. ذكر الله صفات المؤمنين هكذا، لينبهنا إلى أن نروز أنفسنا ونختبرها، فإن رأيناها تحتمل الأذى في سبيل الله حتى القتل فلها الرضوان من ربها، وإلا فلنروّضها حتى تصل إلى هذه المنزلة، والسر في هذا التكليف الشاق أن الحق لا يقوى إلا إذا وجد من ينصره ويؤيده، ويقاوم الباطل وأعوانه، حتى تكون كلمة الله هي العليا وكلمة الباطل هي السفلى، فيجب على أنصار الحق ألا يفشلوا ولا ينهزموا، بل يثبتوا مهما لاقوا من المحن والأرزاء، فقد كتب الله النصر لعباده المؤمنين.

4. ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ الثواب والمثوبة الجزاء، وقد جعله الدين أثرا طبيعيا للعمل، فللأعمال تأثير في نفس العامل بتزكيتها فتكون منعمة في الآخرة، أو تدسيتها فتكون معذبة فيها.

5. وعد الله تعالى من فعل ذلك بأمور ثلاثة:

أ. محو السيئات وغفران الذنوب ودل على ذلك بقوله: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ وذلك ما طلبوه بقولهم‏ ﴿فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا﴾

ب. إعطاء الثواب العظيم وهو قوله: ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ وهذا ما طلبوه بقولهم: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾

ج. أن يكون هذا الثواب عظيما مقرونا بالتعظيم والإجلال، وهو قوله: ﴿مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ وهذا ما طلبوه بقولهم‏ ﴿وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ والمعنى لأكفرنّ‏ عنهم سيئاتهم ولأدخلنهم الجنات ولأثيبنهم بذلك ثوابا من الله لا يقدر عليه غيره.

6. ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ أي هو ثواب من عنده مختص به بحيث لا يقدر عليه غيره، وهذه الجملة تأكيد لشرف ذلك الثواب، لأنه تعالى قادر على كل شيء، غنى عن كل أحد، فهو لا محالة في غاية الجود والكرم والإحسان.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم.. طال بالرد عليه والاستجابة له كذلك: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ وهي استجابة مفصلة، وتعبير مطول، يتناسق مع السمة الفنية للتعبير القرآني؛ وفق مقتضى الحال، ومتطلبات الموقف، من الجانب النفسي والشعوري‏.

2. ثم نخلص لمحتويات هذه الاستجابة الإلهية، ودلالتها على طبيعة هذا المنهج الإلهي ومقوماته، ثم على طبيعة منهج التربية الإسلامية وخصائصه.. إن أولي الألباب هؤلاء، تفكروا في خلق السماوات والأرض، وتدبروا اختلاف الليل والنهار، وتلقوا من كتاب الكون المفتوح، واستجابت فطرتهم لإيحاء الحق المستكن فيه، فاتجهوا إلى ربهم بذلك الدعاء الخاشع الواجف الطويل العميق.. ثم تلقوا الاستجابة من ربهم الكريم الرحيم، على دعائهم المخلص الودود، فماذا كانت الاستجابة؟ لقد كانت قبولا للدعاء، وتوجيها إلى مقومات هذا المنهج الإلهي وتكاليفه في آن: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾

3. إنه ليس مجرد التفكر ومجرد التدبر، وليس مجرد الخشوع والارتجاف، وليس مجرد الاتجاه إلى الله لتكفير السيئات والنجاة من الخزي ومن النار.. إنما هو (العمل)، العمل الإيجابي، الذي ينشأ عن هذا التلقي، وعن هذه الاستجابة، وعن هذه الحساسية الممثلة في هذه الارتجافة، العمل الذي يعتبره الإسلام عبادة كعبادة التفكر والتدبر، والذكر والاستغفار، والخوف من الله، والتوجه إليه بالرجاء، بل العمل الذي يعتبره الإسلام الثمرة الواقعية المرجوة لهذه العبادة، والذي يقبل من الجميع: ذكرانا وإناثا بلا تفرقة ناشئة من اختلاف الجنس، فكلهم سواء في الإنسانية ـ بعضهم من بعض ـ وكلهم سواء في الميزان.

4. ثم تفصيل للعمل، تتبين منه تكاليف هذه العقيدة في النفس والمال؛ كما تتبين منه طبيعة المنهج، وطبيعة الأرض التي يقوم عليها، وطبيعة الطريق وما فيه من عوائق وأشواك، وضرورة مغالبة العوائق، وتكسير الأشواك، وتمهيد التربة للنبتة الطيبة، والتمكين لها في الأرض، أيا كانت التضحيات، وأيا كانت العقبات: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾

5. وقد كانت هذه صورة الداعين المخاطبين بهذا القرآن أول مرة، الذين هاجروا من مكة، وأخرجوا من ديارهم، في سبيل العقيدة، وأوذوا في سبيل الله لا في أي غاية سواه، وقاتلوا وقتلوا.. ولكنها صورة أصحاب هذه العقيدة في صميمها.. في كل أرض وفي كل زمان.. صورتها وهي تنشأ في الجاهلية ـ أية جاهلية ـ في الأرض المعادية لها ـ أية أرض ـ وبين القوم المعادين ـ أي قوم ـ فتضيق بها الصدور، وتتأذى بها الأطماع والشهوات، وتتعرض للأذى والمطاردة، وأصحابها ـ في أول الأمر ـ قلة مستضعفة.. ثم تنمو النبتة الطيبة ـ كما لا بد أن تنمو ـ على الرغم من الأذى، وعلى الرغم من المطاردة، ثم تملك الصمود والمقاومة والدفاع عن نفسها، فيكون القتال، ويكون القتل.. وعلى هذا الجهد الشاق المرير يكون تكفير السيئات، ويكون الجزاء ويكون الثواب.

6. هذا هو الطريق.. طريق هذا المنهج الرباني، الذي قدر الله أن يكون تحققه في واقع الحياة بالجهد البشري، وعن طريق هذا الجهد، وبالقدر الذي يبذله المؤمنون المجاهدون في سبيل الله، ابتغاء وجه الله، وهذه هي طبيعة هذا المنهج، ومقوماته، وتكاليفه.. ثم هذه هي طريقة المنهج في التربية، وطريقته في التوجيه، للانتقال من مرحلة التأثر الوجداني بالتفكر والتدبر في خلق الله؛ إلى مرحلة العمل الإيجابي وفق هذا التأثر تحقيقا للمنهج الذي أراده الله‏.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ إشارة صريحة إلى أن المرأة والرجل على سواء عند الله، في الجزاء، ثوابا أو عقابا، وأنها ليست في منزلة دون منزلة الرجل، بل هما على درجة واحدة من الأهلية واحتمال التّبعة، وحمل الأمانة.. وكيف لا يكون هذا وهما ـ المرأة والرجل ـ من خلق واحد، فالمرأة تلد الذكر والأنثى.. والرجل يولد له الذكر والأنثى.. والذكر ولد الأنثى، والأنثى بنت الرجل.. فكيف يكون لأحدهما فضل على الآخر قائما على أصل الخلقة؟ فإن كان ثمة فضل فهو فيما يتفاضل فيه الناس، بالعمل في مجال الخير والإحسان.

2. في قوله تعالى: ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ إشارة إلى أن هذا الجزاء الذي يجزونه، هو فضل عليهم من الله سبحانه وتعالى، إذ هداهم إلى الإيمان، ووفقهم للعمل الصالح، الذي أنزلهم منازل الرضا والقبول عند الله.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ دلّت الفاء على سرعة الإجابة بحصول المطلوب، ودلّت على أنّ مناجاة العبد ربّه بقلبه ضرب من ضروب الدعاء قابل للإجابة، و(استجاب) بمعنى أجاب عند جمهور أئمّة اللغة، فالسين والتاء للتأكيد، مثل: استوقد واستخلص، وعن الفرّاء، وعليّ بن عيسى الربعي: أنّ استجاب أخصّ من أجاب لأنّ استجاب يقال لمن قبل ما دعي إليه، وأجاب أعمّ، فيقال لمن أجاب بالقبول وبالردّ، وقال الراغب: الاستجابة هي التحرّي للجواب والتهيّؤ له، لكن عبّر به عن الإجابة لقلّة انفكاكها منها، ويقال: استجاب له واستجابة، فعدّي في الآية باللام، كما قالوا: حمد له وشكر له، ويعدّي بنفسه أيضا مثلهما، قال كعب بن سعد الغنوي، يرثي قريبا له:

çوداع دعا يا من يجيب إلى الندا...فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏é

2. تعبيرهم في دعائهم بوصف‏ ﴿رَبِّنَا﴾ دون اسم الجلالة لما في وصف الربوبية من الدلالة على الشفقة بالمربوب، ومحبّة الخير له، ومن الاعتراف بأنّهم عبيده ولتتأتّى الإضافة المفيدة التشريف والقرب، ولردّ حسن دعائهم بمثله بقولهم: (ربّنا، ربّنا)

3. معنى نفي إضاعة عملهم نفي إلغاء الجزاء عنه: جعله كالضائع غير الحاصل في يد صاحبه، فنفي إضاعة العمل وعد بالاعتداد بعملهم وحسبانه لهم، فقد تضمّنت الاستجابة تحقيق عدم إضاعة العمل تطمينا لقلوبهم من وجل عدم القبول، وفي هذا دليل على أنّهم أرادوا من قولهم: ﴿وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ [آل عمران: 194] تحقيق قبول أعمالهم والاستعاذة من الحبط.

4. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ بيان لعامل ووجه الحاجة إلى هذا البيان هنا أنّ الأعمال التي أتوا بها أكبرها الإيمان، ثم الهجرة، ثم الجهاد، ولمّا كان الجهاد أكثر تكرّرا خيف أن يتوهّم أنّ النساء لا حظّ لهنّ في تحقيق الوعد الذي وعد الله على ألسنة رسله، فدفع هذا بأنّ للنساء حظّهنّ في ذلك فهنّ في الإيمان والهجرة يساوين الرجال، وهنّ لهنّ حظّهنّ في ثواب الجهاد لأنّهن يقمن على المرضى ويداوين الكلمى، ويسقين‏ الجيش، وذلك عمل عظيم به استبقاء نفوس المسلمين، فهو لا يقصر عن القتال الذي به إتلاف نفوس عدوّ المؤمنين.

5. ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ (من) فيه اتّصالية أي بعض المستجاب لهم متّصل ببعض، وهي كلمة تقولها العرب بمعنى أنّ شأنهم واحد وأمرهم سواء، قال تعالى: ﴿الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ﴾ [التوبة: 67].. وقولهم: هو منّي وأنا منه، وفي عكسه يقولون كما قال النابغة: (فإنّي لست منك ولست منّي)، وقد حملها جمهور المفسّرين على معنى أنّ نساءكم ورجالكم يجمعهم أصل واحد، وعلى هذا فموقع هذه الجملة موقع التعليل للتعميم في قوله: ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ أي لأنّ شأنكم واحد، وكلّ قائم بما لو لم يقم به لضاعت مصلحة الآخر، فلا جرم أن كانوا سواء في تحقيق وعد الله إيّاهم، وإن اختلفت أعمالهم وهذا كقوله تعالى: ﴿لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ﴾ [النساء: 32]

6. الأظهر عندي أن ليس هذا تعليلا لمضمون قوله: ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ بل هو بيان للتساوي في الأخبار المتعلّقة بضمائر المخاطبين أي أنتم في عنايتي بأعمالكم سواء، وهو قضاء لحقّ ما لهم من الأعمال الصالحة المتساوين فيها، ليكون تمهيدا لبساط تمييز المهاجرين بفضل الهجرة الآتي في قوله: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾، الآيات.

7. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ تفريع عن قوله: ﴿لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ﴾ وهو من ذكر الخاصّ بعد العامّ للاهتمام بذلك الخاصّ، واشتمل على بيان ما تفاضلوا فيه من العمل، وهو الهجرة التي فاز بها المهاجرون، والمهاجرة: هي ترك الموطن بقصد استيطان غيره، والمفاعلة فيها للتقوية كأنّه هجر قومه وهجروه لأنّهم لم يحرصوا على بقائه، وهذا أصل المهاجرة أن تكون لمنافرة ونحوها، وهي تصدق بهجرة الذين هاجروا إلى بلاد الحبشة وبهجرة الذين هاجروا إلى المدينة.

8. عطف قوله: ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ على‏ ﴿هَاجَرُوا﴾ لتحقيق معنى المفاعلة في هاجر أي هاجروا مهاجرة لزّهم إليها قومهم، سواء كان الإخراج بصريح القول أم بالإلجاء، من جهة سوء المعاملة، ولقد هاجر المسلمون الهجرة الأولى إلى الحبشة لما لاقوه من سوء معاملة المشركين، ثم هاجر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هجرته إلى المدينة والتحق به المسلمون كلّهم، لما لاقوه من أذى المشركين، ولا يوجد ما يدلّ على أنّ المشركين أخرجوا المسلمين، وكيف واختفاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عند خروجه إلى المدينة يدلّ على حرص المشركين على صدّه عن الخروج، ويدلّ لذلك أيضا قول كعب:

çفي فتية من قريش قال قائلهم‏...ببطن مكّة لمّا أسلموا زولواé

أي قال قائل من المسلمين اخرجوا من مكّة، وعليه فكلّ ما ورد ممّا فيه أنّهم أخرجوا من ديارهم بغير حقّ فتأويله أنه الإلجاء إلى الخروج، ومنه قول ورقة ابن نوفل: (يا ليتني أكون معك إذ يخرجك قومك)، وقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم له: (أو مخرجيّ هم؟ فقال: ما جاء نبيء بمثل ما جئت به إلّا عودي)

9. ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ أي أصابهم الأذى وهو مكروه قليل من قول أو فعل، وفهم منه أنّ من أصابهم الضرّ أولى بالثواب وأوفى، وهذه حالة تصدق بالذين أوذوا قبل الهجرة وبعدها.

10. ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ جمع بينهما للإشارة إلى أنّ للقسمين ثوابا، وقرأ الجمهور: وقاتلوا وقتلوا، وقرأ حمزة، والكسائي، وخلف: وقتلوا وقاتلوا ـ عكس قراءة الجمهور ـ ومآل القراءتين واحد، وهذه حالة تصدق على المهاجرين والأنصار من الذين جاهدوا فاستشهدوا أو بقوا.

11. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾.. مؤكّد بلام القسم، وتكفير السيّئات تقدّم آنفا.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه إجابة الدعاء المتكرر الذي ابتهلوا به لربهم، وقد تكررت ضراعتهم لله تعالى بتكرار كلمة (ربنا)، إذ قد تكررت خمس مرات، وقد قال الحسن البصرى: (ما زالوا يقولون ربنا حتى استجاب لهم) وقال الإمام جعفر الصادق: (من حزبه أمر، فقال خمس مرات (ربنا) أنجاه الله مما يخاف، وأعطاه ما أراد، قيل: وكيف كان ذلك؟ قال اقْرَؤُوا إن شئتم: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا﴾ الآية.. والمراد من قول حفيد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أن نذكر (ربنا) ضارعين خاضعين خاشعين، مدركين معنى الربوبية والألوهية، ومذعنين لأحكامه.

2. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ الفاء للترتيب، فالاستجابة معقبة لهذا الدعاء الضارع، والاستجابة معناها هنا الإجابة، وأصل معنى الاستجابة التحري والتهيؤ للجواب، وإذا كان معناها هنا الإجابة، فالمؤدى أنها إجابة مهيأة معدة لهم قد محصوا قبلها، وإجابة الله لهم دليل على استحقاقهم لرحمته.

3. وقد أجابهم سبحانه إجابة تدل على كمال عدله، فقد قال سبحانه: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ فإذا كان سيجزيهم الجزاء الأوفى فلأنهم عملوا خيرا، وسبحان الله الشاكر العليم، هم يطلبون الجنة منحة من الله، لأنهم لا يعتقدون أن عملهم يدخلهم الجنة استصغارا لأعمالهم بجوار نعمة رب العالمين عليهم، والله الكريم المنان يبين لهم أن ما ينالون من خير من عملهم، وأن الله إذا لم يثبهم لكان مضيعا لعمل الخير الذي قاموا به، وإن الله لا يضيع أجر من أحسن عملا، ففي الآية الكريمة إشارة إلى عدله ورحمته، وبيان القانون الأمثل للعدل، وهو أن يكون الجزاء من جنس العمل‏ ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة]

4. في الجزاء بين الذكر والأنثى، ويروى أن السيدة أم سلمة قالت: يا رسول الله ألا أسمع ذكر النساء في الهجرة بشيء فأنزل الله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾

5. في التعبير باللفظ السامي (ربهم) إشارة إلى أن الذي يجزيهم هو خالقهم ومربيهم والمنعم عليهم، وفيه مشاكلة بين لفظ الدعاء والإجابة، ومعنى قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي أن الذكر من الأنثى والأنثى من الذكر، فأنتم جنس واحد يتمم بعضه بعضا، فلا تحرم الأنثى جزاء ولا يحابى الذكر دونها، فهذا النص السامي فيه تعليل لمعنى التسوية في الجزاء بين الذكر والأنثى، وبعض العلماء فسر قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أنها لعموم أجناس الناس، أي أنكم جميعا أيها الناس بعضكم من بعض لا فرق بين عربي وأعجمي، ولا أسود ولا أبيض، فالجزاء من جنس العمل أيا كان العامل‏ ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات‏] وهذا النص الكريم يشير إلى عدة معان سامية:

أ. أولها: أن المرأة ليست شيطانة ولا نجسا، بل لها كل ما للرجل وإن كان له درجة في الدنيا لتنظيم الحياة.

ب. ثانيها: أن العمل له جزاؤه من غير نظر إلى قبيلة العامل أو لونه.

ج. ثالثها: أن استجابة الله ثابتة من وقت عمل العامل.

6. وقد بين سبحانه الأعمال التي استحقت الإجابة من هؤلاء الأبرار، فقال: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾، في هذا النص تعداد للأعمال الصالحات التي قام بها هؤلاء المؤمنون الأولون، واستحقوا بها نعيم الجنة، وتوقوا بها عذاب النار، وهى أمور ثلاثة آخذ بعضها بحجز بعض، ومتلاقية في معناها ومغزاها:

أ. أول هذه الأمور أنهم هاجروا وأخرجوا من ديارهم فهم هجروا مغانيهم التي تربوا فيها غير راغبين ولا محبين للخروج، بل ملجئين مضطرين، ولذلك روى أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال مخاطبا مكة عندما خرج منها: (إنك أحب أرض الله إلى، ولولا أن أهلك أخرجونى ما خرجت) ويروى أن ورقة بن نوفل قال للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: ليتني أكون جذعا إذ يخرجك قومك، فقال له صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أو مخرجىّ هم) قال ما أوتى أحد بمثل ما أوتيت إلا عودى‏ والله تعالى يقول: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ﴾ [الأنفال‏] فكان الإخراج سبب الهجرة، ولقد جاء في التفسير الكبير للفخر الرازي أن كلمة هاجروا يراد بها الهجرة اختيارا، والإخراج هو الإخراج اضطرارا، وإني أقول: إن هذه التفرقة لم تكن في عصر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وربما تكون من بعد ذلك، فمن الناس من يخرج من ديار الشرك أو الكفر مختارا ليكون قوة لأهل الإسلام، ومنهم من يخرج اضطهادا وإيذاء، كما فعل كفار اليوم باللاجئين المسلمين.

ب. والأمر الثاني الذي استحقوا به الجزاء الأوفى هو أنهم تحملوا الأذى في سبيل الله تعالى، فهم أوذوا في مكة قبل الهجرة، واستمر الإيذاء بعدها، وكل ذلك في سبيل الله، وفي سبيل الحق وإعلائه، وجعل كلمته هي العليا، وكلمة الباطل هي السفلى، وإن هذا يزكى الخير فيهم، فإنهم ما أخرجوا من ديارهم، وهجروا أحباءهم وذويهم إلا في سبيل الله تعالى.

ج. والأمر الثالث: أنهم قاتلوا في سبيل الله تعالى فجاهدوا الأعداء واستشهدوا في هذا القتال، فلهم فضلان: فضل القتال والتقدم، وفضل الاستمرار فيه والشهادة في سبيل الحق.

7. وقد بين سبحانه وتعالى الجزاء بقوله تعالت كلماته: ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾، والسيئات هي ما تسوء، ومعنى تكفيرها المبالغة في سترها، حتى تعتبر نسيا منسيا، وهذا أولى الجزاء، الثاني: إدخالهم الجنة، وقد صورها بأقرب صور نراها للنعيم في الدنيا، وهى الجنة التي تجرى الأنهار من تحتها، هذا، وإن نعيم الجنة حسى، وهو فوق ما نراه في الدنيا، وإن كان تصويره لا يكون إلا بما نراه، فإن فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وفي تقديم تكفير السيئات على إدخال الجنة ما يسميه العلماء التخلية قبل التحلية، أي تطهيرهم مما كان منهم من سيئات، ثم تحليتهم بأعظم نعيم يكون في الآخرة.

8. وقد أكد سبحانه وتعالى ذلك الجزاء بـ (اللام) الدالة على القسم، و(بنون التوكيد) الثقيلة، وبتوكيد معنى الكلام كله بالمصدر ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ إذ هو مصدر لما تضمنه معنى‏ ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ ومعناه: لأثيبنهم ثوابا، وقد أكد ذلك الثواب بأنه من عند الله تعالى ذي الجلال والإكرام، وإذا كان من عند الله فهو يتضمن رضوانه، ورضوانه سبحانه وتعالى أكبر، كما قال تعالى: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ﴾ [التوبة]

9. الثواب أصله من رجوع الشيء إلى حالته، فكأن الجزاء على العمل رجوع بالعمل إلى الحال التي يكون عليها أو يستحقها، وقد قال الراغب في ذلك: (والثواب ما يرجع إلى الإنسان من جزاء أعماله، فيسمى الجزاء تصورا أنه هو هو (أي أن الجزاء هو ذات العمل) ألا ترى كيف جعل الله الجزاء نفس العمل: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ [الزلزلة] ولم يقل جزاه، والثواب يقال في الخير والشر، لكن الأكثر المتعارف في الخير، وعلى هذا قوله عزّ وجل: ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾

10. وقد ختم سبحانه وتعالى النص الكريم بقوله تعالى: ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ لبيان اختصاصه سبحانه بالثواب الحسن كأن كل جزاء للأعمال في الدنيا لا يعد حسنا بجوار ما أعده الله تعالى للمحسنين من عباده وما في الدنيا من ثمرات الأعمال لا يعد شيئا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ العبرة بالعمل، لا بنسب العامل وعنصره، ولا برجولته وأنوثته، فالكل سواء في الإنسانية عند الإسلام، وهذا تقرير لحق المرأة وكرامتها، ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾، فالرجل أبو المرأة، والمرأة أم الرجل، وكل منهما أخ وزوج للآخر، والجميع من أصل واحد، كلكم من آدم، وآدم من تراب، وفي الحديث: (النساء شقائق الرجال)، وسبق الكلام عن المرأة في الآية 228 من سورة البقرة.

2. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾، بعد ان ربط سبحانه الجزاء بالعمل الصالح، لا بالعنصر ولا (بالجنس الخشن أو اللطيف)

3. بعد هذا بيّن ان الأعمال التي يضاعف الثواب عليها هي:

أ. خروج المؤمن مختارا من وطنه الذي لا يمكن اقامة دينه فيه إلى بلد يمكن فيه ذلك، ومن أجل هذه الآية، والآية 97 من سورة النساء: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ من أجل هاتين الآيتين أفتى الفقهاء بتحريم المقام على المستضعف في بلد الكفر الذي لا يستطيع فيه أداء الفرائض، وشعائر الإسلام، وأوجبوا عليه الهجرة والرحيل إلى بلد مسلم يؤدي فيه ما أوجبه الله عليه إلا إذا عجز، ولم يتمكن من الهجرة، ومن المؤسف ان بعض الأغنياء من شبابنا المسلم في هذا العصر يشدون الرحال إلى أمريكا وأوروبا لا لشيء إلا للفسق والفجور، والزنا والخمور.

ب. إخراج المؤمنين قهرا من ديارهم، كما فعل مشركو قريش بمن آمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكما فعلت إسرائيل ربيبة الاستعمار بأهل فلسطين.

ج. الإيذاء في سبيل الحق.. وما من أحد اتبع الحق إلا أوذي من أجله، وجاء في الحديث، يبتلى الرجل على حسب دينه، فان كان في دينه صلبا اشتد بلاؤه، وان كان في دينه رقيقا ابتلي على قدر دينه، ولا شيء أعظم أجرا عند الله من احتمال الأذى في دين الله والصبر عليه.. اللهم اجعلنا من الصابرين.

د. التضحية في النفس في سبيل الحق.

4. كل هؤلاء يمحو الله سيئاتهم، وفوق ذلك يثيبهم ثوابا يليق بجلاله وعظمته، وتكرار لفظ الثواب والجلالة ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ إيماء إلى ان ثوابه ليس كمثله ثواب، كما انه جل وعلا ليس كمثله شيء.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ الآية التعبير بالرب وإضافته إليهم يدل على ثوران الرحمة الإلهية ويدل عليه أيضا التعميم الذي في قوله: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾، فلا فرق عنده تعالى بين عمل وعمل، ولا بين عامل وعامل، وعلى هذا فقوله تعالى في مقام التفريع: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا﴾ الآية في مقام تفصيل صالحات الأعمال لتثبيت ثوابها، والواو للتفصيل دون الجمع حتى يكون لبيان ثواب المستشهدين من المهاجرين فقط.

2. الآية مع ذلك لا تفصل إلا الأعمال التي تندب إليها هذه السورة وتبالغ في التحريض والترغيب فيها، وهو إيثار الدين على الوطن وتحمل الأذى في سبيل الله والجهاد.

3. الظاهر أن المراد بالمهاجرة ما يشمل المهاجرة عن الشرك والعشيرة والوطن لإطلاق اللفظ، ولمقابلته قوله: ﴿وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾، وهو هجرة خاصة، ولقوله‏ بعده: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾، فإن ظاهر السيئات في القرآن صغائر المعاصي فهم هاجروا الكبائر بالاجتناب والتوبة، فالمهاجرة المذكورة أعم فافهم ذلك.

4. المشاهدة والتجربة تقضيان أن الرجل والمرأة فردان من نوع جوهري واحد، وهو الإنسان فإن جميع الآثار المشهودة في صنف الرجل مشهودة في صنف المرأة من غير فرق، وبروز آثار النوع يوجب تحقق موضوعه بلا شك، نعم يختلف الصنف بشدة وضعف في بعض الآثار المشتركة وهو لا يوجب بطلان وجود النوعية في الفرد، وبذلك يظهر أن الاستكمالات النوعية الميسورة لأحد الصنفين ميسورة في الآخر، ومنها الاستكمالات المعنوية الحاصلة بالإيمان والطاعات والقربات، وبذلك يظهر عليك أن أحسن كلمة وأجمعها في إفادة هذا المعنى قوله سبحانه: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾

5. إذا قايست ذلك إلى ما ورد في التوراة بان لك الفرق بين موقعي الكتابين‏ ففي سفر الجامعة من التوراة: (درت أنا وقلبي لأعلم ولأبحث ولأطلب حكمة وعقلا، ولأعرف الشر أنه جهالة، والحماقة أنها جنون، فوجدت أمر من الموت المرأة التي هي شباك، وقلبها أشراك، ويداها قيود، إلى أن قال رجلا واحدا بين ألف ـ وجدت إما امرأة فبين كل أولئك لم أجد)، بعد البحث الكثير في أمرها أنها إنسان لكنها مخلوقة لخدمة الرجل، وكانت في إنجلترا قبل مائة سنة تقريبا لا تعد جزء المجتمع الإنساني، فارجع في ذلك إلى كتب الآراء والعقائد وآداب الملل تجد فيها عجائب من آرائهم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ﴾ دعاءهم على أن يعملوا صالحاً؛ يقول سيد قطب في (تفسيره): (أنه ليس مجرد التفكر ومجرد التدبر، وليس مجرد الخشوع والارتجاف، وليس مجرد الاتجاه إلى الله لتكفير السيئات والنجاة من الخزي ومن النار إنما هو العمل الإيجابي الذي ينشأ عن هذا التلقي وعن هذه الاستجابة..) الخ، فالاستجابة ليست تحقيق مطالبهم بلا شرط، ولكنها ما فصّله الله في بقية الآية من العمل والهجرة والصبر على الأذى في الله والقتل في سبيل الله، ومعنى: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ أنه مقبول، ولهم عليه ثوابه؛ لأن هذه فائدة حفظه من الضياع.

2. ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ يصرح بالمساوات بين الذكر والأنثى في قبول العمل والثواب عليه إذا كان من أهل الصفات المذكورة، ومعنى قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ الذكور والإناث بعضهم من بعض، فهم كالنوع الواحد، وهما نوعان من جنس واحد ولكنهما متقاربان لأن صورهما وقواهما وعقولهما ونحو ذلك أمور متقاربة جداً، ومع ذلك فهما متفرعان من الذكر والأنثى، فالذكر متفرع منهما والأنثى كذلك متفرعة من الذكر والأنثى، ولا يبعد أن هذا معنى قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾، وقال في (الميزان) [ج 4/ص 89]: (بحث فلسفي: المشاهدة والتجربة تقضيان أن الرجل والمرأة فردان من نوع جوهري واحد وهو الإنسان، فإن جميع الآثار المشهودة في صنف الرجل مشهودة في صنف المرأة من غير فرق وبروز آثار النوع يوجب تحقق موضوعه بلا شك، نَعَمْ، يختلف الصنف بشدة وضعف في بعض الآثار المشتركة، وهو لا يوجب بطلان وجود النوعية في الفرد، وبذلك يظهر: أن الاستكمالات النوعية الميسورة لأحد الصنفين ميسورة في الآخر، ومنها الاستكمالات المعنوية الحاصلة بالإيمان والطاعات والقربات، وبذلك يظهر عليك أن أحسن كلمة وأجمعها في إفادة هذا المعنى قوله سبحانه: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾)

3. ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ يثبت لهم فضلين: فضل الهجرة إلى الله ورسوله، وفضل الإخراج من ديارهم لثباتهم على الإيمان فهو في الله، كقوله تعالى: ﴿وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾ فهما فضيلتان لكونهما مسببين عن الإيمان واتباع الرسول، ولهما عليهما الأعواض وثواب الصبر الذي هو الثبات على الإيمان والهجرة في سبيل الله.

4. ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾ أي ﴿قَاتَلُوا﴾ في سبيلي ﴿وَقُتِلُوا﴾ في سبيلي، وقوله تعالى: ﴿وَقُتِلُوا﴾ يحتمل أنه خاص بالقتلى، فيكون الكلام خاصاً بهم من قوله تعالى: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا﴾ إلى آخر الآية، والأقرب: أنه شامل لهم ولإخوانهم هنا.

5. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ﴾ لأن القتل مصيبة لهم كلهم وإن كان القتلى بعضهم، نظيره قولهم: ﴿مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾ والمراد قتل إخوانهم، ولعل منه: ﴿قُتِلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا﴾ ونظيره قول الشاعر:

çأفتلك أم وحشية مسبوعة... خذلت وهادية الصوار قوامهاé

والبيت من (معلقة لبيد) إحدى (المعلقات السبع) قال في شرحه: (أي أصابها السبع بافتراس ولدها)، وليس على حذف مضاف أي قتل بعضهم ولكن على معنى أصابهم في القتال قتل.

6. ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ كما سألوا ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ وقد دل هذا على وقايتهم عذاب النار؛ لأنها لا تكون إلا عقاباً على السيئات وقد صارت كأن لم تكن، ولأن دخول الجنة لازم للسلامة من النار لأنهما ضدان؛ والجنات هنا هي البساتين الغليظة التي تُجِنُّ أماكنها والأنهار مجاري الماء فهي مستمر فيها جري الماء، فالأشجار لا تزال خضراء لا تعطش، واجتمع جمال الأشجار وجري الأنهار، ثواباً على أعمالهم وإيمانهم وتفكرهم ودعائهم.

7. ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ فهو عظيم لأن الثواب يجمع بين العطاء والتكريم، والتكريم من الله عظيم؛ لأنه من العظيم ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ أعده لأوليائه بعدله وحكمته وفضله ورحمته سواء كان قد وجد أم كان في قوة الموجود؛ لأن الله قادر عليه عليم بما به يحسن الثواب من وجوه الثواب وصفاته، فهو سهل عليه كأنه موجود، فهذه صفات المؤمنين الذين بنوا إيمانهم على التفكر في آيات السماوات والأرض، وحققوا إيمانهم بالجهاد في سبيل الله وتحمل المشاق في سبيل الله، وهذه عقباهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جاء في أسباب النزول: روي أن أم سلمة قالت: يا رسول الله، لا أسمع الله ذكر النساء في الهجرة بشيء، فأنزل الله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ الآية، وقال البلخي: نزلت الآية وما قبلها في المتّبعين للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمهاجرين معه، ثم هي في جميع من سلك سبلهم وحذا حذوهم من المسلمين‏:

أ. في الرواية الأولى دلالة على أن الناس ـ في عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ ومنهن بعض أمّهات المؤمنين كأمّ سلمة، كن يعشن الحساسية تجاه إغفال ذكر النساء بشكل صريح في القرآن الكريم، فقد كان المهاجرون من الرجال والنساء ممن تحمّلوا الأذى في سبيل الله لالتزامهم بالإسلام عقيدة وعملا، فلما ذا يتحدث القرآن عن المهاجرين دون المهاجرات؟ لأن الصيغة في الآيات كانت على أسلوب الجمع المذكر، ولكن الظاهر أن التذكير ليس مرادا من التعبير؛ بل الكلمة واردة على سبيل التغليب باعتبار أن صفة التذكير تغلب على صفة التأنيث عند إرادة الحديث عنهما بكلمة واحدة، وقد استجاب الله لهذه الرغبة النسائية ـ إن صحت الرواية ـ فتحدث عن الذكر والأنثى ممن يعمل لله من المؤمنين والمؤمنات من دون فرق في القيمة الإيجابية وفي الثواب، لأن القضية في هذا الجانب هي قضية المبدأ الذي يتحرك به الإنسان في سبيل الله، وهو الإخراج من داره، والإيذاء في سبيل الله والمقاتلة أو القتل في خط الجهاد في سبيل الله، وهذا هو الذي ينبغي التأكيد عليه من مساواة المرأة للرجل في القيمة الجهادية وفي الثواب الإلهي، لأنها في ذلك سواء في النية والعمل.

ب. وفي الرواية الثانية: دلالة على أن الآية لا تنغلق على الناس الذين عاشوا في عهد الدعوة الأول، ولو كانت قد نزلت فيهم، بل هي منفتحة على كل السالكين في هذا السبيل الجهادي والعملي في خط الإسلام، لأنه لا خصوصية ـ من حيث المبدأ ـ للمرحلة الأولى إلا من خلال أفضلية الموقف في عناصره القيميّة بعيدا عن الزمن في خصوصياته، فقد يكون المتأخرون متميزين ببعض الخصائص التي تميزهم عن المتقدمين، وقد تكون مرحلة التأسيس أكثر غنى في بعض عناصرها من المراحل التالية بلحاظ قسوة الاضطهاد التي عاشها المسلمون في بداية الدعوة.

2. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى﴾ فلكل واحد جزاء عمله من دون فرق بين الذكر والأنثى، لأن قضية العمل الصالح لا تختلف في خصائص الذكورة والأنوثة، بل تنطلق من خصائص الإنسانية في حركتها الصاعدة في الحياة، وفللأنثى نصيبها من نتائج العمل الصالح، وللذكر نصيبه منه، فربما تتفوق عليه في عملها فتنال الدرجة العليا لدى الله، وربما يتفوّق عليها في عمله فينال ذلك من خلال جهده.

3. ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ فقد خلق الله الذكر من الأنثى والأنثى من الذكر في عملية التوالد الطبيعي.

4. أما العمل الأفضل في حركة الدعوة، وحماية الدين، وابتغاء مرضاة الله، وتحمّل الخروج من ديارهم، والأذى في سبيل الله، والقتال الذي هو السبيل للتكفير عن السيئات وللدخول إلى الجنة ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾

5. مما نستوحيه من هذه الآيات:

أ. قد نستطيع أن نستوحي من هذه الآيات الفكرة عن شخصية المؤمن‏ في الإسلام، فهي شخصية الإنسان الواعي المفكّر الذي يحرّك طاقته الفكرية في سبيل الوصول إلى قناعاته الإيمانيّة من وحي التفكير والمعاناة والتجربة والملاحظة، فلا يعتقد بشيء إلا على أساس ذلك، وعند ما نلتقي بشخصية الإنسان المفّكر في المؤمن في خط العقيدة، فإنّ من الطبيعي أن نلتقي بها في خط الحياة، فلا ينطلق مع أحداثها إلّا في خطّ الفكر والتجربة، لأن ملامح الشخصية لا تتعدد في مضمون الأشياء، فإذا كان الإنسان عاطفيا في جانب، فإنه يتحرك عاطفيا في بقيّة الجوانب؛ وهكذا تكون القضية في خط الفكر في الحياة، ولكن شخصية المفكر لا تلغي شخصية الإنسان الروحاني الذي يعيش الروحيّة العميقة تجاه الله، من خلال ما يعيش من مشاعر روحيّة، لأن الفكر لا يتحرّك من مواقع الجفاف النفسي، بل ينطلق من أعماق الينابيع المتدفقة في الحياة في ما تشتمل عليه من أفكار ومشاعر.. ولهذا نجد الانطلاقة الروحيّة في هذه الآيات في حركة الانطلاقة الفكريّة في هذه المناجاة الخاشعة التي تلتقي بالله في مغفرته ورضوانه ورحمته لعباده المؤمنين، ليبقى الإنسان منسجما مع إيمانه في روحيّة اللقاء بالله والسعي لرضاه، باعتباره هدف الحياة الكبير، كما يعيش الانسجام معه في فكره العميق الذي يطرد من حوله الشكوك والشبهات ويركزّ الخطة الواحدة لحياته من خلاله.

ب. قد نستوحي من هذه الآيات، أن قضية الجنة تلتقي ـ في حركة الإنسان المؤمن في الحياة ـ بالجانب الجهادي الذي يعيش فيه المعاناة نتيجة ما يتعرض له من اضطهاد وما يتحمله من أذى، وما يضطر إليه من الوقوع تحت ضغط القوى الغاشمة التي تخرجه من داره وموطنه وتدفعه إلى الهجرة قسرا من خلال الضغوط القاسية التي تمارسها ضدّه، وذلك كله من أجل الله، وابتغاء للحصول على رضوانه، ومن خلال ذلك، ندعو أولئك الذين يعيشون الحياة في استرخاء، ويعتبرون الجنة ملتقّى للعابدين الذين يغرقون كل همومهم وآلامهم وتطلعاتهم في العبادة، وينعزلون عن الحياة في عمليّة هروب دائمة من التعرّض للخطر في‏ المسير، ليأخذوا لأنفسهم ولمن يتعلق بهم الأمن والراحة والطمأنينة، في الوقت الذي تهتز فيه الساحة أمام التحدّيات الكافرة والضالّة.. إننا ندعوهم إلى أن يقرؤوا هذه الآيات بوعي وتأمل، ليعرفوا ـ جيدا ـ أن هؤلاء الذين استجابوا لداعية الإيمان فآمنوا، لم يأخذوا الإيمان في كسل واسترخاء، بل انطلقوا فيه رسالة وجهادا ومعاناة ومواجهة قوية لكل الضغوط والتحديات الطاغية، فأوذوا في سبيل الله ولم يسقطوا تحت تأثير الأذى، وأخرجوا من ديارهم وهاجروا من دون أن يتعقّدوا من الجهاد وخطواته ونتائجه.

ج. ولهذا كانت الجنة ثمنا لكل هذا الجهد ولكل هذا الجهاد، وكانت دعواتهم المتصاعدة من قلوبهم تمثل دعوات المجاهدين الذين يخافون على جهادهم أن يضعف ويهتز وينحرف أمام بعض الخطايا التي يرتكبونها من دون قصد، ويخشون على علاقتهم بالله أن تنقطع من خلال الأوضاع التي تحيط بهم فتبعدهم عن الله وتنسيهم ذكره.. ولهذا يشعر الإنسان بنبض القلوب يتحرك في كل كلمة من هذه الكلمات، حتى كأن قلوبهم تحوّلت إلى دعوات وكلمات، وليست كالدعوات التي تنطلق من قلوب هادئة بعيدة عن جوّ المعاناة، حيث يتمثل الإيمان فيها كما لو كان ترف فكر لا كخفقة روح وشعور، إن هناك فرقا بين أن تدعو الله من موقع المعاناة في سبيله، وبين أن تدعوه من موقع المعاناة في سبيل ذاتك، وذلك هو الفرق بين الذين يعيشون الإسلام فكرا واسترخاء وبين الذين يعيشونه جهادا وعملا وموقف حياة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ هذه الآية تعقيب على الآيات السابقة حول أولي الألباب والعقول النّيرة ونتيجة أعمالهم، والشروع بفاء التفريع ـ في هذه الآية ـ أوضح دليل على هذا الارتباط، ومع ذلك ذكرت أسباب نزول متعددة لها في الأحاديث وأقوال المفسرين، لكنها لا تنافي ـ في حقيقتها ـ الارتباط الذي ذكرناه لهذه الآية مع الآيات السابقة، ومن جملة ذلك ما نقل عن أمّ سلمة (وهي إحدى زوجات النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم) أنّها قالت للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: يا رسول الله ما بال الرجال يذكرون في الهجرة دون النساء؟ فأنزل الله هذه الآية، كما نقل أيضا أنّ عليّا عليه السّلام لما هاجر بالفواطم (وهن فاطمة بنت أسد، وفاطمة بنت النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وفاطمة بنت الزبير) من مكّة إلى المدينة، ولحقت به أم أيمن في أثناء الطريق نزلت الآية الحاضرة.. والأسباب المذكورة لنزول الآية لا تنافي الارتباط الذي أشرنا إليه بين هذه الآية، والآيات السابقة، كما أنه لا تنافي أيضا بين هذين السببين المذكورين للآية أيضا.

2. في الآيات الخمس الآنفة استعرض القرآن الكريم موجزا من إيمان أولي الألباب والعقول النّيرة، وبرامجهم العملية، وطلباتهم وأدعيتهم، وفي هذه الآية يقول سبحانه: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾، والتعبير بلفظة (ربّهم) حكاية عن غاية اللّطف، ومنتهى الرحمة الإلهية بالنسبة إليهم: ثمّ يضيف قائلا: ﴿أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ دفعا للاشتباه والتوهم الذي قد يسبق إلى الذهن بأنه لا ارتباط بين الفوز والنجاة، وبين أعمال الإنسان ومواقفه، ففي هذه العبارة إشارة واضحة إلى أصل (العمل) وإشارة أيضا إلى عامله، حتى يتبيّن أن الملاك والمحور الأصلي لقبول الدعاء واستجابته هو الأعمال الصالحة الناشئة من الإيمان، وأنّ الأدعية التي تستجاب فورا هي تلك التي يدعمها العمل الصالح.

3. ثمّ أنّه سبحانه يقول: ﴿مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾، وهذا لأجل أن لا يتصور أحد أنّ هذا الوعد الإلهي يختص بطائفة معينة كالذكور دون الإناث مثلا، فلا فرق في هذا الأمر بين أن يكون العامل ذكرا أو يكون أنثى، لأنّ الجميع يعودون في أصل الخلقة إلى مصدر واحد ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ أي تولد بعضكم من بعض، النساء من الرجال، والرجال من النساء، فلا تفاوت في هذه المسألة إذن بين الذكر أو الأنثى، فلما ذا يكون تفاوت في الجزاء والثواب؟

4. يمكن أن تكون عبارة ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ إشارة إلى أنّكم جميعا أتباع دين واحد، ورواد منهج واحد وأنصار حقيقة واحدة، فلا معنى لأن يفرق الله سبحانه بين جماعة وأخرى ويميز بين طائفة وطائفة، وجنس وآخر.

5. ثمّ أنّه سبحانه يستنتج من ذلك إذ يقول: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾، أي أنّ الله سبحانه كتب على نفسه أن يغفر لهؤلاء ذنوبهم، جاعلا من هذه المشاق والمتاعب التي نالتهم كفارة لذنوبهم، ليطهروا من أدرانها تطهيرا.

6. ثمّ يقول تعالى: ﴿وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ مضافا إلى غفران ذنوبهم والتكفير عنهم، وهذا هو الثواب الإلهي لهم على ما قاموا به من تضحية وفداء ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾.. إنّ لهم أفضل الأجر عند الله وأحسنه.

7. ﴿وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ﴾ إشارة إلى أنّ الأجر الإلهي والمثوبات الإلهية ليست قابلة للوصف للناس بشكل كامل في هذه الحياة، بل يكفي أن يعلموا بأنّه أفضل وأعلى من أي ثواب.

8. هذا ويستفاد ـ جيدا ـ من هذه الآية أن الإنسان لا بدّ أن يتطهّر من أدران الذنوب في ظل العمل الصالح أوّلا، ثمّ يدخل في رحاب القرب الرّباني والنعيم الإلهي، لأنّه سبحانه قال أوّلا: ﴿لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ ثمّ قال ﴿لَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ‏﴾، وبعبارة أخرى: أنّ الجنّة مقام المتطهرين، ولا طريق لمن لم يتطهر إليها.

9. إن الآية الحاضرة ـ كبقية الآيات القرآنية الأخرى ـ تساوي بين الرجل‏ والمرأة عند الله، وفي مسألة الوصول إلى الدرجات المعنوية، ولا تفرق بينهما بسبب اختلافهما في الجنس، ولا تعتبر الفروق العضوية وما يلحقها من الفروق في المسؤوليات الاجتماعية دليلا على اختلافهما في إمكانية الحصول على درجات التكامل الإنساني وبلوغهما للمقامات المعنوية الرفيعة، بل تعتبرهما في مستوى واحد ـ من هذه الجهة ـ ولذلك ذكرتهما معا.

10. إن اختلافهما في التكاليف وتوزيع المسؤوليات يشبه إلى حد كبير الاختلاف الذي تقتضيه مسألة النظام والانضباط حيث يختار شخص كرئيس، وآخر كمعاون ومساعد، فإنّه ينبغي أن يكون الرئيس أكثر حنكة وأوسع علما، وأكثر تجربة في مجال عمله، ولكن هذا التفاوت والاختلاف في مراتب المسؤولية وسلم الوظائف لا يكون دليلا مطلقا على أن شخصية الرئيس وقيمته الوجودية أكثر من شخصية معاونيه ومساعديه، وقيمتهم الوجودية.

11. إنّ القرآن الكريم يقول بصراحة: ﴿وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، ويقول في آية أخرى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.. هذه الآيات وغيرها من الآيات القرآنية الأخرى نزلت في عصر كان المجتمع البشري فيه يشك في إنسانية جنس المرأة أساسا، بل ويعتقد أنها كائن ملعون، وأنها منبع كل إثم وانحراف وموت وفساد.

12. لقد كان الكثير من الشعوب الماضية تذهب في نظرتها السلبية تجاه المرأة إلى درجة أنها تعتقد أحيانا إنّ عبادة المرأة وما تقدمه في سبيل الله لا تقبل، وكان الكثير من اليونانيين يعتقدون أنّ المرأة كائن نجس وشرير وأنّها من عمل‏ الشّيطان، وكان الرّوم وبعض اليونانيين يعتقدون أنّ المرأة ليست ذات روح إنسانية أساسا، وأن الرجل وحده هو الذي يحمل بين جنبيه مثل هذه الروح دون غيره.

13. الملفت للنظر أن العلماء المسيحيين في أسبانيا كانوا يبحثون ـ حتى إلى الآونة الأخيرة ـ في أن المرأة هل تملك ـ مثل الرجل ـ روحا إنسانية أم لا؟ وأن روحها هل تخلد بعد الموت أم لا؟ وقد توصلوا ـ بعد مداولات طويلة ـ إلى أن للمرأة روحا برزخية، وهي نوع متوسط بين الروح الإنسانية والروح الحيوانية، وأنه ليس هناك روح خالدة ـ بين أرواح النساء ـ إلّا روح مريم‏، من هنا يتضح مدى ابتعاد بعض المغفلين عن الحقيقة حيث يتهمون الإسلام أنّه دين الرجال دون النساء.

14. إنّ بعض الاختلاف في نوع المسؤوليات الاجتماعية الذي يقتضيه اختلافات في التركيب العضوي والعاطفي لدى الرجل والمرأة لا يضرّ بالمرأة وقيمتها المعنوية أساسا، ولهذا لا يختلف الرجل والمرأة من هذه الجهة، فأبواب السعادة والتكامل الإنساني مفتوحة في وجهيهما كليهما على السواء كما ذكرنا ذلك عند البحث في قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈107⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ [آل عمران: 196 ـ 198]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ما من نفس برة ولا فاجرة إلا والموت خير لها من الحياة، إن كان برا فقد قال الله: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾، وإن كان فاجرا فقد قال الله: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا﴾ [آل عمران: ١٧٨](1).

روي عن أبي الدرداء (ت 32 هـ) أنّه قال: ما من مؤمن إلا الموت خير له، وما من كافر إلا الموت خير له، فمن لم يصدقني فإن الله يقول: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾، ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨](1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: التوبة على أربعة دعائم: ندم بالقلب، واستغفار باللسان، وعمل بالجوارح، وعزم أن لا يعود، وثلاث من عمل الأبرار: إقامة الفرائض، واجتناب المحارم، واحتراس من الغفلة في الدين(1).

2. روي أنّه قال: إن صبرت أدركت بصبرك منازل الأبرار، وإن جزعت أوردك جزعك عذاب النار(2).

3. روي أنّه قال: بحسن الوفاء يعرف الأبرار(3).

4. روي أنّه قال: استشعر الحكمة وتجلبب السكينة فإنهما حلية الأبرار(4).

5. روي أنّه قال: (من رزق الدين فقد رزق خير الدنيا والآخرة(5).

6. روي أنّه قال: اعلموا عباد الله أن المتقين ذهبوا بعاجل الدنيا وآجل الآخرة، فشاركوا أهل الدنيا في دنياهم، ولم يشاركوا أهل الدنيا في آخرتهم، سكنوا الدنيا بأفضل ما سكنت، وأكلوها بأفضل ما أكلت، فحظوا من الدنيا بما حظي به المترفون، وأخذوا منها ما أخذه الجبابرة المتكبرون، ثم انقلبوا عنها بالزاد المبلغ والمتجر الرابح، أصابوا لذة زهد الدنيا في دنياهم، وتيقنوا أنهم جيران الله غدا في آخرتهم، لا ترد لهم دعوة، ولا ينقص لهم نصيب من لذة(6).

7. روي أنّه قال: في بعض مواعظه: عليكم بتقوى الله؛ فإنها تجمع من الخير ما لا يجمع غيرها، ويدرك بها من الخير ما لا يدرك بغيرها من خير الدنيا وخير الآخرة، قال الله: ﴿وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ﴾ [النحل: 30](7).

8. روي أنّه قال: واعلموا يا عباد الله، أن المؤمن يعمل لثلاث من الثواب: إما لخير الدنيا؛ فإن الله يثيبه بعمله في دنياه، قال الله تعالى لإبراهيم: ﴿وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [العنكبوت: 27]، فمن عمل لله تعالى أعطاه أجره في الدنيا والآخرة، وكفاه المهم فيهما، وقد قال الله: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]، فما أعطاهم الله في الدنيا لم يحاسبهم به في الآخرة، قال الله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس: 26]، فالحسنى هي الجنة، والزيادة هي الدنيا.. وإما لخير الآخرة؛ فإن الله يكفر بكل حسنة سيئة، قال الله: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ﴾ [هود: 114]، حتى إذا كان يوم القيامة حسبت لهم حسناتهم، ثم أعطاهم بكل واحدة عشر أمثالها إلى سبعمئة ضعف، قال الله: ﴿جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾ [النبأ: 36]، وقال: ﴿فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ﴾ [سبأ: 37]، فارغبوا في هذا ـ رحمكم الله ـ واعملوا له وتحاضوا عليه(7).

9. روي أنّه قال: واعلموا يا عباد الله، أن المتقين حازوا عاجل الخير وآجله، شاركوا أهل الدنيا في دنياهم ولم يشاركهم أهل الدنيا في آخرتهم، أباحهم الله من الدنيا ما كفاهم وبه أغناهم، قال الله عز اسمه: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: 32]، سكنوا الدنيا بأفضل ما سكنت، وأكلوها بأفضل ما أكلت، شاركوا أهل الدنيا في دنياهم فأكلوا معهم من طيبات ما يأكلون، وشربوا من طيبات ما يشربون، ولبسوا من أفضل ما يلبسون، وسكنوا من أفضل ما يسكنون، وتزوجوا من أفضل ما يتزوجون، وركبوا من أفضل ما يركبون، أصابوا لذة الدنيا مع أهل الدنيا، وهم غدا جيران الله يتمنون عليه، فيعطيهم ما تمنوه، ولا يرد لهم دعوة ولا ينقص لهم نصيبا من اللذة، فإلى هذا يا عباد الله يشتاق إليه من كان له عقل، ويعمل له بتقوى الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله(7).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي: بئس المنزل(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ بئس المضجع(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ بئس ما مهدوا لأنفسهم(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ تقلب ليلهم ونهارهم، وما يجري عليهم من النعم، ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ لا تغتر بأهل الدنيا، يا محمد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْأَبْرَارَ﴾ الذين لا يؤذون الذر(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال في الآية: والله ما غروا نبي الله، ولا وكل إليهم شيئا من أمر الله، حتى قبضه الله على ذلك(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ معناه ثواب عنده(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ ضربهم في البلاد(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ جزاء وثوابا من عند الله(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو محزون فأتاه ملك ومعه مفاتيح خزائن الأرض، فقال: يا محمّد هذه مفاتيح خزائن الأرض يقول لك ربّك: افتح وخذ منها ما شئت من غير أن تنقص شيئا عندي، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: الدنيا دار من لا دار له، ولها يجمع من لا عقل له، فقال الملك: والّذي بعثك بالحقّ نبيّا لقد سمعت هذا الكلام من ملك يقوله في السماء الرابعة، حين أعطيت المفاتيح(1).

2. روي أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: عرضت عليّ بطحاء مكّة ذهبا فقلت: يا ربّ لا ولكن أشبع يوما وأجوع يوما، فإذا شبعت حمدتك وشكرتك، وإذا جعت دعوتك وذكرتك(2).

3. روي أنّه قال: حبّ الأبرار للأبرار ثواب للأبرار، وحبّ الفجّار للأبرار فضيلة للأبرار، وبغض الفجّار للأبرار زين للأبرار، وبغض الأبرار للفجّار خزي على الفجّار(3).

4. روي أنّه قال: إنّ لله عبادا كسرت قلوبهم خشية، فأسكتهم عن النطق وإنّهم لفصحاء عقلاء الباء نبلاء، يستبقون إليه بالأعمال الزكية، لا يستكثرون له الكثير، ولا يرضون له بالقليل، يرون في أنفسهم أنّهم شرار، وأنّهم أكياس أبرار(4).

5. روي أنّه قال: فاز والله الأبرار وخسر الأشرار.. أتدري من الأبرار: هم الّذين خافوه، واتّقوه، وقربوا إليه بالأعمال الصالحة، وخشوه في سرّ أمرهم وعلانيتهم.. كفى بخشية الله علما، وكفى بالاغترار به جهلا.. إنّ أعلم الناس بالله أخوفهم منه، وأخشاهم له أزهدهم في الدنيا(5).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ما فيه الكفار من الخير والسعة، فإنما هو: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ يمتعون بها إلى آجالهم، ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾، فبين الله تعالى مصيرهم(1).

3. روي أنّه قال: ثم بين منازل المؤمنين في الآخرة، فقال سبحانه: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ وحدوا ربهم، ﴿لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا﴾ لا يموتون، كان ذلك: ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ لمن يطيع الله(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ يحتمل تقلبهم وجوها:

أ. ذلك نعمة من الله عليهم؛ لتركهم يتّجرون في البلدان مع كفرهم بربهم.

ب. الثاني: أعطاهم أموالا يتنعمون فيها ويتلذذون.

ج. الثالث: ما أخر عنهم العذاب والهلاك إلى وقت.

2. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ يقول: لا يغرنك يا محمد ذلك؛ إنما هو متاع يسير، ومصيرهم إلى النار؛ كقوله تعالى: ﴿فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ الآية [التوبة: 55]؛ وكقوله: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا﴾ الآية [آل عمران: 178]، وليس الاغترار في نفس التقلب؛ لأنه جهد ومشقة؛ ولكن لما فيه من الأمن والسعة والقوة؛ دليله قوله تعالى: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ ثم قال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ وسعيهم للآخرة متاع لا ينقطع.

3. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ يعني: الشرك‏ ﴿لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ إلى آخر ما ذكر ﴿ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ يحتمل أن يكون الأمر ما ذكر في بعض القصّة: أن بعض المؤمنين قالوا: إن الكفار في خصب ورخاء، ونحن في جهد وشدة؛ فنزل: لا يغرنك تقلبهم في ذلك؛ إنما هو متاع قليل، وذلك ثوابهم في الدنيا، وأما ثواب الذين اتقوا ربهم جنات تجرى من تحتها الأنهار.. إلى آخر ما ذكر.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ فإن قيل: فالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يجوز عليه الاغترار فكيف خوطب بهذا؟ فالجواب: أن ذلك تأديب من الله عز وجل وتحذير ويجوز أن يكون الخطاب عاماً لكل من سمع تقلبهم في البلاد أي في نعمتها، ويجوز تقلبهم غير مأخوذين بذنوبهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: في قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾، فإن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يجوز عليه الاغترار فكيف خوطب بهذا؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: أن الله عزّ وجل إنما قال له ذلك تأديبا وتحذيرا.

ب. الثاني: أنه خطاب لكل من سمعه، فكأنه قال لا يغرنك أيها السامع تقلب الذين كفروا في البلاد.

2. في تقلبهم قولان:

أ. أحدهما: يعني تقلبهم في نعيم البلاد.

ب. الثاني: تقلبهم غير مأخوذين بذنوبهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ هذا خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل في معناه قولان:

أ. أحدهما: ان ذلك على وجه التأديب والتحذير، لأن النبي لا تجوز عليه‏ المعاصي لمكان التحذير من الله والتخويف، كما قال‏ ﴿لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ﴾

ب. الثاني: ان الخطاب وان توجه إليه، فالمراد به جميع المؤمنين، وتقديره لا يغرنكم أيها المؤمنون ما ترون ان قوماً من الكفار كانوا يتجرون ويربحون في الاسفار التي كانوا يسافرونها، ويسلمون فيها لكونهم في الحرم، فأعلم الله تعالى أن ذلك مما لا ينبغي أن يغبطوا به، لأن مأواهم ومصيرهم بكفرهم إلى النار، ولا خير بخير بعده النار.

2. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ معناه ذلك الكسب، والربح الذي يربحونه متاع قليل وسماه متاعاً، لأنهم متعوا به في الدنيا، والمتاع النفع الذي تتعجل به اللذة اما بوجود اللذة أو بما يكون به اللذة نحو المال الجليل، والملك، وغير ذلك من الأولاد والاخوان، ووصفه بالقلة لسرعة زواله وانقطاعه، وذلك قليل بالإضافة إلى نعيم الآخرة.

3. ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ المهاد الموضع الذي يسكن فيه الإنسان ويفترشه، ووصفه بأنه بئس المهاد:

أ. قيل: على ضرب من المجاز، لما فيه من أنواع العذاب، لأن الذم انما هو على الاساءة كقولك: بئس الرجل ـ هذا قول أبي علي الجبائي.

ب. وقال البلخي: هو حقيقة لأنه على وجهين:

• أحدهما: من جهة النقص.

• والآخر: من جهة الاساءة، وهو معنى قول السدي، وقتادة، وأكثر المفسرين.

4. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ الغرور إيهام حال السرور فيما الأمر بخلافه في المعلوم، وليس كل إيهام غروراً، لأنه قد يتوهّمه مخوفاً فيحذر منه، فلا يقال غره، والفرق بين الغرر والخطر ان الغرر قبيح، لأنه ترك الحزم فيما يمكن أن يتوثق منه، والخطر قد يحسن على بعض الوجوه، لأنه من العظم من قولهم: رجل خطير أي عظيم، وبني المضارع مع النون الشديدة، لأنه بمنزلة ضم اسم إلى اسم للتأكيد.

5. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ ـ آية ـ قرأ أبو جعفر (لكن) بتشديد النون وفتحها ـ هاهنا وفي (الزمر) ـ وقرأ أبو عمرو والكسائي، وحمزة في أكثر الروايات (الأشرار، والأبرار، والقرار) بالإمامة، الباقون ـ بالتفخيم ـ والامالة في فتحة الراء حسنة، لأن الراء المكسورة تغلب المفتوحة كما غلبت المستعلي في قولهم: قارب وطارد، وقادر فيمن أمالهن، فإذا غلبت المستعلي، فان تغلب الراء المفتوحة أولى، لأنه لا استعلاء في الراء، وإنما هو حرف من مخرج اللام فيه تكرير، ومن لم يمل، فلأن كثيراً من الناس لا يميل شيئاً من ذلك.

6. لما أخبر الله تعالى عما للكفار من سوء العاقبة وأنواع العذاب بشر المؤمنين بما أعد لهم من الجزاء عند الله وجزيل الثواب، فقال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ بفعل الطاعات، وترك المعاصي‏ ﴿لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ يعني ثواباً من عند الله:

أ. وهو نصب على المصدر على وجه التأكيد، لأن خلودهم فيها إنزالهم فيها، كأنه قال نزلوها نزلا، وهو بمعنى أنزلوها إنزالا.

ب. ويحتمل أن يكون نصبا على التفسير، كقولك: هو لك هبة.

7. ﴿لِلْأَبْرَارِ﴾ واحدة الأبرار بار: مثل صاحب، وأصحاب، ويجوز أن يكون بر وأبرار ـ على فعل وأفعال ـ تقول: بررت والدي، فانا بر، وأصله برر لكن أدغمت الراء للتضعيف.

8. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ﴾ يعني من الحباء والكرامة، وحسن المآب خير للأبرار مما يتقلب فيه الذين كفروا، لأن ما يتقلبون فيه زائل فان قليل، وما عند الله دائم غير زائل.

9. قد بينا معنى (لكن) فيما مضى، وانها للاستدراك بها خلاف المعنى المتقدم من اثبات بعد نفي أو نفي بعد اثبات، فقوله: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ يتضمن معنى فما لهم كبير نفع، فجاء على ذلك، ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ﴾

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾:

أ. قيل: معناه تجري من تحت شجرها.

ب. ويقال انها تجري معلقة من غير أخدود لها، روي ذلك عن عبد الله بن مسعود، ثم قال: ما من نفس برة ولا فاجرة إلا والموت خير لها، وقوله في الفاجرة: إن الموت خير لها يعني إذا كانت تدوم على فجورها.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الغرور ما فيه خطر ومنه نهى عن بيع الغرر، كبيع الطير في الهواء والسمك في الماء، وأصل الغرور إيهام حال السرور فيما الأمر بخلافه في المعلوم.

ب. المتاع: النفع الذي يتعجل به اللذة.

ج. المأوى: المرجع.

د. المهاد من المهد، وهو كالفراش.

هـ. النزل: ما يُهَيَّاُ للنزيل، وقيل: هو الوظيفة المقدرة لوقت.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾:

أ. قيل: نزلت في مشركي العرب، وكانوا في رخاء ولين عيش يتجرون ويتنعمون، فقال بعض المؤمنين: إن أعداء الله فيما نرى من الخير، وقد هلكنا من الجوع والجهد، فنزلت الآية.

ب. وقال الفراء: كانت اليهود تضرب في الأرض فتصيب الأموال، فأنزل الله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ الآية.

3. لما بين تعالى ما أعد للكفار من العذاب بين أن ما لهم في الدنيا من النعيم ولين العيش لا ينفعهم مع وخام العاقبة فقال تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾:

أ. قيل: لا يعجبنك عن أبي مسلم.

ب. وقيل: لا تغتر، والكاف كاف الخطاب.

ج. وقيل: لا يغرنك يا محمد والخطاب له، والمراد غيره.

د. وقيل: بل الخطاب له وإنما لم يغتر بتأديب الله وتحذيره.

هـ. وقيل: بل هو خطاب لغيره كأنه قيل: لا يغرنك أيها الإنسان، أو أيها السامع، ومعناه لا تغتروا بحال الكافرين.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾:

أ. قيل: تصرفهم في البلاد.

ب. وقيل: تقلبهم في النعم في البلاد.

ج. وقيل: تصرفهم في البلاد مأخوذين بإجرامهم.

5. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ أي تصرفهم في البلاد والنعم متاع، يتمتعون بها قليلاً ثم يزول، وسماه قليلاً:

أ. قيل: بالإضافة إلى نعم الآخرة.

ب. وقيل: إنها قليل لانقطاعها.

6. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ﴾ أي مصيرهم ومرجعهم الذي يأوون إليها جهنم ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي الفراش.

7. ﴿بِئْسَ﴾ مجاز عند أبي علي؛ لأن الذم إنما هو على الأشباه، نحو: بئس الرجل، وهو حقيقة عند أبي القاسم؛ لأنه على وجهين: أحدهما من جهة الضر والآخر من جهة الإساءة في الفعل.

8. ثم بين عاقبة المؤمنين فقال سبحانه: ﴿لَكِنِ﴾ وهو استدراك يعني بخلاف ما تقدمه، فكأن فيها نفيا وإثباتا نحو: ما قام زيد لكن عمرو، فمعناه ليس للكفار عاقبة خير، لكن للمؤمنين ﴿الَّذِينَ اتقوا﴾ معاصي الله ﴿لَهُمْ جَنَّاتٌ﴾ بساتين بما فيها من النعيم ﴿تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا﴾ أي من تحت أشجارها وأبنيتها ﴿الْأَنْهَارُ﴾ من الماء، وغيره ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾ دائمين.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿نُزُلًا﴾:

أ. قيل: أي إنزالاً من الله لهم وكرامة منه أتاهم.

ب. وقيل: معناه أن الله ينزلهم الجنة التي هذه صفتها.

10. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ﴾ من الثواب ﴿خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ من الدنيا ونعيمها؛ لأن ذلك دائم صاف وهذا فانٍ مشوب.

11. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن نعيم الدنيا لا ينال استحقاقًا، وألا يغتر بحال من نالها وإن عظم؛ لأنه قليل في جنب الآخرة وإن عاقبته النار.

ب. أن الجنة تنال بالتقوى وتحمل المشاق خلاف قول الْمُجْبِرَةِ.

ج. أن الجنة خير عن الدنيا، وذلك لوجوه: منها كثرة نعيمها عما يكدرها، ودوامها، إلى أمثال ذلك عن الوجوه.

12. قراءات ووجوه:

أ. قرأ يعقوب ﴿يَغُرَّنَّكَ﴾ بإسكان النون، وكذلك ﴿لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ﴾

ب. ﴿وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ﴾ طلبًا للخفة، والباقون بالتثقيل، وكلاهما صحيح، إلا أن الأئمة على تشديد النون وفتحها.

ج. قرأ أبو جعفر ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ بتشديد النون من لكن والباقون بتخفيف النون.

د. قراءة العامة ﴿نُزُلًا﴾ بضم الزاي، وعن الحسن وإبراهيم بسكون الزاي استثقالاً للضمتين، والأول أولى؛ لأن عليه الأئمة.

13. مسائل لغوية ونحوية:

أ. بني المضارع في قوله: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ مع النون الشديدة، لأن النون لحقت حرف الإعراب على جهة التأكيد بالتكرير فصار بمنزلة ضم اسم إلى اسم كخمسة عشر ونحوه.

ب. نصب ﴿نُزُلًا﴾ قيل: إنه مصدر مؤكد، تقديره: أنزلوها إنزالاً، وقيل: هو نصب على التفسير نحو قولك: هبة أو صدقة عن الفراء.

ج. ﴿مَتَاعُ﴾ رفع لأنه خبر ابتداء محذوف، أي ذلك متاع قليل.

د. ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾ نصب على الحال.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الغرور: إيهام حال السرور فيما الأمر بخلافه في المعلوم، وليس كل إيهام غرورا، لأنه قد يتوهمه تخوفا، فيحذر منه، فلا يقال غره، والغرر: نظير الخطر، والفرق بينهما أن الغرر قبيح كله، لأنه ترك الجزم فيما يمكن أن يتوثق منه، والخطر: قد يحسن على بعض الوجوه، لأنه من العظم من قولهم: رجل خطير أي: عظيم.

ب. المتاع: النفع الذي يتعجل به اللذة إما بوجود اللذة، أو بما يكون به اللذة، نحو المال الجليل والملك والأولاد والإخوان، والمهاد الذي يسكن فيه الانسان ويفترشه.

ج. واحد الأبرار: بر، تقول: بررت والدي فأنا بر، وأصله: برر، ولكن الراء أدغمت للتضعيف.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في مشركي العرب، وكانوا يتجرون ويتنعمون بها، فقال بعض المسلمين: إن أعداء الله في العيش الرخي، وقد هلكنا من الجوع! فنزلت الآية.

ب. وقال الفراء: كانت اليهود تضرب في الأرض فتصيب الأموال، فأنزل الله تعالى ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ الآية.

3. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾:

أ. قيل: يا محمد، الخطاب له، والمراد غيره.

ب. وقيل: معناه لا يغرنك أيها الانسان، أو أيها السامع.

4. ﴿تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي: تصرفهم ﴿فِي الْبِلَادِ﴾ سالمين غانمين، غير مؤاخذين بإجرامهم، أعلم الله تعالى أن ذلك مما لا ينبغي أن يغبطوا به، لأن مأواهم ومصيرهم إلى النار بكفرهم، ولا خير بخير بعده النار.

5. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ معناه: تصرفهم في البلاد والنعم، متاع قليل أي: يتنعمون بذلك قليلا، ثم يزول، وسماه متاعا، لأنهم متعوا به في الدنيا، ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ﴾ أي: مصيرهم ومرجعهم ﴿جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي: ساء المستقر هي.

6. ثم أعلم تعالى أن من أراد الله واتقاه، فله الجنة فقال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ لكن للاستدراك، فيكون بخلاف المعنى المتقدم، فمعناه: ليس للكفار عاقبة خير إنما هي للمؤمنين المتقين الذين اتقوا ربهم بفعل الطاعات، وترك المعاصي.

7. ﴿لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ بين سبحانه ما يصيرون إليه من النعيم المقيم في دار القرار المعدة للأبرار، والنزل: ما يعد للضيف من الكرامة والبر والطعام والشراب.

8. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ﴾ من الثواب والكرامة ﴿خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ مما يتقلب فيه الذين كفروا، لأن ذلك عن قريب سيزول، وما عند الله تعالى دائم لا يزول، ويروى عن عبد الله بن مسعود أنه قال: ما من نفس برة ولا فاجرة، إلا والموت خير لها من الحياة، فأما الأبرار فقد قال الله ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ وأما الفجار، فقال تعالى: ﴿ولا تحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم﴾ الآية، وقوله في النفس الفاجرة: إن الموت خير لها، إنما يعني بذلك إذا كانت تدوم على فجورها.

أ. قرأ يعقوب برواية رويس وزيد (لا يغرنك)، و(لا يحطمنكم)، و(لا يستخفنك)، و(إما نذهبن بك) أو (نرينك) خفيفة في الجميع، والباقون بالتشديد.

ب. قرأ أبو جعفر ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا﴾ بتشديد النون، والباقون ﴿لَكِنِ﴾ بالتخفيف.

9. مسائل لغوية ونحوية:

أ. بني المضارع مع نون التأكيد، لأنه بمنزلة ضم اسم إلى اسم كخمسة عشر ونحوه.

ب. ﴿مَتَاعُ﴾: خبر مبتدأ محذوف وتقديره: تقلبهم متاع قليل، وحذف المبتدأ لدلالة ما تقدمه عليه.

ج. ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾: حذف المخصوص بالذم من الكلام، لدلالة ما تقدمه عليه، تقديره: بئس المهاد جهنم.

د. ﴿نُزُلًا﴾: مصدر مؤكد أيضا مثل ما تقدم ذكره في قوله ﴿ثَوَابًا﴾ من عند الله لأن خلودهم في الجنة إنزالهم فيها، فصار كأنه قال: نزلوها نزلا، وهو بمعنى أنزلوها إنزالا، وقيل: هو نصب على التفسير، كما يقال: هو لك هبة أو صدقة، عن الفراء.

هـ. ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾: منصوب على الحال أي: مقدرا لهم الخلود فيها.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف فيمن نزل قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ على قولين:

أ. أحدهما: أنها نزلت في اليهود، ثمّ في ذلك قولان:

• أحدهما: أنّ اليهود كانوا يضربون في الأرض، فيصيبون الأموال، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.

• الثاني: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، أراد أن يستسلف من بعضهم شعيرا، فأبى إلّا على رهن، فقال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لو أعطاني لأوفيته، إنّي لأمين في السماء أمين في الأرض) فنزلت، ذكره أبو سليمان الدّمشقيّ.

ب. الثاني: أنها نزلت في مشركي العرب كانوا في رخاء، فقال بعض المؤمنين: قد أهلكنا الجهد، وأعداء الله فيما ترون، فنزلت هذه الآية، هذا قول مقاتل، قال قتادة: والخطاب للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمراد غيره، وقال غيره: إنما خاطبه تأديبا وتحذيرا، وإن كان لا يغترّ.

2. في معنى ﴿تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: تصرّفهم في التّجارات، قاله ابن عباس، والفرّاء، وابن قتيبة، والزجّاج.

ب. الثاني: تقلّب ليلهم ونهارهم، وما يجري عليهم من النّعم، قاله عكرمة ومقاتل.

ج. الثالث: تقلّبهم غير مأخوذين بذنوبهم، ذكره بعض المفسّرين، قال الزجاج: ذلك الكسب والرّبح متاع قليل، وقال ابن عباس: منفعة يسيرة في الدنيا، والمهاد: الفراش.

3. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ قرأ أبو جعفر: (لكنّ) بالتشديد هاهنا، وفي (الزّمر) قال مقاتل: وحّدوا.

4. قال ابن عباس: (النّزل) الثّواب، قال ابن فارس: النّزل: ما يهيّأللنّزيل، والنّزيل: الضّيف.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما وعد الله تعالى المؤمنين بالثواب العظيم، وكانوا في الدنيا في نهاية الفقر والشدة، والكفار كانوا في النعم، ذكر الله تعالى هذه الآية ما يسليهم ويصبرهم على تلك الشدة، فقال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ وفيه مسائل:

2. الغرور مصدر قولك: غررت الرجل بما يستحسنه في الظاهر ثم يجده عند التفتيش على خلاف ما يحبه، فيقول: غرني ظاهره أي قبلته على غفلة عن امتحانه، وتقول العرب في الثواب إذا نشر ثم أعيد إلى طيه: رددته على غرة.

3. في المخاطب في قوله: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ قولان:

أ. الأول: أنه الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ولكن المراد هو الأمة، قال قتادة: والله ما غروا نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى قبضه الله، والخطاب وإن كان له إلا أن المراد غيره، ويمكن أن يقال: السبب لعدم إغرار الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بذلك هو تواتر هذه الآيات عليه، كما قال: ﴿وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 74] فسقط قول قتادة، ونظيره قوله: ﴿وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ﴾ [هود: 42] ﴿وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: 14] و﴿فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [القلم: 8]

ب. الثاني: وهو أن هذا خطاب لكل من سمعه من المكلفين، كأنه قيل: لا يغرنك أيها السامع.

4. في تقلب الذين كفروا في البلاد وجهان:

أ. الأول: نزلت في مشركي مكة كانوا يتجرون ويتنعمون فقال بعض المؤمنين: إن أعداء الله فيما نرى من الخير، وقد هلكنا من الجوع والجهد فنزلت الآية.

ب. الثاني: قال الفراء: كانت اليهود تضرب في الأرض فتصيب الأموال فنزلت هذه الآية، والمراد بتقلب الذين كفروا في البلاد، تصرفهم في التجارات والمكاسب، أي لا يغرنكم أمنهم على أنفسهم وتصرفهم في البلاد كيف شاءوا، وأنتم معاشر المؤمنين خائفون محضورون، فان ذلك لا يبقى إلا مدة قليلة ثم ينتقلون إلى أشد العذاب.

5. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ قيل: أي تقلبهم متاع قليل، وقال الفراء: ذلك متاع قليل، وقال الزجاج: ذلك الكسب والربح متاع قليل، وإنما وصفه الله تعالى بالقلة لأن نعيم الدنيا مشوب بالآفات والحسرات، ثم انه بالعاقبة ينقطع وينقضي، وكيف لا يكون قليلا وقد كان معدوما من الأزل إلى الآن، وسيصير معدوما من الأزل إلى الأبد، فإذا قابلت زمان الوجود بما مضى وما يأتي وهو الأزل والأبد، كان أقل من أن يجوز وصفه بأنه قليل.

6. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ﴾ يعني أنه مع قلته يسبب الوقوع في نار جهنم أبد الآباد والنعمة القليلة إذا كانت سببا للمضرة العظيمة لم يعد ذلك نعمة، وهو كقوله: ﴿إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا﴾ [آل عمران: 178] وقوله: ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 183]

7. ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي الفراش، والدليل على أنه بئس المهاد قوله تعالى: ﴿لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ﴾ [الزمر: 16] فهم بين أطباق النيران، ومن فوقهم غواش يأكلون النار ويشربون النار.

8. ثم إنه تعالى لما ذكر الوعيد أتبعه بالوعد بالنزل، والنزل ما يهيأ للضيف، وقوله: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ يتناول جميع الطاعات، لأنه يدخل في التقوى الاحتراز عن المنهيات، وعن ترك المأمورات، واحتج بعض أصحابنا(2) بهذه الآية على الرؤية لأنه لما كانت الجنة بكليتها نزلا، فلا بد من الرؤية لتكون خلعة، ونظيره قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾ [الكهف: 107]

9. ﴿نُزُلًا﴾ نصب على الحال من‏ ﴿جَنَّاتُ﴾ لتخصيصها بالوصف، والعامل اللام، ويجوز أن يكون بمعنى مصدر مؤكد، لأن خلودهم فيها إنزالهم فيها أو نزولهم، وقال الفراء: هو نصب على التفسير كما تقول: هو لك هبة وبيعا وصدقة.

10. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ﴾ من الكثير الدائم‏ ﴿خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ مما يتقلب فيه الفجار من القليل الزائل، وقرأ مسلمة بن محارب والأعمش نزلا بسكون الزاي، وقرأ يزيد بن القعقاع لكن الذين اتقوا بالتشديد.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾:

أ. قيل: الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد الأمة.

ب. وقيل: للجميع، وذلك أن المسلمين قالوا: هؤلاء الكفار لهم تجائر وأموال واضطراب في البلاد، وقد هلكنا نحن من الجوع، فنزلت هذه الآية، أي لا يغرنكم سلامتهم بتقلبهم في أسفارهم.

2. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ أي تقلبهم متاع قليل، وقرأ يعقوب ﴿يَغُرَّنَّكَ﴾ ساكنة النون، وأنشد:

çلا يغرنك عشاء ساكن...قد يوافي بالمنيات السحرé

ونظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ﴾ [المؤمن] والمتاع: ما يعجل الانتفاع به، وسماه قليلا لأنه فان، وكل فان وإن كان كثيرا فهو قليل، وفي صحيح الترمذي عن المستورد الفهري قال: سمعت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ما الدنيا في الآخرة إلا مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليم، فلينظر بماذا يرجع)، قيل: (يرجع) بالياء والتاء، ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي بئس ما مهدوا لأنفسهم بكفرهم، وما مهد الله لهم من النار.

3. في هذه الآية وأمثالها كقوله: ﴿أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ﴾ [آل عمران] الآية، ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف]، ﴿أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ﴾ [المؤمنون]، ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف] دليل على أن الكفار غير منعم عليهم في الدنيا، لأن حقيقة النعمة الخلوص من شوائب الضرر العاجلة والآجلة، ونعم الكفار، مشوبة بالآلام والعقوبات، فصار كمن قدم بين يدي غيره حلاوة من عسل فيها السم، فهو وإن استلذ آكله لا يقال: أنعم عليه، لأن فيه هلاك روحه، ذهب إلى هذا جماعة من العلماء، وهو قول الشيخ أبي الحسن الأشعري، وذهب جماعة منهم سيف السنة ولسان الأمة القاضي أبو بكر: إلى أن الله أنعم عليهم في الدنيا، قالوا: وأصل النعمة من النعمة بفتح النون، وهي لين العيش، ومنه قوله تعالى: ﴿وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ﴾ [الدخان]، يقال: دقيق ناعم، إذا بولغ في طحنه وأجيد سحقه، وهذا هو الصحيح، والدليل عليه أن الله تعالى أوجب على الكفار أن يشكروه وعلى جميع المكلفين فقال: ﴿فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللهِ﴾ [الأعراف]، ﴿وَاشْكُرُوا لِلَّهِ﴾ [البقرة] والشكر لا يكون إلا على نعمة، وقال: ﴿وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ﴾ [القصص] وهذا خطاب لقارون، وقال: ﴿وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً﴾ [النحل] الآية، فنبه سبحانه أنه قد أنعم عليهم نعمة دنياوية فجحدوها، وقال: ﴿يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا﴾ [النحل]، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾ [فاطر]، وهذا عام في الكفار وغيرهم، فأما إذا قدم لغيره طعاما فيه سم فقد رفق به في الحال، إذ لم يجرعه السم بحتا، بل دسه في الحلاوة، فلا يستبعد أن يقال: قد أنعم عليه.

4. إذا ثبت هذا فالنعم ضربان: نعم نفع ونعم دفع، فنعم النفع ما وصل إليهم من فنون اللذات، ونعم الدفع ما صرف عنهم من أنواع الآفات، فعلى هذا قد أنعم على الكفار نعم الدفع قولا واحدا، وهو ما زوي عنهم من الآلام والأسقام، ولا خلاف بينهم في أنه لم ينعم عليهم نعمة دينه، والحمد لله.

5. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ استدراك بعد كلام تقدم فيه معنى النفي، لأن معنى ما تقدم ليس لهم في تقلبهم في البلاد كبير الانتفاع، لكن المتقون لهم الانتفاع الكبير والخلد الدائم، فموضع ﴿لَكِنِ﴾ رفع بالابتداء، وقرأ يزيد بن القعقاع ﴿لَكِنِ﴾ بتشديد النون، الموافية

6. ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ نزلا مثل ثوابا عند البصريين، وعند الكسائي يكون مصدرا، الفراء: هو مفسر، وقرأ الحسن والنخعي ﴿نُزُلًا﴾ بتخفيف الزاي استثقالا لضمتين، وثقله الباقون، والنزل ما يهيأ للنزيل، والنزيل الضيف، قال الشاعر: نزيل القوم أعظمهم حقوقا وحق الله في حق النزيل والجمع الأنزال، وحظ نزيل: مجتمع، والنزل: أيضا الريع، يقال، طعام النزل والنزل، ولعل النزل ـ والله أعلم ـ ما جاء في صحيح مسلم من حديث ثوبان مولى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في قصة الحبر الذي سأل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: أين يكون الناس يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات؟ فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (هم في الظلمة دون الجسر) قال: فمن أول الناس إجازة؟ قال: (فقراء المهاجرين) قال اليهودي: فما تحفتهم حين يدخلون الجنة؟ قال: (زيادة كبد النون) قال: فما غذاؤهم على إثرها؟ فقال: (ينحر لهم ثور الجنة الذي كان يأكل من أطرافها) قال: فما شرابهم عليه؟ قال: (من عين فيها تسمى سلسبيلا) وذكر الحديث، قال أهل اللغة: والتحفة ما يتحف به الإنسان من الفواكه، والطرف محاسنه وملاطفه، وهذا مطابق لما ذكرناه في النزل، والله أعلم، وزيادة الكبد: قطعة منه كالأصبع، قال الهروي: ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ أي ثوابا، وقيل رزقا، ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ أي مما يتقلب به الكفار في الدنيا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمراد: تثبيته على ما هو عليه، [والمراد الأمة] كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أو: خطاب لكل أحد، وهذه الآية متضمنة لقبح حال الكفار بعد ذكر حسن حال المؤمنين؛ والمعنى: لا يغرنك ما هم فيه من تقلبهم في البلاد بالأسفار للتجارة التي يتوسعون بها في معاشهم، فهو متاع قليل يتمتعون به في هذه الدار ثم مصيرهم إلى جهنم، فقوله: ﴿مَتَاعُ﴾ خبر مبتدأ محذوف، أي: هو متاع قليل لا اعتداد به بالنسبة إلى ثواب الله سبحانه: ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ﴾ أي: ما يأوون إليه، والتقلب في البلاد: الاضطراب في الأسفار إلى الأمكنة، ومثله قوله تعالى: ﴿فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ﴾ والمتاع: ما يعجل‏ الانتفاع به، وسماه: قليلا، لأنه فان، وكل فان وإن كان كثيرا فهو قليل.

2. ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ ما مهدوا لأنفسهم في جهنم بكفرهم، أو: ما مهد الله لهم من النار، فالمخصوص بالذم محذوف: وهو هذا المقدّر.

3. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ هو استدراك مما تقدّمه، لأن معناه النفي، كأنه قال ليس لهم في تقلبهم في البلاد كثير انتفاع: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا﴾ لهم الانتفاع الكثير، والخلد الدائم، وقرأ يزيد ابن القعقاع: لكنّ، بتشديد النون.

4. ﴿نُزُلًا﴾ مصدر مؤكد عن البصريين كما تقدّم في‏ ﴿ثَوَابًا﴾ وعند الكسائي والفراء مثل ما قالا في: ثوابا، والنزل: ما يهيأ للنزيل، والجمع أنزال، قال الهروي: ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ أي: ثوابا من عند الله‏ ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ﴾ مما أعدّه لمن أطاعه‏ ﴿خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ مما يحصل للكفار من الربح في الأسفار، فإنه متاع قليل، عن قريب يزول.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال عمر بعد بكائه رقَّةً: (يا رسول الله، أنت رسول الله في جهد، وقد أثَّر حصير سريرك في وجهك، وكسرى وقيصر في رخاء وهما كافران)!، وقال بعض المسلمين: (إنَّ أعداء الله فيما نرى من الرخاء، ولين العيش، وقد هلكنا من الجوع والجهد)، فنزل قوله تعالى: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ الخطاب لِكُلِّ من يصلح له، أو له صلّى الله عليه وآله وسلّم ، والمراد تثبيته، أو له صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد أمَّته، قال قتادة: (ما غُرَّ نبيٌّ قط حتَّى قبضه الله)

2. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾ يقال: غرَّه بما يستحسنه في الظاهر ثمَّ يجده ـ عند التفتيش أو يظهر بلا تفتيش ـ على خلاف ما يحبُّه، والمعنى: لا تغترَّ بتقلُّب الذين كفروا، فوضع السبب ـ وهو الغرُّ ـ موضع المُسَبَّب وهو الاغترار، وأسنده إلى فاعل الغرِّ، وهو التقلُّب، وذلك مجاز أو كناية، وهما أبلغ من الحقيقة، ولا شكَّ أنَّ فعل ما يغترُّ به أحد سبب للاغترار، والاغترار مسبَّب، فالغرُّ فعل الغارِّ، والاغترار مطاوعة ذلك الفعل، فكلُّ واحد غير الآخر؛ فلا يعترض بأَنَّ الغارِّيَّة والمغروريَّة متضايفان، والمتضايفان لا يكون أحدهما سببا للآخر بل في درجة واحدة، حتَّى القطع والانقطاع إذا اعتبَرْتَ كسبَ كلِّ جزء على حدة، واعتبرتَه بتوجيه النفس إلى حصول القطع لم يكونا في درجة.

3. ﴿تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ كاليهود وأهل مكَّة والنصارى، ﴿فِي الْبِلَادِ﴾ بالتَّجر والحرث في سعة وحظٍّ، والأصل: لا يغرَّنك الذين كفروا بتقلُّبهم، فذكر السبب أيضًا مكان المُسَبَّب.

4. ﴿مَتَاعٌ﴾ تمتُّع، أو متمتَّع به حقير، كما يفيده التنكير، أي: ذلك متاع، ﴿قَلِيلٌ﴾ بالنسبة إلى ما أعدَّ الله لكم في الآخرة، ولقصر مدَّته وتكدُّره، والمتكدِّر قليل ولو كثر؛ لأَنَّ تكدُّره نقص منه، قال مسلم عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (ما الدنيا في الآخرة إلَّا كما يجعل أحدكم إصبعه في اليمِّ فلينظر بم يرجع)، أي: بما يرجع من اليم فإنَّه يرجع بالبلَّة، وهو تمثيل بأقلِّ ما نفهم، وحقيقة الأمر أكثر؛ لأَنَّ البحر ينقضي ببلَّة الأصبع على طول تكرير جعل الإصبع فيه طولا، لا يعلمه إِلَّا الله، والجنَّة لا تنقضي، ويبعد أن تفسَّر القِلَّة بالنسبة إلى أعمالهم الشاقَّة فضلا عمَّا أعدَّ لهم من العذاب، إذ المقام ليس لذكر ذلك إِلَّا بتكلُّف إفهام أنَّه ما حصلوه إِلَّا بتعب شديد، مع ما لهم من النار فلم يتمحَّض لهم.

5. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِيسَ الْمِهَادُ﴾ هي شبِّهت بالمهاد تهكُّما بهم إذ قدَّموها لأنفسهم، كما يفرش اللين للصبِّي.

6. ﴿لَكِن﴾ استدراك لرفع ما يوهِمُ أنَّ التجارة مطلقا توجب جهنَّم، فأخبر أنَّ للمؤمنين الجنَّة ولو اتَّجروا، وبأنَّ جوعهم وبؤسهم إِنَّمَا هو لكسب ما هو أعظم من نعم الدنيا وهو الجنَّة، وعلماء المعاني يقولون: (لَكِن) لقصر القلب، وردَّ اعتقاد المخاطب أنَّ المؤمنين البائسين في خسران عظيم، لا دنيا لهم ولا جنَّة لكفرهم بالجنَّة.

7. ﴿الَّذِينَ اتَّقَوْاْ رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الَانْهَارُ خَالِدِينَ﴾ يدخلونها يوم القيامة مقدِّرين الخلود ﴿فِيهَا﴾ وأمَّا من الآن فلا يوقنون أنَّهم من أهلها، لخوف الخاتمة في حقِّ كلِّ واحد مِمَّن لم يجئ فيه الوحي، ويجوز إثبات التقدير للخلود بلا حذف على رسم فرض السعادة، أي: ثبِّتت لهم، أي: لأهل صفتهم ناوين أنَّهم يخلدون فيها إن كانوا من أهلها.

8. ﴿نُزُلاً﴾ حال من المستتر في (لَهُمْ) العائد إلى (جَنَّات)، شبَّهها بما يعدُّ للنازل من طعام وشراب وصلة، فلا تزال تزداد خيرا بلا نهاية بعد ذلك، كما يحتفل للنازل بعدما ينزل عليه فجأة كلَّ يوم في الجنَّة خير مِمَّا قبله أبدا، ومعناه: مُعدٌّ ومُهيَّأ على عجل، ولا يصحُّ أنَّه حال من (جَنَّاتٌ)؛ لأَنَّ (جَنَّاتٌ) مبتدأ، والحال لا يصحُّ قيدا للابتداء الذي هو العامل، ويجوز أن يكون حالا من ضمير (جَنَّاتٌ) المستتر في (لَهُمْ)، أي: ذات نزل، أو هو جمع نازل على غير قياس حال من المستتر في (خَالِدِينَ)، أو يقدَّر: أُنزِلُوهَا نزلا من عند الله، أي: نزولا، على أنَّه مفعول مطلق.

9. ﴿مِنْ عِندِ اللهِ﴾ وما بالك بشيءٍ من الله قابَلَ به وليَّه مضادٍّ به عدوَّه، ﴿وَمَا عِندَ اللهِ﴾ من ثواب الجنَّة لكثرته وعظمه وهنائه ودوامه ﴿خَيْرٌ لِّلَابْرَارِ﴾ مِمَّا لِلكُفَّارِ من متاع الدنيا، لقلَّته وحقارته وتنغُّصه وفنائه، أظهر اسمهم بلفظ (الأبرار) إشعارا بِأَنَّ أعمالهم تقوًى وبرٌّ.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ أي تصرفهم فيها بالمتاجر والمكاسب، أي لا تنظر إلى ما هم عليه من سعة الرزق ودرك العاجل.

2. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ أي هو متاع قليل، لقصر مدته، وكونه بلغة فانية، ونعمة زائلة، فلا قدر له في جنب ما أعد الله للمؤمنين، وفي صحيح مسلم‏ عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: والله! ما الدنيا في الآخرة إلا مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليمّ، فلينظر بم يرجع؟

3. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ﴾ أي مصيرهم الذي إليه يأوون‏ ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي الفراش هي.

4. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ بيان لكمال حسن حال المؤمنين، غبّ بيان وتكرير له، إثر تقرير، مع زيادة خلودهم في الجنات ليتم بذلك سرورهم، ويزداد تبجحهم، ويتكامل به سوء حال الكفرة، والنزل (بضمتين، وضم فسكون) المنزل، وما هيّئ للنزيل أن ينزل عليه.

5. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ أي مما يتقلب فيه الفجار من المتاع القليل الزائل، والتعبير عنهم بـ (الأبرار) للإشعار بأن الصفات المعدودة من أعمال البرّ، كما أنها من قبيل التقوى:

أ. روى الشيخان‏ ـ واللفظ للبخاريّ ـ عن عمر بن الخطاب قال: جئت رسول‏ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإذا هو في مشربة، وإنه لعلى حصير ما بينه وبينه شيء، وتحت رأسه وسادة من أدم حشوها ليف، وعند رجليه قرظ مصبور، وعند رأسه أهب معلقة، فرأيت أثر الحصير في جنبه، فبكيت! فقال: ما يبكيك؟ قلت: يا رسول الله! إن كسرى وقيصر فيما هم فيه، وأنت رسول الله! فقال: أما ترضى أن تكون لهم الدنيا، ولنا الآخرة؟

ب. وروى ابن أبي حاتم وعبد الرزاق عن عبد الله بن مسعود أنه قال ما من نفس برة ولا فاجرة، إلا الموت خير لها، لئن كان برّا، لقد قال الله تعالى‏ ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ وقرأ: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [آل عمران: 178]

ج. وروى ابن جرير عن أبي الدرداء أنه كان يقول: ما من مؤمن إلا والموت خير له، وما من كافر إلا والموت خير له، ومن يصدقني فإن الله يقول‏ ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ ويقول‏ ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ﴾ الآية.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. علم مما تقدم أن بعض المفسرين قالوا إن المراد بقوله تعالى في الآيات السابقة: ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ﴾ ما وعد الله به المؤمنين من النصر والظفر وأننا اخترنا أن المراد ذلك وما وعد من ثواب الآخرة، وعلى هذين القولين ربما يستبطئ بعض المؤمنين إيتاءهم الوعد المتعلق بالنصر والتغلب على الكافرين الظالمين كما يدل قوله تعالى: ﴿حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ﴾ [البقرة: 214] فجاءه قوله تعالى: ﴿لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا﴾

2. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ الآية تسلية لهم وبيانا لكون الإملاء للكافرين واستدراجهم لا يصح أن يكون مدعاة ليأس المؤمنين ولا حجة للمنافقين الذين قالوا عند الشدة: ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [السجدة: 12] فهذا وجه في اتصال هذه الآية بما قبلها في ترتيب الآيات الشريفة، وقال الإمام الرازي: اعلم أنه تعالى لما وعد المؤمنين بالثواب العظيم وكانوا في الدنيا في نهاية الفقر والشدة والكفار كانوا في النعم، ذكر الله تعالى في هذه الآية ما يسليهم ويصبرهم على تلك الشدة.

3. قال محمد عبده: كان الكلام في أولي الألباب المؤمنين، وقد علمنا أن الله تعالى يستجيب لهم بالأعمال، فالعبرة بالعمل ومنه المهاجرة وتحمل الإيذاء في سبيل الله وبذل النفس في القتال حتى يقتلوا، وبذلك يستحقون ثواب الله تعالى، ثم ذكر حال الكافرين للمقابلة وربط الكلام بما قبله بالنهي عن الاغترار بما هم فيه من نعيم وتمتع، كأنه يقول: على المؤمن أن يجعل مرمى طرفه ذلك الثواب الذي وعدته فهو النعيم الحقيقي الباقي وهذا الذي فيه الكافرون متاع قليل فلا تطلبوه ولا تحفلوا به، يسهل بهذا المسلمين ما كلفوه من تحمل الإيذاء والعناء في إقامة الحق.

4. أما معنى الآية فهو: لا يغرنك أيها المخاطب المؤمن أو لا يغرنك يا محمد (قولان) تقلبهم، قالوا وما خوطب به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من مثل هذا فالمراد به أمته، فروي عن قتادة أنه قال: والله ما غروا نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى قبضه الله، ومعنى غره أصاب غرته فنال منه بالقول أو العمل شيئا مما يريد وهو غافل عن ذلك لم يفطن لما في باطن الشيء مما يخالف الظاهر، قال الراغب: والغرة (بالكسر) غفلة في اليقظة والغرار غفلة مع غفوة، وأصل ذلك من الغر (بالفتح) وهو الأثر الظاهر من الشيء ومنه غرة الفرس وغرار السيف أي حده، وغر الثواب أثر كسره وقيل: اطوه على غره، وغره كذا غرور كأنما طواه على غره ا ه، فالأظهر أن الغرور مأخوذ من الغرة (بالكسر) أي الغفلة ويقرب منه أو يتصل به أخذه من غر الثوب (بالفتح) وهو أثر طيه الذي يعبر عنه بالثني والكسر، وجمع الغر على غرور، قال في الأساس) واطوه على غروره أي مكاسره) والمراد اطوه على طياته الأولى ليبقى على ما كان عليه ومنه غرارة الصغار (بالفتح) أي سذاجتهم وقلة تجاربهم يُقال فتى غر وفتاة غر (بالكسر) وقيل إن الغرور مأخوذ من الغرار بالكسر وهو من السيف والسهم والرمح حدها قالوا غره أي خدعه وأطعمه بالباطل كأنه ذبحه بالغرار، وفيه مبالغة وبعد.

5. حاصل معنى النهي عن الغرور: أن تقلب الذين كفروا في البلاد آمنين معتزين لا ينبغي أن يكون سببا لغرور المؤمن بحالهم وتوهمه أن هذا شيء يدوم لهم، فإن هذا من إبقاء الأشياء على ظاهرها من غير بحث عن أسبابها وعللها، والغوص على بواطنها ودخائلها، كما يطوى الثوب على غره وكما ينظر الغر إلى ظواهر الأشياء دون بواطنها، ومن اكتنه حالهم الاجتماعية علم أن تقلبهم في البلاد وتمتعهم بالأمن والنعمة فيها ليس قائما على أساس متين، ولا مرفوعا على ركن ركين، وإنما هو من قبيل حركة الاستمرار لمحرك من الباطل سابق لم يكن له معارض، فإذا عارضه ما عليه المؤمنون من الحق لا يلبث أن يزول بالنسبة إلى مجموعهم، وأما من يموت من أفرادهم على فراش نعيمه ولم ينسأ له في أجله إلى أن يظهر أمر المؤمنين فما يستقبله من عذاب الآخرة أعظم مما ناله من نعيم الدنيا، والنتيجة أن ذلك كما قال: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

6. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي ذلك التقلب في البلاد الذي يتمتعون به متاع قليل عاقبته هذا المأوى الذي ينتهون إليه في الآخرة، فيكونون خالدين فيه سواء منهم من مات متمتعا بدنياه ومن أنسئ له في عمره حتى أدركه الخذلان بنصر الله المؤمنين فسلب منه متاعه أو نغصه عليه، وأما المؤمنون فسيأتي ما لهم في مقابلة هذا في الآية الآتية، وجهنم اسم للدار التي يجازى فيها الكافرون في الآخرة، قيل إنها أعجمية معربة، وقيل بل هي عربية من قولهم ركية جِهنّام (بكسر الجيم والهاء والتشديد) أي بئر بعيدة القعر، فجهنم إذا بمعنى الهاوية، والمهاد المكان الممهد الموطأ كالفراش، قيل: سميت النار مهادا تهكما بهم، وقد تقدم ذكر الكلمتين في البقرة.

7. قيل: إن الآية نزلت في مشركي مكة إذ كانوا يضربون في الأرض يتجردون ويكسبون على حين لا يستطيع المسلمون ذلك لوقوف المشركين لهم بالمرصاد وإيقاعهم بهم أينما ثقفوهم، وعجز هؤلاء عن مقاومتهم إذا خرجوا من دارهم للتجارة وغير التجارة، ويروى أن بعض المؤمنين قال: إن أعداء الله فيما نرى من الخير وقد هلكنا من الجوع والجهد، فنزلت الآية، وقال الفراء: كانت اليهود تضرب في الأرض فتصيب الأموال فنزلت هذه الآية في ذلك.

8. ثم بين تعالى في مقابلة ذلك مأوى المؤمنين ليعلموا أنهم في القسمة غير مغبونين فقال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾ قالوا: إن بيان النزل ما يهيأ للضيف النازل وقيل: أول ما يهيأ له وخصه الراغب بالزاد، قال الفراء: نصب (نزلا) على التفسير كما تقول: هو لك هبة وبيعا وصدقة، وإذا كانت الجنات نزلا وهي النعيم الجسماني فلا جرم يكون التعميم الروحاني رضوان الله الأكبر أعظم من الجنة ونعيمها أضعافا مضاعفة.

9. وقد وعدهم هذا الجزاء على التقوى التي يتضمن معناها ترك المعاصي وفعل الطاعات، ثم أشار إلى أن النعيم الروحاني يكون بمحض الفضل والإحسان للأبرار فقال: ﴿وَمَا عِنْدَ اللَّهِ﴾ من الكرامة الزائدة على هذا النزل الذي هو بعض ما عنده وأول ما يقدمه لعباده المتقين ﴿خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ وأفضل مما يتقلب فيه الذين كفروا من متاع فان، بل ومما يحظى به المتقون من نزل الجنان، وهذا الذي قلناه أولى من القول بأن ما عند الله للأبرار هو عين ذلك النزل الذي قال إنه من عنده، لأن نكتة وضع المظهر وهو قوله تعالى: ﴿وَمَا عِنْدَ اللَّهِ﴾ موضع المضمر الذي كان ينبغي أن يعبر به لو كان هذا عين ذاك تظهر على هذا ظهورا لا تكلف فيه، وبه ينجلي الفرق بين الذين اتقوا وبين الأبرار، فإن الأبرار جمع بار أو بر وهو المتصف بالبر الذي بيّنه الله تعالى في سورة البقرة بقوله: ﴿وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: 175] وقد أشرنا إليه في آيات الدعاء القريبة، فشرح البر بما ذكر في تلك الآية يؤيد ما ذكره الراغب من أنه مشتق من البر (بالفتح) المقابل للبحر وأنه يقيد التوسع في فعل الخير فهو إذا أدل على الكمال من التقوى التي هي عبارة عن ترك أسباب السخط والعقوبة، وتحصل بترك المحرمات وفعل الفرائض من غير توسع في نوافل الخيرات، وذكر جزاء المؤمنين بقسميهم ـ الذين اتقوا والأبرار ـ بلفظ الاستدراك للتنصيص على ما ذكرناه من المقابلة بينهم وبين الذين كفروا كما قلنا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن وعد الله المؤمنين بالثواب العظيم وكانوا في الدنيا في غاية الفقر والشدة، والكفار كانوا في رخاء ولين عيش ذكر في هذه الآية ما يسليهم ويصبّرهم على تلك الشدة، فبين لهم حقارة ما أوتى هؤلاء من حظوظ الدنيا وذكر أنها متاع قليل زائل، فلا ينبغي للعاقل أن يوازن بينه وبين النعيم الخالد المقيم.

2. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ أي لا يغرنك يا محمد والمراد أمته، فكثيرا ما يخاطب سيّد القوم بشيء ويراد أتباعه، وهذا معنى ما روى عن قتادة أنه قال والله ما غرّوا نبيّ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى قبضه الله، وخلاصة المعنى ـ لا يغرنكم أمنهم على أنفسهم وتصرفهم في البلاد كيف شاءوا، وأنتم معاشر المؤمنين خائفون محصورون، فإن ذلك لا يبقى إلا مدة قليلة ثم ينتقلون إلى أشد العذاب، فعلى المؤمن أن يجعل مرمى طرفه ذلك الثواب الذي وعده الله فهو النعيم الحقيقي الباقي.

3. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ أي ذلك التقلب في البلاد الذي يتمتعون به متاع قليل، عاقبته هذا المأوى الذي ينتهون إليه في الآخرة فيكونون خالدين فيه أبدا، بما جنته أنفسهم وكسبته أيديهم.

4. نزلت الآية في مشركي مكة إذ كانوا يضربون في الأرض، يتّجرون ويكتسبون حين لا يستطيع المسلمون ذلك لوقوف المشركين لهم بالمرصاد والإيقاع بهم أينما ثقفوهم، وعجز هؤلاء عن مقاومتهم إذا خرجوا من ديارهم للتجارة أو غيرها، وقد روى من وجه آخر أن بعض المؤمنين قال إن أعداء الله فيما نرى من الخير وقد هلكنا من الجوع والجهد فنزلت الآية.

5. وبعد أن بين الله تعالى حال الكافرين ومآل أمرهم، ذكر عاقبة المؤمنين ليعلموا أنهم في القسمة غير مغبونين، فقال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ أي لكن الذين اتقوا ربهم بفعل الطاعات وترك المنهيات، لهم جنات النعيم خالدين فيها أبدا، ونحو الآية قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾ وفي الآية إيماء إلى أن النازلين فيها ضيوف عند ربهم يحفهم بلطفه، ويخصهم بكرمه وجوده، وهذه الجنات نعيم جسماني لهم، وهناك نعيم روحاني أعطاه الله بمحض الفضل والإحسان وإليه الإشارة بقوله: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ أي وما عنده من الكرامة فوق ما تقدم خير وأفضل يتقلب فيه الذين كفروا من المتاع القليل الفاني.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم التفاتة واقعية إلى الفتنة المستكنة في المتاع المتاح في هذه الأرض للكفار والعصاة والمعادين لمنهج الله.. التفاتة لإعطاء هذا المتاع وزنه الصحيح وقيمته الصحيحة، حتى لا يكون فتنة لأصحابه، ثم كيلا يكون فتنة للمؤمنين، الذي يعانون ما يعانون، من أذى وإخراج من الديار، وقتل وقتال: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

2. تقلب الذين كفروا في البلاد، مظهر من مظاهر النعمة والوجدان، ومن مظاهر المكانة والسلطان، وهو مظهر يحيك في القلوب منه شيء لا محالة، يحيك منه شيء في قلوب المؤمنين؛ وهم يعانون الشظف والحرمان، ويعانون الأذى والجهد، ويعانون المطاردة أو الجهاد.. وكلها مشقات وأهوال، بينما أصحاب الباطل ينعمون ويستمتعون!.. ويحيك منه شيء في قلوب الجماهير الغافلة، وهي ترى الحق وأهله يعانون هذا العناء، والباطل وأهله في منجاة، بل في مسلاة! ويحيك منه شيء في قلوب الضالين المبطلين أنفسهم؛ فيزيدهم ضلالا وبطرا ولجاجا في الشر والفساد، هنا تأتي هذه اللمسة: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾.. متاع قليل.. ينتهي ويذهب.. أما المأوى الدائم الخالد، فهو جهنم.. وبئس المهاد!

3. وفي مقابل المتاع القليل الذاهب جنات، وخلود، وتكريم من الله: ﴿جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾.. ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾.. ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾.. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾، وما يشك أحد يضع ذلك النصيب في كفة، وهذا النصيب في كفة، أن ما عند الله خير للأبرار، وما تبقى في القلب شبهة في أن كفة الذين اتقوا أرجح من كفة الذين كفروا في هذا الميزان، وما يتردد ذو عقل في اختيار النصيب الذي يختاره لأنفسهم أولو الألباب!

4. إن الله سبحانه في موضع التربية، وفي مجال إقرار القيم الأساسية في التصور الإسلامي لا يعد المؤمنين هنا بالنصر، ولا يعدهم بقهر الأعداء، ولا يعدهم بالتمكين في الأرض، ولا يعدهم شيئا من الأشياء في هذه الحياة.. مما يعدهم به في مواضع أخرى، ومما يكتبه على نفسه لأوليائه في صراعهم مع أعدائه، إنه يعدهم هنا شيئا واحدا، هو ﴿مَا عِنْدَ اللهِ﴾، فهذا هو الأصل في هذه الدعوة، وهذه هي نقطة الانطلاق في هذه العقيدة: التجرد المطلق من كل هدف ومن كل غاية، ومن كل مطمع ـ حتى رغبة المؤمن في غلبة عقيدته وانتصار كلمة الله وقهر أعداء الله ـ حتى هذه الرغبة يريد الله أن يتجرد منها المؤمنون، ويكلوا أمرها إليه، وتتخلص قلوبهم من أن تكون هذه شهوة لها ولو كانت لا تخصها! هذه العقيدة: عطاء ووفاء وأداء.. فقط، وبلا مقابل من أعراض هذه الأرض، وبلا مقابل كذلك من نصر وغلبة وتمكين واستعلاء.. ثم انتظار كل شيء هناك! ثم يقع النصر، ويقع التمكين، ويقع الاستعلاء.. ولكن هذا ليس داخلا في البيعة، ليس جزءا من الصفقة، ليس في الصفقة مقابل في هذه الدنيا، وليس فيها إلا الأداء والوفاء والعطاء.. والابتلاء، على هذا كانت البيعة والدعوة مطاردة في مكة؛ وعلى هذا كان البيع والشراء، ولم يمنح الله المسلمين النصر والتمكين والاستعلاء؛ ولم يسلمهم مقاليد الأرض وقيادة البشرية، إلا حين تجردوا هذا التجرد، ووفوا هذا الوفاء، قال محمد بن كعب القرظي وغيره: قال عبد الله بن رواحة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يعني ليلة العقبة (ونقباء الأوس والخزرج يبايعونه صلّى الله عليه وآله وسلّم على الهجرة إليهم): اشترط لربك ولنفسك ما شئت، فقال: (أشترط لربي أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا، وأشترط لنفسي أن تمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم وأموالكم)، قال: فما لنا إذا فعلنا ذلك؟ قال: (الجنة).. قالوا: ربح البيع، ولا نقيل ولا نستقيل.

5. هكذا.. (الجنة).. والجنة فقط! لم يقل: النصر والعز والوحدة، والقوة، والتمكين، والقيادة، والمال، والرخاء ـ مما منحهم الله وأجراه على أيديهم ـ فذلك كله خارج عن الصفقة! وهكذا.. ربح البيع ولا نقيل ولا نستقيل.. لقد أخذوها صفقة بين متبايعين؛ أنهي أمرها، وأمضي عقدها، ولم تعد هناك مساومة حولها!

6. وهكذا ربى الله الجماعة التي قدر أن يضع في يدها مقاليد الأرض، وزمام القيادة، وسلمها الأمانة الكبرى بعد أن تجردت من كل أطماعها، وكل رغباتها، وكل شهواتها، حتى ما يختص منها بالدعوة التي تحملها، والمنهج الذي تحققه، والعقيدة التي تموت من أجلها، فما يصلح لحمل هذه الأمانة الكبرى من بقي له أرب‏ لنفسه في نفسه، أو بقيت فيه بقية لم تدخل في السلم كافة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه المناجاة التي كانت تسبح فيها أرواح المؤمنين في رحاب الله، وترفّ بها على مشارف الملأ الأعلى، يؤذّن فيهم بالعودة إلى عالمهم الذي يعيشون فيه، العالم الأرضي، إذ كان لا بدّ من العودة بعد هذه الرحلة المسعدة في عالم الروح، والحق، والنور، لأن الحياة تدعوهم إليها، ليكونوا مع النّاس، وليعيشوا في الناس! ومع ما معهم من زاد طيب تزوّدوا به في تلك الرحلة المسعدة، فإن ما على الأرض من مفاسد وشرور، وما في النّاس من مفسدين وأشرار، جدير به أن يغتال هذا الزاد الطيب، وأن يحرم أصحابه منه إذا لم يحذروا، ولهذا فقد تلقّاهم الله سبحانه وتعالى بتلك اللفتة الكريمة ـ تلقاهم وهم يهبطون إلى هذا العالم الأرضي، ليأخذوا حذرهم من العدوّ الراصد لهم بما في يديه من مفاتن ومفاسد، وليظلوا هكذا محتفظين بما وقع لأيديهم من خير، في تطوافهم بالعالم العلوي، وسبحهم فيه.

2. وكان قوله تعالى مخاطبا نبيّه الكريم: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ هو اليد القويّة الرّحيمة، التي تمسك على المؤمنين إيمانهم، وتثبت على طريق الحق والخير خطوهم، فلا يغريهم ما يغدو فيه الكافرون وما يروحون، من متاع الحياة وزخرفها، وما يحصّلون فيها من مال، وما يقع لأيديهم من جاه وسلطان، فذلك كله‏ ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

3. وفي خطاب النبيّ الكريم بهذا النهى ومواجهته بالتحذير مما فيه، ما يلقى إلى المؤمنين أن يكونوا على حذر دائم، وإشفاق متصل.. إذ كان النبيّ الكريم، وهو ما هو في صلته بربه وخشيته منه، وفي رعاية الله له، وعصمته من الزلل ـ يواجه بهذا التحذير، ويلفت إلى مراقبة نفسه، وحراستها، فإن غير النبيّ من المؤمنين أولى بأن يحذر ويخشى العدوّ المتربص به، إن أراد النجاة والسلامة.

4. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ انظر إلى ألطاف الله ورحمته بالمؤمنين، فإن الله سبحانه وتعالى إذ يواجههم بهذا التحذير الذي لو انفرد بهم وحده لأقام نظرهم على طريق الخوف والمراقبة أبدا، إن هم أرادوا الوفاء به، أو كان في استطاعتهم أن يفوا به! ـ إن الله سبحانه إذ يواجههم بهذا التحذير من جهة، يلقاهم من جهة أخرى بما يشرح صدورهم، ويدفئ قلوبهم بالأمل والرجاء، في حياة طيبة ونعيم مقيم.

5. وبهذا تتوازن النظرتان: نظرتهم إلى العدوّ المتربص بهم، الذي يدعوهم إلى التفلت من طريق الحق ومجانبته، إلى طريق الضلال والغواية ـ ثم نظرتهم إلى ربّهم، وما يدعوهم إليه من رضوانه، ونعيم جناته.. وهنا يكون لهم بين النظرتين موقف، وإلى أي الطريقين منزع!

6. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾، فمن محصّل النظرتين، يجد المؤمنون أن ما يدعوهم إليه ربهم هو الخير، وأن ما أعد الله لهم هو الجدير بأن يحرص عليه، ويعمل العاملون له، وأن ما يسوس لهم به الشيطان، هو الضلال المهلك، والخسران المبين.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ اعتراض في أثناء هذه الخاتمة، نشأ عن قوله: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ﴾ [آل عمران: 195] باعتبار ما يتضمّنه عدم إضاعة العمل من الجزاء عليه جزاء كاملا في الدنيا والآخرة، وما يستلزمه ذلك من حرمان الذين لم يستجيبوا لداعي الإيمان وهم المشركون، وهم المراد بالذين كفروا كما هو مصطلح القرّاء، والخطاب لغير معيّن ممّن يتوهّم أن يغرّه حسن حال المشركين في الدنيا.

2. الغرّ والغرور: الإطماع في أمر محبوب على نيّة عدم وقوعه، أو إظهار الأمر المضرّ في صورة النافع، وهو مشتقّ من الغرّة ـ بكسر الغين ـ وهي الغفلة، ورجل غرّ ـ بكسر الغين ـ إذا كان ينخدع لمن خادعه، وفي الحديث: (المؤمن غرّ كريم) أي يظنّ الخير بأهل الشرّ إذا أظهروا له الخير، وهو هنا مستعار لظهور الشيء في مظهر محبوب، وهو في العاقبة مكروه.

3. أسند فعل الغرور إلى التقلّب لأنّ التقلّب سببه، فهو مجاز عقليّ، والمعنى لا ينبغي أن يغرّك، ونظيره: (لا يفتننّكم الشيطان)، و(لا) ناهية لأنّ نون التوكيد لا تجيء مع النفي.

4. التقلّب: تصرّف على حسب المشيئة في الحروب والتجارات والغرس ونحو ذلك، قال تعالى: ﴿مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ﴾ [غافر: 4]، والبلاد: الأرض، والمتاع: الشيء الذي يشتري للتمتّع به.

5. جملة ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ إلى آخرها بيان لجملة ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾، والمتاع: المنفعة العاجلة، قال تعالى: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ﴾ [آل عمران: 185]

6. جملة ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ إلى آخرها افتتحت بحرف الاستدراك لأنّ مضمونها ضدّ الكلام الذي قبلها لأنّ معنى‏ ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ﴾.. وصف ما هم فيه بأنّه متاع قليل، أي غير دائم، وأنّ المؤمنين المتّقين لهم منافع دائمة.

7. النزل ـ بضم النون والزاي وبضمّها مع سكون الزاي ـ ما يعدّ للنزيل والضيف من الكرامة والقرى، قال تعالى: ﴿وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ﴾ [فصلت: 31، 32]، و(الأبرار) جمع البرّ وهو الموصوف بالمبرّة والبرّ، وهو حسن العمل ضدّ الفجور.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة إشارات إلى سطوة المشركين؛ إذ آذوا المؤمنين، وأخرجوهم من ديارهم، وقاتلوهم وقتلوا منهم، وقد بين سبحانه أنه سيجزى المؤمنين على صبرهم وهجرتهم، وجهادهم، ولكن قد يعرض للخاطر: لماذا يكون هؤلاء المشركون في هذه القوة وتلك النعمة الدنيوية؟ فجاء النهى الكريم ليمنع من توسوس له نفسه من أن يغتر بما عليه هؤلاء المشركون من قوة وسطوة ومتاع دنيوي والنهى موجه للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومعناه: لا يصح أن تغر بما عليه المشركون من قوة ومال، وهو نهى لكل المؤمنين، وفيه إشارة إلى أن هذه الحال من شأنها أن تغر وتخدع من لا يؤمن بالله واليوم الآخر، فكان النهى لهذا، وليس من مقتضى النهى أن يكون قد وقع من النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم غرور، فالنهى عن أمر من شأنه أن يقع في النفوس ليس دليلا على وقوعه، ولذلك روى أن قتادة قال: والله ما غروا نبيّ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، حتى قبضه الله إليه، ولقد قال الزمخشري في توجيه النهى للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (فيه وجهان: أحدهما: مدرة القوم ومتقدمهم خاطب بشيء فيقوم خطابه مقام خطابهم جميعا، فكأنه قال لا يغرنكم، الثاني: أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان غير مغرور بحالهم، فأكد ما كان عليه وثبت ما كان على التزامه كقوله: ﴿وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ﴾ [هود]، ﴿وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [القصص‏]، ﴿فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [القلم‏]، ومعنى غره أصاب غرته، والغرة غفلة في اليقظة)

2. التقلب: التصرف، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ﴾ [الشعراء]، ومعنى تقلب هؤلاء الأعداء في البلاد تصرفهم فيها حاكمين‏ مسيطرين أقوياء ينتقلون أحرارا من بلد إلى بلد، وجملة معنى النص الكريم: لا يصح أن يخدع أحد بما عليه أولئك الناس من قوة وسطوة وتصريف في شؤون البلاد، فإن هذا إلى أمد قصير، وهو متاع قليل، ولذا قال سبحانه: ﴿قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

3. المتاع: الشيء الذي يجعل الانتفاع به ولا يبقى طويلا، من ذلك قوله تعالى: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ [آل عمران‏]، وهى هنا خبر لمبتدإ محذوف دل عليه الكلام الذي قبله، والمعنى أن تقلبهم وتصرفهم في البلاد متاع قليل، فهو انتفاع عاجل ومقداره قليل، ثم تعقبه بعد ذلك حسرات، ولذلك ذكر ما يعقبه فقال: ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ﴾ العطف بـ (ثم) ليس للدلالة على التراخي الزمنى فقط، بل للدلالة على تفاوت ما بين حالهم في الدنيا، وما يكونون عليه في الآخرة، والمأوى هو المكان الذي يأوي إليه الشخص ليستقر فيه ويطمئن، فكان استقرارهم هو جهنم، وهى اسم لنيران يوم القيامة، والمهاد هو المكان الممهد والفراش اللين، ويكون التعبير عن مآلهم بالمهاد من قبيل التهكم، ويصح أن يقال إنهم هم الذين مهدوه لأنفسهم، ويكون المعنى بئس الذي مهدوا به لأنفسهم، أي أنهم بأعمالهم في الدنيا قد مهدوا لأنفسهم فراشا من اللظى والجحيم وبئس هذا المهاد، وفي هذا تعزية للمؤمنين أبلغ تعزية، وقد روى الترمذي أن رسول الله قال: ما الدنيا في الآخرة إلا كما يجعل أحدكم إصبعه في اليم، فلينظر بما يرجع)

4. الاستدراك هنا بـ (لكن) للمقابلة بين المتقين الأبرار والمشركين الفجار بالنسبة للمآل، فالكفار مآلهم جهنم ومتاعهم دنيوي قليل، والمتقون لربهم المدركون لمعنى الربوبية الشاكرون لنعمته مآلهم جنات تجري من تحتها الأنهار، وليست مدتها المشركين الفجار بالنسبة للمآل، فالكفار مآلهم جهنم ومتاعهم دنيوي قليل، والمتقون لربهم المدركون لمعنى الربوبية الشاكرون لنعمته مآلهم جنات تجرى من تحتها الأنهار، وليست مدتها قليلة، بل لهم فيها الخلود، فالنعيم كثير والزمن طويل، بينما الآخرون نعيمهم ضئيل قصير، وعذابهم دائم كثير.

5. ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ (النّزل) ما يعد للضيف لإكرامه والحفاوة به، ونصب (نزلا) على التمييز كما تقول كان لك هذا هبة، أي من نوع الهبة، وفي هذا بيان لمقدار عناية الرحمن الرحيم بهم، وإدخالهم مدخل صدق، وإنزالهم منزلا مباركا، وقد بين العطاء الروحي بعد العطاء المادي، فقال سبحانه:

6. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ وقد حاول بعض المفسرين أن يقول إن الأبرار مرتبة أعلى من مرتبة المتقين، سيرا على قاعدة (حسنات الأبرار سيئات المقربين)، ويكون تفسير النص السامي على نظرهم، ومعناه أن ثمة للأبرار منزلة روحية، وتكريما رضوانيا هو خير من المذكور، ومع هذا لا مانع من أن نقول إن الذين اتقوا هم الأبرار، والمعنى إن الله أعد لهم شيئا خيرا من النزل، وهو الرضوان والنعيم الروحي مع النعيم المادي.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال كثير من المفسرين في شرحها ما يتلخص بأن الكافر يعيش في هذه الحياة في رخاء ولين، ولكن مصيره إلى وبال وشقاء، والمؤمن يعيش في شك وضيق وعاقبته السعادة والهناء، وبكلمة ان الدنيا سجن المؤمن، وجنة الكافر، والآخرة بالعكس، والذي نفهمه نحن من هذه الآيات انها تعرضت للمقارنة بين الذين يؤثرون دنياهم على دينهم، ولا يعملون إلا بوحي من مصالحهم الشخصية، كاليهود ومن على شاكلتهم، وبين الذين يؤثرون الدين على الدنيا مهما تكن النتائج، وعبر عن الفريق الأول بالذين كفروا، لأنهم يكفرون بالحق، ولا يقيمون له وزنا، وعبر عن الفريق الثاني بالذين اتقوا ربهم، لأنهم تجنبوا سخطه ومعصيته.

2. ليس من شك ان من عمل للدنيا، وجعلها كل همه، واستباح من أجلها المحرمات يجتمع في يده الكثير من حطامها، كما نشاهد ذلك بالفعل، على العكس ممن زهد في الحرام، وآثر عليه الجوع والحرمان.

3. المراد بتقلب الفريق الأول في البلاد تنعمهم فيما انتهبوا من خيراتها ومقدراتها، وقد يتوهم ويظن ان مظاهر النعمة والترف على أهل الباطل خير لهم وكرامة، وان مظاهر الشظف والحرمان على أهل الحق شر ومهانة، فدفع الله هذا التوهم بأن العكس هو الصحيح، فان نعمة المبطلين متاع قليل، ثم إلى جهنم وبئس المصير، وان بؤس المحقين إلى زوال، ثم إلى نعيم دائم، وراحة أبدية.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ﴾ الآية، هذا بمنزلة دفع الدخل والتقدير: هذا حال أبرار المؤمنين وهذا أجرهم، وأما ما ترى فيه الكفار من رفاه الحال وترف الحياة ودر المعاش فلا يغرنك ذلك (الخطاب للنبي والمقصود به الناس) لأنه متاع قليل لا دوام له.

2. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ الآية، النزل‏ ما يعد للنازل من طعام وشراب وغيرهما، والمراد بهم الأبرار بدليل ما في آخر الآية، وهذا يؤيد ما ذكرناه من أن الآية السابقة دفع دخل.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ إن بعض الناس يغتر ببسط النعمة لأعداء الله، فيظن أن ما هم عليه من الكفر سهل لا يوجب عليهم غضب الله، وأن الله لو كان غاضباً عليهم ما أعطاهم، وهذا خطأ من الظن فالدنيا متاع قليل لا قدر له عند الله، لأنه لم يجعله دليلاً على رضاه أو عدم غضبه وإنما هو فتنة واختبار.

2. معنى (تقلبهم في البلاد) تمكنهم من التنقل فيها لا يمنعهم سلطان المؤمنين ولا الخوف، وذلك لضعف المسلمين في وقت نزول هذه الآية، فالكفار يتنقلون لكسب الأرزاق حيث يشاؤوا في بلادهم أو في بلاد العرب.

3. ثم بين تعالى حقارة هذا التقلب، فقال تعالى: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ فهو حقير من حيث هو ﴿مَتَاعُ﴾ قصير المدة يذهب عن قريب وحقير من حيث هو ﴿قَلِيلٍ﴾ في نفسه إما بالنسبة إلى ما يعتاد للبشر في هذه الحياة، وإما بالنسبة إلى نعيم الجنة ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ﴾ حيث يصير متاع الدنيا كأن لم يكن، بل أشد من ذلك أنه ينقلب وبالاً عليهم بكفرهم لنعم الله وتعذيبهم على كفر النعمة وبسوء تصرفهم في الدنيا باستعمال النعم في المعاصي كالربا، وبتحريم ما أحل الله وغير ذلك.

4. ﴿وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ جهنم؛ لأن المهاد هو الفراش الذي يمهد للراحة عليه أو النوم لكن جهنم نار الله لا راحة فيها ولا نوم، ولكن عذاب أليم، وهم مهدوها لأنفسهم بكفرهم، فبئس المهاد هي اتخذوها بدلاً من أن يمهدوا لأنفسهم مكاناً ينجون فيه من العذاب.

5. ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ ﴿لَكِنِ﴾ كلمة استدراك، وهي تفيد: المقارنة بين العاقبتين، فعاقبة الكفار الممكنين في الدنيا جهنم، وعاقبة المتقين الجنة سواء مكنوا في الدنيا أم لا، فليس المهم الدنيا وتمكنها أو قلة حالها إنما المهم العاقبة لأنها الدائمة، إما شقوة دائمة وإما سعادة دائمة، والدوام أمر عظيم عند من يتفكر فيه وينسب إليه الدنيا الحقيرة الفانية.

6. ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾ باقين فيها لا يموتون ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ فهم كالوفد المكرم الذي يقدم له عند نزوله الطعام والشراب، لكن الجنات نزل من عند الله أكرم الأكرمين فضيافته أعظم ضيافة.

7. ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ لأنه الثواب العظيم الدائم والفضل العظيم الذي لا ينقطع، كيف لا وقد قال فيه سبحانه: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا﴾ [الإنسان:20] فالتمكين في الدنيا لا يقاس به ولاسيما تمكين الكفار الذي عاقبته النار؛ والأبرار ضد الفجار وهم المؤمنون المطيعون لله ورسوله.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية يريد الله سبحانه ـ كما في أكثر الآيات القرآنية ـ أن يفرّغ نفوس الناس من كل إحساس بالتعظيم والاحترام والرهبة من القوى الكافرة الطاغية الباغية التي تواجه الله بالتمرّد في الفكر والعمل، وذلك من أجل إرجاعهم إلى إنسانيّتهم الحقيقية في الانفتاح على ما حولهم ومن حولهم بواقعيّة وانطلاق وموضوعية، فلا يتصورون الأشياء بأكبر من حجمها الحقيقي في طبيعتها وفي تأثيرها، لأن المشكلة التي يعيشها الإنسان في حياته، هي أن الصورة التي يواجهها في ما يشاهده من القوى المسيطرة في الكون، تملأ نفسه بالرهبة والشعور بالصّغار والانسحاق أمام هذه القوى، ويتحوّل ذلك إلى خضوع لكل أفكارهم وأوضاعهم المنحرفة، مما يؤدي إلى انحراف المنحرفين وتنازل الكثيرين عن خطّهم.

2. وهذا هو المنطق الذي يفرض نفسه على كثير من الساحات الإسلامية في العالم، ولا يزال يفرض نفسه على ساحتنا الآن، فنحن ننظر إلى القوى في مرحلتها المتقدمة ولا ننظر إليها في حالة ولادتها، أو في حالة انحسارها، فنشعر بالضعف أمام ذلك كله.. أما إذا تبدّل هذا المنطق، فأصبحنا ننظر إليها في مراحل بداياتها أو نهاياتها، فإننا سننظر إلى القوّة كمرحلة مجرّدة من مراحل نموّ الإنسان وتطوّره، فنتعامل معها، من خلال ذلك، تعاملا واقعيا ليس فيه الكثير من حالات الانفعال والضعف والتضاؤل.. وهذا ما أراد القرآن الكريم أن يثيره أمام الإنسان في أكثر من صورة، فنراه يعرض هؤلاء الذين يعتبرهم الناس آلهة في حالات ضعفهم ولا يلتفت إلى حالة قوّتهم، لأنه يهدف إلى إبراز جوانب الضعف، ليعيش الإنسان الشعور بواقعية الضعف في حياتهم كشيء طبيعي جدا، فإذا رأوا جانب القوّة لديهم، نظروا إليه نظرة متوازنة تثير المقارنة بين الحالتين، فتتوازن من خلال ذلك النظرة والتصرف والعلاقة والإتباع، وذلك كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾، [الحج: 73]، فإن الآية تواجه هؤلاء الذين يعتقد الناس أنهم آلهة معبودون من دون الله في ما يثيره ذلك التصور من قوّتهم وضخامة شخصيتهم، فتضع أمامهم شخصية الذباب في ضآلته وحقارته، ثم توحي بأن هؤلاء الكبار الضخام الذين قد يشيّدون القصور الكبيرة والقلاع المحصّنة، لا يستطيعون خلق الذباب ولو اجتمعوا له وبذلوا طاقاتهم فيه، لأنهم لا يملكون القدرة على الخلق حتى في أشدّ الأشياء حقارة، فتتضاءل الصورة وتتصاغر، ويتعمق الشعور بأن قضية القوة الإلهية لا تكمن في القدرة على إعلاء البناء فقط، بل تتمثل أيضا في إبداع الروح في الأشياء مهما كانت حقيرة، لأن ذلك هو الشيء الذي يميّز الخالق عن المخلوق.

3. وتتصاعد الفكرة في اتجاه جديد، فهذه الذبابة الصغيرة الحقيرة تملك من القدرة على أن تسلبهم بعض الأشياء من قوتهم وصحتهم، فلا يستطيعون إرجاع ذلك منها ولا يملكون استنقاذه، فأيّ ضعف هو هذا الضعف الذي يتمثل في هؤلاء الأقوياء الذين إذا ملكوا القوّة في جانب، فإن أكثر من جانب من جوانب الضعف يتمثل في جانب آخر، وتلك هي القصة في الأشياء التي يتمثل فيها الضعف من جهة وتتحرك فيها القوة من جهة أخرى، لتتوازن النظرة في الإنسان، فلا يصعد إلى ما لا يبلغه من الدرجة لدى نفسه ولدي الآخرين.

4. تنطلق هذه الآية في هذا الاتجاه، ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ فقد يخضع الإنسان للشعور بالانسحاق أمام القوّة الكبيرة المتمثلة في حركة الكافرين، عندما يفتحون بلدا أو يحكمون آخر ويسيطرون على شعب من الشعوب، وقد يغرّه ذلك، فيمتد معهم في ما لا يستحقونه، ويستسلمون له استسلام الأمل الكبير للفرص الخالدة الممتدة المتعاظمة أمامهم، التي توحي إليهم بالكثير من الأطماع والشهوات، فيستريحون إلى ذلك كله في ما ينتظرهم من مستقبل الأيّام الطويلة.. ولكن القرآن يريد أن يربطهم بواقع الأشياء ويبعدهم عن الأجواء الخياليّة المتحركة بالأحلام الضبابيّة؛ فلكل واحد منهم عمر محدود وطاقة محدودة، ولكلّ واحد منهم نقاط ضعف في ذاته وفي حكمه، إنهم مجرد مرحلة في حياة الأمة، قد تتسع وقد تضيق، وقد تمتد وقد تنكمش.. ولكنها سوف تنتهي في وقت قصير.

5. ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾.. وماذا بعد ذلك؟ ما قيمة ذلك كله؟ إن العاقبة الوخيمة تنتظرهم هناك عندما يفارقون هذه الدنيا، فسيفقدون كل هذه العظمة الفارغة ويتحوّلون إلى غذاء شهيّ للنار، تماما كما هي الأخشاب والهشيم.

6. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ فذلك هو مأواهم ومصيرهم السيّئ وبئس المهاد، إنه الدور النفسي الذي يستهدف تفريغ داخل الإنسان من التأثيرات النفسية المنبهرة بمظاهر العظمة المحيطة بهم، فما قيمة ذلك كله في نطاق إدراكنا بأن هؤلاء الكافرين يعيشون الحياة كمتاع؟ مجرّد متاع؟ فقد لا يكون لهذه النظرة السلبية في داخلنا ضدهم تأثير على القوى الطاغية والباغية بشكل فوري حاسم، ولكنه يترك الأثر الإيجابي للمستقبل، لأن الصّراع بين المستكبرين والمستضعفين، في حركة الصراع بين القوة والضعف، لا تحكمه القوى الماديّة فقط، بل تتدخل فيه القوى النفسية، فإن هناك عنصرين يساهمان في هزيمة الضعفاء أمام الأقوياء وهما: عنصر القوّة المادية التي يملكها المستكبرون، وعنصر المشاعر السلبيّة الانهزامية التي ينسحق ـ من خلالها ـ المستضعفون تحت تأثير المستكبرين، وقد تعامل الإسلام ـ في ما يريده من تقوية حركة المقاومة ضد هؤلاء ـ مع العنصر الأول في ما جاءت به الآية الكريمة: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: 60]، ومع العنصر الثاني في ما جاءت به هذه الآية وأمثالها للدخول في عملية موازنة ومقارنة بين القوّة التي تفنى وتزول، وبين القوّة التي تملك أمر الحياة والموت، فلا يستسلم الإنسان للقوّة الزائلة، بل يخضع للقوّة الخالدة التي تملك كل القوى المادية والمعنوية، وبذلك يتحرك في عملية تطوير القوّة المضادّة والانطلاق بالصراع إلى نهايته حتى النصر، ولو بعد حين، إن الفكرة الحاسمة هي أن كل القوى لن تدوم لأنها مجرد متاع قد يفنى في الدنيا، وقد تفنيه الدنيا.. وفي هذا الجوّ ينطلق التفاؤل بالمستقبل الكبير من أجل صنع القوى الوليدة الجديدة التي تمسك بزمام الأمر كله على اسم الله.

7. تلك هي صورة الكافرين، متاع قليل لا يلبث أن يتحوّل إلى عالم الموت، وكيان يحترق حتى يستحيل إلى رماد، ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ فوقفوا حيث يريد الله منهم أن يقفوا، وتحركوا حيث يريد الله منهم أن يتحركوا، في مختلف مجالات الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والعسكرية.. لأن لكل جانب من جوانب الحياة تقوى تحكمها في ما يتحرك فيها من أحكام شرعية ومفاهيم إسلامية تفرض على الإنسان الخضوع لها والانضباط على أساسها؛ انطلاقا من شمول الإسلام لكل نواحي الحياة، مما يوحي لك بأنّ عليك أن تحسب حساب الله في ذلك كله، ولا تستسلم لنزواتك ومزاجك، أو لما يحاول الآخرون أن يهوّلوا به عليك، أو يبرروه لك من دون أن تملك فيه حجة أو برهانا، فذلك هو خط التقوى الذي يعطينا الله ـ من خلاله ـ فكرة عن الأجواء في الآخرة التي تنتظر السائرين عليه.. ﴿لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ﴾ فهو الذي ينزل رحمته على المتقين في الدنيا والآخرة، ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ فإن هذه الآفاق الرحيبة التي تفتح قلب الإنسان وروحه على المتع الروحية المطلقة، هي خير من كل ما يتطلعون إليه في الدنيا أو يفقدونه فيها، وقد ورد في بعض الأحاديث المأثورة عن الجنة ونعيمها: (فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر)

8. وهكذا تتقارن الصورتان أمام المؤمن، صورة الكافرين وصورة المتّقين، ليقف مع الخط الإيماني التقي الأصيل من موقع النهايات السعيدة التي تنتظره في نهاية المطاف.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان أكثر مشركي مكّة أهل تجارة، وقد كانوا يحصلون من هذا الطريق على ثروة ضخمة، يتنعمون بها، وهكذا كان يهود المدينة أهل تجارة، وكانوا يعودون من رحلاتهم التّجارية على الأغلب موفورين، في حين كان المسلمون بسبب أوضاعهم الخاصّة، لا سيما بسبب الهجرة، والحصار الذي كان مشركو مكّة قد فرضوه عليهم، يعانون من وضع اقتصادي صعب جدا، وبكلمة واحدة كانوا يعيشون في عسرة شديدة، فكانت مقارنة هاتين الحالتين تطرح على البعض السّؤال التالي: كيف يتنعّم أعداء الله في العيش الرخي، بينما يقاسي المؤمنون ألم الجوع والفقر المدقع؟ فنزلت الآيات الحاضرة تجيب على هذا التساؤل‏.

2. السّؤال الذي مرّ ذكره في سبب نزول هذه الآيات والذي كان يطرحه بعض المسلمين في عصر النّبي يعتبر سؤالا عاما يطرح نفسه على الناس في كل زمان ومكان، فإنّهم يرون كيف يتنعم العصاة والطّغاة، والفراعنة والفسّاق، ويرفلون في النعيم، ويعيشون الحياة الرفاهية، والرخاء العريض، ويقيسونه ـ غالبا ـ بحياة الشدّة والعسرة التي يعيشها جماعة من المؤمنين، ويقولون متسائلين: كيف ينعم أولئك العصاة ـ مع ما هم عليه من الإثم والفساد والجريمة ـ بمثل تلك الحياة الرخية، بينما يعيش هؤلاء ـ مع ما هم عليه من الإيمان والتقوى والصلاح ـ في مثل هذه الشدّة والعسرة، وربّما أدى هذا الأمر ببعض ضعفاء الإيمان إلى الشك والتّردد.

3. لو أنّنا درسنا هذا السؤال بصورة دقيقة وجيدة، وحللنا عوامل الأمر وأسبابه في كلا الجانبين، لظهرت أجوبة كثيرة على هذا التساؤل، وقد أشارت هذه الآيات إلى بعضها، ويمكننا الوقوف على بعضها الآخر بشيء من التأمل والفحص.

4. تقول الآية الأولى من هذه الآيات: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ والمخاطب في هذه الآية وإن كان شخص النّبي الكريم صلّى الله عليه وآله وسلّم، إلا أنه من الواضح البيّن أن المراد هو عموم المسلمين، ثمّ تقول: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾ أي أنّ هذه النّجاحات المادية التي يحرزها المشركون، وهذه الثروات الهائلة التي يحصلون عليها من كل سبيل ليست سوى متاع قليل، ولذّة عابرة.

5. ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ فالملذات المادية تستعقب عواقب سيئة، فإنّ مسئولية هذه الأموال والثروات ستجرّهم إلى مصير مشؤوم، ذلك هو الجحيم الذي ستكون محطتهم الأخيرة ومآلهم وبئس المآل.

6. إنّ هذه الآية تشير ـ في الحقيقة ـ إلى نقطتين:

أ. الأولى: إنّ أكثر مظاهر تفوّق هؤلاء العصاة الطّغاة الظالمين محدودة الأبعاد، كما أنّ متاعب أكثر المؤمنين ومشاكلهم ومحنهم كذلك مؤقتة، ومحدودة أيضا، وأفضل شاهد على هذا الموضوع هو ما نلاحظه في حياة المسلمين وحياة أعدائهم ومناوئيهم في صدر الإسلام، فحيث أنّ الحكومة الإسلامية كانت آنذاك في بداية أمرها كنبتة شابّة لا تمتلك كل عناصر القوّة والمنعة لم تكن تملك القدرة الكاملة على الدفاع عن حوزتها وكيانها أمام هجوم أعدائها الألداء الذين كانوا يهاجمونها بشراسة ودونما رحمة، وخاصّة أنّ هجرة المسلمين الذين كانوا جماعة قليلة في مكّة جعلتهم في وضع حرج جدّا إلى درجة أنّهم فقدوا كل شيء في الهجرة، ولا يختص مثل هذا الوضع بهم، بل يتعرض لمثل هذه المعاناة ومثل هذا الوضع كل من يناصر ثورة تغييرية، ونهضة معنوية وروحية جذرية في مجتمع فاسد يراد تغييره بها، ولكننا نعلم أنّ هذا الوضع لم يدم طويلا، فما لثبت الحكومة الإسلامية إلّا أن ترسخت جذورها وقويت دعائمها، واشتدّ أمرها، وقويت شوكتها، وانحدرت الأموال إلى مركز الإسلام من كل صوب وحدب، فانعكس الوضع تماما، إذ عاد المترفون الكافرون والأعداء المتنعمون الذين كانوا يرفلون في النعيم والخير مساكين وفقدوا كل ذلك النعيم، وهذا هو ما يعنيه قوله سبحانه: ﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ﴾

ب. الثّانية: إن النّجاحات المادية التي يحرزها بعض العصاة والفاسقين إنّما هي لكونهم لا يتقيدون في جمع الثّروة بأي قيد أو شرط، فهم يجمعون المال من كل سبيل، سواء كان مشروعا أم غير مشروع، حراما كان أم حلالا، بل إنّهم يجوزون لأنفسهم اكتناز الثروة حتى على حساب الضعفاء والفقراء وامتصاص دمائهم، في حين يتقيد المؤمنون بمبادئ الحق والعدالة في هذا المجال، فلا يسوغون لأنفسهم بأن يكتسبوا المال من أي طريق كان، وأي سبيل اتفق، ولهذا لا يمكن (أو لا تصح) المقارنة والمقايسة بين هؤلاء وهؤلاء، هؤلاء يشعرون بالمسؤولية الثّقيلة، وأولئك لا يشعرون بأية مسئولية، ولا يعترفون بأي ضابطة، وحيث إن الحياة الحاضرة حياة الإرادة البشرية الحرّة، وعالم الاختيار الحر، كان طبيعيا أن يترك الله سبحانه كلتا الطائفتين أحرارا ليتصرفوا كيف شاءوا، ولينتهوا في المآل إلى نتائج أعمالهم التي اكتسبوها بأيديهم، وهو ما يقصده ويعنيه سبحانه، بقوله في ختام هذه الآية: ﴿ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

7. ثمّ إن هناك سببا آخر لتقدم ونجاح بعض الكفار والفاسقين، وتأخر بعض المؤمنين هو أن الطائفة الأولى رغم خلوهم من عنصر الإيمان يتحلون ـ أحيانا ـ ببعض نقاط القوّة التي يحققون في ظلّها ما يحققون من المكاسب، ويحرزون ما يحرزون من النجاحات، فيما تعاني الطائفة الثانية من نقاط ضعف توجب تأخرهم وانحطاطهم، فنحن نعرف أشخاصا ـ رغم انقطاعهم عن الله ـ يتسمون بالجدّية الكبيرة في أعمالهم، ويتحلّون بالاستقامة والعزم، والتنسيق والتعاون فيما بينهم، والمعرفة بقضايا العصر ومتطلباته، ومقتضياته ومستجداته، ومن الطبيعي أن يحقق هؤلاء مكاسب كبيرة ويحرزوا انتصارات ونجاحات في حياتهم المادية، وما هم في هذا الأمر ـ في الحقيقة ـ إلّا مطبقون لتعاليم الدين وبرامجه من دون إسنادها إلى الدين وإعطائها صفته وصبغته، وفي المقابل، هناك أشخاص متدينون أوفياء للعقائد الدينية، لكنهم بسبب غفلتهم عن تعاليم الدين الحيوية يعانون من الجبن والإحجام، ويفتقرون إلى الشهامة والاستقامة ويفقدون عنصر الثبات والاستمرار والاتحاد والتعاون، وطبيعي أن يصاب هذا الصنف من الناس بإخفاقات متلاحقة وهزائم متتابعة، ولكن هذه الهزائم والإخفاقات ليست أبدا بسبب إيمانهم بالله، بل هي بسبب ما بهم من نقاط الضعف، وما بأنفسهم من عوامل الهزيمة، وموجبات السقوط والإخفاق، إنّهم يتصورون (وبالأحرى يظنون) بأنهم سيتنصرون بمجرد الصلاة والصوم في جميع المجالات، وينجحون في جميع المواقف، في حين جاء الدين بسلسلة من البرامج والمناهج العملية الحيوية للتقدم والنجاح في الحياة، يستلزم تجاهلها الفشل والسقوط والهزيمة، إنّ لكلّ شيء سببا، ولكل نجاح مفتاحه الخاص، ووسيلته الخاصّة، وقد أتى الدّين بكل ذلك، وبيّنه في تعاليمه وتوصياته، فلا يمكن أن يتحقق نجاح بغيره هذه التعاليم وبغير هذه الوسائل.

8. خلاصة القول: إنه لدى كل طائفة من هاتين الطائفتين نقاط ضعف، ونقاط قوّة، ولكل واحدة منها آثارها ونتائجها الطبيعية، غاية ما في الأمر أنه قد تلتبس هذه الآثار وتشتبه على المرء عند التقييم والمحاسبة، مثلا: هناك كافر يتمتع لسعيه وجهاده واستمراره في أعماله بالحياة ويحقق في هذا المجال النجاح تلو النجاح، ولكنّه إذ يفتقد عنصر الإيمان بالله فإنّه يفتقر إلى نعمة الطمأنينة النفسية وفضيلة المشاعر الطاهرة، والأهداف الإنسانية العالية، يبقى أن نعرف أن ما ذكرناه من العوامل الثلاث لتقدم الكفار ونجاحهم، وتأخر بعض المؤمنين وفشلهم لا تصدق في مكان واحد، بل لكل واحد منها مورده ومجاله الخاص.

9. ثمّ إنّ الله سبحانه بعد أن بيّن مصير الكفار في الآية السابقة، بيّن هنا ـ في الآية التي تلت تلك الآية ـ مصير المؤمنين، إذ قال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا﴾ أي إن الذين اتبعوا موازين الحق والعدل في الوصول إلى المكاسب المادية، أو أنّهم بسبب إيمانهم تعرضوا للحصار الاقتصادي والاجتماعي ولكنهم مع ذلك بقوا ملتزمين بالتقوى، فإنّه تعالى سيعوضهم عن كل ذلك بجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها.

10. ﴿نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللهِ وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾ و(النّزل) في اللغة هو ما يعدّ للضيف من الكرامة والبر، وقال البعض: أنّه أول ما يقدم إلى الضّيف النازل من شراب أو فاكهة، وعلى هذا يكون معنى الآية أن الجنات المذكورة مع كل ما فيها من المواهب المادية هي أوّل ما يقدّم يوم القيامة إلى المؤمنين المتقين، وأمّا الضيافة المهمّة والعليا فهي النعم والمواهب المعنوية التي عبر عنها سبحانه بقوله: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈108⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ [آل عمران: 199]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: نزلت في أهل نجران؛ أربعين رجلا من بني حارث بن كعب، اثنين وثلاثين من أرض الحبشة، وثمانية من الروم، كانوا على دين عيسى عليه السلام، فآمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن عبد الله بن الزبير (ت 73 هـ) قال نزل بالنجاشي عدو من أرضهم، فجاء المهاجرون فقالوا: إنا نحب أن نخرج إليهم حتى نقاتل معك، وترى جراءتنا، ونجزيك بما صنعت بنا، قال لا، دواء بنصرة الله، خير من دواء بنصرة الناس، قال وفيه نزلت: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ هم مسلمة أهل الكتاب من اليهود والنصارى(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾: أحصاه عليهم(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: هم أهل الكتاب الذين كانوا قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والذين اتبعوا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ذكر لنا: أن هذه الآية نزلت في النجاشي، وفي ناس من أصحابه آمنوا بنبي الله وصدقوا به، وذكر لنا: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم استغفر للنجاشي، وصلى عليه حين بلغه موته، قال لأصحابه: (صلوا على أخ لكم قد مات بغير بلادكم)، فقال أناس من أهل النفاق: يصلي على رجل مات ليس من أهل دينه، فأنزل الله: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ نزلت في النجاشي وأصحابه ممن آمن بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، واسم النجاشي أصحمة، قال الثوري: اسم النجاشي أصحمة، قال ابن عيينة: هو بالعربية عطية(2).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ لا يأخذ على تعليم القرآن أجرا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ يعني: ابن سلام، ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ يعني: يصدق بالله، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ يعني: أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من القرآن، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ من التوراة(1).

2. روي أنّه قال: ثم نعتهم، فقال: ﴿خَاشِعِينَ لله﴾، يعني: متواضعين لله، ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ﴾ يعني: بالقرآن: ﴿ثَمَنًا قَلِيلًا﴾، يعني: عرضا يسيرا من الدنيا؛ كفعل اليهود بما أصابوا من سفلتهم من المأكل من الطعام والثمار عند الحصاد، ثم قال يعني: مؤمني أهل التوراة؛ ابن سلام وأصحابه، ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ﴾، يعني: جزاؤهم في الآخرة: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾، وهي الجنة(1).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾، يقول: كأنه قد جاء(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: لما صلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على النجاشي طعن في ذلك المنافقون، فقالوا: صلى عليه وما كان على دينه، فنزلت هذه الآية: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ الآية، قالوا: ما كان يستقبل قبلته، وإن بينهما للبحار، فنزلت: ﴿فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ﴾ [البقرة: ١١٥]، قال ابن جريج: وقال آخرون: نزلت في النفر الذين كانوا من يهود فأسلموا، عبد الله بن سلام ومن معه(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: هؤلاء يهود(1).

2. روي أنّه قال: ﴿خَاشِعِينَ لله﴾، قال الخاشع: المتذلل لله الخائف(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ يعني: القرآن، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ يعني: التوراة.

2. اختلف في نزوله:

أ. قال بعضهم: نزل في شأن عبد الله بن سلام وأصحابه: أقرّوا بأنه واحد لا شريك له، وصدقوا رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وما أنزل عليه.. الآية.

ب. وقيل: نزل في شأن النجاشي‏، وروي عن جابر بن عبد الله‏ أن‏ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما صلى على النجاشي قال أناس‏ من المنافقين: يصلي على حبشى مات في أرض الحبشة!؟ فأنزل الله عزّ وجل: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ الآية، وعن الحسن قال لما مات النجاشي، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (استغفروا لأخيكم) قالوا: يا رسول الله، لذلك العلج!؟ فأنزل الله عزّ وجل: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ الآية، وقيل: لما صلّى عليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم]؛ قال المنافقون: صلى على من ليس من أهل دينه؛ فأنزل الله الآية، وعن الزهري‏ عن أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ أن نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى على النجاشي، فكبّر عليه أربع تكبيرات، وصففنا في المصلّى خلفه، وكان مات بالحبشة.

3. النوازل على وجهين:

أ. من ترك بسببه خيرا وسعة فله فيه فضل؛ لأنه كان مفتاح الخير، ومن ترك بسببه ضيقا فعليه فضل لوم؛ كأنه مفتاح الضيق.

ب. وأمّا الأحكام: فإنه ينظر إلى ما فيه نزل فيشترك فيه الخلق، ولا يجوز أن يقال: نزل في شأن فلان؛ إنما أنزل لما في شأن فلان، لا في شأنه.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ هذه الآية نزلت في النجاشي حين مات فصلى عليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال بعض المنافقين انظروا إلى هذا يصلي على علج نصراني فأنزل الله فيه هذه الآية.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ اختلفوا في سبب نزولها على قولين:

أ. أحدهما: أنها نزلت في النجاشي، روى سعيد بن المسيب عن جابر بن عبد الله أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: أخرجوا فصلّوا على أخ لكم فصلّى بنا أربع تكبيرات، فقال هذا النجاشيّ أصحمة) فقال المنافقون: انظروا إلى هذا يصلي على علج نصراني لم يره قط فأنزل الله تعالى هذه الآية، وهو قول قتادة.

ب. الثاني: أنها نزلت في عبد الله بن سلام وغيره من مسلمة أهل الكتاب، وهذا قول مجاهد، وابن جريج.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾:

أ. قال جابر بن عبد الله، وسعيد بن المسيب، وقتادة، وابن جريج‏ إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما بلغه موت النجاشي، دعا له واستغفر له، وصلى عليه، وقال للمؤمنين: صلوا عليه، فقالوا نصلي على رجل ليس بمسلم؟ وقال قوم منافقون: نصلي على علج بنجران؟ فنزلت هذه الآية، فالصفات التي فيها صفات النجاشي.

ب. وقال ابن زيد وفي رواية عن ابن جريج وابن إسحاق إنها نزلت في جماعة من اليهود وكانوا أسلموا، منهم: عبد الله بن سلام، ومن معه.

ج. وقال مجاهد: إنها نزلت في كل من أسلم من أهل الكتاب من اليهود والنصاري وهو أولى، لأنه عموم الآية، ولا دليل يقطع به علي ما قالوه على انها لو نزلت في النجاشي أو من ذكر، لم يمنع ذلك من حملها على عمومها، في كل من أسلم من أهل الكتاب، لأن الآية قد تنزل على سبب وتكون عامة في كل من تتناوله.

2. إنما خصوا بالوعيد، ليبين ان جزاء أعمالهم موفر عليهم، لا يضرهم كفر من كفر منهم فتأويل الآية ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾: التوراة والإنجيل‏ ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ أي يصدق بالله ويقر بوحدانيته، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ أيها المؤمنون من كتابه ووحيه على لسان نبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ يعني إلى أهل الكتاب من الكتب‏ ﴿خَاشِعِينَ﴾ يعني خاضعين بالطاعة مستكينين لها بها متذللين قال ابن زيد: الخاشع: المتذلل الخائف.

3. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ معناه لا يحرفون ما أنزل الله في كتبه من أوصاف محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيبدلونه، ولا غير ذلك من أحكامه، وحججه لغرض من الدنيا خسيس يعطونه على التبديل، وابتغاء الرئاسة على الجهال، كما فعله غيرهم ممن وصفه بقوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ وقال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ﴾ لكن ينقادون للحق، ويعلمون بما أمرهم الله به مما أنزل إليهم، وينتهون عما نهاهم عنه.

4. ثم قال: ﴿أُولَئِكَ﴾ يعني هؤلاء الذين يؤمنون‏ ﴿بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾.. ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ يعني لهم عوض أعمالهم وثواب طاعاتهم فيما يطيعونه فيها مذخور عند ربهم حتى يوفيهم يوم القيامة.

5. ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ وصفه بالسرعة:

أ. لأنه لا يؤخر الجزاء عمن يستحقه لطول الحساب، لأنه لا يخفى عليه شيء من أعمالهم قبل أن يعملوها وبعد أن عملوها، فلا حاجة به إلى احصاء، عدد فيقع في الإحصاء إبطاء.

ب. وقال الجبائي: لأنه قادر على أن يكلمهم في حال واحدة كل واحد بكلام يخصه، لأنه قادر لنفسه.

6. ﴿خَاشِعِينَ﴾ نصب على الحال، ويمكن أن يكون حالا من الضمير في (يؤمن) وهو عائد إلى قوله: ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ ويمكن أن يكون حالا من قوله: (إليهم) وقال الحسن: الخشوع: الخوف اللازم للقلب من الله، وأصل الخشوع: السهولة: والخشعة، سهولة الرمل كالربوة، والخاشع من الأرض: الذي لا يهتدى له، لأن الرمل يعفي اثاره، ومنه قوله: ﴿خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ﴾ ﴿وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ﴾ والخاشع: الخاضع ببصره، والخشوع: التذلل خلاف التصعب.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الخشوع: الخضوع بالخلال الظاهرة في الأطراف من الهدى والصمت، وأصله من السهولة من قولهم: الخُشْعَة، وهي سهولة في الرمل كالربوة، والخاشع من الأرض الذي لا يهتدى له؛ لأن الرمال سهولتها تعفي آثارها، والخشوع: التذلل خلاف التعصب.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾:

أ. قيل: لما صلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على النجاشي قال المنافقون: إنه يصلي على علج نصراني، فنزلت الآية، وروي أن جبريل نعاه إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فخرج إلى البقيع، وقال لأصحابه: اخرجوا فصلوا على أخٍ لكم)، قالوا: ومن هو؟ قال: النجاشي)، وكشف له أرض الحبشة حتى رأى سرير النجاشي وصلى عليه، وكبر أربع تكبيرات عن ابن مسعود وابن عباس وأنس وقتادة وابن جريج.

ب. وقيل: نزلت الآية في أربعين من أهل نجران، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الروم، وكانوا على دين عيسى ثم آمنوا بمحمد عن عطاء.

ج. وقيل: نزلت في عبد الله بن سلام وأصحابه عن ابن زيد.

د. وقيل: نزلت في مؤمني أهل الكتاب عن مجاهد.

3. لما تقدم وصف أهل الكتاب بيّن أن منهم طائفة قائمة بالحق، فقال تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ يعني اليهود والنصارى ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ أي منهم طائفة تقر بتوحيد الله وعدله ورسله ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ أيها المؤمنون وهو القرآن والإسلام ﴿وَمَا أُنْزِلَ إلَيهِمْ﴾ من الكتاب وهو التوراة والإنجيل.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾:

أ. قيل: أي خاضعين له لسكونهم إلى طاعته ونفورهم عن معصيته، وأفعالهم الدالة على ما في قلوبهم من الخوف عن أبي علي.

ب. وقيل: خشوعهم خوفهم من الله عن الحسن، وقد بينا ما قيل فيهم إنه النجاشي، أو ابن سلام، أو مؤمنو أهل الكتاب.

5. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ أي لا يأخذون عوضًا على تحريف الكتاب وكتمان الحق وتغيير الأحكام عوضًا يسيرًا، ولكن ينقادون للحق ﴿أُولَئِكَ﴾ يعني المذكورين ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أي أجر أعمالهم مدخر عنده حتى يصيروا إليه.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾:

أ. قيل: يعني أنه لا يخفى عليه شيء فحسابهم يسير سريع، والحساب هو أن يعرفهم ما لهم وما عليهم.

ب. وقيل: سريع الحساب؛ لأنه يحاسب كل الخلق معًا، فإذا حاسب واحدًا فقد حاسب الجميع.

7. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن التأديب إذا كان صفته ما ذكر لحقه من الوعد ما يلحق المطيع المستمر على طاعته.

ب. أن منْ أهل الكتاب من يقطع على إيمانه.

ج. أن الإيمان بجميع الرسل وجميع ما أنزل إليهم واجب.

د. أن من صفات المؤمنين الخشوع لله.

هـ. يدل قوله: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ أن كلامه محدث؛ لأنه يحدثه عند المحاسبة.

و. أن كلامه بفعله لا بآلة؛ لأنه لو كان بآلة لما صح وصفه بالسرعة لما فيه من الترتيب.

ز. أنه ليس بجسم؛ إذ لو كان جسمًا لما صح أن يحاسب جميع الخلق دفعة واحدة.

ح. بطلان الجبر من وجوه:

• منها: أن الإيمان والخشوع فعلهم.

• ومنها: أنه لو كان خلقه تعالى لما صح الحساب مع العبد.

8. نصب ﴿خَاشِعِينَ﴾ على الحال من الضمير في ﴿يُؤْمِنْ﴾، وهو عائد إلى ﴿مِنَ﴾ وقيل: حال من الضمير في ما أنزل إليهم)، والأول أحسن.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أصل الخشوع: السهولة من قولهم الخشعة: وهي السهولة في الرمل، كالربوة، والخاشع من الأرض: الذي لا يهتدى له، لأن الرمل يعفي آثاره، والخاشع: الخاضع ببصره، والخشوع هو التذلل خلاف التصعب.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في النجاشي ملك الحبشة، واسمه أصحمة وهو بالعربية عطية، وذلك أنه لما مات نعاه جبرائيل لرسول الله في اليوم الذي مات فيه، فقال رسول الله: أخرجوا فصلوا على أخ لكم مات بغير أرضكم، قالوا: ومن؟ قال: النجاشي، فخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى البقيع، وكشف له من المدينة إلى أرض الحبشة، فأبصر سرير النجاشي، وصلى عليه، فقال المنافقون: أنظروا إلى هذا يصلي على علج نصراني حبشي لم يره قط، وليس على دينه! فأنزل الله هذه الآية، عن جابر بن عبد الله، وابن عباس، وأنس، وقتادة.

ب. وقيل: نزلت في أربعين رجلا من أهل نجران، من بني الحرث بن كعب، واثنين وثلاثين من أرض الحبشة، وثمانية من الروم، كانوا على دين عيسى، فآمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن عطاء.

ج. وقيل: نزلت في جماعة من اليهود، كانوا أسلموا منهم: عبد الله بن سلام ومن معه، عن ابن جريج وابن زيد وابن إسحاق.

د. وقيل: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كلهم، لأن الآية قد تنزل على سبب، وتكون عامة في كل ما يتناوله، عن مجاهد.

3. لما ذم تعالى أهل الكتاب فيما تقدم، وصف طائفة منهم بالإيمان، وإظهار الحق والصدق فقال: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ أي: من اليهود والنصارى ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ أي: يصدق بالله، ويقر بوحدانيته (و) ب‌ ﴿مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ أيها المؤمنون وهو القرآن، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ وهو التوراة والإنجيل.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾:

أ. قيل: أي: خاضعين له، مستكينين له بالطاعة، متذللين بها.

ب. وقال ابن زيد: الخاشع المتذلل الخائف.

ج. وقال الحسن: الخشوع الخوف اللازم للقلب من الله.

5. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ أي: لا يأخذون عوضا يسيرا على تحريف الكتاب، وكتمان الحق من الرشى والمأكل، كما فعله غيرهم ممن وصفهم تعالى في قوله: (أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى ولكن ينقادون إلى الحق يعملون بما أمرهم الله به وينتهون عما نهاهم عنه)

6. ﴿أُولَئِكَ﴾ يعني هؤلاء الذين وصفناهم ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ معناه: لهم ثواب أعمالهم، وأجر طاعاتهم عند الله مذخور، حتى يوفيهم الله يوم القيامة.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾:

أ. قيل: وصف الحساب بالسرعة، لأنه تعالى لا يؤخر الجزاء عمن يستحقه بطول الحساب، لأنه لا يخفى عليه شيء من أعمالهم قبل أن يعملوها، وبعد أن عملوها، فلا حاجة به إلى إحصاء عدد، فيقع في الإحصاء إبطاء.

ب. وقيل: معناه إنه يحاسب كل الخلق معا، فإذا حاسب واحدا فقد حاسب الجميع، لأنه قادر على أن يكلمهم في حالة واحدة، كل واحد بكلام يخصه، لأنه القادر لنفسه، عن أبي علي الجبائي.

8. إنما خص الله تعالى هذه الطائفة بالوعيد، ليبين أن جزاء أعمالهم موفر عليهم، ولا يضرهم كفر من كفر منهم.

9. ﴿خَاشِعِينَ﴾: نصب على الحال من الضمير في ﴿يُؤْمِنْ﴾، وهو عائد إلى ﴿مِنَ﴾ وقيل: هو حال من الضمير في ﴿أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ المجرور بإلى، والأول أحسن.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلفوا فيمن نزل قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ على أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنها نزلت في النّجاشيّ، لأنه لمّا مات صلّى عليه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال قائل: يصلّي على هذا العلج النّصرانيّ، وهو في أرضه!؟ فنزلت هذه الآية، هذا قول جابر بن عبد الله، وابن عباس، وأنس، وقال الحسن، وقتادة: فيه وفي أصحابه.

ب. الثاني: أنها نزلت في مؤمني أهل الكتاب من اليهود والنّصارى، روى هذا المعنى أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مجاهد.

ج. الثالث: في عبد الله بن سلّام، وأصحابه، قاله ابن جريج، وابن زيد، ومقاتل.

د. الرابع: في أربعين من أهل نجران، وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الرّوم كانوا على دين عيسى، فآمنوا بالنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، قاله عطاء.

2. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ يعني: القرآن، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ يعني: كتابهم، والخاشع: الذّليل، ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ أي: عرضا من الدنيا كما فعل رؤساء اليهود، وقد سلف بيان سرعة الحساب.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى حال المؤمنين وكان قد ذكر حال الكفار من قبل، بأن مصيرهم إلى النار بين في هذه الآية أن من آمن منهم كان داخلا في صفة الذين اتقوا فقال: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ واختلفوا في نزولها:

أ. فقال ابن عباس وجابر وقتادة: نزلت في النجاشي حين مات وصلى عليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال المنافقون: إنه يصلي على نصراني لم يره قط.

ب. وقال ابن جريج وابن زيد: نزلت في عبد الله بن سلام وأصحابه.

ج. وقيل: نزلت في أربعين من أهل نجران، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الروم كانوا على دين عيسى عليه السلام فأسلموا.

د. وقال مجاهد: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كلهم، وهذا هو الأولى لأنه لما ذكر الكفار بأن مصيرهم إلى العقاب، بين فيمن آمن منهم بأن مصيرهم إلى الثواب.

2. وصفهم الله تعالى بصفات:

أ. أولها: الايمان بالله.

ب. ثانيها: الايمان بما أنزل الله على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. ثالثها: الايمان بما أنزل على الأنبياء الذين كانوا قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

د. رابعها: كونهم خاشعين لله وهو حال من فاعل يؤمن لأن من يؤمن في معنى الجمع.

هـ. خامسها: أنهم لا يشترون بآيات الله ثمناً قليلا كما يفعله أهل الكتاب ممن كان يكتم أمر الرسول وصحة نبوته.

3. ثم قال تعالى في صفتهم: ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ والفائدة في كونه سريع الحساب كونه عالما بجميع المعلومات، فيعلم ما لكل واحد من الثواب والعقاب.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ الآية، قال جابر بن عبد الله وأنس وابن عباس وقتادة والحسن: نزلت في النجاشي، وذلك أنه لما مات نعاه جبريل صلّى الله عليه وآله وسلّم لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لأصحابه: (قوموا فصلوا على أخيكم النجاشي)، فقال بعضهم لبعض: يأمرنا أن نصلي على علج من علوج الحبشة، فأنزل الله تعالى ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾، قال الضحاك: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ القرآن، ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ التوراة والإنجيل، وفي التنزيل: أولئك يؤتون أجرهم مرتين، [القصص]، وفي صحيح مسلم: (ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين ـ فذكر ـ رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه ثم أدرك النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فآمن به واتبعه وصدقه فله أجران) وذكر الحديث، وقد تقدم في البقرة الصلاة عليه وما للعلماء في الصلاة على الميت الغائب، فلا معنى للإعادة، وقال مجاهد وابن جريج وابن زيد: نزلت في مؤمني أهل الكتاب، وهذا عام والنجاشي واحد منهم، واسمه أصحمة، وهو بالعربية عطية.

2. ﴿خَاشِعِينَ﴾ أذلة، ونصب على الحال من المضمر الذي في ﴿يُؤْمِنْ﴾، وقيل: من الضمير في ﴿إِلَيْهِمْ﴾ أو في ﴿إِلَيْكُمْ﴾، وما في الآية بين، وقد تقدم.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ هذه الجملة سيقت لبيان أن بعض أهل الكتاب لهم حظّ من الدين، وليسوا كسائرهم في فضائحهم التي حكاها الله عنهم فيما سبق، وفيما سيأتي، فإن هذا البعض يجمعون بين الإيمان بالله وبما أنزل الله على نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما أنزله على أنبيائهم حال كونهم: ﴿خَاشِعِينَ لله لَا يَشْتَرُونَ﴾ أي: يستبدلون ﴿بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ بالتحريف والتبديل، كما يفعله سائرهم، بل يحكون كتب الله سبحانه كما هي.

2. الإشارة بقوله: ﴿أُولَئِكَ﴾ إلى هذه الطائفة الصالحة من أهل الكتاب، من حيث اتصافهم بهذه الصفات الحميدة ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ﴾ الذي وعد الله سبحانه به بقوله: ﴿أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ﴾ وتقديم الخبر يفيد اختصاص ذلك الأجر بهم، وقوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ في محل نصب على الحال.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روى ابن عبَّاس: أنَّه مات النجاشيُّ ملك الحبشة، فأخبر جبريل عليه السلام  النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم بموته في يومه، فقال للصحابة: (اُخرجوا صلُّوا على أخ لكم بأرض الحبشة مات)، وكشف له عن سريره وكبَّر عليه أربعا واستغفر له، فقال المنافقون: إنَّه صلَّى على حبشيٍّ نصرانيٍّ لم يره قطُّ، وليس على دينه!، فنزل قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنَ اَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُّومِنُ بِاللهِ﴾

2. النجاشي المذكور، (بكسر النون وفتحها وإسكان الياء وشدِّها) لغتان، وقيل: الشدُّ غلط لأنَّه ليس نَسَبًا، وشدُّ الجيم غلط لا غير، واسمه (أَصْحَمة) (بفتح الهمزة وإسكان الصاد وفتح الحاء، والتاء الزائدة)، من العربية، أي: عطيَّة الله، وقيل: عطيَّة الصنم، والحبشة يقولونه بالخاء المعجمة، والقول بِأَنَّ اسمه (مكحول بن صعصعة) خطأ لأَنَّ هَذَا اللَّفظ عربيٌّ، وأسلم قبل الفتح ومات أيضًا قبله في رجب عام تسعة، وكعبد الله بن سلام من اليهود وأربعين من نصارى نجران من بني الحارث بن كعب، وهم من العرب، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الروم على دين عيسى، آمنوا برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم .

3. الصلاة عليه [أي النجاشي] حجَّة للصلاة على الغائب؛ لأنَّه ولو كشف له صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يكشف للصحابة، وقالت الحنفيَّة: إنَّه لا يصلَّى على غائب، وَإِنَّ ذلك مخصوص بالنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم مع النجاشي تكريما له، ألا ترى أنَّه لم يصلِّ على غيره من الغائبين؟.

4. ﴿وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ من القرآن وغيره، ﴿وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ من التوراة والإنجيل وغير ذلك، قدَّم ما أنزل إلينا مع تأخُّره عمَّا أنزل إليهم لأنَّه المعيار لا عبرة بإيمانهم إن لم يوافقوه؛ ولأنَّ ما أنزل إليهم قد نُسخ بعضُه بالقرآن، وقد حرَّفوه، فإنَّما يعتبر ما صحَّحه القرآن، ولتعجيل مسرَّة المؤمنين بذكر ما أنزل إليهم.

5. ﴿خَاشِعِينَ لِلهِ﴾ (خَاشِعِينَ) حال من ضمير (يُومِنُ) مراعاة لمعناه وهو الجمع، أو من هاء (إِلَيْهِمْ)، والخشوع بعد النزول، والخشوع: الخضوع، أو الخوف والتذلُّل، أو الخوف اللازم للقلب، قيل: تحرَّز به عن إيمان المنافقين لخوف القتل لا لله، ويبحث بأنَّه لا يشمله الإيمان المذكور للمؤمنين فكيف يتحرَّز عنه؟ إِلَّا إن أريد بـ (يُومِنُ): يتلفَّظ بالإيمان.

6. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِئَايَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلاً﴾ من الدنيا خوفا من زوال الرئاسة إن لم يكتموا، ووصفه بالقلَّة لأَنَّ ما أخذوه بدلا من دين الله قليل ولو الدنيا كلّها، وتعريضا بخسَّتهم إذ باعوا الدائم الكثير الذي في غاية الجودة بما هو عكس ذلك، ﴿أُوْلَئِكَ لَهُمُو أَجْرُهُمْ﴾ مرَّتين بما صبروا ﴿يُوتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ﴾ [الحديد: 27]، ﴿عِندَ رَبِّهِمُو إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ يحاسب في لحظة أو في يوم، وهو قادر على أقلّ، فلزم من ذلك سرعة وصول الثواب إليهم إذا وضع الحساب.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ جملة مستأنفة سيقت لبيان أن أهل الكتاب ليس كلهم كمن حكيت هناتهم من نبذ الميثاق، وتحريف الكتاب وغير ذلك، بل منهم طائفة يؤمنون بالله حق الإيمان، ويؤمنون بما أنزل على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مع ما هم مؤمنون به من الكتب المتقدمة، وأنهم خاشعون لله، أي مطيعون له، خاضعون متذللون بين يديه، لا يشترون بآيات الله ثمنا قليلا، أي لا يكتمون ما بأيديهم من البشارة بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهؤلاء هم خيرة أهل الكتاب وصفوتهم، سواء كانوا هودا أو نصارى، وقد قال تعالى في سورة القصص: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا﴾ [القصص: 52 ـ 54] الآية، وقال تعالى‏ ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 159]، وقال تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ [آل عمران: 113]، وهذه الصفات توجد في اليهود، ولكن قليلا، كما وجد في عبد الله بن سلام وأمثاله ممن آمن من أحبار اليهود، ولم يبلغوا عشرة أنفس، وأما النصارى فكثير منهم يهتدون وينقادون للحق، كما قال تعالى: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ وَمَا لَنَا لَا نُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ فَأَثَابَهُمُ اللهُ بِمَا قَالُوا جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ﴾ [المائدة: 82 ـ 85]، وهكذا قال هنا ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾

2. ثبت في الحديث‏ أن جعفر بن أبي طالب لما قرأ سورة (كهيعص) بحضرة النجاشي ملك الحبشة، وعنده البطاركة والقساقسة، بكى وبكوا معه، حتى أخضبوا لحاهم، وثبت في الصحيحين‏ أن النجاشي لما مات نعاه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى أصحابه، وقال: إن أخا لكم بالحبشة قد مات فصلوا عليه، فخرج إلى الصحراء فصفهم وصلى عليه، وروى ابن أبي حاتم والحافظ أبو بكر بن مردويه عن أنس بن مالك قال لما توفي النجاشي، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: استغفروا لأخيكم، فقال بعض الناس: يأمرنا أن نستغفر لعلج مات بأرض الحبشة!؟ فنزلت: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ الآية ـ ورواه عبد بن حميد أيضا مرسلا، ورواه ابن جرير عن جابر، وفيه: فقال المنافقون: يصلي على علج مات بأرض الحبشة!؟ فنزلت، وروى الحاكم في (مستدركه) عن عبد الله بن الزبير قال نزل بالنجاشي عدوّ من أرضهم، فجاءه المهاجرون فقالوا: إنا نحب أن نخرج إليهم حتى نقاتل معك وترى جرأتنا ونجزيك بما صنعت بنا، فقال: لداء بنصر الله عز وجل، خير من دواء بنصرة الناس، قال وفيه نزلت: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ الآية ـ ثم قال هذا حديث صحيح الإسناد، ولم يخرجاه، وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد: وإن من أهل الكتاب، يعني مسلمة أهل الكتاب، وقال عباد بن منصور: سألت الحسن البصريّ عن قول الله: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ الآية ـ قال هم أهل الكتاب الذين كانوا قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فاتبعوه وعرفوا الإسلام، فأعطاهم الله أجر اثنين: للذي كانوا عليه من الإيمان قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، واتباعهم محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ رواه ابن أبي حاتم ـ، وقد ثبت في الصحيحين‏ عن أبي موسى قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ثلاثة يؤتون أجورهم مرتين، فذكر منهم رجلا من أهل الكتاب آمن بنبيه وآمن بي‏ ـ أفاده ابن كثير ـ.

3. ثم إن الإخبار، في آخر الآية، بكونه تعالى: ﴿سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾، كناية عن كمال علمه بمقادير الأجور ومراتب الاستحقاق، وأنه يوفّيها كل عامل على ما ينبغي، وقدر ما ينبغي، ويجوز أن يكون كناية عن قرب إنجاز ما وعد من الأجر لكونه من لوازمها، ولكونه من لوازمها أشبه التأكيد، فلذا لم يعطف عليه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ إن من يفسر الذين كفروا في الآية السابقة بأهل الكتاب بجعل هذه الآية استدراكا أو استثناء من عمومها، أي ذلك جزاء من استكبرتم ما يتمتعون به من أصر منهم على كفره، وإن منهم لمن يؤمن بالله الخ، ويصح هذا أيضا على الوجه الذي اخترناه وهو عموم الذين كفروا، وقد جاء بمعنى هذه الآية عدة آيات، وقد روى النسائي من حديث أنس قال لما جاء نعي النجاشي قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم) صلوا عليه) قالوا يا رسول الله نُصلي على عبد حبشي؟ فأنزل الله هذه الآية، وروى ابن جرير نحوه عن جابر وفي المستدرك عن عبد الله بن الزبير قال نزلت في النجاشي (وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله)، ونقول إنها تشمل النجاشي وغيره من اليهود والنصارى الذين صدق عليهم ما فيها من الصفات، وكذا المجوس على القول بأنهم أهل كتاب كما روي عن علي، ولكن لا نعرف أحدا منهم أسلم في عهد التنزيل إلا سلمان الفارسي، على أنه كان قد تنصر قبل إسلامه، ثم راجعت الرازي فإذا هو يقول: واختلفوا في نزولها فقال ابن عباس وجابر وقتادة نزلت في النجاشي حين مات وصلى عليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال المنافقون: إنه يصلي على نصراني لم يره قط، وقال ابن جريج وابن زيد: نزلت في عبد الله بن سلام وأصحابه، وقيل: نزلت في أربعين من أهل نجران واثنين وثلاثين من الحبشة وثمانية من الروم كانوا على دين عيسى فأسلموا، وقال مجاهد: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كلهم، وهذا هو الأولى لأنه لما ذكر الكفار بأن مصيرهم إلى العقاب بين فيمن آمن منهم بأن مصيرهم إلى الثواب.

2. قال محمد عبده: إنه بعد أن بيّن حال المؤمنين وما أعد لهم من الثواب، وذكر حال الكافرين وما أعدّ لهم من العقاب، ذكر فريقا من أهل الكتاب، يهتدون بهذا القرآن، وكانوا مهتدين من قبله ما عندهم من هدى الأنبياء، وذكر من وصفهم الخشوع لله، وما كل من يدعي الإيمان بالكتاب خاشع لله، وهذا الخشوع هو روح الدين وهو السائق لهم إلى الإيمان بالنبي الجديد، وهو الذي حال بينهم وبين أن يشتروا بآيات الله ثمنا قليلا، وهذا الثمن يعم المال والجاه؛ فإن منه التمتع بما كانوا فيه من ذلك وإن صعبا على الإنسان أن يترك ما ألفه، وخص هؤلاء بالذكر على كونهم من المؤمنين الذين وعدوا بما تقدم ذكره في مقابلة الكافرين لأجل القدوة بهم في صبرهم على الحق في الدين السابق والدين اللاحق، وذكر إيمانهم بصيغة التأكيد لأن أهل الكتاب ـ بغرورهم بكتابهم وتوهمهم الاستغناء بما عندهم من غيره كانوا أبعد الناس على الإيمان وكان من الغرابة بعد ذلك العناد ومكابرة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وحسده على النبوة والتشديد في إيذائه أن يؤمن بعضهم إيمانا صحيحا كاملا، ولهذا كان المؤمنون منهم قليلين وكانوا من خيارهم علما وفضلا وبصيرة، وإننا نرى علماءنا الأذكياء في هذا العصر قلما يرجعون عن عقيدة أو رأي في الدين جروا عليه وتلقوه عن مشايخهم وقرؤوه في كتبهم، وإن كان باطلا وخطأ ظاهرا.

3. في هذه الآية تأييد لكون حال المؤمنين على ما كانوا عليه من ضيق خيرا من حال الكافرين على ما كانوا عليه من سعة، كأنه يقول انظروا إلى حال الأخيار من أهل الكتاب كيف لا يحفلون بذلك المتاع الدنيوي، بل يؤثرون عليه ما عند الله تعالى، فهذا من باب المثل والأسوة للمسلمين.

4. وصفهم الله تعالى بخمس صفات:

أ. إحداها: الإيمان بالله، يعني الإيمان الصحيح الذي لا تشوبه نزعات الشرك ولا يفارقه الإذعان الباعث على العمل، لا كمن قال فيهم: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 8] ولا من قال فيهم: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106]

ب. ثانيها: الإيمان بما أنزل إلى المسلمين وهو ما أوحاه الله إلى نبيهم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقدمه على ما بعده لأنه العمدة الذي عليه العمل وله الهيمنة والحكم الفصل في الخلاف لثبوته باليقين؛ وعدم طروء الضياع عليه والتحريف.

ج. ثالثها: ما أنزل إليهم وهو ما أوحاه الله تعالى إلى أنبيائهم، ولا ينافي ذلك ضياع بعض ونسيان بعض وطروء التحريف بالترجمة والنقل بالمعنى على البعض الآخر، فإن المراد هو الإيمان به إجمالا واتباع ما أرشد إليه القرآن فيه تفصيلا، والقرآن هو العمدة فلا يعتد بإيمان من خالفه بعد العلم به على ما سيأتي قريبا، وقد تقدم بيان حكم القرآن في التوراة والإنجيل في تفسير الآية الأولى من هذه السورة فراجعه.

د. رابعها: الخشوع وهو ثمرة الإيمان الصحيح الذي يعين على اتباع ما يقتضيه الإيمان من العمل، فالخشوع أثر خشية الله تعالى في القلب تفيض على الجوراح والمشاعر فيخشع البصر بالسكون والانكسار، ويخشع الصوت بالمخافتة والتهدج، كما يخشع غيرهما.

هـ. خامسها: وهي أثر لما قبله، عدم اشتراء شيء من متاع الدنيا بآيات الله كما هو فاش في أصحاب الإيمان التقليدي الجنسي من علماء ملتهم، ويقع مثله من أمثالهم في سائر الملل، وقد تقدم بيانه في هذه السورة وما قبلها.

5. (أولئك لهم أجرهم عند ربهم) أي أولئك المتصفون بما ذكر من الصفات لهم أجرهم اللائق بهم عند ربهم الذي رباهم بنعمه وهداهم إلى الحق، أي في دار الرضوان التي نسبها الرب عز وجل إليه تشريفا لها ولأهلها، بخلاف الذين ليس لهم مثل هذه الصفات من أهل الكتاب المغرورين بأنفسهم وسلفهم عنادا حملهم على كتمان الحق الذي هو نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم يعلمون أنه الحق، فأولئك هم الذين ليس لهم في الآخرة إلا النار، فإن كل من بلغته دعوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وظهرت له حقيتها كما ظهرت لهم وجحد وعاند كما جحدوا وعاندوا فلا يعتد بإيمانه بالأنبياء السابقين وكتبهم، ولا يكون إيمانه بالله تعالى إيمانا صحيحا مقرونا بالخشية والخشوع، ولذلك لا يخشاه في مكابرة الحق والإصرار على الباطل، ولا ينافي هذا ما في آية: (إن الذين آمنوا والذين هادوا) [البقرة: 62] من الإطلاق لأن تلك الآية فيمن لم تبلغهم دعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على حقيقتها ولم تظهر لهم حقيتها كالذين كانوا قبله.

6. ﴿فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ يحاسب الخلق كلهم في وقت واحد قصير بما يكشف لهم من تأثير أعمالهم في نفوسهم، بحيث يتمثل لهم فيها كل عمل سبق منهم كالصور المتحركة التي تمثل الوقائع في هذا العصر، وقد سبق تقرير ذلك.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ بعد أن بين حال المؤمنين وما أعدّ لهم من الثواب وحال الكافرين وما هيأ لهم من العقاب، ذكر هنا حال فريق من أهل الكتاب يهتدون بهذا القرآن وكانوا من قبله مهتدين بما عندهم من هدى الأنبياء وقد وصفهم الله بصفات كلها تستحق المزية والشرف:

أ. الأولى: الإيمان بالله إيمانا لا تشوبه نزعات الشرك ولا يفارقه الإذعان الباعث على العمل، لا كمن قال الله فيهم‏ ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾

ب. الثانية: الإيمان بما أنزل إلى المسلمين، وهو ما أوحاه الله إلى نبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. الثالثة: الإيمان بما أنزل إليهم وهو ما أوحاه الله إلى أنبيائهم، والمراد به الإيمان إجمالا وما أرشد إليه القرآن تفصيلا فلا يضير في ذلك ضياع بعضه ونسيان بعضه الآخر.

د. الرابعة: الخشوع وهو الثمرة للإيمان الصحيح فإن الخشوع أثر خشية الله في القلب ومنه تفيض على الجوارح والمشاعر، فيخشع البصر بالانكسار، ويخشع الصوت بالخفوت والتهدج.

هـ. الخامسة: عدم اشتراء شيء من متاع الدنيا بآيات الله وهذا أثر لما قبله.

2. ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أي هؤلاء المتصفون بحميد الصفات، وجليل الأعمال، لهم ثواب أعمالهم وأجر طاعتهم عند ربهم الذي رباهم بنعمه وهداهم إلى الحق وإلى الصراط المستقيم.

3. ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ فهو يحاسب الناس جميعهم في وقت قصير فيتمثل لهم ما كسبته أيديهم، وانطوت عليه جوانحهم، وهو مكتوب في صحائف أعمالهم، فما أحرانا أن نشبهها بالصور المتحركة (الأفلام) التي تعرض فيها الحوادث والوقائع في عصرنا الحاضر.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قبل ختام السورة يعود السياق إلى أهل الكتاب، فيقرر أن فريقا منهم يؤمن إيمان المسلمين، وقد انضم إلى موكب الإسلام معهم، وسار سيرتهم، وله كذلك جزاؤهم: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾

2. إنه الحساب الختامي مع أهل الكتاب، وقد ذكر من طوائفهم ومواقفهم فيما سبق من السورة الكثير، ففي معرض الإيمان، وفي مشهد الدعاء والاستجابة، يذكر كذلك أن من أهل الكتاب من سلكوا الطريق، وانتهوا إلى النهاية، فآمنوا بالكتاب كله، ولم يفرقوا بين الله ورسله، ولم يفرقوا بين أحد من رسله، آمنوا بما أنزل إليهم من قبل، وآمنوا بما أنزل للمسلمين ـ وهذه سمة هذه العقيدة التي تنظر إلى موكب الإيمان نظرة القرب والود؛ وتنظر إلى خط العقيدة موصولا بالله، وتنظر إلى منهج الله في وحدته وكليته الشاملة.

3. يبرز من سمات المؤمنين من أهل الكتاب: سمة الخشوع لله وسمة عدم شرائهم بآياته ثمنا قليلا.. ليفرقهم بهذا من صفوف أهل الكتاب، وسمتهم الأصيلة هي التبجح وقلة الحياء من الله، ثم التزوير والكتمان لآيات الله، لقاء أعراض الحياة الرخيصة! ويعدهم أجر المؤمنين عند الله، الذي لا يمطل المتعاملين معه ـ حاشاه ـ! ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. دعوة الحق والخير، دعوة تقوم على الفلاح والرشد، تستجيب لها النفوس الطيبة، وتتفتح لها القلوب السليمة، وتتقبلها العقول المتحررة من تلقيات الغواة والمفسدين، وإذ كان ذلك شأنها، فإنها ميراث الإنسانية كلها، وحظ مشاع في الأمم والشعوب جميعا، ودعوة الإسلام دعوة خالصة للحق والخير، استقبلتها النفوس الطيبة، وتداعت إليها القلوب السليمة، وعلقت بها العقول المتحررة، وسرعان ما كثر جند الله حولها، وتزاحم عباد الله على مواردها، ودخل الناس في دين الله أفواجا، ولكن في حسد قاتل، وفي عداوة عمياء، وقف اليهود من هذه الدعوة موقف الخصام والكيد.. فبهتوا رسول الله وكذّبوه، وافتروا على الله، فبدلوا وغيّروا في آياته التي بين أيديهم من كتب الله.

2. ومع هذا، فإن قلّة قليلة منهم، وكثير غيرهم من النصارى قد خرجوا عن موكب هذا الركب الضالّ، فآمنوا بالله، وصدّقوا رسوله، كما كانوا مؤمنين بالله من قبل، ومصدقين برسل الله الذين دعوهم إلى الإيمان، وفي إيمان هؤلاء الذين آمنوا من أهل الكتاب، ما يؤنس الذين آمنوا من المشركين، ويجيء إليهم بشاهد جديد على صحة دينهم وسلامته، إن كان فيهم من يحتاج إلى هذه الشهادة أو يلتفت إليها، بعد أن شهد ما شهد من آيات الكتاب المبين، ومعجزات كلماته.

3. ثم إن في هذا الإيمان تسفيها لمن وقف من الإسلام هذا الموقف المعادى له من أهل الكتاب، إذ كان فيهم تلك الطلائع الراشدة التي عرفت الحق فيه، ووجدت الخير معه، فآمنت واهتدت، على حين ظلوا هم في ضلالهم يعمهون.

4. في قوله تعالى: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ إشارة إلى الصلة الوثيقة التي تجمع بين رسالات الرسل ودعوات الأنبياء، وأنها كلها على طريق الحق، والخير.

5. في قوله سبحانه: ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ تعريض بعلماء اليهود وأحبارهم، وما افتروا على الله، وغيروا وبدلوا في آياته، لقاء ثمن قليل، ومتاع زهيد!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ عطف على جملة ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ [آل عمران: 198] استكمالا لذكر الفرق في تلقّي الإسلام: فهؤلاء فريق الذين آمنوا من أهل الكتاب ولم يظهروا إيمانهم لخوف قومهم مثل النجاشي أصحمة، وأثنى الله عليهم بأنّهم لا يحرّفون الدين، والآية مؤذنة بأنّهم لم يكونوا معروفين بذلك لأنّهم لو عرفوا بالإيمان لما كان من فائدة في وصفهم بأنّهم من أهل الكتاب، وهذا الصنف بعكس حال المنافين، وأكّد الخبر بأنّ وبلام الابتداء للردّ على المنافقين الذين قالوا لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لمّا صلّى على النجاشي: انظروا إليه يصلّي على نصراني ليس على دينه ولم يره قط، على ما روي عن ابن عباس وبعض أصحابه أنّ ذلك سبب نزول هذه الآية، ولعلّ وفاة النجاشي حصلت قبل غزوة أحد، وقيل: أريد بهم هنا من أظهر إيمانه وتصديقه من اليهود مثل عبد الله بن سلام ومخيريق، وكذا من آمن من نصارى نجران أي الذين أسلموا ورسول الله بمكّة إن صحّ خبر إسلامهم.

2. جيء باسم الإشارة في قوله: ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ للتنبيه على أنّ المشار إليهم به أحرياء بما سيرد من الإخبار عنهم لأجل ما تقدّم اسم الإشارة.

3. أشار بقوله: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ إلى أنّه يبادر لهم بأجرهم في الدنيا ويجعله لهم يوم القيامة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين سبحانه ما كان من أهل الكتاب، وما كانوا ينزلونه بالمؤمنين، وما يسمعونهم من أذى، كما قال سبحانه: ﴿وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا﴾ [آل عمران‏]، وفي هذا النص الكريم يبين الله سبحانه باب الرحمة المفتوح لهم، فذكر سبحانه مؤكدا القول بـ (إن) وب (اللام) الدالة على القسم اهتداء فريق منهم، وذلك أن هؤلاء المهتدين قد تحلوا بخلال خمس:

أ. أولها أنهم يؤمنون أقوى الإيمان وأخلصه، والإيمان يزيل العناد والغطرسة فيطلبون الحق لذات الحق.

ب. الثانية أنهم يؤمنون بما أنزل على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بأن يعلموا أنه آخر لبنة في صرح النبوة، وأنه لو كان موسى حيا لآمن بمحمد.

ج. الثالثة أن يؤمنوا بحقيقة ما أنزل إليهم، ويعرفوا أن الرؤساء حرفوا الكلم عن مواضعه، وأن يعرفوا أن ما أنزل إليهم أو إلى أسلافهم‏ هو ما جاء به محمد مخبرا عنه.

د. الرابعة الخشوع، وهو الخوف من الله تعالى مع الضراعة إليه وطلب رضاه دون سواه.

هـ. الخامسة ألا يؤثروا شيئا على آيات الله تعالى هي أماراته البينات، وقد ذكرت هذه في آخر الآية بقوله سبحانه: ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ أي لا يتركون آيات الله المبينة لشرعه ودينه في نظير ثمن هو عرض من أعراض الدنيا فهو قليل مهما يكن كثيرا في نظر الضالين.

2. هذه الأمور الخمسة يترتب بعضها على بعض، فيترتب على الإيمان الصادق بالله الإيمان بمحمد والإيمان بما نزل على النبيين الصادقين، ويترتب على هذا كله الخشوع، وأولى ثمرات الخشوع ألا يتركوا آيات الله تعالى لأى عرض من أعراض الدنيا، هؤلاء ينالون جزاءهم، ولذا قال سبحانه: ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أي أولئك المتصفون بهذه الصفات التي تدل على الخلوص لله لهم جزاؤهم عند ربهم، وإنه عاجل لهم في الآخرة، كما أن العذاب لمن لم يؤمنوا عاجل، ولذلك قال سبحانه مؤكدا: ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾، المراد بما انزل إليكم القرآن، وبما انزل اليهم التوراة والإنجيل.

2. تشمل الآية كل من آمن ويؤمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من أهل الكتاب، وليست خاصة بالنجاشي، أو بعبد الله بن سلام كما قيل، لأن اللفظ عام، ولا دليل على التخصيص، وإذا كان الله سبحانه يتقبل الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ممن لم يؤمن بالله ولا بكتاب فب الأولى أن يتقبل هذا الإيمان من أهل التوراة والإنجيل، بخاصة بعد أن تركوا دينهم وأصعب شيء على الإنسان أن يترك ما ألف وورث من دين.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ الآية، المراد أنهم مشاركون للمؤمنين في حسن الثواب، والغرض منه أن السعادة الأخروية ليست جنسية حتى يمنع منها أهل الكتاب وإن آمنوا بل الأمر دائر مدار الإيمان بالله وبرسله فلو آمنوا كانوا هم والمؤمنون سواء، وقد نفي عن هؤلاء الممدوحين من أهل الكتاب ما ذمهم الله به في سوابق الآيات وهو التفريق بين رسل الله، وكتمان ما أخذ ميثاقهم لبيانه اشتراء بآيات الله ثمنا قليلا.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية الكريمة تأكيد لما سبق من ذكر المؤمنين من أهل الكتاب في قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى آخر الآيتين، وفي هذه الآية تنزيه لهم عما يقع من غيرهم من أهل الكتاب من اشتراء ثمن قليل بآيات الله، وذلك أن للمؤمنين كرامتهم عند الله فاستحقوا الإشادة بذكرهم وتأكيد الثناء عليهم في هذه السورة التي فيها كثر الرد على أهل الكتاب وذكر كثير من باطلهم، فناسب فيها إعلان تنزيه المؤمنين من أهل الكتاب وتبرئتهم من رجس الكافرين.

2. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ أي القرآن وسائر ما أنزل على رسوله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وقوله: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ أي التوراة والإنجيل وغيرهما مما أنزل على أنبيائهم، وفي إسناد المنزل إلى رسلهم إليهم والمنزل إلى المبعوث من العرب إليهم تكريم للطائفتين لمن قبل الكرامة مثل هؤلاء المؤمنين من أهل الكتاب، فأبقى لهم كرامتهم بإنزال الله ما أنزل إلى أنبيائهم مع إيمانهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما أنزل إلى بني إسماعيل.

3. ﴿خَاشِعِينَ لله﴾ خاضعين لله ذالّين لله ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ لأنهم مهتدون بهدى الله، لا يصرفهم عنه كبر ولا حسد ولا حب الدنيا فليسوا كالكافرين من أهل الكتاب.

4. ﴿أُولَئِكَ﴾ أهل الصفات المذكورة من قوله تعالى: ﴿لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ حق لهم فلا يضيعه الله ربهم الرحيم بهم ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ فلا ينقص من أجرهم مثقال ذرة؛ لأن الله يعلمه كله ولا يخفى عليه من مقداره وحسابه شيء؛ لأنه يحيط علمه بمقدار الشيء وعدده من دون إجالة فكر ولا تأمل كما يفعل الحاسب ولا يسبق علمه به خفاء عليه ولا غفلة عنه سبحانه وتعالى.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جاء في مجمع البيان: اختلفوا في نزولها فقيل: نزلت في النجاشي ملك‏ الحبشة واسمه أصحمة وهو بالعربية عطية، وذلك أنه‏ لما مات نعاه جبرائيل لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في اليوم الذي مات فيه، فقال رسول الله: اخرجوا فصلّوا على أخ لكم مات بغير أرضكم، قالوا: ومن؟ قال النجاشي، فخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى البقيع وكشف له من المدينة إلى أرض الحبشة، فأبصر سرير النجاشي وصلّى عليه، فقال المنافقون: انظروا إلى هذا يصلي على علج نصراني حبشي لم يره قط وليس على دينه؛ فأنزل الله هذه الآية، عن جابر بن عبد الله، وابن عباس، وأنس، وقتادة، وقيل: نزلت في أربعين رجلا من أهل نجران من بني الحرث بن كعب واثنين وثلاثين من أرض الحبشة، وثمانية من الروم، كانوا على دين عيسى فآمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن عطاء، وقيل: نزلت في جماعة من اليهود كانوا أسلموا، منهم: عبد الله بن سلام ومن معه، عن ابن جريج، وابن زيد، وابن إسحاق، وقيل: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كلهم لأن الآية قد تنزل في سبب وتكون عامة في كل ما تتناوله، عن مجاهد.

2. لعلّ الرواية الأخيرة، أو الرأي الأخير، هو الأقرب إلى الجوّ القرآني في الآية، لأن الحديث عن أهل الكتاب يمثل الحديث العام المتحرك في ساحة الواقع الديني الذي كان الإسلام يعيش فيه باعتبار أنهم الفريق الآخر المعترف به إسلاميا في المجتمع المسلم، بحيث إن الإسلام يعمل ـ في تشريعه أو في حركته ـ على توحيد الأسس الإيمانية بينه وبين أهل الكتاب، وذلك على أساس الكلمة السواء في توحيد الله، وفي ضوء ذلك كانت التجربة الإسلامية في خط الدعوة والحوار تنفتح على جماعة هنا وجماعة هناك من أهل الكتاب يؤمنون بالإسلام من خلال البراهين الموجودة عندهم، كما أن هناك منهم من يعيشون العقدة الفئوية التي لا تريد التنازل عن موروثاتها وامتيازاتها فتبقى في ساحة التحدي تواجه النبوّة في عقائدها ومفاهيمها وأحكامها ومناهجها.

3. هكذا كانت هذه الآية حركة في المسيرة القرآنية التي توصل خطوط العقيدة في الواقع الذي كانت تعيشه الدعوة في خط الإيمان والكفر، وربما كانت الاختلافات المذكورة اختلافات في الاجتهاد في تطبيق الآية على هذا أو ذاك، أو هذه الجماعة أو تلك؛ والله العالم.

4. ينطلق القرآن في ساحة الصراع الفكري والعملي بين أتباع الديانات السماويّة، ليؤكّد حقيقة ثابتة في مجال الدعوة إلى الله، وهي الابتعاد عن خط اليأس من تغيير الواقع عندما نواجه الكثيرين ممن يتعصبون لفكرهم ويخالفون فكرنا ويحاربونه ويتعصبون ضدّه، فقد نخضع في مثل هذه الحالة إلى حالة نفسيّة سيّئة ضاغطة تجعلنا نفكر بعدم الجدوى في الحديث مع هؤلاء عن الإسلام ومفاهيمه وأحكامه.. ويريد القرآن أن يوحي إلينا بأن لا نيأس ولا ننهزم، بل يجب أن نتابع الطريق حتى نهاياته، ونؤمن بأن هناك جانبا طيّبا في نفس كل إنسان يمكن أن يلتقي بالحقيقة، فيؤمن بها ويتحرك معها، فلا بد لنا من أن نلاحقه ونستثيره، ونصرّ على التعامل معه، فلا نهزم أنفسنا ومواقفنا قبل أن ندخل في المعركة، بل نتابع المسيرة لنلتقي بالجانب الطيب الإنساني الذي يلتقي بالإيمان في دعوتنا إلى الله.

5. ربما يحتاج العاملون للإسلام أن يتعاملوا مع هذه الحقيقة في مجال الدعوة، في المجتمعات الضاغطة التي تخضع للسيطرة ـ شبه المطلقة ـ لبعض الاتجاهات غير الإسلامية، مما يوحي بأن القضية ميؤوس منها على مستوى الحاضر والمستقبل، فقد يبدو لنا أن مثل هذا التفكير ينطلق من دراسة المستقبل على أساس طبيعة الأمر الواقع في الحاضر، فيتصور المستقبل في أجواء الحاضر، ولكن هذا الاتجاه خاطئ في المجال العملي، لأن قضية النصر في أيّة معركة تتطلب منك أن تتصور المستقبل من خلال المعطيات الجديدة التي تستقبل الكثير من المتغيّرات السياسية والعسكرية والاجتماعية، مما يمكن أن يترك أثره الإيجابي أو السلبي على حركة المعركة كما يفرض عليك التصور الواقعي أن تبحث عن نقاط الضعف في الحاضر لدى خصومك من أجل أن تنميها وتطورها وتستفيد منها في عملية التغيير، وتبحث عن نقاط القوة الصغيرة لديك من أجل أن تثيرها وتوجّهها في الاتجاه الواسع الكبير الذي يتحول إلى القوة الكبيرة الضاغطة.

6. إن الشرط الأساسي في حركة التغيير يبدأ من الداخل، وذلك بالشعور العميق بإمكانية التغيير أيا تكن الصعوبات، لأن الصعوبات لا تنطلق في حجم الحياة، بل تتحرك في حجم المرحلة، مما يجعلك تفكر في الهدف على أساس سياسة المراحل، فإذا التقيت بمرحلة ضاغطة صعبة، فإن بإمكانك أن تقفز إلى مرحلة أخرى تملك زمام الأمر فيها من أجل الوصول إلى الهدف، إن التحديات الصعبة لا تلغي الهدف، بل ربما تؤخره إلى مرحلة جديدة.

7. وهذا ما عاشه الأنبياء في حركة الدعوة إلى الله والعمل في سبيله، فقد دخلوا المعركة والعالم من حولهم يعبد الأصنام ويكفر بالله، ويستسلم للقيم المادية التي يفرضها واقع الكفر والشرك، ووقفوا يطلقون الصوت بقوّة، وكانت الأصوات المضادّة أقوى، ولم يخفت الصوت الجديد ولم يتراجع، بل انطلق مرّة ثانية وثالثة ورابعة، واخترق الحاجز المضادّ، وبدأت الأصوات تخفّ، واستمر الأنبياء، وخفتت الأصوات كلها، وبدأ صوت الله يتحرك في كل أذن، ويعيش في كل قلب، ويفرض نفسه على كل ساحة، لقد آمن الأنبياء بحقيقة إنسانية ثابتة في الإنسان، وهي أن في الإنسان ينابيع خير يمكن أن تتفجر، وطاقة إيمان يمكن أن تتحرك وتتنامى فلا بد من التعامل معها بواقعية وصبر، ولا بد للواقعية من أن تتحرك في ضمن خطة تحسب حساب الرواسب التاريخية التقليدية والعقد النفسية الصعبة والظروف الموضوعية الضاغطة، وتصبر على ذلك كله من أجل أن تذوّبه تدريجيا، لتعود الأرض صالحة للغراس الجديدة من دون عوائق أو صعوبات كبيرة، وهكذا انطلقت غراس الإيمان في أرض الإنسان الذي صبر الأنبياء عليه حتى اكتشف الحقيقة.

8. إن من واجبنا أن نفكر أن الحياة بحاجة إلى الإسلام، ولكنها تحتاج إلى جهد كبير لتكتشف حاجتها إليه، ولتسعى ـ بعد ذلك ـ من أجل الانطلاق إيجابيا مع هذه الحاجة، ولذلك فإن علينا أن نتعامل مع هذه الحقيقة بحجم الحياة وبحجم العالم، فلا نستسلم للقضايا الصغيرة في عملية ضعف واستسلام.

9. إن معنى أن نحمل الإسلام هو أن نشعر بأن دعوته لا بدّ من أن تشمل العالم بعيدا عن كل الحواجز الفكرية والسياسية، تماما كما حمله رسول الله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإن مهمتنا هي أن نتقدم به نحو هذا الهدف، ولو خطوة واحدة، أو بضع خطوات، من أجل أن يسير الآخرون على أساس هذه الخطوات في انطلاقهم نحو الهدف، فإن الحياة مليئة بالفرص المتحركة في قضية الإيمان لدى الإنسان.

10. وهذا ما أرادت الآية الكريمة أن توحيه من خلال ما تقدمه من نماذج أهل الكتاب الذين كانوا يمثلون الخط المعادي للإسلام في فكره ومسيرته، ولكنهم انطلقوا مع حقيقة الإيمان بعيدا عن التعقيدات، وتحركوا مع الخشوع لله الذي يستدعي الخضوع لشريعته، فآمنوا بالإسلام فكرا وشريعة وحياة.. ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله﴾ فقد كانوا يطلبون الوصول إلى الحق، ولكن الطريق مسدودة أمامهم في ما يعيشونه ويلتقون به من حواجز مادية ومعنوية.. إلا أنهم استطاعوا تحطيم تلك الحواجز وخشعوا لله، فخضعوا للحق الواحد الذي أوحى به الله في رسالاته، ورفضوا كل الحساسيات السلبيّة التي تحول بينهم وبين الإيمان.

11. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ لأنهم يؤمنون أن قضية العقيدة هي قضية الإنسان في روحيته وإنسانيته ومصيره، فلا يمكن أن يتاجر بها لقاء دراهم معدودة، ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ لأنهم تمردوا على كل مشاعر العصبيّة الضاغطة، وتحرروا من كل الدوائر الضيّقة التي تحبس فكرهم وشعورهم وتسجنه في الظلام، وعرفوا أن الحياة موقف، وأن الموقف يجسّد للإنسان معنى أن يكون إنسانا أو لا يكون.. ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية ـ حسب ما يذهب إليه أكثر المفسّرين ـ نزلت في مؤمني أهل الكتاب الذين تركوا العصبية العمياء، والتحقوا بصفوف المسلمين، وكانوا يشكلون عددا معتدّا به من النصارى واليهود، ولكنّها حسب اعتقاد بعض المفسّرين أنّها نزلت في النّجاشي ملك الحبشة العادل، وإن كان مفهومها أوسع من ذلك المورد، ففي السنة التاسعة للهجرة وفي شهر رجب بالذات توفي النجاشي، فبلغ خبر وفاته إلى النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بإلهام إلهي في اليوم الذي مات فيه وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (اخرجوا فصلّوا على أخ لكم مات بغير أرضكم)، قالوا: ومن؟ قال النجاشي، فخرج النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى البقيع وكشف له من المدينة إلى أرض الحبشة فأبصر سرير النجاشي، وصلى عليه، فقال بعض المنافقين: انظروا إلى هذا يصلّي على علج نصراني حبشي لم يره قطّ وليس على دينه، فأنزل الله هذه الآية ردّا على‏ مقالتهم‏.. ويستفاد من هذه الرواية أن النجاشي اعتنق الإسلام بالكامل وإن لم يظهر ذلك.

2. قلنا ـ في ما سبق ـ ان القرآن الكريم إذا تطرق إلى أمور حول إتباع الشرائع الأخرى لم ينظر إلى الجميع نظرة سواء، ولم يحسب لهم حسابا واحدا، ولم تتسم أبحاثه حولهم بصفة قومية أو حزبية علائية، بل ينطلق في أحكامه من أسس اعتقادية ومبدئية، ولهذا ينتقد أعمالهم، وممارساتهم ولا يتناول بسوء قومياتهم أو أجناسهم، ولهذا لا ينسى فضل تلك القلّة المؤمنة الصالحة منهم والتي تميزت عن الأكثرية الساحقة بصلاحها وحسن عملها، ولا يتجاهل قيمتها ومكانتها.

3. والمقام الذي نحن فيه هو أحد تلك الموارد التي جاء فيها الكلام عن هذه القلة المؤمنة الصالحة التي استجابت لدعوة الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وخضعت للحق، فالآية الكريمة بعد أن وبّخت كثيرا من أهل الكتاب على كتمانهم لآيات الله، وطغيانهم وتمردهم في الآيات السابقة ذكرت هذه القلّة المؤمنة، وبينت خمسا من صفاتها الممتازة هي:

أ. ﴿يُؤْمِنُ بِاللهِ﴾ (أي أنهم يؤمنون بالله عن طواعية وصدق)

ب. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ﴾ (أي يؤمنون بالقرآن)

ج. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ أي إيمانهم بنبيّ الإسلام نابع في الحقيقة من إيمانهم بكتبهم السّماوية الواقعية التي بشّرت بهذا النّبي ودعت إلى الإيمان به إذا ظهر، فهم في الحقيقة يؤمنون بكتبهم.

د. ﴿خَاشِعِينَ لله﴾ أي أنّهم مسلمون لأمر الله وخاضعون لإرادته، وهذا التسليم والخضوع هو السبب الحقيقي لإيمانهم، وهو الذي فرّق بينهم وبين العصبيات الحمقاء، وحرّرهم من التعنت والاستكبار تجاه منطق الحقّ.

هـ. ﴿لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ أي أنّهم ليسوا مثل بعض أحبار اليهود الذين يحرفون آيات الله حفاظا على مراكزهم وإبقاء على حاكميتهم على أقوامهم وجماعاتهم، وصولا إلى بعض المكاسب المادية، والإشارة إلى (الثّمن القليل) في الآية للتلويح بما كان عليه أولئك الأحبار المحرفون للكلم من تفاهة الهمّة، وضعف الطموح، وقصر النظر، وحقارة النفس، هذا مضافا إلى أن كل أجر دون الأجر الإلهي حقير، وكل مكسب يحصل عليه الإنسان عوضا عن آيات الله فهو مكسب تافه ورخيص.

4. سيكون لهذه الطائفة من أهل الكتاب بسبب هذه الصفات الإنسانية العالية هذا الموقف الواضح الحي، أجرهم عند ربّهم‏ ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾، والتعبير هنا بلفظة (ربّهم) إشارة إلى غاية لطفه سبحانه ومنتهى رحمته بهم، كما أنه إشارة أيضا إلى أن الله هو الذي يهديهم في هذه المسيرة الخيرة، وهو يتكفل بمساعدتهم، ويعينهم في هذا الطريق.

5. ﴿إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ فلا يتأخر عن إعطاء الصالحين المؤمنين أجرهم، كما لا يبطئ عن مجازاة المنحرفين والظالمين، وهذه العبارة بشارة إلى الصالحين المؤمنين، كما هي أيضا تحذير وتهديد للعصاة والمذنبين‏.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈109⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: 200]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن أبي سلمة ابن عبد الرحمن أنّه قال: أقبل علي أبو هريرة يوما، فقال: أتدري يا ابن أخي فيم أنزلت هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾؟ قلت: لا، قال أما إنه لم يكن في زمان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو يرابطون فيه، ولكنها نزلت في قوم يعمرون المساجد يصلون الصلاة في مواقيتها، ثم يذكرون الله فيها، فعليهم أنزلت: ﴿اصْبِرُوا﴾ أي: على الصلوات الخمس، ﴿وَصَابِرُوا﴾ أنفسكم وهواكم، ﴿وَرَابِطُوا﴾ في مساجدكم، ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ فيما علمكم، ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿وَصَابِرُوا﴾ الوعد الذي وعدتكم(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اصبروا على طاعة الله، وصابروا أعداء الله، ورابطوا في سبيل الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ الرباط: انتظار الصلاة إلى الصلاة(2).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ يزعمون أن ذلك لزوم الصلوات في المساجد(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال في الآية: اصبروا على الفرائض، وصابروا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الموطن، ورابطوا فيما أمركم ونهاكم(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾: اصبروا على ما أمرتم به، وصابروا العدو ورابطوهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: أمرهم أن يصبروا على دينهم، ولا يدعوه لشدة ولا رخاء ولا سراء ولا ضراء، وأمرهم أن يصابروا الكفار، وأن يرابطوا المشركين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ عند المصيبة، ﴿وَصَابِرُوا﴾ على الصلوات، ﴿وَرَابِطُوا﴾ جاهدوا في سبيل الله(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَرَابِطُوا﴾ رابطوا على دينكم(3).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على طاعة الله، ﴿وَصَابِرُوا﴾ أهل الضلالة؛ فإنكم على حق وهم على باطل، ﴿وَرَابِطُوا﴾ في سبيل الله(1).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على دينكم، ﴿وَصَابِرُوا﴾ الوعد الذي وعدتكم، ﴿وَرَابِطُوا﴾ عدوي وعدوكم حتى يترك دينه لدينكم، ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ فيما بيني وبينكم، ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ غدا إذا لقيتموني(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿وَرَابِطُوا﴾ معناه اثبتوا ودوموا(1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على الجهاد، ﴿وَصَابِرُوا﴾ عدوكم، ﴿وَرَابِطُوا﴾ على دينكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على الخير، ﴿وَصَابِرُوا﴾ عدوكم(2).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على البلاء(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في قوله تعالى: ﴿اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ قال: اصبروا على الفرائض، وصابروا على المصائب، ورابطوا على الأئمة(1).

2. روي أنه قيل له: تبقى الأرض يوما بغير عالم منكم يفزع الناس إليه؟ فقال: إذن لا يعبد الله، لا تخلوا الأرض من عالم منا ظاهر يفزع الناس إليه في حلالهم وحرامهم، وإن ذلك لمبين في كتاب الله قال الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ اصبروا على دينكم، وصابروا على عدوكم ممن يخالفكم، ورابطوا إمامكم، واتقوا الله فيما أمركم به، وافترض عليكم(2).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على الفرائض، ﴿وَصَابِرُوا﴾ عدوكم، ﴿وَرَابِطُوا﴾ مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم العدو(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾ على أمر الله تعالى وفرائضه، ﴿وَصَابِرُوا﴾ مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في المواطن، ﴿وَرَابِطُوا﴾ العدو في سبيل الله حتى يدعو دينهم لدينكم، ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ ولا تعصوا، ومن يفعل ذلك فقد أفلح، فذلك قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون﴾(1).

2. روي أنّه قال: نزلت في مشركي العرب، وذلك أن كفار مكة كانوا في رخاء ولين عيش حسن، فقال بعض المؤمنين: أعداء الله فيما ترون من الخير وقد أهلكنا الجَهْد، فأخبر الله ـ عز وجل ـ بمنزلة الكفار في الآخرة، وبمنزلة المؤمنين في الآخرة، فقال سبحانه: ﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾ الآيات(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ على الطاعة، ﴿وَصَابِرُوا﴾ أعداء الله، ﴿وَرَابِطُوا﴾ في سبيل الله(1).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال: ﴿اصْبِرُوا﴾ اصبروا على الفرائض، ﴿وَصَابِرُوا﴾ صابروا على العدو، فلا تكونوا أجزع منهم(1).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه سئل عن قول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾، فقال: اصبروا على المصائب، وصابروهم على التقية، ورابطوا على ما تقتدون به، ﴿وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾(1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) أنّه قال: إذا كان يوم القيامة ينادي مناد أين الصابرون؟ فيقوم فئام من الناس، ثم ينادي: أين المتصبرون؟ فيقوم فئام من الناس، قيل له: جعلت فداك، وما الصابرون؟ قال: على أداء الفرائض، والمتصبرون على اجتناب المحارم(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾:

أ. قيل: على أداء الفرائض والعبادات.

ب. وقيل: اصبروا على البلايا والمصائب والشدائد.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَصَابِرُوا﴾:

أ. قيل: في الجهاد لعدوكم‏.

ب. وقيل: اصبروا على أمر الله وفرائضه، وصابروا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى آله وصحبه في المواطن‏.

ج. وعن الحسن قال أمروا أن يصبروا على دينهم الذي ارتضى الله لهم، وهو الإسلام، ولا يدعو دينهم؛ لشدة ولا لرخاء، ولا ضراء، ولا سراء، حتى يموتوا، ويكونوا يصابرون الكفار، حتى يكونوا هم يميلون عن دينهم، وأمروا أن يرابطوا المشركين‏.

د. وقيل: اصبروا على الجهاد، وصابروا لعدوكم‏

3. ﴿وَرَابِطُوا﴾

أ. أي: داوموا على دينكم.

ب. وقيل: رابطوا مع عدوكم ما أقاموا، واتقوا الله فيما أمركم به، فلا تدعوا ذلك مع نبيكم، وذروا ما نهاكم عنه‏، ولا قوة إلا بالله.

4. الصبر في نفسه خاصة في طاعة يصبر عليها، ومعصية يصبر عنها وفي بلوى، والمصابرة مع غيره، وقد يكون كل واحد على المعنيين؛ لأنه لا يخلو عن مصابرة عدوّ فيما يطيع ربه.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾: أي احبسوا أنفسكم على المكروه، وحاسوا أعداء الله في الجهاد، ولا زموهم ولا تتركوهم، وكذلك المرابطة فهي الملازمة التي لا رخاوة فيها ولا ركاكة ولا جبن ولا هلع، ولا خيفة ولا جزع، فنسأل الله أن يرزقنا الملازمة لأعدائه، وأن يجمع كلمة من يصطفي من أوليائه، إنه قريب مجيب.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أي اصبروا على طاعة الله عز وجل وصابروا أعداء الله ورابطوا في سبيل الله، وروي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: ألا أدلكم على ما يحط الخطايا ويرفع الله به الدرجات؟) قالوا: بلى يا رسول الله؛ قال: إسباغ الوضوء عند المكاره، وكثرة الخُطى إلى المساجد وانتظار الصلاة بعد الصلاة فذلك الرباط.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ فيه أربعة تأويلات: ـ

أ. أحدها: اصبروا على طاعة الله، وصابروا أعداء الله، ورابطوا في سبيل الله، وهو قول الحسن، وقتادة، وابن جريج، والضحاك.

ب. الثاني: اصبروا على دينكم، وصابروا الوعد الذي وعدكم، ورابطوا عدوي وعدوكم، وهو قول محمد بن كعب.

ج. الثالث: اصبروا على الجهاد، وصابروا العدو، ورابطوا بملازمة الثغر، وهو مأخوذ من ربط النفس، ومنه قولهم ربط الله على قلبه بالصبر، وهو معنى قول زيد بن أسلم.

د. الرابع: رابطوا على الصلوات بانتظارها واحدة بعد واحدة: روى العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا أدلّكم على ما يحطّ به الله الخطايا ويرفع به الدّرجات؟ قالوا بلى يا رسول الله، قال إسباغ الوضوء على المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد وانتظار الصّلاة بعد الصّلاة، فذلكم الرّباط)

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾:

أ. قال قوم: معنى اصبروا اثبتوا على دينكم وصابروا الكفار ورابطوهم يعني في سبيل الله ذهب إليه الحسن، وقتادة، وابن جريج، والضحاك.

ب. وقال آخرون: معناها ﴿اصْبِرُوا﴾ على دينكم‏ ﴿وَصَابِرُوا﴾ الوعد الذي وعدتكم به‏ ﴿وَرَابِطُوا﴾ عدَّوي وعدوكم ذهب إليه محمد بن كعب القرظي.

ج. وقال آخرون:‏ ﴿اصْبِرُوا﴾ على الجهاد ﴿وَصَابِرُوا﴾ عدوكم‏ ﴿وَرَابِطُوا﴾ الخيل عليه ذهب إليه زيد بن أسلم.

د. وقال آخرون: رابطوا الصلوات أي انتظروها واحدة بعد واحدة، لأن المرابطة لم تكن حينئذ وهذا مروي عن علي عليه السلام، ذهب إليه أبوسلمة بن عبدالرحمن، وجابر بن عبدالله وأبوهريرة.

هـ. وروي عن أبي جعفر عليه السلام انه قال:‏ اصبروا على المصائب، وصابروا على عدوكم، ورابطوا عدوكم.

و. الاولى أن تحمل الآية على عمومها في الصبر على كل ما هو من الدين، فعلا كان أوتركا.

2. ﴿وَرَابِطُوا﴾ أصل الرباط ارتباط الخيل للعدو، والربط الشد، ومنه قولهم: ربط الله على قلبه بالصبر، ثم استعمل في كل مقيم في ثغر يدفع عمن وراء من أرادهم بسوء وينبغي أن يحمل قوله رابطوا أيضا على المرابطة لما عندالله لانه العرف في استعمال الخبر، وعلى انتظار الصلاة واحدة بعد أخرى.

3. ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ معناه اتقوا ان تخالفوه فيما يأمركم به لكي تفلحوا وتفوزوا بنعيم الأبد وتنجحوا بطاعتكم من الثواب الدائم.

4. انما جمع بين‏ ﴿اصْبِرُوا وَصَابِرُوا﴾ من أن المصابرة من الصبر، للبيان عن تفصيل‏ الصبر الذي يعني به في الذكر لأن المصابرة صبر على جهاد العدو يقابل صبره لأن المفاعلة بين اثنين.

5. إنما وصف (أي) بالموصول ولم يوصف بالمضاف، لأن (الذي) يجري مجري الجنس، لأن فيه الالف واللازم بمنزلة قوله يا أيها المؤمنون، ولا يجوز يا أيها أخو زيد، لأنه لا يصح فيه الجنس.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرِّباط والمرابطة واحد، وأصل الربط الشد، ربطت الشيء أَرْبِطُهُ ربطا، والرباط ما يشد به، والرباطة ملازمة ثغر العدو لدفع ضرر؛ لأنه بمنزلة ارتباط الخيل بدفعه.

ب. المصابرة مفاعلة من الصبر.

2. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لما حكى تعالى أحوال المؤمنين والكافرين فيما تقدم حث على الصبر على الطاعة، ولزوم الدين والجهاد في سبيل الله.

ب. وقيل: لما بين من حال المؤمنين بأنهم قاتلوا وقتلوا، وما أعد لهم، أمر بالتمسك بطريقتهم لينالوا مثل ما نال أولئك.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿َيا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾:

أ. قيل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ صدقوا الله ورسوله ﴿اصْبِرُوا﴾ على طاعة الله ﴿وَصَابِرُوا﴾ أعداء الله في الجهاد ﴿وَرَابِطُوا﴾ في سبيل الله عن الحسن وقتادة وابن جريج والضحاك.

ب. وقيل: اصبروا على دينكم، وصابروا وَعْدي إياكم، ورابطوا أعداءكم عن محمد بن كعب.

ج. وقيل: اصبروا على الجهاد، وصابروا العدو، ورابطوا الخيل عليه عن زيد بن أسلم.

د. وقيل: ورابطوا بانتظار الصلاة بعد الصلاة عن أبي مسلم.

4. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ أي اجتنبوا مخالفة أمره ونهيه ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ يعني لتفلحوا:

أ. قيل: أي لتنالوا البغية من الثواب.

ب. وقيل: لتفلحوا بالسلامة من إحباط هذه الأعمال.

ج. وقيل: اعملوا هذه الأعمال على رجاء الفلاح.

5. تدل الآية الكريمة على:

أ. جماع ما يتناوله التكليف؛ لأن قوله: ﴿اصْبِرُوا﴾ يتناول العبادات واجتناب المحارم ﴿وَصَابِرُوا﴾ يتناول ما يتصل بالغير، كمجاهدة الجن والإنس من المخالفين للحق باليد واللسان ﴿وَرَابِطُوا﴾ يدخل فيه لزوم الثغور والدفع عن الإسلام ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ يتناول اتقاء جميع المعاصي.

ب. أن الفلاح ينال بجميع ذلك، فيدل على بطلان قول المرجئة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أصل الرباط: ارتباط الخيل للعدو، والربط: الشد، ومنه قولهم: ربط الله على قلبه بالصبر، ثم استعمل في كل مقيم في ثغر يدفع عمن وراءه ممن أرادهم بسوء، والرباط أيضا: اسم لما يشد به.

2. لما حكى الله تعالى أحوال المؤمنين والكافرين فيما تقدم، حث بعد ذلك على الصبر على الطاعة، ولزوم الدين في الجهاد في سبيل الله فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي: صدقوا الله ورسوله.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ على وجوه:

أ. أحدها: إن المعنى اصبروا على دينكم أي: اثبتوا عليه، وصابروا الكفار، ورابطوهم في سبيل الله، عن الحسن وقتادة وابن جريج والضحاك، فعلى هذا يكون معناه: اصبروا على طاعة الله، وعن معاصيه، وقاتلوا العدو، واصبروا على قتالهم في الحق، كما يصبرون على قتالكم في الباطل، وإنما أتى بلفظ صابروا هاهنا، لأن فاعل إنما يأتي لما يكون بين اثنين، والرباط هو المرابطة، فيكون بين اثنين أيضا، يعني: أعدوا لهم من الخيل ما يعدونه لكم، كقوله ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾

ب. ثانيها: إن المراد اصبروا على دينكم، وصابروا وعدي إياكم، ورابطوا عدوي وعدوكم، عن محمد بن كعب القرظي.

ج. وثالثها: إن المراد اصبروا على الجهاد، عن زيد بن أسلم، وقيل: إن معنى رابطوا أي: رابطوا الصلوات، ومعناه: انتظروها واحدة بعد واحدة، لأن المرابطة لم تكن حينئذ، روي ذلك عن علي بن أبي طالب عليه أفضل الصلوات، وأكمل التحيات، وعن جابر بن عبد الله، وأبي سلمة ابن عبد الرحمن، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه سئل عن أفضل الأعمال، فقال: إسباغ الوضوء في السبرات، ونقل الأقدام إلى الجماعات، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط وروي عن أبي جعفر الباقر عليه السلام أنه قال: معناه اصبروا على المصائب، وصابروا على عدوكم، ورابطوا عدوكم، وهو قريب من القول الأول.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾:

أ. قيل: معناه: واتقوا أن تخالفوا الله فيما يأمركم به، لكي تفلحوا بنعيم الأبد.

ب. وقيل: معناه اتقوا عذاب الله بلزوم أمره، واجتناب نهيه، لكي تظفروا وتفوزوا بنيل المنية، ودرك البغية، والوصول إلى النجح في الطلبة، وذلك حقيقة الفلاح.

5. هذه الآية تتضمن جميع ما يتناوله المكلف لأن قوله:

أ. ﴿اصْبِرُوا﴾ يتناول لزوم العبادات، واجتناب المحرمات.

ب. ﴿وَصَابِرُوا﴾ يتناول ما يتصل بالغير كمجاهدة الجن والإنس، وما هو أعظم منها من جهاد النفس.

ج. ﴿وَرَابِطُوا﴾ يدخل فيه الدفاع عن المسلمين، والذب عن الدين.

د. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾: يتناول الانتهاء عن جميع المناهي والزواجر، والائتمار بجميع الأوامر، ثم يتبع جميع ذلك الفلاح والنجاح.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾ قال أبو سلمة بن عبد الرّحمن: نزلت في انتظار الصّلاة بعد الصّلاة، وليس يومئذ غزو يرابط.

2. في الذي أمروا بالصّبر عليه خمسة أقوال:

أ. أحدها: البلاء والجهاد، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: الدّين، قاله الحسن، والقرظيّ، والزجّاج.

ج. الثالث: المصائب، روي عن الحسن أيضا.

د. الرابع: الفرائض، قاله سعيد بن جبير.

هـ. الخامس: طاعة الله، قاله قتادة.

3. في الذي أمروا بمصابرته قولان:

أ. أحدهما: العدوّ، قاله ابن عباس، والجمهور.

ب. الثاني: الوعد الذي وعدهم الله: قاله عطاء، والقرظيّ.

4. فيما أمروا بالمرابطة عليه قولان:

أ. أحدهما: الجهاد للأعداء، قاله ابن عباس، والحسن، وقتادة في آخرين، قال ابن قتيبة: وأصل المرابطة والرّباط: أن يربط هؤلاء خيولهم، وهؤلاء خيولهم في الثّغر، كلّ يعدّ لصاحبه.

ب. الثاني: أنه الصّلاة، أمروا بالمرابطة عليها، قاله أبو سلمة بن عبد الرحمن.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى في هذه السورة أنواعا كثيرة من علوم الأصول والفروع، أما الأصول ففيما يتعلق بتقرير التوحيد والعدل والنبوة والمعاد، وأما الفروع ففيما يتعلق بالتكاليف والأحكام نحو الحج والجهاد وغيرهما، ختم هذه السورة بهذه الآية ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ المشتملة على جميع الآداب، وذلك لأن أحوال الإنسان قسمان: منها ما يتعلق به وحده، ومنها ما يكون مشتركا بينه وبين غيره، أما القسم الأول فلا بد فيه من الصبر، وأما القسم الثاني فلا بد فيه من المصابرة.

2. أما الصبر فيندرج تحته أنواع:

أ. أولها: أن يصبر على مشقة النظر والاستدلال في معرفة التوحيد والعدل والنبوة والمعاد، وعلى مشقة استنباط الجواب عن شبهات المخالفين.

ب. ثانيها: أن يصبر على مشقة أداء الواجبات والمندوبات.

ج. ثالثها: أن يصبر على مشقة الاحتراز عن المنهيات.

د. رابعها: الصبر على شدائد الدنيا وآفاتها من المرض والفقر والقحط والخوف.

فقوله: ﴿اصْبِرُوا﴾ يدخل تحته هذه الأقسام، وتحت كل واحد من هذه الأقسام الثلاثة أنواع لا نهاية لها.

3. أما المصابرة فهي عبارة عن تحمل المكاره الواقعة بينه وبين الغير، ويدخل فيه تحمل الأخلاق الردية من أهل البيت والجيران والأقارب، ويدخل فيه ترك الانتقام ممن أساء إليك كما قال: ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: 199]، وقال: ﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ [الفرقان: 72]، ويدخل فيه الإيثار على الغير كما قال: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ [الحشر: 9]، ويدخل فيه العفو عمن ظلمك كما قال: ﴿وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [البقرة: 237]، ويدخل فيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فان المقدم عليه ربما وصل اليه بسببه ضرر، ويدخل فيه الجهاد فإنه تعريض النفس للهلاك، ويدخل فيه المصابرة مع المبطلين، وحل شكوكهم والجواب عن شبههم، والاحتيال في إزالة تلك الأباطيل عن قلوبهم، فثبت ان قوله‏: ﴿اصْبِرُوا﴾ تناول كل ما تعلق به وحده‏ ﴿وَصَابِرُوا﴾ تناول كل ما كان مشتركا بينه وبين غيره.

4. الإنسان وان تكلف الصبر والمصابرة إلا أن فيه أخلاقا ذميمة تحمل على أضدادها وهي الشهوة والغضب والحرص، والإنسان ما لم يكن مشتغلا طول عمره بمجاهدتها وقهرها لا يمكنه الإتيان بالصبر والمصابرة، فلهذا قال: ﴿وَرَابِطُوا﴾ ولما كانت هذه المجاهدة فعلا من الأفعال ولا بد للإنسان في كل فعل‏ يفعله من داعية وغرض، وجب أن يكون للإنسان في هذه المجاهدة غرض وباعث، وذلك هو تقوى الله لنيل الفلاح والنجاح، فلهذا قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ وتمام التحقيق فيه أن الأفعال مصدرها هو القوى، فهو تعالى أمر بالصبر والمصابرة، وذلك عبارة عن الإتيان بالافعال الحسنة، والاحتراز عن الأفعال الذميمة، ولما كانت الأفعال صادرة عن القوى أمر بعد ذلك بمجاهدة القوى التي هي مصادر الأفعال الذميمة، وذلك هو المراد بالمرابطة، ثم ذكر ما به يحصل دفع هذه القوى الداعية إلى القبائح والمنكرات، وذلك هو تقوى الله، ثم ذكر ما لأجله وجب ترجيح تقوى الله على سائر القوى والأخلاق، وهو الفلاح.

5. فظهر أن هذه الآية التي هي خاتمة لهذه السورة مشتملة على كنوز الحكم والأسرار الروحانية، وانها على اختصارها كالمتمم لكل ما تقدم ذكره في هذه السورة من علوم الأصول والفروع فهذا ما عندي فيه.

6. أما قوله: ﴿وَرَابِطُوا﴾ ففيه قولان:

أ. الأول: أنه عبارة عن أن يربط هؤلاء خيلهم في الثغور ويربط أولئك خيلهم أيضاً، بحيث يكون كل واحد من الخصمين مستعداً لقتال الآخر، قال تعالى: ﴿وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: 60] وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (من رابط يوما وليلة في سبيل الله كان مثل صيام شهر وقيامه لا يفطر ولا ينتقل عن صلاته إلا لحاجة)

ب. الثاني: أن معنى المرابطة انتظار الصلاة بعد الصلاة ويدل عليه وجهان:

• الأول: ما روي عن أبي سلمة عبد الرحمن أنه قال لم يكن في زمن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو يرابط فيه، وإنما نزلت هذه الآية في انتظار الصلاة بعد الصلاة.

• الثاني: ما روي من حديث أبي هريرة حين ذكر انتظار الصلاة بعد الصلاة ثم قال: فذلكم الرباط) ثلاث مرات.

7. يمكن حمل اللفظ على الكل، وأصل الرباط من الربط وهو الشد، يقال: لكل من صبر على أمر ربط قلبه عليه، وقال آخرون: الرباط هو اللزوم والثبات، وهذا المعنى أيضاً راجع إلى ما ذكرناه من الصبر وربط النفس، ثم هذا الثبات والدوام يجوز أن يكون على الجهاد، ويجوز أن يكون على الصلاة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾ الآية، ختم تعالى السورة بما تضمنته هذه الآية العاشرة من الوصاة التي جمعت الظهور في الدنيا على الأعداء والفوز بنعيم الآخرة، فحض على الصبر على الطاعات وعن الشهوات، والصبر الحبس، وقد تقدم في البقرة بيانه.

2. وأمر بالمصابرة فقيل: معناه مصابرة الأعداء، قاله زيد بن أسلم، وقال الحسن: على الصلوات الخمس، وقيل: إدامة مخالفة النفس عن شهواتها فهي تدعو وهو ينزع، وقال عطاء والقرظي: (صابروا الوعد الذي وعدتم، أي لا تيأسوا وانتظروا الفرج، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: انتظار الفرج بالصبر عبادة)، واختار هذا القول أبو عمر، والأول قول الجمهور، ومنه قول عنترة:

çفلم أر حيا صابروا مثل صبرنا...ولا كافحوا مثل الذين نكافحé

قوله: (صابروا مثل صبرنا) أي صابروا العدو في الحرب ولم يبد منهم جبن ولا خور، والمكافحة: المواجهة والمقابلة في الحرب.

3. ولذلك اختلفوا في معنى قوله ﴿وَرَابِطُوا﴾ فقال جمهور الأمة: رابطوا أعدائكم بالخيل، أي ارتبطوها كما يرتبطها أعداءكم، ومنه قوله تعالى: ﴿وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ [الأنفال] وفي الموطأ عن مالك عن زيد بن أسلم قال: كتب أبو عبيدة ابن الجراح إلى عمر بن الخطاب يذكر له جموعا الروم وما يتخوف منهم، فكتب إليه عمر: أما بعد، فإنه مهما ينزل بعبد مؤمن من منزل شدة يجعل الله له بعدها فرجا، وإنه لن يغلب عسر يسرين، وإن الله تعالى يقول في كتابه ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، وقال أبو سلمة بن عبد الرحمن: هذه الآية في انتظار الصلاة بعد الصلاة، ولم يكن في زمان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو يرابط فيه، رواه الحاكم أبو عبد الله في صحيحه، واحتج أبو سلمة بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات إسباغ الوضوء على المكاره وكثرة الخطا إلى المساجد وانتظار الصلاة بعد الصلاة فذلكم الرباط) ثلاثا، رواه مالك، قال ابن عطية: (والقول الصحيح هو أن الربط هو الملازمة في سبيل الله، أصلها من ربط الخيل، ثم سمي كل ملازم لثغر من ثغور الإسلام مرابطا، فارسا كان أو راجلا، واللفظ مأخوذ من الربط، وقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فذلكم الرباط) إنما هو تشبيه بالرباط في سبيل الله، والرباط اللغوي هو الأول، وهذا كقوله: (ليس الشديد بالصرعة) وقوله: (ليس المسكين بهذا الطواف) إلى غير ذلك.. وقوله: (والرباط اللغوي هو الأول) ليس بمسلم، فإن الخليل بن أحمد أحد أئمة اللغة وثقاتها قد قال: الرباط ملازمة الثغور، ومواظبة الصلاة أيضا، فقد حصل أن انتظار الصلاة رباط لغوي حقيقة، كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأكثر من هذا ما قاله الشيباني أنه يقال: ماء مترابط أي دائم لا ينزح، حكاه ابن فارس، وهو يقتضي تعدية الرباط لغة إلى غير ما ذكرناه، فإن المرابطة عند العرب: العقد على الشيء حتى لا ينحل، فيعود إلى ما كان صبر عنه، فيحبس القلب على النية الحسنة والجسم على فعل الطاعة، ومن أعظمها وأهمها ارتباط الخيل في سبيل الله كما نص عليه في التنزيل في قوله: ﴿وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ [الأنفال] على ما يأتي، وارتباط النفس على الصلوات كما قاله النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، رواه أبو هريرة وجابر وعلي ولا عطر بعد عروس.

4. المرابط في سبيل الله عند الفقهاء هو الذي يشخص إلى ثغر من الثغور ليرابط فيه مدة ما، قاله محمد بن المواز ورواه، وأما سكان الثغور دائما بأهليهم الذين يعمرون ويكتسبون هنالك، فهم وإن كانوا حماة فليسوا بمرابطين، قال ابن عطية، وقال ابن خويز منداد: وللرباط حالتان: حالة يكون الثغر مأمونا منيعا يجوز سكناه بالأهل والولد، وإن كان غير مأمون جاز أن يرابط فيه بنفسه إذا كان من أهل القتال، ولا ينقل إليه الأهل والولد لئلا يظهر العدو فيسبي ويسترق، والله أعلم.

5. جاء في فضل الرباط أحاديث كثيرة:

أ. منها ما رواه البخاري عن سهل بن سعد الساعدي أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (رباط يوم في سبيل الله خير عند الله من الدنيا وما فيها)

ب. وفي صحيح مسلم عن سلمان قال: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله وأجري عليه رزقه وأمن الفتان)

ج. وروى أبو داوود في سننه عن فضالة ابن عبيد أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (كل ميت يختم على عمله إلا المرابط فإنه ينمو له عمله إلى يوم القيامة ويؤمن من فتان القبر)، وفي هذين الحديثين دليل على أن الرباط أفضل الأعمال التي يبقى ثوابها بعد الموت، كما جاء في حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة إلا من صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له) وهو حديث صحيح انفرد بإخراجه مسلم، فإن الصدقة الجارية والعلم المنتفع به والولد الصالح الذي يدعو لأبويه ينقطع ذلك بنفاد الصدقات وذهاب العلم وموت الولد، والرباط يضاعف أجره إلى يوم القيامة، لأنه لا معنى للنماء إلا المضاعفة، وهي غير موقوفة على سبب فتنقطع بانقطاعه، بل هي فضل دائم من الله تعالى إلى يوم القيامة، وهذا لأن أعمال البر كلها لا يتمكن منها إلا بالسلامة من العدو والتحرز منه بحراسة بيضة الدين وإقامة شعائر الإسلام، وهذا العمل الذي يجري عليه ثوابه هو ما كان يعمله من الأعمال الصالحة.

د. وعن أبي هريرة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من مات مرابطا في سبيل الله أجري عليه أجر عمله الصالح الذي كان يعمل وأجري عليه رزقه وأمن من الفتان وبعثه الله يوم القيامة آمنا من الفزع)، وفي هذا الحديث قيد ثان وهو الموت حالة الرباط.

هـ. وروي عن عثمان بن عفان قال: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (من رابط ليلة في سبيل الله كانت له كألف ليلة صيامها وقيامها)

و. وروي عن أبي بن كعب قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لرباط يوم في سبيل الله من وراء عورة المسلمين محتسبا من غير شهر رمضان أعظم أجرا من عبادة مائة سنة صيامها وقيامها ورباط يوم في سبيل الله من وراء عورة المسلمين محتسبا من شهر رمضان أفضل عند الله وأعظم أجرا ـ أراه قال: من عبادة ألف سنة صيامها وقيامها فإن رده الله إلى أهله سالما لم تكتب عليه سينه ألف سنة وتكتب له الحسنات ويجرى له أجر الرباط إلى يوم القيامة)، ودل هذا الحديث على أن رباط يوم في شهر رمضان يحصل له من الثواب الدائم وإن لم يمت مرابطا، والله أعلم.

ز. وعن أنس بن مالك قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (حرس ليلة في سبيل الله أفضل من صيام رجل وقيامه في أهله ألف سنة السنة ثلاثمائة يوم وستون يوما واليوم كألف سنة)

6. جاء في انتظار الصلاة بعد الصلاة أنه رباط، فقد يحصل لمنتظر الصلوات ذلك الفضل إن شاء الله تعالى، وقد روى أبو نعيم عن عبد الله بن عمرو أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى ذات ليلة المغرب فصلينا معه فعقب من عقب ورجع من رجع، فجاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل أن يثوب الناس لصلاة العشاء، فجاء وقد حضره الناس رافعا أصبعه وقد عقد تسعا وعشرين يشير بالسبابة إلى السماء فحسر ثوبه عن ركبتيه وهو يقول: أبشروا معشر المسلمين هذا ربكم قد فتح بابا من أبواب السماء يباهي بكم الملائكة يقول يا ملائكتي انظروا إلى عبادي هؤلاء قضوا فريضة وهم ينتظرون أخرى.

7. ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ أي لم تؤمروا بالجهاد من غير تقوى، ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ لتكونوا على رجاء من الفلاح، وقيل: لعل بمعنى لكي، والفلاح البقاء، وقد مضى هذا كله في البقرة مستوفى، والحمد لله.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾ الآية، هذه الآية العاشرة من قوله سبحانه: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ﴾ ختم بها هذه السورة لما اشتملت عليه من الوصايا التي جمعت خير الدنيا والآخرة، فحض على الصبر على الطاعات والشهوات، والصبر: الحبس، وقد تقدم تحقيق معناه.

2. المصابرة مصابرة الأعداء، قاله الجمهور، أي: غالبوهم في الصبر على شدائد الحرب، وخص المصابرة بالذكر بعد أن ذكر الصبر: لكونها أشدّ منه وأشقّ، وقيل: المعنى صابروا على الصلوات، وقيل: صابروا الأنفس عن شهواتها؛ وقيل: صابروا الوعد الذي وعدتم ولا تيأسوا، والقول الأول هو المعنى العربي، ومنه قول عنترة:

çفلم أر حيّا صابروا مثل صبرنا...ولا كافحوا مثل الذين نكافح‏é

أي: صابروا العدوّ في الحرب.

3. ﴿وَرَابِطُوا﴾ أي: أقيموا في الثغور رابطين خيلكم فيها، كما يربطها أعداؤكم، هذا قول جمهور المفسرين، وقال أبو سلمة بن عبد الرحمن: هذه الآية في انتظار الصلاة بعد الصلاة، ولم يكن في زمن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو يرابط فيه، وسيأتي ذكر من خرج عنه هذا، والرباط اللغوي هو الأوّل، ولا ينافيه تسميته صلّى الله عليه وآله وسلّم لغيره رباطا كما سيأتي، ويمكن إطلاق الرباط على المعنى الأول، وعلى انتظار الصلاة، قال الخليل: الرباط ملازمة الثغور ومواظبة الصلاة، هكذا قال وهو من أئمة اللغة، وحكى ابن فارس عن الشيباني أنه قال يقال: ماء مترابط: دائم لا يبرح، وهو يقتضي تعدية الرباط إلى غير ارتباط الخيل في الثغور.

4. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ فلا تخالفوا ما شرعه لكم‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أي: تكونون من جملة الفائزين بكل مطلوب، وهم المفلحون.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اصْبِرُواْ﴾ على مشاقِّ الجهاد والطاعات والمصائب، وعن المعاصي، ﴿وَصَابِرُواْ﴾ عالجوا أن تكونوا أصبر من أعداء الله في القتال، وأن تكونوا غالبين لأنفسكم، فيكون تخصيصا للمزيَّة بعد تعميم، كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (رجعتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر)

2. ﴿وَرَابِطُواْ﴾ الزموا ثغور العدوِّ بخيلكم مترقِّبين له، رادِّين عمَّن وراءكم، ثمَّ أطلق الرباط على ذلك ولو بلا خيل، ﴿وَاتَّقُواْ اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من رابط يوما وليلة في سبيل الله فهو كصائم رمضان وقائمه لا يفطر ولا ينفتل عن صلاته إِلَّا لحاجة) رواه مسلم، وروى هو والبخاري عن سهل بن سعد عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (رباط يوم في سبيل الله خير من الدنيا وما عليها)، وروى ابن ماجه عن أبي هريرة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من مات مرابطا في سبيل الله تعالى أجري عليه أجر عمله الصالح الذي كان يعمله، وأجري عليه رزقه، وأمن من الفتَّان، وبعثه الله آمنا من الفزع)، وروى الطبراني عن جابر: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (من رابط يوما في سبيل الله تعالى جعل الله بينه وبين النار سبعة خنادق، كلُّ خندق كسبع سماوات وسبع أرضين)، وعن ابن عمر عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (الصلاة بأرض الرباط بألفِ ألفيْ صلاة)، وذلك في أطراف ممالك الإسلام التي يخاف فيها، وعن ابن عمر: (الرباط أفضل من الجهاد؛ لأنَّه حقن دماء المسلمين، والجهاد سفك دماء المشركين)؛ ولذلك ورد: (إنَّ المرابط لا يسأل في قبره)، والإِفْلَاحُ: الفوز بالمطلوب الحسن، والنجاةُ من المكروه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا﴾ أي على مشاق الطاعات وما يمسكم من المكاره والشدائد ﴿وَصَابِرُوا﴾ أي غالبوا أعداء الله في الصبر على شدائد الجهاد، لا تكونوا أقل صبرا منهم وثباتا، ولمصابرة باب من الصبر، ذكر بعد الصبر على ما يجب الصبر عليه، تخصيصا، لشدته وصعوبته ـ كذا في الكشاف ـ

2. ﴿وَرَابِطُوا﴾ أي أقيموا على مرابطة الغزو في نحر العدوّ بالترصد والاستعداد لحربهم، وارتباط الخيل، قال الله تعالى: ﴿وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: 60]، والرباط في الأصل أن يربط كل من الفريقين خيولهم في ثغره، وكل معدّ لصاحبه، ثم صار لزوم الثغر رباطا، وربما سميت الخيل أنفسها رباطا، وقد يتجوّز بالرباط عن الملازمة والمواظبة على الأمر، فتسمى رباطا ومرابطة، قال الفارسيّ: هو ثان من لزوم الثغر، ولزوم الثغر ثان من رباط الخيل، وقد وردت الأخبار بالترغيب في الرباط، وكثرة أجره:

أ. فمنها ما رواه البخاريّ‏ في صحيحه عن سهل بن سعد الساعديّ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال رباط يوم في سبيل الله، خير من الدنيا وما عليها.

ب. وروى مسلم‏ عن سلمان الفارسيّ عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: رباط يوم وليلة، خير من صيام شهر وقيامه، وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله، وأجري عليه رزقه، وأمن الفتّان.

ج. وروى الإمام أحمد عن فضالة بن عبيد قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: كل ميت يختم على عمله إلا الذي مات مرابطا في سبيل الله، فإنه ينمو عمله إلى يوم القيامة، ويأمن فتنة القبر، وهكذا رواه أبو داوود والترمذيّ وقال: حسن صحيح، وأخرجه ابن حبان في صحيحه أيضا، وبقيت أحاديث أخر ساقها الحافظ ابن كثير في تفسيره.

3. هذا ومن الوجوه في قوله تعالى:‏ ﴿رابِطُوا﴾ أن يكون معناه انتظار الصلاة بعد الصلاة:

أ. فقد روى مسلم‏ والنسائيّ عن أبي هريرة عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ألا أخبركم بما يمحو الله به الخطايا، ويرفع به الدرجات: إسباغ الوضوء على المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط، فشبه صلّى الله عليه وآله وسلّم ما ذكر من الأفعال الصالحة بالرباط.

ب. وروى الحاكم في (مستدركه) والحافظ ابن مردويه عن أبي سلمة بن عبد الرحمن قال: أقبل عليّ أبو هريرة يوما فقال: أتدري، يا ابن أخي! فيم نزلت هذه الآية ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾؟ قلت: لا! قال: أما إنه لم يكن في زمان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو يرابطون فيه، ولكنها نزلت في قوم يعمرون المساجد ويصلون الصلاة في مواقيتها، ثم يذكرون الله فيها، فعليهم أنزلت‏ ﴿اصْبِرُوا﴾ أي على الصلوات الخمس، ﴿وَصَابِرُوا﴾ أنفسكم وهواكم ورابطوا في مساجدكم.

4. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ فيما عليكم‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أي تفوزون بما يغتبط به، و(لعل) لتغييب المآل، لئلا يتكلوا على الآمال.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم ختم سبحانه السورة بهذه الوصية للمؤمنين لأنها هي التي تتحقق بها استجابة ذلك الدعاء وإيفاء الوعد بالنصر في الدنيا وحسن الجزاء في الآخرة فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، قال محمد عبده: أي اصبروا على ما يلحقكم من الأذى، وصابروا الأعداء الذين يقاومونكم ليغلبوكم على أمركم ويخذلون الحق الذي في أيديكم، ورابطوا الخيل كما يربطونها استعدادا للجهاد.

2. المصابرة والمرابطة وهي الرباط بمعنى مباراة الأعداء ومغالبتهم في الصبر وفي ربط الخيل كما قال: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ [الأنفال: 60] على الأصل الذي قرره الإسلام من مقاتلتهم بمثل ما يقاتلوننا به، فيدخل في ذلك مباراتهم في هذا العصر بعمل البنادق والمدافع والسفن والآلات البحرية والبرية والهوائية، وغير ذلك من الفنون والعدد العسكرية، ويتوقف ذلك كله على البراعة في العلوم الرياضية والطبيعية، فهي واجبة على المسلمين في هذا العصر لأن الواجب من الاستعداد العسكري لا يتم إلا بها، وقد أطلق لفظ المرابطة عند المسلمين على الإقامة في ثغور البلاد وهي مداخلها على حدود المحاربين لأجل الدفاع عنها إذا هاجمها الأعداء فإن هؤلاء يقيمون فيها ويقومون في أثناء ذلك بربط خيولهم وخدمتها وغير ذلك مما يحتاج إليه من الاستعداد.

3. قال محمد عبده في الوصية بالتقوى: يكثر الله تعالى من هذه الوصية ومع ذلك نرى الناس قد انصرفوا عنها بتة حتى صار التقي عند الناس هو الأهبل الذي لا يعقل مصلحته ولا مصلحة الناس، ولا شيء أشأم على التقوى من فهمها بهذا المعنى.. والتقوى أن تقي نفسك من الله أي من غضبه وسخطه وعقوبته، ولا يمكن هذا إلا بعد معرفته ومعرفة ما يرضيه وما يسخطه، ولا يعرف هذا إلا من فهم كتاب الله تعالى وعرف سنة نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وسيرة سلف الأمة الصالح، مطالبا نفسه بالاهتداء بذلك كله، فمن صبر وصابر ورابط لأجل حماية الحق وأهله، ونشر دعوته، واتقى ربه في سائر شؤونه، فقد أعد نفسه بذلك للفلاح والفوز بالسعادة عند الله تعالى.

4. الفلاح هو الفوز والظفر بالبغية المقصودة من العمل، وقد يكون ذلك خاصا بالدنيا كما في قوله تعالى حكاية عن فرعون: ﴿وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى﴾ [طه: 64] وقد يكون خاصا بالآخرة كقوله حكاية عن أهل الكهف: ﴿وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا﴾ [الكهف: 20] ويكون مشتركا بين الدارين، وعندي أن أكثر وعد القرآن المؤمنين من هذا النوع، وإرادة الفلاح الدنيوي من الآية التي نفسرها ظاهرة، فإن الصبر ومصابرة الأعداء والمرابطة والتقوى كلها من أسباب الفوز على الأعداء في الدنيا، كما أنها مع حسن النية وقصد إقامة الحق والعدل ـ الذي هو شأن المؤمن ـ من أسباب سعادة الآخرة، وهذه الأعمال كلها اختيارية داخلة في مقدور الإنسان، ولذلك أمر بها فعمله إذا هو سبب فلاحه.. فنسأل الله تعالى أن ينيلنا ما أرشدنا إليه وأقدرنا على أسبابه من سعادة الدارين.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ختم الله هذه السورة بوصية للمؤمنين إذا عملوا بها كانوا أهلا لاستجابة الدعاء وأحق بالنصر في الدنيا وحسن المثوبة في الآخرة فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أي اصبروا على شدائد الدنيا وآلامها من مرض وفقر وخوف، وصابروا: أي تحملوا المكاره التي تلحقكم من سواكم، ويدخل في ذلك احتمال الأذى من الأهل والجيران وترك الانتقام ممن يسيء إليكم كما قال: ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ وإيثار غيركم على أنفسكم كما قال: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ والعفو عمن ظلمكم كما قال:‏ ﴿وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ ودفع شبه المبطلين وحلّ شكوكهم والإجابة عن شبههم، وقوله ورابطوا: أي اربطوا خيلكم في الثغور كما يربط العدو خيله استعداد للقتال كما قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ ويدخل في هذا كل ما ولّده العلم في هذا العصر من وسائل الدفاع من طائرات وقاذفات للقنابل ودبابات ومدافع رشاشة وبنادق وأساطيل بحرية ونحو ذلك مما ضار ضروريا من آلات الحروب الحديثة، وصار من فقدها يشبه أن يكون أعزل من السلاح وإن كان مدجّجا به، ويلزم هذا أن يكونوا عالمين بفنون الحرب والخطط العسكرية بارعين في العلوم الطبيعية والرياضية، فكل ذلك واجب على المسلمين في هذا العصر، لأن الاستعداد لا يتم إلا به.

2. أكثر الله في كتابه من ذكر التقوى ويراد بها الوقاية من سخط الله وغضبه، ولا يكون هذا إلا بعد معرفته ومعرفة ما يرضيه وما يسخطه، ولا يعرف هذا إلا من فهم كتاب الله، وعرف سنة نبيه، وسيرة السلف الصالح من الأمة الإسلامية، ومن فعل كل ما تقدم فصبر وصابر ورابط لحماية الحق وأهله ونشر دعوته واتقى ربه في سائر شؤونه فقد أفلح وفاز بالسعادة عند ربه.

3. وهذا الفوز والفلاح بالبغية قد يكون في شؤون الدنيا كما جاء حكاية عن فرعون:‏ ﴿وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى﴾، وقد يكون في شؤون الآخرة كقوله تعالى حكاية عن أهل الكهف:‏ ﴿وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا﴾، وقد يكون فيهما معا، وأكثر ما جاء في القرآن من هذا كالذي نحن فيه، فإن مصابرة الأعداء والمرابطة والتقوى كلها من وسائل الظفر على الأعداء في الدنيا كما أنها من أسباب السعادة في الآخرة بعد توافر حسن النية، وقصد إقامة الحق والعدل.. وفقنا الله للعمل إلى ما يرضيه، حتى نصل إلى سعادة الدارين، بفضله وإحسانه، ومنّه وكرمه، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه‏

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم يجيء الإيقاع الأخير، في نداء الله للذين آمنوا، وتلخيص أعباء المنهج، وشرط الطريق: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، إنه النداء العلوي للذين آمنوا، نداؤهم بالصفة التي تربطهم بمصدر النداء، والتي تلقي عليهم هذه الأعباء، والتي تؤهلهم للنداء وتؤهلهم للأعباء، وتكرمهم في الأرض كما تكرمهم في السماء: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، النداء لهم، للصبر والمصابرة، والمرابطة، والتقوى.

2. سياق السورة حافل بذكر الصبر وبذكر التقوى.. يذكران مفردين، ويذكران مجتمعين.. وسياق السورة حافل كذلك بالدعوة إلى الاحتمال والمجاهدة ودفع الكيد وعدم الاستماع لدعاة الهزيمة والبلبلة، ومن ثم تختم السورة بالدعوة إلى الصبر والمصابرة، وإلى المرابطة والتقوى، فيكون هذا أنسب ختام.

3. الصبر هو زاد الطريق في هذه الدعوة، إنه طريق طويل شاق، حافل بالعقبات والأشواك، مفروش بالدماء والأشلاء، وبالإيذاء والابتلاء.. الصبر على أشياء كثيرة: الصبر على شهوات النفس ورغائبها، وأطماعها ومطامحها، وضعفها ونقصها، وعجلتها وملالها من قريب! والصبر على شهوات الناس ونقصهم وضعفهم وجهلهم وسوء تصورهم، وانحراف طباعهم، وأثرتهم، وغرورهم، والتوائهم، واستعجالهم‏ للثمار! والصبر على تنفج الباطل، ووقاحة الطغيان، وانتفاش الشر، وغلبة الشهوة، وتصعير الغرور والخيلاء! والصبر على قلة الناصر، وضعف المعين، وطول الطريق، ووساوس الشيطان في ساعات الكرب والضيق! والصبر على مرارة الجهاد لهذا كله، وما تثيره في النفس من انفعالات متنوعة، من الألم والغيظ، والحنق، والضيق، وضعف الثقة أحيانا في الخير، وقلة الرجاء أحيانا في الفطرة البشرية؛ والملل والسأم واليأس أحيانا والقنوط! والصبر بعد ذلك كله على ضبط النفس في ساعة القدرة والانتصار والغلبة، واستقبال الرخاء في تواضع وشكر، وبدون خيلاء وبدون اندفاع إلى الانتقام، وتجاوز القصاص الحق إلى الاعتداء! والبقاء في السراء والضراء على صلة بالله، واستسلام لقدره، ورد الأمر إليه كله في طمأنينة وثقة وخشوع.. والصبر على هذا كله ـ وعلى مثله ـ مما يصادف السالك في هذا الطريق الطويل.. لا تصوره حقيقة الكلمات، فالكلمات لا تنقل المدلول الحقيقي لهذه المعاناة، إنما يدرك هذا المدلول من عانى مشقات الطريق؛ وتذوقها انفعالات وتجارب ومرارات! والذين آمنوا كانوا قد ذاقوا جوانب كثيرة من ذلك المدلول الحقيقي، فكانوا أعرف بمذاق هذا النداء، كانوا يعرفون معنى الصبر الذي يطلب الله إليهم أن يزاولوه.

4. والمصابرة.. وهي مفاعلة من الصبر.. مصابرة هذه المشاعر كلها، ومصابرة الأعداء الذين يحاولون جاهدين أن يفلوا من صبر المؤمنين.. مصابرتها ومصابرتهم، فلا ينفد صبر المؤمنين على طول المجاهدة، بل يظلون أصبر من أعدائهم وأقوى: أعدائهم من كوامن الصدور، وأعدائهم من شرار الناس سواء، فكأنما هو رهان وسباق بينهم وبين أعدائهم، يدعون فيه إلى مقابلة الصبر بالصبر، والدفع بالدفع، والجهد بالجهد، والإصرار بالإصرار.. ثم تكون لهم عاقبة الشوط بأن يكونوا أثبت وأصبر من الأعداء، وإذا كان الباطل يصر ويصبر ويمضي في الطريق، فما أجدر الحق أن يكون أشد إصرارا وأعظم صبرا على المضي في الطريق!

5. والمرابطة.. الإقامة في مواقع الجهاد، وفي الثغور المعرضة لهجوم الأعداء.. وقد كانت الجماعة المسلمة لا تغفل عيونها أبدا، ولا تستسلم للرقاد! فما هادنها أعداؤها قط، منذ أن نوديت لحمل أعباء الدعوة، والتعرض بها للناس، وما يهادنها أعداؤها قط في أي زمان أو في أي مكان وما تستغني عن المرابطة للجهاد، حيثما كانت إلى آخر الزمان! إن هذه الدعوة تواجه الناس بمنهج حياة واقعي، منهج يتحكم في ضمائرهم، كما يتحكم في أموالهم، كما يتحكم في نظام حياتهم ومعايشهم، منهج خير عادل مستقيم، ولكن الشر لا يستريح للمنهج الخير العادل المستقيم؛ والباطل لا يحب الخير والعدل والاستقامة؛ والطغيان لا يسلم للعدل والمساواة والكرامة.. ومن ثم ينهد لهذه الدعوة أعداء من أصحاب الشر والباطل والطغيان، ينهد لحربها المستنفعون المستغلون الذين لا يريدون أن يتخلوا عن الاستنفاع والاستغلال، وينهد لحربها الطغاة المستكبرون الذين لا يريدون أن يتخلوا عن الطغيان والاستكبار، وينهد لحربها المستهترون المنحلون، لأنهم لا يريدون أن يتخلوا عن الانحلال والشهوات.. ولا بد من مجاهدتهم جميعا، ولا بد من الصبر والمصابرة، ولا بد من المرابطة والحراسة، كيلا تؤخذ الأمة المسلمة على غرة من أعدائها الطبيعيين، الدائمين في كل أرض وفي كل جيل.

6. هذه طبيعة هذه الدعوة، وهذا طريقها.. إنها لا تريد أن تعتدي؛ ولكن تريد أن تقيم في الأرض منهجها القويم ونظامها السليم.. وهي واجدة أبدا من يكره ذلك المنهج وهذا النظام، ومن يقف في طريقها بالقوة والكيد، ومن يتربص بها الدوائر، ومن يحاربها باليد والقلب واللسان.. ولا بد لها أن تقبل المعركة بكل‏ تكاليفها، ولا بد لها أن ترابط وتحرس ولا تغفل لحظة ولا تنام!

7. والتقوى.. التقوى تصاحب هذا كله، فهي الحارس اليقظ في الضمير يحرسه أن يغفل؛ ويحرسه أن يضعف؛ ويحرسه أن يعتدي؛ ويحرسه أن يحيد عن الطريق من هنا ومن هناك، ولا يدرك الحاجة إلى هذا الحارس اليقظ، إلا من يعاني مشاق هذا الطريق؛ ويعالج الانفعالات المتناقضة المتكاثرة المتواكبة في شتى الحالات وشتى اللحظات، إنه الإيقاع الأخير في السورة التي حوت ذلك الحشد من الإيقاعات، وهو جماعها كلها، وجماع التكاليف التي تفرضها هذه الدعوة في عمومها.. ومن ثم يعلق الله بها عاقبة الشوط الطويل وينوط بها الفلاح في هذا المضمار: ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، وصدق الله العظيم.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بهذه الآية الكريمة تختم سورة (آل عمران) التي كان أبرز ألوانها هذا اللون المصبوغ بدم المجاهدين في سبيل الله، في أولى معارك الإسلام، وعلى امتداد الطريق الذي ساروا فيه، من أول يومهم معه، إلى يوم أحد! فالمسلمون كانوا إلى يوم أحد في مواجهة عواصف عاتية، تهبّ عليهم من كل جهة، وتطلع عليهم من كل أفق، كانوا في مكة قلّة مستضعفين، أخذتهم قريش بالبأساء والضرّاء، ففرّوا بدينهم وانخلعوا عن ديارهم وأهليهم في غربة موحشة، لا يؤنسهم فيها غير دينهم، ولا يملأ عليهم حياتهم إلا آيات الله يرتلونها، ويسعدون بما تفيض عليهم من رحمة ورضوان.. وكانوا في المدينة أعدادا قليلة، تتربص بهم قريش، وتعدّ العدة للقضاء عليهم، على حين يمكر بهم اليهود ويؤلّبون الناس على حربهم، ثم إذا كان يوم بدر استروح المسلمون ريح النّصر، وتنفسوا أنفاس الرضا.. فلما جاءت موقعة أحد ألقت على المسلمين هموما ثقالا، وأطمعت فيهم أعداءهم، فأظهروا لهم ما كانوا يخفون من عداوة، وما كانوا يبيتون من عدوان، وقد رأينا كيف كانت رحمة الله بالمسلمين ومواساته لهم، فيما نزل من آيات، بعد أحداث أحد.

2. الصبر هو زاد المؤمنين وعتادهم في مسيرتهم إلى الله، وبلوغ مرضاته، وبغير الصبر، وتوطين النفس على ما تكره، لا يستقيم خطو الإنسان أبدا على طريق الحق والخير، إذ كان ذلك الطريق دائما، موحشا، تعترض سالكه الحواجز والمزالق والعثرات! لهذا كانت تلك الآية الكريمة دعوة خالصة للصبر، تغرى المسلمين به، وتحرضهم عليه، وتفتح لهم طريق النجاح والفلاح بيده! ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

3. فالصبر، والمصابرة، والمرابطة، وتقوى الله، هنّ اللائي يمكّنّ للمؤمن من أن يضع قدميه على طريق النجاح والفلاح، وأن يقطع هذا الطريق إلى غايته، فيظفر برضا الله، ويفوز برضوانه، والصبر، هو القوة التي يلقى بها المرء المكاره والشدائد، فيحتملها في إصرار وعزم، وفي غير وهن أو ضعف.. فذلك هو الصبر الذي يدعو إليه الإسلام، ويزكّيه، كما تدعو إليه رسالات السماء، وحكمة الحكماء.. وفي هذا يقول لقمان لابنه فيما يقول القرآن الكريم عنه: ﴿وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾

4. والمصابرة، هي التجربة الحيّة للصبر، والمحكّ الذي يظهر به معدن الصبر عند الصابرين.. فليس الصبر درجة واحدة.. بل هو ـ شأنه شأن كل فضيلة ـ درجات متفاوتة، تختلف حظوظ الناس منه، كلّ حسب وثاقة إيمانه، وقوة عزيمته.. وفي المصابرة مغالبة ومصاولة، بين الإنسان وبين الشدائد والمحن، التي يريد قهرها والغلب عليها، سواء كانت تلك الشدائد والمحن ممّا يعتمل في نفسه من أهواء ونزعات، أو مما تسوق إليه الحياة من بلاء وامتحان!

5. والمرابطة هي الثمرة المباركة من ثمار الصبر والمصابرة.. فإذا صبر الإنسان على المكروه، ثم صابر هذا المكروه على ثقله وامتداد الزمن به، فلم يضعف ولم يضجر، أسلمه ذلك إلى (المرابطة) التي يذلّ فيها المكروه ويصبح شيئا مألوفا.. وهكذا تتحول المكاره مع الصبر والمصابرة إلى أشياء أقرب إلى نفس الإنسان، وأشكل بطبيعته، وهكذا يصبح معتادا لها، مرتبطا بها.

6. وبهذا يحصل على الثمرة الكبرى، وهى التقوى، التي لا تكون إلا بقهر شهوات النفس وأهوائها، وذلك هو الفلاح المبين والفوز العظيم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ختمت السورة بوصاية جامعة للمؤمنين تجدّد عزيمتهم وتبعث الهمم إلى دوام الاستعداد للعدوّ كيلا يثبّطهم ما حصل من الهزيمة، فأمرهم بالصبر الذي هو جماع الفضائل وخصال الكمال، ثم بالمصابرة وهي الصبر في وجه الصابر، وهذا أشدّ الصبر ثباتا في النفس وأقربه إلى التزلزل، ذلك أنّ الصبر في وجه صابر آخر شديد على نفس الصابر لما يلاقيه من مقاومة قرن له في الصبر قد يساويه أو يفوقه، ثم إنّ هذا المصابر إن لم يثبت على صبره حتّى يملّ قرنه فإنّه لا يجتني من صبره شيئا، لأنّ نتيجة الصبر تكون لأطول الصابرين صبرا، كما قال زفر بن الحارث في اعتذاره عن الانهزام:

çسقيناهم كأسا سقونا بمثلها...ولكنّهم كانوا على الموت أصبراé

فالمصابرة هي سبب نجاح الحرب كما قال شاعر العرب الذي لم يعرف اسمه:

çلا أنت معتاد في الهيجا مصابرة...يصلى بها كلّ من عاداك نيراناé

2. ﴿وَرَابِطُوا﴾ أمر لهم بالمرابطة، وهي مفاعلة من الرّبط، وهو ربط الخيل للحراسة في غير الجهاد خشية أن يفجأهم العدوّ، أمر الله به المسلمين ليكونوا دائما على حذر من عدوّهم تنبيها لهم على ما يكيد به المشركون من مفاجأتهم على غرّة بعد وقعة أحد كما قدّمناه آنفا، وقد وقع ذلك منهم في وقعة الأحزاب فلمّا أمرهم الله بالجهاد أمرهم بأن يكونوا بعد ذلك أيقاظا من عدوّهم، وفي كتاب الجهاد من (البخاري): باب فضل رباط يوم في سبيل الله وقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا﴾ الآية، وكانت المرابطة معروفة في الجاهلية وهي ربط الفرس للحراسة في الثغور أي الجهات التي يستطيع العدوّ الوصول منها إلى الحيّ مثل الشعاب بين الجبال، وما رأيت من وصف ذلك مثل لبيد في معلّقته إذ قال ولقد حميت الحيّ تحمل شكّتي‏...فرط وشاحي إذ غدوت لجامها

çفعلوت مرتقبا على ذي هبوة...حرج إلى إعلامهن قتامها

حتّى إذا ألقت يدا في كافر...وأجنّ عورات الثّغور ظلامهاé

فذكر أنّه حرس الحيّ على مكان مرتقب، أي عال بربط فرسه في الثغر، وكان المسلمون يرابطون في ثغور بلاد فارس والشام والأندلس في البرّ، ثم لمّا اتّسع سلطان الإسلام وامتلكوا البحار صار الرباط في ثغور البحار وهي الشطوط التي يخشى نزول العدوّ منها: مثل رباط المنستير بتونس بإفريقية، ورباط سلا بالمغرب، وربط تونس ومحارسها: مثل محرس علي بن سالم قرب صفاقس، فأمر الله بالرباط كما أمر بالجهاد بهذا المعنى وقد خفي على بعض المفسّرين فقال بعضهم: أراد بقوله: ﴿وَرَابِطُوا﴾ إعداد الخيل مربوطة للجهاد، قال ولم يكن في زمن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم غزو في الثغور، وقال بعضهم: أراد بقوله: ﴿وَرَابِطُوا﴾ انتظار الصلاة بعد الفراغ من التي قبلها، لما روى مالك في (الموطأ)، عن أبي هريرة: أنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ذكر انتظار الصلاة بعد الصلاة، وقال: (فذلكم الرباط، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط)، ونسب هذا لأبي سلمة بن عبد الرحمن، قال ابن عطية: والحقّ أن معنى هذا الحديث على التشبيه، كقوله: (ليس الشديد بالصرعة) وقوله: (ليس المسكين بهذا الطّواف الذي تردّه اللقمة واللقمتان)، أي وكقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رجعنا من‏ الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر)

3. أعقب هذا الأمر بالأمر بالتقوى لأنّها جماع الخيرات وبها يرجى الفلاح.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت سورة آل عمران مبينة لألوان الجهاد الذي يقوم به المؤمنون، ففيها جهاد بالحق والبرهان، وجهاد بالقتال وتحمل مرارة الهزيمة، ولذلك ختمها سبحانه بهذا النداء السامي الذي يجب أن يكون شعار كل مؤمن، وابتدأ النداء بيا أيها الذين آمنوا، لإشعارهم بأن ما يطلب منهم هو من ثمرات الإيمان ومن مقضياته، وقد أمر بأمور أربعة: الصبر، والمصابرة، والمرابطة، والتقوى.

2. الصبر: معناه ضبط النفس عن أهوائها، وتحمل المكاره راضيا غير ساخط، والقيام بالطاعات على وجهها، وتجنب المعاصي وتحمل آثار الهزيمة، والعمل على النهوض بعد الكبوة، وتحمل أذى الأعداء وسخريتهم، فالصبر معنى نفسي في الصابر يجعله يعلو على الحوادث والنوازل، ويستولى على نفسه، ويحملها على ما تحب وتكره، والصبر كما يكون في الفقر يكون في الغنى، وصبر الغنى بقمع شهواته، وعدم البطر، وعدم الفرح المسرف الفاخر المستعلى.

3. المصابرة هي المغالبة بالصبر، وهى تكون في الجهاد مع الأعداء في الملحمة، أو في المجادلة، أو في أي مغالبة على أي لون كانت.

4. المرابطة هي القيام على الثغور الإسلامية لحمايتها من الأعداء، فهي استعداد ودفاع وحماية للديار الإسلامية، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رباط يوم في سبيل الله خير عند الله من الدنيا وما عليها)، وكان كبار الزهاد يرابطون نصف السنة، ويطلبون قوتهم بالعمل في النصف الآخر.

5. التقوى هي لب كل عمل صالح، وهى النية المحتسبة للخير، فالمرابطة والمصابرة إن لم تكن منبعثة من التقوى لإرضاء الله تعالى فإنه لا خير فيها، وإن هذه الأمور الأربعة هي التي يرجى بها الفلاح، أي الفوز في الدنيا والآخرة، ولذا قال سبحانه: ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أي رجاء أن يكتب لكم الفوز بالنصر في الدنيا والجزاء في الآخرة، اللهم اكتبنا برحمتك في عبادك الفائزين برضاك.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ختم الله سبحانه سورة آل عمران بهذه الآية التي جمعت بين الأمر بتقوى الله، والأمر بجهاد أعدائه، وسبق الكلام في الصبر مفصلا.

2. نختم هذه السورة الكريمة بكلمة موجزة عن التقوى، سئل الإمام جعفر الصادق عليه السلام عن التقوى؟ فقال: ان لا يفقدك الله حيث أمرك، ولا يجدك حيث نهاك.. اذن لا بد في التقوى من العلم بأحكام الله، والعمل بها لوجه الله، لأن العلم بلا عمل حجة على صاحبه، والعمل بلا علم كالسير على غير الطريق، وعلى هذا الأساس تكون التقوى هي الدين والأخلاق، وأساس الفضائل.. قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا تقولوا: ان محمدا منا، فوالله ما أوليائي منكم ولا من غيركم إلا المتقون)، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ولا من غيركم يشعر بأن غير المسلم إذا سلم الناس من يده ولسانه أقرب إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ممن انتسب إلى الإسلام، ولم يكف أذاه عن الناس.

3. جاء في القرآن الكريم العديد من الآيات في ان الفوز والنجاة غدا للمتقين وحدهم.. وفي الأساطير حكاية تومئ إلى هذه الحقيقة، وهي ان رجلا كان في قديم الزمان يكثر من قول: الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، فاغتاظ إبليس من ذلك، وأرسل اليه بعض شياطينه، فذهب اليه، وقال له: قل: العاقبة للأغنياء، فقال: الرجل: كلا، العاقبة للمتقين، ولما كثر بينهما الجدال اتفقا على أن يتحاكما إلى أول من يطلع عليهما، ومن حكم عليه تقطع يده، فلقيا شخصا، فأخبراه، فقال: العاقبة للأغنياء، لا للمتقين، فقطعت يد الرجل، فرجع، وهو يكرر القول: الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، فجاء الشيطان ثانية، وقال له: ألم تتعظ؟ قال كلا، قال الشيطان: أحاكمك على اليد الأخرى، قال أجل، فطلع شخص، وتحاكما اليه، فحكم ان العاقبة للأغنياء لا للمتقين، فقطعت يده الثانية، وعاد يكرر أكثر من الأول: الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين.. وحينئذ قال له الشيطان: أحاكمك الآن على ضرب العنق، قال الرجل: نعم، وإذا بفارس مقبل، فتحاكما اليه، بعد ان قصا عليه القصة، فأخذ السيف، وقطع عنق الشيطان، وقال له: هذه عاقبة المفسدين، وأعاد الله للرجل يديه كما كانتا.. وتحقق ما قال من أن العاقبة للمتقين، ولكن بعد الصبر، وقطع اليمين واليسار.. ومحال ان يصل الإنسان إلى ما يبتغي الا بالصبر وتحمل المشاق.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآية بمنزلة الفذلكة لتفصيل البيان الوارد في السورة، وفيه تخلص منه بأخذ النتيجة وإعطائها.

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا﴾ الآية، الأوامر مطلقة فالصبر يراد به الصبر على الشدائد، والصبر في طاعة الله، والصبر عن معصيته، وعلى أي حال هو الصبر من الفرد بقرينة ما يقابله.

3. المصابرة هي التصبر وتحمل الأذى جماعة باعتماد صبر البعض على صبر آخرين فيتقوى الحال ويشتد الوصف ويتضاعف تأثيره، وهذا أمر محسوس في تأثير الفرد إذا اعتبرت شخصيته في حال الانفراد، وفي حال الاجتماع والتعاون بإيصال القوى بعضها ببعض وسنبحث فيه إن شاء الله بحثا مستوفى في محله.

4. ﴿وَرَابِطُوا﴾ أعم معنى من المصابرة وهي إيجاد الجماعة، الارتباط بين قواهم وأفعالهم في جميع شؤون حياتهم الدينية أعم من حال الشدة وحال الرخاء ولما كان المراد بذلك نيل حقيقة السعادة المقصودة للدنيا والآخرة ـ وإلا فلا يتم بها إلا بعض سعادة الدنيا وليست بحقيقة السعادة ـ عقب هذه الأوامر بقوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ يعني الفلاح التام الحقيقي.

5. ذكر هنا بعض المباحث المهمة المرتبطة بالجانب الاجتماعي في القرآن والإسلام، ومقارنته بغيره من النظم، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي، نقلناها إلى محلها من السلسلة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ أمرهم بالصبر لأنه لإثبات على الدين إلا به وقد تقدم في السورة ذكر بعض الشدائد، وأنه لابد من الجهاد والصبر لدخول الجنة، وأمرهم بالمصابرة وهي المغالبة في الصبر، فإذا صبروا على الجهاد وصبر العدو لم يكفهم الصبر الأول، بل لابد من المغالبة في الصبر بقدر ما يستطيعون، فكلما تجددت من العدو مغالبة وجب الصبر على دفعها، وكلما صبر العدو وجدد صبراً وجب عليهم أن يجددوا صبراً على القتال ومحاولة قهره.

2. المرابطة الثبات في مواقف الاستعداد للعدو وهجومه المتوقع حيث يتوقع إتيانه، فهناك تربط الخيل معدة للجهاد، كما قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال:60]، والرباط شاق حيث يكون استعداداً لهجوم العدو فيكون فيه الخوف والمحاذرة، ويتحمل فيه البرد أو الحر وترك الأهل والمساكن، فيحتاج فيه إلى الصبر.

3. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ وهي كلمة جامعة لطاعة الله فيما أمر ونهى، فلابد من إكمال الطاعة لينفع الصبر والمصابرة والرباط ويكون العاقبة فلاحاً وظفراً بالجنة والسلامة من النار؛ لأنه ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة:27] فالجاهل الذي يمني نفسه إذا كان في العسكرية أنه لا يضره ترك الصلاة أو شرب الخمر أو غير ذلك من المعاصي، إنما يخادع نفسه وهو في الآخرة من الخاسرين.

قال الشرفي في (المصابيح): (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: دلت على وجوب ما ذكره الله سبحانه من الصبر والمصابرة والمرابطة في الجهاد وتقوى الله من القيام بما فرض الله سبحانه، واجتناب ما حرم)، والتوبة عند كل زلة كما تقدم في تفسير (المتقين)

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ قد يكون هذا النداء الأخير في هذه السورة دعوة إلى الانطلاق مع كل القضايا التي أثارها الله في السورة من مواقف الصراع الصعب بين المؤمنين والكافرين من المشركين وأهل الكتاب، لأن ذلك يفرض على الإنسان الصلابة والثبات والاستمرار على الخط، فلا يضعف ولا ينحرف ولا يتزلزل، بل يبقى في المستوى الكبير من المسؤولية إزاء إيمانه ومسيرته ومصير الناس من حوله، وبهذا انطلق النداء في التركيز على جوانب أربعة ذات قيمة عملية في تحقيق عملية التوازن في حركة الشخصية الإسلامية:

أ. ﴿اصْبِرُوا﴾ وقد تحدث الله عن الصبر في القرآن الكريم من حيث ما يمثله من قيمة روحيّة وعملية كبيرة، في ما تتحرك فيه من تحقيق القوّة والتماسك أمام نوازع الضعف، واشتداد الأزمات، واهتزاز المواقف من خلال اهتزاز الساحة، فإن الإنسان الذي يملك طاقة الصبر على الشدائد والأهوال يستطيع أن يملك أمره في كل مواقفه الخاصة والعامة، وبذلك كان الصبر من عزم الأمور كما تحدث به القرآن، وقد لا نحتاج إلى التأكيد على قيمة الصبر في حياة الداعية إلى الله في ما يواجهه من انحرافات ضاغطة في الأفكار والمشاعر والمواقف والأوضاع السلبيّة المحيطة به، ليقابل ذلك بهدوء الرسالة وعمقها وامتدادها في حركة الحياة.

ب. ﴿وَصَابِرُوا﴾ فسّر بعضهم المصابرة بما يلتقي مع معنى الصبر، كما لو كانت كلمة مرادفة لها، وفسّرها البعض بـ (الغالبة في الصبر) فهو لا يطلب منهم أن يصبروا في أنفسهم فقط، ولكن أن يغالبوا أعداءهم في الصبر؛ فالصبر يكون في كل ما يصيب المرء من أزمات تقع عليه خاصة، والمصابرة تكون في ما يصيب المرء ويصيب أعداءه من شدائد في مثل الحرب والجهاد، وقد جاء الأمر بالمصابرة في قوله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ [آل عمران: 140] أي: فلا يغلبوكم بالصبر على قرحهم أكثر من صبركم على قرحكم، وفي قوله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]؛ أي: فعندكم سبب للتفوق والغلبة مما ليس عندهم مع استوائكم وإياهم في تحمل الأذى والألم.

ج. ﴿وَرَابِطُوا﴾، والرباط: اللزوم والثبات، وأصله من الربط بمعنى الشدّ، وهو عزيمة يعزمها المؤمن بالشيء، فيربط الله بها على قلبه، فلا يتحول ولا يتزلزل، ولعل المراد بها هنا هو أن يكون الإنسان مستعدا للثبات والصمود على حدود الإسلام، سواء أكانت حدودا جغرافية أم كانت حدودا فكرية أم سياسية أو اجتماعية أم اقتصادية، فيشعر أن من واجبه مراقبة تحركات العدو في كل أوضاعه، سواء كان العدو شيطانا يريد أن يغويه، أو إنسانا يريد أن يتحداه أو يتحدى أيّ ثغر من ثغور الإسلام، أو فكرا من أفكاره أو شريعة من شرائعه، أو شعبا من شعوبه أو سرا من أسراره.. ليدافع عن الإسلام من مواقعه التي يرابط فيها من حيث يملك إمكانات الدفاع، وربما كانت هذه الكلمة انطلاقة إيحائية بأن على المؤمنين أن يبتعدوا عن أجواء الكسل والاسترخاء واللامبالاة والابتعاد عن تحمّل المسؤولية ومواجهة التحديات، لأن معنى ذلك أن تكون الساحة الإسلامية في بعض مجالاتها خالية من وسائل الدفاع، مفتوحة لكل مغامر وعدوّ، فلا بد لكل مؤمن من أن يدرس ساحته وطاقته وحاجة الإسلام إليه ليحدّد دوره الرسالي على أساس ذلك كله، وقد لا يعذر الله الكثيرين من المؤمنين الذين انعزلوا عن حركة الحياة، وعاشوا لأنفسهم ومسئولياتهم الشخصية بعيدا عن مسئولية الإسلام والمسلمين، لأنهم استراحوا للفكرة السهلة التي تخفّف عنهم أثقال المسؤولية لتجعلها في حركة انتظار طويلة إلى آخر الزمان، لأننا نفهم الانتظار حركة متقدّمة نحو الهدف الذي ننتظر أن نصل إليه من خلال تحرّكنا الطويل، وليس استرخاء وغيبوبة في أجواء الراحة والفراغ.

د. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ والتقوى ـ كما ألمحنا إليها في أكثر من مرّة ـ تمثل الانضباط أمام الله في ما أحلّه وما حرّمه، وذلك هو معنى أن تكون مسلما في الخط العملي للإسلام الذي هو موقف في حركة الواقع، وليس مجرد كلمة وشعور.

2. تأتي كلمة ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ في نهاية الآية، لتوحي للإنسان بأن السعي في تحقيق هذه المبادئ التي تضمّنها هذا النداء يمكن أن يحقق لك الفلاح من خلال التدقيق في الموازنة بين جانبي النظرية والتطبيق، وربما كانت كلمة (لعل) واردة في الإيحاء بضرورة التركيز على طبيعة الخطوات العملية والتدقيق في مراحل الطريق، فقد يحصل للإنسان بعض المفاجآت التي لم يحسب لها حسابا، فتنحرف به عما يهدف إليه، فلا بد من مضاعفة الجهد واستنفاد الطاقة ليضمن لنفسه الفلاح حتى لا يسترخي ولا يستريح أمام الطاقات التي يبذلها في المعركة، بل يعمل على تنمية طاقات جديدة في ما يملك أن ينمّيه ويطوّره من طاقاته وطاقات الآخرين.

3. ورد في بعض الروايات تفسير الآية بطريقة أخرى(2).. والمرابطة في اصطلاح الفقهاء هي السفر إلى ثغور بلاد الإسلام، حيث يخشى هجوم الكفار من خلاله، والمرابطون هم الذين يمثلون جنود الحدود للبلاد الإسلامية، وقد جاء في الحديث عن سلمان عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏: (رباط ليلة في سبيل الله خير من صيام شهر وقيامه، فإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمل، وأجرى عليه رزقه، وأمن الفتّان)، وعن فضالة بن عبيدة قال: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال‏: (كل ميت يختم على عمله إلا المرابط في سبيل الله فإنه ينمو له عمله إلى يوم القيامة ويؤمن من فتّان القبر)، وجاء عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (كل عين باكية يوم القيامة إلّا ثلاثة أعين: عينّ بكت من خشية الله، وعين غضّت عن محارم الله، وعين باتت ساهرة في سبيل الله)

4. من الطبيعي أن الرباط يمثل وسيلة من وسائل الجهاد، بل هو من أكثر الأعمال ارتباطا بحركيته وسلامته من حيث إنه يرصد حركة العدو ويحدّد مواقعه، وينذر الجيش بكل أوضاعه، ليقف المسلمون على أهبة الاستعداد للمواجهة المدروسة المنطلقة في الخطة المرسومة للوصول إلى النصر أو إلى‏ دفع العدوان، وهذا ما جعلها من أفضل المستحبات، بل قد تكون من الواجبات التي يتوقف عليها حماية البلاد الإسلامية بطريقة أو بأخرى.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):(1)

1. هذه الآية هي آخر الآيات من سورة آل عمران، وتحتوي على برنامج يتكون من أربع نقاط لعامّة المسلمين، وهي لذلك تبدأ بتوجيه الخطاب إلى المؤمنين إذ تقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾:

أ. ﴿اصْبِرُوا﴾: إن أوّل مادة في هذا البرنامج الذي يكفل عزّة المسلمين وانتصارهم هو الاستقامة والثبات، والصبر في وجه الحوادث الذي هو ـ في الحقيقة ـ أصل كلّ نجاح مادي، وعلّة كل انتصار معنوي، وهو الأمر الذي يستحق حديثا مفصلا لما له من أثر جدّ مهم في الانتصارات والنجاحات الفردية والاجتماعية، وهو الذي‏ قال عنه الأمام علي عليه السّلام في حكمه وكلماته القصار: (إن الصبر من الإيمان كالرأس من الجسد)

ب. ﴿وَصَابِرُوا﴾ وهي من المصابرة (من باب المفاعلة) بمعنى الصبر والاستقامة والثبات في مقابل صبر الآخرين وثباتهم واستقامتهم، وعلى هذا فإن القرآن يوصي المؤمنين أوّلا بالصبر والاستقامة (التي تشمل‏ كل ألوان الجهاد، كجهاد النفس، والاستقامة في مواجهة مشاكل الحياة)، ثمّ يوصي ثانيا بالصبر والثبات والاستقامة أمام الأعداء، وهذا بنفسه يفيد أن الأمّة ما لم تتغلب وتنتصر في جهادها مع النفس، وفي إصلاح ما بها من نقاط الضعف الداخلية يستحيل انتصارها على الأعداء، وهذا يعني أن أكثر هزائمها أمام أعدائها إنّما هي بسبب ما لحق بها من هزائم في جبهة الجهاد مع النفس وما أصابها من إخفاقات في إصلاح نقاط الضعف التي تعاني منها، كما وأنّه يستفاد من هذا التعليم (صابروا) أن على المسلمين أن يضاعفوا من صبرهم ومن ثباتهم كلما ضاعف العدو من صبره وثباته ومقاومته وعناده.

ج. ﴿وَرَابِطُوا﴾ وهذه العبارة مشتقة من مادة (الرباط) وتعني ربط شيء في مكان (كربط الخيل في مكان)، ولهذا يقال لمنزل المسافرين (الرباط)، ويقال أيضا ربط على قلبه بمعنى أنّه أعطاه السكينة، وملأه بالطمأنينة وكأن قلبه انشد إلى مكان، وارتكز على ركن وثيق، و(المرابطة) بمعنى مراقبة الثغور وحراستها لأن فيها يربط الجنود أفراسهم، وهذه العبارة أمر صريح إلى المسلمين بأن يكونوا على استعداد دائم لمواجهة الأعداء، وأن يكونوا في حالة تحفز وتيقظ ومراقبة مستمرة لثغور البلاد الإسلامية وحدودها حتى لا يفاجئوا بهجمات العدوّ المباغتة، كما أنّه حثّ على التأهب الكامل لمواجهة الشيطان، والأهواء الجامحة حتى لا تباغتهم وتأخذهم على حين غرّة وغفلة، ولهذا جاء في بعض الأحاديث عن الإمام علي عليه السّلام تفسير المرابطة بانتظار الصلاة بعد الصلاة، لأن من حافظ على يقظة روحه وضميره بهذه العبادات المستمرة المتلاحقة، كان كالجندي المتأهب لمواجهة الأعداء على الدّوام، وخلاصة القول: إن للمرابطة معنى وسيعا يشمل كل ألوان الدفاع عن النفس والمجتمع.. ثمّ إنّ هناك في الفقه الإسلامي بابا خاصّا ـ في كتاب الجهاد ـ تحت عنوان (المرابطة) بمعنى الاستعداد والتأهب الكامل في الثغور لحراستها وحمايتها وحفظها أمام حملات الأعداء الاحتمالية، وقد ذكرت لها أحكام خاصّة يقف عليها كل من راجع الكتب الفقهية، هذا وقد أطلق على العلماء ـ كما في بعض الأحاديث ـ صفة المرابط، فعن الإمام الصادق عليه السّلام: (علماء شيعتنا مرابطون في الثغر الذي يلي إبليس وعفاريته، ويمنعونهم عن الخروج على ضعفاء شيعتنا وعن أن يتسلط عليهم إبليس..)، وتعتبر نهاية هذا الحديث العلماء أعلى مكانة من الجنود والقادة الذين يحرسون الثغور ويذبون عنها أعداء الإسلام، وما ذلك إلّا أن العلماء حماة الدين وحرّاسه والأمناء المدافعون عن القيم الإسلامية، والجنود حماة الثغور الجغرافية، ومن الثابت المسلم به أن الثغور الفكرية والثقافية لأمّة من الأمم لو تعرضت لكيد الأعداء، ولم تستطع الذّب عنها بنجاح، فإنّها سرعان ما تصيبها الهزائم العسكرية والسياسية أيضا.

د. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ﴾ وهذا بالتالي آخر التعاليم والأوامر في هذا البرنامج، وهو بمثابة المظلة الواقية لما سبقها من التعاليم أنّه حثّ على التقوى، ولا بدّ للاستقامة والمصابرة والمرابطة من أن تمتزج بعنصر التقوى، ولا يشوبها شيء من أنانية أو رياء أو أغراض شخصية.

2. ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ وهكذا تختم الآية هذا البرنامج بذكر النّتيجة التي تنتظر كلّ من يطبق هذا البرنامج، إنه الفلاح والنجاح الذي يمكنكم الوصول إليه عبر الأخذ بهذه التعاليم والأوامر، وإلّا فلن تحصلوا على شيء من النجاح والانتصار.

3. سؤال وإشكال: لماذا تبدأ بعض العبارات والجمل القرآنية بلفظة (لعل) مثل قوله تعالى‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾، و﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾، و﴿لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ وهي كما نعلم تفيد التّرديد الذي لا يليق بالله سبحانه العالم بكل شيء.. وقد صارت هذه المسألة ذريعة بأيدي بعض أعداء الإسلام الذين انطلقوا يقولون: إن الإسلام لا يعطي وعودا قطعية بالثواب، فوعوده مرددة غير مجزوم بها، لأنها تبدأ ـ في أغلبها ـ بلعلّ، والجواب: من حسن الاتفاق أن هذا النمط من التعبير يشكّل جانبا من عظمة هذا الكتاب العزيز، وواقعيته في النظرة إلى الأمور وفي بيانها، ذلك لأن القرآن استخدم هذه اللفظة في كل مقام يتوقف الاستنتاج فيه على شرائط ومقدمات قد أشار إليها ولوح بها إجمالا بلفظة (لعل)، فالسكوت عند الاستماع إلى القرآن والانتباه والتوجه إلى ألفاظ الآيات القرآنية مثلا لا يكفي ـ بمجرده ـ لإحراز الرحمة الإلهية، بل لا بدّ من فهم الآيات ودرك معانيها، ومقاصدها، وتطبيق توصياتها، وتعاليمها وأوامرها ونواهيها، ولهذا يعلق سبحانه شمول الرحمة بقوله: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾، وعلى هذا الأساس لو كان القرآن يقول أنكم سترحمون حتما كان بعيدا عن الواقعية، لأنّ لتحقق هذا الموضوع كما قلنا شرائط أخرى أيضا، فيكون التعبير الجازم تجاهلا لهذه الشرائط، ولكنّه إذا قال: (لعلّكم) فإنّه يكون قد أخذ تلك الشرائط بنظر الاعتبار وحسب لها حسابها، بيد أن عدم الالتفات إلى هذه الحقيقة جرّ البعض إلى الاعتراض على مثل هذا التعبير في الآيات القرآنية إلى درجة أن بعض علمائنا ـ أيضا ـ ذهب إلى‏ القول بأن (لعل) ليست مستعملة في مثل هذه الموارد في معناها الحقيقي، وهذا كما ترى خلاف للظاهر دونما دليل، وفي المقام نجد الآية الحاضرة مع أنها أشارت إلى أربع نقاط من أهم التعاليم الإسلامية، ولكن حتى لا يغفل المسلمون عن بقية البرامج والتعاليم الإسلامية البناءة استخدمت كلمة (لعل) للإيذان بأن هناك أيضا من الظروف والشرائط ما له دخل في تحقق هذه الرحمة ينبغي أن تؤخذ بعين الاعتبار، وعلى كلّ حال لو أن المسلمين اليوم جعلوا الآية الحاضرة شعارهم ومنهجهم في حياتهم اليومية وطبقوا مفادها لانحل الكثير من مشاكلهم التي يعانون منها الآن بشدّة.

4. إن الضربات الموجعة التي يتلقاها الإسلام والمسلمون اليوم ليست ـ في الحقيقة ـ إلّا بسبب تجاهل هذه التوصيات الإسلامية الأربع أو تناسيها كلّها أو بعضها، ولو أنّ المسلمين أعادوا إلى نفوسهم روح الثبات والاستقامة، ولو أنّهم ضاعفوا جهودهم في مقابل مضاعفة الأعداء لجهودهم، ولو أنّهم ـ حسب ما في هذه الآية ـ شددوا من مراقبتهم للثغور الجغرافية والفكرية والاعتقادية وحافظوا على حالة الاستعداد والتأهب الدائمة لمواجهة أي خطر داهم، أو أي عدوّ مباغت، ولو أنّهم ـ فوق كل هذا ـ تسلحوا بسلاح التقوى والورع، أفرادا وجماعات، وطهروا بيئاتهم من أدران الفساد لضمنوا النصر والظفر.. رباه، وفقنا جميعا للأخذ بتعاليم كتابك السماوي العزيز في حياتنا، وجد علينا برحمتك الواسعة، ومنّ علينا بلطفك، آمين يا أرحم الراحمين ويا ربّ العالمين.

ننبّه في مقدمة هذه السورة، كما في كل سورة إلى أنّنا قسّمنا السورة إلى مقاطع بحسب معناها، من غير مراعاة لطول المقطع أو قصره، وأنا لم نذكر ما يرتبط بتعريف السورة وفضلها ومواضيعها ونحو ذلك، لأنّا تحدثنا عنه في الكتاب الثاني من هذه السلسلة، وهو (المفسّرون والوحدة الموضوعية للقرآن)، ومثل ذلك حذفنا الإشارات واللطائف والمباحث التي لا علاقة لها مباشرة بالتفسير التحليلي، لأنّا أفردناها بالحديث في سائر كتب السلسلة.

وننبه إلى أننا نذكر ما ذكره المفسّرون بحسب التسلسل التاريخي ابتداء من الصحابة، فما بعدهم، ولم نذكر الأحاديث المرفوعة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم ضمن الأحاديث التفسيرية، لصلتها في العادة بمواضيع القرآن الكريم، وقد ذكرناها في سلسلة (سنة بلا مذاهب)، بالإضافة إلى أن المفسّرين في العادة يذكرونها، ويذكرون مواقفهم منها(1).

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈1⌉ من سورة النساء، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء: 1]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: علمنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خطبة الصلاة وخطبة الحاجة؛ فأما خطبة الصلاة فالتشهد، وأما خطبة الحاجة فـ: (إن الحمد لله نحمده، ونستعينه، ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهد الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله)، ثم يقرأ ثلاث آيات من كتاب الله: ﴿اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: ١٠٢]، ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء: ١]، ﴿اتَّقُوا اللهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ [الأحزاب: ٧٠]، ثم تعمد لحاجتك(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: خلقت حواء من قصيرى جنب آدم ـ والقصيرى: هو الضلع الأصغر ـ وأبدل الله مكانه لحما(1).

2. روي أنّه قال: صلوا أرحامكم، ولو بالتسليم، يقول الله تبارك وتعالى: ﴿واتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ والْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً﴾(2).

3. روي أنّه قال: إن أحدكم ليغضب فما يرضى حتى يدخل به النار، فأيما رجل منكم غضب على ذي رحمه فليدن منه، فإن الرحم إذا مسها الرحم استقرت، وإنها متعلقة بالعرش، تنتقض انتقاض الحديد، فتنادي: اللهم صل من وصلني، واقطع من قطعني، وذلك قول الله في كتابه: ﴿واتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ والْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً﴾ وأيما رجل غضب وهو قائم فليلزم الأرض من فوره، فإنه يذهب رجز الشيطان(3).

4. روي أنّه قال: (إن أحدكم ليغضب فما يرضى حتى يدخل به النار، فأيما رجل منكم غضب على ذي رحمه فليدن منه، فإن الرحم إذا مسها الرحم استقرت، وإنها متعلقة بالعرش، تنتقض انتقاض الحديد، فتنادي: اللهم صل من وصلني، واقطع من قطعني، وذلك قول الله في كتابه: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَساأَلونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً﴾ وأيما رجل غضب وهو قائم فليلزم الأرض من فوره، فإنه يذهب رجز الشيطان(4).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ من آدم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ تعاطفون به(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ اتقوا الله الذي تساءلون به، واتقوا الأرحام وصلوها(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ إن الرحم لتقطع، وإن النعمة لتكفر، وإن الله إذا قارب بين القلوب لم يزحزحها شيء أبدا، ثم قرأ: ﴿لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ﴾ [الأنفال: ٦٣]، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الرحم شجنة من الرحمن، وإنها تجيء يوم القيامة تتكلم بلسان طلق ذلق، فمن أشارت إليه بوصل وصله الله، ومن أشارت إليه بقطع قطعه الله)(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَساأَلونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ﴾، نزلت في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأهل بيته، وذوي أرحامه، وذلك أن كل سبب ونسب منقطع يوم القيامة، إلا ما كان من سببه ونسبه صلّى الله عليه وآله وسلّم(5)

6. روي أنّه قال: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾، خلق حواء من قصيرى(6)، أضلاعه(1).

7. روي أنّه قال: خلقت المرأة من الرجل؛ فجعلت نهمتها في الرجال؛ فاحبسوا نساءكم، وخلق الرجل من الأرض؛ فجعل نهمته في الأرض(7).

8. روي أنّه قال: ولد آدم أربعون ولدا: عشرون غلاما، وعشرون جارية(8).

روي عن أبي حمزة الثمالي قال: سمعت علي بن الحسين (ت 94 هـ) يحدث رجلاً من قريش قال: لما تاب الله على آدم، واقع حواء ولم يكن غشيها منذ خلق وخلقت إلا في الأرض، وذلك بعدما تاب الله عليه، وكان آدم يعظم البيت وما حوله من حرمة البيت، وكان إذا أراد أن يغشى حواء خرج من الحرم وأخرجها معه، فإذا جاز الحرم غشيها في الحل ثم يغتسلان إعظاماً منه للحرم، ثم يرجع إلى فناء البيت.. فولد لآدم من حواء عشرون ولداً ذكراً، وعشرون أنثى، فولد له في كل بطن ذكر وأنثى، فأول بطن ولدت حواء هابيل ومعه جارية يقال لها: إقليما، وولدت في البطن الثاني، قابيل ومعه جارية يقال لها: لوزا، وكانت لوزا أجمل بنات آدم، فلما أدركوا خاف عليهم آدم الفتنة، فدعاهم إليه وقال: أريد أن أنكحك يا هابيل لوزا، وأنكحك يا قابيل إقليما، قال قابيل: ما أرضى بهذا، أتنكحني أخت هابيل القبيحة وتنكح هابيل أختي الجميلة!؟ قال آدم: فأنا أقرع بينكما، فإن خرج سهمك يا قابيل على لوزا، وخرج سهمك يا هابيل على إقليما زوجت كل واحد منكما التي خرج سهمه عليها، فرضيا بذلك، فاقترعا، فخرج سهم هابيل على لوزا أخت قابيل، وخرج سهم قابيل على إقليما أخت هابيل، فزوجهما على ما خرج لهما من عند الله، ثم حرم الله نكاح الأخوات بعد ذلك.. قال فقال له القرشي: فأولداهما!؟ قال نعم، فقال القرشي: فهذا فعل المجوس اليوم، فقال علي بن الحسين: إن المجوس إنما فعلوا ذلك بعد التحريم من الله، ثم قال علي بن الحسين: لا تنكر هذا، أليس الله قد خلق زوجة آدم منه ثم أحلها له!؟ فكان ذلك شريعة من شرائعهم، ثم أنزل الله التحريم بعد ذلك(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ اتقوا الله الذي تعاقدون وتعاهدون به(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ يقول: اتقوا الله في الأرحام؛ فصلوها(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ خلق حواء من آدم من ضلع الخلف، وهو أسفل الأضلاع(3).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ يقول: أسألك بالله وبالرحم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ اتقوا الله، واتقوا الأرحام أن تقطعوها، نصب الأرحام(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ حفيظا(3).

4. روي أنّه قال: في قوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾، حواء من قصيرى آدم وهو نائم، فاستيقظ، فقال: أثا ـ بالنبطية: امرأة ـ(4).

5. روي أنّه قال: من جنبه الأيسر(5).

6. روي أنّه قال: لذلك سميت المرأة مقصورة عن الخلق(6).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هو قول الرجل: أنشدك بالله وبالرحم(1).

2. روي أنّه قال: إذا سئلت بالله فأعطه، وإذا سئلت بالرحم فأعطه(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار(1):

1. روي عن خالد بن إسماعيل، عن رجل من أهل الجبل، قال: ذكرت له المجوس وأنهم يقولون: نكاح كنكاح ولد آدم وإنهم يحاجونا بذلك، فقال: أما أنتم فلا يحاجونكم به، لما أدرك هبة الله قال آدم: يا رب زوج هبة الله، فأهبط الله عز وجل له حوراء فولدت له أربعة غلمة، ثم رفعها الله فلما أدرك ولد هبة الله، قال: يا رب زوج ولد هبة الله فأوحى الله عز وجل إليه أن يخطب إلى رجل من الجن، وكان مسلما أربع بنات له على ولد هبة الله فزوجهن، فما كان من جمال وحلم فمن قبل الحوراء والنبوة، وما كان من سفه أو حدة فمن الجن(2).

2. روي أنّه قال: إن الله تبارك وتعالى أنزل على آدم حوراء من الجنة فزوجها أحد ابنيه، وتزوج الآخر ابنة الجان، فما كان في الناس من جمال كثير أو حسن خلق فهو من الحوراء، وما كان فيهم من سوء خلق فهو من ابنة الجان(3).

3. روي أنّه قال: إن آدم ولد أربعة ذكور، فأهبط الله إليهم أربعة من الحور العين، فزوج كل واحد منهم واحدة فتوالدوا، ثم إن الله رفعهن وزوج هؤلاء الأربعة أربعة من الجن، فصار النسل فيهم فما كان من حلم فمن آدم، وما كان من جمال من قبال الحور العين، وما كان من قبح أو سوء خلق فمن الجن(4).

4. روي عن بريد بن معاوية العجليّ، عن أبي جعفر قال: إنّ الله ـ عزّ وجلّ ـ أنزل حوراء من الجنّة إلى آدم عليه السّلام فزوّجها أحد ابنيه وتزوّج الآخر إلى الجنّ، فولدتا جميعا، فما كان من النّاس من جمال وحسن خلق فهو من الحوراء، وما كان فيهم من سوء الخلق فمن بنت الجانّ، وأنكر أن يكون زوّج بنيه، من بناته(5).

5. روي عن أبي بكر الحضرمي عن أبي جعفر قال: قال لي: ما يقول الناس في تزويج آدم ولده؟ قال قلت: يقولون: أن حواء كانت تلد لآدم في كل بطن غلاما وجارية، فتزوج الغلام الجارية التي من البطن الآخر الثاني، وتزوج الجارية الغلام الذي من البطن الآخر الثاني حتى توالدوا، فقال أبو جعفر: ليس هذا، كذلك يحجكم المجوس، ولكنه لما ولد آدم هبة الله وكبر سأل الله أن يزوجه، فأنزل الله له حوراء من الجنة فزوجها إياه، فولدت له أربعة بنين، ثم ولد لآدم ابن آخر، فلما كبر أمره فتزوج إلى الجان، فولد له أربع بنات، فتزوج بنو هذا بنات هذا، فما كان من جمال فمن قبل الحور العين، وما كان من حلم فمن قبل آدم، وما كان من حقد فمن قبل الجان، فلما توالدوا صعدت الحوراء إلى السماء(6).

روي عن عطاء بن أبي رباح (ت 114 هـ) أنّه قال: كان آدم لا يستأنس إلى خلق في الجنة ولا يسكن إليه، ولم يكن في الجنة شيء يشبهه، فألقى الله عليه النوم، وهو أول نوم كان، فانتزعت من ضلعه الصغرى من جانبه الأيسر، فخلقت حواء منه، فلما استيقظ آدم جلس فنظر إلى حواء تشبهه، من أحسن البشر ـ ولكل امرأة فضل على الرجل بضلع ـ، وكان الله علم آدم اسم كل شيء، فجاءته الملائكة، فهنوه وسلموا عليه، فقالوا: يا آدم، ما هذه؟ قال هذه مرأة، قيل له: فما اسمها؟ قال حواء، فقيل له: لم سميتها حواء؟ قال لأنها خلقت من حي، فنفخ بينهما من روح الله، فما كان من شيء يتراحم الناس به فهو من فضل رحمتها(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ معناه حافظ(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ جعل من آدم حواء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبَثَّ﴾: خلق(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار(1):

1. روي أنّه سئل عن خلق حوّاء وقيل له: إنّ أناسا عندنا يقولون: إنّ الله ـ عزّ وجلّ ـ خلق حوّاء من ضلع آدم الأيسر الأقصى، قال سبحان الله وتعالى عن ذلك علوّا كبيرا، أيقول من يقول هذا، إنّ الله ـ تبارك وتعالى ـ لم يكن له من القدرة ما يخلق لآدم زوجته، من غير ضلعه، وجعل للمتكلّم من أهل التّشنيع سبيلا إلى الكلام، يقول: إنّ آدم كان ينكح بعضه بعضا، إذا كانت من ضلعه ما لهؤلاء حكم الله بيننا وبينهم(2).

2. روي أنّه قال: إنّ الله ـ تبارك وتعالى ـ لمّا خلق آدم من طين، أمر الملائكة فسجدوا له.. وألقى عليه السّبات.. ثمّ ابتدع له حوّاء، فجعلها في موضع النّقرة الّتي بين وركيه، وذلك لكي تكون المرأة تبعا للرّجل، فأقبلت تتحرّك فانتبه لتحرّكها، فلمّا انتبه نوديت: أن تنحّي عنه، فلمّا نظر إليها، نظر إلى خلق حسن يشبه، صورته غير أنّه، أنثى، فكلّمها فكلّمته بلغته، فقال لها: من أنت؟ فقالت: خلق، خلقني الله كما ترى، فقال آدم عند ذلك: يا ربّ، من هذا الخلق الحسن، الّذي قد آنسني قربه والنّظر إليه؟ فقال الله: يا آدم، هذه أمتي حوّاء، أفتحبّ أن تكون معك فتؤنسك وتحدّثك وتأتمر لأمرك؟ فقال: نعم يا ربّ، ولك عليّ بذلك الشّكر والحمد ما بقيت، فقال الله ـ تبارك وتعالى ـ: فاخطبها إليّ، فإنّها أمتي، وقد تصلح لك ـ أيضا ـ زوجة.. فقال: يا ربّ، فإنّي أخطبها إليك، فما رضاك لذلك؟ فقال: رضائي، أن تعلّمها معالم ديني، فقال: ذلك لك يا ربّ إن شئت، ذلك لي، فقال: قد شئت ذلك، وقد زوّجتكها، فضمّها إليك، فقال لها آدم عليه السّلام: إليّ فأقبلي، فقالت: بل أنت فأقبل إليّ، فأمر الله ـ عزّ وجلّ ـ آدم أن يقوم إليها، فقام، ولو لا ذلك لكان النّساء هنّ يذهبن إلى الرّجال، حتّى يخطبن على أنفسهن، فهذه قصّة حوّاء ـ صلوات الله عليها(2).

3. روي أنّه قال: سميت حواء حواء لأنها خلقت من حي، قال الله عز وجل: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾(3).

4. روي أنّه قال: سميت المرأة مرأة لأنها خلقت من المرء(4).

5. روي أنّه قال: إن الله خلق آدم عليه السلام من الماء والطين، فهمة ابن آدم في الماء والطين، وإن الله خلق حواء من آدم عليه السلام، فهمة النساء في الرجال، فحصنوهن في البيوت(5).

6. روي أنّه سئل عن قول الله عز ذكره: ﴿واتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ والْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً﴾، فقال: هي أرحام الناس، إن الله عز وجل أمر بصلتها، وعظمها، ألا ترى أن الله جعلها معه!؟(6).

7. روي أنّه سئل عن قول الله تبارك وتعالى: ﴿واتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ والْأَرْحامَ﴾، فقال: هي أرحام الناس، إن الله أمر بصلتها وعظمها، ألا ترى أنه جعلها معه!؟)(7).

8. روي أنّه سئل عن قول الله (عز ذكره): ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَساأَلونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً﴾، فقال: هي أرحام الناس، إن الله عز وجل أمر بصلتها، وعظمها، ألا ترى أن الله جعلها معه!؟(8).

9. روي أنّه سئل عن قول الله تبارك وتعالى ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَساأَلونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ﴾، فقال: هي أرحام الناس، إن الله أمر بصلتها وعظمها، ألا ترى أنه جعلها معه!؟(9).

10. روي أنّه سئل عن بدء النّسل من ذرّيّة آدم عليه السّلام، وقيل له: إنّ عندنا أناسا يقولون: إنّ الله ـ تبارك وتعالى ـ أوحى إلى آدم أن يزوّج بناته من بنيه، وإنّ هذا الخلق أصله كلّه من الإخوة والأخوات، فقال: سبحان الله، وتعالى عن ذلك علوّا كبيرا، يقول من يقول هذا، إنّ الله ـ عزّ وجلّ ـ جعل أصل صفوة خلقه وأحبّائه وأنبيائه ورسله وحججه، والمؤمنين والمؤمنات والمسلمين والمسلمات من حرام، ولم يكن له من القدرة ما يخلقهم من الحلال، وقد أخذ ميثاقهم على الحلال والطّهر الطّاهر الطّيّب، والله لقد نبّئت: أنّ بعض البهائم تنكّرت له أخته، فلما نزا عليها ونزل كشف له عنها، وعلم أنّها أخته، أخرج غرموله، ثمّ قبض عليه بأسنانه، ثمّ قلعه، ثمّ خرّ ميّتا(10).

11. روي عن سليمان بن خالد قال: قلت لأبي عبد الله: جعلت فداك إن الناس يزعمون أن آدم زوج ابنته من ابنه؟ فقال أبو عبد الله: قد قال الناس في ذلك، ولكن يا سليمان أما علمت أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: لو علمت أن آدم زوج ابنته من ابنه، لزوجت زينب من القاسم وما كنت لأرغب عن دين آدم، فقلت: جعلت فداك إنهم يزعمون أن قابيل إنما قتل هابيل لأنهما تغايرا على أختهما؟ فقال له: يا سليمان تقول هذا؟ أما تستحيي أن تروي هذا على نبي الله آدم؟ فقلت: جعلت فداك ففيم قتل قابيل هابيل؟ فقال: في الوصية، ثم قال لي: يا سليمان إن الله تبارك وتعالى أوحى إلى آدم أن يدفع الوصية واسم الله الأعظم إلى هابيل، وكان قابيل أكبر منه، فبلغ ذلك قابيل فغضب فقال: أنا أولى بالكرامة والوصية، فأمرهما أن يقربا قربانا بوحي من الله إليه ففعلا، فقبل الله قربان هابيل فحسده قابيل فقتله، فقلت: جعلت فداك فممن تناسل ولد آدم هل كانت أنثى غير حواء، وهل كان ذكر غير آدم؟ فقال: يا سليمان إن الله تبارك وتعالى رزق آدم من حواء قابيل وكان ذكر ولده من بعده هابيل، فلما أدرك قابيل ما يدرك الرجال أظهر الله له جنية وأوحى إلى آدم أن يزوجها قابيل، ففعل ذلك آدم ورضي بها قابيل وقنع، فلما أدرك هابيل ما يدرك الرجال أظهر الله له حوراء، وأوحى الله إلى آدم أن يزوجها من هابيل، ففعل ذلك فقتل هابيل والحوراء حامل، فولدت الحوراء غلاما فسماه آدم هبة الله، فأوحى الله إلى آدم أن ادفع إليه الوصية واسم الله الأعظم، وولدت حواء غلاما فسماه آدم شيث بن آدم، فلما أدرك ما يدرك الرجال أهبط الله له حوراء وأوحى إلى آدم أن يزوجها من شيث ابن آدم، ففعل فولدت الحوراء جارية فسماها آدم حورة، فلما أدركت الجارية زوج آدم حورة بنت شيث من هبة الله بن هابيل فنسل آدم منهما فمات هبة الله بن هابيل فأوحى الله إلى آدم أن ادفع الوصية واسم الله الأعظم وما أظهرتك عليه من علم النبوة، وما علمتك من الأسماء إلى شيث بن آدم فهذا حديثهم يا سليمان(11).

12. روي عن عن معاوية بن عمار قال: سألت أبا عبد الله عن آدم أبي البشر أكان زوج ابنته من ابنه؟ فقال: معاذ الله، والله لو فعل ذلك آدم عليه السلام لما رغب عنه رسول الله صلى الله عليه وآله، وما كان آدم إلا على دين رسول الله صلى الله عليه وآله، فقلت: وهذا الخلق من ولد من هم ولم يكن إلا آدم وحواء؟ لأن الله تعالى يقول: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ فأخبرنا أن هذا الخلق من آدم وحواء عليهما السلام فقال عليه السلام: صدق الله وبلغت رسله وأنا على ذلك من الشاهدين، فقلت: ففسر لي يا ابن رسول الله، فقال: إن الله تبارك وتعالى لما أهبط آدم وحواء إلى الأرض وجمع بينهما ولدت حواء بنتا فسماها عناقا، فكانت أول من بغى على وجه الأرض فسلط الله عليها ذئبا كالفيل ونسرا كالحمار فقتلاها، ثم ولد له أثر عناق قابيل بن آدم، فلما أدرك قابيل ما يدرك الرجل أظهر الله عز وجل جنية من ولد الجان يقال لها جهانة في صورة إنسية، فلما رآها قابيل ومقها فأوحى الله إلى آدم: أن زوج جهانة من قابيل فزوجها من قابيل، ثم ولد لآدم هابيل فلما أدرك هابيل ما يدرك الرجل أهبط الله إلى آدم حوراء واسمها ترك الحوراء، فلما رآها هابيل ومقها فأوحى الله إلى آدم أن زوج تركا من هابيل ففعل ذلك، فكانت ترك الحوراء زوجة هابيل بن آدم(12).

13. روي عن زرارة قال: سئل أبو عبد الله عن بدء النّسل من آدم كيف كان؟ وعن بدء النّسل من ذرّيّة آدم، وذكر الحديث إلى أن قال إنّ الله أمر القلم، فجرى على اللّوح المحفوظ بما هو كائن إلى يوم القيامة قبل خلق آدم بألفي عام، وإنّ كتب الله كلّها فيما جرى فيه القلم في كلّها تحريم الأخوات على الإخوة مع ما حرّم، وهذا نحن قد نرى منها هذه الكتب الأربعة المشهورة في هذا العالم: التّوراة والإنجيل والزّبور والفرقان، أنزلها الله عن اللّوح المحفوظ على رسله ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ منها التّوراة على موسى، والزّبور على داود، والإنجيل على عيسى، والفرقان، على محمّد ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى النّبيّين عليهم السّلام ليس فيها تحليل شيء من ذلك، حقّا أقول، ما أراد من يقول هذا وشبهه إلّا تقوية حجج المجوس، فما لهم قاتلهم الله(13).

14. روي عن زرارة قال: حدثّنا أبو عبد الله كيف كان بدء النّسل من آدم، وكيف كان بدء النّسل من ذريته، فقال: إنّ آدم ـ صلوات الله عليه ـ ولد له سبعون بطنا، في كلّ بطن غلام وجارية إلى أن قتل هابيل، فلمّا قتل قابيل هابيل جزع آدم على هابيل جزعا قطعه عن إتيان النّساء، فبقي لا يستطيع أن يغشى حوّاء خمسمائة عام، ثمّ تجلّى ما به من الجزع عليه، فغشى حوّاء، فوهب الله شيئا، وحده ليس معه ثان، واسم شيث هبة الله، وهو أوّل وصيّ، أوصي إليه من الآدميّين في الأرض، ثمّ ولد له من بعد شيث يافث ليس معه ثان، فلمّا أدركا، وأراد الله ـ عزّ وجلّ ـ أن يبلغ بالنّسل ما ترون، وأن يكون ما قد جرى به القلم من تحريم ما حرّم الله ـ عزّ وجلّ ـ من الأخوات على الإخوة أنزل بعد العصر في يوم الخميس حوراء من الجنّة، اسمها نزلة، فأمر الله ـ عزّ وجلّ ـ آدم أن يزوّجها من شيث فزّوجها منه، ثمّ أنزل بعد العصر من الغد حوراء من الجنة، اسمها منزلة، فأمر الله ـ عزّ وجلّ ـ آدم أن يزوّجها من يافث فزوّجها منه، فولد لشيث غلام، وولد ليافث جارية، فأمر الله ـ عزّ وجلّ ـ آدم حين أدركا أن يزوّج بنت يافث من ابن شيث، ففعل، فولد الصّفوة من النّبيّين والمرسلين من نسلهما، ومعاذ الله أن يكون ذلك على ما قالوا من أمر الإخوة والأخوات(13).

15. روي عن عمر بن أذينة قال: قيل لأبي عبد الله: إن الناس يحتجون علينا ويقولون: إن أمير المؤمنين زوج فلانا ابنته أم كلثوم، وكان متكئا فجلس وقال: وتقبلون أن عليا أنكح فلانا بنته!؟ إن قوما يزعمون ذلك لا يهتدون إلى سواء السبيل، ولا الرشاد، فصفق بيده وقال: سبحان الله أما كان أمير المؤمنين يقدر أن يحول بينه وبينها فينقذها!؟ كذبوا لم يكن ما قالوا، إن فلانا خطب إلى علي بنته أم كلثوم فأبى علي، فقال للعباس: والله لئن لم يزوجني لأنتزعن منك السقاية وزمزم، فأتى العباس عليا فكلمه، فأبى عليه، فألح العباس، فلما رأى أمير المؤمنين مشقة كلام الرجل على العباس، وأنه سيفعل بالسقاية ما قال أرسل أمير المؤمنين إلى جنية من أهل نجران يهودية، يقال لها: سحيقة بنت جريرية، فأمرها، فتمثلت في مثال أم كلثوم، وحجبت الأبصار عن أم كلثوم، وبعث بها إلى الرجل، فلم تزل عنده حتى أنه استراب بها يوما، فقال: ما في الأرض أهل بيت أسحر من بني هاشم، ثم أراد أن يظهر ذلك للناس، فقتل وحوت، الميراث وانصرفت إلى نجران، وأظهر أمير المؤمنين أم كلثوم(14).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا﴾ من آدم وحواء، يقول: خلق منهما رجالا كثيرا ونساء(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾، يخوفهم: اخشوا ربكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ تسألون بالله بعضكم بعض الحقوق والحوائج(1).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾، يعني: حفيظا لأعمالكم(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾، يقول: وخلق من آدم وحواء رجالا كثيرا ونساء، هم ألف أمة(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ألقي على آدم صلّى الله عليه وآله وسلّم السنة ـ فيما بلغنا عن أهل الكتاب من أهل التوراة وغيرهم من أهل العلم، عن عبد الله بن العباس وغيره ـ، ثم أخذ ضلعا من أضلاعه من شقه الأيسر، ولأم مكانه لحما، وآدم نائم لم يهب من نومته، حتى خلق الله تبارك وتعالى من ضلعه تلك زوجته حواء، فسواها امرأة ليسكن إليها، فلما كشفت عنه السنة وهب من نومته رآها إلى جنبه، فقال ـ فيما يزعمون والله أعلم ـ: لحمي، ودمي، وزوجتي، فسكن إليها(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ يقول: اتقوا الله الذى تساءلون به، واتقوا الأرحام أن تقطعوها، ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ﴾ [الرعد: ٢١](1).

2. روي أنّه قال: ﴿رَقِيبًا﴾ على أعمالكم؛ يعلمها، ويعرفها(2).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن الناس كيف تناسلوا من آدم عليه السلام!؟ فقال: حملت حواء هابيل وأختاً له في بطن، ثم حملت في البطن الثاني قابيل وأختاً له في بطن، فزوج هابيل التي مع قابيل وتزوج قابيل التي مع هابيل، ثم حدث التحريم بعد ذلك(1).

2. روي أنّه قال: إن رحم آل محمد ـ الأئمة ـ لمعلقة بالعرش، تقول: اللهم صل من وصلني، واقطع من قطعني، ثم هي جارية في أرحام المؤمنين، ثم تلا هذه الآية ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَساأَلونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ﴾(2).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: سألت عن قوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾، فقلت: هل خلقت حواء من نفس آدم، من الطين الذي خلق منه آدم؟ والجواب: اعلم ـ هداك الله وأعانك ـ أن الناس قد اختلفوا في هذه الآية، وتفسير خلق حواء من آدم:

أ. فقال فيها قوم: خلقها الله من ضلعه الأصغر، وهو الأسفل من الأضلاع.

ب. وقال آخرون: خلقت من بعض لحمه، وتكلموا في ذلك، ورووا روايات قد سمعتها إن كانت وصلت بك، ووقفت على شرحهم فيها ونظرته.

ج. وكل عندي لم يصب المعنى، ولم يقع فيه على باب حق ولا هدى، والقول فيها ـ والله أعلم، وهو الموفق للصواب ـ: أن الله سبحانه لما أن خلق آدم من الطين، أقام مطروحا من طين على هيئة إنسان في: الذراع، والعضد، والرأس، والأنف، والأصابع، فكان على ذلك تبصره الملائكة لا روح فيه، وخلق الله سبحانه حواء من تلك الطينة، من قبل أن ينفخ فيها الروح، ثم نفخ فيه الروح صلى الله عليه، فإذا هو يسمع ويبصر ويتحرك، وينطق ويقوم ويقعد؛ فهذا معنى ﴿خلق منها زوجها﴾، وهو صواب إن شاء الله.

2. وقد قيل: إن معنى ﴿خلق منها زوجها﴾، أي: خلقها من جنسه، وأنشأها مما أنشأه منه.. وليس ذلك عندي بقول، والقول الأول أحب إلينا، وهو إن شاء الله الصواب(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ في كل ما كان الخطاب للكفرة ذكر الله ـ سبحانه وتعالى ـ على أثره حجج وحدانيته، ودلائل ربوبيته؛ لأنهم لم يعرفوا ربهم، من نحو ما ذكر: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ الآية، وكقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ الآية [البقرة: 21]، وكقوله ـ عزّ وجل ـ: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [فاطر: 5]، ونحوه كثير: ذكر الحجج والدلائل التي بها يوصل إلى معرفة الصانع وتوحيده؛ لينظروا فيها وليتفكروا؛ فيعرفوا بها خالقهم وإلههم.

2. في كل ما كان الخطاب للمؤمنين: لم يذكر حجج الوحدانية، ولا دلائل الربوبية؛ لأنهم قد عرفوا ربهم قبل الخطاب، ولكن ذكر على أثره نعمه التي أنعمها عليهم، وثوابه الذي وعد لهم، نحو قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا﴾ إلى آخر ما ذكر [آل عمران: 102 ـ 103]، ذكر نعمه التي أنعمها عليهم، وكقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ﴾ كذا إلى [آخر] ما ذكر [الحديد: 28]؛ على هذا يخرج الخطاب في الأغلب.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾:

أ. قيل: اتقوا عذابه ونقمته.

ب. وقيل: اتقوا عصيانه في أمره ونهيه.

ج. وقيل اتقوا الله بحقه في أمره ونهيه‏.

4. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ أضاف خلقنا إلى آدم؛ إذ صورة الإنسان في النطفة، قال: دلت إضافة خلقنا من آدم ـ وإن لم تكن أنفسنا مستخرجة منه ـ على أمرين:

أ. أحدهما: جواز إضافة الشيء إلى الأصل الذي إليه المرجع، وإن بعد ذلك عن الراجع إليه؛ على التوالد والتتابع.

ب. الثاني: أنّا لم نكن بأبداننا فيه، وإن أضيف خلقنا إليه؛ إذ لو كنا فيه لكنّا منه بحق الإخراج لا بحق الخلق منه، وذلك يبطل قول من يجعل صورة الإنسان في النطفة مع الإحالة أن يكون معنانا في التراب أو النطفة؛ إذ هما من الموات الخارج من احتمال الدرك، ونحن أحياء داركون‏.

5. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ أي: فرق، ونشر، وأظهر منهما أولادا كثيرا: ذكورا وإناثا.

6. ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾، أي: اتقوا الله الذي تساءلون بعضكم من بعض، أي: يسأل بعضكم من بعض الحوائج والحقوق به، يقول: أسألك بوجه الله، وبحق الله، وبالله، ويسأل بعضكم من بعض بالرحم، يقول الرجل لآخر: أسألك بالرّحم وبالقرابة أن تعطيني.

7. ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾، روي عن ابن عباس يقول: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾، واتقوا في الأرحام وصلوها، وقرئ بالنصب والخفض‏: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾:

أ. فمن قرأ بالنصب يقول: اتقوا الله فلا تعصوه، واتقوه الأرحام فلا تقطعوها.

ب. ومن قرأ بالخفض يقول: اتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام.

8. وروي في الخبر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: اتّقوا الله وصلوا الأرحام؛ فإنّه أتقى لكم في الدّنيا، وخير لكم في الآخرة)، والآية في الظاهر على العظة والتنبيه، وكذلك قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾، هو على التنبيه والاتعاظ.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ أي احذروا الله أن يعذبكم، واحذروا الأرحام أن تقطعوها فيسخط عليكم ربكم.

2. معنى قوله: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ أي إن الله رقيب عالم بجميع أفعالكم، لا يخفى عليه سبحانه صغير ولا كبير من أعمالكم.

3. معنى قول سيدنا ومولانا: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾، أي من طينة آدم، وخلق من تلك الذات زوجها، يعني حواء رحمة الله عليهما جميعاً.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ يعني آدم وفي ذلك نعمة لأنه أقرب إلى التعاطف بينهم ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ أي بقية طينته ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ ومعنى قوله: تساءلون به هو قول الرجل أسألك بالله، والرحم أي صلوا الأرحام ولا تقطعوها لأن الله قصد بأول السورة حين أخبرهم أنهم من نفس واحدة أن يتواصلوا ولا يتقاطعوا ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ أي حفيظاً عليماً.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ يعني آدم، وفي ذلك نعمة عليكم لأنه أقرب إلى التعاطف بينكم.

2. ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ يعني حواء، قال ابن عباس، ومجاهد، والحسن خلقت من ضلع آدم، وقيل الأيسر، ولذلك قيل للمرأة: ضلع أعوج.

3. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال عند نزولها عليه: (خلقت المرأة من الرّجل فهمّها في الرّجل، وخلق الرّجل من التّراب فهمّه في التّراب)

4. ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ ومعنى قوله‏ ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾، هو قولهم أسألك بالله وبالرحم، وهذا قول مجاهد وإبراهيم، وقرأ حمزة والأرحام بالكسر على هذا المعنى، وفي الأرحام قول آخر: أنه أراد صلوها ولا تقطعوها، وهو قول قتادة، والسدي، لأن الله تعالى قصد بأول السورة حين أخبرهم أنهم من نفس واحدة أن يتواصلوا ويعلموا أنهم إخوة وإن بعدوا.

5. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: حفيظا، وهو قول مجاهد.

ب. الثاني: عليما، وهو قول ابن زيد.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ أهل الكوفة (تساءلون به) بتخفيف السين، والباقون بتشديدها، وقرأ حمزة وحده (والأرحام) بجر الميم، الباقون بفتحها، فمن قرأ من أهل الكوفة

2. ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ بالتخفيف فوجهه ان أصله تتساءلون، فحذف احدى التاءين وهي الاصلية، لأن الأخرى للمضارعة، وإنما حذفوها لاستثقالهم إياها في اللفظ فحذفت لأن الكلام غير ملتبس، ومن شدد أدغم احدى التاءين في السين، لقرب مكان هذه من هذه.

3. معنى‏ ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ تطلبون حقوقكم به (والأرحام) القراءة المختارة عند النحويين النصب في الأرحام على تقدير: واتقوا الأرحام، وتكون‏ معطوفة على موضع (به) ذكره أبو علي الفارسي، فأما الخفض فلا يجوز عندهم إلا في ضرورة الشعر كما قال الشاعر أنشده سيبويه:

çفاليوم قربت تهجونا وتشتمنا...فاذهب فما بك والأيام من عجب‏é

فجروا الأيام عطفاً على موضع الكاف في (بك) وقال آخر:

çنعلق في مثل السواري سيوفنا...وما بينها والكعب غوط نفانف‏é

فعطف الكعب على الهاء والالف في (بينها) وهو ظاهر على مكنى وقال آخر:

çوان الله يعلمني ووهباً...وانا سوف نلقاه سِواناé

فعطف وهباً على الياء في يعلمني، ومثل ذلك لا يجوز في القرآن والكلام.

قال المازني: لأن الثاني في العطف شريك للأول، فان كان الأول يصلح أن يكون شريكا للثاني جاز وإن لم يصلح أن يكون الثاني شريكا له لم يجز، قال فكم الا تقول: مررت بزيد وذاك‏ لا تقول مررت بك وزيد، وقال أبو علي الفارسي: لأن المخفوض حرف متصل غير منفصل فكأنه كالتنوين في الاسم فقبح أن يعطف باسم‏ يقوم بنفسه على اسم لا يقوم بنفسه، ويفسد من جهة المعنى من حيث ان اليمين بالرحم لا يجوز، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا تحلفوا بآبائكم)، فكيف تساءلون به وبالرحم على هذا وقال إسماعيل بن إسحاق: الحلف بغير الله أمر عظيم، وان ذلك خاص الله تعالى، وهو المروي في أخبارنا، وقال ابراهيم النخعي وغيره: انه من قولهم: نشدتك بالله وبالرحم، وقال ابن عباس، والسدي، وعكرمة، والحسن، والربيع، والضحاك، وابن جريج، وابن زيد، وقتادة: المعنى والأرحام فصلوها.

4. هذه الآية خطاب لجميع المكلفين من البشر، وقوله: ﴿واتقوا ربكم﴾ فيه وعظ بان يتقى عصيانه بترك‏ ما أمر به وارتكاب ما نهى عنه، وحذر من قطع الأرحام لما أراد من الوصية بالأولاد والنساء والضعفاء، فأعلمهم انهم جميعاً من نفس واحدة، فيكون ذلك داعياً لهم إلى لزوم أمره وحدوده في ورثتهم ومن يخلفون بعدهم، وفي النساء، والأيتام عطفاً لهم عليهم.

5. ثم اخبر تعالى انه خلق الخلق من نفس واحدة فقال: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ والمراد بالنفس هاهنا آدم عند جميع المفسرين: السدي وقتادة ومجاهد وغيرهم، وقوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ يعني حوَّاء، روي انها خلقت من ضلع من أضلاع آدم، ذهب إليه أكثر المفسرين، وقال أبو جعفر عليه السلام: خلقها من فضل الطينة التي خلق منها آدم‏، ولفظ النفس مؤنث بالصيغة، ومعناه التذكير هاهنا، ولو قيل نفس واحد لجاز.

6. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ معنى بث نشر، يقال: بث الله الخلق، ومنه قوله: ﴿كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ﴾ وذلك يدل على بث، وبعض العرب يقول أبث الله الخلق، ويقال بثثتك سري، وأبثثتك سري لغتان.

7. ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ أي حافظاً تقول رقب يرقب رقاباً، وإنما قال ﴿كَانَ عَلَيْكُمْ﴾ ولفظ كان يفيد الماضي لأنه أراد أنه كان حفيظاً على من تقدم زمانه من عهد آدم وولده إلى زمان المخاطبين، وانه كان عالماً بما صدر منهم، لم يخف عليه منه شيء، والرقيب الحافظ في قول مجاهد، وقال ابن زيد: الرقيب العالم، والمعنى متقارب، يقال: رقب يرقب رقوباً ورقباً ورقبة، قال أبو داود: (كقاعد الرقباء للضرباء أيديهم نواهد)

8. قيل في معنى‏ ﴿الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما ـ قال الحسن ومجاهد وابراهيم: هو من قولهم: اسألك بالله والرحم، فعلى هذا يكون عطفاً على موضع به كأنه قال وتذكرون الأرحام في التساؤل.

ب. الثاني ـ قال ابن عباس وقتادة ومجاهد والضحاك والربيع وابن زيد وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام: (واتقوا الأرحام أن تقطعوها)، فعلى هذا يكون معطوفا على اسم الله تعالى.

9. وجه النعمة في الخلق من نفس واحدة انه أقرب إلى أن يتعطفوا ويأمن بعضهم بعضاً ويحامي بعضهم عن بعض، ولا يأنف بعضهم عن بعض، لما بينهم من القرابة والرجوع إلى نفس واحدة، لأن النفس الواحدة هاهنا آدم عليه السلام بإجماع المفسرين: الحسن وقتادة والسدي ومجاهد، وجاز من نفس واحدة لأن حواء من آدم على ما بيناه، فرجع الجميع إلى آدم وإنما أنت النفس والمراد بها آدم لأن لفظ النفس مؤنثة، وان عني بها مذكر كما قال الشاعر:

çأبوك خليفة ولدته أخرى‏...وأنت خليفة ذاك الكمال‏é

فانث على اللفظ، وقد حكينا عن أكثر المفسرين: ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة والسدي وابن إسحاق: ان حواء خلقت من ضلع من أضلاع آدم، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه قال: (المرأة خلقت من ضلع، وانك ان أردت أن تقيمها كسرتها وان تركتها وفيها عوج استمعت بها)، وروي عن أبي جعفر عليه السلام أن حواء خلقت من فضل طينة آدم عليه السلام.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. بَثَّ وأبث: فرق، ومنه ﴿وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ﴾

ب. تساءلون أصله تتساءلون من السؤال فأدغمت التاء في السين.

ج. الرقيب: الحافظ فَعِيل بمعنى فاعل، رَقَبَ يَرْقُبُ رَقابةً وَرُقوبًا ورِقْبة ورِقْبانًا أي انتظر، والمرقب المكان العالي الذي يقف عليه الرقيب.

2. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ قيل: النداء في سائر الكتب بـ (يا أيها المساكين)، وفي القرآن: ما نزل بمكة بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾، وما نزل بالمدينة فمرة بـ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، ومرة بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾

3. قيل ﴿يَا﴾ نداء، و﴿أَيِّ﴾: تنبيه، و﴿هَا﴾ إشارة، والناس لفظه عام والمراد به خاص؛ لأن المراد به إلمكلفون دون الصبيان والمجانين والأموات.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾:

أ. قيل: اتقوا معاصي ربكم.

ب. وقيل: اتقوا عذابه باتقاء معاصيه واتباع أمره.

5. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ أي أحدثكم مقدرًا كما أراد ﴿مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ يعني آدم عن جماعة المفسرين؛ لأن الناس كلهم بنو آدم ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا﴾ من ذلك النفس ﴿زَوْجِهَا﴾ يعني حواء، خلقت من ضلع من أضلاعه عن ابن عباس والحسن ومجاهد وقتادة والسدي وابن إسحاق، وروي أنه تعالى ألقى النعاس على آدم، ثم خلق حواء من ضلع من أضلاعه اليسرى، فلما رآها إلى جنبه سكن إليها، وقال: لحمي ودمي.

6. إنما ذكر الخلق عقيب الأمر بالاتقاء؛ لأنه بين أنه المنعم بالخلق والإحياء، والعبادة تجب له، فيجب أن يعبدوه دون ما اتخذوه آلهة، وإنما ذكر أنه خلقهم من نفس واحدة؛ لأنه أقرب إلى التعاطف والمحاباة، وترك التفاخر، فتكون النعمة أعم، والقدرة أظهر؛ إذ خلق جميع الخلق من نفس واحدة، ولأنه علق بالإنسان كثيرًا من الأحكام والعبادات.

7. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا﴾ أي فرق وأظهر من آدم وحواء ﴿رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللهَ﴾ أي اتقوا معاصيه.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾:

أ. قيل: هو قول القائل: أسألك بِاللهِ وبالرحم عن الحسن ومجاهد وإبراهيم كأنه قيل: بِاللهِ تساءلون وبالرحم، فتذكرون الأرحام في التساؤل.

ب. وقيل: اتقوا الأرحام أن تقطعوها عن ابن عباس وقتادة ومجاهد والسدي والضحاك، والربيع وابن زيد.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَسَاءَلُونَ﴾:

أ. قيل: تطلبون مِن غيركم الحوائج بِاللهِ وبالرحم، فتقول: بِاللهِ ألا أعطيتني عن أبي علي وأبي مسلم.

ب. وقيل: تطلبون حقوقكم من الغير بِاللهِ أي تُحَلِّفُونهُ، والمعنى: كما تعظمون الله بألسنتكم فعظموه بطاعتكم.

ج. وقيل: اتقوا الله الذي به تعاهدون.

د. وقيل: هو قولهم ـ للغير: اتق الله.

هـ. وقيل: به يدفع بعضكم بعضًا، فلا تبخسوا حقه بالعصيان عن الأصم، وإنما قرن الأرحام به تنبيهًا على عظم الأمر في قطعها وترك حقها، ولأنه أراد أن يذكر عقيبه أحكام الرحم فقدم الأمر بمراعاة حقها.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾:

أ. قيل: حفيظًا عن مجاهد.

ب. وقيل: عليمًا عن ابن زيد وكلاهما جائز؛ لأن الحفيظ بإحصاء الأعمال رقيب، والعليم بها رقيب.

11. تدل الآية الكريمة على:

أ. عظيم قدرته ونعمته تعالى؛ إذ خلق جميع هذا الخلق من نفس واحدة، وفرقهم في البلاد إتمامًا للنعمة، وقيل: نبه على قدرته على ما يشاء؛ إذ خلق آدم من غير ذكر وأنثى، وخلق حواء لا من أنثى، وخلق عيسى من دون ذكر، وخلق الخلق من ذكر وأنثى.

ب. أن الإنس كلهم ولد آدم، ومعنى قولنا: خلق شيئا من شيء وأن هذا الخلق خُلِق من النطفة: أنها الأصل، ثم لا يزال ينمو ويزيد بزيادة الأجزاء وضم الأجزاء إليه حتى يصير جسدًا حيًا.

ج. أن الإنسان هذا الشخص المبني؛ لأنه بين أنه خلق الإنسان من النطفة.

د. أنه تعالى به يُنال الخير وبه تدفع المضار.

هـ. النهي عن قطع الأرحام ووجوب مراعاتها، ثم مراعاة الرحم تختلف قد تكون بقبول النسب، وقطعه بنفي النسب، وقد يكون بالإنفاق على ذي الرحيم، وغير ذلك مما يرجع إلى صلة الرحم.

12. قراءات ووجوه:

أ. قرأ ﴿تَسَاءَلُونَ﴾ بتخفيف السين عاصم وحمزة والكسائي، والباقون بالتشديد، أما التخفيف فلحذف التاء، والتشديد على إدغام التاء، وقرأ حمزة وحده ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بخفض الميم، وهي قراءة النخعي وقتادة والأعمش، وقرأ الباقون بفتح الميم، فوجه ذلك: واتقوا الأرحام أن تقطعوها، وأما الكسر فبالعطف على ﴿بِهِ﴾، على تقدير تساءلون به وبالأرحام كقولك: سألتك بِاللهِ وبالرحم، والأول هو الوجه؛ لأن العرب لا تعطف الظاهر على المجرور المضمر إلا في ضرورة الشعر، بل يعيدون الخافض كقولك: مررت به وبزيد، وقد جاء ذلك في الشعر مع قِلَّتِهِ، قال الشاعر:

çفَالْيَوْمَ أَصْبَحْتَ تَهْجُونَا وَتَشَتُمُنَا... فَاذْهَبْ فَمَا بِكَ وَالْأَيَّامِ مِنْ عَجَبِé

ب. وعن بعضهم ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالرفع على الابتداء، كأنه نوى تمام الكلام عند قوله: ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ ثم ابتدأ، ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ كما يقال: زيد ينبغي أن يُكرم، قال الأخفش: وإذا كسرت الميم أضمرت الباء، أراد وبالأرحام)، ولو لم يضمر لم يجز، والقراء على إظهار القاف والكاف في قوله: ﴿خَلَقَكُمْ﴾ ومنهم من يدغم القاف في الكاف؛ لأنه من مخرجها فصارت كافًا ثقيلة.

13. مسائل لغوية ونحوية:

أ. أنث النفس والْمَعْنِيُّ به آدم، قلنا: لأن لفظ النفس مؤنث، وإن عبر به عن مذكر، كما قال الشاعر:

çأبوك خَليفةٌ ولَدَتْهُ أخرى... وأنت خليفةٌ ذَاكَ الكمَالُé

ب. ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ نصب، قيل: عطفًا على اسم الله، أي اتقوا الله واتقوا الأرحام أن تقطعوها، وقيل: بل هو معطوف على موضع ﴿بِهِ﴾، وهو من قولك: أسألك بِاللهِ وبالرحم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البث: النشر، يقال بث الله الخلق ومنه قوله ﴿كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ﴾ وبعضهم يقول: أبث بمعناه يقال: بثثتك سري وأبثثتك سري لغتان.

ب. أصل الرقيب من الترقب، وهو الانتظار، ومنه الرقبى، لان كل واحد منهما ينتظر موت صاحبه يقال: رقب، يرقب، رقوبا، ورقبة، ورقبا، فعلى هذا يكون الرقيب فعيلا، بمعنى الفاعل، وهو الحافظ الذي لا يغيب عنه شيء.

2. ابتدأ الله سبحانه هذه السورة بالموعظة والامر بالتقوى فقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾: وهو خطاب للمكلفين من جميع البشر، وقيل: النداء إنما كان في سائر كتب الله السالفة بيا أيها المساكين، وأما في القرآن فما نزل بمكة فالنداء بيا أيها الناس، وما نزل بالمدينة فمرة بيا أيها الذين آمنوا، ومرة بيا أيها الناس.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾:

أ. قيل: معناه اتقوا معصية ربكم، أو مخالفة ربكم، بترك ما أمر به، وارتكاب ما نهى عنه.

ب. وقيل، معناه: اتقوا حقه أن تضيعوه.

ج. وقيل: اتقوا عتابه، فكأنه قال: يحق عليكم أن تتقوا عقاب من أنعم عليكم بأعظم النعم، وهي أن خلقكم من نفس واحدة، وأوجدكم، ومن عظمت عنده النعمى، فهو بالتقوى أولى.

د. وقيل: إن المراد به بيان كمال قدرته، فكأنه قال: الذي قدر على أن خلقكم من نفس واحدة، فهو على عقابكم أقدر، فيحق عليكم أن تتركوا مخالفته، وتتقوا عقوبته.

4. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾: المراد بالنفس هنا: آدم عند جميع المفسرين، وإنما لم يقل نفس واحد بالتذكير، وإن كان المراد آدم، لأن لفظ النفس مؤنث بالصيغة، فهو كقول الشاعر:

çأبوك خليفة، ولدته أخرى... وأنت خليفة، ذاك الكمالé

فأنث على اللفظ، ولو قال من نفس واحد لجاز.

5. ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾: يعني حواء عليها السلام، ذهب أكثر المفسرين إلى أنها خلقت من ضلع من أضلاع آدم عليه السلام، ورووا عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (خلقت المرأة من ضلع آدم عليه السلام، إن أقمتها كسرتها، وإن تركتها وفيها عوج استمتعت بها)، وروي عن أبي جعفر الباقر عليه السلام: (إن الله تعالى خلق حواء من فضل الطينة التي خلق منها آدم)، وفي تفسير علي بن إبراهيم: من أسفل أضلاعه.

6. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا﴾: أي نشر وفرق من هاتين النفسين على وجه التناسل رجالا، ﴿وَنِسَاءٌ﴾ وإنما من علينا تعالى بأن خلقنا من نفس واحدة، لأنه أقرب إلى أن يعطف بعضنا على بعض، ويرحم بعضنا بعضا، لرجوعنا إلى أصل واحد، ولأن ذلك أبلغ في القدرة، وأدل على العلم والحكمة.

7. في قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه من قولهم أسألك بالله أن تفعل كذا، وأنشدك بالله وبالرحم، ونشدتك الله والرحم، وكذا كانت العرب تقول عن الحسن وإبراهيم وعلى هذا يكون قوله: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ عطفا على موضع قوله به، والمعنى: انكم كما تعظمون الله بأقوالكم، فعظموه بطاعتكم إياه.

ب. والآخر: إن معنى تساءلون به: تطلبون حقوقكم وحوائجكم فيما بينكم به والأرحام، معناه: واتقوا الأرحام أن تقطعوها عن ابن عباس، وقتادة، ومجاهد، والضحاك، والربيع، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام، فعلى هذا يكون منصوبا عطفا على اسم الله تعالى، وهذا يدل على وجوب صلة الرحم، ويؤيده ما رواه عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال الله تعالى: (أنا الرحمن خلقت الرحم، وشققت لها اسما من اسمي، فمن وصلها وصلته، ومن قطعها بتته)، وفي أمثال هذا الخبر كثرة.

8. صلة الرحم، قد تكون بقبول النسب، وقد تكون بالانفاق على ذي الرحم، وما يجري مجراه، وروى الأصبغ بن نباتة، عن أمير المؤمنين عليه السلام قال: (إن أحدكم ليغضب فما يرضى حتى يدخل به النار، فأيما رجل منكم غضب على ذي رحمه، فليمسه فإن الرحم إذا مستها الرحم استقرت، وانها متعلقة بالعرش، تقول وتنادي: اللهم صل من وصلني، واقطع من قطعني)

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾:

أ. قيل: أي حافظا، عن مجاهد.

ب. وقيل: الرقيب العالم عن ابن زيد.

ج. والمعنى متقارب.

10. إنما أتى بلفظة ﴿كَانَ﴾ المفيدة للماضي، لأنه أراد أنه كان حفيظا على من تقدم زمانه من عهد آدم وولده إلى زمان المخاطبين، وعالما بما صدر منهم، لم يعزب عنه من ذلك شيء.

11. قراءات ووجوه:

أ. قرأ أهل الكوفة ﴿تُسْأَلُونَ﴾ بتخفيف السين، والباقون بتشديدها.. من خفف تسألون أراد تتساءلون، فحذف التاء من تتفاعلون لاجتماع حروف متقاربة، ومن شدد فقال تسألون فإنه أدغم التاء في السين، وحسن ذلك لاجتماعهما في أنهما من حروف طرف اللسان، وأصول الثنايا، واجتماعهما في الهمس، فخفف هنا بالادغام كما خفف هناك بالحذف.

ب. قرأ حمزة ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالجر، والباقون بالنصب، وقرئ في الشواذ ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالرفع.. قال أبو علي:

• من نصب ﴿الْأَرْحَامِ﴾ احتمل انتصابه وجهين:

● أحدهما: أن يكون معطوفا على موضع الجار والمجرور.

● والاخر: أن يكون معطوفا على ﴿اتَّقُوا﴾ وتقديره: واتقوا الله، واتقوا الأرحام، فصلوها ولا تقطعوها.

• أما من جر فإنه عطف على الضمير المجرور بالباء، وهذا ضعيف في القياس، وقليل في الاستعمال، وما كان كذلك فترك الأخذ به أحسن، وإنما ضعف في القياس، لان الضمير قد صار عوضا مما كان متصلا بالاسم من التنوين، فقبح أن يعطف عليه، كما لا يعطف الظاهر على التنوين، ويدلك على أنه أجري عندهم مجرى التنوين، حذفهم الياء من المنادى المضاف إليها، كحذفهم التنوين، وذلك قولهم يا غلام وهو الأكثر من غيره، ووجه الشبه بينهما أنه على حرف، كما أن التنوين كذلك، واجتماعهما في السكون، ولأنه لا يوقف على الاسم منفصلا منه، كما أن التنوين، كذلك، والمضمر أذهب في مشابهة التنوين من المظهر، لأنه قد يفصل بين المضاف والمضاف إليه إذا كان ظاهرا بالظروف وبغيرها نحو قول الشاعر:

çكأن أصوات من إيغالهن بنا... أواخر الميس أصوات الفراريجé

وقول الآخر: (من قرع القسي الكنائن)، وليس المضمر في هذا كالظاهر، فلما كان كذلك لم يستجيزوا عطف الظاهر عليه، لأن المعطوف ينبغي أن يكون مشاكلا للمعطوف عليه، وقد جاء ذلك في ضرورة الشعر، أنشد سيبويه:

çفاليوم قربت تهجونا وتشتمنا... فاذهب فما بك والأيامé

من عجب فعطف الأيام على موضع الكاف، وقال آخر:

çنعلق في مثل السواري سيوفنا... وما بينها والكعب غوط نفانفé

فعطف الكعب على الهاء والألف في بينها، ومثل ذلك لا يجوز في القرآن والكلام الفصيح، قال المازني: وذلك لأن الثاني في العطف شريك للأول، فإن كان الأول يصلح أن يكون شريكا للثاني، وإلا لم يصلح أن يكون الثاني شريكا، فكما لا تقول: مررت بزيد وك، كذلك لا تقول: مررت بك وزيد.

ج. أما القراءة الشاذة في رفع ﴿الْأَرْحَامِ﴾ فالوجه في رفعه على الابتداء أي: والأرحام مما يجب أن تتقوه، وحذف الخبر للعلم به.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة على قولين‏:

أ. أحدهما: أنها مكّيّة، رواه عطيّة عن ابن عباس، وهو قول الحسن، ومجاهد، وجابر بن زيد، وقتادة.

ب. الثاني: أنها مدنيّة، رواه عطاء عن ابن عباس، وهو قول مقاتل، وقيل: إنها مدنيّة، إلا آية نزلت بمكّة في عثمان بن طلحة حين أراد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يأخذ منه مفاتيح الكعبة، فيسلّمها إلى العبّاس، وهي قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا﴾ ذكره الماورديّ.

2. في قوله تعالى: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه بمعنى الطّاعة، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: بمعنى الخشية، قاله مقاتل.

3. النّفس الواحدة: آدم، وزوجها حوّاء، و(من) في قوله تعالى: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا﴾ للتبعيض في قول الجمهور، وقال ابن بحر: (منها)، أي: من جنسها، واختلفوا أيّ وقت خلقت له، على قولين:

أ. أحدهما: أنها خلقت بعد دخوله الجنّة، قاله ابن مسعود، وابن عباس.

ب. الثاني: قبل دخوله الجنّة، قاله كعب الأحبار، ووهب، وابن إسحاق، قال ابن عباس: لمّا خلق الله آدم، ألقى عليه النّوم، فخلق حوّاء من ضلع من أضلاعه اليسرى، فلم تؤذه بشيء، ولو وجد الأذى ما عطف عليها أبدا، فلمّا استيقظ؛ قيل: يا آدم ما هذه؟ قال حوّاء.

4. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا﴾ قال الفرّاء: بثّ: نشر، ومن العرب من يقول: أبثّ الله الخلق، ويقولون: بثثتك ما في نفسي، وأبثثتك، ﴿الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ قرأ ابن كثير، وابن عامر، والبرجمي، عن أبي بكر، عن عاصم، واليزيديّ، وشجاع، والجعفيّ، وعبد الوارث، عن أبي عمرو: (تسّاءلون) بالتشديد، وقرأ عاصم، وحمزة والكسائيّ، وكثير من أصحاب أبي عمرو عنه بالتخفيف، قال الزجّاج: الأصل: تتساءلون، فمن قرأ بالتشديد، أدغم التّاء في السين، لقرب مكان هذه من هذه، ومن قرأ بالتخفيف، حذف التاء الثانية لاجتماع التّاءين.

5. في معنى قوله تعالى: ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: تتعاطفون به، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: تتعاقدون، وتتعاهدون به، قاله الضّحّاك، والرّبيع.

ج. الثالث: تطلبون حقوقكم به، قاله الزجّاج.

6. ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ فالجمهور على نصب الميم على معنى: واتّقوا الأرحام أن تقطعوها، وفسّرها على هذا ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة، والسّدّيّ، وابن زيد، وقرأ الحسن، وقتادة، والأعمش، وحمزة بخفض الميم على معنى: تساءلون به وبالأرحام، وفسّرها على هذا الحسن، وعطاء والنّخعيّ، وقال الزجّاج: الخفض في (الأرحام) خطأ في العربية لا يجوز إلا في اضطرار الشّعر، وخطأ في الدّين، لأن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا تحلفوا بآبائكم)، وذهب إلى نحو هذا الفرّاء، وقال ابن الأنباريّ: إنما أراد، حمزة الخبر عن الأمر القديم الذي جرت عادتهم به، فالمعنى: الذي كنتم تساءلون به وبالأرحام في الجاهليّة، قال أبو عليّ: من جرّ، عطف على الضّمير المجرور بالباء، وهو ضعيف في القياس، قليل في الاستعمال، فترك الأخذ به أحسن.

7. الرّقيب: قال ابن عباس، ومجاهد: الرّقيب: الحافظ، وقال الخطّابيّ: هو الحافظ الذي لا يغيب عنه شيء، وهو في نعوت الآدميين الموكّل بحفظ الشيء، المترصّد له، المتحرّز عن الغفلة فيه، يقال منه: رقبت الشيء أرقبه رقبة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه السورة مشتملة على أنواع كثيرة من التكاليف، وذلك لأنه تعالى أمر الناس في أول هذه السورة بالتعطف على الأولاد والنساء والأيتام، والرأفة بهم وإيصال حقوقهم إليهم وحفظ أموالهم عليهم، وبهذا المعنى ختمت السورة، وهو قوله: ﴿يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ﴾ [النساء: 176] وذكر في أثناء هذه السورة أنواعا أخر من التكاليف، وهي الأمر بالطهارة والصلاة وقتال المشركين ولما كانت هذه التكاليف شاقة على النفوس لثقلها على الطباع، لا جرم افتتح السورة بالعلة التي لأجلها يجب حمل هذه التكاليف الشاقة، وهي تقوى الرب الذي خلقنا والإله الذي أوجدنا، فلهذا قال ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾

2. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾:

أ. روى الواحدي عن ابن عباس في قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ أن هذا الخطاب لأهل مكة.. وحجة ابن عباس أن قوله: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ مختص بالعرب لأن المناشدة بالله وبالرحم عادة مختصة بهم، فيقولون أسألك بالله وبالرحم، وأنشدك الله والرحم، وإذا كان كذلك كان قوله: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ مختصا بالعرب، فكان أول الآية وهو قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ مختصا بهم لأن قوله في أول الآية: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ وقوله بعد ذلك: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ وردا متوجهين إلى مخاطب واحد، ويمكن أن يجاب عنه بأنه ثبت في أصول الفقه أن خصوص آخر الآية لا يمنع من عموم أولها، فكان قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ عاما في الكل، وقوله: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾، خاصاً بالعرب.

ب. الأصوليون من المفسرين اتفقوا على أن الخطاب عام لجميع المكلفين، وهذا هو الأصح لوجوه:

• أحدها: أن لفظ الناس جمع دخله الألف واللام فيفيد الاستغراق.

• ثانيها: أنه تعالى علل الأمر بالاتقاء بكونه تعالى خالقاً لهم من نفس واحدة، وهذه العلة عامة في حق جميع المكلفين بأنهم من آدم عليه السلام خلقوا بأسرهم، وإذا كانت العلة عامة كان الحكم عاما.

• ثالثها: أن التكليف بالتقوى غير مختص بأهل مكة، بل هو عام في حق جميع العالمين، وإذا كان لفظ الناس عاما في الكل، وكان الأمر بالتقوى عاما في الكل، وكانت علة هذا التكليف، وهي كونهم خلقوا من النفس الواحدة عامة في حق الكل، كان القول بالتخصيص في غاية البعد.

3. جعل الله تعالى هذا المطلع مطلعا لسورتين في القرآن:

أ. إحداهما: هذه السورة وهي السورة الرابعة من النصف الاول من القرآن.

ب. الثانية: سورة الحج، وهي أيضا السورة الرابعة من النصف الثاني من القرآن.

4. ثم إنه تعالى علل الأمر بالتقوى في هذه السورة بما يدل على معرفة المبدأ، وهو أنه تعالى خلق الخلق من نفس واحدة، وهذا يدل على كمال قدرة الخالق وكمال علمه وكمال حكمته وجلاله، وعلل الأمر بالتقوى في سورة الحج بما يدل على كمال معرفة المعاد، وهو قوله: ﴿إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ﴾ [الحج: 1] فجعل صدر هاتين السورتين دلالة على معرفة المبدأ ومعرفة المعاد، ثم قدم السورة الدالة على المبدأ على السورة الدالة على المعاد، وتحت هذا البحث أسرار كثيرة.

5. أمرنا الله تعالى بالتقوى وذكر عقبيه أنه خلقنا من نفس واحدة، وهذا مشعر بأن الأمر بالتقوى معلل بأنه تعالى خلقنا من نفس واحدة، ولا بد من بيان المناسبة بين هذا الحكم وبين ذلك الوصف، وهو أنه تعالى خلقنا من نفس واحدة، مشتمل على قيدين:

أ. أحدهما: أنه تعالى خلقنا.. ولا شك أن هذا المعنى علة لأن يجب علينا الانقياد لتكاليف الله تعالى والخضوع لأوامره ونواهيه، وبيان ذلك من وجوه:

• الأول: أنه لما كان خالقا لنا وموجداً لذواتنا وصفاتنا فنحن عبيده وهو مولى لنا، والربوبية توجب نفاذ أوامره على عبيده، والعبودية توجب الانقياد للرب والموجد والخالق.

• الثاني: أن الإيجاد غاية الانعام ونهاية الإحسان، فإنك كنت معدوما فأوجدك، وميتا فأحياك، وعاجزا فأقدرك، وجاهلا فعلمك، كما قال إبراهيم عليه السلام: ﴿الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَيَهْدِينِ وَالَّذِي هُوَيُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ‏﴾ [الشعراء: 78، 79] فلما كانت النعم بأسرها من الله سبحانه وجب على العبد أن يقابل تلك النعم بإظهار الخضوع والانقياد، وترك التمرد والعناد، وهذا هو المراد بقوله: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ﴾ [البقرة: 28]

• الثالث: وهو أنه لما ثبت كونه موجداً وخالقاً وإلهاً ورباً لنا وجب علينا أن نشتغل بعبوديته وأن نتقي كل ما نهى عنه وزجر عنه، ووجب أن لا يكون شيء من هذه الأفعال موجباً ثواباً ألبتة، لأن هذه الطاعات لما وجبت في مقابلة النعم السالفة امتنع أن تصير موجبة للثواب، لأن أداء الحق إلى المستحق لا يوجب شيئاً آخر، هذا إذا سلمنا أن العبد أتى بتلك الطاعات من عند نفسه ابتداء، فكيف وهذا محال، لأن فعل الطاعات لا يحصل إلا إذا خلق الله القدرة على الطاعة، وخلق الداعية على الطاعة، ومتى حصلت القدرة والداعي كان مجموعهما موجبا لصدور الطاعة عن العبد، وإذا كان كذلك كانت تلك الطاعة إنعاما من الله على عبده، والمولى إذا خص عبده بإنعام لم يصر ذلك الانعام موجبا عليه إنعاماً آخر، فهذا هو الإشارة إلى بيان أن كونه خالقاً لنا يوجب علينا عبوديته والاحتراز عن مناهيه.

ب. الثاني: كيفية ذلك التخليق، وهو أنه تعالى إنما خلقنا من نفس واحدة، وهو يوجب علينا الطاعة والاحتراز عن المعصية، وبيانه من وجوه:

• الأول: أن خلق جميع الأشخاص الانسانية من الإنسان الواحد أدل على كمال القدرة، من حيث انه لو كان الأمر بالطبيعة والخاصية لكان المتولد من الإنسان الواحد، لم يكن إلا أشياء متشاكلة في الصفة متشابهة في الخلقة والطبيعة، فلما رأينا في أشخاص الناس الأبيض والأسود والأحمر والأسمر والحسن والقبيح والطويل والقصير، دل ذلك على أن مدبرها وخالقها فاعل مختار، لا طبيعة مؤثرة، ولا علة موجبة، ولما دلت هذه الدقيقة على أن مدبر العالم فاعل مختار قادر على كل الممكنات عالم بكل المعلومات، فحينئذ يجب الانقياد لتكاليفه وأوامره ونواهيه، فكان ارتباط قوله: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ بقوله: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ في غاية الحسن والانتظام.

• الثاني: وهو أنه تعالى لما ذكر الأمر بالتقوى ذكر عقيبه الأمر بالإحسان إلى اليتامى والنساء والضعفاء، وكون الخلق بأسرهم مخلوقين من نفس واحدة له أثر في هذا المعنى، وذلك لأن الأقارب لا بد وأن يكون بينهم نوع مواصلة ومخالطة توجب مزيد المحبة، ولذلك ان الإنسان يفرح بمدح أقاربه وأسلافه، ويحزن بذمهم والطعن فيهم، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (فاطمة بضعة مني يؤذيني ما يؤذيها)، وإذا كان الأمر كذلك، فالفائدة في ذكر هذا المعنى أن يصير ذلك سبباً لزيادة شفقة الخلق بعضهم على البعض.

• الثالث: أن الناس إذا عرفوا كون الكل من شخص واحد تركوا المفاخرة والتكبر وأظهروا التواضع وحسن الخلق.

• الرابع: أن هذا يدل على المعاد، لأنه تعالى لما كان قادرا على أن يخرج من صلب شخص واحد أشخاصا مختلفين، وأن يخلق من قطرة من النطفة شخصا عجيب التركيب لطيف الصورة، فكيف يستبعد إحياء الأموات وبعثهم ونشورهم، فتكون الآية دالة على المعاد من هذا الوجه‏ ﴿لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أساؤوا بِما عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى‏﴾ [النجم: 31]

• الخامس: قال الأصم: الفائدة فيه: أن العقل لا دليل فيه على أن الخلق يجب أن يكونوا مخلوقين من نفس واحدة، بل ذلك إنما يعرف بالدلائل السمعية، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمياً ما قرأ كتابا ولا تلمذ لأستاذ، فلما أخبر عن هذا المعنى كان إخبارا عن الغيب فكان معجزا، فالحاصل أن قوله: ﴿خَلَقَكُمْ﴾ دليل على معرفة التوحيد، وقوله: ﴿مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ دليل على معرفة النبوة.

6. سؤال وإشكال: كيف يصح أن يكون الخلق أجمع من نفس واحدة مع كثرتهم وصغر تلك النفس؟ والجواب: بين الله المراد بذلك لأن زوج آدم إذا خلقت من بعضه، ثم حصل خلق أولاده من نطفتهما ثم كذلك أبدا، جازت إضافة الخلق أجمع الى آدم.

7. أجمع المسلمون على أن المراد بالنفس الواحدة هاهنا هو آدم عليه السلام، إلا أنه أنث الوصف على لفظ النفس، ونظيره قوله تعالى: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ [الكهف: 74] وقال الشاعر:

çأبوك خليفة ولدته أخرى‏...فأنت خليفة ذاك الكمال‏é

قالوا فهذا التأنيث على لفظ الخليفة.

8. ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ المراد من هذا الزوج هو حواء، وفي كون حواء مخلوقة من آدم قولان:

أ. الأول: وهو الذي عليه الأكثرون أنه لما خلق الله آدم ألقى عليه النوم، ثم خلق حواء من ضلع من أضلاعه اليسرى، فلما استيقظ رآها ومال إليها وألفها، لأنها كانت مخلوقة من جزء من أجزائه، واحتجوا عليه‏ بقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ان المرأة خلقت من ضلع أعوج فان ذهبت تقيمها كسرتها وإن تركتها وفيها عوج استمتعت بها).. قال القاضي: وهو أقوى، لكي يصح قوله: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ إذ لو كانت حواء مخلوقة ابتداء لكان الناس مخلوقين من نفسين، لا من نفس واحدة، ويمكن أن يجاب عنه بأن كلمة (من) لابتداء الغاية، فلما كان ابتداء التخليق والإيجاد وقع بآدم عليه السلام صح أن يقال: خلقكم من نفس واحدة، وأيضا فلما ثبت أنه تعالى قادر على خلق آدم من التراب كان قادرا أيضا على خلق حواء من التراب، وإذا كان الأمر كذلك، فأي فائدة في خلقها من ضلع من أضلاع آدم.

ب. الثاني: وهو اختيار أبي مسلم الأصفهاني: أن المراد من قوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ أي من جنسها وهو كقوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا﴾ [النحل: 72] وكقوله: ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ [آل عمران: 164] وقوله: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ﴾ [التوبة: 128]

9. قال ابن عباس: إنما سمي آدم بهذا الاسم لأنه تعالى خلقه من أديم الأرض كلها أحمرها وأسودها وطيبها وخبيثها؛ فلذلك كان في ولده الأحمر والأسود والطيب والخبيث والمرأة إنما سميت بحواء لأنها خلقت من ضلع من أضلاع آدم فكانت مخلوقة من شيء حي، فلا جرم سميت بحواء.

10. سؤال وإشكال: احتج جمع من الطبائعيين بهذه الآية فقالوا: قوله تعالى: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ يدل على أن الخلق كلهم مخلوقون من النفس الواحدة، وقوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ يدل على أن زوجها مخلوقة منها، ثم قال في صفة آدم: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ [آل عمران: 59]، فدل على أن آدم مخلوق من التراب، ثم قال في حق الخلائق: ﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ﴾ [طه: 55] وهذه الآيات كلها دالة على ان الحادث لا يحدث إلا عن مادة سابقة يصير الشيء مخلوقا منها، وأن خلق الشيء عن العدم المحض والنفي الصرف محال، والجواب: أجاب المتكلمون فقالوا: خلق الشيء من الشيء محال في العقول:

أ. لأن هذا المخلوق ان كان عين ذلك الشيء الذي كان موجودا قبل ذلك لم يكن هذا مخلوقا ألبتة، وإذا لم يكن مخلوقا امتنع كونه مخلوقا من شيء آخر.

ب. وان قلنا: ان هذا المخلوق مغاير للذي كان موجوداً قبل ذلك، فحينئذ هذا المخلوق وهذا المحدث إنما حدث وحصل عن العدم المحض، فثبت أن كون الشيء مخلوقا من غيره محال في العقول.

ج. أما كلمة (من) في هذه الآية فهو مفيد ابتداء الغاية، على معنى أن ابتداء حدوث هذه الأشياء من تلك الأشياء لا على وجه الحاجة والافتقار، بل على وجه الوقوع فقط.

11. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ قال الواحدي: بث منهما: يريد فرق ونشر، قال ابن المظفر: البث تفريقك الأشياء، يقال: بث الخيل في الغارة وبث الصياد كلابه، وخلق الله الخلق فبثهم في الأرض، وبثثت البسط إذا نشرتها، قال الله تعالى: ﴿وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ﴾ [الغاشية: 16] قال الفراء والزجاج: وبعض العرب يقول: أبث الله الخلق، ولم يقل: وبث منهما الرجال والنساء لأن ذلك يوجب كونهما مبثوثين عن نفسهما وذلك محال، فلهذا عدل عن هذا اللفظ إلى قوله: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾

12. سؤال وإشكال: لم لم يقل: وبث منهما رجالا كثيراً ونساء كثيراً؟ ولم خصص وصف الكثرة بالرجال دون النساء؟ والجواب: السبب فيه والله أعلم أن شهرة الرجال أتم، فكانت كثرتهم أظهر، فلا جرم خصوا بوصف الكثرة، وهذا كالتنبيه على أن اللائق بحال الرجال الاشتهار والخروج والبروز، واللائق بحال النساء الاختفاء والخمول.

13. اختلف في معنى قوله تعالى:: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾:

أ. الذين يقولون: إن جميع الأشخاص البشرية كانوا كالذر، وكانوا مجتمعين في صلب آدم عليه السلام، حملوا قوله: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ على ظاهره.

ب. والذين أنكروا ذلك قالوا: المراد بث منهما أولادهما ومن أولادهما جمعا آخرين، فكان الكل مضافا إليهما على سبيل المجاز.

14. قراءات ووجوه لقوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾:

أ. قرأ عاصم وحمزة والكسائي: ﴿تَسَاءَلُونَ﴾ بالتخفيف والباقون بالتشديد، فمن شدد أراد: تتساءلون فأدغم التاء في السين لاجتماعهما في أنهما من حروف اللسان وأصول الثنايا واجتماعهما في الهمس، ومن خفف حذف تاء تتفاعلون لاجتماع حروف متقاربة، فأعلها بالحذف كما أعلها الأولون بالإدغام، وذلك لأن الحروف المتقاربة إذا اجتمعت خففت تارة بالحذف وأخرى بالإدغام.

ب. قرأ حمزة وحده‏ ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بجر الميم قال القفال: وقد رويت هذه القراءة عن غير القراء السبعة عن مجاهد وغيره، وأما الباقون من القراء فكلهم قرؤوا بنصب الميم، وقال الزمخشري: قرئ‏ ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالحركات الثلاث، أما قراءة حمزة فقد ذهب الأكثرون من النحويين إلى أنها فاسدة، قالوا: لأن هذا يقتضي عطف المظهر على المضمر المجرور وذلك غير جائز، واحتجوا على عدم جوازه بوجوه:

• أولها: قال أبو علي الفارسي: المضمر المجرور بمنزلة الحرف، فوجب أن لا يجوز عطف لمظهر عليه، إنما قلنا المضمر المجرور بمنزلة الحرف لوجوه:

● الأول: أنه لا ينفصل ألبتة كما أن التنوين لا ينفصل، وذلك ان الهاء والكاف في قوله: به، وبك لا ترى واحدا منفصلا عن الجار ألبتة فصار كالتنوين.

● الثاني: أنهم يحذفون الياء من المنادى المضاف في الاختيار كحذفهم التنوين من المفرد، وذلك كقولهم: يا غلام، فكان المضمر المجرور مشابها للتنوين من هذا الوجه، فثبت أن المضمر المجرور بمنزلة حرف التنوين، فوجب أن لا يجوز عطف المظهر عليه لأن من شرط العطف حصول المشابهة بين المعطوف والمعطوف عليه، فإذا لم تحصل المشابهة هاهنا وجب أن لا يجوز العطف.

• ثانيها: قال علي بن عيسى: أنهم لم يستحسنوا عطف المظهر على المضمر المرفوع، فلا يجوز أن يقال: اذهب وزيد، وذهبت وزيد بل يقولون: اذهب أنت وزيد، وذهبت أنا وزيد، قال تعالى: ﴿فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا﴾ [المائدة: 24] مع أن المضمر المرفوع قد ينفصل، فإذا لم يجز عطف المظهر على المضمر المجرور مع أنه أقوى من المضمر المجرور بسبب أنه قد ينفصل، فلأن لا يجوز عطف المظهر على المضمر المجرور مع أنه ألبتة لا ينفصل كان أولى.

• ثالثها: قال أبو عثمان المازني: المعطوف والمعطوف عليه متشاركان، وإنما يجوز عطف الأول على الثاني لو جاز عطف الثاني على الأول، وهاهنا هذا المعنى غير حاصل، وذلك لأنك لا تقول: مررت بزيدوك، فكذلك لا تقول مررت بك وزيد.

15. هذه الوجوه ليست وجوها قوية في دفع الروايات الواردة في اللغات، وذلك لأن حمزة أحد القراء السبعة، والظاهر أنه لم يأت بهذه القراءة من عند نفسه، بل رواها عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك يوجب القطع بصحة هذه اللغة، والقياس يتضاءل عند السماع لا سيما بمثل هذه الأقيسة التي هي أوهن من بيت العنكبوت، وأيضا فلهذه القراءة وجهان:

أ. أحدهما: أنها على تقدير تكرير الجار، كأنه قيل تساءلون به وبالأرحام.

ب. ثانيها: أنه ورد ذلك في الشعر وأنشد سيبويه في ذلك:

çفاليوم قد بت تهجونا وتشتمنا...فاذهب فما بك والأيام من عجب‏é

وأنشد أيضا:

çنعلق في مثل السواري سيوفنا...وما بينها والكعب غوط نفانف‏é

16. العجب من هؤلاء النحاة أنهم يستحسنون إثبات هذه اللغة بهذين البيتين المجهولين ولا يستحسنون إثباتها بقراءة حمزة ومجاهد، مع أنهما كانا من أكابر علماء السلف في علم القرآن، واحتج الزجاج على فساد هذه القراءة من جهة المعنى‏ بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا تحلفوا بآبائكم)، فإذا عطفت الأرحام على المكنى عن اسم الله اقتضى ذلك جواز الحلف بالأرحام، ويمكن الجواب عنه بأن هذا حكاية عن فعل كانوا يفعلونه في الجاهلية لأنهم كانوا يقولون: أسألك بالله والرحم، وحكاية هذا الفعل عنهم في الماضي لا تنافي ورود النهي عنه في المستقبل، وأيضاً فالحديث نهى عن الحلف بالآباء فقط، وهاهنا ليس كذلك، بل هو حلف بالله أولا ثم يقرن به بعده ذكر الرحم، فهذا لا ينافي مدلول ذلك الحديث، فهذا جملة الكلام في قراءة قوله: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالجر.

17. أما قراءته بالنصب ففيه وجهان:

أ. الأول: وهو اختيار أبي علي الفارسي وعلي بن عيسى أنه عطف على موضع الجار والمجرور كقوله: فلسنا بالجبال ولا الحديدا

ب. الثاني: وهو قول أكثر المفسرين: أن التقدير: واتقوا الأرحام أن تقطعوها، وهو قول مجاهد وقتادة والسدي والضحاك وابن زيد والفراء والزجاج، وعلى هذا الوجه فنصب الأرحام بالعطف على قوله: ﴿اللَّهُ﴾ أي: اتقوا الله واتقوا الأرحام أي اتقوا حق الأرحام فصلوها ولا تقطعوها قال الواحدي: ويجوز أيضاً أن يكون منصوبا بالإغراء، أي والأرحام فاحفظوها وصلوها كقولك: الأسد الأسد، وهذا التفسير يدل على تحريم قطيعة الرحم، ويدل على وجوب صلتها، وأما القراءة بالرفع فقال الزمخشري: الرفع على أنه مبتدأ خبره محذوف كأنه قيل: والأرحام كذلك على معنى والأرحام مما يتقى، أو والأرحام مما يتساءل به.

18. قال الله تعالى أولا: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ ثم قال بعده: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ وفي هذا التكرير وجوه:

أ. الأول: تأكيد الأمر والحث عليه كقولك للرجل: اعجل اعجل فيكون أبلغ من قولك: اعجل

ب. الثاني: أنه أمر بالتقوى في الأول لمكان الانعام بالخلق وغيره، وفي الثاني أمر بالتقوى لمكان وقوع التساؤل به فيما يلتمس البعض من البعض.

ج. الثالث: قال أولا: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ وقال ثانيا: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ والرب لفظ يدل على التربية والإحسان، والإله لفظ يدل على القهر والهيبة، فأمرهم بالتقوى بناء على الترغيب، ثم أعاد الأمر به بناء على الترهيب كما قال ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [السجدة: 16] وقال: ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾ [الأنبياء: 90]، كأنه قيل: انه رباك وأحسن إليك فاتق مخالفته لأنه شديد العقاب عظيم السطوة.

19. التساؤل بالله وبالأرحام قيل هو مثل أن يقال: بالله أسألك، وبالله أشفع إليك، وبالله أحلف عليك، الى غير ذلك مما يؤكد المرء به مراده بمسألة الغير، ويستعطف ذلك الغير في التماس حقه منه أو نواله ومعونته ونصرته، وأما قراءة حمزة فهي ظاهرة من حيث المعنى، والتقدير: واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام، لأن العادة جرت في العرب بأن أحدهم قد يستعطف غيره بالرحم فيقول: أسألك بالله والرحم، وربما أفرد ذلك فقال: أسألك بالرحم، وكان يكتب المشركون الى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: نناشدك الله والرحم أن لا تبعث إلينا فلانا وفلانا، وأما القراءة بالنصب فالمعنى يرجع الى ذلك، والتقدير: واتقوا الله واتقوا الأرحام، قال القاضي: وهذا أحد ما يدل على أنه قد يراد باللفظ الواحد المعاني المختلفة، لأن معنى تقوى الله مخالف لمعنى تقوى الأرحام، فتقوى الله إنما يكون بالتزام طاعته واجتناب معاصيه، واتقاء الأرحام بأن توصل ولا تقطع فيما يتصل بالبر والإفضال والإحسان، ويمكن أن يجاب عنه بأنه تعالى لعله تكلم بهذه اللفظة مرتين، وعلى هذا التقدير يزول الأشكال.

20. اختلف في اشتقاق الرحم:

أ. قال بعضهم: اسم الرحم مشتق من الرحمة التي هي النعمة، واحتج بما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (يقول الله تعالى أنا الرحمن وهي الرحم اشتققت اسمها من اسمي)، ووجه التشبيه ان لمكان هذه الحالة تقع الرحمة من بعض الناس لبعض.

ب. وقال آخرون: بل اسم الرحم مشتق من الرحم الذي عنده يقع الانعام وانه الأصل، وقال بعضهم: بل كل واحد منهما أصل بنفسه، والنزاع في مثل هذا قريب.

21. دلت الآية على جواز المسألة بالله تعالى، روى مجاهد عن عمر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من سألكم بالله فأعطوه)، وعن البراء بن عازب قال أمرنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بسبع: منها ابرار القسم.

22. دل قوله تعالى: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ على تعظيم حق الرحم وتأكيد النهي عن قطعها، قال تعالى: ﴿فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ﴾ [محمد: 22] وقال: ﴿لَا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً﴾ قيل في الأول: إنه القرابة، وقال: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء: 23] وقال: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ [النساء: 36]:

أ. عن عبد الرحمن بن عوف: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: يقول الله تعالى أنا الرحمن وهي الرحم اشتققت اسمها من اسمي فمن وصلها وصلته ومن قطعها قطعته)

ب. وعن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (ما من شيء أطيع الله فيه أعجل ثوابا من صلة الرحم وما من عمل عصي الله به أعجل عقوبة من البغي واليمين الفاجرة)

ج. وعن أنس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ان الصدقة وصلة الرحم يزيد الله بهما في العمر ويدفع بهما ميتة السوء ويدفع الله بهما المحذور والمكروه)

د. وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أفضل الصدقة على ذي الرحم الكاشح)، قيل الكاشح العدو.

23. ثبت بدلالة الكتاب والسنة وجوب صلة الرحم واستحقاق الثواب بها، ثم إن أصحاب أبي حنيفة بنوا على هذا الأصل مسألتين:

أ. إحداهما: أن الرجل إذا ملك ذا رحم محرم عتق عليه مثل الأخ والاخت، والعم والخال، قال لأنه لو بقي الملك لحل الاستخدام بالإجماع، لكن الاستخدام إيحاش يورث قطيعة الرحم، وذلك حرام بناء على هذا الأصل، فوجب أن لا يبقى الملك.

ب. ثانيهما: أن الهبة لذي الرحم المحرم لا يجوز الرجوع فيها لان ذلك الرجوع إيحاش يورث قطيعة الرحم، فوجب أن لا يجوز، والكلام في هاتين المسألتين مذكور في الخلافيات.

24. ثم أنه تعالى ختم هذه الآية بما يكون كالوعد والوعيد والترغيب والترهيب فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ والرقيب هو المراقب الذي يحفظ عليك جميع أفعالك، ومن هذا صفته فإنه يجب أن يخاف ويرجى، فبين تعالى أنه يعلم السر وأخفي، وانه إذا كان كذلك يجب أن يكون المرء حذرا خائفا فيما يأتي ويترك.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ قد مضى في البقرة اشتقاق ﴿النَّاسِ﴾ ومعنى التقوى والرب والخلق والزوج والبث، فلا معنى للإعادة وفي الآية تنبيه على الصانع:

أ. قال: ﴿وَاحِدَةٌ﴾ على تأنيث لفظ النفس، ولفظ النفس يؤنث وإن عني به مذكر، ويجوز في الكلام من نفس واحد وهذا على مراعاة المعنى، إذ المراد بالنفس آدم صلّى الله عليه وآله وسلّم، قاله مجاهد وقتادة، وهي قراءة ابن أبي عبلة ﴿وَاحِدٌ﴾ بغير هاء.

ب. ﴿وَبَثَّ﴾ معناه فرق ونشر في الأرض، ومنه ﴿وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ﴾ وقد تقدم في البقرة، و﴿مِنْهُمَا﴾ يعني آدم وحواء، قال مجاهد: خلقت حواء من قصيرى آدم، وفي الحديث: (خلقت المرأة من ضلع عوجاء)، وقد مضى في البقرة.

ج. ﴿رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ حصر ذريتهما في نوعين، فاقتضى أن الخنثى ليس بنوع، لكن له حقيقة ترده إلى هذين النوعين وهي الآدمية فيلحق بأحدهما، على ما تقدم ذكره في البقرة من اعتبار نقص الأعضاء وزيادتها.

2. ﴿وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ كرر الاتقاء تأكيدا وتنبيها لنفوس المأمورين، و﴿الَّذِي﴾ في موضع نصب على النعت، و﴿الْأَرْحَامِ﴾ معطوف، أي اتقوا الله أن تعصوه، واتقوا الأرحام أن تقطعوها.

3. قرأ أهل المدينة ﴿تَسَاءَلُونَ﴾ بإدغام التاء في السين، وأهل الكوفة بحذف التاء، لاجتماع تاءين، وتخفيف السين، لأن المعنى يعرف، وهو كقوله: ﴿وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ﴾ و﴿تَنَزَّلُ﴾ وشبهه.

4. قرأ إبراهيم النخعي وقتادة والأعمش وحمزة ﴿الْأَرْحَامِ﴾ بالخفض، وقد تكلم النحويون في ذلك، فأما البصريون فقال رؤساؤهم: هو لحن لا تحل القراءة به، وأما الكوفيون فقالوا: هو قبيح، ولم يزيدوا على هذا ولم يذكروا علة قبحه، قال النحاس: فيما علمت، وقال سيبويه: لم يعطف على المضمر المخفوض، لأنه بمنزلة التنوين، والتنوين لا يعطف عليه، وقال جماعة: هو معطوف على المكني، فإنهم كانوا يتساءلون بها، يقول الرجل: سألتك بالله والرحم، هكذا فسره الحسن والنخعي ومجاهد، وهو الصحيح في المسألة، على ما يأتي، وضعفه أقوام منهم الزجاج، وقالوا: يقبح عطف الاسم الظاهر على المضمر في الخفض إلا بإظهار الخافض، كقوله ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ ويقبح (مررت به وزيد)، قال الزجاج عن المازني: لأن المعطوف والمعطوف عليه شريكان، يحل كل واحد منهما محل صاحبه، فكما لا يجوز مررت بزيد وكـ (كذلك لا يجوز مررت بك وزيد)، وأما سيبويه فهي عنده قبيحة ولا تجوز إلا في الشعر، كما قال:

çفاليوم قربت تهجونا وتشتمنا...فاذهب فما بك والأيام من عجبé

عطف ﴿الْأَيَّامِ﴾ على الكاف في ﴿بِكَ﴾ بغير الباء للضرورة، وكذلك قول الآخر:

çنعلق في مثل السواري سيوفنا...وما بينها والكعب مهوى نفانفé

عطف الكعب) على الضمير في ﴿بَيْنَهَا﴾ ضرورة، وقال أبو علي: ذلك ضعيف في القياس، وفي كتاب التذكرة المهدية عن الفارسي أن أبا العباس المبرد قال: لو صليت خلف إمام يقرأ (ما أنتم بمصرخي) (واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام) لأخذت نعلي ومضيت، قال الزجاج: قراءة حمزة مع ضعفها وقبحها في العربية خطأ عظيم في أصول أمر الدين، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا تحلفوا بآبائكم) فإذا لم يجز الحلف بغير الله فكيف يجوز بالرحم، ورأيت إسماعيل بن إسحاق يذهب إلى أن الحلف بغير الله أمر عظيم، وأنه خاص لله تعالى، قال النحاس: وقول بعضهم ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ قسم خطأ من المعنى والإعراب، لأن الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّمة يدل على النصب.

5. روى شعبة عن عون بن أبي جحيفة عن المنذر بن جرير عن أبيه قال: كنا عند النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى جاء قوم من مضر حفاة عراة، فرأيت وجه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يتغير لما رأى من فاقتهم، ثم صلى الظهر وخطب الناس فقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾، إلى: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾، ثم قال: تصدق رجل بديناره تصدق رجل بدرهمه تصدق رجل بصاع تمره) وذكر الحديث، فمعنى هذا على النصب، لأنه حضهم على صلة أرحامهم، وأيضا فقد صح عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم (من كان حالفا فليحلف بالله أو ليصمت)، فهذا يرد قول من قال: المعنى أسألك بالله وبالرحم، وقد قال أبو إسحاق: (معنى ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾ يعني تطلبون حقوقكم به، ولا معنى للخفض أيضا مع هذا)

6. هذا ما وقفت عليه من القول لعلماء اللسان في منع قراءة ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالخفض، واختاره ابن عطية، ورده الإمام أبو نصر عبد الرحيم بن عبد الكريم القشيري، واختار العطف فقال: ومثل هذا الكلام مردود عند أئمة الدين، لأن القراءات التي قرأ بها أئمة القراء ثبتت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تواترا يعرفه أهل الصنعة، وإذا ثبت شي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فمن رد ذلك فقد رد على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، واستقبح ما قرأ به، وهذا مقام محذور، ولا يقلد فيه أئمة اللغة والنحو، فإن العربية تتلقى من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا يشك أحد في فصاحته، وأما ما ذكر من الحديث ففيه نظر، لأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لأبي العشراء: (وأبيك لو طعنت في خاصرته)، ثم النهي إنما جاء في الحلف بغير الله، وهذا توسل إلى الغير بحق الرحم فلا نهي فيه، قال القشيري: (وقد قيل هذا إقسام بالرحم، أي اتقوا الله وحق الرحم، كما تقول: افعل كذا وحق أبيك، وقد جاء في التنزيل: ﴿وَالنَّجْمُ﴾، والطور، والتين، لعمرك.. وهذا تكلف)، لا تكلف فيه فإنه لا يبعد أن يكون ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ من هذا القبيل، فيكون أقسم بها كما أقسم بمخلوقاته الدالة على وحدانيته وقدرته تأكيدا لها حتى قرنها بنفسه، والله أعلم، ولله أن يقسم بما شاء ويمنع ما شاء ويبيح ما شاء، فلا يبعد أن يكون قسما، والعرب تقسم بالرحم.

ويصح أن تكون الباء مرادة فحذفها كما حذفها في قوله:

çمشائيم ليسوا مصلحين عشيرة...ولا ناعب إلا ببين غرابهاé

فجر وإن لم يتقدم باء، قال ابن الدهان أبو محمد سعيد بن مبارك: والكوفي يجيز عطف الظاهر على المجرور ولا يمنع منه، ومنه قوله:

çآبك أيه بي أو مصدر...من حمر الجلة جأب حشورé

ومنه: (فاذهب فما بك والأيام من عجب)، وقول الآخر: (وما بينها والكعب غوط نفانف) ومنه: (فحسبك والضحاك سيف مهند) وقول الآخر:

çوقد رام آفاق السماء فلم يجد...له مصعدا فيها ولا الأرض مقعداé

وقول الآخر:

çما إن بها والأمور من تلف...ما حم من أمر غيبه وقعاé

وقول الآخر:

çأمر على الكتيبة لست أدري...أحتفي كان فيها أم سواهاé

فمجرور الموضع بفي، وعلى هذا حمل بعضهم قوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ﴾ فعطف على الكاف والميم.

7. قرأ عبد الله بن يزيد ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالرفع على الابتداء، والخبر مقدر، تقديره: والأرحام أهل أن توصل، ويحتمل أن يكون إغراء، لأن من العرب من يرفع المغرى، وأنشد الفراء:

çإن قوما منهم عمير وأشبا...هـ عمير ومنهم السفاح

لجديرون باللقاء إذا قا...ل أخو النجدة السلاح السلاحé

وقد قيل: إن ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالنصب عطف على موضع به، لأن موضعه نصب، ومنه قوله: (فلسنا بالجبال ولا الحديدا) وكانوا يقولون: أنشدك بالله والرحم، والأظهر أنه نصب بإضمار فعل كما ذكرنا.

8. اتفقت الملة على أن صلة الرحم واجبة وأن قطيعتها محرمة، وقد صح أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لأسماء وقد سألته (أأصل أمي): (نعم صلي أمك) فأمرها بصلتها وهي كافرة، فلتا كيدها دخل الفضل في صلة الكافر، حتى انتهى الحال بأبي حنيفة وأصحابه فقالوا بتوارث ذوي الأرحام إن لم يكن عصبة ولا فرض مسمى، ويعتقون على من اشتراهم من ذوي رحمهم لحرمة الرحم، وعضدوا ذلك بما رواه أبو داوود أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من ملك ذا رحم محرم فهو حر)، وهو قول أكثر أهل العلم، روي ذلك عن عمر بن الخطاب وعبد الله بن مسعود، ولا يعرف لهما مخالف من الصحابة، وهو قول الحسن البصري وجابر بن زيد وعطاء والشعبي والزهري، وإليه ذهب الثوري وأحمد وإسحاق، ولعلمائنا في ذلك ثلاثة أقوال:

أ. الأول: أنه مخصوص بالآباء والأجداد.

ب. الثاني: الجناحان يعني الإخوة.

ج. الثالث: كقول أبي حنيفة، وقال الشافعي: لا يعتق عليه إلا أولاده وآباؤه وأمهاته، ولا يعتق عليه إخوته ولا أحد من ذوي قرابته ولحمته.

9. الصحيح الأول للحديث الذي ذكرناه وأخرجه الترمذي والنسائي، وأحسن طرقه رواية النسائي له، رواه من حديث ضمرة عن سفيان عن عبد الله بن دينار عن ابن عمر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من ملك ذا رحم محرم فقد عتق عليه)، وهو حديث ثابت بنقل العدل عن العدل ولم يقدح فيه أحد من الأئمة بعلة توجب تركه، غير أن النسائي قال في آخره: هذا حديث منكر، وقال غيره: تفرد به ضمرة، وهذا هو معنى المنكر والشاد في اصطلاح المحدثين، وضمرة عدل ثقة، وانفراد الثقة بالحديث لا يضره، والله أعلم.

10. ذكر هنا بعض المباحث الفقهية المرتبطة بالأرحام والعتق، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

11. ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ الرحم اسم لكافة الأقارب من غير فرق بين المحرم وغيره، وأبو حنيفة يعتبر الرحم المحرم في منع الرجوع في الهبة، ويجوز الرجوع في حق بني الأعمام مع أن القطيعة موجودة والقرابة حاصلة، ولذلك تعلق بها الإرث والولاية وغيرهما من الأحكام، فاعتبار المحرم زيادة على نص الكتاب من غير مستند، وهم يرون ذلك نسخا، سيما وفيه إشارة إلى التعليل بالقطيعة، وقد جوزوها في حق بني الأعمام وبني الأخوال والخالات.

12. ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ أي حفيظا، عن ابن عباس ومجاهد، ابن زيد: عليما، وقيل: ﴿رَقِيبًا﴾ حافظا، قيل: بمعنى فاعل، فالرقيب من صفات الله تعالى، والرقيب: الحافظ والمنتظر، تقول: رقبت أرقب رقبة ورقبانا إذا انتظرت، والمرقب: المكان العالي المشرف، يقف عليه الرقيب، والرقيب: السهم الثالث من السبعة التي لها أنصباء.. ويقال: إن الرقيب ضرب من الحيات، فهو لفظ مشترك.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المراد بالناس: الموجودون عند الخطاب من بني آدم، ويدخل من سيوجد، بدليل خارجي، وهو الإجماع على أنهم مكلفون بما كلف به الموجودون، أو تغليب الموجودين على من لم يوجد، كما غلب الذكور على الإناث في قوله: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ لاختصاص ذلك بجمع المذكر، والمراد بالنفس الواحدة هنا: آدم، وقرأ ابن أبي عبلة: واحد، بغير هاء، على مراعاة المعنى، فالتأنيث: باعتبار اللفظ، والتذكير: باعتبار المعنى.

2. ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ قيل: هو معطوف على مقدر يدل عليه الكلام، أي: خلقكم من نفس واحدة خلقها أولا، وخلق منها زوجها؛ وقيل: على: خلقكم، فيكون الفعل الثاني داخلا مع الأوّل في حيز الصلة، والمعنى: وخلق من تلك النفس التي هي عبارة عن آدم زوجها، وهي حواء، وقد تقدم في البقرة معنى: التقوى، والربّ، والزوج، والبث.

3. الضمير في قوله: ﴿مِنْهَا﴾ راجع إلى آدم وحواء المعبر عنهما بالنفس والزوج، وقوله: ﴿كَثِيرًا﴾ وصف مؤكد، تفيده صيغة الجمع، لكونها من جموع الكثرة، وقيل: هو نعت لمصدر محذوف، أي: بثا كثيرا، وقوله: ﴿وَنِسَاءٌ﴾ أي: كثيرة، وترك التصريح به استغناء بالوصف الأوّل.

4. ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾: قرأ أهل الكوفة بحذف التاء الثانية، وأصله تتساءلون، تخفيفا لاجتماع المثلين، وقرأ أهل المدينة، وابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، بإدغام التاء في‏ السين؛ والمعنى: يسأل بعضكم بعضا بالله والرحم، فإنهم كانوا يقرنون بينهما في السؤال والمناشدة، فيقولون: أسألك بالله والرحم، وأنشدك الله والرحم، وقرأ النخعي، وقتادة، والأعمش، وحمزة: ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ بالجر، وقرأ الباقون بالنصب.

5. اختلف أئمة النحو في توجيه قراءة الجر، فأما البصريون فقالوا: هي لحن لا تجوز القراءة بها، وأما الكوفيون فقالوا: هي قراءة قبيحة، قال سيبويه في توجيه هذا القبح: إن المضمر المجرور بمنزلة التنوين، والتنوين لا يعطف عليه، وقال الزجاج وجماعة: بقبح عطف الاسم الظاهر على المضمر في الخفض إلا بإعادة الخافض كقوله تعالى: ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ وجوز سيبويه ذلك في ضرورة الشعر، وأنشد:

çفاليوم قرّبت تهجونا وتمدحنا...فاذهب فما بك والأيّام من عجب‏é

ومثله قول الآخر:

çنعلّق في مثل السّواري سيوفنا...وما بينها والكعب مهوى‏é

وقول الآخر:

çأكرّ على الكتيبة لست أدري‏...أحتفي كان فيها أم سواهاé

فسواها: في موضع جرّ عطفا على الضمير في فيها، ومنه قوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ﴾

6. أما قراءة النصب فمعناها واضح جليّ، لأنه عطف الرحم على الاسم الشريف، أي: اتقوا الله واتقوا الأرحام فلا تقطعوها، فإنهما مما أمر الله به أن يوصل؛ وقيل: إنه عطف على محل الجار والمجرور في قوله: ﴿بِهِ﴾ كقولك مررت بزيد وعمرا، أي: اتقوا الله الذي تساءلون به وتتساءلون بالأرحام، والأوّل أولى.

7. قرأ عبد الله بن يزيد: والأرحام بالرفع على الابتداء، والخبر مقدّر، أي: والأرحام صلوها، أو: والأرحام أهل أن توصل، وقيل: إن الرفع على الإغراء عند من يرفع به، ومنه قول الشاعر:

çإنّ قوما منهم عمير وأشبا...ه عمير ومنهم السّفّاح‏

لجديرون باللّقاء إذا قا...ل أخو النّجدة: السّلاح السّلاح‏é

8. الأرحام: اسم لجميع الأقارب من غير فرق بين المحرم وغيره، لا خلاف في هذا بين أهل الشرع، ولا بين أهل اللغة، وقد خصص أبو حنيفة وبعض الزيدية الرحم بالمحرم في منع الرجوع في الهبة؛ مع موافقتهم على أن معناها أعم، ولا وجه لهذا التخصيص، قال القرطبي: اتفقت الملة على أن صلة الرحم واجبة، وأن قطيعتها محرّمة، انتهى، وقد وردت بذلك الأحاديث الكثيرة الصحيحة، والرقيب: المراقب، وهي صيغة مبالغة، يقال: رقبت، أرقب، رقبة ورقبانا: إذا انتظرت.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يآ أيُّها النَّاسُ﴾ الموجودون المكلَّفون من نزول الآية إلى القيامة، أهل مكَّة وغيرهم، الذكور والإناث، فتناول الخطاب من سيوجد متوقِّفًا إلى وجوده وصلوحه للخطاب، كما تَكتب إلى أحد غائب بأمر ونهي فيصله الكتاب، وذلك بالحقيقة عند الحنابلة وعندي، كما ينزل الحكم بشرط غير موجود في الحين، أو بالتغليب للموجودين حين نزلت على من سيوجد، وفيه أنَّ الموجودين حين النزول لم يسمعوا الآيَة من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على الفور من نزولها مرَّةً، بل بعضٌ سمع اليوم وبعضٌ غدًا، وبعض بعد شهر أو سنة، وأقلَّ وأكثر، فمن لم يسمع كمن لم يوجد، أو بدليل خارجيٍّ، فإنَّ آخر الأمَّة مكلَّف بما كلِّف أوَّلها، ووضع الجزية عند نزول عيسى من أحكام هَذِهِ الأمَّة عند نزوله، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (الحلال ما جرى على لساني إلى يوم القيامة)، والخطاب شامل للعبيد في كلِّ ما كلِّفوا به كالصلاة، وما يرجع إلى سادتهم فإلى سادتهم.

2. ﴿اتَّقُوا ربَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم﴾ علَّل الاتِّقاء بكونه خالقا لهم، وذلك أنَّ الموصول كالمشتقِّ يؤذن بالعِلِّية، ومثل ذلك الخطاب الذي هو بصيغة الذكور شامل للنساء تغليبا، فتارة يدخلن تغليبا وتارة بصيغتهنَّ مثل: ﴿اِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ﴾ [الأحزاب: 35]، ومعنى قول أمِّ سلمة: (لم لا نذكر في القرآن): لِمَ لا نذكر بصيغ النساء؟ وبعد سؤالها ذُكِرن بها.

3. ﴿مِن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ هي آدم، وبقوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا﴾ من ضلعها الأيسر الأسفل، قال البخاري ومسلم عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (استوصوا بالنساء خيرًا فإنهنَّ خُلقن من ضلع، وإنَّ أعوج شيء من الضلع أعلاه، إن ذهبتَ تُقِيمه كسرته، وإن تركته لم يزل أعوج)، وبَطْلٌ للآية والحديث القول بأنَّها خُلقت من فضلة طينة آدم، إذ لا حاجة إلى دعوى المجاز، أي: وخلق من جنسها زوجها ولو اختاره أبو مسلم الأصفهاني في جعله كقوله تعالى: ﴿وَاللهُ جَعَلَ لَكُم مِّنَ اَنفُسِكُمُ أَزْوَاجًا﴾ [النحل: 72]، وقوله: ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنَ اَنفُسِهِمْ﴾ [آل عمران: 164]، وقوله تعالى: ﴿لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنَ اَنفُسِكُمْ﴾ [التوبة: 128]، وعلمنا أنَّ الملائكة والدوابَّ والطير والجنَّ قبل آدم، ولا نعلم صحَّة ما قيل: إنَّ قبل آدم ألف ألف آدم، ولا ما قال ابن العربي: إنَّ قبل آدم بأربعين ألف سنة آدما غيره، وحكم (زين العرب) من قومنا بكفر من أثبت آدما آخر، ﴿زَوْجَهَا﴾ هي حوَّاء في الجنَّة على الصحيح، وهو قول ابن مسعود وابن عبَّاس، أو في الدنيا عند كعب الأحبار ووهب وابن إسحاق، ثمَّ دخلاها معًا، حملته الملائكة إلى الجنَّة، ولم يرو أنَّها محمولة، فهي تجري.

4. ﴿وَبَثَّ﴾ نشر ﴿مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَآءً﴾ أكثر بدليل أنَّ لِكُلِّ رجل أن يتزوَّج أربعا، وبدليل المشاهدة، والمراد الذكور والإناث، ولو أطفالا، مجازا، أو لم يذكر الأطفال لأَنَّ السورة في التكليف، فمن نعمته وقدرته كذلك، كيف لا يتَّقي ولا يشكر؟ وكيف يتظالم عبيده مع أنَّهم إخوة بخلقهم من أب وأمٍّ!؟.. وليست حوَّاء أختا لنا؛ لأنَّها خرجت من آدم بغير طريق البنوَّة، ولَمَّا كان زوجها حوَّاء متفرِّعة منها ـ أعني من النفس ـ وهي آدم، صحَّ أن يقال لمن تفرَّع منهما إنَّهم خلقوا من نفس واحدة، لأنَّهم منها ومنه، وهي منه، فرجعوا إليه برجوعها إليه.

5. بدأ السورة بالتقوى لاشتمالها على المشاقِّ من القتال والطهارة والصلاة، وغير ذلك مِمَّا يكون الحامل على أدائه اتِّقاء عذاب الآمر القادر، ومن شأن الرجال البروز، وقد برزوا وظهرت كثرتهم، فوصفهم بها دون النساء ـ ولو كنَّ أكثر ـ لخفائهنَّ الذي هو من شأنهنَّ، وهنَّ مَحْرَثٌ، ومن أراد كثرة الغلَّة أكثر المزارع.

6. ﴿وَاتَّقُوا﴾ أعاد لفظ (اتَّقُوا) للتأكيد، وقيل: الأوَّل للعموم وَهَذَا للعرب، وقيل: الأوَّل لغير العرب وَهَذَا للعرب، والصحيح العموم فيهما، وقيل: المراد فيهما العرب، وأمَّا غيرهم فتبع؛ لأَنَّ العرب هم الذين يتساءلون بالله، وليس كذلك.

7. ﴿اللهَ الَّذِي تَسَّآءَلُونَ﴾ تتساءلون، أبدلت التاء الثانية سينا وأدغمت، ﴿بِهِ﴾ أي: يسأل بعضكم بعضا به، فيقول: افعل لوجه الله، أو: لا تفعل لوجه الله، فهذا سؤال بالله، كما أنَّ قولك: أسالك بالله، سؤال، والتفاعل على أصله، يسألك وتسأله، أو بمعنى الثلاثيِّ، كما قرأ ابن مسعود ثلاثيَّا، ودلَّت الآيَة على جواز السؤال بالله، وخصَّته السنَّة بالحاجة، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من سألكم بالله ومن سألكم بالرحم فأعطوه)، وعن البراء: (أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بسبع، منها: إبرار القسم)، أي: بقضاء حاجة من سألك بالله.

8. ﴿وَالَارْحَامَ﴾ عطف على لفظ الجلالة، أو يقدَّر: صِلوا الأرحام، أمر باتِّقاء الأرحام، أي: اتَّقوا قطع الأرحام، وهو ترك وصلها، أو اتِّقاؤها هو نفس وصلها، كما يستعمل تقوى الله بمعنى عدم مخالفته، أي: احفظوها، ولا يعطف على هاء (به)؛ لأنَّه لا يجوز مررت بعمرو ووجدت زيدا في الفصيح على الصحيح.

9. ﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ يحاسبكم ولا يخفى عنه شيء.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ أي اخشوه أن تخالفوه فيما أمركم به أو نهاكم عنه، ثم نبههم على اتصافه بكمال القدرة الباهرة، لتأييد الأمر بالتقوى وتأكيد إيجاب الامتثال به على طريق الترغيب والترهيب، بقوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ أي فرّعكم من أصل واحد وهو نفس أبيكم آدم، وخلقه تعالى إياهم على هذا النمط البديع مما يدل على القدرة العظيمة، ومن قدر على نحوه كان قادرا على كل شيء، ومنه عقابهم على معاصيهم، فالنظر فيه يؤدي إلى الاتقاء من موجبات نقمته، وكذا جعله تعالى إياهم صنوانا مفرعة من أرومة واحدة من موجبات الاحتراز عن الإخلال بمراعاة ما بينهم من حقوق الأخوة، كما ينبئ عنه ما يأتي من الإرشاد إلى صلة الأرحام، ورعاية حال الأيتام، والعدل في النكاح وغير ذلك.

2. ثبت في صحيح مسلم‏ من حديث جرير بن عبد الله البجليّ‏ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ حين قدم عليه أولئك النفر من مضر، وهم مجتابو النمار (أي من عريهم وفقرهم) قام فخطب الناس بعد صلاة الظهر فقال في خطبته: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ حتى ختم الآية، ثم قال ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ [الحشر: 18]، ثم حضهم على الصدقة فقال: تصدق رجل من ديناره، من درهمه، من صاع بره، من صاع تمره، وذكر تمام الحديث، وهكذا رواه أحمد وأهل السنن عن ابن مسعود في خطبة الحاجة، وفيها: ثم يقرأ ثلاث آيات هذه منها: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ الآية.

3. ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ أي من نفسها، يعني من جنسها ليكون بينهما ما يوجب التآلف والتضامّ، فإن الجنسية علة الضم، وقد أوضح هذا بقوله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الروم: 21]

4. ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا﴾ أي نشر من تلك النفس وزوجها المخلوقة منها، بطريق التوالد والتناسل، ﴿رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ أي كثيرة، وترك التصريح بها للاكتفاء بالوصف المذكور.

5. ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ تكرير للأمر وتذكير لبعض آخر من موجبات الامتثال به، فإن سؤال بعضهم بعضا بالله تعالى بأن يقولوا: أسألك بالله وأنشدك الله، على سبيل الاستعطاف، يقتضي الاتقاء من مخالفة أوامره ونواهيه، وتعليق الاتقاء بالاسم الجليل لمزيد التأكيد والمبالغة في الحمل على الامتثال بتربية المهابة وإدخال الروعة، ولوقوع التساؤل به لا بغيره من أسمائه تعالى وصفاته.

6. ﴿تَسَاءَلُونَ﴾ أصله تتساءلون، فطرحت إحدى التاءين تخفيفا، وقرئ بإدغام تاء التفاعل في السين لتقاربهما في الهمس، وقرئ تسألون (من الثلاثيّ) أي تسألون به غيركم، وقد فسر به القراءة الأولى الثانية، وحمل صيغة التفاعل على اعتبار الجمع، كما في قولك رأيت الهلال وتراءيناه ـ أفاده أبو السعود ـ

7. ﴿وَالْأَرْحَامَ﴾ قرأ حمزة بالجر عطفا على الضمير المجرور، والباقون بالنصب عطفا على الاسم الجليل، أي اتقوا الله والأرحام أن تقطعوها، فإن قطيعتها مما يجب أن يتقى، أو عطفا على محل الجار والمجرور، كقولك مررت بزيد وعمرا، وينصره قراءة ﴿تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ فإنهم كانوا يقرنونها في السؤال والمناشدة بالله عز وجل، ويقولون: أسألك بالله وبالرحم، ولقد نبه سبحانه وتعالى، حيث قرنها باسمه الجليل، على أن صلتها بمكان منه، كما في قوله تعالى: ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء: 23]، وقال تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ [النساء: 36]:

أ. وقد روى الشيخان‏ عن عائشة عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: الرحم معلقة بالعرش، تقول: (من وصلني وصله الله ومن قطعني قطعه الله)

ب. ورويا أيضا عن جبير بن مطعم أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا يدخل الجنة قاطع)، قال سفيان في روايته: يعني قاطع رحم.

ج. وروى البخاري‏ عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ليس الواصل بالمكافئ ولكن الواصل الذي إذا قطعت رحمه وصلها)

د. ورويا عن أبي هريرة: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليصل رحمه‏، والأحاديث في الترغيب بصلة الرحم وترهيب من قطيعتها كثيرة.

8. دلت الآية على جواز المسألة بالله تعالى، كذا قاله الرازيّ، ووجهه أنه تعالى أقرهم على هذا التساؤل، لكونهم يعتقدون عظمته، ولم ينكره عليهم، نعم من أداه التساؤل باسمه تعالى إلى التساهل في شأنه وجعله عرضة لعدم إجلاله ووسيلة للأبواب الساسانية، فهذا محظور قطعا، وعليه يحمل ما ورد من لعن من سأل بوجه الله، كما سنذكره، وقد ورد في هذا الباب أحاديث وافرة، منها:

أ. عن ابن عمر قال:‏ قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من استعاذ بالله فأعيذوه ومن سألكم بالله فأعطوه ومن دعاكم فأجيبوه ومن أتى عليكم معروفا فكافئوه فإن لم تجدوا ما تكافئوه فادعوا له حتى‏ تعلموا أن قد كافأتموه)، رواه الإمام أحمد وأبو داود والنسائي وابن حبان والحاكم.

ب. وروى الإمام أحمد وأبو داود عن ابن عباس مرفوعا: (من استعاذ بالله فأعيذوه ومن سألكم بوجه الله فأعطوه)

ج. وعن ابن عمر مرفوعا: (من سئل بالله فأعطى كتب له سبعون حسنة)، رواه البيهقيّ بإسناد ضعيف.

د. وفي البخاري‏ عن البراء بن عازب: (أمرنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بسبع)، وذكر منها: وإبرار القسم.‏

هـ. وروى أبو داود والضياء في (المختارة) بإسناد صحيح عن جابر مرفوعا: لا يسأل بوجه الله تعالى إلا الجنة.

و. وروى الطبرانيّ عن أبي موسى الأشعريّ مرفوعا: ملعون من سأل بوجه الله، وملعون من سئل بوجه الله ثم منع سائله ما لم يسأل هجرا، قال السيوطيّ: إسناده حسن، وقال الحافظ المنذريّ: رجاله رجال الصحيح إلا شيخه (يعني الطبرانيّ) يحيى بن عثمان بن صالح، وهو ثقة وفيه كلام، وهجرا (بضم الهاء وسكون الجيم) أي ما لم يسأل أمرا قبيحا لا يليق، ويحتمل أنه أراد ما لم يسأل سؤالا قبيحا بكلام قبيح، انتهى.

ز. وعن أبي عبيدة، مولى رفاعة، عن رافع أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (ملعون من سأل بوجه الله وملعون من سئل بوجه الله فمنع سائله) رواه الطبراني.

ح. وعن ابن عباس أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: ألا أخبركم بشر الناس؟ رجل يسأل بوجه الله ولا يعطي، رواه الترمذيّ، وقال: حسن غريب، والنسائيّ وابن حبان في صحيحه.

ط. وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: ألا أخبركم بشر البرية؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: الذي يسأل بالله ولا يعطي‏.

9. ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ أي مراقبا لجميع أحوالكم وأعمالكم، يراها ويعلمها فلا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، كما قال والله على كل شيء شهيد، وفي الحديث‏: (اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، وهذا إرشاد وأمر بمراقبته تعالى، فعلى المرء أن يراقب أحوال نفسه ويأخذ حذره من أن ينتهز الشيطان منه فرصة فيهلك على غفلة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال محمد عبده: افتتح سبحانه السورة بتذكير الناس المخاطبين بأنهم من نفس واحدة فكان هذا تمهيدا وبراعة مطلع لما في السورة من أحكام القرابة بالنسب والمصاهرة وما يتعلق بذلك من أحكام الأنكحة والمواريث فبين القرابة العامة بالإجمال ثم ذكر الأرحام، وشرع بعد ذلك في تفصيل الأحكام المتعلقة بها، وسميت سورة النساء لأنها افتتحت بذكر النساء، وبعض الأحكام المتعلقة بهن.

2. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ خطاب عام ليس خاصا بقوم دون قوم فلا وجه لتخصيصها بأهل مكة كما فعل المفسر (الجلال) لا سيما مع العلم بأن السورة مدنية إلا آية واحدة فيها شك، هل هي مدنية أم مكية، ولفظ (الناس) اسم لجنس البشر، قيل أصله (أناس) فحذفت الهمزة عند إدخال الألف واللام عليه.

3. عزا الرازي القول بأن الخطاب لأهل مكة إلى ابن عباس، وقال: وأما الأصوليون من المفسرين فقد اتفقوا على أن الخطاب عام لجميع المكلفين وهذا هو الأصح، وأيده بثلاثة وجوه: كون اللام في الناس للاستغراق وكون جميعهم مخلوقين ومأمورين بالتقوى، وأذكر أن أقدم عبارة سمعتها في التفسير فوعيتها وأنا صغير عن والدي رحمه الله هي قوله: إن الله تعالى كان ينادي أهل مكة بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ وأهل المدينة بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البقرة: 104] ولم يناد الكفار بوصف الكفر إلا مرة واحدة في سورة التحريم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ﴾ [التحريم: 7] وهذا إخبار عما ينادون به في الآخرة.

4. كلمة: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ كثيرة في السور المكية كالأعراف ويونس والحج والنمل والملائكة، ووردت أيضا في البقرة والنساء والحجرات من السور المدنية، فخطاب أهل مكة فيها هو الغالب وهو مع ذلك يعم غيرهم وورودها في السور المدنية يُراد به خطاب جميع المكلفين ابتداء، وما أظن أن ابن عباس قال في فاتحة النساء إنها خطاب لأهل مكة، بل يوشك أن يكون قد قال نحوا مما رويناه آنفا عن الوالد فتصرف فيه الناقلون وحملوه على كل فرد من أفراد هذا الخطاب حتى غلط فيه الجلال السيوطي في التفسير وإن حقق في الإتقان أن السورة مدنية.

5. ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمْ﴾ قد تقدم مثله كثيرا وآخره في آخر السورة السابقة، والمناسبة بين الأمر بتقوى رب الناس ومغذيهم بنعمه وبين وصفه بقوله: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ ظاهرة، فإن الخلق أثر القدرة، ومن كان متصفا بهذه القدرة العظيمة جدير بأن يتقى ويحذر عصيانه، كذا قال بعضهم، قال محمد عبده: وأحسن من هذا أن يُقال إن هذا تمهيد لما يأتي من أحكام اليتامى ونحوها كأنه يقول: يا أيها الناس خافوا الله واتقوا اعتداء ما وضعه لكم من حدود الأعمال، واعلموا أنكم أقرباء يجمعكم نسب واحد وترجعون إلى أصل واحد، فعليكم أن تعطفوا على الضعيف كاليتيم الذي فقد والده وتحافظوا على حقوقه، وفي ذكر لفظ الرب هنا ما هو داعية لهذا الاستعطاف أي ربوا اليتيم وصلوا الرحم كما رباكم خالقكم بنعمه وحاطكم بجوده وكرمه.

6. قال محمد عبده: ليس المراد بالنفس الواحدة آدم بالنص ولا بالظاهر، فمن المفسرين من يقول إن كل نداء مثل هذا يراد به أهل مكة أو قريش، فإذا صح هذا هنا جاز أن يفهم منه بنو قريش أن النفس الواحدة هي قريش أو عدنان، وإذا كان الخطاب للعرب عامة جاز أن يفهموا منه أن المراد بالنفس الواحدة يعرب أو قحطان، وإذا قلنا إن الخطاب لجميع أهل الدعوة إلى الإسلام أي لجميع الأمم فلا شك أن كل أمة تفهم منه ما تعتقده، والذين يعتقدون أن جميع البشر من سلالة آدم يفهمون أن المراد بالنفس الواحدة آدم، والذين يعتقدون أن لكل صنف من البشر أبا يحملون النفس على ما يعتقدون (والأصناف الكبرى هي الأبيض القوقاسي والأصفر المغولي والأسود الزنجي وغيره وبعض فروع هذا تكاد تكون أصولا كالأحمر الحبشي والهندي الأمريكي والملقي)

7. القرينة على أنه ليس المراد هنا بالنفس الواحدة آدم قوله: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ بالتنكير: وكان المناسب على هذا الوجه أن يقول: وبث منهما جميع الرجال والنساء، وكيف ينص على نفس معهودة والخطاب عام لجميع الشعوب وهذا العهد ليس معروفا عند جميعهم، فمن الناس من لا يعرفون آدم ولا حواء ولم يسمعوا بهما، وهذا النسب المشهور عند ذرية نوح مثلا هو مأخوذ عن العبرانيين فإنهم هم الذين جعلوا للبشر تاريخا متصلا بآدم وحددوا له زمنا قريبا، وأهل الصين ينسبون البشر إلى أب آخر ويذهبون بتاريخه إلى زمن أبعد من الزمن الذي ذهب إليه العبرانيون، والعلم والبحث في آثار البشر مما يطعن في تاريخ العبرانيين ونحن المسلمين لا نكلف تصديق تاريخ اليهود وإن عزوه إلى موسى عليه السلام فإنه لا ثقة عندنا بأنه من التوراة وأنه بقي كما جاء به موسى.

8. نحن لا نحتج على ما وراء مدركات الحس والعقل إلا بالوحي الذي جاء به نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم وإننا نقف عند هذا الوحي لا نزيد ولا ننقص كما قلنا مرات كثيرة، وقد أبهم الله تعالى ههنا أمر النفس التي خلق الناس منها وجاء بها نكرة فندعها على إبهامها، فإذا ثبت ما يقوله الباحثون من الإفرنج أن لكل صنف من أصناف البشر أبا كان ذلك غير وارد على كتابنا كما يرد على كتابهم التوراة لما فيها من النص الصريح في ذلك وهو ما حمل باحثيهم على الطعن في كونها من عند الله تعالى ووحيه.

9. ما وردت في آيات أخرى من مخاطبة الناس بقوله: ﴿يَا بَنِي آدَمَ﴾) لا ينافي هذا ولا يعد نصا قاطعا في كون جميع البشر من أبنائه إذ يكفي في صحة الخطاب أن يكون من وجه إليهم في زمن التنزيل من أولاد آدم، وقد تقدم في تفسير قصة آدم في أوائل سورة البقرة أنه كان في الأرض قبله نوع من هذا الجنس أفسدوا فيها وسفكوا الدماء.

10. أقول زيادة في الإيضاح: إذا كان جماهير المفسرين فسروا النفس الواحدة هنا بآدم فهم لم يأخذوا ذلك من نص الآية ولا من ظاهرها بل المسألة المسلمة عندهم وهي أن آدم أبو البشر، وقد اختلفوا في مثل هذا التعبير من قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾ [الأعراف: 189] الآية، فقد ذكر الرازي في تفسيرها ثلاثة تأويلات:

أ. الأول: ما ذكره عن القفال؛ وهو أنه تعالى ذكر هذه القصة على سبيل ضرب المثل، والمراد خلق كل واحد منكم من نفس واحدة وجعل من جنسها زوجها إنسانا يساويه في الإنسانية الخ.

ب. الثاني: أن الخطاب لقريش الذين كانوا في عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم آل قصي؛ وأن المراد بالنفس الواحدة قصي.

ج. الثالث: أن النفس الواحدة آدم، وأجاب عما يرد من وصفه هو وزوجه بالشرك، وقد تقدم في سورة البقرة توجيه كون قصة آدم نفسها من قبيل التمثيل الذي حمل القفال عليه آية سورة الأعراف.

11. نقل عن الإمامية والصوفية أنه كان قبل آدم المشهور عند أهل الكتاب وعندنا آدمون كثيرون قال في روح المعاني: وذكر صاحب جامع الأخبار من الإمامية في الفصل الخامس عشر خبرا طويلا نقل فيه أن الله تعالى خلق قبل أبينا آدم ثلاثين آدم بين كل آدم وآدم ألف سنة وان الدنيا بقيت خرابا بعدهم خمسين ألف سنة ثم عمرت خمسين ألف سنة ثم خلق أبونا آدم عليه السلام؛ وروى ابن بابويه في كتاب التوحيد عن الصادق في حديث طويل أيضا أنه قال: لعلك ترى أن الله لم يخلق بشرا غيركم؛ بلى والله لقد خلق ألف ألف آدم أنتم في آخر أولئك الآدميين؛ وقال الميثم في شرحه الكبير للنهج: ونقل عن محمد بن علي الباقر أنه قال: قد انقضى قبل آدم الذي هو أبونا ألف ألف آدم أو أكثر، وذكر الشيخ الأكبر في فتوحاته ما يقتضي بظاهره أن قبل آدم بأربعين ألف سنة آدم غيره، وفي كتاب الخصائص (لابن بابويه كما في الهامش) ما يكاد يفهم التعدد أيضا الآن حيث روى فيه عن الصادق أنه قال: إن لله تعالى اثنى عشر ألف عالم كل عالم منهم أكبر من سبع سموات وسبع أرضين ما يرى عالم منهم أن الله عز وجل عالما غيرهم.