نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈112⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 240 ـ 242]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: لكل مؤمنة طلقت ـ حرة أو أمة ـ متعة، وقرأ: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: كان ميراث المرأة من زوجها أن تسكن ـ إن شاءت ـ من يوم يموت زوجها إلى الحول يقول: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾، ثم نسخها ما فرض الله من الميراث(1).

2. روي أنّه قال: إن شاءت اعتدت عند أهله وسكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت؛ لقول الله ـ تعالى ذكره ـ: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ﴾، جاء الميراث بنسخ السكنى؛ تعتد حيث شاءت، ولا سكنى لها(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ الآية كان للمتوفى عنها زوجها نفقتها وسكناها في الدار سنة، فنسختها آية المواريث، فجعل لهن الربع والثمن مما ترك الزوج(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ نسخ الله ذلك بآية الميراث؛ بما فرض الله لهن من الربع والثمن، ونسخ أجل الحول بأن جعل أجلها أربعة أشهر وعشرا(2).

3. روي أنّه قام يخطب الناس، فقرأ لهم سورة البقرة، يبين ما فيها، فأتى على هذه الآية: ﴿إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ [البقرة: ١٨٠]، فقال: نسخت هذه، ثم قرأ حتى أتى على هذه الآية: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾، فقال: وهذه(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ كان الرجل إذا مات وترك امرأته اعتدت سنة في بيته، ينفق عليها من ماله، ثم أنزل الله ـ تعالى ذكره ـ بعد: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ [البقرة: ٢٣٤]، فهذه عدة المتوفى عنها زوجها، إلا أن تكون حاملا، فعدتها أن تضع ما في بطنها، وقال في ميراثها: ﴿وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ﴾ [النساء: ١٢]، فبين الله ميراث المرأة، وترك الوصية والنفقة(4).

5. روي أنّه قال: نسخت هذه الآية عدتها عند أهله، تعتد حيث شاءت، وهو قول الله: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾(5).

روي عن جابر بن عبد الله (ت 78 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال:لما طلق حفص بن المغيرة امرأته فاطمة أتت النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال لزوجها: (متعها)، قال لا أجد ما أمتعها، قال: (فإنه لا بد من المتاع، متعها ولو نصف صاع من تمر)(1).

2. روي أنّه قال: ليس للمتوفى عنها زوجها نفقة، حسبها الميراث(2).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نسختها الآية التي في الأحزاب: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: نسخت هذه الآية التي بعدها، قوله تعالى: ﴿وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾، نسخت: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾(2).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ﴾ يقول: عزيز في نقمته إذا انتقم، ﴿حَكِيمٌ﴾ يقول: حكيم في أمره(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ لكل مطلقة متعة، دخل بها أو لم يدخل بها(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ أنزلت هذه الآية في النساء اللاتي يتوفى عنهن أزواجهن يقول: ليس عليهن جناح بعد العدة فيما تزين وتصنعن في طلب الزواج(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ لكل مطلقة متاع بالمعروف حقا على المتقين(2).

3. روي أنّه قال: ﴿كَذَلِكَ﴾، يعني: هكذا يبين الله لكم آياته(3).

روي عن يعلى بن حكيم، قال: قال رجل لسعيد بن جبير: المتعة على كل أحد هي؟ قال: لا، قال: فعلى من هي؟ قال على المتقين(4).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾: الرجل إذا توفي أنفق على امرأته إلى الحول، ولا تزوج حتى يمضي الحول، فأنزل الله ـ تعالى ذكره ـ: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾، [فنسخ الأجل الحول، ونسخ النفقة الميراث؛ الربع والثمن(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ [البقرة: ٢٣٤] كانت هذه للمعتدة، تعتد عند أهل زوجها، واجبا ذلك عليها، فأنزل الله: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ جعل الله لهم تمام السنة، سبعة أشهر وعشرين ليلة، وصية، إن شاءت سكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت، وهو قول الله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ والعدة كما هي واجبة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ النكاح الحلال الطيب(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ سكنى الحول، ثم نسخ هذه الآية الميراث (3).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه سئل: أخبرني عن قول الله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ ما أدنى ذلك المتاع، إذا كان معسرا لا يجد؟ قال: خمار، أو شبهه(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: طلق رجل امرأته عند شريح القاضي، فقال له شريح: متعها، فقالت المرأة: إنه ليست لي عليه متعة، إنما قال الله: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، وللمطلقات متاع بالمعروف،: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: ٢٣٦]، وليس من أولئك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ الآية قال كانت هذه من قبل الفرائض، فكان الرجل يوصي لامرأته ولمن شاء، [ثم نسخ ذلك بعد، فألحق الله تعالى بأهل المواريث ميراثهم، وجعل للمرأة إن كان له ولد الثمن، وإن لم يكن له ولد فلها الربع، وكان ينفق على المرأة حولا من مال زوجها، ثم تحول من بيته، فنسخته العدة أربعة أشهر وعشرا، ونسخ الربع أو الثمن الوصية لهن، فصارت الوصية لذوي القرابة الذين لا يرثون(2).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: متعتان يقضي بإحداهما السلطان، ولا يقضي بالأخرى؛ فالمتعة التي يقضي بها السلطان: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾، والمتعة التي لا يقضي بها السلطان: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: ٢٣٦] (1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ إلى: ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ قال يوم نزلت هذه الآية كان الرجل إذا مات أوصى لامرأته بنفقتها وسكناها سنة، وكانت عدتها أربعة أشهر وعشرا، فإن هي خرجت حين تنقضي أربعة أشهر وعشرا انقطعت عنها النفقة، فذلك قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾، وهذا قبل أن تنزل آية الفرائض، [فنسخه الربع والثمن، فأخذت نصيبها، ولم يكن لها سكنى ولا نفقة(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ الآية: كان هذا من قبل أن تنزل آية الميراث، فكانت المرأة إذا توفي عنها زوجها كان لها السكنى والنفقة حولا إن شاءت، فنسخ ذلك في سورة النساء، فجعل لها فريضة معلومة، جعل لها الثمن إن كان له ولد، وإن لم يكن له ولد فلها الربع، وجعل عدتها أربعة أشهر وعشرا، فقال: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن الرجل يطلق امرأته، أيمتعها؟ قال: (نعم، أما يحب أن يكون من المحسنين، أما يحب أن يكون من المتقين)(1).

2. روي أنّه قال فيقوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾: (متاعها بعد ما تنقضي عدتها، على الموسع قدره، وعلى المقتر قدره، وكيف يمتعها وهي في عدتها، ترجوه ويرجوها، ويحدث الله بينهما ما يشاء!؟.. وإذا كان الرجل موسعا عليه، متع امرأته بالعبد والأمة، والمقتر يمتع بالحنطة والزبيب والثوب والدرهم)(2).

3. روي أنّه سئل عن المطلقة مالها من المتعة؟ قال: (على قدر مال زوجها)(3).

4. روي أنّه قال: إن متعة المطلقة فريضة(4).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾: عزيز في ملكه، حكيم فيما حكم من النفقة حولا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ﴾ يقول: هكذا يبين الله لكم أمره في المتعة، ﴿لَعَلَّكُمْ﴾ يعني: لكي: ﴿تَعْقِلُونَ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ﴾ اللاتي دخل بهن: ﴿مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ يعني: على قدر مال الزوج، ولا يجبر الزوج على المتعة؛ لأن لها المهر كامل،: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ أن يمتع الرجل امرأته(2).

4. روي أنّه قال: نزلت في حكيم بن الأشرف، قدم الطائف، ومات بالمدينة وله أبوان وأولاد، فأعطى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم الميراث الوالدين، وأعطى الأولاد بالمعروف، ولم يعط امرأته شيئا، غير أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أمر بالنفقة عليها في الطعام والكسوة حولا، فإن كانت المرأة من أهل المدر التمست السكنى فيما بينها وبين الحول، وإن كانت من أهل الوبر نسجت ما تسكن فيه إلى الحول، [فكان هذا قبل أن تنزل آية المواريث (2).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: وإن طلقها وقد دخل بها، فسمى لها مهرا؛ فعليه المتعة، ولا يجبر على ذلك، ولكن يقال له: متع إن كنت من المتقين، من غير أن يجبر عليه(1).

2. روي أنّه قال: عن بعض الفقهاء أنه كان يقول: كان للمتوفى عنها النفقة والسكنى حولا، [فنسخها: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾، [ونسخها: ﴿وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ﴾، فإذا كانت حاملا فوضعت حملها انقضت عدتها، وإذا لم تكن حاملا تربصت أربعة أشهر وعشرا(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: لما نزل قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: ٢٣٦] رجل: إن أحسنت فعلت، وإن لم أرد ذلك لم أفعل، فأنزل الله: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ قد ذكرنا فيما تقدم أنها تخرج على وجهين:

أ. على النسخ بقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ [البقرة: 234]

ب. ويحتمل: على نسخ الوصية خاصة دون نسخ العدة، وأن الأمر بالاعتداد في الآيتين أمر واحد ـ أربعة أشهر وعشرا، ونسخ الوصية بآية الميراث وبقول رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (لا وصية لوارث) بمهر مثلهن.

2. قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. تحتمل الآية أن تكون في المطلقات المدخولات بهن وقد فرض لهن أن يأمر الأزواج‏ بالمتعة ندبا، لا وجوبا، على ما روى عن الحسن بن على‏ ـ ما ـ أنه متع بعشرة آلاف، على ما روى عن ابن عباس وابن عمر،، أنهما قالا: إن كنت من المتقين ومن المحسنين فمتعها، فهو أمر ندب، لا أمر إيجاب يجبر على ذلك.

ب. وإن كانت في المطلقة التي لم يدخل بها ولا فرض لها صداقا فهو على ما يقوله ـ وهى واجبة يجبر على ذلك؛ فتخرج هذه الآية والتي قبلها، قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ﴾ على مخرج واحد، غير أن في إحداهما بيان قدر المتعة، وليس في الأخرى سوى ما ذكر.

ج. ويحتمل وجه آخر: وهو أن الأمر بالمتعة أمر بالإنفاق عليها والكسوة لها إذا دخل بها، ما دامت في العدة، أو على الاختيار على ما ذكرنا، لا على الإيجاب؛ إذ لو كان على الوجوب لكان في ذلك إيجاب بدلين ـ الصداق والمتعة ـ ولم يعرف عقد من العقود أوجب بدلين؛ فكذلك هذا، والثاني: أن الطلاق سبب إسقاط، لا سبب إيجاب، فإذا كان كذلك لم يجز أن يوجب السبب الذي هو سبب الإسقاط؛ لذلك لم يجب.

3. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ ما سبق ذكره من الأحكام من الأمر بالاعتداد، والإنفاق عليهن، والتمتع وغير ذلك‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أمره ونهيه.

4. في قوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ﴾ أي كما يبين في هذا يبين في جميع ما يعلم لكم إلى بيان ذلك حاجة على قدر ما أراد من البيان ـ من بيان كفاية أو مبالغة ـ ليعلم أن جميع ما إليه بالخلق حاجة داخل تحت البيان، يوصل إلى ذلك بقدر ما تحتمله العقول على ما يكرم الله المجاهدين فيه في طلب مرضاته.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ هذه الآية نزلت على سبب وهي أن الله عز وجل لما قال ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ وقال رجل: إن أحسنت فعلت وإن لم أرد ذلك لم أفعل فقال الله عز وجل: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ خص المتقين وإن كان عاماً تشريفاً لهم.

2. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾.. الآية، أما الوصية فقد كانت بدل الميراث ثم نسخت بآية المواريث، وأما الحول فقد كانت عدة المتوفى عنها زوجها ثم نسخت بأربعة أشهر وعشرا على ما تقدم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي: (1).

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ الآية، أما الوصية فقد كانت بدل الميراث، ثم نسخت بآية المواريث، وأما الحول فقد كانت عدّة المتوفى عنها زوجها، ونسخت بأربعة أشهر وعشر.

2. في قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ ثلاثة أقاويل (2).:

أ. أحدها: أنها لكل مطلقة، وهذا قول سعيد بن جبير وأحد قولي الشافعي.

ب. وقيل إن هذه الآية نزلت على سبب وهو أن الله عزّ وجل لمّا قال ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ فقال رجل: إن أحسنت فعلت، وإن لم أرد ذلك لم أفعل، فقال الله عزّ وجل: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، وهذا قول ابن زيد، وإنما خص المتقين بالذكر ـ وإن كان عاما ـ تشريفا لهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ نافع، وابن كثير، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم (وصية) بالرفع، الباقون بالنصب.

2. هذه الآية منسوخة الحكم بالآية المتقدمة، وهي قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ بلا خلاف في نسخ العدة إلّا أبا حذيفة، فإنه قال العدة أربعة أشهر وعشراً، وما زاد الى الحول يثبت بالوصية والنفقة، فان أمتع الورثة من ذلك كان لها أن تتصرف في نفسها، فأما حكم الوصية، فعندنا(2). باق لم ينسخ وإن كان على وجه الاستحباب، وحكي عن ابن‏ عباس، والحسن، وقتادة، ومجاهد: أنها منسوخة بآية الميراث، وقد بينا فساد قولهم: لا وصية لوارث، فأما آية الميراث، فلا تنافي الوصية، فلا يجوز أن تكون ناسخة لها، وقد مضى الكلام في خبر الذين‏ في الآية المتقدمة، فلا وجه لإعادته.

3. من نصب ﴿وصية﴾ فإنه يحتمل قوله: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] أمرين:

أ. أحدهما: فليوصوا وصية لأزواجهم، فينصب على المصدر.

ب. الثاني:كتب الله عليهم وصية لأزواجهم، فينصب على أنه مفعول به.

4. المصدر المنصوب يدل على فعل الأمر المأخوذ منه، أما دلالته على فعله، فلأنه مشتق منه، وأما دلالة نصبه على الأمر منه، فلغلبة الباب في الأمر، فأما دلالته على كتب، فلأن ما أمر الله به، فقد كتبه، والنصب يدل على الأمر به، والرفع يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: فعليهم وصية لأزواجهم.

ب. الثاني:فلأزواجهم وصية كما تقول: لزيد مال.

ج. الثالث: كتب عليهم وصية لأزواجهم.

5. قال بعضهم: لا يجوز غير الرفع، لأنه، لا يمكن الوصية بعد الوفاة، لأن الفرض كان لهن أوصى أو لم يوص، قال الرماني: وهذا غلط، لأن المعنى والذين يحضرهم الوفاة منكم، فلذلك قال ﴿يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ على لفظ الحاضر الذي يتطاول على نحو قولك: الذين يصلون، فليعرضوا عن الذكر فيما يشغلهم، فأما قوله: الفرض كان لهم، فان لم يوصوا فقال قتادة والسدي: إنما كان لهن بالوصية على أنه لو كان على ما زعم، لم ينكر أن يوجبه الله على الورثة إن فرط الزوج في الوصية.

6. ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ نصب، والعامل فيه أحد أمرين:

أ. أحدهما: جعل الله لهن ذلك متاعا، لأن ما قبله دل عليه.

ب. الثاني:متعوهن متاعاً.

7. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] نصب بأحد الشيئين:

أ. أحدهما: بأن يكون صفة لمتاع.

ب. الثاني:أن يكون مصدراً كأنه قيل: لا إخراجاً، قال‏ الفراء: هو كقولك: جئتك عن رغبة اليك فكأنه قال: متعوهن مقاماً في مساكنهن، فيكون مصدراً وقع موقع الحال، ويجوز أن يكون بمعنى الاقامة في مساكنهن، وقال الحسن، والسدي: قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ دليل على سقوط النفقة، والسكنى بالخروج، لأنه إنما جعل لهن ذلك بالإقامة الى الحول، فان خرجن قبله بطل الحق الذي وجب بالإقامة، وإنما يحتاج الى هذا التخريج من يوجب النفقة للمعتدة عن الوفاة، فأما من قال لا نفقة لها، ولا سكنى، فلا يحتاج الى ذلك، وهو مذهبنا، لأن المتوفى عنها زوجها لا نفقة لها، وإذا قلنا القرآن لا ينسخ بالسنة، قلنا: النفقة هاهنا على وجه الاستحباب أو أنها تثبت بالوصية، لأنا بينا أن الوصية غير منسوخة.

8. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾:

أ. قال سعيد بن المسيب: الآية منسوخة بقوله تعالى: ﴿فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾

ب. وعندنا (2). أنها مخصوصة بتلك إن نزلا معاً، وإن كانت تلك متأخرة فالأمر على ما قال سعيد ابن المسيب: إنها منسوخة، لأن عندنا لا تجب المتعة إلا للتي لم يدخل بها ولم يسم لها مهر، وإن سمي لها مهر، فلها ما سمي وإن لم يدخل بها فان فرض لها مهراً كان لها نصف مهرها، ولا متعة لها في الحالين، فلا بد من تخصيص هذه الآية.

ج. وقال سعيد ابن جبير وأبو العالية والزهري: المتعة واجبة لكل مطلقة، وبه قال أبو حنيفة.

د. وقال الحسن: هي للمطلقة التي لم يدخل بها ولم يفرض لها صداق مثل ما قلناه، وقال عطا، ومجاهد: هي للمدخول بها، وحكى أبو علي: للمطلقة البائنة.

9. إنما كرر ذكر المتعة هاهنا وقد تقدم ذكرها قبل هذه الآية، لأنه ذكر في غيرها خاصاً وذكر فيها عاماً فدخل فيه الأمة، وغيرها، والمتعة في الموضع الذي يجب‏ على قدر الرجل بظاهر الآية، لأنه قال: ﴿عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ﴾: مثلها وإن كان فوق قدره حكاه البلخي.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾ [لقمان: 17]:

أ. قيل: معناه بالمعروف صحته، لأنه عدل بين الافراط، والتقصير.

ب. وقال الضحاك: على قدر الميسرة.

11. إنما خص المتاع بالمتقين وإن كان واجباً على الفاسقين:

أ. قيل: تشريفاً لهم بالذكر اختصاصاً، وجعل غيرهم على وجه التبع، كما قال ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾

ب. وقيل: لأنه أخرج الكلام مخرج من لا يعتد بغيرهم لاحتقارهم، وجلالة المتقين بالتقوى، ولأنه إذا وجب على المتقين، فهو واجب على جميع المتعبدين، لأن التقوى واجب على المكلفين، وهذا إنما يدل على أنه واجب بشريطة التقوي، فأما إذا وجب على التقي والفاجر، فالجواب هو الأول.

12. ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ نصب على المصدر، وقع موقع الحال، والعامل فيه (بالمعروف) كأنه قيل: عرف حقاً، ويجوز أن يكون العامل فيه الظرف، ويجوز أن يعمل فيه معنى الجملة، كأنه قيل: أحق ذلك حقاً وكان يجوز أن يرفع على أنه صفة لمتاع.

13. المتاع: النفقة مقدار ما تقيم في العدة على قول الجبائي: وعلى ما قلناه قدر ما يوصي به لها بالمعروف الذي لا يضرّ بباقي الورثة.

14. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ التشبيه بقوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ﴾ وقع على البيان الذي تقدم في الأحكام والحجاج والمواعظ والآداب وغير ذلك مما يحتاج الناس الى عمله، والعمل عليه في‏ أمر دينهم ودنياهم شبه البيان الذي يأتي بالبيان الماضي، والبيان: هو الأدلة التي يفرق بها بين الحق، والباطل، وعبر عنه بأنه فعل يظهر به أمر على طريقة حسنة، وليس كلما يظهر به غيره ما لا يأتيه، وقد يكون ذلك بكلام فاسد يفهم به المراد، فلا يستحق صفة بيان، والآية هي العلامة فيما كان من الأمور العظيمة، لأن في الآية تفخيما ليس في العلامة.

15. ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ معناه: لكي تعقلوا آيات الله بالبيان عنها، والعقل مجموع علوم ضرورية يميز بها بين القبيح، والحسن، ويمكن معها الاستدلال بالشاهد على الغائب.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المتاع: ما يستمتع به أي ينتفع، والحول والعام والسنة نظائر، وأصله من حال يحول سمي به؛ لأنه يتحول.

ب. البيان: هو الدليل الذي يُعْلِم به المبين، وأصله الكشف يقال: بينه إذا أظهره وكشفه، مأخوذ من القطع، ومنه: ما أُبِينَ من الحي فهو ميت.

ج. العقل العلم سمي به لمنعه صاحبَه من الفساد، ومنه العقال.

2. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَالله عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾، عن ابن عباس وجماعة أن الآية كانت نزلت في رجل من أهل الطائف يقال له: حكيم ابن الحارث، هاجر إلى المدينة وله أولاد ومعه أبواه وامرأته فمات، فرفع ذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم فأنزل الله تعالى هذه الآية، فأعطى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم والديه وأولاده من ميراثه، ولم يعط امرأته شيئًا غير أنه أمرهم أن ينفقوا عليها من تركة زوجها حولاً، وكانت المرأة تعتد في بيت زوجها، ثم تخرج وكانت نفقتها وسكناها من مال الزوج، ولم يكن لها الميراث، فإن خرجت فلا نفقة لها.

3. لما تقدمت الآية في العدة وبين تعالى حال كل عدة، وكانت العدة قبل ذلك بالحول، فنسخ ووضع المنسوخ في هذا الموضع، فقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ يعني يموتون منكم يا معشر الرجال: ﴿وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ أي يتركون زوجات: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾، واختلفوا:

أ. قيل: أي فليوصوا وصية لهن.

ب. وقيل: معناه وصية من الله لأزواجهم، عن الأصم.

ج. وقيل: وصية، من الأزواج، وعليه المفسّرون.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾:

أ. قيل: يعني ما ينتفعون بها حولا من نفقتها وكسوتها وسكناها.

ب. وقيل: هو مثل المتعة في المطلقات وكان واجبًا في المتوفى عنها زوجها بالوصية من مال الزوج: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ أي لا يخرجن من بيوت الأزواج، ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ يعني بأنفسهن قبل الحول من غير إخراج الورثة.

ج. وقيل: إذا خرجن بعد مضي الحول، وقد مضت العدة.

5. ﴿إِنْ﴾ بمعنى: ﴿إِذَا﴾ عن القاضي وغيره، وهو الصحيح.

6. ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ أي لا حرج ولا إثم عليكم يا معشر أولياء الميت وورثته ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ اختلفوا في رفع الجناح:

أ. فقيل: لا جناح في قطع النفقة والسكنى عن الحسن، والسدي قال: ذلك واجب يسقط بالخروج.

ب. وقيل: لا جناح عليكم في ترك منعهن من الخروج، لأن مقامها سنة في بيت زوجها غير واجب، ولكن خيرها الله تعالى في ذلك، عن أبي علي.

ج. وقيل: لا جناح عليكم إن تزوجت بعد انقضاء العدة، وهذا هو الأوجه، وتقدير الآية: فإذا خرجن من العدة لتمام السنة فلا حرج إن تزوجن.

د. وقيل: من معروف يعني طلب النكاح والتزين: ﴿وَالله عَزِيزٌ﴾ قادر لا يغلبه شيء، ومع ذلك: ﴿حَكِيمٌ﴾ لا يفعل إلا الحسن الذي تقتضيه الحكمة.

7. اتفق العلماء أن هذه الآية ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ منسوخة، ثم اختلفوا:

أ. فقيل: بآية الميراث وآية عدة الوفاة، عن ابن عباس والحسن وقتادة ومجاهد.

ب. وقيل: العدة بالآية والوصية بالنفقة بالسُّنةِ، وهو قوله: (لا وصية لوارث )

8. أنكر أبو مسلم محمد بن بحر الأصفهاني نسخ الآية وشدد فيه، واستبعد خلاف من خالفه، وزعم أن معنى الآية: أن من يتوفى منكم ويذرون أزواجًا وقد أوصوا وصية لأزواجهم بمتاع يعطيها على ألا يخرجن إلى الحول، فإن خرجن قبل ذلك، وخالفن الوصية بعد أن يقمن المدة التي ضربها الله تعالى لهن، فلا حرج عليهن فيما فعلن في أنفسهن من معروف أو نكاح صحيح؛ لأن إقامتهن بهذه الوصية حولاً غيرُ لازم، فكأنه بين تعالى أن تلك العدة غير لازمة بالوصية، وأن اللازم أربعة أشهر وعشر، وأطال القول فيه.

9. سؤال وإشكال: كيف كانت منسوخة، وهو متأخر عن الناسخ؟، والجواب: هذه وإن تأخرت في الترتيب والتلاوة، فهي متقدمة في النزول، وتلك متأخرة، قال الحسن: كانت العادة فيما ينزله الله تعالى من الآيات أن يأمر جبريل أن يضع الآية في موضع كذا على حسب المصلحة، فإذا كانت المصلحة فيما ينزله الله تعالى آخرًا أن يوضع أولاً جاز، ومثل هذا كثير في السور والآيات، ولا خلاف أن الاعتداد بالحول منسوخ، والنفقة في عدة الوفاة منسوخة.

10. اختلفوا في السكنى:

فمنهم من قال: لا تجب، وقد نسخ، وهو قول أصحاب أبي حنيفة.

ومنهم من قال: إنه ثابت، وهو أحد أقوال الشافعي، وذكر ذلك علي بن موسى القمي.

11. في الآية أربعة أحكام: اثنان منسوخان، واثنان ثابتان:

أ. فالمنسوخ: الاعتداد حولاً، والوصية لهن.

ب. والثاني: بيان السكنى في العدة وإباحة الخروج بعد العدة، ومن يجعل السكنى منسوخًا يقول: الثابت من الأحكام حكم واحد.

12. قيل: لما نزل قوله تعالى: ﴿فَمَتِّعُوهُنَّ﴾ إلى قوله: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ قال بعضهم: إن أحببت فعلت، وإن لم أرد ذلك لم أفعل، فأنزل الله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، عن ابن زيد.

13. لما تقدم بيان حال المعتدات بَيَّنَ ما يجب لهن من المتعة، فقال: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ﴾، وفيه قولان:

أ. الأول: قيل: هي المتعة الواجبة بقوله: ﴿فَمَتِّعُوهُنَّ﴾ ثم اختلفوا لمن تجب:

• فقيل: لكل مطلقة، عن سعيد بن جبير وأبي العالية والزهري.

• وقيل: بل للمطلقة قبل الفرض والمسيس، عن الحسن وأهل العراق.

• وقيل: بل للمدخول بها، عن عطاء ومجاهد.

• وقيل: بل للمطلقة التي تملك الرجعة، حكاه أبو علي.

• وقيل: لكل مطلقة إلا المطلقة قبل المسيس وقد فِرُضَ لها مهر، عن الشافعي، وإنما كرر ذكر المتعة لزيادة البيان.

ب. الثاني: أن المراد به النفقة لا المتعة، وهو قول أبي علي وجماعة؛ لأنه عام في كل المطلقات، فإذا حمل على النفقة أمكن أن يوفى العموم حقه، والنفقة تسمى متاعًا قال تعالى: ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾، ولأنه لا يؤدي إلى التكرار.

14. ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾ يعني على قدر اليسار والإعسار من دون إسراف ولا تقتير: ﴿حَقًّا﴾ أي أمَرًا واجبًا: ﴿عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ من اتقى مخالفة أمر الله تعالى وعذابه وخصهم بالذكر:

أ. قيل: تشريفًا كأن غيرهم لا يعتد بهم، وإن أوجب ذلك عليهم.

ب. وقيل: إذا وجب ذلك على المتقين فَغَيْرُهُمْ أولى.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله﴾:

أ. قيل: يعني كما بَيَّنَ الأحكام والآيات التي مضت مما تحتاجون إلى معرفتها في أمر دينكم بَيَّنَ هذه الأحكام.

ب. وقيل: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله﴾ يعني كما بين لمن قبلكم، عن الأصم.

16. ﴿آيَاتِهِ﴾ يعني دلائله وأحكامه: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. قيل: لتعلموا الآيات والبيان.

ب. وقيل: ذكرهم بصفة العقلاء مدحًا لهم.

17. تدل الآيات الكريمة على:

أ. وجوب الوصية بالمتاع حولا، وذكر الحول تقديرًا للمتاع الواجب بالوصية من النفقة والسكنى، ثم اختلفوا في هذا المتاع على ما بينا أن منهم من قال: هو النفقة، ومنهم من قال: المتعة.

ب. يدل قوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ على وجوب السكنى حولاً فصارت الآية دالة على وجوب وصية، ووجوب نفقة وسكنى، وعلى الاعتداد حولاً.

ج. وجوب النفقة للمطلقات.

د. أن المبتوتة لها النفقة والسكنى، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه، واختيار أبي علي، خلاف ما يقوله الشافعي؛ ولهذا قال عمر: (لا ندع كتاب ربنا وسنة نبينا بقول امرأة لعلها وهمت)، يعني فاطمة بنت قيس لما روت أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لم يجعل لها نفقة ولا سكنى.

هـ. يدل قوله تعالى: ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾ على أنه ليس فيه إسراف ولا تقتير؛ لأن ذلك لا يكون من المعروف.

و. أن الله تعالى يبين الآيات والغرض أن يعلم المكلف؛ لأن قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ لكي تعلموا، وقد روى سعيد بن المسيب أن الآية منسوخة بقوله تعالى: ﴿فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾، وعلى ما حملنا لا نسخ في الآية.

18. قرأ ابن كثير وأبو جعفر ونافع والكسائي وأبو بكر عن عاصم: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ بالرفع والباقون بالنصب، وفي النصب قولان: قيل: فليوصوا وصيةً، فينصب على المصدر، الثاني: كتب الله عليكم وصية، فينصب؛ لأنه مفعول، وفي الرفع ثلاثة أوجه: الأول: فعليهم وصية، الثاني: فلأزواجهم وصية، كما تقول: لزيد مال، الثالث: كُتبت عليهم وصية.

19. مسائل نحوية:

أ. في نصب ﴿مَتَاعًا﴾ أقوال:

• الأول: فعل الله لهم ذلك متاعًا؛ لأن ما قبله دل عليه.

• الثاني: متعوهن متاعا.

• الثالث: نصب بـ ﴿وَصِيَّةٍ﴾

• الرابع: نصب على الحال.

ب. في نصب ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ وجوه:

• الأول: أنه صفة لـ: ﴿مَتَاعُ﴾

• الثاني: على المصدر كأنه قيل: لا إخراجًا.

• الثالث: بنزع الخافض كأنه قيل: من غير إخراج.

ج. نصب ﴿حَقًّا﴾ على مصدر وقع موقع الحال، والعامل فيه: ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾، كأنه قيل: عرف ذلك حقًّا على المتقين، ويجوز أن يكون العامل فيه الظرف، ويجوز أن يكون بمعنى الجملة كأنه قيل: أحق ذلك حقًّا، ويجوز في العربية الرفع صفةً لـ: ﴿مَتَاعُ﴾

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ أي: الذين يقاربون منكم الوفاة، لأن المتوفى لا يؤمر ولا ينهى، ﴿وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ أي: فليوصوا وصية لهن، ومن رفع فمعناه: وصية من الله لأزواجهم، أو عليهم وصية لهن.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾:

أ. قيل: يعني: ما ينتفعن به حولا من النفقة والكسوة والسكنى.

ب. وقيل: وهو مثل المتعة في المطلقات، وكان واجبا في المتوفى عنها زوجها بالوصية من مال الزوج.

3. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ أي: لا يخرجن من بيوت الأزواج، ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾:

أ. قيل: بأنفسهن قبل الحول، من غير أن يخرجهن الورثة.

ب. وقيل: إن المراد إذا خرجن بعد مضي الحول، وقد مضت العدة فإن بمعنى إذا، عن القاضي وغيره.

4. ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ يا معشر أولياء الميت ﴿فيما فعلن في أنفسهن من معروف﴾ اختلفوا في رفع الجناح:

أ. قيل: لا جناح في قطع النفقة والسكنى عنهن، عن الحسن والسدي قالا: وهذا دليل على سقوط النفقة بالخروج، وأن ذلك كان واجبا لهن بالإقامة إلى الحول، فإن خرجن قبله بطل الحق الذي وجب لهن بالإقامة.

ب. وقيل: لا جناح عليكم في ترك منعهن من الخروج، لأن مقامها سنة في البيت غير واجب، ولكن قد خيرها الله في ذلك، عن الجبائي.

ج. وقيل: لا جناح عليكم ان تزوجن بعد انقضاء العدة، وهذا أوجه وتقديره: إذا خرجن من العدة بانقضاء السنة، فلا جناح ان تزوجن.

5. ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾: يعني طلب النكاح والتزين، ﴿وَالله عَزِيزٌ﴾ قادر لا شيء يعجزه، ﴿حَكِيمٌ﴾ لا يصدر منه إلا ما تقتضيه الحكمة.

6. اتفق العلماء على أن هذه الآية منسوخة، وقال أبو عبد الله: ثم كان الرجل إذا مات أنفق على امرأته من صلب المال حولا، ثم أخرجت بلا ميراث.. ثم نسختها آية الربع والثمن، فالمرأة ينفق عليها من نصيبها، وعنه قال: نسختها: ﴿يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ ونسختها آية المواريث.

7. قيل: لما نزلت: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ قال بعضهم: إن أحببت فعلت، وإن لم أرد ذلك لم أفعل، فأنزل الله هذه الآية ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم.

8. لما قدم سبحانه بيان أحوال المعتدات، عقبه ببيان ما يجب لهن من المتعة فقال: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ﴾ اختلف فيه:

أ. فقال سعيد بن جبير وأبو العالية والزهري: إن المراد بهذا المتاع المتعة، وأن المتعة واجبة لكل مطلقة.

ب. وقال أبو علي الجبائي: المراد به النفقة، وهو المتاع المذكور في قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾

ج. وقال سعيد بن المسيب: الآية منسوخة بقوله تعالى: ﴿فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾

د. وعندنا (2). إنها مخصومة بتلك الآية ان نزلتا معا، وإن كانت تلك متأخرة فمنسوخة، لأن عندنا لا تجب المتعة إلا للمطلقة التي لم يدخل بها، ولم يفرض لها مهر، فأما المدخول بها، فلها مهر مثلها، إن لم يسم لها مهر، وإن سمي لها مهر فما سمي لها، وغير المدخول بها المفروض مهرها، لها نصف المهر، ولا متعة في هذه الأحوال، وبه قال الحسن، فلا بد من تخصيص هذه الآية، وذكرنا الكلام في المتعة عند قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ﴾

9. ﴿بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ مضى تفسيره، وخص المتقين هنا كما خص المحسنين هناك.

10. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ الله لَكُمْ آيَاتِهِ﴾ أي: كما بين الله لكم الأحكام والآداب التي مضت مما تحتاجون إلى معرفتها في دينكم، يبين لكم هذه الأحكام، فشبه البيان الذي يأتي بالبيان الماضي، والبيان هو الأدلة التي يفرق بها الحق والباطل.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. قيل: معناه: لكي تعقلوا آيات الله.

ب. وقيل: لعلكم تكمل عقولكم، فإن العقل الغريزي إنما يكمل بالعقل المكتسب، والمراد به استعمال العقل مع العلم به، ومن لم يستعمل العقل فكأنه لا عقل له، وهذا كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى الله لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ﴾ جعلهم جهالا لأنهم آثروا هواهم على ما علموا أنه الحق.

12. قرأ أهل المدينة وابن كثير والكسائي وأبو بكر عن عاصم: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ بالرفع، والباقون بالنصب:

أ. قال أبو علي: حجة من قرأ: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ بالرفع أن يرتفع من وجهين:

• أحدهما: أن يكون مبتدأ والظرف خبره، وحسن الابتداء بالنكرة لأنه موضع تخصيص، كما حسن أن يرتفع سلام عليكم وخير بين يديك ونحو قوله لملتمس المعروف أهل ومرحب لأنها في موضع دعاء، فجاز فيها الابتداء بالنكرة لما كان معناها كمعنى المنصوب.

• والآخر: أن تضمر له خبرا فيكون لأزواجهم صفة، وتقدير الخبر المضمر فعليهم وصية لأزواجهم.

ب. ومن نصب ﴿وَصِيَّةٍ﴾ حمله على الفعل أي: ليوصوا وصية ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ وصفا كما كان في قول من أضمر الخبر كذلك، ومن حجتهم أن الظرف إذا تأخر عن النكرة، كان استعماله صفة أكثر، وإذا كان خبرا تقدم على النكرة إذا لم يكن في معنى المنصوب، كقوله تعالى: ﴿ولهم أعمال من دون ذلك ولدينا مزيد﴾، فإذا تأخرت، فالأكثر فيها أن تكون صفات.

ج. وقال بعضهم: لا يجوز غير الرفع، لأنه لا يمكن الوصية بعد الوفاة، ولأن فرض النفقة كان لهن، أوصى أو لم يوص، قال علي بن عيسى: وهذا غلط لأن المعنى: والذين تحضرهم الوفاة منكم فلذلك قال: ﴿يُتَوَفَّوْنَ﴾ على لفظ الحاضر الذي يتطاول نحو قوله (الذين يصلون فليعرضوا عن الفكر فيما يشغلهم)، فأما قولهم: إن الفرض كان لهن، وإن لم يوصوا، فغير صحيح لأن الزوج إذا فرط في الوصية، فلا ينكر أن يوجبه الله على الورثة، وقال قتادة والسدي: كان يجب على الزوج الوصية لها، كما أوجب الوصية للوالدين والأقربين.

13. مسائل نحوية:

أ. ﴿مَتَاعًا﴾: نصب على وجهين أحدهما أنه على تقدير متعوهن متاعا والثاني: جعل الله لهن ذلك متاعا لأن ما قبله دل عليه.

ب. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ منصوب على وجهين أحدهما: أن يكون صفة لمتاع والثاني: أن يكون مصدرا وضع موضع الحال، قال الفراء: وهو كقولك: جئتك غير رغبة إليك، فكأنه قال: متعوهن متاعا في مساكنهن، وأقول: إن تقديره غير مخرجات إخراجا، فيكون ذو الحال هن من متعوهن، ويجوز أن يكون تقديره غير مخرجين، فيكون ذو الحال الواو من متعوهن.

ج. الوجه في انتصاب قوله تعالى: ﴿حَقًّا﴾ مثل ما بيناه فيما قبل في قوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ كذلك الكاف يتعلق بيبين أي: مثل هذا البيان يبين لكم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روى ابن حيّان أن هذه الآية ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ نزلت في رجل من أهل الطّائف، يقال له: حكيم بن الحارث هاجر إلى المدينة، ومعه أبواه وامرأته، وله أولاد، فمات فرفع ذلك إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، فنزلت هذه الآية، فأعطى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم أبويه وأولاده من ميراثه، ولم يعط امرأته شيئا، غير أنّه أمرهم أن ينفقوا عليها من تركة زوجها حولا.

2. ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ قرأ أبو عمرو، وحمزة، وابن عامر (وصية) بالنصب، وقرأ ابن كثير، ونافع، والكسائيّ (وصية) بالرفع، وعن عاصم كالقراءتين، قال أبو عليّ: من نصب حمله على الفعل، أي: ليوصوا وصية، ومن رفع، فمن وجهين:

أ. أحدهما: أن يجعل الوصيّة مبتدأ، والخبر لأزواجهم .

ب. الثاني: أن يضمر له خبرا، تقديره: فعليهم وصية، والمراد منه من قارب الوفاة، فليوص، لأن المتوفّى لا يؤمر ولا ينهى.

3. ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾، أي: متّعوهنّ إلى الحول، ولا تخرجوهنّ، والمراد بذلك نفقة السّنة وكسوتها وسكناها ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ أي: من قبل أنفسهنّ‏ ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ يعني: أولياء الميت‏ ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ يعني التّشوّف للنّكاح.

4. في ماذا رفع الجناح عن الرّجال قولان:

أ. أحدهما: أنه في قطع النّفقة عنهنّ إذا خرجن قبل انقضاء الحول.

ب. الثاني: في ترك منعهنّ من الخروج، لأنه لم يكن مقامها الحول واجبا عليها، بل كانت مخيّرة في ذلك.

5. ذكر علماء التفسير أن أهل الجاهلية كان إذا مات أحدهم، مكثت زوجته في بيته حولا، ينفق عليها من ميراثه، فإذا تمّ الحول، خرجت إلى باب بيتها، ومعها بعرة، فرمت بها كلبا، وخرجت بذلك من عدّتها، وكان معنى رميها بالبعرة أنها تقول: مكثي بعد وفاة زوجي أهون عندي من هذه البعرة، ثم جاء الإسلام، فأقرّهم على ما كانوا عليه من مكث الحول بهذه الآية، ثم نسخ ذلك بالآية المتقدّمة في نظم القرآن على هذه الآية، وهي قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾، ونسخ الأمر بالوصية لها بما فرض لها من ميراثه‏.

6. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ قد سبق الكلام في المتعة بما فيه كفاية، ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ﴾، أي: كما بين الذي تقدم من الأحكام‏ ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي: يثبت لكم وصف العقلاء باستعمال ما بيّن لكم، وثمرة العقل استعمال الأشياء المستقيمة، ألا ترى إلى قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ﴾، وإنما سموا جهّالا لأنهم آثروا أهواءهم على ما علموا أنه الحق.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ ابن كثير ونافع والكسائي وأبو بكر عن عاصم ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] بالرفع، والباقون بالنصب، أما الرفع ففيه أقوال:

• الأول: أن قوله: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] مبتدأ وقوله: ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ [البقرة: 240] خبر، وحسن الابتداء بالنكرة، لأنها متخصصة بسبب تخصيص الموضع، كما حسن قوله: سلام عليكم، وخير بين يديك .

• الثاني: أن يكون قوله: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ [البقرة: 240] مبتدأ، ويضمر له خبر، والتقدير فعليهم وصية لأزواجهم، ونظيره قوله: ﴿فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾ [البقرة: 237] [البقرة: 237]، ﴿فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ﴾ [النساء: 92] [النساء: 92]، ﴿فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ﴾ [المائدة: 89] [المائدة: 89] .

• الثالث: تقدير الآية: الأمر وصية، أو المفروض، أو الحكم وصية، وعلى هذا الوجه أضمرنا المبتدأ.

• الرابع: تقدير الآية: كتب عليكم وصية.

• الخامس: تقديره: ليكون منكم وصية.

• السادس: تقدير الآية: ووصية الذين يتوفون منكم وصية إلى الحول.

• وكل هذه الوجوه جائزة حسنة.

2. قراءة النصب في قوله تعالى: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] وجوه:

أ. الأول: تقدير الآية فليوصوا وصية .

ب. الثاني: تقديرها: توصون وصية، كقولك: إنما أنت سير البريد أي تسير سير البريد .

ج. الثالث: تقديرها: ألزم الذين يتوفون وصية.

3. في قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا﴾ [عبس: 32] وجوه:

أ. الأول: أن يكون على معنى: متعوهن متاعا، فيكون التقدير: فليوصوا لهن وصية، وليمتعوهن متاعا .

ب. الثاني: أن يكون التقدير: جعل الله لهن ذلك متاعا لأن ما قبل الكلام يدل على هذا .

ج. الثالث: أنه نصب على الحال.

4. في قوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] قولان:

أ. الأول: أنه نصب بوقوعه موقع الحال كأنه قال متعوهن مقيمات غير مخرجات .

ب. الثاني: انتصب بنزع الخافض، أراد من غير إخراج.

5. في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. الأول: وهو اختيار جمهور المفسرين، أنها منسوخة، قالوا: كان الحكم في ابتداء الإسلام أنه إذا مات الرجل لم يكن لامرأته من ميراثه شيء إلا النفقة والسكنى سنة، وكان الحول عزيمة عليها في الصبر عن التزوج، ولكنها كانت مخيرة في أن تعتد إن شاءت في بيت الزوج، وإن شاءت خرجت قبل الحول، لكنها متى خرجت سقطت نفقتها، هذا جملة ما في هذه الآية، لأنا إن قرأنا ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] بالرفع، كان المعنى: فعليهم وصية، وإن قرأناها بالنصب، كان المعنى: فليوصوا وصية، وعلى القراءتين هذه الوصية واجبة، ثم إن هذه الوصية صارت مفسرة بأمرين:

• أحدهما: المتاع والنفقة إلى الحول .

• الثاني: السكنى إلى الحول، ثم أنزل تعالى أنهن إن خرجن فلا جناح عليكم في ذلك، فثبت أن هذه الآية توجب أمرين .

• أحدهما: وجوب النفقة والسكنى من مال الزوج سنة .

• الثاني: وجوب الاعتداد سنة، لأن وجوب السكنى والنفقة من مال الميت سنة توجب المنع من التزوج بزوج آخر في هذه السنة.

6. ثم إن الله تعالى نسخ هذين الحكمين، أما الوصية بالنفقة والسكنى فلأن القرآن دل على ثبوت الميراث لها، والسنة دلت على أنه لا وصية لوارث، فصار مجموع القرآن والسنة ناسخا للوصية للزوجة بالنفقة والسكنى في الحول، وأما وجوب العدة في الحول فهو منسوخ بقوله: يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً [البقرة: 234] فهذا القول هو الذي اتفق عليه أكثر المتقدمين والمتأخرين من المفسرين.

ب. الثاني: وهو قول مجاهد: أن الله تعالى أنزل في عدة المتوفى عنها زوجها آيتين، أحدهما: ما تقدم وهو قوله: ﴿يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ [البقرة: 234] والأخرى: هذه الآية، فوجب تنزيل هاتين الآيتين على حالتين فنقول: إنها إن لم تختر السكنى في دار زوجها ولم تأخذ النفقة من مال زوجها، كانت عدتها أربعة أشهر وعشرا على ما في تلك الآية المتقدمة، وأما إن اختارت السكنى في دار زوجها، والأخذ من ماله وتركته، فعدتها هي الحول، وتنزيل الآيتين على هذين التقديرين أولى، حتى يكون كل واحد منهما معمولا به.

ج. الثالث: وهو قول أبي مسلم الأصفهاني: أن معنى الآية: من يتوفى منكم ويذرون أزواجا، وقد وصوا وصية لأزواجهم بنفقة الحول وسكنى الحول فإن خرجن قبل ذلك وخالفن وصية الزوج بعد أن يقمن المدة التي ضربها الله تعالى لهن فلا حرج فيما فعلن في أنفسهن من معروف أي نكاح صحيح، لأن إقامتهن بهذه الوصية غير لازمة، قال: والسبب أنهم كانوا في زمان الجاهلية يوصون بالنفقة والسكنى حولا كاملا، وكان يجب على المرأة الاعتداد بالحول، فبين الله تعالى في هذه الآية أن ذلك غير واجب، وعلى هذا التقدير فالنسخ زائل، واحتج على قوله بوجوه:

أ. أحدها: أن النسخ خلاف الأصل فوجب المصير إلى عدمه بقدر الإمكان .

ب. الثاني: أن يكون الناسخ متأخرا عن المنسوخ في النزول، وإذا كان متأخرا عنه في النزول كان الأحسن أن يكون متأخرا عنه في التلاوة أيضا، لأن هذا الترتيب أحسن، فأما تقدم الناسخ على المنسوخ في التلاوة، فهو وإن كان جائزا في الجملة، إلا أنه يعد من سوء الترتيب وتنزيه كلام الله تعالى عنه واجب بقدر الإمكان ولما كانت هذه الآية متأخرة عن تلك التلاوة، كان الأولى أن لا يحكم بكونها منسوخة بتلك.

ج. الثالث: وهو أنه ثبت في علم أصول الفقه أنه متى وقع التعارض بين النسخ وبين التخصيص، كان التخصيص أولى، وهاهنا إن خصصنا هاتين الآيتين بالحالتين على ما هو قول مجاهد اندفع النسخ فكان المصير إلى قول مجاهد أولى من التزام النسخ من غير دليل، وأما على قول أبي مسلم فالكلام أظهر، لأنكم تقولون تقدير الآية: فعليهم وصية لأزواجهم، أو تقديرها: فليوصوا وصية، فأنتم تضيفون هذا الحكم إلى الله تعالى، وأبو مسلم يقول: بل تقدير الآية: والذين يتوفون منكم ولهم وصية لأزواجهم، أو تقديرها: وقد أوصوا وصية لأزواجهم، فهو يضيف هذا الكلام إلى الزوج، وإذا كان لا بد من الإضمار فليس إضماركم أولى من إضماره، ثم على تقدير أن يكون الإضمار ما ذكرتم يلزم تطرق النسخ إلى الآية، وعند هذا يشهد كل عقل سليم بأن إضمار أبي مسلم أولى من إضماركم، وأن التزام هذا النسخ التزام له من غير دليل، مع ما في القول بهذا النسخ من سوء الترتيب الذي يجب تنزيه كلام الله تعالى عنه، وهذا كلام واضح، وإذا عرفت هذا فنقول: هذه الآية من أولها إلى آخرها تكون جملة واحدة شرطية، فالشرط هو قوله: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ فهذا كله شرط، والجزاء هو قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ فهذا تقرير قول أبي مسلم، وهو في غاية الصحة.

7. المعتدة عن فرقة الوفاة لا نفقة لها ولا كسوة، حاملا كانت أو حائلا، وروي عن علي عليه السلام وابن عمر، أن لها النفقة إذا كانت حاملا، وعن جابر وابن عباس م أنهما قالا لا نفقة لها حسبها الميراث، وهل تستحق السكنى فيه قولان:

أ. أحدهما: لا تستحق السكنى‏ وهو قول علي عليه السلام‏ وابن عباس وعائشة، ومذهب أبي حنيفة واختيار المزني .

ب. الثاني: تستحق وهو قول عمر وعثمان وابن مسعود وأم سلمة م وبه قال مالك والثوري وأحمد، وبناء القولين على‏ خبر فريعة بنت مالك أخت أبي سعيد الخدري‏ قتل زوجها قالت: فسألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم إني أرجع إلى أهلي فإن زوجي ما تركني في منزل يملكه فقال عليه السلام: نعم فانصرفت حين إذا كنت في المسجد أو في الحجرة دعاني فقال: امكثي في بيتك حتى يبلغ الكتاب أجله، واختلفوا في تنزيل هذا الحديث:

أ. قيل لم يوجب في الابتداء، ثم أوجب فصار الأول منسوخا.

ب. وقيل: أمرها بالمكث في بيتها أمرا على سبيل الاستحباب لا على سبيل الوجوب.

8. احتج المزني على أنه لا سكنى لها، فقال: أجمعنا على أنه لا نفقة لها، لأن الملك انقطع بالموت، فكذلك السكنى، بدليل أنهم أجمعوا على أن من وجب له نفقة وسكنى من والد وولد على رجل فمات انقطعت نفقتهم وسكناهم، لأن ماله صار ميراثا للورثة، فكذا هاهنا، أجاب الأصحاب (2). فقالوا: لا يمكن قياس السكنى على النفقة لأن المطلقة الثلاث تستحق السكنى بكل حال ولا تستحق النفقة لنفسها عند المزني ولأن النفقة وجبت في مقابلة التمكين من الاستمتاع ولا يمكن هاهنا، وأما السكنى فوجبت لتحصين النساء وهو موجود هاهنا فافترقا.

9. القائلون بأن هذه الآية منسوخة لا بد وأن يختلف قولهم بسبب هذه المسألة، وذلك لأن هذه الآية توجب النفقة والسكنى، أما وجوب النفقة فقد صار منسوخا، وأما وجوب السكنى فهل صار منسوخا أم لا؟ والكلام فيه ما ذكرناه.

10. سؤال وإشكال: القائلون بأن هذه الوصية كانت واجبة أوردوا على أنفسهم سؤالا فقالوا: الله تعالى ذكر الوفاة، ثم أمر بالوصية، فكيف يوصي المتوفى؟ وأجابوا عنه بأن المعنى: والذين يقاربون الوفاة ينبغي أن يفعلوا هذا فالوفاة عبارة عن الإشراف عليها، وجواب آخر وهو أن هذه الوصية يجوز أن تكون مضافة إلى الله تعالى بمعنى أمره وتكليفه، كأنه قيل: وصية من الله لأزواجهم، كقوله تعالى: ﴿يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴾ [النساء: 11] وإنما يحسن هذا المعنى على قراءة من قرأ بالرفع.

11. ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ المعنى: لا جناح عليكم يا أولياء الميت فيما فعلن في أنفسهن من التزين، ومن الإقدام على النكاح، وفي رفع الجناح وجهان:

أ. أحدهما: لا جناح في قطع النفقة عنهن إذا خرجن قبل انقضاء الحول .

ب. الثاني: لا جناح عليكم في ترك منعهن من الخروج، لأن مقامها حولا في بيت زوجها ليس بواجب عليها.

12. يروى أن قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ إنما نزل، لأن الله تعالى لما أنزل قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236] قال رجل من المسلمين: إن أردت فعلت، وإن لم أرد لم أفعل، فقال تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ يعني على كل من كان متقيا عن الكفر.

13. في المراد من المتاع هاهنا قولان:

أ. أحدهما: أنه هو المتعة، فظاهر هذه الآية يقتضي وجوب هذه المتعة لكل المطلقات، فمن الناس من تمسك بظاهر هذه الآية وأوجب المتعة لجميع المطلقات، وهو قول سعيد بن جبير وأبي العالية والزهري قال الشافعي: لكل مطلقة إلا المطلقة التي فرض لها مهر ولم يوجد في حقها المسيس.

ب. الثاني: أن المراد بهذه المتعة النفقة، والنفقة قد تسمى متاعا وإذا حملنا هذا المتاع على النفقة اندفع التكرار فكان ذلك أولى، وهاهنا آخر الآيات الدالة على الأحكام والله أعلم.

14. سؤال وإشكال: لم أعيد هاهنا ذكر المتعة مع أن ذكرها قد تقدم في قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ﴾، والجواب: هناك ذكر حكما خاصا، وهاهنا ذكر حكما عاما.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ ذهب جماعة من المفسرين في تأويل هذه الآية أن المتوفى عنها زوجها كانت تجلس في بيت المتوفى عنها حولا، وينفق عليها من ماله ما لم تخرج من المنزل، فإن خرجت لم يكن على الورثة جناح في قطع النفقة عنها، ثم نسخ الحول بالأربعة الأشهر والعشر، ونسخت النفقة بالربع والثمن في سورة النساء قاله ابن عباس وقتادة والضحاك وابن زيد والربيع.

2. في السكنى خلاف للعلماء:

أ. روى البخاري عن ابن الزبير قال: قلت لعثمان هذه الآية التي في البقرة: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ [البقرة: 240] ـ إلى قوله ـ ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] قد نسختها الآية الأخرى فلم تكتبها أو تدعها؟ قال: يا بن أخي لا أغير شيئا منه من مكانه.

ب. وقال الطبري عن مجاهد: إن هذه الآية محكمة لا نسخ فيها، والعدة كانت قد ثبتت أربعة أشهر وعشرا، ثم جعل الله لهن وصية منه سكنى سبعة أشهر وعشرين ليلة، فإن شاءت المرأة سكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت، وهو قول الله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾

ج. قال ابن عطية: وهذا كله قد زال حكمه بالنسخ المتفق عليه إلا ما قوله الطبري مجاهدا، وفي ذلك نظر على الطبري.

د. وقال القاضي عياض: والإجماع منعقد على أن الحول منسوخ وأن عدتها أربعة أشهر وعشر.

هـ. قال غيره: معنى قوله ﴿وَصِيَّةٍ﴾ أي من الله تعالى تجب على النساء بعد وفاة الزوج بلزوم البيوت سنة ثم نسخ.

3. ما ذكره الطبري عن مجاهد صحيح ثابت، خرج البخاري قال: حدثنا إسحاق قال حدثنا روح قال حدثنا شبل عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ قال: كانت هذه العدة تعتد عند أهل زوجها واجبة فأنزل الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ [البقرة: 240] ـ إلى قوله ـ ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ [البقرة: 240] قال: جعل الله لها تمام السنة سبعة أشهر وعشرين ليلة وصية، إن شاءت سكنت في وصيتها وإن شاءت خرجت، وهو قول الله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ إلا أن القول الأول أظهر لقوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (إنما هي أربعة أشهر وعشر وقد كانت إحداكن في الجاهلية ترمي بالبعرة عند رأس الحول ) الحديث، وهذا إخبار منه صلّى الله عليه وآله وسلم عن حالة المتوفى عنهن أزواجهن قبل ورود الشرع، فلما جاء الإسلام أمرهن الله تعالى بملازمة البيوت حولا ثم نسخ بالأربعة الأشهر والعشر، هذا ـ مع وضوحه في السنة الثابتة المنقولة بأخبار الآحاد ـ إجماع من علماء المسلمين لا خلاف فيه، قال أبو عمر، قال: وكذلك سائر الآية، فقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ منسوخ كله عند جمهور العلماء، ثم نسخ الوصية بالسكنى للزوجات في الحول، إلا رواية شاذة مهجورة جاءت عن ابن أبي نجيح عن مجاهد لم يتابع عليها، ولا قال بها فيما زاد على الأربعة الأشهر والعشر أحد من علماء المسلمين من الصحابة والتابعين ومن بعدهم فيما علمت، وقد روى ابن جريج عن مجاهد مثل ما عليه الناس، فانعقد الإجماع وارتفع الخلاف، وبالله التوفيق.

4. ﴿وَصِيَّة﴾ قرأ نافع وابن كثير والكسائي وعاصم في رواية أبي بكر ﴿وَصِيَّة﴾ بالرفع على الابتداء، وخبره ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾، ويحتمل أن يكون المعنى عليهم وصية، ويكون قوله ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ [البقرة: 240] صفة، قال الطبري: قال بعض النحاة: المعنى كتبت عليهم وصية، ويكون قوله ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ [البقرة: 240] صفة، قال: وكذلك هي في قراءة عبد الله ابن مسعود، وقرأ أبو عمرو وحمزة وابن عامر ﴿وَصِيَّة﴾ بالنصب، وذلك حمل على الفعل، أي فليوصوا وصية، ثم الميت لا يوصي، ولكنه أراد إذا قربوا من الوفاة، و﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ على هذه القراءة أيضا صفة، وقيل: المعنى أوصى الله وصية، ﴿مَتَاعًا﴾ أي متعوهن متاعا: أو جعل الله لهن ذلك متاعا لدلالة الكلام عليه، ويجوز أن يكون نصبا على الحال أو بالمصدر الذي هو الوصية، كقوله تعالى: ﴿أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيمًا﴾ والمتاع هاهنا نفقة سنتها.

5. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ معناه ليس لأولياء الميت ووارثي المنزل إخراجها، و﴿غَيْر﴾ نصب على المصدر عند الأخفش، كأنه قال لا إخراجا، وقيل: نصب لأنه صفة المتاع، وقيل: نصب على الحال من الموصين، أي متعوهن غير مخرجات، وقيل: بنزع الخافض، أي من غير إخراج.

6. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ الآية، معناه باختيارهن قبل الحول، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ أي لا حرج على أحد ولي أو حاكم أو غيره، لأنه لا يجب عليها المقام في بيت زوجها حولا، وقيل: أي لا جناح في قطع النفقة عنهن، أو لا جناح عليهن في التشوف إلى الأزواج، إذ قد انقطعت عنهن مراقبتكم أيها الورثة، ثم عليها ألا تتزوج قبل انقضاء العدة بالحول، أو لا جناح في تزويجهن بعد انقضاء العدة، لأنه قال: ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ وهو ما يوافق الشرع.

7. ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ﴾ صفة تقتضي الوعيد بالنسبة لمن خالف الحد في هذه النازلة، فأخرج المرأة وهي لا تريد الخروج، ﴿حَكِيمٌ﴾ أي محكم لما يريد من أمور عباده.، ‌‌

8. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 241-242] اختلف الناس في هذه الآية:

أ. فقال أبو ثور: هي محكمة، والمتعة لكل مطلقة، وكذلك قال الزهري، قال الزهري: حتى للأمة يطلقها زوجها، وكذلك قال سعيد بن جبير: لكل مطلقة متعة وهو أحد قولي الشافعي لهذه الآية.

ب. وقال مالك: لكل مطلقه ـ اثنتين أو واحدة بنى بها أم لا، سمى لها صداقا أم لا ـ المتعة، إلا المطلقة قبل البناء وقد سمى لها صداقا فحسبها نصفه، ولو لم يكن سمى لها كان لها المتعة أقل من صداق المثل أو أكثر، وليس لهذه المتعة حد، حكاه عنه ابن القاسم.

ج. وقال ابن القاسم في إرخاء الستور من المدونة: جعل الله تعالى المتعة لكل مطلقة بهذه الآية، ثم استثنى في الآية الأخرى التي قد فرض لها ولم يدخل بها فأخرجها من المتعة، وزعم ابن زيد أنها نسختها، قال ابن عطية: ففر ابن القاسم من لفظ النسخ إلى لفظ الاستثناء والاستثناء لا يتجه في هذا الموضع، بل هو نسخ محض كما قال زيد بن أسلم، وإذا التزم ابن القاسم أن قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ﴾ يعم كل مطلقة لزمه القول بالنسخ ولا بد.

د. وقال عطاء بن أبي رباح وغيره: هذه الآية في الثيبات اللواتي قد جومعن، إذ تقدم في غير هذه الآية ذكر المتعة للواتي لم يدخل بهن، فهذا قول بأن التي قد فرض لها قبل المسيس لم تدخل قط في العموم، فهذا يجئ على أن قوله تعالى: ﴿وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ﴾ مخصصة لهذا الصنف من النساء، ومتى قيل: إن هذا العموم يتناولها فذلك نسخ لا تخصيص.

هـ. وقال الشافعي في القول الآخر: إنه لا متعة إلا للتي طلقت قبل الدخول وليس ثم مسيس ولا فرض، لأن من استحقت شيئا من المهر لم تحتج في حقها إلى المتعة، وقول الله تعالى في زوجات النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: ﴿فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ﴾ محمول على أنه تطوع من النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، لا وجوب له، وقوله تعالى: ﴿فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا فَمَتِّعُوهُنَّ﴾ محمول على غير المفروضة أيضا، قال الشافعي: والمفروض لها المهر إذا طلقت قبل المسيس لا متعة لها، لأنها أخذت نصف المهر من غير جريان وطئ، والمدخول بها إذا طلقت فلها المتعة، لأن المهر يقع في مقابلة الوطي والمتعة بسبب الابتذال بالعقد، وأوجب الشافعي المتعة للمختلعة والمبارئة.

و. وقال أصحاب مالك: كيف يكون للمفتدية متعة وهي تعطي، فكيف تأخذ متاعا! لا متعة لمختارة الفراق من مختلعة أو مفتدية أو مباريه أو مصالحة أو ملاعنة أو معتقة تختار الفراق، دخل بها أم لا، سمى لها صداقا أم لا، وقد مضى هذا مبينا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ [البقرة: 240] هذا عود إلى بقية الأحكام المفصلة فيما سلف، وقد اختلف السلف ومن تبعهم من المفسرين في هذه الآية هل محكمة أو منسوخة؟

أ. فذهب الجمهور: إلى أنها منسوخة بالأربعة الأشهر والعشر كما تقدم، وأن الوصية المذكورة فيها منسوخة بما فرض الله لهنّ من الميراث.

ب. وحكى ابن جرير عن مجاهد أن هذه الآية لا نسخ فيها، وأن العدة أربعة أشهر وعشر، ثم جعل الله لهنّ وصية منه: سكنى سبعة أشهر وعشرين ليلة، فإن شاءت المرأة سكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت.

ج. وقد حكى ابن عطية، والقاضي عياض: أن الإجماع منعقد على أن الحول منسوخ، وأن عدتها أربعة أشهر وعشر، وقد أخرج عن مجاهد ما أخرجه ابن جرير عنه البخاري‏ في صحيحه.

2. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ [البقرة: 240] يعني باختيارهنّ قبل الحول ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء: 23] أي: لا حرج على الوليّ والحاكم وغيرهما ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ﴾ [البقرة: 240] من التعرّض للخطاب والتزين لهم.

3. ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ [البقرة: 240] أي: بما هو معروف في الشرع غير منكر، وفيه دليل: على أن النساء كنّ مخيرات في الحول وليس ذلك بحتم عليهنّ؛ وقيل: المعنى لا جناح عليكم في قطع النفقة عنهنّ، وهو ضعيف، لأن متعلق الجناح هو مذكور في الآية بقوله: ﴿فِيمَا فَعَلْنَ﴾ [البقرة: 234]

4. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ﴾ [البقرة: 241] قد اختلف المفسرون في هذه الآية:

أ. فقيل: هي المتعة، وأنها واجبة لكل مطلقة.

ب. وقيل: إن هذه الآية خاصة بالثيبات اللواتي قد جومعن، لأنه قد تقدّم قبل هذه الآية ذكر المتعة للّواتي لم يدخل بهنّ الأزواج، وقد قدّمنا الكلام على هذه المتعة والخلاف في كونها خاصة بمن طلقت قبل البناء والفرض؛ أو عامة للمطلقات.

ج. وقيل: إن هذه الآية شاملة للمتعة الواجبة، وهي متعة المطلقة قبل البناء والفرض، وغير الواجبة وهي متعة سائر المطلقات فإنها مستحبة فقط.

د. وقيل: المراد بالمتعة هنا: النفقة.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾، أي: يقبضون من رجالكم‏ ﴿وَيَذَرُونَ﴾، أي: يتركون‏ ﴿أَزْوَاجًا﴾ بعد الموت‏ ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ خبر (الذين) أي: يوصون، أو ليوصوا، أو كتب الله عليهم وصية، وفي قراءة، بالرفع، أي: عليهم وصيّة لأزواجهم في أموالهم‏ ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ بدل من وصية، على قراءة من نصبها، وعلى قراءة الرفع فمنصوب بوصية أو بفعله‏ ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ حال من أزواجهم، أي: غير مخرجات، والمعنى: يجب على الذين يتوفون أن يوصوا قبل الاحتضار لأزواجهم بأن يمتعن بعدهم حولا بالنفقة والسكنى من غير أن يخرجن من مسكن زوجهنّ‏.

2. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ عن منزل الأزواج من قبل أنفسهن‏ ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ على أولياء الميت‏ ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ لا ينكره الشرع ـ كالتزيّن والتطيّب وترك الحداد والتعرّض للخطّاب وفيه دلالة على أنّ المحظور إخراجها عند إرادتها القرار، وملازمة مسكن الزوج، والحداد من غير أن يجب عليها ذلك، وأنها مخيّرة بين الملازمة مع أخذ النفقة، وبين الخروج مع تركها.

3. اختيار جمهور المفسرين أنّ هذه الآية منسوخة بالتي قبلها وهو قوله تعالى: ﴿يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ [البقرة: 234]، قالوا: كان الحكم في ابتداء الإسلام أنه إذا مات الرجل اعتدّت زوجته حولا، وكان يحرم على الوارث إخراجها من البيت قبل تمام الحول، وكانت نفقتها وسكناها واجبتين في مال زوجها تلك السنة وليس لها من الميراث شيء، ولكنها تكون مخيرة، فإن شاءت اعتدّت في بيت زوجها ولها النفقة والسكنى، وإن شاءت خرجت قبل تمام الحول وليس لها نفقة ولا سكنى؛ وكان يجب على الرجل أن يوصي بذلك، فدلّت هذه الآية على مجموع أمرين: أحدهما: أنّ لها النفقة والسكنى من مال زوجها سنة، والثاني: أنّ عليها عدّة سنة؛ ثم نسخ هذان الحكمان.. أما الوصية بالنفقة والسكنى فنسخت بآية الميراث، فجعل لها الربع أو الثمن عوضا عن النفقة والسكنى، ونسخ عدة الحول بأربعة أشهر وعشر.

4. هذا، وقد ذهب مجاهد إلى أنّ هذه الآية محكمة كالأولى، أخرجه عنه البخاريّ‏ قال مجاهد: دلت الآية الأولى وهي: ﴿يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ على أنّ هذه عدتها المفروضة تعتدّها عند أهل زوجها، ودلت هذه الآية، بزيادة سبعة أشهر وعشرين ليلة على العدّة السابقة تمام الحول، أنّ ذلك من باب الوصية بالزوجات أن يمكّنّ من السكنى في بيوت أزواجهن بعد وفاتهم حولا كاملا، ولا يمنعن من ذلك، لقوله‏ ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ فإذا انقضت عدّتهن بالأربعة أشهر والعشر ـ أو بوضع الحمل ـ واخترن الخروج والانتقال من ذلك المنزل، فإنهنّ لا يمنعن من ذلك لقوله‏ ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ إلخ، قال الإمام ابن كثير: وهذا القول له اتجاه، وفي اللفظ مساعدة له؛ وقد اختاره جماعة منهم أبو العباس ابن تيمية، ومنهم أبو مسلم الأصفهانيّ قال معنى الآية: من يتوفى منكم ويذرون أزواجا، وقد وصوا وصية لأزواجهم بنفقة الحول وسكنى الحول، فإن خرجن قبل ذلك وخالفن وصية الزوج بعد أن يقمن المدة التي ضربها الله تعالى لهنّ فلا حرج‏ ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾، أي: نكاح صحيح، لأن إقامتهنّ بهذه الوصية غير لازمة، قال: والسبب أنهم كانوا في زمان الجاهلية يوصون بالنفقة والسكنى حولا كاملا، وكان يجب على المرأة الاعتداد بالحول، فبيّن الله تعالى في هذه الآية أنّ ذلك غير واجب، واحتجّ على قوله بوجوه ساقها الفخر الرازيّ عنه ـ إلى أن قال فكان المصير إلى قول مجاهد أولى من التزام النسخ من غير دليل، ثم قال: وإذا عرفت هذا فنقول: هذه الآية من أوّلها إلى آخرها تكون جملة واحدة شرطية؛ فالشرط هو قوله: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ فهذا كلّه شرط، والجزاء هو قوله، ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ إلخ، هذا تقرير قول أبي مسلم، قال الرازيّ: وهو في غاية الصحة.

5. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، أي: للمطلقات متعة من جهة الزوج بقدر الإمكان، جبرا لوحشة الفراق، وأما المهر فوق حقّ البضع، قال ابن كثير: وقد استدلّ بهذه الآية من ذهب من العلماء إلى وجوب المتعة لكلّ مطلقة، سواء كانت مفوضة، أو مفروضا لها، أو مطلّقة قبل المسيس، أو مدخولا بها، وإليه ذهب سعيد بن جبير وغيره من السلف، واختاره ابن جرير، وقد أخرج ابن المنذر عن عليّ بن أبي طالب قال لكلّ مؤمنة طلقت، حرة أو أمة، متعة، وقرأ الآية، وأخرج البيهقيّ عن جابر بن عبد الله قال (لما طلّق حفص بن المغيرة امرأته فاطمة، أتت النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال لزوجها: متعها، قال لا أجد ما أمتعها قال فإنه لا بدّ من المتاع، متّعها ولو نصف صاع من التمر)، وأخرج البيهقيّ عن قتادة قال طلق رجل امرأته عند شريح، فقال له شريح: متعها! فقالت المرأة: إنه ليس لي عليه متعة، إنما قال الله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾: (وللمطلقات متاع بالمعروف حقا على المحسنين)، وليس من أولئك، وأخرج البيهقيّ عن شريح أنّه قال لرجل فارق امرأته: لا تأبى أن تكون من المتقين، لا تأبى أن تكون من المحسنين.

6. ﴿كَذَلِكَ﴾، أي: مثل ذلك البيان الشافي‏ ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ﴾، في جميع‏ المواضع‏ ﴿آيَاتِهِ﴾ الدالة على أحكامه‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ لكي تفهموا ما فيها وتعملوا بموجبها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةٌ﴾ عليهم حين الاحتضار، وصيَّةٌ، أي: إيصاء، أو كتب عليهم وصيَّة، أو ذوو وصيَّة، أو حكمهم وصيَّة وإن لم يوصوا، فذلك في مالهم بعد وفاتهم، فالمضاف مقدَّر قبل (الَّذِينَ)، أو قبل (وَصِيَّةٌ) كما رأيت، أو يقدَّر: (كتب عليهم وصيَّة) أو (عليهم وصيَّة).

2. ﴿لأَزْوَاجِهِم﴾ نسائهم ﴿مَّتَاعًا﴾ يعطوهنَّ بالإيصاء، أو يمتِّعها الورثة متاعًا نفقة وكسوة وسكنى، أو ضمّن (وصيَّة) معنى تمتيع، ﴿اِلَى الْحَوْلِ﴾ إلى تمام الحول، ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ غير ذوات إخراج، أو غير مخرجات من مسكنهنَّ، فإن خرجن بلا اختيار منهنَّ لم يبطل حقُّهنَّ من النفقة والكسوة والسكنى، كإخراج الوارث، وككون المحلِّ مَخوف السقوط أو الفسوق، و(غَيْرَ) حال من (أَزْوَاج) لا بدل اشتمال، ولا بعضًا من (مَتَاعًا) لعدم الرابط.

3. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ باختيارهنَّ، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُم فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ﴾ من قطع النفقة والكسوة والسكنى بالخروج، والتعرُّض للخطَّاب بنحو التزيين باختيارهنَّ الخروج عن منزل الزوج بلا ضرورة، والمراد بالخروج الخروج قبل تمام الحول، والخطاب في (عَلَيْكُمْ) للأزواج أو أولياء الميِّت، أو للأئمَّة، أو للكلِّ، ونُسخت عدَّةُ الحول بأربعة أشهر وعشر لتأخُّره نزولا عن آية الحول، ولو وضعت قبلها، ونُسخت الوصيَّة بالميراث الذي هو ربع أو ثمن إذ (لا وصيَّة لوارث)، فالنسخ بالآية بمعونة الحديث، وإلَّا فشرط النسخ منافاة الناسخ لما ينسخ، وقال الشافعيُّ بثبوت السكنى، ويردُّه أنَّ المال للوارث بعد موت الزوج، وأمَّا قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (امكثي في بيتك حتَّى يبلغ الكتاب أجله) فمعناه المكث في أيِّ بيت كانت، وهو مجرَّد زَجرٍ عن الظهور لتُخطَب، وأجاز غيرنا التزيُّن للخُطَّاب إذا خرجن بأنفسهنَّ، فكنَّ مخيَّرات بين ترك التزيين والخروج، فيسكنَّ في منزل الأزواج ويُنفَقن ويُكسَون، وبين الخروج والتزيُّن فلا حقَّ لهنَّ، والمذهب أنَّه لا يجوز لهنَّ التزيُّن والتطيُّب، ولو خرجن وتركن حقَّهنَّ، وخالفنا غيرنا، ونكَّر (مَعْرُوفًا) وعرَّفه فيما مضى لأنَّ هذه الآية متقدِّمة في النزول ولو تأخَّرت في التلاوة، فالتعريف لما مضى لعهد التنكير هنا، ﴿وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ ينتقم مِمَّن خالف حدوده بعدل وصواب.

4. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ﴾ المعهودات الذكر فيما مرَّ، وهنَّ المطلَّقات قبل المسِّ غير مفروض لهنَّ، وأعاد ذكر متعتها دفعًا لتوهُّم من يتوهَّم من قوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ أنَّ المتعة غير واجبة، بل إحسان، إن شئتُ متَّعتها وإن شئت لم أمتِّعها، وهذا بيان وزجر لا نسخ؛ لأنَّ قوله: ﴿عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ لم يرد به الاستحباب فقط، ولو ناسبه لفظ الإحسان، ولفظ (حَقًّا) ظاهر في الوجوب فيعمل به، ولو كان قد يطلق في حقِّ المتبرِّع، ووجه الدفع قوله: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، فمن يمنع فهو غير متَّق، فالتمتيع واجب.

5. ﴿مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ بحسب مال الزوج ونظر الحاكم، ويسنُّ أن لا تنقص عن ثلاثين درهمًا، ﴿حَقًّا﴾ حقَّ حقًّا، أي: وجب وجوبًا ذلك التمتيع على المتَّقين، وحمل بعضهم هذه الآية على العموم في كلِّ مطلَّقة ولو مسَّت أو فرض لها، وعليه ابن جبير والشافعيُّ في أحد قوليه، وأبو العالية والزهريُّ، وعكس بعضهم كما مرَّ، فحمل ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ على الوجوب، وهو في التي لم تمسَّ ولم يفرض لها، وحمل ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ على الاستحباب في الممسوسة فإنَّ لها صداقًا إن فرض، وصداق المثل أو العقر إن لم يفرض، فإنَّ إيحاش الفرقة مندفع بالمهر أو العقر فلم تجب المتعة، لكنَّ المناسب لأهل التقوى التبرُّع بها تطييبا لقلبها، وقيل: المتعة هنا نفقة العدَّة.

6. ﴿كَذَالِكَ﴾ كما بيَّن الله لكم أحكام المطلَّقة والمعتدَّة وما اتَّصل بذلك ﴿يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ ءَايَاتِهِ﴾ في سائر ما تحتاجون إليه لدينكم ودنياكم ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ تفهمونها بتدبُّر عقولكم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات تتمة ما في السورة من أحكام الأزواج، وقد جاء الأمر بالمحافظة على الصلوات في أثناء هذه الأحكام ـ والصلاة عماد الدين ـ للعناية بها، فمن حافظ على الصلوات كان جديرا بالوقوف عند حدود الله تعالى والعمل بشريعته؛ ولذلك قال: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ وقد بينا وجه ذلك، وقد خطر لي وجه آخر هو الذي يطرد في أسلوب القرآن الخاص في مزج مقاصد القرآن بعضها ببعض، ومن عقائد، وحكم، ومواعظ، وأحكام تعبدية، ومدنية، وغيرها، وهو نفي السآمة عن القارئ، والسامع من طول النوع الواحد منها، وتجديد نشاطهما وفهمهما، واعتبارهما في الصلاة وغيرها.

2. في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ الآية، قولان:

أ. أحدهما: أن عدة الوفاة كانت في أول الإسلام سنة كاملة مجاراة لعادات العرب، ولكن مع تخيير المرأة في الاعتداد في بيت الميت، فإن اعتدت فيه وجبت نفقتها من تركته وحرم على الورثة إخراجها، وإن خرجت هي سقط حقها في النفقة، وقالوا: إنه لم يكن للمرأة من ميراث زوجها إلا هذا المتاع والنفقة، فقوله تعالى: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ معناه فليوصوا وصية لأزواجهم، أو فعليهم وصية لأزواجهم؛ إذ قرأ أبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، وحفص، عن عاصم ﴿وَصِيَّة﴾ بالنصب، وقرأها ابن كثير، ونافع، والكسائي، وأبو بكر، عن عاصم بالرفع، وقوله تعالى: ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ معناه: أن يمتعوا متاعا، أو متعوهن متاعا، كأنه قال: فليوصوا لهن وصية وليمتعوهن متاعا إلى آخر الحول، وقيل: إن التقدير جعل الله ذلك لهن متاعا، وقوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ معناه غير مخرجات؛ أي: يجب ذلك لهن مقيمات في دار الميت غير مخرجات، فلا يمنعن السكنى، قال محمد عبده: الأحسن ما قاله بعضهم من أن متاعا مصدر بمعنى تمتيعا، أو معمول للمصدر الذي هو وصية، ومعنى ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ غير مخرجات، وهو حال من الأزواج، والنكتة في العدول عنه هي أن المراد أن يوصي الرجل بعدم إخراج زوجه، وأن ينفذ أولياؤه وصيته فلا يخرجونهن من بيوتهن، ولو قال: (غير مخرجات) لكان تحتيما عليهن بالبقاء في البيوت ولأفاد عدم جواز إخراجهن لأحد، ولو كان وليا كأبيها، وليس هذا بمراد، فعبارة الآية تفيد المعنى المراد، ولا توهم سواه، هذا ما ذهب إليه الجمهور في معنى الآية، فهي عندهم توجب أن تكون عدة الوفاة سنة كاملة وأن ينفق على المعتدة من تركة زوجها مقيمة في داره لا يجوز إخراجها منه إلا أن تخرج باختيارها فتسقط نفقتها، قالوا: ثم نسخت بجعل العدة أربعة أشهر وعشرا كما في تلك الآية التي تقدمت عليها في الذكر، وهي متأخرة عنها في النزول، وبجعلها وارثة للزوج بنص القرآن مع تحريم الوصية للوارث في الحديث، أقول: وعليه يكون الإصلاح لتلك العادات الجاهلية في الاعتداد لوفاة الزوج وما يتبعه من الحداد عليه قد حصل بالتدريج، فأقرت مدة العدة أولا، ولكن منع أن تكون بتلك الحالة الرديئة التي تقدم ذكرها، ثم نسخت بما تقدم، قال محمد عبده: وهناك وجه آخر يتصل بقول الجمهور، وهو أن الآية كانت في فرض الوصية، وطلب مع هذا الفرض من ورثة الميت ألا يخرجوا النساء في مدة الحول، وأن الخروج الذي يبرأ به أولياء الميت من الوصية المفروضة التي هي النفقة هو الخروج الذي بعد العدة التي هي أربعة أشهر، وعشر، قال: وهو قول ضعيف.

ب. والقول الثاني: أن هذه الآية لم يذكر فيها التربص الذي هو الاعتداد كما ذكر في غيرها من آيات العدة السابقة، وإنما ذكر الوصية، والمراد بها أن يستوصي الرجال بالنساء اللواتي يتوفى أزواجهن خيرا بألا يخرجوهن من بيوت أزواجهن بعد ما كان من قوة علاقتهن بها إلى مدة سنة كاملة تمر فيها عليهن الفصول الأربعة التي يتذكرن أزواجهن فيها، وأن يجعل لهن في مدة السنة شيء من المال ينفقنه على أنفسهن، إلا إذا خرجن وتعرضن للزواج، أو تزوجن بعد العدة المفروضة في الآية السابقة، ولكن لم يعمل أحد من الصحابة ولا من بعدهم بهذا؛ ولذلك قال الجمهور: إنه منسوخ، وذهب بعض الصحابة والتابعين إلى أن الأمر بالوصية كان للندب وتهاون الناس به كما تهاونوا في كثير من المندوبات ـ أي كاستئذان الأولاد الذين لم يبلغوا الحلم عند دخول بيوتهم في الأوقات الثلاثة التي هي مظنة التهاون بالستر، قبل صلاة الفجر وحين وضع الثياب من الظهيرة في أيام الحر ومن بعد صلاة العشاء ـ قال: وعلى هذا فلا نسخ لأنهم مجمعون على أنه لا يصار إلى النسخ إذا أمكن الجمع بين النصين.

3. هذا ما جرى عليه محمد عبده في تفسير الآية، وفي كتب التفسير عزيت مخالفة الجمهور إلى كبيرين من قدماء المفسرين وهما مجاهد، وأبو مسلم:

أ. أما مجاهد فقد روى عنه ابن جرير أنه يقول: نزل في عدة المتوفى عنها زوجها آيتان: قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ 3 الآية، وقد تقدمت، وهذه الآية، فيجب حمل الآيتين على حالتين، فإن اختارت الإقامة في دار زوجها المتوفى والنفقة من ماله فعدتها سنة، وإلا فعدتها أربعة أشهر وعشر، فيكون للعدة على قوله أجل محتم، وهو الأقل، وأجل مخير فيه، وهو الأكثر.

ب. وأما أبو مسلم فيقول: إن معنى الآية: من يتوفون منكم ويذرون أزواجا وقد وصوا وصية لأزواجهم بنفقة الحول وسكنى الحول، فإن خرجن قبل ذلك وخالفن وصية الأزواج بعد أن يقمن المدة التي ضربها الله تعالى لهن، فلا حرج فيما فعلن في أنفسهن من معروف أي نكاح صحيح؛ لأن إقامتهن بهذه الوصية غير لازمة، قال: والسبب أنهم كانوا في زمان الجاهلية يوصون بالنفقة والسكنى حولا كاملا، وكان يجب على المرأة الاعتداد بالحول؛ فبين الله تعالى في هذه الآية أن ذلك غير واجب على هذا التقدير فالنسخ زائل، أورد الرازي هذا في تفسيره، ثم قال: واحتج على قوله بوجوه(2).

4. أوردنا كلام الرازي بنصه على إسهابه وإطنابه لما فيه من تفنيد قول الجمهور بالحجج البينة التي يقتنع بها أولو الألباب، وليعلم المقلدون أن في أشهر مفسري القرون الوسطى من ضعف ذلك القول ورجح عليه كلا من القولين المخالفين له.

5. ما ذكره من جواز كون الناسخ متأخرا عن المنسوخ في التلاوة هو ما قاله الأصوليون، وإطلاق القول فيه غريب ما حملهم عليه إلا تصحيح فهمهم لمثل هاتين الآيتين أو اغترارهم بتفسير الجمهور لهما، وإذا سهل تسليم قولهم بجواز وجود آيتين في سورتين تنسخ إحداهما الأخرى مع وجود الناسخة في السورة المتأخرة في ترتيب القرآن فلا يسهل القول بأن آيات متناسقة في سورة واحدة يجعل السابق منها ناسخا لما بعده، ويفهم من قوله بوجوب تنزيه كلام الله تعالى عن مثل ذلك أنه لا يجيزه؛ لأن الواجب في التنزيه يدخل في باب العقائد، فهو أبلغ من الواجب في الأحكام العملية، فكيف يسمى تركه جائزا؟ وإذا كان غير جائز فهو البرهان القاطع على بطلان قول الجمهور بالنسخ.

6. بعد هذا كله أقول: إن قول مجاهد في الآية بعيد جدا وإن فضله الرازي على قول الجمهور، ويرجح قول أبي مسلم أمران:

أ. أحدهما في العبارة وهو جعل ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ﴾ [البقرة: 240] فيه على ظاهره، والجمهور يجعلونه بمعنى الذين تحضرهم الوفاة؛ كأن هذه الوصية لا تجب عند القائل بوجوبها إلا على من يشعر بدنو أجله.

ب. وثانيهما ما علم من عادة العرب في إلزام المرأة ببيت زوجها المتوفى سنة كاملة، فلما جعل الإسلام عدتها أربعة أشهر وعشرا كان من مقتضاه أن يخرجها الورثة من البيت بعد مضي العدة، فإذا كانت غير راغبة في الزواج يشق عليها ذلك، فكان من اللائق المتوقع من الزوج الوفي أن يوصي بعدم إخراجها قبل الحول المعتاد جبرا لقلبها، وألا تكلف النفقة على نفسها ما دامت في البيت، وقد بين الله تعالى للناس أنه لا حرج على أولياء الميت وورثته فيما تفعله المرأة إذا هي خرجت من بينهم؛ لأن كفالتهم إياها تسقط حينئذ من غير تقصير منهم في إكرامها، وإنما قيد الفعل بالمعروف؛ لأن منعها عن المنكر واجب عليهم، فإذا قصروا فيه كان عليهم جناح عظيم.

7. هذا الوجه الثاني يتفق مع التفسير المختار عن محمد عبده، وهو أن الوصية للندب لا للوجوب، والوجه الأول يمكن التقصي منه بجعل الوصية من الله تعالى لا من المتوفى، والتقدير على الوجه المختار: والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا، وصية من الله لأزواجهم، أو فالله يوصي وصية لأزواجهم أن يمتعن متاعا ولا يخرجن من بيوت أزواجهن إلى تمام الحول، فإن خرجن من تلقاء أنفسهن فلا جناح عليكم أيها المخاطبون بالوصية فيهن فيما فعلن من المعروف شرعا وعادة كالتعرض للخطاب بعد العدة والتزوج؛ إذ لا ولاية لكم عليهن فهن حرائر لا يمنعن إلا من المنكر الذي يمنع منه كل مكلف، وجعل الوصية من الله تعالى معهود في القرآن كقوله تعالى: ﴿يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴾، وقوله تعالى: ﴿غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ﴾ وهذا هو المتبادر من النظم الكريم فهو أظهر من قول أبي مسلم، ولا يعارض آية تحديد العدة ولا آية المواريث ولا حديث (لا وصية لوارث) فيتأتى فيه النسخ، سواء كانت هذه الوصية لندب أو للوجوب، وما قلنا إنها للندب إلا لعدم شيوع العمل بها كآية استئذان الولدان في سورة النور، ولا يمكن الجزم بأنه لم يعمل بها أحد ألبتة إذ لم يطلع أحد من الخلق على جميع معاملات الناس في بيوتهم، فتأمل هذا وما قبله أيها المستقل الفهم المعافى من جهالة التقليد، وتذكر قول المثل السائر: (كم ترك الأول للآخر)

8. ختم الله تعالى الآية بقوله: ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ للتذكير بأن لله العزة والغلبة فيما يريد من تحويل الأمم عن عادات ضارة إلى سنن نافعة تقتضيها الحكمة، كتحويل العرب عن عاداتهم في العدة والحداد بجعل المرأة أسيرة ذليلة مقهورة مدة سنة كاملة إلى ما هو خير من ذلك، وهو إكرامها ما دامت في بيت زوجها بين أهله، وعدم الحجر على حريتها إذا أرادت الخروج منه ما دامت في حظيرة الشرع وآداب الأمة المعروفة، فهذه الحكمة البالغة توافق مصلحة الأفراد والجماعات في كل زمان ومكان.

9. ثم قال تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ قال الجلال: كرره ليعم الممسوسة أيضا إذ الآية السابقة في غيرها، وقد أنكر عليه محمد عبده ـ كعادته ـ القول بالتكرار، قال: كأن ما تقدم خاص وما هنا عام، والصواب أن كل آية من الآيات التي وردت في المطلقات وردت في نوع منهن، فتقدم حكم من لم تمس وقد فرض لها، وحكم المدخول بها المفروض لها، وبقي حكم غيرهما، وهو الممسوسة سواء فرض لها أم لا، فذكره هنا، ولم يذكر ذلك بالترتيب؛ لأن القرآن ليس كتابا فنيا فيكون لكل مقصد من مقاصده باب خاص به، وإنما هو كتاب هداية ووعظ ينتقل بالإنسان من شأن من شئونه إلى آخر، ويعود إلى مباحث المقصد الواحد المرة بعد المرة، مع التفنن في العبارة، والتنويع في البيان، حتى لا يمل تاليه وسامعه من المواظبة على الاهتداء، يوجز أحيانا بما يعجز كل أحد عن الإتيان بمثله إذا كان المقام يقتضي الإيجاز، ويطنب في مقام آخر حيث ينبغي الإطناب، وهو معجز في إطنابه كإيجازه، لا لغو فيه ولا حشو، ولكل مقام فيه مقال ينطبق على الحكمة، ويعين على التدبر والتذكر.

10. المطلقات أربع:

أ. مطلقة مدخول بها قد فرض لها مهر، فلها كل المفروض، وعدتها ثلاثة قروء، وفيها قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا﴾ الآية، وتقدم تفسيرها وفي معناها قوله تعالى في سورة النساء: ﴿وَإِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا فَلَا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا﴾

ب. ومطلقة غير مدخول بها ولا مفروض لها، فيجب لها المتعة بحسب إيسار المطلق ولا مهر لها، وفيها قوله تعالى: ﴿لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ﴾ الآية، وقد سبق تفسيرها، ولا عدة عليها لآية الأحزاب التي ذكرناها في تفسيرها استشهادا.

ج. ومطلقة مفروض لها غير مدخول بها فلها نصف المهر المفروض، وفيها قوله تعالى: ﴿وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ﴾ وتقدم تفسيرها ولا عدة عليها أيضا.

د. ومطلقة مدخول بها غير مفروض لها، قالوا: ولها مهر مثلها بلا خلاف، وذكر بعضهم أن قوله تعالى في سورة النساء: ﴿فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً﴾ معناه: فأعطوهن مهورهن بالفرض والتقدير إذا كان غير مسمى؛ أي: والعمدة في التقدير مساواتها بأمثالها على الأقل، ولم يأمرنا تعالى بالتمتيع عند ذكر نوع من المطلقات إلا غير الممسوسات مطلقا كما في آية الأحزاب، أو مقيدا بقوله تعالى: ﴿أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً﴾ كما تقدم في الآية المشار إليها آنفا.

11. ثم ختم الله تعالى هذه الأحكام المسرودة هنا بقوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ﴾ الآية:

أ. فزعم بعضهم أن المراد المطلقات المعهودات اللواتي سبق الأمر بتمتيعهن، واستدلوا بما رواه ابن جرير، عن ابن زيد قال: لما نزلت ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ قال رجل: إن أحسنت فعلت، وإن لم أرد ذلك لم أفعل؛ فأنزل الله هذه الآية، وفسروا المتقين بمتقي الكفر، وليست هذه الرواية مما يحتج به، وقد قدمنا أن ذكر المحسنين هناك لا يدل على التخيير،

ب. وقال بعضهم: إن هذا حكم عام فتجب المتعة لكل مطلقة، ولا تكرار على هذا مع الآية الآمرة بتمتيع من لم تمس ولم يفرض لها؛ لأن هذه الآية مسوقة لحكم هذه المتعة من غير تخصيص ولا تقييد بكونها تختلف باختلاف حال الرجل في الإيسار، وتلك سيقت لبيان نفي الجناح عمن طلق من لم يمسها ولم يفرض لها، وجاء في السياق أنه يجب لها تمتيع حسن بحسب وسع المطلق لما تقدم بيانه في تفسيرها، فعلى هذا تكون المتعة مشروعة لكل مطلقة، وروي هذا عن ابن عباس، وابن عمر، وعطاء، وجابر بن زيد، وسعيد بن جبير، وأبي العالية، والحسن البصري، والشافعي في أحد قوليه وأحمد، وإسحاق، واستدلوا بعموم هذه الآية وبقوله تعالى في سورة الأحزاب: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا﴾ وقد كن مدخولا بهن مفروضا لهن المهر.

12. القائلون بهذا منهم من يقول: إنها واجبة لكل مطلقة، ومنهم من يقول: واجبة لمن لم تمس ولم يفرض لها مندوبة لغيرها، وحجة من قال: إن التمتيع خاص بمن لم تمس ولم يفرض لها هي أنه بدل مما يجب لغيرها من نصف المهر إن فرض لها ولم تمس، أو المهر المسمى، أو مهر المثل إذا كانت ممسوسة، وحسبنا أن الله تعالى جعل تمتيع المطلقات حقا على المتقين، وقد فسروه بالذين يتقون الشرك، أو هو حق على كل مؤمن مطلقا، إلا أن يثبت أن ما تستحقه من المهر يسمى متاعا في عرف القرآن، فحينئذ تكون هذه الآية فذلكة لسائر الآيات، كأنه قال: لكل مطلقة متاع تمتع به، فمنهن من متاعها المهر المسمى أو المقدر، ومنهن من متاعها نصفه، ومنهن من لها متاع غير محدود؛ لأنه على حسب الاستطاعة، وأحوط الأقوال وأوسطها قول من جعل المتعة غير المهر وأوجبها لمن لا تستحق مهرا وندبها لغيرها.

13. ثم ختم الله تعالى هذه الأحكام بقوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي: مضت سنته تعالى بأن يبين لكم آياته في أحكام دينه مثل هذا النحو من البيان، وهو أن يذكر الحكم وفائدته ويقرنه بذكر الله والموعظة الحسنة التي تعين على العمل به، ليعدكم بذلك لكمال العقل فتتحروا الاستفادة من كل عمل، فعليكم أن تعقلوا ما تخاطبون به لتكونوا على بصيرة من دينكم، عارفين بانطباق أحكامه على مصالحكم بما فيها من تزكية نفوسكم والتأليف بين قلوبكم، فتكونوا حقيقين بإقامتها والمحافظة عليها، قال محمد عبده: ليس معنى العقل أن يجعل المعنى في حاشية من حواشي الدماغ، غير مستقر في الذهن، ولا مؤثر في النفس، بل معناه أن يتدبر الشيء ويتأمله حتى تذعن نفسه لما أودعت فيه إذعانا يكون له أثر في العمل، فمن لم يعقل الكلام بهذا المعنى فهو ميت وإن كان يزعم أنه حي ـ ميت من عالم العقلاء حي بالحياة الحيوانية ـ وقد فهمنا هذه الأحكام ولكن ما عقلناها، ولو عقلناها لما أهملناها.

14. أين هذه الطريقة المثلى في بيان الأحكام من طريقة الكتب المعروفة عندنا بكتب الفقه، وهي غفل في الغالب من بيان فائدة الأحكام وانطباقها على مصالح البشر في كل زمان ومزجها بالوعظ والتذكير؟ وأين أهل التقليد من هدي القرآن؟ هو يذكر لنا الأحكام بأسلوب يعدنا للعقل، ويجعلنا من أهل البصيرة وينهانا عن التقليد الأعمى، وهم يأمروننا بأن نخر على كلامهم وكلام أمثالهم صما وعميانا، ومن حاول منا الاهتداء بالكتاب العزيز وما بينه من السنة المتبعة أقاموا عليه النكير، ولعله لا يسلم من التبديع والتكفير، يزعمون أنهم بهذا يحافظون على الدين وما أضاع الدين إلا هذا، فإن بقينا على هذه التقاليد لا يبقى على هذا الدين أحد، فإننا نرى الناس يتسللون منه لواذا، وإذا رجعنا إلى العقل الذي هدانا الله تعالى إليه في هذه الآية وأمثالها، رجي لنا أن نحيي ديننا فيكون دين العقل هو مرجع الأمم أجمعين، وهذا ما وعدنا الله تعالى به ﴿وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات جاءت متممة لأحكام الزواج، وقد توسط بينها الأمر بالمحافظة على الصلاة؛ لأنها عماد الدين، فجدير بالمسلمين أن يعنوا بها أشد العناية، إذ من حافظ عليها جعل نصب عينيه إقامة حدود الدين، والعمل بالشريعة كما قال ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾

2. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ أي والذين يتوفون منكم ويتركون زوجات بعدهم، فليوصوا لهن بوصية وليمتّعوهن متاعا إلى آخر الحول غير مخرجات من بيوتهن، فلا يمنعن السكنى فيها.

3. الخلاصة: إن على الأزواج أن يوصوا لهن بشيء من المال ينفقنه مدة الحول، ولا يخرجن من البيوت مدة سنة كاملة، تمر فيها الفصول الأربعة التي يتذكرن أزواجهن فيها، وهذا الأمر أمر ندب واستحسان لا أمر وجوب وإلزام تهاون فيه الناس كما تهاونوا في كثير من المندوبات.

4. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ أي فإن خرجن من تلقاء أنفسهن فلا إثم عليكم أيها المخاطبون بالوصية فيما فعلن في أنفسهن من المعروف شرعا وعادة كالتعرض للخطّاب بعد العدة والتزوج، إذ لا ولاية لكم عليهن، فهن حرائر لا يمنعن إلا من المنكر الذي يمنع منه كل مكلف.

5. ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ أي والله عزيز غالب على أمره يعاقب من خالفه، حكيم يراعى في أحكامه مصالح عباده، ومن عزته وقدرته أن يحوّل الأمم من عادات ضارة، إلى عادات نافعة تقتضيها المصلحة، كتحويل العرب من عادتهم في العدة والحداد، إذ كانوا يجعلون المرأة أسيرة ذليلة مقهورة في عقر دارها سنة كاملة ـ إلى ما هو خير من ذلك وهو إكرامها في بيت زوجها بين أهله، وعدم الحجر على حريتها إذا أرادت الخروج منه ما دامت في حظيرة الشرع وآدابه.

6. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ أي وشرعت المتعة لكل مطلقة على سبيل الوجوب إذا كانت غير مدخول بها، وعلى سبيل الاستحسان لغيرها، والذي يفعل ذلك من أشرب قلبه تقوى الله والخوف من عقابه، فهو الذي يجود بالمال تطييبا للقلوب وإزالة للضغن.

7. الخلاصة ـ إن المطلقات أصناف أربعة:

أ. مطلقة مدخول بها وقد فرض لها مهر، وهذه لها كل المفروض، وهى التي عناها الله سبحانه بقوله تعالى: ﴿وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا﴾

ب. مطلقة غير مدخول بها ولا مفروض لها، وهذه يجب لها المتعة بحسب يسار الزوج ولا مهر لها، وهى التي عناها الله بقوله تعالى: ﴿لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ﴾ إلى آخر الآية، ولا عدّة لها.

ج. مطلقة مفروض لها وغير مدخول بها، ولها نصف المهر المفروض، ولا عدة لها، وفيها نزل قوله تعالى: ﴿وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ﴾

د. مطلقة مدخول بها غير مفروض لها، ولها مهر مثلها من قريباتها وأسرتها.

8. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ المراد من البيان ذكر الحكم وفائدته، ثم قرنه بالموعظة الحسنة، وقوله تعقلون: أي تتدبرون الأشياء وتذعنون لما أودع فيها من الحكم والمصالح إذعانا يكون له الأثر في الأعمال، والمعنى ـ إن الله جلت قدرته، مضت سنته أن يبين لعباده أحكام دينهم على هذا النحو من البيان الذي تقرن فيه الأحكام بعللها وأسبابها وبيان فوائدها، ليعدّهم بذلك لكمال العقل، حتى يتحرّوا الاستفادة من كل عمل، وليكونوا على بصيرة من دينهم، عالمين بانطباق أحكامه على مصالحهم، فدينهم هو دين العقل، وأحكامه تنطبق على مصالح البشر في كل زمان ومكان.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تؤدي هذه اللمسة دورها في مجال الحديث عن أحكام الزواج والطلاق؛ وفي تقرير التصور الإسلامي لقاعدة الإسلام الكبرى، وهي العبادة ممثلة في كل طاعة، ثم يعود السياق إلى ختام الأحكام.

2. الآية الأولى تقرر حق المتوفى عنها زوجها في وصية منه تسمح لها بالبقاء في بيته والعيش من ماله، مدة حول كامل، لا تخرج ولا تتزوج إن رأت من مشاعرها أو من الملابسات المحيطة بها ما يدعوها إلى البقاء.. وذلك مع حريتها في أن تخرج بعد أربعة أشهر وعشر ليال كالذي قررته آية سابقة، فالعدة فريضة عليها، والبقاء حولا حق لها.. وبعضهم يرى أن هذه الآية منسوخة بتلك، ولا ضرورة لافتراض النسخ، لاختلاف الجهة كما رأينا، فهذه تقرر حقا لها إن شاءت استعملته، وتلك تقرر حقا عليها لا مفر منه: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾

3. كلمة ﴿عَلَيْكُمْ﴾ توحي بمعنى الجماعة المتضامنة المسئولة عن كل ما يقع فيها، فالجماعة هي التي يناط بها أمر هذه العقيدة وأمر هذه الشريعة وأمر كل فرد وكل فعل في محيطها، وهي التي يكون عليها جناح فيما يفعل أفرادها أو لا يكون.. ولهذا الإيحاء قيمته في إدراك حقيقة الجماعة المسلمة وتبعاتها، وفي ضرورة قيام هذه الجماعة لتقوم على شريعة الله وتحرسها من خروج أي فرد عليها، فهي المسئولة في النهاية عن الأفراد في الصغيرة والكبيرة، والخطاب يوجه إليها بهذه الصفة لتقرير هذه الحقيقة في حسها وفي حس كل فرد فيها.. والتعقيب: ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾.. للفت القلوب إلى قوة الله، وحكمته فيما يفرض وما يوجه، وفيه معنى التهديد والتحذير.

4. الآية الثانية تقرر حق المتاع للمطلقات عامة، وتعلق الأمر كله بالتقوى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، وبعضهم يرى أنها منسوخة كذلك بالأحكام السابقة.. ولا حاجة لافتراض النسخ، فالمتاع غير النفقة.. ومما يتمشى مع الإيحاءات القرآنية في هذا المجال تقرير المتعة لكل مطلقة، المدخول بها وغير المدخول بها، المفروض لها مهر وغير المفروض لها، لما في المتعة من تندية لجفاف جو الطلاق، وترضية للنفوس الموحشة بالفراق، وفي الآية استجاشة لشعور التقوي، وتعليق الأمر به، وهي الضمان الأكيد والضمان الوحيد.

5. الآية الثالثة تعقيب على الأحكام السابقة جميعا: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾.. كذلك.. كهذا البيان الذي سلف في هذه الأحكام.. وهو بيان محكم دقيق موح مؤثر.. كذلك يبين الله لكم آياته عسى أن تقودكم إلى التعقل والتدبر فيها، وفي الحكمة الكامنة وراءها، وفي الرحمة المتمثلة في ثناياها، وفي النعمة التي تتجلى فيها، نعمة التيسير والسماحة، مع الحسم والصرامة، ونعمة السلام الذي يفيض منها على الحياة، ولو تعقل الناس وتدبروا هذا المنهج الإلهي لكان لهم معه شأن.. هو شأن الطاعة والاستسلام والرضى والقبول.. والسلام الفائض في الأرواح والعقول.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جاء في الآية الكريمة قول الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ وقد قلنا إن توجيه الخطاب هنا للأزواج المتوفين يحمل دلالة على وثاقة الرابطة بين الزوجين، وقداستها، وأنها لا تنقطع بموت أحدهما، وفى هذه الآية يجيء الخطاب أيضا إلى الأزواج المتوفّين، ليقيم‏ بينهم وبين زوجاتهن صلة ممتدة إلى ما بعد الموت أيضا، ولكنها في هذه المرة محمولة على الرجال، كما حمل الحكم في الآية السابقة على النساء، وهو أن يتربصن أربعة أشهر وعشرة أيام، حدادا على أزواجهن.

2. الحكم المحمول على الرجال هنا هو أن يكون للمرأة المقام في بيت الزوجية مكفولة النفقة عاما كاملا بعد وفاة الزوج، لا يعرض لها أحد بإزعاج من بيت الزوجية، ما دامت راغبة في السكن إليه.

3. فى قوله تعالى: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ إشارة إلى أن هذه الوصية مفروضة بأمر الله، سواء أوصى بها الزوج قبل وفاته أم لم يوص، وعلى هذا نصب لفظ الوصية بهذا الأمر، على تقدير: فرضنا ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ (ومتاعا) بدل من (وصية) و(غير إخراج) صفة لمتاع.

4. للمفسرين رأى في هذه الآية، وأنها منسوخة بآية المواريث، وما فرض للزوجة فيها من فريضة الربع أو الثمن، ونقول: إنه لا نسخ في هذه الآية الكريمة، ولا تعطيل لحكمها، وحكمتها! ونسأل: لماذا هذا النسخ وما حكمته؟ ولما ذا يحمل القرآن الكريم آية كريمة، متلوة، متعبدا بها، وتحمل حكما صريحا مؤكدا موثقا، ثم تجيء آية أخرى بحكم آخر يعطل هذا الحكم، ويبقيه هكذا، يعلن في وجه المرأة سلب حكم كان فيه خيرا لها وبرّا بها؟ أهذا مما تقتضيه حكمة الحكيم العليم، في حال كحال تلك المرأة التي ذهب عنها زوجها، وتركها تعانى الوحدة والوحشة، وربما الفاقة من بعده؟ وإذا كان من تقدير الله ألا يكون للمرأة مثل هذا الحق، أفكان من التدبير الحكيم أن يلوّح لها بهذا البر وتلك المواساة في آية كريمة، ثم تحرمه وتذاد عنه بآية أخرى من آيات الكتاب الكريم؟

5. إذا أقمنا الآية الكريمة على تلك الموازين التي يزن بها علماء التفسير ضوابط الناسخ والمنسوخ، نجد أن أهمّ الاعتبارات التي جاء من أجلها النسخ عندهم هي:

أ. التدرج في الأحكام، رحمة بالناس، وتخفيفا عليهم، وذلك حين يكون الحكم متعلقا بعادة متأصله في النفوس، ثم تقضى الشريعة بتحريمه، فإنها حينئذ لا نفجأ الناس بهذا الحكم مرة واحدة، بل تدخل عليهم به على عدة مراحل، في رفق وأناة، وفى تدرج.. من الخفيف، إلى الثقيل، إلى ما هو أثقل منه، كما حدث ذلك في تحريم الخمر والربا، على ما يقولون في الآيات الناسخة والمنسوخة فيها، وهو ما لا نقول به، كما عرضنا له من قبل.

ب. التخفيف على الناس، مراعاة لتغير الظروف.. كما كان الأمر في قتال المسلم عشرة من المشركين، وذلك في أول الإسلام، فلما كثرت أعداد المسلمين، خفف الله عنهم، هذا فكان على المسلم قتال مشركين اثنين بدلا من عشرة.

ج. تغليظ الحكم لا تخفيفه، وذلك لتغير الظروف أيضا.. فلم يكن على المسلمين قتال في أول الدعوة الإسلامية، ثم لما دخل في الإسلام الأنصار واجتمع إليهم المهاجرون أذن الله لهم في قتال من قاتلهم.. ثم لما قويت شوكة الإسلام ودخل الناس في دين الله أفواجا جاء الأمر بقتال المشركين متى طالتهم يد المسلمين.

6. تلك هي أهم الضوابط التي رآها علماء التفسير داعية إلى نسخ ما نسخ من آيات الكتاب الكريم، وإذا أقمنا الآية الكريمة ـ كما قلنا ـ على تلك الضوابط لم نجدها تستقيم عليها، أو تستجيب لها.. فما جاءت الشريعة السمحاء في كتابها الكريم ولا في السنّة المطهرة، بمباح ثم حظرته، ولا حملت إلى الناس خيرا ثم عادت فسلبته، ولا بسطت يدها الكريمة بإحسان ثم قبضتها.. بل العكس هو الصحيح، وهو الواقع.. ولا نسوق الشواهد لهذا.. فأمر الشريعة كله قائم على اليسر والخير والرحمة.. فما كان على غير هذه السبيل فهو مدخول على الشريعة، مفترى عليها.

7. ننظر في الآية الكريمة: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ فنرى المرأة الموصى لها ـ بأمر الله ـ بهذه الوصية، قد كانت في ظل زوج كفل لها الاستقرار والسّكن، وأنها قد اطمأنت إلى تلك الحياة، وأنست بها، وقرت فيها.. ثم إذا هي تمسى أو تصبح فتجد الرجل الذي كان يظللها بجناحيه قد طواه الموت، وذهب به بعيدا عنها إلى غير رجعة!

أ. فانظر ماذا يكون حالها وهى تستقبل هذا الوجه الجديد من الحياة؟ ثم ضع في تقديرك أنها ربما تكون قد استهلكت شبابها، وصحتها، وقواها، في هذا البيت الذي دخلته فتاة ملء إهابها الشباب والصحة والقوة.. ثم ضع في تقديرك أيضا أن هذه المرأة ـ مع ذهاب شبابها واستهلاك صحتها ـ قد لا تكون أمّا لولد يؤنس وحشتها، ويحمى حماها، ويرعى شيخوختها.

ب. انظر ماذا يكون من شأن هذه المرأة وقد جاءها من ورثة زوجها، عشيّة موته أو ضحاها ـ جاءها من يمسك بيدها لينتزعها من عشّها الذي عاشت فيه، ويقودها إلى ما بعد الباب، ثم يقول لها: (مع السلامة)! إن رفق وتلطف، أو (بلا رجعة)! إن اشتدّ وعنف!؟ وفاعل هذه الفعلة، وقائل هذا القول لا يتأثّم أو يتحرج، لأنه يستعمل حقّا له، ولم ينتقص المرأة حقّا من حقوقها، لأنه يعلم ـ كما يقول المفسرون ـ أن الآية التي تعطى المرأة حق السكن والمتعة حولا كاملا، هي آية منسوخة، غير عاملة!.

8. كلّا، فإن شريعة الإسلام أبرّ وأرحم من أن تعرّض تلك المرأة الجريحة لمثل هذه التجربة القاسية، وتلقى بها بين متلاطم أمواج الحياة قبل أن تندمل جراحها، وتجفّ دموعها، وتعتاد النظر إلى الحياة في وضعها الجديد!

9. لقد كان من تدبير الشريعة الحكيم أن قدمت للمرأة في هذا الحدث الأليم، جميل العزاء، ووضعت في يدها حق القرار في بيت الزوجية عاما كاملا، وكفلت لها من مال زوجها نفقة هذا العام على نحو ما كانت تعيش فيه مع زوجها، إن كان فيما ترك الزوج ما يسع تلك النفقة، فذلك هو الذي يمسك المرأة في محنتها تلك، وذلك هو البرّ من جهة الورثة بمورثهم، إذ حفظوا أهله، وصانوا عرضه!

10. وأكثر من هذا.. فإنه إذا لم يكن فيما ترك المتوفى ما يقوم بنفقة المرأة خلال هذا العام فإن ورثة الزوج، ورحمهم الماسّة به توجب على الموسر منهم أن يكفل للزوجة حاجتها من ماله.. فكما أنه كان سيرته إذا ترك مالا، فإن عليه أن يؤدى عنه دينا هو في عنقه لزوجته! ذلك ما نراه أقرب إلى شرع الله، وأنسب لدينه الذي ارتضاه.

11. لا بد لنا من قولة في هذا المقام، فلقد أعطى الإسلام المرأة كثيرا، وأضفى عليها حماية ورعاية، وجاءت‏ آيات القرآن الكريم توصى بالنساء في كل دور من أدوار حياتهن، وفى كل موقف من موقفهن في الحياة: أوصت بهن متزوجات، وأمهات، ورعتهن يتيمات، ومطلقات، وأيامى، وأعطتهن من الحقوق مثل ما عليهن من الواجبات كما يقول الله تعالى: ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ وكانت آخر وصاة للرسول الكريم، ختم بها رسالته العظيمة الرحيمة قوله: (اتّقوا الله في الضعيفين: المرأة والمملوك)

12. إن الإسلام إنما جاءت رسالته لاستنقاذ المجتمع البشرى من عوامل التصدع والهدم التي كانت عاملة فيه، وهو من أجل هذا قد نفذ إلى الصميم من كيان هذا المجتمع، وهو الفرد الذي يتكون من وحداته المجتمع كله، فأخذ الفرد بآدابه وتعاليمه وأحكامه كي ينقّى جوهره، ويصفّى عناصره من من الشوائب والأدران، حتى إذا أصبح الفرد صالحا ليكون لبنة في بناء المجتمع، كان أول تلاحم له في هذا المجتمع هو وصله بالمرأة، ليكونا معا حجر الزاوية في هذا البناء، وعلى قدر التحامهما وتماسكهما تكون قدرته على الصمود والاحتمال! فكيف يعقل والأمر على ما ترى أن يقيم الإسلام بناء يقوم على دعامتين، هما: الرجل والمرأة، ثم يجعل من إحدى هاتين الدعامتين قوة تتسلط على الأخرى، وتفتّت كيانها، وتغتال وجودها، وتأتى على عناصر التفاعل والالتحام المهيأة لتوليد القوة وبعث النشاط في المجتمع البشرى كله؟ أهذا يكون من تدبير حكيم أو من عمل عاقل؟ يريد البناء فيهدم؟ ويغزل وينسج، ثم ينقض ما غزل ونسج؟ وإذا جاز هذا على أحد المخلوقين فهل يجوز هذا على رب العالمين وأحكم الحاكمين؟ وتعالت حكمة الله عن هذا علوّا كبيرا.

13. فى القرآن الكريم، وفى السنة المطهرة ـ كما قلنا ـ منهاج متكامل حكيم لإقامة هذا البناء، وإحكام هذا النسج المتلاحم بين الرجل والمرأة، إذا استقام المجتمع الإنساني عليه، ونسج على منواله، لكن الذي حدث كان على غير هذا الاتجاه، إذ أنّ تفسير القرآن بدأ في عصر كانت فيه المرأة قد أخذت وضعا جائرا في المجتمع، لكثرة ما ازدحم في عصور الخلفاء والأمراء والوزراء وأصحاب الجاه والثراء ـ من الإماء، اللائي غلبن على الحرائر، واستأثرن بالنصيب الأوفر عند الرجال، وبهذا صرن الوجه البارز للمرأة في هذا العصر، في حين أصبحت المرأة الحرة في بيت الرجل شيئا كماليّا، لا يراد منه غير أن يكون للرجل امرأة، يكون له منها الولد أو الأولاد! وحين أخذ المفسرون ينظرون في كتاب الله، وفى الآيات التي تمسّ المرأة، وتقرر الأحكام التي تربط بينها وبين الرجل، وتحدد ما لها من حقوق وما عليها من واجبات ـ حينئذ كانت نظرة المفسرين إلى المرأة واقعة على هذه الصورة الشائهة لها، المعزولة عن الوضع الصحيح الذي أقامتها الشريعة عليه.. ومن هنا كان تأويل آيات الكتاب الكريم واقعا تحت هذا المفهوم الجديد للمرأة، متأثرا به، مقدورا بقدره! وقد جاء الفقهاء على آثار المفسّرين فنظروا من وراء نظرتهم، وبنوا أحكامهم على أساس تلك النظرة، فبخسوا المرأة حقّها وأزالوها عن تلك المنزلة التي رفعها الإسلام إليها، وأعادوها إلى أنزل من الوضع الذي كانت عليه في الجاهلية.

14. الشيء الذي يلفت النظر في هذا هو أن كلمة المفسّرين الأولى في تأويل كتاب الله؛ كانت طريقا سلكه كل من جاءه بعدهم، فنظر بنظرهم، وأخذ مأخذهم، إذ وجد من الحرج أن يعيد نظره فيما نظر فيه السلف، الذين كانوا أقرب إلى عصر النبوة وإلى تنسّم أنسامها الطيبة.

15. الحقّ أن هذا الشعور قد حجز كثيرا من العقول عن أن تتصل بكتاب الله وبالسنة المطهرة اتصالا مباشرا، غير واقع تحت تأثير هؤلاء السّلف الذين اجتهدوا فأخلصوا الاجتهاد، ولكن لا عليهم أن يجتهد غيرهم، بل لم يكن في تقديرهم أن يقولوا ثم لا يكون لغيرهم مقالا فيما قالوا!

16. السبب في جمود التشريع الإسلامي، يرجع في الواقع إلى هذا الشعور الذي دخل على العلماء والفقهاء من التزام الخطوة الأولى التي خطاها السلف في طريق هذا التشريع، الذي كان من طبيعة الأمور ومن معطيات الأصول التشريعية له ـ أن تتبع هذه الخطوة بخطوات، ممتدة امتداد الزمن، متفتحة على مسالك الحياة، مسايرة لسيرها! وأحسب أنه لو تخففنا من هذا الشعور إلى الحدّ الذي يسمح لنا بحرية الحركة، واستقلال النظرة لوحدنا بين أيدينا التشريع الإسلامي الذي يقيمنا على أوضاع سليمة مستقرة في حياتنا المادية والروحية، وفى نظمنا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، ولكانت صحبتنا للدين صحبة نأنس بها، ونطمئن إليها، ونثق فيها، ولذهب ما بيننا وبين الدين من جفوة، ولتحولت نظرتنا تلك الفاترة الضائعة في اتصالنا به، إلى نظرة حيّة واثقة من أنها إنما تنظر إلى الحياة كلها، وإلى أجمل ما في هذه الحياة، حين تنظر في هذا الدين، وتقيم حياتها عليه! وأكثر من هذا ـ فإننا لو ذهبنا نأخذ شريعتنا من مصدرها الأول ـ الكتاب والسنة ـ لوجدنا أن كثيرا من القضايا الهامة في حياتنا التي جاءت إلينا باسم الدين، وصارت وجها من وجوهه، ومادة من مواد دستوره، لم تكن من الدين، وإنما وقعت من تأويلات، تحكّم فيها يومئذ واقع الحياة، وتحيف فيها المتأولون! إننا لو فعلنا هذا لأخرسنا تلك الألسنة التي ترمى الإسلام بالجمود والتخلف، وتحكم عليه بأنه دين الحياة القبلية، الذي لا يصلح لحياة المجتمع المتحضر، ولا يتفق والزىّ الذي يتزيا به إنسان القرن العشرين!

17. الطلاق مثلا هو عند من يفهمون الإسلام هذا الفهم السقيم ـ لا يعدو أن يكون كلمة يتلفظ بها في جد أو هزل، وفى صحو أو سكر، فإذا هي سيف قاطع يصيب المرأة في مقتلها، وإذا هي جثة هامدة لا حياة فيها! وليس الطلاق هكذا في شريعة الإسلام، ولا هو على تلك الصورة الهزيلة الباردة! الطلاق قضية.. ونعم قضية.. مثيرة.. خطيرة.. لها شأنها ووزنها في حساب الحياة، وفى بناء المجتمع الإنساني وبهذا الاعتبار، وعلى هذا التقدير، فإن أي انحراف يقع في النظر إليها، أو أي سوء فهم يرد على تصورها، لا يصيب المرأة وحدها، وإنما تمتد آثاره السيئة إلى المجتمع كله، ونصيب الصميم من مركز القوة والحياة فيه، بهذا التقدير الحكيم كانت نظرة الإسلام إلى الطلاق.. إنه في نظر الإسلام قضية من أهم قضايا المجتمع البشرى، بل هي عملية جراحية خطيرة يقتطع بها الإنسان بضعة منه، على تكره واضطرار، وقد رأينا فيما نظرنا فيه من آيات الكتاب الكريم في شأن الطلاق كيف كانت نظرة الإسلام إلى الطلاق، وكيف كان تقديره له، في كل مرحلة، وفى كل خطوة يخطوها الرجل نحوه.

18. وقد رأينا كذلك مفهوم قوله تعالى‏ ﴿الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ﴾ وأشرنا إلى ما تشير إليه لفظة (مرتان) من أن الطلاق ليس مجرد تلفظ بكلمة الطلاق، بل هو عمليّة قاسية، وأنه ليس عملية واحدة، بل هو عمليتان موجعتان.. قلنا هذا أو نحوه وهو شيء قليل مما يمكن أن يقال! ولكن انظر كيف وقع مفهوم هذه الآية الكريمة في العصر الذي أشرنا إليه، عصر تدوين التفسير، والفقه، وما كان لأحداث العصر من أثر في إعطاء الآية الكريمة هذا المفهوم! كان الخلفاء يأخذون البيعة من الناس لأولياء العهد من بعدهم، لمن يختارونه من أبنائهم، وإنهم لكى يسدّوا على المبايعين منافذ التحلل من تلك البيعة، كانوا يوثقونهم بأيمان مغلظة لا يستطيعون الفكاك منها.. ومن هذه الأيمان يمين الطلاق! فكان فيما يحلف به المبايع أنه إن تحلل من هذه البيعة التي بايعها فكل نسائه طالق ثلاثا! على اعتبار أن التلفظ بأعداد الطلاق الثلاث مرة واحدة هو الطلاق الباتّ الذي لا رجوع فيه.. وبهذا تصبح المرأة طالقا بمجرد الحنث في هذا اليمين.. وعلى هذا أصبح الحكم الشرعيّ للطلاق عموما هو أن يحسب الطلاق بالعدد الملفوظ به، طلقة واحدة، أو اثنتين، أو ثلاثة، وبهذا يمكن أن يقع الطلاق البات، وتنفصم عرا الحياة الزوجية في لحظة واحدة بكلمة واحدة!

19. وأغرب ما في هذا المفهوم الخاطئ للطلاق، أنه يحتسب (الطلاق) يمينا يحلف به، مع أنه إجراء أو عملية، يتم بها الانفصال بين الزوجين، كما تم الاتصال بينهما بعملية مماثلة في الزواج، وإن كانت عملية الاتصال بين طرفين، وعملية الانفصال من طرف واحد.. فذلك لا يعدو أن يكون فسخا من جانب واحد لعقدتم بين طرفين، وهذا أمر جائز في بعض العقود، كعقد الهبة، وعقد الوصية.

20. لا شك أن هذا المفهوم للطلاق بعيد غاية البعد عن ملفوظ الآية ومفهومها، مضاد كل التضاد للنظرة التي نظرت بها الشريعة إليه كدواء مر، لا يتجرعه الرجل إلا عندما تعتلّ الحياة الزوجية، ويهدد الداء حياتها، عندئذ يجاء إلى هذا الدواء المر، ولكن لا يؤخذ منه إلا جرعة واحدة، فإن ذهبت بالداء، وإلا فالثانية، فإن لم يكن ثمة أمل فالثالثة.. ولا شيء بعدها! أرأيت إذن كيف كان أثر العصر الذي دوّن فيه تفسير القرآن في تلوين هذا التفسير بلون الحياة الغالبة على الناس يومئذ، وفى تخريجه على نحو يستجيب لمنازع هذه الحياة، ولا يتصادم مع أحداثها!

21. ولك أن تنظر بعد هذا فيما يقال من أن عمر بن الخطاب هو الذي أفتى بهذه الصورة الكريهة التي يقع بها الطلاق مرة واحدة بلفظ واحد، وأنه ألزم المتلفظ بكلمة الطلاق أن يقع طلاقه بائنا بينونة كبرى إذا حملت اللفظة معها ما يدل على عدد الثلاث، كأن يقول: هي طالق ـ طالق، طالق، أو هي طالق ثلاثا.. أو يقع يميني ثلاث طلقات إذا حدث كذا أو كذا ثم لم يحدث هذا أو ذاك! لك أن تنظر في هذا الذي يقال عن عمر بن الخطاب، في أمر هذا الطلاق، وما يقام له من تعليل ينسب إلى عمر أيضا، وهو أن الناس استعجلوا أمرا كان لهم فيه أناة، فكان ذلك عقابا لهم! يا سبحان الله! أهذا عمر بن الخطاب، وهذا توقيره لدين الله، وحياطته له، وحرصه عليه؟ ومعاذ الله أن يستحلّ ابن الخطاب حرمة من حرمات الله، فيحل حراما أو يحرم حلالا! أفلأن خرج بعض الناس على منهج الدين يلقاهم ابن الخطاب‏ بهذا الدين وقد غير لهم وجهه، وأدار لهم ظهره؟ وما ذا لو رأى ابن الخطاب أن المسلمين قد أكثروا في عهده من التزوج بالكتابيات، ورغبوا فيهن عن المسلمات؟ أكان عليه ـ حسب هذا المنطق ـ أن يجيء إلى المسلمين بفتوى تحرم عليهم التزوج بهن؟ إن هذا من ذاك سواء بسواء! إننا نلغى عقولنا ونبيعها بأبخس ثمن إذا قبلنا مثل هذه الروايات التاريخية المتهافتة، التي تدين الإسلام، وتدين رجلا مثل عمر بن الخطاب.

22. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ [البقرة: 240]، بعد أن قضى الله سبحانه وتعالى للمرأة المتوفى عنها زوجها بالمقام في بيت الزوجية حولا كاملا، مكفولة النفقة، غير متوجه إليها بكيد يفسد عليها المقام فيه، ويحملها على الخروج منه ـ بعد أن بين الله سبحانه هذا، أباح للمرأة أن تخرج من هذا البيت متى شاءت خلال هذا الحول، حسب تقديرها وتدبيرها لشئون نفسها، فهذا الحق ملك لها تستعمله أو لا تستعمله، كله، أو بعضه، ولا سبيل لأحد عليها، ولا حرج على أهل الزوج إن هي خرجت راغبة غير مكرهة، ولا ضائقة!

23. قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة: 40] تذكير لأهل الزوج وورثته بعزة الله وقوته، حتى لا يعتزوا بعزتهم، أو يغترّوا بقوتهم، إزاء ضعف المرأة واستكانتها في الحال التي هي فيها، فيجوروا على حقها، ويعتدوا على ما وضع الله في يدها.. فما قضى الله به هو حكم الحكيم العليم، وليس لأحد أن يعترض على هذا الحكم أو يقف في سبيل إمضائه، وإلا كان معتديا آثما.

24. في قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 241] تأكيد لهذا البرّ الإنساني بالمرأة المتوفّى عنها زوجها، إذ جعله الله حقّا للمطلقات عموما، فالمتوفّى عنها زوجها أحق وأولى بهذا البر منهن.

25. إذ جعل الإسلام هذا البرّ حقا واجبا للمرأة المطلقة أو المتوفى عنها زوجها، على الزوج المطلّق، أو على ورثة المتوفى، فإنه لم يكتف بهذا الأمر الملزم، بل استدعى له إنسانية الإنسان كلها، وخاطب فيه جانب المروءة والرجولة، ليكون من ذوى الفضل والإحسان، وذلك ليشد الأمر الديني إلى ضمير الإنسان، وليوقظ له المشاعر الطيبة الرحيمة فيه، حتى يستقبل الأمر الديني، طيب النفس، منشرح الصدر، فيخف عليه أداؤه، والوفاء به على أكمل وجه وأتمه.. فسبحان الحكيم العليم المستولى بحكمته وبعلمه على ما تكن الضمائر وما تخفى الصدور!

26. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 242] أي بمثل هذا البيان المبين، يخاطبكم الله بآياته، ويعلمكم آدابه وأحكامه، حتى تكونوا على هدى وبصيرة، لما التقى بعقولكم من هذا العلم الرّبّاني الوضيء.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ موقع هذه الآية هنا بعد قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ﴾ [البقرة: 243] إلى آخرها في غاية الإشكال فإن حكمها يخالف في الظاهر حكم نظيرتها التي تقدمت، وعلى قول الجمهور هاته الآية سابقة في النزول على آية ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ﴾ يزداد موقعها غرابة إذ هي سابقة في النزول متأخرة في الوضع.

2. الجمهور على أن هذه الآية شرعت حكم تربص المتوفى عنها حولا في بيت زوجها، وذلك في أول الإسلام، ثم نسخ ذلك بعدة الوفاة وبالميراث، روي هذا عن ابن عباس، وقتادة والربيع وجابر بن زيد، وفي البخاري في كتاب التفسير عن عبد الله بن الزبير قال: (قلت لعثمان هذه الآية، ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ قد نسختها الآية الأخرى فلم تكتبها، قال لا أغير شيئا منه عن مكانه بابن أخي)، فاقتضى أن هذا هو موضع هذه الآية، وأن الآية التي قبلها ناسخة لها، وعليه فيكون وضعها هنا بتوقيف من النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لقول عثمان: (لا أغير شيئا منه عن مكانه) ويحتمل أن ابن الزبير أراد بالآية الأخرى آية سورة النساء في الميراث، وفي البخاري قال مجاهد: (شرع الله العدة أربعة أشهر وعشرا تعتد عند أهل زوجها واجبا، ثم نزلت‏ ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ فجعل الله لها تمام السنة وصية، إن شاءت سكنت في وصيتها وإن شاءت خرجت، ولم يكن لها يومئذ ميراث معين، فكان ذلك حقها في تركة زوجها، ثم نسخ ذلك بالميراث)، فلا تعرض في هذه الآية للعدة ولكنها في بيان حكم آخر وهو إيجاب الوصية لها بالسكنى حولا: إن شاءت أن تحتبس عن التزوج حولا مراعاة لما كانوا عليه، ويكون الحول تكميلا لمدة السكنى لا للعدة، وهذا الذي قاله مجاهد أصرح ما في هذا الباب، وهو المقبول.

3. اعلموا أن العرب في الجاهلية كان من عادتهم المتبعة أن المرأة إذا توفي عنها زوجها تمكث في شر بيت لها حولا، محدة لابسة شر ثيابها متجنبة الزينة والطيب، كما تقدم في حاشية تفسير قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [البقرة: 234] عن (الموطأ)، فلما جاء الإسلام أبطل ذلك الغلو في سوء الحالة، وشرع عدة الوفاة والإحداد، فلما ثقل ذلك على الناس، في مبدأ أمر تغيير العادة، أمر الأزواج بالوصية لأزواجهم بسكنى الحول بمنزل الزوج والإنفاق عليها من ماله، إن شاءت السكنى بمنزل الزوج، فإن خرجت وأبت السكنى هنالك لم ينفق عليها، فصار الخيار للمرأة في ذلك بعد أن كان حقا عليها لا تستطيع تركه، ثم نسخ الإنفاق والوصية بالميراث، فالله لما أراد نسخ عدة الجاهلية، وراعى لطفه بالناس في قطعهم عن معتادهم، أقر الاعتداد بالحول، وأقر ما معه من المكث في البيت مدة العدة، لكنه أوقفه على وصية الزوج عند وفاته لزوجه بالسكنى، وعلى قبول الزوجة ذلك، فإن لم يوص لها أو لم تقبل، فليس عليها السكنى، ولها الخروج، وتعتد حيث شاءت، ونسخ‏ ﴿وَصِيَّة﴾ السكنى حولا بالمواريث، وبقي لها السكنى في محل زوجها مدة العدة مشروعا بحديث الفريعة.

4. ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ قرأه نافع وابن كثير والكسائي وأبو بكر عن عاصم، وأبو جعفر ويعقوب وخلف: برفع (وصية) على الابتداء، محولا عن المفعول المطلق، وأصله وصية بالنصب بدلا من فعله، فحول إلى الرفع لقصد الدوام كقولهم: حمد وشكر، و﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ [يوسف: 18] كما تقدم في تفسير ﴿الْحَمْدُ لله﴾ [الفاتحة: 18] وقوله تعالى: ﴿فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ﴾ [البقرة: 229] ولما كان المصدر في المفعول المطلق، في مثل هذا، دالا على النوعية، جاز عند وقوعه مبتدأ أن يبقى منكرا، إذ ليس المقصود فردا غير معين حتى ينافي الابتداء، بل المقصود النوع، وعليه فقوله تعالى: ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ خبر، وقرأه أبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، وحفص عن عاصم: ﴿وَصِيَّةٍ﴾ بالنصب فيكون قوله: ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ متعلقا به على أصل المفعول المطلق الآتي بدلا من فعله لإفادة الأمر.

5. ظاهر الآية أن الوصية وصية المتوفين، فتكون من الوصية التي أمر بها من تحضره الوفاة مثل الوصية التي في قوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ﴾ [البقرة: 180] فعلى هذا الاعتبار إذا لم يوص المتوفّى‏ لزوجه بالسكنى فلا سكنى لها وقد تقدم أن الزوجة مع الوصية مخيرة بين أن تقبل الوصية، وبين أن تخرج، وقال ابن عطية: قالت فرقة منهم ابن عباس والضحاك وعطاء والربيع: أن قوله‏ ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ هي وصية من الله تعالى للأزواج بلزوم البيوت حولا، وعلى هذا القول فهو كقوله تعالى: ﴿يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ﴾ [النساء: 11] وقوله تعالى: ﴿وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ﴾ [النساء: 12] فذلك لا يتوقف على إيصاء المتوفين ولا على قبول الزوجات، بل هو حكم من الله يجب تنفيذه، وعليه يتعين أن يكون‏ ﴿لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ متعلقا بوصية، وتعلقه به هو الذي سوغ الابتداء به، والخبر محذوف دل عليه المقام لعدم تأتي ما قرر في الوجه الأول.

6. ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾: تقدم معنى المتاع في قوله تعالى: ﴿مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236] والمتاع هنا هو السكنى، وهو منصوب على حذف فعله أي ليمتعوهن متاعا، وانتصب متاعا على نزع الخافض، فهو متعلق بوصية والتقدير وصية لأزواجهم بمتاع، و(إلى) مؤذنة بشيء جعلت غايته الحول، وتقديره متاعا بسكنى إلى الحول، كما دل عليه قوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾

7. التعريف في الحول تعريف العهد، وهو الحول المعروف عند العرب من عهد الجاهلية الذي تعتد به المرأة المتوفى عنها، فهو كتعريفه في قول لبيد:

çإلى الحول ثم اسم السلام عليكما...ومن يبك حولا كاملا فقد اعتذرé

8. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ حال من‏ ﴿مَتَاعًا﴾ مؤكدة، أو بدل من‏ ﴿مَتَاعًا﴾ بدلا مطابقا، والعرب تؤكد الشيء بنفي ضده، ومنه قول أبي العباس الأعمى يمدح بني أمية:

çخباء على المنابر فرسا...ن عليها وقالة غير خرس‏é

9. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ هو على قول فرقة معناه: فإن أبين قبول الوصية فخرجن، فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن من الخروج وغيره من المعروف عدا الخطبة والتزوج، والتزين في العدة، فذلك ليس من المعروف، وعلى قول الفرقة الأخرى التي جعلت الوصية من الله، يجب أن يكون قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ عطفا على مقدر للإيجاز، مثل: ﴿أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ﴾ [الشعراء: 63] أي فإن تم الحول فخرجن فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن أي من تزوج وغيره من المعروف عدا المنكر كالزنا وغيره، والحاصل أن المعروف يفسر بغير ما حرم عليها في الحالة التي وقع فيها الخروج وكل ذلك فعل في نفسها، قال ابن عرفة في (تفسيره) (وتنكير معروف هنا وتعريفه في الآية المتقدمة، لأن هذه الآية نزلت قبل الأخرى، فصار هنالك معهودا)، وأحسب هذا غير مستقيم، وأن التعريف تعريف الجنس، وهو والنكرة سواء، وقد تقدم الكلام عن القراءة المنسوبة إلى علي ـ بفتح ياء ﴿يُتَوَفَّوْنَ﴾ ـ وما فيها من نكتة عربية عند قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ﴾ [البقرة: 234] الآية.

10. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ عطف على جملة: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ [البقرة: 240] جعل استيفاء لأحكام المتعة للمطلقات، بعد أن تقدم حكم متعة المطلقات قبل المسيس وقبل الفرض، فعمم بهذه الآية طلب المتعة للمطلقات كلهن، فاللام في قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ﴾ لام الاستحقاق.

11. التعريف في المطلقات يفيد الاستغراق، فكانت هذه الآية قد زادت أحكاما على الآية التي سبقتها، وعن جابر بن زيد قال: لما نزل قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236] قال رجل: إن أحسنت فعلت وإن لم أرد ذلك لم أفعل، فنزل قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ فجعلها بيانا للآية السابقة، إذ عوض وصف المحسنين بوصف المتقين، والوجه أن اختلاف الوصفين في الآيتين لا يقتضي اختلاف جنس الحكم باختلاف أحوال المطلقات، وأن جميع المتعة من شأن المحسنين والمتقين، وأن دلالة صيغة الطلب في الآيتين سواء إن كان استحبابا أو كان إيجابا:

أ. فالذين حملوا الطلب في الآية السابقة على الاستحباب، حملوه في هذه الآية على الاستحباب بالأولى، ومعولهم في محمل الطلب في كلتا الآيتين ليس إلا على استنباط علة مشروعية المتعة وهي جبر خاطر المطلقة استبقاء للمودة، ولذلك لم يستثن مالك من مشمولات هذه الآية إلا المختلعة؛ لأنها هي التي دعت إلى الفرقة دون المطلق.

ب. والذين حملوا الطلب في الآية المتقدمة على الوجوب، اختلفوا في محمل الطلب في هذه الآية فمنهم من طرد قوله بوجوب المتعة لجميع المطلقات، ومن هؤلاء عطاء وجابر بن زيد وسعيد ابن جبير وابن شهاب والقاسم بن محمد وأبو ثور، ومنهم من حمل الطلب في هذه الآية على الاستحباب وهو قول الشافعي، ومرجعه إلى تأويل ظاهر قوله: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ﴾ بما دل عليه مفهوم قوله في الآية الأخرى‏ ﴿مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً﴾ [البقرة: 236]

12. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي كهذا البيان الواضح يبين الله آياته، فالآيات هنا دلائل الشريعة، وقد تقدم القول في نظيره في قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ [البقرة: 143]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. توسطت آيات الصلاة بين الآيات التي تبين ما للمعتدات وما عليهن؛ وذلك ليتوسط التهذيب النفسي التعامل الاجتماعي، وليستبين المؤمن أن التقوى أساس الصلات التي تربط آحاد الأسرة، وأن التقوى لازمة لتكون روح الاتصال، وميزان الاعتدال عند قيام الحياة الزوجية وعند انقطاعها، وقد بينت الآيات السابقة ما للمطلقة من حقوق أوجبها العقد نفسه؛ فنصف المهر أو المتعة عند الطلاق قبل المسيس وقبل تسمية المهر أمران أوجبهما العقد نفسه؛ لأن العقد الصحيح يوجب مهرا على أي صورة كان المهر، وهاتان الآيتان تبينان ما يجب ليكون الانتهاء من غير قطيعة، ولتكون المودة موصولة بعد انتهاء عقدة النكاح؛ والوجوب فيهما لا يشتق من ذات العقد، ولكنه يترتب على انتهاء العقد، وتوجبه الأخلاق الكريمة.

2. الآية الأولى تبين ذلك النوع من الحقوق الذي يجب للمتوفى عنها زوجها، والثانية تبين ما يجب للمطلقة على أنه أثر للطلاق نفسه، لا على أنه من مقتضى عقد الزواج؛ كنصف المهر، أو المتعة السابقة.

3. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ والمعنى الجملي للآية الكريمة ـ فيما يظهر ويبدو بادى الرأي ـ أن الذين‏ يتوفون ويذرون أي يتركون أزواجا، والمراد الزوجات؛ لأن كلمة الزوج تطلق على الذكر والأنثى ـ فرض الله وصية لهؤلاء الزوجات متاعا أي انتفاعا مستمرا إلى نهاية الحول، أي حتى يحول الزمن ويجيء الوقت الذي مات زوجها فيه‏ ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ أي ينتفعن بالإقامة في مسكنهن الذي كن يسكن فيه في حياة أزواجهن من غير إخراج منه؛ ويصح أن يقال غير مخرجات منه، فيكون المصدر على معنى اسم المفعول؛ والمؤدى واحد.

4. هنا بعض مباحث لفظية نشير إليها:

أ. أولها: كلمة ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] فيها قراءتان مشهورتان؛ إحداهما بالفتح، والثانية بالضم؛ وعلى قراءة الفتح يكون تقدير القول: كتب الله وصية متاعا إلى الحول غير إخراج، وعلى قراءة الضم يكون تقدير القول: عليهم وصية لأزواجهم حال كون هذه الوصية متاعا إلى الحول غير إخراج، أو لأجل الانتفاع إلى الحول غير إخراج.

ب. ثانيها: إنه عبر بحول بدل سنة؛ للدلالة على التحول حتى تعود الأيام التي كانت فيها الوفاة، ولو قيل إلى السنة مثلا لاحتمل أن ينته الانتفاع بالسكن بانتهاء السنة التي حصلت فيها الوفاة، ولو لم يحل الحول، فكان التعبير السامي بالحول نصا في أن يمر عام كامل من وقت الوفاة.

ج. ثالثها: قوله ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] فالمعنى: غير مخرجات، أو يبقين في مسكنهن من غير إخراج من ورثة المتوفى لهن؛ والتعبير بالمصدر في هذا المقام هو الأصل، وهو المغزى والمرمى؛ لأن الوصية هي عدم الإخراج؛ فالوصية ألا يخرجن؛ ولذلك كان التعبير بالمصدر هو الأصل؛ وقوله ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] صفة لمتاعا، ومتاعا بدل أو عطف بيان لكلمة ﴿وَصِيَّةٍ﴾ [النساء: 12] على قراءة النصب، وحال على قراءة الرفع، أو تمييز.

د. رابعها: إن الله سبحانه وتعالى عبر عن حق الانتفاع بالسكنى سنة بعد الوفاة بأنه وصية، وبأنه متاع؛ أما التعبير بأنه وصية، فلأنه حق يثبت بعد وفاة الزوج في ماله لا على أنه ميراث، بل على أنه وصية أوجبها الله سبحانه وتعالى بموجب الفرقة بالوفاة؛ فهو يثبت من غير أن يكون له أثر في قدر ميراثها في تركة زوجها؛ وأما التعبير عنه بمتاع، فلأنه في مقابل ما للمطلقات من متاع في الآية الكريمة الآتية ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾

5. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ بقاء المتوفى عنها زوجها سنة في مسكن الزوجية من غير نظر إلى مقدار ميراثها ومن غير تأثير في مقداره أيا كان ذلك المقدار هو حق للزوجة، وليس بواجب عليها؛ وكان حقا لها من قبيل أنه متصل بحقوق الميت في تركته، فكأن حق الزوجة من المقام في بيت الزوجية من المقام سنة بعد الوفاة هو من قبل حقوق المتوفى في ماله كالديون.

6. لما كان ذلك حقا لها، وهو واجب على الورثة أن يوفروه، فليس واجبا عليها، فلها أن تبقى ولها أن تخرج؛ ولذا قال تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ أي فإن خرجن مختارات راضيات راغبات غير مخرجات، فلا إثم عليكم فيما فعلن في أنفسهن من معروف، أي فيما فعلن من أمور تتعلق بأنفسهن؛ أي أن البقاء في مسكن الزوجية وعدم البقاء أمر يتعلق بأنفسهن وهن أدرى بمصلحة أنفسهن، في ذلك؛ فإن وجدت مصلحتها وراحتها واطمئنانها وقرارها في أن تنتفع بحق البقاء سنة كاملة بعد وفاة زوجها فإنها تبقى، ويجب أن تمكن من ذلك، ولا يخرجها أحد؛ وإن رأت أن مصلحتها في أن تأوي إلى بيت ذويها، أو عرض لها أن تتزوج بعد انتهاء عدتها وهى أربعة أشهر وعشرة أيام، فإن لها ذلك.

7. قيد نفى الإثم عن الجماعة فيما يفعلن في أنفسهن بكلمة ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ [البقرة: 240]؛ وهو الأمر الذي تقره الشرائع، وتعرفه العقول ولا يستنكر من أحد؛ قيد نفى الإثم بذلك؛ للإشارة إلى أن الجماعة الإسلامية مسئولة عما يقع من آحادها مخالفا للمعروف في الشرع والعقل، فمن يأثم فعلى الجماعة أن تعمل على إصلاحه، ولا ينتفى عنها الإثم حتى تقوم بواجب الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر، وفسر بعض العلماء المعروف بأنه الزواج بعد انتهاء العدة، وهى أربعة أشهر وعشرة أيام؛ والحق أن المعروف أعم من ذلك.

8. ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ ذيل الله سبحانه وتعالى هذه الآية الكريمة بهذا للإشارة إلى ثلاثة أمور:

أ. أولها: أن هذه الأمور التي شرعها الله في الأسرة إنما هي بحكمته، وفيها صلاح المجتمع، وإذا كان يسوغ أن تجبر المرأة على الخروج من منزل الزوجية بمجرد وفاة الزوج، فإن ذلك قد يؤدى إلى فساد كبير، وتهزيع للأخلاق؛ ولقد أعطاها الله سبحانه وتعالى ذلك الحق درءا لهذا الفساد ومنعا له.

ب. ثانيها: إن الله سبحانه وتعالى غالب على كل شيء، وله سبحانه وتعالى العزة في السموات وفى الأرض، وأن الورثة إن استضعفوا شأن المرأة فمنعوها حقها فالله فوقهم قاهر غالب، وهو مجازيهم بعملهم، وهو ناصر الضعيف.

ج. ثالثها: إشعار النفوس بتذكر الله رب العالمين عندما ينظمون علاقاتهم بعضهم مع بعض، وخصوصا في شئون الأسرة.

9. تبين مما سبق أن موضوع هذه الآية الكريمة لا صلة لها بمدة العدة بالنسبة للمتوفى عنها زوجها؛ لأن هذه الآية الكريمة بألفاظها ومعانيها لا تلزم المرأة بالتربص والامتناع عن الأزواج مدة معينة كقوله تعالى: ﴿وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ﴾، وكقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ إنما تدل هذه الآية على ما للمتوفى عنها زوجها من حق البقاء في بيت الزوجية سنة بعد موت زوجها، وأن لها أن تبقى فيه، وأن تخرج منه على ما تراه مصلحتها ويكون فيه اطمئنانها وقرارها.

10. على ذلك لا تكون ثمة معارضة بأي نوع من أنواع المعارضة بين هذه الآية وقوله تعالى في عدة المتوفى عنها زوجها: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ لأن هذه في بيان العدة، أما الآية التي نتكلم في معناها ففي بيان حق المرأة، لا بيان الواجب عليها.

11. لكن فرض الكثيرون من المفسرين تعارضا بين الآيتين، واعتبروا الآية الأولى ناسخة للآية الثانية، وادعوا أن جمهور السلف على ذلك الرأي واعتمدوا في ذلك على روايات رويت عن عثمان بن عفان، وعبد الله بن عباس وغيرهما، وقد خالف ذلك شيخ المفسرين ابن جرير الطبري فروى عن مجاهد أن هذه الآية ـ وهى التي نتكلم في معناها ـ آية محكمة لا نسخ فيها؛ فقد قال مجاهد: العدة تثبت أربعة أشهر وعشرا، ثم جعل الله لهن وصية سكنى سبعة أشهر وعشرين ليلة؛ فإن شاءت المرأة سكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت، وهو قوله تعالى: ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 240]، ولقد روى البخاري مثل ذلك عن مجاهد أيضا؛ فقد أخرج البخاري عن ابن أبى نجيح عن مجاهد في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ [البقرة: 240]، قال: (كانت هذه العدة تعتدها عند أهل زوجها واجبا، فأنزل الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ [البقرة: 240] قال جعل الله لها تمام السنة سبعة أشهر وعشرين ليلة وصية، إن شاءت سكنت في وصيتها، وإن شاءت خرجت.

12. بهذا التخريج وذلك السند الصحيح يثبت أن لا تعارض قط بين الآيتين، وشرط النسخ التعارض ولم يوجد فلا نسخ، ولكن الجمهور من الفقهاء يعتمدون في النسخ على قوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (إنما هي أربعة أشهر وعشرا وقد كانت إحداكن في الجاهلية ترمى البعرة عند رأس الحول)، ففي هذا الحديث تصريح بأن أربعة أشهر وعشر ليال نسخت وجوب البقاء حولا، وهذا كلام حق، وهو لا يخالف الآية التي نتكلم فيها؛ لأن الجاهلية كانت تجعل العدة سنة فجعلها الإسلام أربعة أشهر وعشرا، وهذه الآية لا توجب عدة الجاهلية، فهي لا تلزم المرأة بالامتناع عن الأزواج سنة كاملة، ولكنها تعطيها حق البقاء سنة كاملة، فهي تبين ما لها من حق، ولا تذكر ما عليها من واجب اكتفاء بما ذكر في آيات العدة التي تعتدها.

13. وعلى هذا نقرر أن حكم هذه الآية باق لم ينسخ، وثابت مقرر بنص القرآن الكريم؛ وقد قال بذلك ابن تيمية، وقد وجه الحكم بعدم النسخ من قبله فخر الدين الرازي في تفسيره الكبير، فقد جاء فيه ما نصه بعد بيان قول من حكم بالنسخ(2).

14. هذا كلام الفخر الرازي في تفسيره الكبير، وهو يدل على أمرين:

أ. أحدهما: أن رأى أبى مسلم أن الوصية من الأزواج وليست من الشارع، وهذا الرأي لا جديد فيه إلا جواز مثل هذا النوع من الوصايا؛ وأما قول مجاهد فالوصية من الله، وهى ملزمة للورثة، وليست ملزمة للزوجة، وهو الذي نختاره، ويتفق مع السياق.

ب. الثاني: أن فخر الدين الرازي يميل ميلا واضحا إلى منع النسخ، ولذلك نراه يبتدى موجها الأقوال موضحا التوجيه ثم ينته بعبارات واضحة كل الوضوح في أن التزام النسخ التزام له من غير دليل؛ وذلك حق لا ريب فيه.

15. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 241] بيّنت الآية السابقة حق المتوفى عنها زوجها من متاع أي انتفاع بالسكن بعد وفاته على ألا تخرج من بيت الزوجية، وفى هذه الآية يبين سبحانه وتعالى حق المطلقات.

16. المتاع في أصل معناه ما ينتفع به، وهو المعنى في قوله تعالى: ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240] وقد بيّنا ذلك فيما سبق من قول؛ وقد ذكرنا أيضا من قبل أن المتاع انتفاع ممتد الوقت، وهو على هذا التوجيه قد يراد منه النفقة أمدا طال أو قصر؛ لأن النفقة ـ وهى الإدرار على الحى بما به حياته وبقاؤه انتفاع ممتد في الزمان، وقد يراد المتعة أي إعطاء شيء من نحو الثياب ينتفع به أمدا ممتدا.

17. المتاع في هذه الآية ما المراد به؟ أهو المتعة التي ذكرناها في قوله تعالى: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236] [البقرة]؟ أم المراد الانتفاع بالنفقة في أثناء العدة؟ ذكر الفخر الرازي أن معنى كلمة متاع للمفسرين فيها قولان هنا:

أ. أحدهما: إن المراد بالمتاع هو المتعة، وهو ما يعطيه المطلق للمطلقة لها من نصف المهر، أو كسوة أو نحو ذلك من كل عطاء غير ممنوع لمطلقته ليكون التسريح بإحسان.

ب. الثاني: المراد به النفقة التي تكون للمطلقة في العدة.

18. القول الأول قد خاض تحت ظله الفقهاء كل يريد أن يخرج الآية على مقتضى مذهبه، ومنهم من أطلق نصها وجعله على عمومه:

أ. فأبو ثور والشافعي في أحد قوليه قد أخذا بعموم الآية الكريمة، وقررا أن لكل مطلقة متعة واجبة، فإنها قد وثّق الوجوب فيها بقوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 241] ولا يوجد تعبير يوثق الوجوب كقوله تعالى: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 241]؛ لأن الوجوب فيه قد تأكد بأنه من موجبات التقوى التي يتقى بها العذاب، وبالتعبير بعلى التي تفيد الإلزام، وبكلمة ﴿حَقًّا﴾ [لقمان: 9] وهى مصدر حذف فعله، وهو يدل على تقرير الأمر وتثبيته، ولقد اتبع هذان الإمامان في ذلك القول الزهري وسعيد بن جبير وغيرهما.

ب. وقال مالك قريبا من ذلك، وهو أن المتعة تكون واجبة لكل مطلقة إلا المطلقة المسمى لها مهر قبل الدخول بها؛ فقد جاء في المدونة في إرخاء الستور: جعل الله المتعة لكل مطلقة بهذه الآية ثم استثنى في الآية الأخرى التي قد فرض لها ولم يدخل بها، فأخرجها من المتعة.

ج. وفى قول آخر للشافعي: إن هذه الآية خاصة بغير المدخول بها التي لم يسم لها مهرا، وهو قول أبى حنيفة وأصحابه في المتعة الواجبة؛ وقد قال الطبري في ذلك إن الآية الأولى، وهى: ومَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتاعاً بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ [البقرة]: فهم بعض الناس منها أن المتعة لمن لم يسم لها مهرا ولم يدخل بها، من الإحسان غير الواجب وليست بواجبة، فجاءت هذه الآية صريحة في الوجوب، وعلى ذلك الرأي تكون هذه الآية عامة في لفظها أريد بها الخصوص في معناها.

19. هذه هي التخريجات الفقهية على تفسير المتاع بأنه المتعة، وقد رأيت اضطراب أقوال الفقهاء بشأنها واختلافهم في معناها؛ وقد ادعى بعضهم أن هذه الآية منسوخة بالآية السابقة: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236] [البقرة]، أما القول الثاني وهو تفسير المتاع بالنفقة فالذين قالوه أقل عددا، ولكنه أكثر اتساقا، وأبعد عن كل معانى التأويل، وقد قال فيه الفخر الرازي والقول الثاني بالمتاع النفقة، والنفقة قد تسمى متاعا، وإذا حملنا هذا المتاع على النفقة اندفع التكرار فكان ذلك أولى، ونحن نوافق الرازي على أن ذلك التفسير أولى؛ لأنه أولا يندفع به التكرار، وتندفع به ثانيا دعوى التخصيص ودعوى النسخ، ويندفع به الاضطراب الكثير في تحرير معنى الآية الكريمة السامية؛ وأخيرا هو الذي يتسق مع ما كان للمتوفى عنها زوجها من متاع هو السكنى، وهى إحدى شعب النفقة، فوجبت حقا في مال المتوفى، ولم يجب الباقي لعدم وجود من يجب عليه، أما المطلقة فتجب لها النفقة كاملة بشعبها الثلاث السكنى والطعام والكسوة، والله سبحانه هو العليم بمراده، تعالى كلام الله علوّا كبيرا.

20. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ بهذه الجملة الكريمة السامية ختم الله سبحانه وتعالى الآيات المتعلقة بأحكام الأسرة، وقد ابتدأ بيانها بقوله تعالى: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾، وإن ذلك الختام الكريم فيه تصوير لبيان الله سبحانه وتعالى لأحكام الأسرة وشدة عنايته بأمرها، وتوضيح الأسس الصالحة التي تقوم عليها، والعدالة والمودة والرحمة التي تربط بين آحادها، وكيف فصل سبحانه القول فيها تفصيلا لم يفصله في غيرها من شئون الدين، فلم يبين الصلاة والزكاة والحج كما بين الله سبحانه في كتابه الكريم أحكام الأسرة والروابط التي تربط بين آحادها؛ لأن الأسرة قوام المجتمع الإسلامي الفاضل، فإذا تزلزلت اضطراب ميزان الاجتماع، وتهدمت أركانه.

21. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ﴾ أي مثل هذا البيان القوى الواضح العالي الذي يوجه النفوس نحو المودة الرابطة، والرحمة العاطفة، والعدالة المنصفة، يبين الله سبحانه وتعالى آياته المتلوة، وآياته النفسية، وآياته الكونية؛ أي أن الله سبحانه وتعالى يبين دائما آياته المذكورة مثل البيان الذي يبين به أحكام الأسرة؛ فهذا التشبيه لتصوير بيان الله دائما لآياته بهذه الصورة التي يقرؤها القارئ لكتاب الله في آيات النكاح، والطلاق، وما يعقبه من التسريح بإحسان أو التسريح الجميل كما عبر القرآن الكريم.

22. ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ وفى هذه العبارة السامية إشارة إلى الغاية من بيان الله سبحانه وتعالى لحقائق الشرع وتوجيه النظر إلى النفس وإلى الكون، وتلك الغاية هي أن يعقل الناس أي يفكروا بعقولهم، ويبعدوا عنها أرجاس الجاهلية، ويحرروها من ربقة التقاليد القديمة التي كانوا يعبرون عنها بقولهم‏ ﴿بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ والتعبير بصيغة الرجاء، وهى‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ هو في معنى التعليل أي لتعقلوا؛ لأن الرجاء من الله سبحانه وتعالى لا يكون على معناه الأصلي أو يقال إن ذلك البيان من شأنه أن يرجى أن يعقلوا ويتفكروا، فالتعبير بلفظ يدل على الرجاء للإشارة إلى هذا المعنى المحكم، هذا وإن أحكام الأسرة كما جاءت في الآيات الكريمة باعثة على التأمل وإحكام النظر، والإيمان بأن هذه الشريعة من عند اللطيف الخبير، والله سبحانه وتعالى بكل شيء عليم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت العادة عند العرب قبل الإسلام ان الرجل إذا مات لم يكن لامرأته من ميراثه شيء إلا النفقة حولا كاملا، على شريطة أن تعتد في بيت الميت، فان خرجت قبل الحول سقطت نفقتها، وهذه الآية اقرار وإمضاء صريح لما كان عليه العرب في حكم من مات زوجها، وقد حصل هذا الإمضاء في أول الإسلام.

2. اتفق المفسرون والفقهاء قولا واحدا على نسخ هذه الآية بآيتين:

أ. الأولى التي حددت عدة الوفاة بأربعة أشهر وعشرة أيام، وهي قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾

ب. و الثانية التي جعلت للزوجة نصيبا من تركة زوجها، وهي قوله سبحانه: ﴿وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ﴾، وعليه، فان المرأة تنفق على نفسها من نصيبها.

3. مع العلم بأن هذه الآية منسوخة قطعا نشرع بتفسيرها كما فعل المفسرون: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾، اي يشرفون على الموت، من باب تسمية الشيء باسم ما يؤول اليه، ﴿وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾، كان يجب ـ قبل النسخ ـ على الذين تظهر لهم أمارات الموت أن يوصوا لأزواجهم بأن يمتعن بعدهم حولا كاملا بالنفقة والسكنى، ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ [البقرة: 240]، أي انما تجب لهن النفقة حولا إذا أردن الاقامة في دار الميت، أما إذا خرجن من تلقائهن فتسقط النفقة، والى هذا أشار سبحانه بقوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾، انكم غير مسؤولين عن نفقتهن، ما دمتم لم تخرجوهن قبل الحول.. وبكلمة تجب النفقة لهن بالإقامة الاختيارية الى الحول، فان خرجن قبله سقط الوجوب.

4. ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾، إذا خرجت المرأة من دار الميت فلها ن تترك الحداد، وتتزين، وتتعرض للخطّاب ضمن الحدود الشرعية.. والمفهوم من هذا ان التي مات زوجها كانت مخيرة بين الاقامة في بيته حولا، وتستحق النفقة بذلك، وبين أن تخرج منه، ولا شيء لها، ولا سبيل لأحد عليها.

5. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، المراد بالمتاع المنحة يعطيها المطلق لمطلقته، مع مراعاة حاله عسرا ويسرا، كما سبق في الآية 236، ولفظ المطلقات عام يشمل كل مطلقة، وهي على أربعة أقسام:

أ. مطلقة مدخول بها، وقد فرض لها مهر معين في متن العقد، وهذه لها كل المهر المفروض، قال تعالى: ﴿وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا﴾

ب. مطلقة غير مدخول بها، وقد فرض لها مهر معين، ولها نصف المهر المفروض، قال سبحانه: ﴿وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ﴾

ج. مطلقة مدخول بها، ولم يفرض لها مهر، ولها مهر المثل بإجماع المسلمين كافة.

د. مطلقة غير مدخول بها، ولم يفرض لها شيء في متن العقد، وهذه لا مهر لها، وإنما لها المتعة، قال جل جلاله: ﴿لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ﴾

6. نستخلص من مجموع الأدلة ان المتعة تجب للمطلقة غير المدخول بها، ولم يفرض لها مهر فحسب، أما غيرها فلا تجب لها المتعة، بل يترك الأمر للمطلق، ان شاء منحها، وان شاء منعها، وقيل: يستحب أن يمنحها.

7. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، أي تعملون، لأن من لا يتعظ ويعمل بآيات الله وأحكامه بمنزلة من لا عقل له.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾، وصية مفعول مطلق لمقدر، والتقدير ليوصوا وصية ينتفع به أزواجهم ويتمتعن متاعا إلى الحول بعد التوفي.

2. تعريف الحول باللام لا يخلو عن دلالة على كون الآية نازلة قبل تشريع عدة الوفاة، أعني الأربعة أشهر وعشرة أيام فإن عرب الجاهلية كانت نساؤهم يقعدن بعد موت أزواجهن حولا كاملا، فالآية توصي بأن يوصي الأزواج لهن بمال يتمتعن به إلى تمام الحول من غير إخراجهن من بيوتهن، غير أن هذا لما كان حقا لهن والحق يجوز تركه كان لهن أن يطالبن به، وأن يتركنه فإن خرجن فلا جناح للورثة ومن يجري مجراهم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف، وهذا نظير ما أوصى الله به من حضره الموت أن يوصي للوالدين والأقربين بالمعروف، قال تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، ومما ذكرنا يظهر أن الآية منسوخة بآية عدة الوفاة وآية الميراث بالربع والثمن.

3. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾، الآية في حق مطلق المطلقات، وتعليق ثبوت الحكم بوصف التقوى مشعر بالاستحباب.

4. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، الأصل في معنى‏ العقل‏ العقد والإمساك وبه سمي إدراك الإنسان إدراكا يعقد عليه عقلا، وما أدركه عقلا، والقوة التي يزعم أنها إحدى القوى التي يتصرف بها الإنسان يميز بها بين الخير والشر والحق والباطل عقلا، ويقابله الجنون والسفه والحمق والجهل باعتبارات مختلفة.

5. الألفاظ المستعملة في القرآن الكريم في أنواع الإدراك كثيرة ربما بلغت العشرين، كالظن، والحسبان، والشعور، والذكر، والعرفان، والفهم، والفقه، والدراية، واليقين، والفكر، والرأي، والزعم، والحفظ، والحكمة، والخبرة، والشهادة، والعقل، ويلحق بها مثل القول، والفتوى، والبصيرة ونحو ذلك:

أ. والظن‏ هو التصديق الراجح وإن لم يبلغ حد الجزم والقطع، وكذا الحسبان‏.

ب. غير أن الحسبان كان استعماله في الإدراك الظني استعمال استعاري، كالعد بمعنى الظن وأصله من نحو قولنا: عد زيدا من الأبطال وحسبه منهم أي ألحقه بهم في العد والحساب.

ج. والشعور هو الإدراك الدقيق مأخوذ من الشعر لدقته، ويغلب استعماله في المحسوس دون المعقول، ومنه إطلاق المشاعر للحواس.

د. والذكر هو استحضار الصورة المخزونة في الذهن بعد غيبته عن الإدراك أو حفظه من أن يغيب عن الإدراك.

هـ. والعرفان والمعرفة تطبيق الصورة الحاصلة في المدركة على ما هو مخزون في الذهن ولذا قيل: إنه إدراك بعد علم سابق.

و. والفهم‏: نوع انفعال للذهن عن الخارج عنه بانتقاش الصورة فيه.

ز. والفقه‏: هو التثبت في هذه الصورة المنتقشة فيه والاستقرار في التصديق.

ح. والدراية: هو التوغل في ذلك التثبت والاستقرار حتى يدرك خصوصية المعلوم وخباياه ومزاياه، ولذا يستعمل في مقام تفخيم الأمر وتعظيمه، قال تعالى: ﴿الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ﴾ الحاقة ـ 2 وقال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ﴾

ط. واليقين‏: هو اشتداد الإدراك الذهني بحيث لا يقبل الزوال والوهن.

ي. والفكر نحو سير ومرور على المعلومات الموجودة الحاضرة لتحصيل ما يلازمها من المجهولات.

ك. والرأي‏: هو التصديق الحاصل من الفكر والتروي، غير أنه يغلب استعماله في العلوم العملية مما ينبغي فعله وما لا ينبغي دون العلوم النظرية الراجعة إلى الأمور التكوينية، ويقرب منه البصيرة، والإفتاء، والقول، غير أن استعمال القول كأنه استعمال استعاري من قبيل وضع اللازم موضع الملزوم لأن القول في شيء يستلزم الاعتقاد بما يدل عليه.

ل. والزعم: هو التصديق من حيث إنه صورة في الذهن سواء كان تصديقا راجحا أو جازما قاطعا.

م. والعلم‏ كما مر: هو الإدراك المانع من النقيض.

ن. والحفظ ـ: ضبط الصورة المعلومة بحيث لا يتطرق إليه التغيير والزوال.

س. والحكمة: هي الصورة العلمية من حيث إحكامها وإتقانها.

ع. والخبرة: هو ظهور الصورة العلمية بحيث لا يخفى على العالم ترتب أي نتيجة على مقدماتها.

ف. والشهادة: هو نيل نفس الشيء وعينه إما بحس ظاهر كما في المحسوسات أو باطن كما في الوجدانيات نحو العلم والإرادة والحب والبغض وما يضاهي ذلك.

6. الألفاظ السابقة على ما عرفت من معانيها لا تخلو عن ملابسة المادة والحركة والتغير، ولذلك لا تستعمل في مورده تعالى غير الخمسة الأخيرة منها أعني العلم والحفظ والحكمة والخبرة والشهادة، فلا يقال فيه تعالى: إنه يظن أو يحسب أو يزعم أو يفهم أو يفقه أو غير ذلك، وأما الألفاظ الخمسة الأخيرة فلعدم استلزامها للنقص والفقدان تستعمل في مورده تعالى، قال سبحانه‏ ﴿وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾، وقال: ﴿وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ﴾، وقال: ﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾، وقال: ﴿هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾، وقال: ﴿أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾

7. لفظ العقل‏ على ما عرفت يطلق على الإدراك من حيث إن فيه عقد القلب بالتصديق، على ما جبل الله سبحانه الإنسان عليه من إدراك الحق والباطل في النظريات، والخير والشر والمنافع والمضار في العمليات حيث خلقه الله سبحانه خلقة يدرك نفسه في أول وجوده، ثم جهزه بحواس ظاهرة يدرك بها ظواهر الأشياء، وبأخرى باطنه يدرك معاني روحية بها ترتبط نفسه مع الأشياء الخارجة عنها كالإرادة، والحب والبغض، والرجاء، والخوف، ونحو ذلك، ثم يتصرف فيها بالترتيب والتفصيل والتخصيص والتعميم، فيقضي فيها في النظريات والأمور الخارجة عن مرحلة العمل قضاء نظريا، وفي العمليات والأمور المربوطة بالعمل قضاء عمليا، كل ذلك جريا على المجرى الذي تشخصه له فطرته الأصلية، وهذا هو العقل.

8. لكن ربما تسلط بعض القوى على الإنسان بغلبته على سائر القوى كالشهوة والغضب فأبطل حكم الباقي أو ضعفه، فخرج الإنسان بها عن صراط الاعتدال إلى أودية الإفراط والتفريط، فلم يعمل هذا العامل العقلي فيه على سلامته، كالقاضي الذي يقضي بمدارك أو شهادات كاذبة منحرفة محرفة، فإنه يحيد في قضائه عن الحق وإن قضى غير قاصد للباطل، فهو قاض وليس بقاض، كذلك الإنسان يقضي في مواطن المعلومات الباطلة بما يقضي، وأنه وإن سمى عمله ذلك عقلا بنحو من المسامحة، لكنه ليس بعقل حقيقة لخروج الإنسان عند ذلك عن سلامة الفطرة وسنن الصواب.

9. على هذا جرى كلامه تعالى، فإنه يعرف العقل بما ينتفع به الإنسان في دينه ويركب به هداه إلى حقائق المعارف وصالح العمل، وإذا لم يجر على هذا المجرى فلا يسمى عقلا، وإن عمل في الخير والشر الدنيوي فقط، قال تعالى‏ ﴿وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾، وقال: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾، فالآيات كما ترى تستعمل العقل في العلم الذي يستقل الإنسان بالقيام عليه بنفسه، والسمع في الإدراك الذي يستعين فيه بغيره مع سلامة الفطرة في جميع ذلك، وقال تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، وقد مر أن الآية بمنزلة عكس النقيض‏ لقوله صلّى الله عليه وآله وسلم: العقل ما عبد به الرحمن‏.. الحديث.

10. تبين من جميع ما ذكرنا: أن المراد بالعقل في كلامه تعالى هو الإدراك الذي يتم للإنسان مع سلامة فطرته، وبه يظهر معنى قوله سبحانه: ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، فبالبيان يتم العلم، والعلم مقدمة للعقل ووسيلة إليه كما قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾

11. ذكر هنا بعض المباحث المرتبطة بحقوق المرأة في الإسلام مقارنة بغيره من الشرائع والأديان، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي، نقلناها إلى محلها من السلسلة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ﴾ أي شأنهم وواجبهم وصية عند الموت لأزواجهم ﴿مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ وهو النفقة والسكنى إلى تمام حولٍ من موته ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ فلا تخرج الزوجة في الحول ولو كان في الخروج متاع لها ما لم تخرج وهي مختارة للخروج.

2. ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ من منافعهن بِالْمَعْرُوفِ غير المستنكر؛ أما المستنكر كالتعرض للأزواج في الحول، والوقوف مواقف التهم، وترك الإحداد حين يعاب تركه فلا يجوز.

3. ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ فلا يهمل ولا يرضى الباطل؛ لأنه غالب لا ينال وحكيم ليس في أمره مخالفة للحكمة فلا بد من جزاء من ترك ما أمر به أو فعل ما نهي عنه بما يستحق.

4. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ والمتاع نفقة العدة للمعتدة، وأما من لا عدة لها فلها المتعة كما مرَّ، وفي الآية دلالة على أن ترك ما فيها مخالف للتقوى ومخرج منها.

5. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ فبين تعالى آياته في القرآن الكريم كما بين هذه الآيات للناس ليعقلوا معناها ويحفظوه ليتبعوا آياته، وفي هذا دلالة على أن القرآن غير غامضِ الدلالة على ما كلفنا الله به من أحكامه، وذلك يبطل قول الباطنية ومن يخص به الشيخ أو الإمام.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت النساء في الجاهلية يقعدن حولا كاملا بعد وفاة أزواجهن، وربما كان هذا هو السر في تعريف الحول، باعتبار أنه من الأمور المعروفة لديهم، فجاءت هذه الآية لتوصي الأزواج بأن يتركوا لهن ـ على سبيل الوصية ـ ما يقوم بشؤونهن من النفقة والسكنى والكسوة وغير ذلك.. من أجل إعانتهن على الاستمرار في العدة من دون جهد ومشقة، فإذا خرجهن بإرادتهن طوعا، فلا حق لهن بعد ذلك‏ ﴿فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ لأن ذلك بمثابة إسقاط لحق.

2. ذكر في مجمع البيان أن العلماء اتفقوا على أن الآية منسوخة بآية الربع والثمن، وبآية تحديد العدة بأربعة أشهر وعشرا، وروي عن أبي عبد الله جعفر الصادق عليه السّلام:‏ (كان الرجل إذا مات، أنفق على امرأته من صلب المال حولا، ثم أخرجت بلا ميراث، ثم نسختها آية الربع والثمن، فالمرأة ينفق عليها من نصيبها)

3. ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ﴾ أي الذين يكونون على مشارف الموت‏، بقرينة توجيه الخطاب إليهم بالتكليف بالوصية ﴿وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا﴾ من بعدهم، فعليهم أن لا يهملوهن بتركهن بدون مال يستعنّ به على إدارة أمورهن وقضاء حاجاتهن، بل لا بد لهم من التفكير بهن من بعدهم بتخصيص مقدار من المال، ﴿وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾ مما ينتفعن به من النفقة والكسوة والسكنى، حتى يتدبرن أمرهن ريثما يتخففن من ثقل الواقع الاجتماعي الذي يفرضه المجتمع عليهن من الإقامة سنة، بدون زواج، أو في دائرة احترام ذكرى الزوج.

4. ﴿غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾ فلهن الحق بالبقاء في بيوت أزواجهن، ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ﴾ واخترن الحرية في المسكن وغيره، ليمارسن حياتهن بعيدا عن أجواء أهل الميت، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ والظاهر أن الخطاب لأهل الميت، أو هو كناية عن أنه لا حق للميت في بقائها في البيت من بعده، فليس لأحد حق التدخل في قرارهن ولذلك فلا مسئولية على أي إنسان، بقدر ما يتعلق الأمر به، في خروجهن وتصرفهن في أنفسهن ما دمن يتحركن في دائرة المعروف ولا يبتعدن عن خط الشرع.

5. اختلف المفسرون في متعلق رفع الجناح:

أ. فقال بعضهم إنه قطع النفقة والسكنى، وهذا ما ذهب إليه الحسن والذي قال ـ على ما نقله صاحب المجمع ـ وهذا دليل على سقوط النفقة بالخروج، وأن ذلك كان واجبا لهن بالإقامة إلى الحول، فإن خرجن قبله، بطل الحق الذي وجب لهن بالإقامة.

ب. وقال بعضهم: لا جناح عليكم في ترك منعهن من الخروج، لأن مقامها سنة في البيت غير واجب، ولكن قد خيّرها الله في ذلك، عن الجبائي.

ج. وقيل: لا جناح عليكم إن تزوجن بعد انقضاء العدة، وهذا ما اختاره الطبرسي، فقال: وهذا أوجه وتقديره إذا خرجن من العدة بانقضاء السنة، فلا جناح إن تزوجن.

6. ﴿مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ يعني طلب النكاح والتزين‏.

7. ذهب بعض المفسرين المتأخرين إلى أن الآية متعرضة لدفع نفقات المعيشة لمدة سنة، باعتبار أنه من حقوق المرأة على ورثة زوجها، فإذا رفضته مختارة، ولم تبق في بيت زوجها المتوفى، فلم تعد هناك مسئولية على أحد، ولها أن تتزوج، ويتابع هذا المفسر فيقول: إن هذا المعنى لا يستوجب نسخا، لأن هذه الآية تقول بأن مدة العدة سنة كاملة بشرط الاستفادة من النفقة والمسكن في تلك المدة، كما أعطيت المرأة الحق إن شاءت أن تبقى في بيت الزوج، وأن تأخذ النفقة حسب وصية الزوج مدة سنة وفاته، أما إذا لم ترغب في ذلك، فلها بعد أربعة أشهر وعشرة أيام أن تخرج من بيت زوجها وتتزوج من جديد، وبخروجها من بيت زوجها المتوفى، تنقطع عنها النفقة، إن فترة الأربعة أشهر وعشرة أيام عدّة إلزامية لا تتأثر برغبة المرأة، ولكن إدامتها حتى نهاية السنة حق من حقوق المرأة، ولها أن تستفيد منه بالبقاء في بيت الزواج والحصول على نفقة أو أن تترك بيت زوجها وتتزوج ثانية.

8. نلاحظ على هذا الرأي أن هذه الآية اقتصرت في حديثها على وصية الزوج لزوجته بالنفقة والسكنى بعد موته لمدة سنة حقا على أولياء الميت وورثته، من خلال ما تركه من مال ومسكن، من دون أن تتحدث عن أي حق لهم في بقائها وخروجها من المنزل، فالأساس في القضية هو أن لا يخرجوها، ولذلك كانت مسألة خروجها أمرا متعلقا بها في أي وقت شاءت، فلها أن تختار الخروج بعد موته مباشرة أو قبل انتهاء الحول بمدة قليلة أو كثيرة، ولذلك تحدثت عن نفي مسئوليتهم عنها في أي شأن من شؤونها، فهم لا يملكون أي وضع خاص أو عام للسيطرة عليها، فمن أين جاءت مسألة اشتراط تحديد العدة بالسنة باختيارها البقاء في البيت، واعتبار الأربعة أشهر وعشرة أيام مشروطة بعدم رغبتها بالبقاء؟ ثم الحديث عن اشتراط خروجها من البيت بمضيّ الأربعة أشهر وعشرة أيام، فإن بقاء المرأة في بيت زوجها في العدة رخصة لا عزيمة، ثم إن الحديث عن عدتين في التشريع مختلفتين في الشرط ـ وجودا وعدما ـ أمر غريب عن الجو الشرعي الفقهي والتفسيري، فلم يعهد من أحد من الفقهاء أو المفسرين أنه التزم بدوران عدة المتوفى عنها زوجها بين مدتين، تبعا لاختيار الزوجة وبقاء هذا الحكم حتى الآن، لأن هذا المفسّر يرى أن هذا المعنى يخرج الآية عن فرضية النسخ، وقد جاءت الرواية عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام عن ابن أبي عمر، عن معاوية بن عمار قال‏ سألته عن قول الله: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ﴾؟ قال منسوخة، نسختها آية: ﴿يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا﴾ ونسختها آية الميراث‏.

9. ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ هل يجب إمتاع المطلقات في جميع الحالات، بما في ذلك حالة فرض المهر لهن في العقد، أو يختص ذلك بصورة عدم فرض المهر مع عدم الدخول، بقرينة الآية السابقة التي اشترط فيها ذلك، أو يستحب ذلك في الجميع بقرينة ربط ذلك بالتقوى؟.. وربما قال البعض: إنها منسوخة، ولكن قد يبدو لنا أن المراد بالمتاع هو الحق الثابت لها في ما تستحقه من مهر أو نفقة أو إمتاع، وليس المراد شيئا خاصا في مقابل المهر والنفقة، ولا دلالة للتقوى على الاستحباب بل هي أعم، إلا أن هذا الاحتمال يتنافى مع‏ الأحاديث الواردة عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام‏ في قوله تعالى: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ قال: متاعها بعد ما تنقضي عدتها، ﴿عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ﴾ فأما في عدتها فكيف‏ يمتعها وهي ترجوه وهو يرجوها، ويجري الله بينهما ما شاء.

10. في ضوء ذلك، يكون المتاع المشار إليه في هذه الآية بمثابة هدية الفراق التي يقدمها الزوج للمرأة المطلقة، للتدليل على أن انفصالهما لا يمثل عقدة في ذاته تجاهها، ولا عداوة لها، بل هو أمر فرضته التعقيدات التي أحاطت بها، وربما كان هذا النهج الإسلامي حركة في إبقاء الذكريات المتبادلة ـ بعد الفراق ـ حية بطريقة حميمة بالرغم من سلبياته، وقد اعتبرته الآية: ﴿حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ الذين عاشوا التقوى في ذواتهم رؤية تنفتح على الله، فتنفتح على الناس بالخير كله، مما يلزمهم أو لا يلزمهم من أفعاله وأوضاعه، لأن من أحب الله أحب الناس، فأحب تقديم كل ما ينفعهم في أمورهم العامة والخاصة، وبذلك المحبة لهم في عمق مشاعرهم العاطفية.

11. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، وتختم الآية الفصل بالإشارة إلى أن بيان الله لآياته في تشريعاته يستهدف ربط الحياة بالخطة المعتمدة على التأمل والعقل، الذي هو هدف الرسالات جميعا في ما تدعو إليه من مفاهيم وحلول.

12. ربما نستوحي من ذلك، أن الله يريد للعقل أن يتحرك في عملية استلهام لآيات الله في الكون وفي نظام الإنسان وحركة الحياة، ليتفهم ـ من خلال ذلك ـ القوانين والسنن الكونية والاجتماعية والحياتية التي أودعها الله في هذا النظام الكوني والإنساني، كما يتفهم ـ من خلاله ـ آيات الله التي تنظم‏ للإنسان حياته القانونية في تشريعاته التي أوحى بها إلى رسله، فوضع له القواعد التي يستطيع من خلالها أن يحقق التوازن في شؤون حياته الفردية والاجتماعية، فليس العقل حركة في التجريد الذهني الذي يتأمل في أجواء المطلق، بل هو حركة في كل ما يتصل بالحياة الزوجية والعملية للإنسان، لأن لكل شيء عقله الذي يوازن الأمور على أساس الحسابات الدقيقة في فهم الظاهرة والحركة والقانون.

13. قد نستوحي منها الدعوة إلى مواجهة التشريعات الإلهية بالفكر الذي ينطلق نحوها ليبحث في خلفياتها ومعطياتها وحدودها، ولا يكتفي بالتعبد الجامد الذي يتقبل الأشياء من دون أن يحاول إدراك خصائصها في حياة الإنسان، لأن المكلف الذي يتحرك في امتثال التكليف، يتحرك من موقع الوعي لمضمونها الروحي والعملي في المصالح والمفاسد النوعية.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي الآية(1):

1. تعود هذه الآيات لتذكر بعض مسائل الزواج والطّلاق والأمور المتعلّقة بها، وفي البداية تتحدّث عن الأزواج الّذين يتوسّدون فراش الاحتضار ولهم زوجات فتقول: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ﴾، أي أنّ الأشخاص من المسلمين إذا حانت ساعة وفاتهم وبقيت زوجاتهم على قيد الحياة فينبغي أن يوصوا بأزواجهم في النفقة والسكن في ذلك البيت لمدّة سنة كاملة، وهذا طبعا في صورة ما إذا بقيت الزوجة في بيت زوجها ولم تخرج خارج البيت، ولهذا تضيف الآية: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ كأن يخترن زوجا جديدا، فلا مانع من ذلك ولا إثم عليكم، ولكن يسقط حقّها في النفقة والسكنى.

2. في ختام الآية تشير إلى أنّه لا ينبغي التخوّف من عاقبة خروج النسوة، فتقول بأنّ الله قادر على فتح أبواب أخرى أمامهنّ بعد وفاة الأزواج فلو حدثت مشكلة في البيت ولحقت بها مصيبة فإنّ ذلك سيكون لحكمة حتما لأنّ الله تعالى عزيز حكيم‏ ﴿وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾، فلو أغلق بابا بحكمته فسوف يفتح أخرى بلطفه، فلا محلّ للقلق والتخوّف، ويعلم من ذلك أنّ جملة ﴿يُتَوَفَّوْنَ﴾ هنا لا تعني الموت، بل تعني المشرف على الموت بقرينة ذكر الوصيّة.

3. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ﴾ يدلّ على وجوب دفع ورثة الزّوج نفقة الزوجة لمدّة سنة كاملة، وفيما إذا لم ترض هذه المرأة بالبقاء في بيت الزوج والاستفادة من النفقة، فلا مانع من ذلك، ولا مانع كذلك من أن تختار زوجا آخر أيضا، ولكنّ بعض المفسّرين ذكر تفسيرا آخر لهذه العبارة وهو أنّها إذا صبرت في بيت زوجها مدّة سنة كاملة ثمّ خرجت من البيت فتزوّجت فلا مانع من ذلك، وطبقا للتفسير الثاني يجب على المرأة العدّة لمدّة سنة كاملة، ولكن على التفسير الأوّل لا يلزم ذلك، وبعبارة أخرى أنّ دوام العدّة لمدّة سنة كاملة على التفسير الأوّل يعتبر حقّ للمرأة، ولكنّه على التفسير الثاني حكم وإلزام، ولكنّ ظاهر الآية ينسجم أكثر مع التفسير الأوّل، لأنّ ظاهر الجملة الأخيرة هو أنّه استثناء من الحكم السابق.

4. يعتقد الكثير من المفسّرين أنّ هذه الآية قد نسخت بالآية 234 من هذه السورة التي سبق بيانها وفيها ورد أنّ عدّة الوفاة أربعة أشهر وعشرة أيّام، وعلى الرغم من أنّ تلك الآية تأتي قبل هذه الآية من حيث الترتيب ولكننا نعلم أنّ الآيات في السورة لم ترتّب بحسب نزولها، بل قد نجد آيات متأخّرة في النّزول وضعت متقدّمة في الترتيب، وقد جرى ذلك للتّناسب بين الآيات ولأمر من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، ويرى هؤلاء المفسّرين أيضا أنّ حقّ النفقة لمدّة سنة كاملة كان قبل نزول آيات الإرث، ولكن بعد أن قرّرت آيات الإرث للزّوجين مقدارا من الإرث زال هذا الحقّ عنها، فعلى هذا فإنّ الآية محل البحث منسوخة من جهتين (من جهة مقدار زمان العدّة ومن جهة النفقة)، وذكر المرحوم (الطبرسي) في (مجمع البيان) أنّ جميع العلماء اتّفقوا أنّ هذه الآية منسوخة، ثمّ يذكر حديثا عن الإمام الصادق عليه السّلام أنّ الرجل في العصر الجاهلي إذا مات كانت زوجته تتمتّع بالنفقة لمدّة سنة كاملة ثمّ أنّها تخرج من بيت زوجها بدون ميراث، وبعد ذلك نزلت الآيات المتعلّقة بإرث الزّوجة ونسخت هذه الآية بتعيين الربع أو الثمن من الميراث لها، وعلى هذا يجب أن تحسب نفقة المرأة في مدّة العدّة من حصّتها من الإرث، وكذلك ورد عن الإمام الصادق أيضا أنّ الآية التي تقرّر العدّة أربعة أشهر وعشرة أيّام وكذلك آية الإرث قد نسختا هذه الآية.

5. على كلّ حال، يستفاد من كلمات العلماء أنّ عدّة الوفاة كانت في زمان‏ الجاهليّة سنة كاملة تمرّ خلالها الارملة بكثير من التقاليد والعادات الخرافيّة الشّاقة، فجاء الإسلام وألغى تلك العادات وأبقى مدّة العدّة سنة في بداية الأمر، ثمّ جعلها أربعة أشهر وعشرة أيّام، كما منع المرأة فقط من الزّينة خلال هذه المدّة، ويستفاد من كلام (الفخر الرازي) هو أن الآية الكريمة نسخت بآيات الإرث وعدّة أربعة أشهر وعشرة أيّام‏.

6. لكن لولا إجماع العلماء والروايات المتعدّدة في هذا المجال لأمكن القول بعدم وجود التعارض بين هذه الآيات، فإنّ الحكم بأربعة أشهر وعشرة أيّام للعدّة هو حكم إلهي، وأمّا المحافظة على العدّة لمدّة سنة كاملة والبقاء في بيت الزوج والاستفادة من النفقة فإنّه حقّ لها، أي أنّه قد اعطي الحقّ للمرأة أن تبقى في بيت زوجها المتوفّى سنة كاملة إن أرادت ذلك وتستفيد من النفقة طبقا لوصيّة زوجها في جميع هذه المدّة، وإن رفضت ذلك ولم ترغب في البقاء، فيجوز لها الخروج من البيت بعد أربعة أشهر وعشرة أيّام، ويمكنها كذلك اختيار زوج آخر، وحينئذ سوف تقطع عنها بطبيعة الحال النفقة من مال زوجها السابق، لكن مع ملاحظة الروايات المتعدّدة عن أهل البيت عليهم السّلام وشهرة حكم النسخ أو اتفاق العلماء على ذلك، فلا يمكن قبول مثل هذا التفسير رغم أنّه موافق لظواهر الآيات الشريفة.

7. في الآية الثانية يبيّن القرآن الكريم حكما آخر من أحكام الطّلاق ويقول: ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ أي أنّ المتقين يجب عليهم تقديم هديّة لائقة للنساء المطلّقات، وبالرّغم من أنّ ظاهر الآية يشمل جميع النساء المطلّقات، ولكن بقرينة الآية 236 السابقة نفهم أنّ هذا الحكم يختص بمورد النسوة التي لم يقرّر لهنّ مهر بعد وقوع الطّلاق قبل الوطء، وفي الحقيقة فإنّ هذه الجملة تأكيد للحكم المذكور كيلا يتعرّض للإهمال، ويحتمل أيضا أنّ الحكم المذكور يشمل جميع النسّاء المطلّقات، غاية الأمر أنّ المورد أعلاه من الموارد الوجوبيّة والموارد الأخرى لها جنبة استحبابيّة.

8. على كلّ حال فإنّ هذا الحكم هو أحد الأحكام الإنسانيّة والأخلاقيّة في الإسلام والتي لها أثر إيجابي على إزالة الرسوبات المتخلّفة من عملية الطّلاق ومنع حالة العداوة والانتقام والكراهيّة الناشئة منه.

9. ذكر البعض أن دفع هدية لائقة للنساء المطلّقات أمر واجب وهو غير المهر، ولكنّ الظاهر بين علماء الشيعة كما يستفاد من عبارة المرحوم الطبرسي في مجمع البيان أنّه لا قائل بهذا القول (ويصرّح المرحوم صاحب الجواهر أيضا أنّ الهديّة المذكورة لا تجب إلّا في ذلك المورد الخاص وأنّ هذه المسألة إجماعيّة)، وقد احتمل البعض أنّ المراد من المتاع هنا النفقة وهو احتمال بعيد جدّا، وعلى كلّ حال أنّ هذه الهديّة وطبق الرّوايات الواردة من الأئمّة المعصومين تعطى إلى المرأة بعد تمام العدّة والافتراق الكامل لا في عدّة الطّلاق الرّجعي، وبعبارة أخرى أنّ هذه الهديّة ليست وسيلة للعودة، بل للوداع النهائي‏.

10. ﴿كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، من البديهي أنّ المراد من التفكّر والتعقّل هو ما يتعقّبه التحرّك نحو العمل، وإلّا فإنّ التفكّر والتعقّل لوحده في الأحكام والآيات لا يثمر نتيجة، ويتبيّن من دراسة الآيات والأحاديث الإسلاميّة أن لفظة (العقل) تستعمل غالبا عند إيراد التعبير عن امتزاج الإدراك والفهم مع العواطف والأحاسيس ثمّ يستتبع ذلك العمل، فعند ما يتحدّث القرآن في مواضع كثيرة عن معرفة الله مثلا يشير إلى نماذج من نظام هذا الكون العجيب، ثمّ يقول إننا نبين هذه الآيات‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، وهذا لا يعني أنّ القصد هو ملء الأدمغة ببعض المعلومات عن نظام الطبيعة، إذ أنّ العلوم الطبيعية إذا لم تبعث في القلب والعواطف حركة نحو معرفة الله وحبّه والانشداد به فلا ارتباط لها بقضايا التوحيد، وهكذا المعارف العلمية لا تكون تعقّلا إلّا إذا اقترنت بالعمل.

11. صاحب تفسير الميزان‏ يؤيّد هذا الاتجاه في فهم معنى التعقّل، ويرى أنّه الذي يدفع الإنسان بعد الفهم والإدراك إلى مرحلة العمل، والدليل على ذلك قوله تعالى: ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾، وقوله سبحانه‏ ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا﴾ فالتعقّل الذي يتحدّث عنه المجرمون يوم القيامة هو ذلك الذي يرافقه العمل، وهكذا التعقّل الناتج عن السير في الأرض والتفكير في خلق الله إنّما هو المعرفة التي تحمل الإنسان على تغيّر مسير حياته والاتجاه إلى الصراط المستقيم.

12. بعبارة أخرى أنّ التفكّر والتعقّل والتدبّر إذا كان متعمّقا ومتجذّرا في روح الإنسان فلا يمكن أن يكون عديم الآثار في دائرة الواقع العملي، فكيف يمكن أن يقطع الإنسان ويعتقد جازما بمسموميّة الغذاء ثمّ يتناوله!؟ أو يعتقد جزما بتأثير الدّواء الفلاني على معالجة أحد الأمراض الخطرة التي يعاني منها ثمّ لا يتناوله!

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈113⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [البقرة: 243]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: سبعون ألفا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ قال كانوا ثلاثة آلاف، أو أكثر(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ عدد كثير خرجوا فرارا من الجهاد في سبيل الله(1).

2. روي أنّه قال: حتى إذا كانوا بموضع كذا وكذا، قال لهم الله: موتوا، فمر عليهم نبي من الأنبياء، فدعا ربه أن يحييهم حتى يعبدوه، فأحياهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ خرجوا فرارا من الطاعون، وقالوا: نأتي أرضا ليس بها موت(2).

4. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا﴾ كانوا من أهل قرية يقال لها: داوردان(3).

5. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ كانوا أربعة آلاف(2).

6. روي أنّه قال: كانوا أربعين ألفا وثمانية آلاف(4).

7. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ عدد كثير خرجوا فرارا من الجهاد في سبيل الله، فأماتهم الله حتى ذاقوا الموت الذي فروا منه، ثم أحياهم، وأمرهم أن يجاهدوا عدوهم، فذلك قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾، وهم الذين قالوا لنبيهم: ابعث ملكا نقاتل في سبيل الله(1).

8. روي أنّه قال: كانوا أربعين ألفا وثمانية آلاف، حظر عليهم حظائر، وقد أروحت أجسادهم وأنتنوا، فإنها لتوجد اليوم في ذلك السبط من اليهود تلك الريح، خرجوا فرارا من الجهاد في سبيل الله، فأماتهم، ثم أحياهم فأمرهم بالجهاد، فذلك قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾(4).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مِنْ دِيَارِهِمْ﴾، يعني: منازلهم(1).

2. روي أنّه قال: كانت قرية يقال لها: داوردان، قريب من واسط، فوقع فيهم الطاعون، فأقامت طائفة، وهربت طائفة، فوقع الموت في من أقام، وسلم الذين أجلوا، فلما ارتفع الطاعون رجعوا إليهم، فقال الذين بقوا: إخواننا كانوا أحزم منا، لو صنعنا كما صنعوا سلمنا، ولئن بقينا إلى أن يقع الطاعون لنصنعن كما صنعوا، فوقع الطاعون من قابل، فخرجوا جميعا؛ الذين كانوا أجلوا، والذين كانوا أقاموا، وهم بضعة وثلاثون ألفا، فساروا حتى أتوا واديا فيحا، فنزلوا فيه، وهو بين جبلين، فبعث الله إليهم ملكين؛ ملكا بأعلى الوادي، وملكا بأسفله، فناداهم: أن موتوا، فماتوا، فمكثوا ما شاء الله، ثم مر بهم نبي يقال له: حزقيل، فرأى تلك العظام، فوقف متعجبا لكثرة ما يرى منهم، فأوحى الله إليه أن ناد: أيتها العظام، إن الله أمرك أن تجتمعي، فاجتمعت العظام من أعلى الوادي وأدناه، حتى التزق بعضها ببعض، كل عظم من جسد التزق بجسده، فصارت أجسادا من عظام، لا لحم ولا دم، ثم أوحى الله إليه أن ناد: أيتها العظام، إن الله يأمرك أن تكتسي لحما، فاكتست لحما، ثم أوحى الله إليه أن ناد: أيتها الأجساد، إن الله يأمرك أن تقومي، فبعثوا أحياء، فرجعوا إلى بلادهم، فأقاموا لا يلبسون ثوبا إلا كان عليهم كفنا دسما، يعرفهم أهل ذلك الزمان أنهم قد ماتوا، ثم أقاموا حتى أتت عليهم آجالهم بعد ذلك(2).

3. روي أنّه قال: كانت قرية يقال لها: داوردان، قريب من واسط(3).

4. روي أنّه قال: كانوا بضعة وثلاثين ألفا(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ﴾، فالألوف: كثرة العدد(1).

2. روي أنّه قال: فأماتهم الله، ثم أحياهم، ثم أمرهم أن يرجعوا إلى الجهاد في سبيل الله، فذلك قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: إنهم قالوا حين أحيوا: سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، لا إله إلا أنت، فرجعوا إلى قومهم، وعاشوا دهرا طويلا وسحنة الموت على وجوههم، لا يلبسون ثوبا إلا عاد دسما مثل الكفن، حتى ماتوا لآجالهم التي كتبت لهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: هم قوم فروا من الطاعون، فأماتهم الله قبل آجالهم عقوبة ومقتا، ثم أحياهم ليكملوا بقية آجالهم(1).

روي عن أبي صالح باذام (ت 111 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كانوا تسعة آلاف(1).

2. روي أنّه قال: كانوا أربعة آلاف(2).

3. روي أنّه قال: أصاب ناسا من بني إسرائيل بلاء وشدة من الزمان، فشكوا ما أصابهم، وقالوا: يا ليتنا قد متنا فاسترحنا مما نحن فيه، فأوحى الله إلى حزقيل: أن قومك صاحوا من البلاء، وزعموا أنهم ودوا لو ماتوا واستراحوا، وأي راحة لهم في الموت، أيظنون أني لا أقدر على أن أبعثهم بعد الموت؟ فانطلق إلى جبانة كذا وكذا؛ فإن فيها أربعة آلاف ـ قال وهب: وهم الذين قال الله: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ ـ، فقم فناد فيهم، وكانت عظامهم قد تفرقت كما فرقتها الطير والسباع، فنادى حزقيل: أيتها العظام، إن الله يأمرك أن تجتمعي، فاجتمع عظام كل إنسان منهم معا، ثم قال أيتها العظام، إن الله يأمرك أن ينبت العصب والعقب، فتلازمت، واشتدت بالعصب والعقب، ثم نادى حزقيل، فقال: أيتها العظام، إن الله يأمرك أن تكتسي اللحم، فاكتست اللحم، وبعد اللحم جلدا، فكانت أجسادا، ثم نادى حزقيل الثالثة، فقال: أيتها الأرواح، إن الله يأمرك أن تعودي في أجسادك، فقاموا بإذن الله، فكبروا تكبيرة رجل واحد(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾: إن هؤلاء أهل مدينة من مدائن الشام، وكانوا سبعين ألف بيت، وكان الطاعون يقع فيهم في كل أوان، فكانوا إذا أحسوا به خرج من المدينة الأغنياء لقوتهم، وبقي فيها الفقراء لضعفهم، فكان الموت يكثر في الذين أقاموا، ويقل في الذين خرجوا، فيقول الذين خرجوا: لو كنا أقمنا لكثر فينا الموت، ويقول الذين أقاموا: لو كنا خرجنا لقل فينا الموت، فاجتمع رأيهم جميعا، أنه إذا وقع الطاعون فيهم وأحسوا به خرجوا كلهم من المدينة، فلما أحسوا بالطاعون خرجوا جميعا، وتنحوا عن الطاعون، حذر الموت، فساروا في البلاد ما شاء الله، ثم إنهم مروا بمدينة خربة قد جلا عنها أهلها وأفناهم الطاعون، فنزلوا بها، فلما حطوا رحالهم واطمأنوا بها،قال الله عز وجل: موتوا جميعا، فماتوا من ساعتهم، وصاروا رميما يلوح، وكانوا على طريق المارة، فكنستهم المارة، فنحوهم، وجمعوهم في موضع، فمر بهم نبي من أنبياء بني إسرائيل، يقال له: حزقيل، فلما رأى تلك العظام بكى واستعبر، وقال: يا رب، لو شئت لأحييتهم الساعة، كما أمتهم، فعمروا بلادك، وولدوا عبادك، وعبدوك مع من يعبدك من خلقك، فأوحى الله تعالى إليه أفتحب ذلك؟ قال نعم ـ يا رب، ـ فأحيهم؛ فأوحى الله عز وجل إليه، أن قل كذا وكذا، فقال الذي أمره الله عز وجل أن يقوله ـ قال الإمام الصادق أنّه قال (وهو الاسم الأعظم ـ فلما قال حزقيل ذلك الكلام، نظر إلى العظام يطير بعضها إلى بعض، فعادوا أحياء ينظر بعضهم إلى بعض، يسبحون الله عز وجل، ويكبرونه، ويهللونه، فقال حزقيل عند ذلك: أشهد أن الله على كل شيء قدير، ففيهم نزلت هذه الآية(1).

2. روي أنه قيل له: حدثنا عن قول الله: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ أحياهم حتى نظر الناس إليهم، ثم أماتهم من يومهم، أو ردهم إلى الدنيا حتى سكنوا الدور، وأكلوا الطعام، ونكحوا النساء؟ قال: بل ردهم الله حتى سكنوا الدور، وأكلوا الطعام، ونكحوا النساء، ولبثوا بذلك ما شاء الله، ثم ماتوا بآجالهم(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ مقتهم الله على فرارهم من الموت؛ فأماتهم الله عقوبة، ثم بعثهم إلى بقية آجالهم ليستوفوها، ولو كانت آجال القوم جاءت ما بعثوا بعد موتهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ إن المؤمن ليشكر نعم الله عليه وعلى خلقه، وذكر لنا أن أبا أبو الدرداء (ت 32 هـ) كان يقول: يا رب شاكر نعمة غيره ومنعم عليه لا يدري، ويا رب حامل فقه غير فقيه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أجلاهم الطاعون، فخرج منهم الثلث، وبقي الثلثان، ثم أصابهم أيضا فخرج الثلثان، وبقي الثلث، ثم أصابهم أيضا فخرجوا كلهم، فأماتهم الله عقوبة(3).

روي عن عمرو بن دينار (ت 126 هـ) أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ وقع الطاعون في قريتهم، فخرج أناس، وبقي أناس، فهلك الذين بقوا في القرية، وبقي الآخرون، ثم وقع الطاعون في قريتهم الثانية، فخرج أناس، وبقي أناس، ومن خرج أكثر ممن بقي، فنجى الله الذين خرجوا، وهلك الذين بقوا، فلما كانت الثالثة خرجوا بأجمعهم إلا قليلا، فأماتهم الله ودوابهم، ثم أحياهم، فرجعوا إلى بلادهم وقد توالدت ذريتهم ومن تركوا، وكثروا بها، حتى يقول بعضهم لبعض: من أنتم؟(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: حتى إذا هلكوا وبليت أجسادهم مر بهم نبي يقال له: حزقيل، فلما رآهم وقف عليهم، فجعل يتفكر فيهم، ويلوي شدقيه وأصابعه، فأوحى الله إليه: يا حزقيل، أتريد أن أريك فيهم كيف أحييهم؟ قال وإنما كان تفكره أنه تعجب من قدرة الله عليهم، فقال: نعم، فقيل له: ناد: أيتها العظام(1).

2. روي أنّه قال: هم بضعة وثلاثون ألفا(2).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إنما فروا من الجهاد، وذلك أن ملكا من ملوك بني إسرائيل أمرهم أن يخرجوا إلى قتال عدوهم، فخرجوا فعسكروا، ثم جبنوا وكرهوا الموت واعتلوا، وقالوا لملكهم: إن الأرض التي نأتيها فيها الوباء؛ فلا نأتيها حتى ينقطع منها الوباء، فأرسل الله تعالى عليهم الموت، فلما رأوا أن الموت كثر فيهم خرجوا من ديارهم فرارا من الموت، فلما رأى الملك ذلك قال: اللهم رب يعقوب وإله موسى، قد ترى معصية عبادك، فأرهم آية في أنفسهم، حتى يعلموا أنهم لا يستطيعون الفرار منك، فلما خرجوا قال لهم الله: موتوا، عقوبة لهم، فماتوا جميعا وماتت دوابهم كموت رجل واحد، فأتى عليهم ثمانية أيام حتى انتفخوا، وأروحت أجسادهم، فخرج إليهم الناس، فعجزوا عن دفنهم، فحظروا عليهم حظيرة دون السباع، وتركوهم فيها، وقال الكلبي: هم كانوا قوم حزقيل، أحياهم الله بعد ثمانية أيام، وذلك أنه لما أصابهم ذلك خرج حزقيل في طلبهم، فوجدهم موتى، فبكى، وقال: يا رب، كنت في قوم يحمدونك، ويسبحونك، ويقدسونك، ويكبرونك، ويهللونك، فبقيت وحيدا لا قوم لي، فأوحى الله تعالى إليه: أني جعلت حياتهم إليك، قال حزقيل: احيوا بإذن الله، فعاشوا(1).

2. روي أنّه قال: كانوا ثمانية آلاف(2).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: أحيا الله قوما خرجوا من أوطانهم هاربين من الطاعون، لا يحصى عددهم، فأماتهم الله دهرا طويلا حتى بليت عظامهم، وتقطعت أوصالهم، وصاروا ترابا، فبعث الله ـ في وقت أحب أن يري خلقه قدرته ـ نبيا، يقال له: حزقيل فدعاهم فاجتمعت أبدانهم، ورجعت فيها أرواحهم، وقاموا كهيئة يوم ماتوا، لا يفتقدون من أعدادهم رجلا، فعاشوا بعد ذلك دهرا طويلا)(1).

روي عن أبي روق عطية بن الحارث الهمداني (ت 150 هـ) أنّه قال: عشرة آلاف(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ رب هذه النعمة حين أحياهم بعد ما أراهم عقوبته، ثم أمرهم تعالى أن يرجعوا إلى عدوهم فيجاهدوا، فذلك قوله تعالى: ﴿مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ أنه أحياهم بعد ما أماتهم، ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، يعني: حذر القتل(1).

3. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ من بني إسرائيل، خرجوا من ديارهم، وهي قرية تسمى: دامردان(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: بلغني: أنه كان من حديثهم أنهم خرجوا فرارا من بعض الأوباء؛ من الطاعون، أو من سقم كان يصيب الناس، حذرا من الموت(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾، ليست الفرقة أخرجتهم كما يخرج للحرب والقتال، قلوبهم مؤتلفة(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

هؤلاء قوم من بني إسرائيل، هربوا أيام وقع فيهم الطاعون؛ بما كان من فعلهم ومخالفتهم لخالقهم، ففروا عند ذلك من الموت، فظنوا أن الأمر إنما نزل بهم في ذلك البلد، وأنه لا يلحقهم إلى غيره، فلما أمعنوا في الذهاب، وظنوا أنهم قد نجوا ـ أماتهم الله عز وجل مرة واحدة، ثم ذكرهم ما أراهم من قدرته، وأنه لا مفر منه، ولا راد لأمره، ولا معقب لحكمه، ثم أحياهم ـ تبارك وتعالى ـ من بعد ذلك.

1. سؤال وإشكال: هل يجوز للرجل أن يفر من البلد الذي يقع فيها الطاعون والأمراض؟ والجواب: قد روي في الطاعون رواية عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: (لا تدخلوا عليه، ولا تفروا منه)، وأما الأمراض فينبغي للرجل إذا دخل بلدا وبيا ذات دم: أن يتجنبه ويخرج منه، ولا يغرر بنفسه؛ فإن الله عز وجل قد جعل لعباده عقولا يميزون بها ما فيه لهم من الصلاح والسلامة؛ فلا ينبغي لعاقل أن يتلف نفسه بركوب المهالك.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ حرف تعجب وتنبيه، ليتأمل فيما يلقى إليه مما أريد الإنباء عنه، أو فيما قد كان سبق الإنباء عنه، ليتجدد بالنظر فيه عهدا، وعلى ذلك المعروف من استعمال هذه الكلمة، وكذلك وجه تأويله إلى الخبر مرة وإلى العلم به ثانية، وإلى النظر فيه ثالثا، على اختلاف ما قيل، وفيه كل ذلك.

2. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ (ألم تخبر)، و(ألم تنظر)، ومثل هذا إنما يقال عن أعجوبة، فالقصد فيه ـ والله تعالى أعلم ـ أنه جواب قوله تعالى: ﴿لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾ أخبرهم الله عزّ وجل عن قصة هؤلاء: أن جهلهم بآجال أولئك حملهم على هذا القول؛ مثل جهل بنى إسرائيل بآجالهم حملهم على الخروج من ديارهم حذر الموت، ثم لم ينفعهم ذلك بل أميتوا، كذلك هذا.

3. اختلف في هذه القصة:

أ. قال بعضهم‏: أخرجوا فرارا من الجهاد في سبيل الله، فأماتهم الله، ثم أحياهم، وأمرهم أن يخرجوا إلى الجهاد في سبيل الله.

ب. وقال آخرون‏: وقع الطاعون في قريتهم، فخرج أناس وبقى أناس، فمن خرج أكبر ممن بقى، فنجا الخارجون، وهلك الباقون، فلما كانت الثانية خرجوا بأجمعهم إلا قليلا، فأماتهم الله، ثم أحياهم.

4. فلا تدرى كيف كانت القصة:

أ. فإن كانت القصة في الفرار من الجهاد في سبيل الله، وله نظير في الآيات، قوله تعالى: ﴿قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾ [آل عمران: 154]، وقوله تعالى: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ﴾ [الأحزاب: 16]، وقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ﴾ [الجمعة: 8]، وقوله تعالى: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ﴾ [النساء: 78]، ومثله كثير في القرآن.

ب. وإن كانت القصة في الطاعون، فقد جاء الخبر عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، أنّه قال: (إذا كنتم في أرض وفيها وباء فلا تخرجوا فرارا منها)، [وإذا لم تكونوا فيها فلا تدخلوها)، ومعناه والله أعلم: أنهم إذا كانوا فيها يخرجوا مخرج الفرار إن تحولوا،] القضاء، وقد جاء: (أن لا عدوى ولا هامة)

5. سؤال وإشكال: روى عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: أنه كان إذا مر على حائط مائل أسرع المشي، كيف نهى عن الخروج عن أرض فيها وباء وطاعون؟ والجواب: إن كل ما كان مخرجه مخرج آية وفيها إهلاكهم فذلك لا يكون إلا بأمر سبق‏ منهم، فحق مثله الفرار إلى الله، لا إلى غيره، وأما انكسار الحائط فليس لأمر سبق منه، فجائز أن يأخذ منه حذره، هذا هو الفرق بينهما، ويجوز أن يكون فعله صلّى الله عليه وآله وسلم ليعلم أن مثله من الخوف لا يعد نقصانا في الدين؛ وذلك كالعدة تتخذ للحرب والأغذية للبدن، لا على ظن بالله أنه لا يملك الحياة دونها أو قهر العدو، ولكن على التأهب والائتمار؛ إذ قد جعل الذي خيف فيه والذى رجى.

6. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] حين أحياهم بعد ما أماتهم، وذلك فضل منه، و﴿لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] بكل نعمة أنعمها عليهم، يستحق الشكر من الخلق بذلك.

7. هذه الآية على المعتزلة إذ قالوا: ليس لله أن يفعل بخلقه إلا الأصلح لهم في الدين، ولو فعل غير ذلك كان جائزا، فإذا كان هذا عليه، فأنى يكون الأفضل‏، إذا أعطى ما ليس عليه، وأما من أعطى ما كان عليه لا يقال: إنه (تفضل) أو (من)، كمن يقضى دينا عليه لآخر لا يستوجب الشكر بذلك، لأنه قضى ما كان عليه قضاؤه؛ فكذلك الله تعالى إذا أخبر أنه (ذو فضل) و(ذو من) لم يكن ذلك عليه، فاستوجب الشكر على الخلق بذلك، وبالله التوفيق.

8. الكلام في أن أولئك ماتوا بآجالهم، أو لا بآجالهم، قالت المعتزلة: لم تكن آجالهم، ومن قولهم: أن لكل أحد أجلين: إن قتل فأجله كذا، وإن مات فكذا، قيل: ذلك تأجيل من لا يعلم أنه يقتل أو يموت، فإذا علم الله أنه يموت لم يكتب له أجل القتل، وكذلك ما روى في الخبر: (أن صلة الرحم تزيد في العمر)، إذا كان في علم الله تعالى في الأول‏ أنه‏ يقطع ولا يصل؛ إذ لو حمل ذلك على ما يقولون هم لخرج فعله فعل من يجهل العواقب.

9. سؤال وإشكال: فلم يلام القاتل إذا قتل غيره بغير حق؟ والجواب: لأنه كتب أجل المقتول بقتل هو معصية بما علم الله أنه ينقضي به، وكتاب الآجال هو بيان النهايات والأعمار.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع: معنى قوله عز وجل: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ الآية: روي أن هؤلاء قوم من بني إسرائيل خرجوا من بلادهم هاربين من الطاعون، لما أتلف الله به جزؤاً منهم، فلما امعنوا في الهرب وانقطعوا من البلد أماتهم الله عز وجل ثم أحياهم، ليعلموا أنه لا مهرب من أمره، والله عز وجل غالب قاهر لمراده(1).

قال الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ): ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ يعني ألم تعلم ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ في العدد والائتلاف والألوف فما زاد على عشرة آلاف، قيل: إنهم كانوا أربعين ألفاً ثم قال ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أي فروا من الجهاد ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ والقول هنا بمعنى الفعل أي فأماتهم الله كما يقال قالت السماء فعلت بيدي أي مطرت وفعلت بيدي ولأن القول مقدمة الفعل فعبر عنه به ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ الله، وكان ذلك معجزة لنبي من أنبيائه(1).

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ يعني ألم تعلم، ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ فيه قولان:

أ. أحدهما: يعني مؤتلفي القلوب وهو قول ابن زيد.

ب. الثاني: يعني ألوفا في العدد.

2. اختلف قائلو هذا في عددهم على أربعة أقاويل:

أ. أحدها: كانوا أربعة آلاف، رواه سعيد بن جبير، عن ابن عباس.

ب. الثاني: كانوا ثمانية آلاف.

ج. الثالث: كانوا بضعة وثلاثين ألفا، وهو قول السدي.

د. الرابع: كانوا أربعين ألفا، وهو مروي عن ابن عباس أيضا، والألوف تستعمل فيما زاد على عشرة آلاف.

3. في قوله تعالى: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم فرّوا من الطاعون، وهذا قول الحسن، وروى سعيد بن جبير قال كانوا أربعة آلاف، خرجوا فرارا من الطاعون، وقالوا نأتي أرضا ليس بها موت، فخرجوا، حتّى إذا كانوا بأرض كذا، قال الله لهم: موتوا فماتوا، فمر عليهم نبي، فدعا ربه أن يحييهم، فأحياهم الله.

ب. الثاني: أنهم فروا من الجهاد، وهذا قول عكرمة والضحاك.

4. في قوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: يعني فأماتهم الله، كما يقال: قالت السماء فمطرت، لأن القول مقدمة الأفعال، فعبر به عنها.

ب. الثاني: أنه تعالى قال قولا سمعته الملائكة.

5. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ إنما فعل ذلك معجزة لنبي من أنبيائه كان اسمه شمعون من أنبياء بني إسرائيل، وأن مدة موتهم إلى أن أحياهم الله سبعة أيام، قال ابن عباس، وابن جريج: رائحة الموت توجد في ولد ذلك السبط من اليهود إلى يوم القيامة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى‏ ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ ألم تعلم، لأن الرؤية مشتركة بين العلم وبين رؤية القلب، وقيل في معنى قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: الكثرة، فكأنه: وهم أكثر الناس، ذهب إليه ابن عباس، والضحاك، والحسن.

ب. وقال ابن زيد: معناه هم مؤتلفو القلوب، لم يخرجوا عن تباغض.

2. من قال المراد به العدد الكثير، اختلفوا: فقال ابن عباس: كانوا أربعين الفاً، وقال قوم: أربعة آلاف، وقال آخرون: ثمانية آلاف وقال السدي: بضعة وثلاثون ألفاً، والذي يقضي به الظاهر: أنهم أكثر من عشرة آلاف، لأن بناء (فُعول) للكثير، وهو ما زاد على العشرة، فأما ما نقص، فيقال فيه: آلاف على وزن (أفعال) نحو عشرة آلاف ولا يقال: عشرة ألوف.

3. اختلف في سبب فرارهم:

أ. قال الحسن، وأكثر المفسرين: كانوا فرّوا من الطاعون الذي وقع بأرضهم.

ب. وقال الضحاك: فرّوا من الجهاد.

4. معنى الآية: الحضّ على الجهاد، بأنه لا ينفع ـ من الموت ـ فرار، ومن أمر الله، لأنه يجوز أن يعجله على جهة العقاب، كما عجله لهؤلاء، للاعتبار.

5. في الآية دليل على من أنكر عذاب القبر والرجعة معاً، لأن الأحياء في القبر، وفي الرجعة مثل إحياء هؤلاء الذين أحياهم للعبرة.

6. في قوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه أماتهم الله، كما يقال: قالت السماء، فهطلت، وقلت برأسي كذا، وقلت بيدي، وذلك لما كان القول في الأكثر استفتاحاً للفعل، كالقول الذي هو تسمية، وما جرى مجراها مما كان يستفتح به الفعل، صار معنى قالت السماء، فهطلت أي استفتحت الهطلان، وصار بمنزلة استفتاح الافعال فلذلك صارت أماتتهم بمنزلة استفتاح الأفعال.

ب. الثاني:أن يكون أحياهم عند قول سمعته الملائكة بضرب من العبرة.

7. يجوز ـ عندنا (2) ـ أن يكونوا أحيوا في غير زمان نبي، وقالت المعتزلة: لا يجوز أن يكون ذلك إلا في زمان نبي، لأن المعجزة لا يجوز ظهورها إلا للدلالة على صدق نبي، تكون له آية، وقد بينا فساد ذلك في غير موضع، وأنه تجوز المعجزات على دين من الصادقين: من الأئمة، و الأولياء وإن لم يكونوا أنبياء، وروي عن ابن عباس: أنه مرّ بهم نبيّ، فدعا الله تعالى، فأحياهم.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] إنما ذكر، واتصل بما تقدم، لأنه لما ذكر النعمة عليهم بما آتاهم من الآية العظيمة في أنفسهم ليلزموا سبيل الهدى، ويتجنبوا طرق الردى ذكر عند ذلك ماله على الناس من الانعام مع ما هم من الكفران.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرؤية: تكون بمعنى العلم، وتكون بمعنى رؤية العين، وهو إدراك المرئي، رأى يرى رؤية.

ب. الألوف: جمع ألف، وهو الكثير، وأما القليل فجمعه آلاف يقال: ثلاثة آلاف إلى عشرة، ثم ما زاد يقال: ألوف، وألف على وزن فَعْلٍ.

2. لما تقدم أنه تعالى بَيَّنَ آياته للناس بَيَّنَ آية من آياته معطوفًا عليه، فقال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ ألم تعلم يا محمد، أو أيها السامع، ولا يجوز حمله إلا على العلم.

3. ﴿إِلَى الَّذِينَ﴾ قيل: هم قوم من بني إسرائيل، وقيل: هم قوم حزقيل.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾:

أ. قيل: فروا من طاعون وقع بأرضهم، عن الحسن.

ب. وقيل: فروا من الجهاد، عن الضحاك ومقاتل، واحتجا بقوله تعالى عقيب الآية: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ الله﴾ وقيل: مروًّيا عن أبي علي.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾:

أ. قيل: كثرة العدد، عن ابن عباس والحسن والضحاك وجماعة.

ب. وقيل: ألوف مؤتلفو القلوب لم يخرجوا عن تباغض، عن ابن زيد.

6. من ذهب إلى أن المراد كثرة العدد اختلفوا في عددهم:

أ. قيل: كانوا ثلاثة آلاف، عن عطاء الخراساني.

ب. وقيل: أربعة آلاف، عن ابن عباس ووهب.

ج. وقيل: ثمانية آلاف، عن مقاتل والكلبي.

د. وقيل: عشرة آلاف، عن أبي روق.

هـ. وقيل: ثلاثون ألفًا، عن أبي مالك.

و. وقيل: بضعة وثلاثين ألفًا، عن السدي.

ز. وقيل: أربعين ألفًا، عن ابن عباس وابن جريج.

ح. وقيل: سبعين ألفًا، عن عطاء ابن أبي رباح.

ط. وقيل: كانوا عددا كثيرًا عن الضحاك.

ي. الوجه فيه ما زاد على العشرة؛ لأن ما نقص يقال فيه: آلاف.

7. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أي من خوف الموت ﴿فَقَالَ لَهُمُ الله مُوتُوا﴾، واختلفوا:

أ. قيل: معناه أماتهم كقوله تعالى: ﴿كُونُوا قِرَدَةً﴾ أي جعلهم كذلك؛ لأن هناك مجاورة، كقول الشاعر: (امْتَلأ الحَوْضُ وقَالَ قَطْنِي)

ب. وقيل: أماتهم الله عند قول سمعته الملائكة لضرب من العبرة.

ج. وقيل: خرجوا من ديارهم ونزلوا واديًا، فناداهم ملك من أسفل الوادي أو من أعلاه: موتوا فماتوا، فعلى هذا قال لهم على لسان بعض الملائكة.

د. وقيل: لا يجوز حمله على الحقيقة؛ لأن الموت فعل الله تعالى فلا يؤمر به العبد.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾:

أ. قيل: غضب عليهم لفرارهم فأماتهم، ثم أحياهم ليستوفوا بقية آجالهم، عن قتادة.

ب. وقيل: مر بهم نبي يقال له: حزقيل، وقال الحسن ومقاتل: هو ذو الكفل، وسمي حزقيل ذا الكفل؛ لأنه تكفل بسبعين نبيًا أنجاهم من القتل فدعا الله فأحياهم.

ج. وقيل: مر بهم وهم موتى فجعل يفكر فيهم متعجبًا، فأوحى الله إليه إن أردت أن أريك آية كيف أحيي الموتى، قال: نعم، فأحياهم، عن السدي وجماعة، واختلفوا في سبب دعائه، فقيل: مر بهم فقال: إن شئت أحييتهم فعمروا بلادك وعبادك فأحياهم.

د. وقيل: هم قوم حزقيل خرج في طلبهم فوجدهم موتى، وبكى ودعا الله فأحياهم.

9. ﴿إِنَّ الله لَذُوفَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ يعني عظيم النعمة بما ينزل لهم من الحجج والآيات التي تدلهم على الحق فيستحقون باتباعها الفوز بنعيم الأبد، ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ نعمه ولا يطيعون أمره.

10. تدل الآية الكريمة على:

أ. الفرار منهي عنه، وبَيَّنَّا من ماذا فروا، وهو منهي عنه في شريعتنا كما قال النبي، صلّى الله عليه وآله وسلم: (إذا وقع الطاعون في أرض ولستم بها فلا تدخلوها، وإذا كنتم فيها فلا تخرجوا منها ) فكأنه منعهم من الفرار ففروا، فأماتهم عقوبة أو زجرًا أو تنبيهًا.

ب. الترغيب في الجهاد؛ ولذلك عقبه بقوله: ﴿وَقَاتَلُوا﴾ ونبه أن الموت إذا قدر لا يقع التخليص منه.

ج. استدل أبو الهذيل بالآية على أنه تعالى خلق الأشياء بخلق هو قول، وقد بَيَّنَّا أنه توسع على طريقة العرب، وبَيَّنَّا نظائره.

د. استدل أصحاب المعارف بأن الاضطرار إلى المعرفة لا يمنع التكليف؛ لأنه عند المعاينة يضطر إلى المعرفة، وقلنا: الموت قد يرد بغتة فلا يقتضي الاضطرار؛ فلذلك يصح أن يكلفهم بعد الإحياء، ولا شبهة أن مثل هذا لا يقع إلا في زمان نبي؛ لأنه يجري مجرى المعجزة، وقد بينا ما قيل فيه.

11. ظَاهر القراءة: ﴿تَرَ﴾ بفتح الراء، وعن السلمي بسكون الراء، وهي لغة قوم لما حذفوا الياء جعلوا الراء آخر الكلمة فسكنوها.

12. ﴿حَذَرَ﴾ نصب لوقوع الفعل عليه، وقيل: بنزع الخافضة، أي لحذر الموت، أو من حذر الموت، والأول أوجه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الرؤية هنا بمعنى العلم، ومعنى ألم تر: ألم تعلم، وهذه الألف ألف التوقيف، وتر متروكة الهمزة، وأصله ألم ترأ من رأى يرأى مثل نأى ينأى، إلا أنهم على اسقاط الهمز هنا للتخفيف.

2. لما ذكر قوله ﴿يبين آياته للناس﴾ عقبه بذكر آية من آياته، فقال: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ أي: ألم تعلم يا محمد، أو أيها السامع، أو لم ينته علمك: ﴿إِلَى﴾ خبر هؤلاء ﴿الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾، واختلفوا:

أ. قيل: هم من قوم بني إسرائيل، فروا من طاعون وقع بأرضهم، عن الحسن.

ب. وقيل: فروا من الجهاد، وقد كتب عليهم، عن الضحاك ومقاتل، واحتجا بقوله عقيب الآية: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ الله﴾

ج. وقيل: هم قوم حزقيل، وهو ثالث خلفاء بني إسرائيل بعد موسى، وذلك أن القيم بأمر بني إسرائيل بعد موسى، كان يوشع بن نون، ثم كالب بن يوقنا، ثم حزقيل، وقد كان يقال له ابن العجوز، وذلك أن أمه كانت عجوزا، فسألت الله الولد، وقد كبرت وعقمت، فوهبه الله لها، وقال الحسن: هو ذو الكفل، وإنما سمي حزقيل ذا الكفل، لأنه كفل سبعين نبيا، نجاهم من القتل، وقال لهم: اذهبوا فإني إن قتلت كان خيرا من أن تقتلوا جميعا، فلما جاء اليهود وسألوا حزقيل عن الأنبياء السبعين، فقال: إنهم ذهبوا ولا أدري أين هم، ومنع الله ذا الكفل منهم.

3. ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾: أجمع أهل التفسير على أن المراد بألوف هنا كثرة العدد، إلا ابن زيد فإنه قال معناه: خرجوا مؤتلفي القلوب لم يخرجوا عن تباغض، فجعله جمع آلف مثل: قاعد وقعود، وشاهد وشهود.

4. اختلف من قال المراد به العدد الكثير:

أ. فقيل: كانوا ثلاثة آلاف، عن عطاء الخراساني.

ب. وقيل: ثمانية آلاف، عن مقاتل والكلبي.

ج. وقيل: عشرة آلاف، عن ابن روق.

د. وقيل: بضعة وثلاثين ألفا، عن السدي.

هـ. وقيل: أربعين ألفا، عن ابن عباس وابن جريج.

و. وقيل: سبعين ألفا، عن عطا بن أبي رباح.

ز. وقيل: كانوا عددا كثيرا، عن الضحاك.

ح. والذي يقضي به الظاهر أنهم كانوا أكثر من عشرة آلاف، لأن بناء فعول للكثرة، وهو ما زاد على العشرة، وما نقص عنها يقال فيه عشرة آلاف، ولا يقال عشرة ألوف.

5. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أي: من خوف الموت ﴿فَقَالَ لَهُمُ الله مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ قيل في معناه قولان:

أ. أحدهما: إن معناه أماتهم الله كما يقال قالت السماء فهطلت معناه: فهطلت السماء، وقلت برأسي كذا، وقلت بيدي كذا ومعناه: أشرت برأسي وبيدي، وذلك لما كان القول في الأكثر استفتاحا للفعل، كالقول الذي هو تسمية وما جرى مجراه مما كان يستفتح به الفعل صار معنى قالت السماء فهطلت أي: استفتحت بالهطلان كذلك معناه ها هنا فاستفتح الله بإماتتهم والثاني: إن معناه أماتهم بقول سمعته الملائكة لضرب من العبرة، ثم أحياهم الله بدعاء نبيهم حزقيل، عن ابن عباس.

ب. وقيل: إنه شمعون من أنبياء بني إسرائيل.

6. ﴿إِنَّ الله لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ لما ذكر النعمة عليهم بما أراهم من الآية العظيمة في أنفسهم، ليلتزموا سبيل الهدى، ويجتنبوا طريق الردى، ذكر بعده ما له عليهم من الانعام والإحسان، مع ما هم عليه من الكفران.

7. هذه الآية حجة على من أنكر عذاب القبر والرجعة معا، لأن إحياء أولئك مثل إحياء هؤلاء الذين أحياهم الله للاعتبار(2).

8. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾: نصب لأنه مفعول له، وجاز أن يكون نصبه على المصدر، لأن خروجهم يدل على حذروا الموت حذرا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾، معناه: ألم تعلم، قال ابن قتيبة: وهذا على جهة التعجّب، كما تقول: ألا ترى إلى ما يصنع فلان؟

2. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: وهم مؤتلفون، قاله ابن زيد .

ب. الثاني: أنه من العدد، وعليه العلماء.

3. اختلفوا في عددهم على سبعة أقوال:

أ. أحدها: أنهم كانوا أربعة آلاف .

ب. الثاني: أربعين ألفا، والقولان عن ابن عباس.

ج. الثالث: تسعين ألفا، قاله عطاء بن أبي رباح.

د. الرابع: سبعة آلاف، قاله أبو صالح.

هـ. الخامس: ثلاثين ألفا، قاله أبو مالك، و .

و. السادس: بضعة وثلاثين ألفا، قاله السّدّيّ، .

ز. السابع: ثمانية آلاف، قاله مقاتل.

4. في معنى: حذرهم من الموت، قولان:

أ. أحدهما: أنهم فرّوا من الطّاعون، وكان قد نزل بهم، قاله الحسن، والسّدّيّ .

ب. الثاني: أنهم أمروا بالجهاد، ففرّوا منه، قاله عكرمة، والضحّاك، وعن ابن عباس، كالقولين(2).

5. ورد ما يدلّ على بعد المدّة التي مكثوا فيها أمواتا، وفي بعض الأحاديث: أنهم بقوا أمواتا سبعة أيام، وقيل: ثمانية أيام، وفي النبيّ الذي دعا لهم قولان:

أ. أحدهما: أنه حزقيل .

ب. الثاني: أنه شمعون.

6. سؤال وإشكال: كيف أميت هؤلاء مرتين في الدنيا، وقد قال الله تعالى: ﴿إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾ [الدخان: 56]؟ والجواب:

أ. قيل: أن موتهم بالعقوبة لم يفن أعمارهم، فكان كقوله تعالى: ﴿وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر: 42]

ب. وقيل: كان إحياؤهم آية من آيات نبيّهم، وآيات الأنبياء نوادر لا يقاس عليها، فيكون تقدير قوله تعالى: ﴿إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾ [الدخان: 56]‏ التي ليست من آيات الأنبياء، ولا لأمر نادر.

7. في هذه القصة احتجاج على اليهود إذ أخبرهم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم بأمر لم يشاهدوه، وهم يعلمون صحته واحتجاج على المنكرين للبعث، فدلّهم عليه بإحياء الموتى في الدنيا، ذكر ذلك جميعه ابن الأنباريّ.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61]، نبّه عزّ وجلّ بذكر فضله على هؤلاء على فضله على سائر خلقه مع قلّة شكرهم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. من عادته تعالى في القرآن أن يذكر بعد بيان الأحكام القصص ليفيد الاعتبار للسامع، ويحمله ذلك الاعتبار على ترك التمرد والعناد، ومزيد الخضوع والانقياد فقال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾

2. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ الرؤية قد تجيء بمعنى رؤية البصيرة والقلب، وذلك راجع إلى العلم، كقوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ [البقرة: 128] معناه: علمنا، وقال: ﴿لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾ [النساء: 105] أي علمك، ثم إن هذا اللفظ قد يستعمل فيما تقدم للمخاطب العلم به، وفيما لا يكون كذلك:

أ. فقد يقول الرجل لغيره يريد تعريفه ابتداء: ألم تر إلى ما جرى على فلان، فيكون هذا ابتداء تعريف، فعلى هذا يجوز أن يكون النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لم يعرف هذه القصة إلا بهذه الآية.

ب. ويجوز أن نقول: كان العلم بها سابقا على نزول هذه الآية، ثم إن الله تعالى أنزل هذه الآية على وفق ذلك العلم.

3. هذا الكلام ظاهره خطاب مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلم إلا أنه لا يبعد أن يكون المراد هو وأمته، إلا أنه وقع الابتداء بالخطاب معه، كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ﴾ [الطلاق: 1]

4. دخول لفظة (إلى) في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ﴾ يحتمل أن يكون لأجل أن (إلى) عندهم حرف للانتهاء كقولك: من فلان إلى فلان، فمن علم بتعليم معلم، فكأن ذلك المعلم أوصل ذلك المتعلم إلى ذلك المعلوم وأنهاه إليه، فحسن من هذا الوجه دخول حرف (إلى) فيه، ونظيره قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ﴾ [الفرقان: 45]

5. في قوله تعالى: ﴿إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ فيه روايات(2) .

6. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ قولان:

أ. الأول: أن المراد منه بيان العدد، واختلفوا في مبلغ عددهم، قال الواحدي: ولم يكونوا دون ثلاثة آلاف، ولا فوق سبعين ألفا، والوجه من حيث اللفظ أن يكون عددهم أزيد من عشرة آلاف لأن الألوف جمع الكثرة، ولا يقال في عشرة فما دونها ألوف.

ب. الثاني: أن الألوف جمع آلاف كقعود وقاعد، وجلوس وجالس، والمعنى أنهم كانوا مؤتلفي القلوب.

7. قال القاضي: كون أن المراد منه بيان العدد أولى، لأن ورود الموت عليهم وهم كثرة عظيمة يفيد مزيد اعتبار بحالهم، لأن موت جمع عظيم دفعة واحدة لا يتفق وقوعه يفيد اعتبارا عظيما، فأما ورود الموت على قوم بينهم ائتلاف ومحبة، كوروده وبينهم اختلاف في أن وجه الاعتبار لا يتغير ولا يختلف، ويمكن أن يجاب عن هذا السؤال بأن المراد كون كل واحد منهم آلفا لحياته، محبا لهذه الدنيا فيرجع حاصله إلى ما قال تعالى في صفتهم: ﴿وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ﴾ [البقرة: 96] ثم إنهم مع غاية حبهم للحياة والفهم بها، أماتهم الله تعالى وأهلكهم، ليعلم أن حرص الإنسان على الحياة لا يعصمه من الموت فهذا القول على هذا الوجه ليس في غاية البعد.

8. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ منصوب لأنه مفعول له، أي لحذر الموت، ومعلوم أن كل أحد يحذر الموت، فلما خص هذا الموضع بالذكر، علم أن سبب الموت كان في تلك الواقعة أكثر، إما لأجل غلبة الطاعون أو لأجل الأمر بالمقاتلة.

9. في تفسير جار الله في قوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ وجهان:

أ. الأول: أنه جار مجرى قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [النحل: 40] وقد تقدم أنه ليس المراد منه إثبات قول، بل المراد أنه تعالى متى أراد ذلك وقع من غير منع وتأخير، ومثل هذا عرف مشهور في اللغة، ويدل عليه قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ فإذا صح الإحياء بالقول، فكذا القول في الإماتة.

ب. الثاني: أنه تعالى أمر الرسول أن يقول لهم: موتوا، وأن يقول عند الإحياء ما رويناه عن السدي، ويحتمل أيضا ما رويناه من أن الملك قال ذلك، والقول الأول أقرب إلى التحقيق.

10. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ دال على أنه تعالى أحياهم بعد أن ماتوا فوجب القطع به، وذلك لأنه في نفسه جائز والصادق أخبر عن وقوعه فوجب القطع بوقوعه:

أ. أما الإمكان فلأن تركب الأجزاء على الشكل المخصوص ممكن، وإلا لما وجد أولا، واحتمال تلك الأجزاء للحياة ممكن وإلا لما وجد أولا، ومتى ثبت هذا فقد ثبت الإمكان.

ب. وأما إن الصادق قد أخبر عنه ففي هذه الآية، ومتى أخبر الصادق عن وقوع ما ثبت في العقل إمكان وقوعه وجب القطع به.

11. قالت المعتزلة، ومن وافقهم: إحياء الميت فعل خارق للعادة، ومثل هذا لا يجوز من الله تعالى إظهاره إلا عندما يكون معجزة لنبي، إذ لو جاز ظهوره لا لأجل أن يكون معجزة لنبي لبطلت دلالته على النبوة، وأما عند أصحابنا (3)، فإنه يجوز إظهار خوارق العادات لكرامة الولي، ولسائر الأغراض، فكأن هذا الحصر باطلا، ثم قالت المعتزلة: وقد روي‏ أن هذا الإحياء إنما وقع في زمان حزقيل النبي عليه السلام ببركة دعائه، وهذا يتحقق ما ذكرناه من أن مثل هذا لا يوجد إلا ليكون معجزة للأنبياء عليهم السلام، وقيل: حزقيل هو ذو الكفل، وإنما سمي بذلك لأنه تكفل بشأن سبعين نبيا وأنجاهم من القتل، وقيل: إنه عليه السلام مر بهم وهم موتى فجعل يفكر فيهم متعجبا، فأوحى الله تعالى إليه: إن أردت أحييتهم وجعلت ذلك الإحياء آية لك، فقال: نعم فأحياهم الله تعالى بدعائه.

12. ثبت بالدلائل أن معارف المكلفين تصير ضرورية عند القرب من الموت، وعند معاينة الأهوال والشدائد، فهؤلاء الذين أماتهم الله ثم أحياهم لا يخلو إما أن يقال إنهم عاينوا الأهوال والأحوال التي معها صارت معارفهم ضرورية، وإما ما شاهدوا شيئا من تلك الأهوال بل الله تعالى أماتهم بغتة، كالنوم الحادث من غير مشاهدة الأهوال ألبتة:

أ. فإن كان الحق هو الأول، فعند ما أحياهم يمتنع أن يقال: إنهم نسوا تلك الأهوال ونسوا ما عرفوا به ربهم بضرورة العقل، لأن الأحوال العظيمة لا يجوز نسيانها مع كمال العقل، فكان يجب أن تبقى تلك المعارف الضرورية معهم بعد الإحياء، وبقاء تلك المعارف الضرورية يمنع من صحة التكليف، كما أنه لا يبقى التكليف في الآخرة.

ب. وإما أن يقال: إنهم بقوا بعد الإحياء غير مكلفين، وليس في الآية ما يمنع منه، أو يقال: إن الله تعالى حين أماتهم ما أراهم شيئا من الآيات العظيمة التي تصير معارفهم عندها ضرورية، وما كان ذلك الموت كموت سائر المكلفين الذين يعاينون الأهوال عند القرب من الموت، والله أعلم بحقائق الأمور.

13. قال قتادة: إنما أحياهم ليستوفوا بقية آجالهم، وهذا القول فيه كلام كثير وبحث طويل.

14. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] وجوه:

أ. أحدها: أنه تفضل على أولئك الأقوام الذين‏ أماتهم بسبب أنه أحياهم، وذلك لأنهم خرجوا من الدنيا على المعصية، فهو تعالى أعادهم إلى الدنيا ومكنهم من التوبة والتلافي .

ب. ثانيها: أن العرب الذين كانوا ينكرون المعاد كانوا متمسكين بقول اليهود في كثير من الأمور، فلما نبه الله تعالى اليهود على هذه الواقعة التي كانت معلومة لهم، وهم يذكرونها للعرب المنكرين للمعاد، فالظاهر أن أولئك المنكرين يرجعون من الدين الباطل الذي هو الإنكار إلى الدين الحق الذي هو الإقرار بالبعث والنشور فيخلصون من العقاب، ويستحقون الثواب، فكان ذكر هذه القصة فضلا من الله تعالى وإحسانا في حق هؤلاء المنكرين .

ج. ثالثها: أن هذه القصة تدل على أن الحذر من الموت لا يفيد، فهذه القصة تشجع الإنسان على الإقدام على طاعة الله تعالى كيف كان، وتزيل عن قلبه الخوف من الموت، فكان ذكر هذه القصة سببا لبعد العبد عن المعصية وقربه من الطاعة التي بها يفوز بالثواب العظيم، فكان ذكر هذه القصة فضلا وإحسانا من الله تعالى على عبده، ثم قال ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ وهو كقوله تعالى: ﴿فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ [الفرقان: 50]

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ هذه رؤية القلب بمعنى ألم تعلم، والمعنى عند سيبويه تنبه إلى أمر الذين، ولا تحتاج هذه الرؤية إلى مفعولين، وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ بجزم الراء، وحذفت الهمزة حذفا من غير إلقاء حركة لأن الأصل ألم ترء، وقصة هؤلاء أنهم قوم من بني إسرائيل وقع فيهم الوباء، وكانوا بقرية يقال لها داوردان، فخرجوا منها هاربين فنزلوا واديا فأماتهم الله تعالى، قال ابن عباس: كانوا أربعة آلاف خرجوا فرارا من الطاعون وقالوا: نأتي أرضا ليس بها موت، فأماتهم الله تعالى، فمر بهم نبي فدعا الله تعالى فأحياهم، وقيل: إنهم ماتوا ثمانية أيام، وقيل: سبعة، والله أعلم، قال الحسن: أماتهم الله قبل آجالهم عقوبة لهم، ثم بعثهم إلى بقية آجالهم، وقيل: إنما فعل ذلك بهم معجزة لنبي من أنبيائهم، قيل: كان اسمه شمعون، وحكى النقاش أنهم فروا من الحمى، وقيل: إنهم فروا من الجهاد ولما أمرهم الله به على لسان حزقيل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، فخافوا الموت بالقتل في الجهاد فخرجوا من ديارهم فرارا من ذلك، فأماتهم الله ليعرفهم أنه لا ينجيهم من الموت شي، ثم أحياهم وأمرهم بالجهاد بقوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، قال الضحاك.

2. قال ابن عطية: وهذا القصص كله لين الأسانيد، وإنما اللازم من الآية أن الله تعالى أخبر نبيه محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم إخبارا في عبارة التنبيه والتوقيف عن قوم من البشر خرجوا من ديارهم فرارا من الموت فأماتهم الله تعالى ثم أحياهم، ليرواهم وكل من خلف من بعدهم أن الإماتة إنما هي بيد الله تعالى لا بيد غيره، فلا معنى لخوف خائف ولا لاغترار مغتر، وجعل الله هذه الآية مقدمة بين يدي أمره المؤمنين من أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم بالجهاد، هذا قول الطبري وهو ظاهر رصف الآية.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾:

أ. قال الجمهور: هي جمع ألف، قال بعضهم: كانوا ستمائة ألف، وقيل: كانوا ثمانين ألفا، ابن عباس: أربعين ألفا، أبو مالك: ثلاثين ألفا، السدي: سبعة وثلاثين ألفا، وقيل: سبعين ألفا، قال عطاء ابن أبي رباح، وعن ابن عباس أيضا أربعين ألفا، وثمانية آلاف، رواه عنه ابن جريج، وعنه أيضا ثمانية آلاف، وعنه أيضا أربعة آلاف، وقيل: ثلاثة آلاف، والصحيح أنهم زادوا على عشرة آلاف لقوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ وهو جمع الكثرة، ولا يقال في عشرة فما دونها ألوف.

ب. وقال ابن زيد في لفظة ألوف: إنما معناها وهم مؤتلفون، أي لم تخرجهم فرقة قومهم ولا فتنة بينهم إنما كانوا مؤتلفين، فخالفت هذه الفرقة فخرجت فرارا من الموت وابتغاء الحياة بزعمهم، فأماتهم الله في منجاهم بزعمهم، فألوف على هذا جمع آلف، مثل جالس وجلوس.

4. قال ابن العربي: أماتهم الله تعالى مدة عقوبة لهم ثم أحياهم، وميتة العقوبة بعدها حياة، وميتة الأجل لا حياة بعدها(2).

5. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أي لحذر الموت، فهو نصب لأنه مفعول له، و﴿مُوتُوا﴾ أمر تكوين، ولا يبعد أن يقال: نودوا وقيل لهم: موتوا، وقد حكي أن ملكين صاحا بهم: موتوا فماتوا، فالمعنى قال لهم الله بواسطة الملكين ﴿مُوتُوا﴾

6. أصح هذه الأقوال وأبينها وأشهرها أنهم خرجوا فرارا من الوباء(2).. وعلى هذا تترتب الأحكام في هذه الآية، فروى الأئمة واللفظ للبخاري من حديث عامر بن سعد بن أبي وقاص أنه سمع أسامة بن زيد يحدث سعدا أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم ذكر الوجع فقال: (رجز أو عذاب عذب به بعض الأمم ثم بقي منه بقية فيذهب المرة ويأتي الأخرى فمن سمع به بأرض فلا يقدمن عليه ومن كان بأرض وقع بها فلا يخرج فرارا منه)

7. بمقتضى هذه الأحاديث عمل عمر والصحابة لما رجعوا من سرغ حين أخبرهم عبد الرحمن بن عوف بالحديث، على ما هو مشهور في الموطأ وغيره، وقد كره قوم الفرار من الوباء والأرض السقيمة، روي عن عائشة أنها قالت: الفرار من الوباء كالفرار من الزحف، وقصة عمر في خروجه إلى الشام مع أبي عبيدة معروفة، وفيها: أنه رجع، وقال الطبري: في حديث سعد دلالة على أن على المرء توقي المكاره قبل نزولها، وتجنب الأشياء المخوفة قبل هجومها، وأن عليه الصبر وترك الجزع بعد نزولها، وذلك أنه صلّى الله عليه وآله وسلم نهى من لم يكن في أرض الوباء عن دخولها إذا وقع فيها، ونهى من هو فيها عن الخروج منها بعد وقوعه فيها فرارا منه، فكذلك الواجب أن يكون حكم كل متق من الأمور غوائلها، سبيله في ذلك سبيل الطاعون، وهذا المعنى نظير قوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (لا تتمنوا لقاء العدو وسلوا الله العافية فإذا لقيتموهم فاصبروا ).. وهذا هو الصحيح في الباب، وهو مقتضى قول الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم، وعليه عمل أصحابه، وقد قال عمر لأبي عبيدة محتجا عليه لما قال له: أفرارا من قدر الله! فقال عمر: لو غيرك قالها يا أبا عبيدة نعم، نفر من قدر الله إلى قدر الله، المعنى: أي لا محيص للإنسان عما قدره الله له وعليه، ولكن أمرنا الله تعالى بالتحرز من المخاوف والمهلكات، وباستفراغ الوسع في التوقي من المكروهات، ثم قال له: أرأيت لو كانت لك إبل فهبطت واديا له عدوتان إحداهما خصبة والأخرى جدبة، أليس إن رعيت الخصبة رعيتها بقدر الله، وإن رعيت الجدبة رعيتها بقدر الله تعالى، فرجع عمر من موضعه ذلك إلى المدينة.

8. قال الكيا الطبري: (ولا نعلم خلافا أن الكفار أو قطاع الطريق إذا قصدوا بلدة ضعيفة لا طاقة لأهلها بالقاصدين فلهم أن يتنحوا من بين أيديهم، وإن كانت الآجال المقدرة لا تزيد ولا تنقص)

9. قيل: إنما نهي عن الفرار منه لأن الكائن بالموضع الذي الوباء فيه لعله قد أخذ بحظ منه، لاشتراك أهل ذلك الموضع في سبب ذلك المرض العام، فلا فائدة لفراره، بل يضيف إلى ما أصابه من مبادئ الوباء مشقات السفر، فتتضاعف الآلام ويكثر الضرر فيهلكون بكل طريق ويطرحون في كل فجوة ومضيق، ولذلك يقال: ما فر أحد من الوباء فسلم، حكاه ابن المدائني.

10. ويكفي في ذلك موعظة قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ [البقرة: 243]، ولعله إن فر ونجا يقول: إنما نجوت من أجل خروجي عنه فيسوء اعتقاده، وبالجملة فالفرار منه ممنوع لما ذكرناه، ولما فيه من تخلية البلاد: ولا تخلو من مستضعفين يصعب عليهم الخروج منها، ولا يتأتى لهم ذلك، ويتأذون بحلو البلاد من المياسير الذين كانوا أركانا للبلاد ومعونة للمستضعفين، وإذا كان الوباء بأرض فلا يقدم عليه أحد أخذا بالحزم والحذر والتحرز من مواضع الضرر، ودفعا للأوهام المشوشة لنفس الإنسان، وفي الدخول عليه الهلاك، وذلك لا يجوز في حكم الله تعالى، فإن صيانة النفس عن المكروه واجبة، وقد يخاف عليه من سوء الاعتقاد بأن يقول: لولا دخولي في هذا المكان لما نزل بي مكروه، فهذه فائدة النهي عن دخول أرض بها الطاعون أو الخروج منها.

11. قال ابن مسعود: الطاعون فتنة على المقيم والفار، فأما الفار فيقول: فبفراري نجوت، وأما المقيم فيقول: أقمت فمت، وإلى نحو هذا أشار مالك حين سئل عن كراهة النظر إلى المجذوم، فقال: ما سمعت فيه بكراهة، وما أرى ما جاء من النهي عن ذلك إلا خيفة أن يفزعه أو يخيفه شي يقع في نفسه، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في الوباء: (إذا سمعتم به في أرض فلا تقدموا عليه وإذا وقع وأنتم بها فلا تخرجوا فرارا منه )، وسئل أيضا عن البلدة يقع فيها الموت وأمراض، فهل يكره الخروج منها؟ فقال: ما أرى بأسا خرج أو أقام.

12. في قوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (إذا وقع الوباء بأرض وأنتم بها فلا تخرجوا فرارا منه )، دليل على أنه يجوز الخروج من بلدة الطاعون على غير سبيل الفرار منه، إذا اعتقد أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وكذلك حكم الداخل إذا أيقن أن دخولها لا يجلب إليه قدرا لم يكن الله قدره له، فباح له الدخول إليه والخروج منه على هذا الحد الذي ذكرناه.

13. ذكر هنا بعض التفاصيل المرتبطة بالطاغون والفرار منه، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي، نقلناها إلى محلها من السلسلة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الاستفهام هنا للتقرير، والرؤية المذكورة هي رؤية القلب لا رؤية البصر، والمعنى عند سيبويه: تنبه إلى أمر الذين خرجوا، ولا تحتاج هذه الرؤية إلى مفعولين كذا قيل، وحاصله: أن الرؤية هنا التي بمعنى الإدراك مضمنة معنى التنبيه، ويجوز أن تكون مضمنة معنى الانتهاء، أي: ألم ينته علمك إليهم؛ أو معنى الوصول، أي: ألم يصل علمك إليهم؛ ويجوز أن تكون بمعنى الرؤية البصرية، أي: ألم تنظر إلى الذين خرجوا، جعل الله سبحانه قصة هؤلاء لما كانت بمكان من الشيوع والشهرة يحمل كل أحد على الإقرار بها بمنزلة المعلومة لكل فرد، أو المبصرة لكل مبصر، لأن أهل الكتاب قد أخبروا بها ودوّنوها وأشهروا أمرها.

2. الخطاب هنا لكل من يصلح له، والكلام جار مجرى المثل في مقام التعجيب، ادّعاء لظهوره وجلائه بحيث يستوي في إدراكه الشاهد والغائب.

3. ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ [البقرة: 243] في محل نصب على الحال من ضمير خرجوا، وألوف: من جموع الكثرة، فدل على أنها ألوف كثيرة، وقوله: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 243] مفعول له، وقوله: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ [البقرة: 243] هو أمر تكوين، عبارة عن تعلق إرادته بموتهم دفعة، أو: تمثيل، لإماتته سبحانه إياهم ميتة نفس واحدة، كأنهم أمروا فأطاعوا، قوله: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ [البقرة: 243] هو معطوف على مقدّر يقتضيه المقام، أي: قال الله لهم: موتوا فماتوا ثم أحياهم، أو: على قال لما كان عبارة عن الإماتة.

4. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] التنكير في قوله: ﴿فَضْلِ﴾ [المزمل: 20]، للتعظيم، أي: لذو فضل عظيم على الناس جميعا، وأما هؤلاء الذين خرجوا؛ فلكونه أحياهم، ليعتبروا، وأما المخاطبون: فلكونه قد أرشدهم إلى الاعتبار والاستبصار بقصة هؤلاء.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا﴾، أي: ممن تقدمكم من الأمم‏ ﴿مِنْ دِيَارِهِمْ﴾، أي: التي ألفوها لما وقع فيها مما لا طاقة لهم به من الموت، ولفظة ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ قد تذكر لمن تقدم علمه فتكون للتعجيب والتقرير والتذكير ـ كالأحبار وأهل التاريخ ـ وقد تذكر لمن لا يكون كذلك، فتكون لتعريفه وتعجيبه، قال الراغب: (رأيت) يتعدى بنفسه دون الجار، لكن لما استعير (ألم تر) لمعنى (ألم تنظر) عدى تعديته ب (إلى)، وفائدة استعارته: أن النظر قد يتعدى عن الرؤية، فإذا أريد الحث على نظر ناتج لا محالة للرؤية استعيرت له، وقلما استعمل ذلك في غير التقرير فلا يقال: رأيت إلى كذا.

2. ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾، أي: في العدد جمع ألف، أو وهم مؤتلفون ومجتمعون جمع آلف، بالمدّ ـ كشاهد وشهود ـ أي: إن خروجهم لم يكن عن افتراق كان منهم ولا تباغض ولكن‏ ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ مفعول له ـ أي: فرارا منه.

3. ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾، معناه: فأماتهم، وإنما جيء به على هذه العبارة للدلالة على أنهم ماتوا ميتة رجل واحد بأمر الله ومشيئته، وتلك مشيئة خارجة عن العادة كأنهم أمروا بشيء فامتثلوه امتثالا من غير إباء ولا توقف، كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس: 82]

4. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ عطف، إما على مقدر يستدعيه المقام أي: فماتوا ثم أحياهم ـ وإنما حذف للدلالة على الاستغناء عن ذكره لاستحالة تخلف مراده تعالى عن إرادته، وإما على (قال) لما أنه عبارة عن الإماتة.

5. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] قاطبة، أما أولئك فقد أحياهم ليعتبروا بما جرى عليهم فيفوزوا بالسعادة، وأما الذين سمعوا قصتهم فقد هداهم إلى مسلك الاعتبار والاستبصار، فقد تفضّل على الجميع ليشكروه‏ ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾، أي: فضله كما ينبغي.

6. روي عن ابن عباس: أنّ الآية عني بها قوم كثير والعدد خرجوا من ديارهم فرارا من الجهاد في سبيل الله فأماتهم الله ثم أحياهم وأمرهم أن يجاهدوا عدوّهم، فكأنها ذكرت ممهدة للأمر بالقتال بعدها في قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾

7. معلوم أن سورة البقرة مما نزل في المدينة إثر الهجرة قبل فتح مكة، وكان العدوّ في مكة وما حولها في كثرة وقوة ومنعة، فأمر المسلمون المهاجرون ومن آواهم أن يقاتلوا في سبيل الله، وقصّ لهم من الأنباء ما فيه بعث لهم على الجهاد وتبشير لهم بالفوز والعاقبة، وإن يكونوا في قلة وضعف، ما داموا مستمسكين بحبل الوفاق والصبر والمصابرة، وقد ذهب بعض الرواة إلى أن هذه الآية عني بها ما قص في التوراة عن (حزقيل) ـ أحد أنبياء بني إسرائيل ـ أنه أوحى إليه أن يخرج إلى فلاة واسعة قد ملئت عظاما يابسة من موتى بني إسرائيل، وأن يناديها باسمه تعالى، فجعلت تتقارب ثم كسيت لحما، ثم نادى أرواحها فعادت إلى أجسامها واستووا أحياء على أقدامهم بأمره تعالى، وهم جيش كثير جدا، وأوحى إلى (حزقيل) أنهم سيعودون إلى وطنهم بعد أن أجلوا عنه، وهذه القصة مبسوطة في توراتهم في الفصل السابع والثلاثين من نبوة (حزقيل)

8. ممن روي عنه أنه عني بهذه الآية نبأ (حزقيل)، وهب بن منبه وأشعث بن أسلم البصريّ والحجاج بن أرطاة والسدّيّ وهلال بن يساف وغيرهم، أخرجه عنهم ابن جرير، فإن صحت هذه الرواية يكون ذلك من معجزات (حزقيل) في إحياء الموتى له كما أحيى لعيسى عليه السلام، فيرى قومه ما لا ييأسون معه من جهاد عدوّهم ليسترجعوا وطنهم الذي أجلاهم عنه عدوهم، لأن (حزقيل) كان فيمن أجلي إلى بابل، قالوا ونبوته تتضمن القضاء المنزل على بني إسرائيل وبشرى السلام الذي يعقب ذلك القضاء، وقد نقل ابن كثير عن عطاء أنّه قال في هذه الآية: إنها مثل، ولعل مراده أنها مثل في تكوينه تعالى أمة قوية تقهر وتغلب وتسوس غيرها بعد بلوغها غاية الضعف والخمول، فكان حياتها وموتها تمثيلا لحالتيها قبل وبعد، فيكون إشعارا بما ستصير إليه العرب من القوة العظيمة والمدينة الفخيمة، وتنبيها على أن الوصول إلى ذلك إنما يكون بجهاد الظالمين واتفاق المتقين على دحر المتغلبين الباغين.

9. لا خفاء في أن ما قصّ من حوادث الإسرائيليين كان معروفا في الجملة لمخالطة اليهود للعرب في قرون كثيرة، قال وليّ الله الدهلويّ في (الفوز الكبير): واختار سبحانه في تنزيله من أيام الله، يعني الوقائع التي أحدثها الله سبحانه وتعالى، كإنعام المطيعين وتعذيب العصاة، ما قرع سمعهم، وذكر لهم إجمالا مثل قصص قوم نوح وعاد وثمود، وكانت العرب تتلقاها أبا عن جد، ومثل قصص سيدنا إبراهيم وأنبياء بني إسرائيل فإنها كانت مألوفة لأسماعهم لمخالطة اليهود العرب في قرون كثيرة، وانتزع من القصص المشهورة جملا تنفع في تذكيرهم، ولم يسرد القصص بتمامها مع جميع خصوصياتها، والحكمة في ذلك أن العوام إذا سمعوا القصص النادرة غاية الندرة، أو استقصى بين أيديهم ذكر الخصوصيات، يميلون إلى القصص نفسها ويفوتهم التذكر الذي هو الغرض الأصلي فيها، ونظير هذا الكلام ما قاله بعض العارفين: إن الناس لما حفظوا قواعد التجويد شغلوا عن الخشوع في التلاوة.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ تعجيب من القصَّة، والرؤية علميَّة بمعنى الإدراك، مضمِّنًا معنى الوصول والانتهاء؛ ولذا عدَّاه بـ (إِلَى)، أو بَصَريَّة مجاز عن النظر للحثِّ على الاعتبار؛ لأنَّ النظر اختياريٌّ دون الإدراك؛ وقد تعدَّى هذا أيضًا بنفسه في قوله:

çألم ترياني كلَّما جئت زائرًا...وجدتُ بها طَيْبًا، وإن لم تطيِّبé

وروي (طارقًا)، والخطاب له صلّى الله عليه وآله وسلّم ولو لم يعلمها قبل، أو لمن يصلح للخطاب ولو لم يعلمها، فيكون إيجازًا معنويًّا أفاد الإعلام، كقولك لمن لم يعلم بمجيء زيد وأردت إخباره: ألم تعلم أنَّ زيدًا جاء؟، أو إخبار لمن علم تشبيهًا لمن لم يعلم بها بحال من علم من حيث إنَّه ينبغي أن لا تخفى عليه وأن يتعجَّب، كأنَّها مَثَلٌ ظاهر مضروب مشهور لا يخفى.

2. ﴿إِلَى الَّذِينَ﴾ إلى قصَّة الذين ﴿خَرَجُواْ مِن دِيَارِهِمْ﴾ (داوردان)، قِبَل واسط، هاربين من طاعون، أو هم قوم أمرهم السلطان بالجهاد من بني إسرائيل، ففرُّوا حذر الموت ﴿وَهُمُ إُلُوفٌ﴾ سبعون أو أربعون أو ثلاثون أو عشرة كما هو جمع كثرة، أو تسعة أو ثمانية أو أربعة استعمالاً لجمع الكثرة في القلَّة، وذلك من العدد جمع ألف، بفتح الهمزة، وقيل: من الألفة ضدَّ الوحشة، لا من العدد والمفرد إِلف ـ بكسر الهمزة ـ كصِنف وصنوف، أو ءَالِف ـ بهمزةٍ فَأَلِفٍ ـ كشاهد وشهود، أي: وهم متآلفون، وهو ضعيف، لأنَّ المقام للقدرة على إماتة العدد الكثير مرَّة وإحيائهم مرَّة كذلك، لا للتفريق بين المتآلفين بإماتتهم.

3. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ بالطاعون أو القتال، ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا﴾ فماتوا كما يدلُّ له أمره التكوينيُّ، فإنَّه لا يتخلَّف، وكما يدلُّ له ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمُ﴾ وذلك عبارة عن تعلُّق الإرادة بموتهم دفعة، أو لموتهم بموتة نفس واحدة بلا علَّة، أو قال لهم مَلَكٌ عن الله.

4. وعن السُّدِّيِّ: ناداهم مَلَكان، وذلك إماتة بدون ملك الموت، أو به بإِقدار الله له، أو بأعوان، ففي كلِّ ساعة من أيَّام الدنيا يموت مقدار ذلك أو أقلُّ أو أكثر، من مطلق الحيوان: الجنِّ والإنس والدَّوابِّ وسائر ما فيه روح، ويقال: ناداهم مَلَكٌ ـ جبريل أو إسرافيل أو غيرهما ـ : موتوا، والظاهر أنَّهم ماتوا بلا وجع أو بوجع خفيف، والله قادر أن يموتوا بوجع كالمتطاول في لحظة، وذلك أنَّهم ماتوا موتة يرجعون بعدها إلى الدنيا ويكلَّفون فيها كما قبل الموت، وهو موت عقوبة وخرق عادة، وقيل: ذلك غير موت، بل سلب روح سلبا أعظم من سلب النوم، وسمَّاه موتًا مجازًا، ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُم﴾ بعد ثمانية أيَّام أو بعد ما صاروا عظاما أو عجَّل الله بإبلائهم، فقد ماتوا مرَّتين كما قال: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾ والأولى: عقوبة، ولله أن يفعل ما شاء.

5. مرَّ حزقيل ـ بالحاء أو بالهاء وكسرهما ـ ويقال له: ابن العجوز، إِذْ سألت أمُّه الله الولد بعد عقمها بالكبر فوهبه لها، وقيل: مرَّ شمويل، وسمِّي ذا الكفلين، لأنَّه تكفَّل بتنجية سبعين نبيئًا من القتل، وهو خليفة ثالث بعد يوشع، ثمَّ كالب بعد موسى عليهم السلام، وقيل مرَّ يوشع، وقيل: شمعون عليهم وهم موتى متفرِّقو اللُّحوم والعظام وتفكَّر وبكى، وقال: يا ربِّ كنتُ في قوم يحمدونك ويسبِّحونك ويقدِّسونك ويكبِّرونك ويهلِّلونك فبقيت وحدي، فأَوحى الله إليه: نادِهِمْ، فنادى فقاموا يقولون: (سبحانك اللهمَّ وبحمدك لا إله إِلَّا أنت)، ويقال: أمره الله أن يناديَهم: (أيَّتها العظام، إنَّ الله أمرك أن تجتمعي)، فنادى فاجتمعت والتزقت، وأمره أن ينادي: إنَّ الله أمرك أن تكتسي لحما، فنادى فاكتست، وأمره أن ينادي: إنَّ الله أمرك أن تقومي فقاموا أحياء إلى بلادهم.

6. ﴿إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ فيجب عليهم شكره على فضله، كإحياء هؤلاء بعد موتهم ليعتبروا ويفوزوا بالسَّعادة العظمى، وكمن سمع بإِحيائِهم واعتبر، ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ بل يكفرون بفسقٍ، وبه وبشركٍ، والمشركون أكثر من الموحِّدين، وقد انضمَّ إليهِم من كفر بالجارحة أيضًا.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر تعالى من الأحكام ما ذكر في الآيات السابقة، قفى عليه بذكر بعض أخبار الماضين لأجل العظة والاعتبار بما تتضمنه الوقائع والآثار، كما هي سنة القرآن، في تنويع التذكير والبيان، بل الانتقال هنا إنما هو من الأحكام مسرودة مع بيان حكمتها، والتنبيه لفائدتها، إلى حكم سبقته حكمته، وتقدمته فائدته، في ضمن واقعة مضت زيادة في البصيرة ومبالغة في الحمل على الاعتبار، وهو حكم القتال في سبيل الله، ويتلوه حكم بذل المال في سبيله.

2. الأحكام السابقة تتعلق بالأشخاص في أنفسهم وبيوتهم، وهذان الحكمان في أمر عام يتعلق بالأمم من حيث حفظ وجودها، ودوام استقلالها، بمدافعة المعتدين عنها، وبذل الروح والمال في حفظ مصالحها، وتوفير منافعها؛ ولذلك كان الأسلوب أشد تأثيرا، وأعظم تذكيرا؛ لأن الإشارة في سياق التذكير بمنافع الشخص ومصالحه في نفسه وفيمن يتصل به كافية للتذكر والعمل بما يوعظ به لموافقة ذلك لهواه، فلها من النفس عون لا يغيب، ووازع لا يعصى، وأما المصالح العامة فإنه لا يفطن لها ولا يرغب فيها إلا الأقلون، فالعناية بالدعوة إليها يجب أن تكون بمقدار بعد الجماهير عنها، فمن ثم جاءت هذه الآيات ببيان أجلى وأسلوب أفعل وأقوى، كما ستعلم تفسيرها عن محمد عبده، لا عن القصاصين وأصحاب الأوهام.

3. رووا في قصة ﴿الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ روايات من الإسرائيليات التي ولع بها المفسرون وكلفوا بتطبيق كتاب الله تعالى عليها، أشهرها أبعدها عن السياق وهي رواية السدي قال: كانت قرية وقع فيها الطاعون وهرب عامة أهلها والذين بقوا مات أكثرهم، وبقي قوم منهم في المرض والبلاء، ثم بعد ارتفاع المرض والطاعون رجع جميع الذين هربوا سالمين، فقال من بقي من المرضى: هؤلاء أحرص منا، لو صنعنا ما صنعوا لنجونا من الأمراض والآفات، ولئن وقع الطاعون ثانيا لنخرجن كما خرجوا، فوقع وهربوا وهم بضعة وثلاثون ألفا، فلما خرجوا من ذلك الوادي ناداهم ملك من أسفل الوادي وآخر من أعلاه: أن موتوا، فهلكوا وبليت أجسامهم، فمر بهم نبي يقال له: حزقيل، فلما رآهم وقف عليهم وتفكر فيهم؛ فأوحى الله تعالى إليه (أتريد أريك كيف أحييهم)؟ فقال: نعم، فقيل له ناد: أيتها العظام إن الله يأمرك أن تجتمعي، فجعلت العظام يطير بعضها إلى بعض حتى تمت العظام، ثم أوحى الله تعالى إليه ناد: أيتها العظام إن الله يأمرك أن تكتسي لحما ودما، فصارت لحما ودما، ثم ناد: إن الله يأمرك أن تقومي، فقامت، فلما صاروا أحياء قاموا، وكانوا يقولون: سبحانك ربنا وبحمدك لا إله إلا أنت، ثم رجعوا إلى قريتهم بعد حياتهم وكانت أمارات أنهم ماتوا في وجوههم، ثم بقوا إلى أن ماتوا بعد ذلك بحسب آجالهم.

4. على هذه الرواية اقتصر الجلال مع علمه بأن السدي هذا هو محمد بن مروان الكوفي المفسر الكذاب كما قال ابن جرير وغيره ـ وليس هو إسماعيل السدي التابعي الذي وثقه أحمد وضعفه ابن معين ـ

5. ذكر في عددهم أقوالا أقلها أربعة آلاف وأكثرها سبعون ألفا، وأنهم عاشوا دهرا، عليهم أثر الموت، لا يلبسون ثوبا إلا عاد كالكفن، واستمرت في أسباطهم!

6. وهناك رواية أخرى: وهي أن ملكا من ملوك بني إسرائيل استنفر عسكره للقتال فأبوا لأن الأرض التي دعوا إلى قتالها موبوءة، فأماتهم الله ثمانية أيام حتى انتفخوا وعجز بنو إسرائيل عن دفنهم فأحياهم الله تعالى وبقي فيهم شيء من ذلك النتن، وفي بعض القصص أن ذلك انتقل إلى ذريتهم وسيبقى فيهم حتى ينقرضوا! وقلما نجد في العلماء من ينبه الناس لهذه الأكاذيب.

7. الرواية الثالثة: هي أن حزقيل النبي عليه السلام ندب قومه إلى القتال فكرهوا وجبنوا، فأرسل الله عليهم الموت فكثر فيهم فخرجوا من ديارهم فرارا منه، فدعا عليهم نبيهم فأرسل الله الموت على الخارجين، ثم ضاق صدره فدعا الله فأحياهم، ولكن هذا لم يذكر في نبوة حزقيل من كتب العهد العتيق ولا في غيرها.

8. إذا علمت هذا فألق السمع إلى ما نرويه لك عن محمد عبده، وتدبر ما فيه من حقائق علم الاجتماع في القرآن؛ لتعلم أن حقائق هداية كتاب الله يتجلى منها في كل عصر للعارفين بالله ما لم يتجل لسواهم، وأنه الكتاب الذي لا تنتهي هدايته ولا تنفد معارفه، وأن هذه الأمة كالمطر قد يكون في آخره من الخير والبركة ما لم يكن في أوله كما روي في الحديث الصحيح.

9. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ الاستفهام هنا للتعجيب والعبرة، والخطاب لكل من بلغه، والرؤية بمعنى العلم، والعبارة استعملت استعمال المثل، فهي توجه إلى من لم ير ولم يعلم ذلك، والتقدير: ألم ينته علمك أيها المخاطب إلى حال هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾؟ فإن حالهم عجيبة من حقها ألا تجهل، فإنهم في كثرتهم أحقاء بأن يكون لهم من الشجاعة ما يربأ بهم عن الخروج من وطنهم حذرا من الموت.

10. قال محمد عبده في هذا المثل ما مثاله: وفي تفسير ابن كثير، عن ابن جريج، عن عطاء أن هذا مثل؛ أي: لا قصة واقعة، أطلق القرآن القول في هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم ولم يعين عددهم ولا أمتهم ولا بلدهم، ولو علم لنا خيرا في التعيين والتفصيل لتفضل علينا بذلك في كتابه المبين، فنأخذ القرآن على ما هو عليه، لا ندخل فيه شيئا من الروايات الإسرائيلية التي ذكروها، وهي صارفة عن العبرة لا مزيد كمال فيها، والمتبادر من السياق أن أولئك القوم قد خرجوا من ديارهم بسائق الخوف من عدو مهاجم لا من قلتهم، فقد كانوا ألوفا؛ أي: كثيرين، وإنما هو الحذر من الموت الذي يولده الجبن في أنفس الجبناء فيريهم أن الفرار من القتال هو الواقي من الموت، وما هو إلا سبب الموت بما يمكن الأعداء من رقاب أهله، قال أبو الطيب:

çيرى الجبناء أن الجبن حزم ... وتلك خديعة الطبع اللئيمé

11. قال محمد عبده في قول الجلال إن الاستفهام بها استفهام تعجيب وتشويق؛ أي: إن الاستفهام الحقيقي ممتنع من الله تعالى؛ ولذلك كان أكثر استفهام القرآن للإنكار أو للتقرير، ولكن الاستفهام هنا لشيء آخر وهو ما يحدث العجب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم ويوجب الشوق له إلى ما يقص عليه، والمعنى ألم ينته علمك إلى حال هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم إلخ؟ والرؤية بمعنى العلم يمتنع أن تكون بصرية، ولم يقل: ألم تعلم للإشعار بأن الأمر المحكي عنه قد انتهى في الوضوح والتحقق إلى مرتبة المرئي.

12. ولا يشترط أن تكون القصة في مثل هذا التعبير واقعة، بل يصح مثله في القصص التمثيلية، إذ يراد أن من شأن مثلها في وضوحه أن يكون معلوما حتى كأنه مرئي بالعينين.

13. ومنه ما نبهنا عليه من الفرق بين العطف بالفاء وبثم، وقد قالوا: إن العطف في قوله تعالى: ﴿وَقَاتَلُوا﴾ للاستئناف؛ لأن الجملة المبدوءة بالواو هنا جديدة لا تشارك ما قبلها في إعرابه ولا في حكمه الذي يعطيه العطف، قال محمد عبده: وهذا لا يمنع أن يكون بين الجملة المبدوءة بواو الاستئناف وبين ما قبلها تناسب وارتباط في المعنى غير ارتباط العطف والمشاركة في الإعراب كما هو الشأن هنا؛ فإن الآية الأولى مبينة لفائدة القتال في الدفاع عن الحق أو الحقيقة، والثانية آمرة به بعد تقرير حكمته وبيان وجه الحاجة إليه، فالارتباط بينهما شديد الأواخي، لا يعتريه التراخي.

14. خرجوا فارين ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ أي: أماتهم بإمكان العدو منهم، فالأمر أمر التكوين لا أمر التشريع؛ أي: قضت سنته في خلقه بأن يموتوا بما أتوه من سبب الموت، وهو تمكين العدو المحارب من أقفائهم بالفرار، ففتك بهم وقتل أكثرهم، ولم يصرح بأنهم ماتوا؛ لأن أمر التكوين عبارة عن مشيئته سبحانه فلا يمكن تخلفه، وللاستغناء عن التصريح بقوله بعد ذلك: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ وإنما يكون الإحياء بعد الموت.

15. الكلام في القوم لا في أفراد لهم خصوصية؛ لأن المراد بيان سنته تعالى في الأمم التي تجبن فلا تدافع العادين عليها، ومعنى حياة الأمم وموتها في عرف الناس جميعهم معروف، فمعنى موت أولئك القوم هو أن العدو نكل بهم فأفنى قوتهم، وأزال استقلال أمتهم، حتى صارت لا تعد أمة، بأن تفرق شملها، وذهبت جامعتها، فكل من بقي من أفرادها خاضعين للغالبين ضائعين فيهم، مدغمين في غمارهم، لا وجود لهم في أنفسهم، وإنما وجودهم تابع لوجود غيرهم، ومعنى حياتهم هو عود الاستقلال إليهم؛ ذلك أن من رحمة الله تعالى في البلاء يصيب الناس، أنه يكون تأديبا لهم، ومطهرا لنفوسهم مما عرض لها من دنس الأخلاق الذميمة، أشعر الله أولئك القوم بسوء عاقبة الجبن والخوف والفشل والتخاذل بما أذاقهم من مرارتها، فجمعوا كلمتهم، ووثقوا رابطتهم، حتى عادت لهم وحدتهم قوية فاعتزوا وكثروا إلى أن خرجوا من ذل العبودية التي كانوا فيها إلى عز الاستقلال، فهذا معنى حياة الأمم وموتها، يموت قوم منهم باحتمال الظلم، ويذل الآخرون حتى كأنهم أموات، إذ لا تصدر عنهم أعمال الأمم الحية، من حفظ سياج الوحدة، وحماية البيضة، بتكافل أفراد الأمة ومنعتهم فيعتبر الباقون فينهضون إلى تدارك ما فات، والاستعداد لما هو آت، ويتعلمون من فعل عدوهم بهم كيف يدفعونه عنهم، قال علي كرم الله وجهه: (إن بقية السيف هي الباقية)؛ أي: التي يحيا بها أولئك الميتون، فالموت والإحياء واقعان على القوم في مجموعهم على ما عهدنا في أسلوب القرآن، إذ خاطب بني إسرائيل في زمن تنزيله بما كان من آبائهم الأولين بمثل قوله: ﴿وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ﴾ [البقرة: 49] وقوله: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾ وغير ذلك، وقلنا: إن الحكمة في هذا الخطاب تقرير معنى وحدة الأمة وتكافلها، وتأثير سيرة بعضها في بعض حتى كأنها شخص واحد، وكل جماعة منها كعضو منه، فإن انقطع العضو العامل لم يكن ذلك مانعا من مخاطبة الشخص بما عمله قبل قطعه، وهذا الاستعمال معهود في سائر الكلام العربي، يقال: هجمنا على بني فلان حتى أفنيناهم أو أتينا عليهم، ثم أجمعوا أمرهم وكروا علينا ـ مثلا ـ وإنما كر عليهم من بقي منهم.

16. إطلاق الحياة على الحالة المعنوية الشريفة في الأشخاص والأمم، والموت على مقابلها معهود كقوله تعالى: ﴿ياأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم﴾، وقوله: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ الآية، وانظر إلى دقة التعبير في عطف الأمر بالموت على الخروج من الديار بالفاء الدالة على اتصال الهلاك بالفرار من العدو، وإلى عطفه الإخبار بإحيائهم بـ ﴿ثُمَّ﴾ الدالة على تراخي ذلك وتأخره؛ ولأن الأمة إذا شعرت بعلة البلاء بعد وقوعه بها وذهابه باستقلالها فإنه لا يتيسر لها تدارك ما فات إلا في زمن طويل.

17. ما قرره محمد عبده هو ما يعطيه النظم البليغ وتؤيده السنن الحكيمة، وأما الموت الطبيعي فهو لا يتكرر كما علم من سنة الله ومن كتابه إذ قال: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾ وقال: ﴿وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ﴾ ولذلك أول بعضهم الموت هنا بأنه نوع من السكتة والإغماء الشديد لم تفارق به الأرواح أبدانها، وقد قال بعد ما قرره: هذا هو المتبادر فلا نحمل القرآن ما لا يحمل لنطبقه على بعض قصص بني إسرائيل، والقرآن لم يقل إن أولئك الألوف منهم كما قال في الآيات الآتية وغيرها، ولو فرضنا صحة ما قالوه من أنهم هربوا من الطاعون، وأن الفائدة في إيراد قصتهم بيان أنه لا مفر من الموت؛ لما كان لنا مندوحة عن تفسير إحيائهم بأن الباقين منهم تناسلوا بعد ذلك وكثروا، وكانت الأمة بهم حية عزيزة؛ ليصح أن تكون الآية تمهيدا لما بعدها مرتبطة به، والله تعالى لا يأمرنا بالقتال لأجل أن نقتل ثم يحيينا، بمعنى أنه يبعث من قتل منا بعد موتهم في هذه الحياة الدنيا.

18. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ كافة بما جعل في موتهم من الحياة، إذ جعل المصائب والعظائم محيية للهمم والعزائم كما جعل الهلع والجبن وغيرهما من الأخلاق التي أفسدها الترف والسرف من أسباب ضعف الأمم، وجعل ضعف أمة مغريا لأمة قوية بالوثبان عليها، والاعتداء على استقلالها، وجعل الاعتداء منبها للقوى الكامنة في المعتدى عليه، وملجئا له إلى استعمال مواهب الله فيما وهبت لأجله حتى تحيا الأمم حياة عزيزة، ويظهر فضل الله تعالى فيها.

19. قال محمد عبده: المراد بالفضل هنا الفضل العام، وهو أنه تعالى جعل إماتة الناس بما يسلط على الأمة من الأعداء ينكلون بها بمثابة هدم البناء القديم المتداعي والضرورة قاضية ببنائه، فلا جرم تنبعث الهمة إلى هذا البناء الجديد فيكون حياة جديدة للأمة، تفسد أخلاق الأمم فتسوء الأعمال، فيسلط الله على فاسدي الأخلاق النكبات ليتأدب الباقي منهم فيجتهدوا في إزالة الفساد، وإدالة الصلاح، ويكون ما هلك من الأمة بمثابة العضو الفاسد المصاب (بالغنغرينا) يبتره الطبيب ليسلم الجسد كله، ومن لا يقبل هذا التأديب الإلهي فإن عدل الله في الأرض يمحقه منها ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ فهذه سنة من سنن الاجتماع بينها القرآن وكان الناس في غفلة عنها، ولهذا قال: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ أي: لا يقومون بحقوق هذه النعمة، ولا يستفيدون من بيان هذه السنة؛ أي هذا شأن أكثر الناس في غفلتهم وجهلهم بحكمة ربهم، فلا تكونوا كذلك أيها المؤمنون، بل اعتبروا بما نزل عليكم وتأدبوا به لتستفيدوا من كل حوادث الكون، حتى مما ينزل بكم من البلاء إذا وقع منكم تفريط في بعض الشئون.

20. الجبن عن مدافعة الأعداء، وتسليم الديار بالهزيمة والفرار، هو الموت المحفوف بالخزي والعار، وأن الحياة العزيزة الطيبة هي الحياة الملية المحفوظة من عدوان المعتدين، فلا تقصروا في حماية جامعتكم في الملة والدين.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر سبحانه الأحكام الماضية وقرنها بعللها وأسبابها، وفوائدها ومنافعها، ووجّه أنظار المخاطبين عقب كل منها إلى الخوف والخشية من الربّ الخالق لكل شيء العليم بكل شيء ـ قفى هذا بذكر بعض الأخبار عمن سلف من الأمم للعبرة والعظة في سياق واقعة مصت تنويعا في التذكير والبيان.

2. الأحكام السالفة تتعلق بالأفراد في أنفسهم وفي بيوتهم، والحكمان الآتيان يتعلقان بالأمم من ناحية الدفاع عن استقلالها وحفظ كيانها بمدافعة المعتدين عليها، وبذل المال والروح في توفير منافعها، وجلب الخير لها.

3. جرت العادة بأن التذكير بمنافع الشخص ومصالحه كافية في العمل بما يوعظ به، إذ أنها وفق ما يهوى، فلها في النفس عون أيّما عون، أما المصالح العامة فالرغبة فيها قليلة، فتحتاج إلى العناية في الدعوة إليها وتكرار الطلب لها، ومن ثم جاءت هذه الآية على هذا النسق الرائع، والأسلوب الخلاب، لتدعو المخاطبين إلى تلبية الدعوة، والقيام بما يجب من النصرة، فتكون المصلحة العامة صنو المنفعة الخاصة، وما يحفظ بقاء الجماعة عدل ما يحفظ نظام الفرد والأسرة.

4. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ الخطاب في نحو هذا يوجه إلى كل من بلغه وسمعه، والاستفهام للتعجيب والاعتبار، والرؤية بمعنى العلم، وهذا أسلوب جار مجرى المثل يخاطب به من لم يرو من لم يعلم، ويراد معنى ـ ألم ينته علمك إلى كذا، والمقصد هنا ـ ألم يصل إلى علمك حال هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم وحالهم بلغت من العجب مبلغا لا ينبغي لمثلها أن تجهل ـ إذ هم قوم بلغوا حدّا من الكثرة التي تدعو إلى الشجاعة واطمئنان النفس والدفاع عن الحمى، لا إلى الهلع والجزع وخور العزيمة والهرب من الوطن خوفا من الموت بمهاجمة الأعداء، وهذا هو الخوف والحذر الذي يولده الجبن في أنفس الجبناء، فيخيل إليهم أن الفرار من القتال هو الواقي من الموت، وما هو إلا وسيلة تدني إليه، فهو يمكّن العدوّ من الرقاب، ويحفزه إلى الفتك بهم، استهانة بأمرهم كما قال المتنبي:

çيرى الجبناء أن الجبن حزم‏...وتلك خديعة الطبع اللئيم‏é

5. الكتاب الكريم لم يبين لنا عدد هؤلاء القوم ولا أمتهم، ولا بلدهم، ولو علم أن في ذلك خيرا لنا لتفضل علينا ببيانه في محكم كتابه فنكتفى بما فيه، ولا ندخل في تفاصيل ذكرت في الإسرائيليات، هي إلى الأوهام والخرافات أقرب منها إلى الحقائق التي تصلح للعبرة، وتكون وسيلة إلى الموعظة.

6. يرى جمع من المفسرين منهم ابن كثير بسنده عن ابن جرير وعطاء ـ أن هذا مثل لا قصة واقعة، ضرب للعظة والتأمل فيما ينطوي عليه، ليكون أفعل في النفس وأدعى إلى الزجر.

7. ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ أي خرجوا هاربين فأماتهم الله، بأن مكن منهم العدوّ ففتك بهم، وقتل أكثرهم وفرّق شملهم، وأصبح من بقي منهم خاضعا للغالب، منضويا تحت لوائه، يصرّف بحسب إرادته ولا وجود له في نفسه، ثم أحياهم بعود الاستقلال إليهم، بعد أن جمعوا كلمتهم، ووثقوا رابطتهم، واعتزوا وكثروا، وخرجوا من ذلّ العبودية إلى رياض الحرية، وكان ما أصابهم من البلاء تأديبا لهم ومطهرا لنفوسهم مما عرض لهم من ذميم الأخلاق ورذيل السجايا.

8. جرت سنة الله في خلقه أن تموت الأمم باحتمالها الظلم، وقبولها الجور والعسف، حتى إذا أفاقت من سباتها وتنبهت من غفلتها، قام بعض أفرادها بتدارك ما فات، والاستعداد لما يرقى شأنها، وتبذل في ذلك كل مرتخص وغال، وتتلمس كل الوسائل التي تحقق لها ما تصبو إليه، ولا يصدها عن ذلك ما يحول دونها من العوائق حتى تفوز ببغيتها وتنال أمنيتها، ومن ثم أثر عن علىّ كرم الله وجهه أنّه قال: (بقية السيف هي الباقية)، أي هي التي يحيا بها أولئك الميتون، وعلى هذا فالموت والحياة واقعان على القوم في مجموعهم على ما عهد في أسلوب القرآن، إذ خاطب بنى إسرائيل في زمن التنزيل بما كان من آبائهم الأولين بمثل قوله: ﴿وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ﴾ وقوله تعالى: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾

9. سر هذا تقرير وحدة الأمة وتكافلها، وتأثير سيرة بعض أفرادها في بعض حتى كأنها شخص واحد، وكل جماعة منها كعضو فيه، وهذا استعمال معهود في كلام العرب يقولون هجمنا على بنى فلان حتى أفنيناهم، ثم أجمعوا أمرهم وكرّوا علينا، ولا شك أن الذي كر إنما هو من بقي منهم.

10. إطلاق الحياة على حال الأمة المعنوية الشريفة في الأشخاص والأمم، والموت على مقابلها، معهود في القرآن كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾، وقوله تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾

11. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] جميعا بما جعل في موتهم من الحياة، فقد جعل المصائب محيية للهمم، كما جعل الجبن والهلع وغيرهما من مفاسد الأخلاق سببا في ضعف الأمم، وجعل ضعفها مغريا للقوى بالاعتداء عليها، وجعل هذا الاعتداء منبها لها إلى اليقظة بعد السّبات العميق، حتى تحيا وتكون أمة عزيزة مرهوبة الجانب، قوية البطش والشوكة.

12. الخلاصة ـ إن إماتة الأمة إنما تكون بتسليط الأعداء عليها، والتنكيل بها، وإحياءها يكون بإحياء نابتة من أبنائها تستردّ ذلك المجد الضائع، والشرف المسلوب، كالبنيان القديم الذي تقضى الضرورة بإزالته، وإقامة بناء جديد تدعو الحاجة إلى عمل مثله، أو كالعضو الفاسد الذي يبتره الطبيب ليسلم الجسد كله.

13. ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ أي لا يقومون بحقوق هذه النعم، بل هم في غفلة من حكمة ربهم، فينبغي للمؤمنين أن يعتبروا بما نزل بغيرهم، ويستفيدوا من حوادث الكون، حتى إذا نزل بهم البلاء بما يقع منهم من التفريط، لم يقصروا في حماية أنفسهم، علما منهم بأن الحياة العزيزة لا تكون إلا بدفع المعتدى، ومقاومة عدوانه.

14. هذا خلاصة ما اختاره محمد عبده تفسيرا للآية، واختار غيره أن الآية تشير إلى قوم بأعيانهم خرجوا من ديارهم، ورووا عن ابن عباس أن ملكا من ملوك بنى إسرائيل استنفر عسكره للقتال فأبوا وقالوا: إن الأرض التي سنذهب إليها موبوءة، فدعنا حتى يزول الوباء، فأماتهم الله ثمانية أيام حتى انتفخوا، وعجز بنو إسرائيل عن دفنهم لكثرتهم، فأحياهم الله وقد بقي منهم شيء من ذلك النّتن وقالوا إن هذا الموت لم يكن كالموت الذي يكون وراءه الحياة للبعث والنشور، وإنما هو نوع انقطاع لتعلق الروح بالجسد بحيث لا يلحقه التغيير والفساد، وهو فوق داء السكتة والإغماء الشديد، حتى لا يشك الرائي الحاذق لو رآه بأنه موت حقيقي، وقيل إنه من خوارق العادات، فلا يجرى على سنن الموت الطبيعية.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ندرك قيمة هذا الدرس، وما يتضمنه من تجارب الجماعات السابقة والأمم الغابرة، حين نستحضر في أنفسنا أن القرآن هو كتاب هذه الأمة الحي؛ ورائدها الناصح؛ وأنه هو مدرستها التي تلقت فيها دروس حياتها، وأن الله ـ سبحانه ـ كان يربي به الجماعة المسلمة الأولى التي قسم لها إقامة منهجه الرباني في الأرض، وناط بها هذا الدور العظيم بعد أن أعدها له بهذا القرآن الكريم، وأنه تعالى أراد بهذا القرآن أن يكون هو الرائد الحي ـ الباقي بعد وفاة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم لقيادة أجيال هذه الأمة، وتربيتها، وإعدادها لدور القيادة الراشدة الذي وعدها به، كلما اهتدت بهديه، واستمسكت بعهدها معه، واستمدت منهج حياتها كله من هذا القرآن، واستعزت به واستعلت على جميع المناهج الأرضية، وهي بصفتها هذه، مناهج الجاهلية! إن هذا القرآن ليس مجرد كلام يتلى.. ولكنه دستور شامل.. دستور للتربية، كما أنه دستور للحياة العملية، ومن ثم فقد تضمن عرض تجارب البشرية بصورة موحية على الجماعة المسلمة التي جاء لينشئها ويربيها؛ وتضمن بصفة خاصة تجارب الدعوة الإيمانية في الأرض من لدن آدم عليه السلام وقدمها زادا للأمة المسلمة في جميع أجيالها، تجاربها في الأنفس، وتجاربها في واقع الحياة، كي تكون الأمة المسلمة على بينة من طريقها، وهي تتزود لها بذلك الزاد الضخم، وذلك الرصيد المتنوع.

2. من ثم جاء القصص في القرآن بهذه الوفرة، وبهذا التنوع، وبهذا الإيحاء.. وقصص بني إسرائيل هو أكثر القصص ورودا في القرآن الكريم، لأسباب عدة.. منها أن الله ـ سبحانه ـ علم أن أجيالا من هذه الأمة المسلمة ستمر بأدوار كالتي مر فيها بنو إسرائيل، وتقف من دينها وعقيدتها مواقف شبيهة بمواقف بني إسرائيل؛ فعرض عليها مزالق الطريق، مصورة في تاريخ بني إسرائيل، لتكون لها عظة وعبرة؛ ولترى صورتها في هذه المرآة المرفوعة لها بيد الله ـ سبحانه ـ قبل الوقوع في تلك المزالق أو اللجاج فيها على مدار الطريق!

3. إن هذا القرآن ينبغي أن يقرأ وأن يتلقى من أجيال الأمة المسلمة بوعي، وينبغي أن يتدبر على أنه توجيهات حية، تتنزل اليوم، لتعالج مسائل اليوم، ولتنير الطريق إلى المستقبل، لا على أنه مجرد كلام جميل يرتل؛ أو على أنه سجل لحقيقة مضت ولن تعود! ولن ننتفع بهذا القرآن حتى نقرأه لنلتمس عنده توجيهات حياتنا الواقعة في يومنا وفي غدنا؛ كما كانت الجماعة المسلمة الأولى تتلقاه لتلتمس عنده التوجيه الحاضر في شئون حياتها الواقعة.. وحين نقرأ القرآن بهذا الوعي سنجد عنده ما نريد، وسنجد فيه عجائب لا تخطر على البال الساهي! سنجد كلماته وعباراته وتوجيهاته حية تنبض وتتحرك وتشير إلى معالم الطريق؛ وتقول لنا: هذا فافعلوه وهذا لا تفعلوه، وتقول لنا: هذا عدولكم وهذا صديق، وتقول لنا: كذا فاتخذوا من الحيطة وكذا فاتخذوا من العدة، وتقول لنا حديثا طويلا مفصلا دقيقا في كل ما يعرض لنا من الشئون.. وسنجد عندئذ في القرآن متاعا وحياة؛ وسندرك معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾.. فهي دعوة للحياة.. للحياة الدائمة المتجددة، لا لحياة تاريخية محدودة في صفحة عابرة من صفحات التاريخ.

4. هذا الدرس يعرض تجربتين من تجارب الأمم؛ يضمهما إلى ذخيرة هذه الأمة من التجارب؛ ويعد بهما الجماعة المسلمة لما هي معرضة له في حياتها من المواقف؛ بسبب قيامها بدورها الكبير، بوصفها وارثة العقيدة الإيمانية، ووارثة التجارب في هذا الحقل الخصيب:

أ. الأولى تجربة لا يذكر القرآن أصحابها؛ ويعرضها في اختصار كامل، ولكنه واف، فهي تجربة جماعة ﴿خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾.. فلم ينفعهم الخروج والفرار والحذر؛ وأدركهم قدر الله الذي خرجوا حذرا منه.. فقال لهم الله: ﴿مُوتُوا﴾.. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾.. لم ينفعهم الجهد في اتقاء الموت، ولم يبذلوا جهدا في استرجاع الحياة، وإنما هو قدر الله في الحالين، وفي ظل هذه التجربة يتجه إلى الذين آمنوا يحرضهم على القتال، وعلى الإنفاق في سبيل الله، واهب الحياة، وواهب المال، والقادر على قبض الحياة وقبض المال.

ب. الثانية تجربة في حياة بني إسرائيل من بعد موسى.. بعد ما ضاع ملكهم، ونهبت مقدساتهم، وذلوا لأعدائهم، وذاقوا الويل بسبب انحرافهم عن هدي ربهم، وتعاليم نبيهم.. ثم انتفضت نفوسهم انتفاضة جديدة؛ واستيقظت في قلوبهم العقيدة؛ واشتاقوا القتال في سبيل الله، فقالوا: ﴿لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (2)

5. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 243].. لا أحب أن نذهب في تيه التأويلات، عن هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت.. من هم؟ وفي أي أرض كانوا؟ وفي أي زمان خرجوا؟... فلو كان الله يريد بيانا عنهم لبين، كما يجيء القصص‏ المحدد في القرآن، إنما هذه عبرة وعظة يراد مغزاها، ولا تراد أحداثها وأماكنها وأزمانها، وتحديد الأماكن والأزمان لا يزيد هنا شيئا على عبرة القصة ومغزاها.. إنما يراد هنا تصحيح التصور عن الموت والحياة، وأسبابهما الظاهرة، وحقيقتهما المضمرة؛ ورد الأمر فيهما إلى القدرة المدبرة، والاطمئنان إلى قدر الله فيهما، والمضي في حمل التكاليف والواجبات دون هلع ولا جزع، فالمقدر كائن، والموت والحياة بيد الله في نهاية المطاف.

6. يراد أن يقال: إن الحذر من الموت لا يجدي؛ وإن الفزع والهلع لا يزيدان حياة، ولا يمدان أجلا، ولا يردان قضاء؛ وإن الله هو واهب الحياة، وهو آخذ الحياة؛ وإنه متفضل في الحالتين: حين يهب، وحين يسترد؛ والحكمة الإلهية الكبرى كامنة خلف الهبة وخلف الاسترداد، وإن مصلحة الناس متحققة في هذا وذاك؛ وإن فضل الله عليهم متحقق في الأخذ والمنح سواء: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61].

7. إن تجمع هؤلاء القوم‏ ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ وخروجهم من ديارهم‏ ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾.. لا يكون إلا في حالة هلع وجزع، سواء كان هذا الخروج خوفا من عدو مهاجم، أو من وباء حائم.. إن هذا كله لم يغن عنهم من الموت شيئا: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾.. كيف قال لهم؟ كيف ماتوا؟ هل ماتوا بسبب مما هربوا منه وفزعوا؟ هل ماتوا بسبب آخر من حيث لم يحتسبوا؟ كل ذلك لم يرد عنه تفصيل، لأنه ليس موضع العبرة، إنما موضع العبرة أن الفزع والجزع والخروج والحذر، لم تغير مصيرهم، ولم تدفع عنهم الموت، ولم ترد عنهم قضاء الله، وكان الثبات والصبر والتجمل أولى لو رجعوا لله.

8. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾.. كيف؟ هل بعثهم من موت ورد عليهم الحياة؛ هل خلف من ذريتهم خلف تتمثل فيه الحياة القوية فلا يجزع ولا يهلع هلع الآباء؟.. ذلك كذلك لم يرد عنه تفصيل، فلا ضرورة لأن نذهب وراءه في التأويل، لئلا نتيه في أساطير لا سند لها كما جاء في بعض التفاسير.. إنما الإيحاء الذي يتلقاه القلب من هذا النص أن الله وهبهم الحياة من غير جهد منهم، في حين أن جهدهم لم يرد الموت عنهم.. إن الهلع لا يرد قضاء؛ وإن الفرع لا يحفظ حياة؛ وإن الحياة بيد الله هبة منه بلا جهد من الأحياء.. إذن فلا نامت أعين الجبناء!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تختلف أقوال المفسرين اختلافا كبيرا في هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت.. وفى الأمة التي ينتسبون إليها، وفى العصر الذي كانوا فيه، وفى الحدث الذي خرجوا من‏ أجله، وفى المعتقد الذي كانوا يعتقدونه.. إلى غير ذلك من وجوه الأقوال فيهم، والتي لا يجد المرء فيها ـ مجتمعة أو متفرقة ـ شيئا يستريح له، ويقف عنده!

2. وندع هذه الأقوال جميعها، لنأخذ بما يقع في وجداننا، ونحن نتلو الآية الكريمة، وما بعدها من آيات، فنقول إن كلمة (الذين) تجيء أكثر ما تجيء في القرآن الكريم مرادا بها جنسا خاصا من الناس، مثل: الذين آمنوا، والذين كفروا والذين جاهدوا، والذين صبروا:

أ. فهؤلاء الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف لا بد أن يكونوا على صفة واحدة، اجتمعوا عليها، وعاشوا فيها.

ب. ثم إنهم من جهة أخرى ـ قد شملتهم حال واحدة، أحاطت بهم وعرضتهم للموت، فخرجوا من ديارهم طلبا للنجاة من وجه هذا الخطر الجاثم عليهم: ﴿خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 243]

ج. ثم إنهم ـ من جهة ثالثة ـ خرجوا بتدبير من عند أنفسهم، وأنهم تركوا ديارهم خفية دون أن يشعر بهم العدو المتربّص بهم، وأنه لو كان هذا الخروج من عمل عدوهم لكان التعبير عن هذا الخروج بلفظ (أخرجوا) لا بلفظ خرجوا كما جاء به الخبر القرآني هذه دلالات ثلاث نجدها في الآية الكريمة.

3. نتفرس في وجوه الأحداث التي كانت تستدعيها الدعوة الإسلامية، وتقيم منها العبرة والعظة للمؤمنين، وفى الجماعة التي كانت مضرب المثل للمؤمنين ـ في الخير والشر ـ فنجد هذه الجماعة هي جماعة بنى إسرائيل‏ والحدث الذي يعطى هذه الدلالات، هو خروجهم من مصر على يد نبيّ الله موسى عليه السلام! فالذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف إذن، على هذا التفسير ـ هم بنو إسرائيل.

أ. فهم الذين كانوا جماعة مستقلة بذاتها، متميزة بعاداتها وأوضاعها في المجتمع المصري.

ب. وهم ﴿الَّذِينَ﴾ [الماعون: 6] أخذهم فرعون بالبأساء والضراء، وأنزلهم منازل الهون والذلة: ﴿يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ﴾ [القصص: 4]

ج. وهم ﴿الَّذِينَ﴾ [الماعون: 6] خرجوا بليل مستخفين تحت جنح الظلام، دون أن يشعر بهم فرعون وجنوده، إلا بعد أن قطعوا معظم الطريق، جادّين في الهرب: ﴿فَأَسْرِ بِعِبَادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ﴾ [الدخان: 23]، والآية القرآنية تقول: ﴿أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾.. ولا تحتاج الآية بعد هذا إلى شرح أو تأويل! وتقول الآية بعد ذلك: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ [البقرة: 243]

4. سؤال وإشكال: هل كتب الله سبحانه وتعالى على هؤلاء القوم، الموت، بعد أن خرجوا من ديارهم، وهم ألوف، حذر الموت؟ والجواب: نعم، فإنه بعد أن خرج بنو إسرائيل من مصر، وبعد أن رأوا من آيات الله ما رأوا عادوا فكفروا بآيات الله وعبدوا العجل، واتخذوه إلها من دون الله، فكان أن عاقبهم الله بأن كتب عليهم التيه في الصحراء أربعين سنة، كما قال الله تعالى: ﴿قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ﴾ [المائدة: 26].. وهذا موت أدبى ومادىّ معا.. فقد عزلهم الله بهذا التّيه عن الحياة، وعن المجتمع البشرى كله، لا يدرون أين هم في هذا القبر الكبير الذي أطبق عليهم، وسدّ دونهم منافذ الخروج منه! ثم تقول الآية الكريمة بعد هذا: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ [البقرة: 243] أي قال لهم الله موتوا، فماتوا.. ثم أحياهم أي أخرجهم من هذا التيه، وبعثهم من هذا القبر المشتمل عليهم، بعد أن قضوا الأربعين سنة المحكوم عليهم بها.

5. تقول الآية في خاتمتها: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61] تنبيها لأولئك الغافلين عن نعم الله وأفضاله، ليقوموا بحق شكرها، بالإخبات لله والحمد له، ولكن أكثر الناس يجحدون بآيات الله ويكفرون بنعمه!

6. فى قوله تعالى: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61] تشنيع على بنى إسرائيل وإدانة لهم بأنهم استقبلوا نعم الله بالجحد والكفران.. كانوا في قبضة فرعون أمواتا أو كالأموات فأحياهم الله، إذ خلصهم من عدوهم، ولكنهم كفروا النعمة وجحدوا المنّة فأماتهم الله بالتيه في الصحراء أربعين سنة، ثم أحياهم إذ أخرجهم من هذا التّيه، فلم يكن منهم إلا الجحود والكفران.

7. هذا، ومورد الآية الكريمة هنا، أنها تمثل للمسلمين موقفا أشبه بالموقف الذي كانوا يقفونه يومئذ، وأنه إذا كان بنو إسرائيل قد مكروا بآيات الله وجحدوا فضله فليكن المسلمون على حذر من أن يضلوا كما ضل القوم، وأن يقعوا فيما وقعوا فيه!

8. الآية الكريمة نزلت في سورة البقرة التي كانت أول القرآن نزولا بعد الهجرة.. فهي تذكّر الرسول والمسلمين بأن قوما قبلهم قد خرجوا من ديارهم فرارا بأنفسهم من وجه الظلم والقهر والإذلال، كما خرج النبىّ‏ صلّى الله عليه وآله وسلم والمهاجرون معه من ديارهم فرارا بدينهم، وأن يفتنهم المشركون فيه‏ ﴿وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾، وأن الله ـ سبحانه ـ الذي نجّى بنى إسرائيل من عدوهم سينجّى النبي وأصحابه من عدوّهم، وأنه كما أحيا هؤلاء القوم وحفظ عليهم حياتهم سيحيي المسلمين ويحفظ عليهم دينهم! ثم إنه سبحانه ـ وقد جحد بنو إسرائيل نعمته فرماهم في التيه ـ يرصد عقابه لكل من لا يشكر له، ويستقيم على طريقه القويم.. فليأخذ المسلمون العظة من هذا الحدث، وإلا صاروا إلى ما صار إليه هؤلاء القوم من فتنة وضلال!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 243] استئناف ابتدائي للتحريض على الجهاد والتذكير بأن الحذر لا يؤخر الأجل، وأن الجبان قد يلقى حتفه في مظنة النجاة، وقد تقدم أن هذه السورة نزلت في مدة صلح الحديبية وأنها تمهيد لفتح مكة، فالقتال من أهم أغراضها، والمقصود من هذا الكلام هو قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ الآية، فالكلام رجوع إلى قوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ﴾ [البقرة: 216] وفصلت بين الكلامين الآيات النازلة خلالهما المفتتحة بـ ﴿يَسْأَلُونَكَ﴾

2. موقع‏ ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ قبل قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ موقع ذكر الدليل قبل المقصود، وهذا طريق من طرق الخطابة أن يقدم الدليل قبل المستدل عليه لمقاصد كقول علي في بعض خطبه‏ لما بلغه استيلاء جند الشام على أكثر البلاد، إذ افتتح الخطبة فقال: (ما هي إلا الكوفة أقبضها وأبسطها أنبئت بسر ـ هو ابن أبي أرطأة من قادة جنود الشام ـ قد اطلع اليمن، وإني والله لأظن أن هؤلاء القوم سيدالون منكم باجتماعهم على باطلهم، وتفرقكم عن حقكم) فقوله: (ما هي إلا الكوفة) موقعه موقع الدليل على‏ قوله: (لأظن هؤلاء القوم‏)، وقال عيسى بن طلحة لما دخل على عروة بن الزبير حين قطعت رجل (ما كنا نعدك للصراع، والحمد لله الذي أبقى لنا أكثرك: أبقى لنا سمعك، وبصرك، ولسانك، وعقلك، وإحدى رجليك) فقدم قوله: ما كنا نعدك للصراع، والمقصود من مثل ذلك الاهتمام والعناية بالحجة قبل ذكر الدعوى تشويقا للدعوى، أو حملا على التعجيل بالامتثال.

3. تركيب (ألم تر إلى كذا) إذا جاء فعل الرؤية فيه متعديا إلى ما ليس من شأن السامع أن يكون رآه، كان كلاما مقصودا منه التحريض على علم ما عدي إليه فعل الرؤية، وهذا مما اتفق عليه المفسرون ولذلك تكون همزة الاستفهام مستعملة في غير معنى الاستفهام بل في معنى مجازي أو كنائي، من معاني الاستفهام غير الحقيقي، وكان الخطاب به غالبا موجها إلى غير معين، وربما كان المخاطب مفروضا متخيلا، ولنا في بيان وجه إفادة هذا التحريض من ذلك التركيب وجوه ثلاثة:

أ. الأول: أن يكون الاستفهام مستعملا في التعجب أو التعجيب، من عدم علم المخاطب بمفعول فعل الرؤية، ويكون فعل الرؤية علميا من أخوات ظن، على مذهب الفراء وهو صواب؛ لأن إلى ولام الجر يتعاقبان في الكلام كثيرا، ومنه قوله تعالى: ﴿وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ﴾ [النمل: 33] أي لك وقالوا: أحمد الله إليك كما يقال: أحمد لك الله والمجرور بإلى في محل المفعول الأول، لأن حرف الجر الزائد لا يطلب متعلقا، وجملة ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ في موضع الحال، سادة مسد المفعول الثاني، لأن أصل المفعول الثاني لأفعال القلوب أنه حال‏، على تقدير: ما كان من حقهم الخروج، وتفرع على قوله: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ قوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ فهو من تمام معنى المفعول الثاني أو تجعل (إلى) تجريدا لاستعارة فعل الرؤية لمعنى العلم، أو قرينة عليها، أو لتضمين فعل الرؤية معنى النظر، ليحصل الادعاء أن هذا الأمر المدرك بالعقل كأنه مدرك بالنظر، لكونه بين الصدق لمن علمه، فيكون قولهم: ا لم تر إلى كذا في قوله: جملتين: ألم تعلم كذا وتنظر إليه.

ب. الثاني: أن يكون الاستفهام تقريريا فإنه كثر مجيء الاستفهام التقريري في الأفعال المنفية، مثل: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: 1] ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 106]، والقول‏ في فعل الرؤية وفي تعدية حرف (إلى) نظير القول فيه في الوجه الأول.

ج. الثالث: أن تجعل الاستفهام إنكاريا، إنكارا لعدم علم المخاطب بمفعول فعل الرؤية والرؤية علمية، والقول في حرف (إلى) نظير القول فيه على الوجه الأول، أو أن تكون الرؤية بصرية ضمن الفعل معنى تنظر على أن أصله أن يخاطب به من غفل عن النظر إلى شيء مبصر ويكون الاستفهام إنكاريا: حقيقة أو تنزيلا، ثم نقل المركب إلى استعماله في غير الأمور المبصرة فصار كالمثل، وقريب منه قول الأعشى: (ترى الجود يجري ظاهرا فوق وجهه)

4. استفادة التحريض، على الوجوه الثلاثة إنما هي من طريق الكناية بلازم معنى الاستفهام لأن شأن الأمر المتعجب منه أو المقرر به أو المنكور علمه، أن يكون شأنه أن تتوافر الدواعي على علمه، وذلك مما يحرض على علمه.

5. هذا التركيب جرى مجرى المثل في ملازمته لهذا الأسلوب، سوى أنهم غيروه باختلاف أدوات الخطاب التي يشتمل عليها من تذكير وضده، وإفراد وضده، نحو ألم ترى في خطاب المرأة وأ لم تريا وأ لم تروا وأ لم ترين، في التثنية والجمع هذا إذا خوطب بهذا المركب في أمر ليس من شأنه أن يكون مبصرا للمخاطب أو مطلقا.

6. اختلف في المراد من هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم، والأظهر أنهم قوم خرجوا خائفين من أعدائهم فتركوا ديارهم جبنا، وقرينة ذلك عندي قوله تعالى: ﴿وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ فإنه جملة حال وهي محل التعجيب، وإنما تكون كثرة العدد محلا للتعجيب إذا كان المقصود الخوف من العدو، فإن شأن القوم الكثيرين ألا يتركوا ديارهم خوفا وهلعا والعرب تقول للجيش إذا بلغ الألوف لا يغلب من قلة، فقيل هم من نبي إسرائيل خالفوا على نبي لهم في دعوته إياهم للجهاد، ففارقوا وطنهم فرارا من الجهاد، وهذا الأظهر، فتكون القصة تمثيلا لحال أهل الجبن في القتال، بحال الذين خرجوا من ديارهم، بجامع الجبن وكانت الحالة الشبه بها أظهر في صفة الجبن وأفظع، مثل تمثيل‏ حال المتردد في شيء بحال من يقدم رجلا ويؤخر أخرى، فلا يقال إن ذلك يرجع إلى تشبيه الشيء بمثله، وهذا أرجح الوجوه لأن أكثر أمثال القرآن أن تكون بأحوال الأمم الشهيرة وبخاصة بني إسرائيل.

7. قيل هم من قوم من بني إسرائيل من أهل داوردان قرب واسط فتكون القصة استعارة شبه الذين يجبنون عن القتال بالذين يجبنون من الطاعون، بجامع خوف الموت، والمشبهون يحتمل أنهم قوم من المسلمين خامرهم الجبن لما دعوا إلى الجهاد في بعض الغزوات، ويحتمل أنهم فريق مفروض وقوعه قبل أن يقع، لقطع الخواطر التي قد تخطر في قلوبهم.

8. في (تفسير ابن كثير) عن ابن جريج عن عطاء أن هذا مثل لا قصة واقعة، وهذا بعيد يبعده التعبير عنهم بالموصول وقوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ﴾، وانتصب‏ ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ على المفعول لأجله، وعامله‏ ﴿خَرَجُوا﴾، والأظهر أنهم قوم فروا من عدوهم، مع كثرتهم، وأخلوا له الديار، فوقعت لهم في طريقهم مصائب أشرفوا بها على الهلاك، ثم نجوا، أو أوبئة وأمراض، كانت أعراضها تشبه أعراض الموت، مثل داء السكت ثم برؤوا منها فهم في حالهم تلك مثل قول الراجز:

çوخارج أخرجه حب الطمع‏...فرّ من الموت وفي الموت وقع‏é

ويؤيد أنها إشارة إلى حادثة وليست مثلا قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] الآية ويؤيد أن المتحدث عنهم ليسوا من بني إسرائيل قوله تعالى بعد هذه‏ ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ [البقرة: 246] والآية تشير إلى معنى قوله تعالى: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ﴾ [النساء: 78] ـ وقوله ـ ﴿قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾ [آل عمران: 154]

9. أما الذين قالوا إنهم قوم من بني إسرائيل أحياهم الله بدعوة حزقيال، والذين قالوا إنما هذا مثل لا قصة واقعة، فالظاهر أنهم أرادوا الرؤيا التي ذكرت في كتاب حزقيال في الإصحاح 37 منه إذ قال: (أخرجني روح الرب وأنزلني في وسط بقعة ملآنة عظاما ومرّ بي من حولها وإذا هي كثيرة ويابسة فقال لي يا ابن آدم أتحيا هذه العظام؟ فقلت يا سيدي أنت تعلم، فقال لي تنبأ على هذه العظام وقل لها أيتها العظام اليابسة اسمعي كلمة الرب، فتقاربت العظام، وإذا بالعصب واللحم كساها وبسط الجلد عليها من فوق وليس فيها روح فقال لي تنبأ للروح وقل قال الرب هلم يا روح من الرياح الأربع وهبّ على هؤلاء القتلى فتنبأت كما أمرني فدخل فيهم الروح فحيوا وقاموا على أقدامهم جيش عظيم جدا جدا) وهذا مثل ضربه النبي لاستماتة قومه، واستسلامهم لأعدائهم، لأنه قال بعده (هذه العظام وهي كل بيوت إسرائيل هم يقولون يبست عظامنا وهلك رجاؤنا قد انقطعنا فتنبأ وقل لهم قال السيد الرب ها أنا ذا أفتح قبوركم وأصعدكم منها يا شعبي وآتي بكم إلى أرض إسرائيل وأجعل روحي فيكم فتحيون) فلعل هذا المثل مع الموضع الذي كانت فيه مرائي هذا النبي، وهو الخابور، وهو قرب واسط، هو الذي حدا بعض أهل القصص إلى دعوى أن هؤلاء القوم من أهل داوردان: إذ لعل داوردان كانت بجهات الخابور الذي رأى عنده النبي حزقيال ما رأى.

10. ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ القول فيه إما مجاز في التكوين والموت حقيقة أي جعل فيهم حالة الموت، وهي وقوف القلب وذهاب الإدراك والإحساس، استعيرت حالة تلقي المكوّن لأثر الإرادة بتلقي المأمور للأمر، فأطلق على الحالة المشبهة المركب الدال على الحالة المشبّه بها على طريقة التمثيل، ثم أحياهم بزوال ذلك العارض فعلموا أنهم أصيبوا بما لو دام لكان موتا مستمرا، وقد يكون هذا من الأدواء النادرة المشبهة داء السكت وإما أن يكون القول مجازا عن الإنذار بالموت، والموت حقيقة، أي أراهم الله مهالك شموا منها رائحة الموت، ثم فرج الله عنهم فأحياهم، وإما أن يكون كلاما حقيقيا بوحي الله، لبعض الأنبياء، والموت موت مجازي، وهو أمر للتحقير شتما لهم، ورماهم بالذل والصغار، ثم أحياهم، وثبت فيهم روح الشجاعة.

11. المقصود من هذا موعظة المسلمين بترك الجبن، وأن الخوف من الموت لا يدفع الموت، فهؤلاء الذين ضرب بهم هذا المثل خرجوا من ديارهم خائفين من الموت، فلم يغن خوفهم عنهم شيئا، وأراهم الله الموت ثم أحياهم، ليصير خلق الشجاعة لهم حاصلا بإدراك الحس، ومحل العبرة من القصة هو أنهم ذاقوا الموت الذي فروا منه، ليعلموا أن الفرار لا يغني عنهم شيئا، وأنهم ذاقوا الحياة بعد الموت، ليعلموا أن الموت والحياة بيد الله، كما قال تعالى: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ﴾ [الأحزاب: 16]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة بين سبحانه وتعالى أحكام الأسرة، والدعامة التي يقوم عليها بنيانها، والنظم التي تربط آحادها، وحقوق كل واحد فيها على سائرها فبين حق الزوج، وحق الولد، وما ينبغي لتستمر المودة الرابطة حال بقاء الزوجية وعند انتهائها ليكون حبل الوداد موصولا دائما، والأسرة هي بناء المجتمع الإنساني واللبنات التي يشاد منها صرح مجتمع فاضل؛ فالمجتمع القوى الفاضل لا يقوم إلا على دعائم من أسر قوية فاضلة؛ ففي الأسرة يتعلم الطفل مبادئ المجتمع المشترك المتحد المؤتلف، وفى الأسرة يسمو نزوعه المدنى إلى الاجتماع والائتلاف، ويتجه اتجاها مستقيما نحو أسمى الغايات الاجتماعية، وهو أن يكون امرأ يألف ويؤلف؛ وإن الأساس الحقيقي للاجتماع أن يكون آحاده ممن يألفون ويؤلفون؛ ولذلك قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم: (المؤمن مألفة، ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف)

2. إن القادة والزعماء الذين يعدون أممهم للكفاح يبتدئون بالأسرة، فيحمونها ويقيمون دعائمها على أسس الخير وحب الاجتماع، والاستعداد للفداء في سبيله والنظم الاجتماعية التي جرب فيها محو الأسرة لتتربى الأمة على الكفاح ـ كنظام ليكورغ في أسبرطة ـ أدى إلى وجود شباب قد يكون قويا في جسمه، ولكن لا يمكن أن يكون قويا في خلقه وإيمانه بالفضيلة، والمثل العليا للمجتمع الفاضل الذي يحمى نفسه من ذرائع الانحلال في داخله، ويدرع بعدة القتال لحماية الحوزة ودفع الذل.

3. من أجل هذا كانت أحكام الأسرة بين أحكام الجهاد في القرآن؛ فقد سبق أحكام الأسرة كلام من الله تعالى في القتال وأعقبها دعوة وتحريض على الجهاد، وحث عليه بضرب الأمثال من الأمم السابقة، وكيف جاهدت في سبيل الحق، وانتصرت القلة مع إيمانها على الكثرة مع كفرها؛ وقد ابتدأ سبحانه وتعالى هذا بقوله تعالت كلماته: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ الاستفهام هنا يؤدى في مغزاه معنى التقرير والتثبت؛ وذلك لأنه للإنكار والنفي وقد دخل على منفى فنفى النفي وبذلك تقرر المعنى وثبت؛ لأن نفى النفي إثبات؛ فالمعنى قد رأيت ونظرت وعلمت، والخطاب عام لكل قارئ وسامع إلى يوم القيامة، والرؤية بمعنى العلم؛ فإن رأى تكون بمعنى علم وبمعنى أبصر، أو تكون دائما بمعنى أبصر، ولكن الإبصار قد يكون بالبصر، وقد يكون بالبصيرة فيكون علما؛ وقد تتضمن الرؤية معنى النظر وهو نظر بالبصيرة؛ ولأنها تضمنت معنى النظر قد تعدت بإلى، فقال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ﴾ وقد ذكر الراغب الأصفهاني في مفرداته: أن رأى إذا تضمنت معنى النظر، ولو كان النظر بالبصيرة، تتعدى بإلى.

4. لقد علمت أيها القارئ المتتبع لسنن الله في الناس واجتماعهم الناطقة به آياته في نفوسهم وفى الآفاق، علم اليقين والجزم الناشئ عن‏ دليل منير ـ حال أولئك الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت، ومن لم يعلم ذلك ينبغي أن يعلم؛ لأن البينات قائمة؛ والعلامة المعلمة واضحة فالاستفهام في الآية يقرر العلم، ويوجه الأنظار إلى وجوبه، ويحثها على الأخذ في أسبابه والالتفات إلى أماراته وأعلامه؛ فهو تقرير وتنبيه، وإثارة للمعجب من حال من فروا من الجهاد فلقوا الموت.

5. قبل أن نبحث عن أولئك الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت نتكلم في أمرين لفظيين قد يهدى أحدهما إلى الحق في شأن أولئك الذين خرجوا من ديارهم:

أ. الأول: كلمة ﴿أُلُوفٌ﴾ [البقرة: 243] فإن بعض العلماء فسرها بمعنى كثرة العدد، أي أنهم عدد كثير، ألوف مؤلفة، وكثرة كاثرة؛ فما كان خوفهم عن قلة، بل كان على كثرة؛ أو ما كان الخوف عن سبب يسوغه، بل كان عن جبن يخذل، وبعض العلماء قال إن معنى ﴿أُلُوفٌ﴾ [البقرة: 243] مؤتلفون مجتمعون؛ فألوف على هذا جمع آلف، كقعود جمع قاعد، وركوب جمع راكب، ونحو ذلك؛ والمعنى على ذلك أنهم قبل خروجهم من ديارهم، وتفرقهم في الأرض كانوا مؤتلفين مجتمعين توحدهم كلمة جامعة، ووحدة رابطة، ففرقهم الخوف على الحياة أيا كانت صورها ولو كانت حياة الذل والانكسار، وإنه ليعقبها الشقوة والانهيار.

ب. الثاني: كلمة ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 243] تنبئ عن الباعث على فرارهم، وهو حرصهم المطلق على الحياة على أي صورة كانت تلك الحياة، كما وصف سبحانه وتعالى اليهود فقال سبحانه: ﴿وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ﴾ أي مهما يكن نوع هذه الحياة، ثم خوفهم المطلق من الموت، أيا كانت أسبابه، ومهما تكن نهاية الفرار منه، وإن ذلك الخوف كان قبل أن تتحقق أسبابه فلم يكن الموت قد نزل ضربة لازب لا مناص منه إلا بالخروج من الديار؛ بل إن الذي دفعهم هو الحذر من الموت، وليس الحذر إلا توقيا للأسباب واحتراسا وابتعادا قبل أن تظهر الأسباب قوية ملزمة موجبة، وعلى ذلك يكون الحذر من الموت أدق‏ في بيان جبنهم من الخوف، إذ الخوف يكون وقد ظهرت موجباته، وتعددت الأمارات؛ أما الحذر فإنه توق مانع قبل وجود الأسباب وإن بدت ولاحت بعض أمور احتمالية لوجود هذه الأسباب.

6. كانت نتيجة خروج أولئك الحذرين من الموت أن استقبلهم الموت المقدور، فقال لهم الله موتوا؛ وأمر الله سبحانه وتعالى هنا أمر تكويني؛ أي أنه سبحانه وتعالى أماتهم، وإن أمر الله التكويني هو بإيجاد ما ساقه على أنه أمره‏ ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس‏]، فإذا كان أولئك قد فروا من الموت فيلقاهم الموت، وكيف يفرون من أمر وهو واقع لا محالة طال الأمد أو قصر، وهو واحد مهما تعددت أسبابه، والموت في شرف خير من الحياة في خسة، والموت في عزة خير من الحياة في ذلة!.

7. وردت في الذين فروا من الموت فلقيهم من حيث لا يقدرون، ثم أحياهم من ذلك رب العالمين، أخبار وروايات لم تثبت بسند صحيح عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم الذي بيّن الكتاب للناس، ولا عن أحد من أصحابه الذين تلقوا ذلك البيان، ومن تلك الروايات أنهم قوم من بنى إسرائيل خرجوا هاربين من الوباء فنزلوا واديا، فأماتهم الله ثم أحياهم اعتبارا وإجابة لدعاء نبيّ من أنبيائهم، وفى رواية أخرى أنهم قوم من بنى إسرائيل فروا من الجهاد مع نبيهم، فأماتهم الله ليعلمهم أنه لا ينجيهم من الموت شيء، ثم أحياهم ليجاهدوا، ورواية ثالثة تقول: إن أولئك القوم كانوا من بنى إسرائيل، حرضهم ملك من ملوكهم على الجهاد فخرجوا حذر الموت، فأماتهم الله سبحانه ثم أحياهم.

8. فى كل رواية من تلك الروايات تفصيلات لا حاجة إلى ذكرها، ولقد نقل القرطبي في أحكام القرآن بعد ذكر هذه الروايات ما نصه: قال ابن عطية: وهذا القصص كله ليّن الأسانيد، وإنما اللازم من الآية أن الله تعالى أخبر نبيه محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم إخبارا في عبارة التنبيه والتوقيف عن قوم من البشر خرجوا من ديارهم فرارا من الموت فأماتهم الله تعالى ثم أحياهم ليروا هم وكل من خلف من بعدهم أن الإماتة إنما هي بيد الله تعالى لا بيد غيره، فلا معنى لخوف خائف ولا اغترار مغتر؛ وجعل الله تعالى هذه الآية مقدمة بين يدى أمر المؤمنين من أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم بالجهاد؛ وهذا قول الطبري وهو ظاهر وصف الآية.

9. هذه كلمة نقلها القرطبي وقد اختار من قبله شيخ مفسري الأثر ابن جرير ذلك، وقد ارتضى ألا يتعرض لأولئك الأقوام من هم؟ إذ لو كان في ذكرهم فائدة لذكرهم القرآن، أو لذكرتهم السنة النبوية.

10. إن المفسرين السابقين قد نهجوا على أساس أن الموت حقيقي حسى، وأن أولئك قد ماتوا حسا وأحياهم الله سبحانه وتعالى حسا، وإن ذلك بلا ريب يكون فيه مع إعلامهم بأن الموت لا مناص منه، بيان لقدرة الله الخارقة للعادات، المتحكمة في السنن الكونية، فلا تخضع لهذه السنن؛ لأن الله منشئها.

11. جاء من بعد أولئك المفسرين السابقين الأستاذ الشيخ محمد عبده، فرأى أن الموت معنوي والحياة حسية، فرأى أن الموت هو موت الأمم، والحياة هي حياتها، وموت الأمم بتفرق كلمتها وذهاب وحدتها، وضرب الذلة عليها؛ وأن حياتها هي اجتماع كلمتها، ونيل عزتها، وتولى أمرها بنفسها؛ وخروجها من ديارها أن يتحكم فيها عدوها، فإنها تكون غريبة في أرضها ما دام لا أمر لها فيها، وقد ضربت عليهم الذلة والمسكنة(2).

12. هذا نظر محمد عبده، ونراه نظر إلى مرمى الآية الكريمة، وهو يتجه إلى أن الموت والحياة هو موت الأمم وحياتها؛ وموت الأمة ليس بموت آحادها، إنما هو بذهاب الجامعة التي تربطها، واندغامها في غيرها، حتى لا يصبح لها كيان قائم بذاته؛ وحياتها هي عودة هذه الوحدة الجامعة، والعزة المسيطرة والكيان المستقل.

13. بعد هذا العرض الذي سقناه بيانا لآراء العلماء أجد في نفسي ميلا لأن أعتبر الحياة التي منحهم الله سبحانه وتعالى ليست تلك الحياة المادية في الدنيا بإعادة الروح إلى العظام واللحم؛ وإن كان ذلك في قدرة الله سبحانه وتعالى؛ ولو كانت الآية في مقام إثبات البعث والنشور لقررنا ذلك وقلنا إن الآية لا تحتمل سواه، ولكن المقام هنا هو مقام الحث على القتال والتحريض عليه وسوق القصص الدالة على وجوبه، ليكون حفاظا للأمم، وسياجا لوجودها، فيكون الإحياء بمعنى غير إعادة الروح إلى الجسد في هذه الدنيا، وعلى ذلك لا مناص لي من أن أختار أحد أمرين:

أ. أولهما: أن نقول إن الحياة هي حياة الأمم برد عزتها بعد أن فقدتها، والموت هو موت الأمم بذهاب جامعتها على النحو الذي بينه الأستاذ الإمام؛ فالحياة والموت هنا معنويان، والقرآن الكريم قد أطلق الحياة والموت على الأمور المعنوية، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾ [الأنفال‏] وقال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام‏]، وإنا إذا اخترنا ذلك المنهاج الذي نهجه الأستاذ الشيخ محمد عبده، فإننا نقرر أن الله سبحانه قد ذكر لنا في آية آخري في بنى إسرائيل أنهم تفرقوا في الصحراء تائهين عندما عجزوا عن دخول الأرض المقدسة مع موسى فذهبت وحدتهم، حتى إذا رد إليهم بأسهم وقويت نفوسهم بالحياة البدوية جمعهم الله فأحياهم وجعلهم جماعة تقاتل في ظل النبيين، وقد ذكر الله سبحانه وتعالى ذلك في سورة المائدة فقد قال تعالى في مجاوبة بنى إسرائيل لموسى عندما دعاهم إلى القتال ليدخلوا الأرض المقدسة: ﴿قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ﴾ [المائدة]، فهؤلاء الذين تاهوا في الأرض قد ماتت وحدتهم، وقد أحياهم الله سبحانه من بعد بجمع كلمتهم في عهد الملوك والنبيين، وإنه ليزكى ذلك النظر أن الآيات من بعد ذلك في قتال بنى إسرائيل مع ملوكهم وأنبيائهم، وانتصارهم وهم فئة قليلة مع داوود عليه السلام على أعدائهم وقد كانوا كثيرين.

ب. الثاني: الذي تحتمله الآية الكريمة في معنى الحياة والممات: أن يكون المراد الموت الحقيقي بموت أكثرهم، وتشتت باقيهم؛ وذلك لأن حذر الموت جعل عدوهم يعمل سيفه في رقابهم حتى أباد خضراءهم، واجتث شأفتهم؛ والحياة من بعد ذلك هي الحياة الآخرة، وما يجرى بعدها من حساب وعقاب؛ فهم قد أذاقهم الله سبحانه وتعالى بها مغبة الجبن في الدنيا، وسيحاسبهم على ما كان منهم في الآخرة؛ فهم بهذا قد خسروا الدنيا والآخرة، وذلك هو الخسران المبين، وقد يقول قائل: إن التعبير بالماضي والحياة في الآخرة أمر مستقبل غيب الله سبحانه زمانه، وأكد وجوده، فنقول: إن التعبير بالماضي للدلالة على تأكيد أن الوقوع في المستقبل منهاج قرآني كما في قوله تعالى: ﴿أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ [النحل‏] ف (أتى) هنا بمعنى سيأتي بقرينة ﴿فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ ومثل قوله تعالى في أهوال يوم القيامة: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [الفرقان‏]

14. هذان هما الأمران، ولعل أولهما أبين وأوضح، ونحن إليه أميل.

15. سؤال وإشكال: لماذا تستبعد الإحياء الجسمي في الدنيا؟ أهو مستحيل؟ والجواب: إنه ليس بمستحيل، ولكنه خارق للعادة، والله سبحانه وتعالى يسير أمور الناس على مقتضى ما سنه في الكون حتى تقتضى حكمته خرق ذلك النظام ليكون حجة على رسالة رسول، وليس في الآية ما يدل على ذلك، كما أنه لم يسق الآية لبيان البعث حتى يكون خرق سنن الله التي سنها في الكون لبيان قرب البعث وقدرة الله عليه؛ إنما الأمر في الجهاد، ويناسب ذلك أحد المعنيين اللذين ذكرناهما، و الأول في هذا المقام أنسب، وهو على النحو الذي وضحناه يكون تمهيدا لبيان قصص بنى إسرائيل في قتالهم.

16. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61] بعد بيان حال الذين فروا من الجهاد، وآثروا الدعة والراحة فلم يأخذوا الأهبة للقاء عدوهم الذي يتربص بهم الدوائر، وينتهز أية فرصة لينقض عليهم؛ بعد بيان حال هؤلاء وأنهم يفرون من الموت في شرف إلى الموت في خسة، ومن الموت العزيز الكريم، إلى الموت الذليل الذي يدفع إليه الطبع اللئيم؛ بعد هذا كله أشار سبحانه إلى فضله تعالى على الناس أجمعين؛ وإن الإشارة إلى فضل الله تعالى في هذا المقام تنبيه للعقول الغافلة، وإيقاظ للأفكار الراقدة إلى عظيم نعمته تعالى على الناس في أنفسهم وفى اجتماعهم؛ وذلك لأنه سبحانه وتعالى أنشأ النفوس الإنسانية، وأودعها الإلف والائتلاف، وبذلك يتكون الاجتماع، ويعاون كل امرئ الآخرين، وبفضل التعاون تقوم الأمة، ويشتد ساعدها؛ ولقد أودع الله سبحانه وتعالى مع تلك النعمة المؤلفة الرابطة قوة أخرى في الإنسان، وهى القدرة على الدفاع عن النفس، ومغالبة الذين يصاولونه، ويريدون به الأذى، من أعداء مغيرين، أو حيوان مفترس؛ فبهذه القوة الخلقية التي أودعت نفسه، وبتلك القوة الجسمية المكافحة يصاول أعداءه، ويحمى أولياءه؛ ومن مزيد فضله على الناس أن أباح الدفاع عن النفس، والقتل في سبيل ذلك، كما قال تعالى: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ [الحج‏]

17. من فضل الله على الناس أن مكن للمظلوم من ظالمه، وللمعتدى عليه من المعتدى إذا أخذ المظلوم في أسباب دفع الظلم واستعد، ولم يمكن الظالم من رقبته؛ فإن مات في سبيل ذلك مات شهيدا، وجعل الله سبحانه وتعالى له في الآخرة نعيما مقيما، وثوابا دائما، واعتبره أفضل الأحياء؛ كما قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران‏]

18. اعتبر سبحانه وتعالى الجهاد في الدفاع عن الحوزة والديار ما دام عادلا، جهادا في سبيله سبحانه وتعالى، كل هذا من فضل الله على الناس‏ ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ لا يشكرون هذه النعم ويقومون بحقها عليهم، فإن شكر النعم أن يحس المنعم عليه بفضل المنعم، ويحمده ويثنى عليه، ويقوم بحق الإنعام بأن يجعل ما أنعم الله به عليه لخيره وخير الناس، ويستعمله فيما أحله سبحانه.

19. وأكثر الناس قد كفروا هذه النعم؛ فمنهم من أشرك مع المنعم سبحانه غيره من أحجار وأوثان وشمس وبقر ونار، فطمس الله على بصيرتهم؛ ومنهم من كفر بما أودع الله نفسه من قوة، فاستخذى واستكان، ورضى بالمكان الدون، والمنزل الهون؛ ومنهم من تقاعس في الدفاع عن حوزته ودياره وهو على ذلك قادر حتى أبيح الحمى وهدمت الديار؛ ومنهم من فر من لقاء الأعداء، حتى آل إلى الموت الخسيس، وقد جهل نعمة الله على الناس، وسننه فيهم وهى أنه لا ينجى من الموت إلا الإقدام على الموت مدرعا بكل وسائل القتال والدفاع؛ وأن من يطلب الموت ينال الحياة، ومن يفر من الموت الشريف يطلبه الموت الذليل تلك سنة الله في خلقه، ولن تجد لسنة الله تبديلا.

20. هذا موضع قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61] في مقام بيان عاقبة الذين يتركون الجهاد ويفرون حذر الموت، وهو يدل على أن أولئك الفارين لم يقوموا بحق المنعم الذي أنعم عليهم؛ إذ لم يطيعوه بأخذ الأهبة والاستعداد، ولم يعتمدوا عليه سبحانه بعد أن يأخذوا بالأسباب، وكفروا بأنعم الله عليهم ولم يقوموا بحقها فعطلوا قواهم ورضوا بالفرار والعار، وعندهم القدرة على الدفاع مستعينين بالله سبحانه.

21. قال تعالى في وصف ذاته الكريمة: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] أي لصاحب فضل دائما، أي أن الفضل على الناس بلازم ذاته الكريمة، فهو المتفضل سبحانه وتعالى دائما؛ تفضل بالإيجاد، وتفضل بإيداع القوى، وتفضل بسن السنن الكونية والشرائع الهادية، والإرشاد القويم؛ وتفضل بأن أقام الأمور على الحق والقسط، وأن الخير يدفع الشر، وأهل الحق يدفعون الباطل وأنصاره، وأن‏ المعتدى عليه يدفع اعتداء المعتدى، وفى كل ذلك صلاح الأرض‏ ﴿وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 251] [البقرة]

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لقد أطال المفسرون الكلام حول هذه الآية:

أ. قال أكثرهم: انها تشير إلى قصة تاريخية، وسودوا الصفحات في تصوير هذه القصة.. فبعضهم قال بما يتلخص: ان قوما من بني إسرائيل أمروا بجهاد عدوهم، فخافوا الموت بالقتال، فخرجوا من ديارهم فرارا من الموت، فأماتهم الله ليعرّفهم انه لا ينجيهم من الموت شيء، ثم أحياهم ليعتبروا ويستوفوا ما بقي من أعمارهم.. ومن أطرف ما قرأته في تفسيرها ان أحد المفسرين قال ان الموت نوعان: موت عقوبة، وهو الذي يحيا الميت بعده في هذه الدنيا، وموت أجل، وهو الذي لا حياة بعده إلا في الآخرة.

ب. وقال آخرون: فروا من مرض الطاعون، لا من جهاد عدوهم.

ج. وفسر محيي الدين بن عربي الآية تفسيرا صوفيا على طريقته، حيث قال ان الله أماتهم بالجهل، وأحياهم بالعلم والعقل..

د. وحمل الشيخ محمد عبده الآية ـ كما في تفسير المنار ـ على انها تمثيل للاعتبار والعظة، وليست اشارة الى قصة واقعة حقيقة، وان الهدف من هذه الاشارة هو بيان سنة الله في الأمم، وان الأمة التي تجاهد، وتستميت في الدفاع عن حقها تحيا حياة طيبة، وان الأمة التي تجبن وتستسلم للظلم تحيا حياة الذل والهوان، فقوله تعالى: ﴿مُوتُوا﴾، أي عيشوا بالاستعباد والاضطهاد، لجبنكم، لأن مثل هذا العيش موت لا حياة، وقوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾، أي عاشوا عيش الحرية والكرامة لجهادهم ودفاعهم عن حقهم.

2. هذا تلخيص موجز جدا لرأي الشيخ محمد عبده الذي شرحه بكلام طويل، وهو ـ كما ترى ـ من وحي وعيه النير، ورسالته الاصلاحية، لا من وحي دلالة اللفظ، ان رأيه هذا صحيح في ذاته، وانساني من غير شك، ولكنه بعيد عن مدلول اللفظ، وقد يظن انه أقرب من قول أكثر المفسرين من هذه الجهة لأن قولهم يعتمد الروايات الاسرائيلية، والأساطير التي لا سند لها، ولا تمت الى الحياة بسبب، وقوله يهدف الى الترغيب في مقاومة الظلم، والتضحية من أجل الحرية والكرامة، شأن الموجه المصلح.

3. كيف كان، فان الآية تحتمل معاني شتى.. ومن ثم كثرت فيها الأقوال، ولا شيء في لفظها يدل على صحة قول بالذات.. أجل، ان قول الشيخ عبده هو أرجح الأقوال جميعا، للاعتبار من جهة، كما أشرنا، ويساعد عليه السياق من جهة أخرى، أما الاعتبار فواضح، واما السياق فقوله تعالى بعد هذه الآية بلا فاصل: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، الرؤية هاهنا بمعنى العلم، عبر بذلك لدعوى ظهوره بحيث يعد فيه العلم رؤية فهو كقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ﴾، وقوله: ﴿أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا﴾، وقد ذكر الزمخشري أن لفظ ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ [الفيل: 1] جرى مجرى المثل، يؤتى به في مقام التعجيب فقولنا: ألم تر كذا وكذا معناه ألا تعجب لكذا وكذا، وحذر الموت مفعول له، ويمكن أن يكون مفعولا مطلقا والتقدير يحذرون الموت حذرا.

2. ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾، الأمر تكويني ولا ينافي كون موتهم واقعا عن مجرى طبيعي كما ورد في الروايات: أن ذلك كان بالطاعون، وإنما عبر بالأمر، دون أن يقال: فأماتهم الله ثم أحياهم ليكون أدل على نفوذ القدرة وغلبة الأمر:

أ. فإن التعبير بالإنشاء في التكوينيات أقوى وآكد من التعبير بالإخبار.

ب. كما أن التعبير بصورة الإخبار الدال على الوقوع في التشريعيات أقوى وآكد من الإنشاء.

3. لا يخلو قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ عن الدلالة على أن الله أحياهم ليعيشوا فعاشوا بعد حياتهم، إذ لو كان إحياؤهم لعبرة يعتبر بها غيرهم أو لإتمام حجة أو لبيان حقيقة لذكر ذلك على ما هو دأب القرآن في بلاغته كما في قصة أصحاب الكهف، على أن قوله تعالى بعد: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] يشعر بذلك أيضا.

4. ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾، الإظهار في موضع الإضمار أعني تكرار لفظ الناس ثانيا لما فيه من الدلالة على انخفاض سطح أفكارهم، على أن هؤلاء الذين تفضل الله عليهم بالإحياء طائفة خاصة، وليس المراد كون الأكثر منهم بعينهم غير شاكرين بل الأكثر من جميع الناس، وهذه الآية لا تخلو عن مناسبة ما مع ما بعدها من الآيات المتعرضة لفرض القتال، لما في الجهاد من إحياء الملة بعد موتها.

5. ذكر بعض المفسرين أن الآية مثل ضربه الله لحال الأمة في تأخرها وموتها باستخزاء الأجانب إياها ببسط السلطة والسيطرة عليها، ثم حياتها بنهضتها ودفاعها عن حقوقها الحيوية واستقلالها في حكومتها على نفسها، قال ما حاصله: (إن الآية لو كانت مسوقة لبيان قصة من قصص بني إسرائيل كما يدل عليه أكثر الروايات أو غيرهم كما في بعضها لكان من الواجب الإشارة إلى كونهم من بني إسرائيل، وإلى النبي الذي أحياهم كما هو دأب القرآن في سائر قصصه مع أن الآية خالية عن ذلك على أن التوراة أيضا لم تتعرض لذلك في قصص حزقيل النبي على نبينا وآله وعليه السلام فليست الروايات إلا من الإسرائيليات التي دستها اليهود، مع أن الموت والحياة الدنيويتين ليستا إلا موتا واحدا أو حياة واحدة كما يدل عليه قوله تعالى: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾، وقوله: ﴿وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ﴾، فلا معنى لحياتين في الدنيا هذا، فالآية مسوقة سوق المثل، والمراد بها قوم هجم عليهم أولو القدرة والقوة من أعدائهم باستذلالهم واستخزائهم وبسط السلطة فيهم والتحكم عليهم فلم يدافعوا عن استقلالهم، وخرجوا من ديارهم وهم ألوف لهم كثرة وعزيمة حذر الموت، فقال لهم الله: موتوا موت الخزي والجهل، فإن الجهل والخمود موت كما أن العلم وإباء الضيم حياة، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾، وقال: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾، وبالجملة فهؤلاء يموتون بالخزي وتمكن الأعداء منهم ويبقون أمواتا، ثم أحياهم الله بإلقاء روح النهضة والدفاع عن الحق فيهم، فقاموا بحقوق أنفسهم واستقلوا في أمرهم، وهؤلاء الذين أحياهم الله وإن كانوا بحسب الأشخاص غير الذين أماتهم الله إلا أن الجميع أمة واحدة ماتت في حين وحييت في حين بعد حين، وقد عد الله تعالى القوم واحدا مع اختلاف الأشخاص كقوله تعالى في بني إسرائيل: ﴿أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ﴾، وقوله: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾، ولولا ما ذكرناه من كون الآية مسوقا للتمثيل لم يستقم ارتباط الآية بما يتلوها من آيات القتال وهو ظاهر)(2)، انتهى ما ذكره ملخصا.

6. هذا الكلام كما ترى مبني:

أ. أولا: على إنكار المعجزات وخوارق العادات أو بعضها كإحياء الموتى وقد مر إثباتها، على أن ظهور القرآن في إثبات خرق العادة بإحياء الموتى ونحو ذلك مما لا يمكن إنكاره ولو لم يسع لنا إثبات صحته من طريق العقل.

ب. وثانيا: على دعوى أن القرآن يدل على امتناع أكثر من حياة واحدة في الدنيا كما استدلّ بمثل قوله تعالى: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾، وقوله: ﴿أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ﴾، وفيه أن جميع الآيات الدالة على إحياء الموتى كما في قصص إبراهيم وموسى وعيسى وعزير، بحيث لا تدفع دلالتها، يكفي في رد ما ذكره، على أن الحياة الدنيا لا تصير بتخلل الموت حياتين كما يستفاد أحسن الاستفادة من قصة عزير، حيث لم يتنبه لموته الممتد، والمراد بما أورده من الآيات الدالة على نوع الحياة.

ج. ثالثا: على أن الآية لو كانت مسوقة لبيان القصة لتعرضت لتعيين قومهم وتشخيص النبي الذي أحياهم، وأنت تعلم أن مذاهب البلاغة مختلفة متشتتة، والكلام كما ربما يجري مجرى الإطناب كذلك يجري مجرى الإيجاز، وللآية نظائر في القرآن كقوله تعالى: ﴿قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ﴾، وقوله: ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾

د. رابعا: على أن الآية لو لم تحمل على التمثيل لم ترتبط بما بعدها من الآيات بحسب المعنى، وأنت تعلم أن نزول القرآن نجوما يغني عن كل تكلف بارد في ربط الآيات بعضها ببعض إلا ما كان منها ظاهر الارتباط، بين الاتصال على ما هو شأن الكلام البليغ.

7. الحق أن الآية كما هو ظاهرها مسوقة لبيان القصة، وليت شعري أي بلاغة في أن يلقي الله سبحانه للناس كلاما لا يرى أكثر الناظرين فيه إلا أنه قصة من قصص الماضين، وهو في الحقيقة تمثيل مبني على التخييل من غير حقيقة، مع أن دأب كلامه تعالى على تمييز المثل عن غيره في جميع الأمثال الموضوعة فيه بنحو قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي﴾، وقوله: ﴿إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾، وقوله: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا﴾، إلى غير ذلك.

8. في الاحتجاج، عن الصادق عليه السلام في حديث قال عليه السلام: (أحيا الله قوما خرجوا من أوطانهم هاربين من الطاعون، لا يحصى عددهم، فأماتهم الله دهرا طويلا حتى بليت عظامهم، وتقطعت أوصالهم، وصاروا ترابا، فبعث الله في وقت أحب أن يرى خلقه نبيا يقال له: حزقيل، فدعاهم فاجتمعت أبدانهم، ورجعت فيها أرواحهم، وقاموا كهيئة يوم ماتوا، لا يفتقدون في أعدادهم رجلا ـ فعاشوا بعد ذلك دهرا طويلا)، وروى هذا المعنى الكليني والعياشي بنحو أبسط، وفي آخره: وفيهم نزلت هذه الآية.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ قال الشرفي في (المصابيح): (﴿أَلَمْ تَرَ﴾ مخرجه مخرج التعجب، كأن الله يعجِّب خلقه من حال هؤلاء الألوف.. ولا يجوز أن يكون هذا العدد دون العشرة؛ لأن بناء فُعُول في (باب العدد) على ما زاد على العشرة)

2. التعجيب منهم حين تركَّز على كثرتهم، يظهر منه: أنهم فروا من القتال وهم يستطيعون الدفاع لكثرتهم، فكان عجزُهم عن الدفاع عن أنفسهم، ولجوءهم إلى الخروج من ديارهم ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ عجيباً؛ لأنهم يستطيعون الدفاع، واقتران هذه الآية بما بعدها من الأمر بالقتال في سبيل الله يؤكد هذا، فأما الرواية أنهم فروا من الطاعون فالله أعلم بصحتها، ولا يبعد أنها من أكاذيب اليهود إذا كان هؤلاء الألوف منهم.. فرووا هذه القصة؛ ليستتروا من عار الفرار، ومن البعيد أن يفرق بين الكثير والقليل في الفرار من المصائب الربانية؛ لأن الفرار طبيعي من طبائع البشر والكثير والقليل فيه سواء، ألا ترى أن فرار الألوف من الفيضان ليس عجيباً، ويؤكد هذا أن قوله تعالى: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ يفهم منه أن ذلك جرى مجرى العقوبة على فرارهم، والعقوبة إنما تكون على فعل معصية أو ترك واجب، فظهر: أنهم فروا من القتال وكان واجباً عليهم الدفاع.

3. سؤال وإشكال: هم فروا من الله فأراهم قدرته على إماتتهم؟ والجواب: ليس الفرار من أسباب الهلاك يعتبر فراراً من الله؛ لأن الله قد مكن من الفرار وجعل الطباع تدعو إليه، وجعله سبباً للنجاة في بعض الحالات، فدل ذلك على جوازه إذا لم ينه عنه، وأنه ليس فراراً من الله، كما أن الفرار من الفيضان ليس فراراً من الله، وأيضاً الفرار من أسباب الهلاك لا يستلزم الجهل بقدرة الله على إهلاك الهارب حيث صار فلا يوجب العقوبة، فظهر: أن عقابهم على فرارهم من القتال، وترجيحهم حذر الموت على الدفاع الذي فيه دفع الظالم عن ظلمه ومنعه عن زيادة التمكن والقوة على الفساد؛ فلذلك يستحقون أن يعاملوا بنقيض قصدهم فأماتهم الله؛

4. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ تفضلاً عليهم، ولا مانع من حمله على ظاهره، وأنه تعالى أحيا الأشخاص الذين أماتهم كالذي أماته الله مائة عام ثم بعثه ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] لأنه ينعم عليهم ويعاملهم معاملة الحلم والرحمة، وفي إحياء الذين أماتهم نعمة عظيمة لتعريضهم على التوبة والنجاة من عذاب الآخرة ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ لأن الإنسان ظلوم كفار لا يهمه إلا مطالبهُ العاجلة دون ما عليه من الحق لربه.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يذكر المفسرون لهذه الآية، قصة من قصص الأمم السالفة، ففي الكافي في ما رواه ـ بسند ضعيف ـ عن أبي عبد الله جعفر الصادق عليه السّلام ـ وعن أبيه أبي جعفر محمد الباقر عليه السّلام‏ في قول الله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾، فقال: إن هؤلاء أهل مدينة من مدائن الشام، وكانوا سبعين ألف بيت، وكان الطاعون يقع فيهم في كل أوان، فكانوا إذا أحسوا به، خرج من المدينة الأغنياء لقوّتهم، وبقي فيها الفقراء لضعفهم، فكان الموت يكثر في الذين أقاموا ويقلّ في الذين خرجوا، فيقول الذين خرجوا: لو كنا أقمنا، لكثر فينا الموت..إلى آخر الأثر سبق ذكره.

2. أورد الطبري في تفسيره، والسيوطي في الدر المنثور عدة روايات تشبه هذه الرواية، مع بعض الاختلاف في التفاصيل‏، وقد ذكر بعض المفسرين أن الآية واردة مورد المثل، وحاول بعضهم أن يوجه الحياة والموت إلى الجانب المعنوي منهما بما يقرب من العز المتمثل في مواجهة الأعداء، والذل الذي يتمثل في الوقوع تحت سيطرتهم، واعتبر الأحاديث الواردة في هذا الباب من الإسرائيليات التي لا يعتمد عليها في تفسير القرآن أو في تقرير أية حقيقة من حقائق الإسلام.. ونحن لا نريد أن نتوقف طويلا أمام هذه الروايات لنحقق صحة سندها وضعفه، ولنجمع بينها في ما تتفق فيه، ولنعالجها في ما تختلف فيه، لأن ذلك كله لا يقدم شيئا ولا يؤخر في ما نحن بصدده من فهم معنى الآية واستيحائها.

3. الآية الكريمة تحدثنا عن جماعة من الناس خرجوا من ديارهم خوفا من الموت، دون أن تعرّفنا ظروف هذا الخوف، هل هو العدو المتربص بهم، أو هو المرض الذي يوشك أن يحل بهم أو هو شيء آخر.. ولم يرض‏ الله لهم بهذا الخروج، لأن ذلك لن يحل لهم المشكلة، فللموت أسباب كثيرة تنتظر الناس في الطريق، فإذا هربوا من سبب التقوا بسبب آخر، فكأن الله يريد لهم أن يواجهوا الموقف من موقع الصمود الواعي الذي يتعامل مع الحياة والموت بإرادة واعية، لا تبتعد عن الواقع عندما تقترب من الإيمان.. فأماتهم الله جميعا ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾، ليعرفهم أن الموت بيده، فهو الذي يحدد وقته من خلال حكمته في الكون بشكل مباشر أو غير مباشر، فقد يأتي الموت للإنسان من حيث لا يحتسب، وقد يتركه من حيث يرى أنه قادم إليه.

4. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ بما يملكه من القدرة على الإحياء، لأنه مالك الحياة والموت ليأخذوا العبرة من ذلك في ما يستقبلون من حياة جديدة، فلا يهربون من الموت عندما تدعوهم المسؤولية إلى مواجهة الخطر الذي يقترب بهم من الموت، بل يقبلون عليه إقبال الإنسان الواثق بأن قضية الحياة والموت بيد الله، ولا راد لقضاء الله تماما كما هو وحي الآية الكريمة في قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾ [آل عمران: 154].. وقوله تعالى في آية أخرى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ [آل عمران: 145]

5. هكذا كانت الآية تعبر عن صورة من صور الواقع بما توحيه من حكاية التاريخ في مدلولها اللفظي، وربما كان قوله تعالى لهم: ﴿مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾، دلالة واضحة على أن للقضية وجها ماديا في ما تعنيه كلمة الحياة والموت، لا سيما بعد حديثه عنهم بأنهم خرجوا من بيوتهم حذر الموت، فكأنه أراد أن يأخذهم بعكس ما قصدوه، فقد فكروا بأن الخروج يحقق لهم النجاة من الموت، فإذا به يلقيهم في منتصف الطريق.

6. في هذا الجو، نفهم من الإحياء بعد ذلك معنى يلتقي بالعبرة التي أراد الله لهم أن يأخذوها من ذلك كله، ولعل في ابتداء الآية بكلمة ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ ما يوحي بأن القصة كانت معروفة بشكل واضح، أو هكذا تريد الآية أن توحي، مما يؤكد الطبيعة الواقعية للقصة، ولهذا كله فإننا نتحفظ بشدة في تأويل كلمات الآية إلى غير ما هو الظاهر من معناها اللغوي، لا لأننا نرفض الاستعمالات المجازية في القرآن، بل لأن جو الآية لا يسمح بذلك.. ولكن هذا لا يمنع من أن يستوحي القارئ للقرآن من هذه الآية المعاني الكبيرة التي تربط الناس بالفكرة.

7. قد يكون من المناسب ـ في هذا السياق ـ أن نشير إلى قضية حيوية في التفسير القرآني المشتمل على قصص التاريخ في ما يتحدث لنا به عن الأمم السابقة التي عاشت في إطار النبوات وفي غيرها.. وهي:

أ. أن البعض يحاول أن يندفع إلى الأخذ بكل أقاصيص الرواة، من دون تمييز بين الصحيح والفاسد منها، ولا بين المعقول وغير المعقول، ولا بين الموضوع وغير الموضوع.. لأنه يعتقد أن مجال ذلك هو الأحكام الشرعية التي تتمثل بالحلال والحرام، فلا بد فيها من التدقيق في الروايات من خلال سند الرواية ومضمونها، لئلا نحكم بحلية ما حرمه الله، أو بحرمة ما أحله الله، فنستحق بذلك عقاب الله عندما ننسب إلى الله ورسوله شيئا لم يقله أو لم يشرعه، أما الأقاصيص، فإنها لا تمثل أي جانب سلبي من هذه الجهة، لأنها مما لا يترتب عليها أي أثر في الشرع وفي الحياة، كما في هذه القصة التي رواها المفسرون في تفسير هذه الآية، فما الذي يترتب من الأثر السلبي على مثل هذا التفسير ـ سواء أكان خطأ أم كان صوابا ـ فالفكرة هي الفكرة من حيث العبرة والإيحاء، فلا ضرورة للتدقيق والأخذ والرد من المناقشات، التي قد ترد في هذا الباب.

ب. وهناك من يحاول أن يقف في الخط المعاكس لهذا الاتجاه، فيرى أن علينا أن نثير الكثير الكثير من علامات الاستفهام أمام ما ورد من روايات القصص القرآني في التفسير، لأن الإسرائيليات قد اقتحمت علينا الساحة بما أثاره الرواة الذين تتلمذوا على كعب الأحبار ووهب بن منبه، من قضايا أراد اليهود أن يدخلوها في الفكر الإسلامي في ما يتصورونه للحياة وللتشريع وللتاريخ من تصورات لا تتفق مع مع المفاهيم الأصيلة للتصور الإسلامي الصحيح.. لذلك، فإن علينا أن نواجه الموقف بطريقة الرصد الواعي لكل رواية نحتمل فيها السير في هذا الاتجاه ولو من بعيد، وقد يؤكد هذا البعض على رفض الروايات التي تدخل عنصر الغيب في القصص والأحداث، فتكثر من ربط الحياة بالغيب، من خلال التفسير الغيبي للمفاهيم القرآنية التي لا تبتعد كثيرا عن الواقع في طبيعتها الواقعية الأصيلة.. وقد يحاول مثل هؤلاء أن يفسروا هذه الغيبيات تفسيرا ماديا خالصا، لأنهم يستبعدون الغيب كفكرة، وإن كانوا لا يكفرون به كعقيدة، وبذلك اعتبروا كثيرا من التعابير القرآنية أدبا رمزيا يعتمد على الرمز في ما يريده، ولا يرتكز على الوضوح والبيان.

8. أما نحن، فنقف موقفا وسطا بين هذين الاتجاهين:

أ. فلا نوافق الاتجاه الأول في الأخذ بكل الأقاصيص والتخفيف من خطورة السلبيات الناشئة من الأقاصيص التي قد تكون مكذوبة، لأن ذلك يمثل مسئولية شرعية في القول في القرآن بغير علم، بل ربما كان ذلك أعظم إثما من تفسير القرآن بالرأي الذي رفضته الأحاديث الشريفة المتواترة، وثانيا، إن طبيعة التصور الذي‏ تحدثه القصة في النفس يخلق لدى الإنسان مفهوما معينا من خلال القصة، الأمر الذي قد يترك تأثيرات سلبية على طبيعة الممارسة العملية لكثير من قضايا الواقع والحياة، ولعل الأثر الذي تحدثه القصة في تربية المفاهيم السلبية أو الإيجابية في عمق الشخصية، أكثر من الأثر الذي يحصل من خلال أسلوب فكري أو تحليلي مجرد، وهذا ما نعرفه في مهمّة الأسلوب القصصي في التربية العامة والخاصة، وفي ضوء ذلك، فإننا نؤكّد على ضرورة التدقيق في سند القصة التفسيرية ومضمونها، من أجل أن نعرف صحيح الحديث من فاسده على أساس الموازين العلمية الصحيحة، فلا نأخذ بحديث إلا بعد أن تثبت لنا صحته وواقعيته وأصالته، وبهذا نستطيع أن نكتشف زيف الإسرائيليات الموضوعة التي لا أساس لها في كتب الله ورسالاته، وقد نتعرف في بعض هذه الإسرائيليات التي رواها علماء اليهود، ما قد يكون صحيحا في فكرته وأسلوبه، لأن وجود الوضع والدس والافتراء لا يعني أنه يمثل ظاهرة شاملة في كل هذه الأحاديث.

ب. أما وجود الغيب في بعض القصص والأحاديث، فلا يكون دليلا على الضعف، لأننا لا نستطيع أن نمنع ما في الغيب من أصالة الإيمان والحقيقة، فإن الإيمان بالغيب عقيدة إسلامية إيمانية أصيلة، ولكننا لا نوافق ـ في الوقت نفسه ـ على أن الغيب ظاهرة شاملة في كل الواقع، فإن الله قد أقام الحياة على أساس القوانين الطبيعية المودعة في الكون، وأراد منا أن نفهم الحياة من خلالها من خلال ربط المسببات بأسبابها، مع إعطاء فسحة للغيب في بعض المجالات، ولهذا فإننا قد نقبل التفسير الغيبي في بعض الموارد التي لا نجد لها أساسا معقولا للتفسير الطبيعي للأشياء، ونتحفظ في بعض الموارد التي نجد لها أسسا واقعية تربط القضية بالقوانين الطبيعية للأشياء، فنستبعد الجانب‏ الغيبي، لأنه لا يقدم لنا تبريرا لإنكار السبب الواقعي واستبداله بالسبب الغيبي، من دون أن يضر ذلك بقضية الإيمان بالغيب، لأنه لا يرفض الغيب كعقيدة تعيش في الحياة وفي الإيمان، ولكنه يتحفظ فيه كظاهرة شاملة ترفض الأسباب الواقعية للأشياء.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. انتشر مرض الطاعون في إحدى مدن الشام وأخذ يحصد الناس بسرعة عجيبة، فهجر المدينة جمع من الناس أملا في النجاة من مخالب الموت، وإذ نجوا من الموت فعلا بهروبهم من ذلك الجو المبوء، شعروا في أنفسهم بشيء من القدرة والاستقلالية، وحسبوا أنّ نجاتهم مدينة لعوامل طبيعية غافلين عن إرادة الله ومشيئته، فأماتهم الله في تلك الصحراء بالمرض نفسه، وقيل: إنّ نزول المرض بأهل هذه المدينة كان عقابا لهم، لأنّ زعيمهم وقائدهم طلب منهم أن يستعدّوا للحرب وأن يخرجوا من المدينة، ولكنّهم رفضوا الخروج للحرب بحجّة أنّ مرض الطاعون متفشّي في ميادينها، فابتلاهم الله بما كانوا يخشونه ويفرّون منه، فانتشر بينهم مرض الطاعون، فهجروا بيوتهم وهربوا من‏ المرض إلى خارج المدينة حيث انشب المرض مخالبه فيهم وماتوا، ومضى زمان على هذا حتّى مرّ يوما (حزقيل)

2. ثمّ إنّ الآية أشارت إلى عاقبتهم فقالت: ﴿فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ لتكون قصّة موتهم وحياتهم مرّة أخرى عبرة للآخرين، ومن الواضح أنّ المراد من‏ ﴿مُوتُوا﴾ ليس هو الأمر اللفظي بل هو أمر الله التكويني الحاكم على كلّ حيّ في‏ عالم الوجود، أي أنّ الله تعالى أوجد أسباب هلاكهم فماتوا جميعا في وقت قصير، وهذه أشبه بالأمر الذي أورد في الآية 82 من سورة يس‏ ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾

3. جملة ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ إشارة إلى عودتهم إلى الحياة بعد موتهم استجابة لدعاء (حزقيل النبي) كما ذكرنا في القصة المرتبطة بالآية، ولمّا كانت عودتهم إلى الحياة مرّة أخرى من النعم الإلهيّة البيّنة (نعمة لهم ونعمة لبقيّة الناس للعبرة) ففي ختام الآية تقول‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61] فليست نعمة الله وألطافه وعنايته تنحصر بهؤلاء، بل لجميع الناس.

4. سؤال وإشكال: هذه الحكاية التي ذكرناها، أهي حدث تاريخي واقعي أشار إليه القرآن إشارة عابرة، ثمّ شرحته الروايات والأحاديث، أم أنّها أقصوصة لتجسيد الحقائق العقلية وبيانها بلغة حسّية؟ والجواب: لمّا كان لهذه الحكاية جوانب غير عادية بحيث صعب هضمها على بعض المفسّرين، فإنّهم أنكروا كونها حقيقة واقعة، وقالوا إنّ ما جاء في الآية إنّما هو من باب ضرب المثل بقوم يضعفون عن الجهاد ضدّ العدوّ فيهزمون ثمّ يعتبرون بما جرى فيستيقظون ويستأنفون الجهاد ومحاربة العدوّ وينتصرون، وبموجب هذا التفسير يكون معنى (موتوا) الهزيمة في الحرب بسبب الضعف‏ والتهاون، و﴿أَحْيَاهُمْ﴾ [البقرة: 243] إشارة إلى الوعي واليقظة ومن ثمّ النصر، هذا التفسير يرى أنّ الروايات التي تعتبر هذه الحادثة واقعة تاريخية روايات مجعولة وإسرائيلية، وعلى الرغم من أن مسألة (الهزيمة) بعد التهاون و(الانتصار) بعد اليقظة مسألة هامّة ورائعة، ولكن لا يمكن إنكار كون ظاهر الآية يدلّ على بيان حادثة تاريخية بعينها، وليست تمثيلا، إنّ الآية تتحدّث عن قوم من الماضين ماتوا على أثر هروبهم من حدث مروّع ثمّ أحياهم الله، فإذا كانت غرابة الحادثة وبعدها عن المألوف هو السبب في تأويلها ذاك التأويل، فهذا إذا ما ينبغي أن نفعله بشأن جميع معاجز الأنبياء، ولو أنّ أمثال هذه التأويلات والتوجيهات وجدت طريقها إلى القرآن لأمكن إنكار معاجز الأنبياء، فضلا عن إنكار معظم قصص القرآن التاريخية واعتبارها من قبيل القصص الرمزي التمثيلي، كأن نعتبر قصّة هابيل وقابيل قصّة موضوعة لتمثّل الصراع بين العدالة وطلب الحقّ من جهة، والقسوة والظلم من جهة أخرى، وبهذا تفقد قصص القرآن قيمتها التاريخية، وفضلا عن ذلك فإننا لا نستطيع أن نتجاهل الروايات الواردة في تفسير هذه الآية، لأنّ بعضها قد ورد في الكتب الموثوق بها ولا يمكن أن تكون من الإسرائيليات المجعولة.

5. هدف الآية في الواقع هو إشارة إلى جماعة من بني إسرائيل الّذين كانوا يتذرّعون تهرّبا من الجهاد بمختلف المعاذير، فابتلاهم الله بمرض الطّاعون حيث فتك بهم سريعا وأفناهم وأبادهم إلى درجة أنّه لا يستطيع‏ أي عدوّ شرس أن يصنع ذلك في ميدان القتال، فبهذا تقول الآية لهم أنّه لا تتصوّروا أنّ التهرّب من المسؤوليّة والتوسّل بالأعذار الواهية يجعلكم في مأمن من الخطر، فأنتم أعجز من أن تقفوا أمام قدرة الله تعالى، فإنّه تعالى قادر على أن يبتليكم بعدوّ صغير لا يرى بالعين وهو مكروب الطّاعون أو الوباء وأمثال ذلك فيختطف أرواحكم فيذركم كعصف مأكول.

6. النقطة الأخرى التي لا بدّ من الالتفات إليها هنا هي مسألة إمكان الرّجعة التي تستفاد من الآية بوضوح، وتوضيح ذلك: أنّ التاريخ يحدّثنا عن بعض الأقوام من السالفين ماتوا ثمّ أعيدوا إلى هذه الدنيا، كما في حادثة طائفة من بني إسرائيل الّذين توجّهوا مع النبي موسى عليه السّلام إلى جبل طور الواردة في آية 55 و56 من سورة البقرة وقصّة (عزير) أو إرميا الواردة في الآية 259 من هذه السورة، وكذلك الحادثة المذكورة في هذه الآية الكريمة، فلا مانع أن تتكرّر هذه الحادثة مرّة أخرى في المستقبل، العالم الشيعي المعروف ب (الصدوق) استدلّ بهذه الآية على القول بالرّجعة وقال: (إنّ من معتقداتنا الرّجعة) أي رجوع طائفة من الناس الّذين ماتوا في الأزمنة الغابرة إلى هذه الدّنيا مرّة أخرى، ويمكن كذلك أن تكون هذه الآية دليلا على المعاد وإحياء الموتى يوم القيامة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈114⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 244 ـ 245]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن أول ما تغلبون عليه من الجهاد الجهاد بأيديكم، ثم بألسنتكم، ثم بقلوبكم، فمن لم يعرف بقلبه معروفا ولم ينكر منكرا قلب فجعل أعلاه أسفله(1).

2. روي أنّه قال: قيل: يا رسول الله، قوم لنا السعر، قال: إن غلاء السعر ورخصه بيد الله، أريد أن ألقى ربي وليس أحد يطلبني بمظلمة ظلمتها إياه(2).

روي عن أبي عثمان النهدي قال: بلغني عن أبي هريرة (ت 58 هـ) حديث أنّه قال: إن الله ليكتب لعبده المؤمن بالحسنة الواحدة ألف ألف حسنة، فحججت ذلك العام، ولم أكن أريد أن أحج إلا لألقاه في هذا الحديث، فلقيت أبا هريرة، فقلت له، فقال: ليس هذا قلت، ولم يحفظ الذي حدثك، إنما قلت: إن الله ليعطي العبد المؤمن بالحسنة الواحدة ألفي ألف حسنة، ثم قال أبو هريرة: أو ليس تجدون هذا في كتاب الله: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، فالكثيرة عند الله أكثر من ألف ألف وألفي ألف، والذي نفسي بيده لقد سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يقول: (إن الله يضاعف الحسنة ألفي ألف حسنة)(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أتت اليهود محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم حين أنزل الله إليه: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾، فقالوا: يا محمد، افتقر ربك!؟ يسأل عباده!؟ فأنزل الله تعالى: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: ١٨٢] (1).

2. روي أنّه قال: نزلت هذه الآية: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ الآية في ثابت بن الدحداحة حين تصدق بماله(2).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، قال: (ألفي ألف ضعف)(1).

روي عن الإمام السجاد (ت 94 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن الله عزّوجلّ وكّل بالسعر ملكا يدبره بأمره(1).

2. روي أنّه ذكر عند الإمام السجاد غلاء السعر، فقال: وما عليّ من غلائه إن غلا فهو عليه، وان رخص فهو عليه(2).

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) أنّه قال: استقرض رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم من رجل تمرا فلم يقرضه، وقال: لو كان هذا نبيا لم يستقرض، فأرسل إلى أبي الدحداح فاستقرضه، فقال: والله، لأنت أحق بي وبمالي وولدي من نفسي، وإنما هو مالك، فخذ منه ما شئت، واترك لنا ما شئت، فلما توفي ابن الدحداح قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (رب عذق مذلل لابن الدحداح في الجنة)(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان المشركون يخلطون أموالهم بالحرام، حتى جاء الإسلام، فنزلت هذه الآية، فأمروا أن يتصدقوا من الحلال، ولما نزلت قالت اليهود: هذا ربكم يستقرضكم، وإنما يستقرض الفقير؛ فهو فقير ونحن أغنياء، فأنزل الله: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: ١٨١] (1).

2. روي أنّه قال: هذا في التطوع(2).

3. روي أنّه قال: إن الله ـ وله الحمد، لا شريك له ـ رفع عن هذه الأمة الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه، وما لا يطيقون، وأحل لهم في حال الضرورة كثيرا مما حرم عليهم، وأعطاهم خمسا: أعطاهم الدنيا قرضا، وسألهم إياها قرضا، فما أعطوه عن طيب نفس منهم فلهم به الأضعاف الكثيرة، من العشرة إلى سبعمائة ضعف، إلى ما لا يعلم علمه إلا الله تبارك وتعالى، وذلك قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾(3).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: يستقرضكم ربكم كما تسمعون، وهو الولي الحميد، ويستقرض عباده!(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ﴾ يقبض الصدقة، ﴿وَيَبْسُطُ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ذكر لنا: أن رجلا على عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لما سمع هذه الآية قال أنا أقرض الله، فعمد إلى خير ماله، فتصدق به(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ قال من التراب خلقهم، وإلى التراب يعودون (3).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ هذا التضعيف لا يعلم أحد ما هو(1).

روي عن يحيى بن أبي كثير (ت 132 هـ) أنّه قال: لما نزلت: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (يا أهل الإسلام، أقرضوا الله من أموالكم يضاعفه لكم أضعافا كثيرة)، فقال له ابن الدحداحة: يا رسول الله، لي مالان؛ مال بالعالية، ومال في بني ظفر، فابعث خارصك فليقبض خيرهما، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم لفروة بن عمرو: (انطلق، فانظر خيرهما فدعه، واقبض الآخر)، فانطلق، فأخبره، فقال: ما كنت لأقرض ربي شر ما أملك، ولكن أقرض ربي خير ما أملك، إني لا أخاف فقر الدنيا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (يا رب عذق مذلل لابن الدحداحة في الجنة)(1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال: ﴿قَرْضًا حَسَنًا﴾ النفقة على الأهل(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 245]: يعني يعطي ويمنع(1).

2. روي أنه قيل له: أخبرني عن الدعاء إلى الله والجهاد في سبيله أهو لقوم لا يحل إلا لهم ولا يقوم به إلا من كان منهم، أم هو مباح لكل من وحد الله عزّ وجلّ وآمن برسوله صلّى الله عليه وآله وسلم؟ ومن كان كذا فله أن يدعو إلى الله عزّ وجلّ وإلى طاعته وأن يجاهد في سبيل الله؟ فقال: ذلك لقوم لا يحل إلا لهم، ولا يقوم به إلاّ من كان منهم فقيل: من أولئك؟ فقال: من قام بشرائط الله عزّ وجلّ في القتال والجهاد على المجاهدين فهو المأذون له في الدعاء إلى الله عزّ وجلّ، ومن لم يكن قائما بشرائط الله عزّ وجلّ في الجهاد على المجاهدين فليس بمأذون له في الجهاد والدعاء إلى الله حتى يحكم في نفسه بما أخذ الله عليه من شرائط الجهاد، قيل: بين لي يرحمك الله، فقال: ان الله عزّ وجلّ أخبر في كتابه الدعاء إليه، ووصف الدعاة إليه فجعل ذلك لهم درجات يعرف بعضها بعضا ويستدل ببعضها على بعض، فأخبر أنه تبارك وتعالى أول من دعا إلى نفسه ودعا إلى طاعته واتباع أمره، فبدأ بنفسه فقال: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [يونس: 25] ثم ثنى برسوله فقال: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125] يعني: القرآن، ولم يكن داعيا إلى الله عزّ وجلّ من خالف أمر الله ويدعو إليه بغير ما أمر في كتابه الذي أمر أن لا يدعى إلا به، وقال في نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52] يقول: تدعو، ثمّ ثلّث بالدعاء إليه بكتابه أيضاً فقال تبارك وتعالى: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9] أي يدعو (وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ)، ثم ذكر من أذن له في الدعاء إليه بعده وبعد رسوله في كتابه فقال: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: 104] ثم أخبر عن هذه الأمة وممن هي وأنها من ذرية إبراهيم وذرية إسماعيل من سكان الحرم ممن لم يعبدوا غير الله قط الذين وجبت لهم الدعوة دعوة إبراهيم وإسماعيل من أهل المسجد الذين أخبر عنهم في كتابه أنه أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا، الذين وصفناهم قبل هذه في صفة أمة إبراهيم الذين عناهم الله تبارك وتعالى في قوله تعالى: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108] يعني: أول من اتبعه على الإيمان به والتصديق له بما جاء به من عند الله عزّ وجلّ من الأمة التي بعث فيها ومنها واليها قبل الخلق ممن لم يشرك بالله قط، ولم يلبس ايمانه بظلم، وهو الشرك، ثم ذكر اتباع نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم واتباع هذه الأمة التي وصفها في كتابه بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وجعلها داعية إليه، وأذن له في الدعاء إليه، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: 64] ثم وصف أتباع نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم من المؤمنين فقال عزّ وجلّ: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الفتح: 29]، وقال: ﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ﴾ [التحريم: 8] يعني: أولئك المؤمنين، وقال: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [المؤمنون: 1] ثم حلاهم ووصفهم كيلا يطمع في اللحاق بهم الا من كان منهم، فقال فيما حلاهم به ووصفهم: ﴿الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [المؤمنون: 2 ـ 11] وقال في صفتهم وحليتهم أيضاً: ﴿وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا﴾ [الفرقان: 68] ثم أخبر أنه اشترى من هؤلاء المؤمنين ومن كان على مثل صفتهم ﴿أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ﴾ [التوبة: 111]، ثم ذكر وفاءهم له بعهده ومبايعته فقال: ﴿وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [التوبة: 111] فلما نزلت هذه الآية: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة: 111] قام رجل إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فقال: أرأيتك يا نبي الله الرجل يأخذ سيفه فيقاتل حتى يقتل إلا أنه يقترف من هذه المحارم أشهيد هو؟ فأنزل الله عزّ وجلّ على رسوله ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [التوبة: 112] فبشر الله المجاهدين من المؤمنين الذين هذه صفتهم وحليتهم بالشهادة والجنة، وقال: التائبون من الذنوب، العابدون الذين لا يعبدون إلا الله، ولا يشركون به شيئاً، الحامدون الذين يحمدون الله على كل حال في الشدة والرخاء، السائحون وهم الصائمون، الراكعون الساجدون وهم الذين يواظبون على الصلوات الخمس، والحافظون لها والمحافظون عليها في ركوعها وسجودها وفي الخشوع فيها وفي أوقاتها الآمرون بالمعروف بعد ذلك، والعاملون به والناهون عن المنكر والمنتهون عنه، فبشر من قتل وهو قائم بهذه الشروط بالشهادة والجنة، ثم أخبر تبارك وتعالى أنه لم يأمر بالقتال إلا أصحاب هذه الشروط فقال عزّ وجلّ: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ﴾ [الحج: 39 ـ 40].. وإنما أذن للمؤمنين الذين قاموا بشرائط الإيمان التي وصفناها، وذلك أنه لا يكون مأذونا له في القتال حتى يكون مظلوما، ولا يكون مظلوما حتى يكون مؤمنا، ولا يكون مؤمنا حتى يكون قائما بشرائط الإيمان التي اشترط الله عزّ وجلّ على المؤمنين والمجاهدين فإذا تكاملت فيه شرائط الله عزّ وجلّ كان مؤمنا، وإذا كان مؤمنا كان مظلوما، وإذا كان مظلوما كان مأذونا له في الجهاد لقول الله عز وجل: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ [الحج: 39] وإن لم يكن مستكملا لشرائط الإيمان فهو ظالم ممن يبغي ويجب جهاده حتى يتوب وليس مثله مأذونا له في الجهاد والدعاء إلى الله عزّ وجلّ لأنه ليس من المؤمنين المظلومين الذين أذن لهم في القرآن في القتال، فلما نزلت هذه الآية ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ [الحج: 39] في المهاجرين الذين أخرجهم أهل مكة من ديارهم وأموالهم أحل لهم جهادهم بظلمهم إياهم، وأذن لهم في القتال، قيل: فهذه نزلت في المهاجرين بظلم مشركي أهل مكة لهم، فما بالهم في قتالهم كسرى وقيصر ومن دونهم من مشركي قبائل العرب؟ فقال: لو كان إنما أذن في قتال من ظلمهم من أهل مكة فقط لم يكن لهم إلى قتال جموع كسرى وقيصر وغير أهل مكة من قبائل العرب سبيل، لأن الذين ظلموهم غيرهم، وإنما أذن لهم في قتال من ظلمهم من أهل مكة لإخراجهم إياهم من ديارهم وأموالهم بغير حق، ولو كانت الآية إنمّا عنت المهاجرين الذين ظلمهم أهل مكة كانت الآية مرتفعة الفرض عمن بعدهم إذا لم يبق من الظالمين والمظلومين أحد وكان فرضها مرفوعا عن الناس بعدهم إذا لم يبق من الظالمين والمظلومين أحد وليس كما ظننت ولا كما ذكرت، لكن المهاجرين ظلموا من جهتين: ظلمهم أهل مكة بإخراجهم من ديارهم وأموالهم فقاتلوهم بإذن الله لهم في ذلك، وظلمهم كسرى وقيصر ومن كان دونهم من قبائل العرب والعجم بما كان في أيديهم مما كان المؤمنون أحق به منهم، فقد قاتلوهم بإذن الله عزّ وجلّ لهم في ذلك، وبحجة هذه الآية يقاتل مؤمنو كل زمان، وإنما أذن الله عزّ وجلّ للمؤمنين الذين قاموا بما وصف الله عزّ وجلّ من الشرائط التي شرطها الله عزّ وجلّ على المؤمنين في الإيمان والجهاد ومن كان قائما بتلك الشرائط فهو مؤمن وهو مظلوم ومأذون له في الجهاد بذلك المعنى، ومن كان على خلاف ذلك فهو ظالم وليس من المظلومين، وليس بمأذون له في القتال، ولا بالنهي عن المنكر والأمر بالمعروف، لأنه ليس من أهل ذلك، ولا مأذون له في الدعاء إلى الله عز وجل لأنه ليس يجاهد مثله، وأمر بدعائه إلى الله، ولا يكون مجاهدا من قد أمر المؤمنون بجهاده وحظر الجهاد عليه ومنعه منه، ولا يكون داعيا إلى الله عزّ وجلّ من أمر بدعائه مثله إلى التوبة والحق والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولا يأمر بالمعروف من قد أمر أن يؤمر به، ولا ينهى عن المنكر من قد أمر أن ينهى عنه، فمن كانت قد تمت فيه شرائط الله عزّ وجلّ التي وصف بها أهلها من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وهو مظلوم فهو مأذون له في الجهاد كما أذن لهم في الجهاد، لأن حكم الله عزّ وجلّ في الأولين والآخرين وفرائضه عليهم سواء إلا من علة أو حادث يكون، و الأولون والآخرون أيضاً في منع الحوادث شركاء، والفرائض عليهم واحدة، يسأل الآخرون من أداء الفرائض عما يسأل عنه الأولون، ويحاسبون عما به يحاسبون، ومن لم يكن على صفة من أذن الله له في الجهاد من المؤمنين فليس من أهل الجهاد وليس بمأذون له فيه حتّى يفيء بما شرط الله عزّ وجلّ فإذا تكاملت فيه شرائط الله عزّ وجلّ على المؤمنين والمجاهدين فهو من المأذونين لهم في الجهاد، فليتق الله عزّ وجلّ عبد ولا يغتر بالأماني التي نهى الله عزّ وجلّ عنها من هذه الأحاديث الكاذبة على الله التي يكذبها القرآن، ويتبرأ منها ومن حملتها ورواتها، ولا يقدم على الله عزّ وجلّ بشبهة لا يعذر بها، فإنّه ليس وراء المتعرض للقتل في سبيل الله منزلة يؤتى الله من قبلها، وهي غاية الأعمال في عظم قدرها، فليحكم امرؤ لنفسه وليرها كتاب الله عزّ وجلّ ويعرضها عليه فإنّه لا أحد أعلم بالمرء من نفسه، فإن وجدها قائمة بما شرط الله عليه في الجهاد فليقدم على الجهاد، وإن علم تقصيرا فليصلحها وليقمها على ما فرض الله تعالى عليها من الجهاد ثم ليقدم بها وهي طاهرة مطهرة من كل دنس يحول بينها وبين جهادها، ولسنا نقول لمن أراد الجهاد وهو على خلاف ما وصفنا من شرائط الله عزّ وجلّ على المؤمنين والمجاهدين: لا تجاهدوا، ولكن نقول: قد علمناكم ما شرط الله عزّ وجلّ على أهل الجهاد الذين بايعهم واشترى منهم أنفسهم وأموالهم بالجنان فليصلح امرؤ ما علم من نفسه من تقصير عن ذلك، وليعرضها على شرائط الله عزّ وجلّ، فإن رأى أنه قد وفي بها وتكاملت فيه فإنّه ممن أذن الله عز وجل له في الجهاد، وإن أبى إلا أن يكون مجاهدا على ما فيه من الإصرار على المعاصي والمحارم والإقدام على الجهاد بالتخبيط والعمى والقدوم على الله عزّ وجلّ بالجهل والروايات الكاذبة فلقد لعمري جاء الأثر فيمن فعل هذا الفعل أن الله تعالى ينصر هذا الدين بأقوام لا خلاق لهم، فليتق الله عزّ وجلّ امرؤ وليحذر أن يكون منهم، فقد بين لكم ولا عذر لكم بعد البيان في الجهل ولا قوة إلا بالله وحسبنا الله عليه توكلنا وإليه المصير(2).

3. روي أنّه قال: لما نزلت هذه الآية على النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا﴾ قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: اللهم زدني، فأنزل اللّه وتعالى عليه: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾، فقال رسول اللّه صلّى الله عليه وآله وسلم: اللهم زدني، فأنزل الله تبارك وتعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ فعلم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم أن الكثير من الله عز وجل لا يحصى، وليس له منتهى(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ طيبة بها نفسه، محتسبا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾، يعني: يقتر، ويوسع(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ فيجزيكم بأعمالكم(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ﴾ لقولهم: إن الأرض التي نبعث إليها فيها الطاعون، ﴿عَلِيمٌ﴾ بذلك، [حتى إنه ليوجد في ذلك السبط من اليهود ريح كريح الموتى (2).

روي عن ابن المبارك (ت 181 هـ) أنّه قال في الآية: هو أن يكون المال من الحلال(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: علم الله أن فيمن يقاتل في سبيله من لا يجد قوة، وفيمن لا يقاتل في سبيله من يجد غنى، فندب هؤلاء إلى القرض؛ فقال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ يبسط عليك وأنت ثقيل عن الخروج لا تريده، ويقبض عن هذا وهو يطيب نفسا بالخروج ويخف له، فقوه مما في يدك يكن لك في ذلك حظ(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، قال بالواحد سبعمئة ضعف(2).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) عن صاحب له يذكر عن بعض العلماء، قال: إن الله أعطاكم الدنيا قرضا، وسألكموها قرضا، فإن أعطيتموها طيبة بها أنفسكم ضاعف لكم ما بين الحسنة إلى العشر إلى السبعمائة، إلى أكثر من ذلك، وإن أخذها منكم وأنتم كارهون، فصبرتم وأحسنتم؛ كانت لكم الصلاة والرحمة، وأوجب لكم الهدى(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ عامل الله تعالى بلطفه وكرمه الخلق معاملة من لا حق له في أموالهم، لا كمعاملة العباد بعضهم بعضا، وإن كان العبيد وأموالهم كلهم له حيث طلب منهم الإقراض لبعضهم من بعض ثم وعد لهم الثواب على ذلك فقال: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ ثم لما سمع اليهود ذلك قالوا: إن إله محمد فقير، وهو قوله تعالى: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: 181]، ومرة قالوا لما رأوا الشدة على بعض الناس فقالوا: إنما يفعل ذلك ببخله حيث قالوا: ﴿يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ﴾ [المائدة: 64]، فرأوا المنع إما للبخل وإما للفقر، فأكذبهم الله في قولهم ذلك فقال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾:

أ. قيل: ﴿يَقْبِضُ﴾ أي يقتر، و﴿وَيَبْسُطُ﴾ أي يوسع.

ب. وقيل: ﴿يَقْبِضُ﴾ ما أعطى، أي يأخذ، و﴿وَيَبْسُطُ﴾ ويترك ما أعطى، ولا يأخذ منه شيئا.

ج. وقيل‏: إنها نزلت في أبى الدحداح‏؛ وذلك أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم قال (من تصدق بصدقة فله مثلها في الجنة، فقال أبو الدحداح: إن تصدقت بحديقتي، فلى مثلها في الجنة؟ فقال: نعم، وقال: وأم الدحداح معي؟ قال نعم، وقال: والصبية معي؟ قال نعم، فرجع أبو الدحداح فوجد أم الدحداح والصبية فيها، فقام على باب الحديقة، فنادى: يا أم الدحداح إني جعلت حديقتي هذه صدقة، واشترطت مثيلتها في الجنة، وأم الدحداح‏ والصبية فيها معي، قالت: بارك الله لك فيما شريت، وفيما اشتريت أربيت، فخرجوا منها، فتركوا ما كانوا اجتنوا منها، وسلموا الحديقة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم، فنزل قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ الآية.

3. اختلف في توجيه قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾:

أ. فمنهم من يوجهها إلى جميع المحاسن يؤثرها ويختارها لله، فله أضعاف ذلك في الموعود ـ آجلا وعاجلا ـ فالآجل ما وعد، والعاجل ثناء الناس وجلالة القدر له في القلوب، متعارف ذلك للأخيار، وسماه قرضا بما هو اسم المعروف، ليذكره عظم نعمه عليه، إن قبله قول المعروف بالشكر له في ذلك، وإن كان ذلك حقّا له عليه، والثاني: ليعرف الخلق كيفية الصحبة والمعاشرة بينهم، إن الله تعالى عامل عبده فيما هو له معاملة من يستحق الشكر منه بما يسدى‏ إليه من النعم، ولله حقيقة ذلك، ليعقل الحكماء أن مثل ذلك في معاملة الإخوان، وفيما كان نعمه في الحقيقة أوجب وأحق، وليعظموا المعروفين بالمعروف بما أكرمهم الله تعالى بالأسماء الجليلة، ولا قوة إلا بالله.

ب. ومنهم من يوجهها إلى الصدقات خاصة؛ وسماها قرضا لوجوه:

• أحدها: أن جعل معاملة الفقراء والتصدق عليهم معاملة الله تفضيلا لهم، على ما نسب مخادعة المؤمنين إلى الله تعالى تعظيما لهم، فمثله الصدقة، ثم وعد فيه العوض لتصير الصدقة بمعنى الإقراض، إذ يرجع في عوضه، فيزول وجه الامتنان عن الفقير بما يأخذ منه البدل، وبالله التوفيق.

• الثاني: سمى ذلك قرضا بما هو له على ما لم يزل الله تعالى عود به عباده بالذي عرفوا به كرمه وجوده حتى سمى تسليم الذي له في الحقيقة قرضا كالتسليم إلى من لا حق له في الحقيقة، وعلى ذلك أمر الشراء بقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة: 111]، والله أعلم.

• الثالث: أنه ذكرهم وجه القصد في الصدقات، والموقع لها، ليكون ذلك تبينا لعظيم منه الفقر عليه إذ وصل به إلى الله ذكره وأجل محله عنده، فيصير عنده أحد الأعوان له والأنصار على عظيم الموعود وجليل القدر عند الله، فيحمده على ذلك ويشكر له دون أن يمن عليه أو يؤذيه.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ أي يقبض العطاء مرّة ويبسطه أخرى، لما أراد من المحنة والخيرة لمن اتقى، فإن رزق فلحكمته، وإن منع فلرحمته(1).

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ القرض هنا الجهاد، وكذلك سائر أبواب البر، قال الشاعر:

çوإذا جوزيت قرضاً فاجره... إنما يجزي الفتى ليس الجملé

وقد جهلت اليهود لما نزلت هذه الآية فقالت: إن الله يستقرض منا فنحن أغنياء وهو فقير فأنزل الله: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران:181]

2. ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ أي عدداً لا يعلمه إلا الله تعالى لكثرته ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ أي يقبض الصدقات ويبسط الجزاء.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: أنه الجهاد، وهو قول ابن زيد.

ب. الثاني: أبواب البر، وهو قول الحسن، ومنه قول الشاعر:

çوإذا جوزيت قرضا فاجزه‏...إنما يجزي الفتى ليس الجمل‏é

قال الحسن: وقد جهلت اليهود لما نزلت هذه الآية فقالوا: إن الله يستقرض منا، فنحن أغنياء، وهو فقير، فأنزل الله تعالى: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: 181]

2. في قوله تعالى: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ قولان:

أ. أحدهما: سبعمائة ضعف، وهو قول ابن زيد.

ب. الثاني: لا يعلمه أحد إلا الله، وهو قول السدي.

3. في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: يعني في الرزق، وهو قول الحسن وابن زيد.

ب. الثاني: يقبض الصدقات ويبسط الجزاء، وهو قول الزجاج.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. فيمن يتوجه إليه الخطاب في قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه متوجه الى الصحابة بعد ما ذكرهم بحال من فرّ من الموت، فلم ينفعه الفرار، حضهم على الجهاد، لئلّا يسلكوا سبيلهم في الفرار من الجهاد، كما فرّ أولئك من الديار.

ب. الثاني:الخطاب للذين جرى ذكرهم على تقدير، وقيل لهم: قاتلوا في سبيل الله، والقول الأول أظهر، لأن الكلام على وجهه، لا محذوف فيه.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾:

أ. قيل: معناه هاهنا: أنه ﴿سَمِيعٌ﴾ [المجادلة: 1] لما يقوله المنافق ﴿عَلِيمٌ﴾ [الملك: 13] بما يحبه المنافق، فاحذروا حاله.

ب. وقيل: ﴿سَمِيعٌ﴾ [المجادلة: 1] لما يقوله المتعلل ﴿عَلِيمٌ﴾ [الملك: 13] بما يضمر، فإياكم والتعلل بالباطل.

ج. وقيل: ﴿سَمِيعٌ﴾ [المجادلة: 1] لقولكم إن قلتم كقول من قبلكم ﴿عَلِيمٌ﴾ [الملك: 13] بضمائركم.

3. سبيل الله الذي أمر بالقتال فيها: قتل في دين الله، لإعزازه، والنصر له، وقتل في طاعة الله، وقتل في جهاد أعداء المؤمنين.

4. القتل: نقض البنية التي تحتاج إليها الحياة، والقتال: هو تعرض كل واحد منهما للقتل.

5. الفرق بين سميع وسامع: أن سامعاً يقتضي وجوه السمع، وسميع لا يدل عليه، وإنما معناه: أنه من كان على صفة لأجلها يسمع المسموعات إذا وجدت ولذلك يوصف تعالى فيما لم يزل بأنه سميع، ولا يوصف بأنه سامع إلا بعد وجود المسموعات.

6. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 245] قرأ أبو عمرو، ونافع، وحمزة، والكسائي (فيضاعفه) بالرفع، وقرأ عاصم بالألف، والنصب، وقرأ ابن كثير (فيضعّفه) بالتشديد، والرفع، وقرأ ابن عامر بالتشديد والنصب.

7. القرض الذي دعا الله إليه قال ابن زيد هو الجهاد، وقال في البر من النفل، والقرض: هو قطع جزء من المال بالإعطاء على أن يردّ بدل منه، وقوله: ﴿يُقْرِضُ اللَّهَ﴾ مجاز، والقرض القطع بالناب، قرض يقرض قرضاً: إذا قطع الشيء بنابه، وقرّض تقريضاً، وتقرّض تقرضاً، واقترض المال اقتراضاً، والقرض ما أعطيته لتكافاه، أو يرد بعينه، واقترض اقتراضاً، واستقرض استقراضاً، وتقارضا الثناء: إذا أثنى كل واحد منهما على صاحبه، وكذلك قارضه الثناء، وانقرضوا انقراضاً: إذا هلكوا، والدنيا قروض: أي يتقارضها الناس من بينهم بالمكافاة، وقرض الشيء (أو مديناً مثل ما دانا)، يقرضه قرضاً، والشعر قريض، ومنه قوله تعالى: ﴿تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ﴾ أي تقطعهم بمرورها عليهم والمقراض: الجلم الصغير، وقراضات الثوب ما ينفيه الجلم.

8. ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ [الحديد: 11] من رفع عطفه على قوله: ﴿يُقْرِضُ﴾ [الحديد: 11] ومن نصب، فعلى جواب الاستفهام بالفاء، والاختيار الرفع لأن فيه معنى الجزاء، وجواب الجزاء بالفاء لا يكون إلا رفعاً ﴿ويضاعفه﴾ أكثر في الاستعمال، وإنما شدد أبو عمرو ﴿يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ﴾ [الأحزاب: 30] ولم يشدد ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ [الحديد: 11] لأن المضاعفة عنده لما لا يحّد، والتضعيف للمحدود، وتقول: ضعفت القوم أضعفهم ضعفاً: إذا كثرتهم، فصرت مع أصحابك على الضعف منهم، وضعف الشيء: مثلاه في المقدار، وأضعفت الشيء إضعافاً، وضعّفته تضعيفاً، وضاعفته مضاعفة، وهو الزيادة على أصل الشيء حتى يصير مثلين أو أكثر، وتضاعف الشيء تضاعفاً وضعف ضعفاً، والضعف خلاف القوة، لأنه قطع القوة عن التمام، وضعف الشيء مثله في المقدار إذا زيد عليه، فكل واحد منهما ضعف، والتضعيف: تكرير الخوف، واستضعفت الرجل استضعافاً، وأصل الباب الضعف، وهو زيادة المثل.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ [البقرة: 245]:

أ. قال الحسن، وابن زيد في الرزق.

ب. وحكى الزجاج: أنه يقبض الصدقات ويبسط الجزاء عليها عاجلا، وآجلا عليها.

10. القبض خلاف البسط والقبض ضم الكف على الشيء قبضه قبضا وتقبضّ عنه تقبَّضا: إذا اشمأز منه، لأنه ضم نفسه عن الانبساط إليه، وانقبض انقباضاً، وقبضت الرجل تقبيضا: إذا أعطيته لانضمام كفه على ما أخذه، ورجل قبيض: إذا كان منكمشا سريعاً لتجمعه للإسراع، وراع قبضة: إذا كان لا يتفسح في رعيه، لانقباضه، والتقبض: التشنج، وقبض الإنسان: إذا مات، والملك قابض الأرواح.

11. البسط خلاف القبض تقول: بسط يبسط بسطاً، وانبسط انبساطاً، وبسطه تبسيطاً، وتبسّط تبسطاً، والبساط ـ بكسر الباء ـ ما بسطته، والبساط ـ بفتح الباء ـ الأرض الواسعة، وناقة بسط: معها ولدها لانبساطه، والبسطة: الفضيلة في‏ الجسم أو المال، ونحو ذلك‏ ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ وكتب (بصطة) بالصاد، وبسطة بالسين، لأن القلب على الساكن أقوى منه على المتحرك.

12. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ التلطف في الاستدعاء الى أعمال البرّ والإنفاق في سبيل الخير، وجهلت اليهود لما نزلت هذه الآية، فقالوا الله يستقرض منا فنحن أغنياء وهو فقير إلينا! فأنزل الله تعالى‏ ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ ذكره الحسن.

13. اختلف في الهاء في قوله تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾:

أ. قيل: عائدة الى الله، ومعناه الى الله ترجعون في الآخرة.

ب. وقيل: الى التراب الذي خلقكم منه ذكره قتادة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المقاتلة: مفاعلة من القتل، والقتل بفتح القاف مصدر قتله قتلاً، وبكسر القاف العدو، قال الشاعر:

çواعتراني من عامر بن لؤي... في بلاد كثيرة الاقتتالé

ومقاتل الإنسان: المواضع التي إذا أصيبت قَتَلَتْهُ.

ب. القرض: القطع، قرض يَقْرِضُ، والقرض: ما أعطيته ليعود عليك مثله؛ لأنه يقطع لصاحبه من ماله بقرضه، والقرض: بدل ما يجب فيه المثل، ومنه سمي القراض، ومنه قَرْضُ الفأْرِ.

ج. الضعف: زيادة المثل، وضعَّفتُ الشيء كثَّرتُهُ حتى صار على الضعف من غيره، وضِعْفُ الشيء مثلاه في المقدار.

د. القبض: خلاف البسط، والقبض باليد: ضم الكف على الشيء.

2. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ الله وَاعْلَمُوا أَنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾:

أ. قيل: لما أراد الله تعالى حثهم على الجهاد قدم ذكر أولئك الَّذِينَ فروا فلم ينفعهم الفرار مشجعًا بذلك، ثم عقبه بالأمر بالقتال، فقال تعالى: ﴿وَقَاتَلُوا﴾ خطاب للصحابة حثًّا على الجهاد ومنعًا من سلوك أولئك في الفرار.

ب. وقيل: إنه خطاب للذين جرى ذكرهم على تقدير: وقيل لهم قاتلوا، قال الضحاك: أمروا بالجهاد ففروا، فأماتهم، ثم أحياهم، ثم أمرهم بالجهاد.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِي سَبِيلِ الله﴾:

أ. قيل: يعني في دين الله، وطريقه التي شرع لهم لإعزازه، عن أبي علي.

ب. وقيل: في طاعته.

ج. وقيل: في جهاد أعداء المؤمنين.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ الله سَمِيعٌ﴾:

أ. قيل: سَمِيعٌ لما يقوله المنافق: ﴿عَلِيمٌ﴾ بما يحبه، فاحذروا حاله.

ب. وقيل: سميع لما يقوله المتعلل، عليم بما يضمره، وإياكم والتعلل بالباطل.

ج. وقيل: سميع لقولكم عليم بفعلكم وضمائركم.

5. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ الله قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَالله يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾:

أ. عن سفيان قال: لما نزل قوله: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: رَبِّ زِدْ أمتي، فنزلت: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ الله﴾ الآية، فقال: ربِّ زِدْ أمتي، فنزلت: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

ب. وقيل: لما نزلت الآية قال اليهود: الله يستقرض منا فنحن أغنياء، وهو فقير، فنزل قوله: ﴿لَقَدْ سَمِعَ الله قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ الله فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ عن الحسن.

6. لما حث الله تعالى على الجهاد، وذلك يكون بالنفس والمال، عقبه بهذه الآية، وهو تلطف في الاستدعاء إلى البر والإنفاق في سبيل الله فقال تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي﴾ هو استفهام والمراد الأمر والترغيب.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يُقْرِضُ الله﴾:

أ. قيل: أي ينفق في سبيله وطاعته، وليس هذا القرض حاجة، وإنما هو مجاز وتوسع، عن أبي علي، وكثر استعماله عند الحاجة فاستعمل ههنا على غير ذلك الوجه، ووجه الشبه أنه ينفق ليجازى عليه فشبه بالقرض، وهو الوجه.

ب. وقيل: معنى القرض البلاء الحسن، عن الزجاج.

ج. وقيل: القرض: ما أسلفت من عمل صالح أو سيئ، عن الكسائي.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَرْضًا﴾:

أ. قيل: في الجهاد، عن ابن زيد.

ب. وقيل: في أبواب البر، عن الحسن.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿حَسَنًا﴾:

أ. قيل: محتسبا طيِّبة به نفسه، عن الواقدي.

ب. وقيل: من الحلال، عن ابن المبارك.

ج. وقيل: لا تَمُنّ ولا تؤذِ.

د. وقيل: حسن الموقع عند الإنفاق فلا يكون خسيسًا.

هـ. وقيل: بجميع هذه الوجوه كلها.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالله يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾:

أ. قيل: يمسك، ويضيق على من شاء، ويوسع على من شاء في الرزق بحسب المصالح، عن الحسن وابن زيد وأبي علي وأبي مسلم.

ب. وقيل: يقبض الصدقات بالقبول، ويبسط الجزاء عليها عاجلاً وآجلا، عن الأصم وحكاه الزجاج.

ج. وقيل: أراد ما يفعله بالمكلف من ضيق صدره بالعطية وسعة صدره يعني بالألطاف.

د. وقيل: يقبض: يسلب عن قوم نعمتهم، ويبسط لقوم بحسب المصلحة أو رحمة أو عقوبة، عن الأصم.

هـ. وقيل: يقبض بموت واحد، ويبسط لوارثه.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾:

أ. قيل: إلى الموضع الذي يحكم بين عباده، ولا حاكم ولا مالك غيره فيجازيكم بأعمالكم.

ب. وقيل: إلى التراب، يعني منه خلقكم وإليه تعودون، عن قتادة.

12. تدل الآيات الكريمة على:

أ. وجوب الجهاد.

ب. التحذير في القول والعمل من حيث يرى ويسمع ويعلم ما يحبه الواحد منا.

ج. أن الله تعالى سميع بصير، خلاف ما يقوله البغدادية إنه بمعنى يعلم، والسميع الذي يسمع المسموعات إذا وجدت، والبصير الذي يدرك المرئيات إذا وجدت، والفرق بين سامع وسميع أن السامع يدل على وجود المسموع، وسميع لا يدل عليه.

د. التحذير من النفاق والرياء؛ لأنه تعالى يعلم الأسرار.

هـ. الترغيب في الإنفاق في سبيل الله، ثم اختلفوا، فمنهم من حمله على التطوع، ومنهم من حمله على كل صدقة واجبة أو غيرها، والأول أقرب؛ لأنه شبه ذلك بالقرض الذي لا يكون إلا تبرعًا.

و. أنه يجازي على الأعمال.

ز. أنه يقبض ويبسط في الدنيا للمصلحة لا للاستحقاق، وأنه في الآخرة يجازي على الأعمال.

ح. أنه ينبغي للعبد أن يتكل على رزق الله وفضله؛ لأنه الغني الذي لا يفتقر، والجواد الذي لا يبخل، والحافظ الذي لا ينسى.

13. قراءات وحجج:

أ. في قوله تعالى: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ أربع قراءات، قرأ: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ بالألف والرفع أبو عمرو ونافع وحمزة والكسائي، وقرأ بالألف والنصب عاصم، وقرأ بالتشديد والرفع بلا ألف (فيضعِّفُه) أبو جعفر وابن كثير، وقرأ ابن عامر بالتشديد والنصب، وهما لغتان، ووجه الرفع العطف على: ﴿يُقْرِضُ﴾، ووجه النصب على جواب الاستفهام بالفاء، والاختيار الرفع؛ لأن فيه معنى الجزاء، وجواب الجزاء بالفاء لا يكون إلا رفعًا، و(يضاعفه) أكثر في الاستعمال، وقرأ أبو عمرو (يضعف لها العذاب) بالتشديد، وههنا بالألف؛ لأن عنده المضاعفة لما لا يحد، والتضعيف للمحدود.

ب. قرأ أبو عمرو وحمزة: ﴿يَبْسُطُ﴾ بالسين، وفي الأعراف: ﴿بَسْطَةً﴾، وروي عنهما بالصاد، واختلف عن بعض أيضًا، والباقون بالصاد، وهما لغتان.

14. مسائل نحوية:

أ. ﴿مِنَ﴾ استفهام محله رفع بالابتداء، و﴿الَّذِي﴾ خبره.

ب. ﴿وَإِلَيْهِ﴾ الهاء كناية عن اسم الله تعالى، وقيل: يعود على التراب الذي خلقكم منه، عن قتادة فهو كناية عن غير مذكور، وفيه بُعْدٌ، والأول الوجه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القرض هو قطع جزء من المال بالإعطاء، على أن يرد بعينه، أو يرد مثله بدلا منه، وأصل القرض: القطع بالناب يقال: قرض الشيء يقرض: إذا قطعه بنابه، وأقرض فلان فلانا: إذا أعطاه ما يتجازاه منه، والاسم منه القرض.

ب. التضعيف والمضاعفة والإضعاف بمعنى وهو الزيادة على أصل الشيء، حتى يصير مثلين أو أكثر، تقول: ضعفت القوم أضعفهم ضعفا: إذا كثرتهم فصرت مع أصحابك على الضعف منهم، وضعف الشيء: مثله في المقدار، إذا زيد عليه، فكل واحد منهما ضعف، وضعف الشيء ضعفا وضعفا، والضعف: خلاف القوة، والقبض: خلاف البسط، يقال: قبضه يقبضه قبضا.

ج. القبض: ضم الكف على الشيء، والتقبض: التشنج، وتقبض عنه: إذا اشمأز عنه، لأنه ضم نفسه عن الانبساط إليه، وقبض الانسان: إذا مات، والملك: قابض الأرواح.

د. بسط يبسط بسطا، والبساط والبساط بفتح الباء: الأرض الواسعة، وكتب يبسط بالسين، وبصطة بالصاد، لأن القلب على الساكن أقوى منه على المتحرك.

2. اختلف في المخاطب بقوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ الله﴾:

أ. قيل: توجه الخطاب إلى الصحابة بعد ما ذكرهم بحال من فر من الموت، فلم ينفعه الفرار، يحرضهم على الجهاد، لئلا يسلكوا في الفرار من الجهاد سبيل أولئك الذين فروا من الديار.

ب. وقيل: إنه خطاب للذين جرى ذكرهم على تقدير: وقيل لهم قاتلوا في سبيل الله.

3. ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ أي: سميع لما يقول المنافق، عليم بما يجنه، فاحذروا حاله.

4. لما حث سبحانه على الجهاد، وذلك يكون بالنفس والمال، وعقبه بالتلطف في الاستدعاء إلى أعمال البر، والإنفاق في سبيل الخير، فقال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ الله﴾ أي: ينفق في سبيل الله وطاعته، والمراد به الأمر، وليس هذا بقرض حاجة على ما ظنه اليهود، فقال: إنما يستقرض منا ربنا عن عوز، فإنما هو فقير ونحن أغنياء، بل سمى تعالى الانفاق قرضا تلطفا للدعاء إلى فعله، وتأكيدا للجزاء عليه، فإن القرض يوجب الجزاء.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَرْضًا حَسَنًا﴾:

أ. قيل: القرض الحسن أن ينفق من حلال، ولا يفسده بمن ولا أذى.

ب. وقيل: هو أن يكون محتسبا طيبا به نفسه، عن الواقدي.

ج. وقيل: هو أن يكون حسن الموقع عند الانفاق، فلا يكون خسيسا.

د. والأولى أن يكون جامعا لهذه الأمور كلها، فلا تنافي بينها.

6. ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ أي: فيزيده له أي: يعطيه ما لا يعلمه إلا الله، وهو مثل قوله تعالى: ﴿وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ عن الحسن والسدي.

7. روي عن الصادق عليه السلام أنه قال: لما نزلت هذه الآية: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا﴾ قال رسول الله: رب زدني، فأنزل الله: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾ فقال رسول الله: رب زدني، فأنزل الله سبحانه: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ الله قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، والكثير عند الله لا يحصى.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالله يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾:

أ. قيل: معناه، والله يقبض الرزق عن أقوام بأن يقتره عليهم، ويبسط الرزق على أقوام بأن يوسعه عليهم، عن الحسن وابن زيد.

ب. وقيل: معناه يقبض الصدقات، ويبسط الجزاء عليها، عاجلا أو آجلا، أو كلاهما، عن الأصم والزجاج.

ج. وقيل: يقبض الرزق بموت واحد، ويبسط لوارثه.

9. ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ هذا تأكيد للجزاء.

10. قال الكلبي في سبب نزول هذه الآية: إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم قال: من تصدق بصدقة فله مثلها في الجنة) فقال أبو الدحداح الأنصاري، واسمه عمرو بن الدحداح: يا رسول الله! إن لي حديقتين إن تصدقت بإحداهما، فإن لي مثليها في الجنة؟قال: نعم، قال: وأم الدحداح معي؟ قال: نعم، قال: والصبية معي؟ قال: نعم، فتصدق بأفضل حديقتيه، فدفعها إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فنزلت الآية، فضاعف الله له صدقته ألفي ألف، وذلك قوله: ﴿أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، قال: فرجع أبو الدحداح، فوجد أم الدحداح والصبية في الحديقة التي جعلها صدقة، فقام على باب الحديقة، وتحرج أن يدخلها فنادى: يا أم الدحداح! قالت: لبيك يا أبا الدحداح، قال: إني قد جعلت حديقتي هذه صدقة، واشتريت مثليها في الجنة، وأم الدحداح معي، والصبية معي، قالت: بارك الله لك فيما شريت، وفيما اشتريت! فخرجوا منها، وأسلموا الحديقة إلى النبي، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (كم نخلة متدل عذوقها لأبي الدحداح في الجنة!)

11. قراءات وحجج:

12. ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ [الحديد: 11] فيه أربع قراآت: قرأ أبو عمرو ونافع وحمزة والكسائي: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ بالألف والرفع، وقرأ عاصم بالألف والنصب، وقرأ ابن كثير وأبو جعفر: (فيضعفه) بالتشديد والرفع، وقرأ ابن عامر ويعقوب بالتشديد والنصب:

• قال أبو علي: للرفع في قوله: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ وجهان أحدهما: أن يعطفه على ما في الصلة والآخر: أن يستأنفه.

• فأما النصب في: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ فالرفع أحسن منه ألا ترى أن الاستفهام إنما هو عن فاعل الإقراض، لا عن الإقراض، وإذا كان كذلك لم يكن مثل قولك أتقرضني فأشكرك، لأن الاستفهام ههنا عن الإقراض.

• ووجه قول ابن عامر وعاصم في النصب من فاء: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ أنه حمل الكلام على المعنى، وذلك أنه لما كان المعنى أيكون قرض حمل قوله: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ على ذلك، كما أن من قرأ: ﴿مَنْ يُضْلِلِ الله فَلَا هَادِيَ﴾ ويذرهم جزم قوله: ﴿وَيَذَرُهُمْ﴾ لما كان معنى قوله: ﴿فَلَا هَادِيَ لَهُ﴾ لا يهده، ونحو ذلك مما يحمل فيه الكلام على المعنى دون اللفظ كثير.

• فأما القول في يضاعف ويضعف فكل واحد منهما في معنى الآخر، وقوله: ﴿أَضْعَافًا﴾ منصوب على الحال، وتقديره فيكثره، فإذا هي أضعاف، فيكون حالا بعد الفراغ من الفعل.

13. قرأ أبو عمرو والكسائي وحمزة يبسط، وبسطه وفي الأعراف أيضا بالسين، وروي عنهم أيضا بالصاد، ويعقوب وهشام بالسين والباقون مختلف عنهم، وجه قول من أبدل من السين الصاد في هذه المواضع التي ذكرت أن الطاء حرف مستعل يتصعد من مخرجها إلى الحنك، ولم يتصعد السين تصعدها، فكره التصعد عن التسفل، فأبدل من السين حرفا في مخرجها في تصعد الطاء فتلاءم الحرفان، وصار كل واحد منهما وفق صاحبه في التصعد، فزال في الإبدال ما كان يكره من التصد عن التسفل، ولو كان اجتماع الحرفين على عكس ما ذكرناه، وهو أن يكون التصعد قبل التسفل، لم يكره ذلك، ولم يبدلوا، ألا ترى أنهم قالوا: طسم الطريق، وقسوت، وقست، فلم يكرهوا التسفل عن تصعد، كما كرهوا بسط حتى قالوا بصط، فأبدلوا، فأما من لم يبدل السين في بسط، وترك السين، فلأنه الأصل، ولأن ما بين الحرفين من الخلاف يسير، فاحتمل الخلاف لقلته.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في المخاطبين بقوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 244] قولان:

أ. أحدهما: أنهم الذين أماتهم الله، ثم أحياهم، قاله الضحّاك .

ب. الثاني: أنه خطاب لأمّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، فمعناه: لا تهربوا من الموت كما هرب هؤلاء، فما ينفعكم الهرب واعْلَمُوا أَنَّ اللهَ سَمِيعٌ لأقوالكم عَلِيمٌ بما تنطوي عليه ضمائركم.

﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ﴾ [الحديد: 11]، قال الزجّاج: أصل القرض ما يعطيه الرجل أو يفعله ليجازى عليه، وأصله في اللغة القطع، ومنه أخذ المقراض، فمعنى أقرضته: قطعت له قطعة يجازيني عليها.

2. سؤال وإشكال: ما وجه تسمية الصّدقة قرضا؟ والجواب: من ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أن القرض يبدل بالجزاء .

ب. الثاني: لأنه يتأخر قضاؤه إلى يوم القيامة.

ج. الثالث: لتأكيد استحقاق الثواب به، إذ لا يكون قرض إلا والعوض مستحقّ به، فأمّا اليهود فإنهم جهلوا هذا، فقالوا: أيستقرض الله منا؟ وأما المسلمون فوثقوا بوعد الله، وبادروا إلى معاملته، قال ابن مسعود: لما نزلت هذه الآية، قال أبو الدّحداح: وإن الله تعالى ليريد منا القرض؟ فقال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم: (نعم)، قال أرني يدك، قال إني أقرضت ربّي حائطي، قال وحائطه فيه ستمائة نخلة، ثم جاء إلى الحائط، فقال: يا أمّ الدّحداح اخرجي من الحائط، فقد أقرضته ربّي، وفي بعض الألفاظ: فعمدت إلى صبيانها تخرج ما في أفواههم، وتنفض ما في أكمامهم، فقال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم: (كم من عذق رداح في الجنّة لأبي الدّحداح)

3. في معنى القرض الحسن ستة أقوال:

أ. أحدها: أنه الخالص لله، قاله الضحّاك .

ب. الثاني: أن يخرج عن طيب نفس، قاله مقاتل.

ج. الثالث: أن يكون حلالا، قاله ابن المبارك.

د. الرابع: أن يحتسب عند الله ثوابه.

هـ. الخامس: أن لا يتبعه منّا ولا أذى.

و. السادس: أن يكون من خيار المال.

4. في الأضعاف الكثيرة قولان:

أ. أحدهما: أنها لا يحصى عددها، قاله ابن عباس والسّدّيّ، وروى أبو عثمان النّهديّ عن أبي هريرة أنّه قال: إن الله يكتب للمؤمن بالحسنة الواحدة ألفي ألف حسنة، وقرأ هذه الآية، ثم قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يقول: (إن الله يضاعف الحسنة ألفي ألف حسنة)

ب. الثاني: أنها معلومة المقدار، فالدّرهم بسبعمائة، كما ذكر في الآية بعدها، قاله ابن زيد.

5. في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ [البقرة: 245] قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: يقتر على من يشاء في الرزق، ويبسطه على من يشاء، قاله ابن عباس، والحسن، وابن زيد ومقاتل .

ب. الثاني: يقبض يد من يشاء عن الإنفاق في سبيله، ويبسط يد من يشاء بالإنفاق، قاله أبو سليمان الدّمشقيّ في آخرين.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ قولان:

أ. الأول: أن هذا خطاب للذين أحيوا، قال الضحاك: أحياهم ثم أمرهم بأن يذهبوا إلى الجهاد لأنه تعالى إنما أماتهم بسبب أن كرهوا الجهاد، وهذا القول لا يتم إلا بإضمار محذوف تقديره: وقيل لهم قاتلوا.

ب. الثاني: وهو اختيار جمهور المحققين: أن هذا استئناف خطاب للحاضرين، يتضمن الأمر بالجهاد إلا أنه سبحانه بلطفه ورحمته قدم على الأمر بالقتال ذكر الذين خرجوا من ديارهم لئلا ينكص عن أمر الله بحب الحياة بسبب خوف الموت، وليعلم كل أحد أنه يترك القتال لا يثق بالسلامة من الموت، كما قال في قوله: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَإِذًا لَا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب: 16] فشجعهم على القتال الذي به وعد إحدى الحسنيين، إما في العاجل الظهور على العدو، أو في الآجل الفوز بالخلود في النعيم، والوصول إلى ما تشتهي الأنفس وتلذ الأعين.

2. ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فالسبيل هو الطريق، وسميت العبادات سبيلا إلى الله تعالى من حيث إن الإنسان يسلكها، ويتوصل إلى الله تعالى بها، ومعلوم أن الجهاد تقوية للدين، فكان طاعة، فلا جرم كان المجاهد مقاتلا في سبيل الله.

3. ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ أي هو يسمع كلامكم في ترغيب الغير في الجهاد، وفي تنفير الغير عنه، وعليم بما في صدوركم من البواعث والأغراض وأن ذلك الجهاد لغرض الدين أو لعاجل الدنيا.

4. ثم إنه تعالى لما أمر بالقتال في سبيل الله ثم أردفه بقوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾، واختلف المفسرون فيه على قولين:

أ. الأول: أن هذه الآية متعلقة بما قبلها والمراد منها القرض في الجهاد خاصة، فندب العاجز عن الجهاد أن ينفق على الفقير القادر على الجهاد، وأمر القادر على الجهاد أن ينفق على نفسه في طريق الجهاد، ثم أكد تعالى ذلك بقوله: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ [البقرة: 245]، وذلك لأن من علم ذلك كان اعتماده على فضل الله تعالى أكثر من اعتماده على ماله وذلك يدعوه إلى إنفاق المال في سبيل الله، والاحتراز عن البخل بذلك الإنفاق.

ب. الثاني: أن هذا الكلام مبتدأ لا تعلق له بما قبله.

5. اختلف القائلون بأن قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ المراد منه إنفاق المال، على ثلاثة أقوال:

أ. القول الأول: أن المراد من الآية ما ليس بواجب من الصدقة، وهو قول الأصم واحتج عليه بوجهين:

• الأول: أنه تعالى سماه بالقرض والقرض لا يكون إلا تبرعا.

• الثاني: سبب نزول الآية، قال ابن عباس: نزلت الآية في أبي الدحداح قال يا رسول الله إن لي حديقتين فإن تصدقت بإحداهما فهل لي مثلاها في الجنة؟ قال نعم، قال وأم الدحداح معي؟ قال نعم، قال والصبية معي؟ قال نعم، فتصدق بأفضل حديقته، وكانت تسمى الحنينة، قال فرجع أبو الدحداح إلى أهله وكانوا في الحديقة التي تصدق بها، فقام على باب الحديقة، وذكر ذلك لامرأته فقالت أم الدحداح: بارك الله لك فيما اشتريت، فخرجوا منها وسلموها، فكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يقول: كم من نخلة رداح، تدلي عروقها في الجنة لأبي الدحداح، إذا عرفت سبب نزول هذه الآية ظهر أن المراد بهذا القرض ما كان تبرعا لا واجبا.

ب. القول الثاني: أن المراد من هذا القرض الإنفاق الواجب في سبيل الله، واحتج هذا القائل على قوله بأنه تعالى ذكر في آخر الآية: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ وذلك كالزجر، وهو إنما يليق بالواجب.

ج. القول الثالث: وهو الأقرب أنه يدخل فيه كلا القسمين، كما أنه داخل تحت قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ﴾ [البقرة: 261]

6. من قال المراد من هذا القرض شيء سوى إنفاق المال، قالوا: روي عن بعض أصحاب ابن مسعود أنه قول الرجل (سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر) قال القاضي: وهذا بعيد، لأن لفظ الإقراض لا يقع عليه في عرف اللغة، ثم قال: ولا يمكن حمل هذا القول على الصحة، إلا أن نقول: الفقير الذي لا يملك شيئا إذا كان في قلبه أنه لو كان قادرا لأنفق وأعطى فحينئذ تكون تلك النية قائمة مقام الإنفاق، وقد روي عنه صلّى الله عليه وآله وسلم أنّه قال (من لم يكن عنده ما يتصدق به فليلعن اليهود فإنه له صدقة)

7. اختلفوا في أن إطلاق لفظ القرض على هذا الإنفاق حقيقة أو مجاز:

أ. الأول: قال الزجاج: إنه حقيقة، وذلك لأن القرض هو كل ما يفعل ليجازى عليه، تقول العرب: لك عندي قرض حسن وسيء، والمراد منه الفعل الذي يجازى عليه، قال أمية بن أبي الصلت:

çكل امرئ سوف يجزى قرضه حسنا...أو سيئا أو مدينا كالذي داناé

ومما يدل على أن القرض ما ذكرناه أن القرض أصله في اللغة القطع، ومنه القراض، وانقراض، وانقرض القوم إذا هلكوا، وذلك لانقطاع أثرهم فإذا أقرض فالمراد قطع له من ماله أو عمله قطعة يجازى عليها.

ب. الثاني: أن لفظ القرض هاهنا مجاز، وذلك لأن القرض هو أن يعطي الإنسان شيئا ليرجع إليه مثله وهاهنا المنفق في سبيل الله إنما ينفق ليرجع إليه بدله إلا أنه جعل الاختلاف بين هذا الإنفاق وبين القرض من وجوه:

• أحدها: أن القرض إنما يأخذه من يحتاج إليه لفقره وذلك في حق الله تعالى محال .

• ثانيها: أن البدل في القرض المعتاد لا يكون إلا المثل، وفي هذا الإنفاق هو الضعف .

• ثالثها: أن المال الذي يأخذه المستقرض لا يكون ملكا له وهاهنا هذا المال المأخوذ ملك لله، ثم مع حصول هذه الفروق سماه الله قرضا، والحكمة فيه التنبيه على أن ذلك لا يضيع عند الله، فكما أن القرض يجب أداؤه لا يجوز الإخلال به فكذا الثواب الواجب على هذا الإنفاق واصل إلى المكلف لا محالة.

8. يروى‏ أنه لما نزلت هذه الآية قالت اليهود: إن الله فقير ونحن أغنياء، فهو يطلب منا القرض، وهذا الكلام لائق بجهلهم وحمقهم، لأن الغالب عليهم التشبيه، ويقولون: إن معبودهم شيخ، قال القاضي: من يقول في معبوده مثل هذا القول لا يستبعد منه أن يصفه بالفقر.

9. سؤال وإشكال: ما معنى قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ ولأي فائدة جرى الكلام على طريق الاستفهام؟ والجواب: إن ذلك في الترغيب في الدعاء إلى الفعل أقرب من ظاهر الأمر.

10. ﴿قَرْضًا حَسَنًا﴾ قال الواحدي: (القرض في هذه الآية اسم لا مصدر، ولو كان مصدرا لكان ذلك إقراضا)، وكون القرض حسنا يحتمل وجوها .

أ. أحدها: أراد به حلالا خالصا لا يختلط به الحرام، لأن مع الشبهة يقع الاختلاط، ومع الاختلاط ربما قبح الفعل .

ب. ثانيها: أن لا يتبع ذلك الإنفاق منا ولا أذى .

ج. ثالثها: أن يفعله على نية التقرب إلى الله تعالى، لأن ما يفعل رياء وسمعة لا يستحق به الثواب.

11. في قوله تعالى: ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ أربع قراءات:

أ. أحدها: قرأ أبو عمرو ونافع وحمزة والكسائي‏ ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ بالألف والرفع .

ب. الثاني: قرأ عاصم‏ ﴿فَيُضَاعِفَهُ﴾ بألف والنصب .

ج. الثالث: قرأ ابن كثير فيضعفه بالتشديد والرفع بلا ألف .

د. الرابع: قرأ ابن عامر فيضعفه بالتشديد والنصب.

12. أما التشديد والتخفيف فهما لغتان، ووجه الرفع العطف على يقرض، ووجه النصب أن يحمل الكلام على المعنى لا على اللفظ لأن المعنى يكون قرضا فيضاعفه، والاختيار الرفع لأن فيه معنى الجزاء، وجواب الجزاء بالفاء لا يكون إلا رفعا.

13. التضعيف والإضعاف والمضاعفة واحد وهو الزيادة على أصل الشيء حتى يبلغ مثلين أو أكثر، وفي الآية حذف، والتقدير: فيضاعف ثوابه.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾:

أ. فمنهم من ذكر فيه قدرا معينا، وأجود ما يقال فيه: إنه القدر المذكور في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ﴾ [البقرة: 261] فيقال‏ يحمل المجمل على المفسر لأن كلتا الآيتين وردتا في الإنفاق، ويمكن أن يجاب عنه بأنه تعالى لم يقتصر في هذه الآية على التحديد، بل قال بعده: ﴿وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة: 261]

ب. الثاني: وهو الأصح واختيار السدي: أن هذا التضعيف لا يعلم أحد ما هو وكم هو؟ وإنما أبهم تعالى ذلك لأن ذكر المبهم في باب الترغيب أقوى من ذكر المحدود.

15. في بيان أن قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ [البقرة: 245] كيف يناسب ما تقدم وجوه:

أ. أحدها: أن المعنى أنه تعالى لما كان هو القابض الباسط، فإن كان تقدير هذا الذي أمر بإنفاق المال الفقر فلينفق المال في سبيل الله، فإنه سواء أنفق أو لم ينفق فليس له إلا الفقر، وإن كان تقديره الغنى فلينفق فإنه سواء أنفق أو لم ينفق فليس له إلا الغنى والسعة وبسط اليد، فعلى كلا التقديرين يكون إنفاق المال في سبيل الله أولى .

ب. ثانيها: أن الإنسان إذا علم أن القبض والبسط بالله انقطع نظره عن مال الدنيا، وبقي اعتماده على الله، فحينئذ يسهل عليه إنفاق المال في سبيل مرضاة الله تعالى .

ج. ثالثها: أنه تعالى يوسع عن عباده ويقتر، فلا تبخلوا عليه بما وسع عليكم، لئلا يبدل السعة الحاصلة لكم بالضيق .

د. رابعها: أنه تعالى لما أمرهم بالصدقة وحثهم عليها أخبر أنه لا يمكنهم ذلك إلا بتوفيقه وإعانته، فقال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ [البقرة: 245] يعني يقبض القلوب حتى لا تقدم على هذه الطاعة، ويبسط بعضها حتى يقدم على هذه الطاعة، ثم قال ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ والمراد به إلى حيث لا حاكم ولا مدبر سواه.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي﴾، قال مالك: سبل الله كثيرة، وما من سبيل إلا يقاتل عليها أو فيها أولها، وأعظمها دين الإسلام، لا خلاف في هذا، وقيل: الخطاب للذين أحيوا من بني إسرائيل، روى عن ابن عباس والضحاك.

2. الواو على هذا في قوله ﴿وَقَاتَلُوا﴾ عاطفة على الأمر المتقدم، وفي الكلام متروك تقديره: وقال لهم قاتلوا، وعلى القول الأول عاطفة جملة كلام على جملة ما تقدم، ولا حاجة إلى إضمار في الكلام، قال النحاس: ﴿وَقَاتَلُوا﴾ أمر من الله تعالى للمؤمنين ألا تهربوا كما هرب هؤلاء، ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ أي يسمع قولكم إن قلتم مثل ما قال هؤلاء ويعلم مرادكم به، وقال الطبري: لا وجه لقول من قال: إن الأمر بالقتال للذين أحيوا.

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ لما أمر الله تعالى بالجهاد والقتال على الحق ـ إذ ليس شي من الشريعة إلا ويجوز القتال عليه وعنه، وأعظمها دين الإسلام ـ كما قال مالك ـ حرض على الإنفاق في ذلك، فدخل في هذا الخبر المقاتل في سبيل الله، فإنه يقرض به رجاء الثواب كما فعل عثمان في جيش العسرة، و﴿منَ﴾ رفع بالابتداء، و﴿ذَا﴾ خبره، و﴿الَّذِي﴾ نعت لذا، وإن شئت بدل.

4. لما نزلت هذه الآية بادر أبو الدحداح إلى التصدق بماله ابتغاء ثواب ربه، إلى آخر الأثر سبق ذكره.

5. قال ابن العربي: انقسم الخلق بحكم الخالق وحكمته وقدرته ومشيئته وقضائه وقدره حين سمعوا هذه الآية أقساما، فتفرقوا فرقا ثلاثة:

أ. الفرقة الأولى الرذلى قالوا: إن رب محمد محتاج فقير إلينا ونحن أغنياء، فهذه جهالة لا تخفى على ذي لب، فرد الله عليهم بقوله: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: 181]

ب. الفرقة الثانية: لما سمعت هذا القول آثرت الشح والبخل وقدمت الرغبة في المال، فما أنفقت في سبيل الله ولا فكت أسيرا ولا أعانت أحدا، تكاسلا عن الطاعة وركونا إلى هذه الدار.

ج. الفرقة الثالثة: لما سمعت بادرت إلى امتثاله وآثر المجيب منهم بسرعة بماله كأبي الدحداح وغيره.

6. ﴿قَرْضًا حَسَنًا﴾ القرض: اسم لكل ما يلتمس عليه الجزاء، وأقرض فلان فلانا أي أعطاه ما يتجازاه، قال الشاعر وهو لبيد:

çوإذا جوزيت قرضا فاجزه ... إنما يجزي الفتى ليس الجملé

والقرض بالكسر لغة فيه حكاها الكسائي، واستقرضت من فلان أي طلبت منه القرض فأقرضني، واقترضت منه أي أخذت القرض، وقال الزجاج: القرض في اللغة البلاء الحسن والبلاء السيئ، قال أمية:

çكل امرئ سوف يجزى قرضه حسنا ... أو سيئا ومدينا مثل ما داناé

وقال آخر:

çتجازى القروض بأمثالها ... فبالخير خيرا وبالشر شراé

وقال الكسائي: القرض ما أسلفت من عمل صالح أو سيئ، وأصل الكلمة القطع، ومنه المقراض، وأقرضته أي قطعت له من مالي قطعة يجازي عليها، وانقرض القوم: انقطع أثرهم وهلكوا، والقرض هاهنا: اسم، ولولاه لقال هاهنا إقراضا.

7. استدعاء القرض في هذه الآية إنما هي تأنيس وتقريب للناس بما يفهمونه، والله هو الغني الحميد، لكنه تعالى شبه عطاء المؤمن في الدنيا بما يرجو به ثوابه في الآخرة بالقرض كما شبه إعطاء النفوس والأموال في أخذ الجنة بالبيع والشراء، حسب ما يأتي بيانه في براءة إن شاء الله تعالى.

8. المراد بالآية الحث على الصدقة وإنفاق المال على الفقراء والمحتاجين والتوسعة عليهم، وفي سبيل الله بنصرة الدين، وكنى الله سبحانه عن الفقير بنفسه العلية المنزهة عن الحاجات ترغيبا في الصدقة، كما كنى عن المريض والجائع والعطشان بنفسه المقدسة عن النقائص والآلام، ففي صحيح الحديث إخبارا عن الله تعالى: يا ابن آدم مرضت فلم تعدني واستطعمتك فلم تطعمني واستسقيتك فلم تسقني، قال يا رب كيف سقيك وأنت رب العالمين!؟ قال: استسقاك عبدي فلان فلم تسقه أما إنك لو سقيته وجدت ذلك عندي، وكذا فيما قبل، أخرجه مسلم والبخاري وهذا كله خرج مخرج التشريف لمن كنى عنه ترغيبا لمن خوطب به.

9. يجب على المستقرض رد القرض، لأن الله تعالى بين أن من أنفق في سبيل الله لا يضيع عند الله تعالى بل يرد الثواب قطعا وأبهم الجزاء، وفي الخبر: النفقة في سبيل الله تضاعف إلى سبعمائة ضعف وأكثر، على ما يأتي بيانه في هذه السورة عند قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ﴾ الآية، وقال هاهنا: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ وهذا لا نهاية له ولا حد.

10. ذكر هنا بعض المباحث المرتبطة بالقرض وثوابه وأحكامه، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي، نقلناها إلى محلها من السلسلة.

11. ﴿حَسَنًا﴾ قال الواقدي: محتسبا طيبة به نفسه، وقال عمرو ابن عثمان الصدفي: لا يمن به ولا يؤذي، وقال سهل بن عبد الله: لا يعتقد في قرضه عوضا.

12. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ هذا عام في كل شي فهو القابض الباسط.. ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ وعيد، فيجازى كلا بعمله.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ هو معطوف على مقدّر، كأنه قيل: اشكروا فضله بالاعتبار بما قصّ عليكم وقاتلوا، هذا إذا كان الخطاب بقوله تعالى: ﴿وَقَاتَلُوا﴾ راجعا إلى المخاطبين بقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا﴾ كما قاله جمهور المفسرين، وعلى هذا يكون إيراد هذه القصة لتشجيع المسلمين على الجهاد؛ وقيل إن الخطاب للذين أحيوا من بني إسرائيل فيكون عطفا على قوله تعالى: ﴿مُوتُوا﴾ وفي الكلام محذوف تقديره: وقال لهم: قاتلوا، وقال ابن جرير: لا وجه لقول من قال إن الأمر بالقتال للذين أحيوا.

2. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ﴾ لما أمر سبحانه بالقتال والجهاد أمر بالإنفاق في ذلك، و(من) استفهامية مرفوعة المحل بالابتداء، و(ذا) خبره، و(الذي) وصلته وصف له، أو بدل منه، وإقراض الله: مثل لتقديم العمل الصالح الذي يستحق به فاعله الثواب، وأصل القرض: اسم لكل ما يلتمس عليه الجزاء، يقال: أقرض فلان فلانا، أي: أعطاه ما يتجازاه.

3. ﴿حَسَنًا﴾ أي: طيبة به نفسه من دون منّ ولا أذى.. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ هذا عام في كل شيء، فهو القابض الباسط، والقبض: التقتير، والبسط: التوسيع؛ وفيه وعيد بأن من بخل من البسط يوشك أن يبدل بالقبض، ولهذا قال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ أي: هو يجازيكم بما قدمتم عند الرجوع إليه، وإذا أنفقتم مما وسع به عليكم أحسن إليكم، وإن بخلتم عاقبكم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾، قال المفسرون: في إتباع القصة المتقدمة الأمر بالقتال، دليل على أنها سيقت بعثا على الجهاد، فحرض على الجهاد بعد الإعلام بأن الفرار من الموت لا يغني، كما قال تعالى: ﴿الَّذِينَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ وقَعَدُوا لَوْ أَطاعُونا ما قُتِلُوا قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾ [آل عمران: 168]، وأصل السبيل هو الطريق، وسميت المجاهدة سبيلا إلى الله تعالى من حيث إن الإنسان يسلكها ويتوصل إلى الله بها ليتمكن من إظهار عبادته تعالى، ونشر الدعوة إلى توحيده وحماية أهلها والمدافعة عن الحق وأهله، فالقتال دفاع في سبيل الله لإزالة الضرر العام، وهو منع الحق وتأييد الشرك، وذلك بتربية الذين يفتنون الناس عن دينهم وينكثون عهودهم لا لحظوظ النفس وأهوائها، والضراوة بحب التسافك وإزهاق الأرواح، ولا لأجل الطمع في الكسب.

2. في قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ بعث على صدق النية والإخلاص، كما في الصحيحين‏ عن أبي موسى قال: سئل رسول‏ الله صلّى الله عليه وآله وسلم عن الرجل يقاتل شجاعة ويقاتل حمية ويقاتل رياء، أيّ ذلك في سبيل الله؟ فقال: من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله.

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ هذا حث من الله تعالى لعباده على الصدقة، وقد كرر تعالى هذه الآية في كتابه العزيز في غير موضع، قال القرطبيّ: طلب القرض في هذه الآية لما هو تأنيب وتقريب للناس بما يفهمون، والله هو الغني الحميد، لكنه تعالى شبه إعطاءه المؤمنين، وإنفاقهم في الدنيا الذي يرجون ثوابه في الآخرة، بالقرض، كما شبه إعطاء النفوس والأموال في أخذ الجنة، بالبيع والشراء، حسبما يأتي بيانه في سورة براءة، وكنى الله سبحانه وتعالى عن الفقير بنفسه العلية المنزهة عن الحاجات ترغيبا في الصدقة، كما كنّى عن المرض والجائع والعطشان بنفسه المقدسة، ففي‏ صحيح الحديث‏ إخبارا عن الله تعالى: (يا ابن آدم! مرضت فلم تعدني، استطعمتك فلم تطعمني، استسقيتك فلم تسقني، قال يا ربّ! كيف أسقيك وأنت ربّ العالمين؟ قال استسقاك عبدي فلان فلم تسقه، أما أنك لو سقيته لوجدت ذلك عندي)؛ وكذا فيما قبله، أخرجه الشيخان، وهذا كله خرج مخرج التشريف لمن كنّى عنه ترغيبا لمن خوطب به.

4. ﴿حَسَنًا﴾ أي طيبة به نفسه من دون منّ ولا أذى، ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ كما قال سبحانه: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 261]

5. ولما رغب سبحانه في إقراضه أتبعه جملة مرهبة مرغبة فقال: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ أي: يضيّق على من يشاء من عباده في الرزق ويوسعه على آخرين، أي فلا تبخلوا عليه بما وسع عليكم، لئلا يبدّل السعة الحاصلة لكم بالضيق، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ أي يوم القيامة فيجازيكم، قال المهايميّ: وكيف ينكر بسط الله وقبضه وهو الذي يعطي الفقير الملك ويسلبه من أهله، ويقوي الضعفاء من الجمع القليل ويضعف الأقوياء من الجمع الكثير؟

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في القصَّة تمهيد للاجتراء على القتال كما قال: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ يا أيُّها المسلمون، ولا بدَّ من الموت، فإن قُتلتم متُّم شهداء فائزين، ولا يردُّ الموتَ لأجَله شيء، فقد فرَّ هؤلاء الإسرائيليُّون عن الطَّاعون أو القتال فماتوا ولم يغنهم الفرار شيئًا، فتوكَّلوا على الله وقاتلوا أعداءه، ولو بالدعاء على من استعدَّ منهم لإهانة الإسلام.

2. والعطف على (أَلَمْ تَرَ) عطف قصَّة على أخرى، أو مراعاة لمعنى (أَلَمْ تَرَ)، إذ معناه: انظر وتفكَّرْ، أو يقدَّر: اشكروا وقاتلوا في سبيل الله، ﴿وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ لا يخفى عنه الجهاد والإخلاص ولا عدم الجهاد أو الإخلاص، ولا يخفى عنه قول المتخَلِّف عن الجهاد وتنفيره لغيره عنه؛ وقيل: الخطابانِ في الزمان السابق لمن أماتهم ثمَّ أحياهم.

3. ﴿مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ يعامل الله بأعماله الصَّالحة، من إنفاق ماله في الجهاد وأنواع الأجر، واستعمال نفسه في ذلك فرضًا ونفلاً، وسائر الأعمال الصالحة ولو غير الجهاد أيضًا، ويدخل الجهاد أوَّلاً، وعن عمر: المراد الجهاد والإنفاق فيه، معاملةَ من يُقرض محتاجًا، فإنَّ الله يثيبه بالجنَّة الدَّائمة على ذلك، كما يردُّ إليه المستقرض مثل ما أقرض، والله غنيٌّ.

4. وفي البخاري ومسلم من الحديث القدسيِّ: (يا ابن آدم، مرضتُ فلم تعدني، واستطعمتُكَ فلم تطمعني، واسْتَسْقَيْتُكَ فلم تَسْقِي، قال: يا ربِّ كيف تمرض وكيف أطعمك وأسقيك وأنت ربُّ العالمين؟ قال: مَرِضَ عَبدي فلان فلم تعدْه، واسْتَسقَاكَ فلم تَسْقِه، واسْتَطعَمك فلم تُطعمه، أمَا إِنَّك لو فعلت ذلك لوجدته عندي)، وحسن القرض أن يكون بإخلاص وطيب نفس ومن حلال غير رديء، والقرض اسم مصدر لـ (يُقْرِضُ) أَيْ إِقرَاضًا أو [قرضًا بمعنى] مالا، فيكون مفعولا به لـ (يُقرضُ).

5. ﴿فَيُضَاعِفُهُ﴾ يكثر جزاءه كَمًّا، ويعظمه كَيْفًا، والمفاعلة مبالغة ﴿لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ لا يعلمها إِلَّا الله، الواحدة بعشر وأكثر، إلى سبعمائة وأكثر، قيل: عن أبي هريرة: (إنَّ الله تَعَإلى لَيَكْتُبُ لِعَبْدِهِ المُؤمن بالحسنة الواحدة ألفَ ألفِ حسنة)، فحجَّ أبو عثمان النهديُّ ليسمع هذا عن أبي هريرة فلقيه، فقال: (لم يحفظ الرَّاوي وإنَّما قلت: ألفيْ ألف حسنة، والله قد سمعته من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم )، و(أضعافًا) جمع ضعف، والضعف بمعنى: إضعاف، بكسر الهمزة، أو (مُضاعفةً) مفعول مطلق، والمصدر واسمه يصلحان للكثير مع الإفراد، ولكن جمع للدلالة على الأنواع، أو بمعنى نفس القسم حال من الهاء، أو مفعول ثانٍ لأنَّ المعنى: يصيِّره أقسامًا كثيرة.

6. ﴿وَاللهُ يَقْبِضُ﴾ يضيِّق الرزق على من يشاء، قدَّم القبض تسلية للفقراء، بأنَّه يعقبه البسط، كما قال: ﴿وَيَبْصُطُ﴾ الرزق لمن يشاء، وكلُّ ذلك حكمة، فلا تبخلوا بما أعطاكم، وفي الحديث القدسيِّ: (من عبادي من لا يُصلِحه إِلَّا الغنَى، ولو أفقرتُه لفسدَ، ومن عبادي من لا يصلحه إِلَّا الفقر، ولو أغنيته لفسدَ)، ولا تمسكوا خوف الفقر فإنَّ الله يقبض عمَّن يشاء ولو أمسك، وقيل: يقبض الصدقة ويبسط الثواب عليها، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ فيجازيكم على ما قدَّمتم من قليلكم أو كثيركم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. القتال في سبيل الله: هو القتال لإعلاء كلمته، وتأمين دينه ونشر دعوته، والدفاع عن حزبه كي لا يغلبوا على حقهم، ولا يصدوا عن إظهار أمرهم، فهو أعم من القتال لأجل الدين؛ لأنه يشمل مع الدفاع عن الدين وحماية دعوته الدفاع عن الحوزة إذا هم الطامع المهاجم باغتصاب بلادنا والتمتع بخيرات أرضنا، أو أراد العدو الباغي إذلالنا، والعدوان على استقلالنا، ولو لم يكن ذلك لأجل فتنتنا في ديننا، فهذا الأمر مطلق كأنه أمر لنا بأن نتحلى بحلية الشجاعة، ونتسربل بسرابيل القوة والعزة؛ لتكون حقوقنا محفوظة، وحرمتنا مصونة، لا نؤخذ من جانب ديننا، ولا نغتال من جهة دنيانا، بل نبقى أعزاء الجانبين، جديرين بسعادة الدارين، ألا ترى أن من ساق الله لنا العبرة بحالهم، وذكرنا بسنته في موتهم وحياتهم، لم يذكر أنهم قوتلوا وقتلوا لأجل الدين! فالقتال لحماية الحقيقة كالقتال لحماية الحق كله جهاد في سبيل الله، فتفسير الجلال سبيل الله بإعلاء دينه تقييد لمطلق، وتخصيص لقول عام من غير دليل، وقد اتفق الفقهاء على أن العدو إذا دخل دار الإسلام، يكون قتاله فرض عين.

2. ذكّرنا الله تعالى بعد هذا الأمر بأنه سميع عليم؛ لينبهنا على مراقبته فيما عسى أن نعتذر به عن أنفسنا في تقصيرها عن امتثال هذا الأمر في وقته، وأخذ الأهبة له قبل الاضطرار إليه، أمرنا أن نعلم أنه سميع لأقوال الجبناء في اعتذارهم عن أنفسهم: ماذا نعمل؟ ما في اليد حيلة، ليس لها من دون الله كاشفة، ليس لنا من الأمر شيء، لو كان لنا من الأمر شيء ما قعدنا هاهنا، فهذه الألفاظ في هذا المقام مفتاح الجبن، وعلل الخوف والحزن، فهي عند أهلها تعلات وأعذار، وعند الله تعالى ذنوب وأوزار، وما كان منها حقا في نفسه فهو من الحق الذي أريد به الباطل ـ وأن نعلم أنه عليم بما يأتيه مرضى القلوب وضعفاء الإيمان من الحيل والمراوغة، والفرار من الاستعداد والمدافعة، فإذا علمنا هذا وحاسبنا به أنفسنا، عرفنا أن كلا من المعتذر بلسانه والمتعلل بفعاله مخادع لربه ولنفسه وقومه.

3. قال محمد عبده بعد نحو مما تقدم: وكثير من الناس يهزأ بنفسه وهو لا يدري إذ يصدق ما يعتاده من التوهم، وهذه شنشنة المخذولين الذين ضربت عليهم الذلة وخيم عليهم الشقاء، تعمل فيهم هذه الوساوس مالا تعمل الحقائق، وقد أنذرنا الله تعالى أن نكون مثلهم بتذكيرنا بأنه سميع عليم، لا يخادع ولا يخفى عليه شيء، ونقول: إن هذا التذكير كان بالأمر بالعلم لا بمجرد القول أو التسليم، فمن علم علما صحيحا أن الله سميع لما يقول عليم بما يفعل، حاسب نفسه وناقشها، ومن حاسب نفسه وناقشها تجلى له كل آن من تقصيرها ما يحمله على التشمير لتدارك ما فات، والاستعداد لما هو آت، فمن تراه مشمرا فاعلم أنه عالم، ومن تراه مقصرا فاعلم بأنه مغرور آثم.

4. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، القتال للدفاع عن الحق أو لحماية الحقيقة يتوقف على بذل المال لتجهيز المقاتلة ولغير ذلك، لا فصل في الحاجة إلى هذا بين البدو والحضر، فإذا كانت مقاتلة القبائل البدوية لا تكلف رئيسها أن يتولى تجهيزها بل يجهز كل واحد نفسه، فكل واحد مطالب ببذل المال لتجهيز نفسه، وإعانة من يعجز عن ذلك من فقراء قومه، وأما دول الحضارة فهي تحتاج في الاستعداد للمدافعة والمهاجمة ما لا يحتاج إليه أهل البادية، وقد كثرت نفقات الدول الحربية اليوم بارتقاء الفنون العسكرية، وتوقف الحرب على علوم وفنون وصناعات كثيرة من قصر فيها كان عرضة لسقوط دولته؛ لهذا قرن الله تعالى الأمر بالقتال، بالحث على بذل المال، فالمراد بالبذل هنا ما يعين على القتال، وما هو بمعناه من كل ما يعلي شأن الدين، ويصون الأمة ويمنعها من عدوان العادين، ويرفع مكانتها في العالمين.

5. ذكر الله تعالى حكم هذا الإنفاق في سبيل الله بعبارة تستفز النفوس، وأسلوب يحفز الهمم، ويبسط الأكف بالكرم، فقال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ فهذه العبارة أبلغ من الأمر المجرد، ومن الأمر المقرون ببيان الحكمة، والتنبيه إلى الفائدة، والوجه في اختيار هذا الأسلوب هنا على ما قرره محمد عبده أن الداعية إلى البذل في المصالح العامة ضعيفة في نفوس الأكثرين، والرغبة فيه قليلة؛ إذ ليس فيه من اللذة والأريحية ما في البذل للأفراد، فاحتيج فيه للمبالغة في التأثير.

6. يدفع الغني إلى بذل شيء من فضل ماله لأفراد ممن يعيش معهم أمور كثيرة: منها إزالة ألم النفس برؤية المعوزين والبائسين، ومنها اتقاء حسد الفقراء واكتفاء شر شرارهم، والأمن من اعتدائهم، ومنها التلذذ برؤية يده العليا، وبما يتوقعه من ارتفاع المكانة في النفوس، وتعظيم من يبذل لهم وشكرهم وحبهم؛ فإن السخي محبب إلى جميع الناس من ينتفع منهم بسخائه ومن لا ينتفع، وإذا كان البذل إلى ذوي القربى أو الجيران فحظ النفس فيه أجلى، وشفاء ألم النفس به أقوى، فإن ألم جارك وقريبك ألم لك، ويتعذر على الإنسان أن يكون ناعما بين أهل البؤس والضراء، سعيدا بين الأشقياء، فكل هذه حظوظ للنفس في البذل للأفراد تسهل عليها امتثال أمر الله فيه وإن لم يكن مؤكدا، وقد يكون فيها من الرياء وحب السمعة ما ينافي كونها قربة وتعبدا.

7. البذل الذي يراد هنا ـ وهو البذل للدفاع عن الدين وإعلاء كلمته وحفظ حقوق أهله ـ فليس فيه شيء من تلك الحظوظ التي تسهل على النفس مفارقة محبوبها المال إلا إذا كان تبرعا جهريا يتولى جمعه بعض الحكام والأمراء أو يجمع بأمر الملوك والسلاطين؛ ولذلك يقل في الناس من يبذل المال في المصالح العامة لوجه الله تعالى، فلهذا كان المقام يقتضي مزيد التأكيد والمبالغة في الترغيب.

8. ليس في الكلام ما يدرك شأو هذه الآية في تأثيرها، ولا سيما موقعها هذا بعد بيان سنة الله تعالى في موت الأمم وحياتها، حسبك أنه تعالى جعل هذا البذل بمثابة الإقراض له، وهو الغني عن العالمين الذي له ملك السماوات والأرض وما بينهما، وإنما يقترض المحتاج، وأنه عبر عن طلبه بهذا الضرب من الاستفهام، المستعمل للإكبار والاستعظام، فإنه إنما يقال من ذا الذي يفعل كذا؟ في الأمر الذي يندر أن يقدم عليه أحد، يقال من ذا يتطاول إلى الملك فلان؟ أو من ذا الذي يعمل هذا العمل وله كذا؟ إذا كان عظيما أو شاقا يقل من يتصدى له، قال الله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾، وقال: ﴿قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ﴾؟ الآية، ولا يقال: من ذا الذي يشرب هذه الكأس المثلوجة؟ ـ وهجير الصيف متقد، والسموم تلفح الوجوه ـ

9. لم يكتف الله تعالى بتسميته إقراضا وبالتعبير عنه بهذا الاستفهام حتى قال: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ ذلك أن الإقراض هو أن تعطي إنسانا شيئا من المال على أن يرد إليك مثله، فالتعبير بالإقراض يقتضي أن القرض لا يضيع، وليس هذا بكاف في الترغيب الذي تقتضيه الحال هنا، فصرح بأنه لا يرد مثله، بل أضعاف أضعافه من غير تحديد، وقد قال في مقام آخر: ﴿وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ﴾ وهو كاف هناك لما علمت من الفصل بين المقامين، والتفاوت بين الناس في الحالين، وإنك لتجد الناس على هذا التأكيد في الترغيب قلما يجودون بأموالهم في المصالح العامة ﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾

10. قال محمد عبده: معلوم أن الله تعالى غني عن العالمين فلا يحتاج إلى شيء لذاته، ولا هو عائل لجماعة معينين فيقترض لهم، فلا بد لهذا التعبير بالإقراض من وجه صحيح ـ أي غير ما يعطيه الأسلوب من الترغيب ـ فما هذا الوجه؟ ورد في الحديث أن الفقراء عيال الله على الأغنياء؛ لأن الحاجات التي تعرض لهم يقضيها الأغنياء؛ ومعنى كونهم عيال الله: أن ما أصابهم من الفاقة والعوز إنما كان بالجري على سنن الله في أسباب الفقر، وللفقر أسباب كثيرة منها الضعف والعجز عن الكسب ومنها إخفاق السعي، ومنها البطالة والكسل، ومنها الجهل بالطرق الموصلة، ومنها ما تسوقه الأقدار من نحو حركات الرياح واضطراب البحار واحتباس الأمطار، وكساد التجارة ورخص الأسعار، والأغنياء متمكنون من إزالة بعض هذه الأسباب أو تدارك ضررها وإضعاف أثرها، كإزالة البطالة بإحداث أعمال ومصالح للفقراء، وإزالة الجهل بالإنفاق على التعليم والتربية ـ تعليم طرق الكسب والتربية على العمل والاستقامة والصدق ـ وإذا كان فقر الفقير إنما هو بالجري على سنة من سنن الله فإزالة سبب فقره أو مساعدته عليه أو فيه إنما يجري على سنة من سننه تعالى أيضا كما أن غنى الغني كذلك، فالإنفاق لإحياء سنة الله ومساعدة من ينتسبون إلى الله تعالى على أنهم عياله ـ إذ لا غنى لهم بكسبهم ولا حول لهم ولا قوة ـ ينزل منزلة الإقراض له تعالى، فالفقراء عيال، والله يعولهم بأيدي الأغنياء، ويعول الأغنياء بتوفيقهم لأسباب الغنى.

11. هكذا محمد عبده وجه العبارة بعد أن قال: إن الحث على الإنفاق في هذه الآية يراد به الإنفاق في المصلحة العامة، لا مواساة الفقير، فكأنه أراد أن يبين صحة التعبير في نفسه حيثما ورد وإن استعمل في مقام آخر، كقوله تعالى في سورة التغابن: ﴿إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ﴾ ودخل فيما ذكره بعض المصالح العامة وهو ينطبق على سائرها؛ فإن القتال لحماية الدين وتأمين دعوته وللدفاع عن الأنفس والبلاد هو من سنن الله تعالى في الاجتماع البشري، فالإنفاق فيه يصح أن يسمى إقراضا لله تعالى باعتبار إقامة سنته به على وجه الحق الذي يرضيه جل شأنه، وقد كنت أزيد مثل هذا البحث فيما أكتبه وأسنده إليه في حياته اعتمادا على إجازته مع كونه مما يقتضيه قوله.

12. التعبير عن الإنفاق بالإقراض(2) الذي يشعر بحاجة المستقرض إلى المقرض عادة جدير بأن يملك قلب المؤمن ويحيط بشعوره ويستغرق وجدانه حتى يسهل عليه الخروج من كل ما يملك ابتغاء مرضاة الله وحياء منه، فكيف وقد وعد برده مضاعفا أضعافا كثيرة ووعده الحق؟ هذا التعبير بمثابة الهز والزلزال لقلوب المؤمنين، فقلب لا يلين له ويندفع به إلى البذل قلب لم يمسه الإيمان، ولم تصبه نفحة من نفحات الرحمن قلب خاو من الخير، فائض بالخبث والشر؛ أي لطف من عظيم يداني هذا اللطف من الله تعالى بعباده؟ جبار السماوات والأرض رب كل شيء ومليكه، الغني عن العالمين، الفعال لما يريد، المقلب لقلوب العبيد، يرشد عباده الذين أنعم عليهم بفضل من المال واختصهم بشيء من النعمة إلى مواساة إخوانهم بما فيه سعادة لهم أنفسهم ولمن يعيش معهم، ويهديهم إلى بذل شيء من فضول أموالهم في المصالح العامة التي فيها صلاح حالهم، وحفظ شرفهم واستقلالهم، فيبرر هذا الهدى والإرشاد في صورة الاستفهام دون صيغة الأمر والإلزام، ويسمي نفسه مقترضا ليشعر قلب الغني بمعنى الحاجة التي ربما تصيبه يوما من الأيام، ثم هو يعده بمضاعفة ذلك العطاء، أيكون هذا اللطف كله منه بعبده الذي غمره بنعمته وفضله على كثير من خلقه، ثم يجمد قلب هذا العبد وتنقبض يده، ولا يستحي من ربه، ولا يثق بوعده، ويقال مع هذا: إنه مؤمن به وبأن ما أصابه من الخير فهو من عنده؟ كلا، مثل في نفسك ملكا من ملوك الدنيا يريد أن يجمع إعانة للفقراء أو لمصلحة من مصالح الدولة، وقد خاطبك بمثل هذا الخطاب في التلطف والاستعطاف، ومثل في خيالك موقع قوله من قلبك، وأثر كلامه في يديك.

13. أما كون القرض حسنا، فالمراد به ما حل محله ووافق المصلحة، لا ما وضع موضع الفخفخة وقصد به الرياء والسمعة، نعم إن ما أنفق في المصالح العامة حسن ـ وإن أريد به الشهرة ـ ولكنه لا يكون دالا على إيمان المنفق وثقته بربه وابتغائه مرضاته، ولا على حبه الخير لذاته لارتقاء نفسه وعلو همته بما استفاد من فضائل الدين وحسن التهذيب، فلا يكون له حظ من نفقته يقربه إلى ربه زلفى، بل يكون كل جزائه تلك السمعة الحسنة (فهجرته إلى ما هاجر إليه)، ومن الناس من ينفق في المصالح بنية حسنة، ولكن بغير بصيرة تريه مواطن المنفعة بنفقته، فيبني مسجدا حيث تكثر المساجد؛ فيكون سببا في زيادة تفرق الجماعة وذلك مخالف لحكمة الشرع، أو يبني مدرسة ولا يحسن اختيار المعلمين لها، أو يفرض لها من النفقة ما لا يكفي لدوامها، فيسرع إليها الخراب، أو يضع فيها معلمين فاسدي الاعتقاد أو الآداب، فيفسدون ولا يصلحون، فمثل هذا كله لا يقال له قرض حسن، وإنما يكون الإنفاق قرضا حسنا مستحقا للمضاعفة الكثيرة إذا وضع موضعه مع البصيرة وحسن النية؛ ليكون على الوجه المشروع من إقامة الدين وحفظ مصالح المسلمين، أو منفعة جميع الأنام من الطريق الذي شرعه الإسلام.

14. أما هذه المضاعفة إلى أضعاف كثيرة ـ وسيأتي في آية أخرى بلوغها سبعمائة ضعف، والمراد الكثرة ـ فهي تكون في الدنيا والآخرة؛ ذلك بأن المنفق لإعلاء كلمة الله ولتعزيز الأمة وللمدافعة عن الحق والحقيقة يكون مدافعا عن نفسه ومعززا لها وحافظا لحقوقها؛ لأن اعتداء المعتدين على الأمة إنما يكون بالاعتداء على أفرادها، فضعف الأمة وإذلالها وضياع حقوقها لا يتحقق إلا بما يقع على أفرادها وهو منهم، والبلاء يكون عاما ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً﴾ ثم إن الأمة التي تبذل أغنياؤها المال وتقوم بفريضة التعاون على الأعمال، فيكفل غنيها فقيرها، ويحمي قويها ضعيفها، تتسع دائرة مصالحها ومنافعها، وتكثر مرافقها وتتوفر سعادتها، وتدوم على أفرادها النعمة، ما استقاموا على البذل والتعاون في المصالح العامة، ثم إنهم يكونون بذلك مستحقين لسعادة الآخرة ومضاعفة الثواب فيها.

15. لو سرنا في الأرض وسبرنا أحوال الأمم الحاضرة وعرفنا تاريخ الأمم الغابرة لرأينا كيف ماتت الأمم التي قصرت في هذه الفريضة أو استعبدت، وكيف عزت الأمم التي شمرت فيها وسعدت، وهذه المضاعفة الدنيوية تكون لكل أمة أقامت هذه السنة الإلهية في حفظ بيضتها، وإعزاز سلطانها، سواء أكان المنفقون فيها يبتغون الأجر عند الله تعالى أم لا، وإنها لمضاعفة كثيرة لا يمكن تحديدها، فما أجهل الأمم الغافلة عنها وعن حال أهلها إذ يرون أهلها قد ورثوا الأرض وسادوا الشعوب فيتمنون لو كانوا مثلهم، ولا يدرون كيف يكون كذلك!

16. من العجب أن يكون المسلمون اليوم أجهل الأمم والشعوب بهذه السنة الإلهية وهم يتلون كتاب الله آناء الليل وأطراف النهار ولا تتحرك قلوبهم، ولا تنبسط أيديهم عند تلاوة آياته الحاثة على بذل المال في سبيله، ولا سيما هذه الآية التي لو أنزلت على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من هيبة الله تعالى والحياء منه، عمل بهذه الهداية قوم فسعدوا، وتركها آخرون فشقوا، فإن كان قد فات الأولين قصد مرضاة الله بإقامة سنته فحرموا ثواب الآخرة، فقد خسر الآخرون بتركها السعادتين، وذلك هو الخسران المبين.

17. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ وقرأ نافع والكسائي والبزي وأبو بكر (يبصط) بالصاد، وهي لغة، كأن الأصل فيها تفخيم السين لمجاورة الطاء، يقبض الرزق عن بعض الناس فيجهلون طرقه التي هي سنن الله تعالى فيه، أو يضعفون في سلوكها، ويبسطه لمن يشاء بما يهديهم إلى تلك السنن، ويفتح لهم الأبواب ويسهل لهم الأسباب، ولو شاء أن يغني فقيرا ويفقر غنيا لفعل، فإن الأمر كله له وبيده القبض والبسط، وهو واضع السنن الهادي إليها، والموفق للسير عليها، فليس حضه الأغنياء على مواساة الفقراء والإنفاق في المنافع العامة أو الخاصة من حاجة به أو عجز منه سبحانه، كلا، بل هي هدايته الإنسان إلى طريق الشكر على النعم بما يحفظها ويفضي إلى المزيد فيها، حتى يبلغ كماله الاجتماعي الذي أعده له بحكمته.

18. قال بعض المفسرين: يقبض بعض الأيدي عن البذل، ويبسط بعضها بالفضل، قال محمد عبده: وهو لا يتفق مع ما تقدمه من الآية ولا يظهر بعده ما تضمنه قوله تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ من الوعد والوعيد؛ أي: لأنه لا بد أن يكون مرتبا على عمل لنا فيه كسب واختيار، لا على ما تصرفه الأقدار، وقد قال بعض العلماء: إن هذا التعقيب يدل على أن البذل واجب يعاقب على تركه، أقول يريد عقاب الآخرة، وأما عقاب الدنيا فهو أظهر؛ لأنه مشاهد لأرباب البصائر الباحثين في شئون الأمم، إذ لا يبحثون في حال أمة عزيزة إلا ويرون بذل أغنيائها المال لنشر العلوم وإتقان الأعمال، وتعاون أفرادها على مصلحتها هي أسباب عزتها ورفعتها، ولا يبحثون في حال أمة ذليلة مقهورة إلا ويرون أغنياءها ممسكين وأفرادها غير متعاونين، فعلمنا بهذا أن قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ الآية، بيان لطريق المضاعفة ودليل عليه، وتذكير بالله وبتدبيره لخلقه وبمصير الخلق إليه؛ أي: فهو يضاعف لهم في الدارين، وقد عهدنا في القرآن ختم آيات الأحكام بمثل هذا، وعندي أن هذه الآية أبلغ آياته.

19. الرجوع إلى الله تعالى رجوعان(2):

أ. رجوع في هذا العالم إلى سنته الحكيمة ونظام خليقته الثابت ككون تحصيل الغني يكون بكذا من عمل العامل وكذا من توفيق الله تعالى وتسخيره، وكون الفقر يكون بكذا وكذا من نحو ذلك، وككون البذل من فضل المال يأتي بكذا وكذا من المنافع الخاصة بالباذل والعامة لقومه الذين يعتز بعزتهم ويسعد بسعادتهم، وكون ترك البذل يأتي بكذا وكذا من المفاسد والمضار العامة والخاصة ولا يستقل الإنسان بعمل من ذلك تمام الاستقلال بحيث يستغني به عن الرجوع إلى الله تعالى بالحاجة إلى معونته وتوفيقه وتسخير الأسباب له، ولو فرض أن بعض أعماله يتم بكسبه وسعيه وجده لما كان راجعا إلا إلى الله تعالى فيه؛ لأنه ما عمل ولا وصل إلا بالسير على سنته، وإنما يكون مستغنيا عن الله تعالى إن قدر أن يغير سننه ونظام خلقه وينفذ بعمله من محيط ملكه وسلطانه ﴿إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾

ب. أما الرجوع الآخر فهو الرجوع في الدار الآخرة حيث تظهر نتائج الأعمال وآثارها ﴿يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ القتال في سبيل الله هو القتال لإعلاء كلمة الحق، وتأمين الدعوة، ونشر الدين، حتى لا يغلب أهله، ولا يصدهم صادّ عن إقامة شعائره، وتلقين أوامره، والدفاع عن بلاد الإسلام إذا همّ الطامع في اغتصابها والتمتع بخيراتها، وإرادة إذلالها، والعدوان على استقلالها، فهذا أمر لنا بأن نتحلّى بالشجاعة، ونلبس سرابيل القوة، ليخشى العدو بأسنا، ويرهب جانبنا، ونكون أعزاء ونحيا حياة سعيدة في دنيانا وأخرانا.

2. ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ فعلينا أن نراقب أنفسنا فيما عسى أن نعتذر به عن التقصير عن امتثال الأمر بالقتال بنحو قولنا ـ ماذا نعمل، ليس لنا في الأمر شيء (ليس لها من دون الله كاشفة) إلى نحو ذلك من تعلّات الجبناء التي لا يتقبلها الله وما هي إلا مراوغة، وفرار من الاستعداد للدفاع ومقاتلة العدو، فالمتعلل بها مخادع لربه ولنفسه ولقومه، فمن علم علما صحيحا أن الله سميع لما يقول، عليم بما يفعل، حاسب نفسه حتى يتجلّى له من تقصيره ما يحمله على التشمير عن ساعد الجد لتدارك ما فات، والاستعداد لما هو آت.

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ بعد أن أمر سبحانه بالقتال في الآية السابقة دفاعا عن الحق، وكان ذلك يتوقف على بذل المال لتجهيز المقاتلة، والاستعداد للمدافعة، ولا سيما بعد أن ارتقت الفنون العسكرية، واحتاجت إلى علوم وصناعات كثيرة ـ حثّ هنا على بذل المال فيما يعين عليه، ويعلى شأن الدين، ويمنع عداوة المعتدين.

4. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ حث سبحانه على الإنفاق في سبيل الله بهذا الأسلوب الذي يستفزّ النفوس ويبسط الأكف، إذ سماه قرضا لله، والله غنى عن العالمين، لعلمه بأن داعى البذل في المصالح العامة ضعيف في نفوس أكثر الناس والرغبة فيه قليلة، فإنك لترى أن الغنى يبذل فضل ماله لأفراد يعيش بينهم، إما لاتقاء شر حسده، وإما لارتفاع مكانته في النفوس، وإما لجلب محبتهم إياه كما قال:

çأحسن إلى الناس تستعبد قلوبهم‏...فطالما استعبد الإنسان إحسان‏é

ولا سيما إذا كان البذل لذوى القربي، فحظ النفس فيه أظهر، إذ يتعذر على الإنسان أن يكون ناعم البال بين أهل الضر والبؤس، سعيدا بين الأشقياء والمعوزين، أما البدل للدفاع عن الدين وإعلاء كلمته، وحفظ حقوقه، فليس فيه شيء من حظوظ النفس التي تسهل عليها مفارقة ما تحبه وهو المال، إلا إذا كان تبرعا جهريا يتولاه الحكام والملوك.

5. من قبل هذا احتاج الأمر إلى المبالغة في الترغيب، فإنك لا تقول: من ذا الذي‏ يفعل كذا إلا في الأمر العظيم الذي يندر أن يقدم عليه أحد، لأنه عظيم أو شاقّ قلّ من يتصدى له كما جاء في قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ﴾ وقوله: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾

6. القرض الحسن هو ما حل محله ووافق المصلحة، لا ما قصد به الرياء والسمعة، نعم إن ما أنفق في المصالح العامة حسن وإن أريد به الشهرة، لكنه لا يدل على ثقة المنفق بربه، وابتغائه مرضاته، ولا على حبه للخير لذاته، فلا يكون له حظ من نفقته يقرّبه إلى ربه، والخلاصة ـ إنه لا يكون القرض حسنا إلا إذا وضع موضعه، مع البصر بوجه الحاجة وحسن النية، ليكون فيه منفعة للمسلمين من الطريق الذي شرعه الإسلام.

7. ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ الأضعاف واحدها ضعف، وهو مثل الشيء في المقدار يزاد عليه، وقد عبر عن البذل في سبيله ابتغاء مرضاته بالقرض الحسن، وهذا يقتضى أنه لا يضيع منه شيء عند الله، ثم عبر ثانيا بالجزاء عليه أضعافا مضاعفة، زيادة في الترغيب والحث عليه، وهذه الأضعاف الكثيرة التي جاء في بعض الآيات أنها تبلغ سبعمائة ضعف (والمراد من ذلك) تكون في الدنيا والآخرة.

8. ذاك أن المنفق لإعلاء كلمة الله، ولتعزيز الأمة، والدفاع عن الحق، إنما يدافع عن نفسه، ويحفظ حقوقها، فضعف الأمة وضياع حقوقها لا يكون إلا بما يقع على أفرادها من البلاء والعسف والظلم ـ إلى أن بذل الأغنياء لأموالهم، وقيامهم بفريضة التعاون، وكفالة الغنى للفقير، وحماية القوىّ للضعيف ـ مما يوسع المرافق على الأمة ويوفر لها السعادة ويديم لأفرادها النعمة، ما بقوا على هذه السنة، واستقاموا على هذا النهج القويم ثم هم بذلك يستحقون سعادة الآخرة ومضاعفة الثواب، ورضوان الله ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ [التوبة: 72]

9. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ يقبض أي يقتر ويضيق، ويبسط أي يوسع أي والله يقتر على بعض الناس لجهلهم بسنن الله في كسب المال، وعدم نهوضهم للسعى في مناكب الأرض بحسب الأوضاع التي شرعها الله لعباده في هذه الحياة، ويبسط الرزق لآخرين، لأنهم ساروا على النواميس التي تقتضيها طبيعة الحياة، واتخذوا الأسباب التي توصل من سلكها إلى نتائجها المحتومة كما أرشدت إلى ذلك الفطرة وسنة الوجود، ولو شاء أن يغنى فقيرا، أو يفقر غنيا لفعل، فإن الأمر كله له، وبيده القبض والبسط، فحضّ الأغنياء على مؤازرة الفقراء لم يكن من حاجة له، أو عجز منه، بل هداية منه لعباده، ليشكروه على تلك النعم فيزيدهم منها كما قال ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ وبذلك يبلغ النوع الإنساني كماله الاجتماعي الذي أعده له بحكمته حتى يحقق معنى الخلافة في الأرض ويعمرها على أحسن الوجوه، وأفضل الحالات.

10. ثم بين الله تعالى مصير الخلق ومجازاتهم على أعمالهم من خير أو شر، وفيه وعد ووعيد فقال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ والرجوع إلى الله ضربان:

أ. رجوع في هذه الحياة بالسير على سننه الحكيمة، ونظمه في الخليقة، بأن يعرف المرء أن الغنى يكون بعمل العامل وتوفيق الله وتسخيره، وأن البذل من فضل الله يأتي بالمنافع الخاصة للباذل، وبالمنافع العامة لقومه الذين يعتز بهم ويسعد بسعادتهم، وأن تركه يعقبه مفاسد ومضار عامة وخاصة للأمم والأفراد، وأنه لا يستقل بعمله مهما أوتي من رجاحة عقل، بل له حاجة إلى معونة الله وتوفيقه بتسخير الأسباب له.

ب. رجوع في الآخرة حين تظهر للمرء نتائج أعماله وآثار أفعاله‏ ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾.. هنا ندرك طرفا من هدف تلك الحادثة ومغزاها؛ وندرك طرفا من حكمة الله في سوق هذه التجربة للجماعة المسلمة في جيلها الأول وفي أجيالها جميعا.. ألا يقعدن بكم حب الحياة، وحذر الموت، عن الجهاد في سبيل الله، فالموت والحياة بيد الله، قاتلوا في سبيل الله لا في سبيل غاية أخرى، وتحت راية الله لا تحت راية أخرى.

2. قاتلوا في سبيل الله: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾.. يسمع ويعلم.. يسمع القول ويعلم ما وراءه، أو يسمع فيستجيب ويعلم ما يصلح الحياة والقلوب، قاتلوا في سبيل الله وليس هناك عمل ضائع عند الله، واهب الحياة وآخذ الحياة.

3. الجهاد في سبيل الله بذل وتضحية، وبذل المال والإنفاق في سبيل الله يقترن في القرآن غالبا بذكر الجهاد والقتال، وبخاصة في تلك الفترة حيث كان الجهاد تطوعا، والمجاهد ينفق على نفسه، وقد يقعد به المال حين لا يقعد به الجهد؛ فلم يكن بد من الحث المستمر على الإنفاق لتيسير الطريق للمجاهدين في سبيل الله، وهنا تجيء الدعوة إلى الإنفاق في صورة موحية دافعة: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾

4. إذا كان الموت والحياة بيد الله، والحياة لا تذهب بالقتال إذا قدر الله لها البقاء، فكذلك المال لا يذهب بالإنفاق، إنما هو قرض حسن لله، مضمون عنده، يضاعفه أضعافا كثيرة، يضاعفه في الدنيا مالا وبركة وسعادة وراحة؛ ويضاعفه في الآخرة نعيما ومتاعا، ورضى وقربى من الله.

5. مرد الأمر في الغنى والفقر إلى الله، لا إلى حرص وبخل، ولا إلى بذل وإنفاق: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾.. والمرجع إليه سبحانه في نهاية المطاف، فأين يكون المال والناس أنفسهم راجعون بقضهم وقضيضهم إلى الله: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾.. وإذن فلا فزع من الموت، ولا خوف من الفقر، ولا محيد عن الرجعة إلى الله، وإذن فليجاهد المؤمنون في سبيل الله، وليقدموا الأرواح والأموال؛ وليستيقنوا أن أنفاسهم معدودة، وأن أرزاقهم مقدرة، وأنه من الخير لهم أن يعيشوا الحياة قوية طليقة شجاعة كريمة، ومردهم بعد ذلك إلى الله.

6. لا يفوتني بعد تقرير تلك الإيحاءات الإيمانية التربوية الكريمة التي تضمنتها الآيات.. أن ألم بذلك الجمال الفني في الأداء:

أ. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾.. إن في التعبير استعراضا لهذه الألوف ولهذه الصفوف استعراضا ترسمه هاتان الكلمتان: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾.. وأي تعبير آخر ما كان ليرسم أمام المخيلة هذا الاستعراض كما رسمته هاتان الكلمتان العاديتان في موضعهما المختار.

ب. ومن مشهد الألوف المؤلفة، الحذرة من الموت، المتلفتة من الذعر.. إلى مشهد الموت المطبق في لحظة؛ ومن خلال كلمة: ﴿مُوتُوا﴾.. كل هذا الحذر، وكل هذا التجمع، وكل هذه المحاولة.. كلها ذهبت هباء في كلمة واحدة: ﴿مُوتُوا﴾.. ليلقي ذلك في الحس عبث المحاولة، وضلالة المنهج؛ كما يلقي صرامة القضاء، وسرعة الفصل عند الله.

ج. ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾.. هكذا بلا تفصيل للوسيلة.. إنها القدرة المالكة زمام الموت وزمام الحياة، المتصرفة في شئون العباد، لا ترد لها إرادة ولا يكون إلا ما تشاء.. وهذا التعبير يلقي الظل المناسب على مشهد الموت ومشهد الحياة.

د. ونحن في مشهد إماتة وإحياء، قبض للروح وإطلاق.. فلما جاء ذكر الرزق كان التعبير: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾.. متناسقا في الحركة مع قبض الروح وإطلاقها في إيجاز كذلك واختصار.

هـ. وكذلك يبدو التناسق العجيب في تصوير المشاهد، إلى جوار التناسق العجيب في إحياء المعاني وجمال الأداء.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ لقد نجّى الله المسلمين من عدوّهم، كما نجّى بنى إسرائيل من عدوّهم، ولكن بنى إسرائيل كفروا وجحدوا، وضنّوا أن يعطوا شيئا من أنفسهم لله الذي استنقذها وخلّصها، وهذه دعوة للمسلمين الذين خلصهم الله من البلاء، وعافاهم من السوء الذي كانت ترميهم به قريش ـ دعوة لهم أن يقاتلوا في سبيل الله، وأن يدفعوا يد الضلّال والمفسدين عن طريق الحق والخير والسلام، فتلك هي الزكاة التي يؤدونها عن هذه النعمة التي ألبسهم الله إياها، وبذلك تضعف قوى البطش والطغيان، فلا تتسلط على عباد الله كما كانت متسلطة عليهم هم، من قبل أن يمنّ لله عليهم، وينجّيهم مما كانوا فيه من بلاء!

2. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 245] إن مجال الجهاد في سبيل الله متعدد الميادين، مختلف الوسائل، فمن جهاد بالنفس وبيع لها في سبيل الله، إلى جهاد بالمال، وبذل له في وجوه الخير والنفع، إلى جهاد بالكلمة الطيبة الصادقة في دعوة الحق والخير.. كل أولئك وما شابهه جهاد مبرور في سبيل الله.

3. من لطف الله بعباده ورحمته لهم أنه يمنحهم الحياة، ويفضل عليهم بالمال، ثم يجعل ذلك ملكا خالصا لهم، ثم يعود بفضله عليهم فيشترى منهم تلك الأنفس، ويقترض منهم هذا المال، ثم يعود بفضله وكرمه فيؤدى إليهم ثمن ما اشترى، وقيمة ما اقترض أضعافا مضاعفة.. وكان له ـ سبحانه ـ أن يأخذ ما منح، ويسلب ما أعطى، بلا عوض، ودون مقابل، ولكنه ذو رحمة واسعة وفضل عميم! ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ [غافر: 61]

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ الآية هي المقصود الأول، فإن ما قبلها تمهيد لها كما علمت، وقد جعلت في النظم معطوفة على جملة ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ عطفا على الاستئناف، فيكون لها حكم جملة مستأنفة استئنافا ابتدائيا، ولولا طول الفصل بينها وبين جملة ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ﴾ [البقرة: 216]، لقلنا: إنها معطوفة عليها على أن اتصال الغرضين يلحقها بها بدون عطف.

2. جملة ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ حث على القتال وتحذير من تركه بتذكيرهم بإحاطة علم الله تعالى بجميع المعلومات: ظاهرها وباطنها، وقدّم وصف سميع، وهو أخص من عليم، اهتماما به هنا؛ لأن معظم أحوال القتال في سبيل الله من الأمور المسموعة، مثل جلبة الجيش وقعقعة السلاح وصهيل الخيل، ثم ذكر وصف عليم لأنه يعم العلم بجميع المعلومات، وفيها ما هو من حديث النفس مثل خلق الخوف، وتسويل النفس القعود عن القتال، وفي هذا تعريض بالوعد والوعيد، وافتتاح الجملة بقوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا﴾ للتنبيه على ما تحتوي عليه من معنى صريح وتعريض، وقد تقدم قريبا عند قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلَاقُوهُ﴾ [البقرة: 223]

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، قصد به الاستطراد للحث على الإنفاق لوجه الله في طرق البر، لمناسبة الحث على القتال، فإن القتال يستدعي إنفاق المقاتل على نفسه في العدّة والمئونة مع الحث على إنفاق الواجد فضلا في سبيل الله بإعطاء العدّة لمن لا عدّة له، والإنفاق على المعسرين من الجيش، وفيها تبيين لمضمون‏ جملة: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 244] فكانت ذات ثلاثة أغراض.

4. القرض إسلاف المال ونحوه بنية إرجاع مثله، ويطلق مجازا على البذل لأجل الجزاء، فيشمل بهذا المعنى بذل النفس والجسم رجاء الثواب، ففعل (يقرض) مستعمل في حقيقته ومجازه.

5. الاستفهام في قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ﴾ مستعمل في التحضيض والتهييج على الاتصاف بالخير كأنّ المستفهم لا يدري من هو أهل هذا الخير والجدير به، قال طرفة:

çإذا القوم قالوا من فتى خلت أنني‏...عنيت فلم أكسل ولم أتبلّدé

6. (ذا) بعد أسماء الاستفهام قد يكون مستعملا في معناه كما تقول وقد رأيت شخصا لا تعرفه: (من ذا) فإذا لم يكن في مقام الكلام شيء يصلح لأن يشار إليه بالاستفهام كان استعمال (ذا) بعد اسم الاستفهام للإشارة المجازية بأن يتصوّر المتكلم في ذهنه شخصا موهوما مجهولا صدر منه فعل فهو يسأل عن تعيينه، وإنما يكون ذلك للاهتمام بالفعل الواقع وتطلّب معرفة فاعله ولكون هذا الاستعمال يلازم ذكر فعل بعد اسم الإشارة، قال النّحاة كلهم بصريّهم وكوفيّهم: بأن (ذا) مع الاستفهام تتحوّل إلى اسم موصول مبهم غير معهود، فعدّوه اسم موصول، وبوّب سيبويه في (كتابه) فقال: (باب إجرائهم ذا وحده بمنزلة الذي وليس يكون كالذي إلا مع (ما) و(من) في الاستفهام فيكون (ذا) بمنزلة الذي ويكون ما ـ أي أو من ـ حرف الاستفهام وإجراؤهم إياه مع ما ـ أي أو من ـ بمنزلة اسم واحد) ومثّله بقوله تعالى: ﴿مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا﴾ [النحل: 30] وبقية أسماء الإشارة مثل اسم (ذا) عند الكوفيين، وأما البصريون فقصروا هذا الاستعمال على (ذا) وليس مرادهم أن ذا مع الاستفهام يصير اسم موصول فإنه يكثر في الكلام أن يقع بعده اسم موصول، كما في هذه الآية، ولا معنى لوقوع اسمى موصول صلتهما واحدة، ولكنهم أرادوا أنه يفيد مفاد اسم الموصول، فيكون ما بعده من فعل أو وصف في معنى صلة الموصول، وإنما دوّنوا ذلك لأنهم تناسوا ما في استعمال ذا في الاستفهام من المجاز، فكان تدوينها قليل الجدوى، والوجه أن (ذا) في الاستفهام لا يخرج عن كونه للإشارة وإنما هي إشارة مجازية، والفعل الذي يجيء بعده يكون في موضع الحال، فوزان قوله تعالى: ﴿مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ﴾ [النحل: 24] وزان قول يزيد بن ربيعة بن مفرغ يخاطب بغلته: (نجوت وهذا تحملين طليق‏)

7. الإقراض: فعل القرض، والقرض: السلف، وهو بذل شيء ليرد مثله أو مساويه، واستعمل هنا مجازا في البذل الذي يرجى الجزاء عليه تأكيدا في تحقيق حصول التعويض والجزاء، ووصف القرض بالحسن لأنه لا يرضى الله به إلّا إذا كان مبرّأ عن شوائب الرياء والأذى، كما قال النابغة: (ليست بذات عقارب)‏، وقيل: القرض هنا على حقيقته وهو السلف، ولعله علق باسم الجلالة لأن الذي يقرض الناس طمعا في الثواب كأنه أقرض الله تعالى؛ لأن القرض من الإحسان الذي أمر الله به وفي معنى هذا ما جاء في الحديث القدسي‏ (أن الله عزّ وجل يقول يوم القيامة: يا ابن آدم استطعمتك فلم تطعمني قال يا رب وكيف أطعمك وأنت رب العالمين قال أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه) الحديث، وقد رووا أن ثواب الصدقة عشر أمثالها وثواب القرض ثمانية عشر من أمثاله.

8. قرأ الجمهور (فيضاعفه) بألف بعد الضاد، وقرأه ابن كثير، وابن عامر وأبو جعفر ويعقوب بدون ألف بعد الضاد وبتشديد العين، ورفع (فيضاعفه) في قراءة الجمهور، على العطف على‏ ﴿يُقْرِضُ﴾، ليدخل في حيز التحضيض معاقبا للإقراض في الحصول، وقرأه ابن عامر وعاصم ويعقوب بنصب الفاء على جواب التحضيض، والمعنى على كلتا القراءتين واحد.

9. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ أصل القبض الشد والتماسك، وأصل البسط: ضد القبض وهو الإطلاق والإرسال، وقد تفرعت عن هذا المعنى معان: منها القبض بمعنى الأخذ ﴿فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ﴾ [البقرة: 283] وبمعنى الشح‏ ﴿وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ﴾ [التوبة: 67] ومنها البسط بمعنى البذل‏ ﴿اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [الرعد: 26] وبمعنى السخاء ﴿بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ﴾ [المائدة: 64] ومن أسمائه تعالى القابض الباسط بمعنى المانع المعطي، يحتمل أن المراد هنا: يقبض العطايا والصدقات ويبسط الجزاء والثواب، ويحتمل أن المراد يقبض نفوسا عن الخير ويبسط نفوسا للخير، وفيه تعريض بالوعد بالتوسعة على‏ المنفق في سبيل الله، والتقتير على البخيل، وفي الحديث‏ (اللهم أعط منفقا خلفا وممسكا تلفا)

10. في ابن عطية عن الحلواني عن قالون عن نافع (أنه لا يبالي كيف قرأ يبسط وبسطه بالسين أو بالصاد) أي لأنهما لغتان مثل الصراط والسراط، والأصل هو السين، ولكنها قلبت صادا في بصطه ويبسط لوجود الطاء بعدها، ومخرجها بعيد عن مخرج السين؛ لأن الانتقال من السين إلى الطاء ثقيل بخلاف الصاد.

11. ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ خبر مستعمل في التنبيه والتذكير بأن ما أعد لهم في الآخرة من الجزاء على الإنفاق في سبيل الله أعظم مما وعدوا به من الخير في الدنيا، وفيه تعريض بأن الممسك البخيل عن الإنفاق في سبيل الله محروم من خير كثير.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ هذه الآية الكريمة استئناف مترتب فيه الأمر الملزم بالقتال على القصة المشار إليها آنفا، فإنه إذا كان الخروج من الديار حذر الموت يؤدى لا محالة إلى الموت، فإنه من الواجب القتال في سبيل الله تعالى ورد الاعتداء؛ وإذا كان الموت في القتال محتملا أو راجحا، فالموت في الفرار والخروج من الديار حذر الموت مؤكد لا محالة؛ ولو خير العاقل بين موت احتمالي وفيه الفخار، وموت مؤكد وفيه العار، لاختار بلا ريب القتال.

2. القتال في سبيل الله هو الحياة الكاملة؛ فإن قتل في ذلك فقد رزق الشهادة، وهى رزق يتنافس فيه المؤمنون، ويطلبه المتقون؛ وسبيل الله هي سبيل الحق؛ فكل قتال لأجل الدين والدفاع عنه فهو قتال في سبيل الله، وكل قتال في سبيل الجماعة هو قتال في سبيل الله ما دام القتال عادلا، وقتال المرء دون عرضه هو قتال في سبيل الله، وقتاله دون ماله هو في سبيل الله سبحانه‏، فكل قتال لدفع الظلم وإعلاء منار الحق هو من القتال في سبيل الله سبحانه، ولقد قال الإمام مالك: (سبل الله كثيرة) وكل طريق للوصول إلى الحق أو حمايته أو الدفاع عنه هي من سبل الله سبحانه وتعالى.

3. الخطاب في الآية الكريمة: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ للمسلمين أجمعين في كل الأجيال وفى كل العصور، ولم يقل في هذه الآية كما قال في غيرها: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا﴾ مع أن أصل القتال في الإسلام لدفع الاعتداء فقط، لم يقل سبحانه وتعالى ذلك إلا للإشارة إلى أمرين:

أ. أولهما: وجوب الاستعداد الدائم للقتال فإنّ حب الغلب في فطرة الإنسان، وتوقع الاعتداء مع ذلك أمر لا بد منه كما قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال‏] ولا شيء يمنع الاعتداء أكثر من الاستعداد لدفع الاعتداء، فلو كان للحمل ناب ما عدت عليه الذئاب؛ ولو كان للظبى ظفر وناب ما افترسته أوابد الوحوش.

ب. ثانيهما: القتال في سبيل نصرة الحق ودفع الظلم ومعاونة المظلومين ضد الظالمين؛ وذلك حق على كل مسلم وإن لم يكن الاعتداء واقعا عليه؛ فالقتال لدفع الظلم وإقامة الحق قتالا عادلا وهو قتال في سبيل الله سبحانه، ولو لم يقع الاعتداء على شخص القاتل؛ لأن ذلك من قبيل الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران‏]، ولقد بارك النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم حلف الفضول، وقد كان عهدا بين المتحالفين أن ينصروا المظلوم على الظالم‏.

4. عطف الله سبحانه وتعالى على الأمر بالقتال قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ فهو أمر منه سبحانه بأن يتذكروا دائما أن الله سبحانه وتعالى سميع لكل أقوالهم التي ينطقون بها سواء أكانت تلك الأقوال تدل على رغبة في الجهاد وطلب للاستشهاد، أم كانت هذه الأقوال مخذلة معوقة للمجاهدين الأبرار من مثل قول: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾ [آل عمران‏] ومثل قول: ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ﴾ [آل عمران‏] وإنه سيجازى كل واحد بقوله، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر.

5. كما أمرنا الله تعالى أن نتذكر دائما أنه سميع لنشعر برقابته على أقوالنا، أمرنا بأن نتذكر بأنه عليم بخواطرنا وبالدوافع التي تدفعنا إلى القتال، فهو يعلم الوساوس التي تلقى في النفس ضعفا يظهر على الشفاه، وتعلنه الأفعال، ويعلم البواعث التي تدفع إلى القتال أهي فخار ورغبة في دنيا يصيبها، أم لتكون كلمة الله هي العليا، ولرفع منار الحق، وخفض الباطل؛ فإن كانت الأولى فقد ذهب ثوابه بما أصاب من دنيا قصدها، وإن كانت الثانية فكل خطوة خطاها لها ثوابها، وكل مقام شهده له أجره؛ وإن ظفر بالشهادة فقد ظفر بغاية الغايات للمؤمن الصبور التقى الطاهر، والله سبحانه عليم بحال المقاتلين: اندفعوا في قتالهم إلى الاعتداء، أم ساروا على الطريق المستقيم، فلا اعتداء في قتال، فلم يقتلوا غير مقاتل، ولم يقاتلوا من لا يقاتل.

6. هذا هو الجهاد في الإسلام: دفاعا عن الذمار، وطلبا للحياة الكريمة في الوغى حيث يحمى الوطيس، ويكون الموت قد فغر فاه، وحيث المنايا تعددت طرائقها؛ وإن المجاهد في الإسلام إنما يخط بسيفه نور الحق في وسط ظلمات الباطل؛ وإن الجهاد لسبيل لإعلاء كلمة الله، حيث يشتد الظلم، ويستغلظ الظالمون، ويريدون أن يلتهموا الأمم والجماعات، ويبيدوا خضراءها، فعندئذ يكون القتال في الإسلام، ومن يفر منه حذر الموت فإنما يفر من العزة إلى الذلة، ومن الحياة الكريمة إلى الموت؛ ولذلك قال على بن أبى طالب: (الجهاد باب من أبواب الجنة) وعند الله النصر المبين.

7. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ بين الله سبحانه وتعالى أن الجهاد سبيل لحياة الأمم، والقعود عن الدفاع سبيل لفنائها، وبذهاب دولتها، وتقطع وحدتها، وفقد لكيانها المجتمع، وأمرها المؤتلف، وأنه لا سبيل لأن تعيد الجماعة قوتها، ودولتها إلا بالجهاد والاستعداد له؛ ففي الاستعداد للجهاد الحياة، وبالجهاد ترد الحياة؛ والجهاد في أدق معناه هو تعرض النفس للتلف ليبقى المجموع، فهو إيثار بالنفس، وبذل للمهج والأرواح، وتقدم للبأس من القادرين؛ بيد أن الجهاد لا بد له من عدة وعتاد، وشكّة وسلاح؛ ولا بد له من أن تكون الكلمة موحدة، والقوى مجتمعة بالتعاون بين الغنى والفقير؛ فإذا كان‏ الجهاد بذلا للأنفس والمهج في سبيل حياة أعز فلا بد فيه من بذل المال؛ فالجهاد بذل للنفس والنفيس معا؛ ولذا أردف سبحانه الأمر بالقتال بعد ضرب الأمثال، بالأمر بالبذل والعطاء، فقال عزّ من قائل:

8. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ القرض: أصل معناه اللغوي القطع، ومنه المقراض، ثم أطلق على معنى المجاوزة؛ لأنها قطع للمكان؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ﴾ [الكهف‏] أي تتجاوزهم وتدعهم إلى أحد المكانين؛ ومنه انقرض القوم أي انقطعوا من الدنيا وتجاوزتهم، وسمى إسلاف المال وبذله في سبيل الخير قرضا لأنه يقتطع من المال المدخر، وينتقص منه، والمال نظير النفس فكأنه يقتطع من النفس؛ ولذلك كان الجواد شجاعا عادة؛ لأن بذل النفيس كبذل النفس كلاهما ينبع من نفس واحدة فالجود والشجاعة صنوان أو أخوان لا يولدان إلا من أب واحد، ولا يترعرعان إلا في منبت واحد وبيئة واحدة، والبخل والجبن أخوان منبتهما واحد، ومولدهما واحد؛ فالبخيل جبان في مجرى العادة، وقد دل على ذلك الاستقراء.

9. القرض بعد هذا البيان هو إسلاف المال في السبيل الحسن لمعاونة صديق أو سد حاجة معوز أو حماية الدولة أو إغاثة ملهوف على أن يرد مثله من غير وكس ولا شطط؛ وقد يكون من جنسه مالا بمال، وقد يكون العوض أزكى من المال وأنمى منه، وأنفع وأبقى، وذلك هو الإسلاف في سبيل الخير غير مبتغ جزاء ولا شكورا إلا من خالق الناس مالك الملك ذي الجلال والإكرام.

10. الزمخشري يرى إطلاق القرض على بذل المال من غير رجاء لرد البدل في الدنيا إطلاقا مجازيا، كأنه يرى أن القرض في حقيقته اللغوية، إسلاف المال على أن يأخذ بدله؛ لأن ذلك هو الحقيقة التي آل إليها اللفظ بعد انتقاله من معنى القطع المجرد فيكون استعمال القرض في هذا الموضع من قبيل المجاز في نظر الزمخشري فقد شبه هنا بذل المال في سبيل الخير ورجاء ما عند الله ورضوانه والثواب المقيم في الآخرة، والتوفيق والبسط في الرزق في الدنيا؛ شبه هذا بمن يبذل المال ليرد عليه مثله، فعبر باللفظ الدال على المشبه به في معنى المشبه.

11. عبارات كثيرين من المفسرين يستفاد منها أن كلمة القرض هنا مستعملة في معناها من غير مجاز؛ لأن معنى القرض ثابت؛ إذ إنه اقتطاع من مدخر المال، ورجاء البدل متحقق ثابت بشكل أوضح ممن يرجو بدل المال في الدنيا؛ لأن ما عند الله خير وأبقى؛ ولأن البركة في الرزق والبسطة فيه قد قدرها الله سبحانه وتعالى لمن يعطى سماحا جوادا من غير منّ ولا أذى.

12. القرض الحسن المذكور في الآية الكريمة، هو القرض الذي يكون منبعثا من نفس طيبة بالعطاء، قاصدة وجه الخير ورضا الله سبحانه وتعالى، ومتحرية موضع الإنفاق وزمانه، فالقرض الحسن في هذا المقام لا بد لتحققه من أن يكون الباعث عليه خيرا مقصودا به وجه الله تعالى، فلا ينفق رئاء الناس، ولا ينفق ابتغاء جاه ولا ملقا لذى جاه، كأولئك الذين يتصدقون بالصدقات العظيمة لإرضاء كبير مسيطر، لا يقصد الصدقة لذاتها ولا وجه الله فيها، ولا المعاونة لمستحقيها، وإنما يقصد إرضاء الكبير فقط؛ وإن ذلك هو الشرك الخفي؛ ولقد روى أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم قال (من تصدق يرائي فقد أشرك)

13. لا بد لتحقق القرض الحسن أن يتحرى الشخص موضع الحاجة فيسد حاجة المعوزين، وينفق على المحتاجين، يؤثر أشدهم حاجة؛ فالأدنى منه، ما وسع فضل ماله؛ ثم ينفق في المصالح العامة لإقامة مشروعات اجتماعية أو عمرانية، والإنفاق للجهاد في سبيل الله هو المرتبة السامية العليا.

14. سؤال وإشكال: هذه معانى القرض الحسن في ذاتها ولبها؛ وما المراد به هنا؟ أيراد به المعنى العام الشامل، أم يراد به المعنى الخاص الذي يدل عليه ما قبل الآية وما بعدها؟ والجواب: إنّ الاتجاهات في هذا ثلاثة:

أ. أولها: القرض الحسن هنا هو المعنى العام له، وهو كل إنفاق في سبيل الخير، سواء أكان الإنفاق لسد حاجات المحتاجين من الآحاد، أم كان للمصالح التي يعم‏ نفعها، ويشمل خيرها، أم كان في الجهاد في سبيل الله، ووجهة هؤلاء في هذا العموم أن كل ذلك يضاعف الله في جزائه، وذلك قرينة العموم، والمقام لا يمنعه؛ لأنه يدخل فيه الجهاد.

ب. ثانيها: أن القرض الحسن ما ينفق في سبيل المصالح العامة من إنشاء جماعات للبر بكل ضروبه والإنفاق عليها، ومن بذل في سبيل إعداد الأمة إعدادا حربيا؛ لأن كل ذلك تقوية للوحدة في الأمة، وهو من عدة القلوب، فالتعاون فيه قوة، بل هو عماد القوة.

ج. ثالثها: أن المراد الإنفاق في الجهاد، بدليل توسط الآية بين الآيات الدالة على القتال المحرضة عليه؛ فهي تخص البذل في القتال، وهو في ذاته أقواها أثرا، والمقام يؤيد إرادته.

15. عندي أن السياق حقا يجعل القرض الحسن في هذا المقام متجها أولا وبالذات نحو البذل لإعداد العدة وأخذ الأهبة؛ ليتحقق على الوجه الأكمل قوله تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال‏] ولكن ذلك لا يمنع الشمول، فإن الله سبحانه وتعالى يأتي بالعبارات السامية المحكمة الشاملة في معناها في مقام يستدعى ذكرها لوجود حال تدخل في العموم، فلما ذكر القتال ذكر معه وجوب البذل عامة كقاعدة شرعية وأصل من أصول الاجتماع الإسلامي الفاضل، ودخل في هذا العموم البذل في القتال على وجه الخصوص وخصوصيته جاءت من السياق القرآني السامي ولقد حث المولى الكريم عباده المؤمنين على البذل والعطاء لمعاونة المحتاجين، وعلى الإنفاق في مصالح الاجتماع، والإنفاق في الحروب بشكل خاص، وقد جاء النص الكريم متضمنا بعبارته وإشارته أبلغ ما يدل على التحريض على البذل، والدعوة إليه؛ وإنا نذكر قدرا مما وصلت إليه مداركنا.

16. أول ما يدل على المبالغة في الحث على البذل في الخير التعبير بقوله تعالى‏ ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ فقد تضمن ذلك التعبير الحث على البذل من عدة وجوه:

أ. منها: التعبير بالاستفهام؛ فإنه للتنبيه وبعث الأذهان وحفز العقول على الالتفات، وبمقدار الوعى عند الاستماع تكون الإجابة وبمقدار الحث على الانتباه يكون الطلب.

ب. ومنها: أنه جمع الإشارة والموصول في الاستفهام فقال‏ ﴿مَنْ ذَا الَّذِي﴾ وفى ذلك بيان لعلو شأن من يبذل؛ فإنه لا يستفهم‏ ﴿مَنْ ذَا الَّذِي﴾ إلا إذا كان المقام ذا شأن وخطر، وكان موضع الاستفهام خطيرا وعظيما وكان المخاطب له شأن جليل إلى درجة أن يشار إليه، ويتحدث عنه؛ فالإشارة كناية عن أنه يشار إليه في كل أمر جليل، والموصول كناية عن أنه يتحدث عنه عند ذكر كل أمر جليل.

ج. ومن وجوه الحث على البذل في الجملة السامية: أن الله سبحانه وتعالى سماه قرضا؛ لأن فيه إشارة إلى أنه سيرد لصاحبه، وأنه ليس مالا يبذل من غير بدل يعود إليه، بل إن له بدلا أسمى منه، وعوضا أجل وأعظم؛ واعتبره سبحانه قرضا لله تعالى؛ وأي سمو تعلو إليه نفس الباذل عندما يحس بأن المقترض منه هو رب العالمين، الذي يملك كل شيء وهو خالق كل شيء؟ أي كلام يحرض على البذل أبلغ من أن يسمى فعله قرضا لله المنعم بالوجود، والمالك لكل موجود؟ ثم إن القرض لله تعالى قرض مضمون الوفاء، مؤكد الأداء.

د. ومن وجوه الحث على البذل في التعبير السامي أن سماه سبحانه قرضا حسنا؛ فهو حسن في باعثه، وفى عطائه، وفى نتيجته وثمرته.

17. ذكر سبحانه بدل القرض فقال: ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ وهذا هو الأمر الثاني الذي يدل على المبالغة في الحث على البذل والعطاء في سبيل الجهاد والنفع العام؛ فإذا كانت الجملة السابقة تدل على علو شأن الباذل الذي يعطى وعظم البذل في سبيل الخير والعطاء، وشرف ذلك العمل لأنه عطاء لله العلى القدير مالك كل شيء؛ إذا كانت الجملة السامية التي سبقت تدل على ذلك، فإن هذه الجملة الكريمة تحرض على العطاء من ناحية العوض الذي يعوض عنه، فإنه ليس بقدره، بل هو أضعافه.

18. الضّعف: مثل الشيء، وضعفاه أي مثلاه، وقد يراد من الضعف المثلان، وقد جاء في القاموس المحيط ما نصه: (ويقال لك ضعفه يريدون مثليه وثلاثة أمثاله؛ لأنه زيادة غير محصورة) وقد جاء في مفردات الراغب الأصفهاني: (الضعف من الألفاظ المتضايفة التي يقتضى وجود أحدهما وجود الآخر كالنصف والزوج، وهو تركب قدرين متساويين، ويختص بالعدد فإذا قيل أضعفت الشيء وضعفته وضاعفته ضممت إليه مثله فصاعدا؛ قال بعضهم: ضاعفت أبلغ من ضعفت)

19. من هذا يتبين أن (يضاعف) في الآية الكريمة معناها يرد إلى الباذل المعطى المقرض لله بدلا ما أعطى أمثالا كثيرة؛ فمعنى أضعافا: أمثالا كثيرة، ولم يذكر سبحانه وتعالى العدد، وذلك يدل على الكثرة الكاثرة التي لا حدّ لها، ولا عدد يحصيها؛ وحسبك أن تعلم أن الذي يوفى بالقرض هو مالك السموات والأرض، وإذا علم الباذل أن ذلك جزاء عطائه وإنفاقه، فلا بد بالغ أقصى غايات الجود، باذل كل موجود، وليس بذاهب ما يكون في سبيل الخير، ولا ضائع ما يكون في سبيل النفع العام.

20. سؤال وإشكال: ما هذا الجزاء؟ أهو في الدنيا أم في الآخرة؟ والجواب: لا شك أن ثمة جزاء في الآخرة وأن جزاءها هو الجزاء الأوفى، والغاية القصوى، والأمل المرجى لكل مؤمن؛ وإن فيها للذين أحسنوا الحسنى وزيادة، وإنه مع ذلك الجزاء الأوفى يوجد جزاء دنيوي ومضاعفة لفعل الخير في هذه الحياة تبدو لكل من يفهم معانى الحياة، وإن هذا الجزاء الدنيوي هو العيش العزيز، والحياة الكريمة له ولقومه، ودفع الهلاك عن أمته؛ فإن بذل المال دفاعا عن الحوزة هو الحياة، وهو أقصى غاية الوجود بعد بذل النفس؛ ولذا اعتبر من لم ينفق قد ألقى بنفسه في الهلكة، كما قال تعالى: ﴿وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾

21. ليس بذل المال للجهاد هو وحده الذي يكون فيه الجزاء الدنيوي ودفع الهلاك عن النفس، بل سد حاجة المعوزين وإعطاء المال للسائل والمحروم فيه عزة الأمة؛ لأنه لا عزة لأمة لا تدفع المتربة عن آحادها وتذل فقراءها؛ ولئن تململوا بحياتهم لكان التقاطع والتنابز، ومن وراء ذلك الخراب، وأن يكون بأس الأمة بينها شديدا، تحسبهم جميعا وقلوبهم شتى.

22. هذا فوق أن البذل في سبيل الله والإنفاق في سبيل الخير والنفع العام والمصالح الإنسانية يلقى في النفس سعادة واطمئنانا لا يشعر بهما إلا الأبرار؛ وإن الله يبارك في رزق الذين ينفقون، فوق غنى النفس الذي تمتلئ به النفس؛ وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلم: (ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس)

23. فالبذل والعطاء في سبيل الخير يدفع ضرا، ويقي من شر، ويحمى الجماعة من الآفات، ويسعد النفس، ويبارك في رزق المعطى، ويكثر قوى الإنتاج في الأمة، فتقوى الأيدي كلها على العمل فيعم الخير، وتكثر الثمرة، ويكون الإنتاج الطيب الذي يعم ولا يخص، فمن أعطى قليلا يأخذ كثيرا في نفسه وقومه وأهله وعشيرته.

24. ذكر سبحانه أن الأرزاق كلها بيد الله، فعلى كل امرئ أن يعرف أن الغنى ليس بالعمل فقط، بل بتوفيق الله تعالى وتقديره وهو العزيز العليم؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، وهذا هو الطريق الثالث الذي اشتملت عليه الآية الكريمة في الحث على البذل والعطاء في سبيل الخير؛ فقد بين بهذا سبحانه أنه تعالى القابض الذي يقتر الرزق على من يشاء، ويبسط الرزق لمن يشاء؛ فعلى الغنى أن يستشعر في نفسه أنه كان يجوز أن يخلقه الله فقيرا لا يستطيع إعطاء، فعليه أن يشكر النعمة التي أعطاها الله سبحانه وتعالى إياه، وإن شكرها أن يبذلها في سبيل النفع العام؛ ثم ليعلم أن‏ المآل إليه سبحانه وتعالى؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ أي إليه وحده ترجعون فيحاسبكم سبحانه وقد جردتم من كل قوة قاهرة، وكل سلطان ظاهر، ولم يكن معكم إلا عمل صالح.

25. نشير إلى بعض المباحث اللفظية:

أ. معنى القبض والبسط، والسبب في تقديم الجار والمجرور في قوله تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، القبض معناه: جمع اليد على الشيء، ويقال حينئذ قبضته اليد، ويقال قبض عنه يده أي جمعها قبل تناوله، فلم يأخذه، وذلك يقال فيه إنه إمساك عنه، ويقال لإمساك اليد عن البذل قبض، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ﴾ [التوبة] أي يمتنعون عن الإنفاق؛ ولذلك أطلق القبض على المنع، والبسط على العطاء؛ قال الأصفهاني في قوله تعالى: ﴿يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ (أي يسلب تارة، ويعطى تارة أخرى، ويسلب قوما ويعطى قوما، ويجمع مرة ويفرق أخرى)، والبسط معناه النشر والتوسعة، وبسط الرزق التوسعة فيه، والبسطة في الجسم أن يكون مديد القامة بعيد ما بين المنكبين وذلك كناية عن القوة؛ والبسط المد، وقد يطلق ويراد به الصولة والقوة، كما يراد به الإعطاء، ومن الأول قوله تعالى: ﴿وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ﴾ [الممتحنة] ومن الثاني قوله تعالى: ﴿بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ﴾ [المائدة]

ب. تقديم الجار والمجرور في قوله تعالى: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ للدلالة على كمال سلطان الله سبحانه وتعالى في الدنيا والآخرة، وأنه لا سلطان لأحد سواه، ولا مرجع إلا إليه؛ فالمعنى: إليه سبحانه وتعالى وحده ولا أحد غيره ترجعون، تعادون بالبعث في الآخرة، وترجعون إليه في الدنيا، فهو وحده فوق عباده يعز من يشاء ويذل من يشاء، ويقبض ويبسط، ويفرق ويجمع، وكل ذلك بأسباب وضعها، وسنن أحكمها؛ فلا ينصر إلا من يعمل للنصر، ولا يخذل من أخذ الأهبة واستعد للأمر، ولا ينصر بعد أخذ الأسباب إلا أهل الحق‏ ﴿وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج‏]

26. سؤال وإشكال: إن الحكمة الإلهية قد اقتضت أن يكون كل عمل له نتائجه وثمراته، فمن يعمل خيرا يجد ثمرة عمله، ومن يجدّ يجد نتائج جدّه؛ فالغنى والفقر ثمرتان للعمل والكسل، فمن عمل واتخذ الأسباب وسار فيها نال الثمرة، ومن كسل وأهمل ناله الفقر ولا يلومنّ إلا نفسه، وقد تكرر في القرآن أن الله القابض الباسط، وأنه الرازق، وأنه يرزق من يشاء، فكيف يوفق القارئ بين ذلك السنن الحكيم، وبين ذلك القول الكريم؟ والجواب: إن على كل مؤمن أن يعمل، وأن يجد ويجتهد، وعليه فوق ذلك أن يعلم أن الله هو الرازق، وأنه فوق كل شيء، وأنه القابض الباسط، وأنه الرزاق ذو القوة المتين، ولكل موضعه، وإن المستقرئ لشئون الناس وأعمالهم في الحياة ونتائجها ينته به الاستقراء إلى أن الرزق لا يمكن أن يجيء ثمرة للعمل وحده، بل إنه يجيء مع العمل توفيق الله، ومصادفات قدرها العليم الخبير، اللطيف البصير؛ فاثنان يعملان عملا واحدا، فيلقيان البذر بعد الحرث، ومع البذر السماد، والأرض طيبة منتجة، والري متحد الزمان في كليهما، ولكن زرع أحدهما قد يبتلى بآفة تستمكن منه فتبيده أو تكاد، ولا تصيب زرع الآخر إلا قليلا، فيكون في سعة والآخر قد قتر الله عليه في الرزق؛ وقد تكون الثمرات متحدة في النتائج والمقدار، ولكن أحدهما سارع بالبيع، فصادف غلاء، و الثاني أخر في البيع فصادف كسادا؛ وقد يبيع هذا لتاجر حسن الأداء مليء، و الثاني يبيع لآخر مثله، ولكنه قبل الأداء يصاب في تجارته؛ وهكذا؛ فاتخاذ الأسباب أمر لا بد منه؛ ولكن وراء الأسباب القدرة القاهرة التي هي فوق كل شيء، وهى قدرة الله تعالى، فاتحاد الأسباب لا يستدعى اتحاد المصادفات ولا اتحاد الفرص؛ واتحاد الفرص المهنية لا يوجب اتحاد الثمرات والنتائج؛ فقد تكون ثمة ملابسات لم تكن في الحسبان، وما كان يستطيع تقديرها إنسان، وإن تقدير الإنسان مهما يكن من قوة هو في دائرة القدرة الإنسانية، وهى محدودة الأفق، محدودة الغاية، وإن كان له سلطان على الأعمال فليس له سلطان على النتائج والأحوال، ومن هنا كان الواجب على المؤمن أن يعمل ثم يفوض أمره إلى الله، ويقول: ﴿وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ﴾ [غافر]

27. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ وإذا كان الرزق بيد الله فعلى الغنى أن يعلم أن ما بيده فيض من الله تعالى القدير؛ وإذا كان فيضا من الكريم الحليم فعليه أن يشكر لله بإنفاقه في الحلال دون الحرام، وفى إنفاقه على عيال الله، وهم الفقراء الذين اقتضت حكمته تعالى أن يحرمهم مما أعطاه، وفى سبيل النفع العام الذي يقيم دولة إسلامية فاضلة، بها يعتز دين الله، وبها تعلو كلمته، وبها يحق الله الحق ويبطل الباطل، وبها تعتز الفضيلة وتعلو الإنسانية، وعليه أن ينفق مال الله الذي أعطاه في سبيل نصرة دينه وإعلاء كلمته؛ ولقد سمى الله سبحانه وتعالى ذلك كله قرضا حسنا له، وهو سبحانه وتعالى الذي أعطى والذى وهب ورزق؛ سبحانك ربى تعاليت، وإنك كما قلت في كتابك المحكم: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، ولقد قال رسولك الأمين: (الخلق كلهم عيال الله فأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله)

28. علم الأتقياء الأبرار في كل العصور أن الأسباب مهما تكن قوية محكمة فإن النتائج بيد الله تعالى، ولأن كل الكون في سلطان الله تعالى، كما قال سبحانه: ﴿إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن‏]، ولهذا المعنى بذلوا في نصرة الله تعالى(2).

29. هذا هو الإيمان حقا وصدقا، وهذا هو شكر النعمة، وهذه هي المعاونة الصادقة، وهذه هي القوة الروحية التي تشع النور على الوجود الإنساني فهل للخلف أن يقتدوا بما كان يفعله السلف؟ وهل آن للمؤمنين أن يفدوا دينهم ودولتهم بأموالهم؟ وهل آن للمسلمين أن يعتبروا بالعبر وقد خلت من قبلهم المثلات، وأن يعلموا حق الله في أموالهم؟ لقد صار الهوى متبعا، والشح مطاعا، وتشنعت الفتن، وتحكمت الإحن، وغلبت على المسلمين الشقوة، وضربت عليهم الذلة، حتى إنه ليقتطع من جسم العالم الإسلامي قطعة هي منه بمنزلة الكبد من الجسم، والأعداء يسلطون على المشردين والمقيمين في الوادي المقدس الفقر والجوع، ويحاولون إخراجهم بالجوع والعرى من دينهم، والمسلمون يرون ويسمعون، وهم في غفلة لاهون! ألا فأقرضوا الله قرضا حسنا يضاعف لكم، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن أمر الله سبحانه في الآية السابقة بالقتال دفاعا عن الحق حث في هذه‏ الآية على بذل المال لتجهيز المجاهدين، لأن القتال كما يحتاج الى الرجال فإنه يحتاج الى المال، ومن يقرأ عن ميزانية الحروب اليوم للدول الكبرى فلا بد أن تذهله الأرقام.. فلقد بلغت عند بعض الدول الغربية أكثر من أربعمائة الف مليون ولكن هذه الميزانية الضخمة خصصت للاعتداء وسيطرة الظلم، وفرض الارادة على الشعوب، والتحكم في مصيرها ومقدراتها.. أما الجهاد الذي حث الله عليه في كتابه فهو الجهاد من أجل احقاق الحق، والتحصن من عدوان المعتدين.

2. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾، هذا في واقعه أمر بالإنفاق والبذل، وجيء به بصيغة الاستفهام عن الاقراض، ليحرك أريحية المؤمنين، ويملأ القلوب بالعطف، حتى يسهل عليها البذل ابتغاء مرضاة الله.. وقوله سبحانه: ﴿قَرْضًا حَسَنًا﴾ اشارة الى أن المال المبذول يجب أن يكون من الحلال لا من الحرام، وأن يبذل عن رضا وبقصد التقرب اليه سبحانه، وأن يصادف موقعه.

3. متى تمت هذه الشروط بكاملها ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، قال الإمام جعفر الصادق عليه السلام: لما نزل قوله تعالى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا﴾ قال رسول الله: رب زدني، فأنزل الله من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها، فقال رسول الله: رب زدني، فأنزل الله سبحانه: فيضاعفه له أضعافا كثيرة، والكثير عند الله لا يبلغه الإحصاء.

4. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾، أي يضيق ويوسع، والمراد ان الله سبحانه لم يحث عباده على البذل، لحاجة منه اليهم.. كلا، فإنه الغني، وهم الفقراء، وإنما الغرض هو إرشادهم وهدايتهم الى عمل الخير، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، فيجازى المحسن على إحسانه، والمسيء على إساءته.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الاتصال البين بين الآيات أعني الارتباط الظاهر بين فرض القتال، والترغيب في القرض الحسن، والمعنى المحصل من قصة طالوت وداوود وجالوت يعطي أن هذه الآيات نزلت دفعة واحدة، والمراد بيان ما للقتال من شئون الحياة، والروح الذي به تقدم الأمة في حياتهم الدينية، والدنيوية، وسعادتهم الحقيقية، يبين سبحانه فيها فرض الجهاد، ويدعو إلى الإنفاق والبذل في تجهيز المؤمنين وتهيئة العدة والقوة، وسماه إقراضا لله لكونه في سبيله، مع ما فيه من كمال الاسترسال والإيذان بالقرب، ثم يقص قصة طالوت وجالوت وداوود ليعتبر بها هؤلاء المؤمنون المأمورون بالقتال مع أعداء الدين ويعلموا أن الحكومة والغلبة للإيمان والتقوى وإن قل حاملوهما، والخزي والفناء للنفاق والفسق وإن كثر جمعهما، فإن بني إسرائيل، وهم أصحاب القصة، كانوا أذلاء مخزيين ما داموا على الخمود والكسل والتواني، فلما قاموا لله وقاتلوا في سبيل الله واستظهروا بكلمة الحق وإن كان الصادق منهم في قوله القليل منهم، وتولى أكثرهم عند إنجاز القتال أولا، وبالاعتراض على طالوت ثانيا، وبالشرب من النهر ثالثا، وبقولهم: لا طاقة لنا بجالوت وجنوده رابعا، نصرهم الله تعالى على عدوهم فهزموهم بإذن الله وقتل داوود جالوت واستقر الملك فيهم، وعادت الحياة إليهم، ورجع إليهم سؤددهم وقوتهم، ولم يكن ذلك كله إلا لكلمة أجراها الإيمان والتقوى على لسانهم لما برزوا لجالوت وجنوده، وهي قولهم: ﴿رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾، فكذلك ينبغي للمؤمنين أن يسيروا بسيرة الصالحين من الماضين، فهم الأعلون إن كانوا مؤمنين.

2. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ الآية، فرض وإيجاب للجهاد، وقد قيده تعالى هاهنا وسائر المواضع من كلامه بكونه في سبيل الله لئلا يسبق إلى الوهم ولا يستقر في الخيال أن هذه الوظيفة الدينية المهمة لإيجاد السلطة الدنيوية الجافة، وتوسعة المملكة الصورية، كما تخيله الباحثون اليوم في التقدم الإسلامي من الاجتماعيين وغيرهم، بل هو لتوسعة سلطة الدين التي فيها صلاح الناس في دنياهم وآخرتهم.

3. في قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾، تحذير للمؤمنين في سيرهم هذا السير أن لا يخالفوا بالقول إذا أمر الله ورسوله بشيء، ولا يضمروا نفاقا كما كان ذلك من بني إسرائيل حيث تكلموا في أمر طالوت فقالوا: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ الآية، وحيث قالوا: ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾، وحيث فشلوا وتولوا لما كتب عليهم القتال وحيث شربوا من النهر بعد ما نهاهم طالوت عن شربه.

4. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ إلى قوله‏ ﴿أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، القرض معروف وقد عد الله سبحانه ما ينفقونه في سبيله قرضا لنفسه لما مر أنه للترغيب، ولأنه إنفاق في سبيله، ولأنه مما سيرد إليهم أضعافا مضاعفة.

5. غير سياق الخطاب من الأمر إلى الاستفهام فقيل بعد قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾، ولم يقل: قاتلوا في سبيل الله وأقرضوا، لينشط بذلك ذهن المخاطب بالخروج من حيز الأمر غير الخالي من كلفة التكليف إلى حيز الدعوة والندب فيستريح بذلك ويتهيج.

6. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 245]، ـ القبض ـ الأخذ بالشيء إليك ويقابله البسط، والبصط ـ هو البسط قلب سينه صادا لمجاورته حرف الإطباق والتفخيم وهو الطاء، وإيراد صفاته الثلاثة أعني: كونه قابضا وباسطا ومرجعا يرجعون إليه للإشعار بأن ما أنفقوه بإقراضه تعالى لا يعود باطلا ولا يستبعد تضعيفه أضعافا كثيرة فإن الله هو القابض الباسط، ينقص ما شاء، ويزيد ما شاء، وإليه يرجعون فيوفيهم ما أقرضوه أحسن التوفية.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ العطف إما على قوله تعالى: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ﴾ وهو أظهر، وإما على ما يشير قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ﴾ [غافر: 61] من الحث على الشكر، فكأنه قيل: اشكروا فضل الله وقاتلوا، والأمر هنا بالقتال في سبيل الله مطلق يقتضي وجوبه على الإطلاق كقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ﴾ [النساء:76] وغير هذه من الأوامر والدلائل على وجوب القتال في سبيل الله.

2. ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ فلا يخفى عليه من يجاهد ومن يقعد ومن يحرض ومن ينصر ومن يثبط ومن يتكل على الاعتذارات الكاذبة، فعلينا مراقبته واتقاء عذابه.

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ والقرض الحسن الإنفاق في سبيل الله من الحلال برغبة ونية خالصة لله ومنه الإنفاق في سائر وجوه البر ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ وقد ذكر الله تضعيف الإنفاق في سبيل الله في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ﴾، وجاء في حديث في (مجموع الإمام زيد بن علي عليهما السلام) في تضعيف صدقة السر: (فيربيها كما يربي أحدكم فلوّه أو فصيله، حتى تصير اللقمة مثل أحد) ولا يبعد أن التضعيف نوعان:

أ. الأول: بالتفضل بزيادة الأجر كجزاء الحسنة بعشر أمثالها.

ب. الثاني: ترتيب فوائد كثيرة للحسنة وآثار حسنة تكثر فتعظم بها الحسنة التي هي سببها، ولعل هذا معنى الحديث المذكور والآية تشمله وتشمل الأول.

4. ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ فهو يقبض ابتلاءً ويبسط ابتلاءً، وبيده الخير فلم يرغب في الإنفاق من قلة ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ فيجزي كل نفس بما تسعى، ويوفي المحسنين أجورهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ هذا نداء للمؤمنين، بالاندفاع في مواجهة الموت، وعدم الخوف منه بالتراجع عن المسؤوليات الجهادية التي تفرض عليهم القتال في سبيل الله، فإن ذلك هو ما يحقق لهم سبيل الحياة القويمة الحرة الكريمة، فإننا نستوحي، من ذكر هذه الآية، بعد القصة المتقدمة التي خرج أشخاصها من ديارهم حذر الموت فماتوا ثم أحياهم الله، أن الأمة التي تفر من الموت لتفرض على نفسها الهزيمة لا تستطيع تفادي الموت، وأن الأمة التي تموت في خط العزة والجهاد قد يعيدها ذلك إلى الحياة، وهو إعلان لهم بأن الله يسمع كل ما يفيضون به من حديث في ما يتحركون فيه من الإقبال على الجهاد أو الإدبار عنه، ويعلم كل ما يضمرونه وما يعملونه من طاعة ومعصية، وفي هذا التأكيد على هاتين الصفتين من صفات الله، إيحاء بالرقابة الشاملة لله على الإنسان في كل ما يضمره أو يقوله وما يفعله، ليتعمق في داخله الشعور بالانضباط الواعي أمام مسئولياته.

2. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ هذه دعوة إلى الإنفاق في سبيل الله، سواء في مواقع السلم أو في مواقع الحرب، فإن كل واحد من هذه المواقع يحتاج إلى المال الذي ينفقه المؤمنون لبناء القوة الذاتية للأمن، من خلال السيطرة على كل نقاط الضعف الذاتي.. وقد أراد الله أن يوحي للإنسان بأن ذلك لا يمثل أي نوع من أنواع خسارة المال، كما قد يخيّل للبعض، عندما يفكرون بأنه لا يستتبع تعويضا.

3. ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ بل هو نوع من القرض الحسن الذي يقرضه المؤمن لله مالك السماوات والأرض، باعتبار أن الجهات التي يصرف المال في سبيلها هي لله مالك السّموات والأرض في ما يحبه ويرضاه ويريده.. وقد وعد المنفقين بأن يعطيهم ثواب القرض الحسن.

4. ﴿فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ ويرد إليهم ما أنفقوا مضاعفا أضعافا كثيرة، فعليهم أن‏ يراقبوه في حالة الإنفاق وعدمه، ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ﴾ لأنه الذي يقبض يده عندما يريد ويبسطها عندما يريد، في ما يعطي وما لا يعطي‏ ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، وإليه يرجع الناس كلهم فيجدون لديه نتائج أعمالهم في ما يجدون من ثوابه وعقابه.

5. جاء عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام‏: لما نزلت هذه الآية على النبي صلّى الله عليه وآله وسلم‏ ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا﴾ [النمل: 89] قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: اللهم زدني، فأنزل الله تبارك وتعالى: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾ [الأنعام: 160] قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: اللهم زدني، فأنزل الله عزّ وجلّ: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾، فعلم رسول الله أن الكثير من الله عزّ وجلّ لا يحصى وليس له منتهى‏.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات تشرع في حديثها عن الجهاد وتعقّب بذكر قصّة في هذا الصدّد عن الأقوام السّالفة، مع الالتفات إلى الأحداث التي مرّت على جماعة من بني إسرائيل الّذين تهرّبوا من الجهاد بحجّة الإصابة بمرض الطّاعون وأخيرا ماتوا بهذا المرض، يتّضح الارتباط بين هذه الآيات والآيات السّابقة.

2. في البداية تقول الآية ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ يسمع أحاديثكم ويعلم نياتكم ودوافعكم النفسية في الجهاد، ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ أي ينفق من الأموال التي رزقه الله تعالى إيّاه في طريق الجهاد وحماية المستضعفين والمعوزين.

3. فعلى هذا يكون إقراض الله تعالى بمعنى (الإنفاق في سبيل الله)، وكما ذكر بعض المفسّرين أنّها تعني المصارف التي ينفقها الإنسان في طريق الجهاد، لأنّ تأمين احتياجات الجهاد في ذلك الوقت كان في عهدة المسلمين المجاهدين، في حين أنّ البعض يرى بأنّ الآية تشمل كلّ أنواع الإنفاق‏، لكنّ التفسير الثاني أقرب وأكثر انسجاما مع ظاهر الآية، وخاصّة أنّه شامل للمعنى الأوّل أيضا، وأساسا فإنّ الإنفاق في سبيل الله ومساعدة الفقراء والمساكين‏ وحماية المحرومين يعطي ثمرة الجهاد أيضا، لأنّ كلّا منها يبعث على استقلال المجتمع الإسلامي وعزّته.

4. (أضعاف) جمع (ضعف) على وزن (علم)، والضّعف هو أنّ تضيف إلى المقدار مثله أو أمثاله، وقد ورد هنا الجمع مؤكّدا بالكثرة (كثيرة) كما أنّ كلمة (يضاعف) فيها تأكيد على هذا المعنى أكثر من كلمة (يضعّف)، وكلّ ذلك يدلّ على أنّ الله تعالى يعطي كلّ من ينفق في سبيله الكثير الكثير كالبذرة التي تبذر في أرض صالحة وتسقى فينمّيها ويعيدها إلى صاحبها أضعافا كثيرة كما سيأتي في الآية.

5. في ختام الآية يقول: ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ وتشير الآية إلى أنّه لا تتصوروا إن الإنفاق والبذل سوف يؤدي إلى قلّة أموالكم، لأنّ سعة وضيق أرزاقكم بيد الله فهو القادر على أن يعوض ما أنفقتموه أضعافا مضاعفا، بملاحظة الارتباط الوثيق لأفراد المجتمع، فإن نفس تلك الأموال التي أنفقتموها سوف تعود إليكم في الواقع، هذا من البعد الدنيوي، وأمّا البعد الأخروي للإنفاق فلا تنسوا أن جميع المخلوقات سوف تعود إلى الله عزّ وجلّ وسوف يثيبكم حينذاك ويجزل لكم العطاء.

6. لقد ورد التعبير بالقرض في مورد الإنفاق في عدّة آيات قرآنية، وهذا من جهة يحكي عظيم لطف الله بالنسبة لعباده، وأهمية مسائلة الإنفاق من جهة أخرى، فالبرغم من أن المالك الحقيقي لجميع عالم الوجود هو الله تعالى وأن الناس يمثلون وكلاء عن الله في التصرف في جزء صغير من هذا العالم كما ورد في الآية من سورة الحديد ﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾، لكن مع ذلك يعود سبحانه إلى العبد ليستقرض منه وأيضا استقراض بربح وفير جدّا (فانظر إلى كرم الله ولطفه)، يقول الإمام علي عليه السّلام في نهج البلاغة: (واستقرضكم وله خزائن السموات والأرض وهو الغني الحميد وإنّما أراد أن يبلوكم أيّكم أحسن عملا)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈115⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 246-248]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: استشعر الحكمة وتجلبب السكينة فإنّهما حلية الأبرار(1).

2. روي أنّه قال: تعلّموا العلم، وتعلّموا للعلم السكينة والحلم، ولا تكونوا جبابرة العلماء(2).

3. روي أنّه قال: السكينة: ريح خجوج، ولها رأسان(3).

4. روي أنّه قال: السكينة لها وجه كوجه الإنسان، ثم هي بعد ريح هفافة(4).

5. روي أنّه قال في قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ قال ريح هفافة، لها صورة، ولها وجه كوجه الإنسان(5).

6. روي أنّه قال: لولا بقية من المسلمين فيكم لهلكتم(6).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أما السكينة فما تعرفون من الآيات، تسكنون إليها(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ العلم، والتوراة(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ﴾ يعني: ألم تخبر يا محمد عن الملأ ﴿مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ هذا حين رفعت التوراة، واستخرج أهل الإيمان، وكانت الجبابرة قد أخرجتهم من ديارهم وأبنائهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ﴾، يعني: اختاره عليكم(3).

4. روي أنّه قال: السكينة: الرحمة(4).

5. روي أنّه قال: السكينة: الطمأنينة(5).

6. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً﴾ علامة(6).

7. روي أنّه قال: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾، يعني: أخرجتنا العمالقة، وكان رأس العمالقة يومئذ جالوت، فسأل الله نبيهم أن يبعث لهم ملكا(1).

8. روي أنّه قال: لما قال لهم نبيهم: إن الله اصطفى طالوت عليكم، وزاده بسطة في العلم والجسم، أبوا أن يسلموا له الرياسة، حتى قال لهم: ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، وكان موسى حين ألقى الألواح تكسرت، ورفع منها، وجمع ما بقي، فجعله في التابوت، ولم يبق من الألواح إلا سدسها، وكانت العمالقة قد سبت ذلك التابوت، والعمالقة فرقة من عاد، كانوا بأريحا، فجاءت الملائكة بالتابوت تحمله بين السماء والأرض، وهم ينظرون إليه، حتى وضعته عند طالوت، فلما رأوا ذلك قالوا: نعم، فسلموا له، وملكوه، وكانت الأنبياء إذا حضروا قتالا قدموا التابوت بين أيديهم(7).

9. روي أنّه قال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً﴾ يقول: فضيلة: ﴿فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ يقول: كان عظيما جسيما، يفضل بني إسرائيل بعنقه(8).

10. روي أنّه قال: السكينة: دابة قدر الهر، لها عينان لهما شعاع، وكان إذا التقى الجمعان أخرجت يديها، ونظرت إليهم؛ فيهزم الجيش من الرعب(9).

11. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ طست من ذهب من الجنة، كان يغسل فيها قلوب الأنبياء، ألقى موسى فيها الألواح(10).

12. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى﴾ عصاه، ورضاض الألواح(11).

13. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ كان موسى حين ألقى الألواح تكسرت، ورفع منها، فجعل الباقي في ذلك التابوت.. لم يبق من الألواح إلا سدسها(12).

14. روي أنّه قال: البقية: رضاض الألواح، وعصا موسى، وعمامة هارون، وقباء هارون الذي كان فيه علامات الأسباط، وكان فيه طست من ذهب، فيه صاع من من الجنة، وكان يفطر عليه يعقوب، وأما السكينة فكانت مثل رأس هرة من زبرجدة خضراء(13).

15. روي أنّه قال: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾: جاءت الملائكة بالتابوت، تحمله بين السماء والأرض، وهم ينظرون إليه، حتى وضعته عند طالوت(14).

16. روي أنّه قال: وضعوه على عجل حلي، ثم سيبوه، فساقته الملائكة حتى أدخلوه محلة بني إسرائيل، فذلك قوله تعالى: ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾(15).

17. روي أنّه قال: كانوا مائة ألف وثلاث آلاف وثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا(16).

روي عن أبي عبيدة بن عبد الله بن مسعود الهذلي (ت 81 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان في بني إسرائيل رجل له ضرتان، وكانت إحداهما تلد والأخرى لا تلد، فاشتد على التي لا تلد، فتطهرت، فخرجت إلى المسجد لتدعو الله، فلقيها حكم على بني إسرائيل ـ وحكماؤهم: الذين يدبرون أمورهم ـ، فقال: أين تذهبين؟ قالت: حاجة لي إلى ربي قال اللهم، اقض لها حاجتها، فعلقت بغلام، وهو الشمول، فلما ولدت جعلته محررا، وكانوا يجعلون المحرر إذا بلغ السعي في المسجد يخدم أهله، فلما بلغ الشمول السعي دفع إلى أهل المسجد يخدم، فنودي الشمول ليلة، فأتى الحكم، فقال: دعوتني؟ فقال: لا، فلما كانت الليلة الأخرى دعي، فأتى الحكم، فقال: دعوتني؟ فقال: لا، [وكان الحكم يعلم كيف تكون النبوة، فقال: دعيت البارحة الأولى؟ قال نعم قال ودعيت البارحة؟ قال نعم قال فإن دعيت الليلة فقل: لبيك وسعديك، والخير بين يديك، والمهدي من هديت، أنا عبدك بين يديك، مرني بما شئت، فأوحي إليه، فأتى الحكم، فقال: دعيت الليلة؟ قال نعم، وأوحي إلي قال فذكرت لك بشيء؟ قال لا عليك ألا تسألني قال ما أبيت أن تخبرني إلا وقد ذكر لك شيء من أمري، فألح عليه، وأبى أن يدعه حتى أخبره، فقال: قيل لي: إنه قد حضرت هلكتك، وارتشا ابنك في حكمك، فكان لا يدبر أمرا إلا انتكث، ولا يبعث جيشا إلا هزم، حتى بعث جيشا، وبعث معهم بالتوراة يستفتح بها، فهزموا، وأخذت التوراة، فصعد المنبر، وهو أسيف غضبان، فوقع، فانكسرت رجله أو فخذه، فمات من ذلك، فعند ذلك قالوا لنبي لهم: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، وهو الشمول ابن حنة العاقر(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ قال الشمول ابن حنة بن العاقر(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَآتَاهُ اللَّهُ﴾، يعني: وأعطاه الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ لأنه لم يكن من سبط النبوة، ولا من سبط الخلافة(2).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَنَّى﴾، يعني: من أين!؟(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ قال طست من ذهب، التي ألقى فيها الألواح(2).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾: يعني بالبقية: القتال في سبيل الله، وبذلك قاتلوا مع طالوت، وبذلك أمروا(1).

2. روي أنّه قال: كانت هرة رأسها من زمردة، وظهرها من در، وبطنها من ياقوت، وذنبها وقوائمها من لؤلؤ، فالله أعلم.. فإذا أرادوا القتال قدموا التابوت، ثم يكون أعلامهم وراياتهم خلف التابوت، وهم وقوف خلف ذلك ينتظرون تحريك التابوت، فتصيح الهرة، فيسمعون صراخا كصراخ الهرة، فيخرج من التابوت ريح هفافة، فيرفع التابوت بين السماء والأرض، ويخرج منها [لسانان]؛ ظلمة ونور، فتضيء على المسلمين، وتظلم على الكفار، فيقاتل القوم، [فينصرون]، فلما رأوا التابوت قد رد عليهم أقروا لطالوت بالملك، واستوسقوا له على التابوت(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ قال هم الذين قال الله: ﴿ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم واقيموا الصلاة وآتوا الزكاة﴾ [النساء: ٧٧] (1).

2. روي أنّه قال: السكينة من الله كهيئة الريح، لها وجه كوجه الهر، وجناحان، وذنب مثل ذنب الهر(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يأتيكم التابوت فيه سكينة من ربكم﴾ السكينة: عصا موسى(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ التوراة، ورضاض الألواح، والعصا(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾، يعني: الملك بيد الله تعالى، يضعه الله حيث يشاء، ليس أن تخبروا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ شيء تسكن إليه قلوبهم، يعني: ما يعرفون من الآيات يسكنون إليه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ فيه تقديم، يعني: في الجسم والعلم، كان أطولهم بسطة رجل، وقال الحسن: لم يكن بأعلمهم، ولكن كان أعلمهم بالحرب، فذلك قوله تعالى: ﴿فِي الْعِلْمِ﴾، أنه كان مجربا(3).

4. روي أنّه قال: إنما سألوا ذلك أنهم كانوا في مدينة لهم قد بارك الله لهم في مكانهم، لا يدخله عليهم عدو، ولا يحتاجون إلى غيره، فلما عظمت أحداثهم، وانتكهوا محارم الله تعالى وجاروا في الحكم؛ نزل بهم عدوهم، فخرجوا إليهم، وأخرجوا التابوت ـ وكان يكون التابوت أمامهم في القتال ـ، فقدموا التابوت، فسبي التابوت، وكان عليهم ملكا يقال له: إيلاف، فأخبر الملك أن التابوت قد سبي واستلب، فمالت عنقه، فمات كمدا عليه، فمرجت أمورهم، فظهر عدوهم، وأصيب من أبنائهم ونسائهم، فعند ذلك قالوا: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾(3).

5. روي أنّه قال: سأل الله تعالى نبيهم أن يبعث لهم ملكا، فأوحى الله تعالى إليه: أن انظر القرن الذي في بيتك فيه الدهن، فإذا دخل عليك رجل ينش الدهن الذي في القرن فإنه ملك بني إسرائيل، فادهن رأسه منه، وملكه عليهم، فجعل ينظر من ذلك الرجل الداخل عليه، وكان طالوت رجلا دباغا من سبط ابن يامين لم يكن فيه نبوة ولا ملك، فخرج طالوت يطلب حمارا مع غلام له، فمر ببيت أشمويل النبي، فدخل عليه مع غلامه، فذكر له أمر حماره، إذ نش الدهن في القرن، فقام إليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلم فأخذه، ثم قال لطالوت: قرب رأسك، فقربه، فدهنه، فقال: يا منشد الحمار، هذا خير لك مما تطلب، أنت ملك بني إسرائيل الذي أمرني ربي أن أملكه عليهم، وكان اسم طالوت بالسريانية: مبارك، وخرج من عنده، فقال الناس: ملك طالوت(3).

6. روي أنّه قال: ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ قال كان نبيهم أشمويل بن أبال بن علقمة(3).

7. روي أنّه قال: وكان التابوت من خشب(4).

8. روي أنّه قال: كان التابوت مع الملائكة في السماء، فلما ولي طالوت الملك حملته الملائكة، ووضعته بينهم(5).

9. روي أنّه قال: في تلك الغرفة ما شربوا، وسقوا دوابهم(6).

روي عن أبي صالح باذام (ت 111 هـ) أنّه قال: كان في التابوت عصا موسى، وعصا هارون، وثياب موسى، وثياب هارون، ولوحان من التوراة، والمن، وكلمة الفرج: لا إله إلا الله الحليم الكريم، وسبحان الله رب السماوات السبع ورب العرش العظيم، والحمد لله رب العالمين(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾: (كان القليل ستين ألفا)(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، قال (رضراض الألواح فيها العلم والحكمة، العلم جاء من السماء، فكتب في الألواح، وجعل في التابوت)(2).

3. روي أنّه قال: إن بني إسرائيل من بعد موسى عملوا بالمعاصي، وغيروا دين الله، وعتوا عن أمر ربهم، وكان فيهم نبي يأمرهم وينهاهم فلم يطيعوه، وروي أنه إرميا النبي، فسلط الله عليهم جالوت، وهو من القبط، فأذلهم، وقتل رجالهم، وأخرجهم من ديارهم وأموالهم، واستعبد نساءهم، ففزعوا إلى نبيهم، وقالوا: سل الله ان يبعث لنا ملكا، نقاتل في سبيل الله، وكانت النبوة في بني إسرائيل في بيت، والملك والسلطان في بيت آخر، لم يجمع الله تعالى لهم النبوة والملك في بيت واحد، فمن ذلك قالوا لنبي لهم: ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله، فقال لهم نبيهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ وكان كما قال الله: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾، فقال لهم نبيهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، فغضبوا من ذلك: وقالوا: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ وكانت النبوة في ولد لاوي، والملك في ولد يوسف، وكان طالوت من ولد بنيامين أخي يوسف لأمه، لم يكن من بيت النبوة، ولا من بيت المملكة، فقال لهم نبيهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ وكان أعظمهم جسما، وكان شجاعا قويا، وكان أعلمهم، إلا أنه كان فقيرا، فعابوه بالفقر، فقالوا: لم يؤت سعة من المال، ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، وكان التابوت الذي أنزل الله على موسى، فوضعته فيه امه وألقته في اليم، فكان في بني إسرائيل معظما، يتبركون به، فلما حضرت موسى الوفاة وضع فيه الألواح، ودرعه، وما كان عنده من آيات النبوة، وأودعه يوشع وصيه، فلم يزل التابوت بينهم حتى استخفوا به، وكان الصبيان يلعبون به في الطرقات، فلم يزل بنو إسرائيل في عز وشرف ما دام التابوت عندهم، فلما عملوا بالمعاصي، واستخفوا بالتابوت، رفعه الله عنهم، فلما سألوا النبي بعث الله تعالى طالوت عليهم ملكا، يقاتل معهم، فرد الله عليهم التابوت كما قال ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، البقية ذرية الأنبياء)(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾: (لم يكن من سبط النبوة، ولا من سبط المملكة ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾، وقال: ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾، فجاءت به الملائكة تحمله، وقال الله عز ذكره: ﴿إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ﴾ إلا ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا منهم من اغترف، ومنهم من لم يشرب، فلما برزوا، قال الذين اغترفوا: ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾، وقال الذين لم يغترفوا: ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾)(4).

5. روي أنّه قال: ﴿يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾: (رضراض الألواح فيها العلم والحكمة)(5).

روي عن وهب بن منبه (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ الملك بيد الله، يضعه حيث شاء، ليس لكم أن تختاروا فيه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ﴾ العلم بالحرب(2).

3. روي أنّه قال: خلف بعد موسى في بني إسرائيل يوشع بن نون، يقيم فيهم التوراة وأمر الله، حتى قبضه الله، ثم خلف فيهم كالب بن يوفنا، يقيم فيهم التوراة وأمر الله، حتى قبضه الله، ثم خلف فيهم حزقيل بن بوزي، وهو ابن العجوز، ثم إن الله قبض حزقيل، وعظمت في بني إسرائيل الأحداث، ونسوا ما كان من عهد الله إليهم، حتى نصبوا الأوثان وعبدوها من دون الله، فبعث إليهم إلياس بن تسبى بن فنحاص بن العيزار بن هارون بن عمران نبيا، وإنما كانت الأنبياء من بني إسرائيل بعد موسى يبعثون إليهم بتجديد ما نسوا من التوراة، وكان إلياس مع ملك من بني إسرائيل يقال له: أحاب، وكان يسمع منه ويصدقه، فكان إلياس يقيم له أمره، وكان سائر بني إسرائيل قد اتخذوا صنما يعبدونه، فجعل إلياس يدعوهم إلى الله، وجعلوا لا يسمعون منه شيئا إلا ما كان من ذلك الملك، والملوك متفرقة بالشام، كل ملك له ناحية منها يأكلها، فقال ذلك الملك لإلياس: ما أرى ما تدعون إليه إلا باطلا، أرى فلانا وفلانا ـ يعدد ملوك بني إسرائيل ـ قد عبدوا الأوثان، وهم يأكلون ويشربون ويتنعمون، ما ينقص من دنياهم!، فاسترجع إلياس، وقام شعره، ثم رفضه وخرج عنه، ففعل ذلك الملك فعل أصحابه، وعبد الأوثان، ثم خلف من بعده فيهم اليسع، فكان فيهم ما شاء الله أن يكون، ثم قبضه الله إليه، وخلفت فيهم الخلوف، وعظمت فيهم الخطايا، وعندهم التابوت يتوارثونه كابرا عن كابر، فيه السكينة وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون، وكان لا يلقاهم عدو، فيقدمون التابوت، ويزحفون به معهم؛ إلا هزم الله ذلك العدو، فلما عظمت أحداثهم، وتركوا عهد الله إليهم؛ نزل بهم عدو، فخرجوا إليه، وأخرجوا معهم التابوت كما كانوا يخرجونه، ثم زحفوا به، فقوتلوا حتى استلب من أيديهم، فمرج أمرهم عليهم، ووطئهم عدوهم، حتى أصيب من أبنائهم ونسائهم، وفيهم نبي يقال له: شمويل ـ وهو الذي ذكره الله في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ الآية ـ، فكلموه، وقالوا: ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله، وإنما كان قوام بني إسرائيل الاجتماع على الملوك، وطاعة الملوك أنبياءهم، وكان الملك هو يسير بالجموع، والنبي يقوم له بأمره، ويأتيه بالخبر من ربه، فإذا فعلوا ذلك صلح أمرهم، فإذا عتت ملوكهم، وتركوا أمر أنبيائهم؛ فسد أمرهم، فكانت الملوك إذا تابعتها الجماعة على الضلالة تركوا أمر الرسل، ففريقا يكذبون فلا يقبلون منه شيئا، وفريقا يقتلون، فلم يزل ذلك البلاء بهم حتى قالوا له: ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله، فقال لهم: إنه ليس عندكم وفاء ولا صدق، ولا رغبة في الجهاد، فقالوا: إنا كنا نهاب الجهاد ونزهد فيه، إنا كنا ممنوعين في بلادنا لا يطؤها أحد، فلا يظهر علينا فيها عدو، فأما إذا بلغ ذلك فإنه لا بد من الجهاد، فنطيع ربنا في جهاد عدونا، ونمنع أبناءنا ونساءنا وذرارينا(3).

4. روي أنّه قال: قالت بنو إسرائيل لشمويل: ابعث ملكا نقاتل في سبيل الله قال قد كفاكم الله القتال، قالوا: إنا نتخوف من حولنا، فيكون لنا ملك نفزع إليه، فأوحى الله إلى شمويل: أن ابعث لهم طالوت ملكا، وادهنه بدهن القدس، وضلت حمر لأبي طالوت، فأرسله وغلاما له يطلبانها، فجاؤوا إلى شمويل يسألونه عنها، فقال: إن الله قد بعثك ملكا على بني إسرائيل قال أنا؟ قال نعم قال وما علمت أن سبطي أدنى أسباط بني إسرائيل؟ قال بلى قال فبأي آية؟ قال بآية أن ترجع وقد وجد أبوك حمره، فدهنه بدهن القدس، فقال لبني إسرائيل: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ﴾ الآية(4).

5. روي أنّه قال: قال شمويل لبني إسرائيل لما قالوا له: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ قال ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾، و: ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾: وإن تمليكه من قبل الله: ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ فيرد عليكم الذي فيه من السكينة، ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ وهو الذي كنتم تهزمون به من لقيكم من العدو، وتظهرون به عليه، قالوا: فإن جاءنا التابوت فقد رضينا وسلمنا، وكان العدو الذين أصابوا التابوت أسفل من الجبل؛ جبل إيليا، فيما بينهم وبين مصر، وكانوا أصحاب أوثان، وكان فيهم جالوت، وكان جالوت رجلا قد أعطي بسطة في الجسم، وقوة في البطش، وشدة في الحرب، مذكورا بذلك في الناس، وكان التابوت حين استبي قد جعل في قرية من قرى فلسطين، يقال لها: أزدود، فكانوا قد جعلوا التابوت في كنيسة فيها أصنامهم، فلما كان من أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلم ما كان من وعد بني إسرائيل أن التابوت سيأتيهم؛ جعلت أصنامهم تصبح في الكنيسة منكسة على رؤوسها، وبعث الله على أهل تلك القرية فأرا، تبيت الفأرة الرجل فيصبح ميتا قد أكلت في جوفه من دبره، قالوا: تعلمون ـ والله ـ لقد أصابكم بلاء ما أصاب أمة من الأمم قبلكم، وما نعلمه أصابنا إلا مذ كان هذا التابوت بين أظهرنا، مع أنكم قد رأيتم أصنامكم تصبح كل غداة منكسة، شيء لم يكن يصنع بها حتى كان هذا التابوت معها، فأخرجوه من بين أظهركم، فدعوا بعجلة، فحملوا عليها التابوت، ثم علقوها بثورين، ثم ضربوا على جنوبهما، وخرجت الملائكة بالثورين تسوقهما، فلم يمر التابوت بشيء من الأرض إلا كان قدسا، فلم يرعهم إلا التابوت على عجلة يجرها الثوران، حتى وقف على بني إسرائيل، فكبروا، وحمدوا الله، وجدوا في حربهم، واستوسقوا على طالوت(5).

6. روي أنّه قال: هو شمويل بن بالي بن علقمة بن يرحام بن أليهو بن تهو بن صوف بن علقمة بن ماحث بن عموصا بن عزريا بن صفية بن علقمة بن أبي ياسق بن قارون بن يصهر بن قاهث بن لاوي بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم(6).

7. روي أنّه قال: كان طالوت رجلا دباغا يعمل الأديم(7).

8. روي أنّه قال: ﴿وَالْجِسْمِ﴾ كان فوق بني إسرائيل من منكبيه فصاعدا(8).

9. روي أنّه سئل عن تابوت موسى: ما سعته؟ قال نحو من ثلاثة أذرع في ذراعين(9).

10. روي أنّه سئل عن السكينة، فقال: روح من الله يتكلم، إذا اختلفوا في شيء تكلم، فأخبرهم ببيان ما يريدون(9).

11. روي أنّه قال: وكل بالبقرتين اللتين سارتا بالتابوت أربعة من الملائكة يسوقونهما، فسارت البقرتان بهما سيرا سريعا، حتى إذا بلغتا طرف القدس ذهبتا(10).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾، أي: وقار(1).

2. روي أنّه قال: من السكون، أي: طمأنينة من ربكم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ الآية: كان موسى تركه عند فتاه يوشع بن نون، وهو بالبرية، وأقبلت به الملائكة تحمله، حتى وضعته في دار طالوت، فأصبح في داره(3).

4. روي أنّه قال في الآية: هو يوشع بن نون قال وهو أحد الرجلين اللذين أنعم الله عليهما قال وأحسبه أيضا قال هو فتى موسى(4).

5. روي أنّه قال: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ أقبلت به الملائكة تحمله، حتى وضعته في بيت طالوت، فأصبح في داره(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: (﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ معناه ألم تعلم وملأهم: أشرافهم(1).

2. روي أنّه قال: (﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ معناه اختاره فملكه(1).

3. روي أنّه قال: (﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ فالبسطة: الزّيادة والبسطة: الطّول(1).

4. روي أنّه قال: (﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾: الآية: هي علامة، وحجة.. والسّكينة: هي ريح هفهافة.. وقد قيل إنّ السّكينة: هي طشت من ذهب تغسّل فيه قلوب الأنبياء.. والسّكينة في الآية الأخرى: ﴿فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ﴾ أراد بها الوقار(2).

5. روي أنّه قال: (﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ معناه تسوقه(2).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اسمه شمعون، وإنما سمي شمعون لأن أمه دعت الله أن يرزقها غلاما، فاستجاب الله لها دعاءها فرزقها، فولدت غلاما، فسمته: شمعون؛ تقول: الله تعالى سمع دعائي(1).

2. روي أنّه قال: كان طالوت رجلا سقاء، يسقي على حمار له(2).

3. روي أنّه قال: أتى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم بعصا تكون مقدارا على طول الرجل الذي يبعث فيهم ملكا، فقال: إن صاحبكم يكون طوله طول هذه العصا، فقاسوا أنفسهم بها فلم يكونوا مثلها، فقاسوا طالوت بها فكان مثلها(3).

4. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، السكينة: طست من ذهب، يغسل فيها قلوب الأنبياء، أعطاها الله موسى، وفيها وضع الألواح، وكانت الألواح ـ فيما بلغنا ـ من در وياقوت وزبرجد(4).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾: كيف يكون له الملك علينا!؟(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، أي: رحمة من ربكم(2).

3. روي أنّه قال: ذكر لنا أن موسى لما حضرته الوفاة استخلف فتاه يوشع بن نون على بني إسرائيل، وأن يوشع بن نون سار فيهم بكتاب الله التوراة وسنة نبيه موسى، ثم إن يوشع بن نون توفي واستخلف فيهم آخر، فسار فيهم بكتاب الله وسنة نبيه موسى، ثم استخلف آخر، فسار بهم سيرة صاحبيه، ثم استخلف آخر، فعرفوا وأنكروا، ثم استخلف آخر، فأنكروا عامة أمره، ثم استخلف آخر، فأنكروا أمره كله، ثم إن بني إسرائيل أتوا نبيا من أنبيائهم حين أوذوا في أنفسهم وأموالهم، فقالوا له: سل ربك أن يكتب علينا القتال، فقال لهم ذلك النبي: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ الآية(3).

4. روي أنّه قال: لما قالت بنو إسرائيل لنبيهم: سل ربك أن يكتب علينا القتال، فقال لهم ذلك النبي: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ الآية فبعث الله طالوت ملكا، وكان في بني إسرائيل سبطان؛ سبط نبوة، وسبط مملكة، ولم يكن طالوت من سبط النبوة، ولا من سبط المملكة، فلما بعث لهم ملكا أنكروا ذلك، وعجبوا، و‌‌قالوا: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾، قالوا: وكيف يكون له الملك علينا وليس من سبط النبوة، ولا من سبط المملكة!؟ فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ الآية(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾: عصا موسى، وأمور من التوراة(5).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: إن بني إسرائيل مكثوا زمانا من الدهر ليس عليهم ملك، فأحبوا أن يكون عليهم ملك يقاتل عدوهم، فمشوا إلى نبي لهم من بني هارون يقال له: إشمويل، فقالوا له: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، فقال لهم نبيهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾، وكان عدوهم من قوم جالوت، ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، فقال: (ذرية الأنبياء)(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنا مَلِكاً نُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾: (وكان الملك في ذلك الزمان هو الذي يسير بالجنود، والنبي يقيم له أمره وينبئه بالخبر من عند ربه، فلما قالوا ذلك لنبيهم، قال لهم: إنه ليس عندكم وفاء ولا صدق ولا رغبة في الجهاد، فقالوا: إنا كنا نهاب الجهاد، فإذا أخرجنا من ديارنا وأبنائنا، فلا بد لنا من الجهاد، ونطيع ربنا في جهاد عدونا، قال فإن الله قد بعث لكم طالوت ملكا، فقالت عظماء بني إسرائيل: وما شأن طالوت يملك علينا، وليس في بيت النبوة والمملكة، وقد عرفت أن النبوة والمملكة في آل لاوي ويهودا، وطالوت من سبط بنيامين بن يعقوب، فقال لهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ والملك بيد الله يجعله حيث يشاء، ليس لكم أن تختاروا، ﴿وإِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ من قبل الله تحمله الملائكة ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ وهو الذي كنتم تهزمون به من لقيتم، فقالوا: إن جاء التابوت رضينا وسلمنا)(2).

3. روي أنّه قال: (إذا خرجت من منزلك فاخرج خروج من لا يعود، ولا يكن خروجك إلا لطاعة أو في سبب من أسباب الدين، والزم السكينة والوقار، واذكر الله سرا وجهرا)(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ﴾ عدونا ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ﴾ لهم نبيهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ﴾ بعث الله لكم ملكا و﴿كُتُبٌ﴾ يعني: وفرض ﴿عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ﴾ أي: فلما فرض ـ كقوله سبحانه: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾، يعني: فرض عليكم ـ ﴿عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ﴾ يعني: على بني إسرائيل ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ يعني: كره القتال العصابة الذين وقفوا في النهر، ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ يعنيهم لقولهم: ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾، وكان القليل أصحاب الفرقة ثلاثمائة وثلاثة عشر، عدد أصحاب بدر، وقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يوم بدر: (إنكم على عدد أصحاب طالوت)(1).

2. روي أنّه قال: قال لهم نبيهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ﴾ تعالى ﴿اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ يعني: اختاره، كقوله سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ [البقرة: ١٣٢]، يعني: اختاره(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ﴾ يعني: في رد التابوت: ﴿لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني: مصدقين بأن طالوت ملكه من الله تعالى(2).

4. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾، وذلك أن كفار بني إسرائيل قهروا مؤمنيهم، فقتلوهم، وسبوهم، وأخرجوهم من ديارهم وأبنائهم، فمكثوا زمانا ليس لهم ملك يقاتل عدوهم، والعدو بين فلسطين ومصر(1).

5. روي أنّه قال:، قال فلما أنكروا أن يكون طالوت عليهم ملكا، ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾ أنه من الله ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ الذي أخذ منكم، وكان التابوت يكون مع الأنبياء، إذا حضروا القتال قدموه بين أيديهم؛ يستفتحون به على عدوهم، فلما تفرقت بنو إسرائيل، وعصوا الأنبياء؛ سلط الله تعالى عليهم عدوهم، فقتلوهم، وغلبوهم على التابوت، فدفنوه في مخرأة لهم، فابتلاهم الله تعالى بالبواسير، فكان الرجل إذا تبرز عند التابوت أخذه الباسور، ففشى ذلك فيهم، فهجروه، فقالوا: ما ابتلينا بهذه إلا بفعلنا بالتابوت، فاستخرجوه، ثم وجهوه إلى بني إسرائيل على بقرة ذات لبن، وبعث الله تعالى الملائكة، فساقوا العجلة، فإذا التابوت بين أظهرهم... فلما رأوا التابوت أيقنوا بأن ملك طالوت من الله تعالى، فسمعوا له، وأطاعوا، وكان موسى عليه السلام ترك التابوت في التيه قبل موته عند يوشع بن نون(2).

6. روي أنّه قال: ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ اسمه إشماويل ـ وهو بالعربية: إسماعيل ـ بن هلقابا، واسم أمه: حنة، وهو من نسل هارون بن عمران أخو موسى(1).

7. روي أنّه قال: كان طالوت من سبط بنيامين، وكان جسيما عالما، وكان اسمه: شارل بن كيس، وبالعربية: طالوت بن قيس، وسمي طالوت لطوله(2).

8. روي أنّه قال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾، وكان أعلم بني إسرائيل، وكان طالوت من سبط بنيامين، وكان جسيما عالما، وكان اسمه: شارل بن كيس، وبالعربية: طالوت بن قيس، وسمي طالوت لطوله، ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ﴾ بعطية الملك، ﴿عَلِيمٌ﴾ بمن يعطيه الملك(2).

9. روي أنّه قال: وكان التابوت من عود الشمشاد التي تتخذ منه الأمشاط الصفر، مموه بالذهب(2).

10. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، ورأس كرأس الهرة، ولها جناحان، فإذا صوتت عرفوا أن النصر لهم، فكانوا يقدمونها أمام الصف(2).

11. روي أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾، يعني بالبقية: رضراضا من الألواح، وقفيز من في طست من ذهب، وعصا موسى عليه السلام، وعمامته(2).

12. روي أنّه قال: فاستخرجوه ـ أي: التابوت ـ لما أخذه عدو بني إسرائيل، فابتلاهم الله بالبواسير، ثم وجهوه إلى بني إسرائيل على بقرة ذات لبن، وبعث الله تعالى الملائكة، فساقوا العجلة، فإذا التابوت بين أظهرهم، فذلك قوله سبحانه: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، يعني: تسوقه الملائكة(2).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ منهم من يقول: البقية: قفيز من من، ورضاض الألواح، ومنهم من يقول: العصا، والنعلان(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما قال لهم ـ يعني: النبي لبني إسرائيل ـ: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾، قالوا: فمن لنا بأن الله هو آتاه هذا؟ ما هو إلا لهواك فيه قال إن كنتم قد كذبتموني واتهمتموني، فإن ﴿آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ﴾، الآيات هي: ما أنزل الله سبحانه من كتابه، وما جعل الله فيه من آياته ودلائله، التي توجب الطاعة، وتذهب المعصية، ويتم بها من الله على عباده النعمة، آيات حق، ومثبتات لصدق، مع رسول أمين، مقرب عند ذي العرش مكين، مستودع من أخبار الأولين والآخرين، مع علم ما سيكون في يوم الدين، والآيات التي جاء بها محمد صلّى الله عليه وآله وسلم تشهد على نبوته، وتفلج خصمه، وتقيم الحجة له؛ ألا تسمع كيف يقول سبحانه في أول العشر: ﴿وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنْتُمْ تُتْلَى عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللَّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾، فكل هذه آيات وتبصرة، وهداية للحق وتذكرة.

2. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، ليس هو بداوود؛ ولكنه نبي من أنبياء بني إسرائيل، وإنما داوود كان من بعد قيام طالوت، وداوود هو الذي قتل جالوت، وكان من خبر داوود وطالوت ـ ما قد بلغكم من عجائب أخبارهما، وطرائف حديثهما، وما كان من جراءة طالوت على داوود، ونكباته فيما كان جرى بينه وبينه.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية والتي قبلها قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ [البقرة: 243]:

أ. دلالة إثبات رسالة محمد عليه أفضل الصلوات وأكمل التحيات؛ لأن القصة فيهم كانت ظاهرة في أهل الكتاب، ورسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم لم يختلف إلى أحد منهم، ولا نظر إلى كتبهم، ثم أخبر على ما كان، دل أنه إنما عرف ذلك بالله عزّ وجل.

ب. ثم فيه دلالة: أن كل نبيّ منهم كان إنما يشاور الأشراف من قومه والرؤساء منهم، وإليهم يصرف تدبير الأمور، ولا إلى السفلة منهم والرّذالة.

ج. وفيه دلالة أيضا: أن الأنبياء، صلوات الله عليهم وسلامه، لم يكونوا يتولون الجهاد والقتال بأنفسهم، ولكن الملوك هم الذين يتولون ذلك، ثم الملوك هم الراجعون إلى تدبير الأنبياء والرسل، عليهم الصلاة والسلام، في أمر الدين والآخرة، حيث سألوا (ملكا) يقاتلون معه عدوهم.

2. ذكر أن كفار بنى إسرائيل قهروا مؤمنيهم فقتلوهم وسبوهم وأخرجوهم من ديارهم وأبنائهم، فمضوا زمانا ليس لهم ملك يقاتل عدوهم، فقال النبيّ لهم، وهو من نسل هارون ابن عمران أخي موسى: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ﴾ عدونا، فقال لهم نبيهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ استخبار عن سؤالهم الذي سألوا، أحق هو أم شيء أجروه على ألسنتهم من غير تحقيق، لئلا يستوجبوا العذاب بتركهم ذلك إذا أجيبوا وأعطوا ما سألوا وتمنوا؛ لما عرف من شدة القتال مع العدو والجهاد في سبيل الله، وكراهية ذلك في كل قوم إلى أن بينوا أنهم عن حق سألوا لما تبينوا العلة التي حملتهم على ذلك، وغاية رغبتهم فيها، وما لأجله كان السؤال، إن قالوا: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ من القتل، وأخذ الأموال وسبى الذراري.

3. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ﴾ أي فرض، ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ فيه دلالة على أنه قد كان فيهم ما كان في هذه من قوله تعالى: ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 2]، من كراهية القتال والجهاد في سبيل الله، وقيل: ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ وهم ثلاثمائة وثلاثة عشر نفرا لم يتولوا عما سألوا.

﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ قيل: سمى (طالوتا) لطوله وقوته.

4. قوله تعالى: ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ يتوجه مثل هذا الكلام وجهين:

أ. أحدهما: على الإنكار، فلا يحمل على الإنكار؛ لأنه كفر.

ب. الثاني: على الاسترشاد وطلب العلم لهم منه في ذلك عن جهة جعله له ملكا، لما قد عرفوا أن لا يستوجب الملك، ولا يولى إلا أحد رجلين: إما بالوراثة من‏ الآباء، أو بالسعة في المال، لذلك قالوا: ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ لأنهم كانوا أبناء الملوك وأرباب الأموال.

5. ثم بين لهم عزّ وجل أن جهة الاختيار ليس إليهم، وأن سبب الملك ليس ما ذكرنا دون غيره، بل الله عزّ وجل يختار من يشاء لذلك بأسباب سوى ما ذكروا بفضل علم وبفضل قوة، حيث قال ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ قرر عندهم أن الملك يحتاج إلى فضل علم وفضل قوة.

6. قوله تعالى: ﴿بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: علم الحرب والقتال.

ب. ويحتمل: علم الأشياء الأخر على حفظ الرغبة وغيره.

7. ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ هو لأى معنى جعل له الملك علينا؟ أو كيف يكون له الملك علينا، ونحن بظاهر الأسباب التي تحقق الملك أملك، فنكون بها أحق بالملك منه فبين الله أن المعنى الذي له صار أحق بالملك منهم في ذلك الأمر.

8. الحرف (أنى) وإن كان مما يتعارف في الإنكار فليس هو كذلك في الحقيقة؛ إذ قد أخبرهم من هو نبيّ عندهم، ومن تقرر عنده نبوة أحد لا يحتمل تكذيبه إياه في هذا.

9. قد يحتمل كون أهل النفاق فيهم، فيكون منهم الإنكار أيضا كما كان أمثال ذلك في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يؤيد سؤالهم الآية حتى قال ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾ كذا، ويؤيد ذلك كثرة مخالفتهم إياه لما امتحنوا بالنهر.

10. فى هذا ونحو ذلك دلالة جواز الآيات بغير الرسل إذا كان فيها تصديق الرسل، وكذلك قصة مريم، وكذلك عمل صاحب سليمان، وغير ذلك مما جاء به الكتاب، لكن ذلك يجوز إذا كان منهم تصديق الرسول‏ فيكون في التحقيق كآيات لهم ظهرت على ألسن غيرهم أو أيديهم، ومن أراد بها ادعاء الرسالة لنفسه فيعجز عن ذلك، بل لا يكرم الله بها من يعلم أنه يدعو إلى تصديق الكذب ومضاهاة الرسل، وبهذا يجاب لمن يعارض بمن يتعلم القرآن، ثم يأتي موضعا لا يعرف فيحتج به في نبوته، مع ما في ذلك أوجه تمنع الاحتجاج به من ذلك، بما فيه من الإخبار عن الأسئلة والأنباء عن أمور لا توجد هنالك وبما لا يعلم أوله أنه من تعلم تقدم منه إلى من هو حجة له، أو عن وحى إليه، إذ لم يكن امتحن من قبل، والحجة ما يخرج من المعتاد وحمل الطبيعة، يكرم بها وقت الدعوة بلا سبب سبق منه في مثله ولا عناية، ولا قوة إلا بالله، وبعد فإنه قد ظهر في جميع من لسانه ذلك اللسان ممن لا يطاق الدفع لمثله ولا إنكار وانتشر أمر الآتي به، فيظهر بذلك كذبه، ويفتضح عند الدعوى قبل المحنة والتأمل فيما جاء به إلا أن يأتي به من ليس ذلك لسانه، ولا معنى للاحتجاج به في أمثالهم.

11. ﴿وَاسِعُ﴾ أي غنى، يغنى من يشاء ويعطيه، ﴿عَلِيمٌ﴾ بمن يصلح للملك.

12. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ كأنهم سألوا نبيهم: ما آية ملكه؟ فقال لهم نبيهم: إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت تحمله الملائكة.

13. ذكر في القصة: أن التابوت يكون مع الأنبياء، إذا حضروا قتالا قدموا التابوت من بين أيديهم إلى العدو، ويستنصرون به على عدوهم، وفيه سكينة، كأنها رأس هرة فإذا أن ذلك الرأس سمع التابوت أنين ذلك الرأس دف نحو العدو، وهم يمضون معه ما مضى، فإذا استقر ثبتوا خلفه، فلما هربت بنو إسرائيل وعصوا الأنبياء سلط الله تعالى عليهم عدوهم، وأخذوا منه التابوت لما سئموا وملوا، ثم رد عليهم بعد زمان طويل، وجعل ذلك آية من آيات ملك طالوت، فلا ندرى كيف كانت القصة.

14. اختلف في قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾:

أ. قيل‏: ﴿سَكِينَةٌ﴾ ريح هفافة، فيها صورة كوجه الإنسان.

ب. وقيل‏: السكينة لها وجه كوجه الهرة، لها جناحان، فإذا تصوتت عرفوا النصرة.

ج. وقيل‏: السكينة: طست من ذهب من الجنة، كان يغسل فيه قلوب الأنبياء.

د. وقيل‏: ﴿فِيهِ﴾ أي في التابوت‏ ﴿سَكِينَةٌ﴾ أي طمأنينة من ربكم، كأن التابوت في أي مكان كان اطمأنوا إليه وسكنوا.

15. لا ندرى ما السكينة؟ سوى أننا عرفنا أن قلوبهم كانت تسكن إليه وتطمئن، فليس لنا إلى معرفة (السكينة)، وكيفيتها حاجة.

16. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

أ. قيل‏: (البقية) فيه رضاض الألواح ـ وهو كسرها ـ وثياب موسى، وثياب هارون.

ب. وقيل‏: عصا موسى، وعصا هارون.

ج. وقيل‏: (البقية) قفيز من منّ، وهو الترنجبين الذي كان يأكله بنو إسرائيل في أرض التيه.

د. وقيل‏: فيه سنة موسى وهارون، وعلمهما، والله أعلم بذلك.

17. فى الآية دليل جرى الآية على أيدى الأولياء، لما أعطى لطالوت آية لملكه تشبه آيات الأنبياء حيث أخبر أنه كان‏ ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ هي القوة في داره، وهم كانوا لم يمروا ذلك وقت حمل الملائكة إياه، لكن تلك الآيات في الحاصل تكون للأنبياء يجريها الله تعالى على أيدى الأولياء إلا أن يكون للأولياء ذلك، ثم من ادعى من الأولياء بتلك الآيات النبوة لنفسه يعجزه الله تعالى عن ذلك، ويخرج الآية من أن تصير آية له، نحو من أتى مدينة من المدائن التي لم يبلغ أهلها هذا القرآن، ولا عرفوه ولا سمعوا ذلك من أحد قط، فجعل يقرأ ذلك عليهم عن ظهر قلبه، وادعى بذلك رسالة لنفسه، أيسع أهل ذلك البلد أن يصدقوه فيما ادعى، أم لا؟ فإن لأصحابنا(2)، جوابان:

أ. أحدهما: بأن في القران ما يظهر به كذب هذا المدعى في دعوته من نحو قوله: ﴿يَسْأَلُونَكَ﴾ عن كذا، ومن نحو الأخبار، والحكايات، والقصص التي فيها مما لا يحتمل كونها إلا بتقدم أسباب فيكذبه ذلك، فلم يلزمهم تصديقه، وبالله العصمة.

ب. الثاني: قالوا: إذا ادعى ذلك به يعجزه الله عزّ وجل عن تلاوته، وإجرائه على لسانه، وادعاء ما ادعى بذلك، وكأن هذا أقرب.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى ما حكاه عز وجل من قول بني إسرائيل: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾: يريد التوقيف لهم: هل عساكم أن لا تقاتلوا إن كتب عليكم القتال، ولعلكم تضنون بأنفسكم ذلك الوقت فأخبروني الآن ما الذي تقولون: ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾

2. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ كان القوم يريدون ملكاً كثير المال، يستعينون بماله على أمورهم، وكانوا زاهدين في ولي الله لغفلتهم وجهلهم، فرد عليهم نبيهم ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ أي اختاره وعلم أنه خير منكم، فملكه البلاد وجعله حجة عليكم.

3. ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ والبسطة: هي السعة في العلم، وهو مأخوذ من بسط الشيء وسعته، ونشره من بعد انقباضه، ومن ذلك البساط سمي بساطاً لتبسطه وسعته، وأما الجسم فقيل في ذلك بقولين:

أ. أحدهما: أنه كان جسماً طويلاً مضطلعاً بحمل السلاح، قوياً على القتال، وقتل مَن عصى الله من شبه الرجال، الخونة الكفرة الظلمة الأنذال.

ب. وقيل في ذلك: أنه لم يعنِ ولم يرد الجسم في نفسه، وإنما عنى الشجاعة التي هي مركبة في جسمه وقلبه، والعزيمة التي هي في حزمه، فكلا القولين حسن لا بأس به.

4. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾: أي علامة نبوته، ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ إلى آخر الآية: روي أن هذا التابوت هو تابوت موسى فيه بقية بقيت وثبتت مما ترك آل موسى وآل هارون، مما تركوه وخلفوه بعد موتهم من الكتب والدلائل التي كانت مع موسى وهارون، فجعل الله تعالى من ذلك التابوت وما فيه دليلاً على نبوة من قام من أولي العزم، فكانت الملائكة تحمله بين يديه، فإذا رآه الناس علموا أن ذلك نبي من أولي العزم والجهاد، وأن الله قد اصطفاه على جميع العباد.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ الملأ الجماعة من الأشراف والنبي الذي سألوه داوود ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ لأن الجبابرة في وقته استذلوهم وهضموهم فسألوا لقتالهم.

2. ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ إنما أنكروا أن يكون ملكاً عليهم لأنه لم يكن من سبط النبوة ولا من سبط المملكة بل كان من أخمل سبط من بني إسرائيل.

3. ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة: 247] يعني زيادة في العلم وعظماً في الجسم ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ والتقدير واسع الفضل فأسقط الفضل اكتفاء باللفظ ويجوز أن يكون واسع بمعنى يوسع نعمه على خلقه.

4. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [البقرة: 248] أي علامة ملكه وقدر التابوت ثلاثة أذرع في ذراعين فيه سكينة من ربكم أي ما تعرفون من الآيات فتسكنون إليها وتثبتون لها ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ [البقرة: 248] والبقية فهي العلم والتوراة وقيل عصا موسى ورصاص الألواح وكل ذلك جائز وكانت الملائكة التي حملته بين السماء والأرض.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ الملأ: الجماعة، ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ اختلف أهل التأويل فيه على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه سمويل‏، وهو قول وهب بن منبه.

ب. الثاني: يوشع بن نون، وهو قول قتادة.

ج. الثالث: شمعون، سمّته أمّه بذلك لأن الله سمع دعاءها فيه، وهو قول السدي.

2. ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ في سبب سؤالهم لذلك قولان:

أ. أحدهما: أنهم سألوا ذلك لقتال العمالقة، وهو قول السدي.

ب. الثاني: أن الجبابرة الذين كانوا في زمانهم استزلوهم، فسألوا قتالهم، وهو قول وهب والربيع.

3. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ قال وهب، والسدي: إنما أنكروا أن يكون ملكا عليهم، لأنه لم يكن من سبط النبوة، ولا من سبط المملكة، بل كان من أخمل سبط في بني إسرائيل.

4. ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ يعني زيادة في العلم وعظما في الجسم، واختلفوا هل كان ذلك فيه قبل الملك؟

أ. فقال وهب ابن منبه، والسدي: كان له ذلك قبل الملك.

ب. وقال ابن زيد: زيادة ذلك بعد الملك.

5. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ في واسع ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: واسع الفضل، فحذف ذكر الفضل اكتفاء بدليل اللفظ، كما يقال فلان كبير، بمعنى كبير القدر.

ب. الثاني: أنه بمعنى موسع النعمة على من يشاء من خلقه.

ج. الثالث: أنه بمعنى ذو سعة.

6. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾ أي علامة ملكه‏ ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ قال وهب بن منبه: كان قدر التابوت ثلاثة أذرع في ذراعين.

7. ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ في السكينة ستة تأويلات:

أ. أحدها: ريح هفافة لها وجه‏ كوجه الإنسان، وهذا قول عليّ عليه السّلام.

ب. الثاني: أنها طست من ذهب من الجنة كان يغسل فيه قلوب الأنبياء، وهذا قول ابن عباس والسدي.

ج. الثالث: أنها روح من الله تعالى يتكلم، وهذا قول وهب بن منبه.

د. الرابع: أنها ما يعرف من الآيات فيسكنون إليها، وهذا قول عطاء بن أبي رباح.

هـ. الخامس: أنها الرحمة، وهو قول الربيع بن أنس.

و. السادس: أنها الوقار، وهو قول قتادة.

8. في قوله تعالى: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ أربعة تأويلات:

أ. أحدها: أن البقية عصا موسى ورضاض الألواح، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنها العلم والتوراة، وهو قول عطاء.

ج. الثالث: أنها الجهاد في سبيل الله، وهو قول الضحاك.

د. الرابع: أنها التوراة وشيء من ثياب موسى، وهو قول الحسن.

9. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ قال الحسن: تحمله الملائكة بين السماء والأرض، ترونه عيانا، ويقولون: إن آدم نزل بالتابوت، وبالركن، واختلفوا أين كان قبل أن يرد إليهم:

أ. فقال ابن عباس، ووهب كان في أيدي العمالقة، غلبوا عليه بني إسرائيل.

ب. وقال قتادة كان في بريّة التيه، خلّفه هناك يوشع بن نون.

ج. زقال أبو جعفر الطبري: وبلغني أن التابوت وعصا موسى وبحيرة الطبرية، وأنهما يخرجان قبل يوم القيامة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الملأ: الجماعة الأشراف من الناس وروي أن رجلا من الأنصار قال يوم‏ بدر: إن قتلنا الّا عجاز صلعا، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: أولئك الملا من قريش لو رأيتهم في أنديتهم لهبتهم، ولو أمروك لأطعتهم، ولاحتقرت فعالك عند فعالهم، وتقول ملأت الإناء أملأه ملاء إذا أترعته، لأنه يجتمع فيه ما لا يكون معه مزيد عليه، وامتلأ امتلاء: إذا طفح، ومالأت الرجل: إذا عاونته ممالأة، وتمالؤوا عليّ: إذا تعاونوا، وملوء الرجل ملاءة، فهو مليء بالأمر: إذا أمكنه القيام به، ووعاء ملآن والأنثى ملآى، والجمع: ملاء، والملأ: الجماعة من الناس يستجمعون للمشاورة، والجميع الاملاء قال الشاعر:

çوقالت لنا الاملاء من كل معشر...وخير أقاويل الرجال سديدهاé

والاملاء: الريطة وأصل الباب الاملاء، وهو الاجتماع فيما لا يحتمل المزيد، ومنه شاب مالئ العين أي قد اجتمع له من الحسن في العين ما ليس عليه مزيد، والملأ: الخلق، لأن جميع أفعال صاحبه تجرى عليه.

2. قال السدي: إن النبي الذي قالت له بنو إسرائيل ما حكاه يقال: شمعون سمته أمه بذلك لأن الله سمع دعاءها فيه، وقال قتادة: هو يوشع بن نون، وقال وهب بن منية: هو شمويل، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.

3. كان سبب سؤالهم هذا استذلال الجبابرة لهم من الملوك الذين كانوا في زمانهم إياهم على قول وهب، والربيع، وقال السدي: قتال العمالقة، وإنما سألوا ملكا، ليكون آمراً عليهم تنتظم به كلمتهم، وتجتمع أمورهم، ويستقيم حالهم في جهاد عدوّهم.

4. أكثر النحويين على الجزم في (نقاتل) مع النون، وقالوا: لا يجوز غير الجزم، وأجاز الزجاج الرفع على ضعف فيه على تقرير: فانا نقاتل في سبيل الله، ولو كان بالتاء لجاز الرفع على أن يكون صفة للملك، والجزم على الجواب، كما قال‏ ﴿فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي﴾ بالجزم، والرفع، ولو كان (نقاتل معه) لحسن الرفع أيضاً لعائد الذكر، ولا يجوز أن تقول: الذي مررت زيد، تريد: به.

5. دخلت (أن) في قوله: ﴿ما لَنا أَلَّا نُقاتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾، وأسقطت في قوله تعالى: ﴿وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ لأحد ثلاثة أشياء:

أ. أولها دخلت (أن) لتدل أن فيه معنى: ما منعنا من أن نقاتل، كما دخلت الباء في خبر هل لما تضمنت معنى ما.. وأما سقوطها في الموضع الآخر، فعلى الأصل كأنه قيل: ما لنا غير مقاتلين، كما قال ﴿فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ﴾ هذا قول الفراء.

ب. الثاني:أن تكون (أن) زائدة في قول الأخفش، وهو ضعيف، لأنه لا يجوز الحمل على الزيادة لا لضرورة.

ج. الثالث: على حذف الواو كأنه قال وما لنا ولأن نقاتل، كما قالوا: إياك أن تتكلم بمعنى إياك وأن تتكلم، قال الرماني: وهذا ليس بالوجه، لأنه لا يحكم أحد بالحذف، ولا بالزيادة إلا عند الضرورة قال الشاعر:

çفبح بالسرائر في أهلها...وإياك في غيرهم أن تبوحاé

فالآية مستغنية عن الواو مثل البيت سواء قال الشاعر: (فإياك المحاين أن تحينا)، فإنما هو على احذر المحاين لا على إضمار (أن)، وقال المبرد في (ما) وجه آخر، وهو أن يكون جحداً، ويكون تقديره: ما لنا ترك القتال، وعلى الوجه الأول (ما) استفهام، وإنما جاز، مالك أن تقوم، ولم يجوز مالك أن قمت، لأن المنع إنما يكون على الاستئناف، تقول: منعه أن يقوم، ولا يجوز أن يقوم منعه أن قام، كذا قال الفراء في الكلام حذف، وتقديره: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ فسأل، فبعث، فوجب عليهم القتال (فلما كتب) (تولوا)، وإنما وجب أن يكون محذوفاً، لأن الكلام لا يدل عليه إلا من جهة الذكر له أو الحذف منه، فأما ما يدل عليه الكلام من غير جهة الذكر له، أو الحذف منه، فليس بمحذوف نحو قد عُرف زيد، فإنه يدل على أنه عرفه عارف، وليس بمحذوف، لأنه لم يدل عليه من جهة الذكر له ولا الحذف منه.

6. عسيتم ـ بكسر السين ـ لغة، والفتح أكثر، وقوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ لا يجوز فيه الرفع، لأنه استثناء بعد موجب، وكذلك قوله تعالى: ﴿فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾ لا يجوز فيه الرفع.

7. قال السدي، ووهب بن منبه: إنما أنكروا أن يكون طالوت ملكاً، لأنه لم يكن من سبط النبوة، ولا سبط المملكة بل كان من أجمل سبط في بني إسرائيل.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ﴾ معناه اختاره في قول ابن عباس، وابن زيد، وأصله الصفوة من الأدناس، وقوله تعالى: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ قيل في معناه قولان:

أ. قال الحسن: زيادة في العلم وعُظماً في الجسم.

ب. وقال الجبائي: كان إذا قام الرجل، فبسط يده رافعاً لها نال رأسه.

9. جسم يجسم جسامة يعنى ضخم ضخامة، ورجل جسيم: عظيم الخلق، وجسمه تجسيما، وتجسم تجسما، وهو أجسم منه أي أضخم، وأصل الباب الضخم، والجسم: هو الذاهب في الجهات الثلاثة: الطول والعرض والعمق.

10. إنما لم يصرف (طالوت)، وصرف (جاموس) إذا سميت به، وإن كانا أعجميين ـ في قول الزجاج ـ لأنه لما كان يدخله الألف واللام نكر، نحو قولهم: الجاموس، وكلما أعرب في حال تنكيره فإنه لا يعتد بالعجمة فيه، لأنه بمنزلة ما أصله عربي فأما ما أعرب في حال تعريفه، فليس كذلك، لأنه لم يستعمل إلا على احدى الحالين دون الأخرى، فنقل لذلك.

11. في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: واسع الفضل، فحذف، كما حذف في قولهم: فلان كبير أي كبير القدر.

ب. الثاني:واسع بمعنى: موسع أي يوسع على من يشاء من نعمه، كما جاء (أليم) بمعنى: مؤلم.

ج. الثالث: واسع بمعنى ذو سعة نحو ﴿عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ﴾ أي ذات رضى، وهم ناصب أي ذو نصب، وتامر، ولابن، أي ذو تمر وذو لبن، ويجيء باب في فاعل بمعنى ذو كذا.

12. ﴿عَلِيمٌ﴾ [الملك: 13] أي عليم بمن ينبغي أن يؤتيه الفضل إما للاستصلاح، وإما للامتحان.

13. قال البلخي: في الآية دلالة على فساد قول من قال بأن الامامة وراثة، لان الله تعالى رد عليهم ما أنكروه من التعليل‏ عليهم من ليس من أهل النبوة، ولا المملكة، وبين أنه يجب بالعلم والقوة لا بالوراثة، وقال أصحابنا(2): فيها دلالة على أن من شرط الامام أن يكون أعلم رعيته وأفضلهم في خصال الفضل، لأن الله تعالى علل تقديمه عليهم بكونه أعلم وأقوى فلولا أنه شرط وإلا لم يكن له معنى.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾:

أ. قال الحسن: وجه الآية في التابوت أن الملائكة كانت تحمله بين السماء والأرض يرونه عياناً.

ب. وقال ابن عباس ووهب: إن الله انتزعه من أيدي أعدائهم الذين نهبوه منهم، فردّ عليهم‏ ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾

ج. وقيل: إن التابوت كان في أيدي أعداء بني إسرائيل من العمالقة الذين غلبوهم عليه ـ على قول ابن عباس، ووهب ـ وروي ذلك عن أبي عبد الله عليه السلام.

د. وقال قتادة: كان في برية التيه: خلفه هناك يوشع ابن نون، وقال وهب بن منبه: كان قدر التابوت نحواً من ثلاث أذرع في ذراعين.

هـ. وقال أبو جعفر التابوت هو الذي وضعت أم موسى فيه موسى حين ألقتة في اليم.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [البقرة: 248]:

أ. روي عن علي عليه السلام، أنّه قال السكينة التي كانت فيه ريح هفافة لها وجه كوجه الإنسان.

ب. وقال مجاهد لها رأس كرأس الهرة، وروي ذلك في أخبارنا.

ج. وقال وهب: روح من الله تكلمهم بالبيان عند وقوع الاختلاف.

د. وقال عطا: كان فيه آية يسكنون إليها.

هـ. السكينة مصدر وقع موقع الاسم نحو القضية والبقية والعزيمة وأخذ من معنى السكون لأن نفوسهم تسكن إليه والبقية التي ترك آل موسى، وآل هارون: قال‏ ابن عباس، وقتادة، والسدي: إنها عصا موسى ورصاص للألواح، وهو المروي عن أبي جعفر.

16. أقوى هذه الأقوال أن يحمل على أنه كان فيه ما يسكنون إليه، ويجوز أن يكون ذلك عصا موسى والرصاص، وغير ذلك مما اختلفوا فيه بعد أن يكون فيه ما تسكن النفس إليه، لأنه تعالى بين أن فيه سكينة، وهي فعيلة من السكون، ولا يقطع بشيء من ذلك إلا بدليل يوجب العلم، وقال الحسن: كان فيه التوراة وشيء من ثياب موسى.

17. في التابوت لغتان فلغة جميع العرب إلا الأنصار: التابوت بالتاء، والأنصار تقول: التابوه بالهاء، ويقال: بقي بقاء وأبقاه إبقاء واستبقاه استبقاء وتبقاه تبقياً وتباقى تباقياً وباقاه مباقاة، ومنه بقايا الخراج، وأصل الباب البقاء: خلاف الفناء.

18. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ تقول: حمل يحمل حملا واحتمل احتمالا وتحامل تحاملا، وتحملّ تحملا وحمّله تحميلا وحامله محاملة، وانحمل انحمالا واستحمل استحمالا، والحمل من الضّان: الخروف، والحمل: السحاب الكثير الماء، والحمل: ما في البطن، والحِمل: ما على الظهر، والحمالة علّاقة السيف، والمحمل: الذي يوكبه الناس والحمالة الدية، يتحملها قوم عن قوم والحميل: الكفيل، والحميل الغريب لأنه يحمل على القوم وليس منهم، وحميل السيل: غثاؤه، وامرأة حامل: حبلى لحملها الولد، وحملت فلاناً على فلان: إذا حرشته عليه، لأنك حملته على مكروهه، والحمولة الإبل لأنها يحمل عليها الأثقال، وأصل الباب الحمل: كون الشيء على الشيء.

19. ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ معناه إن كنتم مصدقين ولا يجوز أن يكونوا على تثبيت الايمان لهم، لأنهم كفروا حين ردّوا على نبيهم، وقيل: إن كنتم مؤمنين كما تزعمون.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الملأ: الجماعة الأشراف، والجمع المُلاء بضم الميم والمد، ولا واحد له من لفظه كالإبل والخيل والقوم والرهط، وأصله من الامتلاء وهو الاجتماع فيما لا يحتمل المزيد، وسمي الأشراف ملأ كأنه ليس على شرفهم مزيد، وقيل: لأنه يملأ الصدور هيبتهم، وقال بعضهم يوم بدر: ما قتلنا إلا عجائز صلعًا، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: أولئك الملأ من قريش لو رأيتهم في أنديتهم لهبتهم، ولو أمروك لأطعتهم ولاحتقرت فعالك عند فعالهم.

ب. النبيء بالهمز وغير الهمز قراءتان، والاختيار ترك الهمز؛ لأنها لغة الحجاز وعليه أكثر القراء، ولأنه أخذ من الرفعة، وبالهمز من الإنباء، وروي في الخبر النهي عن الهمز.

ج. المقاتلة: المحاربة.

د. إسرائيل هو يعقوب، ومعناه عبد الله.

هـ. الاصطفاء: من الصفوة، كأنه اختص بالصفوة من الأدناس، وقيل: هو المختار واصطفاه واستصفاه بمعنى، وهو الاستخلاص بأن تأخذ الشيء خالصًا لنفسك.

و. الجسم: الضخم، جَسُمَ جسامة أي ضَخُمَ، وفلان أجسم منه أي أضخم، واختلفوا في حد الجسيم فقيل: الطويل العريض عند أصحابنا؛ ولذلك يقال: أجسم، وقيل: المؤلف، وقيل: القائم بنفسه، وليسا بشيء، وأقل الأجزاء التي يقع عليها اسم الجسم، قيل: ثمانية، عن أبي علي وأبي هاشم، وقيل: ستة، عن أبي الهذيل، وقيل: أربعة، عن أبي القاسم.

ز. الآية: الحجة والعلامة.

ح. التابوت بالتاء لغة جمهور العرب، وبالهاء لغة الأنصار.

ط. السكينة: فَعِيلَة من السكون، وهي ضد الحركة.

ي. البقية فَعِيَلة من الباقي، وأصله من البقاء ضد الفناء.

ك. الحمل: أصل كون الشيء على الشيء، والحَمْل بالفتح: ما كان علي رأس شجرة أو في بطن، وبالكسر: ما كان على ظَهْرٍ، وامرأة حامل: في بطنها ولد، بغير هاء كحائض، وإذا أريد به الحِمْل فهي حاملة.

ل. الآل: أهل البيت، وخاصَّةُ الرجل.

2. لما تقدم الحث على الجهاد عقبه بقصة كانت مشهورة في بني إسرائيل تتضمن قعودهم عن الجهاد، وما نالهم في ذلك تحذيرًا عن سلوك طريقتهم، فيه فقال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ ألم تعلم يا محمد، وقيل: أيها السامع: ﴿إِلَى الْمَلَإِ﴾ جماعة الأشراف ﴿مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ أي من بعد موته.

3. ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ أي لرسول:

أ. قيل: هو: يوشع بن نون بن إفرائيم بن يوسف، عن قتادة.

ب. وقيل: شمعون سَمَّتْهُ أمه بذلك؛ لأنها دعت الله تعالى أن يرزقها فاستجاب دعاءها فسمته شمعون، يعني سمع دعاءها فيه، والسين يصير شينا بالعبرانية، وهو من ولد لاوي بن يعقوب، عن السدي.

ج. وقيل: هو إشمويل من ولد هارون، عن وهب، وعليه أكثر المفسرين.

4. ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾، واختلفوا في سبب سؤالهم:

أ. قيل: استدلال عن الجبابرة لهم من الملوك الَّذِينَ كانوا في زمانهم، عن وهب والربيع.

ب. وقيل: قتال العمالقة، عن السدي.

ج. وقيل: تغلب قوم جالوت على بني إسرائيل فسبوا ذراريهم، وقتل مقاتلتهم.

5. ﴿مُلْكًا﴾ سألوا ملكا تنتظم به كلمتهم، ويجمع أمرهم في جهاد عدوهم، وكان قوام أمر بني إسرائيل بِمَلِكٍ يجتمعون عليه لجهاد الأعداء ويجري الأحكام، وبنبي يطيعه الملك، ويقيم أمر دينهم ويأتيهم الخبر من ربهم ﴿نُقَاتِلْ﴾ نحارب ﴿فِي سَبِيلِ الله﴾ في سبيل دينه وجهاد أعدائه.

6. فأجاب نبيهم، فقال تعالى: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ أي لعلكم ﴿إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ﴾ فرض، ﴿الْقِتَالُ﴾ مع ذلك الملك ألا تقوموا بما تقولون، ولا تقاتلون معه، قال: هل ظننتم إن كلفتم الجهاد ألا تقوموا بحقه.

7. ﴿قَالُوا﴾ يعني الملأ: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ الله وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾ لفظه عام ومعناه خاص، يعني أخرج بعضنا ﴿مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ من وطننا وأهلينا.

8. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ﴾ فرض عليهم بعد أن بعث ملكًا يقاتلون معه، وفي الكلام محذوف تقديره: فسأل الله تعالى ذلك فبعث لهم ملكًا، وكتب عليهم القتال فتولوا وأعرضوا عن الجهاد وضيعوا أمر الله ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ وهم الَّذِينَ عبروا النهر على ما نبينه من بعد.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالله عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾:

أ. قيل: يعني من لم يطعه في أمره ونهيه، عن الأصم.

ب. وقيل: عليم بمن ترك الجهاد بعد وجوبه، عن أبي علي.

10. ثم لما بَيَّنَ تعالى إعراضهم عن الجهاد بين السبب فقال تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ الله قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ وهو من ولد بنيامين، وسمي طالوت لطوله، قيل: أميرًا على الجيش، عن مجاهد، وقيل: بعثه نبيًا بعد أن جعله ملكًا.

11. ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ أي كيف يملك علينا، وهذا أول إعراضهم أن أنكروا ملكه:

أ. قيل: إنما قالوا ذلك لأنه لم يكن من سبط النبوة ولا من سبط الملك، عن وهب والسدي، وكان سبط النبوة سبط لاوي، ومنه موسى وهارون، وسبط المملكة سبط يهوذا، ومنه داوود وسليمان.

ب. وقيل: أنكروه لفقره، واختلفوا فقيل: كان دباغًا، عن وهب.

ج. وقيل: مكارَّيَا.

د. وقيل: سَقَّاءً، عن السدي.

12. ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾؛ لأنا من بيت الشرف وأوتينا المال ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ أي لم يعط المال ﴿قَالَ﴾ يعني نبيهم ﴿إِنَّ الله اصْطَفَاهُ﴾ اختاره ﴿عَلَيْكُمْ﴾، عن ابن عباس وابن زيد ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً﴾ أي فضلة وسعة.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِي الْعِلْمِ﴾:

أ. قيل: بالحرب.

ب. وقيل: كان أعلم بني إسرائيل في وقته.

ج. وقيل: إنه أوحى إليه.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْجِسْمِ﴾:

أ. قيل: كان عظيمًا في الجسم، عن الحسن.

ب. وقيل: كان طويلا، وكان إذا قام الرجل فبسط يده رافعًا لها نال رأسه، حكاه أبو علي.

ج. وقيل: قوة.

د. وقيل: بالجمال، وكان أجمل بني إسرائيل وأعلمهم، عن الأصم.

﴿وَالله يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ يعني لا ينكر ملكه وإن لم يكن من أهل بيت الملك؛ فإنه ليس بالوراثة، ولكن يؤتيه الله من يشاء.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالله وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾:

أ. قيل: جواد، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: واسع الفضل إلا أنه حذف كقولهم فلان كبير، أي كبير القدر.

ج. وقيل: واسع يعني يوسع على من يشاء نعمه، كما جاء أليم بمعنى مؤلم.

د. وقيل: واسع بمعنى ذي سعة، كعيشة راضية بمعنى ذات رِضًا، ورجل تامر ذو تمر، عليم يعني مع أنه واسع الفضل، عليم بمصالح الخلق، يعطي امتحانًا واستصلاحًا.

هـ. وقيل: يعطي على علم بمواقعه، عن أبي علي.

16. ثم لما تقدم ملك طالوت، وإعراض القوم عقب بذكر التابوت معجزة لذلك النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وتأكيدًا لملكه فقال تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾ أي: حجة صحة ملكه ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ وقيل: كان التابوت من الجنة، وكان عند آدم ثم عند الأنبياء، وفيه صورة الأنبياء إلى أن وصل إلى إسماعيل، فرده قيذار على يعقوب، فكان عند بنيه.

17. سؤال وإشكال: أين كان قبل أن يرد على بني إسرائيل؟ والجواب: اختلفوا:

أ. قيل: في أيدي أعداء بني إسرائيل من العمالقة غلبوهم عليها لما مرج أمر بني إسرائيل، وحدث فيهم الأحداث، عن ابن عباس ووهب.

ب. وقيل: في برية التيه خلفه هناك يوشع بن نون، عن قتادة.

ج. وقيل: كان جالوت ذهب به، عن الأصم.

د. وقيل: كان التابوت ثلاثة أذرع في ذراعين، عن وهب.

18. سؤال وإشكال: ما وجه الآية في التابوت؟ والجواب: اختلفوا:

أ. قيل: كانت الملائكة تحمله بين السماء والأرض رأوه عيانًا، عن الحسن.

ب. وقيل: إنه تعالى انتزعه من أيدي أعدائهم الَّذِينَ ذهبوا به فرده عليهم، ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، عن ابن عباس ووهب.

19. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾:

أ. قيل: في التابوت نفسه.

ب. وقيل: فيما في التابوت.

20. اختلفوا في السكينة:

أ. قيل: ريح هفافة ولها وجه كوجه الإنسان، عن علي.

ب. وقيل: لها رأس كرأس الهرة وجناحان، عن مجاهد.

ج. وقيل: روح من الله يكلمهم بالبيان عند وقوع الاختلاف، عن وهب.

د. وقيل: هو ما يعرفون من الآيات فيسكنون إليها، عن عطاء.

هـ. وقيل: لما أتاهم التابوت وقد وعدوا النصر آمنوا واطمأنوا، عن أبي علي.

و. وقيل: سكنوا إلى التابوت، عن قتادة.

ز. وقيل: رحمة من ربكم، عن الربيع.

ح. وقيل: كان فيه كتب الأنبياء والوعد بنصر طالوت، عن أبي مسلم.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾

أ. قيل: عصا موسى ورَضْرَاض الألواح، عن ابن عباس وقتادة والسدي.

ب. وقيل: التوراة وشيء من ثياب موسى، عن الحسن.

22. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾:

أ. قيل: جاءت به بين السماء والأرض إلى طالوت، عن ابن عباس والحسن.

ب. وقيل: لما غلب الأعداء على التابوت أدخلوه بيت الصنم فأصبحت أصنامهم كلها مكسرة، فأخرجوه ووضعوه ناحية المدينة، فأخذ وجع في أعناقهم كلما وضعوه موضعًا ظهر بلاء وموت ووباء، فأشير عليهم بأن يخرجوا التابوت، فجاءوا بعجلة، وحملوا التابوت عليها ثم علقوها على ثورين، فأقبل الثور، ووكل الله به أربعة من الملائكة تسوقه حتى جاء إلى بني إسرائيل.

23. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: مصدقين.

ب. وقيل: إن كنتم مؤمنين فيما تزعمون.

ج. وقيل: لا يجوز حمله على الإيمان؛ لأنهم كفروا بالرد على نبيهم.

24. تدل الآيات الكريمة على:

أ. الحث والترغيب في الجهاد، والتحذير من مخالفة أمر الله فيه، وعلى أن الجهاد كان من فرائض من كان قبلنا، ومن شرائع الأنبياء قبل نبينا صلّى الله عليه وآله وسلم.

ب. أن الجهاد يحتاج إلى مدبر وأمير يجمع الكلمة.

ج. جواز أن ينفصل الملك من النبوة، وجواز أن يجعل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم الملك لغيره بإذن ربه.

د. أن للأنبياء تشديد العهود والمواثيق على أممهم فيما يلزمهم؛ فلذلك قال: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾

هـ. أن المخالفة قد تقع من الأمة مع التوكيد البليغ.

و. أن ترك القتال بعدما كتب عليهم ظلم؛ لأنه كبيرة.

ز. أن في ترك الجهاد ظلم من وجوه:

• منها: استحقاق العقوبة في الآخرة.

• ومنها: ما يعود عليه من الضرر بقوة العدو.

• ومنها: خوفه في المستقبل من غلبة العدو، وجميع ذلك يحصل في ترك إزالة المنكر، فلذلك وجب.

ح. أن المَلِك قد يضاف إلى الله، وإن لم يكن في البعثة كالأنبياء، والمراد أن ينصبه التدبير، ويعطيه الآلات، ولأمر بالانقياد له، فعند ذلك يقال: بعثه الله ملكًا، وفي ملكه أي أنه من جهته؛ لأن تصرفه بإذنه.

ط. أن الإمامة والملك ليست بوراثة، ولا تستحق بالغنى، وإنما هي بحسب المصلحة، فمن كانت المصلحة فيه يجعل الملك إليه.

ي. أن من شرط الملك أن يكون عالمًا شجاعًا؛ لذلك خص بالذكر العلم والجسم، ولأن لكل واحد منهما تأثيرًا في السياسة والتدبير.

ك. أن كل من آتاه الله الملك هيأ له أسبابه؛ لذلك قال: ﴿وَالله يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾

ل. أن الواجب على العبد الرضا بما اختاره الله تعالى له، وليس له أن يختار؛ لأنه لا يعلم المصالح، ولا يعترض بهذا على قولنا: إن الإمامة بالاختيار؛ لأنا نقول: السعة بأمر الله وإذنه، فلا يلزمنا ذلك.

م. تأكيد ملك طالوت بهذه الآية؛ ليكونوا أقرب إلى الانقياد له فيكون لطفًا لهم؛ لأن الملك لا يحتاج إلى معجز خصوصًا مع بيان النبي والمعجز، وإن أكد ملكه فهو معجز لذلك النبي؛ لأن ظهور المعجز على غير النبي لا يجوز.

ن. أن في التابوت ما يسكنون إليه، لذلك منَّ عليهم برده عليهم.

س. عظيم نعم الله تعالى على بني إسرائيل.

25. قراءة العامة: ﴿نُقَاتِلْ﴾ بالنون حكاية عنهم، وعن السلمي، بالياء كناية عن الملك، وقرأ نافع والحسن: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ بكسر السين، والباقون بالفتح، وهما لغتان والأجود الفتح وهو الأكثر، قال أبو عبيدة: لو جاز ذلك لقرئ عَسِي ربكم.

26. مسائل نحوية:

أ. ﴿نُقَاتِلْ﴾ قال الزجاج: أكثر النحويين لا يجيزه إلا بالجزم، وقد يجوز الرفع على ضعفه بمعنى الاستئناف، كأنه في التقدير: فإنا نقاتل، وبالياء يجوز الرفع على الصفة لـ: ﴿مَلِكِ﴾، والجزم على الجواب كقوله: ﴿يَرِثُنِي﴾ بالجزم، والرفع.

ب. دخلت (أن) في ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا﴾، وحذفت في ﴿وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِالله﴾ لأنهما لغتان صحيحتان، فأما إثباته ههنا ففيه أربعة أقوال:

• الأول: دخلت: (أن) لتدل على أن فيه معنى ما منعنا من أن لا نقاتل، كما دخلت الباء في خبر ما لما تضمنت معنى: ﴿مَا﴾ وسقوطها في الموضع الآخر على الأصل، كأنه قال: ما لنا غَيْرَ مقاتلين كقوله: ﴿فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ﴾ عن الفراء.

• الثاني: (أن) زائدة عند الأخفش، وليس بالوجه؛ لأنه لا يحكم بالزيادة، وله معنى يحسن.

• الثالث: على حذف الواو كأنه قيل: وما لنا، وأن لا نقاتل كما يقال: إياك أن تتكلم، يعني إياك وأن لا تتكلم، وليس بالوجه؛ لأنه لا يحكم بالحذف، وعنه مندوحة.

• الرابع: ﴿مَا﴾ بمعنى الجحد، كأنه قيل: ما لنا نترك القتال، وعلى الوجه الأول: ﴿مَا﴾ استفهام.

ج. ﴿قَلِيلًا﴾ نصبا، ولا يجوز فيه الرفع؛ لأنه استثناء موجب، عن الزجاج.

د. ﴿طَالُوتُ﴾ لا ينصرف، وصرف جاموس؛ لأنه تدخله الألف واللام، فتمكن في المعنى.

هـ. السكينة: مصدر وقع موقع الاسم نحو القضية والبقية [و] العزيمة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الملأ: الجماعة الأشراف من الناس، وروي أن رجلا من الأنصار قال يوم بدر: (إن قتلنا الأعاجيز صلعا)، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (أولئك الملأ من قريش لو رأيتهم في أنديتهم لهبتهم، ولو أمروك لأطعتهم، ولاحتقرت فعالك عند فعالهم)، وملأت الإناء: أترعته، لأنه يجتمع فيه ما لا يكون مزيد عليه، ومالأت الرجل: عاونته، وتمالؤوا على ذلك: إذا تعاونوا، وملأ الرجل ملاءة فهو ملي بالأمر: إذا أمكنه القيام به، والملأ: الخلق لأن جميع أفعال صاحبه يجري عليه، يقال: أحسنوا إملاءكم أي: أخلاقكم قال:

çتنادوا يال بهثة إذ رأونا... فقلنا: أحسني ملأ جهيناé

وأصل الباب: الاجتماع فيما لا يحتمل المزيد، وإنما سمي الأشراف ملأ، لأنه لا مزيد على شرفهم، وقيل: لأن هيبتهم تملأ الصدور، والملا مقصورا: المتسع من الأرض، قال الشاعر:

çألا غنياني، وارفعا الصوت بالملأ... فإن الملا عندي تزيد المدى بعداé

ب. اصطفاه: اختاره واستصفاه بمعناه، وأصله اصتفاه إلا أن التاء أبدلت طاء، لأن التاء من مخرج الطاء، والطاء مطبقة كما أن الصاد مطبقة، فأبدلوها منها ليسهل النطق بها بعد الصاد.

ج. البسطة: الفضيلة في الجسم والمال.

د. الجسم: حده الطويل العريض العميق، بدلالة قولهم جسم جسامة أي: ضخم، وهذا جسيم أي ضخيم وهذا أجسم من هذا: إذا زاد عليه في الطول والعرض والعمق، وقيل: الجسم هو المؤلف، وقيل: هو القائم بنفسه، والصحيح الأول.

هـ. التابوت: بالتاء لغة جمهور العرب، والتابوه بالهاء: لغة الأنصار.

و. السكينة: مصدر وقع موقع الاسم نحو القضية والبقية والعزيمة، وأخذ من السكون.

2. لما قدم تعالى ذكر الجهاد، عقبه بذكر القصة المشهورة في بني إسرائيل تضمنت شرح ما نالهم في قعودهم عنه، تحذيرا من سلوك طريقهم فيه: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ أي: ألم ينته علمك يا محمد ﴿إِلَى الْمَلَإِ﴾ أي: جماعة الاشراف ﴿مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ أي: من بعد وفاته ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ اختلف في ذلك النبي:

أ. فقيل: اسمه شمعون سمته أمه بذلك، لأن أمه دعت إلى الله أن يرزقها غلاما، فسمع الله دعاءها فيه، وهو شمعون بن صفية، من ولد لاوي بن يعقوب، عن السدي.

ب. وقيل: هو يوشع بن نون بن أفراثيم بن يوسف بن يعقوب، عن قتادة.

ج. وقيل: هو أشمويل، وهو بالعربية إسماعيل، عن أكثر المفسرين، وهو المروي عن أبي جعفر.

3. ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ الله﴾ اختلف في سبب سؤالهم ذلك:

أ. فقيل: كان سبب سؤالهم ذلك استذلال الجبابرة لهم، لما ظهروا على بني إسرائيل، وغلبوهم على كثير من ديارهم، وسبوا كثيرا من ذراريهم، بعد أن كانت الخطايا قد كثرت في بني إسرائيل، وعظمت فيهم الأحداث، ونسوا عهد الله تعالى، ولم يكن لهم نبي يدبر أمرهم، فبعث الله إليهم أشمويل نبيا، فقالوا له: إن كنت صادقا، فابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله آية من نبوتك، عن الربيع والكلبي.

ب. وقيل: أرادوا قتال العمالقة، فسألوا ملكا يكون أميرا عليهم، تنتظم به كلمتهم، ويجتمع أمرهم، ويستقيم حالهم في جهاد عدوهم، عن السدي.

ج. وقيل: بعث الله أشمويل نبيا، فلبثوا أربعين سنة بأحسن حال، ثم كان من أمر جالوت والعمالقة ما كان، فقالوا لأشمويل: ابعث لنا ملكا، عن وهب، وقال أبو عبد الله: كان الملك في ذلك الزمان هو الذي يسير بالجنود، والنبي يقيم له أمره، وينبئه بالخبر من عند ربه، فأجابهم نبيهم، فـ‌ ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ أي: لعلكم إن فرض عليكم المحاربة مع ذلك الملك (أن لا تقاتلوا) أن لا تفوا بما تقولون، وتجبنوا فلا تقاتلوا، وإنما سألهم عن ذلك ليعرف ما عندهم من الحرص على القتال، وهذا كأخذ العهد عليهم.

4. معنى ﴿عَسَيْتُمْ﴾ قاربتم، فإذا قلت: عسيت أن أفعل كذا، فمعناه: قاربت فعله.

5. ﴿قَالُوا﴾ يعني قال الملأ ﴿وما لنا أن لا نقاتل في سبيل الله﴾:

أ. قيل: معناه: وأي شيء لنا في ترك القتال؟

ب. وقيل: معناه ليس لنا ترك القتال.

6. ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾ لفظه عام ومعناه خاص أي: قد أخرج بعضنا ﴿مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ أوطاننا وأهالينا، بالسبي والقهر على نواحينا.

7. ثم إنهم أجابوا نبيهم بأن قالوا: إنما كنا لا نرغب في القتال إذ كنا أعزاء لا يظهر علينا عدونا، فأما إذا بلغ الأمر هذا المبلغ فلا بد من الجهاد.

8. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ﴾ فيه حذف تقديره: فسأل النبي الله تعالى أن يبعث لهم ملكا يجاهدون معه أعداءهم، فسمع الله دعوته، وأجاب مسألته، فبعث لهم ملكا، وكتب عليهم القتال أي: فرض.

9. فلما كتب عليهم القتال ﴿تَوَلَّوْا﴾ أي: أعرضوا عن القيام به، وضيعوا أمر الله ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ وهم الذين عبروا النهر على ما نبينه من بعد ﴿وَالله عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ هذا تهديد لمن يتولى عن القتال، لأنهم ظلموا أنفسهم بمعصية الله.

10. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ الله قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ أي: جعله ملكا، وكان طالوت من ولد بنيامين بن يعقوب، ولم يكن من سبط النبوة، ولا من سبط المملكة، وسمي طالوت لطوله:

أ. ويقال: كان سقاء.

ب. وقيل: كان خرنبدجا.

ج. وقيل: كان دباغا، وكانت النبوة في سبط لاوي بن يعقوب.

11. كانت المملكة:

أ. قيل: في سبط يهوذا بن يعقوب.

ب. وقيل: في سبط يوسف.

12. ﴿ملْكًا﴾ يعني: أميرا على الجيش، عن مجاهد، وقيل: بعثه نبيا بعد أن جعله ملكا ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ أي: من أين له الملك؟ وهذا أول اعتراضهم إذ أنكروا ملكه، ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ﴾ أي: أولى ﴿بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ لأنا من سبط النبوة والمملكة، وأوتينا المال.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾:

أ. قيل: أي: لم يعط ما يتملك به الناس، وهو المال إذ لا بد للملك من المال يحصل به المماليك.

ب. وقيل: معناه ولم يؤت سعة من المال، فيشرف به، ويجبر نقصا، لو كان فيه، حتى يساوي أهل الأنساب، فأعلمهم الله أنه أعرف بوجوه الحكمة منهم، فإن المقصود في الملك والرئاسة هو العلم والشجاعة، وأخبرهم بذلك عن لسان نبيهم.

14. ﴿قَالَ إِنَّ الله اصْطَفَاهُ﴾ أي: اختاره ﴿عَلَيْكُمْ﴾ عن ابن عباس ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً﴾ أي: فضيلة وسعة ﴿فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ وكان أعلم بني إسرائيل في وقته، وأجملهم وأتمهم وأعظمهم جسما وأقواهم شجاعة، وقيل: كان إذا قام الرجل، فبسط يده رافعا لها نال رأسه، قال وهب: كان ذلك فيه قبل الملك، وزاده ذلك بعد الملك .

15. ﴿وَالله يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ أي: لا تنكروا ملكه، وإن لم يكن من أهل بيت الملك، فإن الله سبحانه مالك الملك، يؤتي الملك من يشاء.

16. في قوله تعالى: ﴿وَالله وَاسِعٌ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: إنه واسع الفضل، فحذف كما يقال: فلان كبير أي: كبير القدر.

ب. الثاني: إن الواسع بمعنى الموسع أي: يوسع على من يشاء من نعمه، كما جاء أليم بمعنى مؤلم، وسميع بمعنى مسمع.

ج. الثالث: إن معناه ذو سعة نحو عيشة راضية أي: ذات رضا، ورجل تأمر أي: ذو تمر، ولابن أي: ذو لبن.

17. ﴿عَلِيمٌ﴾ أي: عليم بمن ينبغي أن يؤتيه الفضل والمملكة، إما للاستصلاح، وإما للامتحان.

في هذه الآية دلالة على أن الملك قد يضاف إليه سبحانه، وذلك بأن ينصب الملك للتدبير، ويعطيه آلات الملك، ويأمر الخلق بالانقياد له، فعند ذلك يجوز:

أ. أن يقال: بعثه الله سبحانه ملكا، وإن لم يكن في البعثة كالأنبياء.

ب. ويقال في ملكه أيضا: إنه من جهة الله سبحانه، لأن تصرفه صادر عن إذنه.

18. فيها دلالة أيضا على أن الملك ليس بواجب أن يكون وراثة، وإنما يكون بحسب ما يعلمه الله من المصلحة.

19. وفيها دلالة على أن من شرط الإمام أن يكون أعلم من رعيته، وأكمل وأفضل في خصال الفضل والشجاعة، لأن الله علل تقديم طالوت عليهم، بكونه أعلم وأقوى، فلولا أن ذلك شرط لم يكن له معنى.

20. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾ أي: علامة تمليك الله إياه، وحجة صحة ملكه ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ وفي هذا دليل على أنهم قالوا لرسولهم: إن كان ملكه بأمر من الله ومن عنده، فأتنا بعلامة تدل على ذلك، فأجابهم بهذا، واختلفوا:

أ. روى علي بن إبراهيم في تفسيره عن أبي جعفر: إن التابوت كان الذي أنزله الله على أم موسى، فوضعت فيه ابنها، وألقته في البحر، وكان في بني إسرائيل معظما، يتبركون به، فلما حضر موسى الوفاة، وضع فيه الألواح، ودرعه، وما كان عنده من آثار النبوة، وأودعه عند وصيه يوشع بن نون، فلم يزل التابوت بينهم، وبنو إسرائيل في عز وشرف ما دام فيهم، حتى استخفوا به، وكان الصبيان يلعبون به في الطرقات، فلما عملوا المعاصي، واستخفوا به، رفعه الله عنهم، فلما سألوا نبيهم أن يبعث إليهم ملكا، بعث الله لهم طالوت، ورد عليهم التابوت.

ب. وقيل: كان في أيدي أعداء بني إسرائيل من العمالقة، غلبوهم عليه لما مرج أمر بني إسرائيل، وحدث فيهم الأحداث، ثم انتزعه الله من أيديهم، ورده على بني إسرائيل، تحمله الملائكة عن ابن العباس ووهب، وروي ذلك عن أبي عبد الله) عليه السلام)

ج. وقيل: كان التابوت الذي أنزله الله على آدم فيه صور الأنبياء، فتوارثه أولاد آدم، وكان في بني إسرائيل يستفتحون به على عدوهم.

د. وقال قتادة: وكان في برية التيه، خلفه هناك يوشع بن نون، فحملته الملائكة إلى بني إسرائيل.

هـ. وقيل: كان قدر التابوت ثلاثة أذرع في ذراعين، عليه صفائح الذهب، وكان من شمشار، وكانوا يقدمونه في الحروب، ويجعلونه أمام جندهم، فإذا سمع من جوفه أنين زف التابوت أي: سار، وكان الناس يسيرون خلفه، فإذا سكن الأنين وقف فوقف الناس بوقوفه.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾:

أ. قيل: في التابوت نفسه.

ب. وقيل: فيما في التابوت.

22. اختلف في السكينة:

أ. فقيل: إن السكينة التي كانت فيه، ريح هفافة من الجنة، لها وجه كوجه الانسان، عن علي عليه السلام.

ب. وقيل: كان له جناحان، ورأس كرأس الهرة من الزبرجد والزمرد، عن مجاهد، وروي ذلك في أخبارنا.

ج. وقيل: كان فيه آية يسكنون إليها، عن عطا.

د. وقيل: روح من الله يكلمهم بالبيان عند وقوع الاختلاف، عن وهب.

23. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾:

أ. قيل: إنها عصا موسى، ورضاض الألواح، عن ابن عباس وقتادة والسدي، وهو المروي عن أبي جعفر الصادق.

ب. وقيل: هي التوراة، وشئ من ثياب موسى، عن الحسن.

ج. وقيل: كان فيه أيضا لوحان من التوراة وقفيز من المن الذي كان ينزل عليهم، ونعلا موسى، وعمامة هارون وعصاه.

24. هذه أقوال أهل التفسير في السكينة والبقية، والظاهر أن السكينة أمنة وطمأنينة جعلها الله فيه ليسكن إليه بنو إسرائيل، والبقية جائز أن يكون بقية من العلم، أو شيء من علامات الأنبياء، وجائز أن يتضمنها جميعا على ما قاله الزجاج.

25. ﴿آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ [البقرة: 248] قيل: أراد بآل موسى وآل هارون: موسى وهارون، على نبينا وعليهما السلام، يعني مما ترك موسى وهارون، تقول العرب: آل فلان، يريدون نفسه، أنشد أبو عبيدة:

çفلا تبك ميتا بعد ميت، أحبه... علي، وعباس، وآل أبي بكرé

يريد أبا بكر نفسه، وقال جميل:

çبثينة من آل النساء، وإنما... يكن لأدنى، لا وصال لغائبé

أي: من النساء.

26. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾:

أ. قيل: حملته الملائكة بين السماء والأرض حتى رآه بنو إسرائيل عيانا، عن ابن عباس والحسن.

ب. وقيل: لما غلب الأعداء على التابوت، أدخلوه بيت الأصنام، فأصبحت أصنامهم منكبة، فأخرجوه ووضعوه ناحية من المدينة، فأخذهم وجع في أعناقهم، وكل موضع وضعوه فيه ظهر فيه بلاء وموت ووباء، فأشير عليهم بأن يخرجوا التابوت، فأجمع رأيهم على أن يأتوا به، ويحملوه على عجلة، ويشدوها على ثورين، ففعلوا ذلك، وأرسلوا الثورين، فجاءت الملائكة وساقوا الثورين إلى بني إسرائيل، فعلى هذا يكون معنى ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ تسوقه كما تقول: حملت متاعي إلى مكة، ومعناه: كنت سببا لحمله إلى مكة.

27. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ﴾ أي: في رجوع التابوت إليكم علامة أن الله سبحانه ملك طالوت عليكم ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ مصدقين، ولا يجوز أن يكون على تثبيت الإيمان لهم، لأنهم كفروا حين ردوا على نبيهم، وقيل: إن كنتم مؤمنين كما تزعمون.

28. قراءات وحجج:

أ. قرأ نافع وحده ﴿عَسَيْتُمْ﴾ بكسر السين، والباقون بفتحها.

ب. المشهور في (عسيت) فتح السين، ووجه قراءة نافع أنهم قالوا: هو عس بذلك، وما عساه، واعس به، حكاه ابن الأعرابي، وهذا يقوي قراءة نافع، لأن عس مثل حر وشج، وقد جاء فعل وفعل، مثل نقم ونقم، وورت بك زنادي، ووريت، فكذلك عست وعسيت، فإن أسند الفعل إلى ظاهر، فقياس عسيتم أن تقول عسي زيد مثل رضي، فإن قاله فهو قياس قوله، وإن لم يقله فسائغ له أن يأخذ باللغتين معا، ويستعمل إحداهما في موضع، والأخرى في موضع آخر، كما فعل ذلك غيره.

29. مسائل نحوية:

أ. ﴿مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾: الجار والمجرور في محل النصب على الحال، والعامل فيه ﴿تَرَ﴾، وذو الحال ﴿الْمَلَأُ﴾

ب. ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾: في موضح الحال أيضا، وهو حال بعد حال، أو حال من الضمير في الجار والمجرور قبله.

ج. ﴿نُقَاتِلْ﴾ جزم على الجواب للمسألة التي هي على لفظ الأمر أي: إن تبعث لنا ملكا نقاتل، ولو كان بالياء لجاز الرفع على أن يكون صفة للملك، قال الزجاج: والرفع في ﴿نُقَاتِلْ﴾ بعيد يجوز على معنى: فإنا نقاتل في سبيل الله، وكثير من النحويين لا يجيز الرفع فيه.

د. ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾: في موضع نصب، لأنه خبر ﴿عَسَى﴾

هـ. ﴿وما لنا أن لا نقاتل﴾: قال أبو الحسن الأخفش فيه وفي قوله ما لكم أن لا تأكلوا إن: (أن) زائدة، كأنه قال ما لنا لا نقاتل، وما لكم لا تأكلون، كقوله ﴿مَا لَكُمْ لَا تَنْطِقُونَ﴾، و﴿مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا﴾، وقع الفعل المنفي موقع الحال، كما وقع الموجب موقعه في قولك: مالك تفعل، وقد يقال أيضا في نحو ذلك إن المعنى وما لنا في أن لا نقاتل، وما لكم في أن لا تأكلوا، فكأنه حمل الآية على وجهين، قال أبو علي: والقول الثاني أوضح، ويكون أن مع حرف في موضع نصب الحال، كقوله تعالى: ﴿فما لهم من التذكرة معرضين﴾، ونحو ذلك، ثم حذف الجار، وسد أن وصلتها ذلك المسد، والحال في الأصل هو الجالب للحرف المقدر، إلا أنه ترك إظهاره لدلالة المنصوب عنه عليه، ومثله في وقوع الظرف موقع الحال قول أبي ذؤيب:

çيعثرن في حد الظباة، كأنما... كسيت برود بني يزيد الأذرعé

وهذا كما يقال: خرجت في الثياب أي: خرجت لابسا، ووجه ثالث ذكره المبرد وهو: أن يكون ما جحدوا، وتقديره: وما لنا نترك القتال، وعلى الوجهين الأولين يكون ﴿مَا﴾ استفهاما.

و. ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾: جملة في موضع الحال، وتقديره وما لنا ألا نقاتل مخرجين من ديارنا، وذو الحال الضمير في ﴿أَلَّا نُقَاتِلَ﴾

ز. ﴿قَلِيلًا﴾: منصوب على الاستثناء من الموجب.

ح. (طالوت، وجالوت، وداوود): لا تنصرف لأنها أسماء أعجمية، وفيها سببان: التعريف والعجمة، فأما جاموس فلو سميت رجلا به، لانصرف وإن كان أعجميا، لأنه قد تمكن في العربية، لأنك تدخل عليه الألف واللام، فتقول: الجاموس.

ط. ﴿مُلْكًا﴾: نصب على الحال، العامل فيه ﴿بَعَثَ﴾، وذو الحال ﴿طَالُوتُ﴾ و﴿أَنَّى﴾: في موضع نصب، لأنه خبر ﴿يَكُونُ﴾، و﴿الْمُلْكُ﴾: اسمه، وله في موضع الحال، وذو الحال ﴿الْمُلْكُ﴾ تقديره: وأنى يكون له الملك يستقر له علينا، ويجوز أن يكون كان هنا تامة، فيتعلق اللام بكون و﴿أَنَّى﴾: في موضع نصب على الحال من يكون.

ي. ﴿عَلَيْنَا﴾: يتعلق بالملك، ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ﴾ [البقرة: 247] في محل النصب على الحال أيضا تقديره: أنى يكون له أن يملك علينا، ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ﴾ منه بالملك.

ك. ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً﴾ في محل الحال أيضا، عطف على (نحن أحق) والعامل فيه ﴿الْمُلْكُ﴾، وذو الحال الضمير في أن يملك وتقديره أن يملك علينا غير مؤتى سعة مالية.

ل. موضع ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ﴾: رفع، المعنى إن آية ملكه إتيان التابوت إياكم فيه سكينة من ربكم: مبتدأ وخبر في موضع النصب على الحال من ﴿التَّابُوتِ﴾

م. ﴿مِمَّا تَرَكَ﴾: الجار والمجرور في موضع الصفة لبقية.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في نبيّهم ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه شمويل، قاله ابن عباس، ووهب .

ب. الثاني: أنه يوشع بن نون، قاله قتادة.

ج. الثالث: أنه نبيّ، يقال له: سمعون بالسين المهملة، سمّته أمّه بذلك، لأنها دعت الله أن يرزقها غلاما، فسمع دعاؤها فيه، هذا قول السّدّيّ، وسبب سؤالهم ملكا أن عدوّهم غلب عليهم.

2. ﴿نُقَاتِلْ﴾ [البقرة: 246] قراءة الجمهور بالنون والجزم، وقرأ ابن أبي عبلة بالياء والرفع، كناية عن الملك، وقوله تعالى: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ [البقرة: 246]، قراءة الجمهور بفتح السين، وقرأ نافع بكسرها هاهنا، وفي سورة (محمّد) وهي لغتان.

3. ﴿إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ [البقرة: 246]، أي فرض ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ [البقرة: 246] أي: لعلّكم تجبنون، ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا﴾ [البقرة: 246]، يعنون: أخرج بعضنا، وهم الذين سبوا منهم وقهروا، فظاهره العموم، ومعناه الخصوص،﴿تَوَلَّوْا﴾ [المجادلة: 14]، أي: أعرضوا عن الجهاد، ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ [المزمل: 2] وهم الذين عبروا النّهر، وسيأتي ذكرهم.

4. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، ذكر أهل التفسير أن نبيّ بني إسرائيل سأل الله أن يبعث لهم ملكا، فأتي بعصا وقرن فيه دهن، وقيل له: إن صاحبكم الذي يكون ملكا يكون طوله طول هذه العصا، ومتى دخل عليك رجل فنشق الدّهن، فهو الملك، فادهن به رأسه، وملكه على بني إسرائيل؛ فقاس القوم أنفسهم بالعصا، فلم يكونوا على مقدارها، قال عكرمة، والسّديّ: كان طالوت سقّاء يسقي على حمار له، فضلّ حماره، فخرج يطلبه، وقال وهب: بل كان دبّاغا يعمل الأدم، فضلّت حمر لأبيه فأرسله مع غلام له في طلبها، فمرّا ببيت شمويل النبيّ فدخلا ليسألاه عن ضالّتهما، فنشق الدّهن، فقام شمويل، فقاس طالوت بالعصا، وكان على مقدارها، فدهنه، ثم قال له: أنت ملك بني إسرائيل، فقال طالوت: أما علمت أن سبطي أدنى أسباط بني إسرائيل، وبيتي أدنى بيوتهم؟ قال بلى، قال فبأيّة آية؟ قال بآية أنك ترجع وقد وجد أبوك حمره، فكان كما قال قال الزجّاج: طالوت، وجالوت، وداوود تنصرف، لأنها أسماء أعجمية، وهي معارف، فاجتمع فيها التعريف والعجمة.

5. ﴿أَنَّى يَكُونُ﴾ من أي جهة يكون له الملك علينا، قال ابن عباس: إنما قالوا ذلك؛ لأنه كان في بني إسرائيل سبطان، في أحدهما النبوّة، وفي الآخر الملك، فلم يكن هو من أحد السّبطين، قال قتادة: كانت النبوّة في سبط لاوي، والملك في سبط يهوذا.

6. ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾، أي: لم يؤت ما يتملّك به الملوك، ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي: اختاره، وهو (افتعل) من الصّفوة، والبسطة: السّعة، قال ابن قتيبة: هو من قولك: بسطت الشيء: إذا كان مجموعا، ففتحته، ووسّعته، قال ابن عباس: كان طالوت أعلم بني إسرائيل بالحرب، وكان يفوق الناس بمنكبيه وعنقه ورأسه، وهل كانت هذه الزيادة قبل الملك، أم أحدثت له بعد؟ فيه قولان:

أ. أحدهما: قبل الملك، قاله وهب، والسّدّيّ .

ب. الثاني: بعد الملك، قاله ابن زيد.

7. المراد بتعظيم الجسم، فضل القوة، إذ العادة أن من كان أعظم جسما، كان أكثر قوة.

8. الواسع: الغنيّ.

9. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾، الآية: العلامة، فمعناه: علامة تمليك الله إياه‏ ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ وهذا من مجاز الكلام، لأن التّابوت يؤتى به، ولا يأتي، ومثله ﴿فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ﴾، وإنما جاز مثل هذا، لزوال اللّبس فيه، كما بيّنا في قوله تعالى ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ﴾، وروي عن ابن مسعود، وابن عباس: أنهم قالوا لنبيّهم: إن كنت صادقا؛ فأتنا بآية تدل على أنه ملك، فقال لهم ذلك، وقال وهب: خيّرهم، أيّ آية يريدون؟ فقالوا: أن يردّ علينا التابوت، قال ابن عباس: كان التّابوت من عود الشّمشار عليه صفائح الذهب، وكان يكون مع الأنبياء إذا حضروا قتالا، قدّموه بين أيديهم يستنصرون به، وفيه السّكينة، وقال وهب بن منبه: كان نحوا من ثلاث أذرع في ذراعين، قال مقاتل: فلما تفرّقت بنو إسرائيل، وعصوا الأنبياء، سلّط الله عليهم عدوّهم، فغلبوهم عليه.

10. في السّكينة سبعة أقوال‏:

أ. أحدها: أنها ريح هفافة لها وجه كوجه الإنسان، رواه أبو الأحوص عن عليّ .

ب. الثاني: أنها دابة بمقدار الهرّ، لها عينان لهما شعاع، وكانوا إذا التقى الجمعان، أخرجت يدها، ونظرت إليهم، فيهزم الجيش من الرعب، رواه الضحّاك عن ابن عباس، وقال مجاهد: السّكينة لها رأس كرأس الهرّة وذنب كذنب الهرّة، وجناحان.

ج. الثالث: أنها طست من ذهب تغسل فيه قلوب الأنبياء، رواه أبو مالك عن ابن عباس.

د. الرابع: أنها روح من الله تعالى تتكلّم، كانوا إذا اختلفوا في شيء، كلّمهم وأخبرهم ببيان ما يريدون، رواه عبد الصمد بن معقل عن وهب بن منبه، و .

هـ. الخامس: أن السّكينة ما يعرفون من الآيات فيسكنون إليها، رواه ابن جريج عن عطاء بن أبي رباح، وذهب إلى نحوه الزجّاج، فقال: السّكينة: من السّكون، فمعناه: فيه ما تسكنون إليه إذا أتاكم.

و. السادس: أن السّكينة معناها هاهنا: الوقار، رواه معمر عن قتادة، .

ز. السابع: أن السّكينة: الرّحمة، قاله الرّبيع بن أنس.

11. في البقيّة تسعة أقوال:

أ. أحدها: أنها رضاض‏ الألواح التي تكسّرت حين ألقاها موسى وعصاه، قاله ابن عباس، وقتادة، والسّدّيّ .

ب. الثاني: أنها رضاض الألواح، قاله عكرمة، ولم يذكر العصا، وقيل: إنما اتّخذ موسى التابوت ليجمع رضاض الألواح فيه.

ج. الثالث: أنها عصا موسى، والسّكينة، قاله وهب.

د. الرابع: عصا موسى، وعصا هارون، وثيابهما، ولوحان من التوراة، والمنّ، قاله أبو صالح.

هـ. الخامس: أن البقيّة، العلم والتوراة، قاله مجاهد، وعطاء بن رباح، و .

و. السادس: أنها رضاض الألواح، وقفيز من منّ في طست من ذهب، وعصا موسى وعمامته، قاله مقاتل، .

ز. السابع: أنها قفيز من منّ ورضاض الألواح، حكاه سفيان الثّوريّ عن بعض العلماء، .

ح. الثامن: أنها عصا موسى والنّعلان، ذكره الثّوريّ أيضا عن بعض أهل العلم، .

ط. التاسع: أن المراد بالبقيّة: الجهاد في سبيل الله، وبذلك أمروا، قاله الضحّاك.

12. المراد بآل موسى وآل هارون: موسى وهارون، وأنشد أبو عبيدة:

çولا تبك ميتا بعد ميت أحبّة...عليّ وعبّاس وآل أبي بكرé

يريد: أبا بكر نفسه.

13. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ قرأ الجمهور (تحمله) بالتاء، وقرأ الحسن ومجاهد والأعمش بالياء، وفي المكان الذي حملته منه الملائكة إليهم قولان:

أ. أحدهما: أنه كان مرفوعا مع الملائكة بين السماء والأرض، منذ خرج عن بني إسرائيل، قاله الحسن.

ب. الثاني: أنه كان في الأرض.

14. في أيّ مكان كان؟ فيه قولان:

أ. أحدهما: أنه كان في أيدي العمالقة قد دفنوه، قال ابن عباس: أخذ التّابوت قوم جالوت، فذفنوه في متبرّز لهم، فأخذهم الباسور فهلكوا، ثم أخذه أهل مدينة أخرى، فأخذهم بلاء، فهلكوا، ثم أخذه غيرهم كذلك، حتى هلكت خمس مدائن، فأخرجوه على بقرتين، ووجّهوهما إلى بني إسرائيل، فساقتهما الملائكة .

ب. الثاني: أنه كان في برّية التّيه، خلّفه فيها يوشع، ولم يعلموا بمكانه حتى جاءت به الملائكة، قاله قتادة.

15. في كيفية مجيء الملائكة به قولان:

أ. أحدهما: أنها جاءت به بأنفسها، قال وهب: قالوا لنبيّهم: اجعل لنا وقتا يأتينا فيه، فقال: الصّبح، فلم يناموا ليلتهم، ووافت به الملائكة مع الفجر، فسمعوا حفيف الملائكة تحمله بين السماء والأرض .

ب. الثاني: أن الملائكة جاءت به على عجلة وثورين، ذكر عن وهب أيضا.

16. على القول الأول: يكون معنى تحمله: تقلّه، وعلى الثاني: يكون معنى حملها إياه: تسبّبها في حمله.

17. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ﴾، أي: علامة تدل على تمليك طالوت، قال المفسّرون: فلما جاءهم التابوت وأقرّوا له بالملك، تأهّب للخروج، فأسرعوا في طاعته، وخرجوا معه، فذلك قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ﴾ [البقرة: 249]

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الملأ الأشراف من الناس، وهو اسم الجماعة، كالقوم والرهط والجيش، وجمعه أملاء، قال الشاعر:

çوقال لها الأملاء من كل معشر...وخير أقاويل الرجال سديدهاé

وأصلها من المل‏ء، وهم الذين يملؤون العيون هيبة ورواء، وقيل: هم الذين يملؤون المكان إذا حضروا، وقال الزجاج: الملأ الرؤساء، سموا بذلك لأنهم يملؤون القلوب بما يحتاج إليه، من قولهم: ملأ الرجل يملأ ملأة فهو ملئ.

2. تعلق هذه الآية بما قبلها من حيث إنه تعالى لما فرض القتال بقوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 244] ثم أمرنا بالإنفاق فيه لما له من التأثير في كمال المراد بالقتال ذكر قصة بني إسرائيل، وهي أنهم لما أمروا بالقتال نكثوا وخالفوا فذمهم الله تعالى عليه، ونسبهم إلى الظلم والمقصود منه أن لا يقدم المأمورون بالقتال من هذه الأمة على المخالفة، وأن يكونوا مستمرين في القتال مع أعداء الله تعالى.

3. لا شك أن المقصود الذي ذكرناه حاصل، سواء علمنا أن النبي من كان من أولئك، وأن أولئك الملأ من كانوا أو لم نعلم شيئا من ذلك، لأن المقصود هو الترغيب في باب الجهاد وذلك لا يختلف، وإنما يعلم من ذلك النبي ومن ذلك الملأ بالخبر المتواتر وهو مفقود، وأما خبر الواحد فإنه لا يفيد إلا الظن:

أ. ومنهم من قال إنه يوشع بن نون بن افرايم بن يوسف، والدليل عليه قوله تعالى ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ وهذا ضعيف لأن قوله تعالى ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ كما يحتمل الاتصال يحتمل الحصول من بعد زمان.

ب. ومنهم من قال كان اسم ذلك النبي أشمويل من بني هارون واسمه بالعربية: إسماعيل، وهو قول الأكثرين.

ج. وقال السدي: هو شمعون، سمته أمه بذلك، لأنها دعت الله تعالى أن يرزقها ولدا فاستجاب الله تعالى دعاءها، فسمته شمعون، يعني سمع دعاءها فيه، والسين تصير شينا بالعبرانية، وهو من ولد لاوي بن يعقوب عليه السلام.

4. قال وهب والكلبي: إن المعاصي كثرت في بني إسرائيل، والخطايا عظمت فيهم، ثم غلب عليهم عدو لهم فسبى كثيرا من ذراريهم، فسألوا نبيهم ملكا تنتظم به كلمتهم ويجتمع به أمرهم، ويستقيم حالهم في جهاد عدوهم، وقيل تغلب جالوت على بني إسرائيل، وكان قوام بني إسرائيل بملك يجتمعون عليه يجاهد الأعداء، ويجري الأحكام، ونبي يطيعه الملك، ويقيم أمر دينهم، ويأتيهم بالخبر من عند ربهم.

5. ﴿نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ قرئ‏ ﴿نُقَاتِلْ﴾ بالنون والجزم على الجواب، وبالنون والرفع على أنه حال، أي ابعثه لنا مقدرين القتال، أو استئناف كأنه قيل: ما تصنعون بالملك، قالوا نقاتل، وقرئ بالياء والجزم على الجواب، وبالرفع على أنه صفة لقوله تعالى ﴿مُلْكًا﴾

6. قرأ نافع وحده‏ ﴿عَسَيْتُمْ﴾ بكسر السين هاهنا، وفي سورة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، واللغة المشهورة فتحها ووجه قراءة نافع ما حكاه ابن الأعرابي أنهم يقولون: هو عسى بكذا وهذا يقوي‏ ﴿عَسَيْتُمْ﴾ بكسر السين، ألا ترى أن عسى بكذا، مثل حري وشحيح وطعن أبو عبيدة في هذه القراءة فقال لو جاز ذلك لجاز ﴿عَسَى رَبُّكُمْ﴾ أجاب أصحاب نافع عنه من وجهين:

أ. الأول: أن الياء إذا سكنت وانفتح ما قبلها حصل في التلفظ بها نوع كلفة ومشقة، وليست الياء من (عسى) كذلك، لأنها وإن كانت في الكتابة ياء إلا أنها في اللفظ مدة، وهي خفيفة فلا تحتاج إلى خفة أخرى.

ب. الثاني: هب أن القياس يقتضي جواز ﴿عَسَى رَبُّكُمْ﴾ إلا أنا ذكرنا أنهما لغتان، فله أن يأخذ باللغتين فيستعمل إحداهما في موضع والأخرى في موضع آخر.

7. خبر ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ وهو قوله تعالى ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ والشرط فاصل بينهما، والمعنى هل قاربتم أن تقاتلوا بمعنى أتوقع جبنكم عن القتال فأدخل (هل) مستفهما عما هو متوقع عنده ومظنون، وأراد بالاستفهام التقرير، وثبت أن المتوقع كائن له، وأنه صائب في توقعه كقوله تعالى ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ﴾ معناه التقرير.

8. ثم إنه تعالى ذكر أنه القوم قالوا: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ وهذا يدل على‏ ضمان قوي خصوصا واتبعوا ذلك بعلة قوية توجب التشدد في ذلك، وهو قولهم ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ لأن من بلغ منه العدو هذا المبلغ فالظاهر من أمره الاجتهاد في قمع عدوه ومقاتلته.

9. سؤال وإشكال: المشهور أنه يقال: مالك تفعل كذا؟ ولا يقال: مالك أن تفعل كذا؟ قال تعالى ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا﴾ [نوح: 13]، وقال ﴿وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [الحديد: 8] والجواب: من وجهين:

أ. الأول: وهو قول المبرد: أن (ما) في هذه الآية جحد لا استفهام كأنه قال ما لنا نترك القتال، وعلى هذا الطريق يزول السؤال.

ب. الثاني: أن نسلم أن (ما) هاهنا بمعنى الاستفهام، ثم على هذا القول وجوه:

• الأول: قال الأخفش: أن هاهنا زائدة، والمعنى: ما لنا لا نقاتل وهذا ضعيف، لأن القول بثبوت الزيادة في كلام الله خلاف الأصل .

• الثاني: قال الفراء: الكلام هاهنا محمول على المعنى، لأن قولك: ما لك لا تقاتل معناه ما يمنعك أن تقاتل؟ فلما ذهب إلى معنى المنع حسن إدخال أن فيه قال تعالى ﴿مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ﴾ [ص: 75] وقال ﴿مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ﴾ [الحجر: 32] .

• الثالث: قال الكسائي: معنى‏ ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾ أي شيء لنا في ترك القتال؟ ثم سقطت كلمة في ورجح أبو علي الفارسي، قول الكسائي على قول الفراء، قال وذلك لأن على قول الفراء لا بد من إضمار حرف الجر، والتقدير: ما يمنعنا من أن نقاتل، إذا كان لا بد من إضمار حرف الجر على القولين، ثم على قول الكسائي يبقى اللفظ مع هذا الإضمار على ظاهره، وعلى قول الفراء لا يبقى، فكان قول الكسائي لا محالة أولى وأقوى.

10. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا﴾ في الكلام محذوف تقديره: فسأل الله تعالى ذلك فبعث لهم ملكا وكتب عليهم القتال فتولوا.

11. ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ فهم الذين عبروا منهم النهر وسيأتي ذكرهم، وقيل: كان عدد هذا القليل ثلاثمائة وثلاثة عشر على عدد أهل بدر ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ أي هو عالم بمن ظلم نفسه حين خالف ربه ولم يف بما قيل من ربه، وهذا هو الذي يدل على تعلق هذه الآية بقوله قبل ذلك ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فكأنه تعالى أكد وجوب ذلك بأن ذكر قصة بني إسرائيل في الجهاد وعقب ذلك بأن من تقدم على مثله فهو ظالم والله أعلم بما يستحقه الظالم وهذا بين في كونه زجرا عن مثل ذلك في المستقبل وفي كونه بعثا على الجهاد، وأن يستمر كل مسلم على القيام بذلك.

12. ثم إنه لما بين في الآية الأولى أنه أجابهم إلى ما سألوا، ثم إنهم تولوا فبين أن أول ما تولوا إنكارهم إمرة طالوت، وذلك لأنهم طلبوا من نبيهم أن يطلب من الله أن يعين لهم ملكا فأجابهم بأن الله قد بعث لهم طالوت ملكا.

13. قال الزمخشري: طالوت اسم أعجمي، كجالوت، وداوود وإنما امتنع من الصرف لتعريفه وعجمته، وزعموا أنه من الطول لما وصف به من البسطة في الجسم، ووزنه إن كان من الطول فعلوت، وأصله‏ طولوت، إلا أن امتناع صرفه يدفع أن يكون منه، إلا أن يقال: هو اسم عبراني وافق عربيا كما وافق حطة حنطة، وعلى هذا التقدير يكون أحد سببه العجمة لكونه عبرانيا.

14. ثم إن الله تعالى لما عينه لأن يكون ملكا لهم أظهروا التولي عن طاعته، والإعراض عن حكمه، وقالوا ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ واستبعدوا جدا أن يكون هو ملكا عليهم، قال المفسرون: وسبب هذا الاستبعاد أن النبوة كانت مخصوصة بسبط معين من أسباط بني إسرائيل، وهو سبط لاوي بن يعقوب، ومنه موسى وهارون، وسبط المملكة، سبط يهوذا، ومنه داوود وسليمان، وأن طالوت ما كان من أحد هذين السبطين، بل كان من ولد بنيامين فلهذا السبب أنكروا كونه ملكا لهم، وزعموا أنهم أحق بالملك منه، ثم إنهم أكدوا هذه الشبهة بشبهة أخرى، وهي قولهم: ولم يؤت سعة من المال، وذلك إشارة إلى أنه فقير، واختلفوا، فقال وهب، كان دباغا، وقال السدي: كان مكاريا، وقال آخرون، كان سقاء.

15. سؤال وإشكال: ما الفرق بين الواوين في قوله تعالى ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ﴾ وفي قوله تعالى ﴿وَلَمْ يُؤْتَ﴾؟ والجواب: الأولى للحال، و الثانية لعطف الجملة على الجملة الواقعة حالا، والمعنى: كيف يتملك علينا والحال أنه لا يستحق التملك لوجود من هو أحق بالملك، وأنه فقير ولا بد للملك من مال يعتضد به؟

16. ثم إنه تعالى أجاب عن شبههم المتعلقة بأنه لا يستحق التملك لوجود من هو أحق بالملك، وأن طالوت فقير ولا بد للملك من مال يعتضد به بوجوه:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي أنه تعالى خصه بالملك والإمرة، وذلك أن القوم لما كانوا مقرين بنبوة ذلك النبي، كان إخباره عن الله تعالى أنه جعل طالوت ملكا عليهم حجة قاطعة في ثبوت الملك له لأن تجويز الكذب على الأنبياء عليهم السلام يقتضي رفع الوثوق بقولهم وذلك يقدح في ثبوت نبوتهم ورسالتهم، وإذا ثبت صدق المخبر ثبت أن الله تعالى خصه بالملك، وإذا ثبت ذلك كان ملكا واجب الطاعة وكانت الاعتراضات ساقطة.

ب. الثاني: في الجواب عن هذه الشبهة قوله تعالى ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ وتقرير هذا الجواب أنهم طعنوا في استحقاقه للملك بأمرين: أحدهما: أنه ليس من أهل بيت الملك، الثاني: أنه فقير، والله تعالى بين أنه أهل للملك وقرر ذلك بأنه حصل له وصفان: أحدهما: العلم، الثاني: القدرة، وهذان الوصفان أشد مناسبة لاستحقاقه الملك من الوصفين الأولين وبيانه من وجوه:

• أحدها: أن العلم والقدرة من باب الكمالات‏ الحقيقة، والمال والجاه ليسا كذلك .

• الثاني: أن العلم والقدرة من الكمالات الحاصلة لجوهر نفس الإنسان والمال والجاه أمران منفصلان عن ذات الإنسان .

• الثالث: أن العلم والقدرة لا يمكن سلبهما عن الإنسان، والمال والجاه يمكن سلبهما عن الإنسان.

• الرابع: أن العلم بأمر الحروب، والقوي الشديد على المحاربة يكون الانتفاع به في حفظ مصلحة البلد، وفي دفع شر الأعداء أتم من الانتفاع بالرجل النسيب الغني إذا لم يكن له علم بضبط المصالح، وقدرة على دفع الأعداء، فثبت بما ذكرنا أن إسناد الملك إلى العالم القادر، أولى من إسناده إلى النسيب الغني.

ج. الثالث: قوله تعالى ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ وتقريره أن الملك لله والعبيد لله فهو سبحانه يؤتي ملكه من يشاء ولا اعتراض لأحد عليه في فعله، لأن المالك إذا تصرف في ملكه فلا اعتراض لأحد عليه في فعله.

د. الرابع: في الجواب قوله تعالى ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ وفيه ثلاثة أقوال:

• أحدها: أنه تعالى واسع الفضل والرزق والرحمة، وسعت رحمته كل شيء، والتقدير: أنتم طعنتم في طالوت بكونه فقيرا، والله تعالى واسع الفضل والرحمة، فإذا فوض الملك إليه، فإن علم أن الملك لا يتمشى إلا بالمال، فالله تعالى يفتح عليه باب الرزق والسعة في المال.

• الثاني: أنه واسع، بمعنى موسع، أي يوسع على من يشاء من نعمه، وتعلقه بما قبله على ما ذكرناه.

• الثالث: أنه واسع بمعنى ذو سعة، ويجيء فاعل ومعناه ذو كذا، كقوله تعالى ﴿عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ﴾ [الحاقة: 21] أي ذات رضا، وهم ناصب ذو نصب، ثم بين بقوله تعالى ﴿عَلِيمٌ﴾ أنه تعالى مع قدرته على إغناء الفقير عالم بمقادير ما يحتاج إليه في تدبير الملك، وعالم بحال ذلك الملك في الحاضر والمستقبل، فيختار لعلمه بجميع العواقب ما هو مصلحته في قيامه بأمر الملك.

17. ﴿اصْطَفَاهُ﴾ أي أخذ الملك من غيره صافيا له، واصطفاه، واستصفاه بمعنى الاستخلاص، وهو أن يأخذ الشيء خالصا لنفسه، وقال الزجاج: إنه مأخوذ من الصفوة، والأصل فيه اصتفى بالتاء فأبدلت التاء طاء ليسهل النطق بها بعد الصاد، وكيفما كان الاشتقاق فالمراد ما ذكرناه أنه تعالى خصه بالملك والإمرة، وعلى هذا الوجه وصف تعالى نفسه بأنه اصطفى الرسل ووصفهم بأنهم: المصطفون الأخيار ووصف الرسول بأنه المصطفى.

18. هذه الآية تدل على بطلان قول من يقول: إن الإمامة موروثة، وذلك لأن بني إسرائيل أنكروا أن يكون ملكهم من لا يكون من بيت المملكة، فأعلمهم الله تعالى أن هذا ساقط، والمستحق لذلك من خصه الله تعالى بذلك، وهو نظير قوله تعالى ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران: 26]

19. احتج أصحابنا(2) في مسألة خلق الأعمال بقوله تعالى ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ وهذا يدل على أن العلوم الحاصلة للخلق، إنما حصلت بتخليق الله تعالى وإيجاده، وقالت المعتزلة، ومن وافقهم: هذه الإضافة إنما كانت لأنه تعالى هو الذي يعطي العقل ونصب الدلائل، وأجاب الأصحاب بأن الأصل في الإضافة المباشرة دون التسبب.

20. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة: 247]

أ. قال بعضهم: المراد بالبسطة في الجسم طول القامة، وكان يفوق الناس برأسه ومنكبه، وإنما سمي طالوت لطوله.

ب. وقيل المراد من البسطة في الجسم الجمال، وكان أجمل بني إسرائيل.

ج. وقيل: المراد القوة، وهذا القول عندي أصح لأن المنتفع به في دفع الأعداء هو القوة والشدة، لا الطول والجمال.

21. قدم الله تعالى البسطة في العلم، على البسطة في الجسم، وهذا منه تعالى تنبيه على أن الفضائل النفسانية أعلى وأشرف وأكمل من الفضائل الجسمانية.

22. ظاهر الآية المتقدمة يدل على أن أولئك الأقوام كانوا مقرين بنبوة النبي الذي كان فيهم لأن قوله تعالى حكاية عنهم:‏ ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾ كالظاهر في أنهم كانوا معترفين بنبوة ذلك النبي، ومقرين بأنه مبعوث من عند الله تعالى، ثم إن ذلك النبي لما قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ كان هذا دليلا قاطعا في كون طالوت ملكا، ثم إنه تعالى لكمال رحمته بالخلق، ضم إلى ذلك الدليل دليلا آخر يدل على كون ذلك النبي صادقا في ذلك الكلام، ويدل أيضا على أن طالوت نصبه الله تعالى للملك وإكثار الدلائل من الله تعالى جائز، ولذلك أنه كثرت معجزات موسى عليه السلام، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلم، فلهذا قال تعالى ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾

23. مجيء ذلك التابوت لا بد وأن يقع على وجه يكون خارقا للعادة حتى يصح أن يكون آية من عند الله، دالة على صدق تلك الدعوى، ثم‏ اختلف أصحاب الأخبار:

أ. الرواية الأولى: إن الله تعالى أنزل على آدم عليه السلام تابوتا فيه صور الأنبياء من أولاده، فتوارثه أولاد آدم إلى أن وصل إلى يعقوب، ثم بقي في أيدي بني إسرائيل، فكانوا إذا اختلفوا في شيء تكلم وحكم بينهم وإذا حضروا القتال قدموه بين أيديهم يستفتحون به على عدوهم، وكانت الملائكة تحمله فوق العسكر وهم يقاتلون العدو فإذا سمعوا من التابوت صيحة استيقنوا بالنصرة، فلما عصوا وفسدوا سلط الله عليهم العمالقة فغلبوهم على التابوت وسلبوه، فلما سألوا نبيهم البينة على ملك طالوت، قال ذلك النبي: إن آية ملكه أنكم تجدون التابوت في داره، ثم إن الكفار الذين سلبوا ذلك التابوت كانوا قد جعلوه في موضع البول والغائط، فدعا النبي عليهم في ذلك الوقت، فسلط الله على أولئك الكفار البلاء حتى إن كل من بال عنده أو تغوط ابتلاه الله تعالى بالبواسير، فعلم الكفار أن ذلك لأجل استخفافهم بالتابوت، فأخرجوه ووضعوه على ثورين فأقبل الثوران يسيران ووكل الله تعالى بهما أربعة من الملائكة يسوقونهما، حتى أتوا منزل طالوت، ثم إن قوم ذلك النبي رأوا التابوت عند طالوت، فعلموا أن ذلك دليل على كونه ملكا لهم، فذلك هو قوله تعالى ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ والإتيان على هذا مجاز، لأنه أتى به ولم يأت هو فنسب إليه توسعا، كما يقال: ربحت الدراهم، وخسرت التجارة.

ب. الرواية الثانية: أن التابوت صندوق كان موسى عليه السلام يضع التوراة فيه، وكان من خشب، وكانوا يعرفونه، ثم إن الله تعالى رفعه بعد ما قبض موسى عليه السلام لسخطه على بني إسرائيل، ثم قال نبي ذلك القوم: إن آية ملك طالوت أن يأتيكم التابوت من السماء، ثم إن التابوت لم تحمله الملائكة ولا الثوران، بل نزل من السماء إلى الأرض، والملائكة كانوا يحفظونه، والقوم كانوا ينظرون إليه حتى نزل عند طالوت، وهذا قول ابن عباس، وعلى هذا الإتيان حقيقة في التابوت، وأضيف الحمل إلى الملائكة في القولين جميعا، لأن من حفظ شيئا في الطريق جاز أن يوصف بأنه حمل ذلك الشيء وإن لم يحمله كما يقول القائل: حملت الأمتعة إلى زيد إذا حفظها في الطريق، وإن كان الحامل غيره.

24. جعل الله تعالى إتيان التابوت معجزة، ثم فيه احتمالان:

أ. أحدهما: أن يكون مجيء التابوت معجزا، وذلك هو الذي قررناه.

ب. الثاني: أن لا يكون التابوت معجزا، بل يكون ما فيه هو المعجز، وذلك بأن يشاهدوا التابوت خاليا، ثم إن ذلك النبي يضعه بمحضر من القوم في بيت ويغلقوا البيت، ثم إن النبي يدعي أن الله تعالى خلق فيه ما يدل على واقعتنا، فإذا فتحوا باب البيت ونظروا في التابوت رأوا فيه كتابا يدل على أن ملكهم هو طالوت، وعلى أن الله سينصرهم على أعدائهم فهذا يكون معجزا قاطعا دالا على أنه من عند الله تعالى، ولفظ القرآن يحتمل هذا، لأن قوله تعالى ﴿يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ يحتمل أن يكون المراد منه أنهم يجدون في التابوت هذا المعجز الذي هو سبب لاستقرار قلبهم واطمئنان أنفسهم فهذا محتمل.

25. قال الزمخشري: وزن التابوت إما أن يكون فعلوتا أو فاعولا، و الثاني مرجوح، لأنه يقل في كلام العرب لفظ يكون فاؤه ولامه من جنس واحد، نحو: سلس وقلق، فلا يقال: تابوت من تبت قياسا على ما نقل، وإذا فسد هذا القسم تعين الأول، وهو أنه فعلوت من التوب، وهو الرجوع لأنه ظرف يوضع فيه الأشياء، ويودع فيه فلا يزول يرجع إليه ما يخرج منه وصاحبه يرجع إليه فيما يحتاج إليه من مودعاته.

26. قرأ الكل: التابوت بالتاء، وقرأ أبي وزيد بن ثابت التابوه بالهاء وهي لغة الأنصار.

27. سؤال وإشكال: من الناس من قال إن طالوت كان نبيا، لأنه تعالى أظهر المعجزة على يده وكل من كان كذلك كان نبيا، ولا يقال: إن هذا كان من كرامات الأولياء، لأن الفرق بين الكرامة والمعجزة أن الكرامة لا تكون على سبيل التحدي، وهذا كان على سبيل التحدي، فوجب أن لا يكون من جنس الكرامات، والجواب: لا يبعد أن يكون ذلك معجزة لنبي ذلك الزمان، ومع كونه معجزة له فإنه كان آية قاطعة في ثبوت ملكه.

28. ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ السكينة فعلية من السكون، وهو ضد الحركة وهي مصدر وقع موقع الاسم، نحو: القضية والبقية والعزيمة.

29. اختلفوا في السكينة، وضبط الأقوال فيها أن نقول: المراد بالسكينة إما أن يقال إنه كان شيئا حاصلا في التابوت أو ما كان كذلك:

أ. والقسم الثاني: هو قول أبي بكر الأصم، فإنه قال: ﴿آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي تسكنون عند مجيئه وتقرون له بالملك، وتزول نفرتكم عنه، لأنه متى جاءهم التابوت من السماء وشاهدوا تلك الحالة فلا بد وأن تسكن قلوبهم إليه وتزول نفرتهم بالكلية.

ب. أما القسم الأول: وهو أن المراد من السكينة شيء كان موضوعا في التابوت، وعلى هذا ففيه أقوال:

• الأول: وهو قول أبي مسلم أنه كان في التابوت بشارات من كتب الله تعالى المنزلة على موسى وهارون ومن بعدهما من الأنبياء عليهم السلام، بأن الله ينصر طالوت وجنوده، ويزيل خوف العدو عنهم.

• الثاني: وهو قول علي عليه السلام: كان لها وجه كوجه الإنسان، وكان لها ريح هفافة.

• الثالث: قول ابن عباس: هي صورة من زبرجد أو ياقوت لها رأس كرأس الهر، وذنب كذنبه، فإذا صاحت كصياح الهر ذهب التابوت نحو العدو وهم يمضون معه فإذا وقف وقفوا ونزل النصر.

• الرابع: وهو قول عمرو بن عبيد: إن السكينة التي كانت في التابوت شيء لا يعلم.

30. السكينة عبارة عن الثبات والأمن، وهو كقوله في قصة الغار: ﴿فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الفتح: 26] فكذا قوله تعالى: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ معناه الأمن والسكون.

31. احتج القائلون بأنه حصل في التابوت شيء بوجهين:

أ. الأول: أن قوله تعالى ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ يدل على كون التابوت ظرفا للسكينة.

ب. الثاني: وهو أنه عطف عليه قوله تعالى: ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى﴾ فكما أن التابوت كان ظرفا للبقية وجب أن يكون ظرفا للسكينة.

32. أجاب القائلون بأن المراد من السكينة شيء كان موضوعا في التابوت:

أ. عن الأول: أن كلمة في كما تكون للظرفية فقد تكون للسببية، قال صلّى الله عليه وآله وسلم: (في النفس المؤمنة مائة من الإبل)، وقال (في خمس من الإبل شاة) أي بسببه فقوله في هذه الآية ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ أي بسببه تحصل السكينة.

ب. عن الثاني: لا يبعد أن يكون المراد بقية مما ترك آل موسى وآل هارون من الدين والشريعة، والمعنى أن بسبب هذا التابوت ينتظم أمر ما بقي من دينها وشريعتهما.

33. القائلون بأن البقية شيء كان موضوعا في التابوت قالوا: البقية هي رضاض الألواح وعصا موسى وثيابه وشيء من التوراة وقفيز من المن الذي كان ينزل عليهم.

34. في قوله تعالى: ﴿آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ قولان:

أ. الأول: قال بعض المفسرين يحتمل أن يكون المراد من آل موسى وآل هارون هو موسى وهارون أنفسهما، والدليل عليه‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلم لأبي موسى الأشعري: (لقد أوتي هذا مزمارا من مزامير آل داوود)، وأراد به داوود نفسه، لأنه لم يكن لأحد من آل داوود من الصوت الحسن مثل ما كان لداود عليه السلام.

ب. الثاني: قال القفال: إنما أضيف ذلك إلى آل موسى وآل هارون، لأن ذلك التابوت قد تداولته القرون بعدهما إلى وقت طالوت، وما في التابوت أشياء توارثها العلماء من أتباع موسى وهارون، فيكون الآل هم الأتباع، قال تعالى ﴿أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر: 46]

35. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ المعنى أن هذه الآية معجزة باهرة إن كنتم ممن يؤمن بدلالة المعجزة على صدق المدعي.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر في التحريض على القتال قصة أخرى جرت في بني إسرائيل، والملأ: الأشراف من الناس، كأنهم ممتلئون شرفا، وقال الزجاج: سموا بذلك لأنهم ممتلئون مما يحتاجون إليه منهم، والملأ في هذه الآية القوم، لأن المعنى يقتضيه، والملأ: اسم للجمع كالقوم والرهط، والملأ أيضا: حسن الخلق، ومنه الحديث (أحسنوا الملأ فكلكم سيروى) خرجه مسلم.

2. ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ أي من بعد وفاته ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾:

أ. قيل: هو شمويل بن بال بن علقمة ويعرف بابن العجوز، ويقال فيه: شمعون، قال السدى: وإنما قيل: ابن والعجوز لأن أمه كانت عجوزا فسألت الله الولد وقد كبرت وعقمت فوهبه الله تعالى لها، ويقال له: سمعون لأنها دعت الله أن يرزقها الولد فسمع دعاءها فولدت غلاما فسمته (سمعون)، تقول: سمع الله دعائي، والسين تصير شينا بلغة العبرانية، وهو من ولد يعقوب، وقال مقاتل: هو من نسل هارون عليه السلام.

ب. وقال قتادة: هو يوشع بن نون، قال ابن عطية: وهذا ضعيف لأن مدة داوود هي من بعد موسى بقرون من الناس، ويوشع هو فتى موسى.

ج. وذكر المحاسبي أن اسمه إسماعيل.

3. هذه الآية هي خبر عن قوم من بني إسرائيل نالتهم ذلة وغلبة عدو فطلبوا الإذن في الجهاد وأن يؤمروا به، فلما أمروا كع أكثرهم وصبر الأقل فنصرهم الله، وفي الخبر أن هؤلاء المذكورين هم الذين أميتوا ثم أحيوا.

4. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ و﴿عَسَيْتُمْ﴾ بالفتح والكسر لغتان، وبالثانية قرأ نافع، والباقون بالأولى وهي الأشهر، قال أبو حاتم: وليس للكسر وجه، وبه قرأ الحسن وطلحة، قال مكي في اسم الفاعل: عس، فهذا يدل على كسر السين في الماضي، والفتح في السين هي اللغة الفاشية، قال أبو علي: ووجه الكسر قول العرب: هو عس بذلك، مثل حر وشج، وقد جاء فعل وفعل في نحو نعم ونعم، وكذلك عسيت وعسيت، فإن أسند الفعل إلى ظاهر فقياس عسيتم أن يقال: عسي زيد، مثل رضي زيد، فإن قيل فهو القياس، وإن لم يقل، فسائغ أن يؤخذ باللغتين فتستعمل إحداهما موضع الأخرى، ومعنى هذه المقالة: هل أنتم قريب من التولي والفرار؟

5. ﴿إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ قال الزجاج ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ في موضع نصب، أي هل عسيتم مقاتلة، ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ قال الأخفش: (أن) زائدة، وقال الفراء: هو محمول على المعنى، أي وما منعنا، كما تقول: ما لك ألا تصلي؟ أي ما منعك، وقيل: المعنى وأى شي لنا في ألا نقاتل في سبيل الله! قال النحاس: وهذا أجودها.

6. ﴿وَأن﴾ في موضع نصب، ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا﴾ تعليل، وكذلك ﴿وَأَبْنَائِنَا﴾ أي بسبب ذرارينا، قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ﴾ أي فرض عليهم ﴿الْقِتَالُ تَوَلَّوْا﴾

7. أخبر تعالى أنه لما فرض عليهم القتال ورأوا الحقيقة ورجعت أفكارهم إلى مباشرة الحرب وأن نفوسهم ربما قد تذهب ﴿تَوَلَّوْا﴾ أي اضطربت نياتهم وفترت عزائمهم، وهذا شأن الأمم المتنعمة المائلة إلى الدعة تتمنى الحرب أوقات الأنفة فإذا حضرت الحرب كعت وانقادت لطبعها، وعن هذا المعنى نهى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم بقوله: (لا تتمنوا لقاء العدو وسلوا الله العافية فإذا لقيتموهم فاثبتوا) رواه الأئمة، ثم أخبر الله تعالى عن قليل منهم أنهم ثبتوا على النية الأولى واستمرت عزيمتهم على القتال في سبيل الله تعالى.

8. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ أي أجابكم إلى ما سألتم، وكان طالوت سقاء، وقيل: دباغا، وقيل: مكاريا، وكان عالما فلذلك رفعه الله.. وكان من سبط بنيامين ولم يكن من سبط النبوة ولا من سبط الملك، وكانت النبوة في بني لاوى، والملك في سبط يهوذا فلذلك أنكروا، قال وهب بن منبه: لما قال الملأ من بني إسرائيل لشمويل.. إلى آخر الأثر سبق ذكره.

9. ثم قال الله تعالى لبني إسرائيل ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، وطالوت وجالوت اسمان أعجميان معربان، ولذلك لم ينصرفا، وكذلك داوود والجمع طواليت وجواليت ودواويد، ولو سميت رجلا بطاوس وراقود لصرفت وإن كان أعجميين، والفرق بين هذا والأول أنك تقول: الطاوس، فتدخل الألف واللام فيمكن في العربية ولا يمكن هذا في ذاك.

10. ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ أي كيف يملكنا ونحن أحق بالملك منه؟ جروا على سنتهم في تعنيتهم الأنبياء وحيدهم عن أمر الله تعالى فقالوا: ﴿أَنَّى﴾ أي من أي جهة، فـ ﴿أَنَّى﴾ في موضع نصب على الظرف، ونحن من سبط الملوك وهو ليس كذلك وهو فقير، فتركوا السبب الأقوى وهو قدر الله تعالى وقضاؤه السابق حتى احتج عليهم نبيهم بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ﴾ أي اختاره وهو الحجة القاطعة، وبين لهم مع ذلك تعليل اصطفاء طالوت، وهو بسطته في العلم الذي هو ملاك الإنسان، والجسم الذي هو معينه في الحرب وعدته عند اللقاء، فتضمنت بيان صفة الإمام وأحوال الإمامة، وأنها مستحقة بالعلم والدين والقوة لا بالنسب، فلا حظ للنسب فيها مع العلم وفضائل النفس وأنها متقدمة عليه، لأن الله تعالى أخبر أنه اختاره عليهم لعلمه وقوته، وإن كانوا أشرف منتسبا، وقد مضى في أول السورة من ذكر الإمامة وشروطها ما يكفي ويغني، وهذه الآية أصل فيها.

11. قال ابن عباس: كان طالوت يومئذ أعلم رجل في بني إسرائيل وأجمله وأتمه، وزيادة الجسم مما يهيب العدو، وقيل: سمي طالوت لطوله، وقيل: زيادة الجسم كانت بكثرة معاني الخير والشجاعة، ولم يرد عظم الجسم، ألم تر إلى قول الشاعر:

çترى الرجل النحيف فتزدريه... وفي أثوابه أسد هصور

ويعجبك الطرير فتبتليه... فيخلف ظنك الرجل الطرير

وقد عظم البعير بغير لب... فلم يستغن بالعظم البعيرé

ومن هذا المعنى قوله صلّى الله عليه وآله وسلم لأزواجه: (أسرعكن لحاقا بي أطولكن يدا)، فكن يتطاولن، فكانت زينب أولهن موتا، لأنها كانت تعمل بيدها وتتصدق، خرجه مسلم.

12. قال بعض المتأولين: المراد بالعلم علم الحرب، وهذا تخصيص العموم من غير دليل، وقد قيل: زيادة العلم بأن أوحى الله إليه، وعلى هذا كان طالوت نبيا.

13. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ ذهب بعض المتأولين إلى أن هذا من قول الله تعالى لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم، وقيل: هو من قول شمويل وهو الأظهر، قال لهم ذلك لما علم من تعنتهم وجدالهم في الحجج، فأراد أن يتمم كلامه بالقطعي الذي لا اعتراض عليه فقال الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾، وإضافة ملك الدنيا إلى الله تعالى إضافة مملوك إلى ملك.

14. ثم قال لهم على جهة التغبيط والتنبيه من غير سؤال منهم: ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ﴾، ويحتمل أن يكونوا سألوه الدلالة على صدقه في قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، قال ابن عطية: والأول أظهر بمساق الآية، والثاني أشبه بأخلاق بني إسرائيل الذميمة، وإليه ذهب الطبري.‌‌

15. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ إتيان التابوت، والتابوت كان من شأنه فيما ذكر أنه أنزله الله على آدم صلّى الله عليه وآله وسلم، فكان عنده إلى أن وصل إلى يعقوب عليه السلام، فكان في بني إسرائيل يغلبون به من قاتلهم حتى عصوا فغلبوا على التابوت غلبهم عليه العمالقة: جالوت وأصحابه في قول السدي، وسلبوا التابوت منهم، وهذا أدل دليل على أن العصيان سبب الخذلان، وهذا بين.

16. اختلف في الآية في التابوت:

أ. قال النحاس: والآية في التابوت على ما روي أنه كان يسمع فيه أنين، فإذا سمعوا ذلك ساروا لحربهم، وإذا هدأ الأنين لم يسيروا ولم يسر التابوت.

ب. وقيل: كانوا يضعونه في مأزق الحرب فلا تزال تغلب حتى عصوا فغلبوا وأخذ منهم التابوت وذل أمرهم، فلما رأوا آية الاصطلام وذهاب الذكر، أنف بعضهم وتكلموا في أمرهم حتى اجتمع ملؤهم أن قالوا لنبي الوقت: ابعث لنا ملكا، فلما قال لهم: ملككم طالوت راجعوه فيه كما أخبر الله عنهم، فلما قطعهم بالحجة سألوه البينة على ذلك، في قول الطبري، فلما سألوا نبيهم البينة على ما قال، دعا ربه فنزل بالقوم الذين أخذوا التابوت داء بسببه، على خلاف في ذلك:

• قيل: وضعوه في كنيسة لهم فيها أصنام فكانت الأصنام تصبح منكوسة.

• وقيل: وضعوه في بيت أصنامهم تحت الصنم الكبير فأصبحوا وهو فوق الصنم، فأخذوه وشدوه إلى رجليه فأصبحوا وقد قطعت يدا الصنم ورجلاه وألقيت تحت التابوت، فأخذوه وجعلوه في قرية قوم فأصاب أولئك القوم أوجاع في أعناقهم.

• وقيل: جعلوه في مراحيض قوم فكانوا يصيبهم الباسور، فلما عظم بلاؤهم كيفما كان، قالوا: ما هذا إلا لهذا التابوت! فلنرده إلى بني إسرائيل فوضعوه على عجلة بين ثورين وأرسلوهما في الأرض نحو بلاد بني إسرائيل، وبعث الله ملائكة تسوق البقرتين حتى دخلنا على بني إسرائيل، وهم في أمر طالوت فأيقنوا بالنصر، وهذا هو حمل الملائكة للتابوت في هذه الرواية، وروي أن الملائكة جاءت به تحمله وكان يوشع بن نون قد جعله في البرية، فروي أنهم رأوا التابوت في الهواء حتى نزل بينهم، قاله الربيع بن خيثم.

17. ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ﴾ اختلف الناس في السكينة والبقية:

أ. قيل: السكينة فعيلة مأخوذة من السكون والوقار والطمأنينة، فقوله ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ أي هو سبب سكون قلوبكم فيما اختلفتم فيه من أمر طالوت، ونظيره ﴿فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ﴾ أي أنزل عليه ما سكن به قلبه.

ب. وقيل: أراد أن التابوت كان سبب سكون قلوبهم، فأينما كانوا سكنوا إليه ولم يفروا من التابوت إدا كان معهم في الحرب.

ج. وقال وهب بن منبه: السكينة روح من الله تتكلم، فكانوا إذا اختلفوا في أمر نطقت ببيان ما يريدون، وإذا صاحت في الحرب كان الظفر لهم.

د. وقال علي بن أبي طالب: هي ريح هفافة لها وجه كوجه الإنسان، وروي عنه أنه قال: هي ريح خجوج لها رأسان.

هـ. وقال مجاهد: حيوان كالهر له جناحان وذنب ولعينيه شعاع، فإذا نظر إلى الجيش انهزم.

و. وقال ابن عباس: طست من ذهب من الجنة، كان يغسل فيه قلوب الأنبياء.

ز. وقال السدي، وقال ابن عطية: والصحيح أن التابوت كانت فيه أشياء فاضلة من بقايا الأنبياء وآثارهم، فكانت النفوس تسكن إلى ذلك وتأنس به وتقوى.. وفي صحيح مسلم عن البراء قال: كان رجل يقرأ سورة الكهف وعنده فرس مربوط بشطنين فتغشته سحابة فجعلت تدور وتدنو وجعل فرسه ينفر منها، فلما أصبح أتى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم فذكر ذلك له فقال: (تلك السكينة تنزلت للقرآن)، وفي حديث أبي سعيد الخدري: أن أسيد بن الحضير بينما هو ليلة يقرأ في مربده الحديث، وفية: فقال رسوله الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (تلك الملائكة كانت تستمع لك ولو قرأت لأصبحت يراها الناس ما تستتر منهم) خرجه البخاري ومسلم، فأخبر صلّى الله عليه وآله وسلم عن نزول السكينة مرة، ومرة عن نزول الملائكة، فدل على أن السكينة كانت في تلك الظلة، وأنها تنزل أبدا مع الملائكة، وفي هذا حجة لمن قال إن السكينة روح أو شي له روح، لأنه لا يصح استماع القرآن إلا لمن يعقل.

18. ﴿وَبَقِيَّةٌ﴾ اختلف في البقية على أقوال:

أ. فقيل: عصا موسى وعصا هارون ورضاض الألواح، لأنها انكسرت حين ألقاها موسى، قاله ابن عباس، زاد عكرمة: التوراة.

ب. وقال أبو صالح: البقية: عصا موسى وثيابه وثياب هارون ولوحان من التوراة.

ج. وقال عطية بن سعد: هي عصا موسى وعصا هارون وثيابهما ورضاض الألواح.

د. وقال الثوري: من الناس من يقول البقية قفيزا من في طست من ذهب وعصا موسى وعمامة هارون ورضاض الألواح، ومنهم من يقول: العصا والنعلان، ومعنى هذا ما روي من أن موسى لما جاء قومه بالألواح فوجدهم قد عبدوا العجل، ألقى الألواح غضبا فتكسرت، فنزع منها ما كان صحيحا وأخذ رضاض ما تكسر فجعله في التابوت.

هـ. وقال الضحاك: البقية: الجهاد وقتال الأعداء، قال ابن عطية: أي الأمر بذلك في التابوت، إما أنه مكتوب فيه، وإما أن نفس الإتيان به هو كالأمر بذلك.

19. أسند الترك إلى آل موسى وآل هارون من حيث كان الأمر مندرجا من قوم إلى قوم وكلهم آل موسى وآل هارون، وآل الرجل قرابته.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ﴾ الكلام فيه كالكلام في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ وقد قدمناه.

2. الملأ: الأشراف من الناس، كأنهم ملئوا شرفا، وقال الزجاج: سموا بذلك: لأنهم ملئون بما يحتاج إليه منهم، وهو اسم جمع كالقوم والرهط.

3. ذكر الله سبحانه في التحريض على القتال قصة أخرى جرت في بني إسرائيل بعد القصة المتقدمة وقوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ من ابتدائية وعاملها مقدر، أي: كائنين من بعد موسى: أي: بعد وفاته.

4. ﴿لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ قيل: هو شمويل بن يار بن علقمة ويعرف بابن العجوز، ويقال فيه: شمعون، وهو من ولد يعقوب؛ وقيل: من نسل هارون؛ وقيل: هو يوشع بن نون، وهذا ضعيف جدا لأن يوشع هو فتى موسى، ولم يوجد داوود إلا بعد ذلك بدهر طويل؛ وقيل: اسمه‏ إسماعيل.

5. ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾ [البقرة: 246] أي: أميرا نرجع إليه ونعمل على رأيه، ﴿نُقَاتِلْ﴾ [البقرة: 246] بالنون والجزم على جواب الأمر، وبه قرأ الجمهور، وقرأ الضحاك، وابن أبي عبلة: بالياء ورفع الفعل، على أنه صفة للملك، وقرئ: بالنون والرفع، على أنه حال أو كلام مستأنف.

6. ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ بالفتح للسين وبالكسر لغتان، وبالثانية قرأ نافع، وبالأولى قرأ الباقون، قال في الكشاف: وقراءة الكسر ضعيفة، وقال أبو حاتم: ليس للكسر وجه، وقال أبو علي: وجه الكسر قول العرب، هو عس بذلك، مثل حر وشج، وقد جاء فعل وفعل في نحو نقم ونقم، فكذلك عسيت وعسيت، وكذا قال مكي، وقد قرأ بالكسر أيضا الحسن وطلحة، فلا وجه لتضعيف ذلك، وهو من أفعال المقاربة، أي: هل قاربتم ألا تقاتلوا، وإدخال حرف الاستفهام على فعل المقاربة لتقرير ما هو متوقع عنده، والإشعار بأنه كائن، وفصل بين عسى وخبرها بالشرط للدلالة على الاعتناء به، قال الزجاج: أن لا تقاتلوا في موضع نصب: أي: هل عسيتم مقاتلة.

7. قال الأخفش: (أن) في قوله تعالى: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾ زائدة، وقال الفراء: هو محمول على المعنى، أي: وما منعنا؟ كما تقول: ما لك ألا تصلي؟ وقيل: المعنى، وأي شيء لنا في أن لا نقاتل، قال النحاس: وهذا أجودها.

8. ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾ تعليل، والجملة حالية، وإفراد الأولاد بالذكر لأنهم الذين وقع عليهم السبي، أو لأنهم بمكان فوق مكان سائر القرابة.

9. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ﴾ أي: فرض، أخبر سبحانه أنهم تولوا لاضطراب نياتهم وفتور عزائمهم، واختلف في عدد القليل الذين استثناهم الله سبحانه، وهم الذين اكتفوا بالغرفة.

10. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ﴾ شروع في تفصيل ما جرى بينهم وبين نبيهم من الأقوال والأفعال.

11. طالوت: اسم أعجمي، وكان سقاء؛ وقيل: مكاريا، ولم يكن من سبط النبوة، وهم بنو لاوي، ولا من سبط الملك، وهم بنو يهوذا، فلذلك ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ أي: كيف ذلك؟ ولم يكن من بيت الملك، ولا هو ممن أوتي سعة من المال حتى نتبعه لشرفه أو لماله.

12. هذه الجملة: ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ﴾ حالية، وكذلك الجملة المعطوفة عليها.

13. ﴿اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ أي: اختاره الله هو الحجة القاطعة، ثم بين لهم مع ذلك وجه الاصطفاء: بأن الله زاده بسطة في العلم، الذي هو ملاك الإنسان، ورأس الفضائل، وأعظم وجوه الترجيح، وزاده بسطة في الجسم الذي يظهر به الأثر في الحروب ونحوها، فكان قويا في دينه وبدنه، وذلك هو المعتبر، لا شرف النسب، فإن فضائل النفس مقدّمة عليه.

14. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ فالملك ملكه، والعبيد عبيده، فما لكم والاعتراض على شيء ليس هو لكم ولا أمره إليكم؟ وقد ذهب بعض المفسرين إلى أن قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ من قول نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلم؛ وقيل: هو من قول نبيهم وهو الظاهر.

15. ﴿وَاسِعُ﴾ أي: واسع الفضل، يوسع على من يشاء من عباده‏ ﴿عَلِيمٌ﴾ بمن يستحق الملك، ويصلح له.

16. التابوت: فعلوت من التوب وهو الرجوع لأنهم يرجعون إليه، أي: علامة ملكه إتيان التابوت الذي أخذ منهم، أي: رجوعه إليكم وهو صندوق التوراة.

17. السكينة فعيلة، مأخوذة من السكون والوقار والطمأنينة، أي: فيه سبب سكون قلوبكم فيما اختلفتم فيه من أمر طالوت، قال ابن عطية: الصحيح أن التابوت كانت فيه أشياء فاضلة من بقايا الأنبياء وآثارهم، فكانت النفوس‏ تسكن إلى ذلك وتأنس به وتتقوى، وقد اختلف في السكينة على أقوال، وكذلك اختلف في البقية، فقيل: هي عصا موسى ورضاض الألواح؛ وقيل: غير ذلك.

18. قيل: المراد بآل موسى وهارون: هما أنفسهما، أي: مما ترك هارون وموسى، ولفظ آل: مقحمة لتفخيم شأنهما؛ وقيل: المراد: الأنبياء من بني يعقوب، لأنهما من ذرية يعقوب، فسائر قرابته ومن تناسل منه آل لهما.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ﴾، وهم القوم ذو الشارة والتجمع‏ ﴿مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ إنما نكر لعدم مقتض لتعريفه، وزعم الكتابيون أنه صموئيل‏ ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾، أي: أقم لنا أميرا ﴿نُقَاتِلْ﴾، أي معه عن أمره‏ ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ وذلك حين ظهرت العمالقة، قوم جالوت على كثير من أرضهم.

2. ﴿قَالَ﴾ لهم نبيهم‏ ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾، قال الزمخشريّ: خبر (عسيتم) ألا تقاتلوا، والشرط فاصل بينهما، والمعنى: هل قاربتم ألا تقاتلوا، يعني هل الأمر كما أتوقعه أنكم لا تقاتلون، أراد أن يقول عسيتم ألا تقاتلوا بمعنى أتوقع جبنكم عن القتال، فأدخل (هل) مستفهما عما هو متوقع عنده ومظنون، وأراد بالاستفهام التقرير وتثبيت أن المتوقع كائن وأنه صائب في توقعه كقوله تعالى: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ﴾ [الإنسان: 1]، معناه التقرير، وقرئ عسيتم بكسر السين، وهي ضعيفة.

3. ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾، أي وأي سبب لنا في ترك قتال عدونا ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾، أي والحال أنه قد عرض ما يوجب القتال إيجابا قويّا من أخذ بلادنا وسبي أولادنا ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ﴾ بعد إلحاحهم في طلبه‏ ﴿تَوَلَّوْا﴾، أي أعرضوا عن قتال عدوهم جبنا ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ وعيد لهم على ظلمهم بالتولّي عن القتال وترك الجهاد وعصيانا لأمره تعالى.

4. قال بعض مفسري الزيدية(2): ثمرة هذه الآية الكريمة أنها دلت على أحكام:

أ. الأول وجوب الجهاد لأن الله تعالى إنما ذكر هذه القصة المشهورة في بني إسرائيل وما نالهم تحذيرا من سلوك طريقهم، وأيضا: شرائع من قبلنا تلزمنا.

ب. الثاني أن الأمير يحتاج إليه في أمر الجهاد لتدبير أمورهم، وقد كان صلّى الله عليه وآله وسلم إذا بعث سرية أمّر عليها أميرا، قال في الكشاف: وروي‏ أنه أمر الناس إذا سافروا، أن يجعلوا أحدهم أميرا عليهم.

ج. الثالث: وجوب طاعة الأمير في أمر السياسة وتدبير الحرب، لأن سياق الآية يقضي بذلك، في الحديث عنه صلّى الله عليه وآله وسلم‏ (أطيعوا الأمير ولو كان عبدا حبشيا)، وقد ذكر أهل علم المعاملة أنه ينبغي في الأسفار أن يجعل أهل السفر لهم أميرا ودليلا وإماما، وهذا محمود، إذ بذلك ينقطع الجدال وينتظم أمورهم، ويلزم مثل هذا في كل أمر يحتاج فيه إلى ترداد في الآراء، نحو أمور الأوقاف والمساجد والإمامة لكل‏ مسجد ونحو هذا.

د. قال الحاكم: وفيه دلالة على أن للأنبياء تشديد العهود والمواثيق فيما يلزمهم، ووجه ذلك أنّه قال ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ [البقرة: 246] وهذا نوع من التأكيد عليهم، وكذا يأتي في الإمام قياس ما ذكر الحاكم في النبيّ.

5. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، هذا شروع في تفصيل ما جرى بينه عليه السلام وبينهم من الأقوال والأفعال، إثر الإشارة الإجمالية إلى مصير حالهم، أي قال لهم (بعد ما أوحى إليه ما أوحى) إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا أيّ ملّكه عليكم، فانتهوا في تدبير الحرب إلى أمره، وكان طالوت من سبط لم يكن الملك فيهم، وطالوت اسم أعجميّ كجالوت وداوود، ولذلك لم ينصرف، وزعم قوم أنه عربيّ (من الطول) لما وصف به من البسطة في الجسم، ولكنه ليس من أبنية العرب فمنع صرفه للعلمية وشبه العجمة، وقد زعم الكتابيون أن طالوت هو المعروف عندهم بشاول.

6. ﴿قَالُوا﴾ معترضين على نبيهم بل على الله تعالى: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ أي من أين يكون أو كيف يكون ذلك‏ ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ أي لأن فينا من هو سبط الملوك دونه، قال الحراليّ: فثنّوا اعتراضهم بما هو أشد وهو الفخر بما ادعوه من استحقاق الملك على من ملّكه الله عليهم، فكان فيه حظ من فخر إبليس حيث قال حين أمر بالسجود لآدم ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: 12]

7. ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾، أي فصار له مانعان: أحدهما أنه ليس من بيت الملك، و الثاني أنه مملق، والملك لا بد له من مال يعتضد به، قال الحراليّ: فكان في هذه الثالثة فتنة استصنام المال وأنه مما يقام به ملك، وإنما الملك بإيتاء الله، فكان في هذه الفتنة الثالثة جهل وشرك، فتزايدت صنوف فتنتهم فيما انبعثوا إلى طلبه من أنفسهم.

8. ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾، لما استبعدوا تملكه بسقوط نسبه وبفقره، رد عليهم ذلك:

أ. أوّلا: بأن ملاك الأمر هو اصطفاء الله تعالى وقد اختاره عليكم وهو أعلم بالمصالح منكم.

ب. وثانيا: بأن العمدة فيه وفور العلم ليتمكن به من معرفة أمور السياسة، وجسامة البدن ليعظم خطره في القلوب ويقدر على مقاومة الأعداء ومكابدة الحروب، وقد خصه الله تعالى منهما بحظ وافر قاله أبو السعود.

9. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ في الدنيا من غير إرث أو مال، إذ لا يشترط في حقه تعالى شيء، فهو الفعال لما يريد ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ﴾ يوسع على الفقير ويغنيه‏ ﴿عَلِيمٌ﴾ بمن يليق بالملك ممن لا يليق به، وإظهار الاسم الجليل لتربية المهابة.

10. قال بعض مفسري الزيدية(3): (ثمرة الآية أن النبوة والإمامة لا تستحق بالإرث وأن الغنى، والصيانة من الحرف الدنيئة، لا تشترط في أمير ولا إمام ولا قاض، أي لما روي أن طالوت كان دباغا أو سقاء مع فقره.. وتدل الآية أيضا على أنه يشترط في الأمير ونحوه القوة على ما تولاه، فيكون سليما من الآفات عالما بما يحتاج إليه، لأن الله تعالى ذكر البسطة في العلم والجسم ردّا على ما اعتبروا)

11. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ﴾، أي علامة ﴿مُلْكَهُ﴾ أنه من الله تعالى: ﴿أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ أي يرد الله إليكم التابوت الذي أخذ منكم وهو صندوق التوراة، على ما سنذكره‏ ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، أي وقار وجلال وهيبة، أو فيه سكون نفوس بني إسرائيل يتقوون به على الحرب‏ ﴿وَبَقِيَّةٌ﴾، أي فضلة جملة، ذهب جلّها ﴿مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾، أي من آثارهم الفاضلة ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ﴾، أي في رد التابوت إليكم‏ ﴿لَآيَةً لَكُمْ﴾ أن ملكه من الله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بآيات الله وأنبيائه.

12. قال العلامة البقاعيّ: التابوت، والله أعلم، الصندوق الذي وضع‏ فيه اللوحان اللذان كتب فيهما العشر الآيات، ويسمى تابوت الشهادة، وكانوا إذا حاربوا حمله جماعة منهم، موظفون لحمله، ويتقدمون به أمام الجيش فيكون ذلك سبب نصرهم، وكان العمالقة أصحاب جالوت لما ظهروا عليهم أخذوه في جملة ما أخذوا من نفائسهم، وكان عهدهم به قد طال، فذكّرهم بمآثره ترغيبا فيه وحملا على الانقياد لطالوت، فقال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ الآية.

13. مما ورد في هذا في كتب أهل الكتاب:

أ. في الإصحاح الخامس والعشرين من سفر الخروج ما نصه: وكلّم الرب موسى قائلا، كلّم بني إسرائيل أن يأخذوا لي تقدمة، من كل من يحثّه قلبه تأخذون تقدمتي، وهذه هي التقدمة التي تأخذونها منهم، ذهب وفضة ونحاس واسما نجونيّ وأرجوان وقرمز وبوص وشعر معزى، وجلود كباش محمّرة وجلود نخس وخشب سنط، وزيت للمنارة وأطياب لدهن المسحة وللبخور العطر، وحجارة جزع وحجارة ترصيع للرداء والصّدرة، فيصنعون لي مقدسا لأسكن في وسطهم، بحسب جميع ما أنا أريك من مثال المسكن ومثال جميع آنيته هكذا تصنعون: فتصنعون تابوتا من خشب السنط طوله ذراعان ونصف ذراع وعرضه ذراع ونصف، وارتفاعه ذراع ونصف وتغشّيه بذهب نقيّ من داخل ومن خارج تغشيه، وتصنع عليه إكليلا من ذهب حواليه، وتسبك له أربع حلقات من ذهب وتجعلها على قوائمه الأربع، على جانبه الواحد حلقتان، وعلى جانبه الثاني حلقتان، وتصنع عصوين من خشب السنط وتغشيهما بذهب، وتدخل العصوين في الحلقات على جانب التابوت ليحمل التابوت بهما، تبقي العصوان في حلقات التابوت، لا تنزعان منها، وتضع في التابوت الشهادة التي أعطيك،

ب. وفي الإصحاح الحادي والثلاثين من سفر الخروج: ثم أعطى موسى عند فراغه من الكلام معه من جبل سيناء لوحي الشهادة لوحي حجر مكتوبين بإصبع الله.

ج. وفي الإصحاح الرابع والثلاثين منه: أن موسى لما كسر اللوحين أمره الله أن ينحت لوحين مثل الأولين، وأمره أن يكتب عليهما كلمات العهد الكلمات العشر، ونصه: ثم قال الرب لموسى: انحت لك لوحين من حجر مثل الأولين، فأكتب أنا على اللوحين الكلمات التي كانت على اللوحين الأولين اللذين كسرتهما.

د. وفي حواشي التوراة: أن تابوت الشهادة هو التابوت الذي كان فيه لوحا الشريعة الإلهية المسماة شهادة.

14. زعموا أن السكينة معربة عن (شكينا) في اللغة العبرانية، وفي سفر صموئيل من سفر الملوك الأول في الإصحاح الرابع وما بعده نبأ انكسار الإسرائيليين أمام الفلسطينيين وأخذ التابوت من الإسرائيليين وأنه بقي التابوت في بلاد الفلسطينيين سبعة أشهر، في قصص مسهبة.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ﴾ أي: إلى قصَّة الملإ، الجماعة التي تملأ العيون أو المجلسَ مهابةً، لشرفهم ورئاستهم، يجتمعون للتشاور، أو يتمالؤون، أي: يتعاونون، ويجوز إطلاقه على مطلق الجماعة وبلا اجتماع، وباجتماع لغير تشاور.

2. ﴿مِن بَنِي إِسْرَآئِيلَ﴾ كائنين بعض بني إسرائيل، و(مِن) للتبعيض، ﴿مِن بَعْدِ مُوسَى﴾ متعلِّق بـ (كائنِينَ) المقدَّر، أي: بعد موت موسى، و(مِن) للابتداء المنقطع بحصولهم بعده، ولا يصحُّ تعليقه بـ (قَالُوا) لأنَّ معمول المضاف إليه لا يتقدَّم على المضاف، ولا بـ (لَهُم) لنيابته عن (كائن)، لأنَّ الأصل أن لا يتقدَّم على العامل الذي ليس فيه حروف الفعل معمولُه، ولأنَّ معمول النعت لا يتقدَّم على المنعوت، وكذا لا يتعلَّق بـ (كائن)، وذلك أنَّ (لَهُمْ) نعت (نَبِيءٍ).

3. ﴿إِذْ قَالُواْ لِنَبِيءٍ لَّهُم﴾ قيل: يوشع بن نون بن إفرائيم بن يوسف بن يعقوب عليه السلام ، وهو ابن أخت موسى، وهو ضعيف؛ لأنَّ بينه وبين داود قرونًا، وقيل: شِمعون ـ بكسر الشين ـ بن صعبة بن علقمة من ولد لاوي بن يعقوب، وقيل: إشْمَوِيل ـ بكسر الهمزة، وعليه الأكثر، وإسكان الشين وفتح الميم وكسر الواو وبعده ياء وبعدها لام ـ ابن بال، وقيل: ابن حنَّة بن العافر، وهو إسماعيل بالعبرانيَّة، ولا يصحُّ القولان أيضًا، لأنَّ بينهما وبين داود قرونًا كثيرة.

4. ﴿ابْعَثْ﴾ بإذن الله، وقد قال بعدُ: ﴿إِنَّ اللهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ﴾، وإن لم يذكروا له ذلك فمعلوم أنَّه لا حدث إِلَّا بالله، ﴿لَنَا مَلِكًا﴾ أقم لنا أميرًا، أو مُره وهو موجود قبلُ، أو مُره بعد أن تقيمه بالمسير إلى القتال، ﴿نُقَاتِلْ﴾ معه وبأمره ورأيه وتسديده، ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ من أشرك بالله.

5. تتابع يوشع فكالب فحزقيل فإلياس فاليسع بعد موسى، ثمَّ ظهر لهم عدوٌّ، وهم العمالقة قوم جالوت سكَّان بحر الروم بين مصر وفلسطين، وغلبوا على كثير من بلادهم، وأسروا أربعمائة وأربعين من أبناء ملوكهم، وضربوا عليهم الجزية، وأخذوا التوراة، وهلك سبط النبوءة إِلَّا امرأة حبلى ولدت غلامًا سمَّته شمويل، وقيل: شمعون، وَلَمَّا كبر قرأ التوراة ببيت المقدس على عالم من علمائهم، ونبَّأه الله، وقالوا: إن صدقت فابعث لنا ملكًا نقاتل كما قال الله تعالى ، وكان أمر بني إسرائيل على أيدي ملوكهم متَّبعين لأنبيائهم المرشدين لهم.

6. ﴿قَالَ﴾ ذلك النبيء الإسرائيليُّ: ﴿هَلْ عَسِيتُم﴾، لا يخفى أنَّ (عسَى) جامد، وأنَّه فعل إنشاء، فوجه صحَّة دخول أداة الاستفهام عليه مع أنَّه لا خارج له يستفهم عنه أنَّ (هَلْ عَسِيتُم) مضمن معنى (أتوقَّع)، أو أنَّه ضمن معنى (قَارَبتُم) فليست ناسخة، و(أَن لَّا تُقَاتِلُوا) مفعول (عَسِيتُم)، بمعنى: قاربتم، أو أتوقَّع، أو أنَّ الاستفهام متوجِّه إلى ما تُوقِّع بها، وهو أن لا تقاتلوا، وإذا كان الاستفهام عن المتوقَّع اندفع استشكال أنَّ المتكلِّم بكلام لا يستفهم عن توقُّعه، وأن يشترط إيلاء المقرَّر به الهمزة إذا كان التقرير بمعنى حمل المخاطب على الإقرار بما يعرفه، وفصل بأداة الشرط في قوله: ﴿إِن كُتِبَ﴾ فرض ﴿عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُواْ﴾ تقريرًا وتثبُّتًا.

7. ﴿قَالُواْ وَمَا لَنَآ أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ أيُّ غرض لنا في أن لا نقاتل!؟، أي: في ترك القتال، ﴿وَقَدُ اخْرِجْنَا﴾ والحال أنَّا قد أخرجنا ﴿مِن دِيَارِنَا وَأَبْنَآئِنَا﴾ تمثيل لإخراجهم عن كلِّ ما لهم به اتِّصال، فدخلت الأرضون والأجنَّة والعيون والأقارب والبنات والأزواج، أشاروا بذكر الديار إلى الأصول، وبذكر الأبناء عن الأناسي، وخصُّوا ذكر البنين لشرفهم، والديار مطلق مواضع الإقامة، وضمن الإخراج معنى الإفراد والإبعاد، فصحَّ تسلُّطه على الأبناء، أو يبقى على ظاهره، فيقدَّر (وقد أُخرِجنا وأُفرِدنا وأبعدنا عن ديارنا وأبنائنا)، فالإخراج للديار، والإفراد للأبناء.

8. سؤال وإشكال: القتال لأجل سبيل الله غير القتال حميَّة للديار والأبناء، وفي ذلك غير إخلاص، والجواب: ذلك قول من ركَّت ديانته منهم، ألا ترى إلى قوله: ﴿تَوَلَّوْا﴾؟، أو أرادوا أنَّ كلًّا منهم لله، ولحفظ ديار إخوانه وأبنائهم، ولأنَّه يجوز قصد حميَّة الديار والأبناء لأنفسهم، مع قصد وجه الله لوجوب تلك الحميَّة عليهم، وفيها خزي العدوِّ، وقصد خزيه فرض.

9. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوا﴾ أعرضوا عنه ﴿اِلَّا قَلِيلاً مِّنْهُمْ﴾ ثلاثمائة وثلاثة عشر، وهم الذين اكتفوا بالغرفة، عدد أهل بدر في رواية مشهورة في أهل بدر، وأخرجها البخاري عن البراء بن عازب 5 ، وقيل: ثلاثة آلاف، وقيل: ألف، ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ الذين تولَّوا عن القتال يعاقبهم على تولِّيهم، لَمَّا رأوا كثرة عدد العدوِّ أعرضوا عن القتال، ولم يعرضوا أوَّل فرض ذلك القتال عليهم، ولكن فرضه باقٍ إلى وقت التولِّي.

10. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيئُهُمُ إِنَّ اللهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ﴾ اسمه شاول بن قيس ﴿مَلِكًا﴾ كما طلبتم أن أبعث لكم ملكًا، وهذا القول مقدَّم نزولاً ولو تأخَّر تلاوة، وطالوت عبرانيٌّ، ولو كان على وزن (فَعَلوت) من الطُّول ـ بفتح العين ـ لشدَّة طوله، وأصله (طَوَلوت) بفتح الواو قلبت ألِفًا لتحرُّكها بعد فتح، وصُرف لانفراد العلميَّة، ولا يصحُّ أنَّه منع الصرف لشبه العجمة؛ لأنَّ رهبوتًا ورغبوتًا ورحموتًا وملكوتًا ونحوهنَّ يصرَّفن، ولا يصحُّ أنَّه معدول عن الطول أو الطويل إذ لا يعرف العدل عن ذلك، بل عن فاعل، ولا تعسُّف في أنَّه عبريٌّ وافق العربيَّة في معنى الطول، فمنع للعجمة والعَلَميَّة كما صدَّرتُ به، وقيل: عربيٌّ منع الصرف للعلميَّة وشبه العجمة، إذ ليس ذلك من أوزان العربيَّة الغالبة.

11. كان جالوت ومن معه من العمالقة يسكنون ساحل بحر الروم بين مصر وفلسطين وضربوا الجزية عليهم، وأبو العمالقة عِمليق ـ بكسر العين ـ أو عملاق ـ بكسرها ـ ابن لاود بن إرم بن سام بن نوح، وَلَمَّا دعا الله نبيئهم أن يجعل لهم ملكًا أمره ملكٌ أن يقلب إناء الدهن الذي في بيته على رأسه فيكون كالإكليل على رأسه على استواء، فكان كذلك أمارة لما أُخْبِرُوا من كونه ملكا، أوْ أوحي إليه إنَّه إذا انتشى الدهن في القرن لدخول رَجل فهو ملك بني إسرائيل فادهن رأسه به وملكه عليهم، أو أتي بعصًا طويلة من ساواها فهو الملك، فساواها، ولا ضعف في ذلك؛ لأنَّ الله تعالى أراد أن يبيِّن الملك بالعلامة ليطمئنُّوا، ولو كان قول النبيء كافيًا، روي أنَّه أضلَّ طالوت دابَّة فخرج يطلبها، وقال له غلامه: ندخل على هذا النبيء لعلَّه يرشدنا، فقال: نعم، فدخلا فكان ما ذكر من العصا أو الدهن، ولا بأس بهما معًا.

12. ﴿قَالُواْ أَنَّى﴾ من أين ﴿يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ مع أنَّه فقير راع، أو سقَّاء أو دبَّاغ، من أولاد بنيامين شقيق يوسف، ولم تكن النبوءة ولا الملك في أولاد بنيامين، والنبوءة في أولاد لاوي بن يعقوب، والملك في أولاد يهوذا، ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ لأنَّا من أولاد لاوي، وأولاد يهوذا وليس هو منهم، لأنَّ من كان من أهل النبوءة ولو كان من غير بيت الملك أولى مِمَّن ليس من أهل الملك ولا من أهل النبوءة، ولأنَّه ضيِّق المال كما قالوا:

13. ﴿وَلَمْ يُوتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ﴾ وسعًا منه، فردَّ الله عليهم بأنَّ المعتبر اصطفاء الله، وقد اصطفاه كما قال: ﴿قَالَ﴾ نبيئهم ﴿إِنَّ اللهَ اَصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ والله يعلم المصالح، وبأنَّه أعلم منكم جميعًا وأجمل، والأعلم أمكن من معرفة أمور السياسة، وبأنَّه أعظم جسمًا مع قوَّة قلبه بالعلم، فهو أليق بالحروب وأهيب للعدوِّ، كما قال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ وكان القائم يمدُّ يده فينال رأسه، ويقال: كان أطول من غيره برأسه ومنكبيه، وبأنَّ الله المعطي المانع، وقد أعطاه الملك كما قال: ﴿وَاللهُ يُوتِي مُلْكَهُ مَنْ يَّشَآءُ﴾ وبأنَّ الله واسع الفضل فقد يغنيه، وبأنَّه العالم بمن يليق بالملك كما قال: ﴿وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ ولا يضرُّ أنَّه فقير أو دنيُّ الرتبة عندكم، مَلاكُ الأمر اصطفاء الله، وقد اصطفاه، والعمدة وُفور العلم، والملكُ لله فله أن يعطي ملكه من يشاء، وهو واسع الفضل يوسِّع على الفقير فيغنيه، وقدَّم البسطة في العلم على البسطة في الجسم لأنَّ الفضائل النفسانيَّة أشرف من الفضائل الجسمانيَّة.

14. يروى أنَّه لَمَّا مات موسى خلفه يوشع ثمَّ خلفه كالب ثمَّ خلفه حزقيل ثمَّ إلياس ثمَّ اليسع يحكمون بالتوراة، ثمَّ ظهرت عليهم أعداؤهم العمالقة وغلبوا على كثير وسبوا، ولم يكن لهم نبيء يدبِّر أمرهم، وكان سبط النبوءة قد هلكوا إِلَّا امرأة حبلى فولدت غلامًا فسمَّته شمويل سلَّمته للتوراة في بيت المقدس، وكفله شيخ من علمائهم، وَلَمَّا كبر نبَّأه الله، وكان نائمًا عند شيخه فناداه ملك فقال لشيخه: ناديتني؟ فقال له: اذهب نمْ، فكان ذلك مرَّة ثانية، فقال له: إن ناديتك مرَّة ثالثة فلا تجبني، وناداه الملك وقال له: أنت نبيءُ بني إسرائيل، فاخبرهم، فقالوا: عجلت إن صدقت، فابعث لنا ملكًا، فكان أمر طالوت وشمويل، هذا من نسل هارون عليهما السلام، وكان أمرهم يقوم بملك يلي الجموع، وبنبيء يرشده، وَلَمَّا ملَّك شِمويلُ طالوتَ، قال له طالوت: أما علمت أنَّ سبطي أدنى أسباط بني إسرائيل، وكان من سبط بنيامين بن يعقوب، ولم تكن فيهم نبوءة ولا ملك، وكان دبَّاغًا، وقيل: نسَّاجًا؟ قال: بلى، فقال شمويل: ﴿اللهُ يُوتِي مُلْكَهُ مَنْ يَّشَآءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾، وَلَمَّا طلبوا آية ملكه ـ كما شهر وعليه الأكثر، أو لم يطلبوا ـ أنزل الله جوابًا أو تقويةَ ما ذكره عن نبيئهم في قوله: إثبات ملك طالوت واختباره الأتباع وانهزام الفئة الكثيرة أمام الفئة القليلة

15. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيئُهُمُ إِنَّ ءَايَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَّاتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ فعلوت، مِن تاب بمعنى رجع، فإنَّه إن غاب هو أو ما فيه رجع، ويناسبه أيضًا أنَّه يضع الواضع فيه شيئًا فيرجع إليه، والأصل التوَبوت ـ بفتح الواو ـ قلبت ألفًا، وهذا شأن كلِّ صندوق، والواو والتَّاء بعده زائدان، كرحموت وملكوت، وقيل: فاعول، فالتاء أصل بعد الواو كالتي قبل، وفيه قلَّة اتِّحاد الفاء واللَّام كسلس وقلق.

16. وهو الصندوق الذي جعلت فيه موسى أمُّه، وقيل: صندوق توضع فيه التوراة من شجر السرو، أو شجر الصمغ، مموَّه بالذهب، من ثلاثة أذرع في ذراعين، وفيه صور الأنبياء كلِّهم، أنزله الله على آدم من الجنَّة وتوارثه الأنبياء إلى أن وصل إلى موسى عليه السلام ، وفشَا الزنى في بني إسرائيل حتَّى على قارعة الطريق فسلَّط الله عليهم العمالقة فأخذوه، وجعل الله ردَّه منهم علامة ملك طالوت، وكان بنو إسرائيل يستفتحون به على عدوِّهم ويقدِّمونه في القتال بين أيديهم ويطمئنُّون إليه كما قال: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ﴾ طمأنينة لقلوبكم ﴿مِّن رَّبِّكُمْ﴾ كان موسى يقدِّمه فلا يفرُّون وتسكن إليه نفوسهم.

17. وقيل: السكينة صورة من زبرجد أو ياقوت لها رأس وذنب كرأس الهرَّة وذنبها، وجناحان فتـئنُّ، ويسير التابوت بسرعة نحو العدوِّ ويتبعونه، فإذا استقرَّ ثبتوا وسكنوا ونزل النصر، أخرجه ابن جرير عن مجاهد، قال الراغب: ولا أراه صحيحًا، والتصوير كان حلالاً للأمم ولو لِما فيه روح وبرأسٍ، بل ولو لم يحلَّ لأنَّ هذه من الله؛ ففي التوراة: (لا تعملوا صورًا ولا تعبدوها)، ويقال: كانوا يسيرون بسيره، ويقفون بوقوفه، وإذا سمعوا صوته تيقَّنوا بالنصر، أو التابوت: القلب، والسكينة: ما في القلب من العلم والإخلاص، وإتيانه: مصيرُ [أي تصيير] القلب كذلك بعد أن لم يكن، وهو ضعيف، لأنَّه لا يلائم أنَّه آية ملك طالوت لخفائه، ويروى أنَّه إذا اختلف بنو إسرائيل تحاكموا إليه فيكلِّمهم بالحكم.

18. ﴿وَبَقِيَّةٌ مِّمَّا تَرَكَ ءَالُ مُوسَى وَءَالُ هَارُونَ﴾ عصا موسى تنثني فيه، ونعلاه وثيابه وعمامة هارون، وما تكسَّر من ألواح التوراة حين ألقاها موسى، وقفيز من المنِّ الذي كان ينزل في التيه، والآلَانِ: أبناؤهما، أو أنبياء بني إسرائيل، لأنَّهم أبناء عمِّهما، أو ذكِرا تعظيمًا، والمراد نفس موسى وهارون.

19. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَآئِكَةُ﴾ بعد أن نزعته من ظهر البقرتين حين قربتا من الوصول، وذلك أنَّه لَمَّا عصى بنو إسرائيل غلبهم جالوت وقومه من العمالقة وأخذوه وجعلوه في موضع البول والغائط، وَلَمَّا أراد الله أن يملك طالوت سلَّط الله عليهم البلاء، وابتلى كلَّ من بال عليه بالبواسير، وهلكت لهم خمس مدائن، فعلموا أنَّ ذلك بسبب التابوت، فحملوه على ثورين فأقبل الثوران ووكَّل الله تعالى بهما أربعة من الملائكة حتَّى قربا من منزل طالوت حملوه إليه، وقيل: ساقوهما حتَّى أتوا منزله، فسمَّى السَّوْق حملاً، وَلَمَّا سألوه الآية قال لهم نبيئهم: إنَّكم تجدون التابوت في دار طالوت فوجدوه، وقيل: حملته الملائكة ونزلوا به وهم ينظرون حتَّى وضعوه في دار طالوت.

20. ﴿إِنَّ فِي ذَالِكَ لَأَيَةً لَّكُم﴾ على ملك طالوت ﴿إِن كُنتُمْ مُّومِنِينَ﴾ وهذا من كلام نبيئهم، أو خطاب من الله لهم، وَلَمَّا رأوا التابوت أقرُّوا بملكه وتسارعوا إلى الجهاد، واختار من شبَّانهم سبعين ألفًا فارغين من الأشغال ناشطين، وقال لهم: لا يخرج معي مَنْ بَنى بناء لم يتمَّه، أو من شغل بالتجر، أو من تزوَّج بامرأة ولم يبن بها، وقيل: ثمانين ألفًا، وقيل: مائة وعشرين، ومنهم داود على كلِّ الأقوال.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تمهيد في نسبة قصص القرآن إلى التاريخ، والفرق بينهما، وبيان حال الأمم قبل القرآن وبعده: بدأ محمد عبده تفسير هذه الآية بمقدمة في قصص القرآن جعلها كالتمهيد لتفسيرها، فقال ما مثاله مع إيضاح:

أ. تقدم في تفسير ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ [البقرة: 243] الآية، أن القرآن لم يعين أولئك القوم ولا الزمان ولا المكان اللذين كانوا فيهما ـ يعني على القول بأنها قصة واقعة لا ضرب مثل كما قال عطاء ـ ثم ذكر هاهنا قصة أخرى عن بني إسرائيل، فعيّن القوم، وذكر أنه كان لهم نبي، ولم يذكر اسمه ولا الزمان ولا المكان اللذين حدثت فيهما القصة، ولكنه ذكر بعد ذلك اسم طالوت وجالوت وداود.

ب. يظن كثير من الناس الآن ـ كما ظن كثير ممن قبلهم ـ أن القصص التي جاءت في القرآن يجب أن تتفق مع ما جاء في كتب بني إسرائيل المعروفة عند النصارى بالعهد العتيق أو كتب التاريخ القديمة، وليس القرآن تاريخا ولا قصصا وإنما هو هداية وموعظة، فلا يذكر قصة لبيان تاريخ حدوثها، ولا لأجل التفكه بها أو الإحاطة بتفصيلها، وإنما يذكر ما يذكره لأجل العبرة كما قال: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ وبيان سنن الاجتماع كما قال: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ وقال: (سنة الله التي قد خلت في عباده) وغير ذلك من الآيات.

ج. الحوادث المتقدمة منها ما هو معروف، والله تعالى يذكر من هذا وذاك ما شاء أن يذكر لأجل العبرة والموعظة، فيكتفي من القصة بموضع العبرة ومحل الفائدة، ولا يأتي بها مفصلة بجزئياتها التي لا تزيد في العبرة بل ربما تشغل عنها، فلا غرو أن يكون في هذه القصص التي يعظنا الله بها ويعلمنا سننه ما لا يعرفه الناس؛ لأنه لم يرو ولم يدون بالكتاب، وقد اهتدى بعض المؤرخين الراقين في هذه الأزمنة إلى الاقتداء بهذا، فصار أهل المنزلة العالية منهم يذكرون من وقائع التاريخ ما يستنبطون منه الأحكام الاجتماعية وهو الأمور الكلية، ولا يحفلون بالجزئيات لما يقع فيها من الخلاف الذي يذهب بالثقة، ولما في قراءتها من الإسراف في الزمن والإضاعة للعمر بغير فائدة توازيه، وبهذه الطريقة يمكن إيداع ما عرف من تاريخ العالم في مجلد واحد يوثق به ويستفاد منه، فلا يكون عرضة للتكذيب والطعن، كما هو الشأن في المصنفات التي تستقصي الوقائع الجزئية مفصلة تفصيلا.

د. إن محاولة جعل قصص القرآن ككتب التاريخ بإدخال ما يروون فيها على أنه بيان لها هي مخالفة لسنته، وصرف للقلوب عن موعظته، وإضاعة لمقصده وحكمته، فالواجب أن نفهم ما فيه، ونعمل أفكارنا في استخراج العبر منه، ونزع نفوسنا عما ذمه وقبحه، ونحملها على التحلي بما استحسنه ومدحه، وإذا ورد في كتب أهل الملل أو المؤرخين ما يخالف بعض هذه القصص، فعلينا أن نجزم بأن ما أوحاه الله إلى نبيه ونقل إلينا بالتواتر الصحيح هو الحق وخبره هو الصادق، وما خالفه هو الباطل، وناقله مخطئ أو كاذب، فلا نعده شبهة على القرآن، ولا نكلف أنفسنا الجواب عنه، فإن حال التاريخ قبل الإسلام كانت مشتبهة الأعلام حالكة الظلام، فلا رواية يوثق بها للمعرفة التامة بسيرة رجال سندها، ولا تواتر يعتد به بالأولى، وإنما انتقل العالم بعد نزول القرآن من حال إلى حال، فكان بداية تاريخ جديد للبشر، كان يجب عليهم ـ لو أنصفوا ـ أن يؤرخوا به أجمعين.

2. الذي يسبق إلى الذهن(2) من هذا القول هو أن ما كان من شئون الأمم وسير العالم بعد الإسلام لم ينطمس ولم تذهب الثقة به، ولم ينقطع سند رواته كما كان قبله، وبيان ذلك بالإجمال: أن القرآن قد جاء البشر بهداية جديدة كاملة، كانوا قد استعدوا للاهتداء بها بالتدريج الذي هو سنة الله تعالى فيهم، فكان من عمل المسلمين في حفظ العلم والتاريخ العناية التامة بالرواية ما يقبل منها وما لا يقبل؛ ولذلك ألفوا الكتب في تاريخ الرواة لتعرف سيرتهم، ويتبين الصادق والكاذب منهم، وتعرف الرواية المتصلة والمنقطعة، وبحثوا في الكتب المؤلفة متى يوثق بنسبتها إلى مؤلفيها، وبينوا حقيقة التواتر الذي يفيد اليقين، والفرق بينه وبين ما يشتهر من روايات الآحاد، فبهذه العناية لم ينقطع سند لنوع من أنواع العلم التي وجدت في المسلمين، على أن العناية بعلوم الدين أصولها وفروعها كانت أتم، ثم كان شأن من قفى على آثارهم في العلوم والمعارف بعد ضعف حضارتهم على نحو من شأنهم في التصنيف، وإن كان دونهم في ضبط الرواية ونقدها والأمانة فيها، فلم يضع شيء من العلوم والفنون ولا من الحوادث والوقائع التي جرت في العالم بعد الإسلام، وما اختلف الرواة والمصنفون في جزئياته من تاريخ الإسلام وغيره يسهل تصفيته في جملته، وأخذ المصفى منه؛ لأجل الاعتبار به، وعرفان سنن الاجتماع منه جريا على هدي القرآن فيه.

3. لقد وصل الراقون في مدارج العمران اليوم إلى درجة يسهل عليهم فيها من ضبط جزئيات الوقائع ما لم يكن يسهل على من قبلهم، كاستخدام الكهرباء في نقل الأخبار لمن يدونها في الصحف، وتصوير الوقائع والمعاهد بما يسمونه التصوير الشمسي (فوتغرافيا) وسهولة الانتقال ـ على الكاتبين ـ من مكان إلى مكان، وتأمين الحكام لهم من المخاوف وغير ذلك، وقد اجتمع من هذه الوسائل في الحرب التي كانت في هذين العامين بين دولتي اليابان وروسيا ما لم يجتمع لمدوني التاريخ في غيرها من الحروب ولا غير الحروب من حوادث الزمان، قد كان لأشهر الجرائد الغربية مكاتبون في مواقع الحرب يتبارون في السبق إلى الوقوف على جزئيات الحوادث وإيصالها إلى جرائدهم، كما تفعل شركات البرقيات (التلغرافات) في إنباء المشتركين فيها، وكنا نرى وسائل الفريقين من الخلاف والتناقض ما يتعذر معه العلم بالحقيقة، وكم من رسالة للشركات البرقية ولمكاتبي الجرائد كانت من المسائل المتفق عليها فتبين بعد ذلك كذبها، فهذه آية بينة على أنه لا سبيل إلى الثقة بجزئيات الوقائع التي تحدث في عصرنا ويعنى المؤرخون أشد العناية بضبطها، إلا ما يبلغ رواته المتفقون عليه مبلغ التواتر الصحيح وقليل ما هو، فما بالك بما كان في الأمم الخالية؟

4. جملة القول أن طريقة القرآن في قصص الذين خلوا هي منتهى الحكمة، وما كان لمحمد الأمي الناشئ في تلك الجاهلية الأمية أن يرتقي إليها بفكره وقد جهلها الحكماء في عصره وقبل عصره، ولكنها هداية الله تعالى لعباده أوحاها إلى صفوته منهم صلّى الله عليه وآله وسلم ﴿وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ﴾ فعلينا وقد ظهرت الآية ووضحت السبيل ألا نلتفت إلى روايات الغابرين في تلك القصص، ولا نعد مخالفتها للقرآن شبهة نبالي بكشفها كما قال محمد عبده روح الله روحه في مقام الرضوان.

5. سؤال وإشكال: إن قصص العهدين العتيق والجديد التي يسمى مجموعها (الكتاب المقدس) هي وحي من الله شهد لها القرآن وهي تعارض بعض قصصه، والجواب:

أ. أولا: إن تلك الكتب ليس لها أسانيد متصلة متواترة.

ب. ثانيا: إن القرآن إنما أثبت أن الله تعالى أعطى موسى عليه السلام التوراة وهي الشريعة، وأن أتباعه قد حفظوا منها نصيبا ونسوا نصيبا، وأنهم حرفوا النصيب الذي أوتوه، وأنه أعطى عيسى عليه السلام الإنجيل ـ وهو مواعظ وبشارة ـ وقال في أتباعه مثل ما قال في اليهود: ﴿فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾، ويجد القارئ تفصيل هذه الحقائق في تفسير سورة آل عمران والمائدة والأعراف بالنقول من تاريخ الفريقين.

6. إن وجه الاتصال بين آيات هذه القصة وما قبلها هو أن الآيات التي قبلها نزلت في شرع القتال لحماية الحقيقة وإعلاء شأن الحق، وبذل المال في هذه السبيل، سبيل الله لعزة الأمم ومنعتها وحياتها الطيبة التي يقع من ينحرف عنها من الأقوام في الهلاك والموت، كما علم من قصة الذين خرجوا من ديارهم فارين من عدوهم على كثرتهم، وهذه القصة ـ قصة قوم من بني إسرائيل ـ تؤيد ما قبلها من حاجة الأمم إلى دفع الهلاك عنها، فهي تمثل لنا حال قوم لهم نبي يرجعون إليه، وعندهم شريعة تهديهم إذا استهدوا، وقد أخرجوا من ديارهم وأبنائهم بالقهر ـ كما خرج أصحاب القصة الأولى بالجبن ـ فعلموا أن القتال ضرورة لا بد من ارتكابها ما دام العدوان في البشر، وبعد هذا كله جبنوا وضعفوا عن القتال فاستحقوا الخزي والنكال، فهذه القصة المفصلة فيها بيان لما في تلك القصة المجملة: فر أولئك من ديارهم فماتوا بذهاب استقلالهم واستيلاء العدو على ديارهم، فالآية هناك صريحة في أن موتهم هذا سبب عن خروجهم فارين بجبنهم، ولم تصرح بسبب إحيائهم الذي تراخت مدته، ولكن ما جاء بعدها من الأمر بالقتال وبذل المال الذي يضاعفه الله تعالى أضعافا كثيرة قد هدانا إلى سنته في حياة الأمم، وجاءت هذه القصة الإسرائيلية تمثل العبرة فيه، وتفصل كيفية احتياج الناس إليه؛ إذ بينت أن هؤلاء الناس احتاجوا إلى مدافعة العادين عليهم واسترجاع ديارهم وأبنائهم من أيديهم، واشتد الشعور بالحاجة حتى طلبوا من نبيهم الزعيم الذي يقودهم في ميدان الجلاد، وقاموا بما قاموا به من الاستعداد، ولكن الضعف كان قد بلغ من نفوسهم مبلغا لم تنفع معه تلك العدة، فتولوا وأعرضوا للأسباب التي أشير إليها، وألهم القليل منهم رشدهم واعتبروا فانتصروا.

7. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ تقدم الكلام على هذا الضرب من الاستفهام في تفسير القصة السابقة لهذه.

8. الملأ: القوم يجتمعون للتشاور، لا واحد له، قاله البيضاوي وغيره، وقال غيرهم: الملأ الأشراف من الناس وهو اسم للجماعة، كالقوم والرهط والجيش، وجمعه أملاء، سموا ملأ لأنهم يملئون العيون رواء والقلوب هيبة.

9. ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ وهذا النبي لم يسمه القرآن، وقال الجلال: هو شمويل، وهذا أقوى أقوال المفسرين، وهو معرب صمويل، أو صموئيل، وقيل: إنه يوشع، وهذا من الجهل بالتاريخ؛ فإن يوشع هو فتى موسى، والقصة حدثت في زمن داود والزمن بينهما بعيد، وبعث الملك عبارة عن إقامته وتوليته عليهم.

10. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ قرأ نافع وحده ﴿عَسَيْتُمْ﴾ بكسر السين وهي لغة غير مشهورة، والباقون بفتحها وهي اللغة المشهورة، والمعنى هل قاربتم أن تحجموا عن القتال إن كتب عليكم كما أتوقع ـ أو أتوقع منكم الجبن عن القتال إن هو كتب عليكم؟ فعسى للمقاربة أو للتوقع.

11. ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ أي: أي داع لنا يدعونا إلى ألا نقاتل وقد وجد سبب القتال، وهو إخراجنا من ديارنا بإجلاء العدو إيانا عنها، وإفرادنا عن أولادنا بسبيه إياهم واستعباده لهم؟

12. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ ذلك أن الأمم إذا قهرها العدو ونكل بها يفسد بأسها، ويغلب عليهاالجبن والمهانة، فإذا أراد الله تعالى إحياءها بعد موتها ينفخ روح الشجاعة والإقدام في خيارها ـ وهم الأقلون ـ فيعملون ما لا يعمل الأكثرون، كما علمت من تفسير قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَحْيَاهُمْ﴾ وما هو منك ببعيد، ولم يكن هؤلاء القوم قد استعد منهم للحياة إلا القليل.

13. قال محمد عبده: وفي الآية من الفوائد الاجتماعية أن الأمم التي تفسد أخلاقها وتضعف، قد تفكر في المدافعة عند الحاجة إليها وتعزم على القيام بها إذا توفرت شرائطها التي يتخيلونها على حد قول الشاعر:

çوإذا ما خلا الجبان بأرض... طلب الطعن وحده والنزالاé

ثم إذا توفرت الشروط يضعفون ويجبنون، ويزعمون أنها غير كافية ليعذروا أنفسهم وما هم بمعذورين.

14. ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ الذين يظلمون أنفسهم وأمتهم بترك الجهاد دفاعا عنها وحفظا لحقها، فهو يجزيهم وصفهم فيكونون في الدنيا أذلاء مستضعفين، وفي الآخرة أشقياء معذبين.

15. في تاريخ أهل الكتاب ما يفيد أن بني إسرائيل كانوا في الزمن الذي بعث فيه صموئيل نبيا ملهما قد انحرفوا عن شريعة موسى ونسوها، فعبدوا من دون الله آلهة أخرى، فضعفت رابطتهم الملية، وسلط الله عليهم الفلسطينيين فحاربوهم حتى أثخنوهم فانكسروا، وسقط منهم ثلاثون ألف مقاتل، وأخذوا تابوت عهد الرب منهم، وكان بنو إسرائيل يستفتحون ـ أي: يستنصرون ويطلبون الفتح ـ به على أعدائهم، فلما أخذه أهل فلسطين انكسرت قلوب بني إسرائيل ولم تنهض همتهم لاسترداده، وكانوا إلى ذلك العهد لا ملوك لهم، وإنما كان رؤساؤهم القضاة بالشريعة، ومنهم الأنبياء ومنهم صموئيل كان قاضيا، فلما شاخ جعل بنيه قضاة وكان ولده البكر وولده الثاني من قضاة الجور وأكلة الرشوة، فاجتمع كل شيوخ بني إسرائيل ـ وهم المعبر عنهم في القرآن بالملأ ـ وطلبوا من صموئيل أن يختار لهم ملكا يحكم فيهم كسائر الشعوب، فحذرهم وأنذرهم ظلم الملوك واستعبادهم للأمم، فألحوا فألهمه الله تعالى أن يختار لهم طالوت ملكا، واسمه عندهم شاول فذلك قوله تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾

16. الظاهر أن طالوت تعريب لشاول ـ وإن كان بعيدا منه في اللفظ ـ وقيل: إنه لقب له من الطول، كملكوت من الملك وأمثالها؛ وذلك أنه كان طويلا مشذبا، ففي سفر صموئيل الأول من العهد العتيق (من كتفه فما فوق كان أطول من كل الشعب) وفيه (فوقف بين الشعب فكان أطول من كل الشعب من كتفه فما فوق) ـ واعترض بمنع صرفه، وقال محمد عبده عند ذكر طالوت: هو الذي يسمونه (شاول) وقد سماه الله طالوت فهو طالوت، أي أننا لا نعبأ بما في كتبهم لما قدمنا، وإذا علم القارئ أن القوم لا يعرفون كاتب سفري صموئيل الأول والثاني من هو، ولا في أي زمن كتبا، فإنه يسهل عليه ألا يعتد بتسميتهم.

17. أما استنكارهم جعله ملكا فقد صرحوا به، وقالوا: إن منهم من احتقره، ولكن أخبارهم لا تتصل بأسبابها، ولا تقرن بعللها، وقال المفسرون في استنكارهم لملكه وزعمهم أنهم أحق بالملك منه: إنه كان من أولاد بنيامين لا من بيت يهوذا، وهو بيت الملك، ولا من بيت لاوي، وهو بيت النبوة، وفهم بعضهم من قوله ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ أنه كان فقيرا، وقالوا: كان راعيا أو دباغا أو سقاء، ولا يصح كلامهم في بيت الملك؛ لأنه لم يكن فيهم ملوك قبله، ونفيهم سعة المال التي تؤهله للملك في رأي القائلين لا تدل على أنه كان فقيرا، وإنما العبرة في العبارة هي ما دلت عليه من طباع الناس، وهي أنهم يرون أن الملك لا بد أن يكون وارثا للملك، أو ذا نسب عظيم يسهل على شرفاء الناس وعظمائهم الخضوع له، وذا مال عظيم يدبر به الملك، والسبب في هذا أنهم قد اعتادوا الخضوع للشرفاء والأغنياء، وإن لم يمتازوا عليهم بمعارفهم وصفاتهم الذاتية، فبين الله تعالى فيما حكاه عن نبيه في أولئك القوم أنهم مخطئون في زعمهم أن استحقاق الملك يكون بالنسب وسعة المال بقوله: ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ فسروا اصطفاء الله تعالى هنا بوحيه لذلك النبي أن يجعل طالوت ملكا عليهم، ولعله لو كان هذا هو المراد لقال: اصطفاه لكم كما قال: ﴿اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ والمتبادر عندي أن معناه فضله واختاره عليكم بما أودع فيه من الاستعداد الفطري للملك، ولا ينافي هذا كون اختياره كان بوحي من الله؛ لأن هذه الأمور هي بيان لأسباب الاختيار وهي أربعة:

أ. الاستعداد الفطري.

ب. السعة في العلم الذي يكون به التدبير.

ج. بسطة الجسم المعبر بها عن صحته وكمال قواه المستلزم ذلك لصحة الفكر على قاعدة (العقل السليم في الجسم السليم) وللشجاعة والقدرة على المدافعة وللهيبة والوقار)

د. توفيق الله تعالى الأسباب له وهو ما يعبر عنه بقوله: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة: 247]

18. الاستعداد هو الركن الأول في المرتبة فلذلك قدمه، والعلم بحال الأمة ومواضع قوتها وضعفها وجودة الفكر في تدبير شئونها، هو الركن الثاني في المرتبة، فكم من عالم بحال زمانه غير مستعد للسلطة اتخذه من هو مستعد لها سراجا يستضيء برأيه في تأسيس مملكة أو سياستها، ولم ينهض به رأيه إلى أن يكون هو السيد الزعيم فيها، وكمال الجسم في قواه وروائه هو الركن الثالث في المرتبة، وهو في الناس أكثر من سابقيه، وأما المال فليس بركن من أركان تأسيس الملك؛ لأن المزايا الثلاث إذا وجدت سهل على صاحبها الإتيان بالمال، وإنا لنعرف في الناس من أسس دولة وهو فقير أمي، ولكن استعداده ومعرفته بحال الأمة التي سادها، وشجاعته كانت كافية للاستيلاء عليها والاستعانة بأهل العلم بالإدارة والشجعان على تمكين سلطته فيها.

19. قدم الأركان الثلاثة على الرابع؛ لأنها تتعلق بمواهب الرجل الذي اختير ملكا فأنكر القوم اختياره فهي المقصودة بالجواب، وأما توفيق الله تعالى بتسخير الأسباب التي لا عمل له فيها لسعيه فليس من مواهبه ومزاياه فتقدم في أسباب اختياره، وإنما تذكر تتمة للفائدة وبيانا للحقيقة؛ ولذلك ذكرت قاعدة عامة لا وصفا له، ولله در الشاعر العربي حيث قال في صفات الجدير بالاختيار لزعامة الأمة وقيادتها:

çفقلدوا أمركم لله دركمو رحب... الذراع بأمر الحرب مضطلعا

لا مترفا إن رخاء العيش ساعده... ولا إذا عض مكروه به خشعا

ومنها وليس يشغله مال يثمره عنكم، ولا ولد يبغي له الرفعاé

20. من الناس من يظن أن معنى إسناد الشيء إلى مشيئة الله تعالى هو أن الله تعالى يفعله بلا سبب ولا جريان على سنة من سننه في نظام خلقه، وليس كذلك فإن كل شيء بمشيئة الله تعالى: ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ﴾: أي: بنظام وتقدير موافق للحكمة ليس فيه جزاف ولا خلل، فإيتاؤه الملك لمن يشاء بمقتضى سنته إنما يكون بجعله مستعدا للملك في نفسه، وبتوفيق الأسباب لسعيه في ذلك؛ أي: هو بالجمع بين أمرين: أحدهما في نفس الملك، والآخر في حال الأمة التي يكون فيها، وفي الأحاديث المشهورة على ألسنة العامة (كما تكونون يولى عليكم) قال في الدرر المنتثرة رواه ابن جميع في معجمه من حديث أبي بكرة، والبيهقي في الشعب من حديث يونس بن إسحاق عن أبيه مرفوعا ثم قال: هذا منقطع، وفي كنز العمال أخرجه الديلمي في مسند الفردوس عن أبي بكرة والبيهقي عن أبي إسحاق السبيعي مرسلا.

21. نعم إذا أراد الله إسعاد أمة جعل ملكها مقويا لما فيها من الاستعداد للخير، حتى يغلب خيرها على شرها، فتكون سعيدة، وإذا أراد إهلاك أمة جعل ملكها مقويا لدواعي الشر فيها حتى يتغلب شرها على خيرها، فتكون شقية ذليلة، فتعدوا عليها أمة قوية، فلا تزال تنقصها من أطرافها، وتفتات عليها في أمورها، أو تناجزها الحرب حتى تزيل سلطانها من الأرض، يريد الله تعالى ذلك فيكون بمقتضى سننه في نظام الاجتماع، فهو يؤتي الملك من يشاء وينزعه ممن يشاء، بعدل وحكمة، لا بظلم ولا عبث؛ ولذلك قال: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾، وقال: ﴿إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ فالمتقون في هذا المقام ـ مقام استعمار الأرض والسيادة في الممالك ـ هم الذين يتقون أسباب خراب البلاد وضعف الأمم، وهي الظلم في الحكام، والجهل وفساد الأخلاق في الدولة والأمة، وما يتبع ذلك من التفرق والتنازع والتخاذل، والصالحون في هذا المقام هم الذين يصلحون لاستعمار الأرض وسياسة الأمم بحسب استعدادها الاجتماعي.

22. أطلت في بيان معنى مشيئة الله تعالى في إتيان الملك؛ لأنني أرى عامة المسلمين يفهمون من مثل عبارة الآية في إيجازها أن الملك يكون للملوك بقوة إلهية هي وراء الأسباب والسنن التي يجري عليها البشر في أعمالهم الكسبية، وهذا الاعتقاد قديم في الأمم الوثنية، وفي معناه عبارة في كتب النصرانية، وبه استعبد الملوك الناس الذين يظنون أن سلطتهم شعبة من السلطة الإلهية، وأن محاولة مقاومتهم هي كمحاولة مقاومة الباري سبحانه وتعالى والخروج عن مشيئته.

23. كان محمد عبده أوجز في الدرس بتفسير قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ إذ جاء في آخره، وقد كتبت في مذكرتي عنه (أي: أنه سنة في تهيئة من يشاء للملك) ومثل هذا الإجمال لا يعقله إلا من جمع بين الآيات الكثيرة في إرث الأرض وفي هلاك الأمم وتكونها، والآيات الواردة في أن له تعالى في البشر سننا لا تتبدل ولا تتحول وقد ذكرنا بعضها، ومنها قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ فحالة الأمم في صفات أنفسها ـ وهي عقائدها ومعارفها وأخلاقها وعاداتها ـ هي الأصل في تغير ما بها من سيادة أو عبودية وثروة أو فقر، وقوة أو ضعف، وهي هي التي تمكن الظالم من إهلاكها، والغرض من هذا البيان أن نعلم أنه لا يصح لنا الاعتذار بمشيئة الله عن التقصير في إصلاح شئوننا اتكالا على ملوكنا؛ فإن مشيئته تعالى لا تتعلق بإبطال سنته تعالى وحكمته في نظام خلقه، ولا دليل في الكتاب والسنة ولا في العقل ولا في الوجود على أن تصرف الملوك في الأمم هو بقوة إلهية خارقة للعادة، بل شريعة الله تعالى وخليقته شاهدتان بضد ذلك ﴿فاعتبروا ياأولي الأبصار﴾

24. ثم ختم الآية بقوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ على طريقة القرآن في التنبيه على الدليل بعد الحكم والتذكير بأسمائه الحسنى وآثارها؛ أي: واسع التصرف والقدرة، إذا شاء أمرا اقتضته حكمته في نظام الخليقة فإنه يقع لا محالة، عليم بوجوه الحكمة فلا يضع سننه في استحقاق الملك عبثا، ولا يترك أمر العباد في اجتماعهم سدى، بل وضع لهم من السنن الحكيمة ما هو منتهى الإبداع والإتقان، وليس في الإمكان أبدع مما كان.

25. هذا وقد جرى المفسرون على أن وجوه الرد على منكري جعل طالوت ملكا أربعة، وأحسن عبارة لهم على اختصارها عبارة البيضاوي قال: لما استبعدوا تملكه لفقره وسقوط نسبه رد عليهم ذلك:

أ. أولا: بأن العمدة فيه اصطفاء الله تعالى، وقد اختاره عليكم، وهو أعلم بالمصالح منكم.

ب. ثانيا: بأن الشروط فيه؛ وفور العلم ليتمكن من معرفة الأمور السياسية، وجسامة البدن ليكون أعظم خطرا في القلوب، وأقوى على مقاومة العدو ومكابدة الحروب لا ما ذكرتم، وقد زاده الله فيها، وقد كان الرجل القائم يمد يده فينال رأسه.

ج. ثالثا: بأنه تعالى مالك الملك على الإطلاق فله أن يؤتيه من يشاء.

د. رابعا: بأنه ﴿وَاسِعُ﴾ الفضل يوسع الفضل على الفقير ويغنيه ﴿عَلِيمٌ﴾ بمن يليق بالملك وغيره.

26. فجعلوا الأول بمعنى الثالث، وجعلوا مزية العقل ومزية البدن شيئا واحدا وهما شيئان، وأجملوا القول في المشيئة حتى إن المتوهم ليتوهم أن ذلك يكون بعناية غيبية لا بسنة إلهية، وجعلوا كونه تعالى واسعا عليما وجها خاصا، ولا أحفظ عن محمد عبده في الأول شيئا، ورأيه في مشيئة الله تعالى هنا ما تقدم آنفا، وقد فسر (الواسع) بواسع التصرف والقدرة، وهو يتفق مع قولهم واسع الفضل، وقال في تفسير ﴿عَلِيمٌ﴾ عليم بوجوه الاختيار ومن يستحق الملك.

27. قوله تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾ يدل على أن بني إسرائيل لم يقتنعوا بما احتج به عليهم نبيهم من استحقاق طالوت الملك بما اختاره الله وأعده له باصطفائه، وإيتائه من سعة العلم وبسطة الجسم ما يمكنه من القيام بأعبائه، حتى جعل لذلك آية تدلهم على العناية به، وهي عود التابوت إليهم.

28. هذا التابوت المعرف: صندوق له قصة معروفة في كتب اليهود، ففي أول الفصل الخامس والعشرين من سفر الخروج ما نصه: (وكلم الرب موسى قائلا: كلم بني إسرائيل أن يأخذوا لي تقدمة من كل من بحثه قلبه تأخذون تقدمتي، وهذه هي التقدمة التي تأخذونها منهم ذهب وفضة ونحاس وأسمانجوني وأرجون وقرمز وبوص وشعر معزى وجلود كباش محمرة وجلود تخس وخشب سنط وزيت للمنارة وأطياب لدهن المسحة، وللبخور العطر، وحجارة جزع وحجارة ترصيع للرداء والصدرة، فيصنعون لي مقدسا لأسكن في وسطهم بحسب جميع ما أنا أريك من مثال المسكن ومثال جميع آنيته، هكذا تصنعون فيصنعون تابوتا من خشب السنط طوله ذراعان ونصف، وعرضه ذراع ونصف، وارتفاعه ذراع ونصف، وتغشيه بذهب نقي، من داخل وخارج تغشيه، وتصنع عليه إكليلا من ذهب حواليه، وتسبك له أربع حلقات من ذهب وتجعلها على قوائمه الأربع، على جانبه الواحد حلقتان وعلى جانبه الثاني حلقتان، وتصنع عصوين من خشب السنط وتغشيهما بذهب، وتدخل العصوين في الحلقات على جانبي التابوت ليحمل التابوت بهما، تبقى العصوان في حلقة التابوت لا تنزعان منها، وتضع في التابوت والشهادة التي أعطيك، وتصنع غطاء من ذهب نقي طوله ذراعان ونصف وعرضه ذراع ونصف، وتصنع كروبين من ذهب صنعة خراطة تصنعهما على طرفي الغطاء، فاصنع كروبا واحدا على الطرف من هنا، وكروبا آخر على الطرف من هناك، من الغطاء تصنعون الكروبين على طرفيه، ويكون الكروبان باسطين أجنحتهما إلى فوق، مظللين بأجنحتهما على الغطاء ووجهاهما كل واحد إلى الآخر نحو الغطاء يكون وجها الكروبين، وتجعل الغطاء على التابوت من فوق، وفي التابوت تضع الشهادة التي أنا أعطيك)

29. هذا ما ورد في صفة الأمر بصنع ذلك التابوت الديني، وذكر بعده كيفية صنع المائدة الدينية وآنيتها والمسكن والمذبح وخيمة العهد ومنارة السراج والثياب المقدسة، ثم فصل في الفصل 27 منه كيف كان صنع هذا التابوت والمائدة والمنار ومذبح البخور، وهي غرائب يعدها عقلاء هذه العصور ألاعيب، والحكمة فيها ـ والله أعلم ـ أن بني إسرائيل كانوا ـ وقد استعبدهم وثنيو المصريين أحقابا ـ قد ملكت قلوبهم عظمة تلك الهياكل الوثنية، وما فيها من الزينة والصنعة التي تدهش الناظر، وتشغل الخاطر، فأراد الله تعالى أن يشغل قلوبهم عنها بمحسوسات من جنسها تنسب إليه سبحانه وتعالى وتذكر به، فالتابوت سمي أولا تابوت الشهادة؛ أي: شهادة الله سبحانه، ثم تابوت الرب وتابوت الله، كذلك أضيف إلى الله تعالى كل شيء صنع للعبادة، وهذا مما يدل على أن تلك الديانة ليست دائمة، فلا غرو إذا نسخ الإسلام كل هذا الزخرف والصنعة من المساجد التي يعبد فيها الله تعالى حتى لا يشتغل المصلي عن مناجاة الله بشيء منها، وما كلفه ذلك الشعب الذي وصفته كتبه المقدسة بأنه صلب الرقبة أو كما تقول العرب (عريض القفا) على قرب عهده بالوثنية وإحاطة الشعوب الوثنية به من كل جانب لا يليق بحال البشر في طور ارتقائهم؛ إذ لا يربى الرجل العاقل بمثل ما يربى به الطفل أو اليافع، وفي سائر فصول سفر الخروج الثلاثة تفصيل لما قدمه بنو إسرائيل لصنع تلك الدار التي يقدس فيها الله، ولصنع الخيمة والتابوت وغير ذلك، وغرضنا منها معرفة حقيقة التابوت عندهم، فإنك لتجد في بعض كتب التفسير وكتب القصص عندنا أقوالا غريبة عنه، منها أنه نزل مع آدم من الجنة، ومنشأ تلك الأقوال ما كان ينبذ به الإسرائيليون من القصص بين المسلمين مخادعة لهم، ليكثر الكذب في تفسيرهم للقرآن فيضلوا به، ويجد رؤساء اليهود مجالا واسعا للطعن في القرآن يصدون به قومهم عنه.

30. في آخر فصول سفر الخروج أن موسى ـ عليه الصلاة والسلام ـ وضع اللوحين اللذين فيهما شهادة الله ـ أي: وصاياه ـ لبني إسرائيل في التابوت، وفي كتبهم الأخرى أنه كان بعده عند فتاه يشوع ـ أي: يوشع ـ وأنهم كانوا يستنصرون بهذا التابوت، فإذا ضعفوا في القتال وجيء به وقدموه تثوب إليهم شجاعتهم، وينصرهم الله تعالى، أي ينصرهم بتلك الشجاعة التي تتجدد لهم بإحضار التابوت لا بالتابوت نفسه ولذلك غلبوا على التابوت فأخذ منهم عندما ضعف يقينهم وفسدت أخلاقهم، فلم يغن عنهم التابوت شيئا كما قال محمد عبده.

31. في سفر تثنية الاشتراع 4 ـ 3 (أن موسى لما كمل كتابة هذه التوراة أمر اللاويين حاملي تابوت عهد الرب قائلا: خذوا كتاب التوراة هذا وضعوه بجانب تابوت عهد الرب إلهكم ليكون شاهدا عليكم)، ثم كانت حرب بين الفلسطينيين وبني إسرائيل على عهد عاليا أو عالي الكاهن، فانتصر الفلسطينيون وأخذوا التابوت من بني إسرائيل بعد أن نكلوا بهم تنكيلا فمات عالي قهرا، وكان صموئيل ـ الذي يدعى في الكتب العربية شمويل ـ قاضيا لبني إسرائيل من بعده، وهو نبيهم الذي طلبوا منه أن يبعث لهم ملكا ففعل كما تقدم، وجعل رجوع التابوت إليهم آية لملك طالوت الذي أقامه لهم، وقالوا في سبب إتيان التابوت: إن أهل فلسطين ابتلوا بعد أخذ التابوت بالفيران في زرعهم والبواسير في أنفسهم، فتشاءموا منه، وظنوا أن إله إسرائيل انتقم منهم فأعادوه على عجلة تجرها بقرتان، ووضعوا فيه صور فيران وصور بواسير من الذهب جعلوا كفارة لذنبهم، ومن المدون في التاريخ المقدس عندهم أنه لما أحرق البابليون هيكل سليمان فقدت التوراة وتابوت العهد معا لأنهما قد أحرقا فيه.

32. أما قوله تعالى في التابوت: ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ فقد كثرت فيه الروايات، ومنها ما لا يدل عليه نقل ولا يقبله عقل، على أنها متعارضة لا يمكن الجمع بينها كما ترى في تفسير ابن جرير وهو أم التفاسير.

33. أوردنا ما أوردنا من كتب اليهود ليعلم أن أكثر ما ذكر عن التابوت وعما فيه من الغرائب لا أصل له في تلك الكتب، وإنما وحي الله تعالى ناطق بأن فيه سكينة، والسكينة في اللغة ما تسكن إليه النفس ويطمئن به القلب، وفي إتيان الصندوق سكينة لا تخفى لما كان له من الشأن الديني عند القوم، أو فيه ما يحدث لهم سكينة وهي الفيران والبواسير الذهب التي تدل على خوف العدو، أو الألواح أو رضاضتها، وهي هي البقية مما ترك آل موسى وآل هارون، وروي عن عطاء نحو ما قلناه، قال ابن جرير: وأولى هذه الأقوال بالحق في معنى السكينة ما قاله عطاء بن أبي رباح من أنها الشيء تسكن إليه النفوس من الآيات.

34. قوله تعالى: ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما أن المراد بالملائكة صور الكروبين وقد حمل التابوت؛ أي: وضع عليهما كما تقول في وصف القصور والتماثيل المصنوعة: فيها فلان على فرس من نحاس، تريد تمثال الملك وتمثال الفرس.

ب. وثانيهما: أن البقرتين اللتين حملتا التابوت من بعض بلاد الفلسطينيين إلى بني إسرائيل كانتا تسيران مسخرتين بإلهام الملائكة، وفي كتب القوم أن البقرتين اللتين جرتا عجلة التابوت لم يكن لهما قائد ولا سائق، وما يجري بإلهام لا كسب فيه للبشر وهو من الخير يسند إلى إلهام الملائكة، روى نحو هذا ابن جرير قال: حدثنا الحسن قال أخبرنا عبد الرزاق قال أخبرنا عبد الصمد بن معقل أنه سمع وهب بن منبه يقول: وكل بالبقرتين اللتين سارتا بالتابوت أربعة من الملائكة يسوقونهما إلخ.

35. ختم الآية بقوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ قالوا:

أ. يحتمل أن يكون هذا تتمة كلام بني بني إسرائيل لهم، أي إن في مجيء التابوت علامة أو حجة لكم تدل على عناية الله بكم، واصطفائه لكم هذا الملك الذي ينهض بشئونكم وينكل بأعدائكم، فعليكم أن ترضوا بملكه ولا تفرقوا عنه.

ب. ويحتمل أن يكون استئناف كلام منه تعالى لهذه الأمة، معناه أن فيما أوحاه الله تعالى إلى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم من هذه القصة آية بينة على ثبوته؛ إذ لولا الوحي لما كان يعرفها وهو الأمي الذي لم يقرأ ولم يتعلم شيئا، ولا كان يعرف ما انطوت عليه من العبرة والفائدة، ولا سيما ما يعتبر في الملوك من الصفات التي تؤهلهم للقيام بأعباء السياسة وأعمال الرياسة، وإنما يكون ذلك آية بينة وعبرة نافعة لمن يؤمن بالله وآياته التي تؤيد بها أنبياءه ورسله عليهم السلام؛ لذلك قيدها بالشرط الذي حذف جوابه لدلالة الكلام عليه.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر سبحانه في الآيات التي قبل هذه شرع القتال لحماية الحق وبذل المال في سبيل الله لعزة الأمة ومنعتها، وأن من ينحرف عن ذلك يتردى في مهاوى الردى كما وقع لمن خرجوا من ديارهم فارّين من عدوهم على كثرة عددهم، هنا بين قصة قوم من بنى إسرائيل أخرجوا من ديارهم وأبنائهم بالقهر، كما خرج أصحاب القصة الأولى بالجبن واستحقوا الخزي والنكال، لكن جاءت هذه القصة مفصلة تبين ما في القصة الأولى المجملة، فإن الأولى تصرح بأن موتهم كان بذهاب استقلالهم، وأنه نتيجة لفرارهم وضعف عزيمتهم، لكن لم يذكر سبب إحيائهم وإن كان قد فهم مما جاء بعدها من الأمر بالقتال وبذل المال أن هذا هو سنة الله في إحياء الأمم، أما هذه القصة فقد فصلت احتياج هؤلاء القوم إلى القتال لمدافعة العادين عليهم، واسترجاع ديارهم من أيديهم، فبذلوا الوسع في الاستعداد للدفاع، لكن الضعف قد بلغ منهم كل مبلغ، فتولوا وأعرضوا عن القتال إلا قليلا منهم، ألهمهم الله رشدهم فاعتبروا وانتصروا.

2. جاء قصص القرآن للعبرة والموعظة كما قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ ومن ثم لم يذكر إلا ما تمس الحاجة إليه من الفائدة، أما ذكر التفاصيل والجزئيات فربما شغل عن ذلك ـ إلى ما فيها من خلاف ربما يذهب الثقة بها، ومن قبل هذا اقتدى كثير من المؤرخين في العصر الحديث بطريق القرآن فلا يذكرون إلا الأمور الكلية، ولا يحفلون بالجزئيات، مع توافر أسباب ضبطها ونقل أخبارها بتصوير الوقائع والأماكن، وسهولة الانتقال من مكان إلى مكان، وإنك لترى في ذكر أخبار الحروب في العصر الحاضر التناقض الواضح في رسائل الفريقين المختصمين فيها، مما يرفع الثقة بها.

3. إذا جاء في كتب بنى إسرائيل المعروفة عند النصارى بالعهد العتيق، أو في كتب التاريخ القديمة ما يخالف ما في القرآن في باب القصص، فعلينا ألا نحفل به ولا نكلف أنفسنا الجواب عنه، فحال التاريخ قبل الإسلام كانت حالكة الظلام، فلا يوثق إذ ذاك برواية، كما أن الكتب الدينية ليست لها أسانيد متواترة، وقد صرح القرآن بأن أتباع موسى نسوا حظّا مما ذكروا به، وحفظوا نصيبا وهذا الذي حفظوه حرفوه، وأن أتباع عيسى فعلوا مثل ما فعل أصحاب موسى، فلا ثقة بما جاء في قصص العهدين العتيق والجديد مما يسمى مجموعه الكتاب المقدس.

4. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ أي ألم ينته إلى علمك قصص هؤلاء الملأ من بنى إسرائيل من بعد موسى في عصر داوود عليه السلام، وكان بينهما زمان طويل.

5. ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ أي قالوا لنبيهم شمويل، أقم لنا أميرا نصدر عن رأيه في تدبير الحرب، وتنتظم به كلمتنا، وكان دأب بنى إسرائيل أن يقوم أمرهم بملك يجتمعون عليه، يجاهد الأعداء ويجرى الأحكام، ونبيّ يطيعه الملك؛ ويقيم أمر دينهم، ويأتيهم بالخير من ربهم.

6. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ أي هل أتوقع منكم الجبن عن القتال إن كتب عليكم؟ ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ أي أيّ سبب يدعونا إلى ترك القتال، وقد عرض لنا ما يوجبه إيجابا قويا بإخراجنا من ديارنا وأوطاننا واغترابنا عن أهلنا وأولادنا؟

7. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾ أي فلما فرض عليهم القتال بعد سؤال النبي ذلك وبعث الملك ـ أعرضوا وتخلفوا عن الجهاد وضيعوا أمر الله بعد مشاهدة العدوّ وشوكته، إلا قليلا منهم عبروا النهر مع طالوت واقتصروا على الغرفة كما سيأتي بعد، ذاك أن الأمم إذا قهرها العدو تهن قوّتها ويغلب عليها الجبن وتلبس ثوب الذل والمسكنة، فإذا أراد الله إحياءها بعد موتها نفخ روح الشجاعة والإقدام في خيارها وهم الأقلون، فيعملون ما لا يعمله الأكثرون.

8. في الآية من العبرة والفوائد الاجتماعية ـ أن الأمم حين الضعف قد تفكر في الدفاع حين الحاجة إليه، وتعزم على القيام به إذا توافرت الشرائط التي يتخيلونها كما قال:

çوإذا ما خلا الجبان بأرض‏...طلب الطعن وحده والنزالاé

فإذا توافرت لهم ضعفوا وجبنوا وزعموا أن ما هم عليه من القوة غير كاف لمقاومة الأعداء، والتمسوا لأنفسهم المعاذير، وأكثروا من التعللات الواهية.

9. ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ أي بالذين يظلمون أنفسهم وأمتهم بترك الجهاد دفاعا عنها، وحفظا لحقوقها، فيصبحون في الدنيا أذلاء مستضعفين، وفي الآخرة أشقياء معذبين، وفي هذا وعيد لأمثالهم لا يخفى.

10. ﴿قالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً﴾ روى في أخبار بنى إسرائيل أن الإسرائيليين في الزمن الذي بعث فيه صموئيل نبيا لهم، كانوا قد انحرفوا عن شريعتهم، وعبدوا الأصنام والأوثان، وضعفت فيهم الرابطة الدينية، فسلط الله عليهم أهل فلسطين، فأثخنوهم وقتلوا منهم العدد الكثير، وأخذوا تابوت عهد الرب، وكانوا من قبل يستفتحون به (يطلبون الفتح والنصر به) على أعدائهم ففترت هممهم واستكانوا وذلوا، ولم يكن لهم إلى ذلك العهد ملوك، بل رؤساؤهم وقضاتهم رجال الدين، ومن بينهم أنبياؤهم، ومن هؤلاء صموئيل فقد كان قاضيا، ولما كبرت سنه جعل بنيه قضاة، فكانوا من قضاة الجور وأكلة الرّشا، فاجتمع شيوخ بنى إسرائيل الذين عبر عنهم القرآن بالملإ، وطلبوا من صمويل أن يختار لهم ملكا يحكم فيهم كبقية الشعوب الأخرى، فحذرهم وأنذرهم ظلم الملوك واستعبادهم للأمم فألحوا، فألهمه الله أن يختار لهم شاول ملكا.

11. ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ أي كيف يملّك علينا وهو لا يستحق هذا التملك؟ لأن هناك من هو أحق به منه، ولأنه لا يوجد لديه ما يتوقف عليه الملك وهو المال، ولأنه ليس من سلائل الملوك ولا من سلائل النبوّة، وقد كان الملك في سبط يهوذا بن يعقوب لا يتجاوزه إلى غيره ومنهم داوود وسليمان، وكانت النبوة في سبط لاوي بن يعقوب، ومنه موسى وهارون.

12. جرت العادة عند الناس أن الملك لا بد أن يكون وارثا للملك أو ذا نسب‏ شريف يسهل على عظماء الناس أن يخضعوا له، وأن يكون ذا مال كثير يدبر به الملك ولا يأبهون بمعارفه وصفاته الذاتية وفضائله وأخلاقه، من أجل هذا بيّن الله فيما حكاه عن نبيه خطأ هؤلاء القوم في زعمهم أن الملك لا يستحق إلا بالنسب وسعة المال فقال: ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ أي قال لهم نبيهم: إن الله اختاره ملكا عليكم لما فيه من المزايا الآتية:

أ. الاستعداد الفطري وهو في المنزلة الأولى من الأهمية، ومن ثم قدمه.

ب. السعة في العلم الذي يكون به التدبير، ومعرفة مواطن ضعف الأمة وقوتها وجودة الفكر في تدبير شئونها.

ج. بسطة الجسم وكمال قواه المستلزمة لصحة الفكر، فقد جاء في أمثالهم: العقل السليم في الجسم السليم، وللشجاعة والقدرة على المدافعة والهيبة والوقار.

د. توفيق الله تعالى له بتسخير الأسباب التي لا عمل له فيها، وهذا ما عناه سبحانه بقوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾

13. أما المال فليس بلازم في تأسيس الملك، لأنه متى وجدت الأسباب سهل على صاحبها إيجاد المال اللازم لتدبير الملك، فكم في الناس من أسس دولة وهو فقير أمي وكان استعداده ومعرفته بحال الأمة التي سادها كافيا في الاستيلاء عليها، واستعانته بأهل العلم والشجاعة كافيا في تمكين سلطته فيها.

14. ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ أي والله واسع التصرف والقدرة، إذا شاء أمرا اقتضته حكمته في نظام الخليقة فإنه يقع لا محالة، عليم بوجوه الحكمة، فهو يضع لهم من السنن والنظم ما هو في منتهى الإبداع والإتقان، وليس في الإمكان أبدع مما كان.

15. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [البقرة: 248] الآية: العلامة، والتابوت: صندوق وضعت فيه التوراة، أخذه العمالقة ثم ردّ إلى بنى إسرائيل؛ وفي سفر تثنية الاشتراع: أن موسى لما أكمل كتابة هذه التوراة أمر اللاويين حاملي تابوت عهد الرب قائلا: خذوا كتاب التوراة هذا وضعوه بجانب تابوت عهد الرب إلهكم ليكون شاهدا عليكم، ثم كانت حرب بين الفلسطينيين وبنى إسرائيل على عهد عالي الكاهن انتصر فيها الفلسطينيون، وأخذوا التابوت من بنى إسرائيل ونكّلوا بهم تنكيلا، فمات‏ عالي كمدا، وكان صموئيل أو شمويل قاضيا لبنى إسرائيل من بعده وهو نبيهم الذي طلبوا منه أن يبعث لهم ملكا ففعل، وجعل رجوع التابوت إليهم آية لملك طالوت الذي أقامه لهم، والسكينة: ما تسكن إليه النفس ويطمئن به القلب.

16. في هذه الآيات تفصيل لما جرى بين النبي وقومه من الأقوال والأفعال، إثر الإشارة الجملية يبين مصير حالهم، ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾ أي وقال لهم نبيهم: إن من علامة عناية الله بطالوت عود التابوت إليكم، وفيه ما تطمئن به قلوبكم (وقد كان له عندهم شأن ديني خاص) وفيه بقية من رضاضة الألواح (فتاتها) وعصا موسى وثيابه وشيء من التوراة وأشياء توارثها العلماء من أتباع موسى وهارون، وقد أضيف إلى آل موسى وآل هارون، لأنه قد تناولته القرون بعدهما إلى وقت طالوت.

17. في صدور هذا القول من النبي دليل على أن بنى إسرائيل لم يقنعوا بما احتج به عليهم من استحقاق طالوت للملك للأسباب المتقدمة، ومن ثم جعل لهم علامة أخرى تدل على عناية ربه به.

18. وصف التابوت في كتب بنى إسرائيل بأوصاف هي غاية في الغرابة في كيفية صنعه وجمال منظره، وما تحلّى به من الذهب ودخل في تركيبه من الخشب الثمينة، والسبب في صنعه أن المصريين الوثنيين استعبدوا الإسرائيليين دهرا طويلا، فملكت قلوب بنى إسرائيل عظمة الهياكل الوثنية، وما فيها من الزينة وجمال الصنعة، فأراد الله أن يشغل قلوبهم عنها بمحسوسات من جنسها تنسب إليه وتذكّر به وقد سمى التابوت أولا تابوت الشهادة: أي شهادة الله سبحانه، ثم تابوت الربّ، وتابوت الله، وقد جاء الإسلام بمنع الزخارف والزينة في المساجد وبيوت العبادة، حتى لا بشغل المصلى شيء منها عن مناجاة ربه، ولكن وا أسفا قلّد المسلمون أرباب الملل الأخرى في الزّخرف والنقش في المساجد والمنابر، وأقيمت الأضرحة، ولبس رجال الدين مثل لباسهم، بل سبقوهم في كثير من ذلك، فأصبحت المساجد كأنها هياكل ومعابد للوثنيين، ونسوا أو تناسوا الحكمة التي لأجلها امتنع المسلمون في الصدر الأول عن تجميلها، وفرشها بالطنافس وعمل الحلي فيها، وصدق فيهم ما جاء في الأثر: (لتتّبعنّ سنن من قبلكم باعا فباعا حتى لو دخلوا جحر ضبّ لدخلتموه)

19. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ قيل إن البقرتين اللتين حملتا التابوت وجرّتا العجلة (العربية) من بعض بلاد فلسطين إلى بنى إسرائيل كانتا تسيران مسخّرتين بإلهام الملائكة وحراستهم، ولم يكن لهما قائد ولا سائق، وقد جرت العادة بأن ما يحدث بإلهام ولا كسب فيه للبشر وهو من الخير يسند إلى إلهام الملائكة، وقالوا في سبب إتيان التابوت: إن أهل فلسطين ابتلوا بعد أخذ التابوت بالفيران في زرعهم، والبواسير في أنفسهم فتشاءموا منه، وظنوا أن إله إسرائيل انتقم منهم، فأعادوه على عجلة تجرها بقرتان، ووضعوا فيه صور فيران وصور بواسير من الذهب، جعلوا ذلك كفارة لذنبهم.

20. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن في مجيء التابوت علامة على عناية الله بكم، واصطفائه لكم هذا الملك الذي ينهض بشئونكم، وينكل بعدوكم، فعليكم أن ترضوا بملكه، ولا تتفرقوا عنه، بل عاونوه يرق بكم إلى مراقي السعادة والفلاح.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. القصة الثانية تجربة في حياة بني إسرائيل من بعد موسى.. بعد ما ضاع ملكهم، ونهبت مقدساتهم، وذلوا لأعدائهم، وذاقوا الويل بسبب انحرافهم عن هدي ربهم، وتعاليم نبيهم.. ثم انتفضت نفوسهم انتفاضة جديدة؛ واستيقظت في قلوبهم العقيدة؛ واشتاقوا القتال في سبيل الله، فقالوا ﴿لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، ومن خلال هذه التجربة ـ كما يعرضها السياق القرآني الموحي ـ تبرز جملة حقائق، تحمل إيحاءات قوية للجماعة المسلمة في كل جيل، فضلا على ما كانت تحمله للجماعة المسلمة في ذلك الحين:

أ. العبرة الكلية التي تبرز من القصة كلها هي أن هذه الانتفاضة ـ انتفاضة العقيدة ـ على الرغم من كل ما اعتورها أمام التجربة الواقعة من نقص وضعف، ومن تخلي القوم عنها فوجا بعد فوج في مراحل الطريق ـ على الرغم من هذا كله فإن ثبات حفنة قليلة من المؤمنين عليها قد حقق لبني إسرائيل نتائج ضخمة جدا.. فقد كان فيها النصر والعز والتمكين، بعد الهزيمة المنكرة، والمهانة الفاضحة، والتشريد الطويل والذل تحت أقدام المتسلطين، ولقد جاءت لهم بملك داوود، ثم ملك سليمان ـ وهذه أعلى قمة وصلت إليها دولة بني إسرائيل في الأرض، وهي عهدهم الذهبي الذي يتحدثون عنه؛ والذي لم يبلغوه من قبل في عهد النبوة الكبرى.. وكان هذا النصر كله ثمرة مباشرة لانتفاضة العقيدة من تحت الركام؛ وثبات حفنة قليلة عليها أمام جحافل جالوت! وفي خلال التجربة تبرز بضع عظات أخرى جزئية؛ كلها ذات قيمة للجماعة المسلمة في كل حين:

ب. من ذلك.. أن الحماسة الجماعية قد تخدع القادة لو أخذوا بمظهرها، فيجب أن يضعوها على محك التجربة قبل أن يخوضوا بها المعركة الحاسمة.. فقد تقدم الملأ من بني إسرائيل ـ من ذوي الرأي والمكانة فيهم ـ إلى نبيهم في ذلك الزمان، يطلبون إليه أن يختار لهم ملكا يقودهم إلى المعركة مع أعداء دينهم، الذين سلبوا ملكهم وأموالهم ومعها مخلفات أنبيائهم من آل موسى وآل هارون، فلما أراد نبيهم أن يستوثق من صحة عزيمتهم على القتال، وقال لهم ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ استنكروا عليه هذا القول، وارتفعت حماستهم إلى الذروة وهم يقولون له: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾.. ولكن هذه الحماسة البالغة ما لبثت أن انطفأت شعلتها، وتهاوت على مراحل الطريق كما تذكر القصة؛ وكما يقول السياق بالإجمال: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾.. ومع أن لبني إسرائيل طابعا خاصا في النكول عن العهد، والنكوص عن الوعد، والتفرق في منتصف الطريق.. إلا أن هذه الظاهرة هي ظاهرة بشرية على كل حال، في الجماعات التي لم تبلغ تربيتها الإيمانية مبلغا عاليا من التدريب.. وهي خليقة بأن تصادف قيادة الجماعة المسلمة في أي جيل.. فيحسن الانتفاع فيها بتجربة بني إسرائيل.

ج. ومن ذلك أن اختبار الحماسة الظاهرة والاندفاع الفائر في نفوس الجماعات ينبغي أن لا يقف عند الابتلاء الأول.. فإن كثرة بني إسرائيل هؤلاء قد تولوا بمجرد أن كتب عليهم القتال استجابة لطلبهم، ولم تبق إلا قلة مستمسكة بعهدها مع نبيها، وهم الجنود الذين خرجوا مع طالوت بعد الحجاج والجدال حول جدارته بالملك والقيادة، ووقوع علامة الله باختياره لهم، ورجعة تابوتهم وفيه مخلفات أنبيائهم تحمله الملائكة..! ومع هذا فقط سقطت كثرة هؤلاء الجنود في المرحلة الأولى، وضعفوا أمام الامتحان الأول الذي أقامه لهم قائدهم، ﴿فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾.. وهذا القليل لم يثبت كذلك إلى النهاية، فأمام الهول الحي، أمام كثرة الأعداء وقوتهم، تهاوت العزائم وزلزلت القلوب: ﴿فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾ [البقرة: 249].. وأمام هذا التخاذل ثبتت الفئة القليلة المختارة.. اعتصمت بالله ووثقت، وقالت ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.. وهذه هي التي رجحت الكفة، وتلقت النصر، واستحقت العز والتمكين.

د. في ثنايا هذه التجربة تكمن عبرة القيادة الصالحة الحازمة المؤمنة.. وكلها واضحة في قيادة طالوت، تبرز منها خبرته بالنفوس؛ وعدم اغتراره بالحماسة الظاهرة، وعدم اكتفائه بالتجربة الأولى، ومحاولته اختبار الطاعة والعزيمة في نفوس جنوده قبل المعركة، وفصله للذين ضعفوا وتركهم وراءه.. ثم ـ وهذا هو الأهم ـ عدم تخاذله وقد تضاءل جنوده تجربة بعد تجربة؛ ولم يثبت معه في النهاية إلا تلك الفئة المختارة، فخاض بها المعركة ثقة منه بقوة الإيمان الخالص، ووعد الله الصادق للمؤمنين.

هـ. العبرة الأخيرة التي تكمن في مصير المعركة.. أن القلب الذي يتصل بالله تتغير موازينه وتصوراته؛ لأنه يرى الواقع الصغير المحدود بعين تمتد وراءه إلى الواقع الكبير الممتد الواصل، وإلى أصل الأمور كلها وراء الواقع الصغير المحدود، فهذه الفئة المؤمنة الصغيرة التي ثبتت وخاضت المعركة وتلقت النصر، كانت ترى من قلتها وكثرة عدوها ما يراه الآخرون الذين قالوا ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾.. ولكنها لم تحكم حكمهم على الموقف، إنما حكمت حكما آخر، فقالت ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.. ثم اتجهت لربها تدعوه ﴿رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾.. وهي تحس أن ميزان القوى ليس في أيدي الكافرين، إنما هو في يد الله وحده، فطلبت منه النصر، ونالته من اليد التي تملكه وتعطيه.. وهكذا تتغير التصورات والموازين للأمور عند الاتصال بالله حقا، وعند ما يتحقق في القلب الإيمان الصحيح، وهكذا يثبت أن التعامل مع وعد الله الواقع الظاهر للقلوب أصدق من التعامل مع الواقع الصغير الظاهر للعيون! ولا نستوعب الإيحاءات التي تتضمنها القصة، فالنصوص القرآنية ـ كما علمتنا التجربة ـ تفصح عن إيحاءاتها لكل قلب بحسب ما هو فيه من الشأن؛ وبقدر حاجته الظاهرة فيه، ويبقى لها رصيدها المذخور تتفتح به على القلوب، في شتى المواقف، على قدر مقسوم.

2. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾.. ألم تر؟ كأنها حادث واقع ومشهد منظور.. لقد اجتمع الملأ من بني إسرائيل، من كبرائهم وأهل الرأي فيهم ـ إلى نبي لهم، ولم يرد في السياق ذكر اسمه، لأنه ليس المقصود بالقصة، وذكره هنا لا يزيد شيئا في ايحاء القصة، وقد كان لبني إسرائيل كثرة من الأنبياء يتتابعون في تاريخهم الطويل.. لقد اجتمعوا إلى نبي لهم، وطلبوا إليه أن يعين لهم ملكا يقاتلون تحت إمرته‏.

3. ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾.. وهذا التحديد منهم لطبيعة القتال، وأنه في‏ ﴿سَبِيلِ اللَّهِ﴾ يشي بانتفاضة العقيدة في قلوبهم، ويقظة الإيمان في نفوسهم، وشعورهم بأنهم أهل دين وعقيدة وحق، وأن أعداء هم على ضلالة وكفر وباطل؛ ووضوح الطريق أمامهم للجهاد في سبيل الله، وهذا الوضوح وهذا الحسم هو نصف الطريق إلى النصر، فلا بد للمؤمن أن يتضح في حسه أنه على الحق وأن عدوه على الباطل؛ ولا بد أن يتجرد في حسه الهدف.. في سبيل الله.. فلا يغشيه الغبش الذي لا يدري معه إلى أين يسير.

4. وقد أراد نبيهم أن يستوثق من صدق عزيمتهم، وثبات نيتهم، وتصميمهم على النهوض بالتبعة الثقيلة، وجدّهم فيما يعرضون عليه من الأمر: ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾.. ألا ينتظر أن تنكلوا عن القتال إن فرض عليكم؟ فأنتم الآن في سعة من الأمر، فأما إذا استجبت لكم، فتقرر القتال عليكم فتلك فريضة إذن مكتوبة؛ ولا سبيل بعدها إلى النكول عنها.. إنها الكلمة اللائقة بني، والتأكد اللائق بني، فما يجوز أن تكون كلمات الأنبياء وأوامرهم موضع تردد أو عبث أو تراخ.

5. وهنا ارتفعت درجة الحماسة والفورة؛ وذكر الملأ أن هناك من الأسباب الحافزة للقتال في سبيل الله ما يجعل القتال هو الأمر المتعين الذي لا تردد فيه: ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾.. ونجد أن الأمر واضح في حسهم، مقرر في نفوسهم.. إن أعداءهم أعداء الله ولدين الله، وقد أخرجوهم من ديارهم وسبوا أبناءهم، فقتالهم واجب؛ والطريق الواحدة التي أمامهم هي القتال؛ ولا ضرورة إلى المراجعة في هذه العزيمة أو الجدال.

6. ولكن هذه الحماسة الفائرة في ساعة الرخاء لم تدم، ويعجل السياق بكشف الصفحة التالية: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾.. وهنا نطلع على سمة خاصة من سمات إسرائيل في نقض العهد، والنكث بالوعد، والتفلت من الطاعة، والنكوص عن التكليف، وتفرق الكلمة، والتولي عن الحق البين.. ولكن هذه كذلك سمة كل جماعة لا تنضج تربيتها الإيمانية؛ فهي سمة بشرية عامة لا تغير منها إلا التربية الإيمانية العالية الطويلة الأمد العميقة التأثير، وهي ـ من ثم ـ سمة ينبغي للقيادة أن تكون منها على حذر، وأن تحسب حسابها في الطريق الوعر، كيلا تفاجأ بها، فيتعاظمها الأمر! فهي متوقعة من الجماعات البشرية التي لم تخلص من الأوشاب، ولم تصهر ولم تطهر من هذه العقابيل.

7. والتعقيب على هذا التولي: ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾.. وهو يشي بالاستنكار؛ ووصم الكثرة التي تولت عن هذه الفريضة ـ بعد طلبها ـ وقبل أن تواجه الجهاد مواجهة عملية.. وصمها بالظلم، فهي ظالمة لنفسها، وظالمة لنبيها، وظالمة للحق الذي خذلته وهي تعرف أنه الحق، ثم تتخلى عنه للمبطلين! إن الذي يعرف أنه على الحق، وأن عدوه على الباطل ـ كما عرف الملأ من بني إسرائيل وهم يطلبون أن يبعث لهم نبيهم ملكا ليقاتلوا ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾.. ثم يتولى بعد ذلك عن الجهاد ولا ينهض بتبعة الحق الذي عرفه في وجه الباطل الذي عرفه.. إنما هو من الظالمين المجزيين بظلمهم.. ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾

8. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾.. في هذه اللجاجة تتكشف سمة من سمات إسرائيل التي وردت الإشارات إليها كثيرة في هذه السورة.. لقد كان مطلبهم أن يكون لهم ملك يقاتلون تحت لوائه، ولقد قالوا: إنهم يريدون أن يقاتلوا ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، فها هم أولاء ينغضون رؤوسهم، ويلوون أعناقهم، ويجادلون في اختيار الله لهم كما أخبرهم نبيهم؛ ويستنكرون أن يكون طالوت ـ الذي بعثه الله لهم ـ ملكا عيهم، لما ذا؟ لأنهم أحق بالملك منه بالوراثة، فلم يكن من نسل الملوك فيهم! ولأنه لم يؤت سعة من المال تبرر التغاضي عن أحقية الوراثة!.. وكل هذا غبش في التصور، كما أنه من سمات بني إسرائيل المعروفة.

9. لقد كشف لهم نبيهم عن أحقيته الذاتية، وعن حكمة الله في اختياره: ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾.. إنه رجل قد اختاره الله.. فهذه واحدة.. وزاده بسطة في العلم والجسم.. وهذه أخرى.. والله‏ ﴿يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾.. فهو ملكه، وهو صاحب التصرف فيه، وهو يختار من عباده من يشاء.. ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾.. ليس لفضله خازن وليس لعطائه حد، وهو الذي يعلم الخير، ويعلم كيف توضع الأمور في مواضعها.

10. وهي أمور من شأنها أن تصحح التصور المشوش، وأن تجلو عنه الغبش.. ولكن طبيعة إسرائيل ـ ونبيها يعرفها ـ لا تصلح لها هذه الحقائق العالية وحدها، وهم مقبلون على معركة، ولا بد لهم من خارقة ظاهرة تهز قلوبهم، وتردها إلى الثقة واليقين: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

11. كان أعداؤهم الذين شردوهم من الأرض المقدسة ـ التي غلبوا عليها على يد نبيهم يوشع بعد فترة التيه ووفاة موسى عليه السلام قد سلبوا منهم مقدساتهم ممثلة في التابوت الذي يحفظون فيه مخلفات أنبيائهم من آل موسى وآل هارون، وقيل: كانت فيه نسخة الألواح التي أعطاها الله لموسى على الطور.. فجعل لهم نبيهم علامة من الله، أن تقع خارقة يشهدونها، فيأتيهم التابوت بما فيه‏ ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ فتفيض على قلوبهم السكينة.. وقال لهم: إن هذه الآية تكفي دلالة على صدق اختيار الله لطالوت، إن كنتم حقا مؤمنين.. ويبدو من السياق أن هذه الخارقة قد وقعت، فانتهى القوم منها إلى اليقين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مثل آخر من بنى إسرائيل تعرضه الآية الكريمة لأنظار المسلمين الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق إلّا أن يقولوا ربنا الله.. وفى هذا المثل يرى المسلمون صورة كريهة للمهانة والذلة تركب القوم، فإذا هم جبناء أذلّاء، لا يدفعون عن حرماتهم، ولا يردّون يد العدوّ المتسلط عليهم! إن هؤلاء الملأ من بنى إسرائيل ـ وهم سادة القوم وأشرافهم ـ هم أبناء أولئك الذين أماتهم الله ثم أحياهم، بأن أدخلهم الأرض المقدسة، وجعل لهم مقاما فيها، فلما ركبهم البغي والعدوان سلط الله عليهم من بدّد شملهم، وخرب ديارهم وأزال ملكهم، ونبذهم بالعراء في تيه أشبه بالتيه الذي عاش فيه سلفهم.. وإذ دبّ في القوم دبيب الحياة، وتحركت فيهم أثارة من نخوة ورجولة قالوا لنبيهم: اختر لنا ملكا نجتمع إليه، ونقاتل تحت رايته، لنستعيد ملكنا، ونجتمع إلى ديارنا! ونبيهم يعلم من أمرهم ما لا يعلمون، ويرى من أنفسهم ما لا يرون.. إنهم أكثر الناس أقوالا وأقلّهم أفعالا.. يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم!

2. ﴿قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، فيلقاهم النبيّ بما يتوقع أن يكون منهم.. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾، وتأخذهم الحميّة، وتغلب عليهم شهوة القول.. فيقولون: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾.. إنهم يجدون أكثر من دافع يدفعهم إلى القتال.. لقد أخرجوا من ديارهم وأموالهم، وشرّدوا هم وأبناؤهم.. فهل يصبر على هذا الضيم أحرار الرجال؟

3. ولكن أين هم الرجال؟ ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾، لقد فضحوا أنفسهم حين دخلوا في هذه التجربة، وكانوا من قبل أن يطلبوا الدخول فيها، في ستر من أمرهم، ولكن أبوا إلا أن يركبوا مراكب الرجال، فزلت أقدامهم، وعفرت وجوههم في تراب الخزي والمهانة.. إلا قليلا ممن أراد الله له السلامة والأمن، فثبت قدمه، وربط على قلبه.

4. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ تشرح هذه الآية والآيات التي بعدها ما أجملته الآية السابقة، من هذا الموقف المتخاذل الذي كان من هؤلاء القوم، الذين يمكرون بآيات الله، ويستخفّون بأوامره وأحكامه، لقد اختار لهم الله ملكا يقاتلون معه، وذلك إجابة لمقترحهم الذين اقترحوه.. فجعلوا يفتشون في هذا الملك المختار من قبل الله، ويفندون الأسس التي قام عليها اختياره، وفى ذلك ما فيه من جرأة على الله، وعدوان على ما يقضى به ويحكم فيه.. وليتهم إذ نظروا، وقعت أنظارهم على ما في الإنسان من فضائل نفسية وروحية، هي التي يكون بها التفاضل والتمايز بين إنسان وإنسان.. ولكنهم لم ينظروا إلا إلى ما أشربته قلوبهم من حبّ المال، الذي هو ميزان المفاضلة والفضل عندهم.. فحين رأوا أن الملك المختار لم يكن أكثرهم مالا، وأوسعهم ثراء، أنكروا أن يكون ملكا عليهم، وقالوا ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾

5. وتلقّوا الإجابة من نبيهم مسكتة مفحمة ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾، فهل لهم أن يحتكموا على الله؟ لقد اصطفاه الله عليهم.. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ ثم إن هذا الذي اصطفاه عليهم قد زاده الله بسطة في العلم والجسم، فإذا كان فيهم من يفضله في المال، فهو يفضلهم في كمال الجسم وتمام العقل، وذلك مما يكمل به الملك ويجمل به الملوك! جمال وروعة في المظهر، وفى المخبر.. معا.

6. ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ يصطفى من يشاء لما يشاء، وسع فضله كل شيء، وأحاط علمه بكل شيء، فلا معقّب لحكمه، ولا منازع له في سلطانه، ﴿فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً﴾؟

7. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ لم يطمئن القوم إلى ما أخبرهم به نبيّهم عن طالوت، وأن الله قد اصطفاه لهذه المهمة، وأن عنده من مستلزمات الملك ما ليس لأحد منهم.. بسطة في العلم والجسم.. ولكنهم أبوا أن يخفّوا للانضواء إليه والقتال تحت رايته.. فجاءهم نبيهم بآية محسوسة، يجدونها بين أيديهم، أمارة على اصطفاء الله له، وهو أن يعود إليهم التابوت الذي افتقدوه من زمن بعيد، وفى هذا التابوت سكينة واطمئنان لهم، إذ كانوا يجدون في وجوده بينهم دلالة على م وتأييده لهم في القتال، وفى هذا الصندوق أيضا بعض من مخلفات موسى وهارون.

8. فى هذا شاهد واقعي يشهد لصدق النبيّ ويؤيد ما بلّغ به عن ربّه في شأن طالوت! والتابوت هو (صندوق) يقال إنه هو الذي كان قد وضع فيه موسى حين ألقته أمه في اليمّ، ويمكن أن يكون صندوقا من صنع موسى كان يضع فيه الألواح والعصا، وغير ذلك من آثاره وآثار هارون، وكانوا يصحبون التابوت معهم في حروبهم، تبركا به، فلما كان القوم في بعض حروبهم مع عدوّهم، وغلبوا على أمرهم، واستبيحت ديارهم وأموالهم، حمل أعداؤهم هذا التابوت، فيما حملوا من مال ومتاع! فكانوا بعد ذلك لا يجرؤون على ملاقاة عدو! وجاءهم التابوت وما كان فيه من آثار، وعندها وجدوا السكينة، والاطمئنان.. فآمنوا وصدّقوا، ورضوا بطالوت ملكا وقائدا.. وهكذا يقاد القوم قسرا، بيد الآيات المعجزة القاهرة، التي تسدّ عليهم منافذ، المعاذير والعلل، التي يقيمونها بين يدى كل أمر يدعون إليه من الله!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ استئناف ثان من جملة ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ [البقرة: 243] سيق مساق الاستدلال لجملة ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 190] وفيها زيادة تأكيد لفظاعة حال التقاعس عن القتال بعد التهيؤ له في سبيل الله، والتكرير في مثله يفيد مزيد تحذير وتعريض بالتوبيخ؛ فإن المأمورين بالجهاد في قوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ لا يخلون من نفر تعتريهم هواجس تثبطهم عن القتال، حبا للحياة ومن نفر تعترضهم خواطر تهون عليهم الموت عند مشاهدة أكدار الحياة، ومصائب المذلة، فضرب الله لهذين الحالين مثلين: أحدهما ما تقدم في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ﴾ و الثاني قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ وقد قدم أحدهما وأخر الآخر ليقع التحريض على القتال بينهما:

أ. مناسبة تقديم الأولى أنها تشنع حال الذين استسلموا واستضعفوا أنفسهم، فخرجوا من ديارهم مع كثرتهم، وهذه الحالة أنسب بأن تقدم بين يدي الأمر بالقتال والدفاع عن البيضة؛ لأن الأمر بذلك بعدها يقع موقع القبول من السامعين لا محالة.

ب. ومناسبة تأخير الثانية أنها تمثيل حال الذين عرفوا فائدة القتال في سبيل الله لقولهم: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾ الآية، فسألوه دون أن يفرض عليهم فلما عين لهم القتال نكصوا على أعقابهم، وموضع العبرة هو التحذير من الوقوع في مثل حالهم بعد الشروع في القتال أو بعد كتبه عليهم، فلله بلاغة هذا الكلام، وبراعة هذا الأسلوب تقديما وتأخيرا، وتقدم القول على‏ ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ [البقرة: 243] في الآية قبل هذه.

2. الملأ: الجماعة الذين أمرهم واحد، وهو اسم جمع كالقوم والرهط، وكأنه مشتق من المل‏ء وهو تعمير الوعاء بالماء ونحوه، وأنه مؤذن بالتشاور لقولهم: تمالأ القوم إذا اتفقوا على شيء والكل مأخوذ من ملء الماء؛ فإنهم كانوا يملئون قربهم وأوعيتهم كل مساء عند الورد، فإذا ملأ أحد لآخر فقد كفاه شيئا مهما؛ لأن الماء قوام الحياة، فضربوا ذلك مثلا للتعاون على الأمر النافع الذي به قوام الحياة والتمثيل بأحوال الماء في مثل هذا منه‏ قول علي:‏ (اللهم عليك بقريش فإنهم قد قطعوا رحمي وأكفئوا إنائي)، تمثيلا لإضاعتهم حقه.

3. ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ إعلام بأن أصحاب هذه القصة كانوا مع نبيء بعد موسى، فإن زمان موسى لم يكن فيه نصب ملوك على بني إسرائيل وكأنه إشارة إلى أنهم أضاعوا الانتفاع بالزمن الذي كان فيه رسولهم بين ظهرانيهم، فكانوا يقولون: ﴿اذهب أنت وربك فقاتلا﴾، وكان النصر لهم معه أرجى لهم ببركة رسولهم، والمقصود التعريض بتحذير المسلمين من الاختلاف على رسولهم.

4. تنكير نبيء لهم للإشارة إلى أن محل العبرة ليس هو شخص النبي فلا حاجة إلى تعيينه، وإنما المقصود حال القوم، وهذا دأب القرآن في قصصه، وهذا النبي هو صمويل وهو بالعربية شمويل بالشين المعجمة ولذلك لم يقل: إذ قالوا لنبيهم، إذ لم يكن هذا النبي معهودا عند السامعين حتى يعرف لهم بالإضافة.

5. في قوله تعالى: ﴿لِنَبِيٍّ لَهُمُ﴾ تأييد لقول علماء النحو إن أصل الإضافة أن تكون على تقدير لام الجر، ومعنى‏ ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾ عين لنا ملكا؛ وذلك أنه لما لم يكن فيهم ملك في حالة الحاجة إلى ملك فكأن الملك غائب عنهم، وكأن حالهم يستدعي حضوره فإذا عين لهم شخص ملكا فكأنه كان غائبا عنهم فبعث أي أرسل إليهم، أو هو مستعار من‏ بعث البعير أي إنهاضه للمشي.

6. ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ الآية، استفهام تقريري وتحذير، فقوله: ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ مستفهم عنه بهل وخبر لعسى متوقع، ودليل على جواب الشرط ﴿إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ﴾ وهذا من أبدع الإيجاز فقد حكى جملا كثيرة وقعت في كلام بينهم، وذلك أنه قررهم على إضمارهم نية عدم القتال اختبارا وسبرا لمقدار عزمهم عليه، ولذلك جاء في الاستفهام بالنفي فقال ما يؤدي معنى (هل لا تقاتلون) ولم يقل: هل تقاتلون؛ لأن المستفهم عنه هو الطرف الراجح عند المستفهم، وإن كان الطرف الآخر مقدرا، وإذا خرج الاستفهام إلى معانيه المجازية كانت حاجة المتكلم إلى اختيار الطرف الراجح متأكدة.

7. توقع منهم عدم القتال وحذرهم من عدم القتال إن فرض عليهم، فجملة ﴿أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ يتنازع معناها كل من هل وعسى وإن، وأعطيت لعسى، فلذلك قرنت بإن، وهي دليل للبقية فيقدر لكل عامل ما يقتضيه، والمقصود من هذا الكلام التحريض لأن ذا الهمة يأنف من نسبته إلى التقصير، فإذا سجل ذلك عليه قبل وجود دواعيه كان على حذر من وقوعه في المستقبل، كما يقول من يوصي غيره: افعل كذا وكذا وما أظنك تفعل.

8. قرأ نافع وحده عسيتم بكسر السين على غير قياس، وقرأه الجمهور بفتح السين وهما لغتان في عسى إذا اتصل بها ضمير المتكلم أو المخاطب، وكأنهم قصدوا من كسر السين التخفيف بإماتة سكون الياء.

9. ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ جاءت واو العطف في حكاية قولهم؛ إذ كان في كلامهم ما يفيد إرادة أن يكون جوابهم عن كلامه معطوفا على قولهم: ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ ما يؤدّى مثله بواو العطف فأرادوا تأكيد رغبتهم، في تعيين ملك يدبر أمور القتال، بأنهم ينكرون كل خاطر يخطر في نفوسهم من التثبيط عن القتال، فجعلوا كلام نبيئهم بمنزلة كلام معترض في أثناء كلامهم الذي كملوه، فما يحصل به جوابهم عن شك نبيهم في ثباتهم، فكان نظم كلامهم على طريقة قوله تعالى حكاية عن الرسل ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [آل عمران: 122]، ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا﴾ [إبراهيم: 12]

10. ﴿مَا﴾ [الفلق: 2] اسم استفهام بمعنى أي شيء واللام للاختصاص والاستفهام إنكاري وتعجبي من قول نبيهم ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ لأن شأن المتعجب منه أن يسأل عن سببه، واسم الاستفهام في موضع الابتداء، و﴿لَنَا﴾ خبره، ومعناه ما حصل لنا أو ما استقرّ لنا، فاللام في قوله تعالى: ﴿لَنَا﴾ لام الاختصاص و(أن)حرف مصدر واستقبال، و﴿نُقَاتِلْ﴾ منصوب بأن، ولما كان حرف المصدر يقتضي أن يكون الفعل بعده في تأويل المصدر، فالمصدر المنسبك من أن وفعلها إما أن يجعل مجرورا بحرف جر مقدر قبل أن مناسب لتعلق (لا نقاتل) بالخبر ما لنا في ألا نقاتل أي انتفاء قتالنا أو ما لنا لألا نقاتل أي لأجل انتفاء قتالنا، فيكون معنى الكلام إنكارهم أن يثبت لهم سبب يحملهم على تركهم القتال، أو سبب لأجل تركهم القتال، أي لا يكون لهم ذلك، وإما أن يجعل المصدر المنسبك بدلا من ضمير ﴿لَنَا﴾: بدل اشتمال، والتقدير: ما لنا لتركنا القتال.

مثل هذا النظم يجيء بأشكال خمسة: مثل‏ ﴿مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ﴾ [يوسف: 11] ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22] ﴿مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [الصافات: 154] (فمالك والتلدد حول نجد) ﴿فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ﴾ [النساء: 88]، والأكثر أن يكون ما بعد الاستفهام في موضع حال، ولكن الإعراب يختلف ومآل المعنى متحد.

11. ﴿مَا﴾ [الفلق: 2] مبتدأ و﴿لَنَا﴾ [الليل: 13] خبره، والمعنى: أي شيء كان لنا، وجملة ﴿أَلَّا نُقَاتِلَ﴾ [البقرة: 246] حال وهي قيد للاستفهام الإنكاري، أي لا يثبت لنا شيء في حالة تركنا القتال، وهذا كنظائره في قولك: ما لي لا أفعل أو ما لي أفعل، فإن مصدرية مجرورة بحرف جر محذوف يقدر بفي أو لام الجر، متعلق بما تعلق به‏ ﴿لَنَا﴾

12. جملة ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾ حال معللة لوجه الإنكار، أي إنهم في هذه الحال أبعد الناس عن ترك القتال؛ لأن أسباب حب الحياة تضعف في حالة الضر والكدر بالإخراج من الديار والأبناء، وعطف الأبناء على الديار لأن الإخراج يطلق على إبعاد الشيء من حيزه، وعلى إبعاده من بين ما يصاحبه، ولا حاجة إلى دعوى جعل الواو عاطفة عاملا محذوفا تقديره وأبعدنا عن أبنائنا.

13. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا﴾ الآية، جملة معترضة، وهي محل العبرة والموعظة لتحذير المسلمين من حال هؤلاء أن يتولوا عن القتال بعد أن أخرجهم المشركون من ديارهم وأبنائهم، وبعد أن تمنوا قتال أعدائهم وفرضه الله عليهم والإشارة إلى ما حكاه الله عنهم بعد بقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ [البقرة: 249]

14. ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ تذييل، لأن فعلهم هذا من الظلم؛ لأنهم لما طلبوا القتال خيلوا أنهم محبون له ثم نكصوا عنه، ومن أحسن التأديب قول الراجز:

çمن قال لا في حاجة...مسئولة فما ظلم‏

وإنما الظالم من‏...يقول لا بعد نعم‏é

15. هذه الآية أشارت إلى قصة عظيمة من تاريخ بني إسرائيل، لما فيها من العلم والعبرة، فإن القرآن يأتي بذكر الحوادث التاريخية تعليما للأمة بفوائد ما في التاريخ، ويختار لذلك ما هو من تاريخ أهل الشرائع، لأنه أقرب للغرض الذي جاء لأجله القرآن.

16. هذه القصة هي حادث انتقال نظام حكومة بني إسرائيل من الصبغة الشورية، المعبر عنها عندهم بعصر القضاة إلى الصبغة الملكية، المعبر عنها بعصر الملوك وذلك أنه لما توفي موسى عليه السلام في حدود سنة 1380 قبل الميلاد المسيحي، خلفه في الأمة الإسرائيلية يوشع بن نون، الذي عهد له موسى في آخر حياته بأن يخلفه فلما صار أمر بني إسرائيل إلى يوشع جعل لأسباط بني إسرائيل حكاما يسوسونهم ويقضون بينهم، وسماهم القضاة فكانوا في مدن متعددة، وكان من أولئك الحكام أنبياء، وكان هنالك أنبياء غير حكام، وكان كل سبط من بني إسرائيل يسيرون على ما يظهر لهم، وكان من قضاتهم وأنبيائهم صمويل بن القانة، من سبط أفرايم، قاضيا لجميع بني إسرائيل، وكان محبوبا عندهم، فلما شاخ وكبر وقعت حروب بين بني إسرائيل والفلسطينيين وكانت سجالا بينهم، ثم كان الانتصار للفلسطينيين، فأخذوا بعض قرى بني إسرائيل حتى إن تابوت العهد، الذي سيأتي الكلام عليه، أسره الفلسطينيون، وذهبوا به إلى (أشدود) بلادهم وبقي بأيديهم عدة أشهر، فلما رأت بنو إسرائيل ما حل بهم من الهزيمة، ظنوا أن سبب ذلك هو ضعف صمويل عن تدبير أمورهم، وظنوا أن انتظام أمر الفلسطينيين، لم يكن إلّا بسبب النظام الملكي، وكانوا يومئذ يتوقعون هجوم ناحاش: ملك العمونيين عليهم أيضا، فاجتمعت إسرائيل وأرسلوا عرفاءهم من كل مدينة، وطلبوا من صمويل أن يقيم لهم ملكا يقاتل بهم في سبيل الله، فاستاء صمويل من ذلك، وحذرهم عواقب حكم الملوك (إن الملك يأخذ بينكم لخدمته وخدمة خيله ويتخذ منكم من يركض أمام مراكبه، ويسخر منكم حراثين لحرثه، وعملة لعدد حربه، وأدوات مراكبه، ويجعل بناتكم عطّارات وطباخات وخبازات، ويصطفي من حقولكم، وكرومكم، وزياتينكم، أجودها فيعطيها لعبيده، ويتخذكم عبيدا، فإذا صرختم بعد ذلك في وجه ملككم لا يستجيب الله لكم، فقالوا: لا بد لنا من ملك لنكون مثل سائر الأمم، وقال لهم: هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا قالوا ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾ الآية، وكان ذلك في أوائل القرن الحادي عشر قبل المسيح.

17. ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ يقتضي أن الفلسطينيين أخذوا بعض مدن بني إسرائيل، وقد صرح بذلك إجمالا في الإصحاح السابع من سفر صمويل الأول، وأنهم أسروا أبناءهم، وأطلقوا كهولهم وشيوخهم، وفي ذكر الإخراج من الديار والأبناء تلهيب للمهاجرين من المسلمين على مقاتلة المشركين الذين أخرجوهم من مكة، وفرقوا بينهم وبين نسائهم، وبينهم وبين أبنائهم، كما قال تعالى: ﴿وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ﴾ [النساء: 75]

18. أعاد الفعل في قوله تعالى: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ﴾ للدلالة على أن كلامه هذا ليس من بقية كلامه الأول، بل هو حديث آخر متأخر عنه وذلك أنه بعد أن حذرهم عواقب الحكومة الملكية وحذرهم التولي عن القتال، تكلم معهم كلاما آخر في وقت آخر، وتأكيد الخبر بإنّ إيذان بأن من شأن هذا الخبر أن يتلقى بالاستغراب والشك، كما أنبأ عنه قولهم ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾

19. وقع في سفر صمويل في الإصحاح التاسع أنه لما صمم بنو إسرائيل في سؤالهم أن يعين لهم ملكا، صلّى لله تعالى فأوحى الله إليه أن أجبهم إلى كل ما طلبوه، فأجابهم وقال لهم: اذهبوا إلى مدنكم، ثم أوحى الله إليه صفة الملك الذي سيعينه لهم، وأنه لقيه رجل من بنيامين اسمه شاول بن قيس، فوجد فيه الصفة وهي أنه أطول القوم، ومسحه صمويل ملكا على إسرائيل، إذ صب على رأسه زيتا، وقبّله وجمع بني إسرائيل بعد أيام في بلد المصفاة وأحضره وعينه لهم ملكا، وذلك سنة 1095 قبل المسيح، وهذا الملك هو الذي سمي في الآية طالوت وهو شاول وطالوت لقبه، وهو وزن اسم مصدر من الطول، على وزن فعلوت مثل جبروت وملكوت ورهبوت ورغبوت ورحموت، ومنه طاغوت أصله طاغيوت فوقع فيه قلب مكاني، وطالوت وصف به للمبالغة في طول قامته، ولعله جعل لقبا له في القرآن للإشارة إلى الصفة التي عرف بها لصمويل‏ في الوحي الذي أوحى الله إليه كما تقدم، ولمراعاة التنظير بينه وبين جالوت غريمه في الحرب، أو كان ذلك لقبا له في قومه قبل أن يؤتى الملك، وإنما يلقب بأمثال هذا اللقب من كان من العموم، ووزن فعلوت وزن نادر في العربية ولعله من بقايا العربية القديمة السامية، وهذا هو الذي يؤذن به منعه من الصرف، فإن منعه من الصرف لا علة له إلّا العلمية والعجمة، وجزم الراغب بأنه اسم عجمي ولم يذكر في كتب اللغة لذلك ولعله عومل معاملة الاسم العجمي لمّا جعل علما على هذا العجمي في العربية، فعجمته عارضة وليس هو عجميا بالأصالة، لأنه لم يعرف هذا الاسم في لغة العبرانيين كداود وشاوول، ويجوز أن يكون منعه من الصرف لمصيره بالإبدال إلى شبه وزن فاعول، ووزن فاعول في الأعلام عجمي، مثل هاروت وماروت وشاوول وداوود، ولذلك منعوا قابوس من الصرف، ولم يعتدوا باشتقاقه من القبس، وكأنّ عدول القرآن عن ذكره باسمه شاول لثقل هذا اللفظ وخفة طالوت.

20. ﴿أَنَّى﴾ [المنافقون: 4] في قوله تعالى: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ بمعنى كيف، وهو استفهام مستعمل في التعجب، تعجبوا من جعل مثله ملكا، وكان رجلا فلاحا من بيت حقير، إلّا أنه كان شجاعا، وكان أطول القوم، ولما اختاره صمويل لذلك، فتح الله عليه بالحكمة، وتنبأ نبوءات كثيرة، ورضيت به بعض إسرائيل، وأباه بعضهم، ففي سفر صمويل أن الذين لم يرضوا به هم بنو بليعال والقرآن ذكر أن بني إسرائيل قالوا: أنى يكون له الملك علينا وهو الحق؛ لأنهم لا بد أن يكونوا قد ظنوا أن ملكهم سيكون من كبرائهم وقوادهم، والسر في اختيار نبيئهم لهم هذا الملك أنه أراد أن تبقى لهم حالتهم الشورية بقدر الإمكان، فجعل ملكهم من عامتهم لا من سادتهم، لتكون قدمه في الملك غير راسخة، فلا يخشى منه أن يشتد في استعباد أمته، لأن الملوك في ابتداء تأسيس الدول يكونون أقرب إلى الخير لأنهم لم يعتادوا عظمة الملك ولم ينسوا مساواتهم لأمثالهم، وما يزالون يتوقعون الخلع، ولهذا كانت الخلافة سنّة الإسلام، وكانت الوراثة مبدأ الملك في الإسلام، إذ عهد معاوية ابن أبي سفيان لابنه يزيد بالخلافة بعده، والظن به أنه لم يكن يسعه يومئذ إلّا ذلك (2) ؛ لأن شيعة بني أمية راغبون فيه، ثم كانت قاعدة الوراثة للملك في دول الإسلام وهي من تقاليد الدول من أقدم عصور التاريخ، وهي سنة سيئة ولهذا تجد مؤسسي الدول أفضل ملوك عائلاتهم، وقواد بني إسرائيل لم يتفطنوا لهذه الحكمة لقصر أنظارهم، وإنما نظروا إلى قلة جدته، فتوهموا ذلك مانعا من تمليكه عليهم، ولم يعلموا أن الاعتبار بالخلال النفسانية، وأن الغنى غنى النفس لا وفرة المال وما ذا تجدي وفرته إذا لم يكن ينفقه في المصالح، وقد قال الراجز:

çقدني من نصر الخبيبين قدي‏...ليس الإمام بالشحيح الملحدé

21. قولهم: ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ﴾ جملة حالية، والضمير من المتكلمين، وهم قادة بني إسرائيل وجعلوا الجملة حالا للدلالة على أنهم لما ذكروا أحقيتهم بالملك لم يحتاجوا إلى الاستدلال على ذلك؛ لأن هذا الأمر عندهم مسلم معروف، إذ هم قادة وعرفاء، وشاوول رجل من السوقة، فهذا تسجيل منهم بأرجحيتهم عليه.

22. ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ معطوف على جملة الحال فهي حال ثانية، وهذا إبداء مانع فيه من ولايته الملك في نظرهم، وهو أنه فقير، وشأن الملك أن يكون ذا مال ليكفي نوائب الأمة فينفق المال في العدد والعطاء وإغاثة الملهوف، فكيف يستطيع من ليس بذي مال أن يكون ملكا، وإنما قالوا هذا لقصورهم في معرفة سياسة الأمم ونظام الملك؛ فإنهم رأوا الملوك المجاورين لهم في بذخة وسعة، فظنوا ذلك من شروط الملك، ولذا أجابهم نبيئهم بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ رادّا على قولهم ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ فإنهم استندوا إلى اصطفاء الجمهور إياهم فأجابهم بأنه أرجح منهم لأن الله اصطفاه، وبقوله تعالى: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ رادا عليهم قولهم ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ أي زاده عليكم بسطة في العلم والجسم، فأعلمهم نبيئهم أن الصفات المحتاج إليها في سياسة أمر الأمة ترجع إلى أصالة الرأي وقوة البدن؛ لأنه بالرأي يهتدي لمصالح الأمة، لا سيما في وقت المضائق، وعند تعذر الاستشارة أو عند خلاف أهل الشورى وبالقوة يستطيع الثبات في مواقع القتال فيكون بثباته ثبات نفوس الجيش.

23. قدّم النبي في كلامه العلم على القوة لأن وقعه أعظم، قال أبو الطيب:

çالرأي قبل شجاعة الشجعان‏...هو أوّل وهي المحل الثاني‏é

فالعلم المراد هنا، هو علم تدبير الحرب وسياسة الأمة، وقيل: هو علم النبوءة، ولا يصح ذلك لأن طالوت لم يكن معدودا من أنبيائهم.

24. لم يجبهم نبيئهم عن قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ اكتفاء بدلالة اقتصاره على قوله تعالى: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ فإنه ببسطة العلم وبالنصر يتوافر له المال؛ لأن (المال تجلبه الرعية) كما قال أرسطوطاليس، ولأن الملك ولو كان ذا ثروة، فثروته لا تكفي لإقامة أمور المملكة ولهذا لم يكن من شرط ولاة الأمور من الخليفة فما دونه أن يكون ذا سعة، وقد ولي على الأمة أبو بكر وعمر وعلي ولم يكونوا ذوي يسار، وغنى الأمة في‏ بيت مالها ومنه تقوم مصالحها، وأرزاق ولاة أمورها، والبسطة اسم من البسط وهو السعة والانتشار، فالبسطة الوفرة والقوة من الشيء، وسيجيء كلام عليها عند قوله تعالى: ﴿وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ﴾ في الأعراف [69]

25. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ يحتمل أن يكون من كلام النبي، فيكون قد رجع بهم إلى التسليم إلى أمر الله، بعد أن بين لهم شيئا من حكمة الله في ذلك، ويحتمل أن يكون تذييلا للقصة من كلام الله تعالى، وكذلك قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾

26. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أراد نبيئهم أن يتحداهم بمعجزة تدل على أن الله تعالى اختار لهم شاوول ملكا، فجعل لهم آية تدل على ذلك وهي أن يأتيهم التابوت، أي تابوت العهد، بعد أن كان في يد الفلسطينيين كما تقدم، وهذا إشارة إلى قصة تيسير الله تعالى إرجاع التابوت إلى بني إسرائيل بدون قتال، وذلك أن الفلسطينيين أرجعوا التابوت إلى بني إسرائيل في قصة ذكرت في سفر صمويل، حاصلها أن التابوت بقي سبعة أشهر في بلاد فلسطين موضوعا في بيت صنمهم داجون ورأى الفلسطينيون آيات من سقوط صنمهم على وجهه، وانكسار يديه ورأسه، وإصابتهم بالبواسير في أشدود وتخومها، وسلطت عليهم الجرذان تفسد الزروع، فلما رأوا ذلك استشاروا الكهنة، فأشاروا عليهم بإلهام من الله بإرجاعه إلى إسرائيل لأن إله إسرائيل قد غضب لتابوته وأن يرجعوه مصحوبا بهدية: صورة خمس بواسير من ذهب، وصورة خمس فيران من ذهب، على عدد مدن الفلسطينيين العظيمة: أشدود، وغزة، واشقلون، وجت، وعفرون، ويوضع التابوت على عجلة جديدة تجرها بقرتان ومعه صندوق به التماثيل الذهبية، ويطلقون البقرتين تذهبان بإلهام إلى أرض إسرائيل، ففعلوا واهتدت البقرتان إلى أن بلغ التابوت والصندوق إلى يد اللاويين في تخم بيت شمس، هكذا وقع في سفر صمويل غير أن ظاهر سياقه أن رجوع التابوت إليهم كان قبل تمليك شاوول، وصريح القرآن يخالف ذلك، ويمكن تأويل كلام السفر بما يوافق هذا بأن تحمل الحوادث على غير ترتيبها في الذكر، وهو كثير في كتابهم، والذي يظهر لي أن الفلسطينيين لما علموا اتحاد الإسرائيليين تحت ملك علموا أنهم ما أجمعوا أمرهم إلّا لقصد أخذ الثأر من أعدائهم وتخليص تابوت العهد من أيديهم، فدبروا أن يظهروا إرجاع التابوت بسبب آيات شاهدوها، ظنا منهم أن حدة بني إسرائيل تفل إذا أرجع إليهم التابوت بالكيفية المذكورة آنفا، ولا يمكن أن يكون هذا الرعب حصل لهم قبل تمليك شاول، وابتداء ظهور الانتصار به.

27. التابوت اسم عجمي معرب فوزنه فاعول، وهذا الوزن قليل في الأسماء العربية، فيدل على أن ما كان على وزنه إنما هو معرب مثل ناقوس وناموس، واستظهر الزمخشري أن وزنه فعلول بتحريك العين لقلة الأسماء التي فاؤها ولامها حرفان متحدان: مثل سلس وقلق، ومن أجل هذا أثبته الجوهري في مادة توب لا في تبت، والتابوت بمعنى الصندوق المستطيل: وهو صندوق أمر موسى عليه السلام بصنعه صنعه بصلئيل الملهم في صناعة الذهب والفضة والنحاس ونجارة الخشب، فصنعه من خشب السنط ـ وهو شجرة من صنف القرظ ـ وجعل طوله ذراعين ونصفا وعرضه ذراعا ونصفا وارتفاعه ذراعا ونصفا، وغشاه بذهب من داخل ومن خارج، وصنع له إكليلا من ذهب، وسبك له أربع حلق من ذهب على قوائمه الأربع، وجعل له عصوين من خشب مغشاتين بذهب لتدخل في الحلقات لحمل التابوت، وجعل غطاءه من ذهب، وجعل على طريق الغطاء صورة تخيل بها اثنين من الملائكة من ذهب باسطين أجنحتهما فوق الغطاء، وأمر الله موسى أن يضع في هذا التابوت لوحي الشهادة اللذين أعطاه الله إياهما وهي الألواح التي ذكرها الله في قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْوَاحَ﴾ [الأعراف: 154]

28. السكينة فعيلة بمعنى الاطمئنان والهدوء، وفي حديث السعي إلى الصلاة (عليكم بالسكينة)، وذلك أن من بركة التابوت أنه إذا كان بينهم في حرب أو سلم كانت نفوسهم واثقة بحسن المنقلب، وفيه أيضا كتب موسى عليه السلام، وهي مما تسكن لرؤيتها نفوس الأمة وتطمئن لأحكامها، فالظرفية على الأول مجازية، وعلى الثاني حقيقية، وورد في حديث أسيد بن حضير إطلاق السكينة على شيء شبه الغمام ينزل من السماء عند قراءة القرآن، فلعلها ملائكة يسمون بالسكينة.

29. البقية في الأصل ما يفضل من شيء بعد انقضاء معظمه، وقد بينت هنا بأنها مما ترك آل موسى وآل هارون، وهي بقايا من آثار الألواح، ومن الثياب التي ألبسها موسى أخاه هارون، حين جعله الكاهن لبني إسرائيل، والحافظ لأمور الدين، وشعائر العبادة، قيل: ومن ذلك عصا موسى، ويجوز أن تكون البقية مجازا عن النفيس من الأشياء؛ لأن الناس إنما يحافظون، على النفائس فتبقى كما قال النابغة:

çبقيّة قدر من قدور توورثت‏...لآل الجلاح كابرا بعد كابرé

وقد فسر بهذا المعنى قول رويشد الطائي:

çإن تذنبوا ثم تأتيني بقيتكم‏...فما عليّ بذنب منكم فوت‏é

أي تأتيني الجماعة الذين ترجعون إليهم في مهامكم، وقريب منه إطلاق التليد على القديم من المال الموروث.

30. المراد من آل موسى وآل هارون أهل بيتهما من أبناء هارون؛ فإنهم عصبة موسى؛ لأن موسى لم يترك أولادا، أو ما تركه آلهما هو آثارهما، فيئول إلى معنى ما ترك موسى وهارون وآلهما، أو أراد مما ترك موسى وهارون فلفظ آل مقحم كما في قوله‏ ﴿أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر: 46]

31. هارون هو أخو موسى عليهما السلام وهو هارون بن عمران من سبط لاوي ولد قبل أن يأمر فرعون بقتل أطفال بني إسرائيل وهو أكبر من موسى، ولما كلم الله موسى بالرسالة أعلمه بأنه سيشرك معه أخاه هارون فيكون كالوزير له، وأوحى إلى هارون أيضا، وكان موسى هو الرسول الأعظم، وكان معظم وحي الله إلى هارون على لسان موسى، وقد جعل الله هارون أول كاهن لبني إسرائيل لما أقام لهم خدمة خيمة العبادة، وجعل الكهانة في نسله، فهم يختصون بأحكام لا تشاركهم فيها بقية الأمة، منها تحريم الخمر على الكاهن، ومات هارون سنة ثمان أو سبع وخمسين وأربعمائة وألف قبل المسيح، في جبل هور على تخوم أرض أدوم في مدة التيه في السنة الثالثة من الخروج من مصر.

32. ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ حال من (التابوت)، والحمل هنا هو الترحيل كما في قوله تعالى: ﴿قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ﴾ [التوبة: 92] لأن الراحلة تحمل راكبها؛ ولذلك تسمى حمولة وفي حديث غزوة خيبر: (وكانت الحمر حمولتهم)، وقال النابغة: (يخال به راعي الحمولة طائرا)، فمعنى حمل الملائكة التابوت هو تسييرهم بإذن الله البقرتين السائرتين بالعجلة التي عليها التابوت إلى محلة بني إسرائيل، من غير أن يسبق لهما إلف بالسير إلى تلك الجهة، هذا هو الملاقي لما في كتب بني إسرائيل.

33. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ الإشارة إلى جميع الحالة أي في رجوع التابوت من يد أعدائكم إليكم، بدون قتال، وفيما يشتمل عليه التابوت من آثار موسى عليه السلام، وفي مجيئه من غير سائق ولا إلف سابق.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت الآيات السابقة في الحث على القتال دفاعا عن النفس والحوزة، ورفعا لمنار الحق، وخفضا للباطل، ولتكون كلمة الله هي العليا، ولبيان أن الاستعداد للجهاد وردّ الاعتداء يقتضى البذل والعطاء، وفى هذه الآيات يقص سبحانه وتعالى قصصا صادقا في وقائعه، وصادقا في حكايته للأمم التي تبتلى بالهزيمة كيف يتفرق أمرها وتذهب وحدتها، وكيف تفعل الهزيمة في قلوب الأكثرين منها، وبيان أن الطريق لجمعها قيادة حكيمة رشيدة، ونفر قليل أو فئة قليلة لم تذهب الهزيمة بنخوتها، ولم يضعف اليأس من بأسها وعزمها.

2. اختار الله سبحانه وتعالى لقصصه الذي جعله عبرة للمعتبرين بنى إسرائيل؛ لأنهم اتصلوا بالعرب، ولأن النبوات المعروفة للعالم في عصر نزول القرآن كانت فيهم، ولأنهم يلتقون مع قريش في إبراهيم أبى الأنبياء عليهم الصلاة والسلام؛ ولأنه تتمثل فيهم الطبائع البشرية في عزتها وانتصارها، وفى هزيمتها وانكسارها؛ وتتمثل فيهم الطبيعة البشرية في لجاجة القول والمغالبة به في حال الضعف والاستخذاء، ونقدهم كل شيء في تلك الحال، وبعدهم عن العمل إلى الخلاف في المقال؛ وتتمثل فيهم الطبائع البشرية للجماعات المغلوبة عندما يعمل على إنقاذها من لم تنل الهزيمة من قلوبهم، ومن لم يستول الخور على نفوسهم.

3. قص الله سبحانه وتعالى ذلك القصص، وقد قال سبحانه ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [يوسف‏]، فالمقصود من قصص القرآن العبرة والاعتبار لا سرد وقائع وإمتاع الناس بسردها وتفصيلها عبرة لأولى الألباب، ولذلك يقصد المولى الكريم إلى موضع العبرة فيجليه، وإلى مكان الاستبصار فيبينه وتلك أقوم السبل؛ التربية بالتاريخ، والتثقيف بأحوال السابقين.

4. إن الإنسان ابن الإنسان، فمن يريك صورة للماضي مع العبرة، فهو يريك نفسك مع العظة، والماضي دائما نور يضيء للمستقبل، فهو المصباح الذي يحمله من يبتغى الهداية ويرجوها.

5. إن في تلك القصة التي ذكرها القرآن الكريم، المنزل من حكيم عليم، عبرة للناس أجمعين، وخصوصا الأمم التي تبتلى بالهزيمة، وقبل أن نخوض في تفسير مفصل، نتكلم بكلام مجمل في القصة: هزم بنو إسرائيل من بعد موسى عليه السلام هزيمة شديدة سبى فيها نساؤهم وذراريهم وأخرجوا من ديارهم، وكان ذلك قبل مبعث داوود عليه السلام، كما يدل على ذلك اشتراك داوود عليه السلام في المعركة التي أشارت إليها الآية الكريمة، وقد بعث الله سبحانه وتعالى فيهم نبيا وهم في هذه الهزيمة، ولم يذكر سبحانه من هذا النبيّ الكريم، فلا نحاول معرفة من هو، وإن بعث النبيّ وهم في هذه الهزيمة ـ وقد أراد سبحانه وتعالى أن يفيقوا من هذه الضربة دليل على أن السبيل لإنقاذ الأمم من كبوتها وإنهاضها يكون بالرجوع إلى الدين؛ لأنه هو الذي يصهر القلوب ويملؤها بقوة الله، فتهون بجوارها قوة الناس، وقد كان الرجوع إلى الدين قبل مبعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلم بنبي يرسل، وأما وقد ختمت النبوة بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم فقد أصبح الرجوع إلى الدين بالرجوع إلى كلام الله تعالى الخالد وهو القرآن الكريم؛ لأنه صوت الوحى الدائم إلى يوم القيامة ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر]، وبعد أن تعمر القلوب بالإيمان ويذهب عنها الخور بقوة اليقين، تتلاقى القلوب فيحاول الفضلاء أن يجمعوا الشمل تحت قيادة موحدة، وتحت إمرة قوية، وسلطان يصرف الأمور، ويدبر الشئون في السلم وفى الحرب؛ وذلك ما اتجهوا إليه: ﴿قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾

6. فاختار الله سبحانه وتعالى ملكا لم يكن اختياره بالوراثة والسلالة، بل كان اصطفاؤه للمزايا التي تتفق مع الإمارة والسلطان، وهى قوة العقل وقوة الجسم، فاصطفى الله سبحانه وتعالى طالوت؛ لأنه زاده بسطة في العلم والجسم، وهما الصفتان اللازمتان للأمير، ولكن بنى إسرائيل وقد أرهق نفوسهم الذل، وتعودوا المراء والجدل، وعجبوا كيف يختار طالوت، وهو ليس بذي فضل عليهم في النسب، وليس ذا مال وفير؛ فبين الله لهم أن الغاية من الإمارة هي بسط السلطان، والخروج من ذل الهزيمة إلى عزة الانتصار، وأمارة استحقاق طالوت لهذه الإمرة أن يحقق ذلك الانتصار، وأن تأتى إليهم شارة عزهم ومجدهم وهى التابوت(2) .

7. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ قد ذكرنا ما في هذا التعبير من إثارة الاهتمام والتقرير، وتثبيت المعنى في نفس القارئ والسامع، وقد عبر هنا بالرؤية، وهى إما أن تكون بمعنى العلم كما ذكرنا من قبل، وهى تكون للعلم القلبي الذي يستيقن فيه الإنسان كما يستيقن بالعلم الحسى الذي يكون طريقه النظر والإبصار.. وإما أن يراد بالرؤية النظر أو البصر؛ وفى هذا تصوير للقصة المخبر عنها كأنها المرئية المحسوسة المشاهدة.

8. الملأ هم الكبراء وأشراف القوم، كأنهم ممتلئون شرفا، وقال الزجاج: سموا بذلك؛ لأنهم ممتلئون مما يحتاج إليه منهم، ويطلق الملأ ويراد به الجماعة، من قبيل إطلاق اسم الجزء وإرادة الكل؛ لأن ذلك الجزء له مزيد فضل وشرف على بقية الأجزاء، وقد فسر الراغب في مفرداته الملأ بأنه (الجماعة يجتمعون على رأى فيملئون العيون رواء ومنظرا، والنفوس بهاء وجلالا)، وما المراد بالملإ هنا؟ أهم كبراء بنى إسرائيل، أم القوم كلهم؟ أكثر المفسرين على أن المراد بنو إسرائيل وعلى هذا تكون (من) بيانية؛ فالمعنى أن بنى إسرائيل جميعا اجتمعوا وقالوا في عصر من العصور لنبي لهم ابعث لنا ملكا، وإني أرى أن كلمة الملأ هنا المراد بها الكبراء وأهل الرأي منهم، فإن الدهماء دائما في شغل شاغل حتى ينبههم كبراؤهم، وذوو الرأي والشأن فيهم، وخصوصا إذا كان الدهماء قد غلبت عليهم الشقوة والذلة، وكذلك يكونون دائما في حال الانهزام وتغلب الأجنبي على الأمة.

9. ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ بيان لزمان تلك الهزيمة، فذكر أنه من بعد موسى، ولم يبين الزمان بالتعيين، وذكر كونه من بعد موسى للإشارة إلى أن تلك الهزيمة كانت بعد أن أخرجهم موسى من ذل فرعون الذي كان يذبح أبناءهم ويستحى نساءهم، وبعد أن ظهر منهم الاستخذاء والضعف، بعد أن خرجوا من ربق الذل، حتى إن موسى عليه السلام لما دعاهم لأن يدخلوا الأرض المقدسة ظهر خورهم وضعفهم فتاهوا في الأرض أربعين سنة استردوا فيها بأسهم وذهب عنهم خور العزيمة، ثم بعد ذلك نزل بهم ما نزل؛ فقوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ فيه إشارة إلى تلك التجارب الشديدة التي كانت تنزل بهم، فهم ذلوا في مصر، ثم أعزهم الله بموسى فلم يقووا على حياة العزة وتكليفاتها من جهاد ونضال إلا بعد أن تعودوا حياة الشدة والبأس في الصحراء، ثم بعد هذه العزة دخلوا الأرض المقدسة، ثم أخرجوا منها بعد أن استناموا إلى الدعة والراحة؛ وفى هذه التجارب بيان لأطوار الأمم بأنها إن استنامت إلى الراحة واستمرأت الحياة الوادعة غلب على أمرها، ثم كان من وراء ذلك ذهاب سلطانها، حتى إذا أحست بمرارة الهزيمة، وذاقت وبال الراحة، استيقظت فيها القوى الكامنة، واستفاقت من سبات الغفلة وسكرة النعمة، فعملت على استرداد أمرها، ومقاومة عدوها.

10. ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فيه بيان موضع القصة ومكان الالتفات، والاتجاه بالنظر والقلب؛ فالمعنى: ألم تنظر وتتفكر وتعتبر في أمر نبيّ إسرائيل عندما قالوا لنبي لهم ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله؟ لقد وجدوا أنهم قد تفككت وحدتهم، وضاعت كلمتهم، وفقدوا كونهم فاتجهوا إلى جمع الكلمة، ولم يجدوا السبيل إلا برئاسة تلمّ الشعث، وتجمع المتفرق، وكان بينهم نبيّ مبعوث، فعهدوا إليه أن يختار من بينهم ملكا، ليكون اختياره منزها عن الغرض، بعيدا عن الهوى، لا يقصد به إلا الخير، ولا يكون إلا في الخير، لا خطأ فيه؛ لأنه نبيّ لا ينطق عن الهوى، لقد قالوا لنبيهم: ابعث لنا ملكا، وأصل البعث الإثارة والإخراج، فمعنى‏ ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا﴾ يتضمن أنه يفحص‏ الجماعة بإثارة أحوال رجالها وتعرف خواصهم ومزاياهم وتخير أمثلهم، وإخراجه من بين صفوفهم ليكون ملكا عليهم، فلا يكون مفروضا عليهم، بل يكون متخيرا من بينهم بتخيّر من لا يشك في تخيره، وهو نبيّ مبعوث.

11. قالوا في طلبهم إن الغرض من طلبهم ملكا ينصب عليهم أن يقاتلوا في سبيل الله، وهو إعلاء كلمة التوحيد، ورد عزتهم المسلوبة، وأرضهم المغصوبة، وفى هذا الطلب منهم عبر وعظات:

أ. أولها: أنهم أحسوا بالضياع، إذ أصبحوا لا رئاسة من بينهم تجمعهم.

ب. ثانيها: أنهم آمنوا بأن القتال لا يكون إلا تحت إمرة حازمة تسير بهم نحو الهدى والرشاد، وأنه لا يصلح الناس فوضى لا سراة لهم ولا رئاسة فيهم.

ج. ثالثها: أن القتال دفاعا عن الحوزة، واستردادا للحق المسلوب، والوطن المغصوب، قتال في سبيل الله.

12. طلبوا أن يكون الرئيس ملكا، لأن نظام الحكم الذي كان سائدا إبّان ذاك كان ملكيا، والمذموم منه هو الظالم، والممدوح منه هو العادل، وليس ذلك دليلا على أن النظام المطلوب في الشرائع السماوية هو الملكي على ما نعرفه وهو الوراثة بالسلالة؛ بل إن إجابة الله لطلبهم بهداية نبيهم لملك أي رئيس دولة قد اختاره الله، دليل على أن نظام الحكم هو ما يكون إجابة لداعى الشعب، وتكون فيه ملاءمة لحال الأمة وملابساتها وما يقترن بها، ولقد كانت حال بنى إسرائيل لا تسمح بأن يختاروا هم بأنفسهم رئيسا للدولة؛ لأنهم كانوا مغلوبين على أمرهم لا سلطان لهم، والاختيار يكون من ذوى السلطان، ولا يكون من مكره مغلوب على أمره، والملك الذي اختاره ليس ملكا بالمعنى الذي نعهده كما سنبين.

13. كانت حال بنى إسرائيل في أشد الاضطراب، وقد انخلعت منهم الإرادات الحازمة، إلا من قلوب ربط الله عليها بالإيمان؛ ولذلك توقع نبيهم ألا يصبروا على القتال إذا حمى الوطيس واشتد البلاء؛ ولذلك حكى الله سبحانه ذلك الشعور الذي خالج قلب نبيهم، فقال تعالى: ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ توقع نبيهم إن كتب عليهم القتال ألا يقاتلوا فيجمعوا بين ذلة الهزيمة، والفرار يوم الزحف، والنكوص في مقام الإقدام وعصيان الله سبحانه وتعالى؛ فبين لهم العقبى إن كتب عليهم القتال أي فرض ولزم بإلزام الشارع، ثم جاؤوا بعد ذلك ونكصوا على أعقابهم، وفى هذا القول من النبيّ الكريم تنبيه إلى أمرين:

أ. أحدهما: أن يفكروا في أنفسهم وفى حالهم، وفى قوة أعدائهم، وفى عاقبة القتال، فإن رأوا في أنفسهم القدرة على اللقاء، في ميدان القتال مع أعدائهم مهما يتكاثف جمعهم، أصروا على طلب فرضية القتال، واختيار ملك يتولى قيادتهم، ويكون قطبا تدور رحى الحرب به وبتدبيره.

ب. ثانيهما: أخذهم الأهبة والاستعداد للقتال إن أصروا عليه، فإن فيه الفصل، وليس بالهزل؛ حتى لا تكون عقبى القتال أسوأ مما هم عليه.

14. هنا بحث لفظي نشير إليه، وهو قوله تعالى: ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾ فالاستفهام هنا للتنبيه إلى مخاطر القتال وحالهم من الاضطراب، وتحلل الإرادة وتفكك العزائم، وأن حالهم هذه لا يصلح لقتال، فعليهم أن يغيروها، فالمعنى: أتتوقعون إذا كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا، فتبوؤوا بإثم الهزيمة، وإثم الفرار، وإثم العصيان!.

15. (عسى) معناها هنا توقع وقارب، فمعنى فهل عسيتم أي: فهل توقعتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا؛ أي تومئ حالكم التي يبدو أنكم لا تحاولون تغييرها، مع أن الاستعداد للقتال يوجب تغيير الحال، وأنكم إذ توقعتم ذلك عالجتم حالكم، و(عسى) لها استعمالان:

أ. أحدهما: أن تكون بمعنى لعل، مثل قوله تعالى: ﴿فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ﴾ [المائدة]، فالمعنى: لعل الله أن يأتي بالفتح أو أمر، ويكون ما بعدها اسمها، وما يليه خبرها.

ب. ثانيهما: أن تكون في معنى الفعل توقع أو قارب، وما بعدها يكون في معنى الفاعل، ويصح أن يكون في مقام الاسم إعرابا، وهى هنا بهذا المعنى، كما هي في قوله تعالى: ﴿فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ﴾ [محمد]

16. ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ أجابوا نبيهم بأنهم قدروا حالهم، وعالجوا ضعف نفوسهم، وبينوا أن بواعث القتال قد توافرت، فحق علينا أن نقاتل؛ إننا قد أخرجنا من ديارنا باستيلاء العدو عليها، وأخرجنا من أبنائنا بسبيهم، وفصلهم عنا، وجعل قوتهم لأعدائنا وليست لنا، فساغ لنا القتال، بل وجب علينا؛ أي أننا في حال توجب القتال علينا، فما الذي يمنع منه؟ لقد توافر الباعث، وزال المانع فحق الجهاد، فإما فناء في طلب العزة، وإما بقاء في ظلها؛ بل إن حالنا شر أنواع الفناء؛ لأنه موت الأحياء!

17. هنا بحث لفظي نشير إليه، وهو في موضعين:

أ. أولهما: في قوله تعالى: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فالاستفهام هنا للنفي، والجار والمجرور (لنا) متعلق بفعل محذوف تقديره: ما سوغ لنا ألا نقاتل وقد أخرجنا من ديارنا! أي أنه لا مسوغ قط لعدم القتال بعد خراب الديار وذهاب الأبناء إن المرء يدافع عن أرضه وعن ولده، وقد أخرجنا من الاثنين، فأرضنا ليست بيدنا، وأنفسنا ليست بأيدينا؛ إذ أخرجنا عن فلذات أكبادنا، وقطع عنا من هم قطع من نفوسنا.

ب. الثاني:قوله تعالى: ﴿وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾ الواو هنا واو الحال، ولكن ما حقيقة الإخراج؟ أهو الإخراج الحسى بطردهم من بلادهم، والفصل بينهم وبين أبنائهم، فطردوا الكبار من الديار، وأبقوا الصغار عبيدا في الأرض وعسفاء فيها، أم المراد الخروج المعنوي بأن يكونوا في أرضهم وليس لهم من أمرها شيء، وأن يروا أولادهم وليس لهم من أمرهم شيء بأن يسبيهم عدوهم، أو يتخذهم قوة له بكل الوسائل المادية والنفسية؟.

18. تحتمل كلمة الإخراج المعنيين؛ فيحتمل أنهم أخرجوا الكبار، وأبقوا الصغار لينشئوهم عبيدا لهم أو أدوات عمل؛ ويحتمل أنهم أبقوهم أذلاء قد ألصقوا بالأرض وليس بصاحب بيت من لا يديره، ولا بصاحب البلد من لا يكون له أمره؛ وأولادهم لا سلطان لهم عليهم، فهم ليسوا لهم، بل لعدوهم.

19. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ قال بنو إسرائيل الحق، وفعلوا الباطل؛ قالوا إنه لا مسوغ للقعود عن القتال، لأنه منا جهاد عن النفس، والمال والولد، والأهل والديار؛ ولكنهم عندما اشتدت الشديدة والتقى الجمعان، تولى الكثير منهم، وصبر القليل؛ وذلك عندما اختبروا بالنهر كما بيّنا؛ وهذا ما يذكره قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ أي فلما فرض عليهم وكانت القيادة الحكيمة القادرة، وانتظمت الصفوف، وتولوا عن القتال أي أعرضوا عنه؛ والتولي عن القتال والإعراض عنه يتضمن معنى الفرار في الزحف بأن يولوهم أدبارهم، وبألا يسلحوا نفوسهم بالصبر، والضبط، فلا يجعلوا لشهواتهم سلطانا على إرادتهم، وبأن يتمردوا على القيادة، ولا يطيعوها في وقت لا يجدى فيه إلا الطاعة المطلقة.

20. إن بنى إسرائيل بتوالي الهزائم عليهم، وسيطرة الشهوات على إرادتهم، وتفكك وحدتهم، كشأن كل الأمم المغلوبة على أمرها، قد تحقق في الكثيرين منهم كل أسباب الإعراض عن القتال، أو الفرار في الزحف، أو التمرد وقت الحاجة إلى الطاعة المطلقة، وتحكم الشهوة في أشد أوقات الحاجة إلى ضبط النفس والصبر؛ وإن هذه الحال كما قلنا تلازم الأمم المغلوبة على أمرها، حتى تتجه عزائم أهلها إلى التغيير من هذه الحال، أو يكون منهم فئة قادرة تتولى في أول الأمر لقاء العدو بنفسها، ثم يسرى الخلق القوى شيئا فشيئا في سائر الأمة، فتكون العزة بعد الذلة، ويبدلهم الله من بعد خوفهم أمنا.

21. إن الله سبحانه وتعالى قد ذيل الآية الكريمة بقوله تعالت كلماته: ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ وفى هذا التذييل إشارات إلى معان جليلة:

أ. منها: الإشارة إلى علم الله السابق بأن هؤلاء الكثيرين سيكون منهم ما كان؛ لأن حالهم كانت تؤدى إليها، ومنها أن الله يميز الخبيث من الطيب ويعلم الصالح والطالح، ويضع كلا في موضعه الذي يليق به عند الناس وعنده يوم القيامة.

ب. ومنها أن الذين نكصوا على أعقابهم والبلاء بلاء ظالمون؛ ظلموا أنفسهم بالرضا بالذل، وبالمنزل الهون، وبأدنى معيشة؛ وظلموا إخوانهم بعدم معاونتهم في الشديدة؛ وكانوا ظالمين بعصيان أوامر القيادة الحكيمة، ثم ظالمين أكبر الظلم بعصيان الله رب العالمين؛ ثم كانوا ظالمين للذراري والأخلاف من بعدهم، لولا توفيق الله للفئة القليلة.

22. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ لقد ذكر الله سبحانه وتعالى حالهم عند القتال عندما طلبوه، ليبين سبحانه الفارقة بين القول والعمل عند الذين غلبت عليهم الذلة، واستولت عليهم شهواتهم؛ ثم أخذ سبحانه يذكر بقية القصة والعبرة فيها ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ أي أن الله سبحانه قد أخرج من صفوفكم ـ وهو العليم الحكيم الخبير بأحوالكم ـ شخصا قد استوفى كل أسباب الرئاسة وجعله ملكا عليكم، وفى التعبير إشارة إلى أنه أمثلهم وأقواهم على تحمل أعباء الحكم؛ لأن (بعث) تتضمن معنى الإثارة والفحص ثم الإخراج.

23. الملك المراد به هنا فيما يظهر مالك أمرهم، والمتولى ملكهم، وليس المراد منه المعنى المتعارف، وهو من يتولى بالسلالة، فإنه سيتبين أنه لم يختر لسلالته، بل اختير لعلمه وحكمته وقوته؛ ولم يستمر الملك في ذريته، بل آل من بعده لنبي الله داوود كما تدل على ذلك أخبار داوود التي ذكرها القرآن الكريم؛ فقد آتاه الله الملك والحكم، وإنه اختير باختيار الله تعالى بما أوحى به لنبيه، ولم يكن باختيارهم حتى لا يتنافسوا فيكون بأسهم بينهم شديدا، بدل أن يكون على عدوهم.

24. ليس في الآية دلالة على أن النظام الملكي الذي نعرفه في عصرنا مطلوب لا بالعبارة ولا بالإشارة؛ لأنها ليست ملكية الوراثة والسلالة، بل رئاسة العلم والقدرة والحكمة، فما اختير طالوت لسلالته ونسبه بل اختير لمعان شخصية فيه.

25. لقد كان مقتضى ما طلبوه من نبيهم من أن يختار ملكا أن ينفذوا من غير تردد الأمر فيما اختاره بهداية الله ووحيه؛ لأنهم فوضوا الأمر إلى نبيهم؛ ولأن الله سبحانه وتعالى هو الذي اختاره، وما كان لهم الخيرة بعد اختيار الله سبحانه وتعالى، ولأن الله قد اختاره لأجلهم ولمصلحتهم؛ ولذا عبر سبحانه وتعالى بقوله: ﴿بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ﴾ فالتعبير ب ﴿لَكُمْ﴾ [الكافرون: 6] إشارة إلى أنه في مصلحتكم، وأنكم ستنتفعون بقوته، وستكون قوته لكم على أعداكم.

26. لكنهم بدل أن يطيعوا ويأخذوا الأهبة أثاروا اللجاجة التي تعودوها؛ ولذلك قال سبحانه حكاية عنهم ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ تمردوا على نبيهم بذلك الاعتراض؛ لقد أبدوا اعتراضهم بعد أن فوضوا الأمر فناقضوا أنفسهم، وبنوا الاعتراض على أسباب جعلوها مناط الملك، وليست هي السبب للرئاسة الصالحة والملك القوى؛ ظنوا أن سبب الملك أحد أمرين: إما سعة من المال وثروة طائلة، وإما سلالة ملكية توارثها، فقالوا ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ﴾ من أي جهة استمد الملك، أي أنه ليس في عروقه دم ملكي يستحق به الملك، وليس هو ذا نسب رفيع، بل أي واحد منا أحق بالملك منه؛ لأنه ليس من الأشراف، ولئن تجاوزنا شرف النسب وكرم الولادة لنجدن أنه فقير ليس في سعة من المال، فقد سلب منه سببا السيادة، وهما النسب والمال.

27. كذلك يكون تفكير الجماعات التي سيطرت عليها الأهواء، وغلبت على أمرها، تتجه إلى الماديات فتحكمها، وتفقد تقدير المعنويات؛ وبذلك تختل مقاييس التقدير؛ فأول ما تبتلى به الجماعات الضعيفة أن تختل مقاييس العظمة فيها؛ فإنه إذا اختل مقياس العظمة غمر العظماء، ولم يظهروا إلا بالمصادفات أو القوى الخارقة، والعظماء في الأمم هم القمم العالية التي تهدى إلى مواطن القوة، وتثير العزة من مكامنها.

28. إن أردت أن تعرف مقياسا ضابطا لرقى أمة من الأمم فخذه من مقياس العظمة فيها، وقد كان بنو إسرائيل في وقت هذه القصة في أشد الانهيار الخلقي كما يدل على ذلك مقياسهم للعظمة بالسلالة والمال.

29. فى هذه الجملة الكريمة مباحث لفظية نشير إليها:

أ. أولها: قوله تعالى: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ﴾ أنّى، قد تستعمل بمعنى كيف، وقد تستعمل بمعنى من أين، وهى هنا يجوز أن تكون بمعنى كيف، ويكون المعنى: كيف يكون له الملك علينا، على أي حال يسوغ ذلك ويمكن؟ فهو استفهام المقصود منه الاستبعاد المطلق، أي أنه لا يتصور أن يكون مثله ملكا؟ أي أنه ليس فيه من الصفات، ولا في بيته من المحتد، ما يسوغ معه أن يكون ملكا، فالمقصود من الاستفهام استبعاد أن يكون فيه سبب من الأسباب المسوغة للملك.

ب. ثانيها: قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾ المتكلم بهذا الملأ من بنى إسرائيل أي كبراء بنى إسرائيل؛ فكل واحد منهم يقرر أنه أحق بالملك، ومجموعهم يقرر أنه دونهم، وأحقيتهم من ناحية النسب وناحية الجاه في بنى إسرائيل، وناحية الأنصار والعصبية.

ج. ثالثها: قوله تعالى: ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ أصل السعة أن تكون في المكان وفى الفعل وفى الحال، والسعة في الحال أن يكون على حال من القدرة أو المال بحيث لا يكون مضيقا عليه أو لا يكون في ضيق، فلما كنّى عن قلة المال بالضيق كنّى عن كثرته بالسعة.

30. ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ لقد اعترضوا على اختيار طالوت بأنه ليس خيرا منهم سلالة ومحتدا، وأنه ليس ذا مال وفير؛ فرد نبيهم قولهم:

أ. أولا: بأن الله اصطفاه أي اختاره من الصفوة وأهل الهمة والنبل؛ وقال: ﴿اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ ولم يقل منكم مع أنه منهم، للإشارة إلى فضله عليهم واستعلائه بما منحه الله من خواص وصفات؛ وإنه كان يكفى اصطفاء الله له ليسكتوا ولا يعترضوا؛ لأنه ليس فوق إرادة الله إرادة، وليس لهم الخيرة فيما اختاره الله؛ ولأنهم فوضوا أمر اختيار الملك إلى النبيّ وقد اختاره الله ربهم ورب النبيّ.

ب. ثانيا: وردّ نبيهم اعتراضهم ببيان المقياس الصحيح لعظم الرجال واستعدادهم لقيادة الشعوب إلى مواطن العزة والشرف؛ لقد حسبوا النسب والمال مقياس العظمة، فبين لهم مقياسها، فقال: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ أي أنه أعظم منكم جميعا؛ لأن الله سبحانه زاده عليكم في الأمرين اللذين هما سبب للقيادة الحكيمة، وهما:

• أولا: قوة العقل وسعة العلم وكثرة التجارب.

• وثانيا: قوة الجسم وعظم المنّة.

31. فى ذلك فوق التنبيه إلى مقاييس العظمة الحقيقية، إشارة إلى الأهلية للمنصب في الدولة، فالأهلية للمنصب ليس الحسب والنسب والمال، ولكن الأهلية للمنصب بالكفاية فيه، فإذا كان الملك أعلى المناصب، وإذا كانت الرئاسة الكبرى أعظم الأعمال تبعات، فليس الذي يؤهل للمناصب السعة والمال، بل الكفاية لها والقدرة عليها؛ ففي الآية الكريمة إشارة إلى مقياس العظمة، وإلى مقياس الاختيار للأعمال والمناصب:

أ. والبسطة في العلم معناها الاتساع في الأفق والتجارب، وقوة العقل والتدبير والإحكام في التفكير، فالبسطة معناها الاتساع، وإذا أضيفت إلى العلم فمعناها الاتساع والإحاطة بكل ما يوجه العقل إلى التفكير المستقيم مع سلامة العقل نفسه.

ب. وبسطة الجسم اتساعه، لا بمعنى كثرة اللحم والشحم، بل بأن يكون سبط العظام مديد القامة بعيد ما بين المنكبين؛ وقد يراد ببسطة الجسم تلك الحقيقة، وهو بذلك فوق قوة المنة، يلقى بالرعب منظره في قلوب الأعداء، وبالهيبة في قلوب الأولياء؛ أو يراد ببسطة الجسم مطلق القوة؛ لأن طويل العظام عريض ما بين المنكبين يكون في غالب الأحوال قوى الجسم، فأطلق ذلك وأريد مطلق القوة.

32. يلاحظ أنه قُدمت بسطة العلم على بسطة الجسم للإشارة إلى أنها في الرئاسة أقوى تأثيرا، وأنها الأصل وغيرها التابع، وأنه ليست الحاجة إلى قوة الجسم بمقدار الحاجة إلى قوة الرأي والتدبير وسعة العلم وكثرة التجارب.

33. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ ذيل الله سبحانه وتعالى هذه الآية الكريمة بهذه الجملة السامية؛ للدلالة على أمرين:

أ. أولهما: أن الأمور كلها بيده سبحانه وتعالى، وأنه فعال لما يريد، وأن ما يشاء في هذا الكون يقع، وما لا يشاء لا يقع، وأنه سبحانه يؤتى الملك في الدنيا لمن يشاء، وأنه إذ يعطيه هو المسيطر عليه؛ ولذلك أضيف الملك إليه إذ قال: ﴿مُلْكَهُ﴾ فهو إذ يعطيه لمن يعطيه هو الغالب على أمره يستطيع أن يسلبه في أي وقت شاء، فهو مالك الملك، يؤتى الملك من يشاء، وينزع الملك ممن يشاء، وهو القاهر فوق عباده.

ب. ثانيهما: أن كل شيء في الوجود تحت سلطان الله تعالى، وهذا معنى أن الله واسع، أي محيط بكل شيء، قد وسع كل شيء برحمته وقدرته، وأنه يدبر الأمور على مقتضى العلم الواسع الشامل؛ فهو يربط الأسباب والمسببات، وهو يعطى لحكمة يعلمها، ويمنع لحكمة يعلمها، يبتلى الأمم بالقوة والضعف والعزة والذلة، والهزيمة والانتصار، والبأساء والضراء، ثم النعماء والسراء، كما قال تعالى: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبياء] وعلى الأمم المغلوبة أن تتخذ الأسباب بجمع الكلمة، وتأليف القلوب، وتحرير النفوس من ربقة الأهواء والشهوات، ولا تستسلم للضعف، ولا تستخذى للقوى، وتناضل وتكافح وتصابر، وتتوكل على الله، وإلى الله مصير الأمور.

34. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [البقرة: 248] الآية.. انتهينا في قصة بنى إسرائيل الذين أخرجوا من ديارهم وأبنائهم إلى أنهم أرادوا أن يتخذوا الأسباب لإعادة ملكهم وإخراج العدو من ديارهم، فوجدوا أنه لا بد من رئاسة تقود إلى موطن العزة، وميدان الشرف والجهاد، فطلبوا من نبيهم أن يختار لهم قائدا يكون رئيسهم ويكون له ملكهم؛ وسموه ملكا؛ لأنهم لم يعرفوا الرئيس المالك للسلطان إلا باسم الملك؛ وقد اختار الله لهم طالوت، ولم يكن من ذي النسب فيهم، أو على الأقل لم يكن من أعلى الأنساب فيهم وكان في المال قلا؛ وما علموا أن الملك يكون في غير ذي المال والنسب؛ فبين الله سبحانه أن مناط الاختيار للسلطان القدرة على تحمل أعباء الملك؛ وذلك يتحقق بقدرة الجسم، وسعة المعرفة والعلم، وهما أمران قد تحققا في طالوت الذي اختاره الله سبحانه وتعالى، فالله سبحانه وتعالى يبين أن أساس الولاية قدرة الوالي على تحمل الأعباء الجسام بالتزود بالعلم الكثير والتجارب الواسعة، والجسم القوى الذي لا يخذله في ميدان الجهاد؛ وهم يرون الولاية بالوراثة وبين ذوى الأموال؛ فالمناط عندهم المال الوفير والنسب، ولا عبرة بشيء وراء ذلك، والله سبحانه وتعالى يبين لهم أن الاعتبار للقدرة، ولا عبرة بما وراء ذلك، فسكتوا، ثم أراد رب العالمين أن يثبت قلوبهم، ويزيل شكهم، فذكر لهم علامة ملكه، وأمارة السلطان الذي أفاضه الله سبحانه وتعالى على ذلك الحاكم المختار، فأوحى إلى نبيهم المبعوث أن يسوق إليهم البشرى.

35. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ لقد خضعوا لقول نبيهم ولحكم الله باختيار طالوت وليا لأمرهم، متوليا قيادتهم، ولكنه خضوع القلق المضطرب الذي لم يصب السكون قلبه، فلم تطمئن قلوبهم، فساق الله إليهم آية تدل على سلطان الله، إذ لا بد من أمارة تثبت القلوب، وخصوصا أنهم مقدمون على حرب فيها تشتد الشديدة وتبتلى القلوب، فلا بد من نفوس ملتفة حول قائد لا يرين عليها شيء من الريب؛ ولا يمسها شيء من ظلمة الشك، بل يكون الخضوع الكامل، والاتحاد الشامل، والتآلف بين الجيش والقائد.

36. كانت آية ملك طالوت، أي أمارة سلطانه المتقرر الثابت، أن يأتيهم التابوت فيه سكينة من ربهم، والتابوت على وزن فعلوت، كما قال الزمخشري ورجحه، على اعتبار أنه من تاب بمعنى رجع وآب؛ لأن نفوسهم كانت تئوب إليه وتثوب، وتسكن وتطمئن، ويرون فيه شارة عزهم، ورمز مجدهم، وصلة حاضرهم بماضيهم، والتابوت الذي ارتبطت به قلوبهم ذلك الارتباط صندوق فيه آثار من آثار آل موسى وآل هارون، وقد فقدوه وقت أن ضربت عليهم الذلة، وأخرجوا من ديارهم، فكانت الذلة مقارنة لذلك الفقد، والعزة مقارنة للبقاء.

37. وصف الله تعالى التابوت بأن فيه سكينة أي أن فيه اطمئنانا لهم، من حيث إنهم يرون في عودته بشرى بالسلطان والعزة والقوة، وقال سبحانه: ﴿سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ إشارة إلى أن السكينة والاطمئنان فيض من فيوض الله سبحانه وتعالى يرحم به الناس؛ وإن اقترنت تلك السكينة بأسباب فليست تلك الأسباب العادية هي المؤثرة في وجودها، بل الذي يوجدها هو رب العالمين، ومن حكمته سبحانه أن جعلها مقترنة بتلك الأسباب الدنيوية، وإن كانت غير مؤثرة فيها بالإيجاد، بدليل أنه قد توجد تلك الأسباب ولا توجد معها السكينة، ولا يكون معها الاطمئنان قط، واقتران السكينة والاطمئنان بالأسباب ليطلب الناس الأسباب، ويرجو الرحمة منه، وكل شيء عند الله بمقدار.

38. فى التابوت كما ذكرنا بقية من آل موسى وآل هارون، أي آثارهم، وتلك الآثار هي سبب الاعتزاز به والتيمن واعتباره أمارة عزهم، والصلة بين حاضرهم وماضيهم؛ وفى تقديم السكينة على (بقية) إشارة إلى أن السكينة هي الغاية المطلوبة، والاطمئنان هو الأمر المرغوب، فتلك الآثار ليست في ذاتها الغاية، إنما الغاية هي السكينة، وقد اقترنت بوجودها لتكون علامة ومظهرا، وإن المؤثر بالإيجاد هو رب العالمين كما ذكرنا.

39. سؤال وإشكال: كيف كان إتيان التابوت؟ أجاء بأمر خارق للعادة، أم جاء بأمر عادى، وكان التنبؤ بمجيئه أمارة سلطان طالوت واختيار الله سبحانه له؟ ثم كيف كانت تحمله الملائكة؟ أهو الحمل الحقيقي أم هي القوة الروحية الغيبية التي كانت بأمر الله تعالى من غير أن تعرف أسبابها ومظاهرها؛ كما ذكر الله سبحانه من أن الله كان يؤيد المسلمين بالملائكة في غزوة بدر، وما كانت إلا القوى الروحية؟ والجواب: للإجابة عن هذا السؤال نقرر أن الباحثين في المسائل الدينية، والمعنيين بالدراسات القرآنية فريقان:

أ. فريق يتجه إلى تفسيره بما يقرب معانيه من الأسباب العادية، ولا يفسره بالخوارق إلا إذا لم يكن مناص، من غير أن يؤول الألفاظ بما يناقض ظاهرها، ولا يتفق مع أسلوب القرآن ومنهاجه البياني.

ب. وفريق لا يحرص على تفسير القرآن بالأسباب العادية، بل يفسره بالخوارق ما دام ظاهره يؤدى إلى ذلك من غير محاولة تقريب؛ لأنه كتاب يتحدث عن الله، والأسباب إنما يقيد بها العباد، والله خالق كل شيء فهو فوق الأسباب والمسببات، وهو الفعال لما يريد، وكل محاولة لتقريب الألفاظ التي يدل ظاهرها على خرق للعادات إنما هو لتحكيم الأسباب العادية في الإرادة الإلهية، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

40. لقد كانت العبارة السامية ﴿إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ هذه العبارة الكريمة موضع نظر أولئك الباحثين على اختلاف منهاجهم:

أ. فالذين لا يحكمون العبارات بالأسباب العادية قالوا: إنه قد أتاهم التابوت تحمله الملائكة حقا، وإن كان هذا بطريقة لم يفصلها القرآن، فهي واضحة الدلالة بينة المعنى؛ ويرشحون قولهم بأن الآية الإلهية التي تدل على اختيار طالوت يجب أن تكون أمرا خارقا للعادة، لتكون الدلالة على اصطفاء الله له قائدا ومدبرا واضحة بينة؛ فالملائكة حملته حقا، وهم جنود الله الذين لا نراهم وإن كنا نؤمن بهم.

ب. والفريق الثاني الذي يفسر القرآن بالأسباب العادية ما وسعت العبارات ذلك قالوا: إن التابوت قد جاء إلى بنى إسرائيل:

• إما بأنهم عثروا عليه، وقد غيب عنهم أمدا طويلا من غير أن يعلموا له مكانا، والآية هي إخبار نبيهم لهم بذلك قبل وقوعه، وحمل الملائكة له هو بالقوة الروحية التي وفقتهم له بعد طول فقدهم كالقوى الروحية التي أيدت المسلمين في غزوة بدر وغيرها من الغزوات الإسلامية.

• وإما أن يقال: إن إعادة التابوت في جولات الحرب التي كللت بالانتصار هي العلامة على إمرة طالوت التي كانت باختيار إلهى، وأمر لدنى؛ والمعنى على ذلك: إن آية ملكه وأمارته أنه سيقودكم إلى مواطن الظفر ومواضع الفخار وستعود إليكم في حروبه شارة عزتكم، وأمارة مجدكم التليد، وعزكم الغابر وهى التابوت، وإنه سيعود إليكم مكرما معززا تحمله ملائكة الله، والقوى الروحية، وفى هذا إشارة إلى أن أمارة السلطان العمل المنتج المثمر.

41. أخطأ بعض المفسرين المحدثين، فذكر أنه يحتمل أن المراد من‏ ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾ أن التابوت كان في شكل صندوق تحمله تماثيل كانوا يسمونها الملائكة من حيث إنها صورة ملائكة في خيالهم، إن ذلك خطأ مبين، وإن ذكر في التوراة الحاضرة! لأن القرآن الكريم الذي حارب الوثنية وذرائعها لا يتفق مع منطقه أن تسمى التماثيل ملائكة، ولو كان في ذلك مجاراة لتعبيراتهم، ولا يصح أن يفسر القرآن بما لا يتفق مع منطقه ويخالف اتجاهاته ومراميه.

42. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ ختم الله سبحانه وتعالى الآية الكريمة بهذه العبارة السامية، لبيان أن عليهم أن يخضعوا لإمرة طالوت بعد أن تبين لهم اختيار الله له، واصطفاؤه؛ والمعنى:

أ. إن في عناية الله سبحانه وتعالى بكم، من إعادته التابوت شارة عزكم ـ لآية لكم وعلامة توجب عليكم أن تخضعوا، ولا تتململوا، ولا تتمردوا إن كنتم مؤمنين، أي إن كان شأنكم أن تؤمنوا بالحق، وتذعنوا إذا علمتموه، وهذا التخريج على اعتبار أن هذه الجملة السامية من كلام بنى إسرائيل لهم، فهي تبين وجوب الطاعة عليهم بعد هذه البينات.

ب. ويحتمل أن الخطاب في هذه الجملة السامية للمؤمنين من أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، ويكون المعنى: إن ذلك القصص الحكيم، وتلك العظات البالغة لآية، أي لأمارة تدل على صدق محمد صلّى الله عليه وآله وسلم فيما يدعوكم إليه، وأنه يتحدث عن ربه؛ لأنه وهو النبيّ الأمي الذي لم يقرأ كتابا، ولم يجلس إلى معلم ولم يلقن أي علم من أي طريق قد ساق إليكم تلك الأخبار الصادقة، فهي آية من آيات نبوته إن كان من شأنكم الإذعان للحق إن بدت آياته وظهرت بيناته.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. القرآن كتاب هدى ودين، وأخلاق وشريعة، لا كتاب قصص وتاريخ، وفلسفة وعلوم طبيعية، وهو سبحانه إذا أشار الى حادثة تاريخية فإنما يشير اليها للعبرة والموعظة، ويكتفي منها بمحل الشاهد، وموضع الفائدة، ولا يأتي بها مفصلة من جميع جهاتها، وقد جاء التنبيه الى ذلك في العديد من الآيات منها ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾، ومنها ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾، إلى غير ذلك من الآيات.. قال الشيخ محمد عبده: (ان محاولة جعل قصص القرآن ككتب التاريخ بإدخال ما يروون فيها على انه بيان لها هي مخالفة لسنة القرآن، وصرف للقلوب عن موعظته، واضاعة لمقصده وحكمته، فالواجب أن نفهم ما فيه، ونعمل أفكارنا في استخراج العبر منه، وننزع من نفوسنا ما ذمه وقبحه، ونحملها على التحلي بما مدحه واستحسنه)

2. أشار سبحانه الى قصة طالوت في الآية 246 ـ 252، ونذكرها نحن كما دلت عليها ألفاظ هذه الآيات، ثم نشير الى موضع العبرة والعظة(2).

3. كان لموسى عليه السلام بعد موته خلفاء من الأنبياء يقيمون أمر الله في بني إسرائيل الواحد تلو الآخر، ومن هؤلاء الخلفاء نبي ذكره القرآن، ولم يسمه، ولكنه كان في عهد داوود عليه السلام، كما يستفاد من الآيات، وقال كثير من المفسرين: انه صمويل، وفي ذات يوم أتاه جماعة من بني إسرائيل، وقالوا له: أقم علينا أميرا نصدر عن رأيه في تدبير الحرب، ونقاتل معه في سبيل الله، فقال لهم نبيهم ـ وكان قد سبر أحوالهم ـ اني أتوقع تخاذلكم إذا كتب عليكم القتال، ودعيتم الى الجهاد، قالوا: كيف نتخاذل، وقد أخرجنا العدو من ديارنا، وحال بيننا وبين أبنائنا!؟، فاستخار الله نبيهم فيمن يصلح للقيادة، فأوحى الله سبحانه: اني قد اخترت عليهم طالوت ملكا، وقيل انه سمي طالوت لطوله، ولما أخبرهم النبي بأن الله قد اختار طالوت، قالوا: كيف يكون له الملك علينا، وهو غير عريق النسب، وفارغ اليد من المال!؟.. فقال النبي: ان زعامة الجيش لا تحتاج الى نسب ونشب، وإنما تحتاج الى الشجاعة، والمعرفة بتصريف الأمور، والله سبحانه قد منح طالوت الكفاءة العلمية والخلقية، والقدرة الجسمية، وسائر مؤهلات الزعامة والرئاسة.. فقالوا: نريد معجزة تدل على مكانته هذه.. قال آية ذلك أن يعود إليكم التابوت، تأتيكم به الملائكة بأمر الله تعالى.. قيل: ان هذا التابوت كان فيه بقية ألواح موسى وعصاه، وثيابه وشيء من التوراة، وكان قد سلبهم إياه الفلسطينيون في بعض المعارك الحربية.. وقيل: بل رفعه الله الى السماء بعد وفاة موسى.. ولما جاء التابوت بمعجزة من الله سبحانه صحت عندهم العلامة، وأقروا لطالوت بالسلطان والقيادة.

4. أما العبرة من الاشارة الى هذه القصة وتدبرها فهي ان الذي تجب له القيادة من يتمتع بالكفاءة العلمية والخلقية، لا صاحب الحسب والنسب، والجاه والمال، وان النصر والغلبة تكون بالصبر والايمان، لا بكثرة العدد، وان السبيل الى معرفة الطيب والخبيث هي التجربة والابتلاء.

5. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾، ألم تر خطاب في ظاهره موجه الى النبي، وفي المعنى الى جميع السامعين.. وهذه الصيغة يخاطب بها العالم بالقصة، وغير العالم بها، فتقول له: ألم تر إلى فلان أي شيء فعل، وأنت تريد أن تعرفه بما فعل، والملأ اسم جمع، لا واحد له من لفظه، كالقوم والجيش والرهط، ﴿إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، قيل: ان النبي الذي قالوا له هذا القول هو صمويل.

6. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾، هل هنا للتقرير، وعسيتم بالفتح، ومعناها المقاربة، والمراد بها التوقع، أي هل الأمر كما أتوقعه أنا منكم من التخاذل وترك القتال إذا فرض عليكم!؟

7. ﴿قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا﴾، أنكروا أن يكون لهم أي داع لترك الجهاد، وبينوا السبب الذي يدعوهم للقتال، وهو طردهم من ديارهم، وبعدهم عن أبنائهم.

8. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾، وأكثر الناس على هذا الوصف، يقررون ويصممون على الاقدام والعمل، حتى إذ جد الجد تواروا في جحورهم، وأبلغ ما قيل في ذلك كلمة لسيد الشهداء الحسين بن علي عليه السلام: الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم يحوطونه ما درت معايشهم، فإذا محصوا بالبلاء قل الديانون.

9. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾، هذا المنطق لا يختص ببني إسرائيل، فلقد كان الناس، وما زال أكثرهم يزعمون ان المناصب العالية يجب أن تكون لأهل المال والجاه ﴿وَإِذَا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا﴾

10. ﴿قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾، أي ان الرئاسة لا تكون بالمال والنسب، بل بالعلم والإخلاص، والمراد ببسطة الجسم السلامة من الأمراض، لأن المرض يمنع من القيام بواجبات الرئاسة، وقيل: ان طالوت كان أطول من الرجل المعتاد بمقدار ذراع اليد.

11. ﴿وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾، ان الله سبحانه مالك الملك يؤتي الملك من يشاء، وينزع الملك ممن يشاء، ويعز من يشاء، ويذل من يشاء، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير.. ما في ذلك ريب، ولكنه جلت حكمته عادل‏ لا يظلم أحدا، وحكيم لا يفعل عبثا، كيف وهو القائل ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ﴾، أي بنظام وسبب، لا بالصدفة والفوضى، حتى المال الحرام، والسلطان القائم على الظلم والاستبداد لهما أسبابهما الاجتماعية من نظام جائر، ومجتمع فاسد، وجهل قاتل، وما اليه.

12. سؤال وإشكال: هل يستند سلطان الجور، والثراء المغتصب الى مشيئة الله؟ والجواب: كلا، لأن الله سبحانه قد حرم الظلم، والغصب!؟، أجل، انه تعالى لا يتدخل بإرادته التكوينية في الأمور الاجتماعية على طريقة (كن فيكون)، انه سبحانه لا يردع الظالم عن ظلمه بقوة قاهرة، وإنما ينهاه بإرادة التشريع والإرشاد، ويحذره من الظلم، ويتوعده عليه، فإذا خالف عاقبه يوم الجزاء الأكبر.. ولو شاء أن يمنعه لفعل، ولكنه يترك الأمور تجري على أسبابها وسننها.. وربما كان هذا هو الوجه المسوغ لنسبة التمليك اليه بوجه عام، وعليه يكون معنى يؤتي الملك من يشاء انه سبحانه لو أراد أن يمنع الملك بقوة قاهرة عمن لا يستحقه لفعل، ولم يصل الملك الى الظالم برغم وجود أسبابه العادية، وكيف كان، فان ثراء المرء وسلطانه يأتيان نتيجة للمجتمع الذي يعيش فيه، أما نسبتهما الى مشيئة الله مباشرة، وبدون توسط سبب من الأسباب الخارجية فخطأ محض.

13. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ﴾، التابوت هو الصندوق الذي كان موسى يضع التوراة فيه، وكان الله قد رفعه الى السماء بعد وفاة موسى سخطا على بني إسرائيل ـ كما قيل ـ ﴿فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، أي تسكن اليه نفوسكم، وتطمئن به قلوبكم، حيث كان للتابوت شأن ديني عظيم عند بني إسرائيل.

14. ﴿وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ﴾، لم يبين الله البقية ما هي؟ وآل موسى وهارون هم الأنبياء الذين توارثوا التابوت، ﴿تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ﴾، أي بمعجزة خارقة للعادة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، الملأ كما قيل: الجماعة من الناس على رأي واحد، سميت بالملإ لكونها تملأ العيون عظمة وأبهة، وقولهم لنبيهم‏ ﴿ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾، على ما يعطيه السياق يدل على أن الملك المسمى بجالوت كان قد تملكهم، وسار فيهم بما افتقدوا به جميع شئون حياتهم المستقلة من الديار و الأولاد بعد ما كان الله أنجاهم من آل فرعون، يسومونهم سوء العذاب ببعثة موسى وولايته وولاية من بعده من أوصيائه، وبلغ من اشتداد الأمر عليهم ما انتبه به الخامد من قواهم الباطنة، وعاد إلى أنفسهم العصبية الزائلة المضعفة فعند ذلك سأل الملأ منهم نبيهم أن يبعث لهم ملكا ليرتفع به اختلاف الكلمة من بينهم وتجتمع به قواهم المتفرقة الساقطة عن التأثير، ويقاتلوا تحت أمره في سبيل الله.

2. ﴿قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾، كان بنو إسرائيل سألوا نبيهم أن يبعث لهم ملكا يقاتلون معه في سبيل الله وليس ذلك للنبي بل الأمر في ذلك إلى الله سبحانه، ولذلك أرجع نبيهم الأمر في القتال وبعث الملك إلى الله تعالى، ولم يصرح باسمه تعظيما لأن الذي أجابهم به هو السؤال عن مخالفتهم وكانت مرجوة منهم ظاهرة من حالهم بوحيه تعالى فنزه اسمه تعالى من التصريح به بل إنما أشار إلى أن الأمر منه وإليه تعالى بقوله: إن كتب، والكتابة ـ وهي الفرض إنما تكون من الله تعالى.

3. كانت المخالفة والتولي عن القتال مرجوا منهم لكنه أورده بطريق الاستفهام‏ ليتم الحجة عليهم بإنكارهم فيما سيجيبون به من قولهم: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾

4. قالوا: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا﴾، ـ الإخراج ـ من البلاد لما كان ملازما للتفرقة بينهم وبين أوطانهم المألوفة، ومنعهم عن التصرف فيها والتمتع بها، كني به عن مطلق التصرف والتمتع، ولذلك نسب الإخراج إلى الأبناء أيضا كما نسب إلى البلاد.

5. ﴿فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾، تفريع على قول نبيهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ﴾ الآية، وقولهم: ﴿وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ﴾، وفي قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾، دلالة على أن قول نبيهم لهم: ﴿هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا﴾، إنما كان لوحي من الله سبحانه: أنهم سيتولون عن القتال.

6. ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿مِنَ الْمَالِ﴾ في جوابه عليه السلام هذا حيث نسب بعث الملك إلى الله تنبيه بما فات منهم إذ قالوا لنبيهم ابعث لنا ملكا نقاتل ولم يقولوا: اسأل الله أن يبعث لنا ملكا ويكتب لنا القتال.

7. بالجملة التصريح باسم طالوت هو الذي أوجب منهم الاعتراض على ملكه وذلك لوجود صفتين فيه كانتا تنافيان عندهم الملك، وهما ما حكاهما الله تعالى من قولهم:‏ ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ﴾، ومن المعلوم أن قولهم هذا لنبيهم، ولم يستدلوا على كونهم أحق بالملك منه بشيء يدل على أن دليله كان أمرا بينا لا يحتاج إلى الذكر، وليس إلا أن بيت النبوة وبيت الملك في بني إسرائيل وهما بيتان مفتخران بموهبة النبوة والملك كانتا غير البيت الذي كان منه طالوت، وبعبارة أخرى لم يكن طالوت من بيت الملك ولا من بيت النبوة ولذلك اعترضوا على ملكه بأنى، وهم أهل بيت الملك أو الملك والنبوة معا، أحق بالملك منه لأن الله جعل الملك فينا فكيف يقبل الانتقال إلى غيرنا، وهذا الكلام منهم من فروع قولهم بنفي البداء وعدم جواز النسخ والتغيير حيث قالوا ﴿يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ﴾، وقد أجاب عنه نبيهم بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ﴾ فهذه إحدى الصفتين المنافيتين للملك عندهم، والصفة الثانية ما في قولهم ﴿وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ وقد كان طالوت فقيرا، وقد أجاب عنه نبيهم بقوله: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ الآية.