نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈58⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [آل عمران: 110]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن أبيّ بن كعب (ت 22 هـ) أنّه قال: لم تكن أمة أكثر استجابة في الإسلام من هذه الأمة، فمن ثم قال ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إنه إنمّا هلك من كان قبلكم حيثما عملوا من المعاصي ولم ينههم الربانيون والأحبار عن ذلك، وانهم لما تمادوا في المعاصي ولم ينههم الربانيون والأحبار عن ذلك نزلت بهم العقوبات، فأمروا بالمعروف وانهوا عن المنكر، واعلموا أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لن يقربا أجلا ولن يقطعا رزقا(1).

2. روي أنّه قال: قولوا الخير تعرفوا به، واعملوا به تكونوا من أهله(2).

3. روي أنّه قال: من ترك إنكار المنكر بقلبه ولسانه ويده فهو ميت بين الأحياء(3).

4. روي أنّه قال: إن الله لا يعذب العامة بذنب الخاصة إذا عملت الخاصة بالمنكر سرا من غير أن تعلم العامة، فإذا عملت الخاصة بالمنكر جهارا فلم تغير ذلك العامة استوجب الفريقان العقوبة من الله عزّ وجلّ(4).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ خير الناس للناس(1).

2. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ هم الذين هاجروا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾، تأمرونهم أن يشهدوا أن لا إله إلا الله، والإقرار بما أنزل الله، وتقاتلونهم عليه، ولا إله إلا الله هو أعظم المعروف، وتنهونهم عن المنكر، والمنكر هو التكذيب، وهو أنكر المنكر(3).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ بالتوحيد، ﴿وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ عن الشرك(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾، يعني: تصدقون توحيد الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْفَاسِقُونَ﴾، يعني: هم العاصون(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ هم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، يعني: وكانوا هم الرواة الدعاة الذين أمر الله المسلمين بطاعتهم(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ على هذا الشرط، أن تأمروا بالمعروف، وتنهوا عن المنكر، وتؤمنوا بالله، يقول: لمن أنتم بين ظهرانيه، كقوله: ﴿وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [الدخان: ٣٢](1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ خير الناس للناس، كان قبلكم لا يأمن هذا في بلاد هذا، ولا هذا في بلاد هذا، فكلما كنتم أمن فيكم الأحمر والأسود، وأنتم خير الناس للناس(1).

2. روي أنّه قال في الآية: نزلت في ابن مسعود، وعمار بن ياسر، وسالم مولى أبي حذيفة، وأبيّ بن كعب، ومعاذ بن جبل(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ كنتم خير الناس للناس(1).

2. روي أنّه قال: قال رجل: أعوذ بالله أن أكون كنتيا، قيل له: ما الكنتي؟ قال تقول: لقد كنت مرة وكنت، وقرأ الحسن: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ هم الذين مضوا من صدر هذه الأمة، يعني: أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، قد كان الرجل منهم يلقى أخاه، فيقول: أبشر، أليس أنت كنتيا(3).

روي عن عطية العوفي (ت 112 هـ) أنّه قال في الآية: خير الناس للناس، شهدتم للنبيين الذين كفر بهم قومهم بالبلاغ(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ خير أهل بيت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ويل لقوم لا يدينون الله بالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر(2).

3. روي أنّه قال: بئس القوم قوم يعيبون الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر(3).

4. روي أنّه قال: يكون في آخر الزمان قوم ينبغ فيهم قوم مراؤون.. ولو أضرت الصلاة بسائر ما يعملون بأموالهم وأبدانهم لرفضوها كما رفضوا أسمى الفرائض وأشرفها، إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فريضة عظيمة بها تقام الفرائض، هنالك يتم غضب الله عزّ وجلّ عليهم فيعمهم بعقابه فيهلك الأبرار في دار الأشرار، والصغار في دار الكبار، إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سبيل الأنبياء، ومنهاج الصلحاء، فريضة عظيمة بها تقام الفرائض، وتأمن المذاهب، وتحل المكاسب، وترد المظالم، وتعمر الأرض، وينتصف من الأعداء، ويستقيم الأمر(4).

5. روي أنّه قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر خلقان من خلق الله، فمن نصرهما أعزه الله، ومن خذلهما خذله الله(5).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، لم يؤمر نبي قبله بالقتال، فهم يقاتلون الكفار فيدخلونهم في دينهم، فهم خير أمة للناس(1).

2. روي أنّه قال: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾ استثنى الله منهم ثلاثة كانوا على الهدى والحق(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ ذم الله أكثر الناس(2).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ لم تكن أمة أكثر استجابة في الإسلام من هذه الأمة، فمن ثم قال ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في قول الله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾: (يعني الأمة التي وجبت لها دعوة إبراهيم، فهم الأمة التي بعث الله فيها ومنها وإليها، وهم الأمة الوسطى، وهم خير أمة أخرجت للناس(1).

2. روي أنّه قال: ما قدّست أُمّة لم يؤخذ لضعيفها من قويها غير متعتع(2).

3. روي أنّه قال: ويل لمن يأمر بالمنكر وينهى عن المعروف(3).

4. روي أنّه قال: في حديث شرائع الدين: والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجبان على من أمكنه ذلك، ولم يخف على نفسه ولا على أصحابه(4).

5. روي أنّه قال: أيها الناس مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر، فإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لم يقربا أجلا ولم يباعدا رزقا(5).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ليس خلق من أهل الأديان إلا قالوا: ليس علينا جناح فيما نصيب من غيرنا من أهل الأديان، ولا يأمرون من سواهم بالخير، وهذه الأمة يأمرون كل أهل دين وأنفسهم، لا يظلم بعضهم بعضا، بل يأمرونهم بالمعروف، وينهونهم عن المنكر؛ فأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم خير الأمم للناس(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: يعنى: خير الناس للناس، ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ في زمانكم، كما فضل بني إسرائيل في زمانهم(1).

2. روي أنّه قال: قوله ﴿تَأْمُرُونَ﴾ الناس: ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾ يعني: بالإيمان، ﴿وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ﴾ بتوحيد الله، وتنهونهم عن الظلم، وأنتم خير الناس للناس، وغيركم من أهل الأديان لا يأمرون أنفسهم ولا غيرهم بالمعروف، ولا ينهونهم عن المنكر(1).

3. روي أنّه قال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾، يعني: خير الناس للناس، وذلك أن مالك بن الضيف، ووهب بن يهوذا قالا لعبد الله بن مسعود، ومعاذ بن جبل، وسالم مولى أبى حذيفة: إن ديننا خير مما تدعونا إليه، فأنزل الله تعالى فيهم: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلَوْ آمَنَ﴾ يعني: ولو صدق ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ يعني: اليهود بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وما جاء به من الحق، ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ من الكفر(1).

5. روي أنّه قال: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾ يعني: عبد الله بن سلام وأصحابه، ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ يعني: العاصين، يعني: اليهود(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ أي: تأمرونهم، أن يشهدوا أن لا إله إلا الله، والإقرار بما أنزل الله، وتقاتلون عليه، ولا إله إلا الله هو أعظم المعروف‏، والمنكر: هو التكذيب، فهو أنكر المنكر، قال قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أعطيت ما لم يعط أحد من الأنبياء)، قلنا: يا رسول الله، وما هو؟ قال (نصرت بالرّعب، وأعطيت مفاتيح الأرض، وسمّيت أحمد، وجعل التّراب لي طهورا، وجعلت أمّتى خير الأمم)

2. في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ﴾ وجهان:

أ. أي: ﴿كُنْتُمْ﴾ على ألسن الرسل في الكتب المتقدمة خير أمة.

ب. ويحتمل: أي: كنتم صرتم بإيمانكم برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، واتباعكم ما معه ـ خير أمّة على وجه الأرض؛ لأنهم آمنوا ببعض، وكفروا ببعض.

3. قوله تعالى: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ يتوجّه إلى وجوه:

أ. المعروف: هو المعروف في العقول، أي لهم من الذكر والشرف والعزّ في أهل الإيمان أكثر مما لهم في أهل الكفر؛ ألا ترى أنّ من آمن منهم من درسة الكتاب وعلمائهم ـ كان لهم من الذكر والشرف في الإيمان ما لم يكن لأحد مات منهم على الكفر؛ نحو: عبد الله بن سلام‏، ومن أسلم منهم؛ نحو: كعب‏، وغيره من الأحبار!؟ وإنما كانوا من علمائهم لم يكونوا من علماء أهل الإيمان، فنالوا بالإيمان من الذكر والعزّ والشرف ما لم ينل أحد منهم مات على الكفر، بل حمل ذكرهم وانتشر في أهلهم؛ فضلا عن أهل الإيمان والإسلام

ب. الثاني: أنهم كانوا أبوا الإسلام واتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، واختاروا المقام على الكفر؛ خوفا وإشفاقا على ما لهم من المنافع والمنال أن يذهب ذلك عنهم بالإسلام، فأخبر عزّ وجل أنهم لو آمنوا لكان خيرا لهم في الآخرة؛ إذ ذاك. ينقطع ويذهب عن قريب، والذي لأهل الإيمان في الآخرة باق دائم، لا يزول أبدًا؛ لما كان الذي يُنال بالإيمان غيبًا، وكذلك ما يحلُّ بالكفار من جزاء الكفر غيب اشتد عليهم الفكر والتدبر، لما يمنعهم عن الشهوات، وينغص عليهم اللذات، فآثروا ما هوته أنفسهم وتلذذوا به على التدبر، مع ما كان إدرإك الغائب بالشاهد أمر عسير، لا يوصل إليه إلا بفضل اللَّه، ولم يكن عليه ذلك لا يسقط معنى الإفضال والإنعام، ويصير حقًا مع ما كان منهم تقديم الجفاء، وإيثار زهرة الدنيا وبهجة الغنى على الموعود، واللَّه أعلم.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أي أنتم خير الأمم كلها، يعني من اتبع رسول الله وأطاعه، وفضل التابع على قدر فضل المتبوع، لأن أمة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم رأوا من الهدى ما لم يُرَ قبلهم، فكأنهم أعلم من تلك الأمم لأن معلمهم ونبيهم صلّى الله عليه وآله وسلّم أعلم الأئمة الذين مضوا قبله وبعده، وإنما قال كنتم خير أمة أخرجت للناس ولم يقل خير أمة تخرج.. وأمة نبينا الذين اقتدوا به خير الأمة، وأمتنا نحن أفضل منهم، لأنهم إذا اقتدوا بنا، وساروا بسيرتنا، أعلم من الأمم كلها، لا ينكر ذلك أحد يعقل، ولا يكابره إلا مَن يجهل، فنحمد الله على ما خصنا به من اليقين، والمعرفة لله الواحد الصمد المتين.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ فإن قيل: فلم لم يقل أنتم خير أمة والمعنى أن الله سبحانه قدم البشارة لهم بأنهم خير أمة فقال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ ولم يقل: أنتم خير أمة في البشارة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: لم قال ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ ولم يقل أنتم خير أمة؟ والجواب: فيه أربعة أجوبة:

أ. أحدها: أن الله تعالى قد كان قدم البشارة لهم بأنهم خير أمة، فقال: ﴿كُنْتُمْ﴾ يعني إلى ما تقدم في البشارة، وهذا قول الحسن البصري، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (أنتم تتمّون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها على الله)

ب. الثاني: أن ذلك لتأكد الأمر لأن المتقدم مستصحب وليس الآنف متقدما، وذلك مثل قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾

ج. الثالث: معناه خلقهم خير أمّة.

د. الرابع: كنتم خير أمّة في اللوح المحفوظ.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وجه اتصال هذه الآية بما قبلها اتصال المدح على الفعل الذي تقدم به الأمر، لأنه قد تقدم إيجاب الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر ثم مدح على قبوله والتمسك به، ويجوز أيضاً أن يكون اتصال التعظيم لله تعالى بمدح المطيعين له في الأشياء التي بينت، لأنهم بلطف الله تعالى أطاعوا.

2. قال تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ ولم يقل: (أنتم خير أمة) لأحد أمور:

أ. أحدها: قال الحسن أن ذلك لما قد كان في الكتب المتقدمة ما يسمع من الخير في هذه الأمة من جهة البشارة، وقال: نحن آخرها وأكرمها على الله، وكذلك روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال‏: (أنتم تتمون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها على الله) فهو موافق لمعنى أنتم خير أمة إلا أنه ذكر (كنتم) لتقدم البشارة به، ويكون التقدير ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ في الكتب الماضية فحققوا ذلك بالافعال الجميلة.

ب. الثاني: أن كان زائدة ودخولها وخروجها بمعنى، إلا أن فيها تأكيد وقوع الأمر لا محالة، لأنه بمنزلة ما قد كان في الحقيقة، كما قال: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ﴾ وفي موضع آخر ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾ ونظيره قوله: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ لأن مغفرته المستأنفة كالماضية في تحقيق الوقوع لا محالة.

ج. الثالث: أن (كان) تامة هاهنا ومعناه حدثتم خير أمة ويكون خير أمة نصباً على الحال.

د. الرابع: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ في اللوح المحفوظ.

هـ. الخامس: كنتم مذ أنتم ليدل على أنهم كذلك مذ أول أمرهم.

3. اختلف المفسرون في المعني بقوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾:

أ. فقال قوم: هم الذين هاجروا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ذكره ابن عباس، وعمر بن الخطاب، والسدي.

ب. وقال عكرمة: نزلت في ابن مسعود، وسالم مولى أبي حذيفة وأبي بن كعب، ومعاذ بن جبل.

ج. وقال الضحاك: هم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة.

د. وقال مجاهد معناه‏ ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ إذا فعلتم، ما تضمنته الآية من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والايمان بالله والعمل بما أوجبه.

هـ. وقال الربيع: معناه‏ ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، لأنه لم‏ يكن أمة أكثر استجابة في الإسلام، من هذه الأمة.

4. سؤال وإشكال: لم قيل للحسن معروف مع أن القبيح أيضاً يعرف أنه قبيح، ولا يجوز أن يطلق عليه اسم معروف؟ والجواب: لأن القبيح بمنزلة ما لا يعرف لخموله وسقوطه، والحسن بمنزلة النبيه الذي يعرف بجلالته وعلو قدره، ويعرف أيضاً بالملابسة الظاهرة والمشاهدة فأما القبيح، فلا يستحق هذه المنزلة.

5. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ معناه لو صدقوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾:

أ. قيل: يعني معترفون بما دلت عليه كتبهم في صفة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم، والبشارة به.

ب. وقيل: إنها تناولت من آمن منهم كعبد الله بن سلام، وأخيه، وغيرهما.

7. ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ يعني من لم يؤمن منهم، وإنما وصفهم بالفسق دون الكفر الذي هو أعظم:

أ. لأن الغرض الاشعار بأنهم خرجوا بالفسق عما يوجبه كتابهم من الإقرار بالحق في نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأصل الفسق الخروج.

ب. ووجه آخر وهو أنهم في الكفار بمنزلة الفساق في العصاة بخروجهم إلى الحال الفاحشة التي هي أشنع وأفظع من حال من لم يقدم إليه ذكر فيه.

8. ليس في الآية ما يدل على أن الإجماع حجة على ما بيناه في أصول الفقه، وتلخيص الشافي، وجملته أن هذا الخطاب لا يجوز أن يكون المراد به جميع الأمة، لأن أكثرها بخلاف هذه الصفة، بل فيها من يأمر بالمنكر وينهى عن المعروف، ومتى كان المراد بها بعض الأمة، فنحن نقول ان في الامة من هذه صفته، وهو من دل الدليل على عصمته، فمن أين لو أنا، فرضنا فقدهم، لكان إجماعهم حجة واستوفينا هناك ما تقتضيه الأسئلة والجوابات، فلا نطول بذكره هاهنا.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾

أ. قيل: نزلت في عبد الله بن مسعود، وأبي بن كعب، ومعاذ بن جبل، وسالم مولى أبي حذيفة قال لهم مالك بن الصيف، ووهب بن يهوذا اليهودي بأن نبينا خير من نبيكم، وديننا أفضل مما تدعوننا إليه، ونحن خير منكم، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن عكرمة ومقاتل.

ب. وقيل: نزلت في المهاجرين، عن ابن عباس.

ج. وقيل: في أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الضحاك.

2. لما تقدم الأمر والنهي عقبه بذكر المدح لمن قام به، والترغيب في مثل حالهم، فقال تعالى: ﴿كُنْتُمْ﴾:

أ. قيل: خطاب للصحابة.

ب. وقيل: للمهاجرين.

ج. وقيل: لجميع المؤمنين.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ﴾:

أ. قيل: فيما كان يسمع من الخير في هذه الأمة فيما بشرهم، عن الحسن، وقال: نحن آخرها وأكرمها على الله تعالى، وعن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنتم تتمون سبعين أمة، أنْتم خيرها وأكرمها على الله تعالى) فذكر ﴿كُنْتُمْ﴾ لتقديم البشارة بهم وبخصالهم.

ب. وقيل: معناه أنتم خير أمة، ودخول ﴿كَانَ﴾ تأكيد لوقوع الأمر لا محالة؛ لأنه بمنزلة ما كان في الحقيقة، كقوله تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾ وفي موضع آخر ﴿إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ﴾

ج. وقيل: معناه حدثتم ووجدتم ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، فيكون ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ بمعنى الحال، عن ابن جرير.

د. وقيل: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ في اللوح المحفوظ.

هـ. وقيل: هو تفصيل لقوله: ﴿فَفِي رَحْمَةِ اللهِ﴾ يعني تقول لكم الملائكة: كنتم في الدنيا خير أمة، عن أبي مسلم.

و. وقيل: كنتم بمعنى صرتم خير أمة بأمركم بالمعروف، عن أبي مسلم.

ز. وقيل: معناه كنتم مذ أتيتم خير أمة تنبيهًا أنهم كذلك من أول أمرهم.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾:

قيل: خير من سائر الأمم وأفضل.

وقيل: أراد أنتم أكثر الأمم خيارًا، والمراد بالخير أفضل الأمم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾:

أ. قيل: تقديره: أنتم خير الناس للناس ﴿وَأَخْرَجَتِ﴾ صلة، ومعناه: أنتم خير للناس تدخلونهم في الإسلام بالقتال، عن قتادة.

ب. وقيل: لأنهم يأمرون بالمعروف، ويتمسكون به، فهو خير لأنفسهم وللناس، عن مقاتل.

ج. وقيل: هم خير أمة أظهرت للناس، ﴿وَالنَّاسِ﴾ صلة، ومعناه لم يخرج الله تعالى أمة خيرًا من أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

د. وقيل: أخرجت بمعنى ثبتت للناس، وبشر بها في الكتب.

هـ. وقيل: أظهرت بخلافكم على سائر الأمم عن الأصم.

6. ثم ذكر الله تعالى مناقبهم، فقال: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ بالطاعات ﴿وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ عن المعاصي ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ بتوحيده وعدله ودينه ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ اليهود والنصارى بمحمد وما جاء به ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أي لكان ذلك الإيمان خَيرًا لهم؛ لأنهم في الدنيا ينجون من القتل والسبي، وفي الآخرة من العذاب، ويفوزون بالجنة ﴿مِنْهُمْ﴾ أي من أهل الكتاب ﴿الْمُؤْمِنُونَ﴾ كعبد الله بن سلام وأصحابه من اليهود والنجاشي وأصحابه من النصارى.

7. ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ الخارجون عن طاعة الله، وإنما ذكرهم بالفسق، وإن كان الكفر أعظم:

أ. قيل: للإشعار بأنهم خرجوا بالفسق عما يوجبه كتابهم من الإقرار بنبوة محمد، صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ إذ أصل الفسق الخروج.

ب. وقيل: معناه أنهم في الكفار بمنزلة الفاسقين في العصاة، لخروجهم إلى الحال الفاحشة التي هي أشنع وأفظع.

ج. وقيل: أراد بالفسق خروجهم عن طاعة الله، ثم قد يكون ذلك بالكفر، وبغير الكفر.

8. تدل الآيات الكريمة على:

أ. فضل هذه الأمة على سائر الأمم، وأن الخير فيهم أظهر، والخيار فيهم أكثر.

ب. أنهم إنما صاروا كذلك بخصلتين:

• إحداهما: أنهم يؤمنون بِاللهِ، فيدخل فيه جميع خصال الإيمان والتمسك به، والعمل بموجبه.

• الثانية: دعاء الغير إليه، فيدخل فيه جميع ما يتعلق بالغير، فلا يشذ عن ذلك شيء من التكاليف، قال أبو عثمان الجاحظ: من فضل هذه الأمة كثرة علومها في الأصول والفروع، وقد بلغ مدة اليهود أكثر من ثلاثة آلاف سنة، ثم إنما يتعلمون الكلام من المسلمين، وليس لهم من فروع الفقه إلا القليل، وهذا صحيح، فإنك إذا نظرت في علوم أهل الإسلام في الكلام دقيقه وجليله، وفي كتب الفقه أصوله وفروعه، وفي كتب التفسير والقراءة وإعراب القرآن ولغاته وغير ذلك تجد ما لا يحصى، وكل ذلك فضل الله، فليس لأمة من الأمم عُشْرُ عُشَيْرِ ذلك.

ج. أن المؤمنين من أهل الكتاب قليلون، وأن أكثر فسقة.

9. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿خَيْرًا لَهُمْ﴾ نصب لأنه خبر ﴿كَانَ﴾ تقديره: لكان إيمانهم خيرًا لهم.

ب. ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾: ابتداء وخبر ومحلها رفع.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما تقدم ذكر الأمر والنهي، عقبه تعالى بذكر من تصدى للقيام بذلك، ومدحهم ترغيبا في الاقتداء بهم، فقال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾

2. في ﴿كُنْتُمْ﴾ في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أقوال:

أ. أحدها: إن معناه أنتم خير أمة، وإنما قال: ﴿كُنْتُمْ﴾ لتقدم البشارة لهم في الكتب الماضية، عن الحسن، ويعضده ما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: أنتم وفيتم سبعين أمة، أنتم خيرها وأكرمها على الله.

ب. ثانيها: إن المراد كنتم خير أمة عند الله في اللوح المحفوظ، عن الفراء والزجاج.

ج. ثالثها: إن كا هاهنا تامة، ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾: نصب على الحال، ومعناه: وجدتم خير أمة، وخلقتم خير أمة.

د. رابعها: إن كان مزيدة دخولها كخروجها، إلا أن فيها تأكيدا لوقوع الامر لا محالة، لأنه بمنزلة ما قد كان في الحقيقة، فهي بمنزلة قوله تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ﴾، وفي مواضع آخر: ﴿إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾ ونظيره قوله: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ لأنه مغفرته المستأنفة كالماضية في تحقيق الوقوع.

هـ. خامسها: إن كان بمعنى صار، كما في قول الشاعر:

çفخر على الآلاء توسدته... وقد كان الدماء له خماراé

ومعناه: صرتم خير أمة خلقت لأمركم بالمعروف، ونهيكم عن المنكر، وإيمانكم بالله، فتصير هذه الخصال على هذا القول شرطا في كونهم خيرا، وقد روي عن بعض الصحابة أنه قال: من أراد أن يكون خير هذه الأمة، فليود شرط الله فيه من الايمان بالله، والامر بالمعروف، والنهي عن المنكر.

3. اختلف في المعني بالخطاب:

أ. فقيل: هم المهاجرون خاصة، عن ابن عباس والسدي.

ب. وقيل: نزلت في ابن مسعود، وأبي بن كعب، ومعاذ بن جبل، وسالم مولى أبي حذيفة، عن عكرمة.

ج. وقيل: أراد بهم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، عن الضحاك.

د. وقيل: هو خطاب للصحابة، ولكنه يعم سائر الأمة.

4. ثم ذكر مناقبهم فقال: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ بالطاعات ﴿وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ عن المعاصي.

5. سؤال وإشكال: إن القبيح أيضا يعرف أنه قبيح، فلم خص الحسن باسم المعروف؟ والجواب: إن القبيح جعل بمنزلة ما لا يعرف لخموله وسقوطه، وجعل الحسن بمنزلة النبيه الجليل القدر، يعرف لنباهته، وعلو قدره.

6. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ أي بتوحيده وعدله ودينه ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ أي: لو صدقوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبما جاء به ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أي: لكان ذلك الايمان خيرا لهم في الدنيا والآخرة، لأنهم ينجون بها في الدنيا من القتل، وفي الآخرة من العذاب، ويفوزون بالجنة.

7. ﴿مِنْهُمْ﴾ أي: من أهل الكتاب ﴿الْمُؤْمِنُونَ﴾ أي: المعترفون بما دلت عليه كتبهم من صفة نبينا، والبشارة به كعبد الله بن سلام وأصحابه من اليهود، والنجاشي وأصحابه من النصارى.

8. ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ أي: الخارجون عن طاعة الله تعالى، وإنما وصفهم بالفسق دون الكفر الذي هو أعظم:

أ. لان الغرض الايذان بأنهم خرجوا عما يوجبه كتابهم من الاقرار بالحق في نبوة نبينا.

ب. وقيل: لأنهم في الكفار بمنزلة الفساق العصاة، لخروجهم إلى الحال الفاحشة التي هي أشنع وأفظع.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ سبب نزولها أن مالك بن الصيف ووهب بن يهوذا اليهوديين، قالا لابن مسعود وسالم مولى أبي حذيفة، وأبي بن كعب، ومعاذ بن جبل: ديننا خير مما تدعونا إليه، ونحن أفضل منكم، فنزلت هذه الآية، هذا قول عكرمة ومقاتل.

2. فيمن أريد بهذه الآية، أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنهم أهل بدر.

ب. الثاني: أنهم المهاجرون.

ج. الثالث: جميع الصحابة.

د. الرابع: جميع أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، نقلت هذه الأقوال كلها عن ابن عباس، وقد روى بهز بن حكيم عن أبيه عن جدّه عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، أنّه قال: إنّكم توفّون سبعين أمة أنتم خيرها، وأكرمها على الله عز وجل)، قال الزجّاج: وأصل الخطاب لأصحاب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو يعمّ سائر أمّته.

3. في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنها على أصلها، والمراد بها الماضي، ثم فيه ثلاثة أقوال:

• أحدها: أن معناه: كنتم في اللوح المحفوظ.

• الثاني: أن معناه: خلقتم وجدتم، ذكرهما المفسّرون.

• الثالث: أن المعنى: كنتم مذ كنتم، ذكره ابن الأنباريّ.

ب. الثاني: أن معنى كنتم: أنتم، كقوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، ذكره الفرّاء، والزجّاج، قال ابن قتيبة: وقد يأتي الفعل على بنية الماضي، وهو راهن، أو مستقبل، كقوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ﴾ ومعناه: أنتم، ومثله: ﴿وَإِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى﴾، أي: وإذ يقول، ومثله: ﴿أَتَى أَمْرُ اللهِ﴾، أي: سيأتي، ومثله: ﴿كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ﴾، أي: من هو في المهد، ومثله: ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ أي: والله سميع بصير، ومثله: ﴿فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ﴾ أي: فنسوقه.

4. في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: كنتم خير النّاس للنّاس، قال أبو هريرة: يأتون بهم في السّلاسل حتى يدخلوهم في الإسلام.

ب. الثاني: أن معناه: كنتم خير الأمم التي أخرجت.

5. في قوله تعالى: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه شرط في الخيريّة، وهذا المعنى مروي عن عمر بن الخطّاب، ومجاهد، والزجّاج.

ب. الثاني: أنه ثناء من الله عليهم، قاله الرّبيع بن أنس، قال أبو العالية: والمعروف: التّوحيد، والمنكر: الشّرك، قال ابن عباس: وأهل الكتاب: النّصارى واليهود.

6. ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾: من أسلم، كعبد الله بن سلام وأصحابه، ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ يعني: الكافرين، وهم الذين لم يسلموا.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجهان:

أ. الأول: أنه تعالى لما أمر المؤمنين ببعض الأشياء ونهاهم عن بعضها وحذرهم من أن يكونوا مثل أهل الكتاب في التمرد والعصيان، وذكر عقيبه ثواب المطيعين وعقاب الكافرين، كان الغرض من كل هذه الآيات حمل المؤمنين المكلفين على الانقياد والطاعة ومنعهم عن التمرد والمعصية، ثم إنه تعالى أردف ذلك بطريق آخر يقتضي حمل المؤمنين على الانقياد والطاعة فقال: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ والمعنى أنكم كنتم في اللوح المحفوظ خير الأمم وأفضلهم، فاللائق بهذا أن لا تبطلوا على أنفسكم هذه الفضيلة، وأن لا تزيلوا عن أنفسكم هذه الخصلة المحمودة، وأن تكونوا منقادين مطيعين في كل ما يتوجه عليكم من التكاليف.

ب. الثاني: أن الله تعالى لما ذكر كمال حال الأشقياء وهو قوله‏: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ﴾ [آل عمران: 106] وكمال حال السعداء وهو قوله‏: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ﴾ [آل عمران: 107] نبه على ما هو السبب لوعيد الأشقياء بقوله‏: ﴿وَمَا اللهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ﴾ [آل عمران: 108] يعني أنهم إنما استحقوا ذلك بأفعالهم القبيحة، ثم نبه في هذه الآية على ما هو السبب لوعد السعداء بقوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أي تلك السعادات والكمالات والكرامات إنما فازوا بها في الآخرة لأنهم كانوا في الدنيا ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾

2. لفظة (كان) قد تكون تامة وناقصة وزائدة على ما هو مشروح في النحو واختلف المفسرون في قوله‏: ﴿كُنْتُمْ﴾ على وجوه:

أ. الأول: أن (كان) هاهنا تامة بمعنى الوقوع والحدوث وهو لا يحتاج إلى خبر، والمعنى: حدثتم خير أمة ووجدتم وخلقتم خير أمة، ويكون قوله‏: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ بمعنى الحال وهذا قول جمع من المفسرين.

ب. الثاني: أن (كان) هاهنا ناقصة وفيه سؤال وإشكال: وهو أن هذا يوهم أنهم كانوا موصوفين بهذه الصفة وأنهم ما بقوا الآن عليها والجواب: أن قوله (كان) عبارة عن وجود الشيء في زمان ماض على سبيل الإبهام، ولا يدل ذلك على انقطاع طارئ بدليل قوله‏: ﴿اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا﴾ [نوح: 10]، وقوله‏: ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [الفتح: 14]، وللمفسرين على هذا التقدير أقوال:

• أحدها: كنتم في علم الله خير أمة.

• ثانيها: كنتم في الأمم الذين كانوا قبلكم مذكورين بأنكم خير أمة وهو كقوله‏: ﴿أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: 29] إلى قوله‏: ﴿ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: 29] فشدتهم على الكفار أمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر.

• ثالثها: كنتم في اللوح المحفوظ موصوفين بأنكم خير أمة.

• رابعها: كنتم منذ آمنتم خير أمة أخرجت للناس.

• خامسها: قال أبو مسلم قوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ تابع لقوله‏: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ﴾ [آل عمران: 107] والتقدير: أنه يقال لهم عند الخلود في الجنة: كنتم في دنياكم خير أمة فاستحقيتم ما أنتم فيه من الرحمة وبياض الوجه بسببه، ويكون ما عرض بين أول القصة وآخرها كما لا يزال يعرض في القرآن من مثله.

• سادسها: قال بعضهم: لو شاء الله تعالى لقال (أنتم) وكان هذا التشريف حاصلًا لكلنا ولكن قوله‏: ﴿كُنْتُمْ﴾ مخصوص بقوم معينين من أصحاب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم السابقون الأولون، ومن صنع مثل ما صنعوا.

• سابعها: كنتم مذ آمنتم خير أمة تنبيهاً على أنهم كانوا موصوفين بهذه الصفة مذ كانوا.

ج. الثالث: أن يقال (كان) هاهنا زائدة، وقال بعضهم قوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ هو كقوله‏: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾ [الأعراف: 86] وقال في موضع آخر ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ﴾ [الأنفال: 26] وإضمار كان وإظهارها سواء إلا أنها تذكر للتأكيد ووقوع الأمر لا محالة: قال ابن الأنباري: هذا القول ظاهر الاختلال، لأن (كان) تلغى متوسطة ومؤخرة، ولا تلغى متقدمة، تقول العرب: عبد الله كان قائم، وعبد الله قائم كان على أن كان ملغاة، ولا يقولون: كان عبد الله قائم على إلغائها، لأن سبيلهم أن يبدأ بما تنصرف العناية إليه، والملغى لا يكون في محل العناية، وأيضاً لا يجوز إلغاء الكون في الآية لانتصاب خبره، وإذا عمل الكون في الخبر فنصبه لم يكن ملغى.

د. الرابع: أن تكون (كان) بمعنى صار، فقوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ معناه صرتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر، أي صرتم خير أمة بسبب كونكم آمرين بالمعروف وناهين عن المنكر ومؤمنين بالله، ثم قال: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ يعني كما أنكم اكتسبتم هذه الخيرية بسبب هذه الخصال، فأهل الكتاب لو آمنوا لحصلت لهم أيضاً صفة الخيرية والله أعلم.

3. احتج أصحابنا(2) بهذه الآية على أن إجماع الأمة حجة، وتقريره من وجهين:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ﴾ [الأعراف: 159]، ثم قال في هذه الآية ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ فوجب بحكم هذه الآية أن تكون هذه الآية أفضل من أولئك الذين يهدون بالحق من قوم موسى، وإذا كان هؤلاء أفضل منهم وجب أن تكون هذه الأمة لا تحكم إلا بالحق إذ لو جاز في هذه الآية أن تحكم بما ليس بحق لامتنع كون هذه الأمة أفضل من الأمة التي تهدي بالحق، لأن المبطل يمتنع أن يكون خيراً من المحق، فثبت أن هذه الأمة لا تحكم إلا بالحق، وإذا كان كذلك كان إجماعهم حجة.

ب. الثاني: وهو (أن الألف واللام) في لفظ ﴿بِالْمَعْرُوفِ﴾ ولفظ ﴿الْمُنْكَرِ﴾ يفيدان الاستغراق، وهذا يقتضي كونهم آمرين بكل معروف، وناهين عن كل منكر ومتى كانوا كذلك كان إجماعهم حقا وصدقاً لا محالة فكان حجة، والمباحث الكثيرة فيه ذكرناها في الأصول.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾:

أ. قال الزجاج: ظاهر الخطاب فيه مع أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولكنه عام في كل الأمة، ونظيره قوله‏: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾ [البقرة: 183] ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ﴾ [البقرة: 178] فإن كل ذلك خطاب مع الحاضرين بحسب اللفظ، ولكنه عام في حق الكل كذا هاهنا.

ب. قال القفال: أصل الأمة الطائفة المجتمعة على الشيء الواحد فأمة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم هم الجماعة الموصوفون بالإيمان به والإقرار بنبوته، وقد يقال لكل من جمعتهم دعوته أنهم أمته إلا أن لفظ الأمة إذا أطلقت وحدها وقع على الأول، ألا ترى أنه إذا قيل أجمعت الأمة على كذا فهم منه الأول وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أمتي لا تجتمع على ضلالة)، وروي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول يوم القيامة (أمتي أمتي)، فلفظ الأمة في هذه المواضع وأشباهها يفهم منه المقرون بنبوته، فأما أهل دعوته فإنه إنما يقال لهم: إنهم أمة الدعوة ولا يطلق عليهم إلا لفظ الأمة بهذا الشرط.

5. في قوله تعالى: ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قولان.

أ. الأول: أن المعنى كنتم خير الأمم المخرجة للناس في جميع الأعصار، فقوله‏: ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أي أظهرت للناس حتى تميزت وعرفت وفصل بينها وبين غيرها.

ب. الثاني: أن قوله‏: ﴿لِلنَّاسِ﴾ من تمام قوله‏: ﴿كُنْتُمْ﴾ والتقدير: كنتم للناس خير أمة، ومنهم من قال: ﴿أُخْرِجَتْ﴾ صلة، والتقدير: كنتم خير أمة للناس.

6. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ هذا كلام مستأنف، والمقصود منه بيان علة تلك الخيرية، كما تقول: زيد كريم يطعم الناس ويكسوهم ويقوم بما يصلحهم، وتحقيق الكلام أنه ثبت في أصول الفقه أن ذكر الحكم مقروناً بالوصف المناسب له يدل على كون ذلك الحكم معللًا بذلك الوصف، فههنا حكم تعالى بثبوت وصف الخيرية لهذه الأمة، ثم ذكر عقيبه هذا الحكم وهذه الطاعات، أعني الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان، فوجب كون تلك الخيرية معللة بهذه العبادات.

7. سؤال وإشكال: من أي وجه يقتضي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان بالله كون هذه الأمة خير الأمم مع أن هذه الصفات الثلاثة كانت حاصلة في سائر الأمم؟ والجواب: قال القفال: تفضيلهم على الأمم الذين كانوا قبلهم إنما حصل لأجل أنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر بآكد الوجوه وهو القتال لأن الأمر بالمعروف قد يكون بالقلب وباللسان وباليد، وأقواها ما يكون بالقتال، لأنه إلقاء النفس في خطر القتل وأعرف المعروفات الدين الحق والإيمان بالتوحيد والنبوة، وأنكر المنكرات: الكفر بالله، فكان الجهاد في الدين محملًا لأعظم المضار لغرض إيصال الغير إلى أعظم المنافع، وتخليصه من أعظم المضار، فوجب أن يكون الجهاد أعظم العبادات، ولما كان أمر الجهاد في شرعنا أقوى منه في‏ سائر الشرائع، لا جرم صار ذلك موجباً لفضل هذه الأمة على سائر الأمم، وهذا معنى ما روي عن ابن عباس أنه قال في تفسير هذه الآية: قوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ تأمرونهم أن يشهدوا أن لا إله إلا الله ويقروا بما أنزل الله، وتقاتلونهم عليه و(لا إله إلا الله) أعظم المعروف، والتكذيب هو أنكر المنكر، ثم قال القفال: فائدة القتال على الدين لا ينكره منصف، وذلك لأن أكثر الناس يحبون أديانهم بسبب الألف والعادة، ولا يتأملون في الدلائل التي تورد عليهم فإذا أكره على الدخول في الدين بالتخويف بالقتل دخل فيه، ثم لا يزال يضعف ما في قلبه من حب الدين الباطل، ولا يزال يقوى في قلبه حب الدين الحق إلى أن ينتقل من الباطل إلى الحق، ومن استحقاق العذاب الدائم إلى استحقاق الثواب الدائم.

8. سؤال وإشكال: لم قدم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الإيمان بالله في الذكر مع أن الإيمان بالله لا بد وأن يكون مقدماً على كل الطاعات؟ والجواب: أن الإيمان بالله أمر مشترك فيه بين جميع الأمم المحقة، ثم إنه تعالى فضل هذه الأمة على سائر الأمم المحقة، فيمتنع أن يكون المؤثر في حصول هذه الخيرية هو الإيمان الذي هو القدر المشترك بين الكل، بل المؤثر في حصول هذه الزيادة هو كون هذه الأمة أقوى حالًا في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من سائر الأمم، فإذن المؤثر في حصول هذه الخيرية هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأما الإيمان بالله فهو شرط لتأثير هذا المؤثر في هذا الحكم لأنه ما لم يوجد الإيمان لم يصر شيء من الطاعات مؤثراً في صفة الخيرية، فثبت أن الموجب لهذه الخيرية هو كونهم آمرين بالمعروف ناهين عن المنكر، وأما إيمانهم فذاك شرط التأثير، والمؤثر ألصق بالأثر من شرط التأثير، فلهذا السبب قدم الله تعالى ذكر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ذكر الإيمان.

9. سؤال وإشكال: لم اكتفى بذكر الإيمان بالله ولم يذكر الإيمان بالنبوة مع أنه لا بد منه؟ والجواب: الإيمان بالله يستلزم الإيمان بالنبوّة، لأن الإيمان بالله لا يحصل إلا إذا حصل الإيمان بكونه صادقاً، والإيمان بكونه صادقاً لا يحصل إلا إذا كان الذي أظهر المعجز على وفق دعواه صادقا لأن المعجز قائم مقام التصديق بالقول، فلما شاهدنا ظهور المعجز على وفق دعوى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كان من ضرورة الإيمان بالله الإيمان بنبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكان الاقتصار على ذكر الإيمان بالله تنبيهاً على هذه الدقيقة.

10. في قوله تعالى: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ وجهان:

أ. الأول: ولو آمن أهل الكتاب بهذا الدين الذي لأجله حصلت صفة الخيرية لأتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لحصلت هذه الخيرية أيضاً لهم، فالمقصود من هذا الكلام ترغيب أهل الكتاب في هذا الدين.

ب. الثاني: إن أهل الكتاب إنما آثروا دينهم على دين الإسلام حباً للرياسة واستتباع العلوم ولو آمنوا لحصلت لهم هذه الرياسة في الدنيا مع الثواب العظيم في الآخرة، فكان ذلك خيراً لهم مما قنعوا به.

11. ثم أتبع الله تعالى هذا الكلام بجملتين على سبيل الابتداء من غير عاطف:

أ. إحداهما: قوله‏: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [آل عمران: 110]

ب. وثانيتهما: قوله‏: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

قال الزمخشري: هما كلامان واردان على طريق الاستطراد عند إجراء ذكر أهل الكتاب، كما يقول القائل: وعلى ذكر فلان فإن من شأنه كيت وكيت، ولذلك جاء ﴿أَمَّنْ﴾ غير عاطف.

12. سؤال وإشكال: الألف واللام في قوله‏: ﴿الْمُؤْمِنُونَ﴾ في قوله تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ للاستغراق أو للمعهود السابق؟ والجواب: بل للمعهود السابق، والمراد: عبد الله بن سلّام ورهطه من اليهود، والنجاشي ورهطه من النصارى.

13. سؤال وإشكال: الوصف إنما يذكر للمبالغة فأي مبالغة تحصل في وصف الكافر بأنه فاسق؟ والجواب: الكافر قد يكون عدلًا في دينه وقد يكون فاسقاً في دينه فيكون مردوداً عند الطوائف كلهم، لأن المسلمين لا يقبلونه لكفره، والكفار لا يقبلونه لكونه فاسقاً فيما بينهم، فكأنه قيل أهل الكتاب فريقان: منهم من آمن، والذين ما آمنوا فهم فاسقون في أديانهم، فليسوا ممن يجب الاقتداء بهم ألبتة عند أحد من العقلاء.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روى الترمذي عن بهز بن حكيم عن أبيه عن جده أنه سمع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قال: (أنتم تتمون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها عند الله)، وقال: هذا حديث حسن، وقال أبو هريرة: نحن خير الناس للناس نسوقهم بالسلاسل إلى الإسلام، وقال ابن عباس: هم الذين هاجروا من مكة إلى المدينة وشهدوا بدرا والحديبية، وقال عمر بن الخطاب: من فعل فعلهم كان مثلهم، وقيل: هم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، يعني الصالحين منهم وأهل الفضل، وهم الشهداء على الناس يوم القيامة، كما تقدم في البقرة، وقال مجاهد: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ على الشرائط المذكورة في الآية، وقيل: معناه كنتم في اللوح المحفوظ، وقيل: كنتم مذ آمنتم خير أمة، وقيل: جاء ذلك لتقدم البشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته، فالمعنى كنتم عند من تقدمكم من أهل الكتب خير أمة، وقال الأخفش: يريد أهل أمة، أي خير أهل دين، وأنشد:

çحلفت فلم أترك لنفسك ريبة...وهل يأثمن ذو أمة وهو طائعé

وقيل: هي كان التامة، والمعنى خلقتم ووجدتم خير أمة، فخير أمة حال، وقيل: كان زائدة، والمعنى أنتم خير أمة، وأنشد سيبويه: (وجيران لنا كانوا كرام)، ومثله قوله تعالى: ﴿كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا﴾ [مريم]، وقوله: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾، وقال في موضع آخر: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ﴾، وروى سفيان عن ميسرة الأشجعي عن أبي حازم عن أبي هريرة ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قال: تجرون الناس بالسلاسل إلى الإسلام، قال النحاس: والتقدير على هذا كنتم للناس خير أمة، وعلى قول مجاهد: كنتم خير أمة إذ كنتم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر.

2. قيل: إنما صارت أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم خير أمة لأن المسلمين منهم أكثر، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيهم أفشى، فقيل: هذا لأصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خير الناس قرني) أي الذين بعثت فيهم.

3. إذا ثبت بنص التنزيل أن هذه الأمة خير الأمم:

أ. فقد روى الأئمة من حديث عمران بن حصين عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم) الحديث، وهذا يدل على أن أول هذه الأمة أفضل ممن بعدهم، وإلى هذا ذهب معظم العلماء، وإن من صحب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ورآه ولو مرة في عمره أفضل ممن يأتي بعده، وإن فضيلة الصحبة لا يعدلها عمل(2)

ب. وذهب أبو عمر بن عبد البر إلى أنه قد يكون فيمن يأتي بعد الصحابة أفضل ممن كان في جملة الصحابة، وإن قول صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خير الناس قرني) ليس على عمومه بدليل ما يجمع القرن من الفاضل والمفضول، وقد جمع قرنه جماعة من المنافقين المظهرين للإيمان وأهل الكبائر الذين أقام عليهم أو على بعضهم الخدود، وقال لهم: ما تقولون في السارق والشارب والزاني، وقال مواجهة لمن هو في قرنه: (لا تسبوا أصحابي)، وقال لخالد ابن الوليد في عمار: (لا تسب من هو خير منك) وروى أبو أمامة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (طوبى لمن رآني وآمن بي وطوبى سبع مرات لمن لم يرني وآمن بي)، وفي مسند أبي داوود الطيالسي عن محمد بن أبي حميد عن زيد بن أسلم عن أبيه عن عمر، قال: كنت جالسا عند رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (أتدرون أي الخلق أفضل إيمانا) قلنا الملائكة، قال: (وحق لهم بل غيرهم) قلنا: الأنبياء، قال: (وحق لهم بل غيرهم)، ثم قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أفضل الخلق إيمانا قوم في أصلاب الرجال يؤمنون بي ولم يروني يجدون ورقا فيعملون بما فيها فهم أفضل الخلق إيمانا)، وروى صالح بن جبير عن أبي جمعة قال: قلنا يا رسول الله، هل أحد خير منا؟ قال: (نعم قوم يجيئون من بعدكم فيجدون كتابا بين لوحين فيؤمنون بما فيه ويؤمنون بي ولم يروني)، وقال أبو عمر: وأبو جمعة له صحبة واسمه حبيب بن سباع، وصالح بن جبير من ثقات التابعين، وروى أبو ثعلبة الخشني عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (إن أمامكم أياما الصابر فيها على دينه كالقابض على الجمر للعامل فيها أجر خمسين رجلا يعمل مثله عمله) قيل: يا رسول الله، منهم؟ قال: بل منكم)، قال أبو عمر: وهذه اللفظة (بل منكم) قد سكت عنها بعض المحدثين فلم يذكرها، وقال عمر بن الخطاب في تأويل قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قال: من فعل مثل فعلكم كان مثلكم.

ج. ولا تعارض بين الأحاديث، لأن الأول على الخصوص، والله الموفق، وقد قيل في توجيه أحاديث هذا الباب: إن قرنه إنما فضل لأنهم كانوا غرباء في إيمانهم لكثرة الكفار وصبرهم على أذاهم وتمسكهم بدينهم، وإن أواخر هذه الأمة إذا أقاموا الدين وتمسكوا به وصبروا على طاعة ربهم في حين ظهور الشر والفسق والهرج والمعاصي والكبائر كانوا عند ذلك أيضا غرباء، وزكت أعمالهم في ذلك الوقت كما زكت أعمال أوائلهم، ومما يشهد لهذا قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ فطوبى للغرباء)، ويشهد له أيضا حديث أبي ثعلبة، ويشهد له أيضا قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أمتي كالمطر لا يدرى أوله خير أم آخره)، ذكره أبو داوود الطيالسي وأبو عيسى الترمذي، ورواه هشام بن عبيد الله الرازي عن مالك عن الزهري عن أنس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (مثل أمتي مثل المطر لا يدرى أوله خير أم آخره)، ذكره الدارقطني في مسند حديث مالك، قال أبو عمر: هشام بن عبيد الله ثقة لا يختلفون في ذلك، وروي أن عمر ابن عبد العزيز لما ولي الخلافة كتب إلى سالم بن عبد الله أن اكتب إلي بسيرة عمر بن الخطاب لأعمل بها، فكتب إليه سالم: إن عملت بسيرة عمر، فأنت أفضل من عمر لأن زمانك ليس كزمان عمر، ولا رجالك كرجال عمر، قال: وكتب إلى فقهاء زمانه، فكلهم كتب إليه بمثل قول سالم، وقد عارض بعض الجلة من العلماء قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خير الناس قرني) بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خير الناس من طال عمره وحسن عمله وشر الناس من طال عمره وساء عمله)، قال أبو عمر: فهذه الأحاديث تقتضي مع تواتر طرقها وحسنها التسوية بين أول هذه الأمة وآخرها، والمعنى في ذلك ما تقدم ذكره من الإيمان والعمل الصالح في الزمان الفاسد الذي يرفع فيه من أهل العلم والدين، ويكثر فيه الفسق والهرج، ويذل المؤمن ويعز الفاجر ويعود الدين غريبا كما بدأ غريبا ويكون القائم فيه كالقابض على الجمر، فيستوي حينئذ أول هذه الأمة بآخرها في فضل العمل إلا أهل بدر والحديبية، ومن تدبر آثار هذا الباب بان له الصواب، والله يؤتي فضله من يشاء.

4. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ مدح لهذه الأمة ما أقاموا ذلك واتصفوا به، فإذا تركوا التغيير وتواطئوا على المنكر زال عنهم اسم المدح ولحقهم اسم الذم، وكان ذلك سببا لهلاكهم، وقد تقدم الكلام في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في أول السورة، قوله تعالى: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أخبر أن إيمان أهل الكتاب بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خير لهم، وأخبر أن منهم مؤمنا وفاسقا، وأن الفاسق أكثر.‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ هذا كلام مستأنف، يتضمن بيان حال هذه الأمة في الفضل على غيرها من الأمم، وكان، قيل: هي التامة، أي: وجدتم وخلقتم خير أمة، ومثله ما أنشده سيبويه: (وجيران لنا كانوا كرام) ومنه قوله تعالى: ﴿كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا﴾، وقال الأخفش: يريد: أهل أمة، أي: خير أهل دين، وأنشد:

çحلفت فلم أترك لنفسك ريبة...وهل يأثمن ذو أمّة وهو طائع‏é

وقيل: معناه: كنتم في اللوح المحفوظ، وقيل: كنتم منذ آمنتم.

2. في الآية الكريمة دليل على أن هذه الأمة الإسلامية خير الأمم على الإطلاق، وأن هذه الخيرية مشتركة ما بين أول هذه الأمة وآخرها بالنسبة إلى غيرها من الأمم، وإن كانت متفاضلة في ذات بينها، كما ورد في فضل الصحابة على غيرهم.

3. ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أي: أظهرت لهم، وقوله: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ الآية، كلام مستأنف، يتضمن بيان كونهم خير أمة؛ مع ما يشتمل عليه؛ من أنهم خير أمة ما أقاموا على ذلك واتصفوا به، فإذا تركوا الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر زال عنهم ذلك، ولهذا قال مجاهد: إنهم خير أمة على الشرائط المذكورة في الآية، وهذا يقتضي، أن يكون: تأمرون وما بعده، في محل نصب على الحال، أي: كنتم خير أمة حال كونكم آمرين، ناهين، مؤمنين بالله، وبما يجب عليكم الإيمان به من كتابه ورسوله وما شرعه لعباده، فإنه لا يتم الإيمان بالله سبحانه إلا بالإيمان بهذه الأمور.

4. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ أي: اليهود، إيمانا كإيمان المسلمين بالله ورسله وكتبه‏ ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ ولكنهم لم يفعلوا ذلك، بل قالوا: نؤمن ببعض الكتاب ونكفر ببعض.

5. ثم بين حال أهل الكتاب بقوله: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾ وهم الذين آمنوا برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم منهم، فإنهم آمنوا بما أنزل عليه وما أنزل من قبله‏ ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ أي: الخارجون عن طريق الحق، المتمردون في باطلهم، المكذبون لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولما جاء به، فيكون هذا التفصيل على هذا كلاما مستأنفا، جوابا عن سؤال مقدر، كأنه قيل: هل منهم من آمن فاستحق ما وعده الله؟

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنتُمْ﴾ الخطاب للأمَّة كلِّها أمَّة الإجابة، كما قال عمر  : (من سرَّه أن يكون من تلكم الأمَّة فليؤدِّ شكر الله تعالى)، يعني قوله تعالى: ﴿تَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ إلخ، فإمَّا أن يريد تلك الآية عمَّت، وإمَّا أن يريد خصَّت الصحابة ـ كما قيل ـ والمهاجرين وأنَّ غيرهم في حكمهم، وكذا إذا قيل: إنَّها في أهل البيت، أو قيل: في عمَّار وابن مسعود وسالم مولى أبي حذيفة وأبيِّ بن كعب ومعاذ بن جبل، والصحيح الأوَّل، لحـديـث: (أُعطيت ما لم يُعط أحد من الأنبياء: نُصرت بالرعب، وأُعطيت مفاتيح الأرض، وسُمِّيت أحمد، وجُعل لي التراب طهورا، وجُعلت أمَّتي خير الأمم)، والمراد: كنتم في علم الله أو في اللَّوح أو بين الأمم أو في كتب الله السابقة، لا ما قيل: إنَّ (كان) مُقحم، وإنَّ الأصل: (أنتم خير أمَّة)، ولا ما قيل: إنَّها لا تدلُّ على عدم سابق أو لاحق، ولو رُجِّح في نحو هذا المقام، وأمَّا ﴿كَانَ اللهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [النساء: 96] فمعناه كان في الأزل أو في اللَّوح أو نحو ذلك أو ما قضى الله لا بدَّ منه فتكون هذه الأمَّة في زمانها خير أمَّة كما قال: ﴿كُنتُمْ﴾

2. ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ اُخْرِجَتْ﴾ خلقها الله من العدم، الجملة نعت لـ (أُمَّةٍ)، وهو أولى لقربِهِ ومناسبةِ اللَّفظ، وإن جعلت نعتا لـ (خَيْرَ) فلوقوعه على (أُمَّةٍ) ساغ تأنيثه، ﴿لِلنَّاسِ﴾ لنفعهم متعلِّق بـ (أُخْرِجَتْ) أو نعت لـ (أُمَّةٍ)، ﴿تَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُومِنُونَ بِاللهِ﴾ بجميع ما يجب الإيمان به، فمن لم يأمر بالمعروف ولم ينه عن المنكر مع القدرة فقد أضاع دينه ولم يكن له فضلُ الأمَّة، فكأنَّه من غير أمَّة الإجابة.

3. الأمر والنهي ولو كانا في الأمم لكنَّهما في الأمَّة هذه أقوى؛ لأنَّه باللِّسان والبراءة والحبس والتعزير والنكال والأدب والقتال والهجران ومنع أمور عن ذي المنكر، وعدم قبول معروف لبعض أهل المنكر، وأخَّر الإيمان مع أنَّه أولى بالتقديم لذاته، ولأنَّه لا يقبل عمل بدونه ليشير إلى أنَّه علَّة الأمر والنهي ولشركة الأمم فيه، ولو أَمرت الأمَّة كلُّها بشيء أو نَهت عنه كان إجماعا وحجَّةً لهذه الآية، روي: (لتأمُرُنَّ بالمعروف ولتنهوُنَّ عن المنكر أو لَيُسلِّطن الله عليكم سلطانًا ظالما لا يُجلُّ كبيرَكم ولا يرحم صغيرَكم، وتدعو خيارُكم فلا يُستجاب لهم، وتستنصرون فلا تُنصرون)

4. ﴿وَلَوَ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ اليهود، ﴿لَكَانَ﴾ إيمانهم ﴿خَيْرًا لَّهُم﴾ نفعا، أو أفضل من كفرهم، وذلك أَنَّ كفرهم يدَّعونه حسنا كإنكارهم النبيَّ وصفاته والقرآن، وعلى زعمهم يكون الإيمان بمحمَّد أحسن، وذلك أنَّ الإيمان في الآية هو الإيمان بسيِّدنا محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما جاء به كالأمر والنهي، فإنَّ الإيمان التام يكون أفضل لو علموا.

5. ﴿مِنْهُمُ الْمُومِنُونَ﴾ بالتوراة والأنبياء كلِّهم والكتب كلِّها قبل محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وَلَمَّا جاء آمنوا به وبكتابه كعبد الله بن سلام وأخيه وثعلبة بن شعبة وكعب الأحبار والنجاشيِّ، أو كفروا قبله وآمنوا حين جاء، ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وقبله، وكثر إسلام النصارى بعده، وقلَّ إسلام اليهود.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ كلام مستأنف سيق لتثبيت المؤمنين على ما هم عليه من الاتفاق على الحق، والدعوة إلى الخير، و﴿كُنْتُمْ﴾ من (كان) التامة، والمعنى وجدتم وخلقتم خير أمة، أو (الناقصة) والمعنى كنتم في علم الله خير أمة، أو في الأمم الذين كانوا قبلكم مذكورين بأنكم خير أمة.

2. ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ صفة لأمة، واللام متعلقة بـ ﴿أُخْرِجَتْ﴾ أي أظهرت لهم حتى تميزت وعرفت، وفصل بينها وبين غيرها.

3. ثم بين وجه الخيرية بما لم يحصل مجموعه لغيرهم بقوله‏: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ فبهذه الصفات فضلوا على غيرهم ممن قال تعالى فيهم: ﴿كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [المائدة: 79]، ﴿وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ﴾ [النساء: 150]، قال أبو السعود: وتؤمنون بالله أي إيمانا متعلقا بكل ما يجب أن يؤمن به من رسول وكتاب وحساب وجزاء، وإنما لم يصرح به تفصيلا لظهور أنه الذي يؤمن به المؤمنون، وللإيذان بأنه هو الإيمان بالله تعالى حقيقة، وأن ما خلا عن شيء من ذلك كإيمان أهل الكتاب ليس من الإيمان به تعالى في شيء، قال تعالى: ﴿وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا﴾ [النساء: 150 ـ 151] وإنما أخر ذلك عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مع تقدمه عليهما وجودا ورتبة، لأن دلالتهما على خيريتهم للناس أظهر من دلالته عليها وليقترن به ما بعده.. روى ابن جرير أن عمر بن الخطاب رأى من الناس رعة، فقرأ هذه الآية ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ ثم قال من سره أن يكون من هذه الأمة فليؤد شرط الله فيها.

4. نظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ أي خيارا، ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [البقرة: 143]، أي بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وقد روي في معنى الآية عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أحاديث وافرة، منها ما أخرجه أحمد والترمذيّ‏ والحاكم عن معاوية بن حيدة، قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا إنكم توفون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها على الله عزّ وجلّ)‏، قال ابن كثير: وهو حديث مشهور، وقد حسنه الترمذيّ، ويروى من حديث معاذ بن جبل وأبي سعيد ونحوه.

5. إنما حازت هذه الأمة قصب السبق إلى الخيرات بنبيها محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإنه أشرف خلق الله، وأكرم الرسل على الله، وبعثه الله بشرع كامل عظيم، لم يعطه نبيّ قبله، ولا رسول من الرسل، فالعمل على منهاجه وسبيله، يقوم القليل منه ما لا يقوم العمل الكثير من أعمال غيرهم مقامه، وقد ذكر الحافظ ابن كثير هاهنا حديث السبعين ألفا الذين يدخلون الجنة بغير حساب، وساق طرقه ومخرجيه فأجاد.

6. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ أي بما أنزل على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أي مما هم عليه، إشارة إلى تسفيه أحلامهم في وقوفهم مع ما منعهم عن الإيمان من العوض القليل الفاني والرياسة التافهة، وتركهم الغنى الدائم، والعز الباهر، ولما كان هذا ربما أوهم أنه لم يؤمن منهم أحد قال مستأنفا ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾ أي بالله وما أنزل إليكم وما أنزل إليهم ولكنهم قليل‏ ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعدما أمر الله تعالى بالاعتصام بحبله وذكر بنعمته على المؤمنين بتأليف القلوب وأخوة الإسلام ـ وبعدما نهى عن التفرق في الأهواء والاختلاف في الدين وتوعد على ذلك بالعذاب العظيم ـ بين فضل المعتصمين بحبله، المتآخين في دينه، المتحابين فيه، ووصفهم بهذا الوصف الشريف: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾، فعلم منه أن خيرية الأمة وفضلها على غيرها تكون بهذه الأمور: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان بالله تعالى.

2. في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ﴾ ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنها تامة فالمعنى وجدتم خير أمة كأنه قال أنتم خير أمة في الوجود الآن لأن جميع الأمم غلب عليها الفساد فلا يعرف فيها المعروف ولا ينكر فيها المنكر وليست على الإيمان الصحيح الذي يزع أهله عن الشر ويصرفهم إلى الخير وأنتم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله إيمانا صحيحا يظهر أثره في العمل.

ب. الثاني: أنها ناقصة، والمعنى حينئذ كنتم في علم الله أو كنتم في الأمم السابقة كما في كتبها المبشرة بكم خير أمة الخ، وقال أبو مسلم: إن هذا القول يقال لمن ابيضت وجوههم، والمعنى (كنتم فيما سبق من أيام حياتكم خير أمة شأنكم كذا وكذا وبذلك كان لكم هذا الجزاء الحسن)، فالكلام عنده تتمة للآيات السابقة فكما ذكر فيها ما يقال لمن اسودت وجوههم ذكر أيضا ما يقال لمن ابيضت وجوههم، وقيل على هذا ـ أي كونها ناقصة ـ غير ذلك.

ج. الثالث: إن ﴿كَانَ﴾ هنا بمعنى صار، أي صرتم خير أمة وهذا أضعف الأقوال.

3. إذا فسرت كلمة ﴿كُنْتُمْ﴾ بغير ما قاله أبو مسلم كانت الجملة شهادة من الله تعالى للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن اتبعه من المؤمنين الصادقين إلى زمن نزولها بأنها خير أمة أخرجت للناس بتلك المزايا الثلاث، ومن اتبعهم فيها كان له حكمهم لا محالة، ولكن هذه الخيرية لا يستحقها من ليس لهم من الإسلام واتباع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلا الدعوى وجعل الدين جنسية لهم بل لا يستحقها من أقام الصلاة وآتى الزكاة وصام رمضان وحج البيت الحرام والتزام الحلال واجتنب الحرام مع الإخلاص الذي هو روح الإسلام، إلا بعد القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وبالاعتصام بحبل الله مع اتقاء التفرق والخلاف في الدين.

4. قال محمد عبده ما معناه: هذا الوصف يصدق على الذين خوطبوا به أولا، وهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه الذين كانوا معه عليهم الرضوان، فهم الذين كانوا أعداء فألف الله بين قلوبهم فكانوا بنعمته إخوانا وهم الذين اعتصموا بحبل الله ولم يتفرقوا في الدين، فيذهبوا فيه مذاهب تتعصب لكل مذهب شيعة منهم، وهم الذين كانوا يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر لا يخاف في ذلك ضعيف قويا، ولا يهاب صغير كبيرا؛ وهم المؤمنون بالله ذلك الإيمان الذي استولى على عقولهم وقلوبهم ومشاعرهم وملك أزمة أهوائهم حتى كان هو المسير لهم في عامة أحوالهم ـ ذلك الإيمان الذي بين سبحانه خواصه وصفاته في آيات كثيرة وظهرت فوائده وآثاره في تغيير هيئة الأرض على أيديهم ـ ذلك الإيمان الذي قال تعالى في أهله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات: 15] وقال فيهم: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [الأنفال:2] إلى قوله: ﴿أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾ [الأنفال:4] وقال فيهم ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون:1] الخ الآيات التي تحقق معناها ومعنى أمثالها في أولئك الأصحاب الذين كانوا مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. هذا معنى ما قال محمد عبده في الجملة إلا أن كلمة (وأصحابه الذين كانوا معه) هي من لفظه يريد أن هذه الصفات العالية والمزايا الكاملة لذلك الإيمان الكامل لم تكن لكل من يطلق عليه المحدثون اسم الصحابي كالأعرابي الذي يسلم ويرى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولو مرة واحدة، وكأنه أخذ ذلك من قوله تعالى: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ﴾ [الفتح: 29] فهم الذين تصدق عليهم تلك الصفات الجليلة وأفضلها وأعلاها الجهاد والهجرة إلى المدينة بالنسبة إلى غير أهلها والإيواء والنصر من أهلها، لذلك قال تعالى في آخر سورة الأنفال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ﴾ [الأنفال: 74 ـ 75] ولم يهاجر مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم منافق لأن الهجرة كانت في زمن الضعف وإنما يكون النفاق في زمن القوة، ومنافقو المدينة لم ينصروه صلّى الله عليه وآله وسلّم وإنما كانوا يخذلون ويثبطون الصادقين من المؤمنين ويغرون الأعداء بهم، قال تعالى فيهم: ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ﴾ [التوبة: 47 ـ 47] وروي عن ابن عباس أن المراد بالآية المهاجرون الأولون وعن عمر أنها في خاصة الصحابة ومن صنع مثل صنيعهم.

6. سؤال وإشكال: إن بعض أولئك الصحابة الصادقين من المهاجرين والأنصار قد تفرقوا واختلفوا في الفتنة التي أثارها معاوية على علي أمير المؤمنين فهل خرجت الأمة بذلك عن كونها خير أمة أخرجت للناس؟ والجواب: من ثلاثة وجوه:

أ. أحدهما: أن ذلك الخلاف والتفرق لم يكن في الدين وإنما كان في أمر دنيوي لم يتغير به اعتقاد أهل الفريقين ولم يحدث به مذهب جديد في الإسلام فالدين نفسه لم يطرأ عليه شيء من ذلك الخلاف(2).

ب. ثانيهما: أن معاوية الذي أثار ذلك التفرق لم يكن من المهاجرين الأولين فإنه أسلم عام فتح مكة الذي انقطعت به الهجرة أو أظهر إسلامه في ذلك العام كما قال الواقدي أنه أسلم عام الحديبية وأنه كان في عمرة القضاء مسلما، قال الحافظ في الإصابة بعد نقل الواقدي: وهذا يعارضه ما ثبت في الصحيح عن سعد بن أبي وقاص أنه قال في العمرة في أشهر الحج (فعلناها وهذا يومئذ كافر): يعني معاوية، وسواء صح قول الواقدي أم لا فمعاوية لم يهاجر ونقل ابن سعد عنه أنه كان يقول: لقد أسلمت قبل عمرة القضاء ولكني كنت أخاف أن أخرج إلى المدينة لأن أمي كانت تقول إن خرجت قطعنا عنك القوت: وما كان مع معاوية من المهاجرين الأولين إلا قليل اعتقدوا أنه يطالب بحق لا يلبث أن يناله وهو القصاص من قاتلي عثمان ـ ثم يدخل فيما دخل فيه الناس من مبايعة علي.

ج. ثالثها: قد عرف المطلعون على التاريخ أن الصحابة لم يفرطوا في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ما وجدوا وإنما ضعف ذلك بعد انقراض أكثرهم وهذان الركنان هما بعد الإيمان أعظم أركان خيرية الأمة فما عرض من التفرق الدنيوي والخلاف بعد قتل عثمان لم يلبث أن زال بعد قتل علي، لأن التفرق والخلاف لا يدوم في أمة تقيم هذين الركنين ولو بغير نظام ولو كان لهما نظام في الصدر الأول لما وقع كل ذلك الذي وقع، ألم يهد لك كيف كان الناس يغلظون لمعاوية في إنكار ما ينكرونه عليه حتى غير الصحابة منهم؟

7. الحق أقول: إن هذه الأمة ما فتئت خير أمة أخرجت للناس حتى تركت الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وما تركتهما رغبة عنهما أو تهاونا بأمر الله تعالى بإقامتهما، بل مكرهة باستبداد الملوك والأمراء من بني أمية ومن سار على طريقهم ممن بعدهم وقد كان أول أمير منهم أظهر هذه الفتنة جهرا عبد الملك بن مروان إذ قال على المنبر: (من قال لي اتق الله ضربت عنقه) فقد كانت شجرة بني مروان الخبيثة هي التي سنت في هذه الأمة سنة الاستبداد فما زال يعظم ويتفاقم حتى سلب الأمة أفضل مزاياها في دينها ودنياها بعد الإيمان.

8. وقد بين الفخر الرازي في تفسيره نحو ما تقدم من كون وصف الأمة هنا بالأمر والنهي والإيمان علة لكونها خير أمة أخرجت للناس فقال: (واعلم أن هذا الكلام مستأنف والمقصود منه بيان علة تلك الخيرية كما تقول زيد كريم يطعم الناس ويكسوهم ويقوم بما يصلحهم، وتحقيق الكلام أنه ثبت في أصول الفقه أن ذكر الحكم مقرونا بالوصف المناسب له يدل على كون ذلك الحكم معللا بذلك الوصف، فهنا حكم تعالى بثبوت وصف الخيرية لهذه الأمة ثم ذكر عقيبه هذا الحكم وهذه الطاعات أعني الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان فوجب كون تلك الخيرية معللة بهذه العبادات)

9. ثم أورد(3) سؤالا وذكر الجواب عنه فقال: أورد من أي وجه يقتضي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان بالله كون هذه الأمة خير الأمم مع أن هذه الصفات كانت حاصلة في سائر الأمم؟ والجواب: قال القفال تفضيلهم على الأمم الذين كانوا قبلهم إنما حصل لأجل أنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر بآكد الوجوه وهو القتال، لأن الأمر بالمعروف قد يكون بالقلب وباللسان وباليد، وأقواها ما يكون بالقتال لأنه إلقاء النفس في خطر القتل، وأعرف المعروفات الدين الحق والإيمان بالتوحيد والنبوة، وأنكر المنكرات الكفر بالله فكان الجهاد في الدين محملا لأعظم المضار لغرض إيصال الغير إلى أعظم المنافع وتخليصه من أعظم المضار، فوجب أن يكون الجهاد أعظم العبادات، ولما كان أمر الجهاد في شرعنا أقوى منه في سائر الشرائع لا جرم صار ذلك موجبا لفضل هذه الأمة على سائر الأمم، وهذا معنى ما روي عن ابن عباس أنه قال في تفسير هذه الآية قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ تأمرونهم أن يشهدوا أن لا إله إلا الله ويقروا بما أنزل الله وتقاتلونهم عليه، ولا إله إلا الله أعظم المعروف والتكذيب هو أنكر المنكر، ثم قال القفال: (فائدة) القتال على الدين لا ينكره منصف وذلك لأن أكثر الناس يحبون أديانهم بسبب الإلف والعادة ولا يتأملون في الدلائل التي تورد عليهم، فإذا أكره (المرء) على الدخول في الدين بالتخويف بالقتل دخل فيه، ثم لا يزال يضعف ما في قلبه من حب الدين الباطل ولا يزال يقوي قلبه حب الدين الحق، إلى أن ينتقل من الباطل إلى الحق ومن استحقاق العذاب الدائم إلى استحقاق الثواب الدائم) هذا ما أورده الرازي عن القفال وأقره.. وهذا القول باطل مبني على قواعد غير ثابتة:

أ. منها: توهم القفال والرازي أن الأمم السابقة لم يكن عندها جهاد ديني قوي ولا إكراه على الدين وذلك لقلة اطلاعهما على الأديان والتاريخ، والصواب أن أهل الكتاب كانوا أشد من المسلمين في حروبهم الدينية وورد عنهم في الإكراه على الدين ما لم يرد مثله عن المسلمين.

ب. ومنها: أن الإكراه على الدين منفي من الإسلام بنص القرآن ولم يحارب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أحدا من العرب ولا من غيرهم لأجل الإكراه على الإسلام وإنما حارب دفاعا، وكيف يحاول الإكراه والله تعالى يقول: ﴿أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 99] ومن أراد التفصيل في ذلك فليرجع إلى تفسير آيات القتال في البقرة وآية: ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ [البقرة: 256]

ج. ومنها: أن هذا القول يجعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عبارة عن الدعوة إلى الإسلام والإلزام به والآية السابقة ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ تقتضي أن يكون الأمر والنهي غير تلك الدعوة وغير الإلزام بقبوله بها وهو عمل لا إرشاد وتعليم.

د. ومنها: أن فريضتي الأمر والنهي غير فريضة تغيير المنكر الذي ورد في الحديث، وقد تقدم بيان ذلك.

هـ. ومنها: أن هذا القول مخالف لقوله تعالى في سورة الحج في وصف المؤمنين بعد الإذن لهم بقتال المعتدين عليهم: ﴿الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [الحج: 41] فجعل الأمر والنهي عن المنكر من أوصافهم بعد التمكن في الأرض وذلك لا يكون بالجهاد بل بعده.

10. يا للعجب من هؤلاء العلماء يأخذون المسألة التقليدية قضية مسلمة ثم يحكمونها في كتاب الله تعالى ويجعلونها قاعدة لتفسيره وإن كانت مخالفة لآياته الصريحة، ثم هم يأتون بما دل على أن أعظم ما يمتاز به الإسلام هو اتباع الدليل ونزع قلائد التقليد، وهم مصرون على تقلد هذه القلائد، ألم تتأمل ما قاله القفال في فائدته وإنه لا يعني بأكثر الناس الذين يحبون أديانهم بحسب الإلف والعادة إلا غير المسلمين؟ يعني أن المسلمين وحدهم هم الذين يتمسكون بالدلائل فلا يقبلون في دينهم شيئا بغير دليل، وبهذا كان لهم الحق عنده بإكراه غيرهم على ما هم عليه ليكون مثلهم في الخيرية، وأين المسلمون من هذه المزية اليوم وفي زمن القفال أيضا؟؟

11. ثم إن السؤال الذي أورده الرازي وارتضى في جوابه ما قاله القفال مبني على أن قوله تعالى: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ معناه خير أمة ظهرت لهم منذ وجدوا، وهو أحد الأقوال التي أوردها في معنى العبارة، قال: والثاني أن قوله ﴿لِلنَّاسِ﴾ من تمام قوله ﴿كُنْتُمْ﴾، والتقدير كنتم للناس خير أمة، ومنهم من قال ﴿أُخْرِجَتْ﴾ صلة والتقدير كنتم خير أمة للناس.. وهذا الأخير أضعف الأقوال، ومحمد عبده لم يتعرض لهذا السؤال، والظاهر عندي أن تعليل الخيرية بما ذكر هنا ليس لأنه كل السبب في كون هذه الأمة خير أمة أخرجت للناس بل لأن ما كانت به خير أمة لا يحفظ ولا يدوم إلا بإقامة هذه الأصول الثلاثة، ولذلك اشترط على هذه الأمة أن يكون من غرضها في الدفاع عن نفسها وحفظ وجودها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كأنها لولا ذلك لا تكون مستحقة للبقاء في الأرض، وأكد الأمر بهذه الفريضة في آيات هذه السورة بما لم يعرف له نظير في كتاب من الكتب السابقة، ولم تقم به أمة من الأمم على هذا الوجه، فقول الرازي: (إن هذه الصفات الثلاث كانت حاصلة في سائر الأمم) غير صحيح على إطلاقه.

12. أورد الرازي هنا سؤالا آخر وأجاب عنه فقال: (لم قدم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الإيمان بالله لا بد أن يكون مقدما على كل الطاعات؟ والجواب أن الإيمان بالله أمر مشترك فيه بين جميع الأمم المحقة، ثم إنه تعالى فضل هذه الأمة على سائر الأمم المحقة، فيمتنع أن يكون المؤثر في حصول هذه الخيرية هو الإيمان الذي هو القدر المشترك بين الكل، بل المؤثر في حصول هذه الزيادة هو كون هذه الأمة أقوى حالا في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من سائر الأمم، فإن المؤثر في حصول هذه الخيرية هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنك،ر وأما الإيمان بالله فهو شرط لتأثير هذا المؤثر في هذا الحكم، لأنه ما لم يوجد الإيمان لم يصر شيء من الطاعات مؤثرا في صفة الخيرية، فثبت أن الموجب لهذه الخيرية هو كونهم آمرين بالمعروف وناهين عن المنكر وأما إيمانهم فذاك شرط التأثير: والمؤثر ألصق بالأثر من شرط التأثير، فلهذا السبب قدم الله تعالى ذكر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ذكر الإيمان)، انتهى بما فيه من تكرار، وقال محمد عبده: أما تقديم ذكر الأمر والنهي على الإيمان فالحكمة فيه أن هذه الصفة (الأمر والنهي) محمودة في عرف جميع الناس مؤمنهم وكافرهم يعترفون لصاحبها بالفضل، ولما كان الكلام في خيرية هذه الأمة على جميع الأمم مؤمنهم وكافرهم قدم الوصف المتفق على حسنه عند المؤمنين والكافرين، وهناك حكمة أخرى وهي أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سياج الإيمان وحفاظه (كما تقدم بيانه) فكان تقديمه في الذكر موافقا للمعهود عند الناس في جعل سياج كل شيء مقدما عليه.. وكل ذلك حسن والمتبادر عندي أن تقديم الأمر والنهي للتعريض بأهل الكتاب الذي كانوا يدعون الإيمان ولا يقدرون على ادعاء القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لأنهم كانوا في مجموعهم لا يتناهون عن منكر فعلوه وادعاء ما تكذبه المشاهدة يفضح صاحبه، فقدم ذكر الأمر والنهي لأنهم لا مجال لهم في دعوى مشاركة المؤمنين فيه وأخر ذكر الإيمان الذي يدعونه ليرتب عليه بيان أنه إيمان غير صحيح لأنه لم يأت بثمر الإيمان الصحيح ولذلك قال: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أي لو آمنوا الإيمان الصحيح الذي يستولي على النفوس ويملك أزمة الأهواء فيكون مصدرا لأحاسن الأعمال كما تؤمنون أنتم لكان خيرا لهم مما يدعون من الإيمان التقليدي الذي لا يزع من الشرور، ولا يرفع صاحبه إلى معالي الأمور.

13. بهذا التفسير يندفع سؤال ثالث للرازي وهو: (لم اكتفى بذكر الإيمان بالله ولم يذكر الإيمان بالنبوة؟ فإذا كان الكلام تعريضا بأن القوم لا يؤمنون بالله إيمانا صحيحا فأي حاجة إلى ذكر الإيمان بغيره، على أنه لو ذكر غير ذلك لكان المناسب أن يذكر الإيمان برسوله وهو محل خلاف بين الفريقين أو الإيمان بالرسل كافة وأهل الكتاب اشتهروا بذلك)، وجواب الرازي تكلف ظاهر، ثم صرح بعد التعريض بأنهم لو آمنوا لكان خيرا لهم ولم يقل لو آمنوا بالله بل أطلق ليدل على أن إيمانهم بكل ما يؤمنون به غير صحيح لأنه لم يأت بثمرات الإيمان الصحيح كما قلنا آنفا.. وجعل محمد عبده هذه الجملة متعلقة بمجموع الكلام السابق فقال: إنه بعد ما نهانا سبحانه عن التفرق والاختلاف كما تفرق أهل الكتاب بعد ما جاءتهم البينات، وأمرنا بالدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وذكر أننا خير أمة أخرجت للناس بهذا أو بالإيمان الحقيقي الذي يقترن بالإذعان النفسي والاتباع العملي ـ ناسب أن يذكر أن أهل الكتاب المختلفين ليسوا مؤمنين هذا الإيمان الخالص الذي يحبه الله تعالى ويرضاه وهو الذي يكون الأمر بالمعروف ثمرة من ثماره والنهي عن المنكر أثرا من آثاره، فعلمنا أن المراد بهذا الإيمان شيء أخص من الإيمان العرفي الذي يدعيه كل أحد له دين وكتاب، بل هو ما عرفناه آنفا وقبل ذلك، والكلام يشعر بأنه لا يوجد فيهم مؤمن هذا الإيمان الإذعاني الذي يصحبه الإخلاص والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مع أنه لا يمكن أن تعرى منه أمة لها دين سماوي، والواقع أنه كان في أهل الكتاب مؤمنون مخلصون ولذلك قال تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، فعلم أن الحكم الأول على الأمة إنما هو حكم على أكثر أفرادها، فهم الذين فسقوا عن حقيقة الدين ولم يبق عندهم منه إلا بعض الرسوم والتقاليد الظاهرة، فالكلام استئناف بياني لا استطراد كما قيل.

14. هذا ما يؤخذ من كلام محمد عبده، وجمهور المفسرين على أن المعنى: ولو آمن أهل الكتاب بما آمنتم به كما آمنتم لكان خيرا لهم في الدنيا والآخرة، ولكن آمن بعضهم فمنهم المؤمنون كعبد الله سلام ورهطه من اليهود والنجاشي ورهطه من النصارى، وأكثرهم فاسقون عن دينهم أي خارجون منه، أو فاسقون في دينهم غير عدول فيه، فلا حصلوا الإسلام وهو أكمل الأديان ولا تمسكوا بما عندهم، أو أكثرهم متمردون في الكفر، هكذا اختلف تعبيرهم فيؤخذ منه أنه لم يكن من أهل الكتاب أحد ممسك بدينه مخلصا فيه، عاملا بأوامره ونواهيه، وهذا غير معقول ولا موافق لما عرف من طبيعة البشر من ميل أناس منهم إلى الغلو في الدين واعتدال أناس آخرين وميل غير هؤلاء وأولئك إلى الفسوق والعصيان، فما من أهل دين إلا وفيهم الفرق الثلاث، وإنما يكثر الاستمساك بالدين في أوائل ظهوره، ويكثر الفسق بعد طول الأمد عليه، قال تعالى: ﴿ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم وكثيرة منهم فاسقون﴾ [الحديد: 16] فما عدا هذا الكثير هم المستمسكون بدينهم.

15. القرآن لم يحكم على أمة بالضلال والفسق بنص عام يستغرق جميع الأفراد، بل يعبر تارة بالكثير وتارة بالأكثر، وإذا أطلق أداة العموم يستثني بمثل قوله في بني إسرائيل: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ [البقرة: 83] وقوله فيهم: ﴿فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ أو يحكم على البعض ابتداء كما تقدم في قوله: ﴿وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ﴾ [آل عمران: 75] الآية، وقال تعالى فيهم: ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 159] وقال فيهم وفي النصارى: ﴿مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ﴾ [المائدة 66] وسيأتي تفسيرها، فقد أثبت لبعضهم الإيمان والاقتصاد أي الاعتدال في الدين والهداية بالحق والعدل، وقال: ﴿لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [النساء: 162] فجعل أهل العلم الذين يفهمون الدلائل والبراهين وأهل الإيمان المخلصين الذين يتحرون الحق هم الذين يقبلون دعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لقوة استعدادهم، ولكن المفسر المتشبع بأحوال أمته الذي لم يختبر غيرها ولم يكن عارفا بطبائع الملل وحقوق الاجتماع البشري لا يكاد يتصور أن الإيمان والإخلاص والتقوى توجد عند غير أهل ملته، فهو يطبق الآيات على اختباره واعتقاده، وقد تذكرت الآن ما قالته تلك المرأة الإفرنجية لمحمد عبده في مدينة جنيف عاصمة سويسرا، وكانت امرأة عالمة تقية راقبت سير محمد عبده في مصيفه هناك لغرابة زيه ودينه، ثم قالت له بعد ذلك: إنني لم أكن أظن ولا يخطر في بالي قبل معرفتك أن القداسة والتقوى توجد في غير المسيحية.

16. جملة القول: إن القرآن يبين حقائق ما عليه الأمم في عقائدها وأخلاقها وأعمالها يزن ذلك بالقسطاس المستقيم والدقة التي نراها في تحريه الحقيقة لم نعهدها في كتاب عالم ولا مؤرخ، فإذا نحن جمعنا ما حكم له على أهل الكتاب وغيرهم وعرضناه على علمائهم وفلاسفتهم ومؤرخيهم فإنهم يذعنون بأنه لباب الحقيقة بل هم يصرحون بأنه لولا غلبة الضلال والفسق والكفر عليهم في عصر ظهور الإسلام لما انتشر ذلك الانتشار السريع، ولكن وجد فينا من طمس هذه المزية وجعلوا كل ما ينكره القرآن من فساد الأمم من قبيل هجو غير المسلمين؛ وكل ما يحمده هو خاص بالمسلمين؛ حتى كأنه شعر لا يقصد منه إلا مدح أناس وذم آخرين، وبهذا ينفرون غير المسلمين من الإسلام ويحولون بين المسلمين وبين العبرة والاتعاظ وفهم الحقائق.

17. استدل بعض المفسرين بالآية على حجية الإجماع المعروف في الأصوال فحملها ما لا تحمل.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن أمر عز اسمه عباده المؤمنين بالاعتصام بحبله، وذكرهم بنعمته عليهم، بتأليف قلوبهم بأخوّة الإسلام، وحذّرهم من أن يكونوا مثل أهل الكتاب في التمرد والعصيان، وتوعد على ذلك بالعذاب الأليم، واستطرد بين ذلك بذكر من يبيض وجهه ومن يسودّ، وبذكر شيء من أحوال الآخرة، أردف ذلك ذكر فضل المتآخين في دينه، المعتصمين بحبله، ليكون هذا باعثا لهم على الانقياد والطاعة، إذ كونهم خير الأمم مما يقوّى داعيتهم في ألا يفوّتوا على أنفسهم هذه المزية، وإنما يكون ذلك بالمحافظة على اتباع الأوامر وترك النواهي‏.

2. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ أي أنتم خير أمة في الوجود الآن، لأنكم تأمرون بالمعروف، وتنهون عن المنكر، وتؤمنون إيمانا صادقا يظهر أثره في نفوسكم، فيزعكم عن الشر، ويصرفكم إلى الخير، وغيركم من الأمم قد غلب عليهم الشر والفساد، فلا يأمرون بمعروف، ولا ينهون عن منكر، ولا يؤمنون إيمانا صحيحا، وهذا الوصف يصدق على الذين خوطبوا به أوّلا، وهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه الذين كانوا معه وقت التنزيل، فهم الذين كانوا أعداء، فألف بين قلوبهم، واعتصموا بحبل الله جميعا، وكانوا يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر، ولا يخاف ضعيفهم قويّهم، ولا يهاب صغيرهم كبيرهم، وملك الإيمان قلوبهم ومشاعرهم، فكانوا مسخرين لأغراضه في جميع أحوالهم.

3. وهذا الإيمان هو الذي قال الله في أهله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ وقال فيهم أيضا: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾

4. ما فتئت هذه الأمة خير الأمم حتى تركت الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر، وما تركتهما إلا باستبداد الملوك والأمراء من بنى أمية ومن حذا حذوهم، وأول من اجترأ منهم على إعلان هذه المعصية عبد الملك بن مروان حين قال على المنبر: من قال لي اتق الله ضربت عنقه وما زال الشر يزداد، والأمر يتفاقم حتى سلبت هذه الأمة أفضل ما لها من مزية في دينها ودنياها بعد الإيمان، وهى الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

5. مما سلف تعلم أن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر هو سبب الفضيلة، كما تقول: محمد كريم، يطعم الناس ويكسوهم، ويعنى بشئونهم.

6. هذه الصفات وإن شاركتها فيها سائر الأمم، فهي لم تكن فيها على الوجه الذي لهذه الأمة، فالأمر بالمعروف كان فيها على آكد وجوهه، وهو القتال إذا دعت إليه الحاجة، وقد يحصل بالقلب واللسان، ولكن أقواه ما كان بالقتال لأنه إلقاء للنفس في خطر الهلاك.

7. أعظم المعروفات الدين الحق، والإيمان بالتوحيد والنبوة، وأنكر المنكرات الكفر بالله، ومن كان فرض الجهاد في الدين يحمّل الإنسان أعظم المضار لإيصال غيره إلى أعظم المنافع، وتخليصه من أعظم الشرور، لهذا كان عبادة من العبادات، بل كان أجلّها وأعظمها، وهو في ديننا أقوى منه في سائر الأديان، لا جرم كان ذلك موجبا لفضل هذه الأمة على سائر الأمم، وهذا ما عناه ابن عباس بقوله في تفسير هذه الآية: أي تأمرونهم أن يشهدوا أن لا إله إلا الله، ويقروا بما أنزل الله، وتقاتلونهم عليه، ولا إله إلا الله أعظم المعروف، والتكذيب أنكر المنكرات.

8. الخلاصة: إن هذه الخيرية لا تثبت لهذه الأمة إلا إذا حافظت على هذه الأصول الثلاثة، فإذا تركتها لم تكن لها هذه المزية، ومن ثم أكد الأمر بهذه الفريضة في آيات هذه السورة بما لم يعرف له نظير في الكتب السابقة.

9. قدّم الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر على الإيمان بالله في الذكر، مع أن الإيمان مقدم على كل الطاعات، لأنهما سياج الإيمان وحفاظه، فكان تقديمهما في الذكر موافقا للمعهود عند الناس في جعل سياج كل شيء مقدما عليه.

10. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ أي ولو آمنوا إيمانا صحيحا يستولى على النفوس، ويملك أزمة القلوب، فيكون مصدر الفضائل والأخلاق الحسنة، كما تؤمنون ـ لكان ذلك خيرا لهم مما يدّعونه من إيمان لا يزع النفوس عن‏ الشرور، ولا يبعدها عن الرذائل، إذ هو لم يؤت ثمرات الإيمان الصحيح الذي يحبه الله ورسوله، ولا كان أثرا من آثاره الأمر بالمعروف ولا النهى عن المنكر، وبهذا تعلم أن الإيمان المنفي عنهم إيمان خاص له تلك الآثار التي تقدمت، لا الإيمان الذي يدعيه كل من له دين وكتاب، كما أنه إنما نفاه عن أكثر أفراد الأمة، وأنهم هم الذين فسقوا وخرجوا عن حقيقة الدين، ولم يبق عندهم إلا بعض الرسوم والتقاليد الظاهرة ـ لا عن جميعها، إذ لا تخلو أمة ذات دين سماوي من هذا الإيمان، ومن ثمّ قال ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ أي منهم المؤمنون المخلصون في عقائدهم وأعمالهم كعبد الله بن سلام ورهطه من اليهود، والنجاشي ورهطه من النصارى، وأكثرهم فاسقون عن دينهم متمردون في الكفر.

11. ما من دين إلا يوجد فيه الغالون والمعتدلون والمفرّطون المائلون إلى الفسوق والعصيان، ويكثر الاستمساك بالدين في أوائل ظهوره، كما يكثر الفسق بعد طول الأمد عليه، كما قال تعالى: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ﴾، ولم يحكم الدين على أمة حكما عاما بالفسق والضلال، بل تارة يعبر بالكثير، وأخرى بالأكثر كقوله في بنى إسرائيل: ﴿فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ وقوله في النصارى واليهود: (مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وكَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ)

12. على الجملة فالقرآن إذا عرض لوصف الأمم وبيان عقائدها وأخلاقها، وزن ذلك بميزان دقيق يتحرى فيه ذكر الحقيقة مجردة عن كل مغالاة أو مبالغة بما لم يعهد مثله في كتاب آخر، فلو تصفحنا الأحكام التي حكم بها على أهل الكتاب، وعرضناها على علمائهم وفلا سفتهم ومؤرخيهم لقالوا: إنها الحق الصّراح.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يصف الله تعالى في هذه الآيات الكريمة الأمة المسلمة لنفسها! ليعرفها مكانها وقيمتها وحقيقتها؛ ثم يصف لها أهل الكتاب ـ ولا يبخسهم قدرهم، إنما يبين حقيقتهم ويطمعهم في ثواب الإيمان وخيره ـ ويطمئن المسلمين من جانب عدوهم، فهم لن يضروهم في كيدهم لهم وقتالهم، ولن ينصروا عليهم، وللذين كفروا منهم عذاب النار في الآخرة، لا ينفعهم فيه ما أنفقوا في الحياة الدنيا بلا إيمان ولا تقوى.

2. إن شطر الآية الأولى في هذه المجموعة يضع على كاهل الجماعة المسلمة في الأرض واجبا ثقيلا، بقدر ما يكرم هذه الجماعة ويرفع مقامها، ويفردها بمكان خاص لا تبلغ إليه جماعة أخرى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾

3. إن التعبير بكلمة ﴿أُخْرِجَتْ﴾ المبني لغير الفاعل، تعبير يلفت النظر، وهو يكاد يشي باليد المدبرة اللطيفة، تخرج هذه الأمة إخراجا؛ وتدفعها إلى الظهور دفعا من ظلمات الغيب، ومن وراء الستار السرمدي الذي لا يعلم ما وراءه إلا الله.. إنها كلمة تصور حركة خفية المسرى، لطيفة الدبيب، حركة تخرج على مسرح الوجود أمة، أمة ذات دور خاص، لها مقام خاص، ولها حساب خاص: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾

4. هذا ما ينبغي أن تدركه الأمة المسلمة؛ لتعرف حقيقتها وقيمتها، وتعرف أنها أخرجت لتكون طليعة، ولتكون لها القيادة، بما أنها هي خير أمة، والله يريد أن تكون القيادة للخير لا للشر في هذه الأرض، ومن ثم لا ينبغي لها أن تتلقى من غيرها من أمم الجاهلية، إنما ينبغي دائما أن تعطي هذه الأمم مما لديها، وأن يكون لديها دائما ما تعطيه، ما تعطيه من الاعتقاد الصحيح، والتصور الصحيح، والنظام الصحيح، والخلق الصحيح، والمعرفة الصحيحة، والعلم الصحيح.. هذا واجبها الذي يحتمه عليها مكانها، وتحتمه عليها غاية وجودها، واجبها أن تكون في الطليعة دائما، وفي مركز القيادة دائما، ولهذا المركز تبعاته، فهو لا يؤخذ ادعاء، ولا يسلم لها به إلا أن تكون هي أهلا له.. وهي بتصورها الاعتقادي، وبنظامها الاجتماعي أهل له، فيبقى عليها أن تكون بتقدمها العلمي، وبعمارتها للأرض ـ قياما بحق الخلافة ـ أهلا له كذلك.. ومن هذا يتبين أن المنهج الذي تقوم عليه هذه الأمة يطالبها بالشيء الكثير؛ ويدفعها إلى السبق في كل مجال.. لو أنها تتبعه وتلتزم به، وتدرك مقتضياته وتكاليفه.

5. في أول مقتضيات هذا المكان، أن تقوم على صيانة الحياة من الشر والفساد.. وأن تكون لها القوة التي تمكنها من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ فهي خير أمة أخرجت للناس، لا عن مجاملة أو محاباة، ولا عن مصادفة أو جزاف ـ تعالى الله عن ذلك كله علوا كبيرا ـ وليس توزيع الاختصاصات والكرامات كما كان أهل الكتاب يقولون: (نَحْنُ أَبْناءُ اللهِ وأَحِبَّاؤُهُ).. كلا! إنما هو العمل الإيجابي لحفظ الحياة البشرية من المنكر، وإقامتها على المعروف، مع الإيمان الذي يحدد المعروف والمنكر: (تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وتُؤْمِنُونَ بِاللهِ)، فهو النهوض بتكاليف الأمة الخيرة، بكل ما وراء هذه التكاليف من متاعب، وبكل ما في طريقها من أشواك.. إنه التعرض للشر والتحريض على الخير وصيانة المجتمع من عوامل الفساد.. وكل هذا متعب شاق، ولكنه كذلك ضروري لإقامة المجتمع الصالح وصيانته؛ ولتحقيق الصورة التي يحب الله أن تكون عليها الحياة.

6. لا بد من الإيمان بالله ليوضع الميزان الصحيح للقيم، والتعريف الصحيح للمعروف والمنكر، فإن اصطلاح الجماعة وحده لا يكفي، فقد يعم الفساد حتى تضطرب الموازين وتختل، ولا بد من الرجوع إلى تصور ثابت للخير وللشر، وللفضيلة والرذيلة، وللمعروف والمنكر، يستند إلى قاعدة أخرى غير اصطلاح الناس في جيل من الأجيال.

7. وهذا ما يحققه الإيمان، بإقامة تصور صحيح للوجود وعلاقته بخالقه، وللإنسان وغاية وجوده ومركزه الحقيقي في هذا الكون.. ومن هذا التصور العام تنبثق القواعد الأخلاقية، ومن الباعث على إرضاء الله وتوقي غضبه يندفع الناس لتحقيق هذه القواعد، ومن سلطان الله في الضمائر، وسلطان شريعته في المجتمع تقوم الحراسة على هذه القواعد كذلك.

8. ثم لا بد من الإيمان أيضا ليملك الدعاة إلى الخير، الآمرون بالمعروف، الناهون عن المنكر، أن يمضوا في هذا الطريق الشاق، ويحتملوا تكاليفه، وهم يواجهون طاغوت الشر في عنفوانه وجبروته، ويواجهون طاغوت الشهوة في عرامتها وشدتها، ويواجهون هبوط الأرواح، وكلل العزائم، وثقلة المطامع، وزادهم هو الإيمان، وعدتهم هي الإيمان، وسندهم هو الله.. وكل زاد سوى زاد الإيمان ينفد، وكل عدة سوى عدة الإيمان تفلّ، وكل سند غير سند الله ينهار! وقد سبق في السياق الأمر التكليفي للجماعة المسلمة أن ينتدب من بينها من يقومون بالدعوة إلى الخير، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أما هنا فقد وصفها الله سبحانه بأن هذه صفتها، ليدلها على أنها لا توجد وجودا حقيقيا إلا أن تتوافر فيها هذه السمة الأساسية، التي تعرف بها في المجتمع الإنساني، فإما أن تقوم بالدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ـ مع الإيمان بالله ـ فهي موجودة وهي مسلمة، وإما أن لا تقوم بشيء من هذا فهي غير موجودة، وغير متحققة فيها صفة الإسلام.

9. في القرآن الكريم مواضع كثيرة تقرر هذه الحقيقة، ندعها لمواضعها، وفي السنة كذلك طائفة صالحة من أوامر الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وتوجيهاته نقتطف بعضها:

أ. عن أبي سعيد الخدري قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان)

ب. وعن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لما وقعت بنو إسرائيل في المعاصي نهتهم علماؤهم، فلم ينتهوا، فجالسوهم وواكلوهم وشاربوهم، فضرب الله تعالى قلوب بعضهم ببعض، ولعنهم على لسان داوود وسليمان وعيسى بن مريم.. ثم جلس ـ وكان متكئا ـ فقال: (لا والذي نفسي بيده حتى تأطروهم على الحق أطرا) أي تعطفوهم وتردوهم.

ج. وعن حذيفة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (والذي نفسي بيده لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا منه، ثم تدعونه فلا يستجيب لكم)

د. وعن عرس ابن عميرة الكندي قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا عملت الخطيئة في الأرض كان من شهدها فأنكرها كمن غاب عنها، ومن غاب عنها فرضيها كمن شهدها)

هـ. وعن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن من أعظم الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر)

و. وعن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (سيد الشهداء حمزة، ورجل قام إلى سلطان جائر، فأمره ونهاه، فقتله)

10. وغيرها كثير.. وكلها تقرر أصالة هذه السمة في المجتمع المسلم، وضروراتها لهذا المجتمع أيضا، وهي تحتوي مادة توجيه وتربية منهجية ضخمة، وهي إلى جانب النصوص القرآنية زاد نحن غافلون عن قيمته وعن حقيقته.

11. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ هو ترغيب لأهل الكتاب في الإيمان، فهو خير لهم، خير لهم في هذه الدنيا، يستعصمون به من الفرقة والهلهلة التي كانوا عليها في تصوراتهم الاعتقادية، والتي ما تزال تحرمهم تجمع الشخصية، إذ تعجز هذه التصورات عن أن تكون قاعدة للنظام الاجتماعي لحياتهم، فتقوم أنظمتهم الاجتماعية ـ من ثم ـ على غير أساس، عرجاء أو معلقة في الهواء ككل نظام اجتماعي لا يقوم على أساس اعتقادي شامل، وعلى تفسير كامل للوجود، ولغاية الوجود الإنساني، ومقام الإنسان في هذا الكون.. وخير لهم في الآخرة يقيهم ما ينتظر غير المؤمنين من مصير.

12. ثم هو بيان كذلك لحالهم، لا يبخس الصالحين منهم حقهم: (مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وأَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ)، وقد آمن من أهل الكتاب جماعة وحسن إسلامهم، منهم عبد الله بن سلام، وأسد بن عبيد، وثعلبة بن شعبة، وكعب بن مالك.. وإلى هؤلاء تشير الآية هنا بالإجمال ـ وفي آية تالية بالتفصيل ـ أما الأكثرون فقد فسقوا عن دين الله، حين لم يفوا بميثاق الله مع النبيين: أن يؤمن كل منهم بأخيه الذي يجيء بعده، وأن ينصره، وفسقوا عن دين الله وهم يأبون الاستسلام لإرادته في إرسال آخر الرسل من غير بني إسرائيل، واتباع هذا الرسول وطاعته والاحتكام إلى آخر شريعة من عند الله، أرادها للناس أجمعين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما يكبت الضّالين من أهل الكتاب ـ وخاصّة اليهود ـ أن يروا نعمة من نعم الله تلبس أهل الإسلام، وخاصة إذا كانت تلك النعمة بين أطواء آية من آيات الله، المنزلة على رسول الله، لأنهم يعلمون أن ذلك حق لا ريب فيه، وأن تلك النعمة إن لم تكن قد أتت فهي آتية لا ريب فيها، وهذا مما يضاعف حسرتهم، ويملأ قلوبهم غيظا وكمدا.

2. إذ تلقّى المسلمون قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ بالتهليل والتكبير، وبالثناء المستطاب على الله أنّ منّ عليهم بهذا الفضل، فرفع قدرهم بين الأمم، وأعلى شأنهم في العالمين ـ فإن أهل الكتاب ـ وخاصة اليهود ـ قد صعقوا لهذه الآية، ودارت رؤوسهم بها، وزلزلت أقدامهم منها، وأيقنوا أنهم لن يلحقوا بالمسلمين، ولن يقوموا لهم أبد الدهر!

3. في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ وفي التعبير بلفظ الماضي (كنتم) ما يشير إلى أن هذا الحكم الذي حكم به الله على هذه الأمة، بأنها خير أمة أخرجت للناس ـ ليس محدودا بزمن من أزمانها، ولا مخصوصا بحال من أحوالها.. وإنما هو حكم عام مطلق، يشمل الأمة الإسلامية كلها، في كل أزمانها، وفي جميع أحوالها، من عهد النبوة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها.. إنه حكم للأمة الإسلامية في ماضيها وحاضرها، ومستقبلها، وإن تلقته في أول وجودها، وفي ساعة مولدها.. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾! هذا هو حكم الله فيما أحاط به علمه، وفيما قدّره لكل أمة من أجل، ومن رزق!.

4. في قوله تعالى: ﴿أُخْرِجَتْ﴾ تنويه آخر بشأن هذه الأمة، وأنها هي المولود الكامل، الذي تمخضت عنه الإنسانية كلها.. ولن تلد مثله أبد الدهر!.

5. في قوله سبحانه: ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ تنويه ثالث بتلك الأمة، فإنها لم تخرج من الناس، ولكنها ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ وكأنها بهذا من معدن غير معدن الناس، ومن عالم غير عالم الناس، جاءتهم هكذا من عالم الغيب، وأخرجت لهم من حيث لا يتوقعون.. من صحراء مجدبة قفر، ومن مجتمع أمّي غارق في الجهالة!، فقادت ركب الإنسانية، وحررتها من قيود العبودية والظلم.

6. هذا هو مكاننا ـ أمة الإسلام ـ الذي ندبنا الله له، وأحلّنا فيه، وأقامنا عليه، وإنه لن يزحزحنا عن هذا المقام زمان، ولن يحتله مكاننا أحد، وإننا ـ أمة الإسلام ـ على أي حال كنّا، وفي أسوأ وجود لنا ـ خير أمة أخرجت للناس!.. وإن ميزاننا مهما خفّ في هذه الحياة فهو أثقل من ميزان أية أمة، وإن بدا في ظاهرها أنها أقوى قوة، أو أكثر مالا، وأعزّ نفرا!.. ذلك ما ينبغي أن نؤمن به إيمانا راسخا كإيماننا بالله.. وإلا كنا مكذبين بآياته، منكرين، أو منتكرين لكتابه! إننا ـ أمة الإسلام ـ أشبه بالذهب، بين المعادن الأخرى.. قيمته دائما فيه، حتى ولو علا بريقه التراب، وغبّر وجهه دخان الزمن.. إنه الذهب على أي حال.. فليكن ذلك شعورنا بأنفسنا، وإيماننا بمكانتنا في هذه الحياة.. ثم ليكن منّا ما يقابل هذا الشعور، وذلك الإيمان، من جدّ، ومن تحصيل لكل معانى الإنسانية الكريمة، ومثلها الرفيعة، فذلك هو الذي يحقق كل معانى الخيرية فينا، ويعرض للناس وللحياة أكمل الكمال منّا.

7. ومع هذا، فإنه لن ينزع عنا هذا الفضل الذي فضل الله به على هذه الأمة ما يلمّ بنا من ضعف أو يعرض لنا من فتور، أو يقع في محيطنا من انحراف.. فتلك كلها عوارض لا تمسّ الصميم منا، ولا تنقض حكم الله لنا.. فنحن ـ على أية حال نكون عليها ـ ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾

8. لسنا بهذا ندعى ما يدّعيه اليهود لأنفسهم من أنهم (شعب الله المختار)، فنحن شيء، واليهود شيء، نحن تلقّينا كرامة الله وفضله.. واليهود رموا بغضب الله ولعنته! ذلك أن الله سبحانه، أفاض على اليهود من أفضاله، ومنحهم من نعمه ما لم يمنحه أحدا من العالمين.. امتحانا وابتلاء، فلما مكروا بآيات الله، وعصوا رسله، وقتلوا من قتلوا من أنبيائه، وأعنتوا من أعنتوا منهم ـ أخذهم الله بالبأساء والضرّاء، وساق إليهم نقمه، وشملهم بسخطه، وصبّ عليهم لعنته ـ وفي هذا يقول الله تعالى فيهم: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ﴾

9. أما نحن ـ أمة الإسلام ـ فقد فضل علينا بهذا الفضل، وجعله حكما قائما فينا أبدا: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ ولن ينقض أبدا هذا الحكم الذي حملته كلمات الله.

10. قوله تعالى: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ بيان للصفات التي استحق بها المسلمون أن يكونوا ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ فمن رسالة هذه الأمة ألا تحتجز الخير لنفسها، ولا تستأثر به حين يقع ليدها، بل تجعل منه نصيبا تبرّ به الإنسانية كلها، وتشرك الناس جميعا معها، فيه، ذلك شأنها في كل خير تصيبه.. فإذا أصاب المسلم مالا، جعل فيه للفقراء والمساكين نصيبا، وآتى منه ذوى القربى واليتامى، وأنفق منه في سبيل الله، وفي إعلاء كلمة الحقّ.. وإذا أصاب هدى من الله، وعرف طريقا إلى الحق، لم يجد لذلك مساغا إلا إذا وجّه الناس إليه، ودلّهم عليه، ولو احتمل في سبيل ذلك الضرّ والأذى، وعرض نفسه للتلف والهلاك، شأن الطبيب‏ الذي يرى وباء يفتك بالناس، ويذروهم كما تذرو الرياح الهشيم.. إنه ـ والحال كذلك ـ ينسى نفسه، ويدخل في معركة مع هذا الوباء، غير حاسب حسابا لما قد يقع له من سوء، ولو كان في ذلك ذهاب نفسه! هكذا هو موقف الأمة الإسلامية من الخير الذي ساقه الله إليها، على يد الرسول الكريم، مما تلقّى من بركات السماء، ورحماتها، ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ كما جاءكم رسول الله يأمركم بالمعروف وينهاكم عن المنكر.. وفي هذا يقول الله تعالى‏ ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ﴾

11. سؤال وإشكال: في قوله تعالى: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ قدّم الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر على الإيمان بالله، الذي هو مقدّم على كل عمل طيب، حيث لا يطيب العمل، ولا يقبل، إلا مع الإيمان، فكيف يؤخر الإيمان هنا، عن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر؟ والجواب: من وجهين:

أ. أولا: أن الله سبحانه وتعالى إذ وصف هذه الأمة هذا الوصف الكريم، وحكم لها هذا الحكم القاطع اللازم، لم يصفها هذا الوصف ولم يعطها هذا الحكم إلا وهى على الإيمان، مجتمعة هي عليه ومشتملا هو عليها.. فهي ليست مطلق أمة، وإنما هي أمة مسلمة، تلك الأمة التي كانت استجابة من الله لدعوة إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، إذ يقولان كما حكاه القرآن عنهما: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾

ب. ثانيا: ذكر الإيمان بالله هنا لم تكن داعيته وصف هذه الأمة بأنها مؤمنة بالله ـ إذ كان إيمانها بالله، معروفا مقدرا من قبل، وإنما داعية ذكره في القرآن أنه إيمان على صفة غير ما عليه إيمان المؤمنين من أهل الكتاب!

12. الإيمان بالله الذي عليه الأمة الإسلامية، هو إيمان بريء من كل شائبة من شوائب الشرك، وخلص من كل نزغة من نزغات الشك.. إنه إيمان مصفّى، يرى فيه المؤمن وجه الحق واضحا مشرقا، إذ لا يتكلف له المؤمن جهدا في الوصول إليه، ولا تنقطع أنفاسه في الدوران حوله، لأنه قريب، قريب، يراه العامة والفلاسفة على السواء.. إنه: (لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، يحيى ويميت، ﴿وَهُوَعَلى‏ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ ذلكم الله ربّ العالمين، وهو ما يقوم به وعليه إيمان المسلمين.. بلا فلسفه، ولا كهنة، ولا أحبار، ولا رهبان.. إيمان يطمئن إليه قلب الرّاعى بين غنمه، والزارع وراء محراثه، كما يطمئن إليه قلب العالم في معمله، والفيلسوف في محراب فلسفته! إيمان بديهة.. لا تكدّ ذهنا، ولا تشتت خاطرا، ولا تزعج وجدانا.

13. وليس كذلك إيمان المؤمنين من أهل الكتاب.. إنه إيمان مرهق معقّد، مركّب على قضايا من المقولات الفلسفية والمنطقية، المبنية على معطيات مما وراء الطبيعة، التي تدور بها رؤوس العامة، وتضطرب لها عقول العلماء.. فإذا آمن مؤمنهم بالله كان بينه وبين الله حجب كثيفة من هذه المقولات، التي لا يستطيع أن يرى الله من خلالها إلّا محاطا بضباب كثير من الشك والارتياب!

14. فإيمان المسلمين بالله، إيمان.. وإيمان أهل الكتاب بالله إيمان.. وبين الإيمانين بعد بعيد، وبون شاسع.. ومن هنا كان ذكر إيمان المسلمين في هذا المقام تنويها بهذا الإيمان، وعزلا له عن إيمان المؤمنين من أهل الكتاب.

15. ذلك الإيمان المشوب غير الخالص من العلل والآفات، ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ جاء بعد قوله تعالى: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ داعيا أهل الكتاب أن يؤمنوا إيمانا مصححا مجددا، كإيمان المسلمين.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾

16. كشف القرآن الكريم عن حقيقة الإيمان الذي عليه أهل الكتاب.. فقال تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ أي أنهم إذا دعوا إلى الإيمان بالله إيمانا بعيدا عن المماحكات والسفسطات، وعن الألغاز والطلاسم، التي تعمّى على الناس السبيل إلى الطريق المستقيم ـ إذا دعوا أن آمنوا كما آمن الناس، إيمانا سمحا سهلا واضحا ـ أبوا وقالوا أنؤمن كما آمن السفهاء من الجهلة والعامّة؟ وقالوا في أنفسهم: كيف يهتدى أحد إلى الله من هذا الطريق القريب؟ إنّ الله بعبد بعيد، متستر في حجب جلاله وبهائه، فلا تناله الأبصار، ولا تدركه العقول، وإنه لا بد ـ والأمر كذلك ـ من دراسات وفلسفات، وبحوث مضنية مرهقة، حتى يمسك الدارسون، والفلاسفة والباحثون بأذيال هذه الحقيقة الكبرى! هكذا زيّن لهم سوء عملهم فرأوه حسنا.

17. وقال تعالى أيضا مشيرا إلى أهل الكتاب وإلى إيمانهم: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ إنه إيمان مشوب بالشك، ومختلط بالضلال.. فلا يعدّ، ولا يحسب في الإيمان الصحيح بحال أبدا.

18. في قوله تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ إشارة إلى أن قلّة قليلة من هؤلاء المؤمنين من أهل الكتاب قام إيمانهم على التسليم، ولم يقم على الوساوس والهواجس، والضرب في متاهات لا يهتدى السالك فيها إلى سواء السبيل أبدا.. أما الكثرة الكثيرة من أهل الكتاب فهم كما قال الله: ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ أي هم مؤمنون ولكنهم في الوقت نفسه (فاسقون) أي خارجون على الإيمان.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ يتنزّل هذا منزلة التّعليل لأمرهم بالدّعوة إلى الخير، وما بعده، فإن قوله‏: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ حال من ضمير كنتم، فهو مؤذن بتعليل كونهم خير أمّة فيترتب عليه أنّ ما كان فيه خيريتهم يجدر أن يفرض عليهم، إن لم يكن مفروضا من قبل، وأن يؤكد عليهم‏ فرضه، إن كان قد فرض عليهم من قبل.

2. الخطاب في قوله‏: ﴿كُنْتُمْ﴾:

أ. إمّا لأصحاب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ونقل ذلك عن عمر، وابن عبّاس، قال عمر: هذه لأوّلنا ولا تكون لآخرنا، وإضافة خير إلى أمّة من إضافة الصفة إلى الموصوف: أي كنتم أمّة خير أمّة أخرجت للنّاس، فالمراد بالأمّة الجماعة، وأهل العصر النبوي، مثل القرن، وهو إطلاق مشهور ومنه قوله تعالى: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾ [يوسف: 45] أي بعد مدة طويلة كمدة عصر كامل، ولا شكّ أن الصحابة كانوا أفضل القرون التي ظهرت في العالم، لأن رسولهم أفضل الرسل، ولأن الهدى الذي كانوا عليه لا يماثله هدى أصحاب الرسل الذين مضوا، فإن أخذت الأمة باعتبار الرسول فيها فالصحابة أفضل أمة من الأمم مع رسولها، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خير القرون قرني)، والفضل ثابت للجموع على المجموع، وإن أخذت الأمة من عدا الرسول، فكذلك الصحابة أفضل الأمم التي مضت بدون رسلها، وهذا تفضيل للهدى الذي اهتدوا به، وهو هدى رسولهم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وشريعته.

ب. وإمّا أن يكون الخطاب بضمير ﴿كُنْتُمْ﴾ للمسلمين كلّهم في كلّ جيل ظهروا فيه، ومعنى تفضيلهم بالأمر بالمعروف مع كونه من فروض الكفايات لا تقوم به جميع أفراد الأمّة لا يخلو مسلم من القيام بما يستطيع القيام به من هذا الأمر، على حسب مبلغ العلم ومنتهى القدرة، فمن التغيير على الأهل والولد، إلى التغيير على جميع أهل البلد، أو لأن وجود طوائف القائمين بهذا الأمر في مجموع الأمّة أوجب فضيلة لجميع الأمّة، لكون هذه الطوائف منها كما كانت القبيلة تفتخر بمحامد طوائفها، وفي هذا ضمان من الله تعالى بأنّ ذلك لا ينقطع من المسلمين إن شاء الله تعالى.

3. فعل (كان) يدل على وجود ما يسند إليه في زمن مضى، دون دلالة على استمرار، ولا على انقطاع، قال تعالى‏ ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 96] أي وما زال، فمعنى‏ ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ وجدتم على حالة الأخيرية على جميع الأمم، أي حصلت لكم هذه الأخيرية بحصول أسبابها ووسائلها، لأنّهم اتّصفوا بالإيمان، والدّعوة للإسلام، وإقامته على وجهه، والذبّ عنه النقصان والإضاعة لتحقّق أنّهم لمّا جعل ذلك من واجبهم، وقد قام كلّ بما استطاع، فقد تحقّق منهم القيام به، أو قد ظهر منهم العزم على امتثاله، كلّما سنح سانح يقتضيه، فقد تحقّق أنهم خير أمّة على الإجمال فأخبر عنهم بذلك، هذا إذا بنينا على كون الأمر في قوله آنفا: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [آل عمران: 104] وما بعده من النهي في قوله‏: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: 105] الآية، لم يكن حاصلا عندهم من قبل.

4. يجوز أن يكون المعنى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ موصوفين بتلك الصّفات فيما مضى تفعلونها إمّا من تلقاء أنفسكم، حرصا على إقامة الدّين واستحسانا وتوفيقا من الله في مصادفتكم لمرضاته ومراده، وإمّا بوجوب سابق حاصل من آيات أخرى مثل قوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ﴾ [العصر: 3] وحينئذ فلمّا أمرهم بذلك على سبيل الجزم، أثنى عليهم بأنّهم لم يكونوا تاركيه من قبل، وهذا إذا بنينا على أنّ الأمر في قوله‏: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ﴾ [آل عمران: 104] تأكيدا لما كانوا يفعلونه، وإعلام بأنّه واجب، أو بتأكيد وجوبه على الوجوه التي قدّمتها عند قوله‏: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ﴾

5. من الحيرة التجاء جمع من المفسرين إلى جعل الإخبار عن المخاطبين بكونهم فيما مضى من الزمان أمة بمعنى كونهم كذلك في علم الله تعالى وقدره أو ثبوت هذا الكون في اللوح المحفوظ أو جعل كان بمعنى صار،.

6. المراد بأمّة عموم الأمم كلّها على ما هو المعروف في إضافة أفعل التفضيل إلى النكرة أن تكون للجنس فتفيد الاستغراق.

7. ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ الإخراج مجاز في الإيجاد والإظهار كقوله تعالى‏: ﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ﴾ [طه: 88] أي أظهر بصوغه عجلا جسدا، والمعنى: كنتم خير الأمم التي وجدت في عالم الدنيا، وفاعل‏ ﴿أُخْرِجَتْ﴾ معلوم وهو الله موجد الأمم، والسائق إليها ما به تفاضلها، والمراد بالناس جميع البشر من أوّل الخليقة.

8. جملة: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ حال في معنى التّعليل إذ مدلولها ليس من الكيفيات المحسوسة حتّى تحكى الخيرية في حال مقارنتها لها، بل هي من الأعمال النّفسية الصالحة للتعليل لا للتوصيف، ويجوز أن يكون استئنافا لبيان كونهم خير أمّة، والمعروف والمنكر تقدّم بيانهما قريبا.

9. إنّما قدّم‏ ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ على قوله‏: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ لأنهما الأهم في هذا المقام المسوق للتنويه بفضيلة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الحاصلة من قوله تعالى: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [آل عمران: 104] والاهتمام الذي هو سبب التقديم يختلف باختلاف مقامات الكلام ولا ينظر فيه إلى ما في نفس الأمر لأنّ إيمانهم ثابت محقّق من قبل.

10. إنّما ذكر الإيمان بالله في عداد الأحوال التي استحقوا بها التفضيل على الأمم، لأنّ لكلّ من تلك الأحوال الموجبة للأفضلية أثرا في التّفضيل على بعض الفرق، فالإيمان قصد به التفضيل على المشركين الذين كانوا يفتخرون بأنهم أهل حرم الله وسدنة بيته وقد ردّ الله ذلك صريحا في قوله: ﴿أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللهِ﴾ [التوبة: 19] وذكر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، قصد به التفضيل على أهل الكتاب، الذين أضاعوا ذلك بينهم، وقد قال تعالى فيهم‏ ﴿كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ﴾ [المائدة: 79]

11. سؤال وإشكال: إذا كان وجه التفضيل على الأمم هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان بالله، فقد شاركنا في هذه الفضيلة بعض الجماعات من صالحي الأمم الذين قبلنا، لأنّهم آمنوا بالله على حسب شرائعهم، وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر، لتعذّر أن يترك الأمم بالمعروف لأنّ الغيرة على الدين أمر مرتكز في نفوس الصادقين من أتباعه، والجواب: لم يثبت أن صالحي الأمم كانوا يلتزمون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إمّا لأنه لم يكن واجبا عليهم(2)، أو لأنّهم كانوا يتوسّعون في حل التقية، وهذا هارون في زمن موسى عبدت بنو إسرائيل العجل بمرأى منه ومسمع فلم يغيّر عليهم، وقد حكى الله محاورة موسى معه بقوله‏: ﴿قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي قَالَ يَبْنَؤُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي﴾ [طه: 92 ـ 94](3)، وأما قوله تعالى‏ ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [آل عمران: 113، 114] الآية فتلك فئة قليلة من أهل الكتاب هم الذين دخلوا في الإسلام مثل عبد الله بن سلام، وقد كانوا فئة قليلة بين قومهم فلم يكونوا جمهرة الأمّة.

12. شاع عند العلماء الاستدلال بهذه الآية على حجّية الإجماع وعصمته من الخطأ بناء على أن التعريف في المعروف والمنكر للاستغراق، فإذا أجمعت الأمّة على حكم، لم يجز أن يكون ما أجمعوا عليه منكرا، وتعيّن أن يكون معروفا، لأنّ الطائفة المأمورة بالأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر في ضمنهم، ولا يجوز سكوتها منكر يقع، ولا عن معروف يترك، وهذا الاستدلال إن كان على حجية الإجماع بمعنى الشرع المتواتر المعلوم من‏ الدين بالضرورة فهو استدلال صحيح لأن المعروف والمنكر في هذا النوع بديهي ضروري، وإن كان استدلالا على حجية الإجماعات المنعقدة عن اجتهاد، وهو الذي يقصده المستدلون بالآية، فاستدلالهم بها عليه سفسطائي لأنّ المنكر لا يعتبر منكرا إلّا بعد إثبات حكمه شرعا، وطريق إثبات حكمه الإجماع، فلو أجمعوا على منكر عند الله خطأ منهم لما كان منكرا حتّى ينهي عنه طائفة منهم لأنّ اجتهادهم هو غاية وسعهم.

13. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ عطف على قوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ لأن ذلك التفضيل قد غمر أهل الكتاب من اليهود وغيرهم فنبّههم هذا العطف إلى إمكان تحصيلهم على هذا الفضل، مع ما فيه من التعريض بهم بأنّهم متردّدون في اتباع الإسلام، فقد كان مخيريق متردّدا زمانا ثمّ أسلم، وكذلك وفد نجران تردّدوا في أمر الإسلام.

14. أهل الكتاب يشمل اليهود والنصارى، لكن المقصود الأول هنا هم اليهود، لأنّهم كانوا مختلطين بالمسلمين في المدينة، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم دعاهم إلى الإسلام، وقصد بيت مدراسهم، ولأنهم قد أسلم منهم نفر قليل وقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لو آمن بي عشرة من اليهود لآمن بي اليهود كلهم)

15. لم يذكر متعلق (آمن) هنا لأنّ المراد لو اتّصفوا بالإيمان الذي هو لقب لدين الإسلام وهو الذي منه أطلقت صلة الذين آمنوا على المسلمين فصار كالعلم بالغلبة، وهذا كقولهم أسلم، وصبأ، وأشرك، وألحد، دون ذكر متعلّقات لهاته الأفعال لأن المراد أنّه اتّصف بهذه الصّفات التي صارت أعلاما على أديان معروفة، فالفعل نزّل منزلة اللازم، وأظهر منه: تهوّد، وتنصّر، وتزندق، وتحنّف، والقرينة على هذا المعنى ظاهرة وهي جعل إيمان أهل الكتاب في شرط الامتناع، مع أنّ إيمانهم بالله معروف لا ينكره أحد، ووقع في (الكشاف) أنّ المراد: لو آمنوا الإيمان الكامل، وهو تكلّف ظاهر، وليس المقام مقامه، وأجمل وجه كون الإيمان خيرا لهم لتذهب نفوسهم كلّ مذهب في الرجاء والإشفاق.

16. ولمّا أخبر الله تعالى عن أهل الكتاب بامتناع الإيمان منهم بمقتضى جعل إيمانهم في حيز شرط (لو) الامتناعية، تعيّن أن المراد من بقي بوصف أهل الكتاب، وهو وصف لا يبقى وصفهم به بعد أن يتديّنوا بالإسلام، وكان قد يتوهّم أن وصف أهل الكتاب يشمل من كان قبل ذلك منهم ولو دخل في الإسلام، وجيء بالاحتراس بقوله: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ أي منهم من آمن بالنبي‏ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فصدق عليه لقب المؤمن، مثل عبد الله بن‏ سلام، وكان اسمه حصينا وهو من بني قينقاع، وأخيه، وعصمته خالدة، وسعية أو سنعة بن غريض بن عاديا التيماوي، وهو ابن أخي السموأل بن عاديا، وثعلبة بن سعية، وأسد بن سعية القرظي، وأسد بن عبيد القرظي، ومخيريق من بني النضير أو من بني قينقاع، ومثل أصمحة النّجاشي، فإنّه آمن بقلبه وعوّض عن إظهاره إعمال الإسلام نصره للمسلمين، وحمايته لهم ببلده، حتّى ظهر دين الله، فقبل الله منه ذلك، ولذلك أخبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عنه بأنّه كان مؤمنا وصلى عليه حين أوحي إليه بموته، ويحتمل أن يكون المعنى من أهل الكتاب فريق متّق في دينه، فهو قريب من الإيمان بمحمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهؤلاء مثل من بقي متردّدا في الإيمان من دون أن يتعرّض لأذى المسلمين، مثل النّصارى من نجران ونصارى الحبشة، ومثل مخيريق اليهودي قبل أن يسلم، على الخلاف في إسلامه، فإنّه أوصى بماله لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فالمراد بإيمانهم صدق الإيمان بالله وبدينهم، وفريق منهم فاسق عن دينه، محرّف له، مناو لأهل الخير، كما قال تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ مثل الذين سمّوا الشاة لرسول الله يوم خيبر، والذين حاولوا أن يرموا عليه صخرة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نفى الله تعالى عن ذاته الكريمة إرادة الظلم، وبين أنه يضع الأمور في مواضعها؛ ليصحح الأفهام التي تتوهم أن النبوة تكون في قبيل دون قبيل، ولبيان أن كل شيء له ميزان ومقياس، وأن رقى الأمم ورفعتها يكون بميزان ثابت، وأن الله تعالى لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم، وإذا أراد الله بقوم سوءا فلا مرد له، وأن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ما كان في أمة إلا وقاها الآفات الاجتماعية، وأنه لا تتركه أمة إلا تردت في مهاوى الفساد، وأدال الله من قوتها، ذلك هو الميزان الذي وضعه العلى القدير لرفعة الأمم، ولذا قال سبحانه في وصف الأمة المثلى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾

2. الخطاب في هذه الآية للمؤمنين الذين تلقوا الوحى من النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم والذين اتبعوهم بإحسان إلى يوم الدين، و(كان) في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾:

أ. يصح أن تكون بمعنى وجد، أي وجدتم خير أمة لهذه الأوصاف ما تحققت فيكم.

ب. ويصح أن تكون ناقصة، ويكون المعنى قدرتم في علم الله تعالى خير أمة إن قمتم بهذه الأمور.

ج. ويصح أن تكون بمعنى صار، أي تحولتم معشر المؤمنين الذين عاصرتم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم من جاهليتكم إلى أن صرتم خير أمة أخرجت للناس بسبب الإيمان والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

د. ونحن نميل إلى أن تكون بمعنى وجد أو ناقصة، والمعنى فيهما متقارب، ليشمل النص المخاطبين بتلك الحقائق في عصر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن يجيئون بعدهم ويتبعونهم بإحسان إلى يوم القيامة.

3. هذه الخيرية التي قدرها سبحانه لهذه الأمة منوطة بتحقيق أمرين.

أ. أحدهما: الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

ب. الثاني: الإيمان المطلق بالله والإذعان له وتفويض الأمور إليه بعد الأخذ في الأسباب، واعتقاد أنه لا قوة في هذا الوجود غير قوته، ولا معبود بحق سواه، ولا خضوع لأحد كائنا من كان غيره تعالت قدرته.

4. ليست الخيرية التي خاطب الله بها المهاجرين والأنصار والذين يتبعونهم؛ لأنهم مسلمون فقط، أو لأشخاصهم وذواتهم، بل لأنهم متصفون‏ بأوصاف هي علة هذه الخيرية، ومناط تلك الرفعة الإلهية، وتلك الأوصاف هي الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر والإيمان بالله.

5. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ إما أن تكون جملة حالية من ضمير الخطاب، وإما أن تكون كلاما مستأنفا مفصولا، ولذا قال الفخر الرازي في التفسير الكبير: (اعلم أن هذا الكلام مستأنف، والمقصود منه بيان علة تلك الخيرية كما تقول: زيد كريم، يطعم الناس ويكسوهم، ويقوم بما يصلحهم، وتحقيق الكلام أنه ثبت في أصول الفقه: أن ذكر الحكم مقرونا بالوصف المناسب له يدل على كون ذلك الحكم معللا بذلك الوصف؛ فهنا حكم بثبوت وصف الخيرية لهذه الأمة ثم ذكر عقيبه علة هذا الحكم)، هذا، ويصح أن نقول: إن الحكم بالخيرية مبهم، وقد بينه سبحانه بقوله: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ فالخيرية التي حكم سبحانه وتعالى بها هي هذه الأوصاف، وهذا ينطبق على المثل الذي ساقه الرازي وهو، فلان كريم: يطعم ويكسو، فإن يطعم ويكسو تفسير لمعنى كرمه، وبيان له، فالاستئناف إذن ليس لأن جملة (تأمرون) علة للخيرية، بل هي بيان للخيرية، ولذلك لا ينطبق الحكم بالخيرية على من لا يتصف بهذه الصفات، فالجماعات التي تهمل الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ولا يكون فيها إيمان، لا يمكن أن تكون خير أمة، بل لا توصف بالخيرية قط؛ لأنه لا خير إلا في الفضائل والحق والعدل، ولا تقوم هذه الأمور إلا بالإيمان وقيام رأى عام مهذّب لائم يقوم المعوج، وتنزوى فيه الرذائل انزواء، إذ يقتلها نوره المشرق وشمس الحقيقة الناصعة.

6. سؤال وإشكال: لماذا قدم الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر على الإيمان؟ والجواب: ذكر الأمر بالمعروف والنهى‏ عن المنكر مقدما لبيان أنه مطلوب لذاته، وأنه فضيلة لا تختلف فيها الأمم ولا الجماعات، فهو كالصدق والعدل والحق تتفق عليها الأفهام وبل ولا يمكن أن يتحقق بنيان جماعة من غير تحققه، وإلا كانت كالذئاب الضارية، أو كانت كالوحوش في الغابة، والإيمان سياج الجماعة وحمايتها من أن تضل، وكأن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر هو الذي يقوم به بناء الجماعة، والإيمان هو الذي يحميها ويسدد خطاها، فذكر ما يقوم به البناء ثم ذكر ما يكون به ذلك البناء في دائرة الفضيلة والأخلاق الكريمة وهو الإيمان، وفي الحقيقة هما متلازمان، فالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر والتواصى بالحق يتبعه إيمان الشذاذ الخارجين، والإيمان الحق بالله تعالى والإذعان لأوامره ونواهيه يتبعه حتما الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

7. سؤال وإشكال: لما ذا اقتصر في الإيمان على الإيمان بالله، ولم يذكر الإيمان بالرسل والملائكة واليوم الآخر والحساب والعقاب وغير ذلك مما يوجبه الإيمان، ولا يعد الشخص مؤمنا إلا به؟ والجواب: الإيمان بالله هو لب الإيمان بكل أجزائه وعناصره، فالإيمان بالله هو الإذعان المطلق لقوة غيبية تسيّر هذا الكون وتدبره، وتقوم على كلاءته وحمايته، والإيمان بقوة غيبية يقتضى الإيمان برسالتها للناس، ويقتضى الإيمان بالأرواح الطاهرة المطهرة، والإيمان بأن الله لم يخلق هذه الأشياء عبثا، وإن ذلك يقتضى الإيمان بقدرة الله على الإعادة كما بدأ الخلق بالتكوين، وبأن هنالك يوما آخر فيه الحساب، وإن من يؤمن بالله ولا يؤمن بهذه العناصر كلها لا يكون مؤمنا بالله حق الإيمان، ولا مذعنا لأحكامه حق الإذعان، ولذا كان أهل الكتاب الذين أعلنوا إيمانهم بالله، وأنكروا رسالة الرسول مع قيام البينات عليها غير مؤمنين، وغير مذعنين للحق الذي ارتضاه الله.

8. يجب التنبيه هنا إلى أمرين:

أ. أولهما: أن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر غير تغيير المنكر، وغير العمل بالفعل على منعه، فالأمر والنهى إرشاد وتوجيه ونصح وتنبيه، والتغيير يكون بالعمل المنظم والأحكام الرادعة، وذلك يتولاه الحكام، إلا إذا تقاصرت همم الحكام، فإنه يجب تغييرهم ليتولى من يقيم حدود الله، وينفذ الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

ب. الثاني: أنه ليست الخيرية مرادفة للقوة، فالخيرية هي أن يكون المجتمع فاضلا يقوم بحق العدل، وأن يكون كل شيء فيه بقسطاس مستقيم، وأن تسوده الأخلاق الكريمة والسلوك القويم، وأما القوة فالأمر فيها لسيطرة المادة والغلبة والاستعداد الحربى، وإنا نرى أقوى الأمم الآن أشدها انتهاكا لحرمات الفضيلة في داخلها وخارجها، ومن الأمم الضعيفة ما يكون للفضيلة فيها موضع، وللأمانة فيها سلطان، وللحق فيها أنصار، ولا شك أنها أقرب إلى الخير من تلك الأمم القوية، وفي الجملة، إن القوة تستمد من المادة إذا انفصلت عن الفضيلة، والخيرية تستمد من الحق والعدل والفضائل الإنسانية، والمساواة بين بنى الإنسان من غير عصبية جنسية أو إقليمية، وهما في عصرنا الحاضر متمايزان لسيطرة المادة على الأقوياء، وفقدانهم قوة الإيمان، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

9. الإيمان بالله يقتضى الإيمان بكل رسول إذا قامت الأدلة على رسالته؛ ولذا نفى الله سبحانه وتعالى الإيمان عن بعض أهل الكتاب، فقال تعالت كلماته: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ و(لو) هنا هي التي يقول عنها علماء النحو: إنها حرف امتناع لامتناع، أي امتنع الخير فيهم لأنفسهم لامتناع الإيمان الكامل، وقد ذكر نفى الإيمان عنهم مطلقا مع أنهم يقولون إنهم يؤمنون بالله، ويقولون: نحن أبناء الله وأحباؤه، وذلك لأنهم إذ لم يذعنوا لأحكام الله تعالى وأوامره ـ وقد فسروها على حسب أهوائهم ومنازعهم العصبية والجنسية، واعتقادهم أنهم شعب الله المختار ـ قد فقدوا الإيمان، إذ الإيمان كلّ لا يقبل التجزئة، فليس بمؤمن بالله من يكذب رسالة الله التي جاءت بها البينات، وقامت عليها الدلائل؛ وفي نفى الإيمان نفيا مطلقا ما يومئ إلى أن الذين يجعلون هواهم مسيرا لاعتقادهم وفكرهم لا يؤمنون بحقيقة من الحقائق إلهية كانت أو إنسانية.

10. وقد نفى سبحانه عنهم الإيمان بأي شيء، ولذلك لم يكن ثمة حاجة بعد هذا إلى نفى القيام بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر؛ لأن ذلك يقتضى الإيمان بالفضائل والمعاني الإنسانية، وهم لا يؤمنون بشيء منها، وإن ذلك ليس خيرا لهم في شيء؛ لأنهم بذلك تنحل جماعتهم، وتتفرق وحدتهم، ونفى الإيمان عن أهل الكتاب ليس نفيا له عن الكل، بل هو نفى عن الأكثر؛ لذا قال سبحانه: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ المؤمن هو المذعن للحق إذا قامت بيناته أو دلت أماراته، وهو ينشأ عن استقامة القلب، والتزام الجادة، والاتجاه دائما إلى الطريق المستقيم بإخلاص ونزاهة نفس عن الهوى، ولذلك كان غير المؤمن خارجا عن الاستقامة، ولذا يسمى فاسقا، باعتباره خرج عن منهاج الاستقامة، وترك طريق الحق، وسلك سبل الشيطان، ويسمى كافرا باعتباره جحد الحق، وستر ينابيع الإدراك في نفسه، وناسب أن يذكر وصف الفسق بالنسبة لغير المؤمنين من أهل الكتاب؛ لأنهم خرجوا عن منهاج الكتاب المنزل، وفسقوا عن أمر ربهم وتركوه وراءهم ظهريا.

11. منهاج القرآن هو العدالة في الحكم دائما، ولذا لم يصفهم كلهم بالفسق وإن كان قد عمهم، بل وصف بعضهم وإن كان الأكثر، ومثل ذلك قوله تعالى: ﴿مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ﴾ [المائدة] ولكن من هم المؤمنون ومن هم الفاسقون؟ سنبين ذلك في تفسير الآيات الآتية، والله سبحانه وتعالى هو وحده العليم بالصواب.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ليس من شك ان المراد بها هنا أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بدليل السياق وتوالي مخاطبات المؤمنين من قوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ واعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ واذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ ولْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ﴾، ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا﴾ إلى قوله سبحانه: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾

2. سؤال وإشكال: هل المراد بالأمة جميع المسلمين في كل عصر، أو خصوص من كان منهم في الصدر الأول كالأصحاب والتابعين؟ والجواب: تعيين المراد بالأمة هنا يتوقف على معرفة المراد من (كان)، وهي بحسب وضعها ناقصة تحتاج إلى اسم وخبر، وتدل على حدوث الفعل في آن مضى، مع سكوتها وعدم دلالتها على الآن السابق الذي حدث فيه الفعل، ولا على الزمان اللاحق له الا بقرينة مقالية أو مقامية، مثل كان زيد قائما فإنه محمول على حدوث القيام وانقطاعه، أي لم يكن زيد قائما فقام فترة من الزمن الماضي، دون أن يستمر قيامه مدى حياته، والذي أفاد هذا المعنى لفظ قائم‏ بالذات، وقد تفيد القرينة المقامية القدم والدوام، مثل كان الله غفورا رحيما، فان نسبة الرحمة والمغفرة اليه سبحانه لا تنفك عن ذاته أبدا وأزلا، وحيث ان الله سبحانه قد أناط خيرية الأمة وفضلها بالإيمان به وبالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيكون معنى الآية: (أيها المسلمون لا تقولوا: نحن خير الأمم وأفضلها إلا إذا أمرتم بالمعروف، ونهيتم عن المنكر، وهذا الوصف يزول عنكم بمجرد اهمالكم لذلك)، وعليه فإن (كان) هنا تامة غير ناقصة، وخير أمة حال من الضمير في كنتم، أي أنتم خير أمة في حال أمركم بالمعروف ونهيكم عن المنكر.

3. قوله تعالى: ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ يشعر بأن الله سبحانه أوجد محمدا وأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لتقود الأمم بكاملها حاملة كتاب الله في يد، وسنّة نبيّه في يد، تدعو الأجيال إلى التمسك بهما، والرجوع اليهما في العقيدة والشريعة والأخلاق، لأنهما المصدران الوحيدان اللذان يحققان السعادة للجميع، ويضمنان العيش لكل فرد، ويفسحان المجال لأرباب الاجتهاد والكفاءات على أساس العدل والأمن والحرية للناس، كل الناس‏.

4. تتفق هذه الآية في مضمونها، أي ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، مع قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾

5. إذا لم ينهض المسلمون بعبء الدعوة إلى الخير، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر زال عنهم وصف القيادة، وأصبحوا في حاجة إلى قائد يأمرهم بالمعروف، وينهاهم عن المنكر.

6. أتى على المسلمين حين من الدهر نهضوا فيه بهذا العبء، وكانوا بحق قادة الأمم، ثم أهملوه، وبمرور الزمن أصبحوا ينهون عن المعروف، ويأمرون بالمنكر كما نشاهد ذلك ونراه في هذا العصر الذي تحلل فيه أكثر أبناء الجيل من‏ الدين، وكل خلق كريم، فإذا رأوا مصليا أو صائما قالوا له ساخرين: أصلاة وصيام في القرن العشرين؟

7. قال صاحب تفسير المنار عند تفسير الآية التي نحن بصددها: (الحق أقول: ان هذه الأمة ما فتئت خير أمة أخرجت للناس، حتى تركت الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وما تركتهما رغبة عنهما أو تهاونا بأمر الله تعالى بإقامتهما، بل مكرهة باستبداد الملوك والأمراء من بني أمية، ومن سار على طريقهم من بعدهم)، وعلى أساس ان الأشياء تذكر بأضدادها كما تذكر بنظائرها نسجل هذا الحديث الشريف الذي ذكره الحافظ محب الدين الطبري، قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (مثل أهل بيتي كمثل سفينة نوح من ركبها نجا، ومن تعلق بها فاز، ومن تخلف عنها غرق).. أما حديث (اني تارك فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي) فقد رواه خمسة وثلاثون راويا من الأصحاب.

8. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾، أي لو ان أهل التوراة والإنجيل آمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لكان الايمان خيرا لهم في الآجل والعاجل، ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، أي ان أهل الكتاب منهم من آمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كعبد الله بن سلام ورهطه من اليهود، وغيرهم من النصارى، وأكثرهم بقي على الكفر.. ولفظ الكفر والفسق يتناوبان، فيستعمل الكفر في الفسق، والفسق في الكفر، والمراد بالفسق هنا الكفر.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾، المراد بإخراج الأمة للناس ـ والله أعلم ـ إظهارها لهم، ومزية هذه اللفظة (الإخراج) أن فيها إشعارا بالحدوث والتكون قال تعالى: ﴿الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى‏﴾، والخطاب للمؤمنين فيكون قرينة على أن المراد بالناس عامة البشر.

2. والفعل أعني قوله: ﴿كُنْتُمْ﴾ منسلخ عن الزمان ـ على ما قيل ـ والأمة إنما تطلق على الجماعة والفرد لكونهم ذوي هدف ومقصد يؤمرونه ويقصدونه، وذكر الإيمان بالله بعد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من قبيل ذكر الكل بعد الجزء أو الأصل بعد الفرع.

3. معنى الآية أنكم معاشر المسلمين خير أمة أظهرها الله للناس بهدايتها لأنكم على الجماعة تؤمنون بالله وتأتون بفريضتي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومن المعلوم أن انبساط هذا التشريف على جميع الأمة لكون البعض متصفين بحقيقة الإيمان والقيام بحق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هذا محصل ما ذكروه في المقام.

4. الظاهر والله أعلم أن قوله: ﴿كُنْتُمْ﴾ غير منسلخ عن الزمان والآية تمدح حال‏ المؤمنين في أول ظهور الإسلام من السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والمراد بالإيمان هو الإيمان بدعوة الاجتماع على الاعتصام بحبل الله وعدم التفرق فيه في مقابل الكفر به على ما يدل عليه قوله قبل: ﴿أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ الآية، وكذا المراد بإيمان أهل الكتاب ذلك أيضا فيئول المعنى إلى: أنكم معاشر أمة الإسلام كنتم في أول ما تكونتم وظهرتم للناس خير أمة ظهرت لكونكم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتعتصمون بحبل الله متفقين متحدين كنفس واحدة، ولو كان أهل الكتاب على هذا الوصف أيضا لكان خيرا لهم لكنهم اختلفوا منهم أمة مؤمنون وأكثرهم فاسقون.

5. في الآيات موارد من التفات من الغيبة إلى الخطاب ومن خطاب الجمع إلى خطاب المفرد وبالعكس، وفيها موارد من وضع الظاهر موضع الضمير كتكرر لفظ الجلالة في عدة مواضع، والنكتة في الجميع ظاهرة للمتأمل.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ لما أمر الله أن يكون من الذين آمنوا أمة ﴿يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ بيّن بهذه الآية، أن الأمة المأمور بها موجودة فيهم، فلم يأمر بها لعدمها في الحال ولكن للمستقبل الذي تكون هذه الأمة قد مضت قبله.

2. ﴿أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ لأنهم أخرجوا من ديارهم وأمروا بالهجرة لإعزاز دين الله وإظهاره في أرض الله ليسعد الناس به إن اتبعوه، فالخطاب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه من أهل الصفات المذكورة الأخيار الذين يستحقون أن يوصفوا بأنهم كانوا مستمرين على أنهم خير أمة، أي قد كانوا في الماضي حتى نزول الآية؛ ولا إشكال أنهم مخصوصون بمن نصر الإسلام وأمر بالمعروف ونهى عن المنكر لاجتماع مادلت عليه الآية فيهم:

أ. الأول: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾

ب. الثاني: ﴿أُخْرِجَتْ﴾

ج. الثالث: ﴿لِلنَّاسِ﴾

د. الرابع: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾

وهي واضحة في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلي، وحمزة، وجعفر بن أبي طالب ونحوهم، ولا يدخل فيها من لم يكن أسلم عند نزولها ولا من لم يسلم إلا بعد الفتح وسقوط الهجرة عن أهل مكة، ولا من لم ينصر الإسلام أو لم يأمر بمعروف وينه عن منكر.

3. قد قيل: أنها نزلت في أهل البيت عليهم السلام لعله بالمعنى الذي ذكرت، والصواب: أنها فيهم وفيمن كان معهم على طريقتهم في جمع الأوصاف المذكورة، بحمد الله كنت فهمت هذا كما ذكرت، وبعد ذلك وجدت في مستدرك الحاكم بسنده عن ابن عباس في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قال: هم الذين هاجروا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من مكة إلى المدينة، هذا حديث صحيح على شرط مسلم ولم يخرجاه وأقره الذهبي في (تلخيصه) وصواب العبارة: هم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه من المهاجرين الذين هاجروا من مكة إلى المدينة، ولعل الرواة غيروا، أو أن ابن عباس غفل عن عد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم منهم.

4. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ وذكر الإيمان بالله؛ لأنه أساس الدين ولا يقبل شيء من الدين إلا به، قال تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ﴾ [الأنبياء:94] وقال تعالى: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:19]

5. ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ لينقذوا أنفسهم من النار ويفوزوا بالجنة ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ الذين لم يؤمنوا أو آمنوا ثم نافقوا أو فارقوا الإيمان منهم من نافق ومنهم من في قلبه مرض ولم ينافق.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنّ قيمة كل أمّة بالنسبة إلى الأمم الأخرى، هي في المبادئ التي تؤمن بها وفي الدور الكبير الذي تقوم به في حياة الناس، وعلى هذا الأساس جاءت هذه الآية لتؤكد أفضلية الأمة الإسلامية على سائر الأمم، لا من خلال الجانب الذاتي الذي يقوم على تفضيل شعب على شعب لصفاته الذاتية، أو لامتيازات غيبية خاصة كما هو شأن اليهود في اعتقادهم بأنهم شعب الله المختار، بل من خلال الدور الذي أنيط بها في تغيير الواقع الفاسد بكل الوسائل الممكنة، سواء كان ذلك بالإقناع القائم على أساس المحبة، أو بالقوّة التي تحطّم الحواجز التي‏ يقيمها الآخرون أمام حرية الإسلام في الدعوة، أو التي تواجه التمرد المنحرف الذي يقوم به الأفراد في المجتمعات الإسلامية، فهي أمّة قائدة لمجتمعها ومجتمعات الآخرين من حيث الدور الذي أنيط بها، بينما كانت الرسالات الأخرى، في ما حدثنا القرآن عنه من حديث الأنبياء، تعمل على أساس التغيير بالموعظة والكلمة الطيبة والأساليب الهادئة مما يجعل منها رسالة دعوة مجرّدة، تماما كما هي الآية الكريمة: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [البقرة: 143]؛ وإذا كانت قيمة الأمة من حيث الدور لا من حيث الذات، فإن الحكم على واقعها العملي تابع لقيامها بهذا الدور، ولكن ذلك لا يمنع من بقاء هذه الصفة من حيث الخط الذي وضع لها.

2. أثار المفسرون ـ في تفسير هذه الآية ـ الحديث حول كلمة (كان)، هل هي متضمنة للزمان في معناها، فيكون الحديث عن التفضيل في زمان سابق، أو هي غير متضمنة له، فتكون واردة لبيان أصل المبدأ:

أ. وقد اختار بعض المحققين من المفسرين الوجه الأوّل، واستظهر أن (الآية تمدح حال المؤمنين في أوّل ظهور الإسلام من السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والمراد بالإيمان هو الإيمان بدعوة الاجتماع على الاعتصام بحبل الله وعدم التفرّق فيه في مقابل الكفر به، على ما يدلّ عليه قوله قبل: ﴿أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ الآية، وكذا المراد بإيمان أهل الكتاب ذلك أيضا، فيؤول المعنى إلى أنكم معاشر أمّة الإسلام كنتم في أوّل ما تكوّنتم وظهرتم للناس خير أمة ظهرت لكونكم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر..)

ب. وذهب أكثر المفسرين إلى الوجه الثاني وقالوا: إن كلمة (كان) قد تتجرد عن الزمان في بعض الحالات كما في الآيات التي تتحدث عن صفات الله مثل‏ ﴿وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 96]

ج. لكننا نلاحظ على هذا الموضوع، أن الظاهر من الآية هو ورودها لبيان دور الأمة وقيمتها من خلال ذلك، وهذا قرينة على أنّ القضية لا تتصل بالزمن، لأن خصوصية الزمان في مثل هذه الأمور تابعة للجانب الواقعي العملي الذي تختلف فيه الأمة من زمن إلى زمن، وهذا غير مراد من الآية ـ في ما يظهر ـ، أمّا ما ذكره صاحب تفسير الميزان فهو مخالف للظاهر، من خلال ما استظهرناه من جهة؛ ومن جهة أخرى فإن الآية نزلت في الوقت الذي كانت حركة الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر موجودة مستمرة في حياة المسلمين ولم تكن منفصلة عن ذلك الجوّ، فكيف يمكن أن تتكلم عن الموضوع بصفة الماضي، الذي قد يوحي بتبدّل الصفة إلى نقيضها!؟ أمّا تفسير الإيمان بالله، بالاعتصام بحبل الله وعدم التفرق، فغير واضح، بل ربما كان من القريب جدا، أن يكون المراد منه معناه الحقيقي على أساس ارتباط الدور بالجانب العقيدي الفكري الذي يمثله الإيمان بالله، وبالجانب التطبيقي العملي الذي يمثله الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

3. ﴿كُنْتُمْ﴾ أيها المسلمون في انطلاقكم في الحياة كجماعة موحدة على أساس الخط الفكري والعملي من خلال رسالة الله التي أراد للناس ـ من خلالها ـ أن يتوحدوا في أوضاعهم العامة والخاصة، ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ أي خير جماعة ظهرت للناس في وجودها الحركي القيادي الذي يتحوّل فيه كل مسلم إلى داعية لله، وعامل في خط التغيير الفردي والاجتماعي بعيدا عن الفردية الذاتية في اهتماماتها الخاصة على أساس عبادتها وأخلاقيتها في خط الإيمان، لأن الإسلام يريد للمسلم أن يحمل في داخل شخصيته شخصية الأمة في حركة مسئوليته عن الأمة كلها في حدود استطاعته، وبهذا تكون الأفضلية أو (الخيرية) مطلقة من خصوصية المضمون الفكري والدور العملي لهذه الجماعة، لا من خصوصية الذات في ذاتية الانتماء من حيث ذاته، وقد تعددت التطبيقات في التفاسير في مصداق هذه الجماعة من حيث اختصاصها بأشخاص معينين، أو شمولها للمسلمين كلهم:

أ. فقيل‏: هم‏ المهاجرون خاصة، عن ابن عباس والسدّي.

ب. وقيل: نزلت في ابن مسعود وأبي بن كعب ومعاذ بن جبل وسالم مولى أبي حذيفة ـ كما في أسباب النزول ـ

ج. وقيل: أراد بهم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، عن الضحاك.

د. وقيل: هو خطاب للصحابة ولكنه يعمّ سائر الأمة.

هـ. وقيل ـ كما في الدر المنثور ـ: أخرج ابن أبي حاتم عن أبي جعفر: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ قال: أهل بيت النبي‏ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وجاء في قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ الآية، عن أبي عمرو الزبيري عن الصادق عليه السّلام قال‏: يعني الأمة التي وجبت لها دعوة إبراهيم عليه السّلام، وهم الأمة التي بعث الله فيها ومنها وإليها، وهم الأمة الوسطى، وهم خير أمة أخرجت للناس‏.

4. الظاهر أن المراد بالكلمة: الجماعة المسلمة المميزة بالتزامها الرسالة في إيمانها وفي حركيّة الدعوة إلى الله، ومن الطبيعي أن يكون مصداقها منطبقا على الصحابة المجاهدين وعلى الأئمة الطيبين من أهل البيت عليهم السّلام، كما هي منطبقة على المسلمين السائرين في خط الإيمان بالله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيكون التفسير الوارد في هذه المصاديق تفسيرا بالمصداق أو المصداق النموذجي الأعلى، لا تفسيرا بالخصوصية المعينة المنحصرة في هذه الفئة أو تلك، لأن الصفات المتأخرة المذكورة في الآية: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ تشمل المسلمين كلهم.

5. جاء في بعض الأحاديث المروية عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام تبديل‏ كلمة أمة بكلمة أئمة من قراءة خاصة، فقد جاء في رواية علي بن إبراهيم قال حدثني أبي عن ابن أبي عمير، عن ابن سنان، عن أبي عبد الله عليه السّلام، قال‏: قرئت عند أبي عبد الله عليه السّلام: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ الآية، فقال أبو عبد الله عليه السّلام: (خير أمة تقتلون أمير المؤمنين والحسن والحسين ابني علي عليه السّلام؟) فقال القارئ: جعلت فداك كيف نزلت؟ قال نزلت: (كنتم خير أئمة أخرجت للناس)، ألا ترى مدح الله لهم: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾، وجاء في تفسير العياشي عن حماد بن عيسى عن بعض أصحابه عن أبي عبد الله عليه السّلام قرأ في قراءة علي‏: (كنتم خير أئمّة أخرجت للنّاس)، قال هم آل محمد)، ونلاحظ على ذلك:

أ. أوّلا: سند الروايتين، فإن المراد في الأولى بابن سنان ـ على الظاهر ـ محمد بن سنان، الذي لا يعتمد الأكثر على روايته، أما في الثانية فهي مرسلة.

ب. ثانيا: أن إسناد ضمير ﴿أُخْرِجَتْ﴾ إلى الأئمة قد يكون خطأ من الناحية العربية، لأن الجمع المذكر لا بد من أن يسند إليه الضمير في الفعل بنحو المذكّر لا بنحو المؤنث، فلا بد من أن يقول: (أخرجوا) وإنما يجوز الإسناد إليه بنحو التأنيث إذا كان إسناد الفعل إلى الظاهر، كما تقول جاء الأئمة بتقدير كلمة (جمع)، وجاءت الأئمة بتقدير كلمة (جماعة)، وإذا لم يكن ذلك فليس بليغا على الأقل.

ج. وثالثا: إنه وردت الرواية المتقدمة عن أبي عمرو الزبيري عن أبي عبد الله الصادق بالتأكيد على القراءة المشهورة: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ وتفسيرها بأنها الأمة الوسطى مما يعارض القراءة المذكورة في الروايتين بكلمة (أئمّة)

د. ورابعا: إن الرواية الأولى ضعيفة الدلالة، لأن استنكار الصادق ـ على‏ تقدير صدق الرواية ـ أن يكون الذين قتلوا عليا والحسنين عليهم السّلام مشمولين بهذه الآية، وذلك من خلال ورود الصفات الثلاثة التي لا تنطبق عليهم، لا يعني عدم ملاءمة ورود كلمة (الأمة) في الآية، لأن المفروض أن هذه الصفات توحي بانحصار الأمة المفضلة بالأمة الواجدة لهذه الصفات، ولا تشمل كل المسلمين، لأن الوصف يوحي بالتقييد، فالتعليل لا ينطبق على التبديل، وفي ضوء هذا فقد تكون المسألة في الرواية واردة على سبيل التفسير بأن المراد بهم الأئمة عليهم السّلام ومن يماثلهم من الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر والمؤمنين بالله بمعنى التفسير بالمصداق، ولكن التعبير ورد على هذا الشكل.

6. حاول المستشرق اليهودي (جولد تسيهر) أن يفسّر مثل هذا التبديل للأمة بالأئمة بأن الشيعة ـ من خلال أئمتهم ـ لا يوافقون على أن يكون للأمة دور في القرآن، فلذلك عمدوا إلى تبديل كل كلمة للأمة بالأئمة، ونحن نردّ على كلامه بأن المسألة ليست كما يراها، لأن الرواية الواردة بهذا المضمون قد تكون واحدة أو اثنتين ولكنها ليست بهذا الشمول، مع ملاحظة مهمة، وهي أن الشيعة لم يعترفوا بهذه الروايات ولم يلتزموها في المصاحف التي كتبوها، لأنهم ـ بأجمعهم ـ لا يرون صحة نسبة التحريف إلى القرآن، بل يرون أنه هو القرآن الموجود بين الدفتين الذي يتداوله المسلمون من دون أية زيادة أو نقصان، لأنه الكتاب الذي: ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ﴾ [فصلت: 42]، لأن الله قال: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9] وإذا كان بعض علمائهم وهو الشيخ حسين النوري قد ألّف كتابا في إثبات التحريف، فإن العلماء المتأخرين من بعده قد ردّوا عليه أبلغ ردّ، ومنهم السيد أبو القاسم الخوئي في كتابه (البيان في تفسير القرآن)، وقد تحدث فيه أن الروايات الواردة في هذا المجال بين ضعيفة السند أو ضعيفة الدلالة، أو محمولة على التفسير لا على التنزيل، ولعلّ أبلغ دليل على رفض المسلمين الشيعة وأئمتهم للتحريف أمران:

أ. الأول: أن الأحاديث تواترت‏ عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام بإرجاع الناس إلى كتاب الله في توثيق الروايات من حيث المضمون فقالوا: (ما خالف كتاب الله فهو زخرف)، وفيه توجيه إلى أن لا نقبل عليهم ما خالف كتاب الله وكانوا يشيرون إلى الكتاب الموجود بين أيدي المسلمين، فإنه ليس لدى الشيعة في كل عصورهم كتاب قرآني من نوع آخر.

ب. الثاني: إن الشيعة الذين كتبوا نسخ القرآن في الماضي أو طبعوه في المستقبل لم يختلفوا في كتابتهم وفي طباعتهم عن المسلمين، ولذلك فإن أي إنسان يملك أية قوة أو سيطرة في الاطلاع على أسرار الواقع الداخلي للشيعة في عملية هجوم أو اقتحام لم يجد ولا يجد أيّة نسخة قرآنية مختلفة عما هو لدى الناس.

7. ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ باعتبارهما الصفتين اللتين توحيان بالموقع القيادي التغييري الذي تقف فيه الجماعة المسلمة لتعمل على قيادة الناس من خلال خط الدعوة تارة والحركة أخرى والموقف ثالثة، إلى الأخذ بالمعروف والابتعاد عن المنكر، وعدم الاكتفاء ـ في ذلك ـ بالكلمة المعبّرة، ثم ألّا ننكفئ عن الواقع إلى العزلة والبعد عن ساحة الصراع، وإذا كانت الأفضلية التي توحي بالتقدم على الآخرين في الموقع والدور تنطلق من هاتين الصفتين، فلا بد من أن يكون لها دور القاعدة في استمرار هذا الموقع: ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، فإذا أهملوا ذلك فتركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، سقطوا كما سقط الآخرون لأنهم لا يمثلون ـ آنذاك ـ أيّة فائدة للإنسان.

8. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ فإن الإيمان بالله الواحد يكون في العقيدة التوحيدية التي تحرر الإنسان من عبوديته للإنسان الآخر وللأصنام وللظواهر الكونية كالشمس والقمر والكواكب وغير ذلك، فيبقى ـ في موقع إنسانيته ـ الأصيل الذي يتعامل مع الناس الآخرين ومع الكون كله كتعامل الندّ للند، والمخلوق مع المخلوق، في عملية تكامل في خصوصيات الوجود التي تجعل الإنسان يسير في خط الكمال الإنساني الشامل في دائرة النظام الكوني الواسع، فيعطي الكون من عقله وجهده كما يأخذ منه، كما يقدم للإنسان الآخر جهده الذي ينتفع به في مقابل ما يأخذه من جهده لحاجته في حياته الخاصة والعامة، وقد جاء في تفسير الكشاف للزمخشري تعليق على هذه الفقرة: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ قال: (جعل الإيمان بكل ما يجب الإيمان به إيمانا بالله، لأن من آمن ببعض ما يجب الإيمان به من رسول أو كتاب أو بعث أو حساب أو عقاب أو ثواب أو غير ذلك لم يعتدّ بإيمانه فكأنه غير مؤمن بالله، ﴿وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا﴾ [النساء: 150 ـ 151] والدليل عليه قوله تعالى: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ مع إيمانهم بالله‏ ﴿لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ لكان الإيمان خيرا لهم مما هم عليه)، ونلاحظ عليه هنا أن التعايش ليس في كون الإيمان الكامل في الإسلام هو الإيمان بكل التفاصيل العقيدية والخطوط العامة للإسلام، إذ أن الآية ليست ـ على الظاهر ـ واردة في مقام الحديث عن التفاصيل، بل هي ـ والله العالم ـ واردة في مقام بيان النقطتين البارزتين في الخط الإسلامي الذي يلتزمه المسلمون في خطهم العملي: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾، باعتبارهما العنوانين لحركية الإنسان المسلم في دوره القيادي، الذي يجعله في مركز القيادة للإنسان وللحياة، وفي مركز الإشراف على الواقع لتغييره من الفساد إلى الصلاح، ومن المنكر إلى المعروف والإيمان بالله الذي يفتح عقله وقلبه وحياته على الله، ليلتزم المنهج التوحيدي في مواجهة الشرك كلّه.

9. أمّا الاستدلال بقوله تعالى: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ فلعل المراد منه إيمانهم بالله في مقابل الذين يلتزمون الكتاب اسما وانتسابا ولا يلتزمونه مضمونا ممن تحدث القرآن عنهم بقوله تعالى: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾ مما يوحي بوجود مثل هذه الفئة، ومما يؤيد ذلك قوله تعالى في الآية: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ فليس المراد منهم الداخلين في دين الإسلام ـ على الظاهر ـ المؤمنين بالله السائرين على نهجه؛ والله العالم، أمّا الحديث عن أهل الكتاب فينطلق من انحرافهم عن الخط الإلهي في أكثر نماذجهم، مما يفقدهم الدور الكبير الذي يتخيلونه لأنفسهم، بينما لو كانوا منسجمين مع خط الإيمان بالرسول والرسالة، لكانوا جزءا من هذه الأمة القائدة التي أوكل الله إليها هذا الدور، و﴿لَكَانَ﴾ ذلك‏ ﴿خَيْرًا لَهُمْ﴾ في الدنيا والآخرة ولكن القليلين‏ ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾، بينما ركبت الكثرة الكاثرة رؤوسها واختارت جانب الفسق والضلال‏ ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾

10. لا تزال الآية تفرض نفسها على الساحة لتدعو المسلمين إلى أن يرتفعوا إلى هذا المستوى من خلال انسجامهم مع خط الإيمان وقيامهم بهذا الدور، ولكن الواقع الإسلامي في أكثر نماذجه قد ابتعد عن ذلك بالسير مع الدعوات القومية والعنصرية والإقليمية، وغيرها من الاتجاهات المنحرفة عن خط الإسلام، مما جعل الفكرة المطروحة في الساحة هي رفض الإسلام كأساس للشخصية، وكنظام للحياة ومنطلق للحركة؛ والاكتفاء به كإطار للعبادات والأخلاقيات العامة التي لا تلامس الحياة إلّا من بعيد، وبذلك فقدت الأمّة دورها الرائد بابتعادها عن شخصيتها الحقيقة وخطّها الأصيل.

11. إن الآية تؤكد على جانب الخط إلى جانب الحركة؛ فلا قيمة للحركة بدون القاعدة؛ كما أن القاعدة لا تمثل مركز قوّة إذا لم تتحرك في اتجاه تحريك الساحة من حولها على أساس المفاهيم الأساسية للفكر والعمل.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية تطرح مرّة أخرى مسألة (الأمر بالمعروف) و(النهي عن المنكر)، وتعتبر الآية الحاضرة هاتين المسألتين واجبين عموميين كما مرّ في تفسير الآية، بينما تبين الآية السابقة مرحلة خاصّة، وهي مرحلة الوجوب الكفائي أي الخاصّ بجماعة معينة، كما مرّ تفصيله، فالآية السابقة تشير إلى القسم الخاصّ، وهذه الآية تشير إلى القسم العام من هاتين الفريضتين.

2. الجدير بالذكر أن القرآن الكريم يصف المسلمين ـ في هذه الآية ـ بأنهم خير أمة هيئت وعبئت لخدمة المجتمع الإنساني، والدليل على أن هذه الأمة خير أمة رشحت لهذه المهمة الكبرى هو (قيامها بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإيمانها بالله) وهذا يفيد أن إصلاح المجتمع البشري لا يمكن بدون الإيمان بالله والدعوة إلى الحقّ، ومكافحة الفساد، كما ويستفاد من ذلك أن هاتين الوظيفتين مع ما هما عليه من السعة في الإسلام ممّا تفرد بهما هذا الدين من دون بقية الشرائع السابقة.

3. أما لماذا يجب أن تكون هذه الأمة خير الأمم، فسببه واضح كذلك، لأنها تختص بآخر الأديان الإلهية والشرائع السماوية، ولا شكّ أن هذا يقتضي أن يكون أكمل الشرائع وأتمها في سلم الأديان.

4. التعبير بلفظ الماضي ﴿كُنْتُمْ﴾ يعني أنكم كنتم كذلك في السابق، ومفهوم هذا التعبير وإن كان موضع احتمالات كثيرة بين المفسّرين، إلّا أن ما يترجح عند النظر هو أن التعبير بالمضي إنما هو لأجل التأكيد، والتلويح بأن الشيء محقّق الوقوع، ولذلك نظائر كثيرة في الكتاب العزيز حيث عبّر عن القضايا المحقّقة الوقوع بصيغة الفعل الماضي، لإفادة أن ذلك ممّا يقع حتما حتّى أنه نزل منزلة الماضي الذي قد تحقّق فعلا.

5. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قدّما ـ في هذه الآية ـ على الإيمان بالله، وذلك خير شاهد على أهمية هاتين الفريضتين الإلهيتين ـ وخطورتهما ـ مضافا إلى أن القيام بهذين الواجبين المقدسين ممّا يوجب انتشار الإيمان، واتساع رقعته، وتعميق جذوره في النفوس، وتنفيذ كلّ القوانين الفردية والاجتماعية، ولا ريب أن ما يضمن تنفيذ القانون وتطبيقه مقدّم على نفس القانون، بل إن تعطيل هذين الواجبين يوجب ضعف العقائد في القلوب، وانهيار قواعد الإيمان في النفوس، ولهذا كلّه كان طبيعيا أن يقدّما على الإيمان.

6. من هذا البيان يتضح أن المسلمين ﴿خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ ما داموا يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، فإذا نسوا هاتين الفريضتين وأهملوهما لم يعودوا خير أمة، كما لم يعودوا في خدمة المجتمع البشري أبدا.

7. المخاطب في هذه الآية هم عموم المسلمين في جميع العصور كما هو الحال في كلّ الخطابات القرآنية، فما احتمله البعض من أنه خاص بالمهاجرين أو المسلمين الأوائل لا دليل عليه، بل الدليل على خلافه.

8. الآية الكريمة تشير إلى أن دينا بمثل هذا الوضوح، وتشريعا بمثل هذه العظمة، وتعاليم تنطوي على مثل هذه الفوائد التي لا تنكر، ينبغي أن يؤمن به أهل الكتاب من اليهود والنصارى لأن في ذلك صلاحهم، وخيرهم إذ يقول سبحانه: ﴿وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾

9. ولكن ـ وللأسف ـ لم يؤمن به إلّا قلّة ممّن نبذ التعصب الأعمى، واعتنق الإسلام برغبة صادقة، واستقبل هذا الدين برحابة صدر، فيما أعرض الأكثرون منهم، وفضلوا البقاء على ما هم عليه من الكفر والعصبية على إتباع هذا الأمر الإلهي، متجاهلين حتّى تلك البشائر التي نطقت بها كتبهم حول هذا الدين وإلى هذا يشير سبحانه بقوله‏: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ الخارجون عن هذا الأمر الإلهي.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈59⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [آل عمران: 111 ـ 112]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ هم أصحاب القبالات(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ بعهد من الله، وعهد من الناس(2).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ المسكنة: الفاقة(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ استوجبوا سخطه(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ استحقوا الغضب من الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾، قال الجزية(2).

3. روي أنّه قال: ﴿الْمَسْكَنَةُ﴾، قال الجزية(3).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ بعهد، ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ بعهدهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ تسمعون منهم كذبا على الله، يدعونكم إلى الضلالة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾، يعطون الجزية عن يد وهم صاغرون(2).

3. روي أنّه قال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ أذلهم الله فلا منعة لهم، وجعلهم الله تحت أقدام المسلمين(3).

روي عن عطية العوفي (ت 112 هـ)أنّه قال: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾، الخراج(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ تسمعونه منهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ اجتنبوا المعصية والعدوان، فإن بهما أهلك من أهلك من قبلكم من الناس(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ معناه بانوا به(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ معناه ألزموا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾، وذلك أن رؤساء اليهود: كعب بن مالك، وشعبة، وبحري، ونعمان، وأبا ياسر، وأبا نافع، وكنانة بن أبى الحقيق، وابن صوريا، عمدوا إلى مؤمنيهم فآذوهم لإسلامهم، وهم عبدالله بن سلام وأصحابه، فأنزل الله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ﴾ اليهود ﴿إِلَّا أَذًى﴾ باللسان(1).

3. روي أنّه قال: ثم أخبر عن اليهود، فقال سبحانه: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ يعني: المذلة، ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ يعني: وجدوا(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ﴾ الذلة و﴿الْمَسْكَنَةُ﴾، يعني: الذل والفقر(2).

5. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ﴾ الذي أصابهم ﴿بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ في دينهم(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ إشراكهم في عزير، وعيسى، والصليب(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ إلا بعهد، وهم يهود، والحبل: العهد، وذلك قول أبي الهيثم بن التيهان لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين أتته الأنصار في العقبة: أيها الرجل، إنا قاطعون فيك حبالا بيننا وبين الناس، يقول: عهودا، قال واليهود لا يأمنون في أرض من أرض الله إلا بهذا الحبل الذي لله قال تعالى، وقرأ: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ [آل عمران: ٥٥]، قال فليس بلد فيه أحد من النصارى إلا وهم فوق يهود في شرق ولا غرب، هم في البلدان كلها مستذلون، قال الله: ﴿وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا﴾ [الأعراف: ١٦٨] قال يهود(1).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) أنّه قال: حبل الله: عهد الله، وقرأ: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، قال: إلا بعهد من الله، وعهد من الناس(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ الآية، فيه بشارة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين، بالأمن لهم عن أذى المشركين وضررهم، إلا أذى باللسان؛ وهو كقوله تعالى: ﴿وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ [آل عمران: 186]، وقوله: ﴿لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لَا يَنْصُرُونَهُمْ﴾ الآية [الحشر: 12]، ونحوه من الآيات التي فيها بشارة لأهل الإيمان بالنصر لهم على‏ عدوهم‏.

2. في قوله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ الآية ـ دلالة إثبات رسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ لأنه أخبر بذلك قبل أن يكون، فكان على ما أخبر؛ فدل أنه إنما علم ذلك بالله عزّ وجلّ.

3. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾، وفي حرف ابن مسعود: (ضربت عليهم المسكنة) وليس فيه الذلة، وفي حرف حفصة: (ضربت عليهم المسكنة والذلة)

4. اختلف في‏ ﴿الذِّلَّةُ﴾ قيل: هي الجزية التي ضربت عليهم‏، وهي ذلة؛ كقوله: ﴿عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ﴾ [التوبة: 29]؛ لأنهم كانوا يأنفون عنها.

5. ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ أي: وجدوا، ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، يعني: بعهد من الله، وعهد من الناس يكون تحت قوم يؤدّون الجزية؛ وكذلك تأوّل ابن عباس: ﴿بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: بعهد من الله، وعهد من الناس‏، وقال مقاتل‏: و(الناس) في هذا الموضع: النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصّة.

6. يحتمل قوله: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ بكفرهم فيما بين المسلمين، بعد ما كانوا أهل ذكر وشرف وعز فيما بينهم.

7. ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ أي: لا يوجدون إلا بحبل من الله وحبل من الناس ـ بالإسلام، أي: لا يظفرون بهم ولا يوجدون؛ إلا أن يسلموا لخوفهم على أنفسهم.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾:

أ. قيل: استوجبوا غضبا من الله بكفرهم‏.

ب. وقيل: رجعوا.

ج. وقيل: وجب عليهم الغضب.. وقد ذكرنا هذا في غير موضع‏

9. قوله تعالى: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: وهي الحاجة والفقر، وهو ما ذكرنا: أنهم ظاهروا المشركين على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مع قربهم برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وبعدهم بالمشركين؛ فأذلهم الله تعالى بذلك، وجعلهم أهل حاجة وضعة فيما بين المسلمين، بعد ما كانوا أهل عزّ وشرف فيما بينهم؛ وهو كقوله: ﴿وَأَنْزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ﴾

ب. وقد يحتمل رجوع الآية إلى خاص منهم، وهم الذين ذكر الله في قوله: ﴿وَأَنْزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ﴾ الآية، وغير ذلك مما يصير فيه المسلمون، يعرف حقيقة المراد من شهد النوازل، وعرف الأسباب التي لها جاءت البشارات.

ج. ويحتمل: أن الله تعالى جعل كل حاجاتهم إلى ما يفنى؛ وهي‏ الدنيا التي لا بقاء لها ولا منفعة في الحقيقة، فهي حاجة، ثم بما فيهم بالجهل أن ذلك فيهم حاجة.

د. ويحتمل: أن الله مع ما وسع عليهم الدنيا ـ جعل في قلوبهم خوف الفقر، وأعظم الحاجات فهي المسكنة.

10. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ﴾ وآيات الله: ما ذكرنا في غير موضع‏.

11. قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: أن أوائلهم قد قتلوا الأنبياء [بغير حق‏]، وهؤلاء رضوا بذلك، وإن كانوا لم يتولوا هم بأنفسهم؛ فأضاف الله تعالى ذلك إليهم؛ لأنهم شاركوا في صنيعهم برضاهم؛ وهو كقوله: ﴿مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 32]

ب. ويحتمل: أن يكونوا قصدوا قتل‏.

ج. ويحتمل: أن يكونوا قتلوا أتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فأضاف إليه، وهو كما أضاف إليه مخادعتهم المؤمنين ـ إلى نفسه؛ وكما أضاف نصر أوليائه إليه، وإن كان الله لا يخادع ولا ينصر؛ فعلى ذلك إضافة القتل إليه؛ لقتلهم الأتباع، والله أعلم‏.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾: فالحبل هو الزمام والميثاق.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وجه اتصال هذه الآية بما قبلها اتصال البشارة بالغلبة بما تقدم من الامر بالمحاربة، لأنه قد تقدم الأمر بإنكار المنكر، فالفريضة اللازمة إذ لم تترك إلا بالمحاربة.

2. الأذى المذكور في الآية هو أن يسمعوا منهم كذباً على الله يدعونهم به إلى الضلالة في قول الحسن، وقتادة يقول أهل الحجاز آذيتني إذا أسمعته كلاماً يثقل عليه، وقال البلخي، والطبري الاستثناء منقطع هاهنا، لأن الأذى ليس من الضرر في شيء، وهذا ليس بصحيح، لأنه إذا أمكن حمله على الاستثناء الحقيقي لم يجز حمله على المنقطع، والمعنى في الآية لن يضروكم إلا ضرراً يسيراً، فالأذى وقع موقع المصدر الأول، وإذا كان الأذى ضرراً فالاستثناء متصل، والمنقطع لا يكون فيه الثاني مخصصاً للأول، كقولك ما في الدار أحد إلا حماراً، وكقولك ما زاد إلا ما نقص وما نفع إلا ما ضر.

3. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ جزم، لأنه شرط ﴿ويولوكم﴾ جزم لأنه جزاء، وقوله: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ رفع على الاستئناف، ولم يعطف ليجري الثاني على مثال الأول، لأن سبب التولية القتال، وليس كذلك منع النصر، لأن سببه الكفر، والرفع أشكل برؤوس الآي المتقدمة، وهو مع ذلك عطف جملة على جملة.

4. في الآية دلالة على النبوة، لوقوع مخبرها على ما تضمنته قبل وقوع مخبرها، لأن يهود المدينة من بني قريظة وبني النضير، وبني قينقاع ويهود خيبر الذين حاربوه صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين ما قاتلوهم قط إلا ولوا الأدبار منهزمين.

5. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ قال الحسن: المعني بهم: اليهود أذلهم الله عز وجل، فلا عز لهم ولا منعة، وأدركتهم هذه الأمة، وإن المجوس لتجبيهم الجزية.

6. ضربت: مأخوذ من الضرب، وإنما قيل ضربت، لأنها ثبتت عليهم كما ثبتت بالضرب كما أخذت منه الضريبة، لأنها تثبت على صاحبها كما تثبت الضرب.

7. ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ أي أينما وجدوا، يقال: ثقفته أي وجدته، ولقيته.

8. سؤال وإشكال: كيف جاز عقابهم على ما لم يفعلوه من قتل الأنبياء، وإنما فعله أسلافهم دونهم؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: أنهم عوقبوا على رضاهم بذلك، وأجرى عليهم صفة القتل لعظم الجرم في رضاهم به، فكأنهم، فعلوه على نحو ﴿يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ﴾ وإنما أمر به.

ب. الثاني: أن تكون الصفة تعم الجميع، فيدخلوا في الجملة ويجري عليهم الوصف على التغليب كما يغلب المذكر على المؤنث إذا اجتمعا، فكذلك غلب القاتل على الراضي.

9. ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ الحبل هو العهد من الله، وعهد من من الناس على وجه الذمة، وغيرها من وجوه الأمان في قول ابن عباس، والحسن ومجاهد، وقتادة، والسدي، والربيع، وسمي العهد حبلا، لأنه يعقد به الأمان كما يعقد بالحبل من حيث يلزم به الشيء كما يلزم بالحبل، وقال الأعشى:

çفإذا تجوزها حبال قبيلة...أخذت من الأخرى اليك حبالهاé

10. العامل في الباء من قوله‏: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن يكون العامل محذوفا والمعنى إلا أن تعتصموا بحبل من الله على قول الفراء وأنشد:

çرأتني بحبليها فصدت مخافة...وفي الحبل روعاء الفؤاد فروق‏é

أراد رأتني أقبلت بحبليها فحذف العامل في الباء، وقال آخر:

çقريب الخطو يحسب من رآني‏...ولست مقيداً أني بقيدé

ب. قال الرماني، علي بن عيسى ما ذكره الفراء ضعيف من وجهين:

• أحدهما: حذف الموصول وذلك لا يجوز عند البصريين في شيء من الكلام لأنه إذا احتاج إلى صلة تبين عنه فالحاجة إلى البيان عنه بذكره أشد، وإنما يجوز حذف الشيء للاستغناء بدلالة غيره عليه، فلو دل دليل عليه لحذف مع صلته، لأنه معها بمنزلة شيء واحد.

• والوجه الآخر أن الكلام إذا صح معناه من غير حذف لم يجز تأويله على الحذف.

11. في الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه منقطع، لأن الدلالة لازمة لهم على كل حال، فيجري مجرى قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً﴾ فعامل الاعراب موجود والمعنى على الانقطاع، ومثله‏ ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًا سَلَامًا﴾، وكل انقطاع فيه فإنما هو لإزالة الإيهام الذي فيه يلحق الكلام فقوله: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا﴾ قد يتوهم أنه من حيث لا يسمعون فيها كلاماً، فقيل لذلك ﴿إِلَّا قِيلًا سَلَامًا﴾ وكذلك‏ ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا﴾ قد يتوهم أنه لا يقتل مؤمن مؤمناً على وجه، فقيل لذلك ﴿إِلَّا خَطَأً﴾، وكذلك‏ ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ قد يتوهم أنه من غير جواز موادعة، فقيل ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ﴾

ب. الثاني: أن الاستثناء متصل، لأن عز المسلمين عز لهم بالذمة، وهذا لا يخرجه من الذلة في أنفسهم.

12. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ أي رجعوا بغضب الله الذي هو عقابه ولعنه.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾:

أ. قيل: أريد بالمسكنة الذلة لأن المسكين لا يكون إلا ذليلا فسمي الذليل مسكيناً.

ب. وقيل: لأن اليهود أبداً يتفاقرون وان كانوا أغنياء لما رماهم الله به من الذلة.

14. بينا فيما تقدم أن قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ لا يدل على أن قتلهم يكون بحق وإنما المراد أن قتلهم لا يكون إلا بغير حق، كما قال: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾ والمراد ان ذلك لا يكون إلا بغير برهان وكقول امرئ القيس: (على لا حب لا يهتدى بمناره‏)، ومعناه لا منار هناك فيهتدى به.

﴿يَعْتَدُونَ﴾ بينا فيما تقدم معنى الاعتداء وهو أن معناه تجاوز الحد مأخوذ من العدوان.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الضَّرَرُ ضد النفع، أَضَرَّهُ يُضِرُّهُ إضرارًا.

ب. الأذى من قولهم: آذيت فلانًا أوذيه إيذاءً.

ج. الذل ضد العز، رجل ذليل: بَيِّنُ الذل، والذلة والمذلة، وهو الهوان.

د. ثقفوا من ثقفت فلانًا في الحرب أدركته، قال الشاعر:

çفَإِمَّا تَثْقَفُونِي فاقتلوني... فَإِنْ أَثْقَفْ فَسَوْفَ تَرَوْنَ بَالِيé

هـ. المسكنة: الفقر، وأصله من السكون كأن الفقر أسكنه.

و. الاعتداء: مجاوزة الحد في الظلم، والعدوان الظلم.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة: قيل:إن جماعة من اليهود وأشرافهم ككعب وأبي ياسر وأبي رافع، وكنانة وابن صوريا، عمدوا إلى مؤمني أهل الكتاب كعبد الله بن سلام وأصحابه فآذوهم لإسلامهم، فنزلت الآية فيهم، عن مقاتل.

3. لما تقدم أن أكثرهم كفرة فسقة أعقبه بما يسكن قلوب المؤمنين منهم، والأمن من كيدهم، فقال سبحانه: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ﴾ أي لا ينالكم أيها المؤمنون من جهة هَؤُلَاءِ اليهود وإن كثروا.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَذًى﴾:

أ. قيل: كلام باللسان طعنا ووعيدًا وشتمًا، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: دعاء إلى الضلال وكذبًا على الله، عن الحسن وقتادة.

ج. وقيل: كلمة كفر تتأذون بسماعها.

5. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ يحاربوكم ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ منهزمين فيولوكم الأدبار في الهزيمة ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ لكفرهم بِاللهِ.

6. ﴿ضُرِبَتْ﴾ أصله من الضرب، واختلفوا:

أ. قيل: أنزلت بهم وجعلت محيطًا بهم، عن أبي مسلم، وهو استعارة من ضرب القباب والخيام.

ب. وقيل: ألزموا فثبتت فيهم.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿عَلَيْهِمْ﴾:

أ. قيل: هم اليهود وصاروا إلى الفقر والذلة بعد أن كان لهم منعة وغنى.. وهو الراجح.

ب. وقيل: هم جميع الكفار.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الذِّلَّةُ﴾:

أ. قيل: الهوان فلا يكونون في موضع إلا بالجزية، ولقد أدركهم الإسلام وهم يؤدون الجزية إلى المجوس.

ب. وقيل: الفقر وسوء الحال بأن سلبهم مالهم، وأورثكم أرضهم وديارهم.

ج. وقيل: الأسر والقتل ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ وجدوا.

د. وقيل: أينما أخذوا ظفر بهم، عن أبي مسلم.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا جِبْلٍ مِنَ الله وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾:

أ. قيل: لكن من يعتصم منهم بحبل الله ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، وهو العهد والأمان الذي بينهم بقبول الجزية، عن أبي مسلم وجماعة.

ب. وقيل: حبل الله الإسلام، وحبل الناس الموادعة على الجزية.

﴿مِنَ النَّاسِ﴾ قيل: محمد والمؤمنون ـ صلوات الله عليه وآله، ورضي عنهم ـ

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَاؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ الله﴾:

أ. قيل: رجعوا وقد استحقوا غضب الله عليهم.

ب. وقيل: نالهم من الله غضب عن أبي علي.

ج. وقيل: مكثوا فيه وحل بهم، عن أبي مسلم من قولهم: بوأته منزلاً.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾:

أ. قيل: الفقر، فلا يُرَى منهم أحد وإن كثر ماله، إلا وعليه أثر الفقر.

ب. وقيل: الخضوع والذلة عن أبي مسلم.

12. ﴿ذَلِكَ﴾ أي ذلك العقاب لهم ﴿بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ﴾:

أ. قيل: يعني حججه وبيناته.

ب. وقيل: القرآن.

ج. وقيل: بما في كتبهم من البشارة بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ﴾:

أ. قيل: القتل وجد في أسلافهم، والخبر عنهم.

ب. وقيل: إنه أجرى تلك الصفة عليهم أيضًا لرضاهم به.

ج. وقيل: المراد به السلف والخلف، فعمهم بالوصف وأجرى الصفة على التغليب، كما يغلب المذكر على المؤنث حيث رضوا بما فعله أسلافهم وعدوهم سلفًا لهم، وصوبوهم، كما يقال لمن ذهب مذهبًا: أنتم فعلتم كذا، وإنما فعل ذلك أسلافهم.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾:

أ. قيل: بظلم.

ب. وقيل: بغير قود وسبب يوجب ذلك، عن الأصم.

15. ﴿ذَلِكَ﴾ العقاب ﴿بِمَا عَصَوْا﴾ أمر الله ﴿وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ يجاوزون الحد في المعصية والظلم.

16. تدل الآيات الكريمة على:

أ. بشارة المؤمنين بأن الغلبة تدوم لهم، وألا يكون لليهود راية ولا نصرة.

ب. أن اليهود يكونون أبدًا في الذلة والصغار بأداء الجزية كما نشاهدهم.

ج. أن عند العهد والأمان يجب الكف عن قتالهم، ولا خلاف في ذلك إذا أمنهم واحد من المسلمين فقد أمنوا.

د. أنهم وإن نجوا من القتل لم ينجوا من العقاب؛ لأن سبب العذاب الكفر، وذلك موجود منهم.

هـ. مسكنة وخضوع وذلة فيهم كما نشاهدهم.

و. معجزات نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث أخبر عن حالهم بجميع ذلك، فكان كما أخبر.

ز. أن هذا العقاب إنما هو لأجل كفرهم، فيبطل بذلك قول الْمُجْبِرَةِ: إن العقوبة ليست بجزاء.

ح. أن ذلك فعلهم؛ لذلك وَبَّخَهُمْ، فيبطل قولهم في المخلوق.

17. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿إِلَّا أَذًى﴾ محله نصب؛ لأنه استثناء، وهو استثناء متصل، وتقديره: لا يضرونكم إلا ضرر أذى بكلام ونحوه، وقيل: هو استثناء منقطع، كقوله: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾، قال علي بن عيسى: إذا صح معنى المتصل لا يجوز حمله على المنقطع ﴿يَضُرُّوكُمْ﴾ نصب؛ لأن ﴿لَنْ﴾ تنصب ما بعدها.

ب. العامل في الباء في قوله: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ قولان:

• قيل: العامل فيه ﴿ضُرِبَتْ﴾، وتقديره: ضربت عليهم الذلة بكل حال إلا بحبل من الله.

• الثاني: بمحذوف تقديره: إلا أن يعتصموا بحبل من الله، عن الفراء.

ج. الاستثناء في قوله: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ فيه قولان:

• قيل: إنه منقطع؛ لأن الذلة لازمة لهم على كل حال، كقولهم ﴿إِلَّا خَطَأً﴾، فعامل الإعراب موجود، والمعنى على الانقطاع.

• الثاني: أنه متصل؛ لأن عز المسلمين عز لهم بالذلة، وهذا لا يخرجهم من الذلة في أنفسهم.

د. سؤال وإشكال: لم حمل ﴿يُوَلُّوكُمُ﴾ على الجزم، و﴿يُنْصَرُونَ﴾ على الرفع، وهلا حمل على العطف؟ والجواب: لأن سبب التولية القتال، وليس كذلك منع النصر؛ لأن سببه الكفر، و﴿يُوَلُّوكُمُ﴾ جواب الجزاء؛ فلذلك جزم، و﴿يُنْصَرُونَ﴾، رفع على الابتداء، ولو جزم لجاز على العطف على قوله: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ وقيل: إنما رفع ﴿لَا يُنْصَرُونَ﴾ لتشاكل رؤوس الآي المتصلة به في الذكر، وهو مع ذلك عطف جملة على جملة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة: قال مقاتل: إن رؤوس اليهود مثل كعب وأبي رافع وأبي ياسر وكنانة وابن صوريا، عمدوا إلى مؤمنيهم كعبد الله بن سلام وأصحابه، فأنبوهم لاسلامهم، فنزلت الآية.

2. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ وعد الله المؤمنين أنهم منصورون، وأن أهل الكتاب لا يقدرون عليهم، ولا ينالهم من جهتهم إلا أذى من جهة القول، ثم اختلفوا في هذا القول:

أ. فقيل: هو كذبهم على الله وتحريفهم كتاب الله.

ب. وقيل: هو ما كانوا يسمعون المؤمنين من الكلام المؤذي.

3. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ أي: وإن يجاوزوا عن الايذاء باللسان إلى القتال والمحاربة ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ منهزمين، ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ أي: ثم لا يعانون لكفرهم.

4. في هذه الآية دلالة على صحة نبوة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم لوقوع مخبره على وفق خبره، لان يهود المدينة من بني قريظة والنضير وبني قينقاع، ويهود خيبر، الذين حاربوا النبي والمسلمين، لم يثبتوا لهم قط، وانهزموا ولم ينالوا من المسلمين إلا بالسبب والطعن.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾:

أ. قيل: أي: أثبت عليهم الذلة، وأنزلت بهم، وجعلت محيطة بهم، وهو استعارة من ضرب القباب والخيام، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: معناه ألزموا الذلة، فثبتت فيه من قولهم: ضرب فلان الضريبة على عبده أي: ألزمها إياه.

ج. قال الحسن: ضربت الذلة على اليهود، فلا يكون لها منعة أبدا.

د. وقيل: معناه فرضت عليهم الجزية والهوان، فلا يكونون في موضع إلا بالجزية، ولقد أدركهم الاسلام وهم يؤدون الجزية إلى المجوس.

6. ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ أي وجدوا، ويقال: أخذوا وظفر بهم، ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ أي: بعهد من الله ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: وعهد من الناس على وجه الذمة وغيرها من وجوه الأمان، عن ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة، وسمي العهد حبلا لأنه يعقد به الأمان، كما يعقد الشيء بالحبل.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾:

أ. قيل: أي: رجعوا بغضب الله الذي هو عقابه ولعنه.

ب. وقيل: معناه استوجبوا غضبا من الله.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾:

أ. قيل: أي: الذلة لان المسكين لا يكون إلا ذليلا، فسمى الذلة مسكنة، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: المراد به الفقر، لان اليهود أبدا يتفاقرون، وإن كانوا أغنياء.

9. ذكرنا تفسير ما بقي من الآية في سورة البقرة.

10. وجه اتصال الآية بما قبلها:

أ. قيل: اتصال البشارة بالظفر، لما تقدم أمر المحاربة، لان الامر قد تقدم بإنكار المنكر.

ب. وقيل: إنه لما تقدم أن أكثرهم الفاسقون، اتصل به ما يسكن قلوب المؤمنين من عاديتهم، ويؤمن مضرتهم.

11. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿إِلَّا أَذًى﴾: استثناء متصل، وقوله: ﴿أَذًى﴾ في تقدير النصب، ومعناه: لن يضروكم إلا ضررا يسيرا، فالأذى وقع موقع المصدر، وقيل: هو استثناء منقطع، لان الأذى ليس من الضرر، كقوله ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾، قال علي بن عيسى: هذا ليس بصحيح، لان الكلام إذا أمكن فيه الاستثناء الحقيقي، لم يجز حمله على المنقطع.

ب. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾: شرط، و﴿يُوَلُّوكُمُ﴾ جزاء، وعلامة الجزم فيهما سقوط النون.

ج. ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾: رفع على الاستئناف، ولم يجزم على العطف، لان سبب التولية القتال، وليس كذلك منع النصر، لان سببه الكفر، ولان الرفع أشكل برؤوس الآي المتقدمة، وهو مع ذلك عطف جملة على جملة، والعامل في الباء من قوله ﴿بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾

د. ﴿ضُرِبَتْ﴾: على معنى ضربت عليهم الذلة بكل حال، ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ﴾ وقال الفراء: العامل فيه محذوف وتقديره: إلا أن يعتصموا بحبل من الله وأنشد: رأتني بحبليها فصدت مخافة، وفي الحبل روعاء الفؤاد فروق أراد: رأتني أقبلت بحبليها، فحذف الفاعل في الباء وقال آخر: قصير الخطو يحسب من رآني، ولست مقيدا أني بقيد أراد: إنني قيدت بقيد، قال علي بن عيسى: ما ذكره الفراء ضعيف من وجهين أحدهما: إن حذف الموصول عند البصريين لا يجوز، لأنه إذا احتاج إلى الصلة تبين عنه، فالحاجة إلى البيان عنه بذكره أشد، وإنما يجوز الشيء للاستغناء عنه، بدلالة غيره عليه، ولو دل عليه، لحذف مع صلته، لأنه معها بمنزلة شيء واحد، والوجه الاخر: إن الكلام إذا صح معناه من غير حذف، لم يجز تأويله على الحذف، وقيل في هذا الاستثناء إنه منقطع لان الذلة لازمة لهم على كل حال فجرى مجرى قوله وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ، فعامل الاعراب موجود، والمعنى على الانقطاع، ومثله: ﴿لا يسمعون فهيا لغوا﴾ قد يوهم أنهم من حيث لا يسمعوا فيها لغوا، لا يسمعون كلاما، فقيل لذلك ﴿إِلَّا سَلَامًا﴾، وكذلك قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا﴾ قد يتوهم أنه لا يقتل مؤمن مؤمنا على وجه، فقيل لذلك إلا خطأ، وكذلك ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾: قد يتوهم أنه من غير جواز موادعة فقيل ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾، وقيل: إن الاستثناء متصل، لان عز المسلمين عز لهم بالذمة، وهذا لا يخرجهم من الذلة في أنفسهم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ قال مقاتل: سبب نزولها أن رؤساء اليهود عمدوا إلى عبد الله بن سلّام وأصحابه فآذوهم لإسلامهم، فنزلت هذه الآية.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَذًى﴾:

أ. قال ابن عباس: الأذى قولهم: (عزير ابن الله) و(المسيح ابن الله) و(ثالث ثلاثة)

ب. قال الحسن: هو الكذب على الله، ودعاؤهم المسلمين إلى الضلالة.

ج. قال الزجاج: هو البهت والتحريف.

3. مقصود الآية إعلام المسلمين بأنّه لن ينالهم منهم إلا الأذى باللسان من دعائهم إيّاهم إلى الضّلال، وإسماعهم الكفر، ثم وعدهم النّصر عليهم في قوله: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾، وكذلك كان.

4. ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ معناه: أدركوا ووجدوا، وذلك أنهم أين نزلوا احتاجوا إلى عهد من أهل المكان، وأداء جزية، قال الحسن: أدركتهم هذه الأمة، وإنّ المجوس لتجبيهم الجزية، وأمّا الحبل: فقال ابن عباس، وعطاء، والضّحّاك، وقتادة، والسّدّيّ، وابن زيد: الحبل: العهد، قال بعضهم: ومعنى الكلام: إلا بعهد يأخذونه من المؤمنين بإذن الله، قال الزجّاج: وما بعد الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ ليس من الأوّل، وإنما المعنى: أنهم أذلّاء، إلا أنهم يعتصمون بالعهد إذا أعطوه، وقد سبق في (البقرة) تفسير باقي الآية.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما رغب الله تعالى المؤمنين في التصلب في إيمانهم وترك الالتفات إلى أقوال الكفار وأفعالهم بقوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ رغبهم فيه من وجه آخر، وهو أنهم لا قدرة لهم على الإضرار بالمسلمين إلا بالقليل من القول الذي لا عبرة به، ولو أنهم قاتلوا المسلمين صاروا منهزمين مخذولين، وإذا كان كذلك لم يجب الالتفات إلى أقوالهم وأفعالهم، وكل ذلك تقرير لما تقدم من قوله‏: ﴿إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ [آل عمران: 100] فهذا وجه النظم.

2. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ معناه: أنه ليس على المسلمين من كفار أهل الكتاب ضرر وإنما منتهى أمرهم أن يؤذوكم باللسان، إما بالطعن في محمد وعيسى عليهما الصلاة والسلام، وإنما بإظهار كلمة الكفر، كقولهم‏ ﴿عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ﴾ [التوبة: 30] و﴿الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ﴾ [التوبة: 30] و﴿اللهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ﴾ [المائدة: 73] وإما بتحريف نصوص التوراة والإنجيل، وإما بإلقاء الشبه في الأسماع، وإما بتخويف الضعفة من المسلمين.

3. من الناس من قال إن قوله‏: ﴿إِلَّا أَذًى﴾ استثناء منقطع وهو بعيد، لأن كل الوجوه المذكورة يوجب وقوع الغم في قلوب المسلمين والغم ضرر، فالتقدير لا يضروكم إلا الضرر الذي هو الأذى، فهو استثناء صحيح، والمعنى لن يضروكم إلا ضررًا يسيراً، والأذى وقع موقع الضرر، والأذى مصدر أذيت الشيء أذى.

4. ثم قال تعالى: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ وهو إخبار بأنهم لو قاتلوا المسلمين لصاروا منهزمين مخذولين‏ ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ أي إنهم بعد صيرورتهم منهزمين لا يحصل لهم شوكة ولا قوة ألبتة، ومثله قوله تعالى: ﴿وَلَئِنْ قُوتِلُوا لَا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ [الحشر: 12]، وقوله‏: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ﴾ [آل عمران: 12]، وقوله‏: ﴿نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ﴾ [القمر: 44، 45] وكل ذلك وعد بالفتح والنصرة والظفر.

5. هذه الآية اشتملت على الإخبار عن غيوب كثيرة:

أ. منها أن المؤمنين آمنون من ضررهم.

ب. ومنها أنهم لو قاتلوا المؤمنين لانهزموا.

ج. ومنها أنه لا يحصل لهم قوة وشوكة بعد الانهزام.

وكل هذه الأخبار وقعت كما أخبر الله عنها، فإن اليهود لم يقاتلوا إلا انهزموا، وما أقدموا على محاربة وطلب رئاسة إلا خذلوا، وكل ذلك إخبار عن الغيب فيكون معجزاً.

6. سؤال وإشكال: هب أن اليهود كذلك، لكن النصارى ليسوا كذلك فهذا يقدح في صحة هذه الآيات، والجواب: هذه‏ الآيات مخصوصة باليهود، وأسباب النزول على ذلك فزال هذا الإشكال.

7. سؤال وإشكال: هلا جزم قوله‏: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾، والجواب: عدل به عن حكم الجزاء إلى حكم الأخبار ابتداء كأنه قيل أخبركم أنهم لا ينصرون، والفائدة فيه أنه لو جزم لكان نفي النصر مقيداً بمقاتلتهم كتولية الأدبار، وحين رفع كان نفي النصر وعداً مطلقاً كأنه قال ثم شأنهم وقصتهم التي أخبركم عنها وأبشركم بها بعد التولية أنهم لا يجدون النصرة بعد ذلك قط بل يبقون في الذلة والمهانة أبداً دائماً.

8. سؤال وإشكال: ما الذي عطف عليه قوله‏: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾؟ والجواب: هو جملة الشرط والجزاء، كأنه قيل: أخبركم أنهم إن يقاتلوكم ينهزموا، ثم أخبركم أنهم لا ينصرون، وإنما ذكر لفظ (ثم) لإفادة معنى التراخي في المرتبة، لأن الإخبار بتسليط الخذلان عليهم أعظم من الاخبار بتوليتهم الأدبار.

ثم لما بيّن الله تعالى أنهم إن قاتلوا رجعوا مخذولين غير منصورين ذكر أنهم مع ذلك قد ضربت عليهم الذلة، فقال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، وقد ذكرنا تفسير هذه اللفظة في سورة البقرة، والمعنى جعلت الذلة ملصقة ربهم كالشيء يضرب على الشيء فيلصق به، ومنه قولهم: ما هذا علي بضربة لازب، ومنه تسمية الخراج ضريبة، والذلة هي الذل، وفي المراد بهذا الذل أقوال:

أ. الأول: وهو الأقوى أن المراد أن يحاربوا ويقتلوا وتغنم أموالهم وتسبى ذراريهم وتملك أراضيهم فهو كقوله تعالى: ﴿اقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ﴾ [البقرة: 191]، ثم قال تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ والمراد إلا بعهد من الله وعصمة وذمام من الله ومن المؤمنين لأن عند ذلك تزول الأحكام، فلا قتل ولا غنيمة ولا سبي.

ب. الثاني: أن هذه الذلة هي الجزية، وذلك لأن ضرب الجزية عليهم يوجب الذلة والصغار.

ج. الثالث: أن المراد من هذه الذلة أنك لا ترى فيهم ملكاً قاهراً ولا رئيساً معتبراً، بل هم مستخفون في جميع البلاد ذليلون مهينون.

9. لا يمكن أن يقال المراد من الذلة هي الجزية فقط أو هذه المهانة فقط لأن قول‏ ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ يقتضي زوال تلك الذلة عند حصول هذا الحبل والجزية والصغار والدناءة لا يزول شيء منها عند حصول هذا الحبل، فامتنع حمل الذلة على الجزية فقط، وبعض من نصر هذا القول، أجاب عن هذا السؤال بأن قال إن هذا الاستثناء منقطع، وهو قول محمد بن جرير الطبري، فقال: اليهود قد ضربت عليهم الذلة، سواء كانوا على عهد من الله أو لم يكونوا فلا يخرجون بهذا الاستثناء من الذلة إلى العزة، فقوله‏: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ تقديره لكن قد يعتصمون بحبل من الله وحبل من الناس، وهذا ضعيف لأن حمل لفظ (إلا) على (لكن) خلاف الظاهر، وأيضاً إذا حملنا الكلام على أن المراد: لكن قد يعتصمون بحبل من الله وحبل من الناس لم يتم هذا القدر فلا بد من إضمار الشيء الذي يعتصمون بهذه الأشياء لأجل الحذر عنه والإضمار خلاف الأصل، فلا يصار إلى هذه الأشياء إلا عند الضرورة فإذا كان لا ضرورة هاهنا إلى ذلك كان المصير إليه غير جائز، بل هاهنا وجه آخر وهو أن يحمل الذلة على كل هذه الأشياء أعني: القتل، والأسر، وسبي الذراري، وأخذ المال، وإلحاق الصغار، والمهانة، ويكون فائدة الاستثناء هو أنه لا يبقى مجموع هذه الأحكام، وذلك لا ينافي بقاء بعض هذه الأحكام، وهو أخذ القليل من أموالهم الذي هو مسمى بالجزية، وبقاء المهانة والحقارة والصغار فيهم، فهذا هو القول في هذا الموضع.

10. ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ أي وجدوا وصودفوا، يقال: ثقفت فلاناً في الحرب أي أدركته، وقد مضى الكلام فيه عند قوله‏: ﴿حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ﴾ [البقرة: 191]

11. في قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ وجوه:

أ. الأول: قال الفرّاء: التقدير إلا أن يعتصموا بحبل من الله، وأنشد على ذلك:

çرأتني بحبلها فصدت مخافة...وفي الحبل روعاء الفؤاد فروق‏é

واعترضوا عليه، فقالوا: لا يجوز حذف الموصول وإبقاء صلته، لأن الموصول هو الأصل والصلة فرع فيجوز حذف الفرع لدلالة الأصل عليه، أما حذف الأصل وإبقاء الفرع فهو غير جائز.

ب. الثاني: أن هذا الاستثناء واقع على طريق المعنى، لأن معنى ضرب الذلة لزومها إياهم على أشد الوجوه بحيث لا تفارقهم ولا تنفك عنهم، فكأنه قيل: لا تنفك عنهم الذلة، ولن يتخلصوا إلا بحبل من الله وحبل من الناس.

ج. الثالث: أن تكون الباء بمعنى (مع) كقولهم: اخرج بنا نفعل كذا، أي معنا، والتقدير: إلا مع حبل من الله.

12. المراد من حبل الله عهده، وقد ذكرنا فيما تقدم أن العهد إنما سمي بالحبل لأن الإنسان لما كان قبل العهد خائفاً، صار ذلك الخوف مانعاً له من الوصول إلى مطلوبه، فإذا حصل العهد توصل بذلك العهد إلى الوصول إلى مطلوبه، فصار ذلك شبيهاً بالحبل الذي من تمسك به تخلص من خوف الضرر.

13. سؤال وإشكال: إنه عطف على حبل الله حبلًا من الناس وذلك يقتضي المغايرة فكيف هذه المغايرة؟ والجواب:

أ. قال بعضهم: حبل الله هو الإسلام، وحبل الناس هو العهد والذمة، وهذا بعيد لأنه لو كان المراد ذلك لقال: أو حبل من الناس.

ب. وقال آخرون: المراد بكلام الحبلين العهد والذمة والأمان، وإنما ذكر تعالى الحبلين لأن الأمان المأخوذ من المؤمنين هو الأمان المأخوذ بإذن الله وهذا عندي أيضا ضعيف.

ج. والذي عندي فيه أن الأمان الحاصل للذمي قسمان:

• أحدهما: الذي نص الله عليه وهو أخد الجزية.

• الثاني: الذي فوض إلى رأي الإمام فيزيد فيه تارة وينقص بحسب الاجتهاد فالأول: هو المسمى بحبل الله، الثاني: هو المسمى بحبل المؤمنين والله أعلم.

14. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ ذكرنا أن معناه: أنهم مكثوا، ولبثوا وداموا في غضب الله، وأصل ذلك مأخوذ من البوء وهو المكان، ومنه: تبوأ فلان منزل كذا وبوأته إياه، والمعنى أنهم مكثوا في غضب من الله وحلوا فيه، وسواء قولك: حل بهم الغضب وحلوا به.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾:

أ. الأكثرون حملوا المسكنة على الجزية وهو قول الحسن قال: وذلك‏ لأنه تعالى أخرج المسكنة عن الاستثناء وذلك يدل على أنها باقية عليهم غير زائلة عنهم، والباقي عليهم ليس إلا الجزية.

ب. وقال آخرون: المراد بالمسكنة أن اليهودي يظهر من نفسه الفقر وإن كان غنياً موسراً.

ج. وقال بعضهم: هذا إخبار من الله سبحانه بأنه جعل اليهود أرزاقاً للمسلمين فيصيرون مساكين.

16. ثم إنه تعالى لما ذكر هذه الأنواع من الوعيد قال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ والمعنى: أنه تعالى ألصق باليهود ثلاثة أنواع من المكروهات:

أ. أولها: جعل الذلة لازمة لهم.

ب. ثانيها: جعل غضب الله لازماً لهم.

ج. ثالثها: جعل المسكنة لازمة لهم، ثم بيّن في هذه الآية أن العلة لإلصاق هذه الأشياء المكروهة بهم هي: أنهم كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون الأنبياء بغير حق.

17. سؤال وإشكال: هذه الذلة والمسكنة إنما التصقت باليهود بعد ظهور دولة الإسلام، والذين قتلوا الأنبياء بغير حق هم الذين كانوا قبل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بأدوار وأعصار، فعلى هذا الموضع الذي حصلت فيه العلة وهو قتل الأنبياء لم يحصل فيه المعلول الذي هو الذلة والمسكنة، والموضع الذي حصل فيه هذا المعلول لم تحصل فيه العلة، فكان الإشكال لازماً، والجواب: أن هؤلاء المتأخرين وإن كان لم يصدر عنهم قتل الأنبياء عليهم السلام لكنهم كانوا راضين بذلك، فإن أسلافهم هم الذين قتلوا الأنبياء وهؤلاء المتأخرون كانوا راضين بفعل أسلافهم، فنسب ذلك الفعل إليهم من حيث كان ذلك الفعل القبيح فعلًا لآبائهم وأسلافهم مع أنهم كانوا مصوبين لأسلافهم في تلك الأفعال.

18. سؤال وإشكال: لم كرر قوله‏: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا﴾ وما الحكمة فيه ولا يجوز أن يقال التكرير للتأكيد، لأن التأكيد يجب أن يكون بشيء أقوى من المؤكد، والعصيان أقل حالًا من الكفر فلم يجز تأكيد الكفر بالعصيان؟ والجواب: من وجهين.

أ. الأول: أن علة الذلة والغضب والمسكنة هي الكفر وقتل الأنبياء، وعلة الكفر وقتل الأنبياء هي المعصية، وذلك لأنهم لما توغلوا في المعاصي والذنوب فكانت ظلمات المعاصي تتزايد حالًا فحالًا، ونور الإيمان يضعف حالًا فحالًا، ولم يزل كذلك إلى أن بطل نور الإيمان وحصلت ظلمة الكفر، وإليه الإشارة بقوله‏: ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [المطففين: 14] فقوله‏: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا﴾ إشارة إلى علة العلة ولهذا المعنى قال أرباب المعاملات: من ابتلي بترك الآداب وقع في ترك السنن، ومن ابتلي بترك السنن وقع في ترك الفريضة، ومن ابتلي بترك الفريضة وقع في استحقار الشريعة، ومن ابتلي بذلك وقع في الكفر.

ب. الثاني: يحتمل أن يريد بقوله‏: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ﴾ من تقدم منهم، ويريد بقوله‏: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا﴾ من حضر منهم في زمان الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلى هذا لا يلزم التكرار، فكأنه تعالى بيّن علة عقوبة من تقدم، ثم بيّن أن من تأخر لما تبع من تقدم كان لأجل معصيته وعداوته مستوجباً لمثل عقوبتهم حتى يظهر للخلق أن ما أنزله الله بالفريقين من البلاء والمحنة ليس إلا من باب العدل والحكمة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾:

أ. قيل: يعني كذبهم وتحريفهم وبهتهم، لا أنه تكون لهم الغلبة، عن الحسن وقتادة، فالاستثناء متصل، والمعنى لن يضروكم إلا ضرا يسيرا، فوقع الأذى موقع المصدر، فالآية وعد من الله لرسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين، أن أهل الكتاب لا يغلبونهم وأنهم منصورون عليهم لا ينالهم منهم اصطلام إلا إيذاء بالبهت والتحريف، وأما العاقبة فتكون للمؤمنين.

ب. وقيل: هو منقطع، والمعنى لن يضروكم ألبتة، لكن يؤذونكم بما يسمعونكم، قال مقاتل: إن رؤوس اليهود: كعب وعدي والنعمان وأبو رافع وأبو ياسر وكنانة وابن صوريا عمدوا إلى مؤمنيهم: عبد الله بن سلام وأصحابه فآذوهم لإسلامهم، فأنزل الله تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ يعني باللسان، وتم الكلام، ثم قال: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ يعني منهزمين، وتم الكلام،﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ مستأنف، فلذلك ثبتت فيه النون، وفي هذه الآية معجزة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لأن من قاتله من اليهود ولاه دبره.

2. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ يعنى اليهود، ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ أي وجدوا ولقوا، وتم الكلام، وقد مضى في البقرة معنى ضرب الذلة عليهم.

3. ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ استثناء منقطع ليس من الأول، أي لكنهم يعتصمون بحبل من الله، ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ يعني الذمة التي لهم، والناس: محمد والمؤمنون يؤدون إليهم الخراج فيؤمنونهم، وفي الكلام اختصار، والمعنى: إلا أن يعتصموا بحبل من الله، فحذف، قاله الفراء.

4. ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ أي رجعوا، وقيل احتملوا، وأصله في اللغة أنه لزمهم، وقد مضى في البقرة، ثم أخبر لم فعل ذلك بهم، فقال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ وقد مضى في البقرة مستوفى.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ أي: لن يضروكم بنوع من أنواع الضرر إلا بنوع الأذى، وهو الكذب، والتحريف، والبهت، لا يقدرون على الضرر الذي هو الضرر في الحقيقة بالحرب والنهب ونحوهما، فالاستثناء مفرغ، وهذا وعد من الله لرسوله وللمؤمنين أن أهل الكتاب لا يغلبونهم وأنهم منصورون عليهم؛ وقيل: الاستثناء منقطع، والمعنى: لن يضروكم ألبتة، لكن يؤذونكم.

2. ثم بين سبحانه ما نفاه من الضرر بقوله: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ أي: ينهزمون ولا يقدرون على مقاومتكم فضلا عن أن يضروكم.

3. ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ عطف على الجملة الشرطية، أي: ثم لا يوجد لهم نصر ولا يثبت لهم غلب في حال من الأحوال، بل شأنهم الخذلان ما داموا، وقد وجدنا ما وعدنا سبحانه حقا، فإن اليهود لم تخفق لهم راية نصر، ولا اجتمع لهم جيش غلب بعد نزول هذه الآية، فهي من معجزات النبوة.

4. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ قد تقدم في البقرة معنى هذا التركيب، والمعنى: صارت الذلة محيطة بهم في كل حال، وعلى كل تقدير ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ في أي مكان وجدوا.

5. ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ أي: إلا أن يعتصموا بحبل من الله، قاله الفراء: أي: بذمة الله أو بكتابه‏ ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: بذمة من الناس، وهم المسلمون؛ وقيل: المراد بالناس: النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏.

6. ﴿وباؤوا﴾ أي: رجعوا ﴿بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ وقيل: احتملوا، وأصل معناه في اللغة: اللزوم والاستحقاق، أي: لزمهم غضب من الله هم مستحقون له، ومعنى ضرب المسكنة: إحاطتها بهم من جميع الجوانب، وهكذا حال اليهود، فإنهم تحت الفقر المدقع، والمسكنة الشديدة إلا النادر الشاذ منهم، والإشارة بقوله: ذلك، إلى ما تقدم من ضرب الذلة والمسكنة والغضب، أي: وقع عليهم ذلك بسبب أنهم كانوا يكفرون بآيات الله، ويقتلون الأنبياء بغير حق، والإشارة بقوله: ذلك، إلى الكفر وقتل الأنبياء، بسبب عصيانهم لله واعتدائهم لحدوده، ومعنى الآية: أن الله ضرب عليهم الذلة والمسكنة والبواء بالغضب منه لكونهم كفروا بآياته، وقتلوا أنبياءه، بسبب عصيانهم واعتدائهم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَّضُرُّوكُمُ إِلَّآ أَذًى﴾ الأذى الضرُّ اليسير، لن يضرُّوكم أيُّها المسلمون إِلَّا مضرَّة أذى، بطعن فيكم وفي بعض الأنبياء، والتثليث والبنوَّة لعيسى وعزير والتحريف والتخويف، وسبِّ من أسلم منهم، كما جعله رؤساؤهم ككعب وأبي رافع وأبي ياسر وكنانة وابن صوريا لعنهم الله تعالى ، أمَّا مضرَّةُ قتلٍ وسبيٍ وغَنْمٍ وضرب ونحو ذلك فلا، إِلَّا شاذًّا، أو الاستثناء منقطع.

2. ﴿وَإِنْ يُّقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الَادْبَارَ﴾ يصيِّروكم تالين أقفيَتِهم وظهورهم ومقاعدهم وبواطن سوقهم، لفرارهم قدَّامكم، ﴿ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ﴾ بدفع بأسكم عنهم، أو تغليبهم عليكم، بل يبقون على الذُّلِّ والهوان، فالترتيب زمانيٌّ باعتباره بين المعطوف عليه وآخر أجزاء المعطوف، ويجوز أَن يكون ترتيب إخبار، وأن يكون ترتيب رتبة، أي: وأعظم من ذلك بقاؤهم على الذُّل أبدًا فلا ينشئون قتالا، وإن أنشَؤوه كانت الدائرة عليهم ثمَّ يكونوا لا يمكن لهم إنشاؤه، لاستحكام الذُّل عليهم، وهكذا حال قريظة والنضير وبني قَينُقاع وخيبر وغيرهم حاربوا المسلمين ولم يثبتوا، ولم يقاتلوا شيئًا، والعطف على جملة الشرط والجزاء لا على الجزاء، بدليل ثبوت النون، وذلك إخبارٌ بالغيب على طبق الواقع، كما قال الله جلَّ وعلا:

3. ﴿ضُرِبَتْ﴾ أُلزمت كقُبَّة بناء محكمة، ﴿عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ ضعف القلب، فلا يقدرون على نصر أنفسهم، فهم يُقتلون، ويوسرون، وتغنم أموالهم، وتسبى ذراريهم، وتؤخذ أرضهم وغيرها، وتؤخذ عنهم الجزية دون ذلك إن أذعنوا لها، ولا ملك معتبر ولا رئيس معتبر لكفرهم وتمسُّكهم بالدين المنسوخ، وببدعهم، شبَّهَ خزيهم بقُبَّة لجامع الإحاطة ورمز إليها بلازمها وهو الضرب، وهو تخييل فذلك استعارة مكنيَّة، أو شبَّه الإحاطة بالضرب على الاستعارة الأصليَّة واشتقَّ منه على التبعيَّة (ضُرِبَ)

4. ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ﴾ وُجدوا، ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ اللهِ﴾ أي: في جميع الأحوال، إِلَّا حال تلبُّسهم بعهد الله، وهو أيضًا حبل من الناس كما قال: ﴿وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ﴾ وهما حبل واحد كان من الله بخلقه ومن الناس بجريه على أيديهم، وذلك أَن يقضي الله أن يكونوا تحت إمام أو رئيس مسلم بالجزية، أو بحسب ما يظهر له مِمَّا هو صلاح للإسلام، أو تحت كافر يردُّ عنهم الظلم، أو حبل الله: الجزية، وحبل الناس: ما يرضون به منهم، أو حبل الله: الإسلام، وحبل الناس: العهد والذمَّة إن لم يُسلموا، ولم يقل: (أو حبلٍ) لأنَّ المراد أنَّه يكون النوعان تارة هذا وتارة ذاك، وأغنى عن جواب (أَيْنَ) ما قبلها، ولا تقل: محذوف دلَّ عليه ما قبله إذ لا دليل على أَنَّ المراد ضربت عليهم الذلَّة أينما ثقفوا ضربت عليهم الذلَّة بالتكرير، وأنَّه حذف الثاني للأوَّل.

5. ﴿وَبَآءُواْ﴾ رجعوا، وهو كناية عن استحقاقهم بما ذكر بعده من الغضب كما قال: ﴿بِغَضَبٍ﴾ إرادة الانتقام أو نفس الانتقام، ﴿مِنَ اللهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ مثل ضربت عليهم الذلَّة، ألزموا صورتها كلَّهم، أغنياءهم وفقراءهم، لئلَّا يطالبوا بمال، أو ليطلبوا بقليل لا كثير، أو المراد أنَّه يكون أكثرهم فقراء ومساكين، ﴿ذَالِكَ﴾ ما ذكر من ضرب الذلَّة والمسكنة والبوء بغضب، ﴿بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِئَايَاتِ اللهِ﴾ يكفرون ببعض التوراة وبالإنجيل والقرآن، ﴿وَيَقْتُلُونَ الَانبِئَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ تأكيد؛ لأنَّ قتل الأنبياء لا يكون إِلَّا بغير حقٍّ في علمهم أيضًا، وإذا ذمَّت اليهود مثلا بما لم يفعلوا فلرضاهم بفعل أوائلهم، ولأنَّهم لو وَجَدوا لفعلوا، ألا تراهم تعاطوا قتل النبيِّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بالصخرة وبالسمِّ وغير ذلك؟، أو ذمَّ ذلك الجنس العاصي بأنَّ فيهم فعل كذا وفعل كذا، ولو تفرَّقت تلك الأفعال فيهم، ولا يدخل مسلمهم في الذمِّ.

6. ﴿ذَالِكَ﴾ أي: ما ذكر من قتلهم الأنبياء بغير حقٍّ وكفرهم بآيات الله، أو ضرب الذلَّة والمسكنة والبوء بالغضب، فيكون علَّلهنَّ بالكفر والقتل وبالعصيان والاعتداء، والأوَّل أولى.

7. ﴿بِمَا عَصَوْاْ﴾ أي: عصوا الله، والصغيرة تجرُّ إلى الكبيرة، والكبيرة إلى الشرك، يضعف بالصغيرة فيفسق، فيزيد ضعفا بالفسق فيشرك، ومثل ذلك أَن يترك السنَّة فيؤدِّيه إلى ترك الفرض، فيؤدِّيه تركه إلى احتقار الشريعة فيشرك.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما كانت مخالفة الأكثر قاصمة، خفف سبحانه عن أوليائه بقوله: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ أي بألسنتهم لا يبالي به من طعن وتهديد ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ أي يوما من الأيام‏ ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ يعني منهزمين مخذولين‏.

2. ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ يعني لا يكون لهم النصر عليكم، بل تنصرون عليهم، وقد صدق الله ومن أصدق من الله قيلا؟ لم يقاتلوا في موطن إلا كانوا كذلك، قال ابن كثير: فإنهم يوم خيبر أذلهم الله، وأرغم أنوفهم، وكذلك من قبلهم من يهود المدينة: بني قينقاع، وبني النضير، وبني قريظة، كلهم أذلهم الله، وكذلك النصارى بالشام كسرهم الصحابة في غير ما موطن وسلبوهم ملك الشام أبد الآبدين ودهر الداهرين، ولا تزال عصابة الإسلام قائمة بالشام حتى ينزل عيسى ابن مريم، وهم كذلك، ويحكم بملة الإسلام، وشرع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيكسر الصليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية، ولا يقبل إلا الإسلام.

3. سؤال وإشكال: هلا جزم المعطوف في قوله‏: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾؟ والجواب: قال الزمخشريّ: عدل به عن حكم الجزاء إلى حكم الإخبار ابتداء، كأنه قيل ثم أخبركم أنهم لا ينصرون.

4. سؤال وإشكال: أي فرق بين رفعه وجزمه في المعنى؟ والجواب: لو جزم لكان نفي النصر مقيدا بمقاتلتهم كتولية الأدبار، وحين رفع كان نفي النصر وعدا مطلقا كأنه قال ثم شأنهم وقصتهم التي أخبركم عنها وأبشركم بها بعد التولية أنهم مخذولون منتف عنهم النصر والقوة لا ينهضون بعدها بجناح، ولا يستقيم لهم أمر، وكان كما أخبر من حال بني قريظة والنضير وبني قينقاع ويهود خيبر.

5. سؤال وإشكال: ما الذي عطف عليه هذا الخبر؟ والجواب: جملة الشرط والجزاء، كأنه قيل: أخبركم أنهم إن يقاتلوكم ينهزموا، ثم أخبركم أنهم لا ينصرون.

6. سؤال وإشكال: ما معنى التراخي في (ثم)؟ والجواب: التراخي في المرتبة، لأن الإخبار بتسليط الخذلان عليهم أعظم من الإخبار بتوليتهم الأدبار، قال الناصر بن المنير: وهذا من الترقي في الوعد عما هو أدنى إلى ما هو أعلى، لأنهم وعدوا بتولية عدوهم الأدبار عند المقابلة، ثم ترقى الوعد إلى ما هو أتم في النجاح من أن هؤلاء لا ينصرون مطلقا، ويزيد هذا الترقي بدخول (ثم) دون (الواو)، فإنها تستعار هاهنا للتراخي في الرتبة لا في الوجود، كأنه قال ثم هاهنا ما هو أعلى في الامتنان، وأسمح في رتب الإحسان، وهو أن هؤلاء قوم لا ينصرون البتة.

7. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي أحيط بهم‏ الهوان والصغار كما يحيط البيت المضروب بساكنه أينما وجدوا.

8. ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾، في محل النصب على الحال، بتقدير: إلا معتصمين أو متمسكين أو ملتبسين بحبل من الله، وهو استثناء من أعمّ عام الأحوال، والمعنى ضربت عليهم الذلة في عامة الأحوال، إلا في حال اعتصامهم بحبل الله وحبل الناس، يعني ذمة الله وذمة المسلمين، أي لا عزّ لهم قط إلا هذه الواحدة وهي التجائوهم إلى الذمة لما قبلوه من الجزية ـ كذا في الكشاف ـ

9. ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ‏﴾ أي استوجبوه‏ ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ أي الفقر ليكونوا بهذه الأوصاف أعرق شيء في الذل.

10. ﴿ذَلِكَ﴾ أي ضربت المسكنة والذلة والغضب‏ ﴿بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ﴾ أي استكبارا وعتوّا ﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ﴾ أي الآتين من عند الله حقا، ولما كانوا معصومين دينا ودنيا قال: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ أي يبيح القتل‏ ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ أي ضرب الذلة والمسكنة في الدنيا واستيجاب الغضب في الآخرة، كما هو معلل بكفرهم وقتلهم الأنبياء، فهو مسبب عن عصيانهم واعتدائهم حدود الله تعالى، وقيل: ذلك إشارة إلى علة العلة، وهو الكفر والقتل، أي حصلا منهم بسبب عصيانهم واعتدائهم، فإن الإقدام على المعاصي، والاستهانة بمجاوزة الحدود يهوّن الكفر، قال الأصفهانيّ: قال أرباب المعاملات: من ابتلي بترك الآداب، وقع في ترك السنن، ومن ابتلي بترك السنن، وقع في ترك الفرائض، ومن ابتلي بترك الفرائض، وقع في استحقار الشريعة، ومن ابتلي بذلك، وقع في الكفر، قال برهان الدين البقاعيّ: والآية دليل على مؤاخذة الابن الراضي بذنب الأب وإن علا، وذلك طبق ما رأيته في ترجمة التوراة التي بين أيديهم، لأنه قال في السفر الثاني: وقال الله جميع هذه الآيات كلها أنا الرب إلهك الذي أصعدتك من أرض مصر من العبودية والرق لا يكون لك آلهة لا تعملن شيئا من الأصنام والتماثيل التي مما في السماء فوق وفي الأرض من تحت ومما في الماء أسفل الأرض لا تسجدن لها ولا تعبدنها لأني أنا الرب إلهك غيور آخذ الأبناء بذنوب الآباء إلى ثلاثة أحقاب وأربعة خلوف وأثبت النعمة إلى ألف حقب لأحباري وحافظي وصاياي.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم قال تعالى في أولئك الفاسقين من أهل الكتاب: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ أي إنهم لا يقدرون على إيقاع الضرر بكم ولكن يؤذونكم بنحو الكلام القبيح كالخوض في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو إلا ضررا خفيفا ليس له كبير تأثير.

2. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ تولية الأدبار كناية عن الانهزام لأن المنهزم يحول ظهره إلى جهة مقاتله ويستدبره في هربه منه، فيكون دبره أي قفاه إلى جهة وجه من انهزم هو منه.

﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ عليكم بعد ذلك، أو ثم إنهم لا ينصرون عليكم قط ماداموا على فسقهم ودمتم على خيريتكم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله، وعلى هذا تكون الجملة إخبارية مستقلة لا تدخل في جواب الشرط ولذلك وردت بنون الرفع.

3. في هذه الآية ثلاث بشارات من الأخبار بالغيب وكلها تحققت وصدق الله وعده.

4. أورد الرازي على الوعد بأنهم لا ينصرون أنه يصدق في اليهود دون النصارى، أي إن اليهود هم الذين لم ينصروا على المسلمين بعد ما كان من انكسارهم في الحجاز، وأما النصارى فقد كانت الحرب بينهم وبين المسلمين بعد الصدر الأول سجالا ثم صاروا هم المنصورين، وأجاب الرازي عن ذلك بأن الآية خاصة باليهود نعم وما قلناه يصلح جوابا مطلقا، ويؤيده تقييده تعالى نصر المؤمنين بنصرهم إياه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: 7] وبالقيام بما أمر به ومنه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كما ورد في سورة الحج وذكرناه في تفسير الآية السابقة، ومثله وصف المؤمنين المجاهدين في سورة التوبة بقوله: ﴿الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 112] وقد شرحنا هذا المعنى غير مرة.

5. ثم قال جل شأنه: ﴿ضربت عليهم الذلة أينما ثقفوا إلا بحبل من الله وحبل من الناس﴾ ثقفوا وجدوا والذلة بكسر الذال ضرب مخصوص من الذل، لأنها من الصيغ التي تدل على الهيئة، قيل: المراد بها هنا الجزية، وقيل: ما يحدثه في النفس فقد السلطة وهذا هو الصحيح، وقد فرق الراغب بين الذل بضم الذال والذل بكسره فقال في الأول: إنه ما كان عن قهر، وفي الثاني: ما كان بعد تصعب وشماس، ومنه تذليل الدواب، وضرب الذلة عليهم أي اليهود عبارة عن إلصاقها بهم وظهور أثرها فيهم كما يكون من ضرب السكة بما ينقش فيها أو عن إحاطتها بهم كإحاطة الخيمة المضروبة بمن فيها، وتقدم بيان ذلك كله لمحمد عبده في تفسير: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ﴾ [البقرة: 61] الآية فليراجع، فإن ما هنا لا يغني عنه.

6. الحبل يطلق على العهد لأن الناس يرتبطون بالعهود كما يقع الارتباط الحسي بالحبال، وذلك قول أبي الهيثم للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين أتته الأنصار في العقبة: (أيها الرجل إنا قاطعون فيك حبالا بيننا وبين الناس)، ويسمى السبب في اللغة حبلا والحبل سببا، قيل: إن المعنى (إلا بعهد) أو سبب يأمنون به في بلاد الإسلام كما قال ابن جرير، وقيل: السبب من الله الإسلام، والسبب من الناس العهد أو التأمين، واختار الرازي أن الحبل من الله هو الجزية أي الذمة التي تحصل بقبولهم دفع الجزية والحبل من الناس هو ما فوض إلى ما رأى الإمام فيزيد فيه تارة وينقص بحسب الاجتهاد.. وقال محمد عبده: أي أن حالهم معكم أن يكونوا أذلاء مهضومي الحقوق رغم أنوفهم إلا بحبل من الله وهو ما قررته شريعته لهم إذ دخلوا في حكمكم من المساواة في الحقوق والقضاء وتحريم إيذائهم وهضم شيء من حقوقهم، وحبل من الناس وهو ما تقتضيه المشاركة في المعيشة من احتياجكم إليهم واحتياجهم إليكم في بعض الأمور، أي فهذا القدر المستثنى من عموم الذلة لم يأتهم من أنفسهم وإنما جاءهم من غيرهم، فهم لا عزة لهم في أنفسهم لأن السلطان والملك قد فقدا منهم.

7. هذا الذي قاله محمد عبده أظهر وأشد انطباقا على الواقع، فلقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يحسن معاملتهم ويقترض منهم، وكذلك كان الخلفاء يفعلون، وقضية علي مع اليهودي عند عمر مشهورة، وفيها أن عليا أنكر على عمر مخاطبته أمام خصمه اليهودي بالكنية، وفيها تعظيم ينافي المساواة بينهما.

8. تقدم أيضا تفسير ﴿وباؤوا بغضب من الله وضربت عليهم المسكنة﴾ في آية البقرة المشار إليها آنفا، باؤوا بالغضب كانوا أحقاء به من البواء وهو المساواة يقال باء فلان بدم فلان أو بفلان إذا كان حقيقا أن يقتل به لمساواته له، أو أقاموا فيه ولبثوا من المباءة أي حلوا مبوأ أو بيئة من الغضب.

9. فسر بعضهم المسكنة بالفقر، وإن تعجب فعجب قول البيضاوي: (إن اليهود في الغالب أهل فقر ومسكنة!) وليست المسكنة هي الفقر وإنما هي سكون عن ضعف أو حاجة، قال محمد عبده هنا: إن المسكنة حالة للشخص منشؤها استصغاره لنفسه حتى لا يدعي له حقا والذلة حالة تعتري الشخص من سلب غيره لحقه وهو يتمناه، فمنشؤها وسببها غيره لا نفسه كالمسكنة، وكأن البيضاوي أخذ عبارته من قول الكشاف في سورة البقرة: (فاليهود صاغرون أذلاء أهل مسكنة ومدقعة إما على الحقيقة وإما لتصاغرهم وتفاقرهم خيفة أن تضاعف الجزية عليهم)، وهذا الوصف أكثر انطباقا عليهم في أكثر البلاد في ذلك العصر، ونقل الرازي أن الأكثرين فسروا المسكنة بالجزية لأنها هي التي بقيت مضروبة عليهم، أخذوا هذا من ذكرها بعد الاستثناء أي أن الذلة ضربت عليهم لا ترتفع عنهم إلا بحبل من الله وحبل من الناس، فاستثنى من الذلة ثم ذكر المسكنة ولم يستثن فاقتضى ذلك بقاءها عليهم، وإذا كان المراد من الجزية كونهم تابعين لغيرهم يؤدون إليه ما يضرب عليهم من المال وادعين ساكنين فهذا الوصف صادق على اليهود إلى اليوم في كل بقاع الأرض، وأما الذل فقد كان ارتفع عنهم في بلاد المسلمين بحبل من الله، وهو ما تقدم من وجوبي معاملتهم بالمساواة واحترام دمائهم وأعراضهم وأموالهم والتزام حمايتهم والذود عنهم بعد إنقاذهم من ظلم حكامهم السابقين الظالمين؛ وبحبل من الناس بما تقدم بيانه، ثم ارتفع عنهم فيما عدا روسيا من بلاد أوروبا وقد يبخلون عليهم في ألمانيا بلقب الألماني ويعبرون عنهم بلقب اليهودي.

10. سؤال وإشكال: هل ترتفع عن اليهود المسكنة فيكون لهم ملك وسلطان في يوم من الأيام؟ والجواب: هذا يحتاج فيه إلى بسط، فأما من الجهة الدينية فهم يقولون بأنهم مبشرون بذلك بظهور مسيح (مسيا) فيهم ومعناه ذو الملك والشريعة، والنصارى يقولون إن هذا الموعود به هو المسيح عيسى ابن مريم عليه الصلاة والسلام والمراد بالملك الذي يجيء به الملك الروحاني المعنوي، وفي إنجيل برنابا عن المسيح أن ذلك الموعود به هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أي فهو الذي جاء بالنبوة التي استتبعت الملك، ومحل هذا البحث تفسير قوله تعالى فيهم: ﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء: 8] فإنه ذكر هذا بعد ذكر إفسادهم في الأرض مرتين وتسليط الأمم عليهم، وأما من الجهة الاجتماعية فيبحث فيه عن تفرقهم في الأرض على قلتهم، وعن انصرافهم عن فنون الحرب وأعمالها؛ وضعفهم في الأعمال الزراعية لعنايتهم بجمع المال من أقرب الموارد وأكثرها نماء وأقلها عناء كالربا، ولا محل هنا لتفصيل ذلك وبيان علاقته بالملك.

11. ثم علل تعالى هذا الجزاء وبين سببه فقال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ وتقدم مثله في البقرة أي ذلك الذي ذكر من ضرب الذلة والمسكنة عليهم وخلاقتهم بالغضب الإلهي بسبب كفرهم وقتلهم الأنبياء بغير حق تعطيهم إياه شريعتهم، وفي التنصيص على كون ذلك بغير حق مع العلم به تغليظ عليهم وتشنيع على تحريهم الباطل وكون ذلك عن عمد لا عن خطأ.

12. ثم بين سبب هذا الكفر والعدوان الشنيع فقال: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ أي جرأهم على ذلك سبق المعاصي والاستمرار على الاعتداء فتدرجوا من الصغائر إلى الكبائر إلى أكبر الموبقات وهو الكفر وقتل الأنبياء المرشدين والهداة الصالحين الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر؛ فصار هذا العصيان والاعتداء خلقا للأمة وطبعا يتوارثه الأبناء عن الآباء بلا نكير، ولهذا نسب إلى متأخريهم عمل متقدميهم والأمم متكافلة ينسب إلى مجموعها ما فشا فيهم وإن ظهر بعض آثاره في زمن دون زمن وتقدم بيان ذلك غير مرة.

13. من مباحث اللفظ في الآية: إعراب قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ قال الزمخشري: هو في محل النصب على الحال بتقدير (إلا معتصمين أو متمسكين أو متلبسين بحبل من الله وحبل من الناس وهو استثناء من أعم الأحوال) والمعنى ضربت عليهم الذلة في عامة الأحوال إلا في حال اعتصامهم بحبل الله وحبل الناس.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ أي إن هؤلاء الفاسقين لا يقدرون على إيقاع الضرر بكم بل غاية جهدهم أن يؤذوكم بالهجو القبيح، والطعن في الدين، وإلقاء الشبهات وتحريف النصوص، والخوض في النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ أي وإن يقابلوكم في ميدان القتال ينهزموا من غير أن يظفروا منكم بشيء، والمنهزم من شأنه أن يحوّل ظهره إلى جهة مقاتله ويستدبره في هربه منه، فيكون قفاه إلى وجه من انهزم منه.

3. ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ أي ثم إنهم لا ينصرون عليكم أبدا ما داموا على فسقهم، ودمتم على خيريتكم، تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله.

4. في الآية ثلاث بشارات من أخبار الغيب تحققت كلها، وقد صدق الله وعده.

5. ومما سبق تعلم أن هذا الحكم إنما يثبت لهم إذا حافظوا على نصر الله بنصر دينه كما قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ وكما قال في وصف المؤمنين المجاهدين:‏ ﴿الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللهِ﴾

6. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي إنهم ألزموا الذلة فلا خلاص لهم منها، فحالهم معكم أنهم أذلاء مهضومو الحقوق رغم أنوفهم، إلا بعهد من الله وهو ما قررته الشريعة إذا دخلوا في حكمها من المساواة في الحقوق والقضاء وتحريم الإيذاء، وعهد من الناس، وهو ما تقتضيه المشاركة في المعيشة، من احتياجهم إليكم واحتياجكم إليهم في بعض الأمور، وقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يحسن معاملتهم ويقترض منهم، وكذلك الخلفاء.

7. والخلاصة ـ إن هؤلاء لا عزة لهم في أنفسهم، لأن السلطان والملك قد فقدا منهم، وإنما تأتيهم العزة من غيرهم بهذين العهدين: العهد الذي قرره الله، والعهد الذي تواطأ عليه الناس.

8. ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ أي وصاروا مستحقين غضب الله مستوجبين سخطه، وأحاطت بهم المسكنة والصّغار، فهم تابعون لغيرهم يؤدون ما يضرب عليهم من المال وادعين ساكنين، وهذا الوصف صادق على اليهود إلى اليوم في كل بقاع الأرض، وقد ارتفع الذل عنهم في بلاد الإسلام بحبل من الله، وهو ما ذكرناه فيما سلف من وجوب معاملتهم بالمساواة واحترام دمائهم وأعراضهم وأموالهم والتزام حمايتهم والذّود عنهم بعد إنقاذهم من ظلم حكامهم السابقين، وبحبل من الناس كما تقدم بيانه.

9. أما ارتفاع المسكنة بأن يكون لهم ملك وسلطان يوما ما، فالقرآن ينفيه عنهم، لأنه لم يستثن من ذلك شيئا، كما استثنى في الذلة، فاقتضى بقاء ذلك عليهم إلى الأبد لكنهم يقولون إنهم مبشرون بظهور مسيح (مسيا) فيهم؛ ومعناه ذو الملك والشريعة، والنصارى يقولون: إن هذا الموعود به هو المسيح عيسى بن مريم عليه السلام، والمراد بالملك الملك الروحاني.

10. الخلاصة: إنهم متفرقون في أقطار الأرض على قلتم، منصرفون عن فنون الحرب وأعمالها، بعيدون عن الزراعة ومتعلقاتها، لعنايتهم بجمع المال من أيسر سبله، وأكثرها نماء، وأقلها تعبا وعناء، وهو الربا.

11. ذكر الله سبب ذلك وعلته فقال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ أي ذلك الذي ذكر من ضرب الذلة والمسكنة عليهم، واستحقاقهم للغضب الإلهي بسبب كفرهم، وقتلهم النبيين بغير حق تعطيهم إياه شريعتهم، وفي النص على أن ذلك بغير حق مع أنه لن يكون إلا كذلك تشنيع عليهم، وإثبات لأن ذلك حدث عن عمد لا عن خطا.

12. ثم أشار إلى سبب هذا الكفر والعدوان الشنيع فقال: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ أي إنه ما جرأهم على ذلك إلا سبق المعاصي، واعتداؤهم على حدود الله، والاستمرار على الصغائر يفضى إلى الوقوع في الكبائر، فمن جعلها ديدنا له واتخذها عادة وصل به ذلك إلى الكفر وقتل الأنبياء المرشدين وقتل الأنبياء، وإن كان لم يصدر من اليهود الذين كانوا في عصر التنزيل، بل كان من أسلافهم، لكنهم لما كانوا راضين به مصوّبين له نسب إليهم، إذ صار خلقا لهم يتوارثه الخلف عن السلف، والأبناء عن الآباء، والأمم متكافلة ينسب إلى مجموعها ما فشا فيها، وإن ظهر بعض آثاره في زمن دون آخر.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما كان بعض المسلمين ما يزالون على صلات منوعة باليهود في المدينة، ولما كانت لليهود حتى ذلك الحين قوة ظاهرة: عسكرية واقتصادية يحسب حسابها بعض المسلمين، فقد تكفل القرآن بتهوين شأن هؤلاء الفاسقين في نفوس المسلمين، وإبراز حقيقتهم الضعيفة بسبب كفرهم وجرائمهم وعصيانهم، وتفرقهم شيعا وفرقا، وما كتب الله عليهم من الذلة والمسكنة.. وبهذا يضمن الله للمؤمنين النصر وسلامة العاقبة، ضمانة صريحة حيثما التقوا بأعدائهم هؤلاء، وهم معتصمون بدينهم وربهم في يقين: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

2. فلن يكون ضررا عميقا ولا أصيلا يتناول أصل الدعوة، ولن يؤثر في كينونة الجماعة المسلمة، ولن يجليها من الأرض.. إنما هو الأذى العارض في الصدام، والألم الذاهب مع الأيام.. فأما حين يشتبكون مع المسلمين في قتال، فالهزيمة مكتوبة عليهم ـ في النهاية ـ والنصر ليس لهم على المؤمنين، ولا ناصر لهم كذلك ولا عاصم من المؤمنين.. ذلك أنه قد ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ وكتبت لهم مصيرا، فهم في كل أرض يذلون، لا تعصمهم إلا ذمة الله وذمة المسلمين ـ حين يدخلون في ذمتهم فتعصم دماءهم وأموالهم إلا بحقها، وتنيلهم الأمن والطمأنينة ـ ولم تعرف يهود منذ ذلك الحين الأمن إلا في ذمة المسلمين، ولكن يهود لم تعاد أحدا في الأرض عداءها للمسلمين!.. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾.. كأنما رجعوا من رحلتهم يحملون هذا الغضب، (وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ) تعيش في ضمائرهم وتكمن في مشاعرهم.

3. ولقد وقع ذلك كله بعد نزول هذه الآية، فما كانت معركة بين المسلمين وأهل الكتاب إلا كتب الله فيها للمسلمين النصر ـ ما حافظوا على دينهم واستمسكوا بعقيدتهم، وأقاموا منهج الله في حياتهم ـ وكتب لأعدائهم المذلة والهوان إلا أن يعتصموا بذمة المسلمين أو أن يتخلى المسلمون عن دينهم.

4. ويكشف القرآن عن سبب هذا القدر المكتوب على يهود، فإذا هو سبب عام يمكن أن تنطبق آثاره على كل قوم، مهما تكن دعواهم في الدين: إنه المعصية والاعتداء: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾، فالكفر بآيات الله ـ سواء بإنكارها أصلا، أو عدم الاحتكام إليها وتنفيذها في واقع الحياة ـ وقتل الأنبياء بغير حق، وقتل الذين يأمرون بالقسط من الناس كما جاء في آية أخرى في السورة ـ والعصيان والاعتداء.

5. هذه هي المؤهلات لغضب الله، وللهزيمة والذلة والمسكنة.. وهذه هي المؤهلات التي تتوافر اليوم في البقايا الشاردة في الأرض من ذراري المسلمين، الذين يسمون أنفسهم ـ بغير حق ـ مسلمين! هذه هي المؤهلات التي يتقدمون بها إلى ربهم اليوم، فينالون عليها كل ما كتبه الله على اليهود من الهزيمة والذلة والمسكنة، فإذا قال أحد منهم: لماذا نغلب في الأرض ونحن مسلمون؟ فلينظر قبل أن يقولها: ما هو الإسلام، ومن هم المسلمون!؟ ثم يقول!

6. إنصافا للقلة الخيرة من أهل الكتاب، يعود السياق عليهم بالاستثناء، فيقرر أن أهل الكتاب ليسوا كلهم سواء، فهناك المؤمنون، يصور حالهم مع ربهم، فإذا هي حال المؤمنين الصادقين، ويقرر جزاءهم عنده فإذا هو جزاء الصالحين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنهم هم اليهود.. وإنّ آيات الله لتكشف المستور من أمرهم، وتفضح المتوقع من خزيهم في خط مسيرتهم مع المسلمين في الحياة، إنهم يكيدون دائما للإسلام والمسلمين، لأن داء الحسد الذي يغلى في صدورهم لا يسكن أبدا، وكيف يسكن وهم يعلمون عن يقين أن المسلمين قد ظفروا من الكتاب الذي في أيديهم بخير الدنيا والآخرة.. وأن هذا الكتاب كان ينبغي أن يكون لهم، كما كانت كتب الله من قبل كلها فيهم؟ وأما وقد سبقهم العرب إلى هذا الكتاب فليفسدوه عليهم، وليعزلوا المسلمين عنه!

2. في قوله تعالى مخاطبا المسلمين: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾:

أ. أولا: إلفات للمسلمين أن يأخذوا حذرهم من اليهود، الذين لا يكفّون أبدا عن السعي في تدبير الكيد للمسلمين، وتوجيه الضّرّ إليهم، ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا.

ب. ثانيا: تطمين المسلمين ـ حالا ومستقبلا ـ مما يدبر اليهود لهم من كيد خبيث، ومكر خسيس، وأن غاية ما يبلغه اليهود من كل ما يكيدون وما يمكرون، لا يتجاوز (الأذى) الذي مهما بلغ لا يبلغ حدّ الخطر والتلف.. وسيظل المسلمون ـ رغم كل شيء ـ على الصحة والسلامة أبدا، وإن أصابهم الضرّ ومسّهم الأذى، فإن كيانهم سيظل سليما معافى، لا ينال منه هذا الضرّ، ولا يؤثر فيه هذا الأذى.

3. هذا في معركة الكيد، والدسّ، التي هي الميدان الذي يحسن فيه اليهود العمل.. فإذا انتقل اليهود إلى ميدان آخر، وهو ميدان القتال، واشتبكوا مع المسلمين في حرب، فإنّهم لا يلقون إلا الخزي والخذلان.. ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾.. هذا حكم الله فيما يقع بينهم وبين المسلمين من قتال.. النصر دائما للمسلمين، والهزيمة دائما لليهود.

4. إنه لا بد من وقفة هنا، فإن وجه الأحداث المطل علينا في هذه الآية، قد يطالع منه بعض الناس شيئا آخر غير الذي تطالعنا الآية الكريمة به، والذي نتأولها نحن عليه، يشتبك المسلمون مع اليهود اليوم في معركة (يونيه 1967 ـ محرم 1387) قد جمع لها اليهود كل كيدهم ومكرهم، وجلبوا لها كل ما استطاعوا من عتاد، وحشدوا فيها كل من على شاكلتهم في العداوة للإسلام، والكراهية للمسلمين، وقد أخذوا جيوش المسلمين على غرّة، فكان لهم من هذا نصر معجّل، تخلى فيه المسلمون عن مواقع كثيرة من أوطانهم، في سيناء، وسوريا، والأردن.. وتوقف القتال.. استعدادا لمعركة قادمة فاصلة، ونكتب هذا، ونحن في شهر (أكتوبر 1967 ـ رجب 1387)، وما زال الموقف جامدا في الظاهر.. ولكنه يتحرك في خفاء لالتحام قريب! ولا ندرى متى يكون هذا اليوم الذي نلتحم فيه مع اليهود.. ولكن الذي نؤمن به ولا نشك فيه، هو ما وعدنا الله به، من النصر على اليهود دائما.

5. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾.. فالنصر آت لا ريب فيه، وإنه لنصر يلبس اليهود ثوبا جديدا من أثواب الذلة التي ضربهم الله بها! وقد يبدو لبعض الناظرين إلى هذا الحدث، من خلال المدافع، وبين دخانه وضبابه ـ أن يتأول الآية الكريمة، وأن يرفع حكمها العام المطلق، ويرتفع به إلى الماضي البعيد، وإلى ما كان بين اليهود والنبيّ من قتال، أخزى الله فيه اليهود، وكبتهم، وأنزلهم من صياصيهم، وقذف في قلوبهم الرعب، فاستسلموا للهزيمة، ونزلوا على حكم النبيّ فيهم، فقتل من قتل، وسبى من سبى، وأجلى من أجلى.. حتى إذا كانت خلافة عمر لم يكن اليهود إلا جماعات متفرقة في الجزيرة العربية، لا تملك غير الكيد والدس، ولا تعيش إلا على الكذب والنفاق، فأجلاهم عن الجزيرة العربية جميعا!

6. قد يبدو لبعض المتأولين أن يتأول الآية الكريمة على هذا الوجه، ويقف بها عند حدود الزمن الذي نزلت فيه، ويجعل أسباب نزولها مقيدا بهذا الوقت.. وذلك ليحمى كلام الله من المجازفات التي تنجم عن تعميم هذا الحكم الذي تحمله، والذي قد لا تجيء الأيام بتصديقه، خاصة وأن محامل الآية الكريمة تقبل هذا الوجه من التأويل ولا تردّه! فما لنا إذن لا نقبل هذا التأويل؟ ولم نغامر تلك المغامرة الخطرة بآية من آيات الله، ونحمّلها ما لا تحتمل، لنتخذ منها أملا يدفئ صدورنا، ويطمئن قلوبنا، ويخفف آلام جراحنا التي نعانيها من هذا الحدث الذي نعيش فيه، في مرارة، وألم، وقلق؟ أو من أجل هذا تبلغ بنا الجرأة على كتاب الله، فنبيعه بهذا الثمن البخس؟ وما ذا تركنا لليهود إذن؟ وما ذا يحول بيننا وبين أن نتعرض لما تعرضوا له من سخط الله وقد اشتروا بآياته ثمنا قليلا؟، ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾، وإنه ليس ثمة فرق بعد أن يفترى مفتر على الله، آية.. فيقول: هذا من عند الله، وبين أن يحمل آية من آيات الله على هواه، فيغير وجهها، ويحرّم حلالها، ويحلّل حرامها! والله سبحانه وتعالى يقول متوعدا اليهود: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾، أفمن أحل هذا المتاع القليل الذي نجد فيه من ريح الآية الكريمة أنسا لوحشتنا، وأملا في محنتنا.. أفمن أجل هذا، نرد هذا المورد، ونجازف تلك المجازفة المهلكة؟ وكلّا، فإنا أحرص على أنفسنا من أن تلمّ بما يعرّضها لموقع من مواقع سخط الله، خاصة ونحن نسعى بين يدى كتابه الكريم، ابتغاء مرضاته، وطلبا للمزيد من إحسانه وفضله! أفنرجع إذن عن هذا الذي ذهبنا إليه، في حمل الآية الكريمة على عمومها، من أن النصر الذي وعد الله به المسلمين على اليهود هو وعد دائم مستمر، غير موقوت بوقت، أو موقوف على واقعة بعينها ـ أفنرجع إذن ونعود بالسلامة والعافية.. من قريب؟

7. كلّا.. مرة أخرى، فإنا مطمئنون إلى فهمنا للآية الكريمة، واثقون من معطياتها التي لا تتخلف أبدا، بل وأكثر من هذا.. إننا ندعو إلى أن يفهمها المسلمون جميعا هذا الفهم الذي فهمناها عليه، وأن ينتظروا تأويلها في الأيام المقبلة كما ننتظره.. فإن أخلفهم من الآية هذا الوعد، وإن وجدوا لهذا الإخلاف غمزة في دينهم، أو حرجا منه في صدورهم، أو خلخلة له في قلوبهم ـ فالحكم الله بيني وبينهم! ولن يخزينا الله أبدا.. ولن يخلفنا وعده الذي وعد! وكيف؟

8. الله سبحانه وتعالى يقول في اليهود، بعد هذه الآية الكريمة، مؤكدا وعده الذي وعدنا: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، فهذا الحكم عام شامل غير محصور بمكان، أو مقيد بزمان!

9. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾ والتعبير بضرب الذلة عليهم فيه إحكام لهذا الحكم الواقع بهم، وأن الذلّة التي رماهم الله بها، ذلة متمكنة، مختلطة بوجوهم، كما يختلط لون الجلد بالجلد.. لا يتغير ولا يتبدّل أبدا!

10. في قوله تعالى: ﴿أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ حكم قاطع بمصاحبة الذلة لهم، أينما وجدوا، وأينما كانوا، في كل موطن، وفي كل زمن! هكذا هم في ذلة وهوان، أبد الدّهر.. ذلة في أنفسهم، وذلة بأيدي من يذلّونهم من عباد الله المسلطين عليهم، فإن نجوا من هذه الذلة التي يسوقها الناس إليهم، لم يخرجوا من تلك الذلة المستولية على طبيعتهم!

11. قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾.. الحبل العهد والعقد.. والمعنى: ضربت عليهم الذلة أبدا، إلّا أن يدخلوا مع المسلمين‏ في عهد الله، وذمة المسلمين، فيكونوا بذلك من أهل الذمّة، وتفرض عليهم الجزية، فيعطونها عن يد وهم صاغرون.. وهنا يرفع عنهم المسلمون الأذى والذلة التي أخذوهم بها، ولكن مع هذا لا يتخلّى عنهم روح الذلة المتسلط عليهم من داخل أنفسهم، لأن ذلك طبيعة فيهم، ولعنة من لعنات الله صبّها عليهم.

12. قوله تعالى: ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ بيان للحال التي يكونون عليها، بعد أن يدخلوا في ذمة المسلمين بعهد الله وعهد المسلمين، فهم وإن رفعت عنهم يد المسلمين بعد هذا العهد الذي دخلوا به في ذمتهم، وإن رجعوا وقد أمنوا بطش المسلمين بهم بعد هذا العقد، فإنهم يرجعون ومعهم غضب الله الذي رماهم به، ومعهم المسكنة التي فرضها عليهم وابتلاهم بها.

13. هكذا يعيش اليهود أبدا في كل زمان ومكان في ذلة وفي مسكنة، ذلة ومسكنة تلبسهم ظاهرا وباطنا.. إن سلم لهم ظاهرهم في حال، فلن يسلم لهم باطنهم في أي حال.. إنها لعنة الله‏ ﴿وَمَنْ يَلْعَنِ اللهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا﴾

14. في قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ تعليل لهذا العقاب الأليم الذي أخذهم الله به، والذي أجراه فيهم مجرى الدم في عروقهم، فكان ميراثا خبيثا، ينتقل في الخلف بعد الخلف إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، وهو خير الوارثين!

15. من هذا كله نستطيع أن نقرر في إيمان وثيق، ثقتنا في صدق الكتاب الذي في أيدينا، وفي صدق كل كلمة، وكل حرف، من كلمات رب العالمين، وحروفها ـ أن ما بيننا وبين اليهود سينتهى بما حكم الله به عليهم، وهو أنهم‏ ﴿لَا يُنْصَرُونَ﴾ وأن الذلة والمسكنة مضروبة عليهم إلى يوم الدين، وأن‏ هذه الصحوة التي تبدو على ظاهرهم في هذه الأيام ليست إلا صحوة الموت، يرتدون بعدها ثوبا جديدا من أثواب الذلة والمسكنة، وذلك بلاء إلى بلاء، وعذاب فوق عذاب.. فإنه ليس أشق على نفس المكروب من أن تهبّ عليه نسمة من نسمات العافية، ثم تعصف به بعدها عاصفة عاتية، وتلقى به بعيدا إلى أسوأ مما كان، ثم يتنفس نفس الحياة.. ثم تضربه موجة عاتية من موجات البلاء.. وهكذا يتردد بين الحياة والموت.. فلا يجد الحياة، ولا يستريح بالموت.. وذلك هو العذاب الذي يعذّب الله به أصحاب النار: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾، فهذا الذي تعيش فيه إسرائيل اليوم هو فترة ما بين استبدال جلد بجلد، وذلة بذلة.. ليذوقوا العذاب، وليطعموه ألوانا في الدنيا.. ولعذاب الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون! وبعد، فإننا على موعد، مع نصر الله، ولن يخلف الله وعده، ﴿وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللهِ﴾ ويومئذ يعلم الذين لا يعلمون، أن دين الله حق، وأن رسول الله حق، وأن ما نزل على الرسول حق.. ويومها يتجلّى وجه الإسلام مشرقا، وتطلع شمسه غير محجبة بضباب أو سحاب، فتعمر بالإسلام القلوب، وتشرق بنوره الآفاق‏ ﴿وَاللهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ وهكذا يصنع الله للإسلام، فيجعل له من الضيق فرجا، ومن البلاء عافية، ومن الشر خيرا ونعمة!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ استئناف نشأ عن قوله‏: ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [آل عمران: 110] لأن الإخبار عن أكثرهم بأنّهم غير مؤمنين يؤذن بمعاداتهم للمؤمنين، وذلك من شأنه أن يوقع في نفوس المسلمين خشية من بأسهم، وهذا يختصّ باليهود، فإنّهم كانوا منتشرين حيال المدينة في خيبر، والنضير، وقينقاع، وقريظة، وكانوا أهل مكر، وقوة، ومال، عدّة، والمسلمون يومئذ في قلّة فطمأن الله المسلمين بأنّهم لا يخشون بأس أهل الكتاب، ولا يخشون ضرّهم، لكن أذاهم، أمّا النّصارى فلا ملابسة بينهم وبين المسلمين حتّى يخشوهم، والأذى هو الألم الخفيف وهو لا يبلغ حد الضرّ الّذي هو الألم، وقد قيل: هو الضرّ بالقول، فيكون كقول إسحاق بن خلف:

çأخشى فظاظة عمّ أو جفاء أخ‏...وكنت أبقى عليها من أذى الكلم‏é

2. ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ يفرّون منهزمين، ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ احتراس أي يولوكم الأدبار تولية منهزمين لا تولية متحرّفين لقتال أو متحيّزين إلى فئة، أو متأمّلين في الأمر، وفي العدول عن جعله معطوفا على جملة الجواب إلى جعله معطوفا على جملتي الشرط وجزائه معا، إشارة إلى أنّ هذا ديدنهم وهجيراهم، لو قاتلوكم، وكذلك في قتالهم غيركم.

3. ﴿ثُمَّ﴾ لترتيب الإخبار دالّة على تراخي الرتبة، ومعنى تراخي الرتبة كون رتبة معطوفها أعظم من رتبة المعطوف عليه في الغرض المسوق له الكلام، وهو غير التّراخي المجازي، لأن التّراخي المجازي أن يشبّه ما ليس بمتأخّر عن المعطوف بالمتأخّر عنه، وهذا كلّه وعيد لهم بأنهم سيقاتلون المسلمين، وأنّهم ينهزمون، وإغراء للمسلمين بقتالهم.

4. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ يعود ضمير ﴿عَلَيْهِمْ﴾ إلى‏ ﴿وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [آل عمران: 110] وهو خاص باليهود لا محالة، وهو كالبيان لقوله‏: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾، والجملة بيانيّة لذكر حال شديد من شقائهم في الدنيا.

5. معنى ضرب الذلّة اتّصالها بهم وإحاطتها، ففيه استعارة مكنية وتبعية شبّهت الذلّة، وهي أمر معقول، بقية أو خيمة شملتهم وشبّه اتّصالها وثباتها بضرب القبة وشدّ أطنابها، وقد تقدّم نظيره في البقرة.

6. ﴿ثُقِفُوا﴾ في الأصل أخذوا في الحرب‏ ﴿فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ﴾ [الأنفال: 57] وهذه المادة تدلّ على تمكّن من أخذ الشيء، وتصرّف فيه بشدّة، ومنها سمي الأسر ثقافا، والثقاف آلة كالكلّوب تكسر به أنابيب قنا الرّماح، قال النابغة: (عضّ الثّقاف على صمّ الأنابيب)، والمعنى هنا: أينما عثر عليهم، أو أينما وجدوا، أي هم لا يوجدون إلا محكومين، شبّه حال ملاقاتهم في غير الحرب بحال أخذ الأسير لشدّة ذلّهم.

7. ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ الحبل مستعار للعهد، وتقدّم ما يتعلق بذلك عند قوله تعالى‏ ﴿فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ في سورة البقرة [256] وعهد الله ذمّته، وعهد النّاس حلفهم، ونصرهم، والاستثناء من عموم الأحوال وهي أحوال دلّت عليها الباء التي للمصاحبة، والتّقدير: ضربت عليهم الذلّة متلبّسين بكلّ حال إلّا متلبّسين بعهد من الله وعهد من النّاس، فالتّقدير: فذهبوا بذلّة إلّا بحبل من الله، والمعنى لا يسلمون من الذلّة إلّا إذا تلبّسوا بعهد من الله، أي ذمّة الإسلام، أو إذا استنصروا بقبائل أولى بأس شديد، وأمّا هم في أنفسهم فلا نصر لهم، وهذا من دلائل النّبوّة فإنّ اليهود كانوا أعزّة بيشرب وخيبر والنضير وقريظة، فأصبحوا أذلّة، وعمّتهم المذلّة في سائر أقطار الدنيا.

8. ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ‏﴾ أي رجعوا وهو مجاز لمعنى صاروا إذ لا رجوع هنا.

9. المسكنة: الفقر الشّديد مشتقة من اسم المسكين وهو الفقير، ولعلّ اشتقاقه من السكون وهو سكون خيالي أطلق على قلّة الحيلة في العيش، والمراد بضرب المسكنة عليهم تقديرها لهم وهذا إخبار بمغيّب لأن اليهود المخبر عنهم قد أصابهم الفقر حين أخذت منازلهم في خيبر والنّضير وقينقاع وقريظة، ثمّ بإجلائهم بعد ذلك في زمن عمر.

10. الإشارة إلى ضرب الذلّة المأخوذ من‏ ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ﴾، ومعنى‏ ﴿يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ﴾ تقدّم عند قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ﴾ [آل عمران: 21] أوائل هذه السورة.

11. ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ يحتمل أن يكون إشارة إلى كفرهم وقتلهم الأنبياء بغير حقّ، فالباء سبب السبب، ويحتمل أن يكون إشارة ثانية إلى ضرب الذلّة والمسكنة فيكون سببا ثانيا، (وما) مصدرية أي بسبب عصيانهم واعتدائهم، وهذا نشر على ترتيب اللفّ فكفرهم بالآيات سببه العصيان، وقتلهم الأنبياء سببه الاعتداء.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله سبحانه وتعالى في الآيات السابقة منزلة المؤمنين من غيرهم إذا أخذوا بأحكام الإسلام واهتدوا بهديه، وكوّنوا منهم جماعة فاضلة تؤمن بالله تعالى حق الإيمان، وتذعن لشريعته حق الإذعان، وتتواصى بينها بالحق والصبر، وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وبين أن ذلك هو عصام الأمة وجامع وحدتها، والرابط بينها بأرسان‏ من الهداية الربانية، فيستتر الشر ويختفى، ويظهر الخير وينكشف، وإن تلك المنزلة جعلها الله تعالى خير المنازل، وبين سبحانه أن أهل الكتاب الذين عادوا المسلمين، وهم يعلمون أنهم أهل الحق وأهل الإيمان لو آمنوا بما أنزل على الذين آمنوا لكان خيرا لهم، ولكن آثروا مجافاة الحق على اتباعه، وعداوة أهل الإيمان على موادتهم، ولقد بين سبحانه من بعد أن عداوتهم لا تضر المؤمنين ضررا بليغا له أثر، ما دام أهل الإيمان مستمسكين بما رفع منازلهم وأعلى درجاتهم، ولذا قال تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾

2. في هذا النص الكريم بيان أن الذين أوتوا الكتاب، ثم كفروا به وبالبينات لما جاءتهم، لن يضروا المؤمنين ضررا يبقى أثرا في جماعتهم، ويؤثر في قوتهم، وإن وقع منهم أذى؛ وذلك لأن الضرر قسمان: ضرر يترك أثرا في الأمة، فيضعف قوتها، ويوهن أمرها، وضرر لا أثر له: كالأذى بالقول أو الفتنة في الدين تتناول الآحاد، أو محاولة التأثير في ضعاف الإيمان، أو محاولة بث روح النفاق بين الجماعة من غير أن يعم ويشيع، وقد نفى الله سبحانه وتعالى النوع الأول من الضرر نفيا مؤكدا بلفظ ﴿لَنْ﴾ فإنها تدل على تأكيد النفي باتفاق علماء اللغة، وقال الزمخشري وطائفة كبيرة من اللغويين: إنها تدل على تأبيد النفي وعلى ذلك يكون الاستثناء متصلا، ولا يكون منقطعا، لأن الأذى مهما ضؤل نوع من الضرر، وإن لم يبق أثرا.

3. الشرط في نفى الضرر الذي يؤثر في الجماعة الإسلامية أن تكون مؤمنة بالله حق الإيمان آخذة بتعاليمه مهتدية بهديه، وأن يسودها الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر الذي هو خاصتها، ورباط وحدتها، وإلا فإن الضرر البالغ يصيبها؛ لأنها فقدت مشخصاتها ومكوناتها.

4. بين سبحانه بعد ذلك حال أولئك الكفار من اليهود والنصارى مع المؤمنين الصادقي الإيمان: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ هذه الحال التي ذكرها الله سبحانه تفصيل لبيان ما تضمنته الجملة السامية من قبل، فإنها تضمنت أن هؤلاء لا يمكن أن يصيبوا المسلمين بضرر بليغ يبقى له أثر، وإنه من تفصيل بعض ذلك أنهم ينهزمون في قتال المسلمين.

5. معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ أنهم إن قاتلوا ينهزمون، وعبر عن انهزامهم بتوليهم الأدبار، لأن من ينهزم في ميدان القتال لا يقابل عدوه بوجهه، ولكنه يطلب النجاة بالفرار، ولسان حاله يقول: النجاء النجاء، والتعبير عن الهزيمة بتوليتهم الأدبار؛ فيه إشارة إلى جبنهم، وأنهم يفرون فرارا أمام خصومهم، وكذلك كان الشأن في قتال المسلمين الأولين للكفار اليهود والنصارى، فقد قاتل المؤمنون بنى النضير وبنى قريظة ويهود خيبر وغيرهم، وكانوا يفرون فرارا، وقد كتب الله على بعضهم الجلاء، وعلى بعضهم الفناء، وعلى بعضهم البقاء في ذلة، وكذلك كان الشأن مع النصارى بالشام ومصر.

6. ذكر سبحانه وتعالى أنهم مع انهزامهم في القتال لا يمكن أن ينتصروا على المؤمنين ما دام المؤمنون على الشرط الذي ذكرناه، ولذا قال سبحانه وتعالى مخبرا: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ أي أنهم لا يمكن أن ينصروا أبدا، وهذه الجملة خبرية ليس لها صلة لفظية بالجملة الشرطية، فليست معطوفة على جواب الشرط، فهي إخبار عن نفى الانتصار غير مرتبط بكونه في قتال أو غير قتال، ولقد وضح الزمخشري في الكشاف هذا المعنى أكمل توضيح، فقال: (فإن قلت؛ هلا جزم‏ المعطوف في قوله: ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ (قلت) عدل به عن حكم الجزاء إلى حكم الإخبار ابتداء، كأنه قيل ثم أخبركم أنهم لا ينصرون، فإن قلت: فأي فرق بين رفعه وجزمه في المعنى؟ (قلت) لو جزم لكان نفى النصر مقيدا بقتالهم كتولية الأدبار، فحين رفع كان نفى النصر وعدا مطلقا، كأنه قال ثم شأنهم وقصتهم التي أخبركم عنها وأبشركم بها بعد التولية أنهم مخذولون منتف عنهم النصر والقوة، لا ينهضون بعدها بجناح، ولا يستقيم لهم أمر، وكان كما أخبر حال بنى قريظة، وبنى النضير، وبنى قينقاع، ويهود خيبر)

7. كان العطف الخبري بـ (ثم) على مضمون الجملة الشرطية كلها، وكان التراخي لتقرير عدم النصر، إذ إنّ عدم النصر المطلق الذي يكون بالقتال وغيره ينشأ من توالى الانهزام، إذ إن توالى الانهزام يلقى في قلوبهم بروح اليأس فلا تكون لهم من بعد ذلك نصرة في أية ناحية من النواحي.

8. ذلك خبر الله تعالى، وخبر الله تعالى صادق إلى يوم القيامة، ولكن الذي نراه منذ قرون هو انهزام المسلمين، وتوالى انتصار النصارى من أهل الكتاب، بل إن بلية البلايا أن ينتصر اليهود، فهل أخلف الله وعده!؟ كلا، ما أخلف الله موعدا، وإن وعد الله لحق، وخبره صادق، ولكن الذي تغير هو حال المسلمين، فقد اشترطنا لتحقق نصر الله أن يكونوا مؤمنين بالله حق الإيمان، مذعنين لأحكامه حق الإذعان، متعاونين فيما بينهم، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، فعندئذ يكونون أنصار الله تعالى: ﴿وَلَيَنْصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج‏]، فهل كان المسلمون على هذا الشرط عندما انهزموا؟ لقد تغيرت حالهم، فلم يذعنوا لأحكام الله تعالى، ونقص إيمانهم به، ولم يتواصوا بالحق والصبر، ولم يعودوا أشداء على الكفار رحماء بينهم، بل صار بأسهم بينهم شديدا، وأخذ يأكل بعضهم بعضا، وبذلك تغيرت حالهم فغير الله تعالى بهم، كما قال سبحانه: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ﴾ [الرعد]، ولئن عادوا إلى الإيمان‏ والإذعان والتعاون والتواصى بالحق ليعودن النصر، فإنه وعد الله تعالى، والله لا يخلف الميعاد.

9. بين سبحانه حال الذين كذبوا بآيات الله تعالى، ولم يذعنوا للحق بعد خذلانهم في كل مجال: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ أي أحاطت بهم الذلة كما يحيط السرادق بمن فيه، وكما تحيط القبة بما في داخلها، فهم في نشاطهم وحركتهم في ذلة، لا ينتقلون من ذل إلا إلى ذل، و﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ معناها أينما وجدوا جماعات ووحدانا، فجماعاتهم في ذلة، وآحادهم في جبن، ذلك بأنهم فقدوا الإيمان بالله، والاعتزاز بعزته، فاعتمدوا على عزة من الناس، ومن اعتمد على أن يستمد عزته من غير الله فهو الذليل، فأولئك الذين فقدوا الإذعان لأحكام الله تعالى قد استعانوا بغير الله فحقت عليهم كلمة الذلة.

10. استثنى سبحانه حالا يرتفعون فيها من الذلة فقال تعالى: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ والحبل معناه في أصل اللغة ما يربط بين شيئين، ويطلق على العهد، وقد فسره جمهور المفسرين هنا بهذا المعنى وهو العهد، فالمعنى لا ترفع الذلة عن هؤلاء اليهود إلا بعهد من الله تعالى وعهد من الناس، وذلك العهد هو عقد الجزية الذي يربط بينهم وبين المسلمين، فهو حبل من الله تعالى يصلهم بأهل الإيمان إذ هي بأمر الله تعالى، والوفاء بها وفاء بعهد الله ورسوله، إذ يقول سبحانه: ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾ [النحل‏]، والجزية أيضا حبل يربطهم بالمؤمنين؛ إذ يكونون بهذا العهد بين المسلمين، ترعى حقوقهم وتحفظ أموالهم ودماؤهم، ويكون لهم ما للمسلمين وعليهم ما عليهم، وهذا تفسير حسن، وهو مشتق من قواعد الإسلام ذاتها وأحكامه المقررة الثابتة، ولكن يلاحظ أن الله سبحانه قرر في الاستثناء أن حبل العزة هو حبل من الناس، ولم يذكر أنه حبل من المؤمنين؛ إذ يقول سبحانه: ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ ولذلك يصح أن يفسره بما هو أعم من الجزية، فإن حبل الناس أوسع من معنى الجزية، وإن ذلك يفسره بعض الوقائع التي تجرى في العصور الأخيرة، فقد كانت لهم عزة وقتية بسبب اتصالهم ببعض الناس، وتخاذل المسلمين عن الأخذ بحكم الكتاب والسنة والهدى الإسلامي، ولكنه على كل حال استثناء؛ لأن الله ضرب عليهم الذلة، وإنه ليرجى أن يعود الإسلام كما بدأ في قلوب أهله، فيتحقق وعد الله لهم، إذا تحققت أسبابه.

11. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ أصل معنى (باء) ساوى، فيقال باء فلان بدم فلان، أي ذهب وساواه، ومن ذلك ما جاء في بعض أقاصيص العرب على لسان المهلهل أخي كليب: (بؤ بشسع نعل كليب) أي أنه لا يساوى إلا هذا، ويطلق البواء بمعنى الإقامة، ومنه المباءة والبيئة أي شكل الإقامة، والمعنى الجملي أنهم قد صاروا في غضب، ويعتبر هذا مباءتهم التي باؤوا بها والتي هم يستحقون، وقد ضربت عليهم المسكنة، أي أحاطت بهم واستولت عليهم، والمسكنة ضعف نفسي، وصغار ينال القلب، فيستصغر الشخص نفسه، ويحس بهوانها مهما تكن لديه أسباب القوة متوافرة متضافرة، والفرق بينها وبين الذلة أن الذلة هوان تجيء أسبابه من الخارج بأن يكون بفرض من قوى، أو يكون نتيجة انهزام حربى، أما المسكنة فهي هوان ينشأ من النفس لعدم إيمانها بالحق، واتباعها للمادة، وإن توارث الذلة قرونا طويلة يورث هذه المسكنة، إن بواء اليهود والنصارى بغضب الله، وضرب المسكنة عليهم، لا استثناء فيه، بل هو أمر مستمر إلى يوم القيامة ما داموا على حالهم، ولا يغرنك ما عند النصارى وتقلبهم في البلاد، بل انظر إليهم إن أصابت فريقا منهم هزيمة فإنهم يخرون للأذقان يبكون صاغرين، مما يدل على أن المسكنة في طبيعتهم؛ إذ عزة الحق قد فارقتهم.

12. ثم ذكر سبحانه وتعالى السبب في استحقاق أهل الكتاب ذلك فقال تعالت كلماته: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ الإشارة إلى هزيمتهم المستمرة، وأنهم لا يمكن أن ينتصروا، وأن الذلة ضربت عليهم إلا بحبل‏ من الله وحبل من الناس، وأنهم في غضب من الله، وأن المسكنة قد ضربت عليهم إلى يوم القيامة، فالصغار ملازمهم، لا يفارقهم أبدا، لأن الصغار والإيمان بالباطل متلازمان لا يفترقان، وقد ذكر سبحانه أن السبب في كل هذا أنهم كانوا يكفرون بآيات الله أي بأمارات الحق وأدلته التي يقيمها الله سبحانه وتعالى عليهم في كتبه وخلقه وعلى ألسنة رسله، وأنهم لا يكتفون بجحود الحق بعد قيام البينات عليه، بل يعتدون على الداعي إليه، فيقتلون الرسل الذين ينادون به، ويجاهدون دونه.

13. قال سبحانه وتعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ والحكمة في ذكر هذا أنهم لم يكونوا في اعتدائهم لهم أية شبهة حق، ولذا نكر كلمة حق، وقد بيّنا هذا من قبل، ولما ذا كان ذلك الكفر، وهذا الجحود المستمكن الذي يدفع إلى قتل الداعي إلى الحق؟

14. ذكر سبحانه ذلك بقوله: ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ أي أن الذي أورث في قلوبهم الجحود بالحق، والتمادي في الباطل، هو ارتكاسهم في المعاصي وتعودهم الاعتداء على الناس، فإن المعاصي تنكت نكتا سوداء في القلب، فإذا استمر الشخص عليها وضعت عليه أغلفة من الظلمة تمنع أن يصل الحق إليه، فعمى القلب عن الحق وصم، ولذا قال تعالى: ﴿مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [نوح‏] وقانا الله شر المعاصي وجعل قلوبنا تشرق بنور حكمته، ووفقنا لقصد السبيل، وجنبنا جائره، إنه سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾، الضرر على نوعين:

أ. الأول: عبارة عن مجرد الحزن والألم الذي يذهب مع الأيام، كالذي يحدث في النفس من سماع كلمة نابية.

ب. الثاني: يمس الحياة، ويهز الكيان، كالضرر الناشئ عن دولة إسرائيل في قلب البلاد العربية.

2. بشّر الله سبحانه أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ان أهل الكتاب لا يستطيعون اضرارهم الا بالكلام كالهجو والافتراءات، أما في ميدان القتال، فأنتم المنتصرون عليهم، وصدق الله وعده، ونصر المسلمين الأول على المسيحيين وغيرهم.

3. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾، اتفق المفسرون على ان هذه الآية نزلت في اليهود، كما اتفقوا على ان المراد منها ان الله سبحانه قد سلبهم العزة والكرامة، وكتب عليهم الذل والهوان من يوم الإسلام إلى آخر يوم، لأنهم قد بلغوا من الفساد والطغيان حدا لم يبلغه أحد من قبلهم، ولن يبلغه أحد من‏ بعدهم.

4. بعد ان اتفق أهل التفسير على هذا اختلفوا فيما بينهم على نوع الذلة والمسكنة التي لازمت اليهود، والتصقت بهم في كل جيل، وهذا الاختلاف بين المفسرين ناشئ عن اختلاف أوضاع اليهود في عصر التفسير، حيث كانوا يدفعون الجزية للمسلمين.. أقصد ان قول المفسر جاء انعكاسا لما كان عليه اليهود في عصر المفسر.. وليس هذا بغريب ما دام الإنسان يتأثر ـ حتما ـ بما يسمع ويرى، وتفسيري التالي لهذه الآية يخضع لهذه القاعدة.

5. مهما يكن، فإن الذي أفهمه من ذل اليهود وهو انهم الذي عنته الآية انهم مشتتون في شرق الأرض وغربها، وموزعون بين الدول مع الأقليات، فهم دائما تابعون غير متبوعين، ومحكومون غير حاكمين في دولة منهم ولهم، مستقلة لها كيانها وشأنها بين الدول، أما إسرائيل التي قامت أخيرا في تل أبيب فإنها دولة في الاسم فقط، أما في الواقع فهي قاعدة من قواعد الاستعمار، تماما كمطاراته وثكناته العدوانية، وقد ظهرت هذه الحقيقة بأوضح معانيها بعد عدوان إسرائيل على الأراضي العربية في 5 حزيران سنة 1967، لقد أوجد الاستعمار إسرائيل ليتخذها أداة لتحقيق مآربه، ولو تخلى عنها يوما واحدا لتخطفها العرب من كل جانب.. وهذا هو الذل والهوان بعينه، ان العزيز يستمد قوته من نفسه، ويذود عن كيانه بساعده، لا بسواعد الناس.

6. وبهذا يتبين معنا ان المراد بحبل من الناس المساعدات المادية والمعنوية التي تمد الدول الاستعمارية بها قاعدتها الاستعمارية إسرائيل، ومن أجل هذا نؤمن إيمانا لا يشوبه ريب بأن دولة إسرائيل ستزول بزوال الاستعمار لا محالة، والاستعمار في طريقه إلى الزوال آجلا أو عاجلا، وليس هذا القول مجرد أمنية، وإنما هو نتيجة حتمية لمنطق الحوادث.. كما جاء في الحديث النبوي: (لا تقوم الساعة، حتى تقاتلوا اليهود.. وان الحجر ليقول ـ أي بلسان الحال ـ يا مسلم هذا يهودي ورائي فاقتله)

7. أما حبل الله فهو كناية عن مشيئته تعالى، أي ان اليهود يلازمهم الذل والهوان إلا أن يشاء الله، فهو تماما كقوله سبحانه: ﴿النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللهُ﴾

8. ثم بيّن سبحانه السبب الموجب لذلهم ومسكنتهم، وغضب الله عليهم، بينه بقوله: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾، تقدم مثله في سورة البقرة.

9. سؤال وإشكال: إن غير اليهود من الأمم والطوائف قد كفروا بآيات الله، وقتلوا الأبرياء، وعصوا، واعتدوا، ومع ذلك لم يضرب الله عليهم الذلة والمسكنة، فما هو السر لتخصيص اليهود؟ والجواب: إن الإنسان قد يطغى، بل ويتمادى في الطغيان بدافع من مصلحته ومنافعه، اما أن يطغى لا لشيء إلا حبا بالغي والطغيان، كغاية، أما هذا فلم يعهد من أحد إلا من اليهود فقط.. وهذا الشغف بالظلم والبغي من صميم دين اليهود وعقيدتهم، فهم يعتقدون ان الله معهم دون غيرهم، بل ضد كل من عداهم، وانه ما خلق الناس إلا من أجلهم، وإلا لكي يفعلوا بهم ما يشتهون، تماما كما يفعل الإنسان بالحيوان، ولا شيء أدل على ذلك من سيرتهم قديما وحديثا، بخاصة فظائعهم في فلسطين، وبصورة أخص ما فعلوه في دير ياسين من ذبح النساء والأطفال.. لقد كانوا من قبل يقتلون الأنبياء يوم كان في الدنيا أنبياء، أما اليوم فيقتلون المصلحين كبرنادوت‏، والنساء والأطفال، لأن المهم في عقيدتهم، وحسب فطرتهم هو قتل الأبرياء أنبياء كانوا، أو مصلحين أو أطفالا لا فرق.. وقد نصت توراتهم على استباحة دم النساء والأطفال، وحثت على هتكه وإراقته.

10. بالجملة، فان الكفر بآيات الله، وقتل المصلحين والأبرياء، والبغي والاعتداء، كل ذلك وما اليه دين وعقيدة لليهود، فإذا ارتكب اليهودي جريمة بحق غير اليهودي فإنما يرتكبها تلذذا واشباعا لرغبته، لا سدا لحاجته، وإذا كف فإنما يكف خوفا، لا تعففا، وهذا هو وجه الفرق بين اليهود وغيرهم، فلا غرابة إذا جازاهم الله بالذل والهوان أينما ثقفوا.. اما دولة إسرائيل الحديثة الخبيثة فإنها إلى زوال لا محال، وأقوى الشواهد هو ارتباطها بالاستعمار حدوثا وبقاء، توجد بوجوده، وتزول بزواله.. وزواله حتم، وان امتد الزمن، ما دامت البشرية تأباه بفطرتها وتقاومه بدمائها.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات الكريمة ـ كما ترى ـ تنعطف إلى ما كان الكلام فيه قبل من التعرض لحال أهل الكتاب وخاصة اليهود في كفرهم بآيات الله وإغوائهم أنفسهم، وصدهم المؤمنين عن سبيل الله، وإنما كانت الآيات العشر المتقدمة من قبيل الكلام في طي الكلام، فاتصال الآيات على حاله.

2. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ الآية الأذى‏ ما يصل إلى الحيوان من الضرر: إما في نفسه أو جسمه أو تبعاته دنيويا كان أو أخرويا على ما ذكره الراغب مفردات القرآن.

3. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾، الذلة بناء نوع من الذل، والذل‏ بالضم ما كان عن قهر، وبالكسر ما كان عن تصعب وشماس على ما ذكره الراغب، ومعناه العام حال الانكسار والمطاوعة، ويقابله العز وهو الامتناع.

4. ﴿ثُقِفُوا﴾ أي وجدوا، والحبل‏ السبب الذي يوجب التمسك به العصمة، وقد أستعير لكل ما يوجب نوعا من الأمن والعصمة والوقاية كالعهد والذمة والأمان، والمراد والله أعلم: أن الذلة مضروبة عليهم كضرب السكة على الفاز أو كضرب‏ الخيمة على الإنسان فهم مكتوب عليهم أو مسلط عليهم الذلة إلا بحبل وسبب من الله، وحبل وسبب من الناس.

5. كرر لفظ الحبل بإضافته إلى الله وإلى الناس لاختلاف المعنى بالإضافة فإنه من الله القضاء والحكم تكوينا أو تشريعا، ومن الناس البناء والعمل.

6. المراد بضرب الذلة عليهم القضاء التشريعي بذلتهم، والدليل على ذلك قوله: ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ فإن ظاهر معناه أينما وجدهم المؤمنون أي تسلطوا عليهم، وهو إنما يناسب الذلة التشريعية التي من آثارها الجزية، فيئول معنى الآية إلى أنهم أذلاء بحسب حكم الشرع الإسلامي إلا أن يدخلوا تحت الذمة أو أمان من الناس بنحو من الأنحاء من الله وقدر فإن الإسلام أدرك اليهود وهم يؤدون الجزية إلى المجوس، وبعض شعبهم كانوا تحت سلطة النصارى، وهذا المعنى لا بأس به وربما أيده ذيل الكلام إلى آخر الآية فإنه ظاهر في أن السبب في ضرب الذلة والمسكنة عليهم ما كسبته أيديهم من الكفر بآيات الله، وقتل الأنبياء، والاعتداء المستمر إلا أن لازم هذا المعنى اختصاص الكلام في الآية باليهود ولا مخصص ظاهرا، وسيجيء في ذلك كلام في تفسير قوله تعالى: (وَأَلْقَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ)

7. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾، باؤوا أي اتخذوا مباءة ومكانا، أو رجعوا، والمسكنة أشد الفقر، والظاهر أن المسكنة أن لا يجد الإنسان سبيلا إلى النجاة والخلاص عما يهدده من فقر أو أي عدم، وعلى هذا فيتلاءم معنى الآية صدرا وذيلا.

8. ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾، والمعنى أنهم عصوا وكانوا قبل ذلك يستمرون على الاعتداء.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ لن يضركم الفاسقون من أهل الكتاب إلا أذى، ولعل الحصر للدلالة على أنهم لن يستطيعوا ردكم عن دينكم أعني أن الحصر إضافي، وأضاف إليه أنهم إن قاتلوا الذين آمنوا فروا ثم لا ينصرون بل تقهرونهم؛ ويؤخذ منها أن لو صلح المسلمون ما غلبتهم إسرائيل وأمريكا والله أعلم.

2. ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ ﴿ضُرِبَتْ﴾ على هؤلاء الكفار من أهل الكتاب اليهود ﴿الذِّلَّةُ﴾ كما تضرب الخيمة على سكانها، و﴿الذِّلَّةُ﴾ ضد العزة، فهي العجز عن الدفاع.

3. ﴿أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ أي أدركوا وظفر بهم ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ﴾ إلا معتصمين أو متمسكين ﴿بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ وقد فسر بالذمة، وأمنهم بسبب الجزية، ولا يبعد أن الحبل من الله ومن الناس يعم الحالات العارضة بأن يسلطوا بواسطة قوة من دولة أخرى، فمن الله التسليط ومن الناس الحماية مثلاً حماية دول النصارى لإسرائيل وإمدادهم لها بالسلاح وغيره، وهذا لأن قوله تعالى: ﴿بِحَبْلٍ﴾ نكرة تصلح لكل وسيلة أمن وعزةٍ مّا.

4. ﴿وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ﴾ احتملوا غضباً، ولعل سبب هذا التعبير أن الإنسان يبوء إلى بيته حاملاً بعض حاجاته أو حاجات أهله أو بيته، فيقال: باء بكذا، أي رجع حاملاً كذا، ثم استعمل في الحمل ولو مجازياً، ولعل فيه تَهَكُّماً بهم من حيث أن الأصل فيما يبوء به الإنسان أنه فائدة إستفادها وعاد بها إلى بيته، فاستعماله في المضرة والخسارة تهكم ـ والله أعلم.

5. ﴿وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ وهي سكون وضعف بسبب الذلة، فقد خيَّمتْ عليهم المسكنة، وصارت لهم مسكناً مجازاً عن اشتمالها واستمرارها.

6. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ ﴿ذَلِكَ﴾ أي ضرب الذلة والمسكنة عليهم عقوبة عاجلة بسبب أنهم تكرر منهم مراراً الكفر بآيات الله، وقتل الأنبياء بغير حق، فقد كفروا بالآيات مراراً وتكراراً، ولعل المراد اليهود من أهل الكتاب لأنهم كانوا في المدينة المنورة وحولها وهو الأرجح، أو هم والنصارى، وكفر النصارى السابق: كفرهم بدلائل توحيد الله، ودلائل أنه لا يشبه المخلوقين، وغير ذلك مما لا نعلم ولكنه ضعيف، وكفر أهل الكتاب من اليهود والنصارى في الأخير كفرهم بالقرآن، وما جاء لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من الآيات، وقتلهم الأنبياء في الماضي وهو بغير حق، ولا يتصور إلا أن يكون بغير حق، ولكن فائدة هذا القيد تحقيق عبوديتهم لله وأن قتلهم لو كان بحق ما كان إثماً؛ وفيها فائدة أن لا يتوهم أن القتل جريمة على الإطلاق، بل قد يكون غير المعصوم مستحقاً له فلا يكون قتله جريمة.

7. ﴿ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ ﴿ذَلِكَ﴾ الجرم الشنيع والتجبر الفضيع الذي يستبعد وقوعه من أهل كتابٍ منتمين إلى رسول فيهم الربانيون والأحبار وقعوا فيه، أي في ذلك المنكر ﴿بِمَا عَصَوْا﴾ من قبل وتكرر منهم من العدوان، فإنهم بسبب ذلك خذلوا، وقست قلوبهم واستحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله وورطهم في أكبر مما كان منهم وهو التكذيب بآيات الله، وقتلهم الأنبياء بغير حق.

8. مما يدل على عظم جريمة قتلهم الأنبياء ما رواه الحاكم بستة أسانيد، عن أبي نعيم: حدثنا عبد الله بن حبيب بن أبي ثابت، عن أبيه، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: (أوحى الله تعالى إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: إني قَتلت بيحيى بن زكريا سبعين ألفاً، وإني قاتل بابن ابنتك سبعين ألفاً وسبعين ألفاً)، قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، قال الذهبي في (تلخيصه): قلت: على شرط مسلم، وقد جاء في الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لتحذن حذو من قبلكم) فقد حذت هذه الأمة حذوا أهل الكتاب بقتل الذين يأمرون بالقسط من ذرية رسول الله، كالإمام زيد بن علي، وابنه يحيى، ومن قتل بنو العباس، ومن بعدهم، ولعل تلك الجرائم وإن هانت عند النواصب هي سبب تسليط التتار على هذه الأمة وتمزيقهم وتسليط أعدائهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ وتعود الآيات إلى حديث أهل الكتاب، من أجل توضيح الصورة للمسلمين الذين كانوا يخوضون معهم معركة الإسلام في قضية الوجود والاستمرار، وذلك لتفريغ أفكارهم من أيّ شعور بالخوف منهم، بالإيحاء لهم بأنهم لن يستطيعوا الإضرار بالمسلمين بالمستوى الذي يمثل التحدي للوجود، بل كل ما هناك أنهم يثيرون المشاكل والمنازعات الكلامية والشبهات التي قد تزلزل العقيدة لبعض البسطاء، مما يدخل في نطاق الإيذاء والإزعاج في حركة الوضع الاجتماعي وملابساته.. ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ﴾ أمّا إذا امتدت القضية إلى القتال، فلن يستطيعوا الثبات أمام قوة المسلمين لأنهم يعيشون الزلزال النفسي إزاء قوّة المسلمين المتعاظمة، فينطلقون إلى الحرب بهزيمة داخلية قبل الهزيمة في المعركة، ﴿يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ﴾ ويهربون من الساحة، ﴿ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾ لأنهم لا يملكون مقوّمات النصر والغلبة.

2. وإذا كانوا يعيشون هذه الهزيمة النفسية في حياتهم، فإن ذلك يوحي لهم بعدم الثقة بالنفس ممّا يدفعهم إلى الابتعاد عن الاندماج في المجتمعات الأخرى خوفا من عواقب التحدي، فيظلون على الهامش من ناحية ذاتية، وهذا ما تعبّر عنه الآية: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا﴾ أي: وجدوا، لأنّ قضية العز والذل‏ لا تنبع من خارج الذات بل تنطلق من داخلها، من خلال الشعور بالقوة والاكتفاء والاستقرار الروحي، فإذا فقدت ذلك كنت ذليلا في نفسك وإن أحاطت بك مظاهر العز من حولك، وهذا ما عاشه اليهود في مختلف العصور مع سائر الأمم، فقد كانوا يعيشون هاجس الخوف من الآخرين، مما جعلهم يعيشون العزلة، ويوحون لغيرهم ـ من خلال ذلك ـ باضطهادهم نتيجة فقدان روح المقاومة التي تتحدى الموت عندهم.

3. هكذا كانت القضية في التاريخ، ولكن ذلك لا يمنع من أن يملكوا بعض زمام القوّة في مراحل أخرى من الحاضر والمستقبل، لأنّ الظروف الموضوعية التي تحيط بحركة الحياة، ربما تفسح المجال للذليل أن يكون عزيزا، وللضعيف أن يكون قويّا، لا من جهة العزة والقوة الداخليّتين، بل من جهة ضعف الآخرين، ووقوفهم في مواقع الذلّة؛ وبذلك تمتد لهؤلاء الفرصة ﴿إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ﴾ في ما تقدّره من ارتباط المسببّات بأسبابها، ﴿وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ في ما يهيّئونه لهم من وسائل القوّة الخارجية السياسية والعسكرية وغير ذلك.

4. وبهذا كانت المسألة في الآية في موضوع ضرب الذلة على اليهود خاضعة للحالة الذاتية التي يعيشونها على أساس عقدتهم التاريخية في الشعور بالانفصال عن الآخرين، مما يوحي بالانكماش والعزلة الروحيّة التي تختزن الخوف والذلة النفسية، فلا مانع من أن يحصلوا على القوّة من خارج، ومن هنا، لا تبقى أمامنا مشكلة الواقع الذي يعيشه اليهود الآن في سيطرتهم على مقدرات العالم السياسية والمالية من خلال ما استطاعوا أن يحصلوا عليه من مراكز القوى في مختلف أنحاء العالم، الأمر الذي أدّى إلى سيطرتهم على أرض فلسطين وتشريدهم أهلها منها؛ فإن ذلك كان من خلال المعادلات السياسية العالمية التي‏ تمكنوا من استغلالها واللعب على تناقضاتها بمختلف أساليب اللف والدوران، التي كانت تصل بهم إلى أهدافهم من مواقع إثارة حالة الاضطهاد التي عانوها، مما جعل العالم الأوروبي يعيش عقدة الذنب تجاه مشكلتهم.. هذا بالإضافة إلى ضعف المسلمين وانسحابهم من الساحة وتخاذلهم وابتعادهم عن القاعدة الفكرية التي تمنحهم قوّة الروح والموقف؛ مما جعل كل فئة تعيش مشاكلها الخاصة بعيدا عن مشاكل بقية المسلمين، وذلك من خلال الحدود والشخصيات المصطنعة التي وضعت لكل جماعة منهم، فلم يواجهوا المخططات اليهودية بوجه واحد قويّ، بل واجهوها بالأساليب المهزومة الضعيفة؛ وربما حاول الكثيرون منهم أن يشاركوا في دعم تلك المخططات لحساب القوى الاستعمارية الكافرة التي يرتبطون بها سياسيا واقتصاديا وعسكريا.

5. إن خلاصة الفكرة القرآنية هي أن اليهود شعب معقد معزول عن العالم من خلال العقد التاريخية والجرائم الكثيرة التي قام بها تجاه الحياة في مقدساتها وقضاياها.. فلا يمكن له أن يستقل ويتقدم ويأخذ بأسباب العزة من ناحية ذاتية، بل لا بدّ في ذلك من وجود ظروف للآخرين تسهّل لهم مهمة القفز إلى المواقع التي تركها الآخرون أو سهلوا لهم أمر السيطرة عليها.

6. ﴿وباؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللهِ ويَقْتُلُونَ الْأَنْبِياءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذلِكَ بِما عَصَوْا وكانُوا يَعْتَدُونَ‏﴾ في ضعف الروح التي تعيش الهزيمة، إن السبب في ذلك هو الكفر المستمر بآيات الله التي يظهرها على أيدي أنبيائه الذين لا يتعاطفون معهم، وجرائمهم الكثيرة في قتل الأنبياء بغير حق ومعصيتهم وعدوانهم الأمر الذي فرض عليهم العقوبة في الدنيا والآخرة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عندما أقدم بعض ذوي الضمائر المستيقظة من كبار اليهود مثل عبد الله ابن سلام على ترك دينهم واعتناق الإسلام عمد جمع من رؤوس اليهود إليهم وأنّبوهم لإسلامهم، بل وهددوهم لتركهم دين الآباء، واعتناق الإسلام، فنزلت هذه الآيات لتثبيتهم، وتبشيرهم وتبشير المسلمين بالظفر.

2. تبشر الآية الأولى المسلمين الذين يواجهون ضغوطا شديدة وتهديدات‏ أحيانا من جانب قومهم الكافرين بسبب اعتناق الإسلام، تبشرهم وتعدهم بأنهم منصورون، وأن أهل الكتاب لا يقدرون عليهم ولا تنالهم من جهتهم مضرة، وأن ما سيلحقهم من الأذى من جانبهم لن يكون إلّا طفيفا وعابرا: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

3. إن هاتين الآيتين تحتويان ـ في الحقيقة ـ على عدّة أخبار غيبية، وبشائر مهمة للمسلمين قد تحقق جميعها في زمن النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلّم وحياته الشريفة وهي:

أ. إن أهل الكتاب لا يقدرون على إلحاق أي ضرر مهم بالمسلمين، وأن ما يلحقونه بهم لن يكون إلّا أضرارا بسيطة، وعابرة ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾

ب. إنهم لن يثبتوا ـ في القتال ـ أمام المسلمين، بل ينهزمون ويكون الظفر للمسلمين، ولا يجدون ناصرا ولا معينا: ﴿وَإِنْ يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

ج. إنهم لن يستطيعوا الوقوف على أقدامهم ولن يتمكنوا من العيش مستقلين، بل سيبقون أذلاء دائما، إلّا أن يعيدوا النظر في سلوكهم، ويسلكوا طريق الله، أو أن يعتمدوا على الآخرين ويستعينوا بقوتهم إلى حين: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾

4. لم يمض على هذه الوعود الإلهية والبشائر المساوية زمن حتّى تحققت برمّتها في حياة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وخاصّة بالنسبة إلى اليهود القاطنين في الحجاز (بني قريظة، وبني النضير، وبني قينقاع، ويهود خيبر وبني المصطلق) الذين آل أمرهم إلى الهزيمة في جميع ميادين القتال والاندحار أمام القوى الإسلامية بعد أن اقترفوا سلسلة من التحرشات والمؤامرات ضد الإسلام والمسلمين.

5. إن الآيات المذكورة وإن لم تصرح باسم اليهود ولكن بقرينة القرائن الموجودة في هذه الآية والآيات السابقة وكذا بقرينة الآية 61 من سورة البقرة ونظائرها ممّا صرّح فيه باسم اليهود يستفاد أن قوله تعالى: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ يرتبط باليهود، ويعنيهم، ففي هذا المقطع من الآية يقول سبحانه: أن أمام اليهود طريقين يستطيعون بهما أن يتخلصوا من لباس الذلة: إما أن يعودوا إلى الله، ويعقدوا حبلهم بحبله، وإما أن يتمسكوا بحبل من الناس، ويعتمدوا على هذا وذاك، ويعيشوا ذيولا وأتباعا للآخرين.

6. تعني لفظة ﴿ثُقِفُوا﴾ المأخوذة من (ثقف) على وزن (سقف)، الحذق في إدراك الشيء، والظفر به بمهارة، ويقصد القرآن من ذلك: أن اليهود أينما وجدوا فإنهم يوجدون وقد ختموا بخاتم الذلة على جباههم مهما حاولوا إخفاء ذلك ـ وكان ذلك هي الصفة البارزة لهم بسبب مواقفهم المشينة من تعاليم السماء، ورسالات الأنبياء العظام، إلّا إذا عادوا إلى منهج السماء، أو استعانوا بهذا أو ذاك من الناس لتخليصهم من هذا الذل.

7. التعبير ﴿بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ وإن ذهب المفسّرون فيه إلى احتمالات عديدة، بيد أن ما قد ذكر قريبا يمكن أن يقال بأنه أنسب إلى الآية من بقية الاحتمالات، لأنه عندما يوضع (حبل الله) في قبال (حبل من الناس) يتبين أن هناك معنى متقابلا متفاوتا لهما لا أن الأول بمعنى الإيمان بالله، والثاني بمعنى العهد المعطى لهم من جانب المسلمين على وجه الأمان والذمة.

8. على هذا تكون خلاصة المفهوم من هذه الآية هي: إن على اليهود أن يعيدوا النظر في برنامج حياتهم، ويعودوا إلى الله، ويمسحوا عن أدمغتهم كلّ الأفكار الشيطانية، وكلّ النوايا الشريرة، ويطرحوا النفاق والبغضاء للمسلمين جانبا، أو أن يستمروا في حياتهم النكدة المزيجة بالنفاق، مستعينين بهذا أو ذاك، فأما الإيمان بالله والدخول تحت مظلته وفي حصنه الحصين، وأما الاعتماد على معونة الناس الواهية، والاستمرار في الحياة التعسة.

9. لقد كان أمام اليهود طريقان: إما أن يعودوا إلى منهج الله، وإما أن يبقوا على سلوكهم فيعيشوا أذلاء ما داموا، ولكنهم اختاروا الثاني ولهذا لزمتهم الذلة ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾

10. لفظة (باؤوا) تعني في الأصل المراجعة واتخاذ السكنى، وقد استخدمت هنا للكناية عن الاستحقاق فيكون المعنى: أن اليهود بسبب إقامتهم على المعاصي استحقوا الجزاء الإلهي، واختاروا غضب الله كما يختار الإنسان مسكنا ومنزلا للإقامة.

11. لفظة (مسكنة) تعني الذلة والانقطاع الشديد الذي لا تكون معه حيلة أبدا، وهي مأخوذة من السكون أصلا، لأن المساكين لشدة ما بهم من الفقر والضعف لا يقدرون على أية حركة، بل هم سكون وجمود، ثمّ إنه لا بدّ من الالتفات إلى أن المسكين لا يعني المحتاج والمعدم من الناحية المالية خاصّة، بل يشمل هذا الوصف كلّ من عدم الحيلة والقدرة على جميع الأصعدة، فيدخل فيه كلّ ضعف وعجز وافتقار شديد.

12. يرى البعض أن الفرق بين الذلة والمسكنة هو أن الذلة ما كان مفروضا على الإنسان من غيره، بينما تكون المسكنة ناشئة من عقدة الحقارة وازدراء الذات، أي أن المسكين هو من يستهين بشخصيته ومواهبه وذاته، فتكون المسكنة نابعة من داخله، بينما تكون الذلة مفروضة من الخارج، وعلى هذا الأساس يكون مفاد قوله تعالى‏ ﴿وباؤوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ وضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ﴾ هو: أن اليهود بسبب إقامتهم على المعاصي وتماديهم في الذنوب أصيبوا بأمرين:

أ. أولا: طردوا من جانب المجتمع وحل عليهم غضب الله سبحانه.

ب. وثانيا: إن هذه الحالة (أي الذلة) أصبحت تدريجا صفة ذاتية لازمة لهم حتّى أنهم رغم كلّ ما يملكون من امكانيات وقدرات مالية وسياسية، يشعرون بحقارة ذاتية، وصغار باطني، ولهذا لا نجد أي استثناء في ذيل هذه الجملة من الآية.

13. هذا هو ما يشير إليه قوله سبحانه إذ يقول: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ وبذلك يشير سبحانه إلى علة هذا المصير الأسود الذي يلازم اليهود، ولا يفارقهم، إنهم لم يصابوا بما أصيبوا به من ذلة ومسكنة، وحقارة وصغار لأسباب قومية عنصرية أو ما شابه ذلك، بل لما كانوا يرتكبونه من الأعمال فهم:

أ. أولا: كانوا ينكرون آيات الله ويكذبون بها.

ب. ثانيا: يصرون على قتل الأنبياء الهداة الذين ما كانوا يريدون سوى إنقاذ الناس من الجهل والخرافة، وتخليصهم من الشقاء والعناء.

ج. ثالثا: إنهم كانوا يرتكبون كلّ فعل قبيح، ويقترفون كلّ جريمة نكراء، ويمارسون كلّ ظلم فظيع، وتجاوز على حقوق الآخرين، ولا شكّ أن أي قوم يرتكبون مثل هذه الأمور يصابون بمثل ما أصيب به اليهود، ويستحقون ما استحقوه من العذاب الأليم والمصير الأسود.

14. إن التاريخ اليهودي الزاخر بالأحداث والوقائع يؤيد ما ذكرته الآيات السابقة تأييدا كاملا، كما أن وضعهم الحاضر هو الآخر خير دليل على هذه الحقيقة، أي أن الذلة اللازمة لليهود والصغار الملتصق بهم أينما حلوا ونزلوا، ليس حكما تشريعيا كما قال بعض المفسّرين، بل هو قضاء تكويني، وهو حكم التاريخ الصارم الذي يقضي بأن يلازم الذلة، ويصاب بالصغار كلّ قوم يتمادون في الطغيان، ويغرقون في الآثام، ويتجاوزون على حقوق الآخرين وحدودهم، ويسعون في إبادة القادة المصلحين والهداة المنقذين، إلّا أن يعيد هؤلاء القوم النظر في سلوكهم، ويغيروا منهجهم وطريقتهم، ويرجعوا ويعودوا إلى الله، أو يربطوا مصيرهم بالآخرين ليعيشوا بعض الأيام في ظل هذا أو ذاك كما هي حال الصهيونية اليوم.

15. إن الصهيونية التي تعادي المسلمين اليوم وتحارب الإسلام نجدها لا تستطيع الوقوف أمام الأخطار التي تهددها إلّا بالاعتماد على الآخرين، وحمايتهم رغم كلّ ما تملك من الثروات والقدرات الذاتية، وكلّ هذا يؤكد ويؤيد ما ذكرته هذه الآيات وما يستفاد منها من الحقائق، ولا شكّ أن هذا الوضع سيستمر بالنسبة إلى اليهود إلّا إذا تخلوا عن سلوكهم العدواني وأعادوا الحقوق إلى أهلها، وعاشوا إلى جانب الآخرين على أساس من الوفاق لا الغصب والعدوان والاحتلال.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈60⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: 113 ـ 115]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ لا يستوي أهل الكتاب وأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ صلاة العتمة، هم يصلونها، ومن سواهم من أهل الكتاب لا يصلونها(1).

3. روي أنّه قال: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ هي صلاة الغفلة(2).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قيام الليل مصحة البدن، ورضا الرب، وتمسك بأخلاق النبيين، وتعرض لرحمته(1).

2. روي أنّه قال: جاء رجل إلى الإمام علي فقال: إني قد حرمت الصلاة بالليل؟ فقال الإمام علي: أنت رجل قد قيدتك ذنوبك(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾: مهتدية قائمة على أمر الله، لم تنزع عنه وتتركه كما تركه الآخرون وضيعوه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ جوف الليل(2).

3. روي أنّه قال: لما أسلم عبد الله بن سلام، وثعلبة بن سعية، وأسد بن سعية، وأسد بن عبيد، ومن أسلم من يهود معهم، فآمنوا وصدقوا ورغبوا في الإسلام؛ قالت أحبار يهود وأهل الكفر منهم: ما آمن بمحمد وتبعه إلا أشرارنا، ولو كانوا خيارنا ما تركوا دين آبائهم وذهبوا إلى غيره، فأنزل الله في ذلك: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى قوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾(3).

4. روي أنّه قال: بلغني: أن هذه الآية: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ نزلت ما بين المغرب والعشاء(4).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ عادلة(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ هؤلاء أهل الهدى، ليس كل القوم هلك، ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ فزعوا إلى أنفسهم حين تفرقت أمتهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ ساعات من أوله وآخره(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فزعوا إلى أنفسهم حين تفرقت أمتهم(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾: لن تظلموه(3).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ ليس كل القوم هلك، قد كان لله فيهم بقية(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قَائِمَةً﴾ على كتاب الله، وحدود الله، وفرائض الله، وطاعة الله، يؤمنون بالله(2).

3. روي أنّه قال: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾، أي: ساعات الليل(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾: لن يضل عنكم(4).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: هؤلاء اليهود ليسوا كمثل هذه الأمة التي هي قانتة لله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ أما آناء الليل: فجوف الليل(2).

3. روي أنّه قال: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ الآية، ليس هؤلاء اليهود كمثل هذه الأمة التي هي قائمة لله، والقائمة: المطيعة(3).

روي عن منصور بن المعتمر (ت 132 هـ) أنّه قال: بلغني: أنها نزلت: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ فيما بين المغرب والعشاء(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ قائمة على كتاب الله، وحدوده، وفرائضه(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

روي عن عائذ الأحمسي قال: دخلت على الإمام الصادق وأنا أريد أن أسأله عن صلاة اللّيل؛ فقال من غير أن أسأله: إذا لقيت الله بالصلوات الخمس المفروضات لم يسألك عمّا سوى ذلك(1).

1. روي أنّه قال: شيعتنا أهل الورع والاجتهاد، وأهل الوفاء والأمانة، وأهل الزهد والعبادة، أصحاب الإحدى وخمسين ركعة في اليوم واللّيلة، القائمون باللّيل، الصائمون بالنهار، يزكّون أموالهم، ويحجّون البيت، ويجتنبون كلّ محرّم(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ﴾ يعني: يقرؤون كلام الله: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ يعني: ساعات الليل، ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ يعني: يصلون بالليل(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ يعني: يصدقون بتوحيد الله، ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يعني: والبعث الذي فيه جزاء الأعمال، ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ يعني: إيمانا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ يعني: عن تكذيب بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ يعني: شرائع الإسلام، ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾: فلن يضل عنهم، بل يشكر ذلك لهم، ﴿والله عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾(1).

5. روي أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾، وذلك أن اليهود قالوا لابن سلام وأصحابه: لقد خسرتم حين استبدلتم بدينكم دينا غيره، وقد عاهدتم الله بعهد ألا تدينوا إلا بدينكم، فقال الله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾(1).

6. روي أنّه قال: ثم أخبر عنهم، فقال سبحانه: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ ليس كفار اليهود والذين في الضلالة بمنزلة ابن سلام وأصحابه؛ الذين هم على دين الله(1).

7. روي أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ ليس كفار اليهود والذين في الضلالة بمنزلة ابن سلام وأصحابه الذين هم على دين الله، منهم: ﴿أُمَّةٍ﴾ عصابة: ﴿قَائِمَةً﴾ بالحق على دين الله، عادلة(1).

روي عن مالك بن أنس (ت 179 هـ) أنّه قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ قائمة بالحق(1).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ فوسع الله عليهم في التطوع، في اليهود والأعراب(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ﴾ الآية، أي: لا سواء بين من آمن منهم ـ يعني: من أهل الكتاب ـ ومن لم يؤمن منهم؛ لأن منهم من قد آمن؛ فصاروا أمّة قائمة:

أ. قيل: عادلة، كقوله: ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 159]

ب. وقيل: أمة قائمة على حدود الله، وفرائضه، وطاعته، وكتابه؛ لم يحرفوه‏.

ج. وقيل: أمة قائمة مهتدية، وهم الذين آمنوا منهم‏.

د. وعن ابن مسعود قال ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلون، ولم يكن هذا للأمم السالفة.

هـ. وفي حرف حفصة: (ليس أهل الكتاب ليسوا منهم أمة قائمة)؛ كقوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ﴾، كذا: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ﴾ الآية [السجدة: 18 ـ 20]

2. قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل قوله: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي: يصلون.

ب. ويحتمل‏ ﴿يَسْجُدُونَ﴾ يخضعون، والسجود: هو الخضوع.

قوله تعالى: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أي: يؤمنون بأنفسهم، ويأمرون غيرهم بالإيمان، ويدعون إليه، ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ يعني: الكفر.

ب. ويحتمل‏ ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ كل معروف، ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ كل منكر، وقد ذكرنا هذا.

3. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ في الخيرات كلها، ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ وقيل: مع الصالحين في الجنة، أي: ومن ذلك فعله ـ فهو صالح.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾:

أ. قيل: أي: لن يرد ذلك عليكم؛ بل يقبل؛ بل تجزون به في الآخرة.. أي: كيف يكفره، وهو الشكور الذي يقبل اليسير، ويعطي الجزيل!؟ و

ب. هو في حرف حفصة: (فلن تتركوه): أي: لن تتركوه دون أن تجزوا عليه؛ وإن قل ذلك؛ كقوله: ﴿وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ [النساء: 40]

ج. معناه ـ والله أعلم ـ ما ذكر، ﴿وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ﴾ [محمد: 35]

د. وقيل: لن يظلمكم.

هـ. وقيل: لن ينقصكم.

و. وقيل: فلن يضل عنكم؛ بل يشكر ذلك لهم، يعني: فلن يضيع ذلك عند الله

5. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ ظاهر.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾: أي في أوقات الليل.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ الذي روينا في سبب نزول هذه الآية أنه لما أسلم عبدالله بن سلام وجماعة قالت أحبار من اليهود ما آمن بمحمد إلا شرارنا فأنزل الله هذه الآية إلى قوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أمة قائمة التي قامت بطاعة الله عز وجل ثابتة على أمره.

2. ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ أي ساعات الليل ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي يصلون.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ روي عن ابن عباس أن سبب نزولها أنه أسلم عبد الله بن سلام وجماعة معه، فقالت أحبار اليهود: ما آمن بمحمد إلّا شرارنا، فأنزل الله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى قوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾

2. في قوله تعالى: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: عادلة، وهو قول الحسن، وابن جريج.

ب. الثاني: قائمة بطاعة الله، وهو قول السدي.

ج. الثالث: يعني ثابتة على أمر الله تعالى، وهو قول ابن عباس، وقتادة، والربيع.

3. في قوله تعالى: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: ساعات الليل، وهو قول الحسن، والربيع.

ب. الثاني: جوف الليل، وهو قول السدي.

4. اختلف في المراد بالتلاوة في هذا الوقت على قولين:

أ. أحدهما: صلاة العتمة، وهو قول عبد الله بن مسعود.

ب. الثاني: صلاة المغرب والعشاء، وهو قول الثوري.

5. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: يعني سجود الصلاة.

ب. الثاني: يريد الصلاة لأن القراءة لا تكون في السجود ولا في الركوع، وهذا قول الزجاج، والفراء.

ج. الثالث: معناه يتلون آيات الله آناء الليل وهم مع ذلك يسجدون.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب النزول: قال ابن عباس، وقتادة، وابن جريج سبب نزول هذه الآية أنه لما أسلم عبد الله بن سلام وجماعة معه قالت أحبار اليهود ما آمن بمحمد إلا أشرارنا، فأنزل الله تعالى‏ ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى قوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾

2. سؤال وإشكال: لم ذكر مع ﴿سَوَاءٌ﴾ أحد الفريقين دون الآخر، ولا يجوز مثله أن يقول سواء علي قيامك حتى يقول أم قعودك؟ والجواب: عنه جوابان:

أ. أحدهما: أنه محذوف لدلالة ما تقدم من الكلام عليه، كما قال أبو ذؤيب:

çعصاني إليها القلب إني لأمرها...مطيع فما أدري أرشد طلابها؟é

ولم يقل أم غي، لأن الكلام يدل عليه، لأنه كان يهواها فما يبالي أرشد أم غي طلابها، وقال آخر:

çأراك فلا أدري أهم هممته‏...وذو الهم قدماً خاشع متضائل‏é

ولم يقل أم غيره، لأن حاله في التغير ينبئ أن الهم غيره أم غيره مما يجري مجراه، وهذا قول الفراء، وضعفه الزجاج، وقال، ليس بنا حاجة إلى تقدير محذوف، لأن ذكر أهل الكتاب قد جرى في قوله: ﴿يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ﴾ فتبين أن فيهم غير المؤمنين، فلا يحتاج أن يقدر وأمة غير قائمة.

ب. الثاني: أن يكون ليسوا سواء منهم الجواد، والشجاع.

3. على القول الأول يكون رفع أمة على معنى الفعل، وتقديره لا يستوي أمة هادية وأمة ضالة، وعلى القول الثاني يكون رفعها بالابتداء، وقال الطبري لا يجوز الاقتصار في سواء على أحد الذكرين دون الآخر، وإنما يجوز في ما أدري وما أبالي، قال الرماني: وهذا غلط، لأنه ذهب عليه الفرق بين الاقتصار والحذف لأن الحذف لا بد فيه من خلف يقوم مقامه، والاقتصار ليس كذلك، لأنه كالاقتصار على أحد المفعولين‏ في أعطيت، وحذفه في حسبت مرتجلا أي لنا، والخلف فيه دلالة الحال، فأما أعطيت زيداً، فلا محذوف فيه، لأنه ليس معه خلف يقوم مقامه.

4. في قوله تعالى: ﴿قَائِمَةً﴾ أربعة أقوال:

أ. قال الحسن وابن جريج معناه عادلة.

ب. وقال ابن عباس، وقتادة، والربيع: معناه ثابتة على أمر الله.

ج. وقال السدي: معناه قائمة بطاعة الله.

د. وقال الأخفش، والزجاج: معناه ذو أمة مستقيمة، وهذا ضعيف لأنه عدول عن الظاهر في أمة والحذف لا دلالة عليه.

5. ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ قيل في واحده قولان:

أ. أحدهما: أني مثل نجي.

ب. الثاني: اني مثل معي، وحكى الأخفش أنو، والجمع أناء، قال الشاعر:

çحلو ومر كعطف القدح مرته‏...بكل اني حداه الليل ينتعل‏é

وروي ينتشر.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾:

أ. قال الحسن، والربيع، وعبد الله بن كثير: معناه ساعات الليل.

ب. وقال ابن مسعود يريد صلاة العتمة، لأن أهل الكتاب لا يعلمونها.

ج. وقال الثوري عن منصور: هو الصلاة بين المغرب والعشاء.

د. وقال السدي: يعني جوف الليل.

7. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: السجود المعروف في الصلاة.

ب. الثاني: قال الفراء، والزجاج معناه يصلون، وبه قال البلخي، وغيره، لأن القراءة لا تكون في السجود، ولا في الركوع، وهذا ترك للظاهر، وعدول عنه.

8. معنى الآية يتلون آيات الله آناء الليل وهم مع ذلك يسجدون، فليست الواو حالا، وإنما هي عطف جملة على جملة.

9. الضمير في قوله ﴿لَيْسُوا﴾ عائد على أهل الكتاب، لتقدم ذكرهم، وقال أبو عبيدة هو على لغة أكلوني البراغيث، ومثله قوله: ﴿عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ﴾ وقال الشاعر:

çرأين الغواني الشيب لاح بعارضي‏...فاعرضن عني بالخدود النواضرé

قال الرماني: وهذا غلط، لأن هذه اللغة ردية في القياس والاستعمال أما القياس، فلان الجمع عارض، والعارض لا يؤكد علامته، لأنه بمنزلة ما لا يعتد به، في سائر أبواب العربية وليس كالثابت للزومه فتقدم له العلامة لتؤذن به قبل ذكره ومع ذلك فجائز تركها فيه، فكيف بالعارض، ولزوم الفعل للفاعل يغني عن التثنية والجمع فيه، فلا يدخل جمع على جمع كما لا يدخل تعريف على تعريف، وأما الاستعمال، فلان أكثر العرب على خلافه.

10. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ هذه الآية فيها صفة الذين ذكرهم في الآية التي قبلها في قوله: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ فأضاف إلى ذلك أنهم مع ذلك يصدقون بالله واليوم الآخر ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر.

11. بينا أن الامر بالمعروف والنهي عن المنكر واجبان، وأنه ليس طريق وجوبهما العقل، وإنما طريق وجوبهما السمع، وعليه إجماع الأمة، وإنما الواجب بالعقل كراهة المنكر، فقط غير أنه إذا ثبت بالسمع وجوبه، فعلينا إزالة المنكر بما يقدر عليه من الأمور الحسنة دون القبيحة، لأنه لا يجوز إزالة قبيح بقبيح آخر، وليس لنا أن نترك أحداً يعمل بالمعاصي إذا أمكننا منعه منها سواء كانت المعصية من أفعال القلوب مثل اظهار المذاهب الفاسدة أو من أفعال الجوارح، ثم ننظر، فان أمكننا إزالته بالقول، فلا نزيد عليه، وان لم يمكن إلا بالمنع من غير إضرار لم نزد عليه، فان لم يتم إلا بالدفع بالحرب، فعلناه على ما بيناه فيما تقدم، وان كان عند أكثر أصحابنا(2) هذا الجنس موقوف على السلطان أو اذنه في ذلك، وانكار المذاهب الفاسدة، لا يكون إلا بإقامة الحجج والبراهين والدعاء إلى الحق، وكذلك إنكار أهل الذمة فأما الإنكار باليد، فمقصور على من يفعل شيئاً من معاصي الجوارح، أو يكون باغياً على إمام الحق، فإنه يجب علينا قتاله ودفعه حتى يفيء إلى الحق، وسبيلهم سبيل أهل الحرب، فان الإنكار عليهم باليد والقتال حتى يرجعوا إلى الإسلام أو يدخلوا في الذمة.

12. قوله تعالى: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أنهم يبادرون إليها خوف الفوات بالموت.

ب. الثاني: يعملونها غير متثاقلين فيها لعلمهم بجلالة موقعها، وحسن عاقبتها.

13. الفرق بين السرعة والعجلة ان السرعة هي التقدم فيما يجوز أن يتقدم فيه وهي محمودة وضدها الإبطاء وهو مذموم، والعجلة هي التقدم فيما لا ينبغي أن يتقدم فيه وهي مذمومة وضدها الاناة وهي محمودة.

14. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ قرأ أهل الكوفة إلا أبا بكر بالياء فيهما، الباقون بالتاء إلا أبا عمرو، فانه‏ كان يخير، ووجه القراءة بالياء أن يكون كناية عمن تقدم ذكره من أهل الكتاب ليكون الكلام على طريقة واحدة، ووجه التاء أن يخلطهم بغيرهم من المكلفين، ويكون خطاباً للجميع في أن حكمهم واحد.

15. إنما جوزي بـ (ما) ولم يجاز بـ (كيف) لأن (ما) أمكن من (كيف) لأنها تكون معرفة ونكرة، لأنها للجنس و(كيف) لا تكون إلا نكرة، لأنها للحال، والحال لا تكون إلا نكرة، لأنها للفائدة.

16. ﴿فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ مجاز كما أن الصفة لله بأنه شاكر مجاز، وحقيقته أنه يثيب على الطاعة ثواب الشاكر على النعمة، فلما استعير للثواب الشكر واستعير لنقيضه من منع الثواب الكفر، لأن الشكر في الأصل هو الاعتراف بالنعمة مع ضرب من التعظيم، والكفر ستر النعمة من المنعم عليه بتضييع حقها.

17. معنى ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ لن يمنعوا ثوابه، وسمي منع الجزاء كفراً، لأنه بمنزلة الجحد له بستره، لأن أصل الكفر الستر، ولذلك قيل لجاحد نعم الله ومن جرى مجراه في الامتناع من القيام بحقها: كافر، فالكافر هو المضيع لحق نعمة الله بما يجري مجرى الجحود.

18. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ إنما خص المتقين بالذكر، لأن الكلام اقتضى ذكر جزاء المتقين، فدل على أنه لا يضيع شيء من عملهم، لأن المجازي به عليم، وأنهم أمرهم أمر الفجار تعويلا على ما ذكره في غيرها من أي الوعيد.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. سواء يقتضي شيئين اثنين فصاعدًا.

ب. الأمة: الجماعة، والأمة: الطريقة، وأصله القصد.

ج. آناء الليل: ساعاته، واحده إِنْيٌ، نحو: نِحْيُ [وأنحاء]، وإِنىً نحو مِعىً وأمعاء.

د. المسارعة: المبادرة، وهو من السرعة، وهو التقدم فيما ينبغي التقدم إليه، وهو محمود، والعجلة: التقدم إلى ما لا ينبغي أن يتقدم إليه، وهو مذموم.

هـ. خير: جمع، واحدها خيرة، تقول: هذه خصلة خيرة إذا وصفت، والكفر أصله الستر، وسمي ستر النعمة كفرًا وترك شكرها كفرًا؛ لأنه بمنزلة الجحود والستر له، وكذلك سمي منع الجزاء كفرًا لهذا المعنى.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾:

أ. قيل: لما أسلم عبد الله بن سلام وجماعة معه قالت أحبار اليهود: ما آمن بمحمد إلا شرارنا، ولو كانوا من خيارنا ما تركوا دين الآباء، وقالوا لهم: قد خسرتم حين استبدلتم الدين، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن ابن عباس وقتادة وابن جريج ومقاتل.

ب. وعن ابن مسعود أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أخر صلاة العشاء ثم خرج فإذا الناس ينتظرون الصلاة، فقال: أما إنه ليس أحد من أهل هذه الأديان يذكر الله في هذه الساعة غيركم، فأنزل الله تعالى هذه الآيات ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾

ج. وروى الثوري عن منصور قال: بلغني أنها نزلت في قوم كانوا يصلون ما بين المغرب والعشاء.

د. وعن عطاء أنها نزلت في أربعين من أهل نجران، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الروم كانوا على دين عيسى، وصدقوا محمدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. لما تقدم وصف الفريقين بيّن صفتهما فقال تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾، واختلفوا في تقدير الآية والحذف فيها لما ذكر أحد الفريقين مع قوله: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾:

أ. فقال بعضهم: فيه اختصار وحذف يدل الكلام عليه، تقديره: ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة، وأخرى غير قائمة، فترك الأخرى اكتفاء بذكر الفريقين، كقول أبي ذؤيب:

çعَصَاني إليها القلبُ إنني لِأمْرِهِ... مُطِيع فَمَا أَدْري أَرُشْدٌ طِلَابُهَاé

ولم يقل: أَمْ غيّ؛ لأن في الكلام ما يدل عليه، وهذا مذهب الفراء.

ب. وقال آخرون: تمام الكلام عند قوله: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾، وهو وقف؛ لأن ذكر الفريقين من أهل الكتاب قد جرى في قوله: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ ثم قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ ثم وصف الفاسقين بقوله: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾، ووصف المؤمنين بقوله: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾، وهذا مذهب الزجاج وجماعة.

ج. وقيل: لا يستوي اليهود وأمة محمد، عن ابن مسعود.

4. معنى ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أي لا يستوون؛ يعني في أحكام الدنيا، ولا في الثواب في الآخرة ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾:

أ. أي جماعة هم الَّذِينَ أسلموا عن أكثر المفسرين.

ب. وقيل: معناه ذو طريقة مستقيمة، والأمة الطريقة، عن الزجاج، وقال علي بن عيسى: وهذا لا يصح؛ لأنه عدول عن الظاهر وحكم بالحذف من غير دليل.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَائِمَةً﴾:

أ. قيل: ثابتة على أمر الله، عن ابن عباس وقتادة والربيع.

ب. وقيل: عادلة، عن الحسن وابن جريج ومجاهد.

ج. وقيل: قائمة بطاعة الله، عن السدي.

د. وقيل: دائمة، عن الأخفش.

هـ. وقيل: قائمة على كتاب الله وفرائضه وحدوده.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَتْلُونَ﴾:

أ. قيل: يقرؤون.

ب. وقيل: يتبعون، عن مجاهد.

7. ﴿آيَاتِ اللهِ﴾ كتاب الله وهو القرآن.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾:

أ. قيل: ساعاته وأوقاته، عن الحسن والربيع وأبي مسلم.

ب. وقيل: جوف الليل، عن السدي.

ج. وقيل: أراد به صلاة العتمة؛ لأن أهل الكتاب لا يصلونها، عن ابن مسعود.

د. وقيل: يصلون بما يتلون من آيات الله، تقديره: يتلون آيات الله بالليل وصلاتهم، عن الأصم وأبي علي.

هـ. وقيل: هي صلاة ما بين المغرب والعشاء عن الثوري عن منصور.

و. وقيل: هو قيام الليل.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾:

أ. قيل: أراد السجود المعروف في الصلاة.

ب. وقيل: معناه يصلون؛ لأن الصلاة لا تخلو من سجود، عن الزجاج والفراء.

ج. وقيل: يخضعون.

10. قال علي بن عيسى: وليست الواو حالاً، وإنما هو عطف جملة على جملة، وعلى ما قاله الأصم وأبو علي هو واو الحال على ما قررنا.

11. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ بتوحيده وعدله وصفاته ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يعني بالبعث يوم القيامة، وسمي آخرًا لتأخره عن الدنيا ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ أي بالطاعات ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ عن المعاصي.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾:

أ. قيل: أي الأعمال الصالحة خوف الفوت وقبل حلول الموت.

ب. وقيل: يفعلونها لا على وجه الكسل.

13. ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي من جبتهم وفي عدادهم ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ﴾ من طاعة ﴿فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ أي لا يُمْنَعُ عنهم جزاؤه، فسمي منع الجزاء كفرًا؛ لأنه بمنزلة الجحد والستر له، ومعناه: لا تجحد طاعاتهم ولا تستر بمنع الجزاء، قال أبو علي: وهو توسع، ويوصف الله تعالى بأنه شاكر توسعًا، معناه: أنه يثيب على الطاعة كما يثيب الشاكرين على النعمة، فلما استعير للثواب الشكر استعير لنقيضه منع الثواب الكفر.

14. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ أي بأحوالهم فيجازيهم، والمتقي من يتقي معاصيه، وخصهم بالذكر ولو كان عليمًا بالكل؛ لأن الكلام اقتضى ذكر جزاء المتقين، فنبه بذلك على أنه لا يضيع شيء من عملهم قَلَّ أو كثر؛ لأن المجازي عليم بكل ذلك.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. التفرقة بين الفريقين وأن تلك التفرقة بالطاعة والمعصية، ولو كان كل واحد منهما خلقًا لله وهما محلان لاستويا في استحقاق المدح والذم.

ب. عظيم محل صلاة الليل.

ج. أن شيئًا من أعمال الخير لا يبطل البتة، وذلك يؤيد قول أبي هاشم في الموازنة؛ لأنه إما أن يصل إليه ثوابه أو ينقص من عقابه، خلاف قول أبي علي: إنه ينحبط.

د. الترغيب في الخيرات، وذلك اسم لجميع الطاعات لما عليها من الثواب الجزيل.

16. قرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم ﴿وَمَا يَفْعَلُوا﴾ ﴿فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ بالياء كناية فيهما عمن تقدم ذكره من أهل الكتاب، ليكون الكلام على منهاج واحد، وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر وأبو بكر عن عاصم بالتاء فيهما على المخاطبة، فخلطهم بغيرهم من المكلفين في الخطاب، وكان أبو عمرو يروي القراءتين بالياء والتاء.

17. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿لَيْسَ﴾ يرفع الاسم وينصب الخبر، وقيل ﴿سَوَاءٌ﴾ خبره، والاسم مضمر؛ عن الأخفش وجماعة من النحاة، وقيل: خبره متأخر، وهو قوله: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ فكنى عنهم، عن أبي عبيدة، وحمله على قولهم: أكلوني البراغيث)، قال علي بن عيسى: وذلك غلط؛ لأنها لغة رديئة في القياس والاستعمال، وقيل: خبره متقدم، وهم أهل الكتاب في قوله: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾

ب. ﴿أُمَّة﴾ رفع قيل: على الابتداء و﴿قَائِمَةً﴾ خبره، ويحتمل قائمة صفة الأمة، وخبره ﴿يَتْلُونَ﴾، وقيل ﴿أُمَّة﴾ رفع على تقدير الخبر، كأنه قيل: لا يستوي أمة هادية، وأمة ضالة، وعبر عن فريقين بـ ﴿لَيْسُوا﴾؛ لأنها جماعة، كقوله: ﴿وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا﴾

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. آناء: قيل في واحده قولان: أحدهما: إني مثل نحي، والاخر: إني مثل معي، قال الشاعر: حلو، ومر، كعطف القدح مرته، بكل إني قضاه الليل ينتعل وحكى الأخفش: أنو بالواو.

ب. المسارعة: المبادرة، وهي من السرعة، والفرق بين السرعة والعجلة أن السرعة هي التقدم فيما يجوز أن يتقدم فيه، وهي محمودة، وضدها الابطاء، وهو مذموم، والعجلة: هي التقدم فيما لا ينبغي أن يتقدم فيه، وهي مذمومة، وضدها الأناة، وهي محمودة.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: سبب نزول هذه الآية: أنه لما أسلم عبد الله بن سلام وجماعة، قالت أحبار اليهود: ما آمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إلا شرارنا، فأنزل الله ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى قوله ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ عن ابن عباس وقتادة وابن جريج.

ب. وقيل: إنها نزلت في أربعين من أهل نجران، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية من الروم، كانوا على عهد عيسى عليه السلام، فصدقوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن عطا.

3. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ اختلفوا في تقديره:

أ. والقول الصحيح أن هذا وقف تام، ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ ابتداء كلام، ومعناه: ليس الذين ذكرنا من أهل الكتاب سواء أي: ليس الذين آمنوا من أهل الكتاب ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ كعبد الله بن سلام وأصحابه، والذين لم يؤمنوا، سواء في الدرجة والمنزلة، ثم استأنف، وبين افتراقهم فقال: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ فحصل بهذا بيان الافتراق، وهذا كما لو أخبر القائل عن قوم بخبر فقال: بنو فلان يعملون كذا وكذا، ثم قال: ليسوا سواء، فإن منهم من يفعل كذا وكذا، وكذلك لو ذم قبيلة بالبخل والجبن، فقال غيره: ليسوا سواء، منهم الجواد، ومنهم الشجاع، فيكون منهم الجواد، ومنهم الشجاع، ابتداء كلام.

ب. وقال أبو عبيدة: هو على لغة أكلوني البراغيث، ومثله قوله تعالى: ﴿ثم عصوا وصموا كثير منهم﴾ وقال الشاعر:

çرأين الغواني الشيب لاح بعارضي... فأعرضن عني بالخدود النواضرé

قال الزجاج والرماني: وليس الامر كما قال، لان ذكر أهل الكتاب قد جرى، فأخبر الله أنهم غير متساويين، ولأن هذه اللغة رديئة في القيام والاستعمال.

ج. وقال الفراء: المعنى منهم أمة قائمة، وأمة غير قائمة، اكتفاء بذكر أحد الفريقين، كما قال أبو ذويب:

çعصيت إليها القلب، إني لأمرها مطيع... فما أدري أرشد طلابهاé

ولم يقل أم غي، وقال آخر:

çأواك فلا أدري أهم هممته... وذو الهم قدما خاشع متضائلé

ولم يقل: أم غيره، لان حاله في التغير ينبئ أن الهم غيره أم غيره، فعلى هذا يكون رفع أمة على معنى الفعل، وتقديره: لا يستوي أمة هادية، وأمة ضالة، وعلى القول الأول رفع بالابتداء، وأنكر الزجاج هذا القول، وقال: ما بنا حاجة هنا إلى محذوف، لان ذكر الفريقين قد جرى في قوله منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون، ثم قال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾، ولا يحتاج إلى أن يقدروا أمة غير قائمة، وقد تقدم صفتهم في قوله: ﴿ويكفرون بآيات الله ويقتلون الأنبياء﴾.

4. في قوله تعالى: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ وجوه:

أ. أحدها: إن معناها جماعة ثابتة على أمر الله، عن ابن عباس وقتادة والربيع.

ب. وثانيها: عادلة، عن الحسن ومجاهد وابن جريج.

ج. وثالثها: قائمة بطاعة الله، عن السدي.

د. ورابعها: إن التقدير: ذو أمة قائمة أي: ذو طريقة مستقيمة، عن الزجاج.

وأنشد للنابغة: (وهل يأتمر ذو أمة وهو طائع) أي: ذو طريقة من طرائق الدين، قال علي بن عيسى: وهذا القول ضعيف لأنه عدول عن الظاهر، وحكم بالحذف من غير دلالة.

5. ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ﴾: يقرأون كتاب الله وهو القرآن ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾:

أ. قيل: ساعاته وأوقاته، عن الحسن والربيع.

ب. وقيل: يعني جوف الليل، عن السدي.

ج. وقيل: أراد به وقت صلاة العتمة، لان أهل الكتاب لا يصلونها، يعني أنهم يصلون صلاة العتمة، عن ابن مسعود.

د. وقيل: إنه الصلاة ما بين المغرب والعشاء الآخرة، عن الثوري، وهي الساعة التي تسمى ساعة الغفلة.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾:

أ. قيل: أراد السجود المعروف في الصلاة، فعلى هذا يكون معناه: وهم مع ذلك يسجدون، ويكون الواو لعطف جملة على جملة.

ب. وقيل: معناه يصلون بغير السجود، فعبر بالسجود عن الصلاة، لان السجود أبلغ الأركان في التواضع، عن الزجاج والفراء والبلخي، قالوا: لان القراءة لا تكون في السجود، ولا في الركوع، وعلى هذا يكون الواو للحال أي: يتلون آيات الله بالليل في صلاتهم، هو قول الجبائي أيضا.

7. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ أي: بتوحيده وصفاته ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ المتأخر عن الدنيا، يعني البعث يوم القيامة، ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ بالاقرار بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ عن إنكار نبوته.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾:

أ. قيل: أي: يبادرون إلى فعل الخيرات والطاعات، خوف الفوات بالموت.

ب. وقيل: معناه يعملون الأعمال الصالحة غير متثاقلين فيها، لعلمهم بجلالة موقعها، وحسن عاقبتها.

9. ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي: من جملتهم، وفي عدادهم، وهذا نفي لقولهم: ما آمن به إلا شرارنا.

10. في هذه الآية دلالة على عظم موقع صلاة الليل من الله تعالى، وقد صح عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: ركعتان يركعهما العبد في جوف الليل الأخير، خير له من الدنيا وما فيها، ولولا أني أشق على أمتي لفرضتها عليهم، وقال أبو عبد الله: إن البيوت التي يصلى فيها بالليل بتلاوة القرآن، تضئ لأهل السماء، كما تضئ نجوم السماء لأهل الأرض، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: عليكم بصلاة الليل، فإنها سنة نبيكم، ودأب الصالحين قبلكم، ومطردة الداء عن أجسادكم.

11. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ﴾ أي: من طاعة ﴿فلن تكفروه﴾ أي: لم يمنع عنكم جزاؤه، وسمي منع الجزاء كفرا على الاتساع، لأنه بمنزلة الجحد، والستر له، ومعناه: لا تجحد طاعتكم، ولا تستر بمنع الجزاء، وهذا كما يوصف الله تعالى بأنه شاكر، وحقيقته أنه يثيب على الطاعة ثواب الشاكرين على النعمة، فلما استعير للثواب للشكر، استعير لنقيضه من منع الثواب الكفر، لان الشكر في الأصل هو الاعتراف بالنعمة، والكفر: ستر النعمة في المنعم عليه بتضييع حقها.

12. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ أي: بأحوالهم فيجازيهم، وإنما خص المتقين بالذكر، وإن كان عليما بالكل، لان الكلام اقتضى ذكر جزاء المتقين، فنبه بذلك على أنه لا يضيع شيء من عملهم، قل أم كثر، لان المجازي عليهم بكل ذلك.

13. هذه الآية تدل على أن شيئا من أعمال الخير والطاعة لا يبطل البتة، خلافا لقول من قال بالاحباط.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾، في سبب نزولها قولان:

أ. أحدهما: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، احتبس عن صلاة العشاء ليلة حتى ذهب ثلث الليل، ثم جاء فبشّرهم، فقال: (إنّه لا يصلّي هذه الصّلاة أحد من أهل الكتاب)، فنزلت هذه الآية، قاله ابن مسعود.

ب. الثاني: أنه لمّا أسلم ابن سلام في جماعة من اليهود، قال أحبارهم: ما آمن بمحمّد إلا أشرارنا، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس، ومقاتل.

2. في معنى الآية قولان:

أ. أحدهما: ليس أمّة محمّد واليهود سواء، هذا قول ابن مسعود، والسّدّيّ.

ب. الثاني: ليس اليهود كلّهم سواء، بل فيهم من هو قائم بأمر الله، هذا قول ابن عباس، وقتادة، وقال الزجّاج: الوقف التّامّ‏ ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أي: أهل الكتاب متساوين.

3. في معنى ﴿قَائِمَةً﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنها الثّابتة على أمر الله، قاله ابن عباس، وقتادة.

ب. الثاني: أنها العادلة، قاله الحسن، ومجاهد، وابن جريج.

ج. الثالث: أنها المستقيمة، قاله أبو عبيد، والزجاج، قال الفرّاء: ذكر أمّة واحدة ولم يذكر بعدها أخرى، والكلام مبنيّ على أخرى، لأن (سواء) لا بدّ لها من اثنين، وقد تستجيز العرب إضمار أحد الشّيئين إذا كان في الكلام دليل عليه، قال أبو ذؤيب:

çعصيت إليها القلب إنّي لأمره‏...سميع فما أدري أرشد طلابها!؟é

ولم يقل: أم لا، ولا أم غيّ، لأنّ الكلام معروف المعنى، وقال آخر:

çوما أدري إذا يمّمت أرضا...أريد الخير أيّهما يليني‏

ألخير الذي أنا أبتغيه‏...أم الشّرّ الذي هو يبتغيني‏é

ومثله قوله تعالى: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا﴾ ولم يذكر ضدّه، لأن في قوله: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾، دليلا على ما أضمر من ذلك، وقد ردّ هذا القول الزجّاج، فقال: قد جرى ذكر أهل الكتاب في قوله تعالى: ﴿كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ فأعلم الله أنّ منهم أمة قائمة، فما الحاجة إلى أن يقال: وأمّة غير قائمة؟ وإنما بدأ بذكر فعل الأكثر منهم، وهو الكفر والمشاقّة، فذكر من كان منهم مباينا لهؤلاء.

4. ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ ساعاته، وواحد الآناء: إني، قال ابن فارس: يقال: مضى من الليل إني وإنيان، والجمع: الآناء، واختلف المفسرون: هل هذه الآناء معيّنة من الليل أم لا؟ على قولين:

أ. أحدهما: أنها معيّنة، ثم فيها ثلاثة أقوال:

• أحدها: أنها صلاة العشاء، قاله ابن مسعود، ومجاهد.

• الثاني: أنّها ما بين المغرب والعشاء، رواه سفيان عن منصور.

• الثالث: جوف الليل، قاله السّدّيّ.

ب. الثاني: أنها ساعات الليل من غير تعيين، قاله قتادة في آخرين.

5. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه كناية عن الصلاة، قاله مقاتل، والفراء، والزجّاج.

ب. الثاني: أنه السّجود المعروف، وليس المراد أنهم يتلون في حال السجود، ولكنهم جمعوا الأمرين، التلاوة والسّجود.

6. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر وأبو بكر عن عاصم: تفعلوا، وتكفروه، بالتاء في الموضعين على الخطاب، لقوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، قال قتادة: فلن تكفروه: لن يضلّ عنكم، وقرأ قوم، منهم: حمزة، والكسائيّ، وحفص عن عاصم، وعبد الوارث عن أبي عمرو: يفعلوا، ويكفروه، بالياء فيهما، إخبارا عن الأمّة القائمة، وبقيّة أصحاب أبي عمرو يخيّرون بين الياء والتاء.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن قوله‏: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ كلام تام، وقوله‏: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ كلام مستأنف لبيان قوله‏: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ كما وقع قوله‏: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [آل عمران: 110] بياناً لقوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ [آل عمران: 110] والمعنى أن أهل الكتاب الذين سبق ذكرهم ليسوا سواء، وهو تقرير لما تقدم من قوله‏: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، ثم ابتدأ فقال: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ وعلى هذا القول احتمالان.

• أحدهما: أنه لما قال: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ وكان تمام الكلام أن يقال: ومنهم أمة مذمومة، إلا أنه أضمر ذكر الأمة المذمومة على مذهب العرب من أن ذكر أحد الضدين يغني عن ذكر الضد الآخر وتحقيقه أن الضدين يعلمان معاً، فذكر أحدهما يستقل بإفادة العلم بهما، فلا جرم يحسن إهمال الضد الآخر.

قال أبو ذؤيب:

çدعاني إليها القلب إني لامرؤ...مطيع فلا أدري أرشد طلابهاé

أراد (أم غي) فاكتفى بذكر الرشد عن ذكر الغي، وهذا قول الفراء وابن الأنباري.

• وقال الزجاج: لا حاجة إلى إضمار الأمة المذمومة، لأن ذكر الأمة المذمومة قد جرى فيما قبل هذه الآيات فلا حاجة إلى إضمارها مرة أخرى، لأنا قد ذكرنا أنه لما كان العلم بالضدين معاً كان ذكر أحدهما مغنياً عن ذكر الآخر، وهذا كما يقال زيد وعبد الله لا يستويان زيد عاقل دين زكي، فيغني هذا عن أن يقال: وعبد الله ليس كذلك، فكذا هاهنا لما تقدم قوله‏: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أغنى ذلك عن الإضمار.

ب. الثاني: أن قوله‏: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ كلام غير تام ولا يجوز الوقت عنده، بل هو متعلق بما بعده، والتقدير: ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة وأمة مذمومة، فأمة رفع بليس، وإنما قيل‏ ﴿لَيْسُوا﴾ على مذهب من يقول: أكلوني البراغيث، وعلى هذا التقدير لا بد من إضمار الأمة المذمومة وهو اختيار أبي عبيدة إلا أن أكثر النحويين أنكروا هذا القول لاتفاق الأكثرين على أن قوله أكلوني البراغيث وأمثالها لغة ركيكة.

2. ﴿سَوَاءٌ﴾ يقال فلان وفلان سواء، أي متساويان وقوم سواء، لأنه مصدر لا يثنى ولا يجمع ومضى الكلام في‏ ﴿سَوَاءٌ﴾ في أول سورة البقرة.

3. في المراد بأهل الكتاب هنا قولان:

أ. الأول: وعليه الجمهور: أن المراد منه الذين آمنوا بموسى وعيسى عليهما السلام:

• روي‏ أنه لما أسلم عبد الله بن سلّام وأصحابه قال لهم بعض كبار اليهود: لقد كفرتم وخسرتم، فأنزل الله تعالى لبيان فضلهم هذه الآية.

• وقيل: إنه تعالى لما وصف أهل الكتاب في الآية المتقدمة بالصفات المذمومة ذكر هذه الآية لبيان أن كل أهل الكتاب ليسوا كذلك، بل فيهم من يكون موصوفاً بالصفات الحميدة والخصال المرضية، قال الثوري: بلغني أنها نزلت في قوم كانوا يصلون ما بين المغرب والعشاء، وعن عطاء: أنها نزلت في أربعين من أهل نجران واثنين وثلاثين من الحبشة وثلاثة من الروم كانوا على دين عيسى وصدقوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. الثاني: أن يكون المراد بأهل الكتاب كل من أوتي الكتاب من أهل الأديان، وعلى هذا القول يكون‏ المسلمون من جملتهم، قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ [فاطر: 32]، ومما يدل على هذا ما روى ابن مسعود أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أخر صلاة العشاء ثم خرج إلى المسجد، فإذا الناس ينتظرون الصلاة، فقال: (أما إنه ليس من أهل الأديان أحد يذكر الله تعالى هذه الساعة غيركم) وقرأ هذه الآية، قال القفال: ولا يبعد أن يقال: أولئك الحاضرون كانوا نفراً من مؤمني أهل الكتاب، فقيل ليس يستوي من أهل الكتاب هؤلاء الذين آمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فأقاموا صلاة العتمة في الساعة التي ينام فيها غيرهم من أهل الكتاب الذين لم يؤمنوا، ولم يبعد أيضاً أن يقال: المراد كل من آمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فسماهم الله بأهل الكتاب، كأنه قيل: أولئك الذين سموا أنفسهم بأهل الكتاب حالهم وصفتهم تلك الخصال الذميمة والمسلمون الذين سماهم الله بأهل الكتاب حالهم وصفتهم هكذا، يستويان؟ فيكون الغرض من هذه الآية تقرير فضيلة أهل الإسلام تأكيداً لما تقدم من قوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ [آل عمران: 110] وهو كقوله‏: ﴿أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ﴾ [السجدة: 18]

4. مدح الله تعالى الأمة المذكورة في هذه الآية بصفات ثمانية، الأولى: أنها قائمة وفيها أقوال:

أ. الأول: أنها قائمة في الصلاة يتلون آيات الله آناء الليل فعبّر عن تهجدهم بتلاوة القرآن في ساعات الليل وهو كقوله‏: ﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا﴾ [الفرقان: 64]، وقوله‏: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ﴾ [المزمل: 20]، وقوله‏: ﴿قُمِ اللَّيْلَ﴾ [المزمل: 2]، وقوله‏: ﴿وَقُومُوا لله قَانِتِينَ﴾ [البقرة: 238]، والذي يدل على أن المراد من هذا القيام في الصلاة قوله‏: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ والظاهر أن السجدة لا تكون إلا في الصلاة.

ب. الثاني: أنها ثابتة على التمسك بالدين الحق ملازمة له غير مضطربة في التمسك به كقوله‏: ﴿إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا﴾ [آل عمران: 75] أي ملازماً للاقتضاء ثابتاً على المطالبة مستقصياً فيها، ومنه قوله تعالى: ﴿قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: 18]، وهذه الآية دلّت على كون المسلم قائماً بحق العبودية وقوله‏: ﴿قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ يدل على أن المولى قائم بحق الربوبية في العدل والإحسان فتمت المعاهدة بفضل الله تعالى كما قال ﴿أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ‏﴾ [البقرة: 40] وهذا قول الحسن البصري، واحتج عليه بما روي‏ أن عمر بن الخطاب قال يا رسول الله: إن أناساً من أهل الكتاب يحدثوننا بما يعجبنا فلو كتبناه، فغضب صلّى الله عليه وآله وسلّم وقال: (أمتهوكون أنتم يا ابن الخطاب كما تهوكت اليهود ـ قال الحسن: متحيرون مترددون ـ أما والذي نفسي بيده لقد أتيتكم بها بيضاء نقية) وفي رواية أخرى قال عند ذلك: (إنكم لم تكلفوا أن تعملوا بما في التوراة والإنجيل وإنما أمرتم أن تؤمنوا بهما وتفوضوا علمهما إلى الله تعالى، وكلفتم أن تؤمنوا بما أنزل علي في هذا الوحي غدوةً وعشياً والذي نفس محمد بيده لو أدركني إبراهيم وموسى وعيسى لآمنوا بي واتبعوني)، فهذا الخبر يدل على أن الثبات على هذا الدين واجب وعدم التعلق بغيره واجب، فلا جرم مدحهم الله في هذه الآية بذلك فقال: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾

ج. الثالث: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ أي مستقيمة عادلة من قولك: أقمت العود فقام بمعنى استقام، وهذا كالتقرير لقوله‏: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾

5. الصفة الثانية للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ﴾:

أ. (يتلون ويؤمنون) في محل الرفع صفتان لقوله‏: ﴿أُمَّةٍ﴾ أي أمة قائمة تالون مؤمنون، والتلاوة القراءة وأصل الكلمة من الاتباع فكأن التلاوة هي اتباع اللفظ اللفظ.

ب. وآيات الله قد يراد بها آيات القرآن، وقد يراد بها أصناف مخلوقاته التي هي دالة على ذاته وصفاته والمراد هاهنا الأولى.

ج. ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ أصلها في اللغة الأوقات والساعات وواحدها إنا، مثل: معي وأمعاء وإني مثل نحى وإنحاء، مكسور الأول ساكن الثاني، قال القفال رحمه الله، كأن الثاني مأخوذ منه لأنه انتظار الساعات والأوقات، وفي الخبر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال للرجل الذي أخر المجيء إلى الجمعة (آذيت وآنيت) أي دافعت الأوقات.

6. الصفة الثالثة للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾، وفيه وجوه.

أ. الأول: يحتمل أن يكون حالًا من التلاوة كأنهم يقرؤون القرآن في السجدة مبالغة في الخضوع والخشوع إلا أن القفال رحمه الله روى في (تفسيره) حديثاً: أن ذلك غير جائز، وهو قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا إني نهيت أن أقرأ راكعاً أو ساجداً)

ب. الثاني: يحتمل أن يكون كلاماً مستقلًا والمعنى أنهم يقومون تارة يبتغون الفضل والرحمة بأنواع ما يكون في الصلاة من الخضوع لله تعالى وهو كقوله‏: ﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا﴾ [الفرقان: 64] وقوله:‏ ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر: 9] قال الحسن: يريح رأسه بقدميه وقدميه برأسه، وهذا على معنى إرادة الراحة وإزالة التعب وإحداث النشاط.

ج. الثالث: يحتمل أن يكون المراد بقوله‏: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أنهم يصلون وصفهم بالتهجد بالليل والصلاة تسمى سجوداً وسجدة وركوعاً وركعة وتسبيحاً وتسبيحة، قال تعالى: ﴿وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [البقرة: 43] أي صلوا وقال: ﴿فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ﴾ [الروم: 17] والمراد الصلاة.

د. الرابع: يحتمل أن يكون المراد بقوله‏: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي يخضعون ويخشعون لله لأن العرب تسمي الخشوع سجوداً كقوله‏: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ [النحل: 49] وكل هذه الوجوه ذكرها القفال رحمه الله.

7. الصفة الرابعة للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، اليهود كانوا أيضاً يقومون في الليالي للتهجد وقراءة التوراة، فلما مدح المؤمنين بالتهجد وقراءة القرآن أردف ذلك بقوله‏: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ وقد بينا أن الإيمان بالله يستلزم الإيمان بجميع أنبيائه ورسله والإيمان باليوم الآخر يستلزم الحذر من المعاصي، وهؤلاء اليهود ينكرون أنبياء الله ولا يحترزون عن معاصي الله، فلم يحصل لهم الإيمان بالمبدأ والمعاد.

8. كمال الإنسان أن يعرف الحق لذاته، والخير لأجل العمل به، وأفضل الأعمال الصلاة وأفضل الأذكار ذكر الله، وأفضل المعارف معرفة المبدأ ومعرفة المعاد، فقوله‏: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ إشارة إلى الأعمال الصالحة الصادرة عنهم، وقوله‏: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ إشارة إلى فضل المعارف الحاصلة في قلوبهم فكان هذا إشارة إلى كمال حالهم في القوة العملية وفي القوة النظرية، وذلك أكمل أحوال الإنسان، وهي المرتبة التي يقال لها: إنها آخر درجات الإنسانية وأول درجات الملكية.

9. الصفة الخامسة للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾، والسادسة هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾: الغاية القصوى في الكمال أن يكون تاماً وفوق التمام فكون الإنسان تاماً ليس إلا في كمال قوته العملية والنظرية وقد تقدم ذكره، وكونه فوق التمام أن يسعى في تكميل‏ الناقصين، وذلك بطريقين، إما بإرشادهم إلى ما ينبغي وهو الأمر بالمعروف، أو بمنعهم عما لا ينبغي وهو النهي عن المنكر، قال ابن عباس: ﴿يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ أي بتوحيد الله وبنبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ أي ينهون عن الشرك بالله، وعن إنكار نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولفظ المعروف والمنكر مطلق فلم يجز تخصيصه بغير دليل، فهو يتناول كل معروف وكل منكر.

10. الصفة السابعة للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ وفيه وجهان:

أ. أحدهما: أنهم يتبادرون إليها خوف الفوت بالموت.

ب. والآخر: يعملونها غير متثاقلين.

11. سؤال وإشكال: أليس أن العجلة مذمومة، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (العجلة من الشيطان والتأني من الرحمن)، فما الفرق بين السرعة وبين العجلة؟ والجواب: السرعة مخصوصة بأن يقدم ما ينبغي تقديمه، والعجلة ومخصوصة بأن يقدم ما لا ينبغي تقديمه، فالمسارعة مخصوصة بفرط الرغبة فيما يتعلق بالدين، لأن من رغب في الأمر، آثر الفور على التراخي، قال تعالى: ﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [آل عمران: 133]، وأيضاً العجلة ليست مذمومة على الإطلاق بدليل قوله تعالى: ﴿وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى﴾ [طه: 84]

12. الصفة الثامنة للأمة المذكورة في هذه الآية هي ما عبّر عنه قوله تعالى: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ والمعنى وأولئك الموصوفون بما وصفوا به من جملة الصالحين الذين صلحت أحوالهم عند الله تعالى ورضيهم، والوصف بذلك غاية المدح ويدل عليه القرآن والمعقول:

أ. أما القرآن، فهو أن الله تعالى مدح بهذا الوصف أكابر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، فقال: بعد ذكر إسماعيل وإدريس وذي الكفل وغيرهم:‏ ﴿وَأَدْخَلْنَاهُمْ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [الأنبياء: 86] وذكر حكاية عن سليمان عليه السلام أنه قال: ﴿وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ﴾ [النمل: 19] وقال: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [التحريم: 4]

ب. وأما المعقول فهو أن الصلاح ضد الفساد، وكل ما لا ينبغي أن يكون فهو فساد، سواء كان ذلك في العقائد، أو في الأعمال، فإذا كان كل ما حصل من باب ما ينبغي أن يكون، فقد حصل الصلاح، فكان الصلاح دالًا على أكمل الدرجات.

13. ثم إنه تعالى لما ذكر هذه الصفات الثمانية قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ قرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم‏ ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ بالياء على المغايبة، لأن الكلام متصل بما قبله من ذكر مؤمني أهل الكتاب، يتلون ويسجدون ويؤمنون ويأمرون وينهون ويسارعون، ولن يضيع لهم ما يعلمون، والمقصود أن جهال اليهود لما قالوا لعبد الله بن سلّام إنكم خسرتم بسبب هذا الإيمان، قال تعالى: بل فازوا بالدرجات العظمى، فكان المقصود تعظيمهم ليزول عن قلبهم أثر كلام أولئك الجهال، ثم هذا وإن كان بحسب اللفظ يرجع إلى كل ما تقدم ذكره من مؤمني أهل الكتاب، فإن سائر الخلق يدخلون فيه نظراً إلى العلة، وأما الباقون فإنهم قرؤوا بالتاء على سبيل المخاطبة فهو ابتداء خطاب لجميع المؤمنين على معنى أن أفعال مؤمني أهل الكتاب ذكرت، ثم قال: وما تفعلوا من خير معاشر المؤمنين الذين من جملتكم هؤلاء، فلن تكفروه، والفائدة أن يكون حكم هذه الآية عاماً بحسب اللفظ في حق جميع المكلفين، ومما يؤكد ذلك أن نظائر هذه الآية جاءت مخاطبة لجميع الخلائق من غير تخصيص بقوم دون قوم كقوله‏: ﴿وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ [البقرة: 197] ﴿وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ﴾ وما تفعلوا من خير ﴿تَجِدُوهُ عِنْدَ اللهِ﴾ وأما أبو عمرو فالمنقول عنه أنه كان يقرأ هذه الآية بالقراءتين.

14. ﴿فلن تكفروه﴾ أي لن تمنعوا ثوابه وجزاءه وإنما سمي منع الجزاء كفر لوجهين:

أ. الأول: أنه تعالى سمى إيصال الثواب شكراً قال الله تعالى: ﴿فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158] وقال: ﴿فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء: 19] فلما سمى إيصال الجزاء شكراً سمى منعه كفراً.ب. الثاني: أن الكفر في اللغة هو الستر فسمي منع الجزاء كفراً، لأنه بمنزلة الجحد والستر.

15. سؤال وإشكال: لم قال فلن تكفروه فعداه إلى مفعولين مع أن شكر وكفر لا يتعديان إلا إلى واحد يقال شكر النعمة وكفرها؟ والجواب: لأنا بينا أن معنى الكفر هاهنا هو المنع والحرمان، فكان كأنه قال فلن تحرموه، ولن تمنعوا جزاءه.

16. احتج القائلون بالموازنة من الذاهبين إلى الإحباط بهذه الآية فقال: صريح هذه الآية يدل على أنه لا بد من وصول أثر فعل العبد إليه، فلو انحبط ولم ينحبط من المحبط بمقداره شيء لبطل مقتضى هذه الآية، ونظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7، 8]

17. ثم قال: ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ والمعنى أنه تعالى لما أخبر عن عدم الحرمان والجزاء أقام ما يجري مجرى الدليل عليه وهو أن عدم إيصال الثواب والجزاء إما أن يكون للسهو والنسيان وذلك محال في حقه لأنه عليم بكل المعلومات، وإما أن يكون للعجز والبخل والحاجة وذلك محال لأنه إله جميع المحدثات، فاسم الله تعالى يدل على عدم العجز والبخل والحاجة، وقوله‏: ﴿عَلِيمٌ﴾ يدل على عدم الجهل، وإذا انتفت هذه الصفات امتنع المنع من الجزاء، لأن منع الحق لا بد وأن يكون لأجل هذه الأمور.

18. إنما قال: ﴿عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ مع أنه عالم بالكل بشارة للمتقين بجزيل الثواب ودلالة على أنه لا يفوز عنده إلا أهل التقوى.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم أخبر الله تعالى فقال: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾، وتم الكلام، والمعنى: ليس أهل الكتاب وأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم سواء، عن ابن مسعود، وقيل: المعنى ليس المؤمنون والكافرون من أهل الكتاب سواء، وذكر أبو خيثمة زهير بن حرب حدثنا هاشم بن القاسم حدثنا شيبان عن عاصم عن زر عن ابن مسعود قال: أخر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة صلاة العشاء ثم خرج إلى المسجد فإذا الناس ينتظرون الصلاة فقال: (إنه ليس من أهل الأديان أحد يذكر الله تعالى في هذه الساعة غيركم) قال: وأنزلت هذه الآية ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة ـ إلى قوله: والله عليم بالمتقين) وروى ابن وهب مثله، وقال ابن عباس: قول الله تعالى﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ من آمن مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال ابن إسحاق عن ابن عباس: لما أسلم عبد الله بن سلام، وثعلبة بن سعية، وأسيد بن سعية، وأسيد بن عبيد، ومن أسلم من يهود، فآمنوا وصدقوا ورغبوا في الإسلام ورسخوا فيه، قالت أحبار يهود وأهل الكفر منهم: ما آمن بمحمد ولا تبعه إلا شرارنا، ولو كانوا من خيارنا ما تركوا دين آبائهم وذهبوا إلى غيره، فأنزل الله تعالى في ذلك من قولهم: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾، إلى قوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾، وقال الأخفش: التقدير من أهل الكتاب ذو أمة، أي ذو طريقة حسنة، وأنشد: (وهل يأتمن ذو أمة وهو طائع) وقيل: في الكلام حذف، والتقدير من أهل الكتاب أمة قائمة وأخرى غير قائمة، فترك الأخرى اكتفاء بالأولى، كقول أبي ذؤيب:

çعصاني إليها القلب إني لأمره...مطيع فما أدري أرشد طلابهاé

أراد: أرشد أم غي، فحذف.

2. قال الفراء: ﴿أُمَّة﴾ رفع بـ ﴿سَوَاءٌ﴾، والتقدير: ليس يستوي أمة من أهل الكتاب قائمة يتلون آيات الله وأمة كافرة، قال النحاس: هذا قول خطأ من جهات: إحداها أنه يرفع (أمة) بـ (سواء) فلا يعود على اسم ليس بشيء، ويرفع بما ليس جاريا على الفعل ويضمر ما لا يحتاج إليه، لأنه قد تقدم ذكر الكافر فليس لإضمار هذا وجه، وقال أبو عبيدة: هذا مثل قولهم: أكلوني البراغيث، وذهبوا أصحابك، قال النحاس: وهذا غلط، لأنه قد تقدم ذكرهم، وأكلوني البراغيث لم يتقدم لهم ذكر.

3. ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ ساعاته، وأحدها إنى وأنى وإني، وهو منصوب على الظرف، و﴿يَسْجُدُونَ﴾ يصلون، عن الفراء والزجاج، لأن التلاوة لا تكون في الركوع والسجود، نظيره قوله: ﴿وَلَهُ يَسْجُدُونَ﴾ أي يصلون، وفي الفرقان: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ﴾ [الفرقان] وفي النجم ﴿فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا﴾ [النجم]، وقيل: يراد به السجود المعروف خاصة، وسبب النزول يرده، وأن المراد صلاة العتمة كما ذكرنا عن ابن مسعود، فعبدة الأوثان ناموا حيث جن عليهم الليل، والموحدون قيام بين يدي الله تعالى في صلاة العشاء يتلون آيات الله، ألا ترى لما ذكر قيامهم قال: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي مع القيام أيضا، الثوري: هي الصلاة بين العشاءين، وقيل: هي في قيام الليل، وعن رجل من بني شيبة كان يدرس الكتب قال: إنا نجد كلاما من كلام الرب تعالى: أيحسب راعي إبل أو راعي غنم إذا جنه الليل انخذل كمن هو قائم وساجد آناء الليل.

4. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ يعني يقرون بالله ويصدقون بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ قيل: هو عموم، وقيل: يراد به الأمر باتباع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ والنهي عن المنكر النهي عن مخالفته، ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ التي يعملونها مبادرين غير متثاقلين لمعرفتهم بقدر ثوابهم، وقيل: يبادرون بالعمل قبل الفوت، ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي مع الصالحين، وهم أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في الجنة.

5. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ قرأ الأعمش وابن وثاب وحمزة والكسائي وحفص وخلف بالياء فيهما، إخبارا عن الأمة القائمة، وهي قراءة ابن عباس واختيار أبي عبيد، وقرأ الباقون بالتاء فيهما على الخطاب، لقوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ [آل عمران]، وهي اختيار أبي حاتم، وكان أبو عمرو يرى القراءتين جميعا الياء والتاء، ومعنى الآية: وما تفعلوا من خير فإن تجحدوا ثوابه بل يشكر لكم وتجازون عليه، ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أي: أهل الكتاب غير مستوين، بل مختلفين، والجملة مستأنفة، سيقت لبيان التفاوت بين أهل الكتاب، وقوله: ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ هو استئناف أيضا، يتضمن بيان الجهة التي تفاوتوا فيها، من كون بعضهم أمة قائمة إلى قوله: ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ قال الأخفش: التقدير: من أهل الكتاب ذو أمة، أي: ذو طريقة حسنة، وأنشد: (وهل يأثمن ذو أمّة وهو طائع) وقيل: في الكلام حذف، والتقدير: من أهل الكتاب أمة قائمة وأخرى غير قائمة، فترك الأخرى اكتفاء بالأولى، كقول أبي ذؤيب:

çعصيت‏ إليها القلب إنّي لأمرها...مطيع فما أدري أرشد طلابها؟é

أراد أرشد أم غيّ؟

2. قال الفراء: أمة: رفع بسواء، والتقدير: ليس يستوي أمة من أهل الكتاب قائمة يتلون آيات الله وأمة كافرة، قال النحاس: وهذا القول خطأ من جهات: أحدها: أنه يرفع أمة بسواء فلا يعود على اسم ليس شيء، ويرفع بما ليس جاريا على الفعل، ويضمر ما لا يحتاج إليه لأنه قد تقدم ذكر الكافرة، فليس لإضمار هذا وجه، وقال أبو عبيدة: هذا مثل قولهم أكلوني البراغيث، وذهبوا أصحابك، قال النحاس: وهذا غلط، لأنه قد تقدم ذكرهم، وأكلوني البراغيث لم يتقدم لهم ذكر.. وعندي: أن ما قاله الفراء قويّ قويم، وحاصله: أن معنى الآية: لا يستوي أمة من أهل الكتاب شأنها كذا؛ وأمة أخرى شأنها كذا، وليس تقدير هذا المحذوف من باب تقدير ما لا حاجة إليه كما قال النحاس، فإن تقدّم ذكر الكافرة لا يفيد مفاد تقدير ذكرها هنا، وأما قوله: إنه لا يعود على اسم ليس شيء، فيردّه: أن تقدير العائد شائع مشتهر عند أهل الفن، وأما قوله: ويرفع بما ليس جاريا على الفعل، فغير مسلم.

3. القائمة: المستقيمة العادلة، من قولهم: أقمت العود فقام، أي: استقام، وقوله: ﴿يَتْلُونَ﴾: في محل رفع أنه صفة ثانية لأمة، ويجوز أن يكون في محل نصب على الحال‏ ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ ساعاته، وهو منصوب على الظرفية، وقوله: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ ظاهره: أن التلاوة كائنة منهم في حال السجود، ولا يصح ذلك إذا كان المراد بهذه الأمة الموصوفة في الآية: هم من قد أسلم من أهل الكتاب، لأنه قد صح عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم النهي عن قراءة القرآن في السجود، فلا بدّ من تأويل هذا الظاهر بأن المراد بقوله: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾: وهم يصلون، كما قاله الفراء والزجاج، وإنما عبر بالسجود عن مجموع الصلاة، لما فيه من الخضوع والتذلل، وظاهر هذا: أنهم يتلون آيات الله في صلاتهم من غير تخصيص لتلك الصلاة بصلاة معينة؛ وقيل: المراد بها: الصلاة بين العشاءين؛ وقيل: صلاة الليل مطلقا.

4. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ صفة أخرى لأمة، أي: يؤمنون بالله وكتبه ورسله، ورأس ذلك الإيمان بما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وقوله: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ صفتان أيضا لأمة، أي: أن هذا من شأنهم وصفتهم، وظاهره يفيد: أنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على العموم؛ وقيل: المراد بالأمر بالمعروف هنا: أمرهم باتباع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبالنهي عن المنكر: نهيهم عن مخالفته، وقوله: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾: من جملة الصفات أيضا، أي: يبادرون‏ بها غير متثاقلين عن تأديتها لمعرفتهم بقدر ثوابها، وقوله: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي: من جملتهم؛ وقيل: من: بمعنى: مع، أي: مع الصالحين، وهم الصحابة، والظاهر أن المراد كل صالح، والإشارة بقوله: ﴿أُولَئِكَ﴾ إلى الأمة الموصوفة بتلك الصفات.

5. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ﴾ أي خير كان‏ ﴿فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ أي: لن تعدموا ثوابه، وعداه إلى المفعولين وهو لا يتعدّى إلا إلى واحد لأنه ضمنه معنى الحرمان، كأنه قيل: فلن تحرموه، كما قاله صاحب الكشاف، قرأ الأعمش، وابن وثاب، وحفص، وحمزة، والكسائي، وخلف: بالياء التحتية في الفعلين، وهي قراءة ابن عباس، واختارها أبو عبيد، وقرأ الباقون بالمثناة من فوق، فيهما، وكان أبو عمرة يرى القراءتين جميعا، والمراد بالمتقين: كل من ثبتت له صفة التقوى؛ وقيل: المراد: من تقدّم ذكره، وهم الأمة الموصوفة بتلك الصفة، ووضع الظاهر موضع المضمر مدحا لهم، ورفعا من شأنهم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُواْ﴾ أي: أهل الكتاب المذكورون في قوله تعالى: ﴿وَلَوَ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾، ﴿سَوَآءً﴾ في المعاصي، بل منهم من أصرَّ على الكفر، ومنهم من أسلم، نزلت الآية حين سبَّ اليهود من أسلم منهم وقالوا: ما أسلموا إِلَّا لأنَّهم من أشرارنا، ﴿مِنَ اَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّـةٌ قَآئِمَةٌ﴾ مستقيمة عادلة، وهم الذين أسلموا منهم على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو قبله ثمَّ آمنوا به بعد مجيئه أو قبله، وماتوا قبله، والجملة مبيِّنة لعدم تساويهم، كما أَنَّ قوله: ﴿تَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ﴾ إلخ مبيِّن لقوله: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾، ومعادلُها محذوف، يقدَّر بعد قوله: من الصالحين هكذا، ومنهم من ليس كذلك وليسوا من الصالحين، ومن عادة العرب الاستغناء بذكر أحد الضدَّين عن الآخر، والآية كقوله: ﴿مِنْهُمُ الْمُومِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [الآية: 110]، ومن الأمَّة القائمة عبد الله بن سلام وثعلبة بن سعيد وثعلبة بن شعبة وأسيد بن شعبة وأسيد بن عبيد وأضرابهم، وأربعون رجلا من نصارى نجران واثنان وثلاثون من نصارى الحبشة، النجاشيِّ ومن معه، وثلاثة من الروم على دين عيسى وصدَّقوا محمَّدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وكان من الأنصار فيهم قبل قدومه صلّى الله عليه وآله وسلّم : أسعد بن زرارة، والبراء بن معرور، ومحمَّد بن مسلمة، وأبو قيس صرمة بن أنس، كانوا موحِّدين يغتسلون من الجنابة، ويقومون بما يعرفون من دين إبراهيم حتَّى جاء صلّى الله عليه وآله وسلّم فصدَّقوه ونصروه، إِلَّا البراء بن معرور فمات قبل الهجرة.

2. ﴿يَتْلُونَ ءَايَاتِ اللهِ﴾ التوراة والإنجيل والزبور، ﴿ءَانَآءَ اللَّيْلِ﴾ ساعات اللَّيل، والساعة الواحدة: أنًى كعصًا، وإِنًى كرِضًا، وأَنْيٌ كظَبْي، وإِنْيٌ بكسر فسكون، وأَنْوٌ كجَرْو أبدلت الهمزة في الجمع ألفا، وصارت مَدَّة الهمزة أفعال، وأبدلت الياء أو الواو آخرا همزة بعد ألف أفعال.

3. ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ يصلُّون، أي: يتلون آيات الله حال كونهم في الصلاة قياما، وجاء الحديث: (إنِّي نُهيت أَن أقرأ راكعا أو ساجدا)، كما رواه في الإيضاح، ولفظ مسلم وغيْره عن عليِّ بن أبي طالب: (نهاني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن أقرأ راكعا أو ساجدا)، وفي رواية لمسلم: (ألا إنِّي نُهيت أن أقرأ راكعا أو ساجدا، فأمَّا الركوع فعظِّموا فيه الربَّ، وأمَّا السجود فاجتهدوا في الدعاء فقمين أن يستجاب لكم)، وإنَّه لا قراءة في الركوع والسجود في هذه الأمَّة، وكذا في سجود مَن قبلَنا وركوعهم إن كانوا يركعون، وأجازها بعض في ركوع النفل وسجوده، وفي سجود بلا صلاة، وقيل: تجوز في سجود الصلاة كسجود التلاوة، ويناسبه ذكر الركوع في حديث النهي فيما فيه الركوع والسجود من الصلاة، ومن ذلك قول الديوان والإيضاح: إنَّه يقال في سجود التلاوة: ﴿سُبْحَانَ رَبـِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبـِّنَا لَمَفْعُولاً﴾ [سورة الإسراء: 108]، والآية في وصف أهل الكتاب الذين اتَّبعوا الحقَّ قبل البعثة، وإن قلنا: إنَّها في وصفهم بعدها فالآيات القرآن، وقد نهاهم صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يقوموا اللَّيل أو يصلُّوا بالتوراة أو غيرها إِلَّا القرآن، وقد قال بعض: المراد صلاة العشاء وليست لأهل الكتاب، كما نصَّ عليه شرَّاح الحديث، أنَّهم لا يصلُّونها بتعجيل ولا تأخير ولا توسيط، وروي أنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أخَّرها إلى ثلث اللَّيل أو نصفه، وقال: (أَمَا إنَّه ليس أحد من أهل الأديان يذكر الله في هذه الساعة غيركم) أخرجه ابن حبَّان والنسائي، وقال: (أمَا إنَّ هذا أفضل وقتها)، ثمَّ رخَّص لهم أن يصلُّوها قبل ذلك، وقيل: نفل بين المغرب والعشاء يسمَّى صلاة الغفلة، وقيل: الخضوع، وقيل: سجود التلاوة، قال رجل من العرب: أحبُّك يا رسول الله وأخاف أَن أفارقك يوم القيامة، فادعُ الله أن يجعلني رفيقك في الجنَّة، فقال: صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أعنِّي بكثرة السجود)

4. ﴿يُومِنُونَ بِاللهِ﴾ لا ككفَّار أهل الكتاب إذ نقضوا توحيدهم بالتثليث والبنوَّة، والتجسيم، ونحو ذلك، ﴿وَالْيَوْمِ الَاخِرِ﴾ لا كمن نقض إيمانه بدعوى بعث الأرواح دون الأجساد، ودعوى أربعين يوما في النار، ودعوى أنَّه لن يدخل الجنَّة إِلَّا من كان هودًا أو إِلَّا من كان نصارى، ﴿وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾ لا كمن يداهن ويأمر بالمنكر وينهى عن المعروف من أهل الكتاب وغيرهم.

5. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ أنواع العبادات وأفرادها، لا كمن يتباطأ فيها أو لا يفعلها، كسلا واتِّباعا للهوى، أو بعدم إيمانه بيوم الجزاء عليها، ومتى أمكن فعل الخير بلا مناغصة فسارِعْ إليه، ومتى أمكن مع تنغُّص له بمكدِّر أو قلق فأخِّره إلى وقت يمكن سالما، إِلَّا أنَّك لا تتركه خوفا من أَن تنسب للرياء، فالسرعة مخصوصة بتقديم ما ينبغي تقديمه، وهي لفرط الرغبة، فيؤْثِرها على التراخي، والعجلة مخصوصة بتقديم ما لا ينبغي تقديمه، وتطلق بمعنى المسارعة أيضًا، قال: ﴿وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى﴾ [سورة طه: 84]، كما يجوز إطلاق المسارعة في السوء، ولا كسائر أهل الكتاب ليسوا أمَّة قائمة، بل منحرفون عن الحقِّ، ولا يقومون اللَّيل للتعبُّد بتلاوة الآيات.

6. قال: ﴿فِي الْخَيْرَاتِ﴾ ولم يقل: (إلى الخيرات) لأنَّ المراد الرسوخ في قصدها، ﴿وَأُوْلَئِكَ﴾ الموصوفون بتلك الصفات، ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ صلحت أحوالهم فاستحقُّوا الثناء والثواب.

7. ﴿وَمَا تَفْعَلُواْ﴾ أيُّها الأمَّة المذكورون في قوله: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ لا لخصوص الأمَّة القائمة من أهل الكتاب على الصحيح، ﴿مِنْ خَيْرٍ﴾ عبادة، ﴿فَلَن تُكْفَرُوهُ﴾ لن تمنعوا ثوابه، بل يشكركم الله عليه شكر إثابة، تعدَّى (كفر) لاثنين، والأوَّل نائب الفاعل، ﴿وَاللهُ عَلِيمُم بِالْمُتَّقِينَ﴾ بشارة بأن يجازيهم على تقواهم، وهم المذكورون، أو عامٌّ.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ جملة مستأنفة سيقت تمهيدا للثناء على من أقبل على الحق‏ من أهل الكتاب وخلع الباطل ولم يراع سلفا ولا خلفا، وتذكيرا لقوله تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ﴾ أي ليس أهل الكتاب متساوين ومتشاركين في المساوئ، ثم استأنف قوله بيانا لعدم استوائهم‏ ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾

2. في قوله تعالى‏ ﴿قَائِمَةً﴾ وجوه:

أ. الأول: أنها قائمة في الصلاة، وعبّر عن تهجدهم بتلاوة القرآن في ساعات الليل كقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا﴾ [الفرقان: 64]، وقوله: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ﴾ [المزمل: 20]، وقوله: ﴿قُمِ اللَّيْلَ﴾ [المزمل: 2]، وقوله: ﴿وَقُومُوا لله قَانِتِينَ﴾ [البقرة: 238]

ب. الثاني: أنها ثابتة على التمسك بالدين الحق، ملازمة له، غير مضطربة في التمسك به، كقوله: ﴿إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا﴾ [آل عمران: 75] أي ملازما للاقتضاء، ثابتا على المطالبة، ومنه قوله تعالى: ﴿قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: 18]

ج. الثالث: أنها مستقيمة عادلة من قولك: أقمت العود فقام، بمعنى استقام.

الآناء الأوقات واحدها (إنا) مثل (معي) و(أمعاء) و(إني) مثل (نحيي) و(أنحاء) وقوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ جملة مستقلة مستأنفة، وليست حالا من فاعل‏ ﴿يَتْلُونَ﴾ لما صح في السنة من النهي عن التلاوة في السجود، وذلك فيما رواه الإمام أحمد ومسلم عن ابن عباس، قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا إني نهيت أن أقرأ القرآن راكعا أو ساجدا، فأما الركوع فعظموا فيه الرب، وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء فقمن أن يستجاب لكم)‏، فمعنى الآية أنهم يقومون تارة ويسجدون أخرى، يبتغون الفضل والرحمة كقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا﴾ [الفرقان: 64]، وقوله: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ﴾ [الزمر: 7]، ويحتمل أن يكون المعنى: وهم يصلون، والصلاة تسمى سجودا وسجدة كما تسمى ركوعا وركعة وتسبيحا وتسبيحة، وعليه فالجملة يجوز فيها الوجهان، وتكرير الإسناد لتقوية الحكم وتأكيده.

3. ثم وصفهم تعالى بصفات أخر، مبينة لمباينتهم اليهود من جهة أخرى، بقوله: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾

4. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي على الوجه الذي نطق به الشرع، وظاهر أن الإيمان بالله يستلزم الإيمان بجميع أنبيائه ورسله، والإيمان باليوم الآخر يستلزم الحذر من المعاصي، وهؤلاء اليهود ينكرون أنبياء الله، ولا يحترزون عن معاصي الله، فلم يحصل لهم الإيمان بالمبدأ والمعاد.

5. ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ تعريض بمداهنة اليهود في الاحتساب، بل بتعكيسهم في الأمر بإضلال الناس وصدّهم عن سبيل الله، فإنه أمر بالمنكر ونهي عن المعروف.

6. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ صفة أخرى جامعة لفنون المحاسن المتعلقة بالنفس وبالغير، والمسارعة في الخير فرط الرغبة فيه، وفيه تعريض بتباطؤ اليهود فيها، بل بمبادرتهم إلى الشرور.

7. ﴿وَأُولَئِكَ﴾ أي المنعوتون بتلك الصفات الفاضلة ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي من عداد من صلحت أحوالهم عند الله تعالى واستحقوا رضاه، والوصف بالصلاح دالّ على أكمل الدرجات، فهو غاية المدح، ولذا وصفت به الأنبياء في التنزيل.

8. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ أي لن يعدموا ثوابه، وإيثار صيغة المجهول للجري على سنن الكبرياء، وقرئ الفعلان بالخطاب‏ ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ فيوفيهم أجورهم، وهؤلاء الموصوفون هم المذكورون في آخر السورة: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لله﴾ [آل عمران: 199] الآية.

9. قال البقاعيّ: أرشد السياق إلى أن التقدير: وأكثرهم ليسوا بهذه الصفات وقال الرازيّ: لما قال تعالى: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾، كان تمام الكلام أن يقال: (ومنهم أمّة مذمومة) إلا أنه أضمر ذكر الأمة المذمومة على مذهب العرب من أن ذكر أحد الضدين يغني عن ذكر الضد الآخر، وتحقيقه: أن الضدين يعلمان معا، فذكر أحدهما يستقل بإفادة العلم بهما، فلا جرم يحسن إهمال الضد الآخر، قال أبو ذؤيب:

çدعاني إليها القلب، إني لأمره‏...مطيع، فما أدرى أرشد طلابهاé

أراد أم غيّ، فاكتفى بذكر الرشد عن الغيّ، وهذا قول الفراء وابن الأنباريّ.

وقال الزجاج: لا حاجة إلى إضمار الأمة المذمومة لأن ذكرها قد جرى قبل، ولأنا قد ذكرنا أن العلم بالضدين معا، فذكر أحدهما مغن عن ذكر الآخر، كما يقال زيد وعمرو لا يستويان، زيد عاقل ديّن ذكي، فيغني هذا عن أن يقال: وعمرو ليس كذلك، فكذا هاهنا، لما تقدم قوله: ليسوا سواء، أغني عن ذلك الإضمار ـ انتهى ملخصا ـ أقول: لا مانع من كون الآية الآتية هي الشق الثاني المقابل للأول، فإن عنوان الذين كفروا مقابل بمفهومه لما قبله كما لا يخفى ـ والله أعلم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ كلام تام، أي ليس أهل الكتاب متساوين في هذه الأوصاف والأعمال القبيحة التي ذكرت آنفا؛ بل منهم المؤمنون وهم الأقلون؛ ومنهم الفاسقون وهم الأكثرون، كما قال في الآية المتقدمة: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ فهو بيان له بعد وصف الفاسقين، وذكر ما استحقت الأمة بسوء عملهم.

2. ولما بين وصف فاسقيهم كان من العدل الإلهي أن يبين وصف مؤمنيهم، ولذلك قال: ﴿ومن أهل الكتاب أمة قائمة يتلون آيات الله آناء الليل وهم يسجدون﴾ الآيات قيل: إن هذه الأمة جماعة أسلموا من اليهود كعبد الله بن سلام وثعلبة بن سعيد وأسيد بن سعد وأسيد بن عبيد رواه ابن جرير عن ابن عباس، وروي عن قتادة أنه كان يقول في الآية: (ليس كل القوم هلك قد كان لله فيهم بقية) بل روي عن ابن عباس أنه قال في الأمة القائمة: (أمة مهتدية قائمة على أمر الله لم تنزع عنه وتتركه كما تركه الآخرون وضيعوه) حمل ابن جرير هذا القول على تلك الرواية، أي أن هذا مقبول فيمن أسلم منهم ولكنه لا ينطبق عليهم في حال الإسلام، لأن ما قاموا عليه هو ما ضيعه الآخرون وهو من دينهم وكتابهم، فالظاهر أن الرويات اختلط بعضها ببعض، أو المراد أن هؤلاء الذين وصفوا بالتمسك بما حفظوا من كتابهم والقيام بما عرفوا من دينهم هم الذين أسلموا بعد ذلك فيكون هذا الوصف لهم قبل الإسلام، وقد نقل الرازي في الآية قولين، أحدهما: أن المراد بهذه الأمة القائمة عبد الله بن سلام وأصحابه، والثاني: أن المراد بأهل الكتاب كل من أوتي الكتاب من أهل الأديان، قال: (وعلى هذا القول يكون المسلمون من جملتهم)، وأي حاجة إلى إدخال المسلمين في أهل الكتاب عند إطلاقه وهو مخالف لعرف القرآن؟ والمسلمون مستغنون عن هذا الإدخال بقوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ الآية وما هي من هذه ببعيد، إلا أن أكثر مفسرينا قد صعب عليهم أن يكون في أهل الكتاب أحد يؤمن بالله ويفعل الخير فلذلك اضطربوا في الآية وأمثالها وهي ظاهرة، قال محمد عبده: هذه الآية من العدل الإلهي في بيان حقيقة الواقع وإزالة الإيهام السابق، وهي دليل على أن دين الله واحد على ألسنة جميع الأنبياء، وأن كل من أخذه بإذعان، وعمل فيه بإخلاص، فأمر بالمعروف ونهى عن المنكر، فهو من الصالحين، وفي هذا العدل قطع لاحتجاج أهل الكتاب الذين يعرفون من أنفسهم الإيمان والإخلاص في العمل والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ـ يعني الأستاذ أنه لولا مثل هذا النص لكان لهم أن يقولوا: لو كان هذا القرآن من عند الله لما ساوانا بغيرنا من الفاسقين ونحن مؤمنون به مخلصون له ـ وفيه استمالة لهم وتناهٍ عن التفرقة بين الأمم والملل التي لم يكن يعترف فيها أحد الفريقين بفضيلة ولا مزية للآخر، كأنه بمجرد مخالفته له في بعض الأشياء ـ وإن كان معذورا ـ تتبدل حسناته سيئات، وظاهر أن هذا كالذي قبله في أهل الكتاب حال كونهم على دينهم خلافا لمفسرنا (الجلال) وغيره الذين حملوا المدح على من أسلم منهم، فإن المسلمين لا يمدحون بوصف أنهم أهل الكتاب وإنما يمدحون بعنوان المؤمنون.

3. ثم إنه ذكر اختلاف المفسرين في قوله: ﴿قَائِمَةً﴾ ورجح أن معناها موجودة ثابتة على الحق، قال: وفي ذلك تعريض بالمنحرفين عن الحق بأنهم لا يعدون من أهل الوجود وإنما حكمهم حكم العد، وأطال في وصف من لا خير في وجودهم الذين قال في مثلهم الشاعر:

çخلقوا وما خلقوا لمكرمة...فكأنهم خلقوا وما خلقوا

رزقوا وما رزقوا سماح يد...فكأنهم رزقوا وما رزقواé

وقال الزمخشري في تفسير الكلمة في الكشاف: أمة قائمة مستقيمة عادلة من قولك: أقمت العود فقام بمعنى استقام.

4. إن استقامة بعض أهل الكتاب على الحق من دينهم لا ينافي ما حققناه في تفسير التوراة والإنجيل في أول السورة من ضياع بعض كتبهم وتحريف بعضهم لما في أيديهم منها، فإن من يعرف من المسلمين بعض السنة ويحفظ بعض الأحاديث النبوية فيعمل بما علم مستمسكا به مخلصا فيه يقال إنه قائم بالسنة السنية عامل بالحديث النبوي، وإن كان بعض الأحاديث قد نقل بالمعنى وبعضها ضعيف أو موضوع وبعض الناس كالحشوية حرفوها بل وحرفوا بعض آيات القرآن تحريفا معنويا ليدعموا بها مذاهبهم وآرائهم.

5. ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ فمعناه على القول بأن المراد بهم من دخل في الإسلام ظاهر، وعلى القول الآخر المختار أنهم يتلون ما عندهم من مناجاة الله ودعائه له والثناء عليه عز وجل وهي كثيرة في كتبهم لا سيما زبور (مزامير) داود عليه السلام، كقوله في المزمور السادس والثلاثين (5 ـ يا رب في السماوات رحمتك، 6 ـ أمانتك إلى الغمام 7 ـ ما أكرم رحمتك يا الله فبنو البشر في ظل جناحيك يحتمون 8 ـ يروون من دسم بيتك ومن نهر نعمتك تسقيهم 9 ـ لأن عندك ينبوع الحياة، بنورك ترى نورا 10 ـ أدم رحمتك للذين يعرفونك وعدلك للمستقيمي القلب 11 ـ لا تأتني رجل الكبرياء ويد الأشرار لا تزحزحني 12 ـ هناك سقط فاعلو الإثم؛ دحروا فلم يستطيعوا القيام)، وقوله في المزمور الخامس والعشرين: (1 ـ إليك يا رب أرفع نفسي 2 ـ يا إلهي عليك توكلت فلا تدعني أخزى، لا تشمت بي أعدائي 3 ـ كل منتظريك لا يخزوا أيضا، ليخز الغادرون بلا سبب 4 ـ طرقك يا رب عرفني، سبلك علمني 5 ـ دربني في حقك وعلمني، لأنك أنت إله خلاصي، 6 ـ إياك انتظرت اليوم كله اذكر مراحمك يا رب وإحسانك لأنها هي منذ الأزل 7 ـ لا تذكر خطايا صباي ولا معاصي، كرحمتك اذكرني أنت من أجل جودك يا رب)، وأمثال هذه الأدعية والمناجاة كثير جدا وإذا رآها العربي البليغ غريبة الأسلوب فليذكر أنها ترجمة ضعيفة وأن قراءتها بلغة أهل الكتاب أشد تأثيرا في النفس من قراءة ترجمتها هذه.

6. أما السجود الذي أسنده إليهم فهو إما عبارة عن صلاتهم وإما استعمال له بمعناه اللغوي، وهو التطامن والتذلل كما تقدم في تفسير قوله تعالى في خطاب مريم ﴿وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [آل عمران: 43]، ثم قال فيهم: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾

7. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي يؤمنون إيمانا إذعانيا وهو ما يثمر الخشية لله والاستعداد لذلك اليوم لا إيمانا جنسيا لا حظ لصاحبه منه إلا الغرور والدعوى كما هو شأن الأكثرين من أبناء جنسهم.

8. ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ فيما بينهم وإن لم يكن لهم صوت في جمهور أمتهم لغلبة الفسق والفساد عليها كما هو مدون في التاريخ وبذلك تتفق الآيات الواردة فيهم، ولا غرابة في ذلك فقد اتبعنا سننهم شبرا بشبر وذراعا بذراع، حتى ترك سوادنا الأعظم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بحيث يصح أن يقال: إن الأمة تركته إلا أفرادا قليلين لا تأثير لهم في المجموع.

9. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ كما هو شأن المؤمن المخلص لا يتباطأ عما يعن له من الخير، وإنما يتباطأ الذين في قلوبهم مرض كما قال تعالى في المنافقين: ﴿وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يراؤون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا﴾ [النساء: 142] فلا غرو أن يقول فيهم بعد هذه الأعمال التي كانوا يواظبون عليها ﴿أولئك من الصالحين﴾ الذين صلحت نفوسهم فاستقامت أحوالهم وحسنت أعمالهم.

10. ثم قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ أي فلن يضيع ثوابه كما يكفر الشيء أي يستر حتى كأنه غير موجود، وقد سمى الله تعالى إثابته للمحسنين شكرا وسمى نفسه شكورا، فحسن في مقابلة هذا أن يعبر عن عدم الإثابة بالكفر الذي يقابل الشكر، وقال الزمخشري: إن (كفر) عدى هنا إلى مفعولين لتضمينه معنى الحرمان فالمعنى لن يحرموا جزاءه (والله عليم بالمتقين) وإنما يجزي العاملين بحسب ما يعلم من أمرهم وما تنطوي عليه نفوسهم من نياتهم وسرائرهم فمن آمن إيمانا صحيحا واتقى ما يفسد عليه ثمرات إيمانه فأولئك هم الفائزون، فلا عبرة بجنسيات الأديان، وإنما العبرة بالتقوى مع الإيمان(2).

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن وصف سبحانه أهل الكتاب فيما تقدم بذميم الصفات، وقبيح الأعمال وذكر الجزاء الذي استحقوه بسوء عملهم، أعقبه ببيان أنهم ليسوا جميعا على تلك الشاكلة، بل فيهم من هو متصف بحميد الخلال وجميل الصفات.

2. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أي ليس أهل الكتاب متساوين في تلك الصفات القبيحة، بل منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون، وهذه الجملة كالتأكيد لتلك.

3. بعد أن وصف الله تعالى الفاسقين وذكر سوء أعمالهم ـ وصف المؤمنين ومدحهم بثمانية أوصاف كل منها منقبة ومفخرة يستحق فاعلها الثواب عليها:

أ. ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ أي منهم جماعة مستقيمة على الحق، متبعة للعدل، لا تظلم أحدا، ولا تخالف أمر الدين، وكان من تمام الكلام أن يقال ومنهم أمة مذمومة، إلا أن العرب قد تذكر أحد الضدين وتستغنى به عن ذكر الآخر كما قال الشاعر:

çدعاني إليها القلب إني لأمرها...مطيع فما أدرى أرشد طلابهاé

يريد أم غيّ، وهذه الجملة مبينة لعدم التساوي مزيلة لإبهامه، والمراد بهذه الأمة جماعة من اليهود أسلموا كعبد الله بن سلام وثعلبة بن سعيد وأسيد بن عبيد وأضرابهم كما رواه ابن جرير عن ابن عباس، وقال في تفسير الآية: الأمة القائمة أمة مهتدية قائمة على أمر الله لم تنزع عنه وتتركه كما تركه الآخرون وضيعوه، وروى عن قتادة أنه كان يقول في الآية: ليس كل القوم هلك، قد كان لله فيهم بقية، وهذه الآية حجة على أن دين الله واحد على ألسنة جميع الأنبياء، وأن من أخذه مذعنا، وعمل به مخلصا، وأمر بمعروف ونهى عن منكر فهو من الصالحين، كما أن فيها استمالة لأهل الكتاب، وتقديرا للعدل الإلهي وقطعا لاحتجاج من يعرفون الإيمان والإخلاص، إذ لولا هذا النص لكان لهم أن يقولوا: لو كان هذا القرآن من عند الله لما ساوانا بغيرنا من الفاسقين، واستقامة بعضهم على الحق من دينهم لا ينافى ضياع بعض كتبهم، وتحريف بعضهم لما في أيديهم منها، ألا ترى أن من يحفظ بعض الأحاديث ويعمل بما علم، ويستمسك به مخلصا فيه ـ يقال إنه قائم بالسنة عامل بالحديث.

ب. ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي يتلون القرآن بالليل وهم يصلون متهجدين، وخص السجود بالذكر من بين أركان الصلاة لدلالته على كمال الخضوع والخشوع.

ج. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي يؤمنون إيمان إذعان بهما على الوجه المقبول عند الله، ومن ثمرات ذلك الخشية والخضوع والاستعداد لذلك اليوم، لا إيمانا لا حظّ لصاحبه منه إلا الغرور والدعوى، كما هو حال سائر اليهود، إذ يؤمنون بالله واليوم الآخر، لكنه إيمان هو والعدم سنواء، لأنهم يقولون عزيز ابن الله، ويكفرون ببعض الرسل، ويصفون اليوم الآخر بخلاف صفته، ولما كان كمال الإنسان أن يعرف الحق لذاته، والخير للعمل به، وكان أفضل الأعمال الصلاة، وأفضل الأذكار ذكر الله، وأفضل العلوم معرفة المبدإ والمعاد ـ وصفهم الله بقوله: ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ﴾ للدلالة على أنهم يعملون صالح الأعمال، وبقوله: ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ للإشارة إلى فضل المعارف الحاصلة في قلوبهم.

د. ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ أي إنهم بعد أن كملوا أنفسهم علما وعملا كما تقدم، يسعون في تكميل غيرهم إما بإرشادهم إلى ما ينبغي بأمرهم بالمعروف، أو بمنعهم عما لا ينبغي بالنهى عن المنكر، وفي هذا تعريض باليهود المداهنين الصادّين عن سبيل الله.

هـ. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ أي ويعملون صالح الأعمال راغبين فيها غير متثاقلين علما منهم بجلالة موقعها، وحسن عاقبتها، وإنما يتباطأ الذين في قلوبهم مرض، كما وصف الله المنافقين بقوله: ﴿وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ﴾، وهذه الصفة جماع الفضائل الدينية والخلقية، وفي ذكرها تعريض باليهود الذين يتثاقلون عن ذلك، وعبر بالسرعة ولم يعبر بالعجلة، لأن الأولى التقدم فيما ينبغي تقديمه وهى محمودة، وضدها الإبطاء، والثانية التقدم فيما لا ينبغي أن يتقدم فيه، ومن ثم قال عليه السلام (العجلة من الشيطان، والتأنّى من الرحمن) وضدها: الأناة، وهى محمودة.

و. ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي وهؤلاء الذين اتصفوا بجليل الصفات من الذين صلحت أحوالهم، وحسنت أعمالهم، فرضيهم ربهم، وفي هذا رد على اليهود الذين قالوا فيمن أسلم منهم: ما آمن بمحمد إلا شرارنا، ولو كانوا من خيارنا ما تركوا دين آبائهم وذهبوا إلى غيره، والوصف بالصلاح هو غاية المدح، ونهاية الشرف والفضل، فقد مدح الله به أكابر الأنبياء كإسماعيل وإدريس وذي الكفل فقال: ﴿وَأَدْخَلْنَاهُمْ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ وقال حكاية عن سليمان: ﴿وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ﴾، ولأنه ضد الفساد، وهو ما لا ينبغي في العقائد والأفعال، فهو حصول ما ينبغي في كل منهما، وذلك منتهى الكمال، ورفعة القدر، وعلوّ الشأن.

4. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ أي وما يفعلوا من الطاعات فلن يحرموا ثوابه ولن يستر عنهم كأنه غير موجود، ولما سمى الله إثابته للمحسنين شكرا في قوله: ﴿فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾، وسمى نفسه شاكرا في قوله: ﴿فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ حسن أن يعبر عن عدم الإثابة بالكفر، وهذه الجملة جاءت ردا على اليهود الذين قالوا لمن أسلم منهم: أنتم خسرتم بسبب هذا الإيمان، وإشارة إلى أنهم فازوا بالسعادة العظمى، والدرجات العليا، وفيها تعظيم لهم ليزيل من صدورهم أثر كلام أولئك الأوغاد.

5. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ فهو يجزى العاملين بحسب ما يعلم من أحوالهم، وما تنطوي عليه سرائرهم، فمن كان إيمانه صحيحا واتقى الله فاز بالسعادة، وهذا كالدليل على ما قبله، لأن عدم الإثابة إما للسهو والنسيان، وإما للجهل، وذلك ممتنع في حقه، لأنه عليم بكل شيء، وإما للعجز أو البخل أو الحاجة، وكل ذلك محال عليه، لأنه خالق جميع الكائنات، وهو القادر على كل شيء، ولما انتفى كل هذا كان المنع من الجزاء محالا.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

هي صورة وضيئة للمؤمنين من أهل الكتاب، فقد آمنوا إيمانا صادقا عميقا، وكاملا شاملا، وانضموا للصف المسلم، وقاموا على حراسة هذا الدين.

1. آمنوا بالله واليوم الآخر.. وقد نهضوا بتكاليف الإيمان، وحققوا سمة الأمة المسلمة التي انضموا إليها ـ خير أمة أخرجت للناس ـ فأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر.

2. وقد رغبت نفوسهم في الخير جملة، فجعلوه الهدف الذي يسابقون فيه، فسارعوا في الخيرات، ومن ثم هذه الشهادة العلوية لهم أنهم من الصالحين.

3. وهذا الوعد الصادق لهم أنهم لن يبخسوا حقا، ولن يكفروا أجرا، مع الإشارة إلى أن الله ـ سبحانه ـ علم أنهم من المتقين، وهي صورة ترفع أمام الراغبين في هذه الشهادة، وفي هذا الوعد، ليحققها في ذات نفسه كل من يشتاق إلى نورها الوضيء في أفقها المنير.

هذا في جانب.. وفي الجانب الآخر، الكافرون، الكافرون الذين لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم؛ ولن تنفعهم نفقة ينفقونها في الدنيا، ولن ينالهم شيء منها في الآخرة لأنها لم تتصل بخط الخير الثابت المستقيم، الخير المنبثق من الإيمان بالله، على تصور واضح، وهدف ثابت، وطريق موصول، وإلا فالخير نزوة عارضة لا ثبات لها، وجنوح يصرّفه الهوى، ولا يرجع إلى أصل واضح مدرك مفهوم، ولا إلى منهج كامل شامل مستقيم.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر القرآن الكريم‏ ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ في كثير من المواقف، وأدانهم في كثير منها، وكشف موقفهم من رسالة الإسلام، ومن رسول الإسلام، هذا الموقف العنادىّ القائم على الكيد، والتربص! وإذ كان أهل الكتاب، هم اليهود والنصارى، فقد فرق القرآن بين الفريقين، إذ كان موقفهم من الإسلام والمسلمين مختلفا.

2. كان اليهود في وجه عداوة ظاهرة وخفيّة لدعوة الإسلام ولرسول الإسلام، كما كانوا على كلمة سواء في الكيد لها والمكر بها.. على حين كان النصارى على درجات متفاوتة في موقفهم من تلك الدعوة.. تلقّاها بعضهم فآمن بها، ودخل فيها، وصار من أهلها.. وتلقاها بعض آخر متوقفا مترفقا، ومباعدا مقاربا.. أما أكثرهم عنادا وأشدهم مجافاة، فقد أنكر الدعوة، ونأى بنفسه عنها.. لا ينالها بسوء، ولا تناله هي بخير! ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، جاء قول الله هنا محددا موقف كلّ من الفريقين من الإسلام، فاليهود أشد الناس عداوة للذين آمنوا، وهم والمشركون على سواء في هذه العداوة، مع أنهم أهل كتاب، يلتقى كتابهم ونبيهم مع كتاب الإسلام ونبيّ المسلمين، بنسب قريب، قريب.

3. والنصارى ـ لأنهم أهل كتاب ـ هم أقرب الناس مودة للذين آمنوا، إذ خلت نفوسهم من الحقد والحسد للناس، ولأنهم لا يرون احتجاز الخير السماوي عليهم وحدهم، حيث سمحت النصرانية لأن يدخل فيها الناس جميعا من جميع الأجناس والشعوب، على حين احتجزت اليهودية ما نزل من خير سماوي على اليهود.. لا يسمحون لأحد من غير اليهود أن يدين بدينهم أو أن يصبح في المؤمنين به.

4. في قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾.. تفرقة بين هاتين الفرقتين من أهل الكتاب.. اليهود والنصارى، وأنهم ليسوا على وضع واحد في موقفهم من الإسلام والمسلمين.

5. وإذا كانت الآية الكريمة قد فرقت بين الفرقتين، فإنها لم تحدد أي الفرقتين من أهل الكتاب هو المتّجه إليه الحكم في قوله تعالى؛ ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾، وفي إطلاق الحكم هكذا بحيث يدخل فيه الفريقان معا، حكمة، نتبين منها:

أ. أولا: أنّ في كلا الفريقين من أهل الكتاب ـ اليهود والنصارى ـ جماعات قائمة على الحق، مؤمنة بالله وباليوم الآخر، تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر.

ب. ثانيا: كثرة كثيرة من النصارى يتجه إليهم هذا الحكم.. وقلة قليلة جدا من اليهود يدخلون في هذا الحكم أيضا.. كما يعلم ذلك من حال الفريقين الذي كشفه القرآن في الموقف الذي أشارت إليه الآيات التي ذكرناها من سورة المائدة.

ج. ثالثا: من صدق القرآن، ودقة أحكامه، أنه لم يجعل الحكم مطلقا في النصارى، ولم يخرج منه اليهود جميعا بلا استثناء.. إذ لا تخلو فرقة من الفرقتين من أخيار وأشرار، وإن غلب الأخيار في النصارى، وغلب الأشرار في اليهود.. بمعنى أنه ليس كل النصارى على إطلاقهم يقفون من الإسلام هذا الموقف المترفّق المسالم، وليس كل اليهود ـ بلا استثناء فرد أو عدة أفراد ـ يكيدون للإسلام هذا الكيد، ويمكرون به هذا المكر الذي يعيش فيه اليهود مع الدعوة الإسلامية.

6. في قوله تعالى: ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ وصف كاشف للنصارى، إذ كان دينهم يدعوهم إلى التبشير به وإذاعته في الناس، وليس كذلك اليهود، وما يفهمون من دينهم ـ كما أشرنا إلى ذلك في أكثر من موضع.

7. قوله تعالى: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ تتمّة لهذا الحكم الذي حكم به الله لهم، وهو أنهم إذ عدّوا في المؤمنين بالله فإن كل عمل خير يعملونه يتقبله الله، ويجزيهم عليه، وليس كذلك أعمال المشركين.. إن الشرك أحبطها، وحرم أهلها ثمرة قبولها عند الله.. ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ وملاك التقوى، الإيمان بالله وباليوم الآخر.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. استئناف قصد به إنصاف طائفة من أهل الكتاب، بعد الحكم على معظمهم بصيغة تعمّهم، تأكيدا لما أفاده قوله‏: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [آل عمران: 110] فالضمير في قوله‏: ﴿لَيْسُوا﴾ لأهل الكتاب المتحدّث عنهم آنفا، وهم اليهود، وهذه الجملة تتنزّل من التي بعدها منزلة التمهيد.

2. ﴿سَوَاءٌ﴾ اسم بمعنى المماثل وأصله مصدر مشتق من التسوية، وجملة ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ الآية.. مبيّنة لإبهام‏ ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ والإظهار في مقام الإضمار للاهتمام بهؤلاء الأمة، فالأمّة هنا بمعنى الفريق، وإطلاق أهل الكتاب عليهم مجاز باعتبار ما كان كقوله تعالى: ﴿وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 2] لأنهم صاروا من المسلمين.

3. عدل عن أن يقال: منهم أمّة قائمة إلى قوله ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾: ليكون ذا الثناء شاملا لصالحي اليهود، وصالحي النّصارى، فلا يختصّ بصالحي اليهود، فإن صالحي اليهود قبل بعثة عيسى كانوا متمسّكين بدينهم، مستقيمين عليه، ومنهم الّذين آمنوا بعيسى واتّبعوه، وكذلك صالحو النّصارى قبل بعثة محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا مستقيمين على شريعة عيسى وكثير منهم أهل تهجّد في الأديرة والصّوامع وقد صاروا مسلمين بعد البعثة المحمدية.

4. الأمّة: الطائفة والجماعة، ومعنى قائمة أنه تمثيل للعمل بدينها على الوجه الحقّ، كما يقال: سوق قائمة وشريعة قائمة، والآناء أصله أأناء بهمزتين بوزن أفعال، وهو جمع إني ـ بكسر الهمزة وفتح النّون مقصورا ـ ويقال أنى ـ بفتح الهمزة ـ قال تعالى: ﴿غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ﴾ [الأحزاب: 53] أي منتظرين وقته.

5. جملة ﴿وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ حال، أيّ يتهجّدون في اللّيل بتلاوة كتابهم، فقيّدت تلاوتهم الكتاب بحالة سجودهم، وهذا الأسلوب أبلغ وأبين من أن يقال: يتهجّدون لأنّه يدلّ على صورة فعلهم.

6. معنى‏ ﴿يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ يسارعون إليها أي يرغبون في الاستكثار منها، والمسارعة مستعارة للاستكثار من الفعل، والمبادرة إليه، تشبيها للاستكثار والاعتناء بالسير السريع لبلوغ المطلوب، وفي للظرفية المجازية، وهي تخييلية تؤذن بتشبيه الخيرات بطريق يسير فيه السائرون، ولهؤلاء مزيّة السرعة في قطعه، ولك أن تجعل مجموع المركّب من قوله‏: ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ تمثيلا لحال مبادرتهم وحرصهم على فعل الخيرات بحال السائر الراغب في البلوغ إلى قصده يسرع في سيره، وسيأتي نظيره عند قوله تعالى‏ ﴿لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ﴾ في سورة العقود [176]

7. الإشارة بأولئك إلى الأمّة القائمة الموصوفة بتلك الأوصاف، وموقع اسم الإشارة التنبيه على أنّهم استحقوا الوصف المذكور بعد اسم الإشارة بسبب ما سبق اسم الإشارة من الأوصاف.

8. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ تذييل للجمل المفتتحة بقوله تعالى: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ﴾ [آل عمران: 113] إلى قوله‏: ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [آل عمران: 114] وقرأ الجمهور: تفعلوا ـ بالفوقية ـ فهو وعد للحاضرين، ويعلم منه أنّ الصّالحين السّابقين مثلهم، بقرينة مقام الامتنان، ووقوعه عقب ذكرهم، فكأنّه قيل: وما تفعلوا من خير ويفعلوا، ويجوز أن يكون التفاتا لخطاب أهل الكتاب، وقرأه حمزة، والكسائي، وحفص، وخلف ـ بياء الغيبة ـ عائدا إلى أمّة قائمة.

9. الكفر: ضد الشكر أي هو إنكار وصول النّعمة الواصلة، قال عنترة:

çنبئت عمرا غير شاكر نعمتي‏...والكفر مخبثة لنفس المنعم‏é

وقال تعالى‏ ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ وأصل الشكر والكفر أيتعديا إلى واحد، ويكون مفعولهما النّعمة كما في البيت، وقد يجعل مفعولهما المنعم على التوسّع في حذف حرف الجرّ، لأن الأصل شكرت له وكفرت له، قال النابغة: (شكرت لك النعمى)، وقد جمع بين الاستعمالين قوله تعالى‏ ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152] وقد عدّي ﴿تَكْفُرُونَ﴾ هنا إلى مفعولين: أحدهما نائب الفاعل، لأن الفعل ضمّن معنى الحرمان، والضّمير المنصوب عائد إلى خير بتأويل خير بجزاء فعل الخير على طريقة الاستخدام وأطلق الكفر هنا على ترك جزاء فعل الخير، تشبيها لفعل الخير بالنّعمة، كأنّ‏ فاعل الخير أنعم على الله تعالى بنعمته مثل قوله‏: ﴿إِنْ تُقْرِضُوا اللهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ [التغابن: 17] فحذف المشبّه ورمز إليه بما ه من لوازم العرفية، وهو الكفر، على أنّ في القرينة استعارة مصرّحة مثل‏ ﴿يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللهِ﴾ [البقرة: 27]، وقد امتنّ الله علينا إذ جعل طاعتنا إيّاه كنعمة عليه تعالى، وجعل ثوابها شكرا، وترك ثوابها كفرا فنفاه، وسمّى نفسه الشكور، وقد عدّي الكفر أن هنا إلى النعمة على أصل تعديته.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا من إنصاف القرآن، فهو لا يعمم حكمه إلا حيث يكون التعميم هو الحق الذي لا شك فيه، وإن كان في قوم من هم جديرون بالثناء ذكرهم، وكذلك كان الشأن في ذكر أهل الكتاب، فيقول: ﴿وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا﴾ [آل عمران‏] ويقول سبحانه: ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف‏] وفي هذه الآية يذكر بالخير العظيم طائفة من هؤلاء فيقول الحكم العدل تعالت كلماته: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾

2. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ أي ليسوا متساوين في هذه الأعمال وتلك الأخلاق، أو ليسوا متساوين مطلقا، فليسوا جميعا أشرارا، وإن الله سبحانه وتعالى لم يخلق طائفة كبيرة من الناس اجتمعت على الشر اجتماعا مطلقا، بحيث يرتضيه الجميع ويقصدونه ويريدونه ويبتغونه عامدين مريدين معتدين، بل إن منهم الضال، ومنهم المضل، ومنهم الناطق بالحق الذي لا يجد داعيا، أو يحمل على السكوت في وسط نكران الضالين، ففي وسط طغيان فرعون، وانقماع قومه في إرادته، وجد مؤمن آل فرعون، ينطق فيهم قائلا كما حكى الله تعالى عنه: ﴿وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ يَنْصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إِنْ جَاءَنَا قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ [غافر]

3. بعد أن ذكر سبحانه أنهم ليسوا سواء، وقد ذكر أحوال أشرارهم، أخذ يبين أحوال أخيارهم، ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ أي من أهل الكتاب الذين ذكرنا أوصاف الكثرة منهم ـ طائفة تؤم وتقصد موجودة حاضرة ليست ماضية خالية، فمعنى قائمة على هذا موجودة، وفسر الزمخشرى‏ كلمة قائمة بمعنى مستقيمة على العدل والحق، مأخوذة من قولهم أقمت العود فقام واستقام، وقد ذكر سبحانه وتعالى في هذا الجزء من الآية الكريمة وصفين اثنين: أنهم يتلون آيات الله، والثاني أنهم يسجدون.

4. معنى ﴿يَسْجُدُونَ﴾ أي يخضعون ويتطامنون للحق ولا يجحدون، ويتجهون إلى ربهم، يرجون رضاه، ولا يستكبرون عن نداء الحق إذا دعوا، فكنى بالسجود عن الخضوع المطلق الذي يعد السجود مظهره، ويصح أن يراد به السجود الذي يقع في صلاة المسلمين على ما سنبين، وقد ذكر ذلك الوصف مصدّرا ب (هم) إذ يقول: وهم يسجدون، فلم يقل ويسجدون؛ للإشارة إلى أن الخضوع والإذعان للحق شأن من شؤونهم، وليس حالا تعرض لهم، إذ إن ذكر الضمير فيه تقوية الإسناد وتوثيق لدوامه واستمراره.

5. سؤال وإشكال: ما هو الكتاب الذي يتلونه كما أشار الوصف الأول؟ والجواب: عن هذا السؤال يستدعى بيان من هذه الطائفة التي استحقت تلك الأوصاف الجليلة التي وصفها الله تعالى بها، ونقول في ذلك: إن العلماء قد اختلفوا في ذلك على رأيين:

أ. أحدهما: أنها طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالله تعالى وبرسوله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأذعنوا للحق الذي جاء به ودعا إليه، ومن هؤلاء عبد الله بن سلام وطائفة من اليهود الذين كانوا يقيمون مع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو ينطبق على النصارى وغيرهم الذين يهتدون بهدى الإسلام، ويرتضونه عن بيّنة دينا لهم، وقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فيهم وفي أمثالهم ممن يكونون في قابل الأيام: (ثلاثة لهم أجران: رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه وآمن بمحمد، والعبد المملوك إذا أدى حق الله وحق مواليه، ورجل كانت عنده أمة فأدبها وأحسن تأديبها وعلمها فأحسن تعليمها ثم أعتقها فله أجران) وعلى هذا الرأي يكون تفسير قائمة بمعنى موجودة؛ لأنها قد وجدت حقيقة، وارتضت الإسلام دينا.

ب. الثاني: أن هذه الطائفة من أهل الكتاب ولم تعتنق الإسلام، وكانت قبله أو بعده ولم تبلغها الدعوة على وجهها، ولم تحرف التوراة أو الإنجيل أو لم تأخذ بالمحرف منهما، وقد أثر ذلك الرأي عن بعض السلف، فقد روى عن ابن عباس أنه قال في معنى أمة قائمة: (أمة مهتدية قائمة على أمر الله لم تنزع عنه وتتركه كما تركه الآخرون وضيعوه) وروى عن قتادة أنه كان يقول في الآية: (ليس كل القوم هلك، لقد كان فيهم بقية)، ويكون معنى‏ ﴿قَائِمَةً﴾ على هذا التفسير بمعنى مستقيمة مهتدية مؤمنة بالحق مذعنة له.

6. اختار التفسير الثاني محمد عبده فيما نقله عنه صاحب المنار، فيقول: (وظاهر أن هذا كالذي قبله في أهل الكتاب حال كونهم على دينهم)، وآيات الكتاب التي يتلونها على ذلك هي البقية الصحيحة من كتبهم التي تشتمل على أدعية كلها توحيد وضراعة ونحو ذلك من أمثال بعض مزامير داوود، مثل ما جاء في المزمور الخامس والعشرين: (إليك يا رب أرفع نفسي، عليك توكلت، فلا تدعنى أخزى، لا تشمت بي أعدائي، كل منتظريك لا يخزون، ليخز الغادرون بلا سبب، طرقك يا رب عرفني، سبلك علمني، وربنى في حقك وعلمنى)، وأمثال هذه الأدعية والمناجاة لعلها البقية الباقية من تلك الكتب التي حرف فيها الكلم عن مواضعه.

7. عندى أن الآية الكريمة في أهل الكتاب الماضين الذين استقاموا على الحق، ولم يدركوا عصر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك لأن القرآن الكريم تكلم عن ماضي أهل الكتاب وحاضرهم، فحاضرهم كان سوءا، وذكر ماضيهم فبين أن بعضه كان سوءا وكان منهم أمة مقتصدة، فهذه الأوصاف في الأمة المقتصدة التي مضت، ويصح أن تطلق على المخلصين من أهل الكتاب الذين لم يبلغوا دعوة الإسلام، وكان فيهم إخلاص للحق وطلب له وإجابة لداعيه إن دعوا إليه، ويكونون داخلين بالقياس على الماضين.

8. ذكر سبحانه أوصافهم فقال تعالت كلماته:

أ. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ هذا النص الكريم فيه بيان حال من أحوالهم، وهى الحال الدائمة المستمرة التي جعلتهم مستقيمين على الحق مهتدين بهديه، فإن الإيمان بالله تعالى حق الإيمان يجعل المؤمن يذعن للحق، ويخلص في كل ما يطلب، ولا يحب الشيء إلا لله، ويكون الله تعالى سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، فلا يكون منه إلا ما يكون للحق جل جلاله، وتكون كل مشاعره وأهوائه تبعا لأوامر الله تعالى ونواهيه، هذا هو الإيمان بالله، أما الإيمان باليوم الآخر، فإنه يعرف به حقيقة هذه الدنيا، وأنها لعب ولهو، وزينة وتفاخر، وأنه في هذه الحياة الآخرة يلقى الله سبحانه وتعالى، وأنه إذ يلقاه يجد كل ما عمل من خير محضرا، وما عمل من شر يود لو أن بينه وبينه أمدا بعيدا، وإذا عمل حساب ذلك اللقاء ما أقدم على شر إلا مضطرا أو لماما.

ب. ﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ هذا هو العمل الذي يفيضون به على غيرهم، ويشعرون بأن عليهم حقا بالنسبة للحق الذي أدركوه، وهو أن يتواصوا بالحق، ويتناهوا عن الباطل، ويأمروا بالمعروف الذي تقره العقول، ولا تنكره الفطرة المستقيمة، فإن المؤمن المذعن للحق يدعو إليه، ولا يسكت على باطل ولا يرتضيه، وتلك صفة أهل الخير من أهل الكتاب، وعلى عكس ذلك أهل الشر، فإنهم كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه، ولذا قال تعالى في أهل الشر منهم: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [المائدة]

ج. ﴿وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾ هذه حال من أحوالهم المستمرة، وهى أنهم في خير مستمر، لا يجدون لحظة إلا يقومون فيها بخير، ولا تلوح لهم فرصة خير إلا يقدمون عليها، ولقد ذكر بعض العلماء هنا وجه البلاغة في التعبير ب (في) دون (إلى) إذ كان مقتضى الظاهر أن يقال يسارعون إلى الخيرات، ولكنه سبحانه وتعالى قال يسارعون في الخيرات، للإشارة إلى أن هؤلاء يسيرون في كل أعمالهم في سبيل الخير، فهم ينتقلون من خير إلى خير، في دائرة واحدة هي دائرة الخير، ينتقلون بين زواياها وأقطارها، ولا يخرجون منها، فهم لا ينتقلون مسارعين من شر إلى خير، بل إنهم ينتقلون من خير إلى خير، فكان التعبير ب (في) له موضعه من البيان.

د. ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ الإشارة هنا إلى الموصوفين بالصفات السابقة، من تلاوة الكتاب في خشوع وخضوع وتعرف لمراميه ومعانيه، وإذعان لحقائقه ومغازيه، ومن خضوعهم المطلق لله سبحانه وتعالى، ومن إيمانهم حق الإيمان بالله تعالى، وتصديقهم لكل ما جاء عن الله تعالى ببيناته وأدلته، ورجائهم لليوم الآخر، وخوفهم من عذابه، وترقبهم في كل ما يعملون لحسابه، فهذه الأوصاف كلها سلكتهم في عداد الصالحين، ولم تجعلهم في زمرة الفاسقين الذين ذمهم الله سبحانه وتعالى: والصالحون الذين دخل هؤلاء في جماعتهم هم الذين صلحت أحوالهم واستقامت أمورهم، وفي التعبير بقوله تعالى: ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ إشارة إلى أنهم بهذه المزايا، وتلك الصفات قد انسلخوا من عداد أهل الكتاب الذين ذمهم الله تعالى: وذكر أن أكثرهم فاسقون، فهم قد خرجوا من صفوف المذمومين إلى صفوف الممدوحين.

9. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ في هذا النص الكريم بيان أن الله تعالى يحتسب ما يفعلون من خير، ويثيبهم عليه، و(ما) هنا شرطية، ولذا جزم الفعل بعدها، و(من) هنا تفيد العموم، أي إن يفعلوا أي خير قليلا كان أو كثير فلن يحرموا ثوابه، وقد أكد احتسابه ب (لن)، لأن النفي ب (لن) يفيد التوكيد، و(كفر) بمعنى ستر، وهى لا تتعدى إلى مفعولين، ولكن لتضمنها معنى (حرم) تعدت إلى مفعولين، ويقول في ذلك الزمخشري (فإن قلت: لم عدى إلى مفعولين وشكر وكفر لا يتعديان إلا إلى واحد، تقول: شكر النعمة وكفرها؟ (قلت): ضمن معنى الحرمان فكأنه قيل فلن يحرموه، بمعنى فلن يحرموا جزاءه) وفي حذف هذا المضاف وهو الجزاء إشارة إلى أن الجزاء ثمرة الفعل دائما، وأن عمل العامل خيرا أو شرا يتضمن كسب الجزاء إن خيرا أو شرا، وذلك بالنسبة للثواب تفضّل من الله تعالى دائما.

10. في هذا النص الكريم إشارة إلى أن النية الطيبة في الخير مع سلامة العقيدة ونزاهة النفس تجعل العمل طيبا مرجو الثواب دائما، لأن الأساس دائما تقوى القلوب، ولذا قال تعالى في تذييل الآية: ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾، وفي هذا التذييل الكريم إشارات إلى أمور ثلاثة:

أ. أولها: أن تقوى القلوب هي أساس لكل خير، وهى المجنب من كل شر.

ب. الثاني: أن التقوى إذا كانت شأنا من شؤون النفس، صار الشخص لا يوصف إلا بأنه من المتقين، وصار عمل الخير كسجية له من السجايا.

ج. الثالث: أن الله عليم بكل ما تخفيه القلوب وهو يجزى بما يعلم، اللهم وفقنا لتقواك، وأنر بصيرتنا، وطهر قلوبنا من رجس الهوى، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات الثلاث واضحة المعنى لا تحتاج إلى تفسير، والمحصل منها ان أهل الكتاب ليسوا متساوين في الانحراف والضلال، بل منهم جماعة طيبة صالحة، وأكثر المفسرين حملوا هذا المدح على من أسلم من أهل الكتاب، وحسن إسلامه عقيدة وعملا.

2. ان الدعوة إلى الايمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كنبي مرسل من السماء إلى أهل الأرض ما زالت قائمة، حتى اليوم، والى آخر يوم، وهي موجهة إلى جميع الناس في الشرق والغرب دون استثناء: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾، أما الدليل على صدقها فمنطق العقل وثبوت المعجزة وصلاح الدين للحياة، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أصل ديني العقل)، وقال تعالى في كتابه المنزل على نبيه المرسل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾، وليس من غرضنا أن نستدل هنا على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.. وإنما الغرض أن نبين: هل من لم يؤمن بنبوة محمد مستحق للعقاب، أو لا بد من التفصيل؟

3. وقبل أن نفرّق بين العالم والجاهل، والقاصر والمقصر نشير إلى الأصول الرئيسية، والمقاييس الأولى لاستحقاق العقاب وعدمه، ومنها تتضح الحقيقة، والتمييز بين الأفراد، وقد تسالم الجميع على ان الإنسان كائنا من كان، وعلى أي دين كان لا يستحق العقاب الا بعد قيام الحجة عليه.. ولا تقوم الحجة عليه الا بعد استطاعته الوصول إلى دليل الحق، وقدرته على العمل به، ومع ذلك تركه‏ من غير مبرر، فإذا لم يوجد على الحق دليل من الأساس، أو وجد، ولكن عجز الإنسان عن الوصول اليه، أو وصل اليه، وأدى حق النظر فيه، حتى بلغ النهاية، ومع ذلك خفي عليه الحق، إذا كان كذلك فهو معذور، لعدم إتمام الحجة عليه، لأن من لم يثبت الحق لديه لا يعاقب على تركه الا إذا قصّر في البحث.

4. وأيضا من القواعد الرئيسية التي تتصل بهذا البحث قاعدة: (الحدود تدرأ بالشبهات)، فلا يجوز لنا أن نحكم على تارك الحق بأنه مجرم يستحق العقاب، ما دمنا نحتمل ان له عذرا في تركه، وهذه القاعدة تنطبق على جميع الناس، لا على المسلمين فحسب، كما انها تشمل جميع الحدود بشتى أنواعها.. ومثلها قاعدة: (من أخطأ في اجتهاده فخطؤه مغفور له).. وهذه القاعدة عقلية لا يمكن تخصيصها بدين دون دين، أو بمذهب دون مذهب، أو بأصل أو بفرع.. إذا تمهد هذا نشرع بالتطبيق(2):

أ. أن يعيش الإنسان في بلد ناء عن الإسلام والمسلمين، ولم تبلغه الدعوة، وما سمع باسم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مدة حياته، ولا مرّ بخاطره من قريب أو بعيد أن في الدنيا دينا اسمه الإسلام، ونبيا اسمه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.. وليس من شك ان هذا معذور من حيث عدم استحقاقه للعقاب، لحكم العقل بقبح العقاب بلا بيان، ولقوله تعالى: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾، والعقل رسول باطني ما في ذلك ريب الا انه برهان مستقل على وجود الله، أما الدليل على ثبوت نبوة النبي فلا بد من توسط المعجزة، وظهورها على يده، مع حكم العقل باستحالة ظهورها على أيدي غير الأنبياء.

ب. ان يسمع بالإسلام وبمحمد، ولكنه يفقد القدرة على التمييز بين الحق والباطل، لقصوره وعدم استعداده لتفهم دليل الحق ومعرفته، وهذا معذور لأنه تماما كالطفل والمجنون.. ومثله إذا لم يؤمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم صغيرا تقليدا لآبائه، وذهل عن عقيدته كبيرا، واستمر مطمئنا اليها غير شاك ولا متردد.. ان هذا معذور، لأن تكليف الذاهل غير المقصر كتكليف النائم، قال المحقق القمي: (ان التحرر من تقليد الآباء والأمهات لا يخطر على بال أكثر الناس، بل يصعب غالبا على العلماء المرتاضين الذين يحسبون انهم خلعوا التقليد عن أعناقهم)، وقال أيضا: (ان من لا يتفطن لوجوب معرفة الأصول يلحق بالبهائم والمجانين الذين لا يتعلق بهم تكليف)‏، وقال الشيخ الأنصاري في الرسائل فصل الظن في الأصول، الذي يقتضيه الانصاف بشهادة الوجدان قصور بعض المكلفين، وبهذا قال الكليني، وقال الشيخ الطوسي: (العاجز عن التحصيل بمنزلة البهائم)، أجل، إذا تنبه هذا الغافل من نفسه إلى وجوب المعرفة، أو قال له قائل: انك مبطل في عقيدتك، ومع ذلك أصر، ولم يبحث ويسأل فهو آثم، لأنه مقصر، وجهل المقصر ليس بعذر.

ج. أن لا يؤمن بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، مع ان فيه الاستعداد الكافي الوافي لتفهم الحق، ولكنه أهمل ولم يكترث إطلاقا، أو بحث بحثا ناقصا، وترك قبل أن يبلغ النظر نهايته، كما هو شأن الأعم الأغلب، بخاصة شباب هذا الجيل، وهذا غير معذور، لأنه اخطأ من غير اجتهاد، وتمكن من معرفة الحق، وأهمل.. وبالأولى أن يؤاخذ ويعاقب من بحث واقتنع، ومع ذلك رفض الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم تعصبا وعنادا.

د. أن ينظر إلى الدليل، وهو متجه إلى الحق بإخلاص، ولكن لم يهتد إلى الوجه الذي يوجب الإيمان بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، اما لتمسكه بشبهة باطلة دون أن يلتفت إلى بطلانها، واما لسليقة عرجاء، وما إلى ذلك مما يصد عن رؤية الحق، وهذا ينظر إلى حاله: فان جحد ونفى النبوة عن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بقول قاطع فهو مؤاخذ ومستحق للعقاب، لأن من خفي عليه وجه الحق لا يجوز له أن يجزم ويقطع بنفيه إطلاقا، فقد يكون الحق موجودا، ومنع من الوصول إلى معرفته مانع، وهذا هو الغالب، فإن الأشياء الكونية موجودة في ذاتها، ومع ذلك لا نعلم منها إلا قليلا، وكذلك الشأن بالنسبة إلى الأنبياء والمصلحين، وأي انسان يحيط بكل شيء علما، وقد عبّر أهل المنطق والفلسفة عن ذلك بعبارات شتى: منها عدم العلم لا يدل على العدم.. عدم الوجدان لا يدل على عدم الوجود.. كل من الجزم بالاثبات والنفي يحتاج إلى دليل.. وقد رأينا الكثير من العلماء الأكفاء ينسجمون مع هذه‏ الحقيقة، فيتهمون آراءهم ويتحفظون في أقوالهم، ولا يتخذون من أنفسهم مقياسا للصواب، ولا يقولون: هذا الرأي مقدس لا ريب فيه، وما عداه ليس بشيء، بل ينظرون إلى كل الآراء على انها عرضة للتساؤل.. ولا شيء أدل على نقص العالم من غروره بنفسه، وتزكيته لعلمه، وازدرائه لرأي الغير وعقيدته.. وعلى هذا، فإن مجرد عدم اقتناع زيد من الناس بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يسوّغ له نفي النبوة عن النبي الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم بقول قاطع.. وان فعل فهو مسؤول، بخاصة بعد أن رأى العديد من الغرباء الأكفاء الذين لم يتأثروا بالوراثة والبيئة، رآهم يؤمنون بمحمد ورسالته لا لشيء الا احتراما للحق، واعترافا بالواقع‏، هذا إذا جحد، أما إذا نظر إلى الدليل ولم يقتنع، ولكنه لم يجحد، بل وقف موقف المحايد من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يثبت، ولم ينف، وفي الوقت نفسه نوى مخلصا أن يؤمن بالحق متى ظهر له، تماما كالفقيه العادل، يفتي بالشيء على نية العدول عنه متى استبان له الخطأ، أما هذا فهو غير مسؤول، لأن من أخطأ في اجتهاده من غير تقصير فلا يؤاخذ على خطأه بحكم العقل، والنقل أيضا، فعن الإمام جعفر الصادق عليه السلام: (لو ان الناس إذا جهلوا وقفوا ولم يجحدوا لم يكفروا).. وفي رواية ثانية: (انما يكفر إذا جحد).. وقال الشيخ الأنصاري في كتابه المعروف ب (الرسائل)، فصل (الظن في الأصول): (لقد دلت الأخبار المستفيضة على ثبوت الواسطة بين الكفر والايمان)، أي ان الجاحد كافر، والمعتقد مؤمن، والشاك لا كافر ولا مؤمن، ومن الأحاديث التي يمكن الاستدلال بها على عدم مؤاخذة المجتهد غير المقصر إذا أخطأ فيما يعود إلى العقيدة، من هذه الأحاديث الحديث المشهور عند السنة والشيعة: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر)

5. سؤال وإشكال: ان هذا الحديث خاص بخطإ المجتهد في الأحكام الفرعية، لا في المسائل العقائدية، كما ادعى جماعة من العلماء، والجواب: ان المبرر لعدم مؤاخذة المجتهد في الأحكام هو احتراسه وعدم تقصيره في البحث، وهذا المبرر موجود بالذات في المسائل العقائدية.. هذا، إلى ان جميع الفقهاء اتفقوا، ومنهم الذين خصوا هذا الحديث بالمجتهد في الفروع، اتفقوا كلمة واحدة على ان القاصر الذي يعجز عن ادراك العقيدة الحقة معذور، ونحن لا نرى أي فرق بينه وبين المجتهد الذي عجز بعد ان استنفد الجهد، لأن كلا منهما عاجز عن معرفة ما لم يصل اليه.

6. الخلاصة ان من جحد الحق، أي حق كان فهو مؤاخذ، سواء اجتهد أم لم يجتهد إلا إذا كان قاصرا كالبهائم، وان وقف من الحق موقفا محايدا لم يثبت ولم ينف ينظر: فإن وقف هذا الموقف دون أن يجتهد وينظر إلى الدليل، أو اجتهد اجتهادا ناقصا فهو مؤاخذ، وان كان قد نظر إلى الدليل، حتى بلغ الاجتهاد نهايته فهو معذور، على شريطة أن يبقى متجها إلى الحق عازما على العدول عن موقفه متى ظهر العكس.

7. سؤال وإشكال: ان القاصر الذي يعجز عن معرفة العقيدة الحقة ـ ومنها نبوة محمد ـ معذور، وكذلك المجتهد غير الجاحد، مع عدم تقصيره في الاجتهاد، فهل معنى هذا انه يجوز لنا أن نعاملهما معاملة المسلمين في الزواج والإرث، وما اليهما؟ والجواب: نريد بالعذر هنا عدم استحقاق العقاب في الآخرة.. وهذا شيء، والزواج والإرث في هذه الحياة شيء آخر.. وكل من لا يؤمن بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مهما كان السبب فلا يجوز أن نعامله معاملة المسلمين من حيث الإرث والزواج، سواء أكان من الناجين غدا، أم من الهالكين، كما ان من قال لا إله إلا الله محمد رسول الله له ما للمسلمين، وعليه ما عليهم، حتى ولو كان أفسق الفاسقين، بل ومن المنافقين أيضا.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ السواء مصدر أريد به معنى‏ الوصف أي ليسوا مستوين في الوصف والحكم فإن ﴿منهم أمة قائمة يتلون آيات الله﴾، ومن هنا يظهر أن قوله: ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ في مقام التعليل يبين به وجه عدم استواء أهل الكتاب.

2. اختلف في قوله: ﴿قَائِمَةً﴾ فقيل: أي ثابتة على أمر الله، وقيل: أي عادلة، وقيل: أي ذو أمة قائمة أي ذو طريقة مستقيمة، والحق أن اللفظ مطلق يحتمل الجميع غير أن ذكر الكتاب وذكر أعمالهم الصالحة يعين أن المراد هو القيام على الإيمان والطاعة.

3. الآناء جمع إني بكسر الهمزة أو فتحها، وقيل: إنو وهو الوقت، والمسارعة المبادرة وهي مفاعلة من السرعة قال في المجمع،: والفرق بين السرعة والعجلة أن السرعة هي التقدم فيما يجوز أن يتقدم فيه، وهي محمودة وضدها الإبطاء، وهو مذموم، والعجلة هي التقدم فيما لا ينبغي أن يتقدم فيه وهي مذمومة، وضدها الأناة وهي محمودة، انتهى، والظاهر أن السرعة في الأصل وصف للحركة، والعجلة وصف للمتحرك.

4. الخيرات مطلق الأعمال الصالحة من عبادة أو إنفاق أو عدل أو قضاء حاجة، وهو جمع محلى باللام، ومعناه الاستغراق، ويكثر إطلاقه على الخيرات المالية كما أن الخير يكثر إطلاقه على المال.

5. عد الله سبحانه لهم جمل مهمات الصالحات، وهي الإيمان، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والمسارعة في كل خير، ثم وصفهم بأنهم صالحون فهم أهل الصراط المستقيم وزملاء النبيين والصديقين والشهداء لقوله تعالى: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾، وقوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾، قيل: المراد بهؤلاء الممدوحين عبد الله بن سلام وأصحابه.

6. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾، من الكفران مقابل الشكر أي يشكر الله لهم فيرده إليهم من غير ضيعة كما قال تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، وقال: ﴿وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنْفُسِكُمْ﴾ إلى أن قال: ﴿وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ قد تقدم قوله تعالى: ﴿مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ ولكن أعيد ليفصل الكلام في المؤمنين.

2. ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ ﴿أُمَّةٍ﴾ جماعة جمعهم الإيمان الصادق ﴿قَائِمَةً﴾ غير قاعدة لعزتهم بالإيمان، فهم مجاهدون في سبيل الله بخلاف المتخلفين الذين قال الله فيهم: ﴿وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللهَ وَرَسُولَهُ﴾ [التوبة:90]

3. ﴿يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ يقرؤون آيات القرآن الذي أنزله الله وجعله آيات للناس وهم يصلون، وسمى صلاتهم سجوداً لخضوعهم فيها لله، كما قال تعالى: ﴿وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا﴾ [البقرة:58]

4. ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ ساعاته أي يكررون الصلاة في الليل في أوله وأثنائه وآخره، وأشار بقوله: ﴿آيَاتِ اللهِ﴾ إلى ما في القرآن من الهدى والنور؛ لأن الآيات الدلائل.

5. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ إيماناً كاملاً على يقين بتوحيده وعدله وما تدل عليه أسماؤه الحسنى مما يستلزم أن يخشوه ويراقبوه ويخشعوا له.

6. ﴿وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ الذي هو يوم الحساب والجزاء ما يستلزم الإستعداد له خوفاً وطمعاً، ويسارعون في الخيرات في الأعمال الصالحات لرغبتهم فيها وحرصهم عليها، فيستكثرون منها بقدر وسعهم.

7. ﴿وَأُولَئِكَ﴾ أهل الصفات المذكورة ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فالصفات المذكورة هي الصلاح أو عنوان الصلاح.

8. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ قُرئ ﴿يَفْعَلُوا﴾ بالياء المثناة من تحت والتاء المثناة من فوق وكذلك ﴿يُكْفَرُوهُ﴾ فالقراءة بالياء على أصل السياق في المؤمنين من أهل الكتاب، أما القراءة بالتاء المثناة من فوق فهي فيهم ـ أيضاً ـ لكنه إلتفات إليهم، أو ليعم المؤمنين كلهم، فلن يكفروا خيراً فعلوه بل يشكرون على القليل والكثير.

9. ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ الذين هم أهل لأن تقبل أعمالهم ولا يكفروا منها شيء، وكان عليماً بالمؤمنين من أهل الكتاب أهل الصفات المذكورة لأنه عليم بالمتقين منهم ومن غيرهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قيل ـ كما في مجمع البيان ـ: (سبب نزول هذه الآية أنه لما أسلم عبد الله بن سلام وجماعة، قالت أحبار اليهود: ما آمن بمحمد إلا شرارنا، فأنزل‏ الله: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ إلى قوله: ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ عن ابن عباس وقتادة وابن جريح، وقيل: إنها نزلت في أربعين من أهل نجران، واثنين وثلاثين من الحبشة وثمانية من الروم، كانوا على عهد عيسى عليه السّلام فصدّقوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم عن عطاء)

2. لقد أشار القرآن فيما سبق من آيات إلى أن هناك من أهل الكتاب فئة مؤمنة استطاعت أن تتحرر من العقدة اليهودية التاريخية ضد الرسالات، ولكنها فئة قليلة وذلك قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾، وفي هذه الآية حديث عن خصائص هذه الفئة وعن الامتيازات التي يمنحها الله لها في مقابل الفئة الأخرى المتمردة الكافرة:

أ. ﴿أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾، فهذه الفئة الطبيعة تتميز بالقيام لله في عباداتها الخاشعة في جوف الليل المتمثلة في السجود الخاشع المتبتل.

ب. ﴿يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ﴾، في إيمانها الحق بالله واليوم الآخر، وفي انطلاقها من موقع المسؤولية الدينية في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كما يفرضه الإسلام على الناس المؤمنين به، وفي مسارعتها في الخيرات انطلاقا من التوجيه الإلهي الذي يوحي للإنسان بأنّ عليه أن يسارع إلى فرص الخير باعتبارها الفرص التي قد لا تعوّض، ولهذا يظل المسلم في سباق دائم وسرعة مستمرة للحصول على الخير وتقديمه للآخرين في كل وقت وفي كل مكان.

ج. ويضيف القرآن إلى ذلك الصفة التي تعتبر كالنتيجة الطبيعية لهذه الأعمال: ﴿وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ لأن الصلاح الإنساني يمثل القاعدة الفكرية على الخط الصحيح، والسلوك العملي المنسجم مع تلك القاعدة.

3. ثم يؤكد القرآن لهؤلاء أن كل أعمالهم الخيّرة لن تكفر، أي لن تجحد في النتائج الطيبة التي يقدمها الله سبحانه للعالمين خيرا من الجنة والنعيم والقرب من رحمته ورضوانه: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ الذين يعيشون الخوف من الله والحب له في أعماق وجدانهم، فيدفعهم ذلك إلى طاعته في أوامره ونواهيه، والإخلاص له في كل أموره مما يجعلهم قريبين إلى الله محبوبين عنده، منفتحين على رضاه، فيجزيهم أحسن جزاء المتقين.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يقال: لما أسلم (عبد الله بن سلام) وهو من علماء اليهود وجماعة منهم، انزعجت اليهود، وبخاصة أحبارهم من هذا الحادث، وصاروا بصدد اتهامهم بالخيانة، وعيبهم بالشر فقال أحبارهم: (ما آمن بمحمّد إلّا شرارنا) وهم بذلك يهدفون إلى إسقاطهم من أعين اليهود حتّى لا يقتدى بهم الآخرون، فنزلت الآيات أعلاه للدفاع عن هذه الفئة المؤمنة.

2. بعد كلّ ذلك الذم لليهود، الذي تضمنته الآيات السابقة بسبب مواقفهم المشينة وأفعالهم الذميمة نجد القرآن ـ كما هو شأنه دائما ـ يراعي جانب العدل والإنصاف، فيحترم كلّ من تنزه عن ذلك السلوك الذميم الذي سار عليه اليهود، ويعلن بصراحة أنه لا يعمم ذلك الحكم، وإنه لا يمكن النظر إلى الجميع بنظرة واحدة دون التفريق بين من أقام على تلك الفعال، وبين من غادرها وطلب الحقّ، ولهذا يقول: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾، أجل ليس أهل الكتاب سواء، فهناك جماعة تطيع الله وتخافه، وتؤمن به وتهابه، وتؤمن بالآخرة وتعمل لها، وتقوم بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

3. بهذا يتورع القرآن الكريم عن إدانة العنصر اليهودي كافة، بل يركز على أفعالهم وأعمالهم وممارساتهم، ويحترم ويمدح كلّ من انفصل عن أكثريتهم الفاسدة، وخضع للحقّ والإيمان، وهذا هو أسلوب الإسلام الذي لا يعادي أحدا على أساس اللون والعنصر، بل إنما يعاديه على أساس اعتقادي محض، ويكافحه إذا كانت أعماله لا تنطبق مع الحقّ والعدل والخير، لا غير.

4. ثمّ إنه يستفاد من بعض الأحاديث أن الممدوحين في هذه الآية لم ينحصروا في (عبد الله بن سلام) وجماعته الذين أسلموا معه، بل شمل هذا المدح من نصارى نجران ومن نصارى الحبشة وأشخاص من أهل الروم كانوا قد أسلموا قبل ذلك، ويدل على ذلك أن الآية استخدمت لفظة ﴿أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ وهو كما نعرف تعبير يعم اليهود وغيرهم.

5. ثمّ إنّه سبحانه قال: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ﴾ معقبا بذلك على العبارات السابقة ومكملا للآية، ويعني بقوله أن هؤلاء الذين أسلموا واتخذوا مواقعهم في صفوف المتقين لن يضيع الله لهم عملا، وإن كانوا قد ارتكبوا في سابق حالهم ما ارتكبوه من الآثام، وما اقترفوه من المعاصي، ذلك لأنهم قد أعادوا النظر في سلوكهم وأصلحوا مسارهم، وغيروا موقفهم.

6. المراد من كلمة (الكفر) هنا هو ما يقابل الشكر، لأن الشكر يعني أصلا الاعتراف بالنعمة والجميل، والكفر يعني إنكار ذلك، فيكون المراد في هذه الآية هو أن الله لن ينكر أعمالهم الصالحة، ولن يتنكر لها.

7. كيف‏ ﴿وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ وكأن هذه العبارة التي يختم بها سبحانه الآية الحاضرة تشير إلى حقيقة من الحقائق الهامة وهي: أن المتقين وإن كانوا قلة قليلة في الأغلب، وخاصة في جماعة اليهود الذين عاصروا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث كان المسلمون المهتدون منهم قلة ضعيفة، ومن شأن ذلك أن لا تلفت كميتهم النظر، ولكنهم مع ذلك يعلمهم الله بعلمه الذي لا يعزب عنه شيء، فلا موجب للقلق، ولا داعي للاضطراب ما دام سبحانه يعلم بالمتقين على قلتهم، ويعلم بأعمالهم، فلا يضيعها أبدا قليلة كانت أو كثيرة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈61⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 116 ـ 117]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لبعض أصحابه يعظه: اعلم أن ما قربك من الله‌ يباعدك من النار، وما باعدك من الله‌ يقربك من النار(1).

2. روي أنّه قال: في دعائه: اللهم لا تفعل بي ما أنا أهله، فإنك إن تفعل بي ما أنا أهله تعذبني ولم تظلمني، أصبحت أتقي عدلك ولا أخاف جورك، فيا من هو عدل لا يجور ارحمني(2).

3. روي أنّه قال في دعائه: الحمد لله الدائم الذي لا يزول، والعدل الذي لا يجور، والصافح عن الكبائر بفضله، والمعذب من عذب بعدله، لم يخف الفوت فحلم(3).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ ريح فيها برد وجليد(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ برد(1).

2. روي أنّ نافع بن الأزرق سأله عن قوله: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾، قال: برد، قال: فهل تعرف العرب ذلك؟ قال: نعم، أما سمعت قول نابغة بني ذبيان(2):

çلا يبرمون إذا ما الأرض جللها... صر الشتاء من الإمحال كالأدمé

3. روي أنّه قال: السموم الحارة التي تقتل(3).

4. روي أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ فيها نار(4).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ حر، وبرد(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ ريح فيها برد(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ مثل نفقة الكافر في الدنيا(1).

2. روي أنّه قال: يعني: نفقات الكفار، لا يكون لهم في الآخرة منها ثواب، وتذهب كما يذهب هذا الزرع الذي أصابته الريح فأهلكته(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ برد شديد(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فحلقته، وأحرقته(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿آنَاءَ اللَّيْلِ﴾ معناه ساعاته.. واحدها إني(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ معناه برد شديد(1).

روي عن شرحبيل بن سعد (ت 123 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ الريح تجيء ببرد شديد؛ تهلك الزرع(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال في صفة الله تعالى: هو نور ليس فيه ظلمة، وصدق ليس فيه كذب، وعدل ليس فيه جور، وحق ليس فيه باطل، كذلك لم يزل ولا يزال أبد الآبدين، وكذلك كان إذ لم يكن أرض ولا سماء(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَصَابَتْ﴾ الريح الباردة ﴿حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فلم يبق منه شيئا، كما أهلكت الريح الباردة حرث الظلمة، فلم ينفعهم حرثهم، فكذلك أهلك الله نفقات سفلة اليهود ـ ومنهم كفار مكة ـ التي أرادوا بها الآخرة، فلم تنفعهم نفقاتهم، فذلك قوله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ حين أهلك نفقاتهم؛ فلم تقبل منهم، ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ صر باردة أهلكت حرثهم، والعرب تدعوها: الضريب، تأتي الريح باردة فتصبح ضريبا؛ قد أحرق الزرع، تقول: ضرب الليلة: أصابه ضريب، تلك الصر التي أصابته(1).

2. روي أنّه قال: ثم اعتذر إلى خلقه، فقال: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ مما ذكره لك من عذاب من عذبناه من الأمم، ولكن ظلموا أنفسهم(2).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه قال: إن الله تعالى العالم الذي لا يجهل، والعدل الذي لا يجور، والجواد الذي لا يبخل(1).

روي عن يحيى بن سلام (ت 200 هـ) أنّه قال: ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾: برد، وقال بعضهم: ريح باردة: ﴿أَصَابَتْ﴾ الريح: ﴿حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ هو ـ والله أعلم ـ أن بمثله يكون التناصر في الدّنيا، لكن الذي كان فيها لا ينفع في الآخرة، بل يكون كما قال الله عزّ وجل: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ﴾ الآية [عبس: 34]، ثم لا مال له، ثم ولا لو كان فينفع؛ وذلك أنهم ظنوا أن كثرة الأموال والأولاد تمنعهم من عذاب الله؛ كقولهم: ﴿نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ﴾ [سبأ: 35]، فأخبر الله عزّ وجل: أن كثرة الأموال والأولاد لا تغني عنهم من عذاب الله شيئا.

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ ضرب مثل نفقة الكفار التي أنفقوها بريح فيها صر أصابت حرث قوم، وذلك ـ والله أعلم ـ أنهم كانوا ينفقون ويعملون جميع الأعمال: من عبادة الأصنام والأوثان، ويقولون: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى﴾ [الزمر: 3] ظنوا أن تلك الأعمال والنفقات‏ التي أنفقوها في صد الناس ـ تنفعهم في الآخرة، وتقربهم إلى الله، فأخبر أنها لا تنفع، فكان كالريح التي فيها صرّ وبرد، ظنوا أن فيها رحمة، وشيئا ينفع زروعهم، وينمو بها، فإذا فيها نار أحرقت حرثهم؛ كما طمعوا من أعمالهم ونفقاتهم التي في الدنيا ـ بالآخرة؛ قربة وزلفة إليه، فإذا هي مهلكة لأبدانهم؛ كالريح التي فيها صرّ كانت مهلكة؛ محرقة لزروعهم وحرثهم

3. الصرّ: هو البرد الشديد، وقيل: الصر: الصوت؛ كقوله: ﴿فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا﴾ [الذاريات: 29]، قيل: هي الصوت.

4. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ قيل: مثل ما ينفقون في الصدّ عن سبيل الله، وفي قتال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ كقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا﴾ الآية [الأنفال: 36]، أي: يتأسفون على ما أنفقوا تأسف صاحب الزرع على ما كان أنفق فيه‏.

5. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ والظلم: ما ذكرنا: هو وضع الشيء في غير موضعه، فهو ـ والله أعلم ـ قال هم الذين وضعوا أنفسهم في غير موضعها، لا أن وضع الله أنفسهم ذلك الموضع؛ لأنهم عبدوا غير الله، ولم يجعلوا أنفسهم خالصين سالمين لله، فهم الذين ظلموا أنفسهم؛ حيث أسلموها لغير الله، وعبدوا دونه، فذلك وضعها في غير موضعها؛ لأن وضعها موضعها هو أن يجعلوها خالصة لله، سالمة له.. وقيل: ما ضروا الله بعبادتهم غيره وبكفرهم به، إنما ضروا أنفسهم؛ إذ لا حاجة له إلى عبادتهم‏.. تقديم وتأخير، وأصل ذلك أن الله قد وضع كل نفس الخلقة بموضع العبودية، فجعلوها عبدة غيره.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾: أي فيها برد، والصر: هو البرد، قال الشاعر:

çليلُك يا واقدُ ليلٌ قُرُّ... أوقدْ فإنّ الريحَ ريحٌ صِرُّ

حتى يَرَى نارَك مَن يَمُرُّ... إن جلبتْ ضيفاً فأنت حُرُé

وقال آخر:

çلا يبرمون إذا ما الأرض حلّ بها... صر الشتاء من الأمحال كالأدمé

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ هذه الآية نزلت في أبي سفيان وأصحابه يوم بدر عند تظاهرهم على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والصر البرد الشديد وقيل إنه صوت لهيب النار الذي يكون في الريح وأصله من الصرير وهو الصوت.. ظلموا أنفسهم: أي زرعوا في غير موضع الزرع وفي غير وقته فجاءت ريح فأهلكته فضرب الله سبحانه هذا مثلاً لهلاك بعضهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ على قولين:

أ. أحدهما: أنها نزلت في أبي سفيان وأصحابه يوم بدر عند تظاهرهم على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. الثاني: أنها نزلت في نفقة المنافقين مع المؤمنين في حرب المشركين على جهة النفاق.

2. في الصّرّ تأويلان:

أ. أحدهما: هو البرد الشديد، وهو قول ابن عباس، والحسن، وقتادة، والسدي.

ب. الثاني: أنه صوت لهب النار التي تكون في الريح، وهو قول الزجاج، وأصل الصّر صوت من الصرير.

3. في قوله تعالى: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: معناه أن ظلمهم اقتضى هلاك زرعهم.

ب. الثاني: يعني أنهم ظلموا أنفسهم بأن زرعوا في غير موضع الزرع وفي غير وقته فجاءت ريح فأهلكته فضرب الله تعالى هذا مثلا لهلاك نفقتهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر تعالى أن عمل المتقين لن يضيع، وأنهم يجازون به، استأنف حكم‏ الكافرين، وبين انه‏ ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ شيئاً من الله وإنما خص الأموال، والأولاد بالذكر في أنهم لا يغنون عن الكافر شيئاً وإن كان لا يغني عنهم غير هؤلاء أيضاً شيئا، لأنهما معتمد ما يقع به الاعتداد، ومما يعول عليه الإنسان ويرجوه للشدائد ويفيد النفي العام، لأنه إذا لم يغن عنه من هو حقيق بالغناء لمنع من لا يعجزه شيء فغناء من دونه أبعد.

2. ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ إنما سموا أصحاب النار، للزومهم فيها كما يقال هؤلاء أصحاب الصحراء إذا كانوا ملازمين لها، وقد يقال أصحاب العقار بمعنى ملاكه وأصحاب الرجل أتباعه وأعوانه وأصحاب العالم من يعني به الآخذون عنه، والمتعلمون عنه، فالاضافة مختلفة.

3. معنى‏ ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾ أي لن تدفع عنهم ضرر الولاء النازل بهم، ولو قيل أغناه كذا عن كذا أفاد أن أحد الشيئين صار بدلا من الآخر في نفي الحاجة، والغنى الاختصاص بما ينفي الحاجة، فان اختص بمال ينفي الحاجة، فذلك غنى، وكذلك الغنى بالجاه والاصحاب وغير ذلك، فأما الغنى في صفت الله فاختصاصه بكونه قادراً على وجه لا يعجزه شيء، وقولنا فيه: أنه غنى معناه أنه لا يجوز عليه الحاجة.

4. أصل النار النور، وهو مصدر، والنار جنس تجري مجرى الوصف في تضمنه معنى الأصل وزيادة عليه، لأنها جسم لطيف فيه حرارة ونور، ومنه امرأة نوار أي نافرة عن الشر عفيفة، لأنها كالنار في الامتناع، ومنه المنار الاعلام، لأنها كالنور في البيان، ومنه المنارة التي يسرج عليها.

5. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾:

أ. قيل: نزلت في أبي سفيان، وأصحابه يوم بدر، لما تظاهروا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الإنفاق.

ب. وقيل: بل نزلت في نفقة المنافقين مع المؤمنين في حروب المشركين على وجه النفاق للمؤمنين.

6. المثل الشبه الذي يصير كالعلم لكثرة استعماله فيما مشبه به، فلما كان إنفاق المنافق والكافر ضائعاً، ويستحق عليه العقاب والذم أشبه الحرث المهلك، فلذلك ضرب به المثل، وفي الآية حذف، وتقديرها مثل إهلاك ما ينفقون كمثل إهلاك‏ ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ فحذف الإهلاك لدلالة آخر الكلام عليه وفيه تقدير آخر: مثل ما ينفقون كمثل مهلك ريح، فيكون تشبيه ذلك الإنفاق بالمهلك من الحرث بالرياح.

7. الريح جمعه رياح ومنه الروح، لدخول الريح الطيبة على النفس، وكذلك الارتياح، والتروح الراحة من التعب، لأنه بمنزلة الروح الذي يدخل على النفس بزوال التعب، ومنه الاستراحة، والمراوحة، لأنها تجلب الريح، ومنه الروح، لأنها كالريح في اللطافة ومنه الرائحة، لأن الريح تحملها إلى الحس، ومنه الرواح، لأنه رجوع كالريح، للاستراحة.

8. ﴿فيها صر﴾ قال ابن عباس، والحسن، وقتادة، والربيع، والسدي، وابن زيد، والضحاك: هو البرد وأصله الصوت من الصرير، قال الزجاج: الصر صوت لهب النار التي كانت في تلك الريح ويجوز أن يكون الصر صوت الريح الباردة الشديدة، وذلك من صفات الشمال، فإنها توصف بان لها قعقعة.

9. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ نفي للظلم عن الله تعالى يعني في نفي استحقاقهم للثواب، واستحقاقهم للعقاب، وإن ذلك ليس بظلم منه تعالى‏ ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بذلك، وإنما وصفهم بأنهم ظلموا أنفسهم، لأمرين:

أ. أحدهما: أن ظلمهم اقتضى هلاك حرثهم عقوبة لهم، لأنه لو هلك على جهة الابتلاء والمحنة لم يعتد بعاجل المضرة، للعوض الموفى عليه في العاقبة.

ب. الثاني: أن يكونوا ظلموا أنفسهم بأن زرعوا في غير موضع الزرع أو في غير وقت الزراعة، فجاءت الريح فأهلكته تأديباً من الله لهم في وضع الشيء غير موضعه الذي هو حقه.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الغنى: ضد الفقر، وهو الاختصاص بما ينفي الحاجة، ومعناه في صفات الله تعالى أنه لا يجوز عليه الحاجة؛ لأنه ليس بجسم، وهو قادر لذاته لا يعجزه شيء، وأغنى عنه: دَفَعَ عنه ضررًا لولاه لنزل به، وأغناه كذا عن كذا أن أحد الشيئين صار بدلاً من الآخر في نفي الحاجة.

ب. المصاحبة أصله الملازمة، ويقال لأتباع الرجل وأعوانه: أصحابه لملازمتهم إياه، وأصحاب النار لملازمتهم إياه بالدوام.

ج. النار: أصله من النور، وهو جسم لطيف، وفيه حرارة ونور واعتماد علوي.

د. الصِّرُّ: البرد يضر بالنبات، والصَّرْصَرُ: الريح الباردة، وأصل الباب الصوت من الصرير، قال الزجاج: والصِّرُّ صوت لهيب النار في تلك الريح، وقيل: صوت الريح الباردة الشديدة، والصَّرَّة شدة الصياح.

هـ. المثل: الشبه الذي يصير كالعلم لكثرة استعماله فيما يشبه.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾:

أ. قيل: نزل في أبي سفيان وأصحابه يوم بدر عند تظاهرهم على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن اليماني.

ب. وقيل: بل في نفقة الكافرين مع المؤمنين في حرب المشركين على جهة النفاق، عن أبي على.

ج. وقيل: نزلت في نفقة تنفتلها اليهود على علمائهم.

د. وقيل: نزلت في جميع الكفار في نفقاتهم وصدقاتهم في الدنيا، عن مجاهد والأصم وأبي مسلم.

3. لما تقدم صفة المؤمنين وما أعد لهم عقبه ببيان حال الكافرين فقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بِاللهِ ورسوله ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾ أي لن تدفع عنهم.

4. ﴿أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ شيئًا، وإنما ذكر المال؛ لأنه أعز الأشياء عليه، فلو فدى نفسه بجميع ماله لن يغني شيئًا، وذكر أولاده؛ لأنهم أقرب الناس إليه وأعزهم عليه، ولهم يكتسب، فهذان معتمد الخلق، فإذا لم يغنيا فغيرهما أحق.

5. ﴿مِنَ اللهِ﴾ أي من عذابه وما أراد بهم ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ الملازمون لها ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ دائمون.

6. ثم ضرب مثلا لإنفاقهم مبينًا أنهم مع كفرهم إن أمسكوا لا يغني عنهم شيئًا، وإن أنفقوا لا يقبل منهم، ولو افتدى به لا يُفْتَدَى، فقال تعالى: ﴿مَثَلُ﴾ شبه ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ ما يخرجون من أموالهم.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: هو ما ينفقون على الكفار في عداوة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فإنه يبطل؛ لأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم منصور من جهته تعالى حين يقتلهم ويسبي ذراريهم يبقى ذلك حسرة عليهم إذا عذبهم الله تعالى عليها في الآخرة.

ب. وقيل: هم أبو سفيان وأصحابه أنفقوا في حرب بدر وغيره.

ج. وقيل: هو ما ينفقه المنافقون رياء لله تعالى، عن أبي علي.

د. وقيل: هو ما ينفقون ويظنون أنها قربة، وليس كذلك.

هـ. وقيل: هو شركهم في الدين وإنفاقهم عليه متقربًا إلى الله تعالى، حكاه الأصم.

و. وقيل: هو صدقات الكافر ونفقاته في الدنيا تهلك لمكان كفره، ولا تقبل منه، وهذا ترغيب في الإيمان ليبقى به ثواب طاعاتهم.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ رِيحٍ﴾:

أ. قيل: تقديره: كمثل حرث أصابته ريح فأهلكته، فشبه عملهم بالحرث، والصِّرّ الذي يهلك بالكفر الذي يبطل ثوابهم.

ب. وقيل: تقديره: مثل نفقاتهم كمثل مهلك ريح، فشبه الإنفاق بالمهلك من الحرث.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾:

أ. قيل: برد شديد، عن ابن عباس والحسن وقتادة والربيع والسدي وابن زيد والضحاك والأصم وأبي علي.

ب. وقيل: السموم الحارة القاتلة، عن ابن عباس.

ج. وقيل: ريح فيها صوت ونار، عن الأصم.

10. ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ﴾ أي زرعهم ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾:

أ. قيل: بالمعاصي، فظلمهم اقتضى هلاك حرثهم عقوبة لهم.

ب. وقيل: ظلموا أنفسهم بأن زرعوا في غير موضع الزراعة وفي غير وقته، فجاءت الريح فأهلكته، وهو تأديب من الله تعالى وتعليم بأن يوضع الشيء موضعه.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾:

أ. قيل: في إهلاك زرعهم؛ لأنهم استحقوا ذلك بظلمهم.

ب. وقيل: في قتلهم وسبيهم؛ لأنهم استحقوها بكفرهم.

ج. وقيل: في إحباط نفقاتهم؛ لأنه انحبط بكفرهم وضلالتهم.

12. ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ حيث فعلوا ما يستحقون به ذلك.

13. تدل الآيات الكريمة على:

أ. بطلان نفقة الكافر، وهو أحوج ما يكون إليها كرجل زرع فهلك زرعه، ورجا خيره أحوجَ ما يكون إليه.

ب. أنه لا ينتفع بعلمه لكفره وسوء اختياره، فتدل على العدل وبطلان الجبر.

ج. أنه لا يخلق الظلم؛ إذ لو كان أفعال العباد مخلوقة له لكان كل ظلم من جهته، فكان لا يصح نفيه، فيبطل قولهم في المخلوق، وأيضًا فإنه أضاف الظلم إلى العبد، وعندهم ليس بيده شيء.

د. أن المال والولد لا يغني عن عذاب الله تزهيدًا في زينة الدنيا، وترغيبًا في طاعة الله تعالى.

14. سؤال وإشكال: ما المحذوف من قوله: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ حتى يتقابل الكلام؟ والجواب: حذف منه إهلاك، وتقديره: مثل إهلاك ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل إهلاك ريح فيها صر، فحذف لدلالة ما بقي عليه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الغنى: يقال: أغنى عنه إذا دفع عنه ضررا لولاه لنزل به، وإذا قيل: أغناه كذا عن كذا أفاد أن أحد الشيئين صار بدلا من الاخر في نفي الحاجة، والغنى: الاختصاص بما ينفي الحاجة، فإن اختص بمال ينفي الحاجة، فذلك غنى، وكذلك الغنى بالجاه، والأصحاب، وغير ذلك فأما الغني في صفات الله، فهو اختصاصه بكونه قادرا على وجه لا يعجزه شيء، وقولنا فيه إنه غني معناه أنه لا تجوز عليه الحاجة.

ب. أصحاب النار: إنما سموا بذلك لملازمتهم فيها، كما يقال هؤلاء أصحاب الصحراء: إذا كانوا ملازمين لها، وقد يقال أصحاب العقار بمعنى ملاكه، وأصحاب الرجل أتباعه وأعوانه، وأصحاب العالم المتعلمون منه، فالإضافات مختلفة، وأصل المصاحبة: الملازمة.

ج. النار: أصله من النور، وهو جسم لطيف فيه حرارة ونور واعتماد علوي.

د. الريح: واحدة الرياح، ومنه الروح لدخول الريح الطيبة على النفس، وكذلك الارتياح والتروح، والراحة من التعب، ومنه الروح: لأنها كالريح في اللطافة، ومنه الرائحة، لان الري تحملها إلى الحس.

هـ. الصر: البرد الشديد، وأصله من الصرير: وهو الصوت، قال الزجاج: الصر: صوت لهب النار التي كانت في تلك الريح، ويجوز أن يكون الصر: صوت الريح الباردة الشديدة، وذلك من صفات الشمال، فإنها توصف بأن لها قعقعة، والصر: شدة الصياح.

2. لما تقدم وصف المؤمنين، عقبه سبحانه ببيان حال الكافرين فقال ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بالله ورسوله ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾ أي: لن تدفع عنهم ﴿أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ﴾ عذاب ﴿اللهِ شَيْئًا﴾ وإنما خص الأموال والأولاد بالذكر، لان هذين معتمد الخلق، وأعز الأشياء عليهم، فإذا لم يغنيا عن الانسان شيئا، فغيرهما غناؤه أبعد ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ أي: ملازموها ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ أي: دائمون.

3. ثم ضرب مثلا لانفاقهم فقال ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ أي: شبه ما ينفقون من أموالهم ﴿فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: هو ما ينفقون على الكفار في عداوة الرسول.

ب. وقيل: هو ما أنفقه أبو سفيان وأصحابه ببدر وأحد، لما تظاهروا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ونفقاتهم في الدنيا، عن مجاهد، وفي الآية حذف وتقديره: مثل اهلاك ما ينفقون.

4. ﴿كَمَثَلِ﴾ اهلاك ﴿رِيحٌ﴾ فيها صر، فحذف الاهلاك لدلالة آخر الكلام عليه، وفيه تقدير آخر: مثل ما ينفقون كمثل مهلك ريح، فيكون تشبيه ذلك الانفاق من الحرث بالريح.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾:

أ. قيل: برد شديد، عن ابن عباس والحسن وقتادة وجماعة.

ب. وقيل: السموم الحارة القاتلة، عن ابن عباس أيضا.

6. ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ﴾ أي: زرع قوم ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾:

أ. قيل: بالمعاصي، فظلمهم اقتضى هلاك حرثهم عقوبة لهم.

ب. وقيل: ظلموا أنفسهم بأن زرعوا في غير موضع الزراعة أو في غير وقتها فجاءت الريح ﴿فَأَهْلَكَتْهُ﴾ تأديبا لهم من الله في وضع الشيء غير موضعه الذي هو حقه ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ في اهلاك زرعهم، لأنهم استحقوا ذلك بظلمهم.

ج. وقيل: في قتلهم وسبيهم، لأنهم استحقوهما بكفرهم ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ حيث فعلوا ما استحقوا به ذلك.

7. قرأ أهل الكوفة إلا أبا بكر بالياء في قوله تعالى: ﴿وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ﴾ والباقون بالتاء، إلا أبا عمرو، فإنه كان يحير.. ووجه القراءة بالياء أن يكون كناية عمن تقدم ذكره من أهل الكتاب، ليكون الكلام على طريقه واحدة، ووجه التاء: أنه خلطهم بغيرهم من المكلفين، ويكون خطابا للجميع في أن حكمهم واحد.

8. ﴿وَمَا يَفْعَلُوا﴾: ما للمجازاة و﴿يَفْعَلُوا﴾: مجزوم بالشرط، وإنما جوزي بما، ولم يجاز بكيف، لان ﴿مَا﴾ أمكن من ﴿كَيْفَ﴾ لأنها تكون معرفة ونكرة، لأنها للجنس، و﴿كَيْفَ﴾: لا تكون إلا نكرة، لأنها للحال، والحال لا يكون إلا نكرة، لأنها للفائدة.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ على أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنها في نفقات الكفّار، وصدقاتهم، قاله مجاهد.

ب. الثاني: في نفقة سفلة اليهود على علمائهم، قاله مقاتل.

ج. الثالث: في نفقة المشركين يوم بدر.. وقال السّدّيّ: إنما ضرب الإنفاق مثلا لأعمالهم في شركهم.

د. الرابع: في نفقة المنافقين إذا خرجوا مع المسلمين لحرب المشركين، ذكر هذين القولين أبو الحسن الماورديّ.

2. في الصّرّ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه البرد، قاله الأكثرون.

ب. الثاني: أنه النّار، قاله ابن عباس، قال ابن الأنباريّ: وإنما وصفت النّار بأنها صرّ لتصويتها عند الالتهاب.

ج. الثالث: أن الصّرّ: التّصويت، والحركة من الحصى والحجارة، ومنه: صرير النّعل، ذكره ابن الأنباريّ.

3. الحرث: الزّرع، وفي معنى‏ ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ظلموها بالكفر، والمعاصي، ومنع حقّ الله تعالى.

ب. الثاني: بأن زرعوا في غير وقت الزّرع.

4. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ قال ابن عباس: أي: ما نقصهم ذلك بغير جرم أصابوه، وإنما أنزل بهم ذلك لظلمهم أنفسهم بمنع حقّ الله منه.

5. هذا مثل ضربه الله لإبطال أعمالهم في الآخرة، وحدّثنا عن ثعلب، قال: بدأ الله عزّ وجلّ هذه الآية بالرّيح، والمعنى: على الحرث، كقوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ﴾ وإنما المعنى على المنعوق به، وقريب منه قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ﴾ فخبّر عن (الأزواج) وترك (الذين)، كأنّه قال أزواج الذين يتوفّون منكم يتربّصن، فبدأ بالذين، ومراده: بعد الأزواج، وأنشد:

çلعلّي إن مالت بي الرّيح ميلة...عن ابن أبي ديّان أن يتندّماé

فخبّر عن ابن أبي ديان، وترك نفسه، وإنما أراد: لعلّ ابن أبي ديّان أن يتندّما إن مالت بي الرّيح ميلة، وقد يبدأ بالشيء، والمراد التّأخير، كقوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ﴾ والمعنى: ترى وجوه الذين كذبوا على الله مسودّة يوم القيامة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر الله تعالى في هذه الآيات مرة أحوال الكافرين في كيفية العقاب، وأخرى أحوال المؤمنين في الثواب جامعاً بين الزجر والترغيب والوعد والوعيد، فلما وصف من آمن من الكفار بما تقدم من الصفات الحسنة أتبعه تعالى بوعيد الكفار، فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾

2. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. الأول: المراد منه بعض الكفار ثم القائلون بهذا القول ذكروا وجوهاً:

• أحدها: قال ابن عباس: يريد قريظة والنضير، وذلك لأن مقصود رؤساء اليهود في معاندة الرسول ما كان إلا المال والدليل عليه قوله تعالى في سورة البقرة ﴿وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [البقرة: 41]

• ثانيها: أنها نزلت في مشركي قريش، فإن أبا جهل كان كثير الافتخار بماله ولهذا السبب نزل فيه قوله‏: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَرِءْياً﴾ [مريم: 74]، وقوله‏: ﴿فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ﴾ [العلق: 17، 18]

• ثالثها: أنها نزلت في أبي سفيان، فإنه أنفق مالًا كثيراً على المشركين يوم بدر وأحد في عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. الثاني: أن الآية عامة في حق جميع الكفار، وذلك لأنهم كلهم كانوا يتعززون بكثرة الأموال، وكانوا يعيرون الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وأتباعه بالفقر، وكان من جملة شبههم أن قالوا: لو كان محمد على الحق لما تركه ربه في هذا الفقر والشدة ولأن اللفظ عام، ولا دليل يوجب التخصيص فوجب إجراؤه على عمومه، وللأولين أن يقولوا: إنه تعالى قال بعد هذه الآية ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ [آل عمران: 177] فالضمير في قوله‏: ﴿يُنْفِقُونَ﴾ عائد إلى هذا الموضع، وهو قوله‏: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ ثم إن قوله‏: ﴿يُنْفِقُونَ﴾ مخصوص ببعض الكفار، فوجب أن يكون هذا أيضاً مخصوصاً.

3. إنما خص الله تعالى الأموال والأولاد بالذكر لأن أنفع الجمادات هو الأموال وأنفع الحيوانات هو الولد، ثم بيّن تعالى أن الكافر لا ينتفع بهما ألبتة في الآخرة، وذلك يدل على عدم انتفاعه بسائر الأشياء بطريق الأولى، ونظيره قوله تعالى: ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: 88، 89]، وقوله‏: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا﴾ [البقرة: 48] الآية، وقوله‏: ﴿فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ﴾ [آل عمران: 91]، وقوله‏: ﴿وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى﴾ [سبأ: 37]، ولما بيّن تعالى أنه لا انتفاع لهم بأموالهم ولا بأولادهم، قال: ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

4. احتج أصحابنا(2) بهذه الآية على أن فساق أهل الصلاة لا يبقون في النار أبداً، فقالوا قوله‏: ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ كلمة تفيد الحصر فإنه يقال: أولئك أصحاب زيد لا غيرهم وهم المنتفعون به لا غيرهم، ولما أفادت هذه الكلمة معنى الحصر ثبت أن الخلود في النار ليس إلا للكافر.

5. ثم لما بيّن الله تعالى أن أموال الكفار لا تغني عنهم شيئاً، ثم إنهم ربما أنفقوا أموالهم في وجوه الخيرات، فيخطر ببال الإنسان أنهم ينتفعون بذلك، فأزال الله تعالى بقوله: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ تلك الشبهة، وبيّن أنهم لا ينتفعون بتلك الإنفاقات، وإن كانوا قد قصدوا بها وجه الله.

6. المثل الشبه الذي يصير كالعلم لكثرة استعماله فيما يشبه به وحاصل الكلام أن كفرهم يبطل ثواب نفقتهم، كما أن الريح الباردة تهلك الزرع، سؤال وإشكال: على هذا التقدير مثل إنفاقهم هو الحرث الذي هلك، فكيف شبه الإنفاق بالريح الباردة المهلكة؟ والجواب: المثل قسمان منه ما حصلت فيه المشابهة بين ما هو المقصود من الجملتين وإن لم تحصل المشابهة بين أجزاء الجملتين، وهذا هو المسمى بالتشبيه المركب، ومنه ما حصلت المشابهة فيه بين المقصود من الجملتين، وبين أجزاء كل واحدة منهما:

أ. فإذا جعلنا هذا المثل من القسم الأول زال السؤال.

ب. وإن جعلناه من‏ القسم الثاني ففيه وجوه:

• الأول: أن يكون التقدير: مثل الكفر في إهلاك ما ينفقون، كمثل الريح المهلكة للحرث.

• الثاني: مثل ما ينفقون، كمثل مهلك ريح، وهو الحرث.

• الثالث: لعلّ الإشارة في قوله‏: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ إلى ما أنفقوا في إيذاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في جمع العساكر عليه، وكان هذا الإنفاق مهلكاً لجميع ما أتوا به من أعمال الخير والبر وحينئذ يستقيم التشبيه من غير حاجة إلى إضمار وتقديم وتأخير، والتقدير: مثل ما ينفقون في كونه مبطلًا لما أتوا به قبل ذلك من أعمال البر كمثل ريح فيها صر في كونها مبطلة للحرث، وهذا الوجه خطر ببالي عند كتابتي على هذا الموضع، فإن انفاقهم في إيذاء الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم من أعظم أنواع الكفر ومن أشدها تأثيراً في إبطال آثار أعمال البر.

7. اختلفوا في تفسير هذا الإنفاق على قولين:

أ. الأول: أن المراد بالإنفاق هاهنا هو جميع أعمالهم التي يرجون الانتفاع بها في الآخرة سماه الله إنفاقاً كما سمى ذلك بيعاً وشراء في قوله‏: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ﴾ [التوبة: 111] إلى قوله‏: ﴿فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ﴾ [التوبة: 111]، ومما يدل على صحة هذا التأويل قوله تعالى: ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ [آل عمران: 92] والمراد به جميع أعمال الخير وقوله تعالى: ﴿لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ﴾ [البقرة: 188] والمراد جميع أنواع الانتفاعات.

ب. الثاني: وهو الأشبه أن المراد إنفاق الأموال، والدليل عليه ما قبل هذه الآية وهو قوله‏: ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ [آل عمران: 10]

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾، وهل المراد منه جميع الكفار أو بعضهم، وفيه قولان:

أ. الأول: المراد بالإخبار عن جميع الكفار، وذلك لأن إنفاقهم إما أن يكون لمنافع الدنيا أو لمنافع الآخرة فإن كان لمنافع الدنيا لم يبق منه أثر ألبتة في الآخرة في حق المسلم فضلًا عن الكافر وإن كان لمنافع الآخرة لم ينتفع به في الآخرة لأن الكفر مانع من الانتفاع به، فثبت أن جميع نفقات الكفار لا فائدة فيها في الآخرة، ولعلّهم أنفقوا أموالهم في الخيرات نحو بناء الرباطات والقناطر والإحسان إلى الضعفاء والأيتام والأرامل، وكان ذلك المنفق يرجو من ذلك الإنفاق خيراً كثيراً فإذا قدم الآخرة رأى كفره مبطلًا لآثار الخيرات، فكان كمن زرع زرعاً وتوقع منه نفعاً كثيراً فأصابته ريح فأحرقته فلا يبقى معه إلا الحزن والأسف، هذا إذا أنفقوا الأموال في وجوه الخيرات أما إذا أنفقوها فيما ظنوه أنه الخيرات لكنه كان من المعاصي مثل إنفاق الأموال في إيذاء الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وفي قتل المسلمين وتخريب ديارهم، فالذي قلناه فيه أسد وأشد، ونظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [الفرقان: 23] وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً﴾ [الأنفال: 36] وقوله‏: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ﴾ [النور: 39] فكل ذلك يدل على الحسنات من الكفار لا تستعقب الثواب، وكل ذلك مجموع في قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة: 27] وهذا القول هو الأقوى والأصح، وإنما فسرنا الآية بخيبة هؤلاء الكفار في الآخرة ولا يبعد أيضاً تفسيرها بخيبتهم في الدنيا، فإنهم أنفقوا الأموال الكثيرة في جمع العساكر وتحملوا المشاق ثم انقلب الأمر عليهم، وأظهر الله الإسلام وقواه فلم يبق مع الكفار من ذلك الإنفاق إلا الخيبة والحسرة.

ب. الثاني: المراد منه الإخبار عن بعض الكفار، وعلى هذا القول ففي الآية وجوه:

• الأول: أن المنافقين‏ كانوا ينفقون أموالهم في سبيل الله ولكن على سبيل التقية والخوف من المسلمين وعلى سبيل المداراة لهم فالآية فيهم.

• الثاني: نزلت هذه الآية في أبي سفيان وأصحابه يوم بدر عند تظاهر هم على الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

• الثالث: نزلت في إنفاق سفلة اليهود على أحبارهم لأجل التحريف.• الرابع: المراد ما ينفقون ويظنون أنه تقرب إلى الله تعالى مع أنه ليس كذلك.

9. اختلفوا في (الضر) على وجوه:

أ. الأول: قال أكثر المفسرين وأهل اللغة: الصر البرد الشديد وهو قول ابن عباس وقتادة والسدي وابن زيد.ب. الثاني: أن الصر: هو السموم الحارة والنار التي تغلي، وهو اختيار أبي بكر الأصم وأبي بكر بن الأنباري، قال ابن الأنباري: وإنما وصفت النار بأنها صِرٌّ لتصويتها عند الالتهاب، ومنه صرير الباب، والصرصر مشهور، والصرة الصيحة ومنه قوله تعالى: ﴿فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ﴾ [الذاريات: 29]، وروى ابن الأنباري بإسناده عن ابن عباس في ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ قال فيها نار.

10. على القولين فالمقصود من التشبيه حاصل، لأنه سواء كان برداً مهلكاً أو حراً محرقاً فإنه يصير مبطلًا للحرث والزرع فيصح التشبيه به.

11. احتج المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ بهذه الآية على صحة القول بالإحباط، وذلك لأنه كما أن هذه الريح تهلك الحرث، فكذلك الكفر يهلك الإنفاق، وهذا إنما يصح إذا قلنا: إنه لولا الكفر لكان ذلك الإنفاق موجباً لمنافع الآخرة وحينئذ يصح القول بالإحباط، وأجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ عنه بأن العمل لا يستلزم الثواب إلا بحكم الوعد، والوعد من الله مشروط بحصول الإيمان، فإذا حصل الكفر فات المشروط لفوات شرطه لأن الكفر أزاله بعد ثبوته، ودلائل بطلان القول بالإحباط قد تقدمت في سورة البقرة.

12. سؤال وإشكال: لم لم يقتصر على قوله: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ﴾ وما الفائدة في قوله: ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾؟ والجواب: في تفسير قوله تعالى: ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ وجهان:

أ. الأول: أنهم عصوا الله فاستحقوا هلاك حرثهم عقوبة لهم، والفائدة في ذكره هي أن الغرض تشبيه ما ينفقون بشيء يذهب بالكلية حتى لا يبقى منه شيء، وحرث الكافرين الظالمين هو الذي يذهب بالكلية ولا يحصل منه منفعة لا في الدنيا ولا في الآخرة، فأما حرث المسلم المؤمن فلا يذهب بالكلية لأنه وإن كان يذهب صورة فلا يذهب معنى، لأن الله تعالى يزيد في ثوابه لأجل وصول تلك الأحزان إليه.

ب. الثاني: أن يكون المراد من قوله: ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ هو أنهم زرعوا في غير موضع الزرع أو في غير وقته، لأن الظلم وضع الشيء في غير موضعه، وعلى هذا التفسير يتأكد وجه التشبيه، فإن من زرع لا في موضعه ولا في وقته يضيع، ثم إذا أصابته الريح الباردة كان أولى بأن يصير ضائعاً، فكذا هاهنا الكفار لما أتوا بالإنفاق لا في موضعه ولا في وقته ثم أصابه شؤم كفرهم امتنع أن لا يصير ضائعاً والله أعلم.

13. ثم قال تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ والمعنى أن الله تعالى ما ظلمهم حيث لم يقبل نفقاتهم، ولكنهم ظلموا أنفسهم حيث أتوا بها مقرونة بالوجوه المانعة من كونها مقبولة لله تعالى قال الزمخشري: قرئ ولكن بالتشديد بمعنى ولكن أنفسهم يظلمونها، ولا يجوز أن يراد، ولكنه أنفسهم يظلمون على إسقاط ضمير الشأن، لأنه لا يجوز إلا في الشعر.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ اسم إن، والخبر ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾، قال مقاتل: لما ذكر تعالى مؤمني أهل الكتاب ذكر كفارهم، وهو قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، وقال الكلبي: جعل هذا ابتداء فقال: إن الذين كفروا لن تغني عنهم كثرة أموالهم ولا كثرة أولادهم من عذاب الله شيئا، وخص الأولاد لأنهم أقرب أنسابهم إليهم، ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ ابتداء وخبر، وكذا و﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، وقد تقدم جميع هذا. ‌

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ ﴿مَا﴾ تصلح أن تكون مصدرية، وتصلح أن تكون بمعنى الذي والعائد محذوف، أي مثل ما ينفقونه، ومعنى ﴿مثل ريح﴾ كمثل مهب ريح، قال ابن عباس: والصر البرد الشديد، قيل: أصله من الصرير الذي هو الصوت، فهو صوت الريح الشديدة، الزجاج: هو صوت لهب النار التي كانت في تلك الريح، وقد تقدم هذا المعنى في البقرة، وفي الحديث: إنه نهى عن الجراد الذي قتله الصر.

3. معنى الآية: مثل نفقة الكافرين في بطلانها وذهابها وعدم منفعتها كمثل زرع أصابه ريح باردة أو نار فأحرقته وأهلكته، فلم ينتفع أصحابه بشيء بعد ما كانوا يرجون فائدته ونفعه.

4. قال الله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ﴾ بذلك ـ ﴿لكن أنفسهم يظلمون﴾ بالكفر والمعصية ومنع حق الله تعالى، وقيل: ظلموا أنفسهم بأن زرعوا في غير وقت الزراعة أو في غير موضعها فأدبهم الله تعالى، لوضعهم الشيء في غير موضعه، حكاه المهدوي.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قيل: هم بنو قريظة والنضير، قال مقاتل: لما ذكر تعالى مؤمني أهل الكتاب ذكر كفارهم في هذه الآية، والظاهر أن المراد بذلك: كل من كفر بما يجب الإيمان به، لَنْ تُغْنِيَ﴾: لن تدفع، وخص الأولاد أنهم أحبّ القرابة وأرجاهم لدفع ما ينوبه.

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ بيان لعدم إغناء أموالهم التي كانوا يعوّلون عليها، والصرّ: البرد الشديد، أصله: من الصرير الذي هو: الصوت، فهو صوت الريح الشديد، وقال الزجاج: صوت لهب النار التي في تلك الريح.

3. معنى الآية: مثل نفقة الكافرين في بطلانها، وذهابها، وعدم منفعتها، كمثل زرع أصابه ريح باردة، أو نار، فأحرقته، أو أهلكته، فلم ينتفع أصحابه بشيء منه بعد أن كانوا على طمع من نفعه وفائدته، وعلى هذا فلا بدّ من تقدير في جانب المشبه به، فيقال: كمثل زرع أصابته ريح فيها صرّ، أو: مثل إهلاك ما ينفقون؛ كمثل إهلاك ريح فيها صرّ؛ أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم.

4. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ أي: المنفقين من الكافرين‏ ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بالكفر المانع من قبول النفقة التي أنفقوها، وتقديم المفعول: لرعاية الفواصل لا للتخصيص، لأن الكلام في الفعل باعتبار تعلقه بالفاعل، لا بالمفعول.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ قريظة والنضير وكان عنادهم بالمال، ومشركي قريش وعنادهم به وبالأولاد، وسائر المشركين بهما كذلك، ﴿لَن تُغْنِيَ﴾ تدفع، ﴿عَنْهُمُ أَمْوَالُهُمْ وَلَآ أَوْلَادُهُم﴾ والإنسان يدفع عن نفسه بماله تارة وبأولاده أخرى أو بهما، ﴿مِنَ اللهِ﴾ من عذابه، ﴿شَيْئًا﴾ مفعول به، أو لن تغني عنهم إغناء، ﴿وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ ملازموها، ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، وكان أبو جهل كثير الافتخار بالمال والولد، وأنفق أبو سفيان مالا كثيرا على المشركين يوم بدر ويوم أحد في عداوة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، إِلَّا أنَّه أسلم بعدُ، وكان المشركون وأهل الكتاب كقريظة والنضير يعيِّرون رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه بالفقر ويقولون: لو كان على الحقِّ لم يتركه ربُّه في الفقر والشدَّة، فأنزل الله: إنَّ المشركين وأهل الكتاب لم ينفعهم أموالهم وأولادهم.

2. ﴿مَثَلُ﴾ صفة ﴿مَا يُنفِقُونَ﴾ ينفق المشركون تقرُّبا إلى الله على الفقراء والأرحام، وفي تجهيز جيوش الكفر كأبي سفيان يوم أحد ويوم بدر، وعن الأصنام وسدنتها وشأنها، وخوفا أو رياء كإنفاق المنافقين، وكان نفاقهم بإضمار الشرك، وإنفاق اليهود على علمائهم لتحريف التوراة، والذي أقول به: إنَّ المراد ما تصدَّقوا به تقرُّبا إلى الله لقوله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾، ﴿فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ﴾ كمثل مُهلَك ريح ـ بفتح اللَّام ـ وهو الحرث، ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ حرٌّ أو برد أو صوت من تلك الريح أو من النار في تلك الريح، وأمَّا إنَّ جعلنا الصِّرَّ نفس الريح الباردة أو الحارَّة فالمعنى: كمثل ريح بعضها صرٌّ، أي: حارٌّ أو بارد، أو تأكيد، كقولك: برد بارد، وظل ظليل، أو تجريد بديعيٌّ بأن انتزع من الريح ريحا باردة مبالغة في بردها، أو فيها بردٌ باردٌ، كجدَّ جِدُّه.

3. ﴿اَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ﴾ زرع قوم، ﴿ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ﴾ بالكفر والمعاصي، قيَّد القوم بالظلم ليدلَّ على المبالغة؛ لأنَّ الإهلاك عن السخط يكون أشدَّ، ﴿فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فلم ينتفعوا به، كذلك لا ينتفع دنيا ولا أخرى المشركون بما أنفقوا من أموالهم، ولو في تقرُّب إلى الله لم تقبل صدقتهم، ولم يؤثِّر إنفاقهم في عداوة الإسلام شيئًا.

4. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ بتضييع نفقتهم، أو ما ظلم أصحاب الحرث في إهلاكه، ﴿وَلَكِنَ اَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بوضع النفقة في غير محلِّها، وبالبقاء على وصف لا تقبل معه نفقته، ولو وضعت في مواضعها وهو الشرك أو يظلمون أنفسهم بفعل ما يعاقبون عليه بإهلاك حرثهم، فالضمائر للمشركين أو لأصحاب الحرث، وأمَّا الضمير في ﴿ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ﴾ فلأصحاب الحرث.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾ أي لن تدفع عنهم‏ ﴿أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ أي من عذاب الله، وإن كان التصدق بالأموال يطفئ غضب الرب في حق المؤمنين، ويغفر لهم بموت أولادهم، أو استغفارهم‏ ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

2. ولما بين تعالى أن أموال الكفار لا تغني عنهم شيئا، ثم إنهم ربما أنفقوها في وجوه الخيرات، فيخطر في البال أنهم ينتفعون بها، فأزال تلك الشبهة، وضرب لها مثلا بذهابها هباء منثورا بقوله سبحانه: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ من المكارم ويواسون فيه من المغارم‏ ﴿كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ أي برد شديد كالصرصر ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ بالكفر والمعاصي فباؤوا بغضب من الله‏ ﴿فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فكذا ريح الكفر إذا أصابت حرث إنفاق قومه تهلكه، فصار الظلم ريحا لحصوله من هوى النفس ذات برودة شديدة لكونه ظلم الكفر الذي هو الموت المعنويّ فأهلكته ـ قاله المهايميّ ـ

3. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ بإهلاك حرثهم بإرسال ريح من عنده‏ ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بإرسال ريح الظلم الكفريّ على حرثهم الأخرويّ.

4. سؤال وإشكال: الغرض تشبيه ﴿مَا أَنْفَقُوا﴾ في ضياعه، بالحرث الذي ضربته الصر، وقد جعل ما ينفقون ممثلا بالريح، فما وجه المطابقة للغرض؟ والجواب:

أ. هذا من التشبيه المركب وهو ما حصلت فيه المشابهة بين ما هو المقصود من الجملتين، وإن لم تحصل المشابهة بين أجزائيهما، والمقصود تشبيه الحال بالحال.

ب. ويجوز أن يراد: مثل إهلاك ما ينفقون كمثل إهلاك ريح، أو مثل ما ينفقون كمثل مهلك ريح فتحصل المشابهة.

5. قال ناصر الدين في (الانتصاف): والأقرب أن يقال أصل الكلام ـ والله أعلم ـ مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل حرث قوم ظلموا أنفسهم فأصابته ريح فيها صر فأهلكته، ولكن خولف هذا النظم في المثل المذكور لفائدة جليلة، وهو تقديم ما هو أهم، لأن الريح التي هي مثل العذاب، ذكرها في سياق الوعيد والتهديد أهم من ذكر الحرث، فقدمت عناية بذكرها، واعتمادا على أن الأفهام الصحيحة تستخرج المطابقة برد الكلام إلى أصله على أيسر وجه، ومثل هذا، في تحويل النظم لمثل هذه الفائدة، قوله تعالى: ﴿فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا﴾ [البقرة: 282] الآية، ومثله أيضا: أعددت هذه الخشبة أن يميل الحائط فأدعمه، والأصل: أن تذكر إحداهما الأخرى إن ضلت، وأن أدعم بها الحائط إذا مال، وأمثال ذلك كثيرة والله الموفق.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف المفسرون في المراد بالذين كفروا:

أ. فقيل: هم بنو قريظة والنضير من اليهود وروي هذا القول عن ابن عباس، وهو الملائم للسياق من حيث كانت الآيات قبله في مؤمني أهل الكتاب ومن حيث حرص اليهود على المال والحياة، وأعَزُّها وآثَرُها حياةُ الأولاد.

ب. وقيل: هم مشركو قريش عامة، وقيل: بل هم أبو سفيان ورهطه خاصة ووجهوه بما نقل من إنفاقه المال الكثير على المشركين يوم بدر ويوم أحد.

ج. وقيل: إن الكلام في الكفار عامة لعموم اللفظ فهو على إطلاقه ويدخل فيه اليهود الذين كانوا مجاورين للمسلمين يومئذ وكذا مشركو مكة دخولا أوليا، قالوا: إنهم كانوا يتعززون بكثرة الأموال ويعيرون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأتباعه بالفقر ويقولون: لو كان محمد على الحق ما تركه به ربه في هذا الفقر والشدة.

د. وقيل: هم المنافقون إذ كان أكثرهم من الأغنياء، ومن كان كثير الأموال والأولاد قلما يشعر بحاجته إلى ما عند غيره من هداية أو علم أو أدب ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 6 ـ 7] وقد سبق لنا بيان ذلك في تفسير قوله تعالى من هذه السورة: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾ [آل عمران: 9]

2. قد فسر الجلال كغيره ﴿تُغْنِيَ﴾ بتدفع، أي لا تدفع شيئا من العذاب عنهم وإنما هو من الغناء بمعنى الكفاية، ولذلك رد هذا القول محمد عبده واختار أن ﴿شَيْئًا﴾ هو مفعول مطلق قال: أي لا تغني عنهم نوعا من أنواع الغناء أو لا تغني غناء ما قال: وذكر الأموال والأولاد لأن المغرور إنما يصده عن اتباع الحق أو النظر في دليله الاستغناء بما هو فيه من النعم وأعظمها الأموال والأولاد، فالذي يرى نفسه مستغنيا بمثل ذلك قلما يوجه نظره إلى طلب الحق أو يصغي إلى الداعي إليه: أي ومن لم يوجه نظره إلى الحق لا يبصره ومن لم يبصره تخبط في دياجير الضلال عمره حتى يتردى فيهلك الهلاك الأبدي ولا ينفعه في الآخر ماله فيفتدي به أو ينتفع بما كان أنفقه منه ولذلك قال: ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لأن طبيعة أرواحهم اقتضت أن يكونوا في تلك الهاوية المظلمة المستعرة.

3. ﴿إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدونمثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم فأهلكته وما ظلمهم الله ولكن أنفسهم يظلمون﴾، قال الرازي في وجه الاتصال بين هذه الآيات وما قبلها: (اعلم أن الله تعالى ذكر في هذه الآيات مرة أحوال الكافرين في كيفية العقاب، وأخرى أحوال المؤمنين في الثواب، جامعا بين الزجر والترغيب، والوعد والوعيد، فلما وصف من آمن من الكافرين بما تقدم من الصفات الحسنة أتبعه تعالى بوعيد الكفار)

4. ثم مثل حالهم في إنفاق أموالهم التي فتنتهم فشغلهم عن الحق أو أغرتهم بمقاومته فقال: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾، قال الراغب: مثل الشيء ـ بالتحريك ـ مثله وشبهه ويطلق على صفة الشيء، والمثل في الكلام عبارة عن قول في شيء يشبه قولا في شيء آخر ليبين أحدهما الآخر ويصوره: أي ولو من بعض الوجوه لأن بيان الحقائق يكون على حسب المقاصد، والصر ـ بالكسر ـ والصرة شدة البرد وقيل هو البرد عامة حكيت الأخيرة عن ثعلب، وقال الليث الصر البرد الذي يضرب النبات ويحسه.. من لسان العرب وفي الكشاف: الصر الريح الباردة نحو الصرصر.. ثم قال الزمخشري: (فإن قلت: فما معنى قوله ﴿كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ قلت: فيه أوجه، أحدها: أن الصر في صفة الريح بمعنى الباردة فوصف بها القرة بمعنى (فيها قرة صر) كما تقول: (برد بارد) على المبالغة، الثاني: أن يكون الصر مصدرا في الأصل بمعنى البرد فيجيء به على أصله والثالث: أن يكون من قوله تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ ومن قولك: إن ضيعني فلان ففي الله كاف وكافل، قال: وفي الرحمن للضعفاء كافي)، ونقل اللسان عن ابن الأنباري في الآية ثلاثة أقوال: (أحدها فيها صر أي برد والثاني فيها تصويت وحركة ونقل عن ابن عباس قول آخر: (فيها صر) قال فيها نار)ه يعني حرا شديدا وهو أحد قولين عنه ومن هنا أخذ الجلال قوله في تفسير الصر: حر وبرد، وأنكر عليه محمد عبده كلمة الحر؛ وقال: (إنه لا يهلك الحرث بمجرد إصابته وإنما يهلكه البرد فهو المراد حتما)، وقد اختلف في معنى أصل مادة الصر هل هو الصوت أو الشدة، والصواب أن الشدة تكون في الصوت ومنه ﴿فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ﴾ كما تكون في البرد؛ فالصر هنا هو البرد الشديد حتما وهو قول ابن عباس الذي رواه عنه وعن غيره ابن جرير، ولعلهم أخذوا قولهم فيها نار من إحراق الزرع.

5. أما المعنى فقد قال محمد عبده: إن الريح المهلكة مثال للمال الذي ينفقونه في لذاتهم وجاههم ونشر سمعتهم وتأييد كلمتهم فيصدهم عن سبيل الله، وإن العقول والأخلاق الحسنة التي هي أصل جميع المنافع هي مثال الحرث أي إن المال الذي ينفقونه فيما ذكر هو الذي أفسد أخلاقهم وأهلك عقولهم بما صرفها عن النظر الصحيح ولفتها عن التفكر في عواقب الأمور، ثم أشار إلى ما قالوه في جعل التشبيه في المثل مركبا وهو أن حالهم فيما ينفقونه وإن كان في الخير كحال الريح ذات الصر المهلكة للزرع، فهم لا يستفيدون من نفقتهم شيئا، ومن المفسرين من جعل هذا فيما ينفقونه في عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومقاومة دعوته سواء كان المنفقون هم اليهود أم أهل مكة، ومنهم من جعل ذلك فيما ينفق المنافقون رياء أو تقية، وقد خاب الفريقان وخسروا بنصر الله نبيه والمؤمنين وبفضيحة المنافقين في سورة براءة، وبعض المفسرين يخص هذا الإنفاق بما يفعله الكافر على سبيل البر وهو لا يفيده في الآخر شيئا، إذ الإيمان شرط لقبول الأعمال ونفعها في تلك الدار.

6. أما وصف القوم الذين أهلكت الريح حرثهم بكونهم ظلموا أنفسهم فقد قال الزمخشري في الكشاف مبينا نكتته ما نصه: (فأهلك عقوبة لهم لأن الإهلاك عن سخط أشد وأبلغ)، وفي هامشه كتب بإملائه في ذلك: (أن النكتة في ذلك هي إفادة أن أولئك المنفقين لا يستفيدون شيئا منه لأن حرث الكافرين الظالمين هو الذي يذهب على الكلية إذ لا منفعة لهم فيه لا في الدنيا ولا في الآخرة فأما حرث المسلم المؤمن فلا يذهب على الكلية لأنه وإن كان يذهب صورة إلا أنه لا يذهب معنى لما فيه من حصول أغراض لهم في الآخرة والثواب بالصبر على الذهاب)

7. إن الوصف يشعر بأن الجوائح قد تنزل بأموال الناس من حرث ونسل عقوبة على ذنوب اقترفوها ولكنه ليس نصا في ذلك، لما علمت من تعليل الكشاف آنفا، ولا يعارض ذلك ما ثبت من الأسباب الطبيعية لها، لأنه لا يستنكر على البارئ الحكيم الذي وضع سنن ارتباط الأسباب بالمسببات في عالم الحس أن يوفق بينهما وبين سننه الخفية في إقامة ميزان القسط في البشر لهدايتهم إلى ما به كمالهم من طريق العلوم الحسية التي يستفيدونها من النظر والتجربة، ومن طريق الإيمان بالغيب الذي يرشد إليه الوحي الإلهي، ويسمى ما ترتب عليه حدوث الشيء سببا له وما قارن المسبب من نفع بعض العباد وضر بعضهم به حكمة له، وكل من سبب الشيء وحكمته أو حكمه مقصود للخالق الحكيم.

8. رأينا في مذهب دارون العالم الطبيعي الشهير أن الحكمة في ألوان الثمار كالمشمش والخوخ والبرقوق هي إغراء أكلتها من الطير والناس بها لتأكلها، فيسقط عجمها على الأرض لينبت فيها بسهولة، فيحفظ نوعه بتجدد النسل أو ما هذا حاصله، ومن المعلوم بالضرورة أن لتلك الألوان أسبابا طبيعية تتعلق باستعداد نباتها وتأثير النور فيه، فهل تستنكر على حكمة من وفق بين أسباب تلك الألوان ذات البهجة في الثمار وبين مصلحة الطير بهدايته إليها، وحفظ النظام العام ببقاء أنواعها، أن يوفق بين أسباب إرسال العواصف والأعاصير وبين عقوبة الظالمين من البشر ليكون لهم زاجران عن الذنوب:

أ. أحدهما: حذر آثارها الطبيعية الضارة بهم فإن لكل ذنب ضررا لأجله كان محرما، إذ لا يحرم الله على عباده شيئا لإعناتهم.

ب. ثانيهما: ما يتخوف المؤمن من إصابة العقوبات الآفاقية إياه بذهاب الجوائح بماله إذا هو بغى وظلم.

9. سؤال وإشكال: من هذا القبيل: ما سألني عنه غير واحد من أهل العلم والبحث، وهو: ما معنى جعل الشهب رجوما للشياطين ومنعها إياهم من استراق السمع لمعرفة الوحي من الملائكة مع العلم بأن للشهب أسبابا طبيعية؟ والجواب: إن الحكيم الخبير ـ الذي يوفق أقدارا لأقدار فيجمع بين السبب ومسببه وبين أمور أخرى تسوقها أسباب خاصة بها لحكمة وراء تلك الأسباب ـ هو الذي جعل لهذه الظاهرة الطبيعية، تلك الحكمة الغيبية التي بينها الوحي ونطق بها الذكر، ومثلها في عالم الطبيعة كثير، ولعل لبعض الماديات تأثيرا في الأرواح الغيبية كتأثيرها في أرواحنا ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]

10. أكتفي هنا بهذا التنبيه إلى هذه المسألة التي لم أر في كتاب ولم أسمع من لسان أحد قولا فيها، وإن لها لمواضع أخرى من التفسير كقوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ [الشورى: 30] وسنعقد لها فصلا في المقدمة، وهنالك نجيب عما يرد عليها من الشبهات.

11. قال تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ﴾ يعني أولئك الذين أهلكت الريح ذات الصر حرثهم وذلك أنهم هم الذين كانوا ظلموا أنفسهم كما تقدم، فكان هلاك زرعهم عقوبة لهم لا إيذاء آنفا، وعلى هذا يكون قوله: ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ تأكيدا ذاهبا بكل شبهة، والظاهر المختار أن الضمير في قوله: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ﴾ للمنفقين الذين ضرب المثل لبيان حالهم، فهم المقصودون بالذات والمعنى، ما ظلمهم الله بأن لم ينفعهم بنفقاتهم بل هم الذين ظلموا أنفسهم وحدها دون غيرها بإنفاق تلك الأموال في الطرق التي تؤدي إلى الخيبة والخسران بحسب سنة الله في أعمال الإنسان.

12. أما كونهم يظلمون أنفسهم دون غيرها أو دون أن يظلمهم أحد ـ كما تقدم أخذا من تقديم ﴿أَنْفُسَهُمْ﴾ على عامله ـ فهو ظاهر على القول بأن الآية نزلت فيما كان ينفقه أهل مكة كلهم أو بعضهم أو اليهود في عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومقاومته إذ كانوا هم الذين اختاروا ذلك لأنفسهم ولم يضروه صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه به بل كانوا سبب سيادته عليهم وتمكنه منهم، وظاهر أيضا على القول بأن المراد بتلك النفقات ما كان يضعه المنافقون في بعض طرق البر رياء وسمعة أو تقية من حيث إنها لا ينتفع بها في الآخرة، ويقولون مثل هذا في الكافر الذي ينفق في طرق البر حبا في البر ورغبه في الخير، فإنه وإن كان أحسن حالا من المرائي لا تفيده نفقته في الآخرة لأن شرطها الإيمان؛ وقد ظلم نفسه بترك النظر في الآيات والبينات عليه بعد ما ظهرت له أو بالجحود بعد النظر ونهوض الحجة، وإنما يعنون بقولهم أن نفقته لا تفيده في الآخرة أنها لا تجعله من أهل الجنة، ولا يوجد عاقل قط يقول إن الكافرين في الآخرة كلهم سواء لا فرق بين المحسن عملا والمسيء وبين فاعل الخير ومقترف الإثم، وسنعود إلى هذا البحث في مواضع أخرى.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن بين سبحانه فيما سلف أحوال الكافرين، وما يحيق بهم من العقاب، وأحوال المؤمنين وما أعد لهم من الثواب، جامعا بين الزجر والترغيب، والوعد والوعيد، ثم وصف من آمن من الكفار بتلك الخلال الحسنة، والمفاخر التي عددها لهم ـ أتبع ذلك بوعيد الكفار وتيئيسهم بأنهم لن يجدوا يوم القيامة ما يدفع عنهم عذابه، ثم أردفه ببيان أن ما ينفقونه في هذه الحياة الدنيا، في لذاتهم وجاههم وتأييد كلمتهم لا يفيدهم شيئا، كزرع أصابته ريح فيها صرّ فأهلكته، فلم يستفد أصحابه منه شيئا.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ أي إن الذين كفروا من أهل الكتاب ومشركي مكة وغيرهم ممن كانوا يعيرون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأتباعه بالفقر، ويقولون: لو كان محمد على الحق ما تركه ربه في هذا الفقر الشديد، ويتفاخرون بكثرة الأموال والأولاد كما حكى الله عنهم: ﴿نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ﴾ لن تنفعهم هذه الأموال والأولاد يوم القيامة، واقتصر على ذكرهما، لأنهما من أعظم النعم، ومن كان يرتع في بحبوحة هذه النعم، فقلّما يوجه نظره إلى طلب الحق، أو يصغى إلى الداعي إليه، ومن ثم تراه يتخبط في ظلام دامس حتى يتردى في الهاوية، ويقع في المهالك، ولا ينفعه مال ولا ولد ﴿يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ﴾، يوم يوضع الميزان، ويحاسب كل امرئ على النقير والقطمير، ونحو الآية قوله: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا﴾ وقوله: ﴿فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ﴾ وقوله: ﴿وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى﴾

3. ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ أي أولئك الملازمون للنار لا ينفكون عنها، لأن ظلمة أرواحهم، وفساد عقائدهم، وسوء أعمالهم، اقتضت خلودهم في تلك الهاوية المظلمة المستعرة التي وقودها الناس والحجارة، قد أعدت لكل من جحد بآيات ربه، وأعرض عن دعوة أنبيائه ورسله، ولم يصغ إلا لداعى الهوى والشهوات.

4. وبعد أن أبان أن أموالهم لا تغنى عنهم شيئا، ذكر أن ما ينفقونه من المال في سبل الخير لا يجديهم ليزيل ما ربما علق بالبال من أنهم ينتفعون به، وضرب لذلك مثلا فقال: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ أي إن ما ينفقونه في اللذات، ونشر الصيت، واكتساب الشهرة، وتأييد الكلمة، فيصدهم عن سبيل الله، ويفسد عقولهم وأخلاقهم التي هي عماد المنافع، كمثل ريح باردة أصابت حرث قوم فأهلكته.

5. خلاصة ذلك ـ أن حالهم فيما ينفقون وإن كان في الخير كحال الريح الشديدة البرد التي تهلك الزرع، فهؤلاء لا يستفيدون من نفقتهم شيئا، كما أن أصحاب ذلك الزرع كذلك، فهم إذا أنفقوا أموالهم في بناء الحصون والقلاع لصد العدو، وإقامة القناطر لحفظ المياه وأمن الطريق، وفي الإحسان إلى الضعفاء واليتامى وذوى الحاجات، ورجوا من ذلك الثواب الجزيل، ثم قدموا إلى الآخرة ورأوا كفرهم قد أبطل آثار ذلك الخير، كانوا كمن زرع زرعا وتوقع منه نفعا كثيرا، فأصابته ريح فأحرقته، فلا يبقى له إلا الحسرة والندامة، ونحو الآية قوله: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ وقوله: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا﴾، وجماع هذا كله قوله: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾

6. مما سلف تعلم أن هذا المثل ضرب لخيبتهم في الآخرة، وليس بالبعيد أن يكون أيضا مثلا لخيبتهم في الدنيا، ذاك أنهم أنفقوا الأموال الكثيرة في جمع العساكر، وتحملوا المشاق، ثم انقلب الأمر عليهم، فأظهر الله الإسلام وقواه، فلم يبق للكفار من ذلك الإنفاق إلا الخيبة والحسرة.

7. جعل الله هذا الحرث لقوم ظلموا أنفسهم، لإفادة أن المنفقين لا يستفيدون منه شيئا، إذ حرث الكافرين الظالمين هو الذي يذهب بلا منفعة في الدنيا ولا في الآخرة، أما حرث المسلم المؤمن فهو وإن ذهب حسا فهو لا يذهب معنى، لما فيه من الثواب بالصبر على ما يصيبه من النكبات والأحزان.

8. الخلاصة ـ إن الجوائح قد تنزل بأموال الناس من حرث ونسل عقوبة لهم على ذنوب اقترفوها، إذ لا يستنكر على القادر الحكيم الذي وضع السنن وربط الأسباب بمسبباتها في عالم الحس، أن يوفق بينها وبين سننه الخفية في إقامة ميزان القسط بين الناس، لهدايتهم إلى ما به كمالهم من طريق العلوم الحسية التي تستفاد من النظر والتجربة، ومن طريق الإيمان بالغيب الذي يرشد إليه الوحى الإلهي ونحن نسمى ما يترتب عليه حدوث الشيء سببا له، وما يلابس السبب من النفع لبعض والضر لآخرين حكمة له، وكل ذلك مقصود للفاعل الحكيم.

9. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ أي وما ظلمهم الله بعدم انتفاعهم بنفقاتهم بل هم الذين ظلموا أنفسهم بإنفاق الأموال في السبل التي تؤدى إلى الخيبة والخسران على النهج الذي سنة الله في أعمال الإنسان والآية نزلت فيما كان ينفقه أهل مكة، أو ينفقه اليهود في عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومقاومته، لأنهم هم الذين اختاروا ذلك لأنفسهم، ولم يضروا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه، بل كان ذلك سبب سيادته عليهم، وتمكنه منهم، وقيل إنها نزلت فيما كان ينفقه المنافقون في بعض طرق البر رياء وسمعة أو تقيّة، وقيل إن المثل ينطبق على الكافرين الذين ينفقون أموالهم في طرق البر رغبة في الخير، لأن شرط الثواب على تلك الأعمال الإيمان، وقد ظلموا أنفسهم بترك النظر في الدلائل بعد ما ظهرت، أو بالجحود بعد النظر وإقامة الحجة.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هكذا ترتسم هذه الحقيقة في مشهد ينبض بالحركة ويفيض بالحياة على طريقة التعبير القرآني الجميل، إن أموالهم وأولادهم ليست بمانعتهم من الله، ولا تصلح فدية لهم من العذاب، ولا تنجيهم من النار، وهم أصحاب النار، وكل ما ينفقونه من أموالهم فهو ذاهب هالك، حتى ولو أنفقوه فيما يظنونه خيرا، فلا خير إلا أن يكون موصولا بالإيمان، ونابعا من الإيمان، ولكن القرآن لا يعبر هكذا كما نعبر، إنما يرسم مشهدا حيا نابضا بالحياة.

2. إننا ننظر فإذا نحن أمام حقل قد تهيأ للإخصاب، فهو حرث، ثم إذا العاصفة تهب، إنها عاصفة باردة ثلجية محرقة! تحرق هذا الحرث بما فيها من صرّ، واللفظة ذاتها كأنها مقذوف يلقى بعنف، فيصور معناه بجرسه النفاذ، وإذا الحرث كله مدمر خراب! إنها لحظة يتم فيها كل شيء، يتم فيها الدمار والهلاك، وإذا الحرث كله يباب! ذلك مثل ما ينفق الذين كفروا في هذه الدنيا ـ ولو كان ينفق فيما ظاهره الخير والبر ـ ومثل ما بأيديهم من نعم الأولاد والأموال.. كلها إلى هلاك وفناء.. دون ما متاع حقيقي ودون ما جزاء.

3. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ فهم الذين تنكبوا المنهج الذي يجمع مفردات الخير والبر، فيجعلها خطا مستقيما ثابتا وأصلا، له هدف مرسوم، وله دافع مفهوم، وله طريق معلوم.. فلا يترك للنزوة العارضة، والرغبة الغامضة، والفلتة التي لا ترجع إلى منهج ثابت مستقيم، هم الذين اختاروا لأنفسهم الشرود والضلال والانفلات من عصمة الحبل الممدود، فإذا ذهب عملهم كله هباء ـ حتى ما ينفقونه فيما ظاهره الخير ـ وإذا أصاب حرثهم كله الدمار، فلم يغن عنهم مال ولا ولد.. فما في هذا ظلم من الله تعالى لهم، إنما هو ظلمهم لأنفسهم، بما اختاروه لأنفسهم من تنكب وشرود، وهكذا يتقرر أن لا جزاء على بذل وأن لا قيمة لعمل إلا أن يرتبط بمنهج الإيمان وإلا أن يكون باعثه الإيمان.

4. يقول الله هذا ويقرره فلا تبقى بعده كلمة لإنسان؛ ولا يجادل في هذا القرار إلا الذين يجادلون في آيات الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الحكم الواقع على الذين كفروا هنا عام، يشمل الكافرين جميعا، وإن كان يتجه أول ما يتجه إلى الكافرين من أهل الكتاب، الذين تحدثت عنهم الآيات السابقة، لأنهم كفروا مع ما في أيديهم من هدى، وطرحوا ما معهم من إيمان: بخلاف الكافرين أصلا.. وإن كان الكفر هو الكفر، إلا أن بعضه أشدّ من بعض سوءا، وأبغض وجها.

2. هؤلاء الكافرون من أهل الكتاب، ومن غير أهل الكتاب، سيلقون جزاء كفرهم يوم القيامة، حيث يلقون في نار جهنم خالدين فيها أبدا، وحيث لا يدفع عنهم هذا العذاب ما كان لهم في الدنيا من مال وولد، وإن ملأ وجه الأرض كثرة وعددا! أما هذه الأعمال التي عملوها في هذه الدنيا، واحتسبوها فيما هو للخير، فلن يجدوا لها أثرا يوم القيامة.. إن كفرهم بالله قد أحبطها، وأبطل آثارها، فهي أشبه بزرع تعب فيه زارعوه، وبذلوا له ما بذلوا من جهد، وفيما هم في انتظار جنى ثمره، جاءته ريح عاصف فأتت عليه، وأصارته هشيما، لا ينتفع بشيء منه.

3. ﴿رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ أي ريح تحمل في كيانها قوى التدمير والإتلاف.. والصّرّ هو البرد الشديد الذي يبلغ من شدته أن يحرق الزرع كما تحرق النار.

4. في قوله تعالى: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾، إشارة إلى أن الظلم يحيط بأهله في الدنيا وفي الآخرة جميعا.. وأن للظالمين عند الله عقابا معجلا، وآخر مؤجلا، ليكون في ذلك عبرة ماثلة للناس، يرون فيها نقم الله لمن حادّ الله وحاربه!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ استئناف ابتدائي للانتقال إلى ذكر وعيد المشركين بمناسبة ذكر وعد الذين آمنوا من أهل الكتاب.

1. إنّما عطف الأولاد هنا لأن الغناء في متعارف النّاس يكون بالمال والولد، فالمال يدفع به المرء عن نفسه في فداء أو نحوه، والولد يدافعون عن أبيهم بالنصر، وقد تقدّم القول في مثله في طالعة هذه السورة.

2. كرّر حرف النّفي مع المعطوف في قوله‏: ﴿وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ لتأكيد عدم غناء أولادهم عنهم لدفع توهّم ما هو متعارف من أن الأولاد لا يقعدون عن الذبّ عن آبائهم.

3. يتعلق‏ ﴿مِنَ اللهِ﴾ بفعل‏ ﴿لَنْ تُغْنِيَ﴾ على معنى (من) الابتدائية أي غناء يصدر من جانب الله بالعفو عن كفرهم، وانتصب (شيئا) على المفعول المطلق لفعل‏ ﴿لَنْ تُغْنِيَ﴾ أي شيئا من غناء، وتنكير شيئا للتقليل.

4. جملة ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ عطف على جملة ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾، وجيء بالجملة معطوفة، على خلاف الغالب في أمثالها أن يكون بدون عطف، لقصد أن تكون الجملة منصبّا عليها التّأكيد بحرف (إنّ) فيكمل لها من أدلّة تحقيق مضمونها خمسة أدلة هي: التّكيد ب ﴿إِنَّ﴾، وموقع اسم الإشارة، والإخبار عنهم بأنّهم أصحاب النّار، وضمير الفصل، ووصف خالدون.

5. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ استئناف بياني لأن قوله: ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ﴾.. يثير سؤال سائل عن إنفاقهم الأموال في الخير من إغاثة الملهوف وإعطاء الديات في الصلح عن القتلى، ضرب لأعمالهم المتعلّقة بالأموال مثلا، فشبّه هيئة إنفاقهم المعجب ظاهرها، المخيّب آخرها، حين يحبطها الكفر، بهيئة زرع أصابته ريح باردة فأهلكته، تشبيه المعقول بالمحسوس، ولمّا كان التّشبيه تمثيليا لم يتوخ فيه موالاة ما شبّه به إنفاقهم لأداة التّمثيل، فقيل: كمثل ريح، ولم يقل: كمثل حرث قوم.

6. الكلام على الريح تقدّم عند قوله تعالى‏ ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ﴾ في سورة البقرة [164]، والصّر: البرد الشّديد المميت لكلّ زرع أو ورق يهبّ عليه فيتركه كالمحترق، ولم يعرف في كلام العرب إطلاق الصرّ على الرّيح الشّديد البرد وإنّما الصرّ اسم البرد، وأمّا الصرصر فهو الريح الشديدة وقد تكون باردة، ومعنى الآية غني عن التأويل، وجوز في (الكشاف) أن يكون الصرّ هنا اسما للريح الباردة وجعله مرادف الصرصر، وقد أقره الكاتبون عليه ولم يذكر هذا الإطلاق في الأساس ولا ذكره الراغب.

7. في قوله‏: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ إفادة شدّة برد هذه الريح، حتّى كأنّ جنس الصر مظروف فيها، وهي تحمله إلى الحرث، والحرث هنا مصدر بمعنى المفعول: أي محروث قوم أي أرضا محروثة والمراد أصابت زرع حرث، وتقدّم الكلام على معاني الحرث عند قوله تعالى‏ ﴿وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ﴾ [آل عمران: 14] في أول السورة.

8. ﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ إدماج في خلال التمثيل يكسب التمثيل تفظيعا وتشويها وليس جزءا من الهيئة المشبّه بها، وقد يذكر البلغاء مع المشبّه به صفات لا يقصدون منها غير التحسين أو التقبيح كقول كعب بن زهير:

çشجّت بذي شبم من ماء محنية...صاف بأبطح أضحى وهو مشمول‏

تنفي الرّياح القذى عنه وأفرطه‏...من صوب سارية بيض يعاليل‏é

فأجرى على الماء الذي هو جزء المشبّه به صفات لا أثر لها في التشبيه.

9. السامعون عالمون بأن عقاب الأقوام الذين ظلموا أنفسهم غاية في الشدّة، فذكر وصفهم بظلم أنفسهم لتذكير السامعين بذلك على سبيل الموعظة، وجيء بقوله‏: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ غير معطوف على ما قبله لأنّه كالبيان لقوله‏: ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ﴾

10. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ الضمائر فيه عائدة على الذين كفروا، والمعنى أنّ الله لم يظلمهم حين لم يتقبل نفقاتهم بل هم تسبّبوا في ذلك، إذ لم يؤمنوا لأن الإيمان جعله الله شرطا في قبول الأعمال، فلما أعلمهم بذلك وأنذرهم لم يكن عقابه بعد ذلك ظلما لهم، وفيه إيذان بأنّ الله لا يخالف وعده من نفي الظلم عن نفسه.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن بين سبحانه وتعالى في الآيات السابقة أعمال الكافرين، أشار إلى مبعث جحودهم، وهو اغترارهم بأموالهم وأولادهم، واعتزازهم بما يملكون من‏ حطام الدنيا وما فيها، وقد أشار إلى هذه الأموال وأولئك الأولاد ببيان أنها لن تغنى عنهم من الله شيئا، ولذا قال سبحانه: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾

2. ﴿لَنْ تُغْنِيَ﴾ يقال: أغناه عن هذا الأمر فلان أي كفاه، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾ [الحاقة]، وقوله تعالى: ﴿مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ﴾ [الشعراء]، وقوله تعالى: ﴿لَا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا﴾ [يس‏]، وهى في كل هذا بمعنى لا يكفى عنه، وهى هنا من هذا الاستعمال، فمعنى قوله تعالى: ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ لن تكفى عنهم بدل الله شيئا من الغناء، فمن هنا هي التي تستعمل بمعنى بدل، والغناء يتضمن هنا أمرين: أحدهما سد الحاجة، والثاني دفع الأذى.

3. قد قرر الله تعالى أن هؤلاء الكفار لن تدفع عنهم أموالهم أذى، ولن تسد عنهم حاجة قط، في وقت هم في أشد الحاجة إلى معونة، وقرر ذلك بصيغة التأكيد، وذلك بالتعبير بـ (لن) لأن (لن) تفيد تأكيد النفي وإن أولئك الكفار ما كانوا يعتزون إلا بالمال والولد، فهذا قائلهم يقول: ﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف‏]، ولقد كانوا يربطون بين المال وكل المعاني السامية، فكانوا يظنون أن كل الخير وكل الفضائل للأغنياء، وكل الرذائل للفقراء، فلا يتصور من الأغنياء إلا الخير، ولا يتصور من الفقراء إلا الشر، ولقد أخذ منهم العجب عندما أرسل الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو فقير، فقد قال الله تعالى عنهم: ﴿وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [الزخرف‏] وفي هذا بيان خطأ نظرهم، فالغنى والفقر لا يتجاوز كل منهما أنه قسمة الله تعالى للمعايش في هذه الحياة، أما رفع الدرجات فأمر آخر ليس مرتبطا بالمال قلة أو كثرة، ويشير إلى أن الرفعة تكون للفقراء ليسخر الأغنياء منهم، فيزداد الأولون من الله قربا، ويزداد الآخرون من الله بعدا.

4. إن الله سبحانه إذ قد حكم بذلك، وهو أن ﴿الذين كفروا لن تغنى عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا﴾، فقد أشار إلى أن السبب في ذلك كفرهم؛ لأن التعبير بالموصول يشير إلى أن سبب هذا الحكم هو الكفر.

5. سؤال وإشكال: لماذا اعتبر النص الكريم الكفر سببا لعدم غناء الأموال والأولاد، مع أن طبيعة هذا الوجود تجعلها غير مغنية مؤمنا أو كافرا؟ والجواب: أن المؤمنين لا يعتقدون أن أموالهم وأولادهم تغنى عنهم من الله شيئا، فلم يكن ثمة حاجة للنفي بالنسبة لهم، وفوق ذلك فإن المؤمنين يتخذون من الأموال والأولاد سبيلا لرفع منار الحق وعزته، فهي تكفيهم بعض الكفاء، وإن كانت لا تغنيهم عن الله تعالى، ولأن كلمة ﴿تغنى﴾ في معناها دفع الأذى، والله سبحانه وتعالى منزل الأذى بالكافرين عقابا لجرائمهم ولشرورهم، وما تعرض المؤمن لهذا الأذى، فلا حاجة لهذا الدفع.

6. في ذلك النص السامي بحث لفظي وهو تكرار النفي في قوله تعالى: ﴿أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ فـ (لا) هنا تفيد ثلاثة أمور:

أ. أولها: مزيد تأكيد للنفي الثابت ب (لن)

ب. وثانيها ـ أن تكرار (لا) يفيد أنهم كانوا يعتزون بالأموال والأولاد مجتمعين ويعتزون بأحدهما منفردا، فنفى سبحانه وتعالى الغناء عنهما مجتمعين ومنفردين أيضا.

ج. وثالثها ـ أن المال يكون قوة في مواضع، والولد يكون قوة في مواضع، فتكرار النفي يستبين أنه لا قوة تدفع مقت الله وغضبه لا من المال ولا من الولد.

7. بين سبحانه تبعد ذلك عذاب الله تعالى الواقع الذي ليس له من دافع، ولا يغنى فيه المال ولا الولد، فقال تعالى: ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، الإشارة هنا إلى الذين كفروا، ليس لهم أمام الله ولى ولا نصير، ولا عون ولا دفاع، فالله سبحانه وتعالى يحكم عليهم وهو خير الحاكمين بأنهم أصحاب النار الخالدون فيها، فمعنى المصاحبة هنا الملازمة الدائمة المستمرة، و﴿لَعَلَّ﴾ في هذا التعبير إشارة إلى أنهم بعد أن كانوا يصطحبون في الدنيا أموالهم مفاخرين بها وأولادهم مستنصرين بهم، يصاحبون بدلهم في الآخرة نار الله الموقدة، وعذابه الأليم، وبعد أن تركوا نعيما غير مقيم استقبلهم شقاء دائم مستمر.

8. أكد سبحانه وتعالى الحكم العادل بعدة تأكيدات: منها التعبير بالإشارة المتضمن السلب من كل قوة كانوا يعتزون بها، ومنها ذكر مصاحبتهم للنار، ومنها بيان قصرهم على النار لا يتجاوزونها، ومنها ذكر الضمير (هم) فهو لتأكيد الحكم.

9. سؤال وإشكال: لماذا لا ينفعهم في الآخرة ما كانوا ينفقون من مالهم في الدنيا، وقد كان منهم جود وسخاء؟ والجواب: بين الله سبحانه مغبة ذلك الإنفاق وعاقبته، فقال تعالت كلماته: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ﴾ وفي هذا التشبيه بيّن سبحانه أن هذا الإنفاق ليس خالصا من الضرر في ذاته، فهو يحمل في ذاته ما يفسده ويجعله ضارا لا نفع فيه، وشرا لا يمازجه خير، فقد شبه سبحانه إنفاقهم في هذه الحياة من حيث اشتماله على الضار، وعدم إثماره وإنتاجه، بالريح التي لا ترسل لواقح، ولا تكون نسيما عليلا تلقى في النفوس بالبشر والحبور، ولا تكون ريحا يحمل للزرع عوامل النماء إذ يكون فيها غذاء، بل يكون فيها ما يميت الزرع والضرع، وهى الريح التي يكون فيها صرّ، والصر معناه البرد الشديد المميت للنبات.

10. معنى اشتمالها على الصر وصفها به أي أنها ريح صر فهي ريح قارة باردة مهلكة مفنية وليست منمية مبقية، وهنا يرد سؤال: لماذا ذكر الصر على أنه في الريح وأنها مشتملة عليه، وهى له ظرف وهو مظروف؟ وقد أجاب الزمخشري عن ذلك بأنه ضرب من ضروب المبالغة، وبأن (صر) مصدر في أصله فجيء به على أصله، كما تقول: ثوب فيه جمال، والكلام بمعنى جميل، وقد خرج تخريجات أخرى ليست واضحة، ونحن نرى أن التعبير بقوله تعالى: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ يشير إلى أن الرياح فيها بطبيعتها رجاء، ولكنها اشتملت على ما يذهب بخيرها، وفي ذلك وصف من أوصاف من المشبه؛ وذلك لأن الإنفاق في ذاته قد يرجى منه النفع، ويظن فيه، ولكنه اشتمل في ذاته ما يذهب بخيره، ولا ينبت إلا باطلا، وذلك أنه بمقاصده‏ التي لا يقصد بها وجه الله ولا نفع الناس، ولكن يقصد التفاخر والتباهى والتنافر، والاستطالة على الناس بفضول القول، يذهب كل خيره، فالتعبير بقوله سبحانه: ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ فيه إيماء إلى أن الأذى والضرر الذي لابس المشبّه وهو الإنفاق لم يكن من ذاته، ولكن من قلب المنفق ونيته، وغايته من الإنفاق، وإن هذا الانفاق ـ كما قلنا وكما أشار النص القرآني الكريم ـ يحمل في ذاته موجب رده.

11. وقد بيّن سبحانه أنه ضار مؤذ في الشطر الثاني من التشبيه، إذ قال سبحانه في وصف الريح: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾، الحرث هو الزرع، وأصل كلمة (حرث) فلح الأرض وإلقاء البذر فيها، ثم أطلقت في مجاز مشهور على ما هو نتيجة ذلك وهو الزرع، وقد أطلق على كل موضع يكون فيه إنتاج ولو لم يكن أرضا وزرعا، كما قال تعالى: ﴿نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ﴾ [البقرة]

12. معنى التشبيه في جملته ـ كما دل على ذلك هذا النص الكريم والنص الذي سبقه ـ أن حال هذا الإنفاق الذي لم يقصد به وجه الله تعالى بل قصد به التفاخر وكسب الثناء وتحدث الناس بالعطاء، كمثل الريح التي تكون باردة بردا شديدا يتوقع منها الناس الخير لزرعهم، فتهلكه وتبيد خضراءه وتجعله حطاما، والجامع في هذا التشبيه بين المشبّه والمشبه به هو أن كليهما كان يرجى خيره، ولكن بما لابسه من ضر وأذى صار مؤذيا.

13. في هذا التشبيه بيان أن الضرر لاحق بهم من هذا الإنفاق؛ ولا حق بالناس، لأنهم كانوا يعينون به على الشر، إذ كانوا ينفقونه في محاربة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإيذاء المؤمنين؛ وهو سبب في استعلائهم واستكبارهم، ولو حرموا المال والإنفاق لكان خيرا لهم.

14. في النص القرآني إشارة إلى أن الله سبحانه وتعالى يعاقب بالريح من يظلمون أنفسهم بارتكاب المعاصي فقال سبحانه: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فإن هذا النص السامي يومئ إلى أن الله تعالى يرسل في الدنيا عقابا على أموال الظالمين فيهلكها، ولو اتخذوا الأسباب وما يجب اتخاذه من احتياط لحفظ الأموال، وإن ذلك التخريج لا يوجد ما يمنع من قبوله، بل الإذعان له لأن تدبير العبد واحتياطه، لا يمنع تقدير الرب وقضاءه، وإن الريح كانت سببا في نصرة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في غزوة الأحزاب، فإن الله تعالى أرسل على المشركين ريحا ألقت الرعب في قلوبهم مع كمال العدة والعدد، وقال تعالى في ذلك: ﴿وَرَدَّ اللهُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنَالُوا خَيْرًا وَكَفَى اللهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ وَكَانَ اللهُ قَوِيًّا عَزِيزًا﴾ [الأحزاب‏]، ولقد روى عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (نصرت بالصّبا وأهلكت عاد بالدّبور)

15. إذا كان ذلك ثابتا فلما ذا نستبعد أن يعاقب بعض الظالمين في الدنيا بإصابة حرثهم بريح، لفساد نياتهم، ولاستخدامهم المال في غير مواضعه، وإن الذين يستبعدون ذلك هم الذين يفرطون في الإيمان بالأسباب العملية، ولا يذعنون للأحكام القدرية، وإن الزرع بالذات ليس لأحد أن يدّعى أنه يستطيع حمايته من الرياح والآفات، مهما يتخذ من الاحتياط، فإن للأجواء أثرها، وللآفات الوبائية حكمها، ولا سبيل إلى التوقي الكامل منها.

16. إذا كان الزرع وغيره مهما يتخذ من احتياط لحفظه لا يتقى الريح والآفات، فإنه لا يصح أن يكون ذلك نتيجة للمصادفة، فإن المصادفة بالنسبة لمداركنا، أما بالنسبة لأعمال الله تعالى فإن كل شيء عنده بمقادير، ومقصود بإرادته السرمدية، وهو يكون ثوابا أو عقابا أو إملاء يملى الله به للظالمين حتى حين، كما قال تعالى: ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [القلم‏]، وقد قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [الرعد].. إذن فالأمر في الريح يصيب الله بها بعض الظالمين لظلمهم حق لا ريب فيه.

17. ولقد أخبر الله تعالى أن الظالم يسيء إلى نفسه دائما، فقال: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾، والضمير هنا يعود إلى الذين أصيب حرثهم بسبب ظلمهم، أي أن الله تعالى ما ظلمهم بالريح تصيبهم، إنما هم الذين ظلموا أنفسهم بفساد قلوبهم ونيتهم، واعتقادهم أنهم يستطيعون التحكم في القدر، وفي هذا إشارة إلى أولئك الذين أنفقوا في الإفساد للافتخار والخيلاء والاستكبار، في أن الله ما ظلمهم بإبطال إنفاقهم، إنما هم الذين ظلموا أنفسهم بأن تجنبوا إنفاق المال في الحلال بنية الحلال، بل أنفقوه في الحرام، وما أنفقوه في حلال إلا بنية الحرام، وجوز الزمخشري أن يعود الضمير إلى الذين ينفقون في هذه الحياة، وهو ظاهر كل الظهور، ونضرع إلى الله أن يلهمنا الإنصاف في أقوالنا وأفعالنا، وأن يرزقنا صدق القول، والإخلاص في أعمالنا له، إنه سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾، قال الرازي وصاحب تفسير المنار: اختلف المفسرون في المراد بالذين كفروا، فقال جماعة: المراد بعض الكفار، وقال آخرون: بل المراد جميع الكفار، أما نحن فنرى ان المراد بهم كل من خالف الحق وعانده حرصا على مصلحته ومصلحة أولاده، وخوفا على ماله وثروته كافرا كان، أو مسلما.. أجل، ان لفظ الآية خاص بالكافرين، ولكن السبب الموجب لعدم الإغناء عام يشمل جميع المخالفين للحق بدافع من أهوائهم، وهم الذين وصفهم الله سبحانه بقوله‏ في أكثر من آية بأنهم يبيعون الحق بأنجس الأثمان.

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾، الريح التي فيها صر هي الريح المهلكة لشدة بردها وسمومها، والمعنى ان الذين يجمعون الثروات من الحلال والحرام، ويخالفون من أجلها الحق، وينفقونها على جاههم وملذاتهم غير مكترثين بخلق ولا دين، ان هذا الإنفاق من هؤلاء قد أهلك عقولهم، وأفسد أخلاقهم، تماما كما تهلك الريح الباردة العاتية الزرع الذي قد تهيأ للاخصاب والانتاج.

3. وإذا ربحوا أياما من اللذة وإشباع الشهوات فقد خسروا أنفسهم، وباعوها للشيطان، ولهم في الآخرة عذاب الخلود.. وما ظلمهم الله‏ ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾، لأنهم اندفعوا وراء شهواتهم وأهوائهم مختارين.. قال الإمام علي عليه السلام: الناس في الدنيا رجلان: رجل باع نفسه فأوبقها ـ أي باع نفسه لهواه وشهوته فأهلكها ـ ورجل ابتاع نفسه فأعتقها، أي اشتراها وخلصها من أسر الشهوات.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾، ظاهر وحدة السياق أن المراد بهؤلاء ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ هم الطائفة الأخرى من أهل الكتاب الذين لم يستجيبوا دعوة النبوة، وكانوا يوطئون على الإسلام، ولا يألون جهدا في إطفاء نوره، وربما قيل: إن الآية ناظرة إلى حال المشركين فتكون التوطئة لما سيشير إليه من قصة أحد لكن لا يلائمه ما سيأتي من قوله: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾، فإن ذلك بيان لحال اليهود مع المسلمين دون حال المشركين، ومن هناك يظهر أن اتصال السياق لم ينقطع بعد، وربما جمع بعض المفسرين بين حمل هذه الآية على المشركين وحمل تلك على اليهود، وهو خطأ.

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ الآية الصر البرد الشديد، وإنما قيد الممثل بقوله: ﴿فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ ليدل على أنهم منقطعون عن الدار الآخرة فلا يتعلق إنفاقهم إلا بهذه الحياة، وقيد حرث القوم بقوله:﴿ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ ليحسن ارتباطه بقوله بعده: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ﴾

3. محصل الكلام أن إنفاقهم في هذه الحياة وهم يريدون به إصلاح شأنهم ونيل مقاصدهم الفاسدة لا يثمر لهم إلا الشقاء، وفساد ما يريدونه ويحسبونه سعادة لأنفسهم كالريح التي فيها صر تهلك حرث الظالمين، وليس ذلك إلا ظلما منهم لأنفسهم فإن العمل الفاسد لا يأتي إلا بالأثر الفاسد.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ من أهل الكتاب وغيرهم لأنهم كذبوا بآيات الله لن تكفيهم ﴿أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ﴾ شيئاً ﴿مِنَ﴾ عذاب ﴿اللهُ﴾ فلن تدفع عنهم نصيباً من النار، كقوله تعالى: ﴿فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ﴾ [غافر:47] ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ أهلها الذين يبقون فيها ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ باقون لا يموتون.

2. ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾ فلن تغني عنهم أموالهم لا بالإنفاق العاجل، ولا يوم القيامة لو فرض أنها تكون يومئذ باقية معهم، فإنفاقها في الدنيا ضائع لا ثواب فيه؛ لأنه مَقْرونٌ بالمحبطات من كفرهم وجرائمهم، فمثله في حبوطه مثل زرع أرسل الله عليه ريحاً ﴿فِيهَا صِرٌّ﴾ ذات برد شديد عقوبة على معاصيهم التي هي ظلمهم أنفسهم فأهلكته.

3. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بما يصدر منهم في الحين بعد الحين من الكفر وغيره من الجرائم المحبطات لإنفاقهم، وهذا السياق في الكافرين، وفي التحذير من الكفر، وفي الأمر بالثبات على الإسلام يستدعي التحذير من أهل النفاق لأنهم ضر على المسلمين ومحاربة للإسلام، فقال تعالى:

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أمّا الكافرون فإنهم فقدوا الاتصال بالله من خلال كفرهم، ففقدوا بذلك موقع القوّة الكبير، فلا قيمة بعد ذلك لما حصلوا عليه من أموال وأولاد، لأنها لا تغني عنهم شيئا في مجال الإنقاذ والنصرة؛ فإن النّار تنتظرهم بعذابها الخالد جزاء على كفرهم وعتوّهم وطغيانهم، وذلك هو قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ لأن الله هو الذي أعطاهم ذلك كله، فليس لهم في ذاتهم أيّ دخل فيه، ليحقق لهم امتيازا ذاتيا أو قربا عمليا من الله، فكيف يحصلون على القيمة الإلهية من خلاله!؟ فلا يدفع عنهم ما يملكونه من ذلك أيّ نوع من العذاب الذي يستحقونه جزاء أعمالهم، ﴿وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لأن ذلك هو عقوبة الكفر الذي يبعد الإنسان عن التعلق بالله بأيّ سبب، في الوقت الذي لا يملك فيه عذرا لذلك.

2. أمّا إذا أنفقوا في سبيل الخير، فإن إنفاقهم لا يعود عليهم بشيء، فمثله‏ ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ لأنه لا يرتكز على قاعدة التقوى بالله، فهم كمثل قوم كان لهم حرث يوحي بالنتائج المثمرة وكانت آمالهم تعيش معه، فجاءت ريح فيها صرّ أي برد شديد ﴿فَأَهْلَكَتْهُ﴾ وذلك كعقاب من الله لهم على أساس ظلمهم لأنفسهم بالتمرد والعصيان، وذلك هو جزاؤهم الطبيعي الذي جعله الله لكل إنسان كافر متمرّد.

3. ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ﴾ لأنه جعل لهم الإرادة الحرّة التي يستطيعون من خلالها أن يختاروا جانب الخير ويتركوا جانب الشر، ﴿وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ بما اختاروه اتباعا لشهواتهم وأطماعهم، فهم لم يقصدوا بهذا الإنفاق الخير، بل قصدوا به الوصول إلى أغراضهم المنحرفة؛ فكانت نتيجته السلبية طبيعية، تماما كما هي قضية المقدمات والنتائج.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في مقابل العناصر التي تبحث عن الحقّ، وتؤمن به من الذين وصفتهم الآية السابقة، هناك عناصر كافرة ظالمة وصفهم الله سبحانه في هاتين الآيتين بقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا﴾ لأنه لا ينفع في الآخرة سوى العمل الصالح والإيمان الخالص لا الامتيازات المادية، في هذه الحياة: ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾

2. أشير في هذه الآية إلى الثروة والأولاد من بين بقية الإمكانات أن أهم الإمكانات المادية تنحصر في أمرين: الأول: الطاقة البشرية وقد ذكرت الأولاد كأفضل نموذج لها، الثاني: الثروة الاقتصادية، وأما بقية الإمكانات المادية الأخرى فتتفرع من هاتين.

3. إن القرآن ينادي بصراحة بأن الامتيازات المالية والقدرة البشرية الجماعية لا تعد امتيازا في ميزان الله، وأن الاعتماد عليها وحدها هو الخطأ الجسيم إلّا إذا قرنت بالإيمان والعمل الصالح، واستخدمت في سبيلهما، وإلّا فستؤول بأصحابها إلى الجحيم وعذابها الخالد، ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

4. ولما كان الكلام عن الثروة والمال كان لا بدّ من الإشارة إلى مسألة الإنفاق فيقول سبحانه: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ﴾، و(الصرّ) مأخوذ من (الإصرار) لغة، وتعني الشد بقوّة وشدّة، والمراد بها هنا هي الريح الشديدة سواء كانت مصحوبة بالبرد القارص، أو الحر اللافح.

5. في هذه الآية إشارة إلى كيفية إنفاق الكفّار وبذلهم المصحوب بالرياء، ضمن إعطاء مثل رائع يجسد مصير هذا الإنفاق والبذل، ويصوره في أبلغ تصوير.

6. القرآن يمثل إنفاق الكفّار بالريح الشديدة الباردة أو اللافحة جدّا التي إذا هبت على الزرع لا تبقي منه شيئا ولا تذر، بل تترك الزرع حطاما والأرض بلاقع.

7. إنه لا شكّ أن النسائم الخفيفة تنعش الزرع وتحيي الطبيعة، فنسائم الربيع تفتح الأزهار، وتصب في عروق الأشجار والنباتات روحا جديدة وحياة ونشاطا، وتساعد على لقاحها، وكذلك يكون الإنفاق الصحيح والبذل الذي ينبع‏ من الإخلاص والإيمان، إنه يعالج مشاكل المجتمع كما يكون له أثر حسن وعميق في نفس الباذل المنفق، لأنه يرسخ فيها السجايا الإنسانية ويعمق مشاعر العطف واللطف والرفق والحبّ بما يستشعره من آثار إيجابية لإنفاقه، وبما يسببه الإنفاق في رفع الآلام الاجتماعية، وتوفير السعادة للآخرين، أما إذا تبدلت هذه النسائم الرقيقة إلى رياح عاصفة لافحة، أو زوبعة شديدة البرودة، فسوف تؤدي إلى إحراق جميع النباتات والأزهار أو تجميدها، وهذا هو حال غير المؤمن في إنفاقه، فإنه لا ينفق ماله بدافع صحيح، بل ينفقه رياء وسمعة وأهواء وأهداف شريرة، وبذلك يكون كالريح العاتية، اللافحة أو الباردة، تأتي على كلّ ما أنفقه كما تأتي على الزرع، فتصيبه بالجفاف والفناء، والدمار والهلاك.

8. إن مثل هذا الإنفاق لا يعالج أية مشكلة اجتماعية (لأنه صرف للمال في غير محله في الأغلب) كما لا ينطوي على أي أثر أخلاقي ونفسي للمنفق الباذل.

9. الذي يلفت النظر أن القرآن الكريم يقول في هذه الآية ﴿حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ وهو يشير إلى أن هؤلاء المزارعين تعرضوا لما تعرضوا له لأنهم تساهلوا في اختيار مكان الزرع وزمانه، ولأنهم زرعوا في أرض معرضة للرياح الشديدة، أو أنهم اختاروا للزرع وقتا يكثر فيه هبوب رياح السموم، وبهذا ظلموا أنفسهم، وكذلك حال غير المؤمن في إنفاقه، فإنه ظلم نفسه بإنفاقه غير الصحيح وغير المناسب من حيث الزمان والمكان والهدف، وبهذا عرض أمواله وثرواته للرياح.

10. من كلّ ما أشرنا إليه، وبملاحظة القرائن الموجودة في الآية تبين أن هذا التمثيل لإنفاق الكفّار بالزرع الذي أهلكته الرياح العاصفة تمثيل به من ناحيتين:

أ. الأولى: تشبيه لإنفاق الكافر بالزرع في غير محله وموسمه المناسب.

ب. الثانية: تشبيه لنواياه وأهدافه من الإنفاق بالرياح العاصفة الباردة أو السموم، ولهذا فإن المقام لا يخلو عن تقدير شيء محذوف وأن معنى قوله: ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ﴾ أن مثل نوايا الكافر في الإنفاق مثل الرياح الباردة أو السموم التي تهب على الزرع فتفنيه.

11. قال جماعة من المفسّرين: إن هذه الآية إشارة إلى الأموال التي يستخدمها الكفّار للإيقاع بالإسلام وصد حركته، والتي يحركون بها الأعداء ضد النبي الكريم صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو الأموال التي يعطيها اليهود لأحبارهم ليحرفوا آيات الله عن مواضعها ويزيدوا أو ينقصوا في الكتب السماوية، ولكن من الواضح جدّا أن هذه الآية تنطوي على معنى واسع يشمل هذا الرأي وغيره.

12. ثمّ إنه سبحانه يعقب على ما قال بشأن إنفاق الكفّار الذي لا يعود عليهم إلّا بالوبال والويل بقوله: ﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾.. أجل، إن العمل الفاسد لا يجر على صاحبه إلّا النتيجة الفاسدة، فما يحصده الكفّار من إنفاقهم من الوبال والبطلان، إنما هو بسبب نواياهم الباطلة الفاسدة من هذا الإنفاق.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈62⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [آل عمران: 118]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ هم المنافقون(1).

2. روي أنّه قال: كان رجال من المسلمين يواصلون رجالا من يهود؛ لما كان بينهم من الجوار والحلف في الجاهلية؛ فأنزل الله فيهم ينهاهم عن مباطنتهم تخوف الفتنة عليهم منهم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ الآية(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ نهى الله تعالى المؤمنين أن يستدخلوا المنافقين، وأن يؤاخوهم، وأن يتولوهم دون المؤمنين(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ فالبطانة: الدّخيل.. والبطائن: الدّخلاء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ معناه فسادا وشرّا(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ أما البطانة فهم المنافقون(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ ما ضللتم(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾ لا تستدخلوا المنافقين؛ فتولوهم دون المؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ من أفواه المنافقين(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ ما تكنّ صدورهم أكبر مما قد أبدوا بألسنتهم(3).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ يضلونكم كما ضلوا، فنهاهم أن يستدخلوا المنافقين دون المؤمنين، أو يتخذوهم أولياء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ ود المنافقون ما عنت المؤمنون في دينهم(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ لا يستدخل المؤمن المنافق دون أخيه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ في دينكم، يعني: أنهم يودون أن تعنتوا في دينكم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، يعني: المنافقين؛ عبد الله بن أبي، ومالك بن دخشم الأنصاري وأصحابه، دعاهم اليهود إلى دينهم، منهم: أصبغ ورافع ابني حرملة، وهما رؤوس اليهود، فزينوا لهما ترك الإسلام، حتى أرادوا أن يظهروا الكفر؛ فأنزل الله تعالى يحذرهما ولاية اليهود: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾ يعني: اليهود: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ يعني: من دون المؤمنين(1).

3. روي أنّه قال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾، يعني: غيا(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾، يعني: ما أثمتم لدينكم في دينكم(1).

5. روي أنّه قال: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ﴾ يعني: ظهرت البغضاء: ﴿مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ يعني: قد ظهرت العداوة بألسنتهم(1).

6. روي أنّه قال: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ﴾ يعني: ما تسر قلوبهم من الغش: ﴿أَكْبَرُ﴾ مما بدا بألسنتهم، ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ ففي هذا بيان لكم منهم، ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ هؤلاء المنافقون، ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ الآية(1).

ذكر الإمام القاسم الرسّي (ت 246 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تأويل قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ هو: من غيركم، يقول سبحانه: لا تتخذوا بطانة من غير أهل دينكم، والبطانة في المقارنة هم: القرناء، كما البطانة في المخادنة هم: الخدناء؛ فمن قارن أحدا في المحل فهو له بالمجاورة: بطانة وقرين، كما أن من خادن أحدا بمحل هو له بالمخادنة: بطانة وخدين.

2. إنما قيل للبطانة بطانة: لأنها مخآصة ومقارنة؛ فنهى الله سبحانه المؤمنين: أن يتخذوا الظالمين أخلاء أو خدناء، أو جيرة أو قرناء؛ لأن من لا يدين دينهم لا يألونهم خبالا، وإن لم يظهروا لهم حربا ولا قتالا؛ لأنهم يرجعون أبدا بهم وفيهم، عيونا ذاكية لعدو الله عليهم، يجادلونهم بالباطل؛ ليدحضوا به حقهم ودينهم، ويعارضونهم فيه بزخرف القول؛ ليوهنوا به علمهم ويقينهم؛ فبعلم من عليم، وتقدير من حكيم، ما نهاهم الله عن موالاتهم ومخآلتهم، ومنعهم من مجاورتهم ومحآلتهم.

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ نهي منه عز وجل للمؤمنين: أن يتخذوا بطانة، والبطانة هي: الخاصة الموثوق بهم، المحبون المكرمون؛ فنهاهم الله سبحانه: أن يتخذوا الكافرين بطانة وأولياء، ثم قال ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾، فأخبرهم أن هؤلاء الذين اتخذوهم بطانة لا يألونهم خبالا، والخبال هو: الإفساد والمكيدة والاحتيال.

2. ثم قال عز وجل: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾، فأخبر: أنهم يودون ما عنت به المؤمنون، والعنت هو: الهلاك؛ فأخبرهم: أنهم يودون ذلك ويحبونه ويشتهونه.

3. ثم قال: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ بقبح اللفظ، والكلام والطعن على المؤمنين، والإفساد على الصالحين، والمساعدة لمن حاربهم من الكافرين، ثم أخبر عز وجل أن ما تخفي صدورهم أكبر مما هم مضمرون، وله معتقدون في المؤمنين من التحسر عليهم، والطلب لهلاكهم، والتغيظ عليهم في جميع أحوالهم؛ فقلوبهم على المؤمنين وغرة، وأنفسهم عليهم حنقة، يطلبون لهم الغوائل، ويؤلبون عليهم القبائل، ثم أخبرهم سبحانه تبيينا بذلك للمؤمنين، وإيقافا على مكائد الفاسقين، فقال: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾، يقول: إن كنتم تفهمون(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾:

أ. قيل: نهى الله المؤمنين أن يستدخلوا المنافقين، أو يؤاخوهم، أو يتولوهم دون المؤمنين‏.

ب. وقيل في حرف حفصة: (لا تتخذوا بطانة من دون أنفسكم)، يعنى: من دون المؤمنين.

ج. وعن ابن عباس قال (نهى الله المؤمنين أن يتخذوا اليهود والنصارى والمنافقين ـ بطانة دون إخوانهم من المؤمنين، فيحدثوهم ويفشوا إليهم سرّهم دون المؤمنين.

2. البطانة: قيل: هم الإخوان، ويجعلونهم موضع إفشاء سرّهم‏، والنهي عن اتخاذ الكافر بطانة لوجهين:

أ. أحدهما: العرف به؛ إذ كل يعرف بمن يصحبه.

ب. الثاني: الميل إليه بما يريه عدوه أنه حسن العشرة وحسن الصحبة، مع ما فيه الإسقاط عما به يستعان على أمر الدين، والإغفال عن حقه.

3. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ يقولون: لا يتركون عهدهم في إفشاء أمركم، ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾:

أ. أي: يودون ويتمنون ما أثمتم.

ب. أي: ودوا أن تشاركوهم في أشياء تؤثمكم ويبعثكم عليه.

ج. وقيل: العنت: الضيق‏؛ أي: ذلك قصدهم؛ كالآية التي تتلوها.

4. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾:

أ. من قال إن أول الآية في المنافقين يقول: قوله: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ ما ذكر في آية أخرى: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد: 30] أنهم كانوا يعرفون المنافق في لحن كلامه، وفي قوله: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ ما كان من التفريق بقوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ [آل عمران: 173]، وإظهار السرور بنكبتهم، كقوله: ﴿وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ﴾ الآية [النساء: 72]، وقوله‏ يظهرون.

ب. ومن قال بأن الآية في الكفار ـ فهو ظاهر.

5. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ من الشتيمة والعداوة، ويضمرون أكثر من ذلك من الفساد والشرور، ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. يحتمل قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ البينات.

ب. ويحتمل قوله: إن كنتم تنتفعون بعقولكم؛ لأنه عزّ وجل ذكر في غير آي من القرآن أنهم لا يعقلون، قد كان لهم عقول لكنهم لم ينتفعوا بعقولهم، فإذا لم ينتفعوا نفي عنهم العقل رأسا.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾: أي لا تتخذوا خاصة من غيركم، ومن هو معرض عن مذهبكم ودينكم.

2. معنى قوله: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يطيقون محبتكم بغضاً وضلالاً، وجهلاً منهم وخبالاً.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ هذه الآية نزلت في قوم من المسلمين فيهم طلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام أضافوا بعض المشركين من اليهود والمنافقين المودة لمصاحبتهم في الجاهلية ونهوا عن ذلك، والبطانة هم خاصة الرجل الذي يستبطنون أمره والأصل البطن ومنه بطانة الثوب لأنه يلي البطن.

2. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يقصرون في أمركم، والخبال إيغال وأصله الفساد ومنه الخبل الجنون ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي ودوا ضلالكم وأن تعنتوا في دينكم أي على العنت وهو المشقة ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي بدا منها ما يدل عليها ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ مما بدا.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ قيل إنها نزلت في قوم من المسلمين صافوا بعض المشركين من اليهود والمنافقين المودة لمصاحبة في الجاهلية فنهوا عن ذلك.

2. البطانة هم خاصة الرجل الذين يستبطنون أمره، والأصل البطن، ومنه بطانة الثوب لأنها تلي البطن.

3. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يقصرون في أمركم، والخبال: النّكال، وأصله الفساد ومنه الخبل الجنون.

4. في قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: ودوا إضلالكم عن دينكم، وهو قول السدي.

ب. الثاني: ودوا أن تعنتوا في دينكم أي تحملون على المشقة فيه، وهو قول ابن جريج، وأصل العنت المشقة.

5. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي بدا منها ما يدل عليها، ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ ممّا بدا.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾: ذكر ابن عباس، والحسن: أن قوماً من المؤمنين خافوا بعض المشركين من اليهود، والمنافقين المودة لما كان بينهم في الجاهلية فنهاهم الله تعالى عن ذلك بهذه الآية.

2. البطانة: معناها هاهنا خاصة الرجل الذين يستبطنون أمره ويسمون دخلاء أي لا تجعلوا من هذه صفته من غير المؤمنين، والبطن خلاف الظهر، فمنه بطانة الثوب خلاف ظهارته، لأنها تلى بطنه، وبطانة الرجل خاصته، لأنها بمنزلة ما يلي بطنه من ثيابه في القرب منه، ومنه البطنة وهو امتلاء البطن بالطعام، والبطان حزام البعير، لأنه يلي بطنه.

3. (من) في قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ تحتمل وجهين:

أ. أحدهما: أن تكون دخلت للتبعيض، والتقدير لا تتخذوا بعض المخالفين في الدين بطانة.

ب. الثاني: أن يكون دخولها لتبين الصفة كأنه قيل: لا تتخذوا بطانة من المشركين، وهو أعم وأولى، لأنه لا يجوز أن يتخذ مؤمن كافراً بطانة على حال.

ج. وقال بعضهم إن (من) زائدة، وهذا ليس بجيد، لأنه لا يجوز أن يحكم بالزيادة مع صحة حملها على الفائدة.

4. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ معناه لا يقصرون في أمركم خبالا من قولهم ما ألوت في الحاجة جهداً، ولا أألو الامر ألوا أي لا أقصر جهداً، وقال الشاعر:

çجهراء لا تألو إذا هي أظهرت‏...بصراً ولا من عيلة تغنيني‏é

أي لا تقصر بصراً ولا تبصر، لأنها جهراء تطلب ذلك، فلا تجده.

ومنه الالية اليمين، ومنه قوله: ﴿وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ﴾ معناه لا يقصر، وقيل لا يحلف، والأصل التقصير.

5. الخبال: معناه النكال، وأصله الفساد يقال في قوائمه خبل، وخبال أي فساد من جهة الاضطراب، ومنه الخبل الجنون، لأنه فساد العقل، ورجل مخبل الرأي أي فاسد الرأي، ومنه الاستخبال طلب إعادة المال لفساد الزمان.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَدُّوا﴾:

أ. قيل: معناه أحبوا ﴿مَا عَنِتُّمْ﴾ معناه إدخال المشقة عليكم.

ب. وقال السدي: معناه ﴿وَدُّوا﴾ ضلالكم عن دينكم، لأن الحمل بالضلال مشقة.

ج. وقيل معناه ﴿وَدُّوا﴾ أن يفتنوكم في دينكم أي يحملونكم على المشقة ذكره ابن جريج.

7. أصل العنت المشقة: عنت الرجل عنتاً إذا دخلت عليه المشقة، ومنه أكمة عنوت أي صعبة المسلك لمشقة السلوك فيها، وفلان يعنت فلاناً أي يحمله على المشقة الشديدة في ما يطالبه به، ومنه قوله تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَأَعْنَتَكُمْ﴾

8. موضع ﴿وَدُّوا﴾ يحتمل أن يكون نصباً لأنه صفة لبطانة ويجوز أن يكون له موضع من الاعراب، لأنه استئناف جملة.

9. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي ظهر منها ما يدل على البغض‏ ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ يعني العلامات‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. قيل: يعني موضع نفعه لكم ومبلغ عائدته عليكم.

ب. وقيل: معناه‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ الفصل بين ما يستحقه الولي والعدو.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البطانة: خاصة الرجل الَّذِينَ يستبطنون أمره، وأصله البطن خلاف الظهر، ومنه بطانة الثوب؛ لأنها تلي بطنه، وظهارة الثوب ما ظهر منه، ومنه بطانة الرجل خاصته؛ لأنه بمنزلة ما يلي بطنه من ثيابه في القرب منه.

ب. لاَ يَأْلُونَكُمْ: لا يقصرون في أمركم من قولهم: ما ألوت في الحاجة جهدًا، أو لا آلو في هذا الأمر أَلْوًا، أي لا أقصر جهدًا، ولا يَأْتَل أي لا يقصر.

ج. الخبال: الفساد، ويُقال: ما في قوائمه خَبْل وخبال أي فساد من جهة الاضطرار، ومنه سمي الجنون خَبَلاً وخَبْلاً بفتح الباء وسكونها لفساد عقله.

د. العنت: المشقة، عنت الرجل يعنت عنتًا: إذا دخلت عليه المشقة، وأعنته غيره يُعنته إعناتًا.

هـ. البغضاء فَعْلاَءُ من البغض.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في قوم صافوا بعض المشركين من اليهود المودة لما كان بينهم في الجاهلية من الصداقة والحلف والجوار والرضاع، فنهاهم الله عن ذلك، عن ابن عباس والحسن.

ب. وقيل: نزلت في قوم من المؤمنين كانوا يصافون المنافقين ويخالطونهم فنهوا عن ذلك، عن مجاهد وأبي مسلم والقاضي.

ج. وروى أبو أمامة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنهم الخوارج، فإن صح ذلك الخبر فهو، وإلا فالأليق أنها نزلت في المنافقين؛ لأن وصفهم يأتي من بعد.

3. لما تقدم ذكر المؤمنين وذكر الكفار وصفة كل واحد وما أعد لهم وأنهم لا يستوون، نهى المؤمنين عن موالاة الكفار ومخالطتهم خوف الفتنة، فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾:

أ. أي صدقوا أو صاروا مؤمنين.

ب. وقيل: إنه خطاب للمنافقين وتقديره: يا أيها الَّذِينَ أظهروا الإيمان، حكاه الأصم، وليس بشيء؛ لأن ما بعده يدل على خلافه.

4. ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾ أي أولياء وخواص تفشون إليهم أسراركم ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي من دون أهل ملتكم يعني من ملتكم، ثم بين العلة في المنع وشدة معاداتهم للمسلمين، فقال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ﴾ أي لا يقصرون في أمركم، ولا يتركون جهدهم ﴿خَبَالًا﴾ أي فسادًا يعني يبالغون فيما يؤدي إلى فساد أموركم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾:

أ. قيل: أي يحبون إدخال المشقة عليكم.

ب. وقيل: ودوا ضلالكم عن دينكم، عن السدي.

ج. وقيل: تمنوا أن تفتنوا في دينكم، عن ابن جرير، يعني تحملوا على المشقة فيه.

د. وقيل: مع إظهار محبتكم يودون أن ينزل بكم كل بلاء وضر في أنفسكم ودينكم، عن الأصم.

6. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي ظهرت أمارات العداوة في كلامهم:

أ. قيل: بالشتيمة والوقيعة في المسلمين.

ب. وقيل: بإطلاع المشركين على أسرار المؤمنين.

ج. وقيل: هُوَ مَثَلٌ مِثْلُ قوله: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ عن الأصم وأبي مسلم، يعني يتبين في فلتات كلامه وسقطات لسانه ما يعلم به أنه عدو له.

د. وقيل: لمخالفتهم إياكم في الدين.

7. ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ﴾ يعني ما يكتمون في قلوبهم من العداوة والبغضاء للمسلمين ﴿أَكْبَرُ﴾ أي أعظم مما يظهرون في كلامهم ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾:

أ. قيل: أي أظهرنا لكم من أمور هَؤُلَاءِ ما يعتبرون به.

ب. وقيل: بينا الحجج في بطلان أمرهم.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. قيل: تعلمون موقع نفعه لكم ومبلغ عائدته عليكم.

ب. وقيل: إن كنتم تعلمون أن الفصل بين الولي والعدو هو الإخلاص وتركه.

ج. وقيل: إن كنتم تعلمون مواعظ الله ونفعها فاقبلوه.

د. وقيل: إن كنتم تعلمون أن المخالفين لكم في الدين غير ناصحين لكم فلا تطمئنوا إليهم.

هـ. وقيل: إن كنتم عقلاء فقد أتاكم من الله البيان الشافي، عن أبي مسلم.

9. تدل الآية الكريمة على:

أ. منع المؤمنين من اتخاذ الكافر بطانة يفشي إليه سره، ويستشيره في أمره؛ لأنه عدو له، ولأنه لا يدله على خير، ولا يمنعه عن غَيٍّ، وعن عمر أنه منع من الاستعانة بهم، واحتج بالآية، واختلف العلماء في الاستعانة بهم في الحروب، فمنهم من منع منه، ومنهم من أجازه، وإنما اختلفوا فيه لأنه خارج من الآية؛ لأنه يجوز أن يستعان به في الحرب، ولا يعتمد مشورته، فلا يكون بطانة له.

ب. أن هَؤُلَاءِ منافقون، يظهرون خلاف ما يضمرون تحذيرًا للمؤمنين من أن يطمئنوا إلى قولهم؛ لأن في قلوبهم الغيظ وإرادة الفساد وتمني العنت، فتدل على معجزة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث أخبر عن أسرارهم، ولا يمتنع أن ترد الآية في المنافقين ثم تحمل على جميع الكفار؛ لأن الواجب مراعاة اللفظ لا مراعاة السبب، وعلى هذا جميع آي القرآن.

10. قراءة العامة ﴿بَدَتِ الْبَغْضَاءُ﴾ بالتاء لتأنيث البغضاء، وعن عبد الله بدا البغضاء على التذكير؛ لتقدم الفعل، ولأن معنى البغضاء البغض.

11. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿مِن﴾ في قوله: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ للتبعيض، يعني لا تتخذوا بعض المخالفين في الدين بطانة، وقيل ﴿مِن﴾ زائدة، وقيل: للتبيين، أي لا تتخذوا بطانة من الكافرين.

ب. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ قيل: موضعه نصب؛ لأنه صفة لبطانة، وقيل: لا موضع له؛ لأنه استئناف بالجملة، و﴿مَا﴾ بمعنى المصدر تقديره: ودوا عَنَتَكُمْ كقوله: ﴿وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ﴾ أي بفرحكم، ونظائره يكثر.

ج. ﴿مَا عَنِتُّمْ﴾ محله نصب؛ لأن تقديره: ودوا العنت، كقولهم: وددت أن تذهب؛ أي وَدِدْتُ ذهابك.

د. ﴿خَبَالًا﴾ نصب على المفعول الثاني؛ لأن الأَلْوَ يتعدى إلى مفعولين، وقيل: نصب على المصدر أي: يخبلونكم خبالاً، وقيل: بنزع حرف الخافضة أي بالخبال، كقولك: أوجعته ضربًا، أي بالضرب.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البطانة: خاصة الرجل الذين يستبطنون أمره، مأخوذة من بطانة الثوب: الذي يلي البدن لقربه منه، وهي نقيض الظهارة، ويسمى بها الواحد والجمع، والمذكر والمؤنث، قال الشاعر:

çأولئك خلصاني نعم، وبطانتي... وهم عيبتي من دون كل قريبé

ب. لا يألونكم أي: لا يقصرون في أمركم خبالا، ولا يتركون جهدهم، يقال: ألا يألوا ألوا: إذا فتر وضعف وقصر، وما ألوته خيرا وشرا أي: ما قصرت في فعل ذلك، وقال امرؤ القيس:

çوما المرة ما دامت حشاشة نفسه... بمدرك أطراف الخطوب، ولا أليé

أي: مقصر في الطلب.

ج. الخبال: الشر والفساد، ومنه الخبل بفتح الباء وسكونها: للجنون، لأنه فساد العقل، ورجل مخبل الرأي أي: فاسد الرأي، ومنه الاستخبال: طلب إعارة المال لفساد الزمان، قال زهير: هنالك ان يستخبلوا المال يخبلوا، وان يسألوا يعطوا، وان ييسروا يغلوا

د. أصل العنت: المشقة عنت الرجل يعنت عنتا: دخلت عليه المشقة، وأكمة عنوت: صعبة المسلك لمشقة السلوك فيها، وأعنت فلان فلانا: حمله على المشقة الشديدة فيما يطالبه فيه، ومنه قوله تعالى ﴿وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَأَعْنَتَكُمْ﴾

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في رجال من المسلمين، كانوا يواصلون رجالا من اليهود، لما كان بينهم من الصداقة والقرابة والجوار والحلف والرضاع، عن ابن عباس.

ب. وقيل: نزلت في قوم من المؤمنين كانوا يصادقون المنافقين، عن مجاهد.

3. نهى الله المؤمنين عن موالاة الكفار ومخالطتهم، خوف الفتنة منهم عليهم فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي: صدقوا ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي: لا تتخذوا الكافرين أولياء، وخواص من دون المؤمنين تفشون إليهم أسراركم، ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي: من غير أهل ملتكم.

4. ثم بين تعالى العلة في منع مواصلتهم، فقال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي: لا يقصرون فيما يؤدي إلى فساد أمركم، ولا يدعون جهدهم في مضرتكم، وقال الزجاج: لا يتقون في القائكم فيما يضركم، قال: وأصل الخبال ذهاب الشيء.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾:

أ. قيل: معناه تمنوا ادخال المشقة عليكم.

ب. وقيل: تمنوا اضلالكم عن دينكم، عن السدي.

ج. وقيل: تمنوا أن يعنتوكم في دينكم أي: يحملونكم على المشقة فيه، عن ابن عباس.

6. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ معناه: ظهرت امارة العداوة لكم على ألسنتهم، وفي فحوى أقوالهم، وفلتات كلامهم.

7. ﴿وما تخفي صدورهم من البغضاء أكبر﴾ مما يبدون بألسنتهم ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ أي: أظهرنا لكم الدلالات الواضحات التي بها يتميز الولي من العدو ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. أي: تعلمون الفضل بين الولي والعدو.

ب. وقيل: إن كنتم تعلمون مواعظ الله ومنافعها.

ج. وقيل: إن كنتم عقلاء فقد آتاكم الله من البيان الشافي.

8. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾: من للتبعيض، والتقدير: لا تتخذوا بعض المخالفين في الدين بطانة، ويجوز أن يكون لتبيين الصفة، فكأنه قال: لا تتخذوا بطانة من المشركين، وهذا أولى لأنه أعم، ولا يجوز ان يتخذ المؤمن الكافر بطانة على كل حال، وقيل: إن ﴿مِنَ﴾ ها هنا زائدة، وهذا غير حسن، لان الحرف إذا صح حمله في الفائدة، لا يحكم فيه بالزيادة.

ب. ﴿خَبَالًا﴾: نصب بأنه المفعول الثاني، لان الألو يتعدى إلى مفعولين، ويجوز أن يكون مصدرا لان المعنى يخبلونكم خبالا.

ج. موضع قوله: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾: يجوز أن يكون نصبا بأنه صفة لبطانة، ويجوز أن يكون لا موضع له من الاعراب، لأنه استئناف جملة.

د. ﴿مَا﴾ في قوله ﴿مَا عَنِتُّمْ﴾ مصدرية، وتقديره: ودوا عنتكم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ قال ابن عباس، ومجاهد: نزلت في قوم من المؤمنين كانوا يصافون المنافقين، ويواصلون رجالا من اليهود لما كان بينهم من القرابة، والصّداقة، والجوار، والرّضاع، والحلف، فنهوا عن مباطنتهم.

2. البطانة: قال الزجّاج: البطانة: الدّخلاء الذين يستبطنون أمره وينبسط إليهم، يقال: فلان بطانة لفلان، أي: مداخل له، مؤانس.

3. معنى لا يألونكم: لا يتّقون غاية في إلقائكم فيما يضرّكم.

4. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي: ودّوا عنتكم، وهو ما نزل بكم من مكروه وضرّ، ويقال: فلان يعنت فلانا، أي: يقصد إدخال المشقّة والأذى عليه، وأصل هذا من قولهم: أكمة عنوت، إذا كانت طويلة، شاقّة المسلك، قال ابن قتيبة: ومعنى‏ ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي: من غير المسلمين، والخبال: الشّرّ.

5. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ قال ابن عباس: أي: قد ظهر لكم منهم الكذب، والشّتم، ومخالفة دينكم.

6. قال القاضي أبو يعلى: وفي هذه الآية دلالة على أنّه لا يجوز الاستعانة بأهل الذّمّة في أمور المسلمين من العمّالات والكتبة، ولهذا قال أحمد: لا يستعين الإمام بأهل الذّمّة على قتال أهل الحرب، وروي عن عمر أنه بلغه أنّ أبا موسى استكتب رجلا من أهل الذّمّة، فكتب إليه يعنّفه، وقال: لا تردّوهم إلى العزّ بعد إذ أذلّهم الله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما شرح الله تعالى أحوال المؤمنين والكافرين شرع في تحذير المؤمنين عن مخالطة الكافرين، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾

2. اختلفوا في أن الذين نهى الله المؤمنين عن مخالطتهم من هم؟ على أقوال:

أ. الأول: أنهم هم اليهود وذلك لأن المسلمين كانوا يشاورونهم في أمورهم ويؤانسونهم لما كان بينهم من الرضاع والحلف ظناً منهم أنهم وإن خالفوهم في الدين فهم ينصحون لهم في أسباب المعاش فنهاهم الله تعالى بهذه الآية عنه، وحجة أصحاب هذا القول أن هذه الآيات من أولها إلى آخرها مخاطبة مع اليهود فتكون هذه الآية أيضاً كذلك.

ب. الثاني: أنهم هم المنافقون، وذلك لأن المؤمنين كانوا يغترون بظاهر أقوال المنافقين ويظنون أنهم صادقون فيفشون إليهم الأسرار ويطلعونهم على الأحوال الخفية، فالله تعالى منعهم عن ذلك، وحجة أصحاب هذا القول أن ما بعد هذه الآية يدل على ذلك وهو قوله وَإِذا لَقُوكُمْ قالُوا آمَنَّا وَإِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ [آل عمران: 119] ومعلوم أن هذا لا يليق باليهود بل هو صفة المنافقين، ونظيره قوله تعالى في سورة البقرة: وَإِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا وَإِذا خَلَوْا إِلى‏ شَياطِينِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّما نَحْنُ مُسْتَهْزِئونَ [البقرة: 14]

ج. الثالث: المراد به جميع أصناف الكفار والدليل عليه قوله تعالى: بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ فمنع المؤمنين أن يتخذوا بطانة من غير المؤمنين فيكون ذلك نهياً عن جميع الكفار وقال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ [الممتحنة: 1] ومما يؤكد ذلك ما روي أنه قيل لعمر بن الخطاب: هاهنا رجل من أهل الحيرة نصراني لا يعرف أقوى حفظاً ولا أحسن خطأ منه، فإن رأيت أن تتخذه كاتباً، فامتنع عمر من ذلك وقال: إذن اتخذت بطانة من غير المؤمنين، فقد جعل عمر هذه الآية دليلًا على النهي عن اتخاذ بطانة، وأما ما تمسكوا به من أن ما بعد الآية مختص بالمنافقين فهذا لا يمنع عموم أول الآية، فإنه ثبت في أصول الفقه أن أول الآية إذا كان عاماً وآخرها إذا كان خاصاً لم يكن خصوص آخر الآية مانعاً من عموم أولها.

3. البطانة: قال أبو حاتم عن الأصمعي: بطن فلان بفلان يبطن به بطوناً وبطانة، إذا كان خاصاً به داخلًا في أمره، فالبطانة مصدر يسمى به الواحد والجمع، وبطانة الرجل خاصته الذين يبطنون أمره وأصله من البطن خلاف الظهر، ومنه بطانة الثوب خلاف ظهارته، والحاصل أن الذي يخصه الإنسان بمزيد التقريب يسمى بطانة لأنه بمنزلة ما يلي بطنه في شدة القرب منه.

4. قوله تعالى: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾ نكرة في سياق النفي فيفيد العموم، أما قوله ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي من دون المسلمين ومن غير أهل ملتكم ولفظ ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ يحسن حمله على هذا الوجه كما يقول الرجل: قد أحسنتم إلينا وأنعمتم علينا، وهو يريد أحسنتم إلى إخواننا، وقال تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ أي آباؤهم فعلوا ذلك.

5. في قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ احتمالان:

أ. أحدهما: أن يكون متعلقاً بقوله لا تَتَّخِذُوا أي لا تتخذوا من دونكم بطانة.

ب. الثاني: أن يجعل وصفاً للبطانة والتقدير: بطانة كائنات من دونكم.

6. سؤال وإشكال: ما الفرق بين قوله: (لا تتخذوا من دونكم بطانة)، وبين قوله: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾؟ والجواب: قال سيبويه: إنهم يقدمون الأهم والذي هم بشأنه أعني وهاهنا ليس المقصود اتخاذ البطانة إنما المقصود أن يتخذ منهم بطانة، فكان قوله: لا تتخذوا من دونكم بطانة أقوى في إفادة المقصود.

7. سؤال وإشكال: هذه الآية تقتضي المنع من مصاحبة الكفار على الإطلاق، وقال تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ﴾ [الممتحنة: 8]، وقال: ﴿إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ﴾ [الممتحنة: 9] فكيف الجمع بينهما؟ والجواب: لا شك أن الخاص يقدم على العام.

8. لما منع الله تعالى المؤمنين من أن يتخذوا بطانة من الكافرين ذكر في علة هذا النهي أمورا:

أ. أحدها: قوله تعالى: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾:

• قال الزمخشري: يقال (ألا) في الأمر يألوا إذا قصر فيه، ثم استعمل معدى إلى مفعولين في قولهم: لا آلوك نصحاً، ولا آلوك جهداً على التضمين، والمعنى لا أمنعك نصحا ولا أنقصك جهداً.

• الخبال الفساد والنقصان، وأنشدوا: (لستم بيد إلا يداً أبدا مخبولة العضد)، أي فاسدة العضد منقوضتها، ومنه قيل: رجل مخبول ومخبل ومختبل لمن كان ناقص العقل، وقال تعالى: ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا﴾ [التوبة: 47] أي فساداً وضررًا.

• ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يدعون جهدهم في مضرتكم وفسادكم، يقال: ما ألوته نصحاً، أي ما قصرت في نصيحته، وما ألوته شرًّا مثله.

• انتصب الخبال بلا يألونكم لأنه يتعدى إلى مفعولين كما ذكرنا وإن شئت نصبته على المصدر، لأن معنى قوله: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ لا يخبلونكم خبالا.

ب. ثانيها: قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾:

• يقال وددت كذا، أي أحببته و(العنت) شدة الضرر والمشقة قال تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ﴾ [البقرة: 220]

• ما مصدرية كقوله: ﴿ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ﴾ [غافر: 75] أي بفرحكم ومرحكم وكقوله: ﴿وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا﴾ [الشمس: 5، 6] أي بنائه إياها وطحيه إياها.

• تقدير الآية: أحبوا أن يضروكم في دينكم ودنياكم أشد الضرر.

• قال الواحدي: لا محل لقوله: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ لأنه استئناف بالجملة وقيل: إنه‏ صفة لبطانة، ولا يصح هذا لأن البطانة قد وصفت بقوله لا يَأْلُونَكُمْ خَبالًا فلو كان هذا صفة أيضاً لوجب إدخال حرف العطف بينهما.

• الفرق بين قوله تعالى: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ وبين قوله: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ في المعنى من وجوه:

● الأول: لا يقصرون في إفساد دينكم، فإن عجزوا عنه ودوا إلقاءكم في أشد أنواع الضرر.

● الثاني: لا يقصرون في إفساد أموركم في الدنيا، فإذا عجزوا عنه لم يزل عن قلوبهم حب إعناتكم.

● الثالث: لا يقصرون في إفساد أموركم، فإن لم يفعلوا ذلك لمانع من خارج، فحب ذلك غير زائل عن قلوبهم.

ج. ثالثها: قوله تعالى: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾

• البغضاء أشد البغض، فالبغض مع البغضاء كالضر مع الضراء.

• الأفواه جمع الفم والفم أصله فوه بدليل أن جمعه أفواه، يقال: فوه وأفواه كسوط وأسواط، وطوق وأطواق، ويقال رجل مفوه إذا أجاد القول، وأفوه إذا كان واسع الفم، فثبت أن أصل الفم فوه بوزن سوط، ثم حذفت الهاء تخفيفاً ثم أقيم الميم مقام الواو لأنهما حرفان شفويان.

• ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ إن حملناه على المنافقين ففي تفسيره وجهان:

● الأول: أنه لا بد في المنافق من أن يجري في كلامه ما يدل على نفاقه ومفارقة لطريق المخالصة في الود والنصيحة، ونظيره قوله تعالى: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد: 30]

● الثاني: قال قتادة: قد بدت البغضاء لأوليائهم من المنافقين والكفار لاطلاع بعضهم بعضاً على ذلك، أما إن حملناه على اليهود فتفسير قوله‏: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ فهو أنهم يظهرون تكذيب نبيّكم وكتابكم وينسبونكم إلى الجهل والحمق، ومن اعتقد في غيره الإصرار على الجهل والحمق امتنع أن يحبه، بل لا بد وأن يبغضه، فهذا هو المراد بقوله‏: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾

• ثم قال تعالى: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ يعني الذي يظهر على لسان المنافق من علامات البغضاء أقل مما في قلبه من النفرة، والذي يظهر من علامات الحقد على لسانه أقل مما في قلبه من الحقد.

9. ثم بيّن تعالى أن إظهار هذه الأسرار للمؤمنين من نعمه عليهم، فقال: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾:

أ. أي من أهل العقل والفهم والدراية.

ب. وقيل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ الفصل بين ما يستحقه العدو والولي، والمقصود بعثهم على استعمال العقل في تأمل هذه الآية وتدبر هذه البينات.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أكد الله تعالى الزجر عن الركون إلى الكفار، وهو متصل بما سبق من قوله: ﴿إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ [آل عمران]

2. البطانة مصدر، يسمى به الواحد والجمع، وبطانة الرجل خاصته الذين يستبطنون أمره، وأصله من البطن الذي هو خلاف الظهر، وبطن فلان بفلان يبطن بطونا وبطانة إذا كان خاصا به، قال الشاعر:

çأولئك خلصائي نعم وبطانتي...وهم عيبتي من دون كل قريبé

3. نهى الله تعالى المؤمنين بهذه الآية أن يتخذوا من الكفار واليهود وأهل الأهواء دخلاء وولجاء، يفاوضونهم في الآراء، ويسندون إليهم أمورهم، ويقال: كل من كان على خلاف مذهبك ودينك فلا ينبغي لك أن تحادثه، قال الشاعر:

çعن المرء لا تسأل وسل عن قرينه...فكل قرين بالمقارن يقتديé

وفي سنن أبي داوود عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل)، وروي عن ابن مسعود أنه قال: اعتبروا الناس بإخوانهم.

4. ثم بين تعالى المعنى الذي لأجله نهى عن المواصلة، فقال: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ يقول فسادا، يعني لا يتركون الجهد في فسادكم، يعني أنهم وإن لم يقاتلوكم في الظاهر فإنهم لا يتركون الجهد في المكر والخديعة، على ما يأتي بيانه:

أ. وروي عن أبي أمامة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في قول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ قال: (هم الخوارج)

ب. وروي أن أبا موسى الأشعري استكتب ذميا فكتب إليه عمر يعنفه وتلا عليه هذه الآية، وقدم أبو موسى الأشعري على عمر بحساب فرفعه إلى عمر فأعجبه، وجاء عمر كتاب فقال لأبي موسى: أين كاتبك يقرأ هذا الكتاب على الناس؟ فقال: إنه لا يدخل المسجد، فقال لم! أجنب هو؟ قال: إنه نصراني، فانتهره وقال: لا تدنهم وقد أقصاهم الله، ولا تكرمهم وقد أهانهم الله، ولا تأمنهم وقد خونهم الله، وعن عمر قال: لا تستعملوا أهل الكتاب فإنهم يستحلون الرشا، واستعينوا على أموركم وعلى رعيتكم بالذين يخشون الله تعالى، وقيل لعمر: إن هاهنا رجلا من نصارى الحيرة لا أحد أكتب منه ولا أخط بقلم أفلا يكتب عنك؟ فقال: لا آخذ بطانة من دون المؤمنين، فلا يجوز استكتاب أهل الذمة، ولا غير ذلك من تصرفاتهم في البيع والشراء والاستنابة إليهم.

5. انقلبت الأحوال في هذه الأزمان باتخاذ أهل الكتاب كتبة وأمناء وتسودوا بذلك عند الجهلة الأغبياء من الولاة والأمراء، روى البخاري عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (ما بعث الله من نبي ولا استخلف من خليفة إلا كانت له بطانتان بطانة تأمره بالمعروف وتحضه عليه وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه فالمعصوم من عصم الله تعالى)، وروى أنس بن مالك قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا تستضيئوا بنار المشركين ولا تنقشوا في خواتيمكم غريبا)، فسره الحسن بن أبي الحسن فقال: أراد صلّى الله عليه وآله وسلّم لا تستشيروا المشركين في شي من أموركم، ولا تنقشوا في خواتيمكم محمدا، قال الحسن: وتصديق ذلك في كتاب الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ الآية.

6. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي من سواكم، قال الفراء: ﴿وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذَلِكَ﴾ أي سوى ذلك، وقيل: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ يعني في السير وحسن المذهب.

7. معنى ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ لا يقصرون فيما فيه الفساد عليكم، وهو في موضع الصفة لـ ﴿بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾، يقال: لا آلو جهدا أي لا أقصر، وألوت ألوا قصرت، قال امرؤ القيس:

çوما المرء ما دامت حشاشة نفسه...بمدرك أطراف الخطوب ولا آلوé

8. الخبال: الخبل، والخبل: الفساد، وقد يكون ذلك في الأفعال والأبدان والعقول، وفي الحديث: من أصيب بدم أو خبل) أي جرح يفسد العضو، والخبل: فساد الأعضاء، ورجل خبل ومختبل، وخبله الحب أي أفسده، قال أوس:

çأبني لبينى لستم بيد...إلا يدا مخبولة العضدé

أي فاسدة العضد، وأنشد الفراء:

çنظر ابن سعد نظرة وبت بها...كانت لصحبك والمطي خبالاé

أي فساد.

9. انتصب ﴿خَبَالًا﴾ بالمفعول الثاني، لأن الألو يتعدى إلى مفعولين، وإن شئت على المصدر، أي يخبلونكم خبالا: وإن شئت بنزع الخافض، أي بالخبال، كما قالوا: أوجعته ضربا: ﴿وَمَا﴾ في قوله: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ مصدرية، أي ودوا عنتكم، أي ما يشق عليكم، والعنت المشقة، وقد مضى في البقرة) معناه.

10. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ يعني ظهرت العداوة والتكذيب لكم من أفواههم، والبغضاء: البغض، وهو ضد الحب، والبغضاء مصدر مؤنث، وخص تعالى الأفواه بالذكر دون الألسنة إشارة إلى تشدقهم وثرثرتهم في أقوالهم هذه، فهم فوق المتستر الذي تبدو البغضاء في عينيه، ومن هذا المعنى نهيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يشتحي الرجل فاه في عرض أخيه، معناه أن يفتح، يقال: شحى الحمار فاه بالنهيق، وشحى الفم نفسه، وشحى اللجام فم الفرس شحيا، وجاءت الخيل شواحي: فاتحات أفواهها، ولا يفهم من هذا الحديث دليل خطاب على الجواز فيأخذ أحد في عرض أخيه همسا، فإن ذلك يحرم باتفاق من العلماء، وفي التنزيل ﴿وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ [الحجرات] الآية، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام)، فذكر الشحو إنما هو إشارة إلى التشدق والانبساط.

11. في هذه الآية دليل على أن شهادة العدو على عدوه لا يجوز، وبذلك قال أهل المدينة وأهل الحجاز، وروي عن أبي حنيفة جواز ذلك، وحكى ابن بطال عن ابن شعبان أنه قال: أجمع العلماء على أنه لا تجوز شهادة العدو على عدوه في شي وإن كان عدلا، والعداوة تزيل العدالة فكيف بعداوة كافر.

12. ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ إخبار وإعلام بأنهم يبطنون من البغضاء أكثر مما يظهرون بأفواههم، وقرأ عبد الله بن مسعود: قد بدأ البغضاء) بتذكير الفعل، لما كانت البغضاء بمعنى البغض. ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. البطانة: مصدر، يسمى به الواحد والجمع، وبطانة الرجل: خاصته الذين يستبطنون أمره، وأصله: البطن الذي هو خلاف الظهر، وبطن فلان بفلان، يبطن بطونا وبطانة: إذا كان خاصا به، ومنه قول الشاعر:

çوهم خلصائي‏ كلّهم وبطانتي‏...وهم عيبتي من دون كلّ قريب‏é

2. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي: من سواكم، قاله الفراء، أي: من دون المسلمين، وهم الكفار، أي: بطانة كائنة من دونكم، ويجوز أن يتعلق بقوله: ﴿لَا تَتَّخِذُوا﴾ وقوله: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾: في محل نصب صفة لبطانة، يقال: لا آلوك جهدا: أي لا أقصر، قال امرؤ القيس:

çوما المرء ما دامت حشاشة نفسه‏...بمدرك أطراف الخطوب ولا آل‏é

والمراد: لا يقصرون فيما فيه الفساد عليكم، وإنما عدّي إلى مفعولين: لكونه مضمنا معنى المنع، أي: لا يمنعونكم خبالا، والخبال والخبل: الفساد في الأفعال والأبدان والعقول، قال أوس:

çأبني لبينى لستم بيد...إلا يدا مخبولة العضدé

أي: فاسدة العضد.

3. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ ما: مصدرية، أي: ودّوا عنتكم، والعنت: المشقة وشدة الضرر، والجملة مستأنفة، مؤكدة للنهي.

4. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ﴾ هي شدة البغض، كالضراء: لشدة الضر، والأفواه: جمع فم، والمعنى: أنها قد ظهرت البغضاء في كلامهم، لأنهم لما خامرهم من شدة البغض والحسد أظهرت ألسنتهم ما في صدورهم، فتركوا التقية، وصرحوا بالتكذيب، أما اليهود: فالأمر في ذلك واضح، وأما المنافقون: فكان يظهر من فلتات ألسنتهم ما يكشف عن خبث طويتهم، وهذه الجملة لبيان حالهم: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ لأن فلتات اللسان أقل مما تكنه الصدور، بل تلك الفلتات بالنسبة إلى ما في الصدور قليلة جدا.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً﴾ أصفياء تُطلعونهم على سرِّكم، وبطانة الرجل من يفشي إليه سرَّه ثقة به، وهو مفرد يستعمل في الواحد والاثنين والجماعة والمذكَّر والمؤنَّث، مستعار من بطانة الثوب والفراش بمعنى: الجانب الباطن منه، ﴿مِن دُونِكُمْ﴾ معشر المسلمين، مفعول ثان إن تعدَّى لاثنين، وإلَّا تعلَّق به، و(مِنْ) للابتداء.

2. ﴿لَا يَالُونَكُمْ خَبَالاً﴾ لا يقصرون لكم في الفساد، والأَلْوُ في الشيء التقصير فيه، ألَّا يألوا ألوًا: قصَّر، وتعدَّى لاثنين مع أنَّه لازم لتضمُّنه معنى منع أو نقص، أو حذف جارَّين، أي: لا يألون لكم في الخبال.

3. نزلت فيمن يوالي من المؤمنين والمنافقين لنحو قرابة وصداقة من الجاهليَّة ورضاع وجوار، أو يوالي المشركين كذلك ومن يوالي المنافقين اليهود لنحو ذلك، ومعنى قول أبي حيَّان: إنَّه تمييز محوَّل عن المفعول به مع أنَّه لازم: أنَّه محوَّل عن المفعول به الذي بواسطة الجارِّ، أي: لا يقصِّرون لكم خبالا.

4. ﴿وَدُّواْ﴾ تمنَّوْا، ﴿مَا عَنِتُّمْ﴾ عنتَكُم، أي: مشقَّتكم، لا يقصِّرون في فساد دينكم ودنياكم فإن عجزوا عن التأثير فحبُّ ذلك وتمنِّيه غير زائل عن قلوبهم، ﴿قَدْ بَدَت﴾ ظهرت لكم، وقيل: فيما بينهم، يظهرون عداوة المسلمين، والصحيح الأوَّل، ﴿الْبَغْضَآءُ﴾ العداوة، ﴿مِنَ اَفْوَاهِهِمْ﴾ ظهرت علامة العداوة في كلامهم الخارج من أفواههم، كالغيبة والبهت، ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُم﴾ من البغضاء، ﴿أَكْبَرُ﴾ مِمَّا بدا على ألسنتهم، وذلك أَنَّ مِن شأنهم أن يضمروا ما في صدورهم من بغض المؤمنين، ويتحرَّزوا عن ظهوره، ومع ذلك ينفلت عن ضرورة منهم ما يُعلَم به، فما يظهر أقلُّ مِمَّا خَفي في قلوبهم، المفرد: (فمٌ)، وميمه بدل من واو (فوه)، ولام الكلمة هاء وعينها واو والجمع التكسيري يدلُّ لذلك، وكذا التصغير على (فُوَيه)، والنَّسب على (فُوهيّ)

5. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الَايَاتِ﴾ العلامات الدالَّة على البغضاء لكم، ﴿إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ ما بيَّنا لكم، أو كنتم من أهل التمييز.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي أصحابا يستبطنون أمركم من دون أبناء جنسكم وهم المسلمون، قال الزمخشريّ: (بطانة الرجل ووليجته خصيصه وصفيّه الذي يفضي إليه بشقوره ثقة به، شبّه ببطانة الثوب، كما يقال: فلان شعاري)، ومن أمثال العرب في سرار الرجل إلى أخيه ما يستره عن‏ غيره: أفضيت إليه بشقوري ـ بضم الشين وقد تفتح ـ أي أخبرته بأمري، وأطلعته على ما أسره من غيره: وفي القاموس وشرحه: البطانة الصاحب للسر الذي يشاور في الأحوال، والوليجة وهو الذي يختص بالولوج والاطلاع على باطن الأمر، وقال الزجاج: البطانة الدخلاء الذين ينبسط إليهم ويستبطنون، يقال: فلان بطانة لفلان أي مداخل له موانس، وهؤلاء المنهي عنهم، إما أهل الكتاب، كما رواه ابن جرير وابن إسحاق عن ابن عباس: أنهم اليهود، وذلك لأن السياق في السورة، والسباق معهم، وقد كان بين الأنصار وبين مجاوريهم من اليهود ما هو معروف من سابق الرضاع والحلف، وإما المنافقون لقوله بعد: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا﴾ [آل عمران: 119].. إلخ، وهذه صفة المنافقين كقوله تعالى في سورة البقرة: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ [البقرة:14]، وربما كان يغتر بعض المؤمنين بظاهر أقوال المنافقين ويظنون أنهم صادقون فيفشون إليهم الأسرار، وإما جميع أصناف الكفار وقوفا مع عموم قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ كما قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾ [الممتحنة: 1]، ومما يؤكد ذلك ما رواه ابن أبي حاتم أنه قيل لعمر بن الخطاب: إن هاهنا غلاما من أهل الحيرة نصرانيا، حافظ كاتب، فلو اتخذته كاتبا؟ فقال: قد اتخذت إذن بطانة من دون المؤمنين، قال الرازيّ: فقد جعل عمر هذه الآية دليلا على النهي من اتخاذ النصرانيّ بطانة، وقال الحافظ ابن كثير: ففي هذا الأثر مع هذه الآية دليل على أن أهل الذمة لا يجوز استعمالهم في الكتابة التي فيها استطالة على المسلمين، واطلاع على دواخل أمورهم التي يخشى أن يفشوها إلى الأعداء من أهل الحرب.

2. قال السيوطيّ في (الإكليل): قال الكيا الهراسيّ: (في الآية دلالة على أنه لا يجوز الاستعانة بأهل الذمة في شيء من أمور المسلمين)، ووجه ذلك، كما قال القاشانيّ، أن بطانة الرجل صفيه وخليصه الذي يبطنه ويطلع على أسراره، ولا يمكن وجود مثل هذا الصديق إلا إذا اتحدا في المقصد واتفقا في الدين والصفة، متحابين في الله لغرض، كما قيل في الأصدقاء: نفس واحدة في أبدان متفرقة، فإذا كان من غير أهل الإيمان، فبأن يكون كاشحا أحرى.

3. ثم بيّن نفاقهم واستبطانهم العداوة بقوله: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يقصرون بكم‏ في الفساد، قال القاشانيّ: لأن المحبة الحقيقية الخالصة لا تكون إلا بين الموحدين لكونها ظل الوحدة، فلا تكون في غيرهم لكونهم في عالم التضادّ، بل ربما تتألفهم الجنسية العامة الإنسانية لاشتراكهم في النوع والمنافع والملاذ واحتياجهم إلى التعاون فيها، والمنافع الدنيوية واللذات النفسانية سريعة الانقضاء فلا تدوم المحبة عليها، بخلاف المحبة الأولى فإنها مستندة إلى أمر لا تغير فيه أصلا، قال الزمخشريّ: يقال: ألا في الأمر، يألو: إذا قصر فيه، ثم استعمل معدّى إلى مفعولين، في قولهم: لا آلوك نصحا، ولا آلوك جهدا، على التضمين، والمعنى: لا أمنعك نصحا ولا أنقصكه، والخبال الفساد.

4. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي عنتكم، على أن (ما) مصدرية، والعنت شدة الضرر والمشقة، أي تمنّوا ما يهلككم‏ ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي ظهر البغض الباطن حتى خرج من أفواههم لأنهم لا يتمالكون، مع ضبطهم أنفسهم وتحاملهم عليها، أن ينفلت من ألسنتهم ما يعلم به بغضهم للمسلمين، وقد قيل: كوامن النفوس تظهر على صفحات الوجوه وفلتات اللسان‏.

5. ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ مما ظهر، لأن ظهوره ليس عن روية واختيار بل فلتة، ومثله يكون قليلا ﴿قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ﴾ الدالة على سوء اتخاذكم إياهم بطانة لتمتنعوا منها فتخلصوا في الدين وتوالوا المؤمنين وتعادوا الكافرين‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي من أهل العقل، أو تعقلون ما بيّن لكم فعملتم به.

6. سؤال وإشكال: كيف موقع هذه الجمل؟ والجواب: قال الزمخشريّ: يجوز أن يكون ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ﴾ صفة للبطانة، وكذلك ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ﴾، كأنه قيل: بطانة غير آليكم خبالا، بادية بغضاؤهم، وأما ﴿قَدْ بَيَّنَّا﴾ فكلام مبتدأ، وأحسن منه وأبلغ أن تكون مستأنفات كلها على وجه التعليل للنهي عن اتخاذهم بطانة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن الآيات السابقة من أول السورة كانت في الحجاج مع أهل الكتاب، وكذا في المشركين بالتبع والمناسبة، وأن هذه الآيات وما بعدها إلى آخر السورة في بيان أحوال المؤمنين ومعاملة بعضهم لبعض وإرشادهم في أمرهم، أي إن أكثر الآيات السابقة واللاحقة في ذلك، ثم ذكر لبيان اتصال هذه الآية بما قبلها ثلاث مقدمات:

أ. إنه كان بين المؤمنين وغيرهم صلات كانت مدعاة إلى الثقة بهم والإفضاء إليهم بالسر واطلاعهم على كل أمر، منها المحالفة والعهد، ومنها النسب والمصاهرة، ومنها الرضاعة.

ب. إن الغرة من طبع المؤمن فإنه يبني أمره على اليسر والأمانة والصدق ولا يبحث عن العيوب، ولذلك يظهر لغيره من العيوب وإن كان بليدا ما لا يظهر له هو وإن كان ذكيا.

ج. إن المناصبين للمؤمنين من أهل الكتاب والمشركين كان همهم الأكبر إطفاء نور الدعوة وإبطال ما جاء به الإسلام وكان هم المؤمنين الأكبر نشر الدعوة وتأييد الحق، فكان الهمان متباينين، والقصدان متناقضين.

2. إذا كانت حالة الفريقين على ما ذكر فهي لا شك مقتضية لأن يفضي النسيب من المؤمنين إلى نسيبه من أهل الكتاب والمشركين والمحالف منهم لمحالفه من غيرهم بشيء مما في نفسه وإن كان من أسرار الملة التي هي موضوع التباين والخلاف بينهم، وفي ذلك تعريض مصلحة الملة للخبال، لذلك جعل الله تعالى للصلات بين المؤمنين وغيرهم حدا لا يتعدونه فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ إلى آخر الآيات.

3. ﴿بِطَانَةً﴾ الرجل وليجته وخاصته الذين يستنبطون أمره ويتولون سره، مأخوذ من بطانة الثوب وهو الوجه الباطن منه، كما يسمى الوجه الظاهر، ظهارة، و﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ معناه من غيركم و﴿يَأْلُونَكُمْ﴾ من الإلو، وهو التقصير والضعف، و(الخبال) في الأصل الفساد الذي يلحق الحيوان فيورثه اضطرابا كالأمراض التي تؤثر في المخ فيختل إدراك المصاب بها، أي لا يقصرون ولا ينون في إفساد أمركم.

4. الأصل في استعمال فعل (ألا) أن يقال فيه نحو (لا آلو في نصحك) وسمع مثل (لا آلوك نصحا) على معنى لا أمنعك نصحا؛ وهو ما يسمونه التضمين، و﴿عَنِتُّمْ﴾ من العنت وهو المشقة الشديدة و) البغضاء) شدة البغض.

5. أخرج ابن إسحاق وغيره عن ابن عباس قال: (كان رجال من المسلمين يواصلون رجالا من يهود لما كان بينهم من الجوار والحلف في الجاهلية، فأنزل الله فيهم ينهاهم عن مباطنتهم خوف الفتنة عليهم هذه الآية)، وأخرج عبد بن حميد أنها نزلت في المنافقين، وروى ابن جرير القولين عن ابن عباس، وذكر الرازي وجها ثالثا أنها في الكافرين والمنافقين عامة قال: (وأما ما تمسكوا به من أن ما بعد الآية مختص بالمنافقين فهذا لا يمنع عموم أول الآية، فإنه ثبت في أصول الفقه أن أول الآية إذا كان عاما وآخرها إذا كان خاصا لم يكن خصوص آخر الآية مانعا من عموم أولها)

6. أما المعنى فهو نهي المؤمنين أن يتخذوا لأنفسهم بطانة من الكافرين الموصوفين بتلك الأوصاف على القول بأن قوله: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ﴾ نعوت للبطانة هي قيود للنهي، وكذا على القول بأنه كلام مستأنف مسوق للتعليل، فالمراد واحد وهو: أن النهي خاص بمن كانوا في عداوة المؤمنين على ما ذكر:

أ. وهو أنهم لا يألونهم خبالا وإفسادا لأمرهم ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا، فهذا هو القيد الأول.

ب. والثاني قوله عز وجل: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي تمنوا عنتكم أي وقوعكم في الضرر الشديد والمشقة.

ج. والثالث والرابع قوله: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ أي قد ظهرت علامات بغضائهم لكم من كلامهم، فهي لشدتها مما يعوزهم كتمانها، ويعز عليهم إخفاؤها، على أن ما تخفي صدروكم منها أكبر مما يفيض على ألسنتهم من الدلائل عليها.

7. هذا النوع من البغضاء والعداوة مما يلقاه القائمون بكل دعوة جديدة في الإصلاح ممن يدعونهم إليه؛ وما كان المسلمون الأولون يعرفون سنة البشر في ذلك إذ لم يكونوا على علم بطبائع الملل وقوانين الاجتماع وحوادث التاريخ حتى أعلمهم الله به، ولذلك قال: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ يعني بالآيات هنا العلامات الفارقة بين من يصح أن يتخذ بطانة ومن لا يصح أن يتخذ لخيانته وسوء عاقبة مباطنته، أي إن كنتم تدركون حقائق هذه الآيات والفصول الفارقة بين الأعداء والأولياء فاعتبروا بها ولا تتخذوا أولئك بطانه.

8. وأنت ترى أن هذه الصفات التي وصف بها من نهى عن اتخاذهم بطانة أو فرض أن اتصف بها من هو موافق لك في الدين والجنس والنسب، لما جاز لك أن تتخذه بطانة لك إن كنت تعقل، فما أعدل هذا القرآن الحكيم وما أعلى هديه وأسمى إرشاده؟

9. لقد خفي على بعض الناس هذه التعليلات والقيود فظنوا أن النهي عن المخالف في الدين مطلقا، ولو جاء هذا النهي مطلقا لما كان أمرا غريبا ونحن نعلم أن الكافرين كانوا إلبا على المؤمنين في أول ظهور الإسلام إذ نزلت هذه الآيات لا سيما اليهود الذين نزلت فيهم على رأي المحققين، ولكن الآيات جاءت مقيدة بتلك القيود لأن الله تعالى ـ وهو منزلها ـ يعلم ما يعتري الأمم وأهل الملل من التغير في الموالاة والمعاداة كما وقع من هؤلاء اليهود، فإنهم بعد أن كانوا أشد الناس عداوة للذين آمنوا في أول ظهور الإسلام قد انقلبوا فصاروا عونا للمسلمين في بعض فتوحاتهم (كفتح الأندلس)، وكذلك كان القبط عونا للمسلمين على الروم في مصر، فكيف يجعل عالم الغيب والشهادة الحكم على هؤلاء واحدا في كل زمان ومكان أبد الأبيد؟ ألا إن هذا مما تنبذه الدراية، ولا تروي غلته الرواية، فإن أرجح التفسير المأثور يؤيد ما قلناه.

10. قال ابن جرير يرد على قتادة القائل بأن الآية في المنافقين ويؤيد رأيه الموافق لما اخترناه ما نصه: (إن الله تعالى ذكره إنما نهى المؤمنين أن يتخذوا بطانة ممن قد عرفوه بالغش للإسلام وأهله والبغضاء إما بأدلة ظاهرة دالة على أن ذلك من صفتهم، وإما بإظهار الموصوفين بتلك العداوة والشنآن والمناصبة لهم، فأما من لم يتأسوه معرفة أنه الذي نهاهم الله عز وجل عن مخالته ومباطنته فغير جائز أن يكونوا نهوا عن مخالته ومصادقته إلا بعد تعريفهم إياهم إما بأعيانهم وأسمائهم وإما بصفات قد عرفوهم بها وإذا كان ذلك كذلك وكان إبداء المنافقين بألسنتهم لهم والتودد إليهم كان بينا أن الذين نهى الله عن اتخاذهم لأنفسهم بطانة دونهم هم الذين قد ظهرت لهم بغضاؤهم بألسنتهم على ما وصفهم الله تعالى به فعرفهم المؤمنون بالصفة التي نعتهم الله بها وأنهم هم الذين وصفهم الله تعالى ذكره بأنهم أصحاب النار هم فيها خالدون ممن كان له ذمة وعهد من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه من أهل الكتاب لأنهم لو كانوا المنافقين لكان الأمر منهم على ما بيننا ولو كانوا الكفار ممن ناصب المسلمين الحرب لم يكن المؤمنون متخذيهم لأنفسهم بطانة من دون المؤمنين مع اختلاف بلادهم وافتراق أمصارهم، ولكنهم الذين كانوا بين أظهر المؤمنين من أهل الكتاب أيام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ممن كان له من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عهد وعقد من يهود بني إسرائيل)

11. هذا شيخ المفسرين وأشهرهم يجعل هذا النهي فيمن ظهرت عداوتهم للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين معه ممن كان لهم عهد فخانوا فيه، كبني النضير الذين حاولوا قتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في أثناء ائتمانه لهم لمكان العهد والمحالفة، ويمنع أن يكون أراد به جميع الكافرين أو المنافقين، فهذا حكم من أحكام الإسلام في المخالفين أيام كان جميع الناس حربا للمسلمين، فهل ينكر أحد له مسكة من الإنصاف أنه في هذه القيود التي قيد بها بعد منتهى التساهل والتسامح مع المخالفين، إذ لم يمنع اتخاذ البطانة إلا ممن ظهرت عداوتهم وبغضاؤهم للمسلمين، فهم لا يقصرون في إفساد أمرهم ويتمنون لهم من الشر فوق ذلك، لو كانت هذه القيود للنهي عن استعمال المخالفين في كل شيء ومشاركتهم في كل عمل لكان وجه العدل فيها زاهرا، وطريق العذر فيها ظاهرا، فكيف وهي قيود لاتخاذهم بطانة يستودعون الأسرار ويستعان برأيهم وعملهم على شؤون الدفاع عن الملة وصون حقوقها ومقاومة أعدائها؟؟

12. ما أشبه هذا النهي في قيوده بالنهي عن اتخاذ الكفار أنصارا وأولياء إذ قيد بقوله عز وجل: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الممتحنة: 8 ـ 9] وقد شرحنا هذا البحث في تفسير قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 28]

13. هذا التساهل الذي جاء به القرآن هو الذي أرشد عمر إلى جعل رجال دواوينه من الروم، وجرى الخليفتان الآخران وملوك بني أمية من بعده على ذلك إلى أن نقل الدواوين عبد الملك بن مروان من الرومية إلى العربية، وبهذه السيرة وذلك الإرشاد عمل العباسيون وغيرهم من ملوك المسلمين في نوط أعمال الدولة باليهود والنصارى والصائبين، ومن ذلك جعل الدولة العثمانية أكثر سفرائها ووكلائها في بلاد الأجانب من النصارى.

14. مع هذا كله يقول متعصبو أوروبا: (إن الإسلام لا تساهل فيه!!) رمتني بدائها وانسلت.. ألا إن التساهل قد أخرج عند المسلمين عن حده، حتى كتب محمد عبده في ذلك مقالة في العروة الوثقى صدرها بالآية التي نفسرها نوردها هنا برمتها لأنها تدخل في باب تفسير الآية والاعتبار بها على أكمل وجه (2).

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كانت الآيات السالفة حجاجا مع أهل الكتاب والمشركين، وإلزامهم بالحجة، وبيانا لأحوال المؤمنين، وتذكيرا لهم بما يكون من سوء العاقبة يوم القيامة، يوم تبيض وجوه وتسوّد وجوه.. والكلام في هذه الآيات تحذير للمؤمنين من مخالطة الكافرين مخالطة تدعو إلى الإباحة بالأسرار، والاطلاع على شؤون المسلمين، مما تقضى المصلحة بكتمانه، وعدم معرفة الأعداء له، ومما دعا إلى هذا النهى أنه كانت بين المؤمنين وغيرهم صلات خاصة تدعو إلى الإباحة بالأسرار إليهم كالنسب والمصاهرة والرضاعة والعهد والمحالفة ـ إلى أنّ من‏ طبيعة المؤمن أن يبنى أمره على اليسر والأمانة والصدق، ولا يبحث عن عيوب غيره.

2. لكن لما كان همّ المناصبين من أهل الكتاب والمشركين إطفاء نور الدعوة، وإبطال ما جاء به الإسلام، والمسلمون لم يكن لهم غرض إلا نشر هذه الدعوة بسائر الوجوه التي يرونها كفيلة بإعلاء كلمة الدين ـ اختلف المقصدان، وافترق الغرضان، فلم يكن من الحزم أن يفضى الإنسان بسره إلى عدوه، ويطلعه على خططه التي يدبرها للفوز ببغيته على أكمل الوجوه وأحكمها، وأقربها للوصول إلى الغرض، ومن ثم حذر الله المؤمنين من اطلاع أعدائهم على أسرارهم، لما في ذلك من تعريض مصلحة الملة للخبال والفساد، أخرج ابن إسحاق وغيره عن ابن عباس قال كان رجال من المسلمين يواصلون رجالا من اليهود لما كان بينهم من الجوار والحلف في الجاهلية، فأنزل الله فيهم هذه الآية ينهاهم عن مباطنتهم خوف الفتنة.

3. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ أي لا تتخذوا أيها المؤمنون الكافرين كاليهود والمنافقين أولياء وخواصّ لكم دون المؤمنين، إذا كانوا على تلك الأوصاف التي ذكرت في هذه الآية:

أ. لا يألونكم خبالا: أي لا يقصرون في مضرتكم، وإفساد الأمر عليكم ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا.

ب. يتمنون ضركم في دينكم ودنياكم أشد الضرر.

ج. يبدون البغضاء بأفواههم، ويظهرون تكذيب نبيكم وكتابكم، وينسبونكم إلى الحمق والجهل، ومن اعتقد حمق غيره وجهله لا يحبه.

د. ما يظهرونه على ألسنتهم من علامات الحقد أقل مما في قلوبهم منه.

4. هذه الأوصاف شروط في النهى عن اتخاذ البطانة من غير المسلمين، فإذا اعتراها تغيّر وتبدل كما وقع من اليهود، فبعد أن كانوا في صدر الإسلام أشد الناس عداوة للذين آمنوا ـ انقلبوا فصاروا عونا للمسلمين في فتوح الأندلس، وكما وقع من القبط إذ صاروا عونا للمسلمين على الروم في فتح مصر ـ فلا يمتنع حينئذ اتخاذهم أولياء وبطانة للمسلمين، فقد جعل عمر بن الخطاب رجال دواوينه من الروم، وجرى الخلفاء من بعده على ذلك، إلى أن نقل عبد الملك بن مروان الدواوين من الرومية إلى العربية، وعلى هذه السنة جرى العباسيون وغيرهم من ملوك المسلمين في نوط أعمال الدولة باليهود والنصارى حتى العصر الحاضر، فإن كثيرا من سفراء الدولة العثمانية ووكلائها من النصارى، ومع كل هذا يرمينا الأجانب بالتعصب، ويقولون: إن الإسلام لا تساهل فيه.

5. هذا النهى المقيد بتلك الأوصاف شبيه بالنهى عن اتخاذ الكفار أنصارا وأولياء في قوله: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾

6. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي قد أظهرنا لكم الدلالات الواضحة التي يتميز بها الولي من العدو، ومن يصح أن يتخذ بطانة، ومن لا يصح أن يتخذ لخيانته، وسوء عاقبة مباطنته، إن كنتم تدركون حقائق هذه الآيات التي تفرق بين الأعداء والأولياء، وتعلمون قدر مواعظ الله وحسن عواقبها.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في نهاية الدرس الذي ابتدأ بيانا لما في سلوك أهل الكتاب من انحراف، وكشفا لما في جدالهم من مغالطة، وفضحا لما يريدونه بالمسلمين من سوء، وتوجيها للجماعة المسلمة لتنهض بتكاليفها، دون أن تلقي بالا إلى المجادلين المنحرفين الفاسقين.. في نهاية هذا الدرس، ونهاية هذا المقطع الطويل من السورة كلها يجيء التحذير للجماعة المسلمة من أن تتخذ من أعدائها الطبيعيين بطانة، وأن تجعل منهم أمناء على أسرارها ومصالحها، وهم للذين آمنوا عدو.

2. يجيء هذا التحذير في صورة شاملة خالدة، ما نزال نرى مصداقها في كل وقت، وفي كل أرض، صورة رسمها هذا القرآن الحي، فغفل عنها أهل هذا القرآن، فأصابهم من غفلتهم وما يزال يصيبهم الشر والأذى والمهانة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾

3. إنها صورة كاملة السمات، ناطقة بدخائل النفوس، وشواهد الملامح، تسجل المشاعر الباطنة، والانفعالات الظاهرة، والحركة الذاهبة الآئبة، وتسجل بذلك كله نموذجا بشريا مكرورا في كل زمان وفي كل مكان، ونستعرضها اليوم وغدا فيمن حول الجماعة المسلمة من أعداء، يتظاهرون للمسلمين ـ في ساعة قوة المسلمين وغلبتهم ـ بالمودة، فتكذبهم كل خالجة وكل جارحة، وينخدع المسلمون بهم فيمنحونهم الود والثقة، وهم لا يريدون للمسلمين إلا الاضطراب والخبال، ولا يقصرون في إعنات المسلمين ونثر الشوك في طريقهم، والكيد لهم والدس، ما وأتتهم الفرصة في ليل أو نهار.

4. ما من شك أن هذه الصورة التي رسمها القرآن الكريم هذا الرسم العجيب، كانت تنطبق ابتداء على أهل الكتاب المجاورين للمسلمين في المدينة؛ وترسم صورة قوية للغيظ الكظيم الذي كانوا يضمرونه للإسلام والمسلمين، وللشر المبيت، وللنوايا السيئة التي تجيش في صدورهم؛ في الوقت الذي كان بعض المسلمين ما يزال مخدوعا في أعداء الله هؤلاء، وما يزال يفضي إليهم بالمودة، وما يزال يأمنهم على أسرار الجماعة المسلمة؛ ويتخذ منهم بطانة وأصحابا وأصدقاء، لا يخشى مغبة الإفضاء إليهم بدخائل الأسرار.. فجاء هذا التنوير، وهذا التحذير، يبصر الجماعة المسلمة بحقيقة الأمر، ويوعيها لكيد أعدائها الطبيعيين، الذين لا يخلصون لها أبدا، ولا تغسل أحقادهم مودة من المسلمين وصحبة، ولم يجيء هذا التنوير وهذا التحذير ليكون مقصورا على فترة تاريخية معينة، فهو حقيقة دائمة، تواجه واقعا دائما.. كما نرى مصداق هذا فيما بين أيدينا من حاضر مكشوف مشهود، والمسلمون في غفلة عن أمر ربهم: ألا يتخذوا بطانة من دونهم، بطانة من ناس هم دونهم في الحقيقة والمنهج والوسيلة، وألا يجعلوهم موضع الثقة والسر والاستشارة.. المسلمون في غفلة عن أمر ربهم هذا يتخذون من أمثال هؤلاء مرجعا في كل أمر، وكل شأن، وكل وضع، وكل نظام، وكل تصور، وكل منهج، وكل طريق! والمسلمون في غفلة من تحذير الله لهم، يوادون من حاد الله ورسوله؛ ويفتحون لهم صدورهم وقلوبهم.

5. والله سبحانه يقول للجماعة المسلمة الأولى كما يقول للجماعة المسلمة في أي جيل: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآيات يحذّر الله المؤمنين أن يأمنوا جانب هؤلاء الذين يكيدون لهم ولدينهم، ويبيّتون السوء للرسالة الإسلامية، ويصدون الناس عنها.

2. البطانة هم الذين يدنيهم الإنسان منه، ويتخذهم موضع سرّه، فيطلعهم على ما يخفيه ويبطنه عن غيرهم، وقوله تعالى: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي لا تركنوا إلى أحد من غير دينكم، ولا تقاربوه هذه المقاربة التي يمكن أن يطلع منها على مواطن الضعف فيكم، فيكيد لكم.

3. في قوله تعالى: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ إشارة إلى السبب الداعي إلى الحذر من مخالطة هؤلاء الذين يعادون الإسلام ويكيدون له.. إنهم يجهدون كل جهدهم في النيل من المسلمين.. لا يقصّرون في أمر فيه نكاية بالمسلمين، وخبال لهم، وإضعاف لشأنهم.

4. في قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ إشارة ثانية إلى ما في قلوب هؤلاء القوم من كراهية للمسلمين.. يتمنون لهم ما يعنتهم ويثقل كاهلهم من هموم وآلام.

5. في قوله تعالى: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ بيان شارح لتلك الأسباب التي تجعل المسلمين على حذر من هؤلاء القوم، وأمارة دالة على حقيقة تلك الأسباب.. فعلى ألسنة القوم ومن أفواههم تتساقط الكلمات المسمومة، التي يصوبونها في خبث ودهاء إلى الإسلام والمسلمين، وليس هذا الذي يتساقط من أفواههم إلا شيئا قليلا مما تنطوي عليه قلوبهم من حسد وغيظ، وما تفيض به مشاعرهم من عداوة وبغضاء.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآن إذ كشف الله دخائل من حول المسلمين من أهل الكتاب، أتمّ كشف، جاء موقع التحذير من فريق منهم، والتحذير من الاغترار بهم، والنهي عن الإلقاء إليهم بالمودة، وهؤلاء هم المنافقون، للإخبار عنهم بقوله: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ [آل عمران: 119].. وأكثرهم من اليهود، دون الذين كانوا مشركين من الأوس والخزرج، وهذا موقع الاستنتاج في صناعة الخطابة بعد ذكر التمهيدات والإقناعات، وحقّه الاستئناف الابتدائي كما هنا.

2. البطانة ـ بكسر الباء ـ في الأصل داخل الثّوب، وجمعها بطائن، وفي القرآن‏ ﴿بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ﴾ [الرحمن: 54] وظاهر الثوب يسمّى الظهارة ـ بكسر الظاء ـ، والبطانة أيضا الثوب الذي يجعل تحت ثوب آخر، ويسمّى الشعار، وما فوقه الدثار، وفي الحديث: (الأنصار شعار والنّاس دثار) ثمّ أطلقت الثّياب في شدة القرب من صاحبها.

3. معنى اتخاذهم بطانة أنهم كانوا يحالفونهم ويؤدّونهم من قبل الإسلام فلمّا أسلم من أسلم من الأنصار بقيت المودة بينهم وبين من كانوا أحلافهم من اليهود، ثمّ كان من اليهود من أظهروا الإسلام، ومنهم من بقي على دينه.

4. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ يجوز أن تكون (من) فيه زائدة و(دون) اسم مكان بمعنى حولكم، وهو الاحتمال الأظهر كقوله تعالى في نظيره‏ ﴿وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللهِ وَلَا رَسُولِهِ وَلَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً﴾ [التوبة: 16] ويجوز أن تكون (من) للتبعيض و(دون) بمعنى غير كقوله تعالى‏: ﴿وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ﴾ [الفتح: 27] من غير أهل ملّتكم، وقد علم السامعون أنّ المنهي عن اتّخاذهم بطانة هم الذين كانوا يموّهون على المؤمنين بأنّهم منهم، ودخائلهم تقتضي التّحذير من استبطانهم.

5. جملة: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾:

أ. صفة لبطانة على الوجه الأول، وهذا الوصف ليس من الأوصاف الظاهرة التي تفيد تخصيص النكرة عمّا شاركها، لكنّه يظهر بظهور آثاره للمتوسّمين، فنهى الله المسلمين عن اتّخاذ بطانة هذا شأنها وسمتها، ووكلهم إلى توسّم الأحوال والأعمال، ويكون قوله‏: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ وقوله‏: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ﴾ جملتين في محلّ الوصف أيضا على طريقة ترك عطف الصفات، ويومئ إلى ذلك قوله: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي: قد بيّنا لكم علامات عداوتهم بتلك الصفات إن كنتم تعقلون فتتوسّمون تلك الصّفات، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ﴾

ب. وعلى الاحتمال الثاني يجعل‏ ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ وصفا، وتكون الجمل بعده مستأنفات واقعة موقع التعليل للنّهي عن اتّخاذ بطانة من غير أهل ملّتنا، وهذ الخلال ثابتة لهم فهي صالحة للتوصيف، ولتعليل النّهي، ذلك لأنّ العداوة النّاشئة عن اختلاف الدين عداوة متأصّلة لا سيما عداوة قوم يرون هذا الدّين قد أبطل دينهم، وأزال حظوظهم، كما سنبينه.

6. معنى‏ ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ لا يقصّرون في خبالكم، والألو التقصير والترك، وفعله ألا يألو، وقد يتوسّعون في هذا الفعل فيعدّى إلى مفعولين، لأنّهم ضمّنوه معنى المنع فيما يرغب فيه المفعول، فقالوا لا آلوك جهدا، كما قالوا لا أدّخرك نصحا، فالظاهر أنّه شاع ذلك الاستعمال حتّى صار التضمين منسيا، فلذلك تعدّى إلى ما يدلّ على الشرّ كما يعدّى إلى ما يدلّ على الخير، فقال هنا: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي لا يقصّرون في خبالكم، وليس المراد لا يمنعونكم، لأن الخبال لا يرغب فيه ولا يسأل، ويحتمل أنّه استعمل في هذه الآية على سبيل التهكّم بالبطانة، لأنّ شأن البطانة أن يسعوا إلى ما فيه خير من استبطنهم، فلمّا كان هؤلاء بضدّ ذلك عبّر عن سعيهم بالضرّ، بالفعل الذي من شأنه أن يستعمل في السعي بالخير.

7. الخبال: اختلال الأمر وفساده، ومنه سمّي فساد العقل خبالا، وفساد الأعضاء.

8. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ الود: المحبّة، والعنت: التعب الشّديد، أي رغبوا فيما يعنتكم و(ما) هنا مصدرية، غير زمانية، ففعل‏ ﴿عَنِتُّمْ﴾ لمّا صار بمعنى المصدر زالت‏ دلالته على المضي.

9. معنى‏ ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ ظهرت من فلتات أقوالهم كما قال تعالى: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ فعبّر بالبغضاء عن دلائلها، وجملة ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ حالية.

10. ﴿الْآيَاتِ﴾ في قوله: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ بمعنى دلائل سوء نوايا هذه البطانة كما قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ﴾ [الحجر: 75] ولم يزل القرآن يربّي هذه الأمّة على إعمال الفكر، والاستدلال، وتعرّف المسبّبات من أسبابها في سائر أحوالها: في التّشريع، والمعاملة لينشئها أمّة علم وفطنة.

11. لكون هذه الآيات آيات فراسة وتوسّم، قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ ولم يقل: إن كنتم تعلمون أو تفقهون، لأنّ العقل أعمّ من العلم والفقه، وجملة ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ مستأنفة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية وما وليها من آيات فيها عود إلى التحذير مما يريده أهل الكتاب والمنافقون من أهل الإيمان والإخلاص، فقد قال تعالى من قبل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ﴾ [آل عمران‏] وبين وجوب الاعتصام بحبل الله تعالى وهو كتابه تعالت كلماته، وعظمت آياته، لتتم الوحدة الإسلامية، ثم ذكر من بعد ذلك بعض أحوال أهل الكتاب، وما عساه قد يكون في بعضهم من خير، وما عليه سائرهم من شر.

2. وفي هذه الآية يحذر تحذيرا شديدا من نوع آخر، فقد كان التحذير متجها إلى الحث على اليقظة الفكرية، حتى لا يفسد أهل الكتاب على المؤمنين دينهم الذي ارتضوا، فبين أنه لا يصح الاسترسال في إرضائهم، فإنه لا يرضيهم من المؤمن إلا أن يخرج عن دينه ويطرحه وراءه ظهريا، وأن يسير وراء ركبهم، ولقد قال سبحانه: ﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة]، فالتحذير هنالك للخوف على العقيدة أن يفسدها هؤلاء، أما التحذير هنا فهو للخوف من أن يفسد أولئك المنافقون من أهل الكتاب الجماعة الإسلامية، وينشروا فيها الاضطراب، وألا يكون نظام قائم ثابت الدعائم، ولذا قال سبحانه:

3. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ بطانة الرجل: خاصته الذين يعرفون خفايا أمره، ومكنون سره، ويستبطنون ما يخفى على غيرهم، فيعرفون موضع قوته وضعفه، ويتخذ منهم مستشاريه الذين يستشيرهم، ويستنصحهم إن احتاج إلى نصيحة، وأصل البطانة خلاف الظهارة، وتطلق على الثوب الخفي الذي يكون باطنا غير ظاهر، وقد استعير اللفظ للدلالة على الذين يختصون بالاطلاع على باطن أمر الشخص، وكأنه شبه الذين يختصون بشئون الشخص خفيها وظاهرها ببطانة الثوب التي تلاصق الجسم أو تقاربه، لقوة الاتصال في كل منهما، ولأن كليهما يمس ذاته وشخصه: بطانة الثوب تمسه حسا، وبطانة الرجل تمسه معنى، وكما أن الأولى أدرانها تكون أمكن في الأذى وتكون أسرع، كذلك الثانية تكون أمكن وأقوى تأثيرا وأسرع.

4. معنى النص الكريم أنه لا يجوز للمؤمنين أن يتخذوا مستشارين ونصحاء، يستبطنون أمورهم من دونهم أي من غيرهم، فمعنى (دونكم) هنا (غيركم) الذين لم يبلغوا ما أنتم فيه من قوة الإيمان والإخلاص للحق، ومثل ذلك قوله تعالى: ﴿وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذَلِكَ﴾ [الأنبياء] أي غيره الأقل منه.

5. صدّر النداء بوصف الإيمان للإشارة إلى أن مقتضى الإيمان ألا يستعينوا بأولئك الذين كفروا بآيات الله تعالى، وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم، فقضية إيمانكم وكفرهم توجب ألا تأمنوهم في خاصة أموركم، ولقد كان السلف الصالح يأخذون بذلك الهدى القرآني فقد كان عمر ينهى عن اتخاذ الأعوان من أهل الكتاب وغيرهم، فقد قال: (لا تستعملوا أهل الكتاب، فإنهم يستحلون الرشا، واستعينوا على أموركم ورعيتكم بالذين يخشون الله تعالى) وقيل لعمر: إن هاهنا رجلا من نصارى الحيرة لا أحد أكتب منه، ولا أخطّ بقلم، أفلا يكتب عنك؟ فقال: (لا آخذ بطانة من دون المؤمنين)

6. وقد ذكر سبحانه الأوصاف والأحوال التي توجب الامتناع عن اتخاذ بطانة منهم، فذكر لهم أحوالا ثلاثة:

أ. أولها، وهى كافية في إبعادهم عن أسرار الدولة، وهى التي قال الله تعالى فيها: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾، والخبال كالخبل: الاضطراب والفساد وهما متلازمان، فلا اضطراب إلا ومعه فساده ولا فساد إلا يترتب عليه اضطراب، فهما معنيان متقاربان ومتلازمان، ومعنى (يألو) بقصر في بذل الخير ويبذل الأذى غير مقصر ولا متوان، بل ينتهز الفرص، وهى تتعدى إلى مفعول واحد، وقد تتعدى إلى مفعولين إذا تضمنت معنى المنع، ومعنى قوله تعالى: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ (لا يقصرون في جهد يبذلونه لضركم، ولا يمنعونكم خبالا واضطربا في الأمور)، أي لا يمنعونكم باذلين الجهد في تحقيق مقصدهم ومرادهم فسادا واضطرابا في الأمور، ليفسدوا عليكم دينكم، ويقوضوا دعائم دولتكم، ويخضدوا شوكتكم، ويكون أمركم بوارا بالفتن التي يبثونها، والريب التي يثيرونها، ولقد صدق الله تعالى كلماته، فمن وقت أن صارت بطانة الملوك والأمراء من أهل الكتاب، وأمور المسلمين فوضى، تختفى الفوضى السياسية عندما يكون الأمير أو الملك قويا، ولكن تكون في بث أفكار فاسدة، وآراء تحل الوحدة، وقد كان أول من اتخذ كتابا من أهل الكتاب معاوية بن أبى سفيان، وحسبك أن تعلم أنه في عهده انتشرت الإسرائيليات، والأفكار التي تثير الرّيب في الحقائق الإسلامية، وقد كان يوحنا الدمشقى كاتب عبد الملك بن مروان وأبوه الذي كان كاتبا لمعاوية يبثان الأفكار الفاسدة بين المسلمين، مثل ادعائهم عشق النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم لزينب بنت جحش، ومثل إثارة الكلام في الطلاق الثلاث، بل الكلام في أصل الطلاق، وإثارتهم الكلام في أن الله متصف بصفة الكلام أو غير متصف، وأن القرآن قديم أو غير قديم، ومثل إثارتهم الكلام في الجبر والاختيار، وبذلك كانوا يحلون الوحدة الفكرية، ليتسنى لهم من بعد حل القوة الإسلامية، كما ظهرت النتائج من بعد.

ب. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ هذا هو الوصف الثاني، أو الحال الثانية من أحوالهم، وهى سبب لإرادتهم البوار والفساد للمسلمين، فالأولى مظهر ونتيجة، والثانية باعث ودافع، فهم لا يودّون للمسلمين السعادة والرفاهية والخير والقوة بل يودون لهم الشقاء والتعس والأذى، وليس لعاقل أن يطلع خفايا أموره ويستنصح من لا يود له إلا الشر والأذى، ومعنى قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي ودوا عنتكم وهلاككم، وإجهادكم وإنزال المشقة بكم، التي يترتب عليها تفريق جمعكم، وذهاب قوتكم، و(ما) في قوله تعالى: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ هي ما المصدرية التي يسميها علماء النحو الموصول الحرفى، وهى تؤول هي وما بعدها بمصدر.

ج. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ البغضاء: البغض الشديد المستمكن الثابت الذي لا يتغير ولا يزول، فهي صفة ثابتة، وفرق بين البغض والبغضاء فالبغض حال تقبل الزوال، وأما البغضاء فهي كراهية يبعد زوالها، وهى على ذلك أخص من البغض المطلق، إذ هي بغض مقيد، وهى تظهر من عباراتهم وكلماتهم، كما قال تعالى: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد]، وليس معنى ذلك أن البغضاء لا تبدو إلا في الأقوال، بل تظهر أيضا في الأفعال، ولكن عند الفحص الدقيق، والوزن الصحيح، وإن ما يظهر على اللسان هو طفح مما امتلأ به القلب، فهي فيض الإناء وما يسيح منه، وما في الإناء أكثر وأغزر، وهو المادة الوفيرة التي كان منها طفح الكيل، ولذلك قال تعالى: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ أي ما يطوون في صدورهم وتنطوي عليه نفوسهم أكثر مما يظهر، إذ إن ما يظهر هو الجزء الذي انبثق من الوكاء، أو هو في الحقيقة الرشح الذي ظهر من المسام التي تخفى ما وراءها، وهذا الوصف هو في الحقيقة توبيخ لأولئك الذين يأتمنونهم، وحالهم في البغضاء ظاهرة مكشوفة، غير مخفية ولا مستورة.

7. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ ختم الله تعالى هذه الأحوال بهذا النص الكريم، ليدعوهم إلى التفكير فيما هم مقبلون عليه، وليدعوهم إلى الحذر وتخير خاصتهم وبطانتهم، وخصوصا الحكام منهم، فإن البطانة تكون خيرا إن حضت على الخير، وتكون شرا إن حرضت على الشر، والعميق النظر المدرك المتعقل فيما يفعل هو الذي يدرك الأخيار من الأشرار، ولقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما روى البخاري (ما بعث الله من نبيّ ولا استخلف من خليفة، إلا كانت له بطانتان: بطانة تأمره بالخير، وتحضه عليه، وبطانة تأمره بالشر، وتحثه عليه، والمعصوم من عصمه الله)

8. الآيات المراد بها تلك البينات التي ذكرها صفات وأحوالا لهؤلاء يعرفون بها، وقد بينها الله للحكام إن كانوا يدركون الأمور بعقولهم لا بشهواتهم‏ وأهوائهم، فمعنى‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ تدركون الأمور بعقولكم، وإن ذلك لحق، فما رأيت حاكما يتخذ خاصته من غير المؤمنين إلا إذا كان ممن غلبت عليه شهواته وأردته ودولته أهواؤه، وما رأيت حاكما مسلما يتجنب هؤلاء إلا إذا كان ممن غلب عقله هواه، وممن جنبه الله الزلل في الحكم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تكلم سبحانه في الآيات السابقة عن أهل الكتاب والمشركين والمرتدين الذين كفروا بعد ايمانهم، وتوعد الجميع، وألزمهم الحجة، ثم أمر المسلمين بتقوى‏ الله، والاعتصام بحبله، والأمر بالمعروف، بعد هذا كله حذر سبحانه المسلمين من الكافرين الذين يضمرون السوء للإسلام والمسلمين، ويتمنون لهم الويلات والعثرات، حذرهم بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾، وهذا بظاهره نهي للمسلمين عن كل من ليس على دينهم، دون استثناء.

2. سؤال وإشكال: المعروف عن رؤساء الأديان في جميع الطوائف انهم يبثون بين أتباعهم روح العداء والتعصب ضد أهل الطوائف الأخرى، وهذا هو القرآن يسير على نفس الطريق، حيث أمر المؤمنين به بالتباعد عن غيرهم، وحذرهم أن يتخذوا أولياء وخواصا إلا منهم وفيهم.. اذن، أين التساهل والتسامح في الإسلام؟ وأي فرق بين المسلمين، وبين اليهود الذين قال بعضهم لبعض: ﴿وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ﴾؟ والجواب: إن الآية لم تحذر المسلمين من غيرهم من حيث انهم لا يدينون بدين الإسلام.. كلا، وإنما حذرتهم من الذين ينصبون لهم المكائد والمصائد، وهذا المعنى صريح في قوله تعالى: ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ أي يجتهدون، ولا يقصرون في مضرتكم، وافساد الأمر عليكم، وفي قوله: ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي يتمنون لكم العنت والمشقة، وفي قوله: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أي الطعن في دينكم ونبيكم وقرآنكم، ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ مما يفيض على ألسنتهم.. وأيضا من أوصاف الذين حذر الله منهم‏ ﴿وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾.. ﴿إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا﴾، كل هذه الأوصاف هي السبب الموجب للنهي عن اتخاذ البطانة.. وعلى هذا فكل من يتصف بهذه الأوصاف يجب الابتعاد عنه، ولا يجوز اتخاذه بطانة، سواء أحمل اسم مسلم، أو أي اسم آخر.. نحن الآن في سنة 1967، وفي 5 حزيران من هذه السنة دفع الاستعمار بإسرائيل إلى الاعتداء على الأراضي العربية، بعد أن مهد لها السبيل حثالة من صراصير الاستعمار، تنتمي بدينها إلى المسلمين وبقوميتها إلى العرب.. وهذه الحثالة أعظم جرما عند الله من الملحدين والمشركين الذين كفوا الأذى عن غيرهم.. إذن المسألة مسألة شر وخيانة وآثام، لا مسألة كفر، وعدم اسلام.

3. سؤال وإشكال: إذا كان الأمر كما ذكرت فلما ذا قال تعالى‏ ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ ولم يقل من الخائنين المفسدين؟ والجواب: إن الآية نزلت في بعض المسلمين الذين كانوا يواصلون اليهود ـ كما قال المفسرون ـ وبديهة ان العبرة بالسبب الموجب لتشريع الحكم، لا بسبب نزوله، وتطبيقه على مورد من الموارد، وبكلمة ان الحكم يتبع ظاهر اللفظ إذا لم نعلم بسببه، أما إذا كنا على يقين من سببه التام فيكون مدار الحكم على السبب، لا على ظاهر اللفظ.

4. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾، المراد بالآيات هنا العلامات الفارقة بين الذي يصح أن يتخذ بطانة، والخبيث الذي يجب الابتعاد عنه،

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ الآية سميت الوليجة بطانة وهي ما يلي البدن من الثوب وهي خلاف الظهارة لكونها تطلع على باطن الإنسان وما يضمره ويستسره.

2. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ﴾ أي لا يقصرون فيكم، ﴿خَبَالًا﴾ أي شرا وفسادا، ومنه الخبل للجنون لأنه فساد العقل، ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾، ما مصدرية أي ودوا وأحبوا عنتكم وشدة ضرركم.

3. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ أريد به ظهور البغضاء والعداوة من لحن قولهم وفلتات لسانهم ففيه استعارة لطيفة وكناية، ولم يبين ما في صدورهم بل أبهم قوله: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ للإيماء إلى أنه لا يوصف لتنوعه وعظمته وبه يتأكد قوله: ﴿أَكْبَرُ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ قال الشرفي في (المصابيح): (وبطانة الرجل: خاصته وصفوته وثقته الذي سره عنده ويثق به ويعتمده، فبطانة الرجل الذين يستبطنون أمره)، وقال الراغب: (وتستعار البطانة لمن تختصه بالإطلاع على باطن أمرك قال عزّ وجل: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي مختصاً بكم يستبطن أموركم)

2. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ أي من دون المؤمنين، بحيث تكون البطانة أدخل من المؤمنين، كقوله تعالى: ﴿فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا﴾ [مريم:17] وقوله تعالى: ﴿لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا﴾ [الكهف:90] أي بينها وبينهم، وبينهم وبينها.

3. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ لا يقصرون في إفساد عليكم، أي يجتهدون في الإفساد عليكم أو في إفسادكم ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أحبوا عنتكم أن تعنتوا، أو ما قد وقع عليكم من عنت، فهم كانوا محبين أن يقع عليكم، والعنت: الضرر الشديد، وهذا كشف لسرهم لئلا يغترّ بهم المؤمنون إذا كانوا يوهمون أنهم يحبونهم.

4. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ بما يبدر منهم من الكلام الذي يدل على البغضاء، وفي هذا الكلام تصوير بليغ لكثرة ما في قلوبهم من البغضاء، كأنها لكثرتها قد بدت من أفواههم، وهو كلام قَيِّم، لأن البغضاء الخفيفة قد يمكن كتمها، أما الشديدة فلا بد معها من فلتات لسان تدل عليها الحازم اللبيب ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ مما قد ظهر بدلالة الكلام ـ أي كلامهم.

5. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ فلا عذر لكم بعد البيان الواضح الكافي لمن يعقل، وفي قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ إيقاظ من الغفلة وتحريك للحذر، ودلالة على أن من لم يفهم بعد هذا البيان فليس بعاقل؛ وفيه دلالة على أن القرآن خطاب عام للمسلمين لا يختص بفهمه الإمام ولا الشيخ، بل هو خطاب لكل من يعقل.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال صاحب مجمع البيان: (نزلت في رجال من المسلمين كانوا يواصلون رجالا من اليهود لما كان بينهم من الصداقة والقرابة والجوار والحلف والرضاع، عن ابن عباس، وقيل: نزلت في قوم من المؤمنين كانوا يصادقون المنافقين ويخالطونهم، عن مجاهد)

2. في هذه الآيات تحذير للمؤمنين من الاستسلام للثقة الساذجة بالفئات الأخرى التي تكيد للإسلام والمسلمين، وتحمل في داخلها الحقد والعداوة من موقع العقدة الحاقدة، وذلك بالكشف عن الخصائص الذاتية لهؤلاء في مواقفهم السلبية ضد الإسلام وأتباعه، والظاهر أن المراد بهم اليهود، فهم يعملون على الإضرار بالمسلمين ويجتهدون في إثارة كل عوامل الفساد والنقصان التي تحجب عنهم الرؤية الواضحة للأشياء، ويتمنون لهم التعب والمشقة في مواجهة قضايا الحياة، وتتفجر صدورهم بالحقد الكبير الذي يتجه نحو التدمير، وتنطلق ألسنتهم بكلمات البغضاء والعداوة التي يوجهونها للمسلمين عندما يتحدثون عنهم.. ولا بدّ للمسلمين من أن يعوا ذلك كله في حركة وعي عميق راصد للواقع بعيد عن السذاجة في تقييمه للأشخاص والأشياء، فلا يفوته شيء من‏ الملاحظة، ولا يغيب عنه صفة من الصفات السلبية فيمن حوله، فإن الله قد بيّن لهم الآيات التي يتمكنون من خلالها التمييز بين الأشياء التي تنفعهم والتي تضرّهم، من أجل أن يركّز أقدامهم على الأرض الصلبة ويواجهوا الواقع من منطق العقل الذي يرصد ويتأمّل ويفكر.

3. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾ واجهوا الواقع بمنطق الواعين الذين يتحركون في علاقاتهم على أساس الوعي العميق لانتماءات أصحابهم الذين تفرض عليهم الأوضاع العائلية والاجتماعية صحبتهم والتعامل معهم، في دراسة شاملة لكل منطلقاتهم والتزاماتهم وخلفياتهم الدينية والسياسية، لتكونوا حذرين في أحاديثكم معهم، في أسراركم التي تتحدّثون بها معهم، وفي أوضاع المسلمين التي تثيرونها معهم، وفي الأجواء الداخلية والخارجية التي يدخلونكم فيها من أجل مختلف التأثيرات السلبية والإيجابية مما يعملون على إثارته في ساحاتكم، فإن اختلاف الانتماء ـ لا سيما في حالات الصراع المرير ـ قد يؤدّي إلى الاختلاف في النوايا والدوافع والمواقف، الأمر الذي قد يكون موضع استغلال للعلاقات الحميمة من قبل أيّ طرف ضد الطرف الآخر للإساءة إلى فريقه لحساب الفريق الآخر.

4. ﴿مِنْ دُونِكُمْ﴾ من هؤلاء الذين يختلفون معكم في الإسلام على مستوى الانتماء إلى الدين الآخر، أو إلى الخط الآخر ممن تخوضون معهم الصراع الحادّ على جميع المستويات أو على مستوى انتمائهم الإسلامي الظاهري مع استبطانهم الكفر، فلا تدخلوهم في الأجواء الخفية التي يتحرك فيها الواقع الإسلامي الداخلي، ولا تفسحوا لهم المجال ليكونوا في المواقع المتقدمة من الساحة الإسلامية في الوظائف التي توظفونهم فيها، والأماكن التي تضعونهم‏ فيها بفعل علاقاتكم الخاصة بهم.

5. ﴿لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ فهم قد يظهرون لكم المحبة بطريقة شخصية؛ ولكنهم يخفون في أنفسهم العزيمة على الإيقاع بكم، والإضرار بمصالحكم، وإفساد أموركم، وتوجيه عقولكم في اتجاه الغفلة والجنون الفكري والشعوري والسياسي.. لأن الخطة الموضوعة لديهم في مواجهة الإسلام تفرض عليهم السير في هذا الاتجاه.

6. ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ فهم يحبون لكم الوقوع في المشقة والعناء في حربكم وسلمكم، فلا يريدون لكم الراحة في مشاريعكم الداخلية وفي أوضاعكم الخارجية، مما يجعل الصداقة غير ذات موضوع لديهم أمام الشخصية الاجتماعية التي تفرض عليهم المحافظة على وجودهم وامتيازاتهم في هذا الجو الإسلامي الجديد الذي قد يصادر بعض مصالحهم ويؤكد انتصاره عليهم، بحيث يؤدي إلى التعقيد في حالاتهم النفسية وأوضاعهم الخارجية.

7. ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ من خلال ما يظهر من فلتات ألسنتهم المعبّرة ـ تلقائيا ـ عما يضمرونه في داخلهم، لأنه من الصعب على الإنسان ـ حتى في حالات الحذر ـ إخفاء ما يضمره في نفسه، من خلال كلمة تنطلق هنا ـ من غير شعور ـ أو كلمة تقفز هنا في موقف انفصال أو نحوه، فتلك بعض دخائل النفس وغوامض الشعور، وهذا ما قرره أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السّلام في قوله: (ما أضمر أحد شيئا إلّا ظهر في فلتات لسانه وصفحات وجهه)

8. ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ من الحقد الدفين الكامن في نفوسهم، انطلاقا من إحساسهم الذاتي الفئوي بأنكم قادمون لإلغاء مواقعهم المتقدمة في امتدادهم الديني في ساحة الواقع، وتحطيم عنصريتهم المعقّدة.

9. ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ﴾ بما أظهرناه لكم من الدّلالات الواضحة على الخط الفاصل بين العدو والوليّ، سواء على مستوى اختلاف الانتماء الديني أو اهتزاز الحالات النفاقية الشريرة، مما يفرض عليكم الأخذ بأسباب الحذر في علاقتكم بهم، والتحرك من موقع الوعي في حركتكم معهم.

10. ﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ فتتحركون في أوضاعكم وعلاقاتكم من قاعدة العقل الباحث عن أسرار الأشياء بما يكتشفه من حالة العمق العميق فيها، ليدفع الإنسان إلى التحرك في دائرة دفع الضرر وجلب النفع، فإن الإنسان السائر على هدى العقل لا يخطئ طريقه غالبا، ولا يلقي بنفسه في مواقع الهلاك.

11. إنّ فكرة هذه الآيات تعطينا مفهوما إسلاميا للعمل في نطاق العلاقات الاجتماعية، وخلاصته أنّ على المؤمنين أن يدرسوا طبيعة المواقف الفكرية المبدئية التي يتخذها الآخرون تجاههم، ويعملوا على التمييز بين الخلافات الطارئة والخلافات المعقّدة، وعلى التفريق بين الأشخاص الذين يعيشون الخلاف الفكري والعملي كمبدإ وبين الذين يعيشونه كعقدة، ويتابعوا التجربة في دراسة المشاعر الذاتية التي تحكم تصرف هؤلاء وتصرف أولئك، ليحددوا ـ من خلال ذلك ـ مواقفهم ومواقعهم في الساحة العامّة على المستوى الاجتماعي والسياسي والفكري، لئلا يقعوا تحت تأثير الأوضاع العاطفية التي تتمثل في البسمات المشرقة، والعيون اللامعة، والوجوه التي تتلوّن بحسب الألوان المتحركة تبعا للمزاج والشعور والتخيّل، فيثقوا بمن ليس في مستوى الثقة، فيؤدي ذلك إلى الوقوع في قبضة الكفر والضلال.

12. عاش المسلمون في تاريخهم الماضي وفي تاريخهم المعاصر كثيرا من الحالات العاطفية التي تحوّلت إلى نكسات وهزائم اجتماعية وسياسية، لأنهم خضعوا للأجواء السطحية، فانقادوا في خطوات المجاملة، وتخلّوا عن كثير من مواقعهم انطلاقا من المحافظة على علاقات مشبوهة وصداقات كاذبة، فأساؤوا بذلك إلى أنفسهم وإلى الإسلام بشكل عام.. كما واجهنا ذلك في الركض وراء حملة الشعارات الغائمة التي يثيرها البعض تحت ستار وحدة الأديان، أو وحدة الإنسانية، أو الوحدة الوطنية والقومية، وربما الإسلامية، من أجل أن يحققوا من خلال ذلك لأنفسهم ولمخططاتهم الفرص الكثيرة التي تتيح لهم القفز على المواقع، لأنهم يملكون في هذه الساحة قوّة لا يملكها أهل الحق، ولأنهم يرسمون هنا خطّة خفيّة لا يعرف أسرارها الطيبون من المسلمين، فينفّذون لهم ما يريدون باسم الوحدة مما لا يتيسر لهم الحصول عليه بدون ذلك، ولا تزال الخطة تتقدّم في كثير من المظاهر التي تخفي في داخلها الكثير من سياسة اللف والدوران واللعب على الحبال الكثيرة المطروحة في الساحة في حقل الدين والسياسة والاجتماع، وذلك هو ما يجب أن نستوحيه من الآيات لننطلق من خلالها إلى الأفق الرحب للعلاقات الإنسانية في الحياة، فلا نتجمد معها في نماذجها الخاصة، بل نعتبر الموضوع مجرد نموذج يفتح الطريق إلى مواجهة الواقع ـ من خلالها ـ في كل نموذج مماثل يحمل الخصائص والسمات نفسها، لينطلق المسلمون من نقطة الانفتاح الواعي الذي يستوعب كل التجارب، ويرصد كل النماذج، ليأخذوا منها الفكرة القائدة الرائدة التي تقود الحياة إلى الله على خط الرسالة والإسلام.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. عن ابن عباس أن هذه الآيات نزلت عندما أقدم بعض المسلمين ـ بسبب ما كان بينهم وبين اليهود من الصداقة أو القرابة أو الجوار أو الحلف أو الرضاع ـ على‏ ذكر أسرار المسلمين عندهم، وبهذا كان اليهود الذين يتظاهرون بالمودة للمسلمين ـ وهم ألدّ أعداء الإسلام في باطنهم ـ يطلعون على أسرار المسلمين، فنزلت هذه الآيات تحذر أولئك الرجال من المسلمين من مغبة هذه الصداقات والعلاقات، وتوصيهم بأن لا يتخذوا اليهود بطانة يسرون إليهم بأسرارهم، لأنهم لا يتورعون عن استخدام كلّ وسيلة ممكنة ـ حتّى هذه الأسرار ـ لإلحاق الأذى والضرر بكم، لأنهم يهمهم ـ دائما ـ أن تكونوا في نصب وتعب ومحن ومشاكل، وعناء وشقاء.

2. هذه الآية التي جاءت بعد الآيات السابقة التي تعرضت لمسألة العلاقات بين المسلمين والكفّار، تشير إلى قضايا حساسة بالغة الأهمية، وتحذر المؤمنين ـ ضمن تمثيل لطيف ـ بان لا يتخذوا من الذين يفارقونهم في الدين والمسلك أصدقاء يسرون إليهم ويخبرونهم بأسرارهم، وأن لا يطلعوا الأجانب على ما تحتفظ به صدورهم وما خفي من نواياهم وأفكارهم الخاصّة بهم، قال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً﴾

3. ليست الصداقات والعلاقات بقادرة على أن تمنع أولئك الكفّار ـ بسبب ما يفارقون به المسلمين في العقيدة والمسلك ـ من إضمار الشر للمسلمين، وتمني الشقاء والعناء لهم‏ ﴿وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ﴾ أي أحبوا في ضمائرهم ودخائل نفوسهم لو أصابكم العنت والعناء.

4. إنهم ـ لإخفاء ما يضمرونه تجاهكم ـ يحاولون دائما أن يراقبوا تصرفاتهم، وأحاديثهم كيلا يظهر ما يبطنونه من شر وبغض لكم، بيد أن آثار ذلك العداء والبغض تظهر أحيانا في أحاديثهم وكلماتهم، عندما تقفز منهم كلمة أو أخرى تكشف عن الحقد الدفين والحنق المستكن في صدورهم: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾، وتلك حقيقة من حقائق النفس يذكرها الإمام أمير المؤمنين علي عليه السّلام في إحدى كلماته إذ يقول: (ما أضمر أحد شيئا إلّا ظهر في فلتات لسانه وصفحات وجهه)، إنه لا بدّ أن يرشح شيء إلى الخارج إذا ما امتلأ الداخل، كما يطفح الكيل فتنفضح السرائر، وتبدو الدخائل.

5. أوضح الله سبحانه في هذه الآية إحدى سبل التعرف على بواطن الأعداء ودخائل نفوسهم، ثمّ إنّه سبحانه يقول: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ أي أن ما يبدو من أفواههم ما هي إلّا شرارة تحكي عن تلك النار القوية الكامنة في صدورهم.

6. ثمّ إنه تعالى يضيف قائلا: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي أن ما ذكرناه من الوسيلة للتعرف على العدو أمر في غاية الأهمية لو كنتم تتدبرون فيه، فهو يوقفكم على وسيلة جدا فعالة لمعرفة ما يكنه الآخرون ويضمرونه تجاهكم، وهو أمر في غاية الخطورة بالنسبة لأمنكم وحياتكم وبرامجكم.

7. حذر الله سبحانه المسلمين في هذه الآية من أن يتخذوا أعداءهم بطانة يسرون إليهم بأسرارهم وأمورهم وهو تحذير عام لا يختص بزمان دون زمان، ولا بمكان دون مكان، ولا بطائفة من المسلمين دون طائفة، فلا بدّ أن يحذر المسلمون من هذا العمل في جميع الأزمنة والأمكنة، حفاظا على أمن المسلمين وكيانهم، لكننا مع الأسف نجد الكثيرين من أتباع القرآن قد غفلوا عن هذا التحذير الإلهي المهم، فتعرضوا لتبعات هذا العمل وآثاره السلبية.

8. ها نحن نجد أعداء كثيرين يحيطون بالمسلمين من كلّ جانب، يتظاهرون بمحبة المسلمين وصداقتهم، وربّما أعلنوا تأييدهم في بعض الأمور، ولكنهم بما يظهرون ـ في بعض الأحيان ـ من مواقف عدائية يكشفون عن كذبهم، ومع ذلك ينخدع المسلمون بما يتظاهر هؤلاء الأعداء به من صداقة وحب وتأييد، ويعتمدون عليهم أكثر ممّا يعتمدون على إخوانهم من المسلمين المشاركين لهم في العقيدة والمصير، في حين أن الأعداء والأجانب لا يريدون للأمة الإسلامية إلّا الشقاء والتأخر، وإلّا الهلاك والدمار، ولا يألون جهدا في إثارة المشاكل في وجه المسلمين وإيجاد الصعوبات في حياتهم.

9. ولا نذهب بعيدا، فإن الأعوام الأخيرة شهدت حربين بين المسلمين وأعدائهم الصهاينة، ففي الحرب الاولى (حرب حزيران) تحمل المسلمون هزيمة ساحقة ونكسة قاطمة، في حين أنهم في حربهم الثانية (حرب رمضان) استطاعوا تحقيق انتصارات باهرة على الأعداء وتغيّرت الخارطة السياسية لصالحهم، وتمكنوا من دفن اسطورة الجيش الإسرائيلي والرعب والخوف في صحراء (سيناء) وهضبة (الجولان) منذ الأيّام الاولى للحرب، وذاق المسلمون أخيرا طعم النصر لأول مرّة في العقود الأخيرة.

10. ماذا حصل في هذه المدّة القصيرة التي شهدت هذا التحول الكبير؟ الجواب بحاجة إلى بحث طويل، ولكن من المتيقّن أن أحد الأسباب المؤثرة في تلك الهزيمة وهذا النصر هو أن الأجانب والذين كانوا يظهرون الود والصداقة للمسلمين كانوا على علم بأمر الحرب وتفاصيلها، ولكن في الحرب الثانية لم يطلع على أسرار الحرب سوى اثنان أو ثلاثة من رؤساء البلدان الإسلامية، وهذا هو أحد عوامل النصر، وشاهد حيّ على عظمة هذا الدستور السماوي والقرآني.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈63⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [آل عمران: 119]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾ هكذا، وضع أطراف أصابعه في فيه(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ)

1. روي أنّه قال: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾، أي: بكتابكم وكتابهم وبما مضى من الكتب قبل ذلك، وهم يكفرون بكتابكم، فأنتم أحق بالبغضاء لهم منهم لكم(1).

روي عن أبي الجوزاء (ت 83 هـ) أنّه قال: والذي نفسي بيده، لأن تمتلئ داري قردة وخنازير أحب إلي من أن يجاورني أحد من أهل الأهواء، لقد دخلوا في هذه الآية: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾(1).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿خَلَوْا﴾ يعني: مضوا(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال في الآية: نزلت في المنافقين من أهل المدينة، نهى المؤمنين أن يتولوهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ هم المنافقون، يجامعونكم بألسنتهم على الإيمان، ويحبونكم على ذلك(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ فوالله، إن المؤمن ليحسن إلى المنافق، ويأوي له، ويرحمه، ولو أن المنافق يقدر على ما يقدر عليه المؤمن لأباد خضراءه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ﴾ إذا لقوا المؤمنين: ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾ ليس بهم إلا مخافة على دمائهم وأموالهم؛ فصانعوهم بذلك(2).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ﴾ الأصابع(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ﴾ يعني: أهل النفاق إذا لقوا المؤمنين: ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾ ليس بهم إلا مخافة على دمائهم وأموالهم(1).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾ معشر الأنصار ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ يعني: اليهود، ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾، يعني: المنافقين إذا لقوا المؤمنين أظهروا الإيمان؛ فيحبونهم على ما أظهروا لهم، ويرون أنهم صادقون بما يقولون، ولا يعلمون بما في قلوبهم من الشك والكفر بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ يعني: أهل النفاق، ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ بما في قلوبهم(3).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿هَا أَنْتُمْ﴾ معشر المؤمنين: ﴿أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ﴾ تحبون هؤلاء اليهود في التقديم لما أظهروا من الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما جاء به، ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لأنهم ليسوا على دينكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾، كتاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والكتب كلها التي كانت قبله(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ يعني: صدقنا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبما جاء به، وهم كذبة، مثلها في المائدة: ﴿وَإِذَا جَاءُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ﴾ إلى آخر الآية(1).

4. روي أنّه قال: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ يعني: اليهود، ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ يعني: يعلم ما في قلوبهم من العداوة والغش للمؤمنين(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم قال عز وجل: ﴿ها أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُ﴾ إعلاما منه سبحانه للمؤمنين: أنكم تعاملونهم بالصحة، وليس في محبتكم لهم غش ولا مكيدة، وهم يعاملونكم بالبغض والخيانة، ووغر الصدور، والانطواء على أقبح الأمور.

2. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾، ولا تكذبون شيئا من حكمه، ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾، يقول عز وجل: إذا لقوا المؤمنين أعطوهم ظاهرا من القول، ومحالا من الكلام، وإذا خلوا عضوا ـ كما ذكر الله سبحانه ـ عليهم الأنامل من الغيظ، والأنامل فهي: الأصابع، وهذا يفعله كل من اشتد غيظه، وعظم حنقه؛ تأسفا وتحسرا، إذا قصرت يده عما لا يقدر أن يناله، فإذا كان ذلك عض أنامله، فقال الله عز وجل أمرا منه لنبيه وللمؤمنين: أن يقولوا للكافرين عندما أخبرهم به سبحانه من غيظ الظالمين عليهم: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾، يريد: أنكم لن تبلغوا ما تأملون، ولا تقدرون عليه، ولا تلحقونه أو تفنون.

3. معنى: ﴿عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ هو: عليم بما استجن في الصدور، واستتر في القلوب؛ وعلمه بغامض السر والخفيات، كعلمه بما بان وظهر من الأفعال المعلنات، الواضحات البينات، لا يخفى عليه شيء، وهو السميع العليم.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾: أي تحبون لهم التوبة والخير، وهم لكم ماقتون، لأن أولياء الله لا يبغضون أحداً في بدء أمرهم، لما هم عليه من كرم طباعهم، وبرهم وتعطفهم، ولطفهم وفضلهم، حتى يجب من الله على أعدائه السخط بعد مكابرتهم.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾:

أ. من قال إن أول الآية في المنافقين‏ فهذا يدل له ويشهد؛ لأنه قال ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ الآية، يقول: ها أنتم يا هؤلاء المسلمون تحبونهم ـ يعنى: المنافقين ـ ولا يحبونكم على دينكم‏.. وفي الآية بيان أن أولئك قوم يحبهم المؤمنون، إمّا بظاهر الإيمان أو بظاهر الحال، منهم من طلب مودتهم، فأطلع الله المؤمنين على سرّهم؛ لئلا يغترّوا بظاهرهم، وليكون حجة لهم ولرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بما أطلعه الله على ما أسرّوا

ب. ومن قال إن أوّل الآية في الكفار ـ يجعل قوله: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ على الابتداء، والقطع من الأوّل؛ لأنه وصفهم بصفة المنافقين، ووسمهم‏ بسمتهم وليس في الأول ذلك.

2. ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ هو على التمثيل، يقال عند شدة الغضب: فلان يعض أنامله على فلان، وذلك إذا بلغ الغضب غايته.

3. في قوله: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ إنما كان يغيظهم ما كان للمسلمين من السعة، والنصر، والتكثر، والعز؛ فيكون في ذلك دعاء لهم بتمام ذلك، حتى لا يروا فيهم الغير، وفي حرف حفصة: (قل موتوا بغيظكم لن تضرونا شيئا إن الله عليم بذات الصدور) على الوعيد.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا خطاب للمؤمنين أعلمهم الله تعالى أن منافقي أهل الكتاب لا يحبونهم وأنهم هم يصحبون هؤلاء المنافقين بالبر والنصيحة، كما يفعله المحب، وإن المنافقين على ضد ذلك، فأعلمهم الله ما يسره المنافقون في باطنهم، وذلك من آيات النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ قال الفراء: العرب إذا جاءت إلى اسم مكنى قد وصف بهذا، وهذان، وهؤلاء، فرقوا بين (ها) وبين (ذا) فجعلوا المكنى منهما في جهة التقريب، لا غير يقولون: ربما أعادوها فوصلوها بذا، وهذان وهؤلاء، فيقولون ها أنت هذا قائما، وها أنتم هؤلاء، قال الله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ﴾ فان كان الكلام على غير تقريب أو كان على خبر يكتفي كل واحد منهما بصاحبه بلا فعل، والتقريب لا بد فيه من فعل لنقصانه وأحبوا أن يفرقوا بين معنى التقريب، وبين معنى الاسم الصحيح، قال الازهري: يحتمل أولا أن يكون منادى كأنه قال يا أولاء، وقال نحاة البصريين (ها) للتنبيه، وأنتم مبتدأ وأولاء خبره ويحبونهم حال، وقال الفراء: يحبونهم خبر، وقال الزجاج: يجوز أن يكون أولاء بمعنى الذين ويحبونهم صلة ويكون التقدير الذين يحبونهم، ويجوز أن يكون حالا بمعنى‏ ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾ محبين لهم، ويكون (أنتم) مبتدأ وأولاء خبره، ويحبونهم حالا والمعنى انظروا إلى أنفسكم محبين لهم ولا يجوز أن تقول: ها قومك أولاء، كما جاز ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾، لأن المضمر أحق ب (ها) التي للتنبيه، لأنه كالمبهم في عموم ما يصلح له، وليس كذلك الظاهر، وقال الفراء: إنما ذاك على جهة التقريب في المضمر، والاعتماد على غيره في الخبر، قال الحسن بن علي المغربي أولاء يعني به المنافقين، كما تقول ما أنت زيداً يحبه، ولا يحبك، وهذا مليح غير أنه يحتاج أن يقدر عامل في أولاء ينصبه، يفسره قوله: (يحبونهم) لأنه مشغول لا يعمل فيما قبله كقوله: ﴿وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ﴾ في من نصبه وأولاء للرجال، وللنساء أولات، وهو مبني على الكسر، وكان الأصل السكون والألف قبلها ساكنة فحرك لالتقاء الساكنين على أصل الكسرة.

3. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ الكتاب واحد في موضع الجمع، لأنه أريد به الجنس، كما يقال كثر الدرهم في أيدي الناس ويحتمل أن يكون مصدراً من قولك كتبت كتاباً، والمراد بالكتاب هاهنا كتب الله التي أنزلها على أنبيائه وفي إفراده ضرب من الإيجاز، واشعار بالتفصيل في الاعتقاد، لأنهم يؤمنون بها في الجملة، والتفصيل من حيث يؤمنون بما أنزل على ابراهيم، وموسى، وعيسى، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وسائر الأنبياء.

4. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ معناه إذا رأوكم قالوا صدقنا ﴿وَإِذَا خَلَوْا﴾ مع أنفسهم‏.

5. ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾:

أ. فالعض بالأسنان، ومنه العض علف الأمصار، لأن له مضغة في العض يسمن عليها المال، ومنه رجل عض: لزاز الخصم، لأنه يعض بالخصومة، وكذلك رجل عض فحاش، لأنه يعض بالفحش.

ب. والأنامل أطراف الأصابع في قول قتادة، والربيع، وأصلها النمل المعروف، فهو مشبه به في الرقة، والتصرف بالحركة، ومنه رجل نمل أي نمام، لأنه ينقل الأحاديث الكرهة كنقل النملة في الخفاء والكثرة، وواحد الأنامل أنملة، قال الزجاج ولم يأت على هذا المثال ما يعني به الواحد إلا شذ، فأما الجمع، فكثير نحو أفلس وأكعب.

6. ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ معناه الامر بالدعاء عليهم، وإن كان لفظه لفظ الأمر، كأنه قال قل: أماتكم الله بغيظكم وفيه معنى الذم لهم، لأنه لا يجوز أن يدعا عليهم هذا الدعاء إلا وقد استحقوه بقبيح ما أتوه.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. خلا يخلو، خلاء من الخَلْوة، وخلا فلان إلى فلان إذا اجتمعا في الخلوة، وخلا المكان الذي لا شيء فيه، واختلفوا هل في العالم خلاء، فقالت البصرية من مشايخنا: فيها خلاء وملاء، وقال أبو القاسم: لا خلاء.

ب. العض بالأسنان معروف، وأصله عَضَضَ فأدغم أحدهما في الآخر.

ج. الأنامل جمع، واحدها: أَنْمُلة بفتح الميم وضمها، وهو أطراف الأصابع، وأصله النمل المعروف، وهو مشبه به في الدقة والتصرف بالحركة، ومنه رجل نَمِل أي نمام؛ لأنه ينقل الحديث كنقل النمل في الخفاء.

د. الغيظ: ما يغتاظ الإنسان منه.

2. لما تقدم النهي عن اتخاذ الكفار بطانة بيّن ما هم عليه من عداوة المؤمنين تأكيدًا للمنهي، فقال سبحانه: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾ أيها المؤمنون ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾:

أ. قيل: يعني اليهود والمنافقين الَّذِينَ نهيتكم عن موالاتهم لما بينكم من المصاهرة والمحالفة والرضاعة والجوار ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لما بينكم من مخالفة الدين.

ب. وقيل: تحبونهم أي تريدون لهم الإسلام، وهو خير الأشياء، وتدعونهم إلى الجنة، ولا يحبونكم؛ لأنهم يردونكم على الكفر والضلال وهو الهلاك.

ج. وقيل: يحبهم المؤمنون لما أظهروا من الإيمان، ولا يعلمون ما في قلوبهم، وهم لا يحبونكم لما في قلوبهم من الكفر والنفاق، عن أبي العالية ومقاتل.

3. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ ذكر الكتاب بلفظ الواحد؛ لأنه ذهب به مذهب الجنس كقولهم: قد كثر الدرهم في أيدي الناس، قيل: لأنه مصدر من قولك: كتب كتابًا، فالكتاب ههنا بمعنى كُتب الله الذي أنزلها على أنبيائه، ومعناه تصدقون بجميع الكتب، وهم لا يصدِّقون بكتابكم.

4. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ﴾ رأوكم ﴿قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا﴾ يعني خلا بعضهم إلى بعض ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ﴾ أطراف الأصابع، عن قتادة والربيع ﴿مِنَ الْغَيْظِ﴾ من الغضب والحنق؛ لما يرون من ائتلاف المؤمنين واجتماع كلمتهم، ونصرة الله إياهم، وهذا مثل، وليس ثَمَّ عضّ، كقول الشاعر:

çإذَا رأَوْني أطال اللهُ غَيْظَهُمُ... عَضُّوا مِنَ الغَيْظِ أطرافَ الأَباهِيمِé

وقال أبو طالب: (يَعضّونَ غَيظًا خَلفَنا بِالأنَامِلِ)

5. ﴿قُلْ﴾ يا محمد لهم ﴿مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ صيغته صيغة الأمر، ومعناه:

أ. قيل: الدعاء عليهم، كأنه قيل: أماتكم الله بغيظكم، وفيه معنى الذم لهم.

ب. وقيل: معناه دام لكم الغيظ مما ترون من علو الإسلام إلى أن تموتوا.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾:

أ. قيل: أي بما تضمرونه في قلوبكم، فيجازيكم عليه.

ب. وقيل: عليم بما تضمرونه من النفاق والغيظ على المسلمين.

7. سؤال وإشكال: إذا قال: ﴿مُوتُوا﴾ فهلا صاروا كذلك؟ والجواب:

أ. لا، لأنه أراد التوبيخ لا التكوين.

ب. وقيل: سمعوا ذلك بواسطة.

ج. وقيل: لم يكونوا هم كذلك.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنها نزلت في المنافقين، وأن المؤمنين خوطبوا بترك موالاتهم، فيبطل ما حكاه الأصم عن بعضهم أن المخاطب به المنافقون.

ب. معجزة لنبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم لما أظهر من سرائرهم الجارية مجرى الغيب، ولعل اللطف في إظهار أقوالهم ليتحرز منهم.

ج. يدل قوله: ﴿قُلْ مُوتُوا﴾ أن صيغة الأمر تورد، ولا يراد به الأمر؛ لأنه يستحيل أن يأمرهم به؛ إذ الموت مقدور لله تعالى.

د. أن الحسود يكثر غمه وغيظه لما يرى من أثر نعم الله على غيره، وأنه عادة مذمومة.

هـ. أن ذلك القول والعض فِعْلُهم؛ لذلك ذمهم فيبطل قول الْمُجْبِرَةِ في المخلوق.

9. ﴿هَا﴾ تنبيه، و﴿أَنْتُمْ﴾ كناية للمخاطبين، و﴿أُولَاءِ﴾ اسم الجمع المشار إليه، وأجاز الزجاج أن يكون ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ صلة بمعنى الَّذِينَ تحبونهم، وحالاً بمعنى ها أنتم أولاء محبين لهم، فأما الفراء فيجعل ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ خبرًا.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. العض بالأسنان معروف، ومنه العض علف الأمصار، لان له مضغة في العض يسمن عليها المال، ورجل عض لزاز الخصم، لأنه يعضه بالخصومة.

ب. الأنامل: أطراف الأصابع، وأصله النمل المعروف، فهي مشبهة به في الدقة والتصرف بالحركة، ومنه رجل نمل أي: نمام لأنه ينقل الأحاديث الكرهة كنقل النملة في الخفاء والكثرة.

2. قال الأزهري: يحتمل أن يكون أولاء منادى، كأنه قال: يا أولاء! وقال غيره: ها للتنبيه، وأنتم: مبتدأ، وأولاء: خبره، وتحبونهم: حال، وقال الزجاج: جائز أن يكون ﴿أُولَاءِ﴾ في معنى الذين: حالا، ﴿وَتُؤْمِنُونَ﴾: عطف على يحبون، ولا يجوز أن يقول: ها قومك أولاء، لان المضمر أحق بالهاء التي للتنبيه، لأنه كالمبهم في عموم ما يصلح له، وليس كذلك الظاهر.

3. ثم بين سبحانه ما هم عليه من عداوة المؤمنين، تأكيدا للنهي عن مصافاتهم، فقال: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ﴾، وقد مر ذكر معناه في الاعراب، وتقديره: ها أنتم الذين تحبونهم، أو ها أنتم أولاء محبين إذا قلنا إنه بمعنى الحال أي: تنبهوا في حال محبتكم إياهم، ولا يحبونكم هم:

أ. قيل: لما بينكم من مخالفة الدين.

ب. وقيل: تحبونهم تريدون لهم الاسلام، وتدعونهم إلى الجنة.

4. ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لأنهم يريدون لكم الكفر والضلال، وفيه الهلاك، ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ الكتاب واحد في معنى الجمع، لأنه أراد الجنس، كما يقال: كثر الدرهم في أيدي الناس، ويجوز أن يكون مصدرا من قولك: كتبت كتابا، والمراة به كتب الله التي أنزلها على أنبيائه، وفي افراده ضرب من الايجاز، واشعار بالتفصيل في الاعتقاد، ومعناه: انكم تصدقون بها في الجملة والتفصيل من حيث تؤمنون بما أنزل على إبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى الله عليه وآله، وعليهم وسائر الأنبياء، وهم لا يصدقون بكتابكم.

5. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ معناه: إذا رأوكم قالوا: صدقنا ﴿وَإِذَا خَلَوْا﴾ مع أنفسهم ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ﴾ أي: أطراف الأصابع ﴿مِنَ الْغَيْظِ﴾ أي: من الغضب والحنق، لما يرون من ائتلاف المؤمنين، واجتماع كلمتهم، ونصرة الله إياهم، وهذا مثل: وليس هناك عض، كقول الشاعر:

çإذا رأوني أطال الله غيظهم.. عضوا من الغيظ، أطراف الأباهيمé

وقول أبي طالب: (يعضون غيظا خلفنا بالأنامل)

6. ﴿قُلْ﴾ يا محمد لهم ﴿مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾:

أ. قيل: صيغته صيغة الامر، والمعنى الدعاء، فكأنه قال: أماتكم الله بغيظكم، وفيه معنى الذم لهم، لأنهم لا يجوز أن يدعي عليهم هذا الدعاء، الا وقد استحقوه بما أتوه من القبيح.

ب. وقيل: معناه دام هذا الغيظ لما ترون من علو كلمة الاسلام إلى أن تموتوا.

7. ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ أي: بما يضمرونه من النفاق والغيظ على المسلمين.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ﴾ قال ابن عباس: كان عامّة الأنصار يواصلون اليهود ويواصلونهم، فلما أسلم الأنصار بغضهم اليهود، فنزلت هذه الآية.

2. الخطاب بهذه الآية للمؤمنين، قال ابن قتيبة: ومعنى الكلام: ها أنتم يا هؤلاء، فأمّا ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾، فالهاء والميم عائدة إلى الذين نهوا عن مصافاتهم.

3. في معنى محبّة المؤمنين لهم أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنها الميل إليهم بالطّباع، لموضع القرابة والرّضاع والحلف، وهذا المعنى منقول عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنها بمعنى الرّحمة لهم، لما يفعلون من المعاصي التي يقابلها العذاب الشّديد، وهذا المعنى منقول عن قتادة.

ج. الثالث: أنها لموضع إظهار المنافقين الإيمان، روي عن أبي العالية.

د. الرابع: أنها بمعنى الإسلام لهم، وهم يريدون المسلمين على الكفر، وهذا قول المفضّل، والزجّاج.

4. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ هذه حالة المنافقين، وقال مقاتل: هم اليهود.

5. الأنامل: أطراف الأصابع، قال ابن عباس: والغيظ: الحنق عليكم، وقيل: هذا من مجاز الكلام، ضرب مثلا لما حلّ بهم، وإن لم يكن هناك عضّ على أنملة.

6. معنى‏ ﴿مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾: ابقوا به حتى تموتوا، وإنما كان غيظهم من رؤية شمل المسلمين ملتئما، قال ابن جرير: هذا أمر من الله تعالى لنبيه أن يدعو عليهم بأن يهلكم الله كمدا من الغيظ.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ نوع آخر من تحذير المؤمنين عن مخالطة المنافقين، قال السيد السرخسي: ﴿هَا﴾ للتنبيه و﴿أَنْتُمْ﴾ مبتدأ و﴿أُولَاءِ﴾ خبره و﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ في موضع النصب على الحال من اسم الإشارة، ويجوز أن تكون‏ ﴿أُولَاءِ﴾ بمعنى الذين و﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ صلة له، والموصول مع الصلة خبر ﴿أَنْتُمْ﴾ وقال الفرّاء ﴿أُولَاءِ﴾ خبر و﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ خبر بعد خبر.

2. ذكر الله تعالى في هذه الآية أموراً ثلاثة، كل واحد منها على أن المؤمن لا يجوز أن يتخذ غير المؤمن بطانة لنفسه:

أ. الأول، ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ وفيه وجوه:

• أحدها: قال المفضل‏ ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ تريدون لهم الإسلام وهو خير الأشياء ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لأنهم يريدون بقاءكم على الكفر، ولا شك أنه يوجب الهلاك.

• الثاني: ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ بسبب ما بينكم وبينهم من الرضاعة والمصاهرة ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ بسبب كونكم مسلمين.

• الثالث: ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ بسبب أنهم أظهروا لكم الإيمان‏ ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ بسبب أن الكفر مستقر في باطنهم.

• الرابع: قال أبو بكر الأصم‏ ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ بمعنى أنكم لا تريدون إلقاءهم في الآفات والمحن‏ ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ بمعنى أنهم يريدون إلقاءكم في الآفات والمحن ويتربصون بكم الدوائر.

• الخامس: ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ بسبب أنهم يظهرون لكم محبة الرسول ومحب المحبوب محبوب‏ ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لأنهم يعلمون أنكم تحبون الرسول وهم يبغضون الرسول ومحب المبغوض مبغوض.

• السادس: ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ أي تخالطونهم، وتفشون إليهم أسراركم في أمور دينكم‏ ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ أي لا يفعلون مثل ذلك بكم.

• وهذه الوجوه التي ذكرناها إشارة إلى الأسباب الموجبة لكون المؤمنين يحبونهم ولكونهم يبغضون المؤمنين، فالكل داخل تحت الآية، ولما عرفهم تعالى كونهم مبغضين للمؤمنين وعرفهم أنهم مبطلون في ذلك البغض صار ذلك داعياً من حيث الطبع، ومن حيث الشرع إلى أن يصير المؤمنون مبغضين لهؤلاء المنافقين.

ب. السبب الثاني، ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾، وفي الآية إضمار، والتقدير: وتؤمنون بالكتاب كله وهم لا يؤمنون به، وحسن الحذف لما بينا أن الضدين يعلمان معا فكان ذكر أحدهما مغنيا عن ذكر الآخر، وذكر (الكتاب) بلفظ الواحد لوجوه:

• أحدها: أنه ذهب به مذهب الجنس كقولهم: كثر الدرهم في أيدي الناس.

• ثانيها: أن المصدر لا يجمع إلا على التأويل، فلهذا لم يقل الكتب بدلا من الكتاب، وإن كان لو قاله لجاز توسعا.

• تقدير الكلام: أنكم تؤمنون بكتبهم كلها وهم مع ذلك يبغضونكم فما بالكم مع ذلك تحبونهم وهم لا يؤمنون بشيء من كتابكم، وفيه توبيخ شديد بأنهم في باطلهم أصلب منكم في حقكم، ونظيره قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]

ج. السبب الثالث لقبح هذه المخالطة هو ما عبّر عنه الله تعالى بقوله: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾، والمعنى: أنه إذا خلا بعضهم ببعض أظهروا شدة العداوة، وشدة الغيظ على المؤمنين حتى تبلغ تلك الشدة إلى عض الأنامل، كما يفعل ذلك أحدنا إذا اشتد غيظه وعظم حزنه على فوات مطلوبه، ولما كثر هذا الفعل من الغضبان، صار ذلك كناية عن الغضب حتى يقال في الغضبان: إنه يعض يده غيظا وإن لم يكن هناك عض، قال المفسرون: وإنما حصل لهم هذا الغيظ الشديد لما رأوا من ائتلاف المؤمنين واجتماع كلمتهم وصلاح ذات بينهم.

3. ثم قال تعالى: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ وهو دعاء عليهم بأن يزداد غيظهم حتى يهلكوا به، والمراد من ازدياد الغيظ ازدياد ما يوجب لهم ذلك الغيظ من قوة الإسلام وعزة أهله وما لهم في ذلك من الذل والخزي.

4. سؤال وإشكال: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ أمر لهم بالإقامة على الغيظ، وذلك الغيظ كفر، فكان هذا أمرا بالإقامة على الكفر وذلك غير جائز، والجواب:

أ. قد بينا أنه دعاء بازدياد ما يوجب هذا الغيظ وهو قوة الإسلام فسقط السؤال.

ب. وأيضا فإنه دعاء عليهم بالموت قبل بلوغ ما يتمنون.

5. ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ (ذات) كلمة وضعت لنسبة المؤنث كما أن (ذو) كلمة وضعت لنسبة المذكر والمراد بذات الصدور الخواطر القائمة بالقلب والدواعي والصوارف الموجودة فيه وهي لكونها حالة في القلب منتسبة إليه فكانت ذات الصدور، والمعنى أنه تعالى عالم بكل ما حصل في قلوبكم من الخواطر والبواعث والصوارف، قال الزمخشري يحتمل أن تكون هذه الآية داخلة في جملة المقول وأن لا تكون:

أ. أما الأول: فالتقدير: أخبرهم بما يسرونه من عضهم الأنامل غيظا إذا خلوا وقل لهم: إن الله عليم بما هو أخفي مما تسرونه بينكم، وهو مضمرات الصدور، فلا تظنوا أن شيئا من أسراركم يخفى عليه أما.

ب. الثاني: وهو أن لا يكون داخلا في المقول فمعناه: قل لهم ذلك يا محمد ولا تتعجب من اطلاعي إياك على ما يسرون، فإني أعلم ما هو أخفى من ذلك، وهو ما أضمروه في صدورهم ولم يظهروه بألسنتهم.

6. ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ أمر الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بطيب النفس وقوة الرجاء والاستبشار بوعد الله إياه أنهم يهلكون غيظا بإعزاز الإسلام وإذلالهم به، كأنه قيل: حدث نفسك بذلك والله تعالى أعلم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ﴾ يعني المنافقين، دليله قوله تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾، قاله أبو العالية ومقاتل، والمحبة هنا بمعنى المصافاة، أي أنتم أيها المسلمون تصافونهم ولا يصافونكم لنفاقهم، وقيل: المعنى تريدون لهم الإسلام وهم يريدون لكم الكفر، وقيل: المراد اليهود، قاله الأكثر، والكتاب اسم جنس.

2. قال ابن عباس: يعني بالكتب، واليهود يؤمنون بالبعض، كما قال تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ﴾ [البقرة]

3. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ أي بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأنه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَإِذَا خَلَوْا﴾ فيما بينهم ﴿عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ﴾ يعني أطراف الأصابع ﴿مِنَ الْغَيْظِ﴾ والحنق عليكم، فيقول بعضهم لبعض: ألا ترون إلى هؤلاء ظهروا وكثروا.

4. العض عبارة عن شدة الغيظ مع عدم القدرة على إنفاذه، ومنه قول أبي طالب: (يعضون غيظا خلفنا بالأنامل)، وقال آخر:

çإذا رأوني أطال الله غيظهم...عضوا من الغيظ أطراف الأباهيمé

يقال: عض يعض عضا وعضيضا، والعض بضم العين: علف دواب أهل الأمصار مثل الكسب والنوى المرضوخ، يقال منه: أعض القوم، إذا أكلت إبلهم العض، وبعير عضاضي، أي سمين كأنه منسوب إليه، والعض بالكسر: الداهي من الرجال والبليغ المكر، وعض الأنامل من فعل المغضب الذي فاته ما لا يقدر عليه، أو نزل به ما لا يقدر على تغييره، وهذا العض هو بالأسنان كعض اليد على فائت قريب الفوات، وكقرع السن النادمة، إلى غير ذلك من عد الحصى والخط في الأرض للمهموم، ويكتب هذا العض بالضاد الساقطة، وعظ الزمان بالظاء المشالة، كما قال:

çوعظ زمان يا ابن مروان لم يدع...من المال إلا مسحتا أو مجلفé

5. وواحد الأنامل أنملة بضم الميم ويقال بفتحها، والضم أشهر، وكان أبو الجوزاء إذا تلا هذه الآية قال: هم الإباضية(2)، قال ابن عطية: وهذه الصفة قد تترتب في كثير من أهل البدع إلى يوم القيامة، قوله تعالى: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ إن قيل كيف لم يموتوا والله تعالى إذا قال لشيء: كن فيكون، قيل عنه جوابان:.

أ. أحدهما: قال فيه الطبري وكثير من المفسرين: هو دعاء عليهم، أي قل يا محمد أدام الله غيظكم إلى أن تموتوا، فعلى هذا يتجه أن يدعو عليهم بهذا مواجهة وغير مواجهة بخلاف اللعنة،.

ب. الثاني: إن المعنى أخبرهم أنهم لا يدركون ما يؤملون، فإن الموت دون ذلك، فعلى هذا المعنى زال معنى الدعاء وبقي معنى التقريع والاغاطة، ويجري هذا المعنى مع قول مسافر ابن أبي عمرو:

çويتمنى في أرومتنا...ونفقأ عين من حسداé

وينظر إلى هذا المعنى قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ﴾ [الحج]

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾ جملة مصدرة بحرف التنبيه، أي: أنتم أولاء الخاطئون في موالاتهم.

ثم بين خطأهم بتلك الموالاة بهذه الجملة التذييلية، فقال: ﴿تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ وقيل: إن قوله: ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ خبر ثان لقوله: أنتم؛ وقيل: إن أولاء: موصول، وتحبونهم: صلته، أي: تحبونهم لما أظهروا لكم الإيمان، أو لما بينكم وبينهم من القرابة ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ لما قد استحكم في صدورهم من الغيظ والحسد.

2. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ أي: بجنس الكتاب جميعا، ومحل الجملة: النصب على الحال، أي: لا يحبونكم، والحال أنكم مؤمنون بكتب الله سبحانه التي من جملتها كتابهم، فما بالكم تحبونهم وهم لا يؤمنون بكتابكم، وفيه توبيخ لهم شديد، لأن من بيده الحق أحق بالصلابة والشدة ممن هو على الباطل‏.

3. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ نفاقا وتقية، ﴿وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾ تأسفا وتحسرا، حيث عجزوا عن الانتقام منكم، والعرب تصف المغتاظ والنادم بعضّ الأنامل والبنان.

4. ثم أمره الله سبحانه بأن يدعو عليهم، فقال: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ وهو يتضمن استمرار غيظهم ما داموا في الحياة حتى يأتيهم الموت وهم عليه، ثم قال: ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ فهو يعلم ما في صدوركم وصدورهم، والمراد بذات الصدور: الخواطر القائمة بها، وهو كلام داخل تحت قوله: ﴿قُلْ﴾ فهو من جملة المقول.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَآ انتُمُ أُوْلَآءِ تُحِبُّونَهُمْ﴾ (هَا) للتنبيه، و(أُولَاءِ) منصوب على التخصيص، أو منادى بحرف محذوف على القلَّة، لأنَّه اسم إشارة، و(تُحِبُّونَهُمْ) خبر (أَنتُم)، أو (أُولَاءِ) خبر و(تُحِبُّونَهُمْ) صلته، أو (أُولَاءِ) مبتدأ ثان و(تُحِبُّونَهُمْ) خبره، أو (أُولَاءِ) خبر و(تُحِبُّونَهُمْ) خبر ثان، و(أَنتُم) و(أُولَاءِ) وواو (تُحِبُّونَ) للمخاطبين في موالاة الكفَّار، وإن جعلنا (أُولَاءِ) للكفَّار فهو مبتدأ خبره (تُحِبُّونَهُمْ)، أو منصوب على الاشتغال، أو الجملة خبر (أَنتُمْ) و(أُولَاءِ) إشارة لا غيرها.

2. ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ فهم في كفرهم أصلب منكم في إيمانكم، فهذا توبيخ للمخاطبين، ﴿وَتُومِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ كُتُبِ الله كلِّها لا ببعضها دون بعض، أو لا ببعض كتاب وكفر بباقيه، كفعل اليهود والنصارى، كأنَّه قيل: تؤمنون بكتبهم ولا يؤمنون بكتابكم، والعطف على (تُحِبُّونَهُمْ)، وتجوز الحاليَّة على تقدير المبتدإ، أي: تحبُّونهم والحال أنتم تؤمنون بكتب الله كلِّها، كتبهم وغيرها، وهم لم يؤمنوا بالقرآن، فقد أخطؤوا ولم ينصفوا.

3. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُواْ ءَامَنَّا﴾ أظهروا مقتضى الإيمان وهم أهل الكتاب المشركون، وهو صلّى الله عليه وآله وسلّم عالم بأنَّهم لم يصدِّقوا كالنطق بكلمة الإخلاص، وكالصلاة منافَقَةً وتغريرًا، ﴿وَإِذَا خَلَوْاْ﴾ عنكم، ﴿عَضُّواْ عَلَيْكُم﴾ أي: لكم، أي: لأجلكم، ﴿الَانَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾ أي: اشتدَّ عليهم ائتلاف المؤمنين وغلبتهم لأجل الغيظ، إذ لم يقدروا على التشفِّي واحتاجوا إلى المدارأة، أو (مِن) للابتداء، ولا بدَّ أَن يكون عضُّ الأنامل كناية عن غير الغيظ لقوله: ﴿مِنَ الْغَيْظِ﴾، إِلَّا أن يقال: مجموع ذلك كناية، وعضُّ الأنامل كثير من الغضبان، فجعل كناية عن الغيظ.

4. ﴿قُلْ﴾ يا محمَّد، أو يا كُلّ مؤمن، بألسنتكم قولا يسمعونه، أو يوصل إليهم، إذ لا أقطعَ للحبِّ من جرح اللِّسان، وقيل: المراد بـ (قُلْ) الأمر باعتقاد بغضهم وتشديد عداوتهم، والدعاء بإهانتهم، وازدياد غيظهم أو دوامه، وأصله حاصل وإنَّما تطلب الزيادة والمداومة إلى أن يموتوا، ويلزم من دعاء ازدياد غيظهم إلى الهلاك أو إلى وقت الهلاك دعاء موتهم بالغيظ، ويلزم من قوَّة الإسلام دعاء ازدياد غيظهم إلى الهلاك.

5. ﴿مُوتُواْ بِغَيْظِكُم﴾ بسببه، أو معه غير مفارق لكم، ولا ترون ما يسرُّكم من افتراق المؤمنين وكونهم مغلوبين، وهذا دعاء بدوام ما يغيظهم وازدياده، وهو ائتلاف المؤمنين وغلبتهم، لا دعاء بدوام كفرهم، والأمر للتهوين إذ ليس في طاقتهم أن يموتوا ولو كانوا لم يطاوعوا الآمر به، وأنت خبير بأنَّ ذلك دعاء بدوام الخير للمؤمنين، وقد قيل: هذا من كناية الكناية، إذ عبَّر بدعاء موتهم من غيظ عن ملزومه الذي هو دعاء بازدياد غيظهم إلى حدِّ الهلاك، وعبَّر بازدياد غيظهم عن ملزومه الذي هو قوَّة الإسلام وعزَّة أهله.

6. ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمُم بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ أي: بخصلة أو اعتقادة أو مُضمَرات أو خواطر صاحبةِ الصدور، وليس في كلام العرب ذات الشيء بمعنى نفس الشيء، فلا تفسَّر الآية به، وهذا من جملة المقول أمره الله أن يقوله لهم، أو مستأنف، أو تعليل لـ (قُلْ)، أو لمحذوف، أي: لا تعجَب من إطْلاعي إيَّاك على سرائرهم، فإنَّه لا يخفى عنه ما في القلوب من غيظ وشدَّة، وغير ذلك من كلِّ ما يخطر في القلوب.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بيّن تعالى خطأهم في موالاتهم حيث يبذلونها لأهل البغضاء بقوله: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ أي تخالطونهم وتفشون إليهم أسراركم ولا يفعلون مثل ذلك بكم، وقوله‏: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ الواو للحال وهي منتصبة من ضمير المفعول في (لا يحبونكم) والمعنى لا يحبونكم والحال أنكم تؤمنون بكتابهم فلا تنكرون منه شيئا، فليس فيكم ما يوجب بغضهم لكم، فما بالكم تحبونهم وهم يكفرون بكتابكم كله؟.

2. لم تجعل الواو للعطف على ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ أو ﴿تُحِبُّونَهُمْ﴾ كما ارتضاه أبو حيان لأنه في معرض التخطئة، ولا كذلك الإيمان بالكتاب فإنه محض الصواب، وإن اعتذر له بأن المعنى: يجمعون بين محبة الكفار والإيمان وهما لا يجتمعان، لبعده، والحالية مقررة للخطأ فتأمل، نقله الخفاجيّ، قال الزمخشريّ: فيه توبيخ شديد بأنهم في باطلهم أصلب منكم في حقكم، ونحوه: ﴿فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]

3. ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا﴾ نفاقا وتغريرا ﴿وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾ أي من أجله، تأسفا وتحسرا، حيث لم يجدوا إلى التشفي سبيلا، وعضّ الأنامل عادة النادم العاجز والمغتاظ إذا عظم حزنه على فوات مطلوبه، ولما كثر هذا الفعل من الغضبان صار ذلك كناية عن الغضب، حتى يقال في الغضبان: إنه يعض يده غيظا، وإن لم يكن هناك عض‏.

4. ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ دعاء عليهم بأن يزداد غيظهم حتى يهلكوا به، والمراد بزيادة الغيظ زيادة ما يغيظهم من قوة الإسلام وعز أهله، وما لهم في ذلك من الذل والخزي والتبار، كذا في الكشاف.

5. ﴿إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ فيعلم ما في صدورهم من البغضاء والحنق، وهو يحتمل أن يكون من (المقول) أي وقل لهم: إن الله عليم بما هو أخفى مما تخفونه من عض الأنامل غيظا، وأن يكون خارجا عنه بمعنى: قل لهم ذلك ولا تتعجب من اطلاعي إياك على أسرارهم فإني عليم بالأخفى من ضمائرهم، وقيل: هو أمر لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بطيب النفس، وقوة الرجاء، والاستبشار بوعد الله تعالى أن يهلكوا غيظا بإعزاز الإسلام وإذلالهم به من غير أن يكون ثمة قول، كأنه قيل: حدث نفسك بذلك ـ أفاده أبو السعود ـ ثم بين تعالى تناهي عداوتهم بقوله:

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ القرآن ينطق بأفصح عبارة وأصرحها واصفا المسلمين بهذا الوصف الذي هو من أثر الإسلام وهو إنهم يحبون أشد الناس عداوة لهم الذين لا يقصرون في إفساد أمرهم وتمني عنتهم، على أن بغضاءهم لهم ظاهرة وما خفي فمنها أكبر مما ظهر، أولئك المبغضون هم الذين قال الله فيهم أو في طائفة منهم ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ﴾ [المائدة: 82] الخ يعني أولئك اليهود المجاورين لهم في الحجاز، أليس حب المؤمنين لأولئك اليهود الغادرين الكائدين وإقرار القرآن إياهم على ذلك لأنه أثر من آثار الإسلام في نفوسهم، هو أقوى البراهين على أن هذا الدين دين حب ورحمة وتساهل وتسامح لا يمكن أن يصوب العقل نظره إلى أعلى منه في ذلك؟ بلى، ولكن وجد في الناس من ينكر عليه ذلك ويصفه بضده زورا وبهتانا، بل تعصبا خرّوا عليه صما وعميانا.

2. من هم الذين يرمون الإسلام بأنه دين بغض وعدوان؟ لا أقول إنهم النصارى الذين كانوا أجدر بحبنا وودنا من اليهود لقوله تعالى في تتمة الآية التي استشهدنا بها آنفا ﴿وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى﴾، بل هم قسوس أوروبا المتعصبون على الإسلام من حيث هو دين، وساستها المتعصبون على الإسلام من حيث هو شرع ونظام قامت به دول وممالك، فأوروبا التي تتهم الإسلام ـ والشرق الأدنى كله لأجل الإسلام ـ بالتعصب والبغضاء للمخالف هي التي أبادت من بلادها كل مخالف لدينها إلا الترك، فإنها لم تَقْوَ على إبادتهم حتى الآن، ولولا ما بين دولها من التنازع السياسي لقضت عليهم، فنصارى الشرق ومسلموه وكذا وثنيوه إنما اغترفوا غرفة من بحر وتعصب أوروبا، ولكنهم لا قوة لهم على الدفاع عن أنفسهم أمام أولئك المعتدين.

3. أما قوله تعالى: ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ فمعناه أنكم تؤمنون بجميع ما أنزل الله من كتاب، سواء منه ما نزل عليكم وما نزل عليهم، فليس في نفوسكم من الكفر ببعض الكتب الإلهية أو النبيين الذين جاؤوا بها ما يحملكم على بغض أهل الكتاب، فأنتم تحبونهم بمقتضى إيمانكم هذا، وذكر بعضهم أن جملة ﴿وَتُؤْمِنُونَ﴾ حالية من قوله: ﴿وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾، والمعنى أنهم لا يحبونكم مع أنكم تؤمنون بكتابه وكتابكم فكيف لو كنتم لا تؤمنون بكتابهم كما أنهم لا يؤمنون بكتابكم؟ فأنتم أحق ببغضهم، أي ومع ذلك تحبونهم ولا يحبونكم.

4. قال ابن جرير: (في هذه الآية إبانة من الله عز وجل عن حال الفريقين أعني المؤمنين والكافرين ورحمة أهل الإيمان ورأفتهم بأهل الخلاف لهم، وقساوة قلوب أولئك وغلظتهم على أهل الإيمان، كما حدثنا بشر.. عن قتادة: قوله ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ فوالله إن المؤمن ليحب المنافق ويأوي إليه ويرحمه ولو أن المنافق يقدر من المؤمن على ما يقدر عليه المؤمن منه لأباد خضراءه)، حدثنا القاسم.. عن ابن جريج قال: (المؤمن خير للمنافق من المنافق للمؤمن: يرحمه، ولو يقدر المنافق من المؤمن على مثل ما يقدر عليه المؤمن منه لأباد خضراءه)

5. هؤلاء أئمة التفسير من سلف الأمة يقولون إن المسلم خير للكافر وللمنافق منهما له حبا ورحمة ومعاملة، وكذلك قالوا في السني مع المبتدع كما بين ذلك ابن تيمية، قالوا: إن علامة أهل السنة أن يرحموا المخالف لهم ولا يقطعوا أخوته في الدين، ولذلك يذكرون في كتب العقائد: (لا نكفر أحدا من أهل القبلة)، بل كان رواة الحديث من أئمة أهل السنة كالإمام أحمد والبخاري ومسلم وأصحاب السنن يروون عن الخوارج والشيعة والمعتزلة لا يلتفتون إلى مذهب الراوي بل إلى عدالته في نفسه، ونتيجة هذا كله: أن الإنسان يكون في التساهل والمحبة والرحمة لإخوانه البشر على قدر تمسكه بالإيمان الصحيح وقربه من الحق والصواب فيه، وكيف لا يكون كذلك والله يقول لخيار المؤمنين: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ فبهذا نحتج على أن من يزعم أن ديننا يغرينا ببغض المخالف لنا كما نحتج على بعض الجاهلين منا بدينهم الذين يطعنون ببعض علمائهم وفضلائهم، لمخالفتهم إياهم في مذاهبهم وآرائهم، أو في ظنونهم وأهوائهم، والذين سرت إليهم عدوى المتعصبين، فاستحلوا هضم حقوق المخالفين لهم في الدين.

6. ثم قال تعالى شانه مبينا لشأن طائفة منهم أسندها إليهم في الجملة على قاعدة تكافل الأمة وكونها كشخص واحد: ﴿وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ﴾، كان بعض اليهود يظهرون الإيمان للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين نفاقا وخداعا، ومنهم من كان يظهره ثم يرجع عنه ليشكك المسلمين، كما تقدم في هذه السورة، وإذا خلا بعضهم إلى بعض أظهروا ما في نفوسهم من الغيظ والحقد الذي لا يستطيعون معه إلى التفشي سبيلا.

7. عض الأنامل كناية عن شدة الغيظ ويكنى به أيضا عن الندم ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ فإن الإسلام الذي هو سبب غيظكم لا يزداد باعتصام أهله به إلا عزة وقوة وانتشارا، وقال ابن جرير: (﴿مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ الذي على المؤمنين لاجتماع كلمتهم وائتلاف جماعتهم)

8. فليعتبر المسلمون اليوم بهذا لعلهم يتذكرون أنه ما حل بهم من الأرزاء إلا بزوال هذا الاجتماع والائتلاف وبالتفرق بعد الاعتصام ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ فهو يعلم ما تضم صدوركم من شعور الغيظ والبغضاء وموجدة الحقد والحسد، فكيف يخفى عليه ما تقولون في خلواتكم وما يبديه بعضكم لبعض من ذلك ويعلم كذلك ما تنطوي عليه صدورنا معشر المؤمنين من حب الخير والنصح لكم.

9. من مباحث اللفظ في الآيات قوله ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ﴾ أصله (أنتم هؤلاء) فقدمت أداة التنبيه التي تلحق اسم الإشارة (أولاء) على الضمير ويقال في المفرد (ها أناذا) وعلى ذلك فقس، وإعرابه: ها للتنبيه وأنتم مبتدأ وأولاء خبره وتحبونهم في موضع النصب على الحال أو خبر بعد خبر وجوز بعضهم أن تكون أولاء اسم موصول وتحبونهم صلته.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم ذكر نوعا آخر من التحذير عن مخالطة الكافرين واتخاذهم بطانة، وفيه تنبيه لهم على خطئهم في ذلك، وقد ضمنه أمورا ثلاثة كل منها يستدعى الكفّ عن مخالطتهم: ﴿هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ﴾ أي إنكم تحبون هؤلاء الكفار الذين هم أشد الناس عداوة لكم، ولا يقصرون في إفساد أمركم، وتمنّى عنتكم، ويظهرون لكم العداوة والغش، ويتربصون بكم ريب المنون، فكيف بكم توادونهم وتواصلونهم؟ وحب المؤمنين لهم ـ وهم على تلك الشاكلة ـ من أقوى البراهين على أن هذا الدين دين رحمة وتساهل، لا يمكن أن يتصور ما هو أعظم منه في ذلك.

2. ﴿وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ﴾ أي إنكم تؤمنون بجميع ما أنزل الله من الكتب، سواء منها ما نزل عليكم وما نزل عليهم، فليس في نفوسكم جحد لبعض الكتب الإلهية، ولا للنبيين الذين جاؤوا بها، حتى يحملكم ذلك على بغض أهل الكتاب أما هم فيجحدون بعض الكتب وينكرون بعض النبيين.

3. خلاصة هذا: إنهم لا يحبونكم مع أنكم تؤمنون بكتابهم وكتابكم، فما بالكم لو كنتم لا تؤمنون بكتابهم، كما أنهم لا يؤمنون بكتابكم؟ فأنتم أحرى ببغضهم، ومع هذا تحبونهم ولا يحبونكم، قال ابن جرير: (في الآية إبانة من الله عزّ وجل عن حال الفريقين، أعنى المؤمنين والكافرين، ورحمة أهل الإيمان ورأفتهم بأهل الخلاف لهم، وقساوة قلوب أولئك وغلظتهم على أهل الإيمان)، وقال قتادة: (فو الله إن المؤمن ليحب المنافق ويأوى إليه ويرحمه، ولو أن المنافق يقدر من المؤمن على ما يقدر عليه المؤمن منه لأباد خضراءه (أفناه وأهلكه)، وفي هذا توبيخ للمؤمنين بأنهم في باطلهم أصلب منكم في حقكم.