نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈13⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ [آل عمران: 21 ـ 22]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: إن بني إسرائيل كانوا يقتلون في اليوم ثلاثمائة نبي، ثم تقوم سوقهم من آخر النهار(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ كل شيء وجع(1).

2. روي أنّه قال: بعث عيسى يحيى في اثني عشر رجلا من الحواريين، يعلمون الناس، فكان ينهى عن نكاح بنت الأخ، وكان ملك له بنت أخ له تعجبه، فأرادها، وجعل يقضي لها كل يوم حاجة، فقالت لها أمها: إذا سألك عن حاجتك فقولي: حاجتي أن تقتل يحيى بن زكريا، فقال الملك: حاجتك؟ قالت: حاجتي أن تقتل يحيى بن زكريا، فقال: سلي غير هذا، قالت: لا أسألك غير هذا، فلما أبت أمر به فذبح في طست، فبدرت قطرة من دمه، فلم تزل تغلي حتى بعث الله بختنصّر، فدلت عجوز عليه، فألقي في نفسه: أن لا يزال يقتل حتى يسكن هذا الدم، فقتل في يوم واحد من ضرب واحد وسن واحد سبعين ألفا؛ فسكن(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنّه قال: أقحط الناس في زمان ملك من ملوك بني إسرائيل، فقال الملك: ليرسلن علينا السماء، أو لنؤذينه، فقال له جلساؤه: كيف تقدر على أن تؤذيه أو تغيظه وهو في السماء؟ قال أقتل أولياءه من أهل الأرض؛ فيكون ذلك أذى له، قال فأرسل الله عليهم السماء(1).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾، يعني: بطلت أعمالهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: هم الكفار الذين كانوا يعبدون الأصنام، كانوا يقتلون النبيين، ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس(1).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) أنّه قال: ثم جمع أهل الكتابين جميعا ـ وذكر ما أحدثوا وابتدعوا ـ من اليهود والنصارى، فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ إلى قوله: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران: ٢٦] (1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ هؤلاء أهل الكتاب، كان أتباع الأنبياء ينهونهم ويذكرونهم بالله، فيقتلونهم(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ الأليم: الموجع(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: في قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾: كان ناس من بني إسرائيل ممن لم يقرأ الكتاب؛ كان الوحي يأتي إليهم، فيذكرون قومهم؛ فيقتلون على ذلك، فهم الذين يأمرون بالقسط من الناس(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾، يعني: بالقرآن، وهم ملوك بني إسرائيل من اليهود ممن لا يقرأ الكتاب(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ﴾ فعلوا ذلك ﴿حَبِطَتْ﴾ يعني: بطلت ﴿أَعْمَالَهُمْ﴾ فلا ثواب لهم، ﴿في الدنيا و﴾ لا في ﴿الْآخِرَةِ﴾؛ لأن أعمالهم كانت في غير طاعة الله تعالى، ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ يعني: من مانعين يمنعونهم من النار(1).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال: الذين أمروا بالقسط من الناس هم خلفاء الأنبياء(1).

روي عن الفضيل بن عياض (ت 187 هـ) في قوله: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾: ما بال الذين كانوا يأمرون بالقسط من الناس كانوا يقتلون في ذلك الزمان، وهم اليوم يقربون ويكرمون!؟ أما ـ والله على ذلك ـ ما فعلوا ذلك بهم حتى أطاعوهم، أما ـ والله ـ ما أطاعوهم حتى عصوا الله(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾

أ. قيل: بآيات الله التي في كتابهم: من بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، وصفته.

ب. وقيل: ﴿بِآيَاتِ الله﴾ بالقرآن، وبمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم‏.

2. قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل قوله: ﴿وَيقْتَلُونَ﴾ أي: يهمون يريدون قتلهم؛ كقوله: ﴿فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ﴾ [البقرة: 191]، فلو كان على حقيقة القتل، فإذا قتلونا لم نقدر على قتلهم؛ وكقوله: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِالله﴾ [النحل: 98] أي: إذا أردت أن تقرأ القرآن؛ وكقوله: ﴿إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا﴾ [المائدة: 6] كذا، أي: إذا أردتم أن تقوموا إلى الصّلاة؛ لأنه إذا قام إلى الصّلاة لم يقدر على الغسل؛ فكذلك الأوّل.

ب. ويحتمل أن يريد: الرضا بقتل آبائهم الأنبياء، فأضاف ذلك إليهم.

ج. وقيل: إنه أراد آباءهم الذين قتلوا الأنبياء.

د. وقيل: جاء أنهم كانوا يقتلون ألف نبي كل يوم.. ولا أعرف هذا، فإن صح فهو على أنهم تمنوا ذلك، أو قتلوا نبيّا وأنصاره، فسمّوا أنبياء؛ لما كان ينبئ بعضهم بعضا.

3. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ لو كان أراد آباءهم كيف يأمر رسوله صلّى الله عليه وآله وسلم بالبشارة وهم موتى!؟ دل هذا على أن التأويل هو الأوّل: أنهم‏ هموا بقتلهم، أو رضوا بصنع آبائهم، والبشارة المطلقة إنما تستعمل في السّرور والخيرات خاصّة، إلا أن تكون مقيّدة؛ فحينئذ تجوز في غيرها؛ كقوله: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ قيدها هنا؛ لذلك قال أصحابنا(2): أن ليست الحقائق‏ أولى من المجاز، ولا الظاهر أولى‏ من الباطن‏؛ إلا بدليل على ما صرفت أشياء كثيرة عن حقائقها بالعرف؛ من نحو: الإيمان، وغيرها.

4. قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: أعمالهم التي فعلوا؛ قبل أن يبعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، فلما بعث كفروا به، فبطلت تلك الأعمال.

ب. ويحتمل: ما كان لهم من الأعمال: من صلة المحارم، والقربات‏، والصدقات، فبطلت لما لا قوام لها إلا بالإيمان، فلما لم يأتوا به ـ بطلت.

5. قوله تعالى: ﴿فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: أمّا في الآخرة: فثوابها، وأمّا في الدنيا: فحمدها وثناؤها.

ب. ويحتمل في الدنيا: ثواب الدنيا؛ كقوله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ [النساء: 134]

6. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ فالآيات أعلام وحجج، وهنّ‏ أنواع:

أ. منها حسّيات، نحو: الخلائق؛ في الدلالة على وحدانية الله تعالى، والخارجة منها عن احتمال وسع البشر يظهر عند أداء الرسل الرسالة، يشهد على أن الذي أرسلهم هو الذي تولاها؛ ليعلم بها محجة ويوضح بها رسالتهم.

ب. ومنها: السمعيات: وهي التي جاءت بها الرسل من الأنباء؛ عما لا سبيل إلى الوقوف عليها، إلا بالتعلم بلا تقدم تعليم، أو ما لا يعلم حقيقة ذلك إلا الله؛ ليعلم أن الله هو الذي‏ أطلعهم عليها؛ ليكون آية لهم.

ج. ومنها العقليات: وهي التي تعرف بالمحن، والبحث عنها مما بها يوصل إلى معرفة التوحيد والرسالة ونحوها، ثم قد جعلها كلها لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فمن يكفر بها يخرج على وجهين:

• أحدهما: على الكفران بحقيقة الآيات؛ أن يكون هن آيات لما أقيمت له، وهن من الوجوه التي ذكرت، فقضى الله ـ تعالى ـ لمن يكفر بها بما ذكرت؛ لتعنتهم ومعاندتهم.

• الثاني: أن يريد بالكفر بالآيات: الكفر بمن له الآيات؛ فنسب إلى الآيات؛ لما بها تعلم الحقيقة، كما تنسب الأشياء إلى أسبابها التي بها يوصل إليها، فذلك معنى الكفر بالآيات، ثم كانت الكتب السماوية، وما فيها من النعوت، وما أعجزهم عن إتيان مثل القرآن، وغير ذلك من الحسّيات.

7. على ما ذكرنا يخرج معنى الكفر بالآيات؛ لأنها بحيث يأخذها الحواس، ويحيط بها الأوهام والعقول؛ ولكن على أنهن آيات للذي دلّكم عليه، أو على الكفر بالذي له آيات توجب تحقيقه.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النبيئين} وقرئ ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ روينا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: أشد الناس عذاباً يوم القيامة رجل قتل نبياً أو إماماً أو رجلاً أمر بمعروف أو نهى عن منكر) ثم قرأ: {وَيَقْتُلُونَ النبيئين بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} قال: قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبياً من أول النهار في ساعة واحدة فقام مائة رجل واثني عشر رجلاً من عباد بني إسرائيل فأمروا من قتلوهم بالمعروف ونهوا عن المنكر فقتلوا جميعاً في آخر ذلك النهار ومن ذلك اليوم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ قرأ حمزة: ويقاتلون الذين يأمرون، وقيل: إنها كذلك في مصحف ابن مسعود.

2. في قوله تعالى: ﴿بِالْقِسْطِ﴾ هنا وجهان:

أ. أحدهما: العدل.

ب. الثاني: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

3. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ روي عن أبي عبيدة بن الجراح قال قلت: يا رسول الله أي الناس أشد عذابا يوم القيامة؟ قال رجل قتل نبيا أو رجلا أمر بمعروف أو نهى عن منكر، ثم قرأ هذه الآية، ثم قال: يا أبا عبيدة قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيا من أول النهار في ساعة واحدة فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عباد بني إسرائيل فأمروا من قتلهم بالمعروف ونهوهم عن المنكر، فقتلوا جميعا في آخر النهار من ذلك اليوم.

4. ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ أي فأخبرهم، والأغلب في البشارة إطلاقها على الإخبار بالخير، وقد تستعمل في الإخبار بالشّر كما استعملت في هذا الموضع وفي تسميتها بذلك وجهان:

أ. أحدهما: لأنها تغير بشرة الوجه بالسرور في الخير، وبالغم في الشر.

ب. الثاني: لأنها خبر يستقبل به البشرة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ حمزة ونصير (ويقاتلون الذين يأمرون) بالف لأن في مصحف عبد الله (وقاتلوا) والأجود ما عليه الجماعة.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾ معناه يجحدون‏ ﴿بِآيَاتِ الله﴾ يعني حججه وبيناته‏ ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾، روى أبو عبيدة بن الجراح قال: قلت يا رسول الله أي الناس أشد عذاباً يوم القيامة قال: رجل قتل نبياً أو رجلا أمر بمعروف ونهى عن منكر، ثم قرأ رسول الله‏ ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، ثم قال يا أبا عبيدة، قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبياً من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عُباد بني إسرائيل فأمروا من قتلهم بالمعروف، ونهوهم عن المنكر فقتلوا جميعاً من آخر النهار في ذلك اليوم، وهم الذين ذكرهم الله.

3. استدل الرماني بذلك على جواز انكار المنكر مع خوف القتل، وبالخبر الذي‏ رواه الحسن عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أنه قال: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر يقتل عليها)، وقال عمرو بن عبيد: (لا نعلم عملا من أعمال البشر أفضل من القيام بالقسط يقتل عليه)، وهذا الذي ذكروه غير صحيح، لأن من شرط إنكار المنكر ألا يكون فيه مفسدة، وألا يؤدي إلى قتل المنكر، ومتى أدى ذلك إلى قتله، فقد انتفي عنه الشرطان معاً فيجب أن يكون قبيحاً، والاخبار التي رووها أخبار آحاد لا يعارض بها على أدلة العقول على أنه لا يمتنع أن يكون الوجه فيها وفي قوله: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ هو من غلب على ظنه أن إنكاره لا يؤدي إلى مفسدة فحسن منه ذلك، بل وجب وإن تعقب ـ في ما بعد ـ القتل، لأنه ليس من شرطه أن يعلم ذلك بل يكفي فيه غلبة الظن.

4. ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ لا يدل على أن قتل النبيين يكون بحق، بل المراد بذلك أن قتلهم لا يكون إلا بغير حق، كما قال: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ الله إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾، والمعنى ان ذلك لا يكون عليه برهان كما قال امرؤ القيس:

çعلى لا حب لا يهتدى بمناره‏...إذا سافه العود الديا في جرجراé

وتقول: لا خير عنده يرجى، وأنت تريد لا خير عنده أصلا، وكذلك أراد امرؤ القيس أنه لا منار هناك، فيهتدى به قال أبو ذؤيب:

çمتفلق انشاؤها عن قاني‏...كالقرط صاو غيره لا يرضع‏é

أي ليس له بقية لبن فيرضع، ومعنى صاو في البيت صوت يابس النخلة.

5. ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ معناه الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر.

6. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ إنما خاطبهم بذلك وإن كان الخبر عن أسلافهم من حيث رضوا هم بأفعالهم، فأجملوا معهم على تقدير فبشر أخلافهم بأن العقاب لهم، وكأسلافهم.

7. سؤال وإشكال: لم جاز أن تقول إن الذي يقوم، فيكرمك، ولم يجز ليت الذي يقوم فيكرمك؟ والجواب: لأن دخول الفاء لشبه الجزاء، لأن الذي يحتاج إلى صلة فصلتها قامت مقام الشرط، فلذلك دخل الفاء في الجواب كما دخل في جواب الشرط، وليت تبطل معنى الجزاء وليس كذلك أن لأنها بمنزلة الابتداء.

8. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ حبوط العمل ـ عندنا(2) ـ هو إيقاعه على خلاف الوجه المأمور به، فإذا أوقعه كذلك لم يستحق عليه الثواب، فجاز لذلك أن يقال: أحبط عمله، ومتى أوقعه على الوجه المنهي عنه، استحق مع ذلك العقاب، وليس المراد بذلك بطلان ما يستحق عليه من الحمد والثناء، ولا بطلان الثواب بما يستحق من العقاب، لأن الثواب إذا ثبت فلا يزول على وجه بما يستحق صاحبه من العقاب، لأنه لا تنافي بين المستحقين، ولا تضاد، وأما حبوطها في الدنيا، فلأنهم لم ينالوا بها مدحاً ولا ثناء.

9. أصل الحبوط مأخوذ من قولهم: حبطت بطون الماشية: إذا فسدت من مآكل الربيع، فعلى ما حررناه إنما تبطل الطاعة حتى تصير بمنزلة ما لم تفعل إذا وقعت على خلاف الوجه المأمور به وعند المعتزلة، ومن خالفنا في ذلك أن أحدهما يبطل صاحبه إذا كان ما يستحق عليه من الثواب أو العقاب أكثر مما يستحق على الآخر فإنه يبطل الأقل على خلاف بينهم في أنه يتحبط على طريق الموازنة أو غير الموازنة، قال الرماني: والفرق بين حبوط الفريضة وحبوط النافلة أن النافلة من الفاسق لا بد عليها من منفعة عاجلة، لأن الله رغب فيها إن أقام على فسقه أو لم يقم، والترغيب من الحكيم لا يكون إلا لمنفعة، فأما الفريضة من الفاسق، فلانتقاض المضرة التي كان يستحقها على ترك المضرة، وهذا ـ على مذهبنا ـ لا يصح على ما فصلناه، ولا على مذهب شيوخه، لأن المستحق على النوافل لا يكون إلا ثواباً والثواب لا يصح فعله في دار التكليف، فكيف يصح ما قاله.

10. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ يدل على أنه تعالى لا ينصر كافراً لأنه لو نصره، لكان أعظم ناصر والله تعالى نفى على وجه العموم أن يكون لهم ناصر، ولأن مفهوم الكلام أنه لا ينفعهم نصر لكفرهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. حبط العمل يحبط إذا بطل، وأحبط الله أعمال الكفار أي أبطلها.

ب. القِسْطُ: العدل، والقَسْطُ: الجور، وأصله من العدول، يقال: قسط جار، وأقسط عدل.

2. ثم بَيَّنَ الله تعالى وعيد من اختلف في الحق فقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾ أي يجحدون ﴿بِآيَاتِ الله﴾:

أ. قيل: حججه وإعلامه.

ب. وقيل: هو ما في كتبهم، وفيه نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم.

ج. وقيل: هو القرآن.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾:

أ. قيل: المراد بهم اليهود والنصارى، عن الأصم.

ب. وقيل: سائر أصناف الكفار وهو الوجه.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾:

أ. قيل: هم اليهود، وعن أبي عبيدة بن الجراح قلت: يا رسول الله، أي الناس أشد عذابًا يوم القيامة؟ فقال: رجل قتل نبيًّا، أو رجلاً أمر بمعروف ونهى عن منكر ثم تلا هذه الآية)، ثم قال: يا أبا عبيدة، قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيًّا في أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلاً من عباد بني إسرائيل فأمروا من قتلهم بالمعروف ونهوهم عن المنكر فقتلوا جميعًا في آخر النهار في ذلك اليوم، وهو الذي ذكر الله تعالى)

ب. وقيل: أراد ملوك بني إسرائيل، عن مقاتل.

ج. وقيل: أراد قتل يحيى بن زكريا.

5. ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ بالعدل ﴿مِنَ النَّاسِ﴾:

أ. قيل: يحتمل أن يكون المراد به أسلافهم.

ب. ويحتمل أن يكون المراد به الَّذِينَ كانوا في زمن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، عن أبي مسلم.

6. ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ أي أخبرهم ﴿بِعَذَابٍ﴾ معد لهم ﴿أَلِيمٍ﴾ موجع.

7. سؤال وإشكال: كيف قال: ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ والخبر عن أسلافهم بقتل الأنبياء؟ والجواب:

أ. قيل: لأنهم رضوا بأفعالهم واقتدوا بهم فأجملوا معهم، تقديره: بشر أخلافهم بأن العذاب لهم ولأسلافهم.

ب. وقيل: قوله: ﴿يَقْتُلُونِ﴾ يحتمل رضوا بقتلهم، ويحتمل من شأنهم القتل، ويحتمل على الحاضرين، عن الأصم.

8. ﴿أُولَئِكَ﴾ يعني من تقدم ذكرهم ﴿الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾:

أ. قيل: بطلت أعمالهم يعني إيمانهم ببعض الكتب وببعض الأنبياء.

ب. وقيل: المراد ما يستحقونه على أعمالهم في الدنيا من الحمد والثناء وولاية المؤمنين، وفي الآخرة بطلان الثواب واستحقاق العقاب.

ج. وقيل: بطلت أعمالهم التي طلبوا أنهم يتقربون بها إلى الله، عن أبي مسلم.

9. سؤال وإشكال: لم قال: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾؟ وقتل النبي يكون بغير حق؟ والجواب:

أ. قيل: بغير جرم.

ب. وقيل: ادعوا أنه أذن لهم في قتلهم، فبين أنهم قتلوهم بغير حق استحقوا ذلك منهم.

ج. وقيل: بغير حق يعني ظلمًا وعدوانًا ذكر ذلك تغليظًا لذنبهم، عن أبي مسلم.

10. تدل الآية الكريمة على:

أ. عظم حال من أمر بالمعروف وعظيم ذنب من قتله، وأنه بمنزلة من قتل نبيًا لذلك قرنه به.

ب. أن الأمر بالمعروف يحسن، وإن خاف القتل؛ لأنه أطلق فيدل على صحة ما يقوله مشايخنا أنه إذا خاف على نفسه، فالأولى أن يقوم بذلك لما فيه من إعزاز الدين، وقد روى الحسن عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أنه قال: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر يقتل عليه)، وقال عمرو بن عبيد: (لا يعلم عملاً من أعمال البر أفضل من القيام بالقسط يقتل عليه)

ج. يدل قوله: ﴿حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾ على بطلان قول أصحاب الموافاة لأنه تعالى أثبت حبوط أعمالهم في الدنيا، ولا يكون كذلك إلا وقد استحقوا اللعن والعقاب، ولو كان ينتظر الموافاة لما صح ذلك.

د. أن من استحق العقاب، فلا ناصر له ولا شفيع يوم القيامة.

11. قراءات ووجوه:

أ. قرأ حمزة: (يقاتلون الَّذِينَ) بالألف، وقيل: إنما قرأها اتباعًا لمصحف عبد الله، لأن فيه بالألف، وتقديره: يقتلون النبيين، وقد قاتلوا الَّذِينَ يأمرون، لأنه لا يجوز عطف الماضي على المستقبل، وقرأ الباقون ﴿يَقْتُلُونِ﴾ بغير ألف، وهي القراءة الظاهرة، وفي المصحف بغير ألف، وأجمع القراء على التخفيف فيهما، وروي عن الحسن بالتشديد فيهما للتكثير.

ب. القراءة الظاهرة ﴿حَبِطَتْ﴾ بكسر الباء، وعن بعضهم بفتحها، وهما لغتان.

12. دخلت الفاء في ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ لأن قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وضع موضع الجزاء؛ لأنه لا يقال: إن زيدًا فقائم، وقيل: أدخلت الفاء على إلغاء ﴿أَنْ﴾ تقديره الَّذِينَ يكفرون، ويقتلون فبشرهم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما قدم سبحانه ذكر الاحتجاج على أهل الكتاب، وحسن الوعد لهم إن أسلموا، وشدة الوعيد إن أبوا، فضل في هذه الآية كفرهم فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾ أي: يجحدون حجج الله تعالى، وبيناته.

2. ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾ قيل: هم اليهود، فقد روي عن أبي عبيدة بن الجراح قال: قلت: يا رسول الله! أي الناس أشد عذابا يوم القيامة؟ فقال: رجل قتل نبيا، أو رجلا أمر بمعروف، أو نهى عن منكر، ثم قرأ ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ ثم قال صلّى الله عليه وآله وسلم: يا أبا عبيدة! قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيا من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عباد بني إسرائيل، فأمروا من قتلهم بالمعروف، ونهوهم عن المنكر، فقتلوا جميعا من آخر النهار في ذلك اليوم، وهو الذي ذكره الله تعالى.

3. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ أي: أخبرهم بأن لهم العذاب الأليم، وإنما قال (بشرهم) على طريق الاتباع والاستعارة، والبشارة تكون في الخير دون الشر، لأن ذلك لهم مكان البشارة للمؤمنين، ولأنها مأخوذة من البشرة، وبشرة الوجه تتغير بالسرور في الخير، وبالغم في الشر.

4. سؤال وإشكال: كيف قال ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ وإنما قتل الأنبياء أسلافهم؟ والجواب:

أ. لأنهم رضوا بأفعالهم، واقتدوا بهم، فأجملوا معهم.

ب. وقيل: معناه بشر هؤلاء بالعذاب الأليم لأسلافهم.

5. قوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ لا يدل على أن في قتل النبيين ما هو حق، بل المراد بذلك أن قتلهم لا يكون إلا بغير حق، كقوله: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ الله إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾، والمراد بذلك تأكيد النفي والمبالغة فيه كما يقال: فلان لا يرجى خيره، والغرض في ذلك أنه لا خير عنده على وجه من الوجوه، وكما قال أبو ذؤيب:

çمتفلق أنساؤها عن قانئ... كالقرط صاو، غيره لا يرضعé

أي: ليس له بقية لبن فيرضع.

وعلى هذا فقد وصف القتل بما لا بد أن يكون عليه من الصفة، وهو وقوعه على خلاف الحق، وكذلك الدعاء في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ الله إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾ وصفه بأنه لا يكون إلا من غير برهان.

6. استدل علي بن عيسى بهذه الآية على جواز إنكار المنكر مع خوف القتل، وبالخبر الذي رواه الحسن عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أنه قال: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر يقتل عليه) وهذا فيه نظر، لأن من شرط حسن إنكار المنكر، أن لا يكون فيه مفسدة، ومتى أدى إلى القتل، فقد انتفى عنه هذا الشرط، فيكون قبيحا، والوجه في الآية والأخبار التي جاءت في معناها، أن يغلب على الظن أن إنكار المنكر لا يؤدي إلى مفسدة، فيحسن ذلك، بل يجب، وإن تعقبه القتل، لأنه ليس من شرطه أن يعلم ذلك، بل يكفي فيه غلبة الظن.

7. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ﴾ كفروا بآيات الله، وقتلوا الأنبياء، والآمرين بالمعروف ﴿حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ يريد بأعمالهم ما هم عليه من ادعائهم التمسك بالتوراة، وإقامة شريعة موسى عليه السلام، وأراد ببطلانها في الدنيا أنها لم تحقن دماءهم وأموالهم، ولم ينالوا بها الثناء والمدح، وفي الآخرة أنهم لم يستحقوا بها مثوبة، فصارت كأنها لم تكن، لأن حبوط العمل عبارة عن وقوعه على خلاف الوجه الذي يستحق عليه الثواب والأجر والمدح وحسن الذكر، وإنما تحبط الطاعة حتى تصير كأنها لم تفعل إذا وقعت على خلاف الوجه المأمور به، ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ يدفعون عنهم العذاب.

8. قرأ حمزة ﴿يُقَاتِلُونَ﴾ بالألف، وقيل: إنما قرأها اتباعا لمصحف عبد الله بن مسعود، لأن فيه (وقاتلوا الذين يأمرون)، والباقون ﴿يَقْتُلُونِ﴾ وهي القراءة الظاهرة.

9. إنما دخلت الفاء في قوله ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ لشبه الجزاء، وإنما لم يجز: ليت الذي يقوم فيكرمك، وجاز: إن الذي يقوم فيكرمك، لأن الذي إنما دخلت الفاء في خبرها لما في الكلام من معنى الجزاء، وليت تبطل معنى الجزاء، وليس كذلك أن، لأنها بمنزلة الابتداء.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ قال أبو سليمان الدّمشقيّ: عنى بذلك اليهود والنّصارى، قال ابن عباس: والمراد بآيات الله محمّد والقرآن، وقد تقدّم في (البقرة) شرح قتلهم الأنبياء.

2. القسط، والعدل، وقرأ الجمهور ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ وقرأ حمزة (ويقاتلون) بألف، وروى أبو عبيدة بن الجرّاح عن النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: (قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيّا من أوّل النهار في ساعة واحدة، فقام مائة واثنا عشر رجلا من عبّاد بني إسرائيل، فأمروا من قتلهم بالمعروف، ونهوهم عن المنكر، فقتلوا جميعا في آخر النهار) فهم الذين ذكرهم الله في كتابه وأنزل الآية فيهم.

3. إنما وبخ بهذا الذين كانوا في زمن النّبيّ عليه السلام لأنهم تولّوا أولئك، ورضوا بفعلهم، ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ بمعنى: أخبرهم، وقد تقدّم شرحه في (البقرة)

4. معنى‏ ﴿حَبِطَتْ﴾: بطلت.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى من قبل حال من يعرض ويتولى بقوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ﴾ أردفه بصفة هذا المتولي فذكر ثلاثة أنواع من الصفات:

أ. الصفة الأولى: قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾

ب. الصفة الثانية: قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾

ج. الصفة الثالثة: قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾

2. سؤال وإشكال: ظاهر قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ يقتضي كونهم كافرين بجميع آيات الله واليهود والنصارى ما كانوا كذلك لأنهم كانوا مقرين بالصانع وعلمه وقدرته والمعاد، والجواب: من وجهين.

أ. الأول: أن نصرف آيات الله إلى المعهود السابق وهو القرآن، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلم.

ب. الثاني: أن نحمله على العموم، ونقول إن من كذب بنبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم يلزمه أن يكذب بجميع آيات الله تعالى لأن من تناقض لا يكون مؤمناً بشيء من الآيات إذ لو كان مؤمناً بشيء منها لآمن بالجميع.

3. ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ روي عن أبي عبيدة بن الجراح أنه قال: قلت: يا رسول الله أي الناس أشد عذاباً يوم القيامة؟ قال: رجل قتل نبياً أو رجلًا أمر بالمعروف ونهى عن المنكر، وقرأ هذه الآية ثم قال يا أبا عبيدة قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيّا من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل وإثنا عشر رجلًا من عباد بني إسرائيل، فأمروا من قتلهم بالمعروف ونهوهم عن المنكر فقتلوا جميعاً من آخر النهار في ذلك اليوم فهم الذين ذكرهم الله تعالى، وأيضاً القوم قتلوا يحيى بن ذكريا، وزعموا أنهم قتلوا عيسى بن مريم فعلى قولهم ثبت أنهم كانوا يقتلون الأنبياء.

4. سؤال وإشكال: إذا كان قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ في حكم المستقبل، لأنه وعيد لمن كان في زمن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم ولم يقع منهم قتل الأنبياء ولا القائمين بالقسط فكيف يصح ذلك؟، والجواب: من وجهين:

أ. الأول: أن هذه الطريقة لما كانت طريقة أسلافهم صحت هذه الإضافة إليهم، إذ كانوا مصوبين وبطريقتهم راضين، فإن صنع الأب قد يضاف إلى الابن إذا كان راضياً به وجارياً على طريقته.

ب. الثاني: إن القوم كانوا يريدون قتل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وقتل المؤمنين إلا أنه تعالى عصمه منهم، فلما كانوا في غاية الرغبة في ذلك صح إطلاق هذا الاسم عليهم على سبيل المجاز، كما يقال: النار محرقة، والسم قاتل، أي ذلك من شأنهما إذا وجد القابل، فكذا هاهنا لا يصح أن يكون إلا كذلك.

5. سؤال وإشكال: ما الفائدة في قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ وقتل الأنبياء لا يكون إلا كذلك؟ والجواب: ذكرنا وجوه ذلك في سورة البقرة، والمراد منه شرح عظم ذنبهم، وأيضاً يجوز أن يكون المراد أنهم قصدوا بطريقة الظلم في قتلهم طريقة العدل.

6. سؤال وإشكال: قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾ ظاهره مشعر بأنهم قتلوا الكل، ومعلوم أنهم ما قتلوا الكل ولا الأكثر ولا النصف، والجواب: الألف واللام محمولان على المعهود لا على الاستغراق.

7. ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾ قال الحسن: هذه الآية تدل على أن القائم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عند الخوف، تلي منزلته في العظم منزلة الأنبياء، وروي‏ أن رجلًا قام إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فقال: أي الجهاد أفضل؟ فقال صلّى الله عليه وآله وسلم: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر)

8. كما وصفهم الله تعالى بهذه الصفات الثلاثة، فقد ذكر وعيدهم من ثلاثة أوجه:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، وإنما دخلت الفاء في قوله تعالى: ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ مع أنه خبران، لأنه في معنى الجزاء والتقدير: من يكفر فبشرهم، وهذا محمول على الاستعارة، وهو أن إنذار هؤلاء بالعذاب قائم مقام بشرى المحسنين بالنعيم، والكلام في حقيقة البشارة تقدم في قوله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [البقرة: 25]

ب. الثاني: قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ بيّن الله تعالى بهذا أن محاسن أعمال الكفار محبطة في الدنيا والآخرة، أما الدنيا فإبدال المدح بالذم والثناء باللعن، ويدخل فيه ما ينزل بهم من القتل والسبي، وأخذ الأموال منهم غنيمة والاسترقاق لهم إلى غير ذلك من الذل الظاهر فيهم، وأما حبوطها في الآخرة فبإزالة الثواب إلى العقاب.

ج. الثالث: قوله تعالى: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ بيّن الله تعالى بالنوع الأول من الوعيد اجتماع أسباب الآلام والمكروهات في حقهم وبيّن بالنوع الثاني زوال أسباب المنافع عنهم بالكلية، وبيّن بهذا الوجه الثالث لزوم ذلك في حقهم على وجه لا يكون لهم ناصر ولا دافع.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ﴾:

أ. قال أبو العباس المبرد: كان ناس من بني إسرائيل جاءهم النبيون يدعونهم إلى الله تعالى فقتلوهم، فقام أناس من بعدهم من المؤمنين فأمروهم بالإسلام فقتلوهم، ففيهم نزلت هذه الآية.

ب. وكذلك قال معقل بن أبي مسكين: كانت الأنبياء صلوات الله عليهم تجئ إلى بني إسرائيل بغير كتاب فيقتلونهم، فيقوم قوم ممن اتبعهم فيأمرون بالقسط، أي بالعدل، فيقتلون.

ج. وقد روي عن ابن مسعود قال قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (بئس القوم قوم يقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، بئس القوم قوم لا يأمرون بالمعروف ولا ينهون عن المنكر، بئس القوم قوم يمشي المؤمن بينهم بالتقية)

د. وروى أبو عبيدة بن الجراح أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم قال: قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيا من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عباد بني إسرائيل، فأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر، فقتلوا جميعا في آخر النهار من ذلك اليوم وهو الذين ذكرهم الله في هذه الآية، ذكره المهدوي وغيره.

هـ. وروى شعبة عن أبي إسحاق عن أبي عبيدة عن عبد الله قال: كانت بنو إسرائيل تقتل في اليوم سبعين نبيا ثم تقوم سوق بقلهم من آخر، النهار.

2. سؤال وإشكال: الذين وعظوا بهذا لم يقتلوا نبيا، والجواب: أنهم رضوا فعل من قتل فكانوا بمنزلته، وأيضا فإنهم قاتلوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وأصحابه وهموا بقتلهم، قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ﴾

3. دلت هذه الآية على أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كان واجبا في الأمم المتقدمة، وهو فائدة الرسالة وخلافة النبوة، قال الحسن قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (من أمر بالمعروف أو نهى عن المنكر فهو خليفة الله في أرضه وخليفة رسوله وخليفة كتابه)، وعن درة بنت أبي لهب قالت: جاء رجل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وهو على المنبر فقال: من خير الناس يا رسول الله؟ قال: (آمرهم بالمعروف وأنهاهم عن المنكر وأتقاهم لله وأوصلهم لرحمه)، وفي التنزيل: ﴿الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ﴾، ثم قال: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾، فجعل تعالى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرقا بين المؤمنين والمنافقين، فدل على أن أخص أوصاف المؤمن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ورأسها الدعاء إلى الإسلام والقتال عليه.

4. الأمر بالمعروف لا يليق بكل أحد، وإنما يقوم به السلطان إذ كانت إقامة الحدود إليه، والتعزيز إلى رأيه، والحبس والإطلاق له، والنفي والتغريب، فينصب في كل بلدة رجلا صالحا قويا عالما أمينا ويأمره بذلك، ويمضي الحدود على وجهها من غير زيادة، قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ﴾

5. ليس من شرط الناهي أن يكون عدلا عند أهل السنة، خلافا للمبتدعة حيث تقول: لا يغيره إلا عدل، وهذا ساقط، فإن العدالة محصورة في القليل من الخلق، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عام في جميع الناس، فإن تشبثوا بقوله تعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾ وقوله: ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ الله أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ ونحوه، قيل لهم: إنما وقع الذم ها هنا على ارتكاب ما نهي عنه لا على نهيه عن المنكر، ولا شك في أن النهي عنه ممن يأتيه أقبح ممن لا يأتيه، ولذلك يدور في جهنم كما يدور الحمار بالرحى، كما بيناه في البقرة عند قوله تعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ﴾

6. أجمع المسلمون فيما ذكر ابن عبد البر أن المنكر واجب تغييره على كل من قدر عليه، وإنه إذا لم يلحقه بتغييره إلا اللوم الذي لا يتعدى إلى الأذى فإن ذلك لا يجب أن يمنعه من تغييره، فإن لم يقدر فبلسانه، فإن لم يقدر فيقلبه ليس عليه أكثر من ذلك، وإذا أنكر بقلبه فقد أدى ما عليه إذا لم يستطع سوى ذلك، قال: والأحاديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في تأكيد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كثيرة جدا، ولكنها مقيدة بالاستطاعة، قال الحسن: إنما يكلم مؤمن يرجى أو جاهل يعلم، فأما من وضع سيفه أو سوطه فقال: اتقني اتقني فما لك وله، وقال ابن مسعود: بحسب المرء إذا رأى منكرا لا يستطيع تغييره أن يعلم الله من قلبه أنه له كاره، وروى ابن لهيعة عن الأعرج عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (لا يحل لمؤمن أن يذل نفسه)، قالوا: يا رسول الله وما إذلاله نفسه؟ قال: (يتعرض من البلاء لما لا يقوم له)، وخرجه ابن ماجه عن علي بن زيد بن جدعان عن الحسن بن جندب عن حذيفة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، وكلاهما قد تكلم فيه، وروي عن بعض الصحابة أنه قال: (إن الرجل إذا رأى منكرا لا يستطيع النكير عليه فليقل ثلاث مرات اللهم إن هذا منكر)، فإذا قال ذلك فقد فعل ما عليه، وزعم ابن العربي (أن من رجا زواله وخاف على نفسه من تغييره الضرب أو القتل جاز له عند أكثر العلماء الاقتحام عند هذا الغرر، وإن لم يرج زواله فأي فائدة عنده، والذي عندي أن النية إذا خلصت فليقتحم كيف ما كان ولا يبالي)، هذا خلاف ما ذكره أبو عمر من الإجماع، وهذه الآية تدل على جواز الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مع خوف القتل، وقال تعالى: ﴿وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ﴾، وهذا إشارة إلى الاذاية.

7. روى الأئمة عن أبي سعيد الخدري قال: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يقول: (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان)، قال العلماء: الأمر بالمعروف باليد على الأمراء، وباللسان على العلماء، وبالقلب على الضعفاء، يعني عوام الناس، فالمنكر إذا أمكنت إزالته باللسان للناهي فليفعله، وإن لم يمكنه إلا بالعقوبة أو بالقتل فليفعل، فإن زال بدون القتل لم يجز القتل، وهذا تلقي من قول الله تعالى: ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ الله﴾، وعليه بنى العلماء أنه إذا دفع الصائل على النفس أو على المال عن نفسه أو عن ماله أو نفس غيره فله ذلك ولا شي عليه، ولو رأى زيد عمرا وقد قصد مال بكر فيجب عليه أن يدفعه عنه إذا لم يكن صاحب المال قادرا عليه ولا راضيا به، حتى لقد قال العلماء: لو فرضنا قودا، وقيل: (كل بلدة يكون فيها أربعة فأهلها معصومون من البلاء: إمام عادل لا يظلم، وعالم على سبيل الهدى، ومشايخ يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويحرضون على طلب العلم والقرآن، ونساؤهم مستورات لا يتبرجن تبرج الجاهلية الأولى)

8. روى أنس بن مالك قال: قيل يا رسول الله، متى نترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ قال: (إذا ظهر فيكم ما ظهر في الأمم قبلكم)، قلنا: يا رسول الله وما ظهر في الأمم قبلنا؟ قال: (الملك في صغاركم والفاحشة في كباركم والعلم في رذالتكم)، قال زيد: تفسير معنى قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلم (والعلم في رذالتكم) إذا كان العلم في الفساق، خرجه ابن ماجه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿بِآيَاتِ الله﴾ ظاهره: عدم الفرق بين آية وآية ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ يعني: اليهود قتلوا الأنبياء ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ أي: بالعدل، وهم الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، قال المبرد: كان ناس من بني إسرائيل جاءهم النبيون، فدعوهم إلى الله، فقتلوهم، فقام أناس من بعدهم من المؤمنين فأمروهم بالإسلام، فقتلوهم، ففيهم نزلت الآية.

2. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ خبر ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾ الآية، ودخلته الفاء لتضمن الموصول معنى الشرط، وذهب بعض أهل النحو: إلى أن الخبر قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾ وقالوا إن الفاء لا تدخل في خبر إن وإن تضمن اسمها معنى الشرط، لأنه قد نسخ بدخول إن عليه، ومنهم سيبويه، والأخفش وذهب غيرهما: إلى أن ما يتضمنه المبتدأ من معنى الشرط لا ينسخ بدخول إن عليه، ومثل المكسورة المفتوحة، ومنه قوله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لله خُمُسَهُ﴾

3. ﴿حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾ قد تقدم تفسير الإحباط، ومعنى كونها حبطت في الدنيا والآخرة: أنه لم يبق لحسناتهم أثر في الدنيا، حتى يعاملوا فيها معاملة أهل الحسنات، بل عوملوا معاملة أهل السيئات، فلعنوا، وحل بهم الخزي والصغار، ولهم في الآخرة عذاب النار.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ وهم اليهود، قتلوا زكريا وابنه يحيى عليهما السلام، وقتلوا حزقيال عليه السلام، قتله قاض يهوديّ لما نهاه عن منكر فعله، وزعموا أنهم قتلوا عيسى ابن مريم عليهما السلام، ولما كان المخاطبون راضين بصنيع أسلافهم‏ صحت هذه الإضافة إليهم.

2. في قوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ إشارة إلى أن قتلهم للأنبياء كان بغير حق، في اعتقادهم أيضا، فهو أبلغ في التشنيع عليه ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ﴾

3. ﴿أُولئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا والْآخِرَةِ﴾ أي بطلت أعمالهم التي اعملوها من البر والحسنات في الدارين، أما الدنيا فإبدال المدح بالذم، والثناء باللعن والخزي، ويدخل فيه ما ينزل بهم من القتل والسبي وأخذ الأموال منهم غنيمة، والاسترقاق لهم، إلى غير ذلك من الذل والصغار الظاهر فيهم، وأما حبوطها في الآخرة، فإبدال الثواب بالعذاب الأليم، ﴿وما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ﴾ ينصرونهم من عذاب الله.

4. دلت الآية على عظم حال من يأمر بالمعروف، وعظم ذنب قاتله، لأنه قرن ذلك بالكفر بالله تعالى، وقتل الأنبياء، قال الحاكم: وتدل على صحة ما قيل، أنه يأمر بالمعروف وإن خاف على نفسه، وأن ذلك يكون أولى لما فيه من إعزاز الدين، في الحديث: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر)

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ﴾ خبر (إنَّ) هو قوله: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتَ اَعْمَالُهُمْ﴾، وأمَّا ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ فمعترض، أو عطف طلب على إخبار وهو الصلة، والمراد: قوم مخصوصون من اليهود لا كلُّ من يفعل ذلك، فليس فيه عموم الشرط، فلا تقل: الخبرُ (بَشِّرْهُمْ)، وقُرِن بالفاء لشبهه بالشرط، ﴿يَكْفُرُونَ بِئَايَاتِ اللهِ﴾ هذا المضارع وما بعده لحكاية الحال الماضية، وهم اليهود الماضون، إذ كفروا ببعض التوراة وقتلوا الأنبياء، كما قال: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيئِينَ﴾ (ال) للحقيقة هكذا، أو للحقيقة المعهودة في غير هذه الآية مِمَّا فيه أنَّهم قتلوا الأنبياء، ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ توكيد لخطَئِهم، كقولك: أمس الدابر، لأنَّ قتل الأنبياء لا يكون إِلَّا بغير حقٍّ، أو بغير حقٍّ في اعتقادهم، كما أنَّه غير حقٍّ في نفس الأمر، ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَامُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ العدل، وهو الإيمان والعمل الصالح وترك الظلم، ﴿مِنَ النَّاسِ﴾ اليهود، تقدَّم ذكر قتلهم الأنبياء.

2. يروى أنَّهم قتلوا ثلاثة وأربعين نبيئا أوَّل اليوم فنهاهم مائة وسبعون، وقيل: مائة واثنا عشر من عبَّادهم فقتلوهم آخر يومهم، ذكر الله جلَّ وعلا كُفرَ أوائلهم وقتلَهم من لا يحقُّ له القتل تعنيفا لهم لرضاهم عنهم، ومَدْحِهِم الجملةَ مع تلك المساوئ، ويجوز أن يكون المراد بالذين يكفرون ويقتلون النبيئين ويقتلون الذين يأمرون بالقسط: اليهود الذين في عصره صلّى الله عليه وآله وسلم ، وصفهم بالقتل وبالكفر بالآيات لرضاهم عمَّن كفر بها من أسلافهم، ولعدم خلوِّهم عن الكفر ببعض التوراة، ولرضاهم عمَّن قتل الأنبياء وقتل الذين يأمرون بالقسط، ولقصدهم قتل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم بالسمِّ وإلقاء الصخرة عليه وبالسحر وغير ذلك، وقتلهم بعض المؤمنين، ولقصدهم قتل المؤمنين الآمرين بالقسط من جملة الناس: رضَّ واحدٌ رأس مؤمنة، وأكل صحابيٌّ مع النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم من الشاة المسمومة فمات؛ وعليه فالمضارع للاستمرار على قصد ذلك، وعلى فعله لو وجدوه كما قصدوه.

3. كرَّر ذكر القتل للتفاوت بين قتل الأنبياء وقتل مَن دونَهم من الآمرين بالقسط، أو لاختلافهما في الوقت، ولأنَّ الأوَّل على تبليغ الوحي والثاني على الأمر بالعدل.

4. ﴿فَبَشِّرْهُم﴾ أخبرهم، استعمالٌ للمقيَّد في المطلق، أو تهكُّمٌ بهم؛ لأنَّ التبشير إنَّما هو في الخير، وأصله من ظهور أثر الفرح على البشرة، أي: الجلدة من الوجه، ﴿بِعَذَابٍ اَلِيمٍ اُوْلَئِكَ﴾ الكافرون بالآية القاتلون للأنبياء وللآمرين بالقسط، ﴿الَّذِينَ حَبِطَتَ﴾ بطلت ﴿اَعْمَالُهُمْ﴾ كصدقة وصلة رحم ومكارم الأخلاق، ﴿فِي الدُّنْيَا وَالَاخِرَةِ﴾ لا تحقن دماؤهم بها، ولا يحترمون عليها في الدنيا، ولا يثابون عليها في الآخرة.

5. قال بعض قومنا: إنَّ الأعمال التي تحتاج إلى نيَّة تنفع الكافر في الآخرة بأن تنقص من عذابه، كالصدقة وصلة الرحم، وهو خطأ من حيث إنَّ النصوص أنَّهم لا ينتفعون بعمل مَّا، وحديث شرب أبي لهب في مثل نقرة الأبهم، وهي أسفل الأبهم لعتقه ثويبة إذ بشَّرته بولادة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لم يصحَّ، وإن صحَّ فشاذٌّ، ومن حيث إنَّه لا عمل لا يحتاج إلى النيَّة، والصدقة وصلة الرحم لا تصحَّان إِلَّا بالنيَّة.

6. ﴿وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾ مانعين من العذاب، كما لم يكن فيهم ناصر للأنبياء والآمرين بالقسط.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قيل: إن المراد بهذه الآية ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ اليهود خاصة، وقد نسب إليهم قتل النبيين الذي كان من سابقهم لاعتبار الأمة في تكافلها وجري لاحقها على أثر سابقها، كالشخص الواحد ـ على ما مر بيانه عن محمد عبده غير مرة ـ على أن اليهود همت بقتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في زمن نزول الآية، والسورة مدنية ـ كما علمت ـ وهمّ بذلك قومه الأميون من قبل في مكة، ثم كان كل من الفريقين حربا له وهم المعتدون.. ولذلك قال آخرون: إن الآية فيمن سبق ذكرهم من أهل الكتاب والأميين، فكل قاتله وقاتل الذين يأمرون بالقسط من المؤمنين به، والظاهر الأول حتى على قراءة حمزة (ويقاتلون الذين) لأن محاولة قتل نبي لا يعبر عنه بـ {يقتلون النبيين}، والقتال غير القتل ولما في آيات أخرى من إطلاق مثل هذا التعبير على اليهود خاصة، ولا حاجة إلى القول بأن المراد مجموع الكافرين الذين يقتل بعضهم النبيين وبعضهم الذين يأمرون بالقسط، فالآية وما بعدها انتقال إلى خطاب اليهود خاصة، فاليهود هم الذين جروا على الكفر بآيات الله من عهد موسى إلى عهد محمد ـ عليهما الصلاة والسلام ـ وبذلك تشهد عليهم كتبهم قبل القرآن، وعلى قتل النبيين كزكريا ويحيى ـ عليهما الصلاة والسلام ـ ولكن محمد عبده وجه القول بالعموم وجعله بالنسبة إلى مشركي العرب الذين حاولوا قتل نبي واحد على حد كون قتل النفس الواحدة كقتل جميع الناس.

2. ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ بيان للواقع بما يقرر بشاعته وانقطاع عرق العذر دونه، وإلا فإن قتل النبيين لا يكون بحق مطلقا كما قال المفسّرون.. وهذا القيد يقرر لنا أن العبرة في ذم الشيء ومدحه تدور مع الحق وجودا وعدما لا مع الأشخاص والأصناف، وإذا قلنا: إن كلمة ﴿حَقٌّ﴾ هنا المنفية تشمل الحق العرفي بقاعدة أن النكرة في سياق النفي تفيد العموم يدخل في ذلك مثل قتل موسى عليه السلام للمصري وإن لم يكن متعمدا لقتله، فإذا كانت الشريعة المصرية تقضي بقتل مثله وقتلوه في عرفهم لا يذمون عليه، وإنما تذم شريعتهم إذا لم تكن عادلة، واليهود لم يكن لهم حق ما في قتل من قتلوا من النبيين لا حقيقة ولا عرفا.

3. ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ أي الحكماء الذين يرشدون الناس إلى العدالة العامة في كل شيء، ويجعلونها روح الفضائل وقوامها، ومرتبتهم في الهداية والإرشاد تلي مرتبة الأنبياء وأثرهم في ذلك يلي أثرهم؛ ذلك أن جميع طبقات الناس تنتفع بهدي الأنبياء، كل صنف بقدر استعداده، وأما الحكماء فلا ينتفع بهم إلا بعض الخواص المستعدين لتلقي الفلسفة، ألم تر كيف اصطلم التوحيد وثنية العرب في مدة قليلة بدعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وكيف عجزت دعوة فلاسفة اليونان إلى التوحيد عن مثل ذلك أو ما يقاربه فلم يستجب لهم فيها في الزمن الطويل إلا قليل من طلاب الفلسفة؟ ذلك بأن دعوة النبي على ما تختص به من التأييد الإلهي وتأثير روح الوحي لها ثلاثة مظاهر بينها الله تعالى في قوله: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ فالحكمة ما يدعى به العقلاء وأهل النظر من البراهين والحجج، والموعظة ما يدعى به العوام السذج، والجدل بالتي هي أحسن للمتوسطين الذين لم يرتقوا إلى الاستعداد لطلب الحكمة ولا ينقادون إلى الموعظة بسهولة، بل يبحثون بحثا ناقصا، فلا بد من الحسنى في مجادلتهم ومخاطبتهم على قدر عقولهم، وأما الحكماء فإن لهم طريقة واحدة في الدعوة إلى الحق، والفضيلة مبنية على طلب العدل في الأفكار والأخلاق، وقد يكون الحكيم الذي يدعو إلى ذلك متدينا ويجري في الإقناع بالدين على الطريقة المذكورة آنفا، وقد يكون غير متدين وهو مع ذلك يدعو إلى القسط والعدل من العقل بحسب ما وصل إليه علمه مع الصدق والإخلاص، والإقدام على قتل هؤلاء دليل على غمط العقل ومقت العدل، وأقبح بذلك جرما وكفى به إثما.

4. لم يفسر محمد عبده الذين يأمرون بالقسط بالحكماء، بل قال: إن مرتبة هؤلاء تلي مرتبة الأنبياء، وقال: إن قوله تعالى: ﴿مِنَ النَّاسِ﴾ يشعر بقلتهم.. وعلى ما تقدم من الاختيار: نشعر بشمول قوله: ﴿الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ لمن بلغته دعوة نبي على وجهها فآمن به، ومن لم يكن كذلك، وإلا لقال: والذين يأمرون بالقسط من المؤمنين، وفي هذا تعظيم شأن الحكمة والعدالة ما فيه من شرف الإسلام وإرشاد أهله إلى أن يكونوا من أهل هذه المرتبة التي تلي مرتبة النبوة ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولو الألباب.

5. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ يحملون مثله على التهكم، وعدوه من المجاز بالاستعارة على ما في مفردات الراغب؛ لأن التبشير من البشارة والبشرى وهي الخبر السار تنبسط له بشرة الوجه، وقد يقال: إنه ما ظهر أثره في البشرة بانبساط أو انقباض وكآبة، ولكنه غلب في الأول، وهذا العذاب يصيب من كان منهم في زمن البعثة في الدنيا ثم يشاركون من سبقهم بمثل ذنوبهم في عذاب الآخرة، وأي الناس أحق بالعذاب الأليم من هؤلاء القساة الطغاة المسرفين في الشر إسرافا جعلهم على منتهى البعد عن النبيين والآمرين بالقسط حتى كان منهم الذين قتلوهم بالفعل، ومنهم الذين نفوسهم كنفوس من قتلوا وما يمنعهم عن الفعل إلا العجز ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ﴾ فهذه النفوس قد أحاطت بها خطاياها حتى لم يبق فيها منفذ لنور آيات الله التي بها يبصر الحق ويهتدي إلى إقامة القسط؛ ولذلك قال فيهم: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، فلا ينتفعون بشيء منه، لأن العمل الصالح إنما ينفع بحسن أثره في النفس، ونفوس هؤلاء قد أوغل فيها الفساد ـ كما تقدم ـ ففقدت الاستعداد والقبول لكل خير، وقد تقدم مثل هذه الجملة بالتفصيل في سورة البقرة.

6. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ ينصرونهم من الله وقد أبسلتهم ذنوبهم بما لها من التأثير في إفساد نفوسهم، فأي ناصر يدفع عنهم العذاب وهو مما اقتضته طبيعتهم؟

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

بعد أن بين الله تعالى في الآيات السابقة حقيقة الدين الذي يقبله الله، وأنه الإسلام لوجهه تعالى، وذكر أن اختلاف أهل الكتاب فيه إنما نشأ من البغي بعد أن جاءهم‏ العلم، ثم ذكر محاجة أهل الكتاب جميعا ومشركي العرب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ثم أردفه ببيان أن إعراضهم عن الحق لا يضيره شيئا، فما عليه إلا البلاغ، انتقل هنا إلى الكلام عن اليهود خاصة، وعيّر الحاضرين منهم بما فعله السالفون من آبائهم، لأن الأمة في تكافلها، وجرى لا حقها على أثر سابقها كأنها شخص واحد على ما سلف مثله في سورة البقرة.

1. قد يكون هذا كلاما مع اليهود الذين في عصر التنزيل، فإنهم همّوا بقتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم زمن نزول الآية، إذ السورة مدنية كما همّ بذلك قومه الأميون بمكة من قبل، وكان كل من الفريقين حربا له، وعلى هذا فالآية فيمن سبق ذكرهم من أهل الكتاب والأميين، فكل منهما قاتله وقاتل الذين يأمرون بالقسط من المؤمنين‏.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ أي إن الذين كفروا بآيات الله من اليهود كما تشهد بذلك كتبهم قبل القرآن، وكان دأبهم قتل الأنبياء كزكريا ويحيى عليهما السلام بغير شبهة لديهم، وفي ذكر هذا الوصف ما يزيد بشاعته وانقطاع العذر الذي ربما لجئوا إليه، ويقرر أن العبرة في مدح الشيء وذمه تدور مع الحق وجودا وعدما، لا مع الأشخاص والأصناف.

3. ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ أي ويقتلون الحكماء الذين يرشدون الناس إلى العدل في كل شيء ويجعلونه روح الفضائل وقوامها، ومرتبة هؤلاء في الإرشاد تلى مرتبة الأنبياء، وأثرهم في ذلك يلى أثرهم، لأن جميع الناس ينتفعون بهدي الأنبياء بقدر استعدادهم، والحكماء ينتفع بهم الخاصة المستعدون لفهم العلوم العالية، والنظريات العويصة.

4. انظر إلى الفارق بين دعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وقد جبّت وثنية العرب في الزمن القليل، ودعوة فلاسفة اليونان إلى التوحيد وقد عجزت عن مثل ذلك أو ما يقار به، إذ لم يستجب لهم فيها في الزمن الطويل إلا القليل من طلاب الفلسفة، وسر هذا أن دعوة النبي يؤيدها الله بروح من عنده، وتتعدد مظاهرها باعتبار المخاطبين‏ فقد جاء في الحديث‏ (أمرت أن أخاطب الناس على قدر عقولهم)، وأشارت إلى ذلك الآية الكريمة: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ فالحكمة يدعى بها العقلاء وأرباب الفكر والنظر، والموعظة يدعى بها العامة وذوو الأحلام الضعيفة، والجدل بالتي هي أحسن لمن هم في المرتبة الوسطى، لم يرتقوا إلى ذروة الحكماء، ولم ينزلوا إلى الدرجة السفلى، فلا ينقادون إلى الموعظة كسابقيهم، فلا بد لهم من الحسنى في الجدل، ومخاطبتهم على قدر عقولهم، والحكماء ليس لديهم إلا طريق واحد في الدعوة إلى الحق والفضيلة، والمحور الذي تدور عليه هو حب العدل والإنصاف في الأفكار والأخلاق والآداب، سواء أكان الحكيم الذي يدعو ينتسب إلى دين أم لا، إذ هو إنما يبنى دعوته على الإقناع من طريق العقل بحسب ما وصل إليه علمه، مع الإخلاص والصدق، فالإقدام على قتل مثل هؤلاء جناية على العقل، ومقت للعدل وكفى بذلك جرما وأعظم به خسرا.

5. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ أي أنبئ هؤلاء بالعذاب الأليم في الدنيا والآخرة، ومن أحقّ بهذا العذاب من أولئك الطغاة الذين أسرفوا في الشر وقتلوا النبيين أو كانت نفوسهم كنفوس من قتلوا ولم يمنعهم عن القتل إلا العجز؟ كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ﴾ ـ يحبسوك ـ ﴿أَوْ يَقْتُلُوكَ﴾

6. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ أي إن هؤلاء الذين فعلوا تلك القبائح يبطل الله أعمالهم في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فلأنهم لم ينالوا بها حمدا ولا ثناء من الناس، إذ هم كانوا على ضلال وباطل، ولعنهم الله وهتك أستارهم وأبدى ما كانوا يخفون من قبائح أعمالهم على ألسن أنبيائه ورسله، وذلك هو حبوطها في الدنيا، وأما في الآخرة فلا ثواب لها، بل قد أعد لهم العذاب الأليم، والخلود في الجحيم.

7. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ ينصرونهم من بأس الله وعذابه، وقد نفى الله عنهم الناصر الذي يدفع العذاب عنهم، لأنهم لما قتلوا النبيين والذين يأمرون بالقسط وهم ناصرو الحق، ولم يوجد فيهم ناصر يحول بينهم وبين قتلهم ـ جوزوا بعذاب لا ناصر لهم منه ولا معين.

8. جعل الله وعيدهم ثلاثة أصناف:

أ. اجتماع أسباب الآلام والمكاره وهو العذاب الأليم.

ب. زوال أسباب المنافع بحبوط الأعمال في الدنيا والآخرة؛ ففي الدنيا بإبدال لمدح بالذم والثناء باللعن، وفي الآخرة بما أشار إليه بقوله: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾

ج. دوام هذا العذاب وهو ما أشار إليه بقوله تعالى: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، فهذا هو المصير المحتوم: عذاب أليم، لا يحدده بالدنيا أو بالآخرة، فهو متوقع هنا وهناك، وبطلان لأعمالهم في الدنيا والآخرة في تعبير مصور، فالحبوط هو انتفاخ الدابة التي ترعى نبتا مسموما، توطئة لهلاكها.

2. وهكذا أعمال هؤلاء قد تنتفخ وتتضخم في الأعين، ولكنه الانتفاخ المؤدي إلى البطلان والهلاك! حيث لا ينصرهم ناصر ولا يدفع عنهم حام! وذكر الكفر بآيات الله مصحوبا بقتل النبيين بغير حق ـ وما يمكن أن يقتل نبي ثم يكون هناك حق ـ وقتل الذين يأمرون بالقسط من الناس ـ أي الذين يأمرون باتباع منهج الله القائم بالقسط المحقق وحده للقسط.

3. ذكر هذه الصفات يوحي بأن التهديد كان موجها لليهود، فهذه سمتهم في تاريخهم يعرفون بها متى ذكرت! ولكن هذا لا يمنع أن يكون الكلام موجها للنصارى كذلك، فقد كانوا حتى ذلك التاريخ قتلوا الألوف من‏ أصحاب المذاهب المخالفة الدولة الرومانية المسيحية ـ بما فيهم من جاهروا بتوحيد الله تعالى وبشرية المسيح عليه السلام ـ وهؤلاء ممن يأمرون بالقسط.. كما أنه تهديد دائم لكل من يقع منه مثل هذا الصنيع البشع.. وكثير ما هم في كل زمان.

4. يحسن أن نتذكر دائما ماذا يعني القرآن بوصف‏ ﴿الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾.. فليس المقصود فقط من يعلن كلمة الكفر، إنما يدخل في مدلول هذا الوصف من لا يقر بوحدة الألوهية، وقصر العبودية عليها، وهذا يتضمن بصراحة وحدة الجهة التي تصرّف حياة العباد بالتشريع والتوجيه والقيم والموازين.. فمن جعل لغير الله شيئا من هذا ابتداء فهو مشرك به أو كافر بألوهيته، ولو قالها ألف مرة باللسان! وسنرى في الآيات التالية في السياق مصداق هذا الكلام.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هاتان الآيتان لتقرير أمر واقع.. ففيهما كشف عن جرائم أهل الكتاب من اليهود، الذين كفروا بآيات الله، وقتلوا أنبياءه، وأشياع أنبيائه، ولهذا أحصت الآيتان الكريمتان، تلك الجرائم الغليظة التي ارتكبوها، وهى الكفر بآيات الله التي حملها إليهم رسل الله، وهى آيات لا يكذّب بها إلا كل معتد أثيم.. كفلق البحر بالعصا، وتفجير الماء من الصخر بها، على يد موسى عليه السّلام.. فكفروا بتلك الآيات وعبدوا العجل من دون الله، وكذلك فعلوا مع الآيات التي أجراها الله سبحانه على يد عيسى ـ عليه السّلام ـ من إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص.. فكفروا بتلك الآيات، ورموا عيسى بالبهت والشعوذة، حتى دفعهم ذلك إلى السعي في قتله، وتقديمه للمحاكمة والصلب، ولكن الله أبطل كيدهم، وأفسد تدبيرهم، وهم يحسبون أنهم صلبوه: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾

2. فهؤلاء هم الذين كفروا بآيات الله، وقتلوا أنبياءه، ومنهم زكريا عليه‏ السلام، وقتلوا كثيرا من صلحائهم ودعاة الخير فيهم.. وقد توعدهم الله سبحانه وتعالى بالعذاب الأليم، على أن واحدة من هذه الجرائم المنكرة تكفى في تجريم صاحبها، وفي سوقه إلى العذاب الأليم، فالكفر وحده، يحبط كل عمل: ﴿وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾، والقتل العمد وحده، يوجب الخلود في النار: ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ الله عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾ فكيف بقتل أنبياء الله ورسله؟

3. لكن ما ذكر من هذه الجرائم هو تسجيل للواقع الذي حدث ـ كما ذكرنا من قبل ـ وهو تشنيع على أولئك اليهود الذين وقفوا من الدعوة الإسلامية موقف المحادّة والخلاف، كما وقف أسلافهم من قبل، مع أنبياء الله فيهم، ورسله إليهم، فما أشبه الأبناء بالآباء، والخلف بالسّلف، في المكر بآيات الله والزيغ عن الهدى، والإعنات للأنبياء.. وقد سجل القرآن الكريم عليهم هذا الموقف الذي يصل حاضرهم بماضيهم، على طريق الكفر والضلال، فقال تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، فهل يلتقى الإيمان وقتل المؤمنين؟ بل وقتل حملة الإيمان ودعاته، من الأنبياء والرسل؟

4. في قوله تعالى: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ تقرير لما حدث، وإعلان لما تكشف من تلك الحرائم الشنعاء، التي أريقت فيها دماء الأنبياء، إذ قد ثبت لهؤلاء اليهود أنفسهم أن آباءهم الذين ارتكبوا هذا الإثم العظيم إنما قتلوا أنبياء حقيقيين، لم يكونوا من الأنبياء الكذبة كما ادّعوا عليهم، وهذا ما كان في قتل يحيى عليه السّلام، قتله اليهود بأيديهم، وآمن به اليهود وبعد ذلك، نبيا صادقا، ورسولا كريما في كتابهم المقدس التوراة، فشهدوا بذلك على أنفسهم وبلسان أبنائهم أنهم قتلوا هذا النبيّ الكريم ظلما وعدوانا بغير حق، فقوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ هو من اعتراف القتلة أنفسهم، بما شهد به عليهم بعضهم، وهم أبناؤهم من بعدهم.

5. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ هو غاية في التيئيس من كل أمل في نفحة من خير، أو عافية، من هذا البلاء المطبق عليهم.. إذ كان ما تحمله البشرى إليهم هو العذاب الأليم، فكيف بما يساق إليهم بين يدى النّذر والفواجع؟ ذلك شيء لا يمكن تصوره من الأهوال والشدائد، التي أخفها وأهونها، هو العذاب الأليم!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. استئناف لبيان بعض أحوال اليهود، المنافية إسلام الوجه لله، فالمراد بأصحاب هذه الصلات خصوص اليهود، وهم قد عرفوا بمضمون هذه الصلات في مواضع كثيرة من القرآن.. والمناسبة: جريان الجدال مع النصارى وأن جعلوا جميعا في قرن قوله: ﴿وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ﴾ [آل عمران: 20]

2. جيء في هاته الصلات بالأفعال المضارعة لتدل على استحضار الحالة اللفظية، وليس المراد إفادة التجدّد؛ لأنّ ذلك وإن تأتّى في قوله: ﴿يَكْفُرُونَ﴾ لا يتأتّى في قوله: ﴿وَيُقْتَلُونَ﴾ لأنّهم قتلوا الأنبياء والذين يأمرون بالقسط في زمن مضى.

3. المراد من أصحاب هذه الصلات يهود العصر النبوي: لأنّهم الذين توعّدهم بعذاب أليم، وإنّما حمل هؤلاء تبعة أسلافهم لأنّهم معتقدون سداد ما فعله أسلافهم، الذين قتلوا زكرياء لأنّه حاول تخليص ابنه يحيى من القتل، وقتلوا يحيى لإيمانه بعيسى، وقتلوا النبي أرمياء بمصر، وقتلوا حزقيال النبي لأجل توبيخه لهم على سوء أفعالهم، وزعموا أنّهم قتلوا عيسى عليه السلام، فهو معدود عليهم بإقرارهم وإن كانوا كاذبين فيه، وقتل منشأ ابن حزقيال، ملك إسرائيل، النبي أشعياء: نشره بالمنشار لأنّه نهاه عن المنكر، بمرأى ومسمع من بني إسرائيل، ولم يحموه، فكان هذا القتل معدودا عليهم، وكم قتلوا ممّن يأمرون بالقسط، وكل تلك الجرائم معدودة عليهم؛ لأنّهم رضوا بها، وألحّوا في وقوعها.

4. ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ ظرف مستقر في موضع الحال المؤكّدة لمضمون جملة {يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ‏} إذ لا يكون قتل النبيّين إلّا بغير حق، وليس له مفهوم لظهور عدم إرادة التقييد والاحتراز؛ فإنّه لا يقتل نبيء بحق، فذكر القيد في مثله لا إشكال عليه، وإنّما يجيء الإشكال في القيد الواقع في حيّز النفي، إذا لم يكن المقصود تسلّط النفي عليه مثل قوله تعالى: ﴿لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا﴾ [البقرة: 273]، وقوله: ﴿وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ وقد تقدم في سورة البقرة [41]، والمقصود من هذه الحال زيادة تشويه فعلهم.

5. لما كان قوله: ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ﴾ مومئا إلى وجه بناء الخبر: وهو أنّهم إنّما قتلوهم لأنّهم يأمرون بالقسط أي بالحق، فقد اكتفي بها في الدلالة على الشناعة، فلم تحتج إلى زيادة التشنيع.

6. الفاء في‏ ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ فاء الجواب المستعملة في الشرط، دخلت على خبر إنّ لأنّ اسم إنّ وهو موصول تضمن معنى الشرط، إشارة إلى أنّه ليس المقصود، قوما معيّنين، بل كل من يتّصف بالصلة فجزاؤه أنّ يعلم أنّ له عذابا أليما، واستعمل بشّرهم في معنى أنذرهم تهكّما.

7. حقيقة التبشير: الإخبار بما يظهر سرور المخبر (بفتح الباء) وهو هنا مستعمل في ضدّ حقيقته، إذ أريد به الإخبار بحصول العذاب، وهو موجب لحزن المخبرين، فهذا الاستعمال في الضدّ معدود عند علماء البيان من الاستعارة، ويسمّونها تهكّمية لأنّ تشبيه الضدّ بضدّه لا يروج في عقل أحد إلّا على معنى التهكّم، أو التمليح، كما أطلق عمرو ابن كلثوم، اسم الأضياف على الأعداء، وأطلق القرى على قتل الأعداء، في قوله:

çنزلتم منزل الأضياف منّا...فعجّلنا القرى أن تشتمونا

قريناكم فعجّلنا قراكم‏...قبيل الصّبح مرداة طحوناé

قال السكاكي: وذلك بواسطة انتزاع شبه التضادّ وإلحافه بشبه التناسب.

8. جيء باسم الإشارة في قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾ لأنّهم تميّزوا بهذه الأفعال التي دلت عليها صلات الموصول أكمل تمييز، وللتنبيه على أنّهم أحقّاء بما سيخبر به عنهم بعد اسم الإشارة.

9. اسم الإشارة مبتدأ، وخبره‏ ﴿الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾، وقيل هو خبر (إنّ) وجملة ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ وهو الجاري على مذهب سيبويه لأنّه يمنع دخول الفاء في الخبر مطلقا، وحبط الأعمال إزالة آثارها النافعة من ثواب ونعيم في الآخرة، وحياة طيّبة في الدنيا، وإطلاق الحبط على ذلك تمثيل بحال الإبل التي يصيبها الحبط وهو انتفاخ في بطونها من كثرة الأكل، يكون سبب موتها، في حين أكلت ما أكلت للالتذاذ به، وتقدم عند قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ في سورة البقرة [217]، والمعنى هنا أنّ اليهود لما كانوا متديّنين يرجون من أعمالهم الصالحة النفع بها في الآخرة بالنجاة من العقاب، والنفع في الدنيا بآثار رضا الله على عباده الصالحين، فلمّا كفروا بآيات الله، وجحدوا نبوءة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، وصوّبوا الذين قتلوا الأنبياء والذين يأمرون بالقسط، فقد ارتدّوا عن دينهم فاستحقّوا العذاب الأليم، ولذلك ابتدئ به بقوله: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، فلا جرم تحبط أعمالهم فلا ينتفعون بثوابها في الآخرة، ولا بآثارها الطيّبة في الدنيا، ومعنى‏ ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ ما لهم من ينقذهم من العذاب الذي أنذروا به، وجيء بمن الدالة على تنصيص العموم لئلّا يترك لهم مدخل إلى التأويل.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ هذه بعض أعمال أسلاف الذين كانوا يحاجون النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، وقد ذكرت تلك الأعمال للدلالة على أنهم لا يطلبون الحق، وإنما يلجون في الباطل، وقد ذهبت لجاجتهم إلى درجة أن يقتلوا الداعين إلى الحق، فقتلوا بعض النبيين، وقتلوا بعض الذين يدعون إلى القسط، وقد ذكر سبحانه لهم وصفا، ثم ذكر من أعمالهم عملين يتصلان بوصفهم.

2. أما الوصف فهو أنهم يكفرون بآيات الله، أي يكفرون بالحجج والبينات المثبتة لوحدانية الله، ولرسالة رسله وصدق دعواتهم، فهم لا يكفرون فقط بالله، بل يكفرون مع ذلك بالآيات الدالة المثبتة، وهذا أقصى ما يصل إليه الضالون، لا يهتدون إلى الحق، ويغلقون عقولهم فلا يمكن أن تصل إليها دعوة الحق، ويمنع الغرض مداركهم من أن تفهم ما تشير إليه الآيات البينات وأمثال هؤلاء لا تجدى معهم محاجة، فهم قوم بور، كما عبر القرآن الكريم عن أمثالهم.

3. وإنهم لكفرهم بالحق وعنادهم، وصم آذانهم عن أن تستمع إلى الداعي إليه اندفعوا فعملوا عملين وهما: قتل النبيين، وقتل الدعاة إلى القسط؛ والقسط هو الحق والميزان والاعتدال والمعقول في كل شيء.

4. سؤال وإشكال: هؤلاء اليهود قد قتلوا بعض النبيين كيحيى بن زكريا عليهما السلام فكيف يقال إنهم قتلوا النبيين، ولم يقل بعض النبيين؟ والجواب: أنهم استهانوا بمقام النبوة، ومقام الدعوة إلى الحق، فاعتدوا ذلك الاعتداء على بعض النبيين، ومن فعل ذلك مع البعض فقد اعتدى على مقام النبوة فكأنما قتل كل الأنبياء، كما قال تعالى: ﴿مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾ [المائدة]

5. سؤال وإشكال: لماذا ذكر سبحانه وتعالى كلمة ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ مع أن قتل الأنبياء لا يمكن أن يكون بحق أبدا؟ والجواب: أن هذا تصريح بموضع الاستنكار، فموضع الاستنكار اعتداؤهم على الحق بالاعتداء على النبيين، وللإشارة إلى أنهم بما طمس الله على بصائرهم صاروا أعداء للحق لا يألفونه، ولا يريدونه ولا يخلصون في طلبه.

6. ذكر سبحانه كلمة الحق بصيغة التنكير فقال:‏ ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ لعموم النفي بحيث يشمل الحق الثابت، والحق المزعوم، والحق الموهوم، أي لم يكونوا معذورين بأي نوع من أنواع العذر في هذا الاعتداء، فلم يعتقدوا أنه الحق، ولم يزعموه، ولم يتوهموه، بل فعلوا ما فعلوا وهم يعلمون أنهم على الباطل، فكان فعلهم إجراما في باعثه، وإجراما في حقيقته، وأبلغ الإجرام في موضوعه.

7. هذا قتل الأنبياء، وهو أفظع جرم في هذا الوجود، ويليه ومن جنسه قتل الدعاة إلى الحق، والقسط الذي هو الميزان في كل شيء، فإن قتل هؤلاء كقتل النبيين منشؤه صمم الآذان عن سماع الحق، وإعراض القلوب، والتململ من أهل الحق والتبرم بهم، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلم: (بئس القوم قوم يقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، بئس القوم قوم لا يأمرون بالمعروف، ولا ينهون عن المنكر، بئس القوم قوم يمشى المؤمن بينهم بالتقية)! وروى أن أبا عبيدة عامر بن الجراح سأل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: أي الناس أشد عذابا يوم القيامة؟ فقال الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم: (رجل قتل نبيا، أو من أمر بمعروف ونهى عن المنكر)

8. سؤال وإشكال: لماذا قال سبحانه: ﴿مِنَ النَّاسِ﴾ في قوله: ﴿الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ مع أنهم حتما من الناس؟ والجواب: أن هذا للإشارة إلى أنهم ليسوا بأنبياء بل من الناس غير المبعوثين، وفي قرنهم بالأنبياء، وإثبات أن الاعتداء عليهم قرين الاعتداء على الأنبياء إشارة إلى بيان منزلتهم، وأنهم يعملون عمل النبيين وأنهم حقيقة ورثة الأنبياء، بالقيام بحق هذا الواجب المقدس؛ فإن لم يقوموا بهذا الواجب فليس لهم من وراثة الأنبياء شيء.

9. ذكر سبحانه عقاب هؤلاء وهو العذاب الأليم، فقال تعالى: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ أي أن جزاءهم في الآخرة عذاب مؤلم ينزل بهم، وفي هذا الجزء من الآية بحثان لفظيان:

أ. أحدهما: دخول الفاء في خبر الذين وهو: ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ وقد دخلت الفاء لأن الجملة طلبية، والجملة الطلبية تحتاج إلى الفاء لتصلح خبرا في كثير من الأحيان؛ ولأن الاسم الموصول في معنى الشرط، وخبره في معنى الجواب، وإذا كان الجواب جملة طلبية فإن الفاء تدخله.

ب. الثاني: هو في التعبير بقوله تعالى عن العذاب: ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾

10. سؤال وإشكال: كيف قال تعالى: عن العذاب: ﴿فَبَشِّرْهُمْ﴾ مع أن البشارة لا تكون إلا في الأخبار السارة؛ لأن البشارة والبشرى الخبر السارّ الذي تنبسط له بشرة الوجه؟ والجواب: أن هذا التعبير من قبيل التهكم؛ وذلك لأن هؤلاء الضالين من بنى إسرائيل وغيرهم مع أنهم جحدوا، وفعلوا بالأنبياء ودعاة الحق ما فعلوا، وكانوا يقولون: نحن أبناء الله وأحباؤه، وأن لهم البشرى بجنسهم لا بعملهم؛ فالله يقول له: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ أي أن البشرى التي يرتقبونها بسبب المحبة التي يدعونها هي عذاب أليم وليست بنعيم مقيم، وليس هذا العذاب في الآخرة فقط، بل إنه في الدنيا بفساد جماعتهم؛ ولذا قال سبحانه: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، الإشارة إلى هؤلاء الذين يحاجون بالباطل، ولا يسلمون وجوههم لله، ولا يذعنون للحق، ويقتلون الأنبياء، ويقتلون دعاة الحق؛ هؤلاء بسبب هذه الصفات‏.

11. هذه الأعمال حبطت أعمالهم، أي بطلت وأصبحت لا تنتج إلا شرا لصاحبها، كالدابة التي تأكل شر الثمار حتى ينتفخ بطنها من سوء ما تأكل، وحبط الأعمال أن لا تنتج خيرا لصاحبها، وأن يكون الجزاء عليها شرا، وأن تكون نتيجتها سوءا، فيحاسب الله الفاعلين على نياتهم التي طويت في صدورهم وعملوا الأعمال باسم الخير، وهى للشر، وأولئك الأشرار يبطل الله أعمالهم ويحبطها، فجزاؤها شرّ في الآخرة بعذاب أليم، وفي الدنيا بذهاب دولتهم وسلطانهم؛ لأن الإعراض عن الحق، ومعاقبة من ينطق بكلمة الحق، وقتل الذين يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، من شأنه أن يفسد الدولة، وإذا فسدت الجماعة ذهبت القوة، ولذا قال سبحانه: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ أي ليس لهم أي ناصر، فالنفي المستغرق مع تأكيده بمن الزائدة، يفيد أنه لا يمكن أن يكون لمن يقتل الداعي إلى الخير ناصر مطلقا؛ لأن الناس لا يثقون به ويتقونه ولا يطمئنون إليه، ولا يمكن أن يعيش امرؤ هنيئا إلا بثقة من الناس، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلم: (خير الناس آمرهم بالمعروف، وأنهاهم عن المنكر، وأتقاهم لله، وأوصلهم للرحم)

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: الشرائع بكاملها السماوية والوضعية تحرم القتل، بل جميع الناس يرون القاتل مجرما، بخاصة إذا كان المعتدى عليه من أهل الخير والصلاح، وعلى هذا يكون الاخبار بأن القاتل مجرم يستحق العذاب والعقاب في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، أشبه بتوضيح الواضحات، مع العلم بأن كلام الله يجب أن يحمل على أحسن المحامل؟ والجواب: ان المقصود بالآية اليهود والنصارى الذين كانوا في عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ورفضوا الإسلام، وقد أشارت الآية إلى أنه لا غرابة في رفضهم وعنادهم للإسلام، لأن أسلاف اليهود قتلوا الأنبياء كزكريا ويحيى، وأسلاف النصارى قتلوا من جاهر بالوحدانية وبشرية المسيح، قتلوهم لا لشيء إلا لأنهم أمروا بالقسط والعدل وعملوا به، فالآية تقريع وتوبيخ، كما هي تهديد ووعيد.

2. سؤال وإشكال: ان القتل لم يقع من أهل الكتاب الذين كانوا في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلم فكيف صحت نسبته اليهم؟، والجواب: الأمة في تكافلها تجري مجرى الشخص الواحد، وان الخلف قد رضي بفعل السلف، ومن رضي بفعل قوم شاركهم فيه، وكثيرا ما يضاف صنع الأب إلى الابن.

3. سؤال وإشكال: ان قتل الأنبياء لا يكون الا بغير حق، فما الفائدة من هذا القيد؟ والجواب: للإشارة إلى أن فظاعة قتل الأنبياء لم تكن لمكانتهم وعظمتهم، بل لأنه لا مبرر له إطلاقا.. وبكلمة ان المسألة ليست مسألة أشخاص وفئات، وإنما هي مسألة حق وعدم حق.

4. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، أما الحبط في الدنيا فلأنهم ملعونون على كل لسان، لما تركوه من سوء الآثار، وأما في الآخرة فلأنهم معاقبون.

5. ذكر الفقهاء للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شروطا، منها أن لا يخاف الآمر الضرر على نفسه وأهله وماله.. وبعض الفقهاء أنكر هذا الشرط، وأوجب الأمر بالمعروف، وان أدى إلى القتل، واستدل بهذه الآية، ووجه الدلالة بزعمه ان الأنبياء قد أمروا بالمعروف، ونهوا عن المنكر، وقتلوا في هذه السبيل بشهادة القرآن الكريم، والذي نراه ان للأنبياء في التبليغ عن الله شأنا غير شأن العلماء، لأنهم يقدمون ويحجمون بوحي من الله سبحانه، فإذا قتلوا في سبيل التبليغ فإنهم قد أقدموا بأمر منه تعالى، أما العلماء فيعتمدون على ما يفهمونه من مدارك الأحكام ومصادرها، والذي نفهمه نحن من هذه الأدلة والمصادر ان أي انسان يسوغ له السكوت عن المنكر إذا غلب على ظنه ان الإنكار لا يحقق أية فائدة دينية، وفي الوقت نفسه يؤدي إلى المضرة والمفسدة، أما إذا غلب على ظنه ان وجود المنفعة الدينية من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، مع تضرره منه فتجب، والحال هذه، المقارنة بين دفع الضرر عن النفس، وبين المنفعة المترتبة على الأمر والنهي، فإن كانت المنفعة الدينية أهم، كالقضاء على الكفر والظلم والفساد في الأرض جاز تحمّل الضرر في هذه السبيل، وقد يجب.. وان كان دفع الضرر عن النفس أهم من انكار المنكر، كالنهي عن أكل المتنجس ـ مثلا ـ جاز الاحجام دفعا للضرر، وقد يجب، فالمسألة، اذن، تختلف باختلاف الموارد، وبهذا يتبين معنا ان قياس غير الأنبياء على الأنبياء في هذا المقام قياس مع وجود الفارق.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ إلى آخر الآية، الكلام في الآية وإن كان مسوقا سوق الاستيناف لكنه مع ذلك لا يخلو عن إشعار وبيان للتهديد الذي يشعر به آخر الآية السابقة فإن مضمونها منطبق على أهل الكتاب وخاصة اليهود.

2. ﴿يَكْفُرُونَ﴾، و﴿يَقْتُلُونِ﴾، في موضعين للاستمرار ويدلان على كون الكفر بآيات الله وهو الكفر بعد البيان بغيا، وقتل الأنبياء وهو قتل من غير حق، وقتل الذين يدعون إلى القسط والعدل وينهون عن الظلم والبغي دأبا وعادة جارية فيما بينهم كما يشتمل عليه تاريخ اليهود، فقد قتلوا جمعا كثيرا وجما غفيرا من أنبيائهم وعبادهم الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر وكذا النصارى جروا مجراهم.

3. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ تصريح بشمول الغضب ونزول السخط، وليس هو العذاب الأخروي فحسب بدليل قوله تعالى عقيب الآية: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ الآية فهم مبشرون بالعذاب الدنيوي والأخروي معا، أما الأخروي فأليم عذاب النار، وأما الدنيوي فهو ما لقوه من التقتيل والإجلاء وذهاب الأموال والأنفس، وما سخط الله عليهم بإلقاء العداوة والبغضاء بينهم إلى يوم القيامة على ما تصرح به آيات الكتاب العزيز.

4. في قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، دلالة:

أ. أولا: على حبط عمل من قتل رجلا من جهة أمره بالمعروف أو نهيه عن المنكر.

ب. وثانيا على عدم شمول الشفاعة له يوم القيامة لقوله: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله﴾ يقولون لا تدل على ما جعلها الله آية له ويجحدون كونها آية له ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ ظلماً وعدواناً، وهذا يدل على أن الواقع من اليهود كذلك، وفيه إشارة إلى أن ﴿النَّبِيِّينَ﴾ عباد من عباد الله تجري عليهم أحكام العدالة كما تجري على غيرهم، فلو فرض أن قتلهم كان بحق كالقصاص ما ضر القاتلين كونهم أنبياء، وهذا لأنه لا يكون قتل النبيئين إلا ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ وعلى هذا فالواجب التسوية بين الشريف والدنيء في إقامة أحكام الله عليهم.

2. ﴿وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ ولعل أكثر ما يكون ذلك حرصاً على الرئاسة، لأن الجماهير تحب الأبرار الذين يأمرون بالقسط أي العدل من الناس فالرؤساء الظلمة يخافون أن يغيروا عليهم رئاستهم.

3. ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ لأن سعيهم المذكور هو في الواقع سعي للعذاب الأليم ومن سعى لأمر يبشر بحصول ما سعى له، فهذه عبارة عن إخبارهم بأنهم يصيرون إلى عذاب أليم، وتسمية هذا الإخبار المفجع بشارة مُشَاكلَةٌ وتمْلِيْحٌ، وفي هذا دلالة واضحة على أن الرضا بالظلم مشاركة فيه؛ لأن الذين في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم لم يباشروا قتل النبيئين فأمره صلّى الله عليه وآله وسلم بتبشيرهم بالنار لأجل قتلهم، إنما هو لمشاركتهم لأسلافهم بالرضا منهم بقتل النبيئين، وكذلك قال الله في (قوم صالح): ﴿فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ﴾ [هود:65] والخطاب لقومه جملة والكلام فيهم جملة، مع أن القاتل للناقة واحد منهم بأمر طغاتهم.

4. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ أصل الحَبوطُ: حُبُوطُ الدابة من الغنم أو الإبل، تأكل مأكولاً كثيراً أو زرعاً صغاراً يضرها فتموت، فشبهت بها أعمال هؤلاء المذكورين من أهل الكتاب، فلعلهم كانوا يصلون ويصومون ويفعلون بعض أعمال البر، لكنها حابطة لا تفيدهم ثواباً لا في الدنيا ولا في الآخرة.

5. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ لا ينصرهم من عذاب الله أحد من أتباعهم أو أهل دينهم، ولا من شركائهم مثل عزير والأحبار والرهبان الذين اتخذوهم ﴿أَرْبَابًا مِنْ دُونِ الله وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ﴾ [التوبة:31]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في أجواء هذه الآيات حديث عن تاريخ أهل الكتاب في إطار الحديث عن الحواجز التي تحول بين الإسلام وبين الانطلاق بعيدا في حياة الآخرين من خلال مؤامرات اليهود وانحرافهم وتعقيدهم ضد كل الرسالات التي لا تحقق لهم ما يريدونه لأنفسهم من امتيازات وتمنيات وأطماع، بل تعمل على أن تحقق للحياة وللمستضعفين فيها، الفرص الطيّبة التي تهيئ لهم سبل الكرامة والنمو والرخاء، فهم لا يوافقون على ذلك، فقد تحوّل الكتاب عندهم إلى ما يشبه الميزة القومية، التي لا تغني لهم شيئا إلّا بمقدار ما تضيف إلى رصيدهم من امتيازات ذاتية في مقابل الشعوب الأخرى، وبهذه النفسية المعقدة واجهوا الرسول محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم في رسالته كما واجهوا بقية الرسالات والرسل، فقد انطلقت كل الرسالات لتقودهم إلى كتاب الله، ولكنهم وقفوا جميعا ليحتفظوا بالكتاب كتراث وميزة ومصدر تجارة واستغلال وابتزاز وتأكيد للشخصية المستعلية التي تعتبر نفسها من شعب الله المختار، وتلك هي قصة الصراع بينهم وبين النبيين والذين اتبعوهم ممن يأمر بالقسط، إنه الصراع بين التجارة والرسالة، وبين الشكل والمضمون، وهذا ما جمّد اليهودية عن الانطلاق في الحياة كدعوة ورسالة تدعو الآخرين إلى اعتناقها والدخول فيها، بل حاولت أن تغلق الباب على الذين يدخلون فيها، وتحوّلت إلى قومية تبحث عن اليهودية في نقاء الدم وفي صفاء النسب بعيدا عن الجانب الفكري والعملي، وقد أنزل الله آياته على رسوله، ليعالج هذا الوضع المعقّد، بالحديث عن التاريخ الدموي الإجرامي لهؤلاء الذين يتظاهرون بالسلام والرحمة والقيم الروحية في الحياة من أجل الخداع والغش والحيلة والمكر، وبالتأكيد على‏ خطأ المفاهيم المنحرفة التي يوحون بها إلى أنفسهم مما لا يرجع إلى أساس متين.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ الله وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ إن القضية تبدأ بالعناد والتعصب والتنكّر للرسل، وتتحرك بالكفر بآيات الله الذي ينطلق من الرفض النفسي للاقتناع مهما كانت وسائل الإقناع التي تقدم إليهم، وتتحول إلى عقدة إجرامية، فهم يواجهون آيات الله، ويحسون في أعماقهم بأنها الحق الذي لا جدال فيه، ولكنهم يرفضونه بألسنتهم ومواقفهم ركونا إلى أطماعهم وشهواتهم وتعقيداتهم المرضيّة، ويخافون أن تنطلق الدعوة إلى الله في حياة الناس الذين يشعرون بالحاجة إلى الإيمان والعدل، ويعمدون إلى النبيين، فيطلبون منهم أن يسكتوا ويتنازلوا عما يدعون إليه على أساس الرغبة والرهبة، ويمتد الأنبياء في صبر الرسالة وهدوء الإيمان ويستمرون في الدعوة وفي الموقف، ويتعاظم الخطر على المنحرفين، فهذه الأصوات المؤمنة قد بدأت ترتفع من هنا وهناك، فهذا صوت يرتفع بالإيمان، وهذا صوت ينطلق بالعدل، وذاك صوت يهجم على الظلم والبغي والطغيان، وبدأت الأصوات تدق عليهم الأبواب التي يعيشون خلفها، وتقتحم عليهم حالة الأمن والطمأنينة والاسترخاء، وارتفعت الأصوات واشتدت حتى تحولت إلى ما يشبه الثورة، أو هكذا خيّل إليهم في استشرافهم للمستقبل.. فماذا يفعلون؟ لا سبيل إلّا إلى إخماد الصوت الأول الذي فتح للإنسان كل هذه الآفاق، لتخمد الأصوات الأخرى، ولا طريق إلى ذلك إلا بقتل النبيّ الرسول، وبدأت المذبحة، مذبحة النبيين في كل صباح ومساء، واختفى النبيون من الساحة ولم تختف الأصوات، فقد تحوّل كل واحد منها إلى آلاف الأصوات التي تنطلق بالكلمة الواحدة والفكرة الواحدة والهدف الواحد، وضجّت الساحة من جديد بالأمر بالعدل والإنكار على الظلم، وأي ظلم أفظع من ظلم الذين يأمرون بالقسط، وبدأت مذبحة المؤمنين في كل يوم.

3. ما زال التاريخ الدامي يفرض نفسه على ساحة الرسالات، فالظلم لا يستطيع أن يدافع عن نفسه بالحجة والبرهان، لأنه يفقد المبرّر لكل أفكاره وقناعاته، والرسالات لا تستخدم القوة بل الإقناع، لأنها تريد أن تفتح قلوب الناس على الله، وعيون الناس على النور، قبل أن تخضع الواقع لما تريد، وقد تجد في الشهادة روحا جديدة تعطي الدم للرسالة، ويظل التاريخ الدامي للرسالات، يفتح لها آفاقا جديدة قد لا يلمحها الذين يصنعونها، ولكنها تشرق على الذين لا يزالون يواصلون الخطى من بعيد.

4. وبعد ذلك.. ماذا استفاد هؤلاء المجرمون؟ إنها أيام يعيشونها في استرخاء، ويبدأ العذاب القاتل في الدنيا، في ضمائرهم، وفي الآخرة، عند الله، ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ ونلاحظ في التعبير بالبشارة بالعذاب أسلوبا من أساليب الاستهزاء بهم وبأفكارهم والتهديد لهم، وذلك لأن البشارة ـ في مفهومها ـ تعني الإخبار بالخبر السارّ الذي يرتاح إليه ويسرّ به.

5. ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، إن الجريمة بقتل النبيين وقتل الذين يأمرون بالقسط، لا ترقى إليها جريمة أو معصية، فقد يغفر الله لعباده بعض ذنوبهم ومعاصيهم، ويحتفظ لهم بأعمالهم الصالحة التي عملوها ليجزيهم عليها في الدنيا والآخرة، ولكن هؤلاء هم الذين أحبط الله أعمالهم فلم يبق لهم منها شيء، وليس لهم يوم القيامة شفيع أو ناصر، فما أشد الخسارة، وما أعظم العذاب.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تعقيبا للآية السابقة التي تضمّنت أنّ اليهود والنصارى والمشركين كانوا يجادلون رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم ولا يستسلمون للحق، ففي الآية الاولى إشارة إلى بعض علامات هذا الأمر حيث تقول الآية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ﴾، وتشير هذه الآية في البداية إلى ثلاث ذنوب كبيرة وهي الكفر بآيات الله وقتل الأنبياء بغير الحق وقتل الّذين يدعون إلى العدالة ويدافعون عن أهداف الأنبياء، وكلّ واحد من هذه الذنوب يكفي لوحده لجعل الإنسان معاندا ومتصلّبا بكفره وعدم تسليمه للحق، بل يسعى لخنق كلّ صوت يدعو إلى الحقّ.

2. التعبير بـ ﴿يَكْفُرُونَ﴾ و﴿يَقْتُلُونِ﴾ جاء بصيغة الفعل المضارع وهو إشارة إلى‏ أنّ كفرهم وقتلهم الأنبياء والآمرين بالقسط كان من جملة برنامجهم في الحياة فيرتكبون هذه الأعمال بصورة دائمة ومستمرّة (لأنّ الفعل المضارع يدلّ على الاستمراريّة)، وبطبيعة الحال إنّ هذه الأعمال كانت تصدر عادة من اليهود حيث نلحظ استمرارهم بهذه الأعمال في زماننا الحاضر بشكل آخر، ولكنّ هذه لا يمنع من عموميّة مفهوم الآية أيضا.

3. ثمّ إنّ الآية تشير إلى ثلاثة عقوبات مترتّبة على ارتكاب هذه الذنوب، ففي البداية تشير الآية ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، ثمّ تقول: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ فلو فرض أنّهم عملوا بعض الأعمال الصالحة فإنّها ستمحى وتزول بسبب الذنوب الكبيرة التي يرتكبونها، والثالث أنّ الآية تقول: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ فلا أحد يحميهم من العقوبات الإلهيّة التي تنتظرهم ولا أحد يشفع لهم في ذلك اليوم.

4. سبق وأن قلنا في تفسير الآية 61 من سورة البقرة أنّ هذه الآية تشير إلى تاريخ اليهود المضطرب، فهم فضلا عن إنكارهم آيات الله تجرّؤا على قتل الأنبياء، كما كانوا يقتلون أتباع الأنبياء من المجاهدين، ولكنّ هذا العمل لا يختصّ بهم وحدهم، بل يصحّ بالنسبة إلى جميع الأقوام التي فعلت وتفعل فعلهم.

5. وضعت الآية الداعين إلى العدالة والآمرين بالمعروف في مصافّ الأنبياء، وترى الكفر بآيات الله، وقتل الأنبياء، وقتل هؤلاء، على مستوى واحد، وهذا منتهى اهتمام الإسلام بنشر العدالة في المجتمع.

6. يتبيّن من الآية الثانية شدّة العقوبات التي ستنزل بالذين يقتلون أمثال هؤلاء الرجال الصالحين، وقد سبق أن قلنا إنّ (الحبط) لا يشمل جميع الذنوب، بل للذنوب الكبيرة التي تذهب بآثار الأعمال الصالحة وأخيرا عدم قبول أيّة شفاعة بحقّهم، كدليل على عظم ذنوبهم.

7. المقصود من‏ ﴿بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ ليس إمكان جواز قتلهم بحق، بل المقصود هو القول بأنّ قتل الأنبياء كان دائما ظلما وبغير حقّ، فعبارة (بغير حقّ) قيد توضيحيّ للتوكيد.

8. يستفاد من عبارة ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ أنّها تشمل الكفّار المعاصرين للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم أيضا، مع أنّا نعلم أنّ هؤلاء لم يقتلوا أحدا من الأنبياء، ذلك أنه إذا رضي أحد بفعال قوم وسلوكهم وأفكارهم، فإنّه يكون شريكا لهم في أعمالهم الخيّرة والسيّئة، ولمّا كانت هذه الجماعة المعاصرة للنبيّ من الكفّار ـ وخاصّة اليهود ـ تؤيّد أعمال أسلافهم وجرائمهم، فهم يشاركونهم فيما ينتظرهم من العقاب أيضا.

9. (البشارة) هي إخبار الرجل خبرا سارّا يبسط أسارير وجهه، واستعمال هذه الكلمة في الإخبار بالعذاب في هذه الآية وفي غيرها إنّما هو نوع من التهديد والاستهزاء بأفكار المذنبين، وهذا أشبه بما هو متداول بيننا اليوم، إذ نقول ـ مستهزئين ـ لمن أساء الفعل: حسنا، سوف نكافؤك على ذلك.

10. ورد في حديث عن أبي عبيدة الجراح أنّه قال‏ سألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم عن أيّ الناس أشدّ عذابا في الآخرة؟ فقال: رجل قتل نبيا أو رجلا أمر بالمعروف أو نهى عن منكر، ثمّ قرأ: ﴿وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ﴾ ثمّ قال: يا أبا عبيدة قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيا من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عباد بني إسرائيل فأمروا من قتلهم بالمعروف ونهوهم عن المنكر فقتلوا جميعا من آخر النهار في ذلك اليوم، وهو الذي ذكره الله تعالى: ﴿فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈14⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [آل عمران: 23 ـ 25]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: حبيب بن أبي ثابت: أتيت أبا وائل في مسجد أهله أسأله عن هؤلاء القوم الذين قتلهم علي بالنهروان؛ فيما استجابوا له، وفيما فارقوه، وفيما استحل قتالهم؟ قال كنا بصفين، فلما استحر القتل بأهل الشام اعتصموا بتل، فقال عمرو بن العاص لمعاوية: أرسل إلى علي بمصحف، وادعه إلى كتاب الله، فإنه لن يأبى عليك، فجاء به رجل، فقال: بيننا وبينكم كتاب الله، ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾، فقال الإمام علي: نعم، أنا أولى بذلك، بيننا وبينكم كتاب الله، قال فجاءته الخوارج ـ ونحن ندعوهم يومئذ: القراء ـ وسيوفهم على عواتقهم، فقالوا: يا أمير المؤمنين، ما ننتظر بهؤلاء القوم الذين على التل؟ ألا نمشي إليهم بسيوفنا حتى يحكم الله بيننا وبينهم؟ فتكلم سهل بن حنيف، فقال: يا أيها الناس، اتهموا أنفسكم، فلقد رأيتنا يوم الحديبية ـ يعني: الصلح الذي كان بين رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وبين المشركين ـ ولو نرى قتالا لقاتلنا، فجاء عمر إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال: يا رسول الله، ألسنا على حق وهم على باطل؟ أليس قتلانا في الجنة وقتلاهم في النار؟ قال: بلى)، قال ففيم نعطي الدنية في ديننا، ونرجع ولما يحكم الله بيننا وبينهم!؟ فقال: (يا ابن الخطاب، إني رسول الله، ولن يضيعني أبدا)، قال فرجع وهو متغيظ، فلم يصبر حتى أتى أبا بكر، فقال: يا أبا بكر، ألسنا على حق وهم على باطل؟ أليس قتلانا في الجنة وقتلاهم في النار؟ قال بلى، قال ففيم نعطي الدنية في ديننا، ونرجع ولما يحكم الله بيننا وبينهم!؟ فقال: يا ابن الخطاب، إنه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، ولن يضيعه أبدا، قال فنزلت سورة الفتح، قال فأرسلني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم إلى عمر، فأقرأها إياه، قال يا رسول الله، وفتح هو؟ قال: نعم(1).

2. روي أنّه قال: الأمانيّ تعمي عيون البصائر(2).

3. روي أنّه قال: كثرة الأماني من فساد العقل(2).

4. روي أنّه قال: سكر الغفلة والغرور أبعد إفاقة من سكر الخمور(3).

5. روي أنّه قال: الشّقيّ من اغترّ بحاله وانخدع لغرور آماله(4).

6. روي أنّه قال: أحمق الحمق الاغترار(4).

7. روي أنّه قال: جماع الغرور في الاستنامة إلى العدوّ(4).

8. روي أنّه قال: طوبى لمن لم تقتله قاتلات الغرور(4).

9. روي أنّه قال: كم من مغرور بالسّتر عليه(4).

10. روي أنّه قال: كفى بالمرء غرورا أن يثق بكلّ ما تسوّل له نفسه(4).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال في هذه الآية: إن الله تعالى جعل القرآن حكما فيما بينهم وبين رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فحكم القرآن على اليهود والنصارى أنهم على غير الهدى، فأعرضوا عنه(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَرِيقٌ﴾ يعني: طائفة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَوُفِّيَتْ﴾ يعني: توفى ﴿كُلُّ نَفْسٍ﴾ بر وفاجر ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ ما عملت من خير أو شر، ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ يعني: من أعمالهم(2).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿نَصِيبًا﴾ حظا ﴿مِنَ الْكِتَابِ﴾ التوراة(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: يهوي أهل النار في النار أربعين يوما، ثم يقال لهم: بلغتم الأمد، وأنتم في الأبد، وهي الأربعون التي قالوا: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ غرهم قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ يعنون: الأيام التي خلق الله فيها آدم عليه السلام(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا﴾ الآية، هم اليهود، دعوا إلى كتاب الله ليحكم بينهم، وإلى نبيه وهم يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة، ثم تولوا عنه وهم معرضون(1).

2. روي أنّه قال: ﴿مُعْرِضُونَ﴾ عن كتاب الله(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ حين قالوا: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾(3).

4. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، قالوا: لن تمسنا النار إلا تحلة القسم التي نصبنا فيها العجل، ثم ينقطع القسم والعذاب عنا(3).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ حين قالوا: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ قالوا: لن نعذب في النار إلا أربعين يوما، يعني: اليهود(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: في الآية: كان أهل الكتاب يُدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم بالحق، وفي الحدود، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يدعوهم إلى الإسلام فيتولون عن ذلك(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ يعني: أعطوا حظا من التوراة، يعني: اليهود ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ يعني: التوراة، ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ يعني: ليقضي بينهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى﴾ يعني: يأبى ﴿فَرِيقٌ﴾ يعني: طائفة ﴿مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾(2).

3. روي أنّه قال: يقول: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ﴾ عفو الله ﴿مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾، يعني: الذين كذبوا؛ لقولهم: نحن أبناء الله وأحباؤه(2).

4. روي أنّه قال: خوفهم الله، فقال: ﴿فَكَيْفَ﴾ بهم ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ يعني: يوم القيامة لا شك فيه بأنه كائن، ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ﴾ بر وفاجر ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ من خير أو شر، ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ في أعمالهم(2).

5. روي أنّه قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ يعني: اليهود؛ كعب بن الأشرف، وكعب بن أسيد، ومالك بن الضيف، ويحيى بن عمرو، ونعمان بن أوفى، وأبو ياسر بن أخطب، وأبو نافع بن قيس، وذلك أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم قال لهم: (أسلموا تهتدوا، ولا تكفروا)، فقالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم: نحن أهدى وأحق بالهدى منكم، ما أرسل الله نبيا بعد موسى، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (لم تكذبون وأنتم تعلمون أن الذي أقول حق!؟ فأخرجوا التوراة نتبع نحن وأنتم ما فيها، وهى بينكم، فإني مكتوب فيها أني نبي ورسول)، فأبوا ذلك؛ فأنزل الله تعالى فيهم: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ يعني: التوراة؛ ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ يعني: ليقضي بينهم(1).

سئل الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) عن قول الله سبحانه فيما يحكي عن من قال: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ [آل عمران: 24]، فقال: نزلت في اليهود، كانوا يقولون: إن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة، وأن الله يعذب أهل النار بدل كل ألف سنة يوماً واحداً، فذلك سبعة أيام، ثم ينقضي عذاب جهنم، فأنزل الله أكذابهم في ذلك وزور قولهم عنهم(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾، قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ إنما يتكلم به لأحد معنيين:

أ. إما للتعجب‏ من الأمر العظيم؛ يقول الرجل لآخر: ألم تر فلانا يقول كذا، أو يعمل كذا!؟ يقول ذلك له؛ لعظيم ما وقع عنده.

ب. وإمّا للتنبيه.

2. أيّهما كان ففيه تحذير للمؤمنين؛ ليحذر المؤمنون عن مثل صنيعهم؛ كقوله: ﴿وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الحديد: 16] من قبل الآية؛ حذر المؤمنين أن يكونوا مثل أولئك الذين أوتوا الكتاب، ولا يخالفوا كتابهم كما خالفوا هم.

3. قوله تعالى: ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل أن يكون أراد بالكتاب: التوراة؛ على ما قيل: إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم قال لهم: (أسلموا تهتدوا، ولا تتكبّروا) فقالوا: نحن أهدى وأحق بالهدى منك، وما أرسل الله رسولا بعد موسى عليه السلام، فقال لهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (بيني وبينكم التّوراة والإنجيل؛ فإنّه مكتوب فيهما) يعني: وإني رسول الله، فأبوا ذلك خوفا وإشفاقا على ظهور كذبهم‏.

ب. وقيل: أراد بالكتاب: القرآن، دعوا إليه‏؛ لأنه مصدّق لما معهم من الكتاب، فأبوا ذلك.

4. قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: الأيام التي عبد آباؤهم العجل، فظنوا أنهم إنما يعذبون بقدر ما عبد آباؤهم العجل، وأنهم لا يخلدون في النار؛ لأنهم زعموا أنهم أبناء الله وأحبّاؤه‏.

ب. ويحتمل أن يكون آباؤهم قالوا لهم: إنكم لا تعذبون في النار إلا قدر عبادتنا العجل؛ فأخبر ـ عزّ وجل ـ أن قد غرهم في دينهم ما كانوا يفترون، ثم خوفهم فقال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾

5. سؤال وإشكال: كيف قال: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾، وقال في ذلك الكتاب: ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]، وقد ارتاب فيها أكثر أهل الأرض؟ والجواب: من وجوه:

أ. الأول: قوله: ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ قد يتكلم به على تثبيت المقول به عند قائله، لا على نفي الشك عن كل من سمعه؛ إرادة التأكيد؛ فعلى ذلك أمكن أن يخرج معناه؛ إذ هو مخاطبة على ما عليه كلامهم؛ وكذلك قولهم أبدا على دوامه وامتداده، لا على حقيقة الأبدية؛ وكذلك يقولون: ﴿هَذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ﴾ [الأحقاف: 11]، وأمر قديم: لا على حقيقة القدم؛ التي تخرج على الكون بعد أن لم يكن.

ب. الثاني: على أنه لا يرتاب فيه المتأمّل المنصف بما جعل الله لذلك من الآيات، وعليه من الأدلة التي من تدبر فيها ـ أظهرته له، حتى يصير كالمعاين، ولا قوة إلا بالله.

ج. الثالث: أن يخبر به رسوله صلّى الله عليه وآله وسلم عن قوم مخصوصين مما كانوا ينازعون فيه، بعد علمهم بصدقه؛ ليعرف به تعنتهم، ويؤيسه عن الطمع فيهم، ولا قوة إلا بالله.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ أي حظاً لأنهم علموا بعض ما فيه ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ أي إلى القرآن لأن ما فيه موافق لما في التوراة من أصول الدين.

2. ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ أي بينهم وبين النبي صلّى الله عليه وآله وسلم ومعنى التولي في قوله: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عن الداعي والإعراض عما دعي إليه.

3. ﴿قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ أي بقدر الأيام التي عبدوا فيها العجل وقيل إن الأيام المعدودة عندهم سبعة أيام لأنهم زعموا أن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة فلا يعذبون على كل ألف سنة إلا يوم واحد ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ في قولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة:18]

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ يعني حظا لأنهم علموا بعض ما فيه.

2. ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ في الكتاب الذي دعوا إليه قولان:

أ. أحدهما: أنه التوراة، دعي إليها اليهود فأبوا، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: القرآن، لأن ما فيه موافق لما في التوراة من أصول الدين، قاله الحسن وقتادة.

3. في قوله تعالى: ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم.

ب. الثاني: أمر إبراهيم وأن دينه الإسلام.

ج. الثالث: أنه حد من الحدود.

4. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ قال ابن عباس: هذا الفريق‏ المتولي هم زعماء يهود بني قينقاع: النعمان بن أوفى، وبحري بن عمرو بن صوريا تولوا عنه في حد الزنى لمّا أخبرهم أنه الرجم، ورجم اليهوديين الزانيين.

5. سؤال وإشكال: التولّي عن الشيء هو الإعراض عنه، والجواب: معناه يتولّى عن الداعي ويعرض عما دعي إليه.

6. ﴿قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ هذا من قول اليهود، واختلفوا فيها على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنها الأيام التي عبدوا فيها العجل وهي أربعون يوما، قاله قتادة، والربيع.

ب. الثاني: أنها سبعة أيام، وهذا قول الحسن.

ج. الثالث: أنها أيام متقطعة لانقضاء العذاب فيها، وهذا قول بعض المتأخرين.

7. في قوله تعالى: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: هو قولهم نحن أبناء الله وأحباؤه، قاله قتادة.

ب. الثاني: هو قولهم لن تمسنا النار إلا أياما معدودات، قاله مجاهد.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ ألم تعلم‏ ﴿إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا﴾ معناه الذين أعطوا ﴿نَصِيبًا﴾ أي حظاً وإنما قيل‏ ﴿أُوتُوا نَصِيبًا﴾ منه، لأنهم يعلمون بعض ما فيه.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنَ الْكِتَابِ﴾:

أ. قال ابن عباس، والزجاج، والجبائي: إنه التوراة دعي إليها اليهود فأبوا لعلمهم بلزوم الحجة عليهم بما فيه من الدلالة على نبوة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلم وتصديقه.

ب. وقال الحسن، وقتادة: دعوا إلى القرآن، لأن ما فيه موافق ما في التوراة في أصول الديانة وأركان الشريعة، وفي الصفة التي تقدمت البشارة بها.

3. الحكم الذي دعوا فيه إلى الكتاب يحتمل ثلاثة أشياء:

أ. أحدها: أن يكون نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم.

ب. الثاني: أن يكون أمر إبراهيم فان دينه الإسلام.

ج. الثالث: أن يكون حداً من الحدود، لأنهم نازعوا في ذلك.

وليس في القرآن دليل على تعيين ذلك وإنما هو محتمل لكل واحد منها.

4. الفرق بين الدعاء إلى الشيء والأمر به أن الأمر له صيغة مخصوصة، وفيه زجر عن المخالفة عند من قال إنه يقتضي الإيجاب، والدعاء قد يكون بالخبر وغيره من الدلالات على معنى الخبر وإنما دعوا إلى المحاكمة لتظهر الحجة فأبوا إلا المخالفة.

5. الحكم هو الخبر الذي يفصل الحق من الباطل بامتناعه من الإلباس وهو مأخوذ من الحكمة، وهو الخبر الذي توجب صحته الحكمة، وإنما يقال حكم بالباطل لأنه جعل موضع الحق باطلا بدلا منه، وقولهم ليس هذا حكم كذا معناه ليس هذا حقه فإنما دعوا إلى كتاب الله ليفصل الحق من الباطل فيما اختلفوا فيه.

6. ﴿يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ التولي عن الشيء هو الاعراض عنه، فليس على وجه التكرار لأن معناه يتولى عن الداعي، وهو معرض عما دعا إليه، لأنه قد كان يمكنه أن يتولى عنه وهو متأمل لما دعا إليه، فلما لم يفعل كان العيب له ألزم والذم على ما فعل أعظم.

7. في الأيام المعدودات في قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: هي الأيام التي عبدوا فيها العجل وهي أربعون يوماً، ذكره قتادة، والربيع، والحسن إلا أن الحسن قال سبعة أيام.

ب. الثاني: قال الجبائي: أرادوا أياماً منقطعة لانقضاء العذاب فيها وانقطاعه.

8. ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ﴾ الغرور الاطماع في ما لا يصح، غره يغره غروراً، فهو مغرور واعتره اغتراراً، والغرور: الشيطان، لأنه يغر الناس، والغار: الغافل، لأنه كالمغتر، والغرارة: الدنيا، لأنها تغر أهلها، والغر: الغمر الذي لم يجرب الأمور، ومصدره الغرارة، لأن من شأنه أن يقبل الغرور، والغرر: الخطر الذي يقدم فيه على ما لا ينبغي، لأنه كحال الغرور في الطمع المذموم، والغرارة: الوعاء، لأنها تغر بعظمها وخفاء ما فيها، والغر: آثار طي الثوب، أطوه على غره أي على آثار طيه، والغرغرة: التغرغر في الحلق، والغرغرة: حكاية صوت الراعي، والغر: زق الطائر فرخه، غره يغره غراً: إذا زقه وذلك، لأنه كالغرغرة في الحلق، والغُرة: الجبهة، وأصل الباب الغرور الطماع في غير مطمع.

9. ﴿مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ فالافتراء: الكذب، وفرى فلان كذباً يفريه فرية، والفري: الشق، فريت الأديم فرياً، وفرية، مفرية: مشقوقة، وقد تفرو بجورها أي تشق، والفري: الإصر العظيم، لأنه يشق على النفس، وأصل الباب: الفري: الشق، ومنه الافتراء، لأنه يشق على النفس.

10. في الافتراء الذي غرهم قولان:

أ. أحدهما: قوله: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ في قول قتادة.

ب. وقال مجاهد: غرهم قوله: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾

11. ليس في الآية ما يدل على خلاف ما نذهب إليه من جواز العفو وإخراج المعاقبين من أهل الملة من النار من حيث أن الله ذم هؤلاء بأنه لا تمسهم النار إلا أياماً معدودات، وذلك أنا لا نقول أن الأيام التي يعاقب فيها الفاسق بعدد أيام عصيانه، بل إنما نقول: إن عقاب من ثبت دوام ثوابه لا يكون إلا منقطعاً وإن لم يحط العلم مقداره، والله تعالى عاب أهل الكتاب بذلك من حيث قطعوا على ما قالوه وحكموا به وذلك بخلاف ما قلناه.

12. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ (كيف) موضوعة للسؤال عن الحال، ومعناها هاهنا التنبيه بصيغة السؤال عن حال من يساق إلى النار، وفيه بلاغة، واختصار شديد، لأن تقديره أي حال يكون حال من اغتر بالدعاوي الباطلة حتى أداه ذلك إلى الخلود في العقوبة؟ ونظيره قول القائل: أنا أكرمك وإن لم تجئني فكيف إذا جئتني؟ معناه فكيف إكرامي لك إذا جئتني، والتقدير: كيف حالها إذا جمعناهم؟ لأنه خبر ابتداء محذوف.

13. ﴿لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ معناه لجزاء يوم، واللام يدل على هذا التقدير، ولو قال جمعناهم في يوم لما دل على ذلك، ومثله جئته ليوم الخميس أي لما يكون في يوم الخميس، وقال الفراء، معناه في يوم.

14. في قوله تعالى: ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: {وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ} من ثواب أو عقاب.

ب. الثاني: ما كسبت من ثواب أو عقاب بمعنى اجتلبت بعملها من الثواب أو العقاب، كما تقول كسب فلان المال بالتجارة والزراعة.

15. سؤال وإشكال: كيف قال {وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ} وما كسبت، لا نهاية له، لأنه دائم وما لا نهاية له لا يصح فعله؟ والجواب: معناه أنه توفى كل نفس ما كسبت حالا بعد حال، فأما أن يفعل جميع المستحق فمحال لكن لا ينتهي إلى حد ينقطع ولا يفعل فيما بعده.

16. ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ معناه لا يبخسون، فلا يبخس المحسن جزاء إحسانه، ولا يعاقب مسيء فوق جزائه.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. النصيب: الحظ من الشيء، وهو القسم المجعول لمن أضيف إليه.

ب. الدعاء استدعاء الفعل منه، ثم قد يكون بصيغة الأمر وبالخبر وبالدلالة.

ج. الحكم: الخبر الذي يفصل الحق من الباطل مأخوذ من الحكمة وهي المنع.

د. الغرور: الأطماع فيما لا يصح، غره يغره غرورًا فهو مغرور، والغرور الشيطان؛ لأنه يغر الناس، والغرارة الدنيا؛ لأنها تغر أهلها، والغرر الخطر أخذ منه.

هـ. الافتراء: الكذب، وفرى فلان كذبًا يفريه فرية.

و. وفيت الشيء أوفيه وأوفيته: أعطيته على التمام، ومنه: وفيت حقه إذا أعطيته جميع ما يجب له.

2. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾:

أ. عن السدي قال: دعا النبي صلّى الله عليه وآله وسلم اليهود إلى الإسلام فقالوا: هلم نخاصمك إلى الأحبار، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: بل إلى كتاب الله، ففالوا: بل إلى الأحبار، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ب. وعن ابن عباس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم دخل بيت المدارس على جماعة من اليهود فدعاهم إلى الإسلام، وفيهم نعيم بن عمرو والحارث بن زيد فقالوا: على أي دين أنت؟ فقال: على ملة إبراهيم، فقالا: إن إبراهيم كان يهوديًّا، فقال صلّى الله عليه وآله وسلم: فهلموا إلى التوراة فهي بيننا وبينكم، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ج. وعن ابن عباس أن رجلاً وامرأة زنيا وكانا ذَوَيْ شرف، وكان في كتابهم الرجم فكرهوا رجمهما لشرفهما، فرجعوا في أمرها إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ورجوا أن يكون عنده رخصة، فحكم بالرجم فقالوا: ليس عليهما الرجم، فقال، صلّى الله عليه وآله وسلم: بيني وبينكم التوراة فإن فيها الرجم فمن أعلمكم؟ قالوا: ابن صوريا الفدكي فأتوا به، ودعوا التوراة، فلما أتى على آية الرجم وضع يده عليها، فقال ابن سلام: قد جاوز موضعها يا رسول الله، فرفع كفه عنها فوجدوه أنه الرجم، فأمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلم بهما فرجما، فغضب اليهود لذلك غضبًا شديدًا، وقال صلّى الله عليه وآله وسلم: أنا أولى بأخي موسى، وأنا أول من أحيا سنة أماتوها، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

3. لما تقدم ذكر القرآن وكفرهم بين تعالى إعراض اليهود عن كتابهم الذي يزعمون أنهم تمسكوا به، فقال تعالى معجبا نبيه من حالهم ومبينًا أنهم إذا لم يجيبوا إذا دعوا إلى كتابهم فكيف يأمل أن يجيبوا القرآن.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾:

أ. قيل: معناه ألم تعلم.

ب. وقيل: بل المراد به رؤية العين.

ج. وقيل: هو تعجيب، عن الأصم.

د. وقيل: بل تقريع لهم ووعيد.

5. ﴿إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا﴾ أعطوا ﴿نَصِيبًا﴾ حظّا ﴿مِنَ الْكِتَابِ﴾:

أ. قيل: الكتاب التوراة، والَّذِينَ أوتوا نصيبًا اليهود، عن ابن عباس والزجاج وأبي علي.

ب. وقيل: الكتاب التوراة والإنجيل، والَّذِينَ أوتوا اليهود والنصارى، عن أبي مسلم.

6. إنما قال: ﴿نَصِيبًا﴾ لأنهم يعملون ببعض ما فيه دون كله ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ إلى الإيمان به واتباع أحكامه:

أ. قيل: التوراة دعا إليها اليهود فأبوا وامتنعوا منَ الإجابة لعلمهم بلزوم الحجة، عن ابن عباس وجماعة.

ب. وقيل: دعوا إلى القرآن عن الحسن وقتادة والسدي وأبي مسلم لأن ما فيه يوافق ما في التوراة من أصول الديانة والصفة التي تقدمت بها البشارة.

7. ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ ليفصل بينهم الحق من الباطل، واختلفوا في الحكم المدعو إليه:

أ. فقيل: بنبوة محمد وما في كتبهم من البشارة به، عن أبي مسلم وجماعة.

ب. وقيل: دين إبراهيم.

ج. وقيل: في أمر الرجم وليس في الكتاب بيان ذلك.

د. وقد وقعت المنازعة في جميع ذلك فيجوز حملها على الجميع.

8. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى﴾ يعرض ﴿فَرِيقٌ﴾ جماعة ﴿مِنْهُمْ﴾ وهم العلماء؛ لأن العوام لا معرفة لهم بالكتاب ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ وإنما ذكر التولي والإعراض:

أ. لأن معناه يتولى عن الداعي ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عما دعا إليه وكل واحد غير الآخر.

ب. وقيل: ذكر ذلك تأكيدًا.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا﴾:

أ. قيل: يعني ذلك الإعراض والعناد من علمائهم إنما كان لقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾

ب. وقيل: ذلك الجزاء لهم على قولهم ﴿بِأَنَّهُمْ قَالُوا﴾، يعني لأنهم ﴿قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ أي لا تصيبنا على مخالفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم النار.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾:

أ. قيل: الأيام التي عبدوا فيها العجل، وهي أربعون يومًا، عن الحسن وقتادة والربيع، غير أن الحسن قال: سبعة أيام.

ب. وقيل: أيامًا منقطعة ينقضي العذاب بانقضائها، عن أبي علي.

11. ﴿وَغَرَّهُمْ﴾ أطمعهم فيما لا مطمع ﴿فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ يكذبون:

أ. قيل: هو قولهم ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾

ب. وقيل: هو قولهم ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، عن مجاهد.

ج. وقيل: غرهم قولهم: إنا على الحق وأنت على الباطل.

12. ﴿فَكَيْفَ﴾ تنبيه بصيغة السؤال على حال من يساق إلى النار يعني كيف حالهم ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ﴾ حشرناهم جميعًا للجزاء:

أ. قيل: لجزاء يوم.

ب. وقيل: في يوم.

13. ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ أي لا شك في كونه، وهو يوم القيامة، ﴿وَوُفِّيَتْ﴾ وفرت؛ أي أعطيت تامًا ﴿كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾:

أ. قيل: جزاء ما كسبت من خير أو شر.

ب. وقيل: ما كسبت من ثواب أو عقاب على معنى اجتلبت بعملها كقولهم: كسب المال بالتجارات والغلات بالزراعة، والمراد بالتوفية أنه يتوفر عليه في كل وقت ما يستحقه من ثواب، أو عقاب، فأما ما يستحقه فلا نهاية له، فلا يجوز إيصالها إليه.

14. ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ عملت ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾:

أ. قيل: لا يبخس عن حقهم شيء.

ب. وقيل: لا ينتقص عن ثوابهم ولا يزاد على المستحق من عقابهم.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أنه دعاهم إلى الكتاب فتولوا لما علموا من لزوم الحجة، والأظهر أنه دعاهم إلى التوراة في صفته بثبوت نبوته فإنهم علموا ذلك فتولوا، قال القاضي: وقد خصهم بأنهم أوتوا الكتاب ولا يليق ذلك إلا بالتوراة، فالدعاء واقع إلى ذلك الكتاب.

ب. وجوب إجابة من دعا إلى كتاب البه.

ج. أن في اليهود من يقول بانقطاع العذاب، وإنكاره عليهم يدل على أن من حق العقاب أن يدوم في كل شريعة؛ لأن ما ذكره من النكير لا يختص، عن أبي علي.

د. أن الثواب والعقاب جزاء على الأعمال، وأن كل نفس تجازى بما عملت فيبطل قول الْمُجْبِرَةِ في المسألتين.

هـ. نفي الظلم عنه.

و. عناد اليهود، قال الأصم: وفيه تسلية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم بأنهم إذا لم يجيبوا إلى كتابهم، فكيف يجيبون إلى كتابك؟.

16. مسائل نحوية:

أ. ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ﴾ خبر ابتداء محذوف تقديره: فكيف حالهم إذا جمعناهم.

ب. ﴿وَأَيَّامًا﴾ نصب على الظرف؛ لأن مس النار يكون بتلك الأيام، وهو في موضع نصب إلا أن التاء زائدة، فلا يدخله النصب.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. النصيب: الحظ من الشئ، وهو القسم المجعول لمن أضيف إليه.

ب. الدعاء: استدعاء الفعل ثم قد يكون بصيغة الأمر وبالخبر وبالدلالة والحكم، والخبر الذي يفصل الحق من الباطل مأخوذ من الحكمة: وهي المنع.

ج. الغرور: الإطماع فيا لا يصح غره يغره غرورا فهو مغرور، والغرور: الشيطان، لأنه يغر الناس، والغار: الغافل، لأنه كالمغتر، والغرارة: الدنيا تغر أهلها، والغر: الغمر الذي لم يجرب الأمور، ومصدره الغرارة، لأنه من شأنه أن يقبل الغرور، والغرر: الخطر، أخذ منه، والغر: آثار طي الثوب، أطوه على غره أي: على آثار طيه، والغر: زق الطائر فرخه.

د. الافتراء: الكذب، وفرى فلان كذبا يفريه فرية، والفري: الشق، وفرية مفرية أي: مشقوقة، وقد تفرى خرزها أي: تشقق، وفريت الأرض: سرتها وقطعتها.

هـ. كيف: موضوعة للسؤال عن الحال، ومعناه هاهنا: التنبيه بصيغة السؤال على حال من يساق إلى النار، وفيه بلاغة واختصار شديد، لأن تقديره: أي حال يكون حال من اغتر بالدعاوي الباطلة، حتى أداه ذلك إلى الخلود في النار؟ ونظيره قول القائل: (أنا أكرمك وإن لم تجئ فكيف إذا جئتني) معناه: فكيف إكرامي لك إذا جئتني؟ يريد عظم الإكرام، والتقدير: فكيف حالهم إذا جمعناهم أي: في وقت جمعهم، لأنه خبر مبتدأ محذوف.

2. لما قدم تعالى ذكر الحجاج، بين أنهم إذا عضتهم الحجة فروا إلى الضجة، وأعرضوا عن المحجة فقال ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ معناها: ينته علمك ﴿إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا﴾ أي: أعطوا نصيبا أي: حظا ﴿مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾

3. اختلف في قوله تعالى: ﴿كِتَابِ الله﴾:

أ. قيل: معناه التوراة، عن ابن عباس دعا إليها اليهود، فأبوا لعلمهم بلزوم الحجة لهم لما فيه من الدلالات على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم وصدقه، وإنما قال: (أعطوا نصيبا من الكتاب) لأنهم كانوا يعلمون بعض ما فيه.

ب. وقيل: معناه القرآن، عن الحسن وقتادة، دعوا إلى القرآن لأن ما فيه موافق لما في التوراة، من أصول الديانة، وأركان الشريعة، وفي الصفة التي تقدمت البشارة بها.

4. قوله تعالى: ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ يحتمل ثلاثة أشياء:

أ. أحدها: إن معناه ليحكم بينهم في نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، عن أبي مسلم وجماعة.

ب. والثاني: إن معناه ليحكم بينهم في أمر إبراهيم، وأن دينه الإسلام.

ج. والثالث: معناه ليحكم بينهم في أمر الرجم، فقد روي عن ابن عباس أن رجلا وامرأة من أهل خيبر زنيا، وكانا ذوي شرف فيهم، وكان في كتابهم الرجم، فكرهوا رجمهما لشرفهما، ورجوا أن يكون عند رسول الله رخصة في أمرهما، فرفعوا أمرهما إلى رسول الله، فحكم عليهما بالرجم، فقال له النعمان بن أوفى، وبحري بن عمرو: جرت عليهما يا محمد، ليس عليهما الرجم فقال لهم رسول الله: بيني وبينكم التوراة، قالوا: قد أنصفتنا، قال: فمن أعلمكم بالتوراة؟قالوا: رجل أعور يسكن فدك يقال له ابن صوريا، فأرسلوا إليه فقدم المدينة، وكان جبرائيل قد وصفه لرسول الله، فقال له رسول الله: أنت ابن صوريا؟ قال: نعم، قال: أنت أعلم اليهود؟ قال: كذلك يزعمون، قال: فدعا رسول الله بشئ من التوراة فيها الرجم مكتوب، فقال له: إقرأ، فلما أتى على آية الرجم، وضع كفه عليها وقرأ ما بعدها، فقال ابن سلام: يا رسول الله! قد جاوزها، وقام إلى ابن صوريا، ورفع كفه عنها، ثم قرأ على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وعلى اليهود، بأن المحصن والمحصنة إذا زنيا، وقامت عليهما البينة رجما، وإن كانت المرأة حبلى، انتظر بها حتى تضع ما في بطنها، فأمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم باليهوديين فرجما، فغضب اليهود لذلك، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

5. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ أي: طائفة منهم، عن الداعي ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عن اتباع الحق ﴿ذَلِكَ﴾ معناه: شأنهم ذلك، فهو خبر مبتدأ محذوف.

فالله تعالى بين العلة في إعراضهم عنه، مع معرفتهم به، والسبب الذي جرأهم على الجحد والإنكار، ﴿بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ أي: لن تصيبنا النار ﴿إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ وفيه قولان:

أ. أحدهما: إنها الأيام التي عبدوا فيها العجل، وهي أربعون يوما، عن الربيع وقتادة والحسن، إلا أن الحسن قال سبعة أيام.

ب. والثاني: إنهم أرادوا أياما منقطعة، عن الجبائي.

6. ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ﴾ أي: أطمعهم في غير مطمع ﴿مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أي: افتراءهم وكذبهم، واختلفوا في الافتراء الذي غرهم على قولين:

أ. أحدهما: قولهم ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾، عن قتادة.

ب. والآخر: قولهم ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، عن مجاهد.

7. هذا لا يدل على خلاف ما نذهب إليه(2) من جواز العفو، وإخراج المعاقبين من أهل الصلاة من النار، لأنا نقول إن عقاب من ثبت دوام ثوابه بإيمانه، لا يكون إلا منقطعا، وإن لم يحط علما بقدر عقابه، ولا نقول أيام عقابه بعدد أيام عصيانه، كما قالوا، وبين القولين بون ظاهر.

8. ثم أكد سبحانه ما تقدم، فقال ﴿فَكَيْفَ﴾ حالهم ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ﴾ أي: وقت جمعهم، وحشرهم ﴿لِيَوْمٍ﴾ أي: لجزاء يوم ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ لا شك فيه لمن نظر في الأدلة، إذ ليس فيه موضع ريبة وشك، ولو قال جمعناهم في يوم، لم يدل على الجزاء، واللام يدل على ذلك، كما يقال: جئته ليوم الخميس أي: لما يكون في يوم الخميس، ولا يعطي جئته في يوم الخميس هذا المعنى.

9. في قوله تعالى: ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: إن معناه ووفرت على كل نفس جزاء ما كسبت من ثواب أو عقاب.

ب. والثاني: أعطيت ما كسبت أي: اجتلبت بعملها من الثواب والعقاب، كما يقال: كسب فلان المال بالتجارة، والزراعة.

10. ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ أي: لا ينقصون عقا استحقوه من الثواب، ولا يزادون على ما استحقوه من العقاب.

11. مسائل نحوية:

أ. ﴿يُدْعَوْنَ﴾: جملة في موضع الحال من ﴿أُوتُوا﴾

ب. ﴿يَتَوَلَّى فَرِيقٌ﴾: جملة معطوفة على ﴿يُدْعَوْنَ﴾

ج. ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾: في موضع نصب أيضا على الحال من ﴿يَتَوَلَّى﴾

د. ﴿أَيَّامًا﴾: نصب على الظرف لأن مس النار يكون في تلك الأيام.

هـ. ﴿مَعْدُودَاتٍ﴾ صفة الأيام.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم دخل بيت المدراس على جماعة من اليهود، فدعاهم إلى الله فقال رجلان منهم: على أيّ دين أنت؟ فقال: على ملة إبراهيم، قالا: فإنّه كان يهوديا، قال فهلمّوا إلى التّوراة، فأبيا عليه، فنزلت هذه الآية، رواه سعيد بن جبير، عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنّ رجلا وامرأة من اليهود زنيا، فكرهوا رجمهما لشرفهما، فرفعوا أمرهما إلى النّبيّ عليه السلام رجاء أن يكون عنده رخصة، فحكم عليهما بالرّجم، فقالوا: جرت علينا يا محمّد، ليس علينا الرّجم، فقال: بيني وبينكم التّوراة، فجاء ابن صوريا، فقرأ من التّوراة، فلمّا أتى على آية الرّجم، وضع كفّه عليها، وقرأ ما بعدها، فقال ابن سلام: قد جاوزها، ثم قام، فقرأها، فأمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم باليهوديّين، فرجما، فغضب اليهود، فنزلت هذه الآية، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

ج. الثالث: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم دعا اليهود إلى الإسلام، فقال نعمان بن أبي أوفى: هلمّ نحاكمك إلى الأحبار، فقال: بل إلى كتاب الله، فقال: بل إلى الأحبار، فنزلت هذه الآية، قاله السّدّيّ.

د. الرابع: أنّها نزلت في جماعة من اليهود، دعاهم النبيّ إلى الإسلام، فقالوا: نحن أحقّ بالهدى منك، وما أرسل الله نبيّا إلّا من بني إسرائيل، قال فأخرجوا التّوراة، فإنّي مكتوب فيها أنّي نبيّ، فأبوا، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل بن سليمان.

2. النّصيب الذي أوتوه: العلم الذي علموه من التّوراة، وفي الكتاب الذي دعوا إليه قولان:

أ. أحدهما: أنه التّوراة، رواه عكرمة عن ابن عباس، وهو قول الأكثرين.

ب. الثاني: أنه القرآن، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وهو قول الحسن وقتادة.

3. في الذي أريد أن يحكم الكتاب بينهم فيه أربعة أقوال:

أ. أحدها: ملّة إبراهيم.

ب. الثاني: حدّ الزّنى، رويا عن ابن عباس.

ج. الثالث: صحّة دين الإسلام، قاله السّدّيّ.

د. الرابع: صحّة نبوّة محمّد صلّى الله عليه وآله وسلم، قاله مقاتل.

4. سؤال وإشكال: التّولّي هو الإعراض، فما فائدة تكريره؟ والجواب: من أربعة أوجه:

أ. أحدها: التأكيد.

ب. الثاني: أن يكون المعنى: يتولّون عن الدّاعي، ويعرضون عمّا دعا إليه.

ج. الثالث: يتولّون بأبدانهم، ويعرضون عن الحق بقلوبهم.

د. الرابع: أن يكون الذين تولّوا علماءهم، والذين أعرضوا أتباعهم، قاله ابن الأنباريّ.

5. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا﴾ يعني: الذي حملهم على التّولي والإعراض أنهم قالوا: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ وقد ذكرناها في (البقرة)

6. ﴿يَفْتَرُونَ﴾: يختلقون، وفي الذي اختلقوه قولان:

أ. أحدهما: أنه قولهم: لن تمسّنا النار إلا أياما معدودات، قاله مجاهد، والزّجّاج.

ب. الثاني: قولهم: نحن أبناء الله وأحباؤه، قاله قتادة، ومقاتل.

7. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ﴾ معناه: فكيف يكون حالهم إذا جمعناهم‏ ﴿لِيَوْمٍ﴾ أي: لجزاء يوم، أو لحساب يوم، وقيل (اللام) بمعنى: (في)

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما نبّه الله تعالى على عناد القوم بقوله: ﴿فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لله﴾ [آل عمران: 20] بيّن في هذه الآية ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ غاية عنادهم، وهو أنهم يدعون إلى الكتاب الذي يزعمون أنهم يؤمنون به، وهو التوراة ثم إنهم يتمردون، ويتولون، وذلك يدل على غاية عنادهم.

2. ظاهر قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ يتناول كلهم، ولا شك أن هذا مذكور في معرض الذم، إلا أنه قد دلّ دليل آخر، على أنه ليس كل أهل الكتاب كذلك لأنه تعالى يقول‏ ﴿مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ الله آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ [آل عمران: 113]

3. ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ المراد به غير القرآن لأنه أضاف الكتاب إلى الكفار، وهم اليهود والنصارى، وإذا كان كذلك وجب حمله على الكتاب الذي كانوا مقرين بأنه حق، ومن عند الله.

4. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ على وجوه:

أ. أحدها: روي عن ابن عباس‏ أن رجلًا وامرأة من اليهود زنيا، وكانا ذوي شرف، وكان في كتابهم الرجم، فكرهوا رجمهما لشرفهما، فرجعوا في أمرهما إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، رجاء أن يكون عنده رخصة في ترك الرجم فحكم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم بالرجم فأنكروا ذلك فقال صلّى الله عليه وآله وسلم: بيني وبينكم التوراة فإن فيها الرجم فمن أعلمكم؟ قالوا: عبد الله بن صوريا الفدكي فأتوا به وأحضروا التوراة، فلما أتى على آية الرجم وضع يده عليها، فقال ابن سلام: قد جاوز موضعها يا رسول الله فرفع كفه عنها فوجدوا آية الرجم، فأمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلم بهما فرجما، فغضبت اليهود لعنهم الله لذلك غضباً شديداً، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ب. الثانية: أنه صلّى الله عليه وآله وسلم دخل مدرسة اليهود، وكان فيها جماعة منهم فدعاهم إلى الإسلام فقالوا: على أي دين أنت؟ فقال: على ملة إبراهيم، فقالوا: إن إبراهيم كان يهودياً فقال صلّى الله عليه وآله وسلم: هلموا إلى التوراة، فأبوا ذلك فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ج. الثالثة: أن علامات بعثة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم مذكورة في التوراة، والدلائل الدالة على صحة نبوّته موجودة فيها، فدعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلم إلى التوراة، وإلى تلك الآيات الدالة على نبوّته فأبوا، فأنزل الله تعالى هذه الآية، والمعنى أنهم إذا أبوا أن يجيبوا إلى التحاكم إلى كتابهم، فلا تعجب من مخالفتهم كتابك فلذلك قال الله تعالى: ﴿قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [آل عمران: 93] وهذه الآية على هذه الرواية دلّت على أنه وجد في التوراة دلائل صحة نبوّته، إذ لو علموا أنه ليس في التوراة ما يدل على صحة نبوّته لسارعوا إلى بيان ما فيها ولكنهم أسروا ذلك.

د. الرابعة: أن هذا الحكم عام في اليهود والنصارى، وذلك لأن دلائل نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم كانت موجودة في التوراة والإنجيل، وكانوا يدعون إلى حكم التوراة والإنجيل وكانوا يأبون.

5. ﴿نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ المراد منه نصيباً من علم الكتاب، لأنا لو أجريناه على ظاهره فهم أنهم قد أوتوا كل الكتاب والمراد بذلك العلماء منهم وهم الذين يدعون إلى الكتاب، لأن من لا علم له بذلك لا يدعى إليه.

6. في قوله تعالى: ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ قولان:

أ. الأول: وهو قول ابن عباس والحسن أنه القرآن، سؤال وإشكال: كيف دعوا إلى حكم كتاب لا يؤمنون به؟ والجواب: إنهم إنما دعوا إليه بعد قيام الحجج الدالة على أنه كتاب من عند الله.

ب. الثاني: وهو قول أكثر المفسرين: إنه التوراة واحتج القائلون به بوجوه:

• الأول: أن الروايات المذكورة في سبب النزول دالة على أن القوم كانوا يدعون إلى التوراة فكانوا يأبون.

• الثاني: أنه تعالى عجب رسوله صلّى الله عليه وآله وسلم من تمردهم وإعراضهم، والتعجب إنما يحصل إذا تمردوا عن حكم الكتاب الذي يعتقدون في صحته، ويقرون بحقيته.

• الثالث: أن هذا هو المناسب لما قبل الآية، وذلك لأنه تعالى لما بيّن أنه ليس عليه إلا البلاغ، وصبره على ما قالوه في تكذيبه مع ظهور الحجة بيّن أنهم إنما استعملوا طريق المكابرة في نفس كتابهم الذي أقروا بصحته فستروا ما فيه من الدلائل الدالة على نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، فهذا يدل على أنهم في غاية التعصب، والبعد عن قبول الحق.

7. ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ المعنى: ليحكم الكتاب بينهم، وإضافة الحكم إلى الكتاب مجاز مشهور، وقرئ‏ ﴿لِيَحْكُمَ﴾ على البناء للمفعول، قال الزمخشري: وقوله تعالى: ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ يقتضي أن يكون الاختلاف واقعا فيما بينهم، لا فيما بينهم وبين رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، ثم بيّن الله أنهم عند الدعاء يتولى فريق منهم وهم الرؤساء الذين يزعمون أنهم هم العلماء.

8. في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ وجهان:

أ. الأول: المتولون هم الرؤساء والعلماء والمعرضون الباقون منهم، كأنه قيل: ثم يتولى العلماء والأتباع معرضون عن القبول من النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لأجل تولي علمائهم.

ب. الثاني: أن المتولي والمعرض هو ذلك الفريق، والمعنى أنه متولي عن استماع الحجة في ذلك المقام ومعرض عن استماع سائر الحجج في سائر المسائل والمطالب، كأنه قيل: لا تظن أنه تولى عن هذه المسألة بل هو معرض عن الكل.

9. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ الكلام في تفسيره قد تقدم في سورة البقرة.

10. وجه النظم أنه تعالى لما قال في الآية الأولى:‏ ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ قال في هذه الآية: ذلك التولي والإعراض إنما حصل بسبب أنهم قالوا: لن تمسنا النار إلا أياماً معدودات.

11. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، قال الجبائي: (وفيها دلالة على بطلان قول من يقول: إن أهل النار يخرجون من النار، لأنه لو صحّ ذلك في هذه الأمة لصح في سائر الأمم، ولو ثبت ذلك في سائر الأمم لما كان المخبر بذلك كاذباً، ولما استحق الذم، فلما ذكر الله تعالى ذلك في معرض الذم علمنا أن القول بخروج أهل النار قول باطل)، كان من حقه أن لا يذكر مثل هذا الكلام، وذلك لأن مذهبه أن العفو حسن جائز من الله تعالى، وإذا كان كذلك لم يلزم من حصول العفو في هذه الأمة حصوله في سائر الأمم، وإن سلمنا أنه يلزم ذلك، لكن لم قلتم: إن القوم إنما استحقوا الذم على مجرد الإخبار بأن الفاسق يخرج من النار، بل هاهنا وجوه أخر:

أ. الأول: لعلمهم استوجبوا الذم على أنهم قطعوا بأن مدة عذاب الفاسق قصيرة قليلة، فإنه روي أنهم كانوا يقولون: مدة عذابنا سبعة أيام، ومنهم من قال بل أربعون ليلة على قدر مدة عبادة العجل.

ب. الثاني: أنهم كانوا يتساهلون في أصول الدين ويقولون بتقدير وقوع الخطأ منا فإن عذابنا قليل وهذا خطأ، لأن عندنا المخطئ في التوحيد والنبوّة والمعاد عذابه دائم، لأنه كافر، والكافر عذابه دائم.

ج. الثالث: أنهم لما قالوا ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ فقد استحقروا تكذيب محمد صلّى الله عليه وآله وسلم واعتقدوا أنه لا تأثير له في تغليظ العقاب فكان ذلك تصريحا بتكذيب محمد صلّى الله عليه وآله وسلم وذلك كفر والكافر المصر على كفره لا شك أن عذابه مخلد، وإذا كان الأمر على ما ذكرناه ثبت أن احتجاج الجبائي بهذه الآية ضعيف وتمام الكلام على سبيل الاستقصاء مذكور في سورة البقرة.

12. اختلفوا في المراد بقوله تعالى: ﴿مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾:

أ. فقيل: هو قولهم‏ ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة: 18]

ب. وقيل: هو قولهم‏ ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾

ج. وقيل: غرهم قولهم: نحن على الحق وأنت على الباطل.

13. ثم إنه تعالى لما حكى عنهم اغترارهم بما هم عليه من الجهل بيّن أنه سيجيء يوم يزول فيه ذلك الجهل، ويكشف فيه ذلك الغرور فقال‏: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾، وفي الكلام حذف، والتقدير: (فكيف صورتهم وحالهم)، ويحذف الحال كثيرا مع كيف لدلالته عليها تقول: كنت أكرمه وهو لم يزرني، فكيف لو زارني أي كيف حاله إذا زارني.. وهذا الحذف يوجب مزيد البلاغة لما فيه من تحريك النفس على استحضار كل نوع من أنواع الكرامة في قول القائل: لو زارني، وكل نوع من أنواع العذاب في هذه الآية.

14. قال تعالى: ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ﴾ ولم يقل في يوم، لأن المراد: لجزاء يوم أو لحساب يوم فحذف المضاف ودلّت اللام عليه، قال الفرّاء: اللام لفعل مضمر إذا قلت: جمعوا ليوم الخميس، كان المعنى جمعوا لفعل يوجد في يوم الخميس وإذا قلت: جمعوا في يوم الخميس لم تضمر فعلًا وأيضاً فمن المعلوم أن ذلك اليوم لا فائدة فيه إلا المجازاة وإظهار الفرق بين المثاب والمعاقب، ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ أي لا شك فيه.

15. ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾:

أ. إن حملت ما كسبت على عمل العبد جعل في الكلام حذف، والتقدير: ووفيت كل نفس جزاء ما كسبت من ثواب أو عقاب.

ب. وإن حملت ما كسبت على الثواب والعقاب استغنيت عن هذا الإضمار.

16. ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ فلا ينقص من ثواب الطاعات، ولا يزاد على عقاب السيئات.

17. قوله تعالى: ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ يستدل به القائلون بالوعيد، ويستدل به أهل السنة، ومن وافقهم القائلون بأن صاحب الكبيرة من أهل الصلاة لا يخلد في النار:

أ. أما الأولون قالوا: لأن صاحب الكبيرة لا شك أنه مستحق العقاب بتلك الكبيرة، والآية دلّت على أن كل نفس توفى عملها وما كسبت، وذلك يقتضي وصول العقاب إلى صاحب الكبيرة.. والجواب: أن هذا من العمومات، وقد تكلمنا في تمسك المعتزلة، ومن وافقهم بالعمومات.

ب. أما أهل السنة، ومن وافقهم، فإنهم يقولون: إن المؤمن استحق ثواب الإيمان فلا بد وأن يوفي عليه ذلك الثواب لقوله تعالى: ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ فإما أن يثاب في الجنة ثم ينقل إلى دار العقاب وذلك باطل بالإجماع، وإما أن يقال: يعاقب بالنار ثم ينقل إلى دار الثواب أبدا مخلدا وهو المطلوب.

18. سؤال وإشكال: لم لا يجوز أن يقال: إن ثواب إيمانهم يحبط بعقاب معصيتهم؟، والجواب: هذا باطل لأنا بينا أن القول بالمحابطة محال في سورة البقرة، وأيضاً فإنا نعلم بالضرورة أن ثواب توحيد سبعين سنة أزيد من عقاب شرب جرعة من الخمر، والمنازع فيه مكابر، فبتقدير القول بصحة المحابطة يمتنع سقوط كل ثواب الإيمان بعقاب شرب جرعة من الخمر، وكان يحيى بن معاذ يقول: ثواب إيمان لحظة، يسقط كفر سبعين سنة، فثواب إيمان سبعين سنة كيف يعقل أن يحبط بعقاب ذنب لحظة، ولا شك أنه كلام ظاهر.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾:

أ. قال ابن عباس: هذه الآية نزلت بسبب أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم دخل بيت المدراس على جماعة من يهود فدعاهم إلى الله، فقال له نعيم بن عمرو والحارث بن زيد: على أي دين أنت يا محمد؟ فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (إني على ملة إبراهيم)، فقالا: فإن إبراهيم كان يهوديا، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (فهلموا إلى التوراة فهي بيننا وبينكم)، فأبيا عليه فنزلت الآية.

ب. وذكر النقاش أنها نزلت لأن جماعة من اليهود أنكروا نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال لهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (هلموا إلى التوراة ففيها صفتي) فأبوا.

2. في هذه الآية دليل على وجوب ارتفاع المدعو إلى الحاكم لأنه دعي إلى كتاب الله، فإن لم يفعل كان مخالفا يتعين عليه الزجر بالأدب على قدر المخالف والمخالف، وهذا الحكم جار عندنا بالأندلس وبلاد المغرب وليس بالديار المصرية، وهذا الحكم الذي ذكرناه مبين في التنزيل في سورة النور في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا دُعُوا إِلَى الله وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ ـ إلى قوله ـ﴿بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾، وأسند الزهري عن الحسن أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم قال: (من دعاه خصمه إلى حاكم من حكام المسلمين فلم يجب فهو ظالم ولا حق له)، قال ابن العربي: وهذا حديث باطل، أما قوله (فهو ظالم) فكلام صحيح، وأما قوله (فلا حق له) فلا يصح، ويحتمل أن يريد أنه على غير الحق، قال ابن خويز منداد المالكي: واجب على كل من دعي إلى مجلس الحاكم أن يحيب ما لم يعلم أن الحاكم فاسق، أو يعلم عداوة من المدعي والمدعى عليه.

3. في الآية الكريمة دليل على أن شرائع من قبلنا شريعة لنا إلا ما علمنا نسخه، وإنه يجب علينا الحكم بشرائع الأنبياء قبلنا، وإنما لا نقرأ التوراة ولا نعمل بما فيها لأن من هي في يده غير أمين عليها وقد غيرها وبدلها، ولو علمنا أن شيئا منها لم يتغير ولم يتبدل جاز لنا قراءته، ونحو ذلك روي عن عمر حيث قال لكعب: إن كنت تعلم أنها التوراة التي أنزلها الله على موسى بن عمران فاقرأها، وكان صلّى الله عليه وآله وسلم عالما بما لم يغير منها فلذلك دعاهم إليها وإلى الحكم بها.. والأخبار الواردة في ذلك إن شاء الله تعالى، وقد قيل: إن هذه الآية نزلت في ذلك.

4. في قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ إشارة إلى التولي والإعراض، واغترار منهم في قولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ إلى غير ذلك من أقوالهم.

5. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم وأمته على جهة التوقيف والتعجب، أي فكيف يكون حالهم أو كيف يصنعون إذا حشروا يوم القيامة واضمحلت عنهم تلك الزخارف التي ادعوها في الدنيا، وجوزوا بما اكتسبوه من كفرهم واجترائهم وقبيح أعمالهم، واللام في قوله ﴿لِيَوْمٍ﴾ بمعنى ﴿فِي﴾، قاله الكسائي، وقال البصريون: المعنى لحساب يوم، وقال الطبري: لما يحدث في يوم. ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ فيه تعجيب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم ولكل من تصح منه الرؤية من حال هؤلاء، وهم: أحبار اليهود، والكتاب: التوراة، وتنكير النصيب للتعظيم، أي: نصيبا عظيما، كما يفيده مقام المبالغة، ومن قال إن التنكير للتحقير فلم يصب، فلم ينتفعوا بذلك، وذلك بأنهم‏ ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ الذي أوتوا نصيبا منه وهو التوراة ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ والحال معرضون عن الإجابة إلى ما دعوا إليه مع علمهم به واعترافهم بوجوب الإجابة إليه.

2. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى ما مر من التولّي والإعراض بسبب‏ ﴿بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ وهي مقدار عبادتهم العجل، وقد تقدم تفسير ذلك: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ من الأكاذيب التي من جملتها هذا القول.

3. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ هو رد عليهم وإبطال لما غرهم من الأكاذيب، أي: فكيف يكون حالهم إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه وهو يوم الجزاء الذي لا يرتاب مرتاب في وقوعه؟، فإنهم يقعون لا محالة، ويعجزون عن دفعه بالحيل والأكاذيب.

4. ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ أي: جزاء ما كسبت، على حذف المضاف‏ ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ بزيادة ولا نقص، والمراد: كل الناس المدلول عليهم بكل نفس قال الكسائي: اللام في قوله: ﴿لِيَوْمٍ﴾ بمعنى: في، وقال البصريون: المعنى: لحساب يوم، وقال ابن جرير الطبري: المعنى: لما يحدث في يوم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ﴾ التوراة، والمراد بهم أحبار اليهود ﴿يُدْعَوْنَ﴾ إِلى‏ كِتابِ اللهِ وهو القرآن ﴿لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ استبعاد لتوليهم بعد علمهم أن الرجوع إلى كتاب الله واجب، إذ قامت عليهم الحجج الدالة على تنزيله ﴿وهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ حال من فريق، أي معرضون عن قبول حكمه، أو اعتراض، أي وهم قوم ديدنهم الإعراض عن الحق، والإصرار على الباطل.

2. من المفسرين من حمل قوله تعالى: ﴿يُدْعَوْنَ إِلى‏ كِتابِ اللهِ﴾ على التوراة، وأن الآية إشارة إلى‏ قصة تحاكم اليهود إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم لما زنى منهم اثنان، فحكم عليهما بالرجم، فأبوا وقالوا: لا نجد في كتابنا إلا التحميم، فجيء بالتوراة فوجد فيها الرجم، فرجما، فغضبوا فشنع عليهم بهذه الآية.

3. قال بعض المفسرين: وللآية ثمرتان:

أ. الأولى: أن من دعي إلى كتاب الله وإلى ما فيه من شرع وجب عليه الإجابة، وقد قال العلماء: يستحب أن يقول سمعا وطاعة، لقوله تعالى: ﴿إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دُعُوا إِلَى اللهِ ورَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنا وأَطَعْنا وأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [النور: 51]

ب. الثانية: أن الإسلام ليس بشرط في الإحصان، لأنه صلّى الله عليه وآله وسلم رجم اليهوديين، ونزلت الآية مقررة له على القول بذلك.

4. ﴿ذلِكَ﴾ إشارة إلى التولي والإعراض ﴿بِأَنَّهُمْ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُوداتٍ﴾ أي بسبب تسهيلهم أمر العقاب على أنفسهم ﴿وغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ﴾ من قولهم ذلك، وفي التعبير بالغرور والافتراء إعلام بأن ما حدّثوا به أنفسهم وسهلوه عليها تعلل بباطل وتطمّع بما لا يكون.

5. ثم رد قولهم المذكور، وأبطل ما غرهم باستعظام ما أعدّ لهم، وتهويله، وأنهم يقعون فيما لا حيلة لهم في دفعه بقوله: ﴿فَكَيْفَ﴾ يصنعون، وكيف تكون حالتهم ﴿إِذا جَمَعْناهُمْ لِيَوْمٍ﴾ أي في يوم ﴿لا رَيْبَ فِيهِ﴾ أي لا شك، وهو يوم القيامة ﴿ووُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ﴾ أي جزاء ما عملت من خير أو شر ﴿وهُمْ لا يُظْلَمُونَ﴾ الضمير لكل نفس على المعنى، لأنه في معني كل إنسان، أي لا يظلمون بزيادة عذاب، أو بنقص ثواب، ثم علّم تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم كيف يدعوه ويمجده بقوله.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ تعجيب له صلّى الله عليه وآله وسلم أو لكلِّ من يصلح له، ﴿إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا﴾ بعضًا، وذكره بلفظ النصيب إشعارا بكمال اختصاصه بهم، وأنَّه حقٌّ من حقوقهم، ﴿مِّنَ الْكِتَابِ﴾ أي: هو الكتاب، وهو التوراة، أو بعضا من جنس كُتُبِ الله، فيشمل التوراة وغيرها، قيل: أو جاء من الكتاب الذي هو اللَّوح المحفوظ، وعلى هذين فالتنكير تعظيم، ويجوز أن يكون تحقيرا، ووجهه أنَّه ولو لم يكن معهم إِلَّا نصيب قليل ينقادون به لأمر الله لو استعملوا عقولهم فكيف لو كان لهم كثير؛ وفيه أنَّ المقام لتقبيحهم لا لبيان أنَّ القليل منه كاف، ولو كان وجه هو ما ذكرته، قلت: أو بعضا من علم التوراة لأنَّهم لا يدركون كلَّ علمها، وإنَّما عَلِمَه كلَّه اللهُ، وكأنَّه قيل: ما شأن هؤلاء المؤتين نصيبا من الكتاب؟ فاستأنف جوابا بقوله: ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللهِ﴾ القرآن كما هو اصطلاح الشرع، وذلك أنَّهم علموا أنَّه القرآن ولو أنكروه بألسنتهم، أو هذه الجملة حال، والداعي سيِّدنا محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلم ، أو بعض اليهود راجيا أن لا يكون الرجم في القرآن، أو كتَاب الله: التوراة، وهو أوفق لقوله: ﴿أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ﴾، والدعوة إلى التوراة دعوة إلى القرآن لكونه مصدِّقا لها، ومن جملة ما أوتوا من علومها وأحكامها نعوت النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم وحقِّيَّة الإسلام.

2. سبب النزول: دخل صلّى الله عليه وآله وسلم مدرسة لليهود فقال له نعيم بن عمرو، والحارث بن زيد: على أيِّ دين أنت؟ فقال: (على دين إبراهيم)، فقالا له: إنَّ إبراهيم كان يهوديًّا، فقال: (هلمَّا إلى التوراة فإنَّها بيننا وبينكم)، فأبيا، فنزل قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَىٰ كِتَابِ اللهِ﴾

3. ﴿لِيَحْكُمَ﴾ أي: الكتاب، أو الله، ﴿بَيْنَهُمْ﴾ فيما اختلفوا فيه من الرجم، أو بينهم وبين الرسول في إبراهيم، أو بين من لم يسلم وبين من أسلم منهم، والوعيد لمن لم يسلم، ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ﴾ بأبدانهم عن مجلسه صلّى الله عليه وآله وسلم ﴿وَهُم مُّعْرِضُونَ﴾ بقلوبهم عن حكمه.

4. سبب النزول: وروي أنَّ أهل خيبر كرهوا رجم رجل وامرأة منهم زنيا لشرفهما، فترافعوا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم رجاء لرخصة، فأمر برجمهما، فقال النعمان بن أوفى وعديُّ بن عمْرو: جُرْتَ عليهما يا محمَّد، فقال صلّى الله عليه وآله وسلم : (بيننا التوراة)، قالوا: أنصفت، فقال: (مَن أعلمُكُم بالتوراة؟)، قالوا: أعور يسكن فدك يسمَّى عبد الله بن صوريا، فأرسلوا إليه، فجاء المدينة، وقد وصفه جبريل عليه السلام  له صلّى الله عليه وآله وسلم فقال: (أنت ابن صوريا؟)، فقال: نعم، فقال: (أنت أعلم اليهود بالتوراة؟) فقال: كذلك يزعمون، فدعا صلّى الله عليه وآله وسلم بالتوراة، وقال له: (اِقرأ)، وَلَمَّا أتى على آية الرجم وضع يده عليها وقرأ ما بعدها، فقال: عبد الله بن سلام: يا رسول الله، قد جاوزها، ثمَّ قام ورفع كفَّه عنها، وقرأها على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وعلى اليهود وفيها: (إنَّ المحصن والمحصنة إذا زنيا وقامت عليهما البيِّنة رجما، وإن كانت المرأة حبلى تُرُبِّص بها حتَّى تضع ما في بطنها)، فأمر صلّى الله عليه وآله وسلم بهما فرجما وليست حبلى، وقال صلّى الله عليه وآله وسلم : (إِنَّمَا أحكم بكتابكم)، أي: إِنَّمَا أحكم بما ثبت فيه ولم ينسخ؛ لأنَّه موافق لِمَا في كتاب الله إليَّ، وليس المُرَاد: إنِّي تركت ما أوحي إليَّ، بل حكمت بما أوحي إليَّ، وهو نصُّ كتابكم، وَلَمَّا رُجما غضبت اليهود لذلك غضبا شديدا فنزلت الآية: ﴿ألَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ﴾ إلخ؛ فالخلاف بين عبد الله بن صوريا ومن معه وبين عبد الله بن سلام مع النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم ، أو بين أحدهما معهم أيرجمان أم يسخَّمان، وبينه صلّى الله عليه وآله وسلم وبينهم في إبراهيم أيهوديٌّ ـ حاشاه ـ أم حنيف مسلم؟.

5. ﴿ذَالِكَ﴾ أي: ما ذكر من التولِّي والإعراض، ﴿بِأَنَّهُمْ﴾ بسبب أنَّهم تساهلوا في العقاب كما قال الله تعالى : ﴿قَالُواْ﴾ اعتقدوا وتلفَّظوا على طبق اعتقادهم، ﴿لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ﴾ ندخلُها جزما من أجل عبادة آبائنا العجل، تطهِّرنا من عبادتهم ومن ذنوبنا، فلا فائدة في اتِّباع حكم محمَّد، مع أنَّا داخلونها جزما وخارجون منها بعد الأيَّام المعدودات: أربعين يوما عدد أيَّام عبادة آبائهم العجل، أو سبعة أيَّام عدد الأسبوع، وزعموا أنَّ مدَّة الدنيا سبعة آلاف عام يوم لألف، ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ﴾ أي: كونهم يفترون؛ أو ما كانوا يفترونه مِنْ خروجهم منها بعد الأيَّام المعدودات، أو مِن أنَّ آباءَهم الأنبياء يشفعون لهم كلِّهم: من كان الأنبياء آباءهم، ومن ليسوا بآبائهم، ولا شفاعة لهم البتَّة، أو مِنْ قولِهِم: ﴿نَحْنُ أَبْنَآؤُاْ اللهِ وَأَحِبَّآؤُهُ﴾ [سورة المائدة: 18]، أو من كان ذرِّية نبيء شفع له نبيئه ومن لم يكن خرج بعد الأيَّام، أو مِنْ دعوى أنَّ الله تعالى وعد يعقوب أن لا يعذِّب أولاده إِلَّا تحلَّة القسم، وفيه أنَّه لا عذاب في تلك التحلَّة، بل الورود إمَّا رؤيتها كما هو الحقُّ، ويزيد الشقيُّ بالعذاب وهو الحقُّ، وإمَّا دخولها بلا عذاب للسعيد فيخرج.

6. ﴿فَكَيْفَ﴾ حالهم هي حال فظيعة لا يحيط بها إِلَّا الواحد القهَّار، ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ﴾ في يوم؛ أو لقضاء يوم؛ أو جزاء يوم؛ ﴿لَّا رَيْبَ فِيهِ﴾ واضح لا يستحقُّ الشكَّ فيه ولا في وقوع ما فيه، ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ﴾ صالحة أو عاصية، ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ أي: جزاء ما كسبت، أو أراد بما كسبت الجزاء، لأنَّه سببه، أو ﴿وُفِّيَتْ﴾ إلخ مجاز عقليٌّ، روي أنَّ أوَّل راية ترفع يوم القيامة من رايات الكفَّار راية اليهود، فيفضحهم الله تعالى على رؤوس الأشهاد، ثمَّ يأمر بهم إلى النار، ﴿وَهُمْ﴾ أي: كلُّ نفس، أي: كلُّ أحد، ﴿لَا يُظْلَمُونَ﴾ بنقص ثوابٍ، بل يُزاد، ولا بزيادة عذاب.

7. والكبائر محبطة للأعمال، فالفاسق خالد في النار كالمشرك إذ وُفِّيَ جزاء إصراره المبطل لعمله.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان سابق الكلام في تقرير التوحيد وإقامة الدلائل عليه وعلى الحشر وبيان ثواب العاملين، وقيام الحجة على المعاندين؛ لأن البلاغ قد أوضح المحجة للناس، فإن أسلموا فقد اهتدوا وإن تولوا فحسابهم على الله تعالى، ثم ذكر أشد ما كان من أهل الكتاب الذين تولوا عن الدعوة من قبل إذ كانوا يقتلون الأنبياء والآمرين بالقسط، وفي ذلك تسلية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم وكان يحزنه إعراضهم؛ ولذلك التفت إلى خطابه بأعجب شأنهم في الدين لذلك العهد فقال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾

2. أخرج ابن أبي حاتم وابن المنذر عن عكرمة عن ابن عباس قال: دخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم بيت المدراس على جماعة من يهود فدعاهم إلى الله، فقال له نعيم بن عمرو والحارث بن زيد: على أي دين أنت يا محمد؟ قال: على ملة إبراهيم ودينه، قالا: فإن إبراهيم كان يهوديا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: فهلما إلى التوراة فهي بيننا وبينكم، فأنزل الله: ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب إلى قوله: يفترون ذكر هذا التخريج السيوطي في لباب النقول وأخرجه أيضا ابن جرير في تفسيره، فكتاب الله الذي يدعون إليه هو التوراة على هذا الوجه، قال ابن جرير: وقيل بل ذلك كتاب الله الذي أنزله على محمد، وإنما دعيت طائفة منهم إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم ليحكم بينهم بالحق فأبت، روي ذلك عن قتادة وابن جريج ورجح الأول، ومعناه: ألم تر يا محمد إلى هؤلاء الذين تعجب لعدم إيمانهم بك على وضوح ما جئت به كيف يعرضون عن العمل بالكتاب الذي يؤمنون به إذا لم يوافق أهواءهم؟

3. وقائع الأحوال في عصر التنزيل تتفق مع كل من القولين، فقد كانوا يتولون عن حكم التوراة إذا خالف أهواءهم كما يفعل أهل كل دين في طور انحلال الدين وضعفه، وكانوا ربما تحاكموا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم عازمين على قبول حكمه، حتى إذا كان على غير ما أحبوا خالفوه، كما فعلوا يوم زنا بعض أشرافهم وحكموه فحكم بينهم بمثل حكم كتابهم فتولوا وأعرضوا عن قبول حكمه؛ لأنهم إنما فزعوا إليه ليخفف عنهم.

4. ﴿أُوتُوا نَصِيبًا﴾ علم ما هو تفسيره المختار عندنا فيما تقدم أول السورة من تفسير التوراة والإنجيل، وقال محمد عبده في تفسير هذه الآية: إنه مبين لقوله تعالى: ﴿أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ وهو بمعنى: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ فالنصيب عبارة عن تمسكهم بالألفاظ بتعظيمها وتعظيم ما تكتب فيه مع عدم العناية بالمعاني بفقهها والعمل بها، ولك أن تقول: إن ما يحفظونه من الكتاب هو جزء من الكتاب الذي أوحاه الله إليهم (أو قال الكتب) وقد فقدوا سائره وهم مع ذلك لا يقيمونه بحسن الفهم له والتزام العمل به، ولا غرابة في فقد بعض الكتاب؛ فالكتب الخمسة المنسوبة إلى موسى عليه السلام التي يسمونها التوراة لا دليل على أنه هو الذي كتبها ولا هي محفوظة عنه، بل قام الدليل عند الباحثين من الأوربيين على أنها كتبت بعده بمئات من السنين (أراه قال خمسمائة سنة) وكذلك يقال في سائر الكتب المنسوبة إلى الأنبياء في المجموع الذي يسمونه (الكتاب المقدس).. ولا تعرف اللغة التي كتبت بها التوراة أول مرة، ولا دليل على أن موسى عليه السلام كان يعرف اللغة العبرانية وإنما كانت لغته مصرية، فأين هي التوراة التي كتبها بتلك اللغة ومن ترجمها عنها؟

5. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ فللتراخي فيه وجهان أحدهما: استبعاد توليهم لأنه خلاف الأصل الذي يكون عليه المؤمن، ثانيهما: أنهم إذا دعوا إلى حكم الكتاب يتولى ذلك الفريق بعد تردد وترو في القبول وعدمه، وكان من مقتضى الإيمان ألا يتردد المؤمن في إجابة الدعوة إلى حكم كتابه الذي هو أصل دينه، أورده محمد عبده وقال: على أنهم لم يكتفوا بالتردد حتى تولوا بالفعل، ولم يكن التولي عرضا حدث لهم بعد أن كانوا مقبلين على الكتاب خاضعين لحكمه في كل حال وآن، بل هو وصف لهم لازم، بل اللازم لهم ما هو شر منه وهو الإعراض عن كتاب الله في عامة أحوالهم، فجملة ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ ليست مؤكدة للتولي ـ كما قيل ـ بل هي مؤسسة لوصف الإعراض الذي هو أبلغ منه، وإنما قال: ﴿فَرِيقٌ مِنْهُمُ﴾ لأن هذا الوصف ليس عاما لكل فرد منهم، بل كان منهم ﴿أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾، ومنهم الذين آمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلم.. وهذا مما عهدنا في أسلوب القرآن من تحديد الحقائق والاحتراس في الحكم على الأمم، فتارة يحكم على فريق منهم في مقام بيان شئونهم وتارة يحكم على أكثرهم، وإذا أطلق الحكم في بعض الآيات يتبعه بالاستثناء الأقل كقوله: ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ﴾

6. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ روى جرير وغيره من المفسرين أن بعض اليهود قالوا ذلك، وأن هذه الأيام المعدودات هي أربعون يوما مدة عبادتهم العجل، وقال محمد عبده: إنه لم يثبت في عدد هذه الأيام شيء، وليس في كتب اليهود التي في أيديهم وعد بالآخرة ولا وعيد، فكل ما وعدت به على العمل بالكتاب هو الخير والخصب والسلطة في الأرض، وما أوعدت به هو سلب هذه النعم وتسليط الأمم عليهم، ولكن الإسلام بين لنا أن كل نبي أمر بالإيمان باليوم الآخر ووعد وأوعد، فهذا هو الحق سواء أوجد في كتبهم أم لم يوجد، يعني أننا نعد هذا مما أضاعوه ونسوه على ما بينا في تفسير التوراة والإنجيل، قال والجملة عبارة عن استسهال العقوبة والاستخفاف بها اتكالا على اتصال نسبهم بالأنبياء واعتمادا على مجرد الانتساب إلى الدين، وكانوا يعتقدون أن ذلك كاف في نجاتهم، ومن استخف بوعيد الدين زاعما أنه خفيف في نفسه أو أنه غير واقع بمن يستحقه حتما تزول حرمة الأوامر والنواهي من نفسه فيقدم على ارتكاب المحارم بلا مبالاة ويتهاون في الطاعات المحتمة، وهكذا شأن الأمم عندما تفسق عن دينها وتنتهك حرماته، ظهر في اليهود ثم في النصارى ثم في المسلمين.

7. لعل المراد بعبارة الآية أنهم كانوا يعتقدون أن الإسرائيلي إذا عوقب فإن عقوبته لا تكون إلا قليلة كما هو اعتقاد أكثر المسلمين اليوم، إذ يقولون: إن المسلم المرتكب لكبائر الإثم والفواحش إما أن تدركه الشفاعات، وإما تنجيه الكفارات، وإما أن يمنح العفو والمغفرة بمحض الفضل والإحسان، فإن فاته كل ذلك عذب على قدر خطيئته ثم يخرج من النار ويدخل الجنة، وأما المنتسبون إلى سائر الأديان فهم خالدون في النار كيفما كانت حالهم ومهما كانت أعمالهم، والقرآن لا يقيم للانتساب إلى دين ما وزنا، وإنما ينوط أمر النجاة من النار والفوز بالنعيم الدائم في دار القرار بالإيمان الذي وصفه، وذكر علامات أهله وصفاتهم، وبالأعمال الصالحة والأخلاق الفاضلة مع التقوى وترك الفواحش ما ظهر منها وما بطن، وأما المغفرة فهي خاصة في حكم القرآن بمن لم تحط به خطيئته، وأما من أحاطت به حتى استغرقت شعوره ورانت على قلبه فصار همه محصورا في إرضاء شهوته ولم يبق للدين سلطان على نفسه فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون؛ لهذا يحكم هذا الكتاب الحكيم بأن من يجعل الدين جنسية وينوط النجاة من النار بالانتساب إليه أو الاتكال على من أقامه من السلف فهو مغتر بالوهم مفتر يقول على الله بغير علم، كما قال هنا: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أي بما زعموا من تحديد مدة العقوبة للأمة في مجموعها، وهذا من الافتراء الذي كان منشأ غرورهم في دينهم، ومثله لا يعرف بالرأي ولا بالفكر؛ لأنه من أمر عالم الغيب فلا يعرف إلا بوحي من الله، وليس في الوحي ما يؤيده ولا يوثق به إلا بعهد من الله عز وجل، ولا عهد بهذا وإنما عهد الله هو ما سبق في سورة البقرة ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

8. ثم توعدهم تعالى على هذا الافتراء بقوله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ أي فكيف يكون حالهم إذا جمعناهم لجزاء يوم لا ريب في مجيئه، وهو يوم الدين ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ بأن رأت ما عملته محضرا موفى لا نقص فيه، فكان منشأ الجزاء ومناط السعادة أو الشقاء، دون الانتماء إلى دين كذا ومذهب كذا أو الانتساب إلى فلان وفلان من النبيين والصالحين، ألا إنهم يرون يومئذ أن الجزاء يكون بشيء من داخل نفوسهم لا من شيء خارج عنها، يكون بما أحدثته أعمالهم فيها من الصفات الحسنة أو القبيحة ومقدرة بقدر ذلك، ويرون أن الناس سواء في هذا الجزاء لا امتياز فيه بين الشعوب وإن سمي بعضها بشعب الله، ولا بين الأفراد وإن لقبوا أنفسهم بأبناء الله، بل يرون هنالك العدل الأكمل؛ ولذلك قال: ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ أي الناس المشار إليهم بلفظ كل نفس أي لا ينقص من جزاء أحد بما كسب شيء وإن كان مثقال ذرة.

9. قال المفسرون في هذه الجملة كلمة أحب التنبيه على ما فيها، قالوا: فيها دليل على أن العبادة لا تحبط، وأن المؤمن لا يخلد في النار؛ لأن توفية جزاء إيمانه وعمله لا تكون في النار ولا قبل دخولها، فإذن هي بعد الخلاص منها، والعبارة للبيضاوي ونقلها أبو السعود كعادته، وأقول: إن الكسب هنا ليس خاصا بالعبادة والإيمان، بل هو عام شامل لكل ما عمله العبد من خير، فإذا أرادوا أن الآية تدل على أنه لا بد من الجزاء على الكسب ـ كما هو ظاهر الآية ـ لزمهم أن الكافر إذا أحسن في بعض الأعمال ـ ولا يوجد أحد من البشر لا يحسن عملا قط ـ وجب أن يجازى عليه وهم لا يقولون بذلك؛ ولذلك خصصوا وأخرجوا الآية عن ظاهرها، وإذا نحن جمعنا بين هذه الآية التي وردت ردا لقول الذين زعموا أنهم لن تمسهم النار إلا أياما معدودة وآية البقرة التي وردت في ذلك أيضا علمنا أن مراد الله في الجزاء على كسب الإنسان بحسبه، وهو أن العبرة بتأثير العمل في النفس، فإذا كان أثره السيئ قد أحاط بعلمها وشعورها واستغرق وجدانها كانت خالدة في النار؛ لأن العمل السيئ لم يدع للإيمان أثرا صالحا فيها يعدها لدار الكرامة، بل جعلها من أهل دار الهوان بطبعها، وإذا لم يصل إلى هذه الدرجة بأن غلب عليها تأثير العمل الصالح أو استوى الأمران، فكانت بين بين جوزيت على كل بحسب درجته كما قررناه آنفا، وليس عندنا شيء عن محمد عبده في هذه الآية ولكن ما قلناه موافق لما قرره في سورة البقرة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر الله تعالى مقابح أعمال اليهود من توليهم عند الدعوة، وقتلهم الأنبياء والآمرين بالقسط، ليبين لرسوله أن إعراضهم عن دعوته ليس ببدع ولا غريب فيهم، فذلك ديدنهم ودأبهم مع الأنبياء السالفين، فلا تذهب نفسه عليهم حسرات، ولا يحزنه إعراضهم ـ انتقل إلى خطاب رسوله ذاكرا أعجب شأن من شئونهم في الدين لذلك العهد وهو أنهم لا يقبلون التحاكم إلى كتابهم، وإذا دعوا إلى ذلك أعرضوا، ثم أردفه ذكر سبب هذا وهو أنهم اغتروا باتصال نسبهم بالأنبياء، وظنوا أن ذلك كاف في نجاتهم فأصبحوا لا يبالون بارتكابهم للمعاصي ولا باجتراح الآثام، ثم رد عليهم بأن الجزاء على الأعمال لا على مقدار الأنساب رفعة وضعة.

2. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أي ألم تر إلى هؤلاء الذين تستحق أن تعجب لهم من اليهود ـ كيف يعرضون عن العمل بالكتاب الذي يؤمنون به إذا لم يوافق أهواءهم؟ وهذا دأب أرباب الديانات في طور انحلالها واضمحلالها، وقد كانوا يتحاكمون إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وهم ماضو العزيمة على قبول حكمه حتى إذا جاء على غير ما أحبوا خالفوه ونكصوا على أعقابهم، فقد زنى بعض أشرافهم وحكّموه فحكم بينهم بمثل حكم كتابهم فتولّوا وأعرضوا عن قبول حكمه، إذ هم إنما فزعوا إليه ليخفف عنهم.

3. ﴿نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ هو ما يحفظونه من الكتاب الذي أوحاه الله إليهم وقد فقدوا سائره، وهم لا يحسنون فهمه ولا يلتزمون العمل به، فهذه الكتب الخمسة التي تسمى بالتوراة وتنسب إلى موسى عليه السلام، لا يوجد دليل على أنه هو الذي كتبها، إذ ليست محفوظة حتى يمكن الحكم عليها، بل قام الدليل لدى بعض الباحثين من الأوربيين على أنها كتبت بعده بخمسمائة سنة، كما لا تعرف اللغة التي كتبت بها أول مرة، ولا دليل على أن موسى كان يعرف اللغة العبرية، وإنما كانت لغته المصرية، فأين التوراة التي كتبها بتلك اللغة، ومن ترجمها؟

4. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أي إنهم إذا دعوا إلى حكم الكتاب تتولى طائفة منهم بعد تردد وجذب ودفع، وقد كان من دواعي الإيمان به ألا يترددوا في إجابة الدعوة إليه، إذ هو أصل دينهم، وعليه بنيت عقيدتهم، وفي هذا إيماء إلى أن هذا التولي لم يكن عارضا يرجى زواله، بل ذلك دأبهم في عامة أحوالهم، وإنما جيء بكلمة ﴿فَرِيقٌ﴾ للإشارة إلى أن هذا التولي لم يكن وصفهم جميعا فقد كان منهم طائفة يهدون بالحق، ومنهم من آمن بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلم.

5. ثم ذكر أسباب هذا التولي فقال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ أي إن ذلك الإعراض والتولي إنما حدث لهم بسبب هذا القول الذي رسخ اعتقادهم له، فلم يبالوا معه بارتكاب المعاصي والذنوب.

6. خلاصة ذلك ـ إنهم استخفوا بالعقوبة واستسهلوها اتكالا على اتصال نسبهم بالأنبياء، واعتمادا على مجرد الانتساب إلى هذا الدين، واعتقدوا أن هذا كاف في نجاتهم، ومن استخفّ بوعيد الله زعما منه أنه غير نازل حتما بمن يستحقه ـ تزول من نفسه حرمة الأوامر والنواهي، فيقدم بلا مبالاة على انتهاك حرمات الدين، ويتهاون في أداء الطاعات، وهكذا شأن الأمم حين تفسق عن دينها ولا تبالي باجتراح السيئات، وقد ظهر ذلك في اليهود ثم في النصارى ثم في المسلمين، فإن كثيرا من المسلمين اليوم يعتقدون أن المسلم المرتكب لكبائر الإثم والفواحش إما أن تدركه الشفاعات أو تنجيه الكفارات، وإما أن يمنح العفو والمغفرة إحسانا من الله وفضلا، فإن فاته ذلك عذب على قدر خطيئته ثم يخرج من النار ويدخل الجنة، وأما المنتسبون إلى سائر الأديان فهم خالدون في النار مهما كانت أعمالهم.

7. القرآن قد ناط أمر الفوز والنجاة من النار بالإيمان الذي ذكر الله علاماته وصفات أهله، وبالعمل الصالح والخلق الفاضل، وترك الفواحش ما ظهر منها وما بطن كما جعل المغفرة لمن لم تحط به خطيئته، أما الذين صار همهم إرضاء شهواتهم، ولم يبق للدين سلطان على نفوسهم فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون.

8. المراد بالأيام المعدودات هي أربعون يوما وهى مدة عبادتهم للعجل، وقال محمد عبده: إنه لم يثبت في عدد هذه الأيام شيء.

9. الخلاصة ـ إن مثل هذا التحديد للعقوبة من الافتراء الذي كان منشأ غرورهم إذ هو مما لا يعرف بالرأي ولا بالفكر، بل بالوحى من الله، والعهد منه كما قال في سورة البقرة: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ الله عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ الله عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾

10. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ أي فكيف يصنعون إذا جمعناهم للجزاء في يوم لا ريب فيه؟ وفي هذا الاستفهام تهويل لما سيكون، واستعظام لما أعدّ لهم، وأنهم سيقعون فيما لا حيلة في دفعه والخلاص منه، وأن ما حدّثوا به أنفسهم وسهلوه عليها بتعللاتهم وأباطيلهم تطمّع بما لا يكون.

11. ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ أي ورأت كل نفس ما عملت من خير أو شر محضرا لا نقص فيه، ثم جوزيت عليه وكان منشأ سعادتها أو شقائها، ولا يفيدهم الانتماء إلى دين معين أو مذهب خاصّ، إذ لا امتياز لشعب على شعب وإن تسمى بعضهم بشعب الله، ولا بين الأشخاص وإن لقبوا أنفسهم بأبناء الله، فإن الجزاء يومئذ إنما يكون بما في داخل الصدور لا بما في خارجها، وبما أحدثته الأعمال فيها من صفات حسنة أو قبيحة.

12. ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ فهناك العدل الكامل، فلا ينقص أحد من جزاء ما كسب ولا يزاد في عذابه شيء، والعبرة حينئذ بتأثير العمل في النفس، فإذا كان أثره السيئ قد أحاط بها، واستغرق وجدانها، كانت خالدة في النار، لأن عملها لم يدع للإيمان‏ أثرا صالحا يعدّها لدار الكرامة، وإن لم يبلغ هذا القدر بأن غلب عليها العمل الصالح، أو استوى الأمران، جوزيت على كل بحسب درجته ومقداره.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنه سؤال التعجيب والتشهير من هذا الموقف المتناقض الغريب، موقف الذين أوتوا نصيبا من الكتاب، وهو التوراة لليهود ومعها الإنجيل للنصارى، وكل منهما (نصيب) من الكتاب باعتبار أن كتاب الله هو كل ما أنزل على رسله، وقرر فيه وحدة ألوهيته ووحدة قوامته، فهو كتاب واحد في حقيقته، أوتي اليهود نصيبا منه، وأوتي النصارى نصيبا منه، وأوتي المسلمون الكتاب كله باعتبار القرآن جامعا لأصول الدين كله، ومصدقا لما بين يديه من الكتاب.. سؤال التعجيب من هؤلاء ﴿الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾.. ثم هم يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم في خلافاتهم، وليحكم بينهم في شئون حياتهم ومعاشهم، فلا يستجيبون جميعا لهذه الدعوة، إنما يتخلف فريق منهم ويعرض عن تحكيم كتاب الله وشريعته، الأمر الذي يتناقض مع الإيمان بأي نصيب من كتاب الله؛ والذي لا يستقيم مع دعوى أنهم أهل كتاب: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾

2. هكذا يعجب الله من أهل الكتاب حين يعرض بعضهم ـ لا كلهم ـ عن الاحتكام إلى كتاب الله في أمور الاعتقاد وأمور الحياة، فكيف بمن يقولون: إنهم مسلمون، ثم يخرجون شريعة الله من حياتهم كلها، ثم يظلون يزعمون أنهم مسلمون! إنه مثل يضربه الله للمسلمين أيضا كي يعلموا حقيقة الدين وطبيعة الإسلام؛ ويحذروا أن يكونوا موضعا لتعجيب الله وتشهيره بهم، فإذا كان هذا هو استنكار موقف أهل الكتاب الذين لم يدّعوا الإسلام، حين يعرض فريق منهم عن التحاكم إلى كتاب الله، فكيف يكون الاستنكار إذا كان‏ ﴿الْمُسْلِمُونَ﴾ هم الذين يعرضون هذا الإعراض.. إنه العجب الذي لا ينقضي، والبلاء الذي لا يقدر، والغضب الذي ينتهي إلى الشقوة والطرد من رحمة الله! والعياذ بالله!

3. ثم يكشف الله تعالى عن علة هذا الموقف المستنكر المتناقض: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾، هذا هو السبب في الإعراض عن الاحتكام إلى كتاب الله؛ والتناقض مع دعوى الإيمان ودعوى أنهم أهل كتاب.. إنه عدم الاعتقاد بجدية الحساب يوم القيامة، وجدية القسط الإلهي الذي لا يحابي ولا يميل، يتجلى‏ هذا في قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، وإلا فلما ذا لا تمسهم النار إلا أياما معدودات؟ لماذا وهم ينحرفون أصلا عن حقيقة الدين وهي الاحتكام في كل شيء إلى كتاب الله؟ لماذا إذا كانوا يعتقدون حقا بعدل الله؟ بل إذا كانوا يحسون أصلا بجدية لقاء الله؟ إنهم لا يقولون إلا افتراء، ثم يغرهم هذا الافتراء: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾

4. حقا إنه لا يجتمع في قلب واحد جدية الاعتقاد بلقاء الله، والشعور بحقيقة هذا اللقاء، مع هذا التميع في تصور جزائه وعدله، وحقا إنه لا يجتمع في قلب واحد الخوف من الآخرة والحياء من الله، مع الإعراض عن الاحتكام إلى كتاب الله، وتحكيمه في كل شأن من شئون الحياة.

5. مثل أهل الكتاب هؤلاء مثل من يزعمون اليوم أنهم مسلمون، ثم يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم فيتولون ويعرضون، وفيهم من يتبجحون ويتوقحون، ويزعمون أن حياة الناس دنيا لا دين! وأن لا ضرورة لإقحام الدين في حياة الناس العملية وارتباطاتهم الاقتصادية والاجتماعية، بل العائلية، ثم يظلون بعد ذلك يزعمون أنهم مسلمون! ثم يعتقد بعضهم في غرارة بلهاء أن الله لن يعذبهم إلا تطهيرا من المعاصي، ثم يساقون إلى الجنة! أليسوا مسلمين؟ إنه نفس الظن الذي كان يظنه أهل الكتاب هؤلاء، ونفس الغرور بما افتروه ولا أصل له في الدين.. وهؤلاء وأولئك سواء في تنصلهم من أصل الدين، وتملصهم من حقيقته التي يرضاها الله: الإسلام.. الاستسلام والطاعة والاتباع، والتلقي من الله وحده في كل شأن من شئون الحياة:

6. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾؟ كيف؟ إنه التهديد الرعيب الذي يشفق القلب المؤمن أن يتعرض له وهو يستشعر جدية هذا اليوم وجدية لقاء الله، وجدية عدل الله؛ ولا يتميع تصوره وشعوره مع الأماني الباطلة والمفتريات الخادعة.. وهو بعد تهديد قائم للجميع.. مشركين وملحدين، وأهل كتاب ومدعي إسلام، فهم سواء في أنهم لا يحققون في حياتهم الإسلام! ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾.. وجرى العدل الإلهي مجراه؟

7. ﴿وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ بلا ظلم ولا محاباة؟ ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾.. كما أنهم لا يحابون في حساب الله؟ سؤال يلقى ويترك بلا جواب.. وقد اهتز القلب وارتجف وهو يستحضر الجواب!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الذين أوتوا نصيبا من الكتاب، هم اليهود، وعلماء اليهود خاصة، والنصيب من الكتاب هو جزء وبعض منه، وذلك أن الكتاب الذي في أيديهم، وهو التوراة، ليس هو كل كتاب الله، إذ حرّفوا فيه، وبدّلوا وحذفوا، وأضافوا، فما بقي من كتاب الله في أيديهم هو بعض من كلّ.

2. في قوله تعالى: ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ تنويه بشأن القران الكريم، وأنه كتاب الله، الذي يستحق أن يضاف إلى اسمه الكريم، حيث ظل ـ وسيظل أبدا ـ محتفظا بالصورة التي نزل عليها دون أن يمسه تبديل أو تحريف.. مصداقا لقوله تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾

3. هؤلاء الذين أوتوا نصيبا من الكتاب، وحظا من العلم، حين يدعون إلى القرآن الكريم ليقضى بينهم فيما اختلفوا فيه، وليريهم الوجه الصحيح من الكتاب الذي بين أيديهم، ـ يأبون أن يسمعوا، ﴿ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ الله قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ﴾

4. في قوله تعالى: ﴿يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ تصوير لحالهم التي استقبلوا بها دعوة داعيهم إلى كتاب الله، وأنهم على خلاف مبيّت على الإعراض عن القرآن، والاستماع إليه، والنزول على حكمه، فإذا سمعوا هذه الدعوة الكريمة الموجهة إليهم أعطوها ظهورهم، منصرفين عنها، حاملين معهم عقدة الإعراض والخلاف التي انعقدت عليها قلوبهم.

5. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ هذا التمادي في الضلال، والإعراض عن آيات الله، وعدم التوقف للتثبت من الحق، هو مما دخل على القوم من غرور، بسبب ما بدلوا وغيروا في دين الله، حتى أخذوا عن هذا الدين المحرّف أنهم شعب مختار، لهم‏ عند الله فضل ومنزلة، وأن من يدخل النار من عصاتهم لن تمسّه النار إلا أياما معدودة، على حين يخلد غيره في النار ممن ليس منهم! وبهذا اجترؤوا على الله، واستباحوا حرماته، لأنهم كما صوّر لهم دينهم الذي لعبوا فيه بأهوائهم ـ لا ينالهم الله بعذابه! وأن العصاة الغارقين منهم في العصيان لن يمسّهم عذاب الله إلا مسّا رفيقا، وكذبوا وافتروا، وقد فضحهم الله تعالى في قوله: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ الله عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ الله عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لَا تَعْلَمُونَ بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

6. في قوله تعالى في هذه الآية: ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ وفي آية البقرة ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ هو حكاية لأقوالهم التي تختلف في أسلوبها، وإن لم تختلف في مضمونها، فكل واحد منهم له أسلوبه في التعبير عن هذا المعنى الذي تتوارد عليه ضلالاتهم.. ففريق يقول‏ ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، وفريق آخر يقول‏ ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ وذلك بلسانهم العبرىّ، وتلك ترجمته الصادقة الأمينة.

7. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ تنتقل هذه الآية بهؤلاء المفتونين في دين الله، والمتألّين على الله‏ ألا تمسّهم النار إلا أياما معدودات ـ تنتقل بهم في لمحة خاطفة إلى الدار الآخرة، حيث الحساب والجزاء، وحيث توفّى كل نفس ما كسبت من خير أو شر، وفي هذا المشهد يرون سوء المصير الذي ينتظرهم، وأنهم قد مكروا بآيات الله، وخانوا أنفسهم، ووجدوا أعمالهم السيئة بين أيديهم، توزن بميزان العدل المطلق، حيث لا محاباة لأحد.. عندئذ يبدو لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون، وعندئذ يمضغون الندم، ويبتلعون الحسرة، ثم يساقون إلى عذاب جهنم، وبئس المصير!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ استئناف ابتدائي: للتعجيب من حالة اليهود في شدّة ضلالهم، فالاستفهام في قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ للتقرير والتعجيب، وقد جاء الاستعمال في مثله أن يكون الاستفهام داخلا على نفي الفعل والمراد حصول الإقرار بالفعل ليكون التقرير على نفيه محرّضا للمخاطب على الاعتراف به بناء على أنّه لا يرضى أن يكون ممّن يجهله، وقد تقدم عند قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ﴾ في سورة البقرة [258]

2. الرؤية بصرية بدليل تعديتها بحرف إلى: الذي يتعدى به فعل النظر، وجوز الزمخشري في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ﴾ في سورة النساء [44]: أن تكون الرؤية قلبية، وتكون (إلى) داخلة على المفعول الأول لتأكيد اتّصال العلم بالمعلوم وانتهائه المجازي إليه، فتكون مثل قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ﴾ [البقرة: 258]

3. عرف المتحدّث عنهم بطريق الموصولية دون لقبهم، أعني اليهود: لأنّ في الصلة ما يزيد التعجيب من حالهم؛ لأنّ كونهم على علم من الكتاب قليل أو كثير من شأنه أن يصدّهم عمّا أخبر به عنهم، على ما في هذه الصلة أيضا من توهين علمهم المزعوم.

4. الكتاب: التوراة فالتعريف للعهد، وهو الظاهر، وقيل: هو للجنس، والمراد بالذين أوتوه هم اليهود، وقيل: أريد النصارى، أي أهل نجران، والنصيب: القسط والحظّ وتقدم عند قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا﴾ في سورة البقرة [202]

5. تنكير ﴿نَصِيبًا﴾ للنوعية، وليس للتعظيم؛ لأنّ المقام مقام تهاون بهم، ويحتمل أن يكون التنوين للتقليل، و﴿مِنَ﴾ للتبعيض، كما هو الظاهر من لفظ النصيب، فالمراد بالكتاب جنس الكتب، والنصيب هو كتابهم، والمراد: أوتوا بعض كتابهم، تعريضا بأنّهم لا يعلمون من كتابهم‏ إلّا حظّا يسيرا، ويجوز كون من للبيان، والمعنى: أوتوا حظّا من حظوظ الكمال، هو الكتاب الذي أوتوه.

6. جملة ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله﴾ في موضوع الحال لأنّها محل التعجيب، وذلك باعتبار ضميمة ما عطف عليها، وهو، قوله: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ لأنّ ذلك هو العجيب لا أصل دعوتهم إلى كتاب الله، وإذا جعلت (تر) قلبية فجملة يدعون في موضع المفعول الثاني وقد علمت بعده.

7. ﴿كِتَابَ الله﴾: القرآن كما في قوله: ﴿نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ الله وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ﴾ [البقرة: 101]، فهو غير الكتاب المراد في قوله: ﴿مِنَ الْكِتَابِ﴾ كما ينبئ به تغيير الأسلوب، والمعنى: يدعون إلى اتّباع القرآن والنظر في معانيه ليحكم بينهم فيأبون، ويجوز أن يكون كتاب الله عين المراد من الكتاب، وإنّما غير اللفظ تفنّنا وتنويها بالمدعوّ إليه، أي يدعون إلى كتابهم ليتأملوا منه، فيعلموا تبشيره برسول يأتي من بعد، وتلميحه إلى صفاته، روي، في سبب نزول هذه الآية: أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم دخل مدراس اليهود فدعاهم إلى الإسلام، فقال له نعيم بن عمرو، والحارث بن زيد: على أيّ دين أنت ـ قال على ملة إبراهيم ـ قالا: فإنّ إبراهيم كان يهوديا، فقال لهما: إنّ بيننا وبينكم التوراة فهلموا إليها، فأبيا.

8. ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ (ثم) عاطفة جملة ﴿يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ على جملة ﴿يُدْعَوْنَ﴾ فالمعطوفة هنا في حكم المفرد فدلت (ثم) على أنّ تولّيهم مستمر في أزمان كثيرة تبعد عن زمان الدعوة، أي أنّهم لا يرعوون فهم يتولّون ثم يتولّون؛ لأنّ المرء قد يعرض غضبا، أو لعظم المفاجأة بالأمر غير المترقّب، ثم يثوب إليه رشده، ويراجع نفسه، فيرجع، وقد علم أنّ تولّيهم إثر الدعوة دون تراخ حاصل بفحوى الخطاب، فدخول‏ ﴿ثُمَّ﴾ للدلالة على التراخي الرتبي؛ لأنّهم قد يتولّون إثر الدعوة، ولكن أريد التعجيب من حالهم كيف يتولّون بعد أن أوتوا الكتاب ونقلوه، فإذا دعوا إلى كتابهم تولّوا، والإتيان بالمضارع في قوله: يتولون للدلالة على التجدّد كقول جعفر ابن علبة الحارثي:

çولا يكشف الغمّاء إلّا ابن حرة...يرى غمرات الموت ثم يزورهاé

والتولّي مجاز عن النفور والإباء، وأصله الإعراض والانصراف عن المكان.

9. جملة ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ حال مؤكّدة لجملة ﴿يَتَوَلَّى فَرِيقٌ﴾ إذ التولّي هو الإعراض، ولما كانت حالا لم تكن فيها دلالة على الدوام والثبات فكانت دالة على تجدّد الإعراض، منهم المفاد أيضا من المضارع في قوله: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾

10. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ الإشارة إلى تولّيهم وإعراضهم، والباء للسببية: أي إنّهم فعلوا ما فعلوا بسبب زعمهم أنّهم في أمان من العذاب إلّا أياما قليلة، فانعدم اكتراثهم باتّباع الحق؛ لأنّ اعتقادهم النجاة من عذاب الله على كل حال جرّأهم على ارتكاب مثل هذا الإعراض، وهذا الاعتقاد مع بطلانه مؤذن أيضا بسفالة همّتهم الدينية، فكانوا لا ينافسون في تزكية الأنفس، وعبر عن الاعتقاد بالقول دلالة على أنّ هذا الاعتقاد لا دليل عليه وأنّه قول مفتري مدلّس، وهذه العقيدة عقيدة اليهود، كما تقدم في البقرة.

11. ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أي ما تقوّلوه على الدّين وأدخلوه فيه، فلذلك أتي بفي الدالة على الظرفية المجازية، ومن جملة ما كانوا يفترونه قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ [البقرة: 80]، وكانوا أيضا يزعمون أنّ الله وعد يعقوب ألّا يعذّب أبناءه، وقد أخبر الله تعالى عن مفاسد هذا الغرور والافتراء بإيقاعها في الضلال الدائم، لأنّ المخالفة إذا لم تكن عن غرور فالإقلاع عنها مرجو، أما المغرور فلا يترقّب منه إقلاع، وقد ابتلي المسلمون بغرور كثير في تفاريع دينهم وافتراءات من الموضوعات عادت على مقاصد الدين وقواعد الشريعة بالإبطال، وتفصيل ذلك في غير هذا المجال.

12. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ تفريع عن قوله: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ﴾ أي إذا كان ذلك غرورا فكيف حالهم أو جزاؤهم إذا جمعناهم ووفيناهم جزاءهم والاستفهام هنا مستعمل في التعجيب والتفظيع مجازا، (وكيف) هنا خبر لمحذوف دل على نوعه السياق، و﴿إِذَا﴾ ظرف منتصب بالذي عمل في مظروفه: وهو ما في كيف من معنى الاستفهام التفظيعي كقولك: كيف أنت إذا لقيت العدوّ، وسيجيء زيادة بيان لمثل هذا التركيب عند قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ﴾ في سورة النساء [41]

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين سبحانه وتعالى في الآيات السابقة ماضي اليهود من أهل الكتاب أنهم اختلفوا بغيا بينهم مع أن أسباب العلم متوافرة بين أيديهم، ولكن البغي ومجاوزة الحد إن سكنا في رؤوس قوم أذهب عنهم الهداية، وتحكمت فيهم الغواية مهما تكن أسباب العلم قائمة؛ وبين سبحانه أيضا أنهم قوم غير مخلصين في طلب الحقيقة، وأنهم لو أخلصوا لوصلوا، وأن محاجتهم للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم منبعثة عن الهوى والغرض، وفي هذه الآيات يبين سبحانه صورة حسّية عن مناقشتهم للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم؛ يكون الحق محسوسا بين أيديهم ويعرضون بعد أن تتبين الحجة ناصعة.

2. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾ هذه الآية نزلت في طائفة من اليهود، دعاهم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم إلى الدين الحق فأعرضوا، ودعاهم ليحكم بينهم كتاب الله فأعرضوا، ولكن ما كتاب الله الذي دعاهم إليه؟ روى في ذلك ابن جرير الطبري روايتين:

أ. إحداهما: أن المراد من كتاب الله التوراة، فهي في أصلها كتاب من عند الله، وإن حرفوه وغيروه؛ ويروى في ذلك أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم دخل مدراس اليهود، وهو بيت تدارسهم، فدعاهم إلى الله، فقال قائلهم له: على أي دين أنت يا محمد؟ قال على ملة إبراهيم، فقال القائل: إن إبراهيم كان يهوديا، فقال الرسول الكريم صلّى الله عليه وآله وسلم: (هلمّ إلى التوراة فهي بيننا وبينكم) هذه هي الرواية الأولى، وإطلاق كلمة ﴿كِتَابَ الله﴾ على التوراة باعتبار أصلها، وباعتبار أن الجزء الذي كان التحاكم إليه فيها هو من الجزء الباقي الذي لم يدخله تحريف.

ب. والرواية الثانية: أن كتاب الله هو القرآن؛ وذلك لأن طائفة من اليهود تحاكموا إليه صلّى الله عليه وآله وسلم ليحكم بينهم بحكم القرآن، فلما تبين لهم الحكم وأنه على غير هواهم أعرضوا ونأوا بجانبهم عن سماع قول الحق والإنصات إليه.

3. وأيامّا كان الكتاب المشار إليه في الآية فالأمر دليل على أنهم لا يذعنون لحق ولا يهتدون بهدى، بل هم قوم غلبت شقوتهم، وغلب هواهم على تفكيرهم وطمس الله على أبصارهم وبصائرهم، فهم لا يهتدون، ولا ترجى منهم هداية، فلا تعجب إذا لم يؤمنوا.

4. ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ هذا تعبير قرآني معناه لقد رأيت وتحققت وعجبت من أمر أولئك الذين أوتوا نصيبا من الكتاب كيف يدعون إلى حكم الحق فيتولون ويعرضون، والاستفهام داخل على الفعل المنفى، وهو استفهام إنكاري تعجبى، فهو نفى دخل على فعل منفى، ونفى النفي إثبات، إذ إن نفى عدم الرأي معناه ثبوت الرؤية، وسيق الكلام على ذلك النحو لتأكيد الأمر، وللتعجب، ولبيان أنه ما كان يصح أن يقع، ولكنه وقع.

5. قوله تعالى: ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ يشير إلى أمرين:

أ. أولهما: أنهم يتعلقون باسم الكتاب ولكن لا يأخذون به؛ فالنصيب المراد به الجزء المعنوي من الكتاب، وهو أنهم تلقوا كتاب التوراة وأخذوا منه ترديده وذكره، ولم يأخذوا منه الهداية والإيمان.

ب. ثانيهما: أنهم حرفوا هذا الكتاب وغيروه، فما عندهم هو نصيب من الكتاب أي جزء منه، وليس كل الكتاب.

6. عبر هنا بقوله تعالى: ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ وفي الآيات السابقة قال سبحانه: ﴿وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾ [آل عمران‏] وذلك لأن الكلام هنا في الذين كانوا يعاصرون النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، والذين كانوا يعاصرون النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم لم يكن عندهم قطعا إلا حظ من الكتاب، ولم يكن عندهم كل الكتاب؛ أما في الآيات السابقة فقد كان الكلام في الذين عاصروا النبيين السابقين من بنى إسرائيل، وقد كان عندهم الكتاب كله، ومع‏ ذلك ضلوا على علم، وذلك لسيطرة الهوى على قلوبهم، وغلبته على نفوسهم، فبغوا وطغوا، وقتلوا النبيين والذين يأمرون بالقسط من الناس.

7. دعي أولئك اليهود إلى كتاب الله تعالى ليحكم بينهم، وقد كانت النتيجة أنهم لم يذعنوا للحق كما قررنا، بل تولوا عنه، أو تولى فريق منهم عن الحق؛ ولذا قال تعالى: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أصل تولى الأمر أو الشخص الإقبال عليه، والانصراف إليه؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ [المائدة] أي من يتخذ منهم ولاية ونصرة، ويقبل عليهم فهو منهم، وإذا عدّى هذا الفعل بـ (عن) أو قدرت في القول كانت بمعنى الانصراف عن الأمر وعدم الإقبال عليه؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ الله عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ﴾ [آل عمران‏] وقوله تعالى: ﴿وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد]، والمعنى في هذه الآية هو من هذا القبيل، أي أنه بعد الدعوة إلى تحكيم كتاب الله تعالى ينصرفون عن الحق، ويولونه أدبارهم، بدل أن يولوه قلوبهم.

8. عبر هنا بثمّ التي تفيد التراخي للإشارة إلى تباين حالهم مع ما كان ينبغي منهم؛ وذلك لأنهم ليسوا أمّيين أو جاهلين فيعذروا، بل هم قوم أهل علم ودين، ونزلت بين أيديهم كتب السماء، فهم كانوا جديرين بأن يرضوا بحكم الكتب المقدسة، ولكنهم بدل أن يخضعوا ويذعنوا أعرضوا، واستمروا في غيهم يعمهون، فكان هذا التفاوت بين ما كان ينبغي وما هو كائن، سببا في التعبير بثم المفيدة للتراخي بين المعطوف والمعطوف عليه، والتباعد بينهما زمانا أو معنى.

9. ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ قال بعض المفسرين: إنه تأكيد لمعنى التولي، والحق أنها أفادت معنى جديدا، إذ أفادت أمرين:

أ. أولهما: أن حال هؤلاء الناس حال إعراض دائم عن الحق، فليس توليهم إذ دعوتهم إلى أن يحكم كتاب الله بينهم أمر عارض لحال وقتية اقتضته، بل الإعراض صفة مستمرة لفريق منهم لا تنفصل دائما عن تفكيرهم.

ب. الثاني: أن تلك الحال المستمرة الدائمة من الإعراض هي سبب توليهم عن الحق عندما يدعون إلى كتاب الله تعالى ليحكم بينهم.

10. القرآن الكريم ينصف الحق في أخباره، كما هو الحق في ذاته؛ ولذلك لم يعمم الحكم على كل الذين أوتوا الكتاب بل قرر أن التولي كان من فريق منهم، ولم يكن من كلهم؛ وهذا كقوله تعالى: ﴿مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ﴾ [المائدة]

11. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ في هذه الآية يبين سبحانه السبب في أنهم لا يقبلون على الخير ولا يعملون بالحق، وهو اعتقاد أنهم لن يعاقبوا عقابا أليما، ولن يعذبوا عذابا شديدا؛ وذلك لما ركز في نفوسهم من أنهم أبناء الله وأحباؤه، وأنهم شعب الله المختار، وأنهم لا يحاسبون إلا بمقدار ما يحاسب الأب ولده المدلل، وحبيبه المختار، إذا رأى مخالفة أو عنادا فإنه لا يجافيه ولا يعاقبه، ولكن يقربه ويعاتبه؛ فمعنى‏ ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ ذلك الإعراض عن الحق، والتولي عن الداعي إليه، واللجاجة في الباطل؛ بسبب أنهم يقولون لن تمسنا النار إلا أياما معدودات، وليس المراد إحصاء الأيام، بل المراد الاستخفاف بالعقاب والاستهانة به، وعدم الالتفات إلى وعيد الله، وزعمهم الباطل أنهم ينالون ما وعد به من ثواب ونعيم مقيم من غير عمل يعملونه، ولا كسب يكسبونه، فهم بهذا قد استناموا إلى الأماني وغرتهم الأوهام.

12. سؤال وإشكال: لماذا كان الاستخفاف بالعقاب وعدم الاهتمام بالوعيد سببا في الإعراض عن الحق؟ والجواب: أن الحق يصل إليه المؤمن بأحد أمور ثلاثة: إما بإشراق النفس، واستقامة القلب، وسلامة الفكر من الهوى والغرض، وذلك شأن من زكت نفوسهم وعلت قلوبهم؛ وإما شكر للنعمة، ووفاء لحق المنعم، وذلك‏ شأن عباد الله الأخيار؛ وإما خوف العقاب والحساب، وذلك شأن المتقين وأولئك قد حرموا الأول والثاني، فلم يبق إلا الثالث، فاستهانوا بالعقاب فكانوا قوما بورا.

13. المؤمن يجب أن يصون نفسه دائما بخوف العقاب، وأن يغلب الخوف على الرجاء؛ فإنه إن زاد الرجاء عن الخوف تسربت الاستهانة إلى النفس وإذا تسربت الاستهانة هانت النفس فأركست في السيئات، وارتكبت الموبقات؛ وذلك شأن كثيرين من المنتسبين للأديان، وشأن كثيرين من المسلمين في هذه الأيام، وإنه يجب على المؤمن ألا يغتر، ولا يأخذه الغرور فيستهين بعقاب، ولقد رد الله سبحانه وتعالى في غير هذه الآية على اليهود في زعمهم أنهم لا يعاقبون إلا أياما معدودة، فقد قال الله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ الله عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ الله عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى الله مَا لَا تَعْلَمُونَ بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [البقرة]

14. ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ يقال غررت فلانا أي أصبت غرته ونلت منه ما أريد بسبب ذلك، والغرة: الغفلة والغفوة، ومعنى‏ ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أصاب موضع الغرة والغفلة منهم في دينهم ما كانوا يفترون أي يكذبونه متعمدين قاصدين.

15. الأوهام التي ترد على النفس وتستولى على القلب تدفع إلى الضلال، وكذلك شأن هؤلاء اليهود: تعصبوا تعصبا شديدا لدينهم، وأبغضوا غيرهم بغضا شديدا، حتى إنه لا يتصور أن يهوديا أحب غير يهودي لغير مأرب من مآرب الدنيا، أو غاية من غاياتها؛ وحتى لقد حسبوا أن الديانة جنس، واندفعوا تحت تأثير ذلك التعصب إلى اعتقاد أوهام، ثم تأييد هذه الأوهام بأكاذيب افتروها، ثم تكاثفت تلك الأكاذيب جيلا بعد جيل، حتى أصابت غرة وغفلة في عقولهم، فاعتقدوا ما لا يعتقد؛ اعتقدوا أنهم شعب الله المختار، وأنهم أبناء الله وأحباؤه، واعتقدوا أن الجزاء بالجنس لا بالعمل؛ وهذا ما يفيده قوله تعالى: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ أي ما استمروا على افترائه جيلا بعد جيل.

16. رد الله سبحانه وتعالى زعمهم بإثبات أن الثواب والعقاب بالعمل، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر؛ ولذا قال سبحانه: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ كيف: يستفهم بها عن الحال، أي ما حالهم وما شأنهم إذا جمعهم الله رب العالمين، ليوم لا ريب فيه؟ لا شك أنهم يفاجئون بذهاب غرورهم الذي اغتروه، وضلالهم بسبب استمرار افترائهم الذي أحدثوه فدلاهم في غرورهم؛ وإنه في هذا اليوم الذي لا ريب فيه توفى كل نفس ما كسبت أي جزاء ما كسبت، وهم لا يظلمون أي لا ينقصون مما فعلوه شيئا، فسيجزون بالخير الحسنى، وبالشر السوأى.

17. في الآية الكريمة بعض البحوث اللفظية نشير إليها واحدا واحدا؛ لأن في بيانها توجيها إلى معان دقيقة في النص الكريم:

أ. الفاء في قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ﴾ فإنها هي ما تسمّى فاء الإفصاح، وهى التي تفصح عن شرط مقدر، أي أنه إذا كانت العقوبة المقررة عليكم أياما معدودات في اعتقادكم مهما ارتكبتم، فماذا تكون حالكم إذا كانت المفاجأة التي لم تقدروها وطمس عليكم فلم تعلموها؟.

ب. التعبير بلفظ الجمع في قوله تعالى: ﴿جَمَعْنَاهُمْ﴾ إشارة إلى معنى المساواة التامة، وأنه لا فضل لجنس على جنس، وإضافة هذا الجمع إلى رب العالمين، خالق الناس أجمعين يزكى هذه المساواة؛ لأنه خالق الجميع، ورب الجميع، وجامع الجميع يوم القيامة، فالجميع بين يديه سواء في الأصل والتكوين وفي الربوبية والحفظ، وفي الجمع يوم القيامة فيكونون سواء في الحساب والعقاب والثواب، وكل وعمله.

ج. تنكير (يوم) في قوله تعالى: ﴿لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ فإن ذلك التنكير للتهويل، وبيان عظم شأنه وأنه يوم عبوس، وأنه مع شدته وشدة

د. الحساب لا ريب في وجوده ولا شك، وذكر قوله: ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ في هذا المقام لأن من اليهود طائفة تنكر البعث، فالتأكيد لأجل هذه الطائفة المنكرة الملحدة في دين الله، الخارجة على كل أديان السماء، والباقون إن اعتقدوا بعقولهم لم يذعنوا بأفعالهم.

هـ. التعبير بقوله تعالى: {وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ‏} إسناد التوفية إلى ما كسبت وعدم ذكر الجزاء، فيه إشارة إلى عدل الله اللطيف الخبير، وهو مساواة الجزاء للعمل، وكأن المثاب يوفّى عمله، لا جزاء عمله، وذلك لشدة المساواة بينهما، وقد أكد سبحانه وتعالى معنى العدالة وأن كل شيء بالقسطاس المستقيم بقوله: ﴿وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ أي سيجزون بأعمالهم، وسينالون ما يستحقون، وكل ما ينالهم بسبب ما فعلوا هو العدل عينه، ولا ظلم، فإذا ألقوا في السعير فليس في ذلك ظلم بل هو العدل، وإن سبب ضلال اليهود أنهم زين لهم سوء عملهم فرأوه حسنا.. فاللهم أرنا عيوب أنفسنا، وجنّبنا الاغترار في ديننا، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال المفسرون: المقصود من الذين أوتوا نصيبا من الكتاب هم اليهود، وإنما قال هنا أوتوا نصيبا من الكتاب، ولم يقل أوتوا الكتاب، أو أهل الكتاب، كما في الكثير من الآيات، لأن اليهود الذين حاجوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ودعاهم إلى التوراة لتحكم بينهم لم يحفظوا كل ما فيها، وإنما حفظوا بعضا منها، كما قال كثير من المفسرين، أو حفظوا ألفاظ التوراة، ولم يتدبروا معانيها، كما قال الشيخ محمد عبده.

2. كثيرون هم الذين يدعون الايمان بالكتب السماوية والقيم الانسانية، ولا يعملون بها، وإذا احتج عليهم بما يؤمنون توانوا أو تأولوا، والأمثلة على ذلك لا تحصيها كثرة:

أ. منها: ان الذين أثاروا الحروب وقتلوا الملايين يزعمون انهم من أنصار السلام.

ب. ومنها: ان الدول التي اضطهدت الأحرار والملونين تدعي الايمان بالحق والعدالة.

ج. ومنها: اليهود الذين دعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلم إلى كتابهم وتوراتهم، وقال لهم: هلموا اليها، فإن فيها صفتي، فاعرضوا وعاندوا.. فنزلت هذه الآية: ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾

3. مهما يكن سبب النزول، فان الآية جارية وشاملة لكل من أعلن شعارا، ثم تجاهله، وأعرض عنه عند العمل، لأن العبرة بالأعمال، لا بالسمات والشعائر، قال الإمام علي عليه السلام: لن يفوز بالخير الا عامله، ولا يجزى جزاء الشر الا فاعله.

4. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾، لقد سجل الله على اليهود في كتابه العزيز ألوانا من القبائح والرذائل:

أ. منها: قتلهم الأنبياء الذي ذكره في العديد من الآيات.

ب. ومنها عبادتهم العجل.

ج. ومنها: قولهم: لن يدخل الجنة الا من كان هودا.

د. ومنها: انهم أبناء الله وأحباؤه، ومنها: زعمهم بأن النار لن تمسهم الا قليلا.

5. نقل صاحب تفسير المنار عن استاذه الشيخ محمد عبده انه قال: (ليس في كتب اليهود التي بين أيديهم وعد بالآخرة ولا وعيد).. ونقل عن اليهود عدم ايمانهم بالآخرة كثيرون من أهل التتبع والتثبت، وهذا النقل يتنافى مع قول القرآن عنهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، وقولهم: ﴿لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا﴾.. وغير بعيد أن أسلاف اليهود كانوا مؤمنين بالآخرة، ثم حرّف الخلف وحذف من كتبهم الدينية كل ما له صلة بالآخرة.. وفي تفسير المنار نقلا عن الشيخ عبده أيضا ان الباحثين الأوروبيين أثبتوا ان التوراة كتبت بعد موسى عليه السلام بمئات السنين.

6. أغرب من كل ذلك ادعاء اليهود بأن الله متحيز لهم، وانه لهم وحدهم، وانه خلق من عداهم من الناس لخدمتهم ومصلحتهم، تماما كالحيوانات.. ومن أجل هذا يسمّون أنفسهم بشعب الله المختار، وبصرف النظر عن استحالة هذا الزعم وبطلانه بحكم العقل فإنه رجم بالغيب، وتحكّم على الله، حيث لا يعرف أمر من أمور الغيب الا بوحي من الله تعالى.

7. نطق الوحي بلعنهم وخزيهم وعذابهم، وسيتجلى لهم هذا الخزي والعذاب في يوم لا حيلة لهم في دفعه.. والى هذا أشار سبحانه بقوله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾، فلا ينقص من ثواب المطيع شيئا، وقد يزداد، ولكن لا يزاد أبدا على عقاب العاصي، وقد ينقص العقاب، بل قد يعفو الله ويصفح، واني على علم اليقين بأن من رجا الله في دنياه هذه، ولم يرج سواه، متكلا عليه وحده في النوائب مهما تكن النتائج، مؤمنا ان من عداه ليس بشيء الا أن يكون وسيلة وأداة، أنا على يقين ان هذا سيجد عند الله ما يرضيه لا محالة برغم ما له من سيئات وهفوات(2).

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ إلى آخر الآية يومئ إلى تسجيل البغي على أهل الكتاب حسب ما نسبه الله تعالى إليهم وأنهم يبغون باتخاذ الخلاف وإيجاد اختلاف الكلمة في الدين فإنها إذا دعوا إلى حكم الكتاب كتاب الله بينهم لم يسلموا له وتولوا وأعرضوا عنه وليس ذلك إلا باغترارهم بقولهم:‏ ﴿لَنْ تَمَسَّنَا﴾ الآية وبما افتروه على الله في دينهم.

2. والمراد بالذين أوتوا نصيبا من الكتاب أهل الكتاب وإنما لم يقل: أوتوا الكتاب، وقيل: ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ ليدل على أن الذي في أيديهم من الكتاب ليس إلا نصيبا منه دون جميعه لأن تحريفهم له وتغييرهم وتصرفهم في كتاب الله أذهب كثيرا من أجزائه كما يومئ إليه قوله في آخر الآية التالية: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾، وكيف كان فالمراد ـ والله أعلم ـ أنهم يتولون عن حكم كتاب الله اعتزازا بما قالوا واغترارا بما وضعوه من عند أنفسهم واستغناء به عن الكتاب.

3. ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ الآية معناه واضح، واغترارهم بفريتهم التي افترتها أنفسهم مع أن الإنسان لا ينخدع عن نفسه مع العلم بأنها خدعة باطلة إنما هو لكون المغرورين غير المفترين، وعلى هذا فنسبة الافتراء الذي توسل إليها سابقوهم إلى هؤلاء المغرورين من اللاحقين لكونهم أمة واحدة يرضى بعضهم بفعال بعض، وإما لأن الاغترار بغرور النفس والغرور بالفرية الباطلة مع العلم بكونها فرية باطلة وذكر المغرور أنه هو الذي افترى ما يغتر به من الفرية ليس من أهل الكتاب ومن اليهود خاصة ببعيد وقد حكى الله عنهم مثله بل ما هو أعجب من ذلك حيث قال تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ الله عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ الله يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ على أن الإنسان يجري في أعماله وأفعاله على ما تحصل عنده من الأحوال أو الملكات النفسانية، والصور التي زينتها ونمقتها له نفسه دون الذي حصل له العلم به كما أن المعتاد باستعمال المضرات كالبنج والدخان وأكل التراب ونحوها يستعملها وهو يعلم أنها مضرة، وأن استعمال المضر مما لا ينبغي إلا أن الهيئة الحاصلة في نفسه ملذة له جاذبة إياه إلى الاستعمال لا تدع له مجالا للتفكر والاجتناب، ونظائر ذلك كثيرة، فهم لاستحكام الكبر والبغي وحب الشهوات في أنفسهم يجرون على طبق ما تدعوهم إليه فريتهم فكانت فريتهم هي الغارة لهم في دينهم، وهم مع ذلك كرروا ذكر ما افتروه على الله سبحانه ولم يزالوا يكررونه ويلقنونه أنفسهم حتى أذعنوا به أي اطمأنوا وركنوا إليه بالتلقين الذي يؤثر أثر العلم كما بينه علماء النفس فصارت الفرية الباطلة بالتكرار والتلقين تغرهم في دينهم وتمنعهم عن التسليم لله والخضوع للحق الذي أنزله في كتابه.

4. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ إلى آخر الآية، مدخول كيف مقدر يدل عليه الكلام مثل يصنعون ونحوه، وفي الآية إيعاد لهؤلاء الذين تولوا إذا دعوا إلى كتاب الله ليحكم بينهم وهم معرضون غير أنه لما أريد بيان أنهم غير معجزين لله سبحانه أخذ في الكلام من حالهم يوم القيامة وهم مستسلمون يومئذ ما يضاهي حالهم في الدنيا عند الدعوة إلى حكم كتاب الله وهم غير مسلمين له مستكبرون عنه، ولهذا أخذ بالمحاذاة بين الكلامين، وعبر عن ما يجري عليهم يوم القيامة بمثل قوله: ﴿إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ الآية دون أن يقال: إذا أحييناهم أو بعثناهم أو ما يماثل ذلك، والمعنى ـ والله أعلم ـ أنهم يتولون ويعرضون إذا دعوا إلى كتاب الله ليحكم بينهم اغترارا بما افتروه في دينهم واستكبارا عن الحق فكيف يصنعون إذا جمعناهم‏ ليوم لا ريب فيه وهو يوم القضاء الفصل، والحكم الحق ووفيت كل نفس ما كسبت والحكم حكم عدل وهم لا يظلمون، وإذا كان كذلك كان الواجب عليهم أن لا يتولوا ويعرضوا مظهرين بذلك أنهم معجزون لله غالبون على أمره فإن القدرة كله لله وما هي إلا أيام مهلة وفتنة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ ﴿أَلَمْ تَرَ﴾ تعجيب من قصتهم أنهم أهل كتاب ينتمون إليه وقد قرؤوا نصيباً منه وفهموه، ومع ذلك ﴿يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى﴾ عن تحكيم كتاب الله ﴿فَرِيقٌ مِنْهُمُ﴾ يمتنع من الإجابة للتحاكم إلى كتاب الله ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عن كتاب الله منشغلون بدنياهم من قبل ذلك، فحالهم مستمرة على الإعراض.

2. ﴿ذَلِكَ﴾ التولي والإعراض ﴿بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ فكان قولهم هذا، أو اعتقادهم أنها لن تمسهم النار إلا أياماً معدودات سبباً لجرأتهم على التولي عن تحكيم كتاب الله والإعراض عنه.

3. ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ من الروايات المكذوبة على أنبيائهم أومَنْ قوله عندهم حجة، والإنسان العاقل ليس من العادة أن يغترّ بما يفتريه هو، فليس المراد: أنهم يتعمدون الكذب على أنبيائهم ويغترون، هم الكاذبون أنفسهم بما افتروه على أنبيائهم لأنهم يعلمون أنه كذب افتروه هم، فليس المراد إلا: أن بعضهم اغتر بما يفتريه البعض الآخر مما يوافق أهواءهم ويرضون به من أكاذيب يبنون عليها أمانيهم كقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾، فدل ذلك: على أن الروايات التي لا يعلم صدقها لا يصح قبولها لمخالفة ما جاء في كتاب الله، وأن الواجب تحكيم كتاب الله، وأن اعتماد الروايات المفيدة للظن اغترار خلاف الصواب، وهذا لأن الإنسان لا يغتر إلا بما يظنه صدقاً، فتخصيص حكم الكتاب بها أو تبيين مجمل فيه أو اتباع متشابهه لأجل الروايات خطأ مبني على اغترار، وهذا في الوعيد واضح من نص الآيات وسياقها.

4. ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ ﴿فَكَيْفَ﴾ يصنعون إذا انكشف لهم اغترارهم ووضح الحق وقد أحضروا لموقف الحساب والجزاء الكامل حيث توفى ﴿كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ كما وعد الله، وخلق له السموات والأرض، وجعل القيامة والجزاء، قال الله تعالى: ﴿وَخَلَقَ الله السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [الجاثية:22]، وقال تعالى: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى﴾ [النجم:31]، وقال تعالى: ﴿وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ لِيَجْزِيَ الله كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾ [إبراهيم:49 ـ 51] فالجزاء الأوفى دستور الملك الذي بني عليه خلق السموات والأرض.

5. هذا والتعجيب من أهل الكتاب ـ فيما أرى والله أعلم ـ ليس في مجرد توليهم عن كتاب الله وإعراضهم من حيث توليهم عن الحق وإعراضهم عنه فليس ذلك عجيباً منهم، ولا في توليهم عنه وإعراضهم عنه مع كونه كتابهم الذي ينتمون إليه فهذا ليس عجيباً لأن حب الدنيا يميل بالناس، ولا في اغترارهم بما يرويه أسلافهم لأن كثيراً من الناس يغترون بما يظنون صدقه، وإنما العجيب هو اعتلالهم وتسهيلهم لميلهم وتسويفهم لرفضهم كتاب الله بما هو حقيق أن يكون زاجراً لهم عن ذلك؛ لأن بقاءهم في جهنم أياماً معدودات ليس بالأمر السهل؛ لأن الساعة الواحدة بل الدقيقة الواحدة تنسيهم لذات الدنيا كلها، ولا يعادلها ملك الدنيا كله لو نالوه ودام لهم حتى قامت القيامة، كيف وهي ﴿نَارُ الله الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ﴾ [الهمزة:6 ـ 7] وصاحبها {يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَبِمَيِّتٍ} [إبراهيم:17].. تأمل قوله تعالى: ﴿مِنْ كُلِّ مَكَانٍ﴾ لتفهم أن كل جزء من الإنسان فيه من الألم ما هو سبب للموت لو كان يموت لكنه لا يموت، فما أعجب هؤلاء المغترين يستعدون للبقاء فيها أياماً من أجل أغراض هذه الدنيا الحقيرة التي هي ﴿مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ وهي لا تبقى لهم ولا يبقون لها.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا نموذج من النماذج السلبية للتصرفات المنحرفة المتحدية التي يمارسها أهل الكتاب ضد الدعوات الإسلامية للموقف الواحد أمام القضايا المشتركة، فإذا كان هؤلاء الذين أوتوا نصيبا من الكتاب في معلوماتهم عنه، يؤمنون به، فإن هذا الإيمان يفرض عليهم الالتزام بأحكامه، باعتباره المرجع الأول والأخير لهم، ولكنهم لا يلتزمون ولا يتعاطفون مع الدعوة المخلصة إلى أن يكون هو الأساس في الحكم بينهم عندما يكون هناك خلاف ونزاع يبحث عن أساس للحل، فيعرضون عنه عصيانا وتمرّدا، مما يوحي بأن ارتباطهم به يمثل العصبية ولا يمثل الإخلاص للعقيدة، وبأنهم يستريحون إلى فكرة خاطئة، وهي أن النار لا تمس اليهودي إلا أياما معدودات، فليس هناك زمن طويل للعذاب فضلا عن الخلود فيه، فلا مشكلة صعبة من هذه الجهة، ولا موجب للانضباط في خط الطاعة في الدنيا على أساس التخلص من العذاب في الآخرة.

2. لكن القرآن يقرر بأن هذا افتراء وغرور، افتروه على الله وغرّوا به‏ أنفسهم، تماما كمن يكذب ثم يقنع نفسه بصدق الكذبة على امتداد الزمن، فيتحمل نتائجها السيئة بدون شعور، إن الحقيقة تفرض نفسها على علاقة الخالق بالمخلوقين، فليس هناك أحد أولى به من أحد، ليحصل شخص ما على امتياز دون آخر، أو شعب دون شعب، إنما القضية مسئولية وطاعة، فمن حمل المسؤولية بصدق وأطاع الله بيقين، كان قريبا لله، مهما كان حجمه صغيرا في الجسم والموقع، ومن لم يكن كذلك كان بعيدا عن الله، مهما كان كبيرا في حجمه وفي موقعه الاجتماعي في الحياة.

3. ثم يوحي القرآن لهم بالصورة المرعبة الهائلة التي تنتظرهم في يوم الجمع الذي يجمع الله فيه الخلائق ليحاسب كل نفس على ما عملت، بعيدا عن أيّة صفة أو امتياز، إنه العمل، ثم توفّى كل نفس ما عملت من خير أو شر وهم لا يظلمون، فقد جعل الله شعار ذلك الموقف لا ظلم اليوم، وهو سبحانه أعظم من أن يظلم عباده في قليل أو كثير.

4. نلاحظ أن الله عبر عن هؤلاء بقوله: ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ ولم يقل: أوتوا الكتاب، وربما كان ذلك إشارة إلى أنهم لا يملكون المعرفة الشاملة للكتاب كله، لأنهم أخذوا ما ينفعهم ويحقق لهم السيطرة على الناس من خلال بعض النصوص المتشابهة التي يمكن لهم أن يؤولوها كما شاءوا أو يحرفوها كما أرادوا، وتركوا النصوص الواضحة الصريحة التي لا مجال فيها للالتباس والاشتباه والتحريف والتأويل لئلا يطلّع الناس عليها فتكون حجة عليهم، وهكذا أضاعوا بعض أجزائه من خلال ذلك فلم يبق منه إلا القليل.

5. مما نستوحيه من ذلك كله فيما نواجه من واقع الحياة في حركة الدعوة إلى الله:

أ. أن هناك نماذج متعددة من الفئات التي تمارس الأعمال التي كان يمارسها اليهود، ومنهم اليهود الذين اغتصبوا أرض المسلمين وشردوا أهلها وعاثوا في الأرض فسادا وما زالوا يقتلون الذي يأمر بالعدل وينهى عن الظلم.. ومنهم الحاكمون الذين ينتسبون إلى الإسلام بالاسم ولكنهم يحملون مبادئ وشعارات غير إسلامية، فيحكمون الناس بغير ما أنزله الله طغيانا وظلما، ويقتلون الدعاة إلى الله من دون أيّ أساس للعدل، وإذا قيل لهم اتقوا الله أخذتهم العزة بالإثم، ومنهم الفئات التي تملك بعض وسائل القوة التي تمكنها من فرض السيطرة على منطقة معينة، وتتحرك من موقع شعارات كافرة لا تتصل بالإسلام من قريب أو من بعيد، فتحاول أن تعتدي على العاملين للإسلام.. وهكذا ينبغي للمؤمن أن يتلمّس في النماذج الواقعية الموجودة على الساحة السياسية والاجتماعية والدينية، الأفق الواسع للآية في حركة الحياة، فلا تبقى مجرد حدث يعيش في التاريخ، بل تكون، كما هو القرآن في آياته، حدثا متجددا يمتد مع الحياة في المتقبل كما عاش في الماضي، وبذلك يظل الوحي مشيرا بيده إلى الإنسان في عملية تجدد وانطلاق، ويبقى لنا أن نحتفظ بمشاعرنا المضادة لهؤلاء الذين يصنعون مأساة الناس الذين يأمرون بالقسط في الحاضر والمستقبل، لنستطيع من خلال ذلك أن نمنع وقوع المأساة بالمزيد من الضغوط التي نملك إمكاناتها العاطفية والواقعية.

ب. أن موقف هؤلاء الذين أوتوا نصيبا من الكتاب، في امتناعهم عن الخضوع إلى حكم الكتاب، يشبه كثيرا موقف بعض المسلمين في رفضهم للتحاكم على أساس حكم القرآن، لأنه لا يتفق مع مصالحهم الخاصة، ويتعلّلون لذلك بالمزيد من الأسباب الواهية التي لا تثبت أمام النقد، وقد نجد بعض النماذج التي ترفض الخط الذي يعمل من أجل الدعوة إلى أن تحكم الحياة شريعة الله، فيثيرون أمامه المشاكل والعقبات التي تعطل فاعليته وتشل حركته، لأن ذلك قد يحرمهم بعض الامتيازات، أو يدفعهم لبعض التضحيات، أو يسبّب لهم بعض المتاعب الذاتية، وقد يفكر مثل هؤلاء بأن المسلمين لا يخلدون في النار من جهة بعض الأحاديث الواردة في هذا المجال، وبذلك يعطون لأنفسهم الحرية في ممارسة المعاصي التي سوف لا تكلفهم خسارة الجنة في نهاية المطاف، إن الله يتحدث مع هؤلاء المسلمين، كما تحدث مع اليهود، لأن منطقهم واحد، والردّ عليه هو نفسه؛ والله العالم.

ج. إذا صحت الروايتان اللتان تقدّمتا في (أسباب النزول)، كانتا دليلا على أن الله ينزل آياته في المفاصل التاريخية التي تمثل الخلل الذي يصيب المجتمع اليهودي في انحرافه عن التوراة التي هي كتاب الله في عقيدتهم، فلا يلتزمون أحكامها إذا كانت المطالبة بذلك من قبل غيرهم، فإذا ألزمهم ببعض ما فيها من الشرائع التي تفرض عليهم الحكم القاسي الذي لا يريدونه لأشرافهم الذين يملكون بعض الامتيازات الاجتماعية التي تنأى بهم عن الخضوع للقانون الإلهي في التوراة، وقفوا في حالة الإحراج الديني لإخفاء الآيات التي تتحدث عن ذلك:

• ونجد في الرواية الأولى، أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان يزور مدراس اليهود ليدخل في حوار معهم، باعتبار أنها مركز الفكر اليهودي الذي يفرض على‏ طلابه والقائمين عليه أن يؤكدوا التزامهم بالتوراة، ليكون الحوار من خلالها باعتبار أنها ملزمة لهم في مضمونها الشرعي، ولكنهم ـ بدلا من ذلك ـ رفضوا الاحتكام إليها للتدليل على دعواهم أن إبراهيم كان يهوديا، عندما أراد رسول الله منهم أن يخرجوا التوراة ليقرأوها، لأنه واثق من زيف هذه الدعوى عند هم، وهكذا نلاحظ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان يؤكد الانتماء إلى ملة إبراهيم ودينه ليجرّهم إلى الاقتراب منه، لأنهم كانوا يؤمنون بإبراهيم كنبيّ ويزعمون أنه يهودي، كأسلوب نبويّ في الوقوف مع الآخرين عند مواقف اللقاء في العنوان العام للذين، كما في القضايا الأخرى المشتركة بين الأديان، ولكنهم كانوا يرفضون الدخول في الحوار معه ويتهربون من ذلك.

• ونلاحظ ـ في الرواية الثانية: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان في حكمه على المجرمين من اليهود، يحاول أن يؤكد لهم أن حكمه الشرعي في الزنى، لا يختلف عما لديهم من أحكام الزاني المحصن، تدليلا على مواقع الوفاق بين الشريعتين، باعتبار أن الإسلام جاء مصدقا لما بين يديه من الكتاب، ولكن عنادهم كان يحول بين النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وأسلوبه في تحقيق الانفراج الفكري والشرعي في علاقته بهم، لتقريبهم إلى الإيمان بالإسلام.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآيات تصرّح ببعض تحريفات أهل الكتاب الذين كانوا يتوسّلون بالتبريرات والأسباب الواهية لتفادي إجراء حدود الله، مع أنّ كتابهم كان صريحا في بيان حكم الله بغير إبهام، وقد دعوا للخضوع للحكم الموجود في كتابهم:‏ ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ الله لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ﴾، لكن عصيانهم كان ظاهرا ومصحوبا بالإعراض والطغيان واتّخاذ موقف المعارض لأحكام الله: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾

2. يمكن الاستنتاج من‏ ﴿أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ أنّ ما كان بين أيدي اليهود والنصارى من التوراة والإنجيل لم يكن كاملا، بل كان قسم منهما بين أيديهم، بينما كان القسم الأعظم من هذين الكتابين السماويّين قد ضاع أو حرّف، وهذه الآية تؤيّدها آيات أخرى في القرآن، كما أنّ هناك شواهد ودلائل تاريخية تؤكّد ما ذهبنا إليه.

3. في الآية الثانية شرح سبب عصيانهم وتمردّهم، وهو أنّهم كانوا يحملون فكرة خاطئة عن كونهم من عنصر ممتاز، وهم اليوم أيضا يحملون هذه الفكرة الباطلة الواضحة في كتاباتهم الدالّة على الاستعلاء العنصري، كانوا يظنّون أنّ لهم علاقة خاصّة بالله سبحانه، حتّى أنّهم سمّوا أنفسهم (أبناء الله) كما ينقل القرآن ذلك على لسان اليهود والنصارى في الآية 18 من سورة المائدة قولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ الله وَأَحِبَّاؤُهُ﴾، وبناء على ذلك كانوا يرون لأنفسهم حصانة تجاه العقوبات الربّانية، وكانوا ينسبون ذلك إلى الله نفسه، لذلك كانوا يعتقدون أنّهم لن يعاقبوا على ذنوبهم يوم القيامة إلّا لأيّام معدودات: ﴿قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾

4. لعلّ القصد من (الأيام المعدودات) هي الأربعون يوما التي عبدوا فيها العجل في غياب موسى عليه السّلام، وكان هذا ذنبا لم يكونوا هم أنفسهم قادرين على إنكاره، أو لعلّها أيّام قليلة من أعمارهم ارتكبوا فيها ذنوبا كبيرة غير قابلة للإنكار، ولم يستطيعوا حتّى على إخفائها.

5. هذه الامتيازات الكاذبة المصطنعة، التي أسبغوها على أنفسهم ونسبوها إلى الله، صارت شيئا فشيئا جزءا من معتقداتهم بحيث إنّهم اغترّوا بها وراحوا يخالفون أحكام الله ويخرقون قوانينه مجترئين عليها جرأة لا مزيد عليها ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾

6. تدحض الآية الثالثة كلّ هذه الخيالات الباطلة وتقول: لا شكّ أنّ هؤلاء سوف يلاقون يوما يجتمع فيه البشر أمام محكمة العدل الإلهي فيتسلّم كلّ فرد قائمة أعماله، ويحصدون ناتج ما زرعوه، ومهما يكن عقابهم فهم لا يظلمون لأنّ ذلك هو حاصل أعمالهم‏ ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾

7. يتّضح من‏ ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ أنّ عقاب المرء وثوابه يوم القيامة وفوزه وخذلانه في العالم الآخر إنّما يرتبط بأعماله هو، ولا يؤثّر فيه شيء آخر، هذه حقيقة أشير إليها في كثير من الآيات الكريمة.

8. سؤال وإشكال: أيمكن للإنسان أن يختلق كذبا أو افتراء وينسبه إلى الله، ثمّ يتأثّر به هو ويعتوره الغرور إلى تلك الدرجة التي أشار إيها القرآن في الآيات السابقة بالنسبة لليهود؟ والجواب: ليس من العسير الردّ على هذا السؤال، وذلك لأنّ قضية خداع النفس من القضايا التي يعترف بها علم النفس المعاصر، إنّ العقل الإنساني يسعى أحيانا إلى استغفال الضمير بأنّ يغيّر وجه الحقيقة في عين ضميره، كثيرا ما نشاهد أناسا ملوّثين بالذنوب الكبيرة، كالقتل والسرقة وأمثالها، على الرغم من إدراكهم تماما قبح تلك الأعمال يسعون لإظهار ضحاياهم بأنّهم كانوا يستحقّون ما أصابهم لكي يسبغوا هدوءا كاذبا على ضمائرهم، وكثيرا ما نرى المدمنين على المخدّرات يبرّرون فعالهم بأنّهم يستهدفون الفرار من مصائب الدنيا ومشاكلها، ثمّ إنّ هذه الأكاذيب والافتراءات عن تفوّقهم العنصري التي حاكتها الأجيال‏ السابقة من أهل الكتاب وصلت بالتدريج إلى الأجيال التالية التي لم تكن تعرف الكثير عن هذا الموضوع ـ ولم تعن بالبحث عن الحقيقة ـ بصورة عقائد مسلّم بها.

9. يمكن أن يقال إنّ الاعتقاد (بالعذاب لأيام معدودات) منتشر بيننا نحن المسلمين أيضا، لأنّنا نعتقد أنّ المسلمين لا يخلّدون في العذاب الإلهي، إذ أنّ إيمانهم سوف ينجيهم أخيرا من العذاب، ولكن ينبغي التوكيد هنا أنّنا لا يمكن أن نعتقد بأنّ المسلم المذنب والملوّث بأنواع الآثام يعذّب بضعة أيّام فقط، بل إنّنا نعتقد أنّ عذاب هؤلاء يطول لسنوات وسنوات لا يعرف مداها إلّا الله، إلّا أنّ عذابهم لا يكون أبديا خالدا، وإذا وجد حقّا بين المسلمين من يحسبون أنّهم بالاحتماء بالإسلام والإيمان والنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم والأئمّة الأطهار يجوز لهم أن يرتكبوا ما يشاءون من الذنوب، ثمّ لا يصيبهم من العقاب سوى بضعة أيّام من العذاب، فإنّهم على خطأ كبير ويجهلون تعاليم الإسلام وروح تشريعاته، ثمّ إنّنا لا نعترف بأيّ امتياز خاصّ للمسلمين، بل نعتقد أنّ كلّ أمّة اتّبعت نبيّها في زمانها ثمّ أذنبت مشمولة بهذا القانون أيضا، بغضّ النظر عن عنصرها، أمّا اليهود فيخصّون أنفسهم بهذا الامتياز دون غيرهم بزعم تفوّقهم العنصري، وقد ردّ عليهم القرآن زعمهم الكاذب هذا في الآية 18 من سورة المائدة: ﴿بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈15⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: {قُلِ اللهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [آل عمران: 26 ـ 27]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ قصر أيام الشتاء في طول ليله، وقصر ليل الصيف في طول نهاره(1).

2. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ يأخذ الصيف من الشتاء، ويأخذ الشتاء من الصيف(2).

3. روي أنّه قال: عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾، قال: المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن(3).

روي عن سلمان الفارسي (ت 34 هـ) أنّه قال (1): خمّر الله طينة آدم أربعين يوما، ثم وضع يده فيه، فارتفع على هذه كل طيب، وعلى هذه كل خبيث، ثم خلط بعضه ببعض، ثم خلق منها آدم، فمن ثم يخرج الحي من الميت، ويخرج الميت من الحي؛ يخرج المؤمن من الكافر، ويخرج الكافر من المؤمن(2).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كل مالك غيره مملوك(1).

2. روي أنّه قال في أسمائه تعالى: أما وضع الأسماء، فإنه ـ تبارك وتعالى ـ اختار لنفسه الأسماء الحسنى فسمى نفسه: ﴿الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ﴾ وغير ذلك، وكل اسم يسمى به فلعلة ما، ولما تسمى بالملك: أراد تصحيح معنى الاسم لمقتضى الحكمة، فخلق الخلق وأمرهم ونهاهم ليتحقق حقيقة الاسم ومعنى الملك، والملك له وجوه أربعة: القدرة والهيبة والسطوة والأمر والنهي.. فأما القدرة فقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ فهذه القدرة التامة التي لا يحتاج صاحبها إلى مباشرة الأشياء، بل يخترعها كما يشاء سبحانه ولا يحتاج إلى التروي في خلق الشيء، بل إذا أراده صار على ما يريده من تمام الحكمة، واستقام التدبير له بكلمة واحدة، وقدرة قاهرة بان بها من خلقه، ثم جعل الأمر والنهي تمام دعائم الملك ونهايته، وذلك أن الأمر والنهي يقتضيان الثواب والعقاب والهيبة والرجاء والخوف، وبهما بقاء الخلق، وبهما يصح لهم المدح والذم، ويعرف المطيع من العاصي، ولو لم يكن الأمر والنهي لم يكن للملك بهاء ولا نظام، ولبطل الثواب والعقاب، وكذلك جميع التأويل فيما اختاره سبحانه لنفسه من الأسماء(2).

3. روي أنّه قال في بيان معنى قول المؤذن (حي على الصلاة): أي هلموا إلى خير أعمالكم ودعوة ربكم، وسارعوا إلى مغفرة من ربكم، وإطفاء ناركم التي أوقدتموها على ظهوركم، وفكاك رقابكم التي رهنتموها بذنوبكم، ليكفر الله عنكم سيئاتكم، ويغفر لكم ذنوبكم، ويبدل سيئاتكم حسنات؛ فإنه ملك كريم، ذو الفضل العظيم(3).

4. روي أنّه قال في معنى قولهم: لا حول ولا قوة إلا بالله ـ: إنا لا نملك مع الله شيئا، ولا نملك إلا ما ملكنا، فمتى ملكنا ما هو أملك به منا كلفنا، ومتى أخذه منا وضع تكليفه عنا(4).

5. روي أنّه قال: الحمد لله الخافض الرافع، الضار النافع، الجواد الواسع، الجليل ثناؤه، الصادقة أسماؤه، المحيط بالغيوب(5).

6. روي أنّه قال: لا إله إلا الله العزيز المنيع الغالب في أمره فلا شيء يعادله، لا إله إلا الله الحميد الفعال ذو المن على جميع خلقه، لا إله إلا الله ذو البطش الشديد الذي لا يطاق انتقامه، لا إله إلا الله العالي في ارتفاع مكانه فوق كل شيء قوته، لا إله إلا الله الجبار المذل كل شيء بقهر عزه وسلطانه، لا إله إلا الله نور كل شيء وهداه، لا إله إلا الله القدوس الظاهر على كل شيء فلا شيء يعادله(6).

7. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: هو القادر الذي إذا ارتمت الأوهام لتدرك منقطع قدرته، وحاول الفكر المبرأ من خطرات الوساوس أن يقع عليه في عميقات غيوب ملكوته، وتولهت القلوب إليه لتجري في كيفية صفاته، وغمضت مداخل العقول في حيث لا تبلغه الصفات لتناول علم ذاته، ردعها وهي تجوب مهاوي سدف الغيوب متخلصة إليه سبحانه(7).

8. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: الحمد لله الواحد الأحد الصمد المتفرد، الذي لا من شيء كان، ولا من شيء خلق ما كان، قدرة بان بها من الأشياء وبانت الأشياء منه(8).

9. روي أنّه قال في دعائه المعروف بدعاء كميل: اللهم عظم سلطانك، وعلا مكانك، وخفي مكرك، وظهر أمرك، وغلب قهرك، وجرت قدرتك، ولا يمكن الفرار من حكومتك(9).

10. روي أنّه قال: في خطبة يذكر فيها صفات الله جل جلاله: قادر إذ لا مقدور(10).

11. روي أنه قيل له: هل يقدر ربك أن يدخل الدنيا في بيضة من غير أن يصغر الدنيا أو يكبر البيضة؟ فقال: إن الله ـ تبارك وتعالى ـ لا ينسب إلى العجز، والذي سألتني لا يكون(11).

سئل الإمام الحسن (ت 50 هـ) عن الموت، ما هو؟ فقال: هو التصديق بما لا يكون.. إن المؤمن إذا مات لم يكن ميتا، وإن الميت هو الكافر، إن الله عز وجل يقول: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ يعني المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾: المهاجرين، والأنصار، ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾: فارس، والروم(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اسم الله الأعظم: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ إلى قوله: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ ما نقص من الليل يجعله في النهار، وما نقص من النهار يجعله في الليل(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ يخرج النطفة الميتة من الحي، ثم يخرج من النطفة بشرا حيا(3).

4. روي أنّه قال: لما افتتح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم مكة، ووعد أمته ملك فارس والروم؛ قالت المنافقون، واليهود: هيهات هيهات، من أين لمحمد ملك فارس والروم!؟ هم أعز وأمنع من ذلك، ألم يكف محمدا مكة والمدينة حتى طمع في ملك فارس والروم!؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية(4).

5. روي أنّه قال: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ النبوة(1).

6. روي أنّه قال: عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، قال: اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب في هذه الآية من آل عمران: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ إلى آخر الآية(5).

روي عن الإمام السجاد (ت 94 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في دعائه في الصباح والمساء: اللهم إني اشهدك وكفى‌ بك شهيدا، وأشهد سماءك وأرضك ومن أسكنتهما من ملائكتك، وسائر خلقك، في يومي هذا، وساعتي هذه، وليلتي هذه، ومستقري هذا، أني أشهد أنك أنت الله الذي لا إله إلا أنت، قائمٌ بالقسط، عدلٌ في الحكم، رؤوفٌ بالعباد، مالك الملك، رحيمٌ بالخلق، وأن محمدا عبدك ورسولك وخيرتك من خلقك، حملته رسالتك فأداها، وأمرته بالنصح لامته فنصح لها(1).

2. روي أنّه قال: الحمد لله الذي من علينا.. بقدرته التي لا تعجز عن شيء وإن عظم، ولا يفوتها شيء وإن لطف(2).

روي عن إبراهيم النخعي (ت 96 هـ) أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ دخول الليل في النهار، ودخول النهار في الليل(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ يأخذ النهار من الليل حتى يكون أطول منه، ويأخذ الليل من النهار حتى يكون أطول منه(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ ما نقص من أحدهما في الآخر، متعاقبان أو يتعاقبان ذلك من الساعات(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ الناس الأحياء من النطف، والنطف ميتة تخرج من الناس الأحياء، ومن الأنعام والنبات كذلك(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ﴾ يجعله في الليل، وما ينقص من الليل يجعله في النهار(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ النخلة من النواة، والنواة من النخلة، والحبة من السنبلة، والسنبلة من الحبة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ هي البيضة؛ تخرج من الحي وهي ميتة، ثم يخرج منها الحي(3).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ الليل اثنتا عشرة ساعة، والنهار اثنتا عشرة ساعة، فإذا أولج الليل في النهار أخذ النهار من ساعات الليل؛ فطال النهار، وقصر الليل، وإذا أولج النهار في الليل، أخذ الليل من ساعات النهار؛ فطال الليل، وقصر النهار(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾: يعني: المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن، والمؤمن عبد حي الفؤاد، والكافر عبد ميت الفؤاد(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اللهم أنت الحق، وقولك الحق، ووعدك الحق، وأنت مليك الحق، أشهد أن لقاءك حق، وأن الجنة حق والنار حق، والساعة حق آتية لا ريب فيها(1).

2. روي أنّه قال: قال الله عز وجل لآدم: أنا الله الملك القادر ولي أن أمضي جميع ما قدرت على ما دبرت، ولي أن أغير من ذلك ما شئت إلى ما شئت، وأقدم من ذلك ما أخرت وأؤخر من ذلك ما قدمت(2).

3. روي أنّه قال: إن ربي تبارك وتعالى لم يزل حيا بلا حياة، وملكا قادرا قبل أن ينشئ شيئا، وملكا جبارا بعد إنشائه للكون، فليس لكونه كيف، ولا له أين، ولا له حد، ولا يعرف بشيء يشبهه، ولا يهرم لطول البقاء، ولا يصعق لشيء، بل لخوفه تصعق الأشياء كلها، كان حيا بلا حياة حادثة، ولا كون موصوف، ولا كيف محدود، ولا أين موقوف عليه، ولا مكان جاور شيئا، بل حي يعرف وملك لم يزل له القدرة والملك، أنشأ ما شاء حين شاء بمشيئته(3).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾، أي: رب العباد الملك، لا يقضي فيهم غيرك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾، أي: بتلك القدرة التي تؤتي الملك بها من تشاء، وتنزعها ممن تشاء، ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، لا يقدر على ذلك غيرك، ولا يصنعه إلا أنت، أي: وإن كنت سلطت عيسى عليه السلام على الأشياء التي بها يزعمون أنه إله ـ من إحياء الموتى، وإبراء الأسقام، وخلق الطير من الطين، والخبر عن الغيوب، لأجعله به آية للناس، وتصديقا له في نبوته التي بعثته بها إلى قومه ـ فإن من سلطاني وقدرتي ما لم أعطه: تمليك الملوك بأمر النبوة، ووضعها حيث شئت، وإيلاج الليل في النهار، وإيلاج النهار في الليل، وإخراج الحي من الميت، وإخراج الميت من الحي، ورزق من شئت من بر وفاجر بغير حساب، وكل ذلك لم أسلط عيسى عليه، ولم أملكه إياه، أفلم يكن لهم في ذلك عبرة وبينة؛ أن لو كان إلها كان ذلك كله إليه، وهو في علمهم يهرب من الملوك، وينتقل منهم في البلاد من بلد إلى بلد!؟(2).

روي عن ميمون بن مهران (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ غدقا(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ذكر لنا: أن نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلم سأل ربه: أن يجعل له ملك فارس والروم في أمته، فأنزل الله: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ الآية(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾ معناه تنقص من اللّيل فتزيد في النّهار وكذلك النّهار في اللّيل(1).

2. روي أنّه قال: {تُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ} معناه الطّيب من الخبيث والمسلم من الكافر.. ويقال: تخرج الحيّ من النطفة الميتة، وتخرج النطفة الميتة من الحيّ(2).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾، آتى الله الأنبياء، وأمر العباد بطاعتهم(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ لا يخرجه بحساب يخاف أن ينقص ما عنده، إن الله لا ينقص ما عنده(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾: محمدا وأصحابه(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في دعائه في الصباح: بسم الله الرحمن الرحيم، أصبحت بالله ممتنعا، وبعزته محتجبا، وبأسمائه عائذا من شر الشيطان والسلطان، ومن شر كل دابة ربي آخذٌ بناصيتها، إن ربي على‌ صراط مستقيم، ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ الله لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [التوبة: 129]، اللهم ارزقني من فضلك ولا تجعل لي حاجة إلى‌ أحد من خلقك، اللهم ألبسني العافية وارزقني عليها الشكر، يا واحد يا أحد يا صمد، يا الله الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحدٌ، يا الله يا رحمن يا رحيم، يا مالك الملك، ويا الله يا لا إله إلا أنت، اشفني بشفائك من كل داء وسقم، فإني عبدك وابن عبدك أتقلب في قبضتك(1).

2. روي أنه قيل له: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أليس قد آتى الله عز وجل بني امية الملك؟ فقال: ليس حيث تذهب، إن الله عز وجل آتانا الملك وأخذته بنو امية، بمنزلة الرجل يكون له الثوب فيأخذه الآخر، فليس هو للذي أخذه(2).

3. روي أنّه قال: المال مال الله عز وجل، جعله ودائع عند خلقه، وأمرهم أن يأكلوا منه قصدا ويشربوا منه قصدا، ويلبسوا منه قصدا، وينكحوا منه قصدا، ويركبوا منه قصدا، ويعودوا بما سوى ذلك على فقراء المؤمنين، فمن تعدى ذلك كان أكله منه حراما، وما شرب منه حراما، وما لبسه منه حراما، وما نكحه منه حراما، وما ركبه منه حراما(3).

4. روي أنه قيل له: ما حقيقة العبودية؟ قال: ثلاثة أشياء: ألا يرى العبد لنفسه فيما خوله الله إليه ملكا؛ لأن العبيد لا يكون لهم ملك يرون المال مال الله يضعونه حيث أمرهم الله تعالى به.. فإذا لم ير العبد لنفسه فيما خوله الله تعالى ملكا هان عليه الإنفاق فيما أمره الله تعالى أن ينفق فيه(4).

5. روي أنّه قال: إن الله ـ تبارك وتعالى ـ لا تقدر قدرته، ولا يقدر العباد على صفته، ولا يبلغون كنه علمه، ولا مبلغ عظمته، وليس شيء غيره(5).

6. روي أنّه قال: لم يزل الله عز وجل ربنا... والقدرة ذاته ولا مقدور، فلما أحدث الأشياء وكان المعلوم وقع العلم على المعلوم... والقدرة على المقدور(6).

7. روي أنّه قال: لم يزل الله ـ جل اسمه ـ عالما بذاته ولا معلوم، ولم يزل قادرا بذاته ولا مقدور(7).

8. روي أنّه قال للمفضل بن عمر: انظر إلى هذا الجراد ما أضعفه وأقواه؛ فإنك إذا تأملت خلقه رأيته كأضعف الأشياء، وإن دلفت عساكره نحو بلد من البلدان لم يستطع أحد أن يحميه منه.. ألا ترى أن ملكا من ملوك الأرض لو جمع خيله ورجله ليحمي بلاده من الجراد لم يقدر على ذلك؟ أفليس من الدلائل على قدرة الخالق أن يبعث أضعف خلقه إلى أقوى خلقه فلا يستطيع دفعه؟ أنظر إليه كيف ينساب على وجه الأرض مثل السيل، فيغشي السهل والجبل والبدو والحضر، حتى يستر نور الشمس بكثرته، فلو كان هذا مما يصنع بالأيدي متى كان يجتمع منه هذه الكثرة؟ وفي كم من سنة كان يرتفع؟ فاستدل بذلك على القدرة التي لا يؤودها شيء ويكثر عليها(8).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ﴾ من الملك، والعز، والذل: ﴿قَدِيرٌ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، يقول سبحانه: ليس فوقي ملك يحاسبني، أنا الملك؛ أعطي من شئت بغير حساب، لا أخاف من أحد يحاسبني(2).

3. روي أنّه قال: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ يعني: محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم في أمته، ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ يعني: الروم، وفارس(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾: محمدا صلّى الله عليه وآله وسلم، وأمته، ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ يعني: الروم، وفارس(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ لا يقدر على ذلك غيرك، ولا يصنعه إلا أنت، وترزق من تشاء برا وفاجرا حيا بغير حساب(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ ملك النبوة الذي أعز به من اتبعه، وأذل به من خالفه(2).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه قال: إن الله تعالى القادر الذي لا يعجز، والقاهر الذي لا يغلب(1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: خلق الله الأشياء بالقدرة أم بغير القدرة؟ فقال: لا يجوز أن يكون خلق الأشياء بالقدرة؛ لأنك إذا قلت: خلق الأشياء بالقدرة، فكأنك قد جعلت القدرة شيئا غيره، وجعلتها آلة له بها خلق الأشياء، وهذا شرك، وإذا قلت: خلق الأشياء بغير قدرة، فإنما تصفه أنه جعلها باقتدار عليها وقدرة، ولكن ليس هو بضعيف ولا عاجز ولا محتاج إلى غيره، بل هو سبحانه قادر لذاته لا بالقدرة(1).

2. روي أنه قيل له: لم خلق الله عز وجل الخلق على أنواع شتى ولم يخلقه نوعا واحدا؟ قال لئلا يقع في الأوهام أنه عاجز، فلا تقع صورة في وهم ملحد إلا وقد خلق الله عز وجل عليها خلقا، ولا يقول قائل: هل يقدر الله عز وجل على أن يخلق على صورة كذا وكذا إلا وجد ذلك في خلقه ـ تبارك وتعالى ـ، فيعلم بالنظر إلى أنواع خلقه أنه على كل شيء قدير(2).

3. روي أنه قيل له: هل يقدر ربك أن يجعل السماوات والأرض وما بينهما في بيضة؟ قال: نعم، وفي أصغر من البيضة، قد جعلها في عينك، وهي أقل من البيضة؛ لأنك إذا فتحتها عاينت السماء والأرض وما بينهما، ولو شاء لأعماك عنها(3).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سألت: عن قوله سبحانه: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾، والملك هاهنا الذي يؤتيه من يشاء هو: جبايات الدنيا وأموالها، والذين يشاء أن يؤتيه إياهم فهم: الأنبياء ثم الأئمة من بعدهم، والذين يشاء أن ينزعه منهم فهم: أعداؤه من جبابرة أرضه، ومعنى ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ﴾ هو: الحكم بالملك لهم صلوات الله عليهم، فمن حكم له بالنبوة أو بالإمامة حكما، وأوجب له الطاعة على الأمة باستحقاقه لذلك الموضع إيجابا ـ فقد آتاه الملك؛ لأن الملك هو: الأمر والنهي، والجبايات والأموال التي تقبض، التي بها قوام العساكر، واتخاذ الخيل والرجال والسلاح، وجميع أداة الملك؛ فمن أجاز الله له قبض جبايات الأرض، وإقامة أحكامها، وحدودها، وأوجب له الطاعة على أهلها ـ فقد آتاه الملك حقا؛ أولئك السابقون بالخيرات صلوات الله عليهم.

2. ومن لم يحكم له بشيء من ذلك، ولم يجزه له، ويطلق يده فيه، ولم يوجب له الطاعة على أحد من خلقه ـ فقد نزع ملك أرضه منه، وأبعده عنه؛ أولئك أعداؤه، وجبابرة أرضه، الحاكمون بغير حكمه، المغتصبون ما جعل الله سبحانه لأوليائه، المعتدون لما حكم به في خلقه وبلاده؛ أولئك يأكلون في بطونهم نارا، وسيصلون سعيرا؛ فسبحان من لم يقض بشيء من ذلك لأعدائه، ولم يؤته غير أولياءه، وفي نفي الحكم منه بشيء من ذلك لأعدائه: ما يقول لإبراهيم صلى الله عليه: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾، والعهد هو: العقد بالأمانة، والحكم لهم بالطاعة، ومعنى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ هو: لا يبلغهم ولا يجيزهم.

ذكر الإمام الناصر للحق (ت 304 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مراد الله سبحانه بهذا: أنه يعطي النبوة من اصطفاه، ومعنى اصطفاه: اختاره على علم منه بقيامه بأمره، وطهارته، وإخلاصه له في الدين؛ فحكم سبحانه لأنبيائه بالملك، وجعله لهم، وقد حكم أيضا بالملك لغير الأنبياء، من: الأئمة الملوك، الذين أخذوا الملك من جهة الطاعة له، مثل: طالوت، وذي القرنين، فمن دونهما؛ فإنهما لم يكونا نبيئين، وكانا بقيامهما بأمر الله وطاعتهما إياه مستحقين للملك؛ فأما من تغلب بالكفر والمعاصي لله على الناس، فلم يعطهم الله ذلك الملك الذي تغلبوا عليه.

2. {تنزع الملك ممن تشاء} فذلك: تسليطه الأنبياء والمرسلين على من تغلب بالناس فملكوهم؛ حتى انتزعوا الملك منهم: بأمر الله وحكمه؛ وذلك في مثل كسرى وغيره، أو بموتهم، فإنه إذا أماتهم، فقد انتزع منهم ملكهم في كل شيء.

3. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ فذلك العز: إعزاز الأنبياء بالأمن من سخطه، وبطاعتهم إياه، وبما معهم من الحجج والبراهين، وبولايته إياهم، وكذلك جميع المؤمنين، وبمحبته لهم، وبما أعد لهم من كراماته في الجنة ودار البقاء من حسن الجزاء، وبما قتلوا وطردوا في هذه الدنيا.

4. ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾: فإنه قد أذل من كفر به وعصاه: بلعنه له، وعداوته إياه، وضعف حججه، وتسليطه أولياءه عليه، وأمرهم بقتله، وتصييره بعد ذلك إلى النار الدائم عذابها، فلا يكون أذل من أعداء الله وإن عاشوا في الدنيا قليلا، وتمتعوا منها يسيرا، والحمد لله على جميع بيانه، ولطيف إحسانه وامتنانه.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: مالك ملك كل ملك في الدنيا له حقيقة الملك.

ب. الثاني: أن الملك له، يؤتي من يشاء من ملكه، وينزع ممن يشاء الملك، وهو المالك لذلك، والقادر عليه.

2. الآية ترد على القدرية قولهم؛ لأنهم يقولون: إن الله لا يعطي الكافر الملك، وهو قد أخبر ـ عزّ وجلّ ـ أنه يؤتي‏ من يشاء الملك، وقد يؤتي الكافر به الملك، فإن قالوا: أراد ب ﴿الْمُلْكُ﴾: الدين، فقد أخبر ـ عزّ وجل ـ أيضا أنه ينزع، فكيف يستقيم على قولكم في الأصلح هذا.

3. في الآية تقوية لمن قرأ: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة: 4] بالألف‏:

أ. لأنه أعمّ وأجمع؛ لأنه قال ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ وهو أعمّ.

ب. الثاني: أن (الملك) إنما يعبّر عن الولاية والسلطان، و(المالك): إنما يعبر عن حقيقة الملك، ومن له في الشيء حقيقة الملك ـ فله ولاية التغلب والتصرف فيه ولاية السلطان، ولا كل من له ولاية السّلطان يكون له ولاية التغلب فيه؛ لذلك كان بالألف‏ أقرب.

4. من قرأ: (ملك يوم الدين) بغير ألف ذهب إلى أن هذا كقوله: ﴿الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لله يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ﴾ [الحج: 56] ومن الملك يقال: ملك؛ لا يقال: مالك؛ لذلك كان ما ذكر والمالك ـ على الإطلاق ـ لا يقال إلا على الله ومالكها

5. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾:

أ. قال قائلون: الخطاب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم خاصّة.

ب. وقال آخرون: الخطاب بذلك لكل عاقل؛ وهو كقوله: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ [الإخلاص: 1] إلى آخر الآية، ذلك الخطاب لكل أحد لا لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم خاصّة..

ج. وقيل: وليس هو خطاب؛ ولكنه أمر بالبلاغ ليقوله كل أحد؛ لأنه لو خوطب به لم يذكر (قل) عند قراءته.

6. اختلف في قوله تعالى: ﴿اللهمَّ﴾:

أ. قال قائلون: (اللهم): يعني: يا آلهتهم.

ب. وقال آخرون: (الله) ـ على القطع ـ (أمّنا) اقصدنا بالخير.

7. قوله تعالى: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ الآية: كأنه ـ عزّ وجل ـ امتحن من رغب في الملك، أو نال حظّا منه ـ أن يصرفوا وجه الرغبة إليه، أو يروا حقيقة ما نالوه منه؛ فيوجهون إليه الشكر، ويخضعون له بالعبادة والطاعة فيما أمرهم به؛ لينالوا شرفه ويدوم‏ له عزّه؛ وذلك كقوله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ الله ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ [النساء: 134] ليريهم أن الذي يملك هذا النوع الذي رغبت فيه أنفسكم، ومنعتكم عن القيام بحقه ـ هو الذي يملك ذلك؛ فإليه فاصرفوا سعيكم، وبشكره استديموا، الذي له اخترتم جل كدحكم؛ فإنه يملك ذلك دون غيره؛ وجملة ذلك في قوله: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ الله﴾ [النحل: 53] ومعقول فيما عليه طبع البشر، وإليه دعاهم عقولهم: أن كل شيء تؤثره أنفسهم ـ كان الذي يحق عليهم طلبه عند من به‏ يوصل إليه، واختيارهم ما به يبلغون ما يأملون من أنواع الحيل التي تقربهم إلى ذلك، فمثله يلزم أمر الملك ولذّات الدّنيا، وتقرر في قلوبهم وجود ذلك لقوم؛ لو كان ينال بالتدبير أو بحسن السياسة، وطلب ذلك من الوجوه التي يطلب بها البشر ـ لم‏ صرفوا كدحهم، وجعلوا له سعيهم؛ فيكون لله في كل أمر ممّا عليه أمر البشر آية عظيمة، وعلامة لطيفة على تفرده بملك ذلك، وتوحّده بالتدبير فيه لمن له بصيرة ولمن به يمتحن عباده على ذلك إذ ثبتت في ذلك أدلة التوحيد، ولزوم الاعتبار به؛ ليعرف من له الحق ـ ثبت القول ببطلان ما ينكره كثير من المعتزلة؛ أن الملك الذي ناله الجبابرة، والسعة التي تصل إلى الكفرة ـ لم يكن نالوه بتقدير الله، ولا وصلوا إليه بتدبيره؛ إذ حقه ما ذكرت من عظيم ما فيه من النعم؛ ليلزمهم به أرفع المحن وأعلى الشكر، وله أن يبلو بالحسنات والسّيئات؛ كما وعد عزّ وجل؛ وجملته: أن الدنيا إذ هي دار محنة ومكان ابتلاء، فليس الذي يعطي منه على الاستحقاق، ولا ما يمنع على العقوبة ـ وإن احتمل الدفع والمنع لذلك ـ ولكن له وللمحن، والمحنة أكثرها على مخالفة الأهواء، وتحمل المكاره، ويكون ذلك على إعطاء ما يعظم في أنفسهم، أو التمكين ليمتحنوا؛ فيتبين الإيثار والترك لوجه الله، والرغبة فيمن إليه حقيقة ملك كل شيء، أو الميل إلى من إليه أنواع التغرير والمخادعات من غير تحقيق، ولا قوة إلا بالله، وعلى ذلك قوله: ﴿أَنْ آتَاهُ الله الْمُلْكَ﴾ [البقرة: 258] يبيّن ذلك احتجاجه على إبراهيم [عليه السلام] بالذي ذكر، وإغضاء إبراهيم عنه، ولو كان الذي آتاه [الله‏] لم يكن ليجترئ على تلك المقالة بقوله: ﴿أَنَا أُحْيِي﴾

8. ثم على قول المعتزلة، ومن وافقهم: إنّ الله تعالى إنما يشاء أن يؤتي الملك أولياءه، وينزع عن أعدائه في الجملة، فكيف ادعى لنفسه هذا السلطان والملك، وكان الوجوب على ضدّ ذلك!؟ أيظن المعتزلة أن الملحدة تطعن ما هو يوجب الشبهة في حجج التوحيد بأوضح مما أعطاهم المعتزلة بهذا القول، أو يمكنهم من الطعن في نقض ما ادعت الموحدة من علو الرب وقدرته وجلاله بأبلغ مما لقنتهم المعتزلة بما لبست ثوب التوحيد، واستترت بستره في الظاهر، ثم أعطت للملحدة هذا؛ ليظنوا أنهم بلغوا ما به نقض التوحيد، ودفع حجج أهله، جل الله عما وصفته الملحدة، وتعالى، فبه العصمة والنجاة، ولما أعطتهم المعتزلة في الجملة سبقهم به إبليس، حتى كانوا بمثله يحتجون؛ فيظنون أنهم أحق بالنبوة منهم، بما أعطوا من الملك والثروة في الدنيا؛ فظنوا أنهم أجل عند الله تعالى وأرفع في المنزلة منهم، من لم يكن ليؤثرهم بالرسالة عليهم، لكن أولئك حققوا حقائق النعم لله، ونيل ما نالوا من الملك والشرف به، والمعتزلة رامت إزالة ذلك عن الله؛ ليزيلوا عنهم ما لزمهم من الشكر له، والطاعة لمن بعثه الله، وأسأل الله تمام نعمه في الدين والدنيا.

9. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ وقوله: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ ونحو ذلك: وجوه من الأدلة:

أ. أحدها: أن يعلم أن الله ـ عزّ وجل ـ أنه القادر على اجتماع ما شاء مما شاء بلا معونة من ذلك ولا توليد، ولا قوة إلا بالله.

ب. الثاني: أنه جرى تقدير ذلك على ما لا تفاوت له، ولا اختلاف في اختلاف الأعوام؛ ليعلم أنها مسوّاة على التدبير، أحكمه على ذلك العزيز الحكيم، الذي لا يعجزه شيء، ولا يخفى عليه أمر؛ وليعلم أن الذي قدر على ذلك واحد؛ إذ لم يختلف ولم‏ يتناقض، ولا قوة إلا بالله.

ج. وأيضا، أنه قد صيّر كل جوهر بأحداث الآخر؛ كأنه لم يكن قط، ولا كان بقى له أثر، ثم رده بالوصف الذي كان؛ حتى لا يفوت منه شيء، حتى لا سبيل إلى العلم بالتفصيل بينهما؛ ليعلم أن قدرته على البعث، بعد أن يفنى كل الأجزاء والآثار، على ما كان، ولا قوة إلا بالله.

د. وأيضا، أنه إذ بنى الأمر على ما فيه من عظيم الحكمة، وعجيب التدبير ـ لم يجز أن يكون فعله خارجا على العبث، ثم في رفع المحنة، وإبطال الرسالة في تعليم ما في ذلك من الحكمة، وما يلزم بمكان ذلك التدبير من الشكر والمعرفة، ثم من الترغيب فيما يملك من النعمة، والترهيب عما عنده من النقمة ـ إبطال الحكمة، وتقرير العالم مع ما ذكرت على العبث، وذلك فاسد في العقول، وموجود في الجواهر عظيم حكمة منشئها، ثبت بذلك العبادة والرسالة والجزاء، ولا قوة إلا بالله.

10. قوله تعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ الآية يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن تؤتي ابتداء من غير أن كان آتاهم مرة؛ وكذلك تنزع ـ أي تمنع ـ ابتداء من غير أن كان آتاهم، ثم ينزع؛ كقوله: ﴿رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ﴾ [الرعد: 2] رفع ابتداء من غير أن كانت موضوعة فرفعها؛ وكقوله: ﴿يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257] إخراج الابتداء، لا أن كانوا فيها ثم أخرجهم، فعلى ذلك هذا، وعلى ذلك قوله: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ إيلاج ابتداء، لا أن كان أحدهما في الآخر؛ كقوله تعالى: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ الله عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ [القصص: 71] و﴿النَّهَارَ سَرْمَدًا﴾ [القصص: 72] أخبر أنه لم يجعل واحدا منهما مؤبّدا؛ وكذلك قوله: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ إخراج ابتداء؛ أن يخلق الحي من الميت‏ ابتداء، ويخلق الميت من الحي من غير أن كان فيه.

ب. ويحتمل هذا كله أن كان يؤتي الملك بعد أن لم يكن، ويعزّ بعد الذل، وينزع الملك بعد أن كان، ويذل بعد أن كان العز؛ وكذا قوله: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ أن يدخل بعض هذا في هذا، وهذا في هذا.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾:

أ. قيل: أن يخرج حي الأقوال من ميت الأفعال، وميت الأفعال من حي الأقوال، يخرج المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن‏؛ على ما سمى الله تعالى الكافر ميتا، والمؤمن حيّا في غير موضع من القرآن‏.

ب. وقيل: يخرج حي الجوهر من ميت الجوهر، وميت الجوهر من حي الجوهر.

ج. وقيل: يخرج الحي من المني‏، ويخرج المني من الحي‏.

د. وقيل: البيضة من الحي، والحي من البيضة.

هـ. وقيل: النخلة من النواة، والنواة من النخلة، والحبة من السنبلة، والسنبلة من الحبة.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾:

أ. قيل: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ يعرف الخلق عدده ومقداره.

ب. وقيل: بغير تبعة ولا طلبة؛ أي: لا يحاسبهم فيما أعطاهم من بعد ما أعطاهم‏.

ج. ويحتمل: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي: لا يعطيهم بحساب أعمالهم، ولكن بتفضل، خلافا للمعتزلة.

د. ويحتمل: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ في الآخرة.

هـ. وعن ابن عباس: (بغير هنداز ـ فارسية معربة)

و. وعن مقاتل‏: (لا يقدر ذلك غيره؛ يقول: ليس فوقى ملك يحاسبني، أنا الملك أعطي من شئت بغير حساب، لا أخاف من أحد يحاسبني)

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أي مَلِك الدنيا والآخرة مالك العباد وما ملكوا ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ أي النبوة والإمامة ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ يعني تنزعهما ممن تشاء وتختار لهما من تشاء ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ بالطاعة ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ بالمعصية ويحتمل تعز من تشاء بالنصرة وتذل من تشاء بالقهر ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي أنت قادر عليه وفاعل له.

2. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾ أي تدخل نقصان النهار في زيادة الليل وزيادة النهار في نقصان الليل ويحتمل أن يكون وتجعل النهار بدلاً لليل وتجعل الليل بدلاً للنهار.

3. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ يقرأ بتشديد الميت وتخفيفه والميت واحد الأموات قال الشاعر:

çليس من مات فاستراح بميت... إنما الميت ميت الأحياء

إنما الميت من يعيش كئيبا... كاسفاً باله قليل الرجاءé

أي يخرج الحيوان الحي من النطفة الميتة ويخرج النطفة الميتة من الحيوان الحي، وقد يحتمل أن يكون الحي بمعنى المؤمن والميت بمعنى الكافر أي تخرج من الكافر المؤمن ومن المؤمن الكافر.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ فيه ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: يريد به ملك أمر الدنيا والآخرة.

ب. الثاني: مالك العباد وما ملكوه، قاله الزجاج.

ج. الثالث: مالك النبوة، قاله مجاهد.

2. في قوله تعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أن الملك هنا النبوة، قاله مجاهد.

ب. الثاني: أنه الإيمان.

ج. الثالث: أنه السلطان، روى قتادة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم سأل ربه أن يجعل ملك فارس والروم في أمته، فأنزل الله هذه الآية.

3. قوله تعالى: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: تعز من تشاء بالطاعة، وتذل من تشاء بالمعصية.

ب. الثاني: تعز من تشاء بالنصر، وتذل من تشاء بالقهر.

ج. الثالث: تعز من تشاء بالغنى، وتذل من تشاء بالفقر.

4. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ أي أنت قادر عليه‏، وإنما خصّ الخير بالذكر وإن كان قادرا على الخير والشر، لأنه المرغوب في فعله.

5. في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: معناه تدخل نقصان الليل في زيادة النهار، ونقصان النهار في زيادة الليل، وهو قول جمهور المفسرين.

ب. الثاني: أن معناه تجعل الليل بدلا من النهار، وتجعل النهار بدلا من الليل، وهو قول بعض المتأخرين.

﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ قرأ نافع وحمزة والكسائي: الميّت بالتشديد، وقرأ الباقون بالتخفيف، واختلفوا في معناه بالتخفيف والتشديد، فذهب الكوفيون إلى أن الميت بالتخفيف الذي قد مات، وبالتشديد الذي لم يمت بعد، وحكى أبو العباس عن علماء البصريين بأسرهم أنهما سواء، وأنشد لابن الرعلاء القلابي:

çليس من مات فاستراح بميت‏...إنما الميت ميّت الأحياء

إنما الميت من يعيش كئيبا...كاسفا باله قليل الرجاءé

6. في تأويل إخراج الحي من الميت قولان:

أ. أحدهما: أنه يخرج الحيوان الحي من النطفة الميتة، ويخرج النطفة الميتة من الحيوان الحي، وهذا قول ابن مسعود، ومجاهد، وقتادة، والسدي.

ب. الثاني: أنه يخرج المؤمن من الكافر، ويخرج الكافر من المؤمن، وهذا قول الحسن.

ج. وقال قتادة: وإنما سمّى الله يحيى بن زكريا بيحيى لأن الله عزّ وجل أحياه بالإيمان.

7. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فيه ثلاثة أقاويل مضت.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قيل في زيادة الميم في ﴿اللهمَّ﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال الخليل: إنها عوض من ياء التي هي أداة للنداء بدلالة أنه لا يجوز أن تقول غفر اللهم لي، ولا يجوز أيضاً مع (يا) في الكلام.

ب. الثاني: ما قاله الفراء: إنها الميم في قولك يا الله أمنا بخير فألقيت الهمزة وطرحت حركتها على ما قبلها، ومثله هلم وإنما هي هل أم، قال وما قاله الخليل لا يجوز لأن الميم إنما تزاد مخففة في مثل فم وابنم، ولأنها قد اجتمعت مع (يا) في قول الشاعر:

çوما عليك أن تقولي كلما...سبحت أو صليت يا اللهما

اردد علينا شيخنا مسلما...فإننا من خيره لن نعدماé

قال الرماني: لا يفسد قول الخليل بما قاله، لأنها عوض من حرفين فشددت كما قيل قمتن وضربتن لما كانت النون عوضاً من حرفين في قمتم، وذهبتم، فأما قمن وذهبن فعوض من حرف واحد، وأما البيت فإنما جاز فيه لضرورة الشعر، وأما هل، فلا تدخل على (أم) بوجه من الوجوه، والأصل في (ها) أنها للتنبيه دخلت على (لم) في قول الخليل.

2. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أكثر النحويين على أنه منصوب بأنه منادى مضاف وتقديره يا مالك الملك، وقال الزجاج: يحتمل هذا ويحتمل أيضاً أن يكون صفة من اللهم، لأن اللهم منادى، والميم في آخره عوض من ياء في أوله ثم وصفه بعد ذلك كما تقول يا زيد ذا الحجة.

3. في قوله تعالى: ﴿قُلِ اللهمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أن الملك هاهنا النبوة ذكره مجاهد.

ب. الثاني: قال الزجاج: مالك العباد، وما ملكوا.

ج. الثالث: قال قوم: مالك أمر الدنيا والآخرة.

د. الرابع: أنه أفاد صفة لا تجوز الاله من أنه مالك كل ملك.

4. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ تقديره من تشاء أن تؤتيه وتنزع الملك ممن تشاء أن تنزعه، كما تقول: خذ ما شئت واترك ما شئت، ومعناه ما شئت أن تتركه.

5. النزع: قلع الشيء عن الشيء، نزع ينزع نزعاً، ومنه قوله: ﴿وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا﴾ قال أبو عبيدة هي النجوم تنزع أي تطلع والنزع الشبه للقوم نزع إلى أخواله أي نزع إليهم بالشبه، فصار واحداً منهم بشبهه لهم، والنزاع: الحنين إلى الشيء والمنازعة: الخصومة، والنزوع عن الشيء الترك له، والنزع: ذهاب الشعر عن مقدم الرأس، والمنزعة: آلة النزع، وأصل الباب النزع: القلع.

6. قال البلخي والجبائي: لا يجوز أن يعطي الله الملك للفاسق لأنه تمليك الأمر العظيم من السياسة والتدبير مع المال الكثير، لقوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ والملك من أعظم العهود، ولا ينافي ذلك قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ الله الْمُلْكَ﴾ لأمرين:

أ. أحدهما: قال مجاهد الهاء كناية عن إبراهيم والملك المراد به النبوة والتقدير أن آتى الله إبراهيم النبوة.

ب. الثاني: أن يكون المراد بالملك المال دون السياسة، والتدبير.

7. سؤال وإشكال: ما الفرق بين تمليك الكافر العبيد والإماء وبين تمليكه السياسة والتدبير؟ والجواب: لأن لا يجعل للجاهل أن يسوس العالم، وهذا الذي ذكره البلخي بعينه يُستدل به على الامام يجب أن يكون معصوماً، ولا يكون في باطنه كافراً، ولا فاسقاً.

8. سؤال وإشكال: إن ذلك عادة وجاز أن يكلفنا الله اختياره على ظاهر العدالة فإذ أبان فسقه انخلعت إمامته وإنما لا يجوز أن يختار الله تعالى من في باطنه فاسق، لأنه يعلم البواطن لما جاز منا أن نختاره؟ والجواب: عن ذلك جوابان:

أ. أحدهما: أن الامام ـ عندنا (2) ـ الله (تعالى) يختاره، فوجب أن يكون‏ مأمون الباطن على ما قلتموه، وما الفرق بين أن يختار من في باطنه فاسق وبين أن يكلفنا ذلك مع علمه بأنا لا نختار إلا الفاسق.

ب. الثاني: أنه إذا كانت علة الحاجة إلى الامام ارتفاع العصمة فلو كان الامام غير معصوم لاحتاج إلى امام آخر وأدى ذلك إلى التسلسل وذلك باطل.

9. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ معناه إنك قادر على الخير، وإنما خص الخير بالذكر وإن كان بيده كل شيء من خير أو شر، لأن الغرض ترغيب العبد، وإنما يرغب في الخير دون الشر.

10. قال الحسن، وقتادة: هذه الآية نزلت جواباً لما سأل الله النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أن يجعل لأمته ملك فارس والروم فأنزل الله الآية.

11. قرأ بتشديد الياء ﴿مِنَ الْمَيِّتِ﴾ نافع وحمزة والكسائي وحفص الباقون بالتخفيف.

12. الإيلاج: الإدخال يقال: أولجه ايلاجاً، وولج ولوجاً، ومنه قوله: ﴿حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ﴾ والوليجة بطانة الرجل لأنه يطلعه على داخل أمره، ومنه قوله: ﴿وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ الله وَلَا رَسُولِهِ وَلَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً﴾ والتولج كناس الظبى لأنه يدخله ليأوي إليه والولجة شيء يكون بين يدي فناء القوم لأنه مدخل إلى أفنائهم وأصل الباب الدخول.

13. في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ما روي عن ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، والحسن، وقتادة، والسدي، والضحاك، وابن زيد: انه يجعل ما نقص من أحدهما زيادة في الآخر.

ب. وقال الجبائي: معناه يدخل أحدهما في الآخر بإتيانه بدلا منه في مكانه.

14. في قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ قولان:

أ. أحدهما: يخرج الحي من النطفة، وهي ميتة، والنطفة من الحي وكذلك الدجاجة من البيضة والبيضة من الدجاجة، هذا قول عبد الله بن مسعود، ومجاهد، والضحاك، والسدي، وقتادة، وابن زيد.

ب. الثاني: ما قاله الحسن‏ وروي ذلك عن أبي جعفر وأبي عبد الله عليه السلام أنه إخراج المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن.

15. الفرق بين تخفيف الياء وتشديدها أن الميت بالتخفيف الذي قد مات وبالتثقيل الذي لم يمت قال المبرد: ولا خلاف بين علماء البصريين أنهما سواء وأنشد لابن الرعلاء الغساني:

çليس من مات فاستراح بميت‏...انما الميت ميت الأحياء

انما الميت من يعيش كئيباً...كاسفاً باله قليل الرخاءé

فجمع بين اللغتين وإنما كرر في عدة مواضع في القرآن لما فيه من عظم المنفعة وجزيل الفائدة.

16. في قوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أولها: قال الحسن والربيع: بغير نقصان، لأنه لا نهاية لما في مقدوره فما يوجد منه لا ينقصه، ولا هو على حساب جزء من كذا وكذا جزءاً منه، فهو بغير حساب التجزئة.

ب. الثاني: بغير حساب التقتير كما يقال فلان ينفق بغير حساب، لأن من عادة المقتر ألا ينفق إلا بحساب ذكره الزجاج.

ج. الثالث: ما قاله الجبائي: ان معناه بغير حساب الاستحقاق، لأنه تفضل وذلك، لأن النعيم منه بحساب ومنه بغير حساب فأما العقاب فجميعه بحساب.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. النزع: قلع الشيء، نزع يَنْزع نزعًا، والنزع: الشبه بالقوم، يقال: نزع إلى أخواله أي نزع إليهم بالشبه فصار واحدًا منهم بشبهه لهم.

ب. الإيلاج: الإدخال، أولجه يولجه إيلاجًا، وولج ولوجًا، وفي التنزيل: ﴿حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ﴾

ج. الحساب: أن يأخذ ما له ويعطي ما عليه، وقد يطلق ويراد به القليل، وقال: ما ينبغي يعطى وقد أوتيته في اليوم غير مضر ومحسوب.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم سأل ربه أن يجعل لأمته ملك فارس والروم، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن الحسن وقتادة.

ب. وقيل: لما فتح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم مكة، وعد أمته ملك فارس والروم، قالت المنافقون واليهود: هيهات من أين لمحمد ملك فارس والروم هم أعز وأمنع، ألم يكفه مكة والمدينة حتى طمع في فارس والروم؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن ابن عباس وأنس بن مالك.

ج. وقيل: في يوم الخندق ظهر حجر عظيم، فجاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وضربه ثلاث ضربات، وكسرها بمعول، وكان بَرَقَ منها في كل ضربة برق عظيم، ويكبر تكبير الفتح، فسئل عن ذلك فقال: أخبرني جبريل أن أمتي ستظهر على ملك فارس والروم) فاستبشر المسلمون، فقال المنافقون: إنه يعدكم الباطل، إنما يحفر الخندق من الفَرَق، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

3. لما تقدم ذكر التوحيد والإيمان علم رسوله كيف يدعوه ويثني عليه فقال تعالى: ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿اللَّهُمَّ﴾ يا الله ﴿مَا لِكَ الْمُلْكِ﴾:

أ. يعني مالك كل ملك، وهذه صفته لا تصح إلا له.

ب. وقيل: مالك أمر الدنيا والآخرة.

ج. وقيل: مالك العباد وما ملكوا.

د. وقيل: الملك ههنا النبوة، عن مجاهد وسعيد بن جبير.

4. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ فيه محذوف أي من تشاء أن تؤتيه ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أي تنتزعه عنه كقولك: خذ ما شئت ودع ما شئت، واختلف المفسّرون:

أ. فقيل: تؤتي الملك محمدًا وأصحابه وأمته، وتنزعه من صناديد قريش.

ب. وقيل: تنزعه من الروم وفارس، وتعطيه العرب.

ج. وقيل: تؤتي النبوة من تشاء من عبادك وتوليه أمرهم، وتنزعه من الجبارين، عن السدي.

د. وقيل: تعطي الملك من تشاء بالأموال وأسباب الدنيا، وتنزعه ممن تشاء بالموت أو تلاشي سبب الملك.

هـ. وقيل: تؤتي ملك الجنة من تشاء من المؤمنين، وتنزع عمن تشاء من الكافرين والمنافقين.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾:

أ. قيل: تعز المؤمنين بالطاعة، وتذل الكافرين بكفرهم.

ب. وقيل: تعز من تشاء بالنعمة، وتدل من تشاء بسلب النعمة، عن الأصم.

ج. وقيل: تعز النبي صلّى الله عليه وآله وسلم والمهاجرين والأنصار، وتدل كفار قريش يوم بدر.

د. وقيل: هو عام في إعزاز الأنبياء والمؤمنين، وإذلال الكافرين في الدارين.

6. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ يعني أنت قادر على كل خير في الدارين ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فَعِيل من قادر، فهو القادر على جميع الأشياء، لا يعجزه شيء، قادر على إيجاد المعدوم، وإفناء الموجود، وإعادة ما كان موجودًا.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾:

أ. قيل: تدخل أحدهما في الآخر حتى يكون النهار خمس عشرة ساعة، والليل تسع ساعات، ثم تنقص من هذا، وتزيد في الآخر حتى يصير على الضد.

ب. وقيل: تجعل ما نقص من أحدهما زيادة في الآخر، عن ابن عباس ومجاهد والضحاك وقتادة والسدي.

ج. وقيل: يأتي بالليل بعد النهار، والنهار بعد الليل، فيدخل أحدهما في الآخر بإثباته بدلاً منه، عن أبي علي.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾:

أ. قيل: الحي من النطفة وهي ميتة، والنطفة من الحي، فكذلك الدجاجة من البيضة والبيضة من الدجاجة، عن عبد الله ومجاهد والضحاك والسدي وقتادة وابن زيد وهو الوجه؛ لأن حمل الكلام على حقيقته أولى من حمله على المجاز.

ب. وقيل: المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن، عن الحسن.

ج. وقيل: السنبلة من الحبة والنخل من النواة، والنواة من النخلة والسنبلة من الحب.

9. ﴿وَتَرْزُقُ﴾ أي تعطي الرزق ﴿مَنْ تَشَاءُ﴾ من عبادك.

10. في قوله تعالى: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. الأول: بغير نقصان، عن الحسن والربيع؛ وذلك لأنه لا نهاية لها في مقدوره كما يؤخذ منه ما ينقصه، ولا هو على حساب جزء شيء فهو بغير حساب من التجزئة.

ب. الثاني: بغير تقتير، يقال: فلان ينفق ماله بغير حساب؛ لأن من عادة المقتر ألَّا ينفق ماله إلا بحساب، عن الزجاج.

ج. والثالث: بغير حساب الاستحقاق لأنه تَفَضُّل؛ لأن النعم منه ما هو بحساب، ومنه ما هو بغير حساب، فأما العقاب فجميعه بحساب.

11. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنه لا ملك إلا والله تعالى مالكه، وأن من جهته يملك ما يملك، وهذا يدل على قولنا: إن كل نعمة بالعبد من عنده.

ب. أن الملك لا يحصل في الحقيقة بالغصب والغلبة ووجوه الظلم؛ لأن ما يحصل كذلك لا يكون من جهته تعالى، من حيث منع من هذا حاله من التصرف، وأمر الانتزاع منه ومحاربته.. أما الذي يعطيه الله تعالى فينقسم:

• فمنه ملك يمين في الدنيا، نحو ما يرزق من المباحات والأموال العظيمة بأسباب مشروعة، والعبيد والغلمان، ونحو ما يرزق من قوة النفس، وحسن الرأي إلى سائر ما يتقدم به الملوك في الدنيا، فجميع ذلك مضاف إليه تعالى، ويجوز أن يؤتيه المؤمن والكافر بحسب ما يرى من المصلحة.

• ومنه ما يرجع إلى أمور الدين كالنبوة والإمامة، وما يتفرع منها من الولايات، فإذا وضع في موضعه كان بأمره مضافًا إليه تعالى، وإلا فلا.

ج. أن الإمامة ليست بمستحقة؛ لأن إطلاق الآية ينبئ عن تخيير.

د. أن نعمه تعالى سابغة على المطيع والعاصي، والمؤمن والكافر، خلاف قول الْمُجْبِرَةِ: إنه لا نعمة على الكافرين.

هـ. يدل قوله: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ على وجوب إضافة كل خير إليه، ومن أقوى النعم ما يحصل من الإيمان والطاعة من حيث مكن وهدى وأزاح العلة، وسهل السبيل ولطف، فأما نفس الإيمان والطاعة ففعل العبد، فكل نعمة منه إما بأن فعلها أوْ فعل سببيا أو التمكن منها.. وخص الخير، وقد يفعل الأمراض والشدائد، لأن جميع ذلك من باب الخير من حيث يعوض عليها ويكون لطفًا، وإنما لم يذكر العقوبات واللعن والإهانة؛ لأنَّهُ قصد ذكر ما يرغب به في المسألة، ويقع عنده التضرع.

و. يدل قوله: ﴿تُولِجُ﴾ على تدبير عظيم في تمام فصول السنة وتحصيل النماء والخير على ما نشاهده، وعلم الحساب والتواريخ.

ز. أنه في الآخرة يرزق بغير حساب، ولا يجوز حمله على الدنيا؛ لأنه ثبت أنه يحاسب عِلى الجميع ثم يعاقب على الحرام.

12. قرأ نافع وحمزة والكسائي ﴿الْمَيِّتِ﴾ بالتشديد، والباقون بالتخفيف وهما لغتان بمعنى، وقيل: الميت بالتشديد الذي لم يمت بعد، وبالتخفيف الذي قد مات، قال أبو العباس: أجمع البصريون أنهما سواء، وأنشدوا: إنما الميت ميت الأحياء.

13. الميم في ﴿اللَّهُمَّ﴾ زائدة، وفيه قولان:

أ. قال الخليل: هو عوض من ياء النداء، ودليله أنه لا يجوز في الإخبار نحو: غَفَرَ اللَّهم، ولا يجوز مع نداء في الكلام.

ب. وقال الفراء: الميم هو الميم في الله أمَّنَا بخير، فألقيت الهمزة وطرحت حركتها على ما قبلها، ومثله: هلم، إنما هي ﴿هَا﴾ و﴿لَمْ﴾، قال: وما ذكره الخليل لا يصح؛ لأن الميم تزاد مخففة مثل فم، ولأنها قد تجتمع مع ياء النداء قال الشاعر:

çوما عليك أن تقولي كلما... سبحت أو صليت يا اللَّهمّ ماé

قلنا: هو عوض من حرفين، فشددت، كما قيل: فمي، لما كانت النون عوضًا من حرفين في فمنوا شدد، فأما فم فعوض عن حرف واحد، فأما البيت فجاء لضرورة الشعر، وأما [﴿هَلْ﴾ فلا] تدخل على ﴿لَمْ﴾ بوجه، ولكن الأصل هاء التنبيه دخلت على ﴿لَمْ﴾ في قول الخليل.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. النزع: قلع الشئ عن الشئ، يقال: نزع فلان إلى أخواله أي: نزع إليهم بالشبه، فصار واحدا منهم بشبهه لهم، والنزاع: الحنين إلى الشئ، والنزوع عن الشئ: الترك له.

ب. الإيلاج: الإدخال، يقال أولجه فولج ولوجا وولجا ولجة، والوليجة: بطانة الرجل، لأنه يطلعه على دخلة أمره، والتولج: كناس الظبي، لأنه يدخله، والولج والولجة: شئ يكون بين يدي فناء القوم.

2. مما روي في فضل هذه الآية الكريمة:

أ. روى جعفر بن محمد عليه السلام، عن أبيه، عن آبائه، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أنه قال: لما أراد الله أن ينزل فاتحة الكتاب، وآية الكرسي، و﴿شَهِدَ اللَّهُ﴾، و﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ إلى قوله ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ تعلقن بالعرش، وليس بينهن وبين الله حجاب، وقلن: يا رب تهبطنا إلى دار الذنوب، وإلى من يعصيك، ونحن معلقات بالطهور وبالعرش؟ فقال: وعزتي وجلالي ما من عبد قرأ كن في دبر كل صلاة مكتوبة، إلا أسكنته حظيرة القدس، على ما كان فيه، وإلا نظرت إليه بعيني المكنونة في كل يوم سبعين نظرة، وإلا قضيت له في كل يوم سبعين حاجة، أدناها المغفرة، وإلا أعذته من كل عدو، ونصرته عليه، ولا يمنعه دخول الجنة إلا أن يموت(2).

ب. وقال معاذ بن جبل: احتبست عن رسول الله يوما، لم أصل معه الجمعة، فقال: يا معاذ! ما يمنعك عن صلاة الجمعة؟ قلت: يا رسول الله! كان ليوحنا اليهودي علي أوقية من تبر، وكان على بابي يرصدني، فأشفقت أن يحبسني دونك، قال: أتحب يا معاذ أن يقضي الله دينك؟ قلت: نعم يا رسول الله، قال: قل ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ إلى قوله ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ يا رحمان الدنيا ورحيمهما، تعطي منهما ما تشاء، وتمنع منهما ما تشاء، إقض عني ديني، فإن كان عليك ملء الأرض ذهبا لأداه الله عنك.

3. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: لما فتح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم مكة، ووعد أمته ملك فارس والروم، قال المنافقون واليهود: هيهات من أين لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم ملك فارس والروم؟ ألم يكفه المدينة ومكة حتى طمع في الروم وفارس؟ ونزلت هذه الآية، عن ابن، عباس، وأنس بن مالك.

ب. وقيل: إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم خط الخندق عام الأحزاب، وقطع لكل عشرة أربعين ذراعا، فاحتج المهاجرون والأنصار في سلمان الفارسي، وكان، رجلا قويا، فقال المهاجرون: سلمان منا، وقال الأنصار: سلمان منا، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: سلمان منا أهل البيت، قال عمرو بن عوف: كنت أنا وسلمان وحذيفة ونعمان بن مقرن المزني، وستة من الأنصار، في أربعين ذراعا، فحفرنا حتى إذا كنا بجب ذي ناب، أخرج الله من بطن الخندق صخرة مروة، كسرت حديدنا، وشقت علينا، فقلنا: يا سلمان! إرق إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، وأخبره خبر هذه الصخرة، فإما أن نعدل عنها، فإن المعدل قريب، وإما أن يأمرنا فيه بأمره، فإنا لا نحب أن نجاوز خطه، قال: فرقي سلمان إلى رسول الله وهو ضارب عليه قبة تركية، فقال: يا رسول الله خرجت صخرة بيضاء مروة، من بطن الخندق، فكسرت حديدنا، وشقت علينا حتى ما يحتك فيها قليل ولا كثير، فمرنا فيها بأمرك، فإنا لا نحب أن نجاوز خطك، قال: فهبط رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم مع سلمان الخندق، والتسعة على شفة الخندق، فأخذ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم المعول من يد سلمان، فضربها به ضربة صدعها، وبرق منها برق أضاء ما بين لابتيها، حتى كان لكأن مصباحا في جوف ليت مظلم! فكبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم تكبيرة فتح، وكبر المسلمون، ثم ضربها رسول الله الثانية، فكسرها، وبرق منها برق أضاء ما بين لابتيها، حتى لكأن مصباحا في جوف بيت مظلم! فكبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم تكبيرة فتح، وكبر المسلمون، ثم ضربها رسول الله الثالثة، فكسرها، فبرق منها برق أضاء ما بين لابتيها، حتى لكأن مصباحا في جوف بيت مظلم! فكبر رسول الله تكبيرة فتح، وكبر المسلمون، وأخذ بيد سلمان، ورقي، فقال سلمان: بأبي أنت وأمي يا رسول الله لقد رأيت شيئا ما رأيت منك قط! فالتفت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم إلى القوم وقال: رأيتم ما يقول سلمان؟ قالوا: نعم يا رسول الله، قال: ضربت ضربتي الأولى، فبرق الذي رأيتم أضاءت لي منها قصور الحيرة، ومدائن كسرى، كأنها أنياب الكلاب، فأخبرني جبرائيل أن أمتي ظاهرة عليها، ثم ضربت ضربتي الثانية، فبرق الذي رأيتم، أضاءت لي منها قصور الحمر من أرض الروم، كأنها أنياب الكلاب، وأخبرني جبرائيل أن أمتي ظاهرة عليها، ثم ضربت ضربتي الثالثة، فبرق الذي رأيتم، أضاءت لي منها قصور صنعاء، كأنها أنياب الكلاب، وأخبرني جبرائيل أن أمتي طاهرة عليها، فأبشروا، فاستبشر المسلمون وقالوا: الحمد لله موعد صدق، وعدنا النصر بعد الحصر، فقال المنافقون: ألا تعجبون يمنيكم ويعدكم الباطل، ويخبركم أنه يبصر من يثرب قصور الحيرة، ومدائن كسرى، وأنها تفتح لكم، وأنتم إنما تحفرون الخندق من الفرق، ولا تستطيعون أن تبرزوا؟ فنزل القرآن: {وإذ يقول المنافقون الذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا}، وأنزل الله في هذه القصة ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ﴾ الآية، رواه الثعلبي بإسناده عن عمرو بن عوف.

4. لما ذكر سبحانه مكائد أهل الكتاب، علم رسوله محاجتهم، وكيف يجيبهم إذا سألوا وأجابوا، فقال ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿اللَّهُمَّ﴾ يا الله ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾:

أ. قيل: مالك كل ملك وملك، فكل مالك دونك هالك، وكل ملك دونك يهلك.

ب. وقيل: مالك العباد وما ملكوا، عن الزجاج.

ج. وقيل: مالك أمر الدنيا والآخرة.

د. وقيل: مالك النبوة، عن مجاهد، وسعيد بن جبير.

5. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ تعطي الملك من تشاء، وفيه محذوف أي: من تشاء أن تؤتيه ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أن تنزعه منه، كما تقول: خذ ما شئت، ودع ما شئت، ومعناه: وتقطع الملك عمن تشاء أن تقطعه عنه، على ما توجبه الحكمة، وتقتضيه المصلحة، واختلف في معناه:

أ. فقيل: تؤتي الملك وأسباب الدنيا محمدا وأصحابه وأمته، وتنزعه عن صناديد قريش، ومن الروم وفارس، فلا تقوم الساعة حتى يفتحها أهل الاسلام، عن الكلبي.

ب. وقيل: تؤتي النبوة والإمامة من تشاء من عبادك، وتوليه التصرف في خلقك وبلادك، وتنزع الملك على هذا الوجه من الجبارين بقهرهم، وإزالة أيديهم، فإن الكافر والفاسق وإن غلب أو ملك، فليس ذلك بملك يؤتيه الله لقوله تعالى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ وكيف يكون ذلك من إيتاء الله، وقد أمر بقصر يده عنه، وإزالة ملكه.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾:

أ. قيل: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ بالإيمان والطاعة ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ بالكفر والمعاصي.

ب. وقيل: تعز المؤمن بتعظيمه والثناء عليه، وتذل الكافر بالجزية والسبي.

ج. وقيل: تعز محمدا وأصحابه، وتذل أبا جهل وأضرابه من المقتولين يوم بدر في القليب.

د. وقيل: تعز من تشاء من أوليائك بأنواع العزة في الدنيا والدين، وتذل من تشاء من أعدائك في الدنيا والآخرة، لأن الله تعالى لا يذل أولياءه وإن أفقرهم وابتلاهم، فإن ذلك ليس على سبيل الإذلال، بل ليكرمهم بذلك في الآخرة، يعزهم ويجلهم غاية الإعزاز والإجلال.

7. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ اللام للجنس أي: الخير كله في الدنيا والآخرة من قبلك، وإنما قال: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ وإن كان بيده كل شئ من الخير والشر، لأن الآية تضمنت إيجاب الرغبة إليه، فلا يحسن في هذه الحالة إلا ذكر الخير، لأن الترغيب لا يكون إلا في الخير، وهذا كما يقال: أمر فلان بيد فلان.

8. {إنك على كل شئ قدير} أي: قادر على جميع الأشياء، لا يعجزك شئ تقدر على إيجاد المعدوم، وإفناء الموجود، وإعادة ما كان موجودا.

9. في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: إن معناه ينقص من الليل، فيجعل ذلك النقصان زيادة في النهار، وينقص من النهار، فيجعل ذلك النقصان زيادة في الليل، على قدر طول النهار وقصره، عن ابن عباس والحسن ومجاهد وعامة المفسرين.

ب. والآخر: معناه يدخل أحدهما في الآخرة بإتيانه بدلا منه في مكانه، عن أبي علي الجبائي.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾:

أ. قيل: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ أي: من النطفة وهي ميتة بدليل قوله: ﴿وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ﴾ ﴿وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ أي: النطفة من الحي، وكذلك الدجاجة من البيضة، والبيضة من الدجاجة، عن ابن عباس وابن مسعود ومجاهد وقتادة والسدي.

ب. وقيل: إن معناه تخرج المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن، عن الحسن، وروي ذلك عن أبي جعفر عليه السلام، وأبي عبد الله عليه السلام.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾:

أ. قيل: معناه: بغير تقتير، كما يقال: فلان ينفق بغير حساب، لأن من عادة المقتر أن لا ينفق إلا بحساب، ذكره الزجاج.

ب. وقيل: معناه بغير مخافة نقصان لما عنده، فإنه لا نهاية لمقدوراته، فما يؤخذ منها لا ينقصها، ولا هو على حساب جزء من كذا، كما يعطي الواحد منا العشرة من المائة، والمائة من الألف.

ج. وقيل: إن المراد بمن يشاء أن يرزقه، أهل الجنة، لأنه يرزقهم رزقا لا يتناوله الحساب، ولا العد، ولا الإحصاء، من حيث إنه لا نهاية له، ويطابقه قوله: ﴿فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

12. قرأ نافع وحمزة والكسائي وحفص ويعقوب ﴿الْمَيِّتِ﴾ بالتشديد، والباقون بالتخفيف.. قال المبرد: لا خلاف بين علماء البصرة أنهما سواء، وأنشد لابن رعلاء الغساني:

çليس من فات فاستراح بميت... إنما الميت ميت الأحياء

إنما الميت من يعيش كئيبا... كاسفا باله، قليل الرجاءé.

فجمع بين اللغتين، وما مات، وما لم يمت في هذا الباب، يستويان في الاستعمال، وقال بعضهم: الميت بالتشديد الذي لم يمت بعد، وبالتخفيف: الذي قد مات، والصحيح الأول ألا ترى أنه قل ما جاء: çومنهل فيه الغراب ميت... سقيت منه القوم، واستقيتé

فهذا قد مات.

13. مسائل نحوية:

أ. ﴿اللَّهُمَّ﴾ بمعنى يا الله، والميم المشددة عند سيبويه والخليل عوض عن يا لأن يا لا يوجد مع الميم في كلامهم، فعلم أن الميم في آخر الكلمة بمنزلة يا في أولها والضمة التي في أولها ضمة الاسم المنادى المفرد، والميم مفتوحة لسكونها، وسكون الميم التي قبلها، وقال الفراء: أصله يا الله أم بخير، فألقيت الهمزة وطرحت حركتها على ما قبلها ومثله هلم إنما أصله هل أم، واعترض على قول الخليل بأن الميم إنما تزاد مخففة في مثل فم وابنم، وبأنها اجتمعت مع يا في قول الشاعر:

çوما عليك أن تقولي كلما... سبحت، أو صليت: يا اللهما

اردد علينا شيخنا مسلما...فإننا من خيره لن نعدماé

قال علي بن عيسى: هذا ليس بشئ، لأن الميم هاهنا عوض من حرفين، فشددت كما قيل: قمتن وضربتن، لما كانت النون عوضا من حرفين في قمتموا، أو ضربتموا، فأما قمن وذهبن فالنون هناك عوض عن حرف واحد، وأما البيت فإنما جاز ذلك فيه لضرورة الشعر، وأما هلم: فإن الأصل فيه أن حرف التنبيه وهي ها دخلت على لم عند الخليل.

ب. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أكثر النحويين على أنه منصوب بأنه منادى مضاف، قال الزجاج: ويحتمل أن يكون صفة من اللهم، لأن اللهم بمنزلة يا الله، فيكون مثل قولك: يا زيد ذا الجمة.

ج. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ﴾: فعل وفاعل في موضع النصب على الحال، والعامل فيه حرف النداء، وذو الحال اللهم، أو مالك.

د. ﴿مَنْ تَشَاءُ﴾: مفعول ثان، والتقدير: تؤتي الملك من تشاء أن تؤتيه، وتنزع الملك ممن تشاء أن تنزعه منه، وكذا الباء في ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾: مبتدأ وخبر، في موضع الحال أيضا، والعامل فيه تؤتي وتنزع وتعز وتذل، وذو الحال الضمير المستكن فيها.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، لما فتح مكة، ووعد أمّته ملك فارس والرّوم، قال المنافقون واليهود: هيهات هيهات، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس، وأنس بن مالك.

ب. الثاني: أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم سأل ربّه أن يجعل ملك فارس والرّوم في أمّته، فنزلت هذه الآية، حكاه قتادة.

ج. الثالث: أن اليهود قالوا: والله لا نطيع رجلا جاء ينقل النبوة من بني إسرائيل إلى غيرهم، فنزلت هذه الآية، قاله أبو سليمان الدّمشقيّ.

2. ﴿اللَّهُمَّ﴾ قال الزّجّاج: قال الخليل وسيبويه وجميع النّحويين الموثوق بعلمهم: (اللهمّ) بمعنى (يا الله)، و(الميم) المشددة زيدت عوضا من (يا) لأنهم لم يجدوا (يا) مع هذه (الميم) في كلمة، ووجدوا اسم الله عزّ وجلّ مستعملا ب (يا) إذا لم تذكر الميم، فعلموا أن الميم في آخر الكلمة بمنزلة (ياء) في أولها والضّمة التي في (الهاء) هي ضمّة الاسم المنادى المفرد.

3. قال أبو سليمان الخطّابيّ: معنى ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾: أنه بيده، يؤتيه من يشاء، قال وقد يكون معناه: مالك الملوك، ويحتمل أن يكون معناه: وارث المالك يوم لا يدّعيه مدّع، كقوله تعالى: ﴿الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ﴾

4. في قوله تعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾، وفي هذا الملك قولان:

أ. أحدهما: أنه النّبوة، قاله ابن جبير، ومجاهد.

ب. الثاني: أنه المال، والعبيد، والحفدة، ذكره الزّجّاج.

ج. وقال مقاتل: تؤتي الملك من تشاء، يعني محمّدا وأمّته، وتنزع الملك ممن تشاء، يعني فارس الرّوم.

5. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ محمّدا وأمّته‏ ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ فارس والرّوم، وبما ذا يكون هذا العزّ والذّلّ؟ فيه ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: العزّ بالنّصر، والذلّ بالقهر.

ب. الثاني: العزّ بالغنى، والذلّ بالفقر.

ج. الثالث: العزّ بالطّاعة، والذلّ بالمعصية.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾:

أ. قال ابن عباس: يعني النصر والغنيمة.

ب. وقيل: معناه بيدك الخير والشر، فاكتفى بأحدهما، لأنه المرغوب فيه.

7. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾ أي: تدخل ما نقّصت من هذا في هذا، قال ابن عباس، ومجاهد: ما ينقص من أحدهما يدخل في الآخر، قال الزّجّاج: يقال: ولج الشيء يلج ولوجا وولجا وولجة.

8. في قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه إخراج الإنسان حيّا من النّطفة، وهي ميتة، وإخراج النّطفة من الإنسان، وكذلك إخراج الفرخ من البيضة من الطائر، هذا قول ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، وابن جبير، والجمهور.

ب. الثاني: أنه إخراج المؤمن الحي بالإيمان من الكافر الميت بالكفر، وإخراج الكافر الميت بالكفر من المؤمن الحي بالإيمان، روى نحو هذا الضّحّاك عن ابن عباس، وهو قول الحسن، وعطاء.

ج. الثالث: أنه إخراج السّنبلة الحيّة من الحبّة الميّتة، والنّخلة الحيّة من النّواة الميّتة، والنواة الميّتة من النّخلة الحيّة، قاله السّدّيّ، وقال الزّجّاج: يخرج النبات الغضّ من الحبّ اليابس، والحبّ اليابس من النبات الحيّ النّامي.

9. ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي: بغير تقتير، قال الزّجّاج: يقال للذي ينفق موسعا: فلان ينفق بغير حساب، كأنه لا يحسب ما أنفقه إنفاقا.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ذكر الله تعالى دلائل التوحيد والنبوّة، وصحة دين الإسلام، ثم قال لرسوله:‏ ﴿فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لله وَمَنِ اتَّبَعَنِ﴾ [آل عمران: 20] ثم ذكر من صفات المخالفين كفرهم بالله، وقتلهم الأنبياء والصالحين بغير حق، وذكر شدة عنادهم وتمردهم في قوله‏: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ﴾ [آل عمران: 23]، ثم ذكر شدة غرورهم بقوله:‏ ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ [آل عمران: 24]، ثم ذكر وعيدهم بقوله‏: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [آل عمران: 25] أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم بدعاء وتمجيد يدل على مباينة طريقه وطريق أتباعه، لطريقة هؤلاء الكافرين المعاندين المعرضين، فقال معلماً نبيّه كيف يمجد ويعظم ويدعو ويطلب:‏ ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾

2. اختلف النحويون في قوله:‏ ﴿اللَّهُمَّ﴾ فقال الخليل وسيبويه‏ ﴿اللَّهُمَّ﴾ معناه: يا الله، والميم المشددة عوض من: يا، وقال الفرّاء: كان أصلها، يا الله أم بخير: فلما كثر في الكلام حذفوا حرف النداء، وحذفوا الهمرة من: أم، فصار ﴿اللَّهُمَّ﴾ ونظيره قول العرب: هلم، والأصل: هل، فضم: أم إليها، حجة الأولين على فساد قول الفرّاء وجوه:

أ. الأول: لو كان الأمر على ما قاله الفراء لما صحّ أن يقال: اللهم افعل كذا إلا بحرف العطف، لأن التقدير: يا الله أمنا واغفر لنا، ولم نجد أحدا يذكر هذا الحرف العاطف.

ب. الثاني: وهو حجة الزجاج أنه لو كان الأمر كما قال لجاز أن يتكلم به على أصله، فيقال (الله أم) كما يقال (ويلم) ثم يتكلم به على الأصل فيقال (ويل أمه)

ج. الثالث: لو كان الأمر على ما قاله الفراء لكان حرف النداء محذوفا، فكان يجوز أن يقال: يا اللهم، فلما لم يكن هذا جائزاً علمنا فساد قول الفراء بل نقول: كان يجب أن يكون حرف النداء لازماً، كما يقال: يا الله اغفر لي.

3. أجاب الفراء عن هذه الوجوه، فقال:

أ. أما الأول فضعيف، لأن قوله (يا الله أم) معناه: يا الله اقصد، فلو قال واغفر لكان المعطوف مغايراً للمعطوف عليه فحينئذ يصير السؤال سؤالين، أحدهما: قوله‏ ﴿فَآمَنَّا﴾ والثاني: قوله‏ ﴿فَاغْفِرْ لَنَا﴾ [البقرة: 286] أما إذا حذفنا العطف صار قوله: اغفر لنا تفسيراً لقوله: أمنا، فكان المطلوب في الحالين شيئاً واحداً فكان ذلك آكد، ونظائره كثيرة في القرآن.

ب. أما الثاني فضعيف أيضاً، لأن أصله عندنا أن يقال: يا الله أمنا، ومن الذي ينكر جواز التكلم بذلك، وأيضاً فلأن كثيراً من الألفاظ لا يجوز فيها إقامة الفرع مقام الأصل، ألا ترى أن مذهب الخليل وسيبويه أن قوله: ما أكرمه، معناه أي شيء أكرمه ثم إنه قط لا يستعمل‏ هذا الكلام الذي زعموا أنه الأصل في معرض التعجب فكذا هاهنا.

ج. وأما الثالث: فمن الذي سلم لكم أنه لا يجوز أن يقال: يا اللهم وأنشد الفرّاء:

çوأما عليك أن تقولي كلما...سبحت أو صليت يا اللهماé

وقول البصريين: إن هذا الشعر غير معروف، فحاصله تكذيب النقل، ولو فتحنا هذا الباب لم يبق شيء من اللغة والنحو سليماً عن الطعن.. وأما قوله: كان يلزم أن يكون ذكر حرف النداء لازماً فجوابه أنه قد يحذف حرف النداء كقوله‏ ﴿يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا﴾ [يوسف: 46] فلا يبعد أن يختص هذا الاسم بإلزام هذا الحذف.

4. ثم احتج الفراء على فساد قول البصريين من وجوه:

أ. الأول: أنا لو جعلنا الميم قائماً مقام حرف النداء لكنا قد أخرنا النداء عن ذكر المنادى، وهذا غير جائز ألبتة، فإنه لا يقال ألبتة (الله يا) وعلى قولكم يكون الأمر كذلك.

ب. الثاني: لو كان هذا الحرف قائماً مقام النداء لجاز مثله في سائر الأسماء، حتى يقال: زيدم وبكرم، كما يجوز أن يقال: يا زيد ويا بكر.

ج. الثالث: لو كان الميم بدلًا عن حرف النداء لما اجتمعا، لكنهما اجتمعا في الشعر الذي رويناه.

د. الرابع: لم نجد العرب يزيدون هذه الميم في الأسماء التامة لإفادة معنى بعض الحروف المباينة للكلمة الداخلة عليها، فكان المصير إليه في هذه اللفظة الواحدة حكماً على خلاف الاستقراء العام في اللغة وأنه غير جائز، فهذا جملة الكلام في هذا الموضع.

5. في نصب ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ وجهان:

أ. الأول: وهو قول سيبويه أنه منصوب على النداء، وكذلك قوله‏ ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الزمر: 46]، ولا يجوز أن يكون نعتاً لقوله‏ ﴿اللَّهُمَّ﴾ لأن قولنا ﴿اللَّهُمَّ﴾ مجموع الاسم والحرف، وهذا المجموع لا يمكن وصفه.

ب. الثاني: وهو قول المبرد والزجاج أن‏ ﴿مَالِكُ﴾ وصف للمنادى المفرد، لأن هذا الاسم ومعه الميم بمنزلته ومعه (يا) ولا يمتنع الصفة مع الميم، كما لا يمتنع مع الياء.

6. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. روي‏ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم حين افتتح مكة وعد أمته ملك فارس والروم، فقال المنافقون واليهود: هيهات هيهات من أين لمحمد ملك فارس والروم، وهم أعز وأمنع من ذلك.

ب. روي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلم لما خط الخندق عام الأحزاب، وقطع لكل عشرة أربعين ذراعاً، وأخذوا يحفرون خرج من بطن الخندق صخرة كالتل العظيم لم تعمل فيها المعاول، فوجهوا سلمان إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم فخبره، فأخذ المعول من سلمان فلما ضربها ضربة صدعها وبرق منها برق أضاء ما بين لابتيها كأنه مصباح في جوف ليل مظلم، فكبّر وكبر المسلمون، وقال صلّى الله عليه وآله وسلم: (أضاءت لي منها قصور الحيرة كأنها أنياب الكلاب) ثم ضرب الثانية، فقال: (أضاءت لي منها القصور الحمر من أرض الروم) ثم ضرب الثالثة فقال: (أضاءت لي منها قصور صنعاء وأخبرني جبريل عليه السلام أن أمتي ظاهرة على كلها فأبشروا) فقال المنافقون: ألا تعجبون من نبيّكم يعدكم الباطل ويخبركم أنه يبصر من يثرب قصور الحيرة ومداين كسرى، وأنها تفتح لكم وأنتم تحفرون الخندق من الخوف لا تستطيعون أن تخرجوا فنزلت هذه الآية.

ج. وقال الحسن: إن الله تعالى أمر نبيّه أن يسأله أن يعطيه ملك فارس والروم ويرد ذل العرب عليهما، وأمره بذلك دليل على أنه يستجيب له هذا الدعاء، وهكذا منازل الأنبياء عليهم الصلاة والسلام إذا أمروا بدعاء استجيب دعاءهم.

7. ﴿الْمُلْكُ﴾ هو القدرة، والمالك هو القادر، فقوله‏: ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ معناه القادر على القدرة، والمعنى إن قدرة الخلق على كل ما يقدرون عليه ليست بإقدار الله تعالى فهو الذي يقدر كل قادر على مقدوره، ويملك كل مالك مملوكه، قال الزمخشري: ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أي يملك جنس الملك فيتصرف فيه تصرف الملاك فيما يملكون.

8. في قوله تعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ وجوه:

أ. الأول: المراد منه: ملك النبوّة والرسالة، كما قال تعالى: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾ [النساء: 54]، والنبوّة أعظم مراتب الملك لأن العلماء لهم أمر عظيم على بواطن الخلق والجبابرة لهم أمر على ظواهر الخلق والأنبياء أمرهم نافذ في البواطن والظواهر، فأما على البواطن فلأنه يجب على كل أحد أن يقبل دينهم وشريعتهم، وأن يعتقد أنه هو الحق، وأما على الظواهر فلأنهم لو تمردوا واستكبروا لاستوجبوا القتل، ومما يؤكد هذا التأويل أن بعضهم كان يستبعد أن يجعل الله تعالى بشراً رسولًا فحكى الله عنهم قولهم:‏ ﴿أَبَعَثَ الله بَشَرًا رَسُولًا﴾ [الإسراء: 94] وقال الله تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا﴾ [الأنعام: 9]، وقوم آخرون جوزوا من الله تعالى أن يرسل رسولًا من البشر، إلا أنهم كانوا يقولون: إن محمداً فقير يتيم، فكيف يليق به هذا المنصب العظيم على ما حكى الله عنهم أنهم قالوا: ﴿لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ﴾ [الزخرف: 31]، وأما اليهود فكانوا يقولون: النبوّة كانت في آبائنا وأسلافنا، وأما قريش فهم ما كانوا أهل النبوّة والكتاب فكيف يليق النبوّة بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم؟ وأما المنافقون فكانوا يحسدونه على النبوّة، على ما حكى الله ذلك عنهم في قوله‏: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ الله مِنْ فَضْلِهِ﴾ [النساء: 37]، وأيضاً فقد ذكرنا في تفسير قوله تعالى: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [آل عمران: 12] أن اليهود تكبروا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلم بكثرة عددهم وسلاحهم وشدتهم، ثم إنه تعالى رد على جميع هؤلاء الطوائف بأن بيّن أنه سبحانه هو مالك الملك فيؤتي ملكه من يشاء، فقال:‏ ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾، سؤال وإشكال: إذا حملتم قوله تعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ على إيتاء ملك النبوّة، وجب أن تحملوا قوله‏ ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ على أنه قد يعزل عن النبوّة من جعله نبياً، ومعلوم أن ذلك لا يجوز، والجواب: من وجهين:

• الأول: أن الله تعالى إذا جعل النبوّة في نسل رجل، فإذا أخرجها الله من نسله، وشرّف بها إنساناً آخر من غير ذلك النسل، صح أن يقال إنه تعالى نزعها منهم، واليهود كانوا معتقدين أن النبوّة لا بد وأن تكون في بني إسرائيل، فلما شرف الله تعالى محمداً صلّى الله عليه وآله وسلم بها، صح أن يقال: إنه ينزع ملك النبوّة من بني إسرائيل إلى العرب.

• الثاني: أن يكون المراد من قوله‏ ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أي تحرمهم ولا تعطيهم هذا الملك لا على معنى أنه يسلبه ذلك بعد أن أعطاه، ونظيره قوله تعالى: ﴿الله وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257] مع أن هذا الكلام يتناول من لم يكن في ظلمة الكفر قط، وقال الله تعالى مخبراً عن الكفار أنهم قالوا للأنبياء عليهم الصلاة والسلام:‏ ﴿أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا﴾ [الأعراف: 88] وأولئك الأنبياء قالوا: ﴿وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الأعراف: 89] مع أنهم ما كانوا فيها قط.

ب. الثاني: أن يكون المراد من الملك، ما يسمى ملكاً في العرف، وهو عبارة عن مجموع أشياء:

• أحدها: تكثير المال والجاه، أما تكثير المال فيدخل فيه ملك الصامت والناطق والدور والضياع، والحرث، والنسل، وأما تكثير الجاه فهو أن يكون مهيبا عند الناس، مقبول القول، مطاعا في الخلق.. ومعلوم أن كل ذلك لا يحصل إلا من الله تعالى: أما تكثير المال فقد نرى جمعاً في غاية الكياسة لا يحصل لهم مع الكد الشديد، والعناء العظيم قليل من المال، ونرى الأبله الغافل قد يحصل له من الأموال ما لا يعلم كميته، وأما الجاه فالأمر أظهر، فإنا رأينا كثيراً من الملوك بذلوا الأموال العظيمة لأجل الجاه، وكانوا كل يوم أكثر حقارة ومهانة في أعين الرعية، وقد يكون على العكس من ذلك وهو أن يكون الإنسان معظماً في العقائد مهيباً في القلوب، ينقاد له الصغير والكبير، ويتواضع له القاصي والداني.

• الثاني: أن يكون بحيث يجب على غيره أن يكون في طاعته، وتحت أمره ونهيه.. ومعلوم أن هذا تشريف يشرف الله تعالى به بعض عباده.

• الثالث: أن يكون بحيث لو نازعه في ملكه أحد، قدر على قهر ذلك المنازع، وعلى غلبته.. ومعلوم أن ذلك مما لا يحصل إلا من الله تعالى، فكم شاهدنا من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله، وعند هذا يظهر بالبرهان العقلي صحة ما ذكره الله تعالى من قوله‏: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾

ج. الثالث: أن قوله ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ محمول على جميع أنواع الملك فيدخل فيه ملك النبوّة، وملك العلم، وملك العقل، والصحة والأخلاق الحسنة، وملك النفاذ والقدرة وملك المحبة، وملك الأموال، وذلك لأن اللفظ عام فالتخصيص من غير دليل لا يجوز.

9. للمعتزلة، ومن وافقهم، هاهنا رأي خاص، حيث قال الكعبي: قوله:‏ ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ ليس على سبيل المختارية، ولكن بالاستحقاق فيؤتيه من يقوم به، ولا ينزعه إلا ممن فسق عن أمر ربه ويدل عليه قوله:‏ ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124] وقال في حق العبد الصالح:‏ ﴿إِنَّ الله اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة: 247] فجعله سبباً للملك، وقال الجبائي: هذا الحكم مختص بملوك العدل، فأما ملوك الظلم فلا يجوز أن يكون ملكهم بإيتاء الله، وكيف يصح أن يكون ذلك بإيتاء الله، وقد ألزمهم أن لا يتملكوه، ومنعهم من ذلك فصح بما ذكرنا أن الملوك العادلين هم المختصون بأن الله تعالى آتاهم ذلك الملك، فأما الظالمون فلا.. ونظير هذا ما قلناه في الرزق أنه لا يدخل تحته الحرام الذي زجره الله عن الانتفاع به، وأمره بأن يرده على مالكه فكذا هاهنا.. وأما النزع فبخلاف ذلك لأنه كما ينزع الملك من الملوك العادلين لمصلحة تقتضي ذلك فقد ينزع الملك عن الملوك الظالمين ونزع الملك يكون بوجوه: منها بالموت، وإزالة العقل، وإزالة القوى، والقدر والحواس، ومنها بورود الهلاك والتلف عن الأموال، ومنها أن يأمر الله تعالى المحق بأن يسلب الملك الذي في يد المتغلب المبطل ويؤتيه القوة والنصرة، فإذا حاربه المحق وقهره وسلب ملكه جاز أن يضاف هذا السلب والنزع إليه تعالى، لأنه وقع عن أمره، وعلى هذا الوجه نزع الله تعالى ملك فارس على يد الرسول، هذا جملة كلام المعتزلة في هذا الباب.

10. الجواب على ما ذكره المعتزلة، ومن وافقهم أن حصول الملك للظالم، إما أن يقال: إنه وقع لا عن فاعل، وإنما حصل بفعل ذلك المتغلب، أو إنما حصل بالأسباب الربانية.. والأول: نفي للصانع، والثاني: باطل لأن كل أحد يريد تحصيل الملك والدولة لنفسه، ولا يتيسر له ألبتة فلم يبق إلا أن يقال بأن ملك الظالمين إنما حصل بإيتاء الله تعالى، وهذا الكلام ظاهر، ومما يؤكد ذلك أن الرجل قد يكون بحيث تهابه النفوس، وتميل إليه القلوب، ويكون النصر قرينا له والظفر جليساً معه فأينما توجه حصل مقصوده، وقد يكون على الضد من ذلك، ومن تأمل في كيفية أحوال الملوك اضطر إلى العلم بأن ذلك ليس إلا بتقدير الله تعالى، ولذلك قال حكيم الشعراء:

çلو كان بالحيل الغنى لوجدتني‏...بأجل أسباب السماء تعلقي‏

لكن من رزق الحجا حرم الغنى... ضدان مفترقان أي تفرق‏

ومن الدليل على القضاء وكونه...بؤس اللبيب وطيب عيش الأحمقé‏

11. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ العزة قد تكون في الدين، وقد تكون في الدنيا:

أ. أما في الدين فأشرف أنواع العزة الإيمان قال الله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: 8]، وإذا ثبت هذا فنقول: لما كان أعز الأشياء الموجبة للعزة هو الإيمان، وأذل الأشياء الموجبة للمذلة هو الكفر، فلو كان حصول الإيمان والكفر بمجرد مشيئة العبد، لكان إعزاز العبد نفسه بالإيمان وإذلاله نفسه بالكفر أعظم من إعزاز الله عبده بكل ما أعزه به، ومن إذلال الله عبده بكل ما أذله به ولو كان الأمر كذلك لكان حظ العبد من هذا الوصف أتم وأكمل من حظ الله تعالى منه، ومعلوم أن ذلك باطل قطعاً، فعلمنا أن الإعزاز بالإيمان والحق ليس إلا من الله، والإذلال بالكفر والباطل ليس إلا من الله، وهذا وجه قوي في المسألة.

ب. قال القاضي: الإعزاز المضاف إليه تعالى قد يكون في الدين، وقد يكون في الدنيا أما الذي في الدين فهو أن الثواب لا بد وأن يكون مشتملًا على التعظيم والمدح والكرامة في الدنيا والآخرة، وأيضاً فإنه تعالى يمدهم بمزيد الألطاف ويعليهم على الأعداء بحسب المصلحة، وأما ما يتعلق بالدنيا فبإعطاء الأموال الكثيرة من الناطق والصامت وتكثير الحرث وتكثير النتاج في الدواب، وإلقاء الهيبة في قلوب الخلق(2).

12. ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ قال الجبائي في (تفسيره): إنه تعالى إنما يذل أعداءه في الدنيا والآخرة ولا يذل أحدا من أوليائه وإن أفقرهم وأمرضهم وأحوجهم إلى غيرهم، لأنه تعالى إنما يفعل هذه الأشياء ليعزهم في الآخرة، إما بالثواب، وإما بالعوض فصار ذلك كالفصد والحجامة فإنهما وإن كانا يؤلمان في الحال إلا أنهما لما كانا يستعقبان نفعاً عظيماً لا جرم لا يقال فيهما: إنهما تعذيب، قال وإذا وصف الفقر بأنه ذل فعلى وجه المجاز كما سمى الله تعالى لين المؤمنين ذلا بقوله ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [المائدة: 54]..وإذلال الله تعالى عبده المبطل إنما يكون بوجوه منها بالذم واللعن ومنها بأن يخذلهم بالحجة والنصرة، ومنها بأن يجعلهم خولًا لأهل دينه، ويجعل مالهم غنيمة لهم ومنها بالعقوبة لهم في الآخرة.

13. هذا جملة كلام المعتزلة، ومن وافقهم، ومذهب أهل السنة، ومن وافقهم أنه تعالى يعز البعض بالإيمان والمعرفة، ويذل البعض بالكفر والضلالة، وأعظم أنواع الإعزاز والإذلال هو هذا والذي يدل عليه وجوه:

أ. الأول: وهو أن عز الإسلام وذل الكفر لا بد فيه من فاعل وذلك‏ الفاعل إما أن يكون هو العبد أو الله تعالى والأول باطل، لأن أحداً لا يختار الكفر لنفسه، بل إنما يريد الإيمان والمعرفة والهداية فلما أراد العبد الإيمان ولم يحصل له بل حصل له الجهل، علمنا أن حصوله من الله تعالى لا من العبد.

ب. الثاني: وهو أن الجهل الذي يحصل للعبد إما أن يكون بواسطة شبهة وإما أن يقال: يفعله العبد ابتداء، والأول باطل إذ لو كان كل جهل إنما يحصل بجهل آخر يسبقه ويتقدمه لزم التسلسل وهو محال، فبقي أن يقال: تلك الجهات تنتهي إلى جهل يفعله العبد ابتداء من غير سبق موجب ألبتة لكنا نجد من أنفسنا أن العاقل لا يرضى لنفسه أن يصير على الجهل ابتداء من غير موجب فعلمنا أن ذلك بإذلال الله عبده وبخذلانه إياه.

ج. الثالث: ما بينا أن الفعل لا بد فيه من الداعي والمرجح، وذلك المرجح يكون من الله تعالى فإن كان في طرف الخير كان إعزازاً، وإن كان في طرف الجهل والشر والضلالة كان إذلالا، فثبت أن المعز والمذل هو الله تعالى.

14. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ المراد من اليد هو القدرة، والمعنى بقدرتك الخير والألف واللام في الخير يوجبان العموم، فالمعنى بقدرتك تحصل كل البركات والخيرات، وأيضا فقوله: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ يفيد الحصر كأنه قال بيدك الخير لا بيد غيرك، كما أن قوله تعالى: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [الكافرين: 6] أي لكم دينكم أي لا لغيركم وذلك الحصر ينافي حصول الخير بيد غيره، فثبت دلالة هذه الآية من هذين الوجهين على أن جميع الخيرات منه، وبتكوينه وتخليقه وإيجاده وإبداعه.

15. أفضل الخيرات هو الإيمان بالله تعالى ومعرفته، فوجب أن يكون الخير من تخليق الله تعالى لا من تخليق العبد، وهذا استدلال ظاهر، ومن أهل السنة، ومن وافقهم من زاد في هذا التقدير فقال: كل فاعلين فعل أحدهما أشرف وأفضل من فعل الآخر كان ذلك الفاعل أشرف وأكمل من الآخر، ولا شك أن الإيمان أفضل من الخير، ومن كل ما سوى الإيمان فلو كان الإيمان بخلق العبد لا بخلق الله لوجب كون العبد زائدا في الخيرية على الله تعالى، وفي الفضيلة والكمال، وذلك كفر قبيح فدلت هذه الآية من هذين الوجهين على أن الإيمان بخلق الله تعالى.

16. سؤال وإشكال: هذه الآية حجة عليكم من وجه آخر لأنه تعالى لما قال: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ كان معناه أنه ليس بيدك إلا الخير، وهذا يقتضي أن لا يكون الكفر والمعصية واقعين بتخليق الله، والجواب: أن قوله: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ يفيد أن بيده الخير لا بيد غيره، وهذا ينافي أن يكون بيد غيره ولكن لا ينافي أن يكون بيده الخير وبيده ما سوى الخير إلا أنه خص الخير بالذكر لأنه الأمر المنتفع به فوقع التنصيص عليه لهذا المعنى قال القاضي: كل خير حصل من جهة العباد فلولا أنه تعالى أقدرهم عليه وهداهم إليه لما تمكنوا منه، فلهذا السبب كان مضافاً إلى الله تعالى إلا أن هذا ضعيف لأن على هذا التقدير يصير بعض الخير مضافاً إلى الله تعالى، ويصير أشرف الخيرات مضافاً إلى العبد، وذلك على خلاف هذا النص.

17. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ هذا كالتأكيد لما تقدم من كونه مالكاً لإيتاء الملك ونزعه والإعزاز والإذلال.

18. في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ وجهان:

أ. الأول: أن يجعل الليل قصيراً ويجعل ذلك القدر الزائد داخلًا في النهار وتارة على العكس من ذلك وإنما فعل سبحانه وتعالى ذلك لأنه علق‏ قوام العالم ونظامه بذلك.

ب. الثاني: أن المراد هو أنه تعالى يأتي بالليل عقيب النهار، فيلبس الدنيا ظلمة بعد أن كان فيها ضوء النهار، ثم يأتي بالنهار عقيب الليل فيلبس الدنيا ضوءه فكان المراد من إيلاج أحدهما في الآخر إيجاد كل واحد منهما عقيب الآخر، والأول أقرب إلى اللفظ، لأنه إذا كان النهار طويلًا فجعل ما نقص منه زيادة في الليل كان ما نقص منه داخلًا في الليل.

19. في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ وجوه:

أ. أحدها: يخرج المؤمن من الكافر كإبراهيم من آزر، والكافر من المؤمن مثل كنعان من نوح عليه السلام.

ب. الثاني: يخرج الطيب من الخبيث وبالعكس.

ج. الثالث: يخرج الحيوان من النطفة، والطير من البيضة وبالعكس.

د. الرابع: يخرج السنبلة من الحبة وبالعكس، والنخلة من النواة وبالعكس.

هـ. قال القفال: والكلمة محتملة للكل أما الكفر والإيمان فقال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ [الأنعام: 122] يريد كان كافراً فهديناه فجعل الموت كفراً والحياة إيمانا، وسمى إخراج النبات من الأرض إحياء، وجعل قبل ذلك ميتة فقال: {يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها} [الروم: 19] وقال: ﴿فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [فاطر: 9] وقال: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ﴾ [البقرة: 28]

20. في قوله تعالى: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ وجوه:

أ. الأول: أنه يعطي من يشاء ما يشاء لا يحاسبه على ذلك أحد، إذ ليس فوقه ملك يحاسبه بل هو الملك يعطي من يشاء بغير حساب.

ب. الثاني: ترزق من تشاء غير مقدور ولا محدود، بل تبسطه له وتوسعه عليه كما يقال: فلان ينفق بغير حساب إذا وصف عطاؤه بالكثرة، ونظيره قولهم في تكثير مال الإنسان: عنده مال لا يحصى.

ج. الثالث: ترزق من تشاء بغير حساب، يعني على سبيل التفضل من غير استحقاق لأن من أعطى على قدر الاستحقاق فقد أعطى بحساب، وقال بعض من ذهب إلى هذا المعنى: إنك لا ترزق عبادك على مقادير أعمالهم.

ذكر الإمام عبد الله بن حمزة (ت 614 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾، الكلام في ذلك، ومن الله نستمد التوفيق: أن الله تعالى مالك الملك على الحقيقة؛ إذ هو الغني الذي لا يفتقر، والعادل الذي لا يجوز عليه العجز، ولا يغلبه غالب، ولا يفوته هارب؛ وهذا هو الملك على الحقيقة، فهو مالك الملك، يؤتي الملك من يشاء بالحكم والأمر إن كان محقا، وبالتخلية والتمكين وتهيئة الأسباب إن كان مبطلا؛ لتكمل عليه الحجة، ويطالبه بموجب شكر النعمة، فإن عمل بالملك بما أمره أعطاه خير الدنيا وثواب الآخرة، وإن خالف ذلك أنزل به عقوبة الكافرين في الدنيا والآخرة، أو في الآخرة، ولا يمتنع ذلك في الحكمة، ولا تلحقه بالجور؛ إذ الباري سبحانه قد أعطى الكفار ابتداء ما يمثل لك الدنيا جميعا لو خيره أهل العقول، من: العاقبة، والجوارح السليمة، والعقل الذي به كمال النعمة؛ فإذا جاز فعل ذلك لمن لا يستحقه؛ لتكمل عليه الحجة، فإضافة ما هو دونه إليه: لا مانع منه في الحكمة؛ لمثل ذلك، ولأنا قد شاهدنا الملك منتظما لإنسان دون إنسان ممن طلبه، وربما أن المحروم أحرم وأكمل ممن ناله وأدركه؛ بمساعدة المقادير، وتهيئة الأسباب.

2. والكلام في قوله تعالى، ولا حول ولا قوة إلا بالله: {تعز من تشاء وتذل من تشاء} على نحو ذلك، ومعناه ظاهر، جعل بعض خلقه ملكا، وبعضهم سوقة، وبعضهم مالكا، وبعضهم مملوكا، وبعضهم ذكرا في موضع العزة والتصرف، وبعضهم أنثى في موضع الذلة والانقياد، وكل هذا لحكمة ومصلحة تعود على العباد؛ فأراد سبحانه من الغني والملك والعزيز: الشكر، وأراد من الرعية والفقير والضعيف: الصبر والشكر؛ تكليف وتعبد يعود نفعه على العبد؛ لأن التكليف نصفان، نصف: صبر، ونصف: شكر؛ والصبر أفضلهما؛ فهذا ما يتوجه عندنا في معنى هذه الآية.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في فضل هذه الآية الكريمة:

أ. قال علي قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: لما أراد الله أن ينزل فاتحة الكتاب، وآية الكرسي، و﴿شَهِدَ اللَّهُ﴾، و﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ إلى قوله ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ تعلقن بالعرش، وليس بينهن وبين الله حجاب، وقلن: يا رب تهبطنا إلى دار الذنوب، وإلى من يعصيك، ونحن معلقات بالطهور وبالعرش؟ فقال: وعزتي وجلالي ما من عبد قرأ كن في دبر كل صلاة مكتوبة، إلا أسكنته حظيرة القدس، على ما كان فيه، وإلا نظرت إليه بعيني المكنونة في كل يوم سبعين نظرة، وإلا قضيت له في كل يوم سبعين حاجة، أدناها المغفرة، وإلا أعذته من كل عدو، ونصرته عليه، ولا يمنعه دخول الجنة إلا أن يموت(2).

ب. وقال معاذ بن جبل: احتبست عن رسول الله يوما، لم أصل معه الجمعة، فقال: يا معاذ! ما يمنعك عن صلاة الجمعة؟ قلت: يا رسول الله! كان ليوحنا اليهودي علي أوقية من تبر، وكان على بابي يرصدني، فأشفقت أن يحبسني دونك، قال: أتحب يا معاذ أن يقضي الله دينك؟ قلت: نعم يا رسول الله، قال: قل ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ إلى قوله ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ يا رحمان الدنيا ورحيمهما، تعطي منهما ما تشاء، وتمنع منهما ما تشاء، إقض عني ديني، فإن كان عليك ملء الأرض ذهبا لأداه الله عنك.. خرجه أبو نعيم الحافظ، وعن عطاء الخراساني أن معاذ بن جبل قال: علمني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم آيات من القرآن ـ أو كلمات ـ ما في الأرض مسلم يدعو بهن وهو مكروب أو غارم أو ذو دين إلا قضى الله عنه وفرج همه، احتبست عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، فذكره، غريب من حديث عطاء أرسله عن معاذ.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قال ابن عباس وأنس بن مالك: لما، افتتح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم مكة ووعد أمته ملك فارس والروم قال المنافقون واليهود: هيهات هيهات! من أين لمحمد ملك فارس والروم! هم أعز وأمنع من ذلك، ألم يكف محمدا مكة والمدينة حتى طمع في ملك فارس والروم، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ب. وقيل: نزلت دامغة لباطل نصارى أهل نجران في قولهم: إن عيسى هو الله، وذلك أن هذه الأوصاف تبين لكل صحيح الفطرة أن عيسى ليس في شي منها، قال ابن إسحاق: أعلم الله تعالى في هذه الآية بعنادهم وكفرهم، وأن عيسى صلّى الله عليه وآله وسلم وإن كان الله تعالى أعطاه آيات تدل على نبوته من إحياء الموتى وغير ذلك فإن الله تعالى هو المنفرد بهذه الأشياء، من قوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾، وقوله: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فلو كان عيسى إلها كان هذا إليه، فكان في ذلك اعتبار وآية بينة.

3. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ﴾ اختلف النحويون في تركيب لفظة ﴿اللَّهُمَّ﴾ بعد إجماعهم أنها مضمومة الهاء مشددة الميم المفتوحة، وأنها منادى، وقد جاءت مخففة الميم في قول الأعشى:

كدعوة من أبي رباح...يسمعها اللهم الكبار

قال الخليل وسيبويه وجميع البصريين: إن أصل اللهم يا ألله، فلما استعملت الكلمة دون حرف النداء الذي هو ﴿يَا﴾ جعلوا بدله هذه الميم المشددة، فجاءوا بحرفين وهما الميمان عوضا من حرفين وهما الياء والألف، والضمة في الهاء هي ضمة الاسم المنادى المفرد، وذهب الفراء والكوفيون إلى أن الأصل في اللهم يا ألله أمنا بخير، فحذف وخلط الكلمتين، وإن الضمة التي في الهاء هي الضمة التي كانت في أمنا لما حذفت الهمزة انتقلت الحركة، قال النحاس: هذا عند البصريين من الخطأ العظيم، والقول في هذا ما قال الخليل وسيبويه، قال الزجاج: محال أن يترك الضم الذي هو دليل على النداء المفرد، وأن يجعل في اسم الله ضمة أم، هذا إلحاد في اسم الله تعالى، قال ابن عطية: وهذا غلو من الزجاج، وزعم أنه ما سمع قط يا ألله أم، ولا تقول العرب يا اللهم، وقال الكوفيون: إنه قد يدخل حرف النداء على ﴿اللَّهُمَّ﴾ وأنشدوا على ذلك قول الراجز: (غفرت أو عذبت يا اللهما)، وقال آخر:

çوما عليك أن تقولي كلما... سبحت أو هللت يا اللهم ما

اردد علينا شيخنا مسلما...فإننا من خيره لن نعدماé

وقال آخر:

çإني إذا ما حدث ألما...أقول يا اللهم يا اللهماé

قالوا: فلو كان الميم عوضا من حرف النداء لما اجتمعا، قال الزجاج: وهذا شاذ ولا يعرف قائله، ولا يترك له ما كان في كتاب الله وفي جميع ديوان العرب، وقد ورد مثله في قوله:

çهما نفثا في في من فمويهما...ما على النابح العاوي أشد رجامé

قال الكوفيون: وإنما تزاد الميم مخففة في فم وابنم، وأما ميم مشددة فلا تزاد، وقال بعض النحويين: ما قاله الكوفيون خطأ، لأنه لو كان كما قالوا كان يجب أن يقال: ﴿اللَّهُمَّ﴾ ويقتصر عليه لأنه معه دعاء، وأيضا فقد تقول: أنت اللهم الرزاق، فلو كان كما ادعوا لكنت قد فصلت بجملتين بين الابتداء والخبر، قال النضر بن شميل: من قال اللهم فقد دعا الله تعالى بجميع أسمائه كلها، وقال الحسن: اللهم تجمع الدعاء.

4. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ قال قتادة: بلغني أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم سأل الله تعالى أن يعطي أمته ملك فارس فأنزل الله هذه الآية، وقال مقاتل: سأل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم أن يجعل الله له ملك فارس والروم في أمته، فعلمه الله تعالى بأن يدعو بهذا الدعاء، وقد تقدم معناه، و﴿مَالِكُ﴾ منصوب عند سيبويه على أنه نداء ثان، ومثله قوله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ ولا يجوز عنده أن يوصف اللهم لأنه قد ضمت إليه الميم، وخالفه محمد بن يزيد وإبراهيم بن السري الزجاج فقالا: ﴿مَالِكُ﴾ في الإعراب صفة لاسم الله تعالى، وكذلك ﴿فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، قال أبو علي، هو مذهب أبي العباس المبرد، وما قاله سيبويه أصوب وأبين، وذلك أنه ليس في الأسماء الموصوفة شي على حد ﴿اللَّهُمَّ﴾ لأنه اسم مفرد ضم إليه صوت، والأصوات لا توصف، نحو غاق وما أشبهه، وكان حكم الاسم المفرد ألا يوصف وإن كانوا قد وصفوه في مواضع، فلما ضم هنا ما لا يوصف إلى ما كان قياسه ألا يوصف صار بمنزلة صوت ضم إلى صوت، نحو حيهل فلم يوصف.

5. ﴿الْمُلْكُ﴾ هنا النبوة، عن مجاهد، وقيل، الغلبة، وقيل: المال والعبيد، الزجاج: المعنى مالك العباد وما ملكوا، وقيل: المعنى مالك الدنيا والآخرة.

6. معنى ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ﴾ أي أي الإيمان والإسلام، ﴿مَنْ تَشَاءُ﴾ أي من تشاء أن تؤتيه إياه، وكذلك ما بعده، ولا بد فيه من تقدير الحذف، أي وتنزع الملك ممن تشاء أن تنزعه منه، ثم حذف هذا، وأنشد سيبويه:

çألا هل لهذا الدهر من متعلل...على الناس مهما شاء بالناس يفعلé

قال الزجاج: مهما شاء أن يفعل بالناس يفعل.

7. {تعز من تشاء} يقال: عز إذا علا وقهر وغلب، ومنه،﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾

8. ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ذل يذل ذلا إذا غلب وعلا وقهر، قال طرفة:

çبطيء عن الجلى سريع إلى الخنا...ذليل بأجماع الرجال ملهدé

9. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ أي بيدك الخير والشر فحذف، كما قال: ﴿سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾، وقيل: خص الخير لأنه موضع دعاء ورغبة في فضله، قال النقاش: بيدك الخير، أي النصر والغنيمة، وقال أهل الإشارات: كان أبو جهل يملك المال الكثير، ووقع في الرس يوم بدر، والفقراء صهيب وبلال وخباب لم يكن لهم مال، وكان ملكهم الإيمان، ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ تقيم الرسول يتيم أبي طالب على رأس الرس حتى ينادي أبدانا قد انقلبت إلى القليب: يا عتبة، يا شيبة تعز من تشاء وتذل من تشاء، أي صهيب، أي بلال، لا تعتقدوا أنا منعناكم من الدنيا ببغضكم، بيدك الخير ما منعكم من عجز ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ إنعام الحق عام يتولى من يشاء. ‌

10. قال ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة والسدي في معنى قوله: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾ الآية، أي تدخل ما نقص من أحدهما في الآخر، حتى يصير النهار خمس عشرة ساعة وهو أطول ما يكون، والليل تسع ساعات وهو أقصر ما يكون، وكذا تولج النهار في الليل، وهو قول الكلبي، وروي عن ابن مسعود، وتحتمل ألفاظ الآية أن يدخل فيها تعاقب الليل والنهار، كأن زوال أحدهما ولوج في الآخر.

11. اختلف المفسرون في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ فقال الحسن: معناه تخرج المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن، وروي نحوه عن سلمان الفارسي، وروى معمر عن الزهري أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم دخل على نسائه فإذا بامرأة حسنة الهيئة قال: من هذه؟ قلن إحدى خالاتك، قال: ومن هي؟ قلن: هي خالدة بنت الأسود بن عبد يغوث، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: سبحان الذي يخرج الحي من الميت، وكانت امرأة صالحة وكان أبوها كافرا، فالمراد على هذا القول موت قلب الكافر وحياة قلب المؤمن، فالموت والحياة مستعاران، وذهب كثير من العلماء إلى أن الحياة والموت في الآية حقيقتان، فقال كرمة: هي إخراج الدجاجة وهي حية من البيضة وهي ميتة، وإخراج البيضة وهي ميتة من الدجاجة وهي حية، وقال ابن مسعود: هي النطفة تخرج من الرجل وهي ميتة وهو حي، ويخرج الرجل منها حيا وهي ميتة، وقال عكرمة والسدي: هي الحبة تخرج من السنبلة والسنبلة تخرج من الحبة، والنواة من النخلة والنخلة تخرج من النواة، والحياة في النخلة والسنبلة تشبيه.

12. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي بغير تضييق ولا تقتير، كما تقول: فلان يعطي بغير حساب، كأنه لا يحسب ما يعطي.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ﴾، قال الخليل وسيبويه وجميع البصريين: إن أصل اللهم يا الله، فلما استعملت الكلمة دون حرف النداء الذي هو (يا)؛ جعلوا بدله هذه الميم المشددة، فجاؤوا بحرفين وهما الميمان عوضا من حرفين وهما الياء والألف؛ والضمة في الهاء: هي ضمة الاسم المنادى المفرد، وذهب الفراء والكوفيون: إلى أن الأصل في اللهم يا الله أمنا بخير، فحذف وخلط الكلمتين؛ والضمة التي في الهاء: هي الضمة التي كانت في أمنا، لما حذفت الهمزة انتقلت الحركة.

2. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أي: مالك جنس الملك على الإطلاق، ومالك: منصوب عند سيبويه على أنه نداء ثان، أي: يا مالك الملك، ولا يجوز عنده أن يكون وصفا لقوله: ﴿اللَّهُمَّ﴾ لأن الميم عنده تمنع الوصفية، وقال محمد بن يزيد المبرد، وإبراهيم بن السري الزجاج: إنه صفة لاسم الله تعالى، وكذلك قوله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، قال أبو علي الفارسي: وهو مذهب المبرد، وما قاله سيبويه أصوب وأبين، وذلك لأنه اسم مفرد ضم إليه‏ صوت، والأصوات لا توصف، نحو: غاق وما أشبهه، قال الزجاج: والمعنى مالك العباد وما ملكوا؛ وقيل: المعنى مالك الدنيا والآخرة؛ وقيل: الملك هنا: النبوة؛ وقيل: الغلبة؛ وقيل: المال والعبيد، والظاهر شموله لما يصدق عليه اسم الملك من غير تخصيص.

3. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ أي: من تشاء إيتاءه إياه‏ ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ نزعه منه، والمراد بما يؤتيه من الملك وينزعه: هو نوع من أنواع ذلك الملك العام.

4. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ أي: في الدنيا، أو في الآخرة، أو فيهما، يقال: عزّ، إذا غلب، ومنه: ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾، وقوله: ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ أي: في الدنيا، أو في الآخرة، أو فيهما، يقال: ذلّ ذلا، إذا غلب وقهر.

5. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ تقديم الخبر للتخصيص، أي: بيدك الخير لا بيد غيرك، وذكر الخير دون الشرّ: لأن الخير بفضل محض، بخلاف الشرّ فإنه يكون جزاء لعمل وصل إليه، وقيل: لأن كل شرّ من حيث كونه من قضائه سبحانه هو متضمن للخير، فأفعاله كلها خير، وقيل: إنّه حذف كما حذف في قوله: ﴿سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾ وأصله: بيدك الخير والشرّ؛ وقيل: خص الخير لأن المقام مقام دعاء.

6. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾: تعليل لما سبق وتحقيق له، ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ أي: تدخل ما نقص من أحدهما في الآخر؛ وقيل: المعنى: تعاقب بينهما، ويكون زوال أحدهما ولوجا في الآخر.

7. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ قيل: المراد إخراج الحيوان وهو حيّ من النطفة وهي ميتة، وإخراج النطفة وهي ميتة من الحيوان وهو حيّ؛ وقيل: المراد إخراج الطائر وهو حي من البيضة وهي ميتة، وإخراج البيضة وهي ميتة من الدجاجة وهي حية؛ وقيل: المراد إخراج المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن، ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي: بغير تضييق ولا تقتير، كما تقول: فلان يعطي بغير حساب، والباء: متعلقة بمحذوف وقع حالا.

قال الإمام المتوكل على الله (ت 1295 هـ): تأويل الآية: أن الله تعالى يؤتي الملك من يستحقه، وهو: النبوءة والرسالة والإمامة، كما قال تعالى: ﴿الله أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعام:124]، وينزعه ممن لا يستحقه، ويعز أولياءه، ويذل أعداءه(1).

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أي مالك جنس الملك على الإطلاق ملكا حقيقيا بحيث تتصرف فيه كيفما تشاء، إيجادا وإعداما وإحياء وإماتة، وتعذيبا وإثابة، من غير مشارك ولا ممانع.

2. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ بيان لبعض وجوه التصرف الذي تستدعيه مالكية الملك، وتحقيق لاختصاصها به تعالى حقيقة، وكون مالكية غيره بطريق المجاز، كما ينبئ عنه إيثار (الإيتاء) الذي هو مجرد الإعطاء على (التمليك) المؤذن بثبوت المالكية حقيقة ـ أفاده أبو السعود ـ وفي التعبير بـ (من) العامة للعقلاء إشعار بمنال الملك من لم يكن من أهله، وأخص الناس بالبعد منه العرب، ففيه إشعار بأن الله ينوّل ملك فارس والروم العرب، كما وقع منه ما وقع، وينتهي منه ما بقي، إلى من نال الملك بسببها وعن الاستناد إليها، من سائر الأمم الذي دخلوا في هذه الأمة من قبائل الأعاجم، وصنوف أهل الأقطار، حتى ينتهي الأمر إلى أن يسلب الله الملك جميع أهل الأرض بظهور ملك يوم الدين ـ كذا في البقاعيّ ـ

3. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ أي تدخل أحدهما في الآخر، إما بالتعقيب أو بالزيادة والنقص ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ كالحيوان من النطف والنطف منه، والبيض من الطير وعكسه، وقيل: إخراج المؤمن من الكافر وبالعكس، قال القفال: والكلمة محتملة للكل، أما الكفر والإيمان فقال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ [الأنعام: 122]، يريد كان كافرا فهديناه، فجعل الموت كفرا والحياة إيمانا، وسمى إخراج النبات من الأرض إحياء، وجعلها قبل ذلك ميتة، فقال: {يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها} [الروم: 50]، وقال: ﴿فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [فاطر: 9]، وقال: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [البقرة: 28]

4. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي رزقا واسعا غير محدود.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ﴾ منادى، والميم عوض عن أصل حروف النداء، وهو ياء، ولكونه حرفين: ياءً وألفًا شدِّدت الميم فتكوِّن حرفين، وخصَّت الميم لشبهها بالواو التي هي حرف علَّة، كثرت زيادتها، وتكون مع الألف حرف نداء في الندبة؛ وقلَّت في غيرها، ولأنَّها أخت الياء التي هي بعض (يا)

2. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ كلِّه، يتصرَّف في الأشياء بما يشاء، إيجادا وإعداما، وإماتة وإحياء، وتعذيبا وإثابة، وتنبئة وإرسالا، وغير ذلك عَلَى الإطلاق بلا مشاركة، وزعم بعض أنَّه النبوءة، وقيل: المال والعبيد، وقيل: الدنيا والآخرة، وقيل المعنى: مالك الملوك ووارثهم، كما جاء: (أنا الله مَلِكُ الملوك، ومَالِك المُلْكِ، قلوب الملوك ونواصيهم بيدي، فإِنِ العبادُ أطاعوني جعلتهم عليهم رحمة، وإن هم عصوني جعلتهم عليهم عقوبة، فلا تشتغلوا بسبِّ الملوك، ولكن توبوا إليَّ أعطفهم عليكم)

3. نُصب (مَالِكَ) عَلَى النداء؛ وقيل: على النعتيَّة لله، إذ محلُّه النصب، وهو قول المبرِّد والزجَّاج، ويبحث فيه بأنَّ اتِّصَال الميم به شبَّهه باسم الصوت واسم الفعل، وخالف سائر المركَّبات التي تنعت كـ (سيبويه)، فإنَّ حرف البناء فيه قبل الميم وهو الهاء المضمومة، وضمَّة النداء تشبه حركة الإعراب؛ قيل: ولو نعت لكان الميم بعد النعت، لأنَّها عوض حرف النداء وهو لا يكون وسطا.

4. ﴿تُوتِي الْمُلْكَ﴾ المعهود في الأذهان، وهو بعض الملك العامِّ، أو تؤتي الملك العامَّ المذكور، أي: بعضه، ﴿مَن تَشَآءُ﴾ من عبادك، ﴿وَتَنزِعُ الْمُلْكَ﴾ المعهود في الأذهان، أو العامَّ المذكور، أي: بعضه، ﴿مِمَّن تَشَآءُ﴾ منهم.

5. سبب النزول: قال البيهقي وابن جرير: إنَّه صلّى الله عليه وآله وسلم لَمَّا خطَّ الخندق وقطع لكلِّ عشرة أربعين ذراعا، وأخذوا يحفرون ظهرت فيه صخرة عظيمة لم تعمل فيها المعاول، فوجَّهوا سلمان إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يخبره، فجاء، فأخذ المعول منه فضربها ضربة صدعتها، وبرق منها برق أضاء ما بين لابتيها، لكأنَّ مصباحا في جوف بيت مظلم، فكبَّر وكبَّر معه المسلمون فقال: (أضاءت لي منها قصور الحيرة كأنَّها أنياب الكلاب)، أي: بياضا وصفرة وانضماما وتمايزا بشرافات، ثمَّ ضرب الثانية فقال: (أضاءت لي منها القصور الحمر من أرض الروم)؛ لأنَّها بالآجر، ولِقِدَمها، ثمَّ ضرب الثالثة، فقال: (قصور صنعاء، وأخبرني جبريل أنَّ أمَّتي ظاهرة عليها كلِّها، فأبشروا)، فقال الكافرون: ألا تعجبون!؟ يُمَنِّيكم ويعدكم الباطل، ويخبركم أنَّه يرى من يثرب قصور الحيرة، وأنَّها تفتح لكم، وإنَّما تحفرون الخندق من الخوف!، فنزلت الآية: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾، وبسَطت الحديث في شرح النونيَّة لابن الونان:

çتيمَّم نجدا في تلهُّفه الجاني...يؤمُّ رسول الله للإِنس والجانé

وَلَمَّا فتح مكَّة ذكر أنَّه سيفتح الله الروم والفرس له، فقال بعض المنافقين: يكفيه مكَّة والمدينة، وأمَّا فارس والروم فَهُم أبعد شيء أن ينالهم، فقيل: نزلت الآية في هذا متأخِّرة عن زمان الحفر، والخندق معرَّب كندة، قيل: و(أنياب الكلاب) ذمٌّ لهم وإهانة لِمَا لهم، والمراد بالكافرين: المنافقون بإضمار الشرك، كما صرَّح في رواية بالمنافقين.

6. المراد بالنزع: ترك الإعطاء من أوَّل، كقولك: (ضيِّقْ فَمَ البئر) أي: اِحفِرْه ضيِّقا، أو مطلق الترك فيشمل النزع بعد الإعطاء وعدم الإعطاء من أوَّل، فهو من عموم المجاز، أو هو على ظاهره عَلَى أنَّ الملك الثاني النبوءة، والرسالةُ بعض الملك العامِّ، أو معهود ذهنا، والثالث عهد الثاني، أي: تنزع النبوءة والرسالة من بني إسرائيل وتؤتيهما العربَ، ولا ضعف في وصف هذا بالنزع والنقل، بل جاء مثله في أحاديث، أو أريد الترك من أوَّل، نَعَم، إطلاق الملك على النبوءة مجاز يحتاج لقرينة تخصُّها، لكن قد فسِّر بذلك قوله تعالى: ﴿فَقَدَ ـ اتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا﴾ [سورة النساء: 54]، والنزع بالموت والجنون والمرض وإزالة القوى والحواسِّ وتلف الأموال وقوَّة النزاع، ومن المسلم للكافر ومن الكافر للمسلم، ومن كافر لكافر ومسلم لمسلم، ومن عادل لجائر أو عادل، ومنه لعادل أو جائر.

7. ﴿وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ﴾ بإيتاء الملك، كالنبيء والمؤمنين، ﴿وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ﴾ بنزعه، كفارس والروم والمشركين من العرب وغيرهم، واليهود والنصارى بالقتل والجزية، أو تعزُّ من تشاء في الدنيا بالنصر والتوفيق، أو بهما في الدنيا والآخرة، وتذلُّ من تشاء فيهما بعدم النصر أو بعدم التوفيق أو بهما، أو تعزُّ من تشاء في الدنيا أو الآخرة، أو فيهما، وتذلُّ من تشاء كذلك.

8. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ والشرُّ دينا دنيًا، وأخرى؛ وخصَّ الخير بالذكر لأَنَّهُ مرغوب فيه وأنسب بما نزلت فيه الآية من ملك الحيرة والروم واليمن، ولأنَّه مقضيٌّ بالذات، والشرُّ بالعرض؛ ولأنَّه أَنسَبُ بالخطاب المراد به الجلب باللين، ﴿إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

9. ومن قدرته ما في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ﴾ تدخل، ﴿اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ بإدخال ما ينقص من أحدهما في الآخر، ولا حصر في الآية، فلا يشكل يوم الاستواء وليلته، ولا استواؤهما دائما عند خطِّ الاستواء، والمعتبر الغالب، وقيل: الإيلاج تعقيب كلٍّ بالآخر، والقادر على ذلك قادر أن ينزع الملك من الأقوياء الكثيرين عددًا ومالا وبدنا كالروم وفارس، ويعطيه الأقِلَّاء الضعفاء في ذلك، وقدَّم الليل لتقدُّم الظلمة على النور.

10. ﴿وَتُخْرِجُ﴾ أي: تنشئ ﴿الْحَيَّ﴾ كالإنسان ونحوه، والطائر ونحوه، والحوت ﴿مِنَ الْمَيِّتِ﴾ كالنطفة لسائر الدوابِّ والإنسان، وكالبيضة للطائر والحيَّة ونحوهما، كالماء للحوت والجراد الخارج من البحر، ﴿وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ﴾ كالنطفة والبيضة، ﴿مِنَ الْحَيِّ﴾ أو يخرج المسلم من الكافر، والكافر من المسلم؛ فالإسلام كالروح، والكفر كسلب الروح؛ قال الله جلَّ وعلا: ﴿أَوَمَن كَان مَيِّتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ [سورة الأنعام: 122]، وهو حقٌّ، إِلَّا أنَّ الآية سيقت للاستدلال، والكافر لا يعتبر بهذا، أو كلُّ ذلك، جمعا بين الحقيقة والمجاز، أو حملا على عموم المجاز، فتخرج النطفة من الحيوان، والنخلة من النواة، والنواة من النخلة؛ والطيِّب من الخبيث، والخبيث من الطيِّب؛ والعالم من الجاهل، والجاهل من العالم؛ والذكيُّ من البليد، والبليد من الذكيِّ، لَمَّا خلق الله آدم أخرج ذرِّيته فقبض قبضة فقال: (هؤلاء أهل الجنَّة ولا أبالي)، وقبض قبضة فقال: (هؤلاء أهل النار ولا أبالي)، فخلطهم أهلَ الجنَّة وأهل النار، فيخرِج الكافرَ من المؤمن، والمؤمنَ من الكافر، فذلك قوله تعالى: ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ إلخ، رواه ابن مردوديه عن سلمان مرفوعا.

11. ﴿وَتَرْزُقُ مَن تَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي: رزقا واسعا في الدنيا أو الآخرة، أو فيهما أو بغير استحقاق وبلا تبعة، وقد يكون التوسيع في الدنيا استدراجا، وكثيرا ما يوسع على الأبله والمجنون والطفل، ويضيِّق على الحاذق المحتال.

çلو كان بالحيل الكثير وجدتني...بأجلِّ أسباب السماء تعلُّقي

لكن مَن رُزِق الحِجَى حُرِم الغنى...ضدَّان مفترقان أيَّ تفرُّق

ومن الدليل على القضاء وكَونِهِ...بؤسُ اللبيب وطيبُ عيش الأحمقé

12. روى الديلمي أنَّه قال عليٌّ عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم : لَمَّا أمر الله تعالى أن تنزل فاتحة الكتاب، وآية الكرسي، و﴿شَهِدَ اللهُ﴾، و﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ إلى قوله: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ تعلَّقن بالعرش وقلن: (يا ربِّ تهبطنا إلى دار الذنوب وإلى من يعصيك!)، فقال الله تعالى: (وعزَّتي وجلالي لا يقرؤكنَّ عبد عقب كلِّ صلاة مكتوبة إِلَّا أسكنته حظيرة القدس، عَلَى ما كان منه ـ أي: بتوفيقه للتوبة ـ وإلَّا نظرت إليه بعيني المكنونة في كلِّ يوم سبعين نظرة، وإلَّا قضيت له في كلِّ يوم سبعين حاجة أدناها المغفرة، وإلَّا أعذته من عدوِّه بنصرته عليه، ولا يمنعه من دخول الجنَّة إِلَّا أن يموت)

13. قال معاذ بن جبل: (شكوت إلى النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم دَينا كان عليَّ، فقال: (يا معاذ، أتحبُّ أن يُقضَى دينك)؟ قلت: نعم قال: (قل: (﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُوتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ رحمنَ الدنيا والآخرة ورحيمهما، تعطي منهما من تشاء، وتمنع منهما من تشاء، اقضِ عنِّي ديني، فلو كان عليك ملء الأرض ذهبا قضاه الله)، رواه ابن أبي الدنيا، ورواه الطبراني لكن إلى: ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، والباء متعلِّق بـ (تَرْزُقُ)، بمعنى (مع)، أو بمحذوف حال من ضمير (تَرْزُقُ)، كأنَّه قيل: غير محاسِب (بكسر السين)، أو مِن (مَنْ)، كأنَّه قيل: غير محاسَب (بفتحها)

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الكلام متصل بما قبله(2) ـ صح ما قيل في سبب النزول أم لم يصح ـ والكلام في حال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم مع من خوطبوا بالدعوة من المشركين وأهل الكتاب، فالمشركون كانوا ينكرون النبوة لرجل يأكل الطعام ويمشي في الأسواق، كما أنكر أمثالهم على الأنبياء قبله، وأهل الكتاب كانوا ينكرون أن يكون نبي من غير آل إسرائيل، وقد عهد في غير موضع من القرآن تسلية النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في مقام بيان عناد المنكرين ومكابرة الجاحدين، وتذكيره بقدرته تعالى على نصره وإعلاء كلمة دينه، فهذه الآية من هذا القبيل كأنه يقول له: إذا تولى هؤلاء الجاحدون عن بيانك ولم ينظروا في برهانك وظل المشركون منهم على جهلهم وأهل الكتاب في غرورهم فعليك أن تلجأ إلى الله تعالى وترجع إليه بالدعاء والثناء، وتتذكر أنه بيده الأمر يفعل ما يشاء، وهذا يناسب ما تقدم في الرد على نصارى نجران من أمره بالالتجاء إليه ـ سبحانه ـ بقوله: ﴿فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ﴾

2. على هذا التفسير يصح أن يكون الملك بمعنى النبوة أو لازمها، ولا شك أن النبوة ملك كبير لأن سلطانها على الأجساد والأرواح على الظاهر والباطن، قال تعالى: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾، فإن لم يكن هذا الملك عين النبوة فهو لازمها، ونزع الملك على هذا القول عبارة عن نزعه من الأمة التي كان يبعث فيها الأنبياء كأمة إسرائيل فقد نزعت منها النبوة ببعثة النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ويمكن أن يفسر النزع هنا بالحرمان؛ فإنه تعالى يعطي النبوة من يشاء ويحرم منها من يشاء.

3. سؤال وإشكال: إن النزع إنما يكون لشيء قد وجد، والجواب: هذا على حد قوله تعالى حكاية عن لسان الرسل: ﴿قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا﴾ فإنهم لم يكونوا في ملتهم، إذ يستحيل الكفر على الأنبياء.

4. هذا ما ذكره محمد عبده، وقد تبع فيه الرازي إلا أنه زاد عليه كلمة (أو لازمها)، والتمثيل غير ظاهر على المعنى الثاني، والآية حكاية عن شعيب عليه السلام وهي جواب عن قول قومه: ﴿لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا﴾، فهم قد طلبوا منه وممن آمن معه أن يعودوا في ملتهم وكان أولئك المؤمنون في ملتهم، ففي جوابه عليه السلام تغليب للأكثر وهو متعين، ومثل الرازي أيضا بقوله تعالى: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ وفيه ما فيه.

5. الظاهر المتبادر أن المراد بالملك السلطة والتصرف في الأمور، والله ـ سبحانه وتعالى ـ صاحب السلطان الأعلى والتصرف المطلق في تدبير الأمر وإقامة ميزان النظام العام في الكائنات، فهو يؤتي الملك في بعض البلاد من يشاء من عباده، إما بالتبع لما يختصهم به من النبوة كما وقع لآل إبراهيم، وإما بسيرهم على سننه الحكيمة الموصلة إلى ذلك بأسبابه الاجتماعية كتكوين العصبيات كما وقع لكثير من الناس، وينزعه ممن يشاء من الأفراد ومن الأسر والعشائر والفصائل والشعوب بتنكبهم سننه الحافظة للملك، كالعدل وحسن السياسة وإعداد المستطاع من القوة كما نزعه من بني إسرائيل ومن غيرهم بالظلم والفساد، ذلك أننا لا نعرف ما قضت به مشيئته عز وجل إلا من الواقع؛ لأنه لا يقع في الوجود إلا ما يشاء، وقد نظرنا فيما وقع للغابرين والحاضرين ومحصنا أسبابه فألفيناها ترجع إلى سنن مطردة كما قال في هذه السورة: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا﴾ الآية، وبين بعض هذه السنن في نزع الملك ممن يشاء وإيتائه من يشاء بمثل قوله تعالى من سورة إبراهيم: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ﴾ [13، 14] وقد فصلنا هذا المعنى في سورة البقرة أفضل تفصيل.. وبهذا يظهر وجه اتصال الآية بما قبلها وكونها بمثابة الدليل لقوله السابق: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ﴾ فهي تتضمن تأكيد الوعد بنصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وغلب أعدائه من أهل الكتاب والمشركين، وقد قال أبو سفيان للعباس يوم رأى جيش المسلمين زاحفا إلى مكة: لقد أصبح ملك ابن أخيك عظيما، فقال العباس: كلا إنها النبوة، وكان أبو سفيان يعني أن الأمر كله تأسيس ملك وما كان الملك مقصودا، ولكنه جاء معناه، والمراد منه تابعا لا أصلا، والفرق عظيم، والغرض من النبوة غير الغرض من الملك؛ ولذلك لم يسم الصحابة من جعلوه رئيس ملكهم ومرجع سياستهم ملكا، بل سموه خليفة.

6. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ العز والذل معروفان:

أ. ومن آثار الأول: حماية الحقيقة ونفاذ الكلمة، ومن أسبابه كثرة الأعوان وملك القلوب بالجاه والعلم النافع للناس وسعة الرزق مع التوفيق للإحسان.

ب. ومن آثار الثاني: الضعف عن الحماية، والرضى بالضيم والمهانة ـ كذا قال محمد عبده ـ وقد يكون الضعف سببا وعلة للذل لا أثرا معلولا وهو غالب، ولا تلازم بين العز والملك، فقد يكون الملك ذليلا إذا ضعف استقلاله بسوء السياسة وفساد التدبير، حتى صارت الدول الأخرى تفتات عليه كما هو مشاهد، وكم من ذليل في مظهر عزيز، وكم من أمير أو ملك يغر الأغرار ما يرونه فيه من الأبهة والفخفخة فيحسبون أنه عزيز كريم وهو في نفسه ذليل مهين، فمثله كمثل ملوك ملاهي التمثيل (التياترات)

7. هذا ولا عز أعلى من عز الاجتماع والتعاون على نشر دعوة الحق ومقاومة الباطل إذا اتبع المجتمعون سنة الله تعالى فأعدوا لكل أمر عدته، وقد كان المشركون في مكة واليهود ومنافقو العرب في المدينة يعتزون بكثرتهم على النبي والمؤمنين يقولون ﴿لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾، فعسى أن يعتبر المسلمون في هذا الزمان بهذا ويفقهوا معنى كون العزة لله ولرسوله وللمؤمنين، ويحاسبوا أنفسهم وينصفوا منها ليعلموا مكانهم من الإيمان الذي حكم الله لصاحبه بالعزة ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾

8. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ قال محمد عبده: قدر المفسرون هنا كلمة (والشر) هربا من المعتزلة على أنه ليس في العبارة نفي لكون الشر بيده كما أنه ليس فيها إثبات له فلا معنى لتصادم المذاهب فيها وحسبنا قوله: ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي في إثبات أن كل شيء بيده لا يعجزه شيء، والبلاغة قاضية بذكر الخير فقط سواء كان السبب في نزول الآية خاصا وهو ما كان في واقعة الخندق من بشارته صلّى الله عليه وآله وسلم أن ملك أمته سيبلغ كذا وكذا أو عاما وهو حال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم مع المنكرين فإنه ما أغرى أولئك المجاحدين بإنكار النبوة والاستهانة بدعوة الحق إلا فقر الداعي وضعف من اتبعه من المسلمين وقلتهم، فأمره الله تعالى أن يلجأ هو ومن اتبعه إلى مالك الملك والمتصرف التصرف المطلق في الإعزاز والإذلال، وذكرهم في هذا المقام بأن الخير كله بيده فلا يعجزه أن يؤتي نبيه والمؤمنين من السيادة والسلطان ما وعدهم، وأن يعزهم ويعطيهم من الخير ما لا يخطر ببال الذين يستضعفونهم ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾ على هذا الأصل أمر الله نبيه بأن يدعوه ـ والمؤمنون تبع له ـ بهذه الكلمات ويلجئوا إليه بهذه الرغبة، فكان المناسب ذكر الخير الذي وعدوا به فقط، وأنه بيده وحده.

9. لا يسند إلى يده تعالى أو يديه إلا النعم الجليلة والمخلوقات الشريفة، فلا يقال: إن الشر بيد الله تعالى، على أن جميع ما خلقه الله تعالى ودبره هو خير في نفسه، والشر أمر عارض من الأمور الإضافية؛ فلا توجد حقيقة هي شر في ذاتها وإنما يطلق لفظ الشر على ما يأتي غير ملائم للأحياء ذات الإدراك، ولا منطبق على مصالحهم ومنافعهم، وسبب ذلك في الغالب سوء عملهم الاختياري، ومن غير الغالب أن تقوض الريح لهم بناء أو يجرف السيل لهم رزقا، وكل من الريح والسيل من أعظم الخيرات في ذاتهما، ومن الخير والنعم ما قدرته السنن الإلهية وأخبر به الوحي من ترتيب العقاب على العمل السيئ، فإن ذلك أعظم مرب للناس وعون لهم على الارتقاء في الدنيا والسعادة في الآخرة، ومن تدبر سورة الرحمن فقه ما نقول.

10. لابن القيم كلام في هذه المسألة لا بأس بإيراده هنا، قال في كتاب (شرح منازل السائرين) ونقله السفاريني في شرح عقيدته ما نصه: إن الشر كله يرجع إلى العدم، أعني عدم الخير وأسبابه المفضية إليه، وهو من هذه الجهة شر، وأما من جهة وجوده المحض فلا شر فيه، مثاله أن النفوس الشريرة وجودها خير من حيث هي موجودة، وإنما حصل لها الشر بقطع مادة الخير عنها، فإنها خلقت في الأصل متحركة لا تسكن، فإن أعينت بالعلم وإلهام الخير تحركت بطبعها إلى خلافه، وحركتها من حيث هي حركة خير، وإنما تكون شرا بالإضافة لا من حيث هي حركة، والشر كله ظلم وهو وضع الشيء في غير موضعه، فلو وضع في موضعه لم يكن شرا، فعلم أن جهة الشر فيه نسبة إضافية، ولهذا كانت العقوبات الموضوعة في محالها خيرا في نفسها وإن كانت شرا بالنسبة إلى المحل الذي حلت به لما أحدثت فيه من الألم الذي كانت الطبيعة قابلة لضده من اللذة مستعدة له، فصار ذلك الألم شرا بالنسبة إليها، وهو خير بالنسبة إلى الفاعل حيث وضعه موضعه؛ فإنه ـ سبحانه ـ لا يخلق شرا محضا من جميع الوجوه والاعتبارات، فإن حكمته تأبى ذلك، بل قد يكون ذلك المخلوق شرا ومفسدة ببعض الاعتبارات وفي خلقه مصالح وحكم باعتبارات أخر أرجح من اعتبارات مفاسده، بل الواقع منحصر في ذلك، فلا يمكن في جناب الحق ـ جل جلاله ـ أن يريد شيئا يكون فسادا من كل وجه وبكل اعتبار لا مصلحة في خلقه بوجه ما، هذا من أبين المحال، فإنه ـ سبحانه ـ بيده الخير والشر ليس إليه، بل كل ما إليه فخير، والشر إنما حصل لعدم هذه الإضافة والنسبة إليه، فلو كان إليه لم يكن شرا فتأمله، فانقطاع نسبته إليه هو الذي صيره شرا.

11. سؤال وإشكال: لم تنقطع نسبته إليه خلقا ومشيئة؟ والجواب(3): هو من الجهة ليس بشر، والشر الذي فيه من عدم إمداده بالخير وأسبابه، والعدم ليس بشيء حتى ينسب إلى من بيده الخير، فإن أردت مزيد إيضاح في ذلك فاعلم أن أسباب الخير ثلاثة: الإيجاد، والإعداد، والإمداد، فهذه هي الخيرات وأسبابها، فإيجاد هذا السبب خير وهو إلى الله، وإعداده خير وهو إليه أيضا، فإذا لم يحدث فيه إعداد ولا إمداد حصل فيه الشر بسبب هذا العدم الذي ليس إلى الفاعل، وإنما إليه ضده.

12. سؤال وإشكال: فهلا أمده إذا وجده؟ والجواب(3): ما اقتضت الحكمة إيجاده وإمداده فإنه ـ سبحانه ـ يوجده ويمده، وما اقتضت الحكمة إيجاده وترك إمداده أوجده بحكمته ولم يمده بحكمته، فإيجاده خير والشر وقع من عدم إمداده.

13. سؤال وإشكال: فهلا أمد الموجودات كلها؟ والجواب(3): هذا سؤال فاسد يظن مورده أن تساوي الموجودات أبلغ في الحكمة وهذا عين الجهل، بل الحكمة كل الحكمة في هذا التفاوت العظيم الواقع بينها، وليس في خلق كل نوع منها تفاوت، فكل نوع منها ليس في خلقه من تفاوت، والتفاوت إنما وقع بأمور عدمية لم يتعلق بها الخلق وإلا فليس في الخلق من تفاوت.. فإن اعتاص ذلك عليك ولم تفهمه حق الفهم فراجع قول القائل:

çإذا لم تستطع شيئا فدعه... وجاوزه إلى ما تستطيعé

14. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ أي تدخل طائفة من الليل في النهار فيقصر الليل من حيث يطول النهار، وتدخل طائفة من النهار في الليل فيطول هذا من حيث يقصر ذاك، أي إنك بحكمتك في تدبير الأرض وتكويرها وجعل الشمس بحسبان تزيد في أحد الجديدين ما يكون سببا لنقص الآخر، فلا ينكر على قدرتك وحكمتك أن تؤتي النبوة والملك من تشاء كمحمد وأمته، وتنزعهما ممن تشاء كبني إسرائيل، فإنك تتصرف في شئون الناس كما تتصرف في الليل والنهار وتخرج الحي من الميت كالعالم من الجاهل، والصالح من الطالح، والمؤمن من الكافر وتخرج الميت من الحي كالكافر من المؤمن، والجاهل من العالم، والشرير من الخير.

مثّل المفسرون للحياة الحسية بخروج النخلة من النواة والعكس، وخروج الإنسان من النطفة، والطائر ونحوه من البيضة وبالعكس، والتمثيل صحيح وإن أثبت علماء هذا الشأن أن في النطفة حياة، وكذا في البيضة والنواة؛ لأن هذه الحياة اصطلاحية لأهل الفن في عرفهم دون العرف العام الذي جاء التنزيل به، ومن الأمثلة الصحيحة في العرفين خروج النبات من التراب، وقد جاء القرآن بتسمية ما يقابل الحي ميتا سواء كانت الحياة حسية أو معنوية، وسواء كان ما أطلق عليه لفظ الميت مما يعيش ويحيا مثله أم لا وهو استعمال عربي صحيح فصيح.

15. الجملة كسابقتها مثال ظاهر لكونه تعالى مالك الملك يؤتي الملك من يشاء إلى آخر ما في الآية السابقة، وكل شيء عنده بمقدار فقد أخرج من العرب الأميين خاتم النبيين والمرسلين كما أخرج من سلائل الأنبياء والصديقين أولئك الأشرار المفسدين؛ ذلك أن سننه تعالى في الاجتماع قد أعدت الأمة العربية لأن يظهر خاتم النبيين منها ـ أعدتها لذلك بارتقاء الفكر واستقلاله وبقوة الإرادة واستقلالها، حتى صارت هذه الأمة أقوى أمم الأرض استعدادا لقبول الدين الذي هدم بناء التقليد والاستعباد، واستبدل به بناء الاستدلال والاستقلال، من حيث كان بنو إسرائيل كغيرهم من الأمم يرسفون في قيود التقليد للأحبار والرهبان، مرتكسين في أغلال الاستبداد من الملوك والحكام، فما أعطى ـ سبحانه ـ ما أعطى ونزع ما نزع إلا بإقامة السنن التي هي قوام النظام ومناط الإبداع والإحكام.

16. {وترزق من تشاء بغير حساب} يطلب منه؛ لأن الأمر كله بيده، وليس فوقه أحد يحاسبه، أو بغير تضييق ولا تقتير، أو بغير حساب من هذا المرزوق ولا تقدير، ولكنه بقدر وحساب ممن وضع السنن والأسباب.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان الكلام في حال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم مع المخاطبين بالدعوة من المشركين وأهل الكتاب؛ فالمشركون كانوا ينكرون النبوة لرجل يأكل الطعام، ويمشى في الأسواق، كما أنكر ذلك أمثالهم على الأنبياء من قبل، وأهل الكتاب كانوا ينكرون أن يكون نبيّ من غير آل إسرائيل، فجاءت هذه الآية تسلية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم في مقام عناد المنكرين، ومكابرة الجاحدين، وتذكيرا له بقدرته تعالى على نصره وإعلاء دينه، وكأنه يقول له: إذا تولى هؤلاء الجاحدون عنك ولم يقنعهم‏ البرهان، فظل المشركون على جهلهم وأهل الكتاب في غرورهم، فعليك أن تلجأ إلى الله تعالى وترجع إليه بالدعاء والثناء، وتتذكر أنه بيده الأمر يفعل ما يشاء.

2. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أي أنت ربنا سبحانك لك السلطان الأعلى والتصرف التام في تدبير الأمور وإقامة ميزان النظام العام في الكائنات، فأنت تؤتي الملك من تشاء من عبادك، إما تبعا للنبوة كما وقع لآل إبراهيم وإما بالاستقلال بحسب السنن الحكيمة الموصلة إلى ذلك واتباع الأسباب الاجتماعية بتكوين القبائل والشعوب، وتنزع الملك ممن تشاء بانحراف الناس عن الطريق السوىّ الحافظ للملك من العدل وحسن السياسة وإعداد القوة بقدر المستطاع، كما نزعه من بنى إسرائيل وغيرهم بظلمهم وفسادهم.

3. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ للعزة آثار وللذل مثلها، فالعزيز يكون نافذ الكلمة كثير الأعوان مالكا للقلوب بجاهه أو علمه النافع للناس، مع بسطة في الرزق وإحسان إلى الخلق، والذليل يرضى بالضيم والمهانة، ويضعف عن حماية الحريم، ومقاومة العدو المهاجم، ولا عز أعظم من عز الاجتماع والتعاون على نشر دعوة الحق ومقاومة الباطل إذا سار المجتمعون على السنن التي سنها الله لعباده، فأعدّوا لكل أمر عدته، ولا عبرة بكثرة عدد الأمة وقلته في تكوين العزة واجتماع القوة، فقد كان المشركون في مكة واليهود ومنافقوا العرب في المدينة يغترون بكثرتهم على النبي صلّى الله عليه وآله وسلم والمؤمنين، ولكن ذلك لم يغن عنهم شيئا كما قال تعالى: ﴿يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾، والمشاهدة أكبر دليل على صدق هذا، انظر إلى الشعوب الشرقية على كثرة عدد كل شعب منها، كيف سادها وتحكم فيها ملوك الغرب على قلة عددهم، وما ذاك إلا لفشوّ الجهل وتفرق الكلمة والتخاذل في مقاومة الغاصب، بل ممالأة بعضهم له إذا جاش بصدر بعضهم مقاومته، والسعي في إزالة طغيانه، وتحكمه في الرقاب والبلاد.

4. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ أي بقدرتك الخير كله تتصرف فيه أنت وحدك بحسب مشيئتك، ولا يملكه أحد سواك، وخص الخير بالذكر مع أن كلا من الخير والشر بيده وقدرته كما يدل على ذلك قوله:

5. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ لأن المناسب للمقام ذكر الخير فقط، فإنه ما أغرى أولئك الجاحدين وجعلهم يستهينون بالدعوة إلا فقر الداعي وضعف أتباعه وقلة عددهم، فأمره الله أن يلجأ إلى مالك الملك الذي بيده الإعزاز، وأن يذكّره بأن الخير كله بيده، فلا يعجزه أن يعطى نبيه والمؤمنين من السيادة وبسطة السلطان ما وعدهم، وأن يؤتيهم من الخير ما لا يدور بخلد أولئك الذين استضعفوهم كما قال‏ ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾

6. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ أي إنك تدخل طائفة من الليل في النهار فيقصر الليل من حيث يطول النهار، وتدخل طائفة من النهار في الليل فيطول هذا من حيث يقصر ذاك، والخلاصة ـ إنك بحكمتك في خلق الأرض مكورة، وجعل الشمس بنظام خاص تزيد في أحد الملوين (الليل والنهار) ما يكون سببا في نقص الآخر، فليس بالمنكر بعد هذا أن تؤتى النبوة والملك من تشاء كمحمد وأمته من العرب وتنزعهما ممن تشاء كبنى إسرائيل، فما مثل تصرفك في شئون الناس إلا مثل تصرفك في الليل والنهار.

7. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ كالعالم من الجاهل والمؤمن من الكافر (والحياة والموت معنويان) والنخلة من النواة والإنسان من النطفة، والطائر من البيضة (والحياة والموت حسيان)، ﴿وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ كالجاهل من العالم، والكافر من المؤمن، والنواة من النخلة، والبيضة من الطائر، وقد أثبت علماء الطب أن في النطفة والبيضة والنواة حياة، ولكن هذه حياة اصطلاحية لأهل هذا الفن، لا في العرف العام الذي جاء به التنزيل، قال الدكتور المرحوم عبد العزيز باشا إسماعيل في كتابه الإسلام والطب الحديث: قيل في تفسير ذلك: كإنشاء الحيوان من النطفة والنطفة من الحيوان؛ ولكن النطفة هي حيوانات حية، وكذلك خلق الحيوان من النطفة فهو خلق حي من حي فلا تنطبق عليه الآية الكريمة على هذا التفسير والله أعلم، فإذا قيل: إن معنى الآية خلق آدم من طين أي خلق حيّ من ميت فهذا صحيح، ولكنه ليس المقصود من الآية والله أعلم، لأنها تشير إلى أن الخلق شيء عادى يحصل يوميا بدليل ورودها بعد ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ بالتعاقب وهذا شيء اعتيادى، فالله يضرب لنا مثلا نشاهده يوميا، والتفسير الحقيقي هو:

أ. (إخراج الحي من الميت) كما يحصل يوميا من أن الحي ينمو بأكل أشياء ميتة، فالصغير يكبر جسمه بتغذية اللبن أو غيره، والغذاء شيء ميت، ولا شك في أن القدرة على تحويل الشيء الميت الذي يأكله إلى عناصر ومواد من نوع جسمه بحيث ينمو جسمه، هو أهم علامة تفصل الجسم الحي من الجسم الميت، وقد كتب علماء الحيوان فقالوا: إن النعجة مثلا تتغذى بالنبات وتحوله إلى‏ لحمها، وهذه أهم علامة على أنها حية، وكذا الطفل يتغدى باللبن الميت ويحوله إلى جسمه الحي.

ب. وأما إخراج الميت من الحي، فهو الإفرازات مثل اللبن (وإن شئت فلحوم الحيوانات أيضا والنبات) فإن اللبن سائل ليس فيه شيء حي، بخلاف النطفة فإن فيها حيوانات حية، وهذه تخرج من الحيوان الحي، وهكذا ينمو الحي من الميت ويخرج الميت من الحي، والله أعلم بمراده.

8. استعمل القرآن لفظ الحياة فيما يقابل الموت، سواء أكانت الحياة حسية أم معنوية وسواء أكان لفظ الميت مما يعيش ويحيا مثله أم لا، وهذه العبارة ـ ﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ ـ إلى آخره مثال ظاهر لكونه تعالى مالك الملك يؤتى الملك من يشاء، فقد أخرج من العرب الأميين سيد المرسلين، إذ أعدهم بارتقاء الفكر واستقلاله وبقوة الإرادة لأن يكونوا أقوى الأمم استعدادا لقبول هذا الدين الجديد الذي هدم بناء الاستعباد، وأقام على أنقاضه صرح الاستقلال حين كان بنو إسرائيل وغيرهم يرسفون في قيود التقليد، وأغلال الاستبداد من الملوك والحكام، وما الإعطاء لمن أعطى ونزع ما نزع إلا بإقامة السنن التي عليها مدار النظام، وبها الإبداع والإحكام.

9. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ أي إن الأمر كله بيدك وليس أحد فوقك يحاسبك؛ فأنت القادر على أن تنزع الملك من العجم وتذلهم، وتؤتيه العرب وتعزهم وذلك أهون شيء عليك، وقد ورد لفظ الحساب في القرآن على ثلاثة أوجه:

أ. بمعنى التعب كما في هذه الآية.

ب. بمعنى العدد كما في قوله‏ ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾:

ج. بمعنى المطالبة كما في قوله‏ ﴿فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعدئذ يلقن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وكل مؤمن، أن يتجه إلى الله، مقررا حقيقة الألوهية الواحدة، وحقيقة القوامة الواحدة، في حياة البشر، وفي تدبير الكون، فهذه وتلك كلتاهما مظهر للألوهية وللحاكمية التي لا شريك لله فيها ولا شبيه.

2. نداء خاشع.. في تركيبه اللفظي إيقاع الدعاء، وفي ظلاله المعنوية روح الابتهال، وفي التفاتاته إلى كتاب الكون المفتوح استجاشة للمشاعر في رفق وإيناس، وفي جمعه بين تدبير الله وتصريفه لأمور الناس ولأمور الكون إشارة إلى الحقيقة الكبيرة: حقيقة الألوهية الواحدة القوامة على الكون والناس؛ وحقيقة أن شأن الإنسان ليس إلا طرفا من شأن الكون الكبير الذي يصرفه الله؛ وأن الدينونة لله وحده هي شأن الكون كله كما هي شأن الناس؛ وأن الانحراف عن هذه القاعدة شذوذ وسفه وانحراف! ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾

3. إنها الحقيقة الناشئة من حقيقة الألوهية الواحدة.. إله واحد فهو المالك الواحد.. هو (مالك الملك) بلا شريك.. ثم هو من جانبه يملك من يشاء ما يشاء من ملكه، يملكه إياه تمليك العارية يستردها صاحبها ممن يشاء عندما يشاء، فليس لأحد ملكية أصيلة يتصرف فيها على هواه، إنما هي ملكية معارة له خاضعة لشروط المملك الأصلي وتعليماته؛ فإذا تصرف المستعير فيها تصرفا مخالفا لشرط المالك وقع هذا التصرف باطلا، وتحتم على المؤمنين رده في الدنيا، أما في الآخرة فهو محاسب على باطله ومخالفته لشرط المملك صاحب الملك الأصيل.

4. وكذلك هو يعز من يشاء ويذل من يشاء بلا معقب على حكمه، وبلا مجير عليه، وبلا راد لقضائه، فهو صاحب الأمر كله بما أنه ـ سبحانه ـ هو الله.. وما يجوز أن يتولى هذا الاختصاص أحد من دون الله.

5. وفي قوامة الله هذه الخير كل الخير.. فهو يتولاها سبحانه بالقسط والعدل، يؤتي الملك من يشاء وينزع الملك ممن يشاء بالقسط والعدل، ويعز من يشاء ويذل من يشاء بالقسط والعدل، فهو الخير الحقيقي في جميع الحالات؛ وهي المشيئة المطلقة والقدرة المطلقة على تحقيق هذا الخير في كل حال: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾.. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

6. وهذه القوامة على شئون البشر، وهذا التدبير لأمرهم بالخير، ليس إلا طرفا من القوامة الكبرى على شئون الكون والحياة على الإطلاق: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

7. التعبير التصويري لهذه الحقيقة الكبيرة، يملأ بها القلب والمشاعر والبصر والحواس: هذه الحركة الخفية المتداخلة، حركة إيلاج الليل في النهار وإيلاج النهار في الليل؛ وإخراج الحي من الميت وإخراج الميت من الحي.. الحركة التي تدل على يد الله بلا شبهة ولا جدال، متى ألقى القلب إليها انتباهه، واستمع فيها إلى صوت الفطرة الصادق العميق.

8. سواء كان معنى إيلاج الليل في النهار وإيلاج النهار في الليل هو أخذ هذا من ذاك وأخذ ذاك من هذا عند دورة الفصول.. أو كان هو دخول هذا في هذا عند دبيب الظلمة ودبيب الضياء في الأمساء والأصباح.. سواء كان هذا أو ذاك فإن القلب يكاد يبصر يد الله وهي تحرك الأفلاك، وتلف هذه الكرة المعتمة أمام تلك الكرة المضيئة، وتقلب مواضع الظلمة ومواضع الضياء.. شيئا فشيئا يتسرب غبش الليل إلى وضاءة النهار، وشيئا فشيئا يتنفس الصبح في غيابة الظلام.. شيئا فشيئا يطول الليل وهو يأكل من النهار في مقدم الشتاء، وشيئا فشيئا يطول النهار وهو يسحب من الليل في مقدم الصيف.. وهذه أو تلك حركة لا يدعي الإنسان أنه هو الذي يمسك بخيوطها الخفية الدقيقة؛ ولا يدعي كذلك عاقل أنها تمضي هكذا مصادفة بلا تدبير!

9. كذلك الحياة والموت، يدب أحدهما في الآخر في بطء وتدرج، كل لحظة تمر على الحي يدب فيه الموت إلى جانب الحياة، ويأكل منه الموت وتبنى فيه الحياة! خلايا حية منه تموت وتذهب، وخلايا جديدة فيه تنشأ وتعمل، وما ذهب منه ميتا يعود في دورة أخرى إلى الحياة، وما نشأ فيه حيا يعود في دورة أخرى إلى الموت.. هذا في كيان الحي الواحد.. ثم تتسع الدائرة فيموت الحي كله، ولكن خلاياه تتحول إلى ذرات تدخل في تركيب آخر ثم تدخل في جسم حي فتدب فيها الحياة.. وهكذا دورة دائبة في كل لحظة من لحظات الليل والنهار.. ولا يدعي الإنسان أنه هو الذي يصنع من هذا كله شيئا، ولا يزعم عاقل كذلك أنها تتم هكذا مصادفة بلا تدبير! حركة في كيان الكون كله وفي كيان كل حي كذلك، حركة خفية عميقة لطيفة هائلة، تبرزها هذه الإشارة القرآنية القصيرة للقلب البشري والعقل البشري؛ وهي تشي بيد القادر المبدع اللطيف المدبر.. فأنى يحاول البشر أن ينعزلوا بتدبير شأنهم عن اللطيف المدبر؟ وأنّى يختارون لأنفسهم أنظمة من صنع أهوائهم وهم قطاع من هذا الكون الذي ينظمه الحكيم الخبير؟

10. ثم أنى يتخذ بعضهم بعضا عبيدا، ويتخذ بعضهم بعضا أربابا، ورزق الجميع بيد الله وكلهم عليه عيال: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ إنها اللمسة التي ترد القلب البشري إلى الحقيقة الكبرى، حقيقة الألوهية الواحدة، حقيقة القوامة الواحدة، وحقيقة الفاعلية الواحدة وحقيقة التدبير الواحد، وحقيقة المالكية الواحدة وحقيقة العطاء الواحد، ثم حقيقة أن الدينونة لا تكون إلا لله القيوم، مالك الملك، المعز المذل، المحيي المميت، المانح المانع، المدبر لأمر الكون والناس بالقسط والخير على كل حال.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الحسد هو الذي يفسد على كثير من الناس أمورهم، فلا يرونها على وجهها الصحيح، وإنما تبدو لهم على الوجه الذي تصوره أوهامهم وأهواؤهم، وقد استشرى هذا الداء في بنى إسرائيل، فحسدوا أنبياءهم، الذين اصطفاهم الله للسفارة بينه وبين عباده، ورموهم بالكذب والبهتان، وبلغ بهم الأمر في كثير من الأحيان إلى قتلهم، شفاء لما في صدورهم من نار الحسد لهم، وموقفهم من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، وخلافهم عليه، وبهتهم له، لم يكن إلا عن حسد، أعمى قلوبهم عن الحق الذي كانوا على علم به وانتظار له، ونسى هؤلاء القوم أن نعم الله ونقمه إنما هي بيد مالك الملك، الحكم العدل، وأن الحسد لنعمة يلبسها الله عبدا من عباده، أو الشماتة في نقمه ينزلها على عبد من عباده كذلك ـ هو اعتراض على الله، ومشاركة له في تدبيره وتقديره.

2. أما طريق المؤمنين فهو قائم على التسليم لحكم الله، والرضا بقضاء الله‏ ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ وفي قوله تعالى‏ ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ إشارة إلى أن كل ما يأتي من عند الله هو خير، وإن بدا لنا في صورة الشر الخالص: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

3. في قوله تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ استعراض لقدرة الله، وعجائب تصريفه في ملكه، إذ يؤلّف بين المتناقضات.. يولج الليل في النهار، ويولج النّهار في الليل، ويستخرج من الشيء نقيضه، فيخرج الحىّ من الميت ويخرج الميت من الحىّ.. وذلك من تمام القدرة، التي لا تكون إلا لله رب العالمين.

4. في الآية إشارة إلى ما في الآية التي قبلها من قوله تعالى‏ ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ وأنه سبحانه قادر على أن يجعل من الخير شرا، ومن الشر خيرا، ﴿فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ الله فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾، فالذي يخرج الحىّ من الميت، ويخرج الميت من الحىّ، قادر على أن يجعل من الخير شرا، ومن الشر خيرا.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. استئناف ابتدائي المقصود منه التعريض بأهل الكتاب بأنّ إعراضهم إنّما هو حسد على زوال النبوءة منهم، وانقراض الملك منهم، بتهديدهم وبإقامة الحجة عليهم في أنّه لا عجب أن تنتقل النبوءة من بني إسرائيل إلى العرب، مع الإيماء إلى أنّ الشريعة الإسلامية شريعة مقارنة للسلطان والملك.

2. ﴿اللَّهُمَّ﴾ في كلام العرب خاص بنداء الله تعالى في الدعاء، ومعناه يا الله، ولما كثر حذف حرف النداء معه قال النحاة: إنّ الميم عوض من حرف النداء يريدون أنّ لحاق الميم باسم الله في هذه الكلمة لما لم يقع إلّا عند إرادة الدعاء صار غنيّا عن جلب حرف النداء اختصارا، وليس المراد أنّ الميم تفيد النداء، والظاهر أنّ الميم علامة تنوين في اللغة المنقول منها كلمة (اللهم) من عبرانية أو قحطانية وأنّ أصلها لا هم مرادف إله، ويدل على هذا أنّ العرب نطقوا به هكذا في غير النداء كقول الأعشى:

çكدعوة من أبي رباح‏...يسمعها اللهم الكبيرé

وأنّهم نطقوا به كذلك مع النداء كقول أبي خراش الهذلي:

çإنّي إذا ما حدت ألمّا...أقول يا اللهمّ يا اللهمّاé

وأنّهم يقولون يا الله كثيرا، وقال جمهور النحاة: إنّ الميم عوض عن حرف النداء المحذوف وإنّه تعويض غير قياسي: وإنّ ما وقع على خلاف ذلك شذوذ، وزعم الفراء أنّ اللهم مختزل من اسم الجلالة وجملة أصلها (يا الله أمّ) أي أقبل علينا بخير، وكل ذلك تكلّف لا دليل عليه.

3. المالك هو المختصّ بالتصرّف في شيء بجميع ما يتصرّف في أمثاله مما يقصد له من ذواتها، ومنافعها، وثمراتها، بما يشاء فقد يكون ذلك بالانفراد، وهو الأكثر، وقد يكون بمشاركة: واسعة، أو ضيّقة، والملك بضم الميم وسكون اللام نوع من الملك بكسر الميم ـ فالملك بالكسر ـ جنس والملك ـ بالضم ـ نوع منه وهو أعلى أنواعه، ومعناه التصرّف في جماعة عظيمة، أو أمة عديدة تصرّف التدبير للشئون، وإقامة الحقوق، ورعاية المصالح، ودفع العدوان عنها، وتوجيهها إلى ما فيه خيرها، بالرغبة والرهبة، وانظر قوله تعالى: ﴿قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا﴾ في سورة البقرة [247] وقد تقدم شيء من هذا عند قوله تعالى: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة: 4]، فمعنى مالك الملك أنّه المتصرّف في نوع الملك (بالضم) بما يشاء، بأن يراد بالملك هذا النوع.

4. التعريف في الملك الأول لاستغراق الجنس: أي كل ملك هو في الدنيا، ولما كان الملك ماهية من المواهي، كان معنى كون الله مالك الملك أنّه المالك لتصريف الملك، أي لإعطائه، وتوزيعه، وتوسيعه، وتضييقه، فهو على تقدير مضاف في المعنى، والتعريف في الملك الثاني والثالث للجنس، دون استغراق أي طائفة وحصّة من جنس الملك، والتعويل في الفرق بين مقدار الجنس على القرائن، ولذلك بينت صفة مالك الملك بقوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران: 26] فإنّ إيتاءه ونزعه مقول عليه بالتشكيك: إيجابا، وسلبا، وكثرة وقلّة.

5. النزع: حقيقة إزالة الجرم من مكانه: كنزع الثوب، ونزع الماء من البئر، ويستعار لإزالة الصفات والمعاني كما قال تعالى: ﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ﴾ [الأعراف: 43] بتشبيه المعنى المتمكّن بالذات المتّصلة بالمكان، وتشبيه إزالته بالنزع، ومنه قوله هنا: {تَنْزِعُ الْمُلْكَ‏} أي تزيل وصف الملك ممّن تشاء.

6. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ تمثيل للتصرّف في الأمر؛ لأنّ المتصرّف يكون أقوى تصرّفه بوضع شيء بيده، ولو كان لا يوضع في اليد، قال عنترة بن الأخرس المعني الطائي:

çفما بيديك خير أرتجيه‏...وغير صدودك الخطب الكبيرé

وهذا يعدّ من المتشابه لأنّ فيه إضافة اليد إلى ضمير الجلالة، ولا تشابه فيه: لظهور المراد من استعماله في الكلام العربي.

7. الاقتصار على الخير في تصرّف الله تعالى اكتفاء كقوله تعالى: ﴿سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾ [النحل: 81] أي والبرد، وكان الخير مقتضى بالذات أصالة والشرّ مقتضى بالعرض قال الجلال الدواني في شرح ديباجة هياكل النور: (وخص الخير هنا لأنّ المقام مقام ترجّي المسلمين الخير من الله، وقد علم أنّ‏ خيرهم شرّ لضدّهم كما قيل: (مصائب قوم عند يوم فوائد)، أي (الخير مقتضى الذات والشرّ مقتضي بالعرض وصادر بالتبع لما أنّ بعض ما يتضمن خيرات كثيرة هو مستلزم لشرّ قليل، فلو تركت تلك الخيرات الكثيرة لذلك الشرّ القليل، لصار تركها شرّا كثيرا، فلما صدر ذلك الخير لزمه حصول ذلك الشرّ)

8. حقيقة ﴿تُولِجُ﴾ تدخل وهو هنا استعارة لتعاقب ضوء النهار وظلمة الليل، فكأنّ أحدهما يدخل في الآخر، ولازدياد مدة النهار على مدة الليل وعكسه في الأيام والفصول عدا أيام الاعتدال وهي في الحقيقة لحظات قليلة ثم يزيد أحدهما لكنّ الزيادة لا تدرك في أولها فلا يعرفها إلّا العلماء، وفي الظاهر هي يومان في كل نصف سنة شمسية قال ابن عرفة: (كان بعضهم يقول: القرآن يشتمل على ألفاظ يفهمها العوامّ وألفاظ يفهمها الخواصّ وما يفهمه الفريقان ومنه هذه الآية؛ فإنّ الإيلاج يشمل الأيام التي لا يفهمها إلّا الخواص والفصول التي يدركها سائر العوام)، وفي هذا رمز إلى ما حدث في العالم من ظلمات الجهالة والإشراك، بعد أن كان الناس على دين صحيح كدين موسى، وإلى ما حدث بظهور الإسلام من إبطال الضلالات، ولذلك ابتدئ بقوله: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾، ليكون الانتهاء بقوله: ﴿وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾، فهو نظير التعريض الذي بيّنته في قوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ الآية، والذي دل على هذا الرمز افتتاح الكلام بقوله: ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ الآية.

9. إخراج الحي من الميّت كخروج الحيوان من المضغة، ومن مح البيضة، وإخراج الميت من الحي في عكس ذلك كلّه، وسيجيء زيادة بيان لهذا عند قوله: ﴿وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ في سورة يونس [31]، وهذا رمز إلى ظهور الهدى والملك في أمّة أمية، وظهور ضلال الكفر في أهل الكتابين، وزوال الملك من خلفهم يعد أن كان شعار أسلافهم، بقرينة افتتاح الكلام بقوله: ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ الآية.

10. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ هو كالتذييل لذلك كلّه، والرزق ما ينتفع به الإنسان فيطلق على الطعام والثمار كقوله: ﴿وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا﴾ [آل عمران: 37] وقوله: ﴿فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ﴾ [الكهف: 19]، ويطلق على أعمّ من ذلك ممّا ينتفع به كما في قوله تعالى: ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَشَرَابٍ وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ﴾ ـ ثم قال ـ ﴿إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ﴾ [ص: 51 ـ 54] وقوله: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ﴾ ومن ثم سميت الدراهم والدنانير رزقا: لأنّ بها يعوض ما هو رزق، وفي هذا إيماء إلى بشارة للمسلمين بما أخبئ لهم من كنوز الممالك الفارسية والقيصرية وغيرها.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين سبحانه وتعالى اعتزاز المشركين بقوتهم الدنيوية وغلبهم وسلطانهم، وذكر أنهم في غرورهم كفرعون ذي الأوتاد، واعتزازه بقهره لشعبه، وطغيانه فى‏ ملكه؛ إذ يقول: ﴿وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الزخرف‏]، ثم أشار سبحانه إلى طغيان أهل الكتاب، واختلافهم على النبيين، وقتلهم بعض الأنبياء، وقتلهم الذين يأمرون بالقسط من الناس، وما كان ذلك الإعراض عن الحق بعد أن تبين لهم إلا لأن حب السلطان والغلب قد استولى عليهم واستغرق نفوسهم، ولذلك كانوا إذا حاجّهم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم أو حاجّوه نظروا في محاجتهم إلى الأمر من وراء ذلك الغرض، وتلك الشهوة؛ وقد أمر الله سبحانه نبيه بأن يقابل هواهم بإعلان إخلاصه في طلب الحق، وإسلامه وجهه لله سبحانه، وفي هذه الآية: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ إشارة إلى أن الإخلاص للذات العلية، وطلب الحق إرضاء لله، لا لأحد سواه، فيه اتجاه إلى مالك الملك الذي يؤتى الملك من يشاء، فالإخلاص للحق جل جلاله، يؤدى إلى السلطان الحق من مالك الملك.

2. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ الأمر للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم، ولكل قارئ للقرآن الكريم مؤمن بالله مذعن للحق، أن يضرع إلى الله تعالى ناطقا بهذه الحقيقة؛ فإنها الحق في هذا الوجود، ولا يعرف مؤمن سواها؛ والمعنى في هذا الدعاء الكريم الضراعة إلى الله تعالى ونداؤه بأنه مالك السلطان المطلق في هذا الوجود، فليس فقط صاحب السلطان، بل إنه يملك ذات السلطان، يؤتيه ويعطيه من يشاء، وينزعه ممن يشاء؛ أي يسلبه ممن يشاء ممن يكون السلطان في يده، والملك هنا هو السلطان، وفسره بعضهم بالنبوة، وعبر عن النبوة بالملك عند هؤلاء باعتبار أن الملك الحق لازم من لوازمها؛ ولذا قال سبحانه: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ الله مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾ [النساء] والظاهر أن المراد هو السلطان.

3. ﴿اللَّهُمَّ﴾ نداء إلى الذات العلية بلفظ الجلالة، والميم المشددة في الآخر قائمة مقام حرف النداء على ما قال الخليل وسيبويه، وقال بعض الكوفيين: إن الميم المشددة هي (أمّ) بمعنى قصد، أي أقصدك يا مولاى بضراعتى، وأنت صاحب السلطان، ولكن خطّأ ذلك النظر الزجاج، وقرر أن معنى القصد ثابت بمجرد الالتجاء والدعاء.

4. ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ نداء آخر وضراعة على تقدير أداة النداء، أي يا مالك الملك، فكأن في النص دعاءين: دعاء للذات العلية بلفظ الجلالة، وقد اشتمل على كل معانى العبودية، والتنزيه والتقديس، والخضوع التام، والتسليم لله سبحانه وتعالى بكل معانى الألوهية؛ والدعاء الثاني لمالك الملك، وفيه كل معانى الإحساس بالربوبية، والضعف أمام جبروت الله سبحانه وتعالى وملكوته.

5. قوله تعالى: ﴿مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أبلغ من صاحب الملك أو صاحب السلطان؛ لأن من يملك شأن أمة لا يملك ملكها، ولكنه يستولى على ملكها ويده فيها ليست يد ملك ولكنها يد عارية؛ أما سلطان الله تعالى ذي الملكوت فسلطان مالك متصرف في السلطان، يعطيه من يشاء عطاء عارية، ويمنعه ممن يشاء، ويسترد عاريته ممن يشاء؛ ولذلك قال سبحانه وتعالى: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾، وهنا أمران لا بد من الإشارة إليهما:

أ. أولهما: التعبير عن إزالة الملك بقوله تعالى: ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ فالتعبير بالنزع مع تكرار كلمة ملك، فيه إشارة إلى أنه يأخذه منه بعد أن استقر فيه وثبت له وظن أنه لا مزيل لسلطانه، فيأتيه الله من حيث لا يحتسب، ويأخذ ملكه أخذ عزيز مقتدر ثم إن في النزع إشارة إلى أن من يؤتى سلطانا يطغى فيه ويبغى ولا يسير بسنة الحق والعدل لا يتركه طائعا، بل لا بد أن يمكّن الله منه من ينزعه من يده، وقد يأخذه منه من كان يأتمنه (ومن مأمنه يؤتى الحذر)، وفي كثير من الأحيان يكون السبب في زواله هو من كان السبب في طغيانه.

ب. الثاني: أن الله سبحانه وتعالى بمقتضى حكمته وما سنّ من نظم في هذا الوجود، وما تسير عليه أعماله في خلقه، لا يعطى الملك إلا من يستحقه، ويأخذ بالأسباب العادلة في طلبه، ويقصد به رفعة قومه، ولا ينزعه إلا ممن يسيء ويطغى، ويفهم أن الملك متعة تشته وليس تبعات‏ تؤدى، فينزعه منه غيره، وكذلك سنة الله تعالى في الحكم بين الناس: من لا يسوس الملك يخلعه، ومن حل محله ينزل به ما نزل بسابقه إن سار سيرته.

6. كلمة ﴿الْمُلْكُ﴾ ليس المراد منها ما تعارفه الناس من الحكم بمقتضى الوراثة في أسرة، إنما المراد بالملك السلطان في هذه الأرض، سواء أكان سلطانا بالغلب، أم كان سلطانا بالاختيار والانتخاب، أم كان سلطانا بالوراثة، وسواء أكان محدودا بجزء من الدولة، أم ناحية من نواحيها، أم كان عاما شاملا لكل أجزائها تجتمع في يد صاحبه كل السلطات فيها، فكل هذا ملك لأنه سلطان.

7. ذكر سبحانه بعد ذكر الملك يعطيه من يشاء وينزعه ممن يشاء العزة، فقال: ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ العزة ليست مرادفة للسلطان، وإن كان الأصل في كلمة عزّ معناها غلب؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾، ولكن العزة صارت تستعمل بعد ذلك في معنى نفسي، وهو عدم الخضوع إلا للحق، والتسامي عن الخضوع الذي ينافى المروءة والخلق الكريم، وقد يكون ذلك في ضعيف في بدنه مستضعف عند الناس، ما دام قد علا عن الخضوع إلا لذات الله تعالى؛ وإن صهيبا وآل ياسر، وخباب بن الأرتّ وغيرهم، كانوا وهم المستضعفون في مكة الأعزاء في أنفسهم؛ لأنهم لم يجعلوا قلوبهم مراما للأقوياء، فلا عزة إلا مع الإيمان بالله وحده، والاعتماد عليه وحده؛ ولذلك لا يكون المنافقون مهما يؤتوا من مال ونسب وسلطان إلا أذلاء، ولما قال المنافقون في شأن المؤمنين: ﴿لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ﴾ [المنافقون‏]، نفى سبحانه وتعالى عنهم العزة فقال سبحانه: ﴿يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [المنافقون‏]، وكيف يكون المنافق عزيزا وهو الذي جعل نفسه وفكره ولسانه ملكا لغيره؟ فهو قد سلب كل شيء حتى قلبه ولسانه.

8. مشيئة الله تعالى في العزة والذلة تسير على مقتضى حكمته، فهو لا يعطى العزة إلا لمن خلّص قلبه من كل أدران الهوى والشهوة، فالشهوات مردية، ولا يكون عزيزا بين الناس من يكون عبد شهوته؛ فإن العزة تبتدئ من النفس، فإن ضبط المرء أهواءه وشهواته وسيطر عليها أعطاه العزة، فكان بين الناس عزيزا؛ ومن سيطرت عليه أهواؤه ومطامعه وشهواته كتب الله عليه الذلة، وكان الذليل وإن ظهر أنه العزيز؛ ولذا كان من حكمة السلف الصالح قولهم: (أذلّ الحرص أعناق الرجال)

9. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ هذا تسليم بأن ما يفعله الله تعالى دائما خير، وأن الخير كله بيده سبحانه، وقوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ معناه إنك وحدك الذي تملك الخير كله، ف (ال) في قوله (الخير) للاستغراق الشامل؛ فكل خير هو بيد الله سبحانه، والتعبير ب (يد) هنا إشارة إلى الملكية التامة السيرة، فهو استعارة تمثيلية، فقد قرب سبحانه ـ ولله تعالى المثل الأعلى ـ لأذهاننا معنى سلطانه وكمال ملكه لكل الأمور، بحال من يكون الأمر في يده وقبضته، ولا سلطان لأحد من الناس فيما بيده، وفي قبضته.

10. معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ شمول قدرته على الأشياء كلها: ما يتخذه الناس سببا للخير عندهم، وما يتخذونه سببا للشر عندهم.

11. في الجمع بين قوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ و﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ إشارة إلى أمرين:

أ. أولهما: أن كل ما يفعله الله تعالى هو خير، فلا يقال إن بيده الخير والشر، فإن الشر معنى نسبى بالنسبة للعبيد، ولكن بالإضافة إلى الله تعالى فإن الله لا يفعل إلا خيرا، ولقد قال الزمخشري في هذا المقام ما نصه: (إن كل أفعال الله تعالى من نافع وضار صادر عن الحكمة والمصلحة فهو خير كله كإيتاء الملك ونزعه)

ب. الثاني: إثبات أن الله تعالى خالق الأسباب، وهى الأشياء التي يستخدمها الناس للخير والشر، يحسنون فلا يقصدون إلا النفع فيكون ما مكّن الله لهم في الأرض نفعا للناس وخيرا، ويسيئون فيقصدون إلى نواحي الفساد فيكون ما يفعلونه فسادا وضررا عاما، وهذا أشار إليه سبحانه بقوله تعالى: ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فكل ما في هذا الوجود من أشياء وأعمال ومخلوقات تحت قدرة الله، وكله خير بالنسبة له سبحانه، والشر والخير بالنسبة لمقاصد الناس، ولانتفاعهم بما مكّن الله تعالى في هذه الأرض، وإنه يلاحظ دائما أن الشر نسبى للناس، ولا يصح أن يقال في فعل الله إلا أنه خير.

12. بيّن سبحانه مظاهر قدرته في الكون المحسوس فقال سبحانه مبتدئا بآياته جل شأنه في الليل والنهار: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ هذا مظهر حسى لقدرة الله تعالى في هذا الكون، تولج معناها تدخل، أي تدخل الليل في النهار وتدخل النهار في الليل، وقد فسر بعض العلماء دخول الليل في النهار بزيادة الليل حتى يصل إلى أقصى الزيادة، وفي هذا الوقت ينقص النهار حتى يصل إلى أقصى النقصان، وكذلك دخول النهار في الليل فمعناه أن يأخذ النهار جزءا من معدل النسبة بينهما وهو تساويهما، فيدخل النهار في الليل، وفقد فسر الزمخشري مع كثير من المفسرين دخول الليل في النهار ودخول النهار في الليل بالتعاقب بينهما بأن يكون الوقت نهارا ثم يصير ليلا، ويكون ليلا ثم يصير نهارا.

13. سؤال وإشكال: كيف نسمى ذلك التعاقب دخولا لليل في النهار، ودخولا للنهار في الليل؟ والجواب: أن الليل لا ينقلب نهارا دفعة واحدة، بل إنه يدخل النهار في الليل شيئا فشيئا، فيبتدئ النور يدخل في الظلمة شيئا فشيئا، يبتدئ الفجر الكاذب فالصادق، فتنفس الصبح لحظة بعد لحظة، والنور يغزو الظلمة حتى تنجاب غياهبها، فيكون الضوء الساطع؛ وكذلك لا يجيء الليل دفعة واحدة، بل يبتدئ الضوء يضعف من الأصيل حتى تجيء الغروب، ثم تجيء العشية، فيكون ظلام وتمحى آية النهار.

14. إن توجيه الأنظار إلى دخول الليل في النهار، ودخول النهار في الليل، سواء أكان بالمعنى الأول أم كان بالمعنى الثاني، فيه توجيه الأذهان إلى عظمة الكون وكمال سلطانه سبحانه وتعالى فيه، فما كان تعاقب الليل والنهار وتداخلهما إلا ظاهرة لدوران الأرض حول الشمس، وحركة الفلك الدوار المستمرة الدائبة بقدرة الله تعالى وقيامه على كل شيء، وفي الليل تبدو الكواكب والنجوم، وتظهر آيات ذلك النظام العجيب المحكم الذي يسيره سبحانه بقدرته وحكمته.

15. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ هذا مظهر كونى حسى يدل على عظيم قدرة الله، وبيان أنه لا إرادة في هذا الكون غير إرادته، وأنه القادر على كل شيء، يخرج الضد من ضده، وهو المبدع لكليهما، المسير لهما؛ فالله سبحانه يخرج الحىّ من الميت، ويجعل من هذا الحىّ الذي أخرجه ميتا:

أ. وإخراج الحىّ من الميت ليس هو الخلق الأول الذي ذرأ الله به الأحياء، وهو خلق آدم من طين، فإن الخلق غير الإخراج؛ إذ الخلق إبداع وإنشاء ابتداء، والله هو الخلاق العليم، ولا خالق سواه، والإخراج تحويل فيه معنى الاستخراج والتوليد؛ وإخراج الله الحىّ من الميت قال بعض العلماء وهم الأكثرون: إنه إخراج الجسم النامى الذي يسير في مدارج الحياة، من الجسم الجاف الذي لا تبدو فيه حياة، كإخراج الشجرة من النواة، والعود من البذرة.

ب. وإخراج الميت من الحى هو أيضا إخراج النواة الصلبة من الجسم الحىّ النامى، وإخراج البذرة الجافة من العود الحى الرطب.

16. سؤال وإشكال: قد يعترض على ذلك بأن النواة الجافة والبذرة الصلبة فيها حياة تولدت عنها تلك الحياة المحسوسة للنبات، وكذلك النطفة التي تبدو سائلا ليس فيه حياة فيها أحياء تتوالد فتكون ذلك الحيوان المحسوس، والجواب: قد يجاب عن ذلك بأن ذلك اصطلاح علمي، وإن الحياة التي تعرفها اللغة مظهر ذلك النماء المتدرج المستمر.

17. في الحق إن إخراج الحىّ من الميت أمر محسوس مرئي كل يوم؛ فإن تلك الشجرة أو ذلك العود النامى يتغذى من الهواء والضوء والماء والتراب، وكلها جماد لا حياة فيها، وما يتم التحول المتدرج في الحياة إلا بتلك العناصر التي هي غذاء الحى، فهي إخراج الحى من الميت، وليس المراد من الميت من كانت به حياة ثم انتهت، إنما الظاهر من كلمة الميت هو ما لا حياة فيه؛ وإن إخراج الميت من الحى أمر واضح لا مجال للشك فيه؛ فهذا العود الأخضر يصير حطاما، وهذا الجسم الحيواني يتحلل فيكون رميما ثم يكون ترابا، وعلى هذا نقول إن إخراج الحى من الميت ليس فلق النوى بإخراج النبات والشجر منه فقط، بل بهذا وبتدرج الحياة، وإدخال عناصر الغذاء التي تكون الحى وأكثرها من جماد؛ ولذا قال سبحانه في آية أخرى: ﴿إِنَّ الله فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ الله فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ﴾ [الأنعام‏]

18. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ هذا مظهر رابع من مظاهر قدرة الله تعالى المحسوسة بين الناس، وهو الرزق للعباد، وكلمة الرزق تشمل إعطاء الله عبيده مالا، وإعطاءهم جاها، وإعطاءهم علما، وإعطاءهم حزما ورأيا، وإعطاءهم صحة، فكل هذه أرزاق يعطيها رب العالمين، ولذا قال الراغب الأصفهاني في مفرداته: (الرزق يقال للعطاء الجاري تارة، دنيويا كان أم أخرويا، وتارة للنصيب، ولما يصل إلى الجوف ويتغذى منه به تارة أخرى؛ يقال أعطى السلطان رزق الجند، ورزقت علما؛ قال تعالى: ﴿وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ﴾ [المنافقون‏] أي أنفقوا من المال والجاه والعلم)

19. الله سبحانه وهو الرزاق ذو القوة المتين، قد وزع رزقه بين عباده بالقسطاس المستقيم؛ فمنهم من أعطاه صحة وعافية، ومنهم من أعطاه مالا وحرمه من نعمة العلم، ومنهم من أعطاه جاها وسلطانا، ومنهم من أعطاه أولادا تقربهم عينه، ومنهم من وهب له ذكرا حسنا بين الناس، ومن قصر الرزق على المال فقد ضل ضلالا بعيدا، كذلك المعترض الذي يقول:

çكم عاقل عاقل أعيت مذاهبه‏...وجاهل جاهل تلقاه مرزوقا

هذا الذي ترك الأوهام حائرة...وصيّر العالم النّحرير زنديقاé

فما في ذلك حيرة إلا في رأس القائل، فتلك هي القسمة العادلة: حرم هذا من المال وأعطاه علما، وحرم هذا من الولد وأعطاه ذكرا بين الناس.. وهكذا؛ ولو اجتمعت كلها في واحد، لكانت الحيرة، وعلاجها التفويض المطلق لرب العالمين.

20. ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ معناه أنه ليس فوقه أحد يحاسبه، تعالى الله علوا كبيرا، وأن عطاءه كثير يعلو على العد والحساب، وهو يعطى من يشاء بسنة الحكمة والعدل والفضل، وإليه مصير كل شيء، ولا ينتج عمل عامل نتيجته إلا بفضل من الله، روى الحافظ ابن كثير عن ابن عباس عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب في هذه الآية: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ان ظاهر الآية ينطبق تماما على حال المسلمين في بدء الدعوة الاسلامية، حيث لم يكن لهم آنذاك شيء من الملك وعزة السلطان، فلقد بدأ الإسلام غريبا، كما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، وكان الملك والسلطان موزعا بين الفرس والروم، وبعد أن جاء نصر الله انعكست الآية، وأصبح الذليل عزيزا، والعزيز ذليلا، وصار الفرس والروم محكومين للمسلمين بعد أن كانوا حاكمين، والمسلمون حكاما بعد أن كانوا مستضعفين يخافون أن يتخطفهم الناس، وتحققت ارادة الله تعالى التي بيّنها بقوله: ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾

2. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾، المراد بملك الله للملك قدرته على كل شيء، فكأنه قال الله مالك القدرة، وإنما أطلق لفظ الملك على القدرة، لأن أبرز آثار الشيء المملوك هي قدرة المالك على التصرف فيه، ولا أحد يقدر على شيء، أو يملك شيئا إلا أن يملكه الله إياه، ويمنحه القدرة عليه.. شأن الممكن مع الواجب: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ الله رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾

3. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ وقد أعطاه المسلمين الأول، حين استجابوا لدعوة الإسلام، وبه كانوا يعملون، ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾، نزعه من الفرس والروم لكفرهم بالله والحق، ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ﴾، وهم المسلمون، ﴿وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾، الفرس والروم ومشركو العرب.

4. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾، المراد بيد الله قدرته، والخير يشمل كل ما فيه منفعة محللة معنوية كانت أو مادية، وقد ساق الله للمسلمين خيرا كثيرا ببركة الإسلام، ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، ومن دلائل قدرته سبحانه انه نزع الملك من الأقوياء، وأعطاه للضعفاء.

5. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾، حيث تتحرك الأفلاك بقدرته وعنايته، ويدور بعضها حول بعض، فتتعدد الفصول، ويأخذ الليل من النهار في فصل، حتى يصير 15 ساعة، والنهار 9 ساعات، ويأخذ النهار من الليل في فصل، حتى يصير 15 ساعة، والليل 9.

6. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ من ذلك إخراج المؤمن من الكافر، والعزيز من الذليل، ﴿وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾، ومنه إخراج الكافر من المؤمن، والذليل من العزيز، {تَرْزُقُ مَنْ تَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ}، تماما كما رزق المسلمين الأول الملك وعلو الشأن ببركة الإسلام.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيتان لا تخلوان عن ارتباط ما بما تقدمهما من الكلام في شأن أهل الكتاب وخاصة اليهود لاشتماله على وعيدهم وتهديدهم بعذاب الدنيا والآخرة ومن العذاب ما سلب الله عنهم الملك وضرب عليهم الذل والمسكنة إلى يوم القيامة وأخذ أنفاسهم وذهب باستقلالهم في السؤدد، على أن غرض السورة كما مر بيان أن الله سبحانه هو القائم على خلق العالم وتدبيره فهو مالك الملك يملك من يشاء ويعز من يشاء وبالجملة هو المعطي للخير لمن يشاء وهو الآخذ النازع للملك والعزة ولكل خير عمن يشاء فمضمون الآيتين غير خارج عن غرض السورة.

2. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ أمر بالالتجاء إلى الله تعالى الذي بيده الخير على الإطلاق وله القدرة المطلقة ليتخلص من هذه الدعاوي الوهمية التي نشبت في قلوب المنافقين والمتمردين من الحق من المشركين وأهل الكتاب فضلوا وهلكوا بما قدروه لأنفسهم من الملك والعزة والغنى من الله سبحانه ويعرض الملتجئ نفسه على إفاضة مفيض الخير والرازق لمن يشاء بغير حساب.

3. الملك بكسر الميم مما نعرفه فيما بيننا ونعهده من غير ارتياب في أصله:

أ. فمن‏ الملك‏ بكسر الميم ما هو حقيقي وهو كون شيء كالإنسان مثلا بحيث يصح له أن يتصرف في شيء أي تصرف أمكن بحسب التكوين والوجود كما يمكن للإنسان أن يتصرف في باصرته بإعمالها وإهمالها بأي نحو شاء وأراد وكذا في يده بالقبض والبسط، والأخذ بها والترك ونحو ذلك ولا محالة بين المالك وملكه بهذا المعنى رابطة حقيقية غير قابلة التغير يوجب قيام المملوك بالمالك نحو قيام لا يستغني عنه ولا يفارقه إلا بالبطلان كالبصر واليد إذا فارقا الإنسان ومن هذا القبيل ملكه تعالى (بكسر الميم) للعالم ولجميع أجزائه وشئونه على الإطلاق، فله أن يتصرف فيما شاء كيفما شاء.

ب. ومن الملك (بكسر الميم) ما هو وضعي اعتباري وهو كون الشيء كالإنسان بحيث يصح له أن يتصرف في شيء كيف شاء بحسب الرابطة التي اعتبرها العقلاء من أهل الاجتماع لغرض نيل الغايات والأغراض الاجتماعية، وإنما هو محاذاة منهم لما عرفوه في الوجود من الملك الحقيقي وآثاره فاعتبروا مثله في ظرف اجتماعهم بالوضع والدعوى لينالوا بذلك من هذه الأعيان والأمتعة فوائد نظير ما يناله المالك الحقيقي من ملكه الحقيقي التكويني، ولكون الرابطة بين المالك والمملوك في هذا النوع من الملك بالوضع والاعتبار نرى ما نرى فيه من جواز التغير والتحول فمن الجائز أن ينتقل هذا النوع من الملك من إنسان إلى آخر بالبيع والهبة وسائر أسباب النقل.

4. أما الملك (بالضم) فهو وإن كان من سنخ الملك (بالكسر) إلا أنه ملك لما يملكه جماعة الناس فإن المليك مالك لما يملكه رعاياه، له أن يتصرف فيما يملكونه من غير أن يعارض تصرفهم تصرفه، ولا أن يزاحم مشيئتهم مشيئته فهو في الحقيقة ملك على ملك، وهو ما نصطلح عليه بالملك الطولي كملك المولى للعبد وما في يده، ولهذا كان للملك (بالضم) من الأقسام ما ذكرناه للملك (بالكسر)

5. الله سبحانه مالك كل شيء ملكا مطلقا:

أ. أما أنه مالك لكل شيء على الإطلاق فلأن له الربوبية المطلقة والقيمومة المطلقة على كل شيء فإنه خالق كل شيء وإله كل شيء، قال تعالى: ﴿ذَلِكُمُ الله رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾، وقال: ﴿لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن كل ما يسمى شيئا فهو قائم الذات به مفتقر الذات إليه لا يستقل دونه فلا يمنعه فيما أراده منها وفيها شيء وهذا هو الملك (بالكسر) كما مر.

ب. وأما أنه مليك على الإطلاق فهو لازم إطلاق كونه مالكا للموجودات فإن الموجودات أنفسها يملك بعضها بعضا كالأسباب حيث تملك مسبباتها، والأشياء تملك قواها الفعالة، والقوى الفعالة تملك أفعالها كالإنسان يملك أعضاءه وقواه الفعالة من سمع وبصر وغير ذلك، وهي تملك أفعالها، وإذ كان الله سبحانه يملك كل شيء فهو يملك كل من يملك منها شيئا، ويملك ما يملكه، وهذا هو الملك (بالضم) فهو مليك على الإطلاق، قال تعالى: ﴿لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ﴾، وقال تعالى: ﴿عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ﴾، إلى غير ذلك من الآيات، هذا هو الحقيقي من الملك والملك.

6. أما الاعتباري منها فإنه تعالى مالك لأنه هو المعطي لكل من يملك شيئا من المال، ولو لم يملك لم يصح منه ذلك ولكان معطيا لما لا يملك لمن لا يملك، قال تعالى: ﴿وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ الله الَّذِي آتَاكُمْ﴾

7. وهو تعالى مليك يملك ما في أيدي الناس لأنه شارع حاكم يتصرف بحكمه فيما يملكه الناس كما يتصرف الملوك فيما عند رعاياهم من المال، قال تعالى: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ﴾، وقال تعالى: ﴿وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ الله لَا تُحْصُوهَا﴾، وقال: ﴿وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾، وقال: ﴿وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ الله وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، وقال: ﴿لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لله الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾، فهو تعالى يملك ما في أيدينا قبلنا ويملكه معنا وسيراه بعدنا عز ملكه.

8. من التأمل فيما تقدم يظهر أن قوله تعالى: ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾، مسوق:

أ. أولا: لبيان ملكه تعالى (بالكسر) لكل ملك (بالضم) ومالكية الملك (بالضم) هو الملك على الملك (بالضم فيهما) فهو ملك الملوك، الذي هو المعطي لكل ملك ملكه كما قال تعالى: ﴿أَنْ آتَاهُ الله الْمُلْكَ﴾، وقال تعالى: ﴿وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾

ب. وثانيا: يدل بتقديم لفظ الجلالة على بيان السبب فهو تعالى مالك الملك لأنه الله جلت كبرياؤه وهو ظاهر.

ج. وثالثا: أن المراد بالملك في الآية الشريفة والله أعلم ما هو أعم من الحقيقي والاعتباري فإن ما ذكر من أمره تعالى في الآية الأولى أعني قوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ على ما سنوضحه من شئون الملك الاعتباري وما ذكره في الآية الثانية من شئون الملك الحقيقي فهو مالك الملك مطلقا.

9. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾، الملك بإطلاقه شامل لكل ملك حقا أو باطلا عدلا أو جورا فإن‏ ﴿الْمُلْكُ﴾ (كما تقدم بيانه في قوله: ﴿أَنْ آتَاهُ الله الْمُلْكَ﴾ الآية) في نفسه موهبة من مواهب الله ونعمة يصلح لأن يترتب عليه آثار حسنة في المجتمع الإنساني وقد جبل الله النفوس على حبه والرغبة فيه، والملك الذي تقلده غير أهله ليس بمذموم من حيث إنه ملك، وإنما المذموم إما تقلد من لا يليق بتقلده كمن تقلده جورا وغصبا، وإما سيرته الخبيثة مع قدرته على حسن السيرة، ويرجع هذا الثاني أيضا بوجه إلى الأول، وبوجه آخر يكون الملك بالنسبة إلى من هو أهله نعمة من الله سبحانه إليه، وبالنسبة إلى غير أهله نقمة وهو على كل حال منسوب إلى الله سبحانه وفتنة يمتحن به عباده، وقد تقدم: أن التعليق على المشية في أفعاله تعالى كما في هذه الآية ليس معناه وقوع الفعل جزافا تعالى عن ذلك بل المراد عدم كونه تعالى مجبرا في فعله ملزما عليه فهو تعالى يفعل ما يفعل بمشيته المطلقة من غير أن يجبره أحد أو يكرهه وإن جرى فعله على المصلحة دائما.

10. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾، العز كون الشيء بحيث يصعب مناله، ولذا يقال للشيء النادر الوجود إنه عزيز الوجود أي صعب المنال، ويقال عزيز القوم لمن يصعب قهره والغلبة عليه من بينهم فهو صعب المنال بالقهر والغلبة، وصعب المنال من حيث مقامه فيهم ووجدانه كل ما لهم من غير عكس ثم استعمل في كل‏ صعوبة كما يقال: يعز علي كذا، قال تعالى: ﴿عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ﴾، أي صعب عليه، واستعمل في كل غلبة كما يقال، من عز بز أي من غلب سلب، قال تعالى: ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾، أي غلبني والأصل في معناه ما مر، ويقابله الذل وهو سهولة المنال بقهر محقق أو مفروض قال تعالى: {ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ}، وقال تعالى: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ﴾، وقال تعالى‏ ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾

11. العزة من لوازم الملك على الإطلاق وكل من سواه إذا تملك شيئا فهو تعالى خوله ذلك وملكه، وإن ملك على قوم فهو تعالى آتاه ذلك فكانت العزة له تعالى محضا وما عند غيره منها فإنما هو بإيتائه وإفضاله، قال تعالى: ﴿أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لله جَمِيعًا﴾، وقال: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ وهذه هي العزة الحقيقية وأما غيرها فإنما هي ذل في صورة عز، قال تعالى: ﴿بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ﴾ ولذا أردفه بقوله:‏ ﴿كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾، وللذل بالمقابلة ما يقابل العز من الحكم فكل شيء غيره تعالى ذليل في نفسه إلا من أعزه الله تعالى {تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشاءُ}

12. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، الأصل في معنى‏ الخير هو الانتخاب وإنما نسمي الشيء خيرا لأنا نقيسه إلى شيء آخر نريد أن نختار أحدهما فننتخبه فهو خير ولا نختاره إلا لكونه متضمنا لما نريده ونقصده فما نريده هو الخير بالحقيقة، وإن كنا أردناه أيضا لشيء آخر فذلك الآخر هو الخير بالحقيقة، وغيره خير من جهته، فالخير بالحقيقة هو المطلوب لنفسه يسمى خيرا لكونه هو المطلوب إذا قيس إلى غيره، وهو المنتخب من بين الأشياء إذا أردنا واحدا منها وترددنا في اختياره من بينها، فالشيء كما عرفت إنما يسمى خيرا لكونه منتخبا إذا قيس إلى شيء آخر مؤثرا بالنسبة إلى ذلك الآخر ففي معناه نسبة إلى الغير ولذا قيل: إنه صيغة التفضيل وأصله أخير، وليس بأفعل التفضيل، وإنما يقبل انطباق معنى التفضيل على مورده فيتعلق‏ بغيره كما يتعلق أفعل التفضيل، يقال: زيد أفضل من عمرو، وزيد أفضلهما، ويقال: زيد خير من عمرو، وزيد خيرهما، ولو كان خير صيغة التفضيل لجرى فيه ما يجري عليه، ويقال أفضل وأفاضل وفضلي وفضليات، ولا يجري ذلك في خير بل يقال: خير وخيرة وأخيار وخيرات كما يقال: شيخ وشيخة وأشياخ وشيخات فهو صفة مشبهة، ومما يؤيده استعماله في موارد لا يستقيم فيه معنى أفعل التفضيل كقوله تعالى: ﴿قُلْ مَا عِنْدَ الله خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ﴾، فلا خير في اللهو حتى يستقيم معنى أفعل، وقد اعتذروا عنه وعن أمثاله بأنه منسلخ فيها عن معنى التفضيل، وهو كما ترى، فالحق أن الخير إنما يفيد معنى الانتخاب، واشتمال ما يقابله من المقيس عليه على شيء من الخير من الخصوصيات الغالبة في الموارد.

13. يظهر مما تقدم أن الله سبحانه هو الخير على الإطلاق لأنه الذي ينتهي إليه كل شيء، ويرجع إليه كل شيء، ويطلبه ويقصده كل شيء لكن القرآن الكريم لا يطلق عليه سبحانه الخير إطلاق الاسم كسائر أسمائه الحسنى جلت أسماؤه، وإنما يطلقه عليه إطلاق التوصيف كقوله تعالى: ﴿وَالله خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾، وكقوله: ﴿أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ الله الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾، نعم وقع الإطلاق على نحو التسمية بالإضافة كقوله تعالى: ﴿وَالله خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾، وقوله: ﴿وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ﴾، وقوله:‏ ﴿وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ﴾ وقوله: ﴿وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾، وقوله:‏ ﴿وَالله خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ﴾، وقوله: ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ﴾، ولعل الوجه في جميع ذلك اعتبار ما في مادة الخير من معنى الانتخاب فلم يطلق إطلاق الاسم عليه تعالى صونا لساحته تعالى أن يقاس إلى غيره بنحو الإطلاق وقد عنت الوجوه لجنابة، وأما التسمية عند الإضافة والنسبة، وكذا التوصيف في الموارد المقتضية لذلك فلا محذور فيه.

14. الجملة ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ تدل على حصر الخير فيه تعالى لمكان اللام وتقديم الظرف الذي هو الخبر، والمعنى أن أمر كل خير مطلوب إليك، وأنت المعطي المفيض إياه، فالجملة في موضع التعليل لما تقدمت عليها من الجمل أعني قوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ الآية من قبيل تعليل الخاص بما يعمه وغيره أعني أن الخير الذي يؤتيه تعالى أعم من الملك والعزة، وهو ظاهر.

15. كما يصح تعليل إيتاء الملك والإعزاز بالخير الذي بيده تعالى كذلك يصح تعليل نزع الملك والإذلال فإنهما وإن كانا شرين لكن ليس الشر إلا عدم الخير فنزع الملك ليس إلا عدم الإعزاز فانتهاء كل خير إليه تعالى هو الموجب لانتهاء كل حرمان من الخير بنحو إليه تعالى نعم الذي يجب انتفاؤه عنه تعالى هو الاتصاف بما لا يليق بساحة قدسه من نواقص أفعال العباد وقبائح المعاصي إلا بنحو الخذلان وعدم التوفيق كما مر البحث عن ذلك.

16. بالجملة هناك خير وشر تكوينيان كالملك والعزة ونزع الملك والذلة، والخير التكويني أمر وجودي من إيتاء الله تعالى، والشر التكويني إنما هو عدم إيتاء الخير ولا ضير في انتسابه إلى الله سبحانه فإنه هو المالك للخير لا يملكه غيره، فإذا أعطي غيره شيئا من الخير فله الأمر وله الحمد، وإن لم يعط أو منع فلا حق لغيره عليه حتى يلزمه عليه فيكون امتناعه من الإعطاء ظلما، على أن إعطاءه ومنعه كليهما مقارنان للمصالح العامة الدخيلة في صلاح النظام الدائر بين أجزاء العالم.

17. هناك خير وشر تشريعيان وهما أقسام الطاعات والمعاصي، وهما الأفعال الصادرة عن الإنسان من حيث انتسابها إلى اختياره، ولا تستند من هذه الجهة إلى غير الإنسان قطعا، وهذه النسبة هي الملاك لحسنها وقبحها ولولا فرض اختيار في صدورها لم تتصف بحسن ولا قبح، وهي من هذه الجهة لا تنتسب إليه تعالى إلا من حيث توفيقه تعالى وعدم توفيقه لمصالح تقتضي ذلك.

18. تبين: أن الخير كله بيد الله وبذلك ينتظم أمر العالم في اشتماله على كل‏ وجدان وحرمان وخير وشر، وقد ذكر بعض المفسرين: أن في قوله: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ إيجازا بالحذف، والتقدير: بيدك الخير والشر كما قيل نظير ذلك في قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾، أي والبرد، وكان السبب في ذلك الفرار عن الاعتزال لقول المعتزلة بعدم استناد الشرور إليه تعالى، وهو من عجيب الاجتراء على كلامه تعالى، والمعتزلة وإن أخطئوا في نفي الانتساب نفيا مطلقا حتى بالواسطة لكنه لا يجوز هذا التقدير الغريب، وقد تقدم البحث عن ذلك وبيان حقيقة الأمر.

19. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ في مقام التعليل لكون الخير بيده تعالى فإن القدرة المطلقة على كل شيء توجب أن لا يقدر أحد على شيء إلا بإقداره تعالى إياه على ذلك، ولو قدر أحد على شيء من غير أن تستند قدرته إلى إقداره تعالى كان مقدوره من هذه الجهة خارجا عن سعة قدرته تعالى فلم يكن قديرا على كل شيء، وإذا كانت لقدرته هذه السعة كان كل خير مفروض مقدورا عليه له تعالى، وكان أيضا كل خير إفاضة غيره منسوبا إليه مفاضا عن يديه فهو له أيضا فجنس الخير الذي لا يشذ منه شاذ بيده، وهذا هو الحصر الذي يدل عليه قوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾

20. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾، الولوج‏ هو الدخول، والظاهر كما ذكروه أن المراد من إيلاج الليل في النهار، وإيلاج النهار في الليل ما هو المشاهد من اختلاف الليل والنهار في عرض السنة بحسب اختلاف عروض البقاع والأمكنة على بسيط الأرض، واختلاف ميول الشمس فتأخذ الأيام في الطول والليالي في القصر وهو ولوج النهار في الليل بعد انتهاء الليالي في الطول من أول الشتاء إلى أول الصيف، ثم يأخذ الليالي في الطول والأيام في القصر وهو ولوج الليل في النهار بعد انتهاء النهار في الطول من أول الصيف إلى أول الشتاء، كل ذلك في البقاع الشمالية، والأمر في البقاع الجنوبية على عكس الشمالية منها، فالطول في جانب قصر في الجانب الآخر فهو تعالى يولج الليل في النهار والنهار في الليل دائما، أما الاستواء في خط الإستواء والقطبين فإنما هو بحسب الحس وأما في الحقيقة فحكم التغيير دائم وشامل.

21. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ وذلك إخراج المؤمن من صلب الكافر، وإخراج الكافر من صلب المؤمن فإنه تعالى سمى الإيمان حياة ونورا والكفر موتا وظلمة كما قال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾، ويمكن أن يراد الأعم من ذلك ومن خلق الأحياء كالنبات والحيوان من الأرض العديمة الشعور وإعادة الأحياء إلى الأرض بإماتتها فإن كلامه تعالى كالصريح في أنه يبدل الميت إلى الحي والحي إلى الميت، قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ الله أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ﴾، إلى غيرها من الآيات.

22. ما ذهب إليه بعض علماء الطبيعة: أن الحياة التي تنتهي إلى جراثيمها تسلك فيها سلوكا من جرثومة حية إلى أخرى مثلها من غير أن تنتهي إلى المادة الفاقدة للشعور، وذلك لإنكاره الكون الحادث، فيبطله الموت المحسوس الذي تثبته التجربة في جراثيم الحياة فتبدل الحياة إلى الموت يكشف عن الربط بينهما.

23. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ﴾.. وصف لتصرفه تعالى في الملك الحقيقي التكويني كما أن الآية السابقة أعني قوله: ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ الآية تصف تصرفه في الملك الاعتباري الوضعي وتوابعه.

24. وضع الله تعالى في كل من الآيتين أربعة أنحاء من التصرف بنحو التقابل، فوضع في الأولى إيتاء الملك ونزعه وبحذائهما في الثانية إيلاج الليل في النهار وعكسه، ووضع الإعزاز والإذلال وبحذائهما إخراج الحي من الميت وعكسه، وفي ذلك من عجيب اللطف ولطيف المناسبة ما لا يخفى فإن إيتاء الملك نوع تسليط لبعض أفراد الناس على الباقين بإعفاء قدر من حريتهم وإطلاقهم الغريزي وإذهابها كتسليط الليل على النهار بإذهاب الليل بعض ما كان يظهره النهار، ونزع الملك بالعكس من ذلك، وكذا إعطاء العزة نوع إحياء لمن كان خامد الذكر خفي الأثر لولاها، نظير إخراج الحي من الميت، والإذلال بالعكس من ذلك، وفي العزة حياة وفي الذلة ممات.

25. هنا وجه آخر: وهو أن الله عد النهار في كلامه آية مبصرة والليل آية ممحوة قال تعالى: ﴿فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً﴾، ومظهر هذا الإثبات والإمحاء في المجتمع الإنساني ظهور الملك والسلطنة وزواله، وعد الحياة والموت مصدرين للآثار من العلم والقدرة كما قال تعالى: ﴿أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾، وخص العزة لنفسه ولرسوله وللمؤمنين حيث قال: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾، وهم الذين يذكرهم بالحياة فصارت العزة والذلة مظهرين في المجتمع الإنساني للحياة والموت، ولهذا قابل ما ذكره في الآية الأولى من إيتاء الملك ونزعه والإعزاز والإذلال بما في الآية الثانية من إيلاج الليل في النهار وعكسه وإخراج الحي من الميت وعكسه، ثم وقعت المقابلة بين ما ذكره في الآية الثانية: ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، وما ذكره في الآية الأولى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾، كما سيجيء بيانه.

26. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾، المقابلة المذكورة آنفا تعطي أن يكون قوله: ﴿وَتَرْزُقُ﴾ الآية بيانا لما سبقه من إيتاء الملك والعز والإيلاج وغيره، فالعطف عطف تفسير فيكون من قبيل بيان الخاص من الحكم بما هو أعم منه كما أن قوله: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾، بالنسبة إلى ما سبقه من هذا القبيل، والمعنى: أنك متصرف في خلقك بهذه التصرفات لأنك ترزق من تشاء بغير حساب.

27. الرزق معروف والذي يتحصل من موارد استعماله أن فيه شوبا من معنى العطاء كرزق الملك الجندي ويقال لما قرره الملك لجنديه مما يؤتاه جملة: رزقه، وكان يختص بما يتغذى به لا غير كما قال تعالى: ﴿وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾، فلم يعد الكسوة رزقا، ثم توسع في معناه فعد كل ما يصل الإنسان من الغذاء رزقا كأنه عطية بحسب الحظ والجد وإن لم يعلم معطيه، ثم عمم فسمي كل ما يصل إلى الشيء مما ينتفع به رزقا وإن لم يكن غذاء كسائر مزايا الحياة من مال وجاه وعشيرة وأعضاد وجمال وعلم وغير ذلك، قال تعالى: ﴿تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾، وقال فيما يحكي عن شعيب:‏ ﴿قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا﴾، والمراد به النبوة والعلم، إلى غير ذلك من الآيات.

28. المتحصل من قوله تعالى: {إِنَّ اللهَ هُوَالرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ}، والمقام مقام الحصر:

أ. أولا: أن الرزق بحسب الحقيقة لا ينتسب إلا إليه فما ينسب إلى غيره تعالى من الرزق كما يصدقه أمثال قوله تعالى: ﴿وَالله خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾، حيث أثبت رازقين وعده تعالى خيرهم، وقوله: ﴿وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ﴾، كل ذلك من قبيل النسبة بالغير كما أن الملك والعزة لله تعالى لذاته ولغيره بإعطائه وإذنه فهو الرزاق لا غير.

ب. وثانيا: أن ما ينتفع به الخلق في وجودهم مما ينالونه من خير فهو رزقهم والله رازقه، ويدل على ذلك ـ مضافا إلى آيات الرزق على كثرتها ـ آيات كثيرة أخر كالآيات الدالة على أن الخلق والأمر والحكم والملك (بكسر الميم) والمشية والتدبير والخير لله محضا عز سلطانه.

ج. وثالثا: أن ما ينتفع به الإنسان انتفاعا محرما لكونه سببا للمعصية لا ينسب إليه تعالى لأنه تعالى نفى نسبة المعصية إلى نفسه من جهة التشريع، قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ الله لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى الله مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، وقال تعالى: ﴿إِنَّ الله يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾ إلى أن قال: ﴿وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ وحاشاه سبحانه أن ينهى عن شيء ثم يأمر به أو ينهى عنه ثم يحصر رزقه فيه، ولا منافاة بين عدم كون نفع محرم رزقا بحسب التشريع وكونه رزقا بحسب التكوين إذ لا تكليف في التكوين حتى يستتبع ذلك قبحا، وما بينه القرآن من عموم الرزق إنما هو بحسب حال التكوين، وليس البيان الإلهي بموقوف على الأفهام الساذجة العامية حتى يضرب صفحا عن التعرض للمعارف الحقيقية، وفي القرآن شفاء لجميع القلوب لا يستضر به إلا الخاسرون، قال تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾

29. على أن الآيات تنسب الملك الذي لأمثال نمرود وفرعون والأموال والزخارف التي بيد أمثال قارون إلى إيتاء الله سبحانه فليس إلا أن ذلك كله بإذن الله آتاهم‏ ذلك امتحانا وإتماما للحجة وخذلانا واستدراجا ونحو ذلك وهذا كله نسب تشريعية، وإذا صحت النسبة التشريعية من غير محذور لزوم القبح فصحة النسبة التكوينية التي لا مجال للحسن والقبح العقلائيين فيها أوضح، ثم إنه تعالى ذكر أن كل شيء فهو مخلوق له منزل من عنده من خزائن رحمته كما قال ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾، وذكر أيضا أن ما عنده فهو خير، قال تعالى: ﴿وَمَا عِنْدَ الله خَيْرٌ﴾، وانضمام الآيتين وما في معناهما من الآيات يعطي أن كل ما يناله شيء في العالم ويتلبس به مدى وجوده فهو من الله سبحانه وهو خير له ينتفع به ويتنعم بسببه كما يفيده أيضا قوله تعالى: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾، مع قوله تعالى: ﴿ذَلِكُمُ الله رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾

30. أما كون بعض ما ينال الأشياء من المواهب الإلهية شرا يستضر به فإنما شريته وإضراره نسبي متحقق بالنسبة إلى ما يصيبه خاصة مع كونه خيرا نافعا بالنسبة إلى آخرين وبالنسبة إلى علله وأسبابه في نظام الكون كما مر يشير إليه قوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ﴾، وقد مر البحث عن هذا المعنى فيما مر.

31. بالجملة جميع ما يفيضه الله على خلقه من الخير وكله خير ينتفع به يكون رزقا بحسب انطباق المعنى إذ ليس الرزق إلا العطية التي ينتفع بها الشيء المرزوق، وربما أشار إليه قوله تعالى‏ ﴿وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ﴾

32. من هنا يظهر أن الرزق والخير والخلق بحسب المصداق على ما يبينه القرآن أمور متساوية فكل رزق خير ومخلوق، وكل خلق رزق وخير، وإنما الفرق: أن الرزق يحتاج إلى فرض مرزوق يرتزق به فالغذاء رزق للقوة الغاذية لاحتياجها إليه، والغاذية رزق للواحد من الإنسان لاحتياجه إليها، والواحد من الإنسان رزق لوالديه لانتفاعهما به، وكذا وجود الإنسان خير للإنسان بفرضه عاريا عن هذه النعمة الإلهية، قال تعالى: ﴿الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ﴾

33. الخير يحتاج إلى فرض محتاج طالب يختار من بين ما يواجهه ما هو مطلوبه فالغذاء خير للقوة الغاذية بفرضها محتاجة إليه طالبة له تنتخبه وتختاره إذا أصابته، والقوة الغاذية خير للإنسان، ووجود الإنسان خير له بفرضه محتاجا طالبا، وأما الخلق والإيجاد فلا يحتاج من حيث تحقق معناه إلى شيء ثابت أو مفروض فالغذاء مثلا مخلوق موجد في نفسه، وكذا القوة الغاذية مخلوقة، والإنسان مخلوق.

34. لما كان كل رزق لله، وكل خير لله محضا فما يعطيه تعالى من عطية، وما أفاضه من خير وما يرزقه من رزق فهو واقع من غير عوض، وبلا شيء مأخوذ في مقابله إذ كل ما فرضنا من شيء فهو له تعالى حقا، ولا استحقاق هناك إذ لا حق لأحد عليه تعالى إلا ما جعل هو على نفسه من الحق كما جعله في مورد الرزق، قال تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى الله رِزْقُهَا﴾، وقال: ﴿فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ﴾، فالرزق مع كونه حقا على الله لكونه حقا مجعولا من قبله عطية منه من غير استحقاق للمرزوق من جهة نفسه بل من جهة ما جعله على نفسه من الحق، ومن هنا يظهر أن للإنسان المرتزق بالمحرمات رزقا مقدرا من الحلال بنظر التشريع فإن ساحته تعالى منزهة من أن يجعل رزق إنسان حقا ثابتا على نفسه ثم يرزقه من وجه الحرام ثم ينهاه عن التصرف فيه ويعاقبه عليه.

35. توضيحه ببيان آخر أن الرزق لما كان هو العطية الإلهية بالخير كان هو الرحمة التي له على خلقه، وكما أن الرحمة رحمتان: رحمة عامة تشمل جميع الخلق من مؤمن وكافر، ومتق وفاجر، وإنسان وغير إنسان، ورحمة خاصة وهي الرحمة الواقعة في طريق السعادة كالإيمان والتقوى والجنة، كذلك الرزق منه ما هو رزق عام، وهو العطية الإلهية العامة الممدة لكل موجود في بقاء وجوده، ومنه ما هو رزق خاص، وهو الواقع في مجرى الحل، وكما أن الرحمة العامة والرزق العام مكتوبان مقدران، قال تعالى‏ ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾، كذلك الرحمة الخاصة والرزق الخاص مكتوبان مقدران، وكما أن الهدى ـ وهو رحمة خاصة ـ مكتوب مقدر تقديرا تشريعيا لكل إنسان مؤمنا كان أو كافرا، ولذلك أرسل الرسل وأنزل الكتب، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَما أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللهَ هُوَالرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾، وقال تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾، فالعبادة وهي تستلزم الهدى وتتوقف عليه مقضية مقدرة تشريعا، كذلك الرزق الخاص ـ وهو الذي عن مجرى الحل ـ مقضي مقدر، قال تعالى: ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ الله افْتِرَاءً عَلَى الله قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾، وقال تعالى‏ ﴿وَالله فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ﴾، والآيتان كما ترى ذواتا إطلاق قطعي يشمل الكافر والمؤمن ومن يرتزق بالحلال ومن يرتزق بالحرام.

36. من الواجب أن يعلم: أن‏ الرزق‏ كما مر من معناه هو الذي ينتفع به من العطية على قدر ما ينتفع فمن أوتي الكثير من المال وهو لا يأكل إلا القليل منه فإنما رزقه هو الذي أكله والزائد الباقي ليس من الرزق إلا من جهة الإيتاء دون الأكل فسعة الرزق وضيقه غير كثرة المال مثلا وقلته، وللكلام في الرزق تتمة ستمر بك في قوله تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى الله رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾

37. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فنقول توصيف الرزق بكونه بغير حساب إنما هو لكون الرزق منه تعالى بالنظر إلى حال المرزوقين بلا عوض ولا استحقاق لكون ما عندهم من استدعاء أو طلب أو غير ذلك مملوكا له تعالى محضا فلا يقابل عطيته منهم شيء فلا حساب لرزقه تعالى، وأما كون نفي الحساب راجعا إلى التقدير بمعنى كونه غير محدود ولا مقدر فيدفعه آيات القدر كقوله تعالى: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾، وقوله: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾، فالرزق منه تعالى عطية بلا عوض لكنه مقدر على ما يريده تعالى.

38. تحصل من الآيتين:

أ. أولا: أن الملك (بضم الميم) كله لله كما أن الملك (بكسر الميم) كله لله.

ب. وثانيا: أن الخير كله بيده ومنه تعالى.

ج. وثالثا: أن الرزق عطية منه تعالى بلا عوض واستحقاق.

د. ورابعا: أن الملك والعزة وكل خير اعتباري من خيرات الاجتماع كالمال والجاه والقوة وغير ذلك كل ذلك من الرزق المرزوق.

39. في الكافي، عن عبد الأعلى مولى آل سام عن أبي عبد الله عليه السلام قال قلت له: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أليس قد آتى الله بني أمية الملك؟ قال: (ليس حيث تذهب، إن الله عز وجل آتانا الملك، وأخذته بني أمية بمنزلة الرجل يكون له الثوب فيأخذه الآخر فليس هو للذي أخذه).. وإيتاء الملك على ما تقدم بيانه يكون على وجهين إيتاء تكويني، وهو انبساط السلطنة على الناس، ونفوذ القدرة فيهم، سواء كان ذلك بالعدل أو بالظلم كما قال تعالى في نمرود: ﴿أَنْ آتَاهُ الله الْمُلْكَ﴾ وأثره نفوذ الكلمة ومضي الأمر والإرادة، وسنبحث عن معنى كونه تكوينيا، وإيتاء تشريعي، وهو القضاء بكونه ملكا مفترض الطاعة كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الله قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾، وأثره افتراض الطاعة، وثبوت الولاية، ولا يكون إلا العدل، وهو مقام محمود عند الله سبحانه، والذي كان لبني أمية من الملك هو المعنى الأول وأثره وقد اشتبه الأمر على راوي الحديث فأخذ ملكهم بالمعنى الأول وأخذ معه أثر المعنى الثاني وهو المقام الشرعي، والحمد الديني فنبهه عليه السلام أن الملك بهذا المعنى ليس لبني أمية بل هو لهم ولهم أثره، وبعبارة أخرى: الملك الذي لبني أمية إنما يكون محمودا إذا كان في أيديهم عليه السلام، وأما في أيدي بني أمية فليس إلا مذموما لأنه مغصوب وعلى هذا فلا ينسب إلى إيتاء الله إلا بنحو المكر والاستدراج كما في ملك نمرود وفرعون.

40. اشتبه الأمر على هؤلاء أنفسهم أعني بني أمية في هذه الآية ففي الإرشاد، في قصة إشخاص يزيد بن معاوية رؤوس شهداء الطف قال المفيد: ولما وضعت الرؤوس وفيها رأس الحسين عليه السلام قال يزيد:

çنفلق هاما من رجال أعزة...علينا وهم كانوا أعق وأظلماé

قال: ثم أقبل على أهل مجلسه فقال: إن هذا كان يفخر علي ويقول: أبي خير من أب يزيد، وأمي خير من أمه، وجدي خير من جده، وأنا خير منه فهذا الذي قتله فأما قوله بأن أبي خير من أب يزيد فلقد حاج أبي أباه فقضى الله لأبي على أبيه، وأما قوله بأن أمي خير من أم يزيد فلعمري لقد صدق إن فاطمة بنت رسول الله خير من أمي، وأما قوله: جدي خير من جده فليس لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يقول بأنه خير من محمد، وأما قوله بأنه خير مني فلعله لم يقرأ هذه الآية: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ الآية، وردت زينب بنت علي عليه السلام عليه قوله بمثل ما ذكره الصادق عليه السلام في الرواية السابقة على ما رواه السيد بن طاووس وغيره، فقالت فيما خاطبته: أظننت يا يزيد حيث أخذت علينا أقطار الأرض ـ وآفاق السماء فأصبحنا نساق كما تساق الأسارى ـ أن بنا على الله هوانا وبك عليه كرامة، وإن ذلك لعظم خطرك عنده فشمخت بأنفك، ونظرت في عطفك جذلان مسرورا ـ حين رأيت الدنيا لك مستوسقة، والأمور متسقة، وحين صفا لك ملكنا وسلطاننا، مهلا مهلا، أنسيت قول الله: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ الخطبة.

41. ذكر هنا بحثا حول معنى الملك واعتباره، وبحثا حول استناد الملك وسائر الأمور الاعتبارية إليه تعالى، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي، نقلناه إلى محلها من السلسلة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ﴾ يا محمد لتبين لهم أن الأمر لله وحده ﴿اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فبيّن لأهل الكتاب وغيرهم أنهم لا يستطيعون من ذلك شيئاً وأن الأمر لله وحده، وهو الغالب على أمره، فلا يستطيعون إبطال نبوة محمد ورسالته صلّى الله عليه وآله وسلم، ولا رد نقل الملك في محمد وآل محمد عن بني إسرائيل وإعزاز رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وإذلال حساده الذين حاولوا إبطال أمره: ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ الله بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى الله إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [التوبة:32]

2. قال الشرفي في (المصابيح) في تفسير هذه الآية: (قال الإمام الناصر للحق الحسن بن علي الأطروش عليه السلام: فإن مراد الله سبحانه بهذا: أنه يعطى النبوة من اصطفاه، ومعنى اصطفاه: اختاره على علم منه بقيامه بأمره وطهارته وإخلاصه له في الدين، فحكم سبحانه لأنبيائه بالملك وجعله لهم، وقد حكم ـ أيضاً ـ لغير الأنبياء من الأئمة الملوك الذين أخذوا الملك من جهة الطاعة له مثل طالوت وذي القرنين فمن دونهما، فإنهما لم يكونا نبيين وكانا بقيامهما بأمر الله وطاعتهما إياه مستحقين للملك، فأما من تغلب بالكفر والمعاصي لله على الناس فلم يعطهم الله ذلك الذي تغلبوا عليه، وقوله: ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ فذلك تسليطه الأنبياء والمرسلين على من تغلّب بالناس، فملكوهم حتى انتزعوا الملك منهم بأمر الله وحكمه، وذلك في مثل كسرى وغيره، أو بموتهم فإنه إذا أماتهم فقد انتزع منهم ملكهم في كل شيء)، ويدل على هذا التفسير ما مر في (قصّة طالوت) ففيها: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ الله قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ﴾ إلى قوله: ﴿وَالله يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة:247] فدل ذلك على أن إيتاءه الملك: توليته عليهم.

3. قال الشرفي في (المصابيح): (قال الإمام الهادي: والملك: هو جبايات الدنيا وأموالها، والذين يشاء أن يؤتيها إياهم، فهم الأنبياء، ثم الأئمة من بعدهم، والذين يشاء أن ينزعه عنهم، فهم أعداؤه من جبابرة أرضه، ومعنى ﴿تُؤْتِي﴾ فهو الحكم بالملك لهم صلوات الله عليهم فمن حكم له بالنبوة أو بالإمامة فقد آتاه الملك، لأن الملك هو الأمر والنهي والجبايات والأموال التي بها قوام العساكر واتخاذ الخيل والرجال والسلاح)

4. فأما إعزاز من يشاء، فالراجح: أن معناه نصر أوليائه، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ الله بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ﴾ فبالنصر ذهبت الذلة وصاروا في عزة، وإذلال من يشاء، مثل: إذلال كفرة أهل الكتاب، حيث صاروا يعطون الجزية عن يد وهم صاغرون، وحين أخرجهم من ديارهم ﴿يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الحشر:2] فالإعزاز: بالحكم، والنصر، والإذلال: بالحكم، والقهر، ويؤكد هذا التفسير قوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ فإيتاء الملك الذي هو خير إيتاء أولياء الله الذين هم ولاة العدل والإحسان، فالملك خير لهم بما ينالون به من ثواب عناء القيام بمصالح الناس، ودفع الفساد، والجهاد في سبيل الله، وخير لرعاياهم بدفع التظالم بينهم، ونشر العلم النافع، والإرشاد وصلاح الدين والدنيا، بخلاف تمكين الجبابرة فليس خيراً لهم ولا لرعاياهم؛ لأنهم يفسدون في الأرض، ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، وذلك سبب لشيوع الباطل، وخمول الحق ونزع البركات، وظلم الضعيف، وتضييع أحكام الله وكل ذلك سبب لعذاب الآخرة للملوك وأعوانهم ومن أفسدوه من رعاياهم؛ ومثل المعنى هذا في إيتاء الملك يأتي في نزع الملك والإعزاز والإذلال، فظهر: أن قوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ يؤكد ما ذكرنا من التفسير، وأن كل ما ذكر نعمة ورحمة من الله الذي هو على كل شيء قدير، فهو يقلب الأحوال ويأتي باليسر بعد العسر بقدرته.

5. أتبع الله تعالى هذه الآية الدليل على قدرته على تقليب الأحوال، فقال تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فبينا ترى النهار مبصراً في الآفاق كلها قبيل غروب الشمس، ترى الليل مقبلاً بسواده من المشرق يتخلل سواده ضوء النهار طالعاً في أفق المشرق حين غروب الشمس، ثم ينتشر سواد الليل حتى يعم الآفاق التي تراها، وهكذا في آخر الليل يكون الظلام في كل أفق، ففي السحر تطلع نخلة الفجر ثم نور الفجر متخللاً سواد الليل وذلك بقدرة القادر على تقليب الأحوال؛ وهذا في تفسير ﴿تُولِجُ﴾ أظهر عندي، وقد فسر: بإدخال بعض وقت الليل في النهار، وإدخال بعض الليل أي بعض وقته في النهار، وذلك اختلاف الليل والنهار في الطول والقصر في الشتاء والصيف ـ والله أعلم.

6. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾ كإخراج الشجر الحي من الحب والنوى الميت، كما ذكر الله تعالى في قوله: ﴿إِنَّ الله فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ﴾ [الأنعام:95] فقد يموت الحمل في بطن أمه فيخرج ميتاً بقدرة الله تعالى.

7. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ رزقاً تفضلاً محضاً لا يحاسب فيه المرزوق لأن الحساب إنما يكون في القرض وما في معناه أما رزق الله لعبده فليس كذلك، فهو يرزقه طفلاً وشاباً وكهلاً وشيخاً، ولا يمنعه قلة شكره عن رزقه، بل يرزق الكافرين والغافلين عن نعمه اللاهين عن ذكرها، وإن طالت مدة الرزق وطالت معه مدة الكفران، وإنما يحاسب العبد على أعماله ليجزى بما يستحق من ثواب أو عقاب ولا حساب على الرزق.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر هنا بعض الآثار في سبب النزول التي سبق ذكرها، وعلق عليها بقوله: نلاحظ أنّ هذه الروايات قد تكون واردة على سبيل الاجتهاد من قبل أصحابها، ولذا اختلف هؤلاء في زمن نزولها بين من جعله بعد فتح مكة، ومن جعله في وقعة الخندق، لأن القضية التي تتضمنها الآيتان واردة في تأكيد قدرة الله وهيمنته على الأمر كله والخلق كله، باعتبار ذلك من أسس العقيدة الإسلامية التوحيدية مما لا يحتاج فيه إلى مناسبة معينة، تماما، كما هو التوحيد في مضمونه الفكري والروحي، ولعل الآية الثانية الواردة في سياق الآية الأولى تؤكد ذلك، فإن الظاهر أنها نزلت في وقت واحد، ولكنها ـ في كل حال ـ يمكن أن توحي ببعض الأجواء التي كان يثيرها المنافقون في الساحة الإسلامية الداخلية من أجل إثارة الشك في الرسالة والرسول في استغلال سيّئ لبعض حالات الضعف الموجودة في الواقع الإسلامي مما يتصل بالخطاب الإسلامي المستقبلي الذي لا يجد المسلمون أيّة إشارة إليه في مجريات الواقع، كما توحي بأن النبي كان يربي المسلمين على الثقة بالله من خلال الإيمان بالغيب على أساس وعد الله في وحيه القرآني، وهناك ملاحظة مهمّة، وهي أن الرواية الأولى تحدثت عن اليهود والمنافقين في الوقت الذي لم يكن لليهود وجود بارز في المجتمع المدني، لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان قد أجلاهم عن المدينة.

2. في هاتين الآيتين تقرير لحقيقة كونية إلهية تدخل في صلب النظام الكوني للأشياء، للإيحاء للعاملين من أجل تغيير الواقع الفاسد بأن إرادة التغيير عندما تتحرك في اتجاه الواقع العملي، فإنها ستلتقي بالنتائج الحاسمة في نهاية المطاف إن عاجلا أو آجلا، لأن الله قد خلق الحياة في مظاهرها الكونية سواء في ذلك الظواهر الكونية، كما في الليل والنهار، أو الحياة والموت، أو الظواهر الإنسانية الاجتماعية، كالملك والعز والذل، أو الظواهر الحياتية في حركة الحياة، كالرزق، وجعلها خاضعة لسنّة التغيير من خلال الأسباب الطبيعية التي زوّد بها الكون، فجعل بعضها خاضعا لإرادة الإنسان في نطاق الظروف الموضوعية المحيطة به وبالأشياء، بينما ظل بعضها خاضعا للأسباب الطبيعية المودعة في الكون الواسع، وإذا كانت القضية سائرة في هذا الاتجاه، فلا بد من التطلع إلى المستقبل من قاعدة خضوعه لهذه السنّة التي تجعله قابلا للتغيير والتبديل، كما تدفع الإنسان إلى تحريك هذه السنّة بتحريك إرادته نحو ذلك.

3. هذا ما نستوحيه من هذه الآية في خطواتنا العملية نحو تغيير الحياة على أساس شريعة الله، وهذا ما استوحاه المفسرون في نزول هذه الآية في أجواء المعارك الإسلامية التي كانت تستشرف المستقبل الذي تنطلق فيه الدعوة الإسلامية قويّة فاتحة حاكمة للأرض في ما يصل إليه الفاتحون الداعون إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة في نطاق القوة الرحيمة الحكيمة العادلة الواعية.

4. سؤال وإشكال: إنه ـ سبحانه ـ يملك الملك في كل ما تعنيه هذه الكلمة من معاني القدرة والسلطان والقوّة، فهو الذي يملك ذلك كله، ولا يملكه غيره، وهو الذي يملك العطاء والمنع، وهو الذي يمنح العزّة للإنسان بمنحه أسبابها، وهو الذي يسلبها عن إنسان آخر، بإبعاد ظروفها عنه، ولكن كيف ذلك؟ هل يتمّ ذلك بشكل مباشر، فيكون الملك منحة للحاكم الظالم ويكون العز عطيّة للإنسان الكافر، بينما يعيش المؤمن الحرمان من هذا وذاك؟ هل الظالمون والطغاة والمستكبرون هم القضاء الذي لا يملك الإنسان معه أن يختار أو يتجه نحو التغيير؟ كيف نفهم القصة في ما نريد أن نعيه ونفهمه من مفاهيم العدالة في الإرادة الإلهية في الكون؟ والجواب: لنا أن نجيب عن هذا من خلال فهمنا للأسلوب القرآني الذي‏ يتحدث عن أفعال الله المتعلقة بحركة الإنسان في الأرض، فقد تعرضنا في هذا التفسير ـ أكثر من مرّة ـ للحديث حول هذا الموضوع، وقلنا إن نسبة أيّ فعل من أفعال الإنسان إلى الله لا يمنع من نسبته إلى الإنسان، تماما كما أن نسبة الظواهر الطبيعية من الحر والبرد واختلاف الليل والنهار إلى الله لا يمنع من نسبتها إلى أسبابها الطبيعية الخاضعة للقوانين المودعة في الكون، ففي كلا الموردين، لا يقتضي ذلك المباشرة للفعل، بل كل ما هناك هو تعلق إرادة الله بوجوده من خلال سببه الذي قد يكون اختياريا كما في إرادة الإنسان التي هي إحدى الأسباب المباشرة لفعله، وقد يكون غير اختياري، كما في الظواهر الكونية أو الأحداث التي تعرض للإنسان من خلال أوضاع غير إراديّة، وفي هذا الإطار، تحدث الله عن الرزق والخلق والصحة والمرض وتغيير الواقع، فنسبه إلى نفسه كما نسبه إلى الإنسان، كما تحدث عن الأشياء الأخرى، وعلى ضوء ذلك، نفهم أن الله قد جعل للواقع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي قوانين تحكمه في مسيرته، وجعل لإرادة الإنسان الدور الكبير في حركة الواقع، وذلك في ما قاله الله سبحانه في القرآن الكريم: ﴿إِنَّ الله لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]، فإذا كان هناك حكم عادل، فإنه يكون منطلقا من الظروف الموضوعية المتحركة في حياة الناس وإراداتهم، وإذا كان هناك حكم ظالم، فإنه يكون راجعا إلى الأسلوب والاتجاه نفسيهما.

5. وهكذا الحال في تغيّر الأمور في الجوانب العامة والخاصة في قضايا الفرد والمجتمع، وقد وردت الإشارة إلى ذلك في الحديث المعروف: (كما تكونون يولّ عليكم..)، أو الحديث الآخر: (لتأمرنّ بالمعروف، ولتنهنّ عن المنكر، أو ليسلّطن الله شراركم على خياركم، فيدعو خياركم فلا يستجاب لهم)، والحديث الآخر: (من عذر ظالما بظلمه سلط الله عليه من يظلمه، وإن دعا لم يستجب له ولم يأجره الله على ظلامته)، وهكذا نلتقي بالآيات الكريمة التي تقول: ﴿وَضَرَبَ الله مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ الله فَأَذَاقَهَا الله لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ [النحل: 112]، وقوله تعالى: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [الروم: 41]، فإن الأحاديث المتقدمة لا تعني أن الله يولّي على الناس أمثالهم، أو يسلّط عليهم شرارهم، أو يسلّط على الإنسان من يظلمه بالمعنى المباشر للكلمة التي توحي بأن ذلك يمثل جانب الجزاء أو العقوبة، بل تعني أن كثيرا من النتائج تأتي تلقائيا عند حصول مقدماتها، فإذا كان المجتمع شريرا، فإنه ينتج الحاكم الشرير، لأن الحاكم نتاج مجتمعة في الغالب، كما أنّ ترك المنكر دون ردع سينتهي بالنتيجة إلى امتداد المنكر وقوة فاعليه الأشرار وضعف الخيّرين الذين يستريحون في حياتهم للدعة والطمأنينة وحب الراحة، من دون أن يعملوا على صنع القوّة الخيّرة وإضعاف القوة الشريرة، وبذلك يكون تسلّط الأشرار نتيجة حتمية لذلك، أمّا هؤلاء الذين يعذرون الظالم بظلمه، فإنهم يسمحون للظلم بالامتداد من خلال إيجاد المبررات له، وهكذا يتحول الظلم إلى قوة ترتد على‏ المشجعين لها، وهذا ما نستوحيه من الآيتين اللتين تحدثنا عن الأوضاع القلقة للحياة في واقع الناس الفاسد من الخوف والجوع والفساد، كنتيجة طبيعية لأعمال الناس.

6. في هذا الجوّ، يمكننا أن نقول إن الأشياء كلها ترجع إلى الله لأنه الذي خلق السبب وربط بينه وبين المسبّب، ولكنه ترك للإنسان فرصة المباشرة بإيجاد السبب، فلولا أنه خلق الإنسان وخلق معه الإرادة، لما كانت هناك معصية ولا طاعة، ولولا أنه خلق العلاقة بين الإرادة المحاطة بظروفها العادية وبين الفعل المراد، لما تحقق الفعل، ولكن ذلك كله لا يمنع من نسبة الفعل إلى الإنسان الذي يملك أن يريد أو لا يريد، فيصنع المأساة، أو يصنع الفرح، وبهذا الأسلوب يؤتي الله الملك من يشاء وينزع الملك ممّن يشاء، من خلال الظروف السلبية والإيجابية الاختيارية وغير الاختيارية من دون أن يعني ذلك موافقة على نتائج هذا أو ذاك في ما إذا كانت النتائج بعيدة عن خط الخير، وهكذا إذا تحدثنا عن العز والذل، فإن الله يذلّ من يذل نفسه ويعز من يعز نفسه بطريقة مباشرة أو غير مباشرة، ويظلل الإنسان هو الذي يصنع مصيره من خلال حسن اختياره للأسباب وسوء اختياره لها، سواء في ذلك الإنسان ـ الفرد في القضايا المتصلة بالمصير الفردي، أو الإنسان ـ المجتمع في القضايا المرتبطة بالمصير الجماعي.

7. بعد ذلك، لا معنى للسؤال كيف يؤتي الله الظالم الملك، وكيف ينزع الملك من العادل، فإن القضية واقعة في نطاق إرادة الله من خلال طبيعة الربط بين النتائج والمقدمات، ولكنها تنطلق في خط إرادة الإنسان من خلال ممارسته للمقدمات التي توصل إلى تلك النتائج، وقد جاءت الأحاديث المأثورة عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام في موضوع العز والذل في مدلولهما الروحي والمادي ورجوعهما إلى سوء اختيار الإنسان وحسن اختياره، فقد ورد في بعض الكلمات المأثورة: (من أراد عزا بلا عشيرة وغنى بلا مال، وهيبة بلا سلطان فلينتقل من ذل معصية الله إلى عز طاعته..)، وفي بعض الأحاديث عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام، أن الله فوّض إلى المؤمن أموره كلها ولم يفوّض إليه أن يذل نفسه، قيل: وكيف يذل نفسه؟ قال: (يتعرض لما لا يطيق، أو يدخل في ما يعتذر منه)، وجاء في الكلمات القصار في نهج البلاغة: (الطامع في وثاق الذل)

8. قل يا محمد، أو يا كلّ من انفتح على التوحيد فكرا وروحا وإيمانا في وعيه للذات الإلهية في المعنى المطلق لها، المهيمن على الوجود كله، لأنه خالق الوجود في ذاته وفي كل كلياته وجزئياته، قل، وأنت تبتهل إلى الله لتؤكد إيمانك في نفسك في عملية إيحائية داخلية تنفذ الكلمة فيها إلى الداخل، بحيث يتعمق الإحساس بالفكرة كلما تكرر ذكرها في اللسان، وأعلنه للآخرين الذين يطلقون الشك من جهة، ويحركون الحرب النفسية من جهة أخرى لإيجاد حالة من الاهتزاز الروحي والفكري في إيمان المسلمين الطيبين الذين قد يعيش بعضهم بساطة العقيدة وسذاجة الفكر، بما لا يتيح لهم الدخول في متاهات الجدل الفكري الذي يثيره الآخرون، وذلك من أجل تعزيز الثقة بربهم في هذا الموقف الإيحائي القوي الصادر من النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلم أو من الشخص المسؤول أو من المجتمع، في ابتهال جماعي يوحي بالقوة وبإسقاط روحية المنافقين والمشككين الذين يطمعون في إثارة السلبيات داخل المجتمع المسلم، ـ ليفهموا من قوة الموقف ـ أن خطتهم لا تؤدّي إلى النتيجة التي يريدونها، لأن الواقع الإسلامي أقوى من مخططاتهم.

9. ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ إنه نداء لله الذي تحيا عقولنا وقلوبنا معه وتستمد حياتنا امتدادها منه وتعيش حيويتها وحركيتها وإمكاناتها من امتداد رحمته ولطفه، أنت مالك الملك كله ومبدع الوجود الذي يستمد وجوده منك، فكلّ الملك منك ومرجعه إليك، سواء كان ملكا حقيقيا في معنى الاحتواء أو ملكا اعتباريا كأنظمة وقوانين تحكم العلاقات بين الناس.

10. ﴿تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ﴾ من خلال إرادتك التي أخضعت النظام الكوني للقوانين الطبيعية والسنن الكونية وجعلت السببية أساس حركة الوجود كله في الإنسان والحيوان والنبات والجماد، فلا تتحقق النتائج إلا من خلال مقدماتها، ولا تحصل المسببات إلا بأسبابها، وهذا ما يجعل الأمور تتحرك من خلال طبيعتها الذاتية، فقد تكون النتائج سلبية في موقع، كما قد تكون إيجابية في موقع آخر، ولكنها في الخط العام تمثل الإيجابية النظامية التي تتمثل في انتظام الوجود في خط واحد لا بد له من أن يلتقي ببعض الحدود التي تمثل حاجزا أمام الخير والصلاح في جزئياته، لأن المحدود لا يمكن أن ينتج المطلق أو يتحرك من خلاله، وتلك هي حكمتك ـ يا ربـ التي يلتقي في حركتها الملك الصالح والملك الفاسد، وينطلق معها الخيّرون والشريرون، ليكون الصراع هو سنة الحياة التي تتمثل في داخلها مسيرة التجربة الإنسانية التي يكبر فيها الإنسان وينمو ويتطور وينطلق في اتجاه النتائج الإيجابية في نهاية المطاف، من حيث إن السلب في حركيته الصراعية قد ينتج في عناصر الضغط معنى الإيجاب.

11. ﴿وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ في إرادتك التي تتصل بالشيء مباشرة أو بواسطة السنن الكونية، لأن حكمة الله اقتضت أن لا يدوم الملك لأحد، وأن‏ لا تستمر الحياة على وتيرة واحدة، لأن مسألة التغيير هي التي تمنح الحياة حيويتها وتساعدها في نموّها وتطوّرها، وبذلك يحدث زوال الملك عن شخص، كما يحدث زوال الحياة عن شخص آخر، لأن قانون الحياة والموت يحكم الموجودات في وجودها الذاتي وفي عوارض هذا الوجود ومتعلقاته.

12. ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ بقدرتك الغيبية التي تعطي إنسانا كل العناصر التي تجمع له ظروف العزة في الذات وفي الموقع والموقف، كما تمنع إنسانا آخر ذلك، فيعيش الذل من خلال عدم توفر عناصر العز، أو من خلال الظروف الموضوعية التي تفرض عليه الذل من خلال اختياره الذاتي الذي قد يحسن وقد يسوء تبعا لإرادته ولحركة علاقته بالحياة وبالظروف وبالأشياء، أو من خلال الأجواء المحيطة به، وهذا ما يجعل عبادك يتوجهون إليك في ابتهالاتهم الخاشعة ودعواتهم الخاضعة لتفيض عليهم رحمتك، فتمنحهم الملك الذي يحتاجونه والعز الذي يتطلعون إليه، وتمنع عنهم سطوة المستكبرين وإذلال الظالمين.

13. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو المهيمن على كل ما يكفل للحياة امتدادها من خيرات ونعم، فهي بيده لا بيد غيره، وهو القادر على كل شيء منها في جانب المنع والعطاء.

14. ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ إن عملية إدخال الليل في النهار وإدخال النهار في الليل، تشير إلى نقصان كل منهما لحساب زيادة الآخر، وبالعكس، حسب اختلاف الفصول، فكأنّ أحدهما داخل في الآخر باعتبار أنه أخذ المساحة التي كان يحتلها هذا الآخر، وهو من دلائل قدرته المطلقة التي تتصرف في خط الزمن من دون اختلال في التوازن، بل هو التغيير الخاضع لنظام الكون القائم على أساس الحكمة والتدبير.

15. أمّا إخراج الحي من الميت، فإنه يتمثل في الوضع الطبيعي في إخراج الأحياء من النبات والحيوان من الأرض الميتة العديمة الشعور، وقد ورد في هذه الآية تفسير آخر، بأن يكون المراد من الميت الكافر والحي المؤمن، باعتبار أن الله تعالى سمّى الإيمان حياة ونورا والكفر ظلمة، كما قال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: 122]، ولكن الظاهر أن التفسير وارد مورد الاستيحاء لا مورد بيان المعنى من اللفظ، فإن سياق الآية وارد في ما هو من مظهر القدرة من خلال ما يشتمل عليه من عجائب الخلق مما يناسب أن يكون متعرضا للظاهرة في حركتها الكونية.

16. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فالله هو مصدر الرزق للناس وللموجودات كلها، فهو الذي يعطيها حاجاتها التي يتوقف عليها وجودها وامتدادها، من خلال ما أودعه في الأرض من أنواع العناصر الساكنة والمتحركة، التي تهيّئ الفرص لإنتاج الحاجات وتوفير الشروط اللازمة لذلك، من غير فرق بين الإنسان المؤمن والكافر، بل إن ذلك يمتد إلى كل الموجودات التي تكفّل الله برزقها ـ في حاجاتها الوجودية ـ منذ خلقها، وهذه هي سنته الكونية التي أودعها في الكون ليكون منتجا لكل الحاجات الوجودية من موقع المعنى الوجودي التكويني الذي تتحرك‏ فيه الأشياء من خلال قوانينها الطبيعية التي فرضتها الإرادة الإلهية الغيبية، من دون أن يعني ذلك ـ في سلبياته وإيجابياته ـ ثوابا ولا عقابا، أو تحليلا أو تحريما، لأن القضية مرتبطة بذاتيات الحركة الوجودية في النظام الكوني.

17. إذا كان الإنسان يحوّل عناصر الرزق المنفتحة على الخير في إمكاناتها الطبيعية إلى شرّ، أو الحلال إلى حرام، فإن ذلك لا يعني أن الله يرضى بالشر أو بالحرام في فعل الإنسان، بل إنه يرفضه من خلال تشريعه الذي يحدد فيه للإنسان ما يفعله أو يتركه تبعا للمصالح والمفاسد الكامنة في الأشياء، فنحن لا يمكن أن ننسب إلى الله الرزق الحرام من ناحية تشريعية، لأن الله لم يخلق الرزق حراما، بل خلقه في نطاق قابليته للخير وللشر من الناحية التكوينية، وأعطى الإنسان حريته في إدارة ذلك من موقعه الوجودي ليواجه مسئولياته أمام الله في تحريكه الأمور في الاتجاه المرسوم.

18. في ضوء هذا، نعرف أن الرزق خير كله، ولكنه ككل وجود محدود، يحمل في داخله التنوع الذي يجعله متحركا في أكثر من بعد من أبعاد الواقع في الإرادة الإنسانية.

19. لعل من الواضح ـ من خلال ما ألمحنا إليه ـ أن الرزق لا يختص بأي جانب من جوانب الحاجات الإنسانية، بل يشمل الحاجات المادية والمعنوية معا مما يتصل بحياة الإنسان الجسدية أو الروحية أو الاجتماعية أو الثقافية أو غير ذلك.

20. أما كلمة ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ فقد فسرها الزجاج بأن المعنى (بغير تقتير، كما يقال: ينفق بغير حساب، لأن من عادة المقتر أن لا ينفق إلا بحساب، وقيل: معناه بغير مخافة نقصان لما عنده، فإنه لا نهاية لمقدوراته، فما يؤخذ منها لا ينقصها ولا هو على حساب جزء من كذا كما يعطي الواحد منا العشرة من المائة والمائة من الألف، وقيل ـ كما اختاره صاحب تفسير الميزان ـ إن توصيف الرزق بكونه بغير حساب، إنما هو لكون الرزق منه تعالى بالنظر إلى حال المرزوقين بلا عوض ولا استحقاق، لكون ما عندهم من استدعاء وطلب أو غير ذلك مملوكا له تعالى محضا، فلا يقابل عطيته منهم شيء، فلا حساب لرزقه تعالى، وأما كون نفي الحساب راجعا إلى التقدير بمعنى كونه غير محدود ولا مقدّر، فيدفعه آيات القدر كقوله تعالى: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ [القمر: 49]، وقوله: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾ [الطلاق: 2 ـ 3]، فالرزق منه تعالى عطية بلا عوض، لكنه مقدر على ما يريده تعالى.

21. لعل الأقرب إلى جوّ الآية أن تكون الكلمة كناية عن عدم محدودية رزقه من حيث عدم محدودية ملكه، فإنه يعطي كل موجود حاجاته مهما كثرت واتسعت، فكلما تطورت حاجاته ازداد رزقه، فلا حاجة به إلى الحساب، لأنه شأن المحدود الذي قد تختل موارده باتساع الأمور والحاجات في عطائه، أمّا الله ـ سبحانه ـ فهو المطلق في ذاته والمطلق في غناه، فلا ينفد ما عنده بالإنفاق والعطاء، لأنه لا حدّ له في ملكه.

22. في ضوء ذلك، قد تكون إيحاءات هذه الفقرة أن على العباد أن يلجأوا إلى الله في حاجاتهم، فلا يتحرجوا من طلب أيّ شيء مهما ازدادت حاجاتهم، لأن عطاءه لا حدّ له ولا حساب، وربما يلتقي هذا المعنى‏ بالمعنى الثاني وببعض إيحاءات المعنى الأول، ولا ينافي ذلك تقدير الله للأمور ـ ومنها الرزق ـ، فإن تقدير كل شيء بحسبه من خلال طبيعة الحاجات في تطوراتها تبعا لتطور الحياة والإنسان، فهو الذي يقدّر رزقه بحسب الحاجات المتطورة والمتغيرة، ليلاحق ذلك بحكمته ورحمته، أما ما ذكره العلامة الطباطبائي، فإننا لا نجد له وجها، لأن مسألة العوضية ليست مطروحة في الجانب العقيدي، ولا في المدلول السياقي، إذ لا معنى للحديث عن أن الله يعطي الإنسان بدون عوض ولا استحقاق، لأنها من بديهيات الأمور، من حيث إن الله هو الخالق والرزاق وإن الإنسان لا يملك شيئا ذاتيا أمام الله، ولكن الحديث هو عن سعة عطاء الله وشمولية كرمه وعدم نفاد رزقه، وربما نستوحي هذا المعنى من الآية الكريمة ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]، حيث إن المقصود منها بلا حصر، لأن الله يعطيهم ما لا يعطي أحدا من ثوابه في مقابل الطاعات التي جعل الله لها ثوابا معينا.

23. سؤال وإشكال: الآية تحدثت عن كل هذه الظواهر بأسلوب يدعو إلى أن يتمثل الإنسان ذلك في دعاء خاشع يتوجه فيه إلى الله، في توجّه المؤمن الذي يناجي ربّه بالتأكيد على إيمانه بعظمة القدرة من خلال عظمة الحق، فكيف نفهم ذلك؟ والجواب: إن هذه الآية ـ في عقيدتنا ـ تمثل نموذجا من نماذج الخط الإسلامي‏ في الدعاء الذي يستهدف تعميق الفكر العقيدي والرسالي في النفس بتقرير تفاصيل العقيدة والأخلاق والمسؤوليات بأسلوب الدعاء، فهو يتحدث عن صفات الله وعن البرامج العملية الأخلاقية ليختزنها الإنسان في مشاعره كما يختزنها في فكره، فإن للدعاء الإسلامي جانبا يتصل بالشعور من جهة وبالفكر من جهة أخرى، وبهذا لا ينعزل الإنسان عن فكره العملي وحياته المتحركة، بل يدخل في عمقها بأسلوب روحي فريد، وهذه الآية هي نموذج حيّ لهذا الأسلوب، فإن انطلاق هذه الصفات بأسلوب الدعاء، يوحي للإنسان بالانتفاح على هذه الحقيقة كما لو كانت ماثلة أمامه في جوّ شعوري رائع ينطلق من موقع الاعتراف الإنساني الذي يشعر الإنسان معه بشعورين مختلفين، ولكنهما يكمّلان بعضهما البعض، فهناك الشعور بالانسحاق أمام الألوهية المطلقة التي تملك الملك كله وتتصرف فيه بالإعطاء والمنع، وتملك الكون فتغيّره على حسب الحكمة، وتملك حاجة الإنسان فترزقه بغير حساب من دون أن تكون لأيّة قوّة هناك، أيّ دخل في ذلك كله، وهناك الشعور بالأمن والطمأنينة والقوة عندما يعيش الإنسان في ظلال هذه الألوهية منسجما مع ينبوع العطاء المتدفق منها بدون حدود في آفاق الرحمة الألوهية المطلقة، وقد نحتاج إلى استيحاء هذا الأسلوب في التربية والتوجيه، وذلك بالتأكيد على المؤمنين أن يتمثلوا تفاصيل العقيدة في صفات الله التي ترتبط بها حياتهم باختيار الأدعية المناسبة التي تثير في داخلهم الشعور بالامتلاء الروحي والفكري إلى جانب الإحساس بالأمان في ظل الإيمان بالله من خلال ذلك، وبذلك يمتزج جانب الروح بالفكر والممارسة في حركة العقيدة داخل النفس الإنسانية.

24. هناك فهم خاطئ للآية قد يستخدمه الحكام الظالمون الذين ملكوا السلطة بأساليبهم ووسائلهم المنحرفة، للإيحاء بأنهم يمثلون القيمة الخيّرة عند الله، لأن الله آتاهم الملك، فهو حق شرعي لهم، باعتبار أن الله هو الذي يمنح الشرعية لمواقع عباده، وذلك من خلال هذه الآية، وقد روي أن يزيد بن معاوية استشهد بهذه الآية في الردّ على الإمام علي بن الحسين زين العابدين عليه السّلام في حوارة معه، فقد جاء في الإرشاد للمفيد نقلا عن كلام يزيد: (وأما قوله، أي علي بن الحسين ـ إنه خير مني فلعله لم يقرأ هذه الآية ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ﴾ الآية، وقد جاء في الكافي عن عبد الأعلى مولى آل سام عن أبي عبد الله ـ جعفر الصادق ـ عليه السّلام قال قلت له: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾ أليس قد آتى الله بني أمية الملك؟ قال: (ليس حيث تذهب، إن الله عز وجل آتانا الملك وأخذته بنو أمية، بمنزلة الرجل يكون له الثواب فيأخذه الآخر، فليس هو للذي أخذه..)، وقد أشرنا في ما قدمناه من حديث التفسير إلى أن الآية تتجه إلى تأكيد الفكرة التي تربط الواقع الخارجي في حياة الإنسان في الماضي والحاضر، بالله في الدائرة التكوينية التي تتحرك فيها الأشياء من حيث ارتباطها بأسبابها الطبيعية في وجودها العيني والحركي، فقد تكون النتيجة خيرا عندما تكون‏ الأسباب الموجودة منتجة للخير، وقد تكون شرّا عندما تلتقي بأسباب الشر، وليست واردة في مجال الحديث عن اعتبار الواقع صورة للإرادة الإلهية التشريعية التي تعبّر عن شرعية الواقع من حيث كونه مظهرا لرضا الله، فقد أطلق الله للناس أن يأخذوا بالعدل، وأن يكونوا مع العادلين، وأن يكونوا مع الساعين نحو إقامة العدل وإسقاط الظلم في الأرض، وجعل المسألة تابعة لاختيارهم في حركة المسؤولية، لأن حكمته اقتضت أن يمارس الإنسان القضايا باختياره وإرادته‏ ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7 ـ 8]، وهذا هو ميزان الشرعية في تقويم الواقع.

25. لكن الناس تركوا هذا الخط الإلهي، واندفعوا نحو الاختيار السيئ الذي يتناسب مع أطماعهم وشهواتهم، فخذلوا الحق، ونصروا الباطل، وأخذوا بالأسباب الواقعية التي جعلها الله بين أيديهم ـ في ساحة الواقع ـ، فاستعملوها للشر بدلا من الخير، فكانت النتائج أن الظالمين وصلوا إلى الملك من خلال الوسائل الإلهية التكوينية للنجاح، بقطع النظر عن المضمون، فكان أن حصلوا على الملك من إيتاء الله لهم من خلال الأسباب الطبيعية، لأن الله أجرى الأمور في الكون على أساس حصول المسبب عند إيجاد السبب، ولكنه لا يمثل إرادة الله في المعنى الشرعي الذي يحبه ويرضاه، بل هو مناف لها ومنحرف عنها، ولا يعني هذا عجزا في الخالق وقدرة لدى المخلوق، ولكنه القانون الطبيعي الذي صنعه الله للوجود، وجعل للإنسان أن يوجّهه للخير باختياره، فوجّهه للشر بسوء اختياره عصيانا وانحرافا، وسيجزيه الله العقاب على ذلك كله.

26. روى السيد ابن طاووس، كما في تفسير الميزان ـ أن السيدة زينب بنت علي عليه السّلام ردّت على يزيد منطقه، فقالت في خطابها له: أظننت يا يزيد حيث أخذت علينا أقطار الأرض وآفاق السماء فأصبحنا نساق كما تساق‏ الأسارى، أن بنا على الله هوانا وبك عليه كرامة، وأن ذلك لعظم خطرك عنده، فشمخت بأنفك، ونظرت في عطفك جذلان مسرورا حين رأيت الدنيا لك مستوسقة، والأمور متسقة وحين صفا لك ملكنا وسلطاننا، مهلا مهلا، أنسيت قول الله: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [آل عمران: 178]، فإن استشهادها بهذه الآية يمثل الفكرة بأن الله لا يترك للكافرين حريتهم في العبث بالقيم الخيّرة، من خلال الرضا بذلك، تقويما لهم في ميزان القيمة الإيجابية للذات في أفعالها، بل إن حكمته اقتضت أن يتركهم لاختياراتهم السيّئة لإقامة الحجة عليهم، فيزدادوا إثما بإفاضة النعم عليهم مع استمرارهم في هذا الاختيار.

27. في ضوء ذلك، كان هذا الخط التكويني الذي يربط الأشياء بأسبابها، يجعلنا نفكر ـ كعاملين في حقل التغيير على أساس الدعوة إلى الإسلام ـ بأن نهيّئ الظروف الموضوعية للانتصار في ساحة الصراع، لنحقق ـ بذلك ـ النتائج الكبيرة، حتى تلتقي لدينا الإرادة التكوينية في سنن الله بالإرادة التشريعية في تعاليمه.. إن الله قد فتح لنا النافذة التي نطل بها على النصر، فعلينا أن نعمل على أن نطل منها على الساحة التي تحقق لنا الوصول إلى أهدافنا الكبرى.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. دار الكلام في الآيات السابقة حول المشركين وأهل الكتاب الذين كانوا يخصّون أنفسهم بالعزة وبالملك، وكيف أنّهم كانوا يرون أنفسهم في غنى عن الإسلام، فنزلت هاتان الآيتان تفنّدان مزاعمهم الباطلة يقول تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ﴾

2. إنّ المالك الحقيقي للأشياء هو خالقها، وهو الذي يعطي لمن يشاء الملك والسلطان، أو يسلبهما ممّن يشاء، فهو الذي يعز، وهو الذي يذل، وهو القادر على كلّ هذه الأمور، ﴿وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

3. لا حاجة للقول بأنّ مشيئة الله في هذه الآيات لا تعني أنّه يعطي بدون حساب ولا موجب، أو يأخذ بدون حساب ولا موجب، بل أنّ مشيئته مبنيّة على الحكمة والنظام ومصلحة عالم الخلق وعالم الإنسانية عموما، وبناء على ذلك فإنّ أي عمل يقوم به إنّما هو خير عمل وأصحّه.

4. ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ (خير) صيغة تفضيل يقصد بها تفضيل شيء على شيء، والكلمة تطلق أيضا على كلّ شيء حسن، بدون مفهوم التفضيل، والظاهر من الآية مورد البحث أنها جاءت بالمعنى الثاني هذا، أي إن مصدر كلّ خير بيده ومنه سبحانه، وعبارة ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ﴾ تحصر كلّ الخير بيد الله من جهتين:

أ. الألف واللام في (الخير) هما للاستغراق.

ب. أنّ تقديم الخبر (بيدك) وتأخير المبتدأ (الخير) دليل على الحصر كما هو معلوم، فيكون المعنى: (كلّ الخير بيدك وحدك لا بيد غيرك)

5. كذلك يستفاد من (بيدك الخير) أنّ الله هو منبع كلّ خير وسعادة فإذا أعزّ أحدا أو أذلّه، أو أعطى السلطنة والحكم لأحد الناس أو سلبها منه فذلك قائم على العدل، ولا شرّ فيه، فالخير للأشرار أن يكونوا في السجن، والخير للأخيار أن يكونوا أحرارا، وبعبارة أخرى: أنه لا وجود للشر في العالم، ونحن الذين نقلب الخيرات إلى شرور، فعند ما تحصر الآية الخير بيده تعالى ولا تتحدث عن الشر إنّما هو بسبب ان الشر لا يصدر من ذاته المقدسة إطلاقا.

6. ﴿إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ هذه الآية جاءت دليلا على الآية السابقة، أي ما دام الله ذا قدرة مطلقة، فليس ثمّة ما يمنع أن يكون كلّ خير خاضعا لمشيئته.

7. سؤال وإشكال: قد يستنتج بعضهم من هذه الآية أنّ من يصل إلى مركز الحكم، أو يسقط منه، فذلك بمشيئة الله، ومن هنا فلا بدّ من قبول حكومات الجبّارين والظالمين في التاريخ مثل حكومات جنكيزخان وهتلر وغيرهما، بل أنّنا نقرأ في التاريخ أنّ (يزيد بن معاوية) ـ تبريرا لحكمه الشائن الظالم ـ استشهد بهذه الآية، والجواب: نرى في كتب التفسير توضيحات مختلفة بشأن هذه الشبهة، من‏ ذلك أنّ الآية تختصّ بالحكومات الإلهيّة، أو أنّها تقتصر على حكومة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم التي أنهت حكم جبّاري قريش، لكن الآية تطرح في الواقع مفهوما عامّا يقضي أنّ جميع الحكومات الصالحة وغير الصالحة مؤطّرة بقانون مشيئة الله، ولكن ينبغي أن نعلم أنّ الله قد أوجد مجموعة من الأسباب للتقدّم والنجاح في العالم، وأنّ الاستفادة من تلك الأسباب هي نفسها مشيئة الله، وعليه فإنّ مشيئة الله هي الآثار المخلوقة في تلك الأسباب والعوامل، فإذا قام ظلمة وطغاة ـ مثل جنكيز ويزيد وفرعون ـ باستغلال أسباب النجاح، وخضعت لهم شعوب ضعيفة وجبانة، وتحمّلت حكمهم الشائن، فذلك من نتائج أعمال تلك الشعوب وقد قيل: كيفما كنتم يولّى عليكم، ولكن إذا كانت هذه الشعوب واعية، وانتزعت تلك الأسباب والعوامل من أيدي الجبابرة وأعطتها بيد الصلحاء، وأقامت حكومات عادلة، فإن ذلك أيضا نتيجة لأعمالها ولطريقة استفادتها من تلك العوامل والأسباب الإلهيّة.

8. في الواقع، أنّ الآية دعوة للأفراد والمجتمعات إلى اليقظة الدائمة والوعي واستفادة من عوامل النجاح والنصر، لكي يشغلوا المواقع الحسّاسة قبل أن يستولي عليها أناس غير صالحين.

9. خلاصة القول: إنّ مشيئة الله هي نفسها عالم الأسباب، إنّما الاختلاف في كيفية استفادتنا من عالم الأسباب هذا.

10. في الآية التالية ولتأكيد حاكمية الله المطلقة على جميع الكائنات تضيف الآية: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾، وبهذا تذكر الآية بعض المصاديق البارزة على قدرة الله تعالى، ومنها مسألة التغيير التدريجي للّيل والنهار، بمعنى أن الليل يقصر مدّته في نصف من السنة، وهو ما عبّر عنه بدخوله في النهار، بينما يطول الليل ويقصر النهار في النصف الثاني من السنة، وهو دخول وولوج النهار في الليل، وكذلك إخراج الموجودات الحية من الميّتة وبالعكس، وكذلك الرزق الكثير الذي يكون من نصيب بعض الأشخاص دون بعض، كلّها من علائم قدرته المطلقة.

11. (الولوج) بمعنى الدخول، والقصد من الآية هو هذا التغيير التدريجي الذي نراه بين الليل والنهار طوال السنة، هذا التغيير ناشئ عن انحراف محور الأرض عن مدارها بنحو 23 درجة واختلاف زاوية سقوط أشعّة الشمس عليها، لذلك نرى الشتاء في النصف الشمالي من خطّ الإستواء تطول أيّامه تدريجيا، وتقصر لياليه تدريجيا، حتّى أوائل الصيف، حيث ينعكس التغيير فتقصر أيّامه وتطول لياليه حتّى أوائل الشتاء، أمّا في جنوب خطّ الإستواء فالتناظر يكون معكوسا، وبناء على ذلك فإنّ الله يدخل الليل في النهار، ويدخل النهار في الليل، دائما، أي أنّه ينقص هذا ليزيد ذاك وبالعكس.

12. سؤال وإشكال: إنّ الليل والنهار في خطّ الإستواء الحقيقي وفي نقطتي القطبين في الشمال والجنوب متساويان وليس ثمّة أيّ تغيير فيهما، فالليل والنهار في خطّ الإستواء متساويان ويمتدّ كلّ منهما اثنتي عشرة ساعة على امتداد السنة، وفي القطبين يمتدّ الليل ستة أشهر ومثله النهار، لذلك فإنّ الآية ليست عامّة، والجواب: إنّ خطّ الإستواء الحقيقي خطّ وهمي، والناس عادة يعيشون على طرفي الخط، كذلك الحال في القطبين فهما نقطتان وهميّتان، وسكّان القطبين ـ إن كان فيهما سكّان ـ يعيشون في مناطق أوسع طبعا من نقطة القطب الحقيقة، وعليه فالاختلاف موجود في كلّ الحالات.

13. قد يكون للآية معنى آخر بالإضافة إلى ما ذكر، وهو أنّ الليل والنهار لا يحدثان فجأة في الكرة الأرضية بسبب وجود طبقات (الجو) حولها، فالنهار يبدأ بالتدريج من الفجر وينتشر، ويبدأ الليل من حمرة الأفق الغربي والغسق، ثمّ ينتشر الظلام حتّى يعمّ جميع الأرجاء.

14. إنّ للتدرّج في تغيير الليل والنهار ـ بأيّ معنى كان ـ آثارا مفيدة في حياة الإنسان والكائنات الأخرى على الأرض، لأنّ نموّ النباتات وكثير من الحيوانات يتمّ في إطار نور الشمس وحرارتها التدريجيّة، فمن بداية الربيع حيث يزداد بالتدريج نور الشمس وحراراتها، تطوي النباتات وكثير من الحيوانات كلّ يوم مرحلة جديدة من تكاملها، ولمّا كانت هذه الموجودات تحتاج بمرور الأيّام إلى مزيد من النور والحرارة، فإنّ حاجتها هذه تلبى عن طريق التغييرات التدريجيّة للّيل والنهار، لتصل إلى نقطة تكاملها النهائيّة، فلو كان الليل والنهار كما هو دائما، لاختلّ نموّ كثير من النباتات والحيوانات، ولاختفت الفصول الأربعة التي تنشأ من اختلاف الليل والنهار ومن مقدار زاوية سقوط نور الشمس، ولخسر الإنسان فوائد ذلك.

15. كذلك هي الحال إذا أخذنا بنظر الاعتبار المعنى الثاني في تفسير الآية أي أنّ حلول الليل والنهار تدريجي، لا فجائي، وأنّ هناك فترة بين الطلوعين تفصل بينهما، فمن ذلك يتّضح أنّ هذا التدرّج في حلول الليل والنهار نعمة كبرى لسكنة الأرض، لأنّهم يتعرّفون بالتدرج على الظلام أو الضياء، وبذلك تتطابق قواهم الجسمية وحياتهم الاجتماعية مع هذا التغيير، وإلّا حدثت حتما مشاكل لهم.

16. ﴿وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ إنّ معنى خروج (الحيّ) من (الميّت) هو ظهور الحياة من كائنات عديمة الحياة، فنحن نعلم أنّه في اليوم الذي استعدّت فيه الأرض لاستقبال الحياة، ظهرت كائنات حيّة من كائنات عديمة الحياة، أضف إلى ذلك أنّ مواد لا حياة فيها تصبح باستمرار أجزاء من خلايانا الحيّة وخلايا جميع الكائنات الحيّة في العالم، وتتبدّل إلى مواد حيّة، أمّا خروج (الميّت) من (الحيّ) فهو دائم الحدوث أمام أنظارنا.

17. إنّ الآية ـ في الواقع ـ إشارة إلى قانون التبادل الدائم بين الحياة والموت، وهو أعمّ القوانين التي تحكمنا وأعقدها، كما أنّه أروعها في الوقت نفسه.

18. لهذه الآية تفسير آخر أيضا ـ لا يتعارض مع التفسير السابق ـ وهو مسألة الحياة والموت المعنويّين، فنحن كثيرا ما نرى أنّ بعض المؤمنين ـ وهم الاحياء الحقيقيّون ـ يخرجون من بعض الكافرين ـ وهم الأموات الحقيقيّون ـ، وقد يحدث العكس، حين يخرج الكفار من المؤمن، إنّ القرآن يعبّر عن الحياة والموت المعنويّين بالإيمان الكفر في كثير من آياته، وبموجب هذا التفسير يكون القرآن قد ألغى قانون الوراثة الذي يعتبره بعض العلماء من قوانين الطبيعة الثابتة، فالإنسان يتميّز بحريّة الارادة وليس مثل الكائنات غير الحيّة في الطبيعة التي تقع تحت تأثير مختلف العوامل وقوعا إجباريا، وهذا بذاته مظهر من مظاهر قدرة الله التي تغسل آثار الكفر في نفوس أبناء الكافرين ـ أولئك الذين يريدون حقّا أن يكونوا مؤمنين ـ ويغسل آثار الإيمان من أبناء المؤمنين ـ الذين يريدون حقّا أن يكونوا كافرين ـ، وهذا الاستقلال في الإرادة، القادر على الانتصار، حتّى في ظروف غير مؤاتية، من مظاهر قدرة الله أيضا.

19. ﴿وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ هذه الآية تعتبر من باب ذكر (العام) بعد (الخاص)، إذ الآيات السابقة قد ذكرت نماذج من الرزق الإلهي، أمّا هنا فالآية تشير إلى جميع النعم على وجه العموم، أي أنّ العزّة والحكم والحياة والموت ليست هي وحدها بيد الله، بل بيده كلّ أنواع الرزق والنعم أيضا.

20. تعبير ﴿بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ يشير إلى أنّ بحر النعم الإلهية من السعة والكبير بحيث إنّه مهما اعطى منه فلن ينقص منه شيء ولا حاجة به لضبط الحسابات، فالتسجيل في دفاتر الحساب من عادة ذوي الثروات الصغيرة المحدودة التي يخشى عليها من النفاذ والنقصان، فهؤلاء هم الذين يحسبون حسابهم قبل أن يهبوا لأحد شيئا، لئلّا تتبدّدا ثرواتهم، أمّا الله فلا يخشى النقص فيما عنده، ولا أحد يحاسبه، ولا حاجه له بالحساب، ويتّضح ممّا قلنا أنّ هذه الآية لا تتعارض مع الآيات التي تبيّن التقدير الإلهي وتطرح موضوع لياقة الأفراد وقابليّتهم ومسألة التدبير في الخلقة.

21. سؤال وإشكال: إنّنا نعلم أنّ الإنسان حرّ في كسب رزقه بغير إجبار، وذلك بموجب قانون الخلق وحكم العقل ودعوة الأنبياء، فكيف تقول هذه الآية أنّ كلّ هذه الأمور بيد الله؟ والجواب: إن المصدر الأوّل لعالم الخلق وجميع العطايا والإمكانات الموجودة عند الناس هو الله، فهو الذي وضع جميع الوسائل في متناول الناس‏ لبلوغ العزّة والسعادة، وهو الذي وضع في الكون تلك القوانين التي إذا لم يلتزمها الناس انحدروا إلى الذلّ والتعاسة، وعلى هذا الأساس يمكن إرجاع كلّ تلك الأمور إليه، وليس في ذلك أيّ تعارض مع حرّية إرادة البشر، لأنّ الإنسان هو الذي يتصرّف بهذه القوانين والمواهب والقوى والطاقات تصرّفا صحيحا أو خاطئا.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈16⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: {لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ [آل عمران: 28]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال يوصي بعض أصحابه: آمرك أن تصون دينك، وعلمنا الذي أودعناك، فلا تبد علومنا لمن يقابلها بالعناد، ولا تفش سرنا إلى من يشنع علينا، وآمرك أن تستعمل التقية في دينك فإن الله يقول: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ [آل عمران: 28]، وقد أذنت لكم في تفضيل أعدائنا إن ألجأك الخوف إليه وفي إظهار البراءة إن حملك الوجل عليه وفي ترك الصلوات المكتوبات إن خشيت على حشاشة نفسك الآفات والعاهات، فإن تفضيلك أعداءنا عند خوفك لا ينفعهم ولا يضرنا، وإن إظهارك براءتك منا عند تقيتك لا يقدح فينا ولا ينقصنا، ولئن تبرأ منا ساعة بلسانك وأنت موال لنا بجنانك، لتبقي على نفسك روحها التي بها قوامها، ومالها الذي به قيامها، وجاهها الذي به تمسكها، وتصون من عرف بذلك أولياءنا وإخواننا، فإن ذلك أفضل من أن تتعرض للهلاك، وتنقطع به عن عمل في الدين، وصلاح إخوانك المؤمنين، وإياك ثم إياك أن تترك التقية التي أمرتك بها، فإنك شائط بدمك ودماء إخوانك معرض لنعمتك ونعمتهم للزوال، ومذل لهم في أيدي أعداء دين الله، وقد أمرك الله بإعزازهم، فإنك إن خالفت وصيتي كان ضررك على إخوانك ونفسك أشد من ضرر الناصب لنا الكافر بنا(1).

2. روي أنّه قال: أما الرخصة التي صاحبها فيها بالخيار، فإن الله نهى المؤمن أن يتخذ الكافر وليا، ثم من عليه بإطلاق الرخصة له عند التقية في الظاهر، قال الله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ [آل عمران: 28] فهذه رحمة تفضل الله بها على المؤمنين، رحمة لهم ليستعملوها عند التقية في الظاهر، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: إن الله يحب أن يؤخذ برخصه كما يحب أن يؤخذ بعزائمه(2).

3. روي أنّه قال: قولوا الخير تعرفوا به، واعملوا بالخير تكونوا من أهله، ولا تكونوا عجلا مرائين مذاييع، فإن خياركم الذين إذا نظر إليهم ذكر الله، وشراركم المشاؤون بالنميمة المفرقون بين الأحبة المبتغون للبراء المعايب(3).

4. روي أنّه قال: في خطبة له: الزموا الأرض، واصبروا على البلاء، ولا تحركوا بأيديكم وسيوفكم في هوى ألسنتكم، ولا تستعجلوا بما لم يعجل الله لكم، فإنه من مات منكم على فراشه وهو على معرفة حق ربه وحق رسوله وأهل بيته مات شهيدا، ووقع أجره على الله، واستوجب ثواب ما نوى من صالح عمله، وقامت النية مقام إصلائه بسيفه، فإن لكل شيء مدة وأجلاً(4).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نهى الله المؤمنين أن يلاطفوا الكفار(1)، ويتخذوهم وليجة من دون المؤمنين، إلا أن يكون الكفار عليهم ظاهرين، فيظهرون لهم اللطف، ويخالفونهم في الدين، وذلك قوله: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾(2).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ فالتقية باللسان: من حمل على أمر يتكلم به وهو معصية لله، فيتكلم به مخافة الناس، وقلبه مطمئن بالإيمان؛ فإن ذلك لا يضره، إنما التقية باللسان(3).

3. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ التقاة: التكلم باللسان، والقلب مطمئن بالإيمان، ولا يبسط يده فيقتل، ولا إلى إثم، فإنه لا عذر له(4).

4. روي أنّه قال: كان الحجاج بن عمرو حليف كعب بن الأشرف، وابن أبي الحقيق، وقيس بن زيد قد بطنوا بنفر من الأنصار ليفتنوهم عن دينهم، فقال رفاعة بن المنذر، وعبد الله بن جبير، وسعد بن خيثمة لأولئك النفر: اجتنبوا هؤلاء النفر من يهود، واحذروا مباطنتهم؛ لا يفتنوكم عن دينكم، فأبى أولئك النفر؛ فأنزل الله فيهم: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ﴾ إلى قوله: ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾(5).

5. روي أنّه قال: نزلت في المنافقين؛ عبد الله بن أبي وأصحابه، كانوا يتولون اليهود والمشركين، ويأتونهم بالأخبار، ويرجون أن يكون لهم الظفر على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم؛ فأنزل الله تعالى هذه الآية، ونهى المؤمنين عن مثل فعلهم(6).

روي عن الإمام السجاد (ت 94 هـ) أنّه قال: وددت والله أني افتديت خصلتين في الشيعة لنا ببعض لحم ساعدي: النزق، وقلة الكتمان(1).

روي عن يحيى البكاء قال: قلت لسعيد بن جبير (ت 95 هـ) في أيام الحجاج: إن الحسن كان يقول لكم: التقية باللسان، والقلب مطمئن بالإيمان؟ فقال سعيد بن جبير: ليس في الإسلام تقية، إنما التقية في أهل الحرب(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: وأما قوله: ﴿أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ فهو أن يحمل الرجل على أمر يتكلم به، هو لله معصية، فتكلم به مخافة الناس، وقلبه مطمئن بالإيمان؛ فلا إثم عليه(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ إلا مصانعة في الدنيا، ومخالقة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ التقية أوسع مما بين السماء إلى الأرض(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ ما لم يهرق دم مسلم، وما لم يستحل ماله(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ لا يتخذ المؤمن كافرا وليا من دون المؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، قال صاحبهم في الدنيا معروفا؛ الرحم وغيره، فأما في الدين فلا(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ ذلك في المشركين يكرهونهم على الكفر، وقلوبهم كارهة، ولا يصبرون لعذابهم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ التقية جائزة إلى يوم القيامة، إلا من قتل النفس التي حرم الله ظلما(4).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ التقية في كل ضرورة(1).

2. روي أنّه قال: إن يزيد بن معاوية دخل المدينة وهو يريد الحج، فبعث إلى رجل من قريش فأتاه، فقال له يزيد: أتقر لي أنك عبد لي إن شئت بعتك، وإن شئت استرققتك.. إن لم تقر لي والله قتلتك، فقال له الرجل: ليس قتلك إيّاي بأعظم من قتل الإمام الحسين، فأمر به فقتل، ثم أرسل إلى الإمام السجاد، فقال له مثل مقاله للقرشي، فقال له الإمام السجاد أنّه قال: أرأيت إن لم أقر لك أليس تقتلني كما قتلت الرجل بالأمس؟ فقال له يزيد: بلى، فقال الإمام السجاد أنّه قال: قد أقررت لك بما سألت، أنا عبد مكره، فإن شئت فأمسك، وإن شئت فبع، فقال له يزيد: أولى لك، حقنت دمك، ولم ينقصك ذلك من شرفك(2).

3. روي أنّه قال: وأي شيء أقر لعيني من التقية، إن التقية جنة المؤمن(3).

4. روي أنّه قال: لا والله ما على وجه الأرض شيء أحب إلي من التقية، إنه من كانت له تقية رفعه الله، ومن لم تكن له تقية وضعه الله، إن الناس إنما هم في هدنة فلو قد كان ذلك كان هذا(4).

5. روي أنّه قال: لا خير فيمن لا تقية له، ولقد قال يوسف عليه السلام: ﴿أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ﴾ [يوسف: 70] وما سرقوا(5).

6. روي أنّه قال: التقية في كل ضرورة، وصاحبها أعلم بها حين تنزل به(6).

7. روي أنّه قال: التقية في كل شيء يضطر إليه ابن آدم، فقد أحله الله له(7).

8. روي أنّه قال: خالطوهم بالبرانية، وخالفوهم بالجوانية إذا كانت الإمرة صبيانية(8).

9. روي أنه قيل له: رجلان من أهل الكوفة أخذا فقيل لهما: ابرآ من أمير المؤمنين فبرئ واحد منهما، وأبى الآخر، فخلي سبيل الذي برئ وقتل الآخر، فقال: أما الذي برئ فرجل فقيه في دينه، وأما الذي لم يبرأ فرجل تعجل إلى الجنة(9).

10. روي أنّه قال يوصي بعض أصحابه: ليقوّ شديدكم ضعيفكم، وليعد غنيكم على فقيركم، ولا تبثوا سرنا، ولا تذيعوا أمرنا(10).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ نهى الله المؤمنين أن يوادوا الكفار، ويتولوهم من دون المؤمنين، إلا أن يتقوا منهم تقاة، والتقاة: الرحم من المشركين من غير أن يتولوهم، إلا أن يصل الرجل رحما له من المشركين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ إلا أن يكون بينك وبينه قرابة، فتصله لذلك(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ معناه خوف وكذلك تقية(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ﴾ إلى: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أما ﴿أَوْلِيَاءُ﴾: فيواليهم في دينهم، ويظهرهم على عورة المؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ إلا أن يتقي منهم تقاة، فهو يظهر الولاية لهم في دينهم والبراءة من المؤمنين(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أنّه قال: إن تسعة أعشار الدين في التقية، ولا دين لمن لا تقية له(1).

2. روي أنّه قال: أنّه قال: احذروا عواقب العثرات(2).

3. روي أنّه قال: أنّه قال: اتقوا على دينكم، واحجبوه بالتقية فإنه لا إيمان لمن لا تقية له، إنما أنتم في الناس كالنحل في الطير، ولو أن الطير يعلم ما في أجواف النحل ما بقي منها شيء إلا أكلته، ولو أن الناس علموا ما في أجوافكم إنكم تحبونا أهل البيت لأكلوكم بألسنتهم، ولنحلوكم في السر والعلانية، رحم الله عبدا منكم كان على ولايتنا(3).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ المؤمنون يظهرون للمشركين المودة بمكة؛ فنهاهم الله عن ذلك، قال ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ إلا أن يكون معهم أو بين أظهرهم، فيتقيهم بلسانه، ولا يكون في قلبه لهم مودة(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ فيتخذونهم أولياء من غير قهر، ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ثم استثنى تعالى، فقال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، فيكون بين أظهرهم، فيرضيهم بلسانه من المخافة، وفي قلبه غير ذلك(1).

3. روي أنّه قال: ثم خوفهم، فقال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، يعني: عقوبته في ولاية الكفار(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ في الآخرة، فيجزيكم بأعمالكم(1).

5. روي أنّه قال: قوله سبحانه: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، نزلت في حاطب بن أبي بلتعة وغيره، كانوا يظهرون المودة لكفار مكة، فنهاهم الله تعالى عن ذلك(1).

روي عن الأوزاعي (ت 157 هـ) أنّه قال: كنت باليمامة، وعليها وال يمتحن الناس برجل من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: أنه منافق وما هو بمؤمن، ويأخذ عليهم بالطلاق، والعتق، والمشي أنه ليسميه منافقا وما يسميه مؤمنا، فجعلوا له ذلك، قال: فخرجت في ذلك الغور، فلقيت عطاء، فسألته عن ذلك، فقال: ما أرى بذلك بأسا؛ يقول الله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾(1).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ من رأفته بكم تحذيره إياكم نفسه(1).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) أنّه سئل عن القيام للولاة؟ فقال: التقية من ديني ودين آبائي، ولا إيمان لمن لا تقية له(1).

ذكر الإمام الناصر بن الإمام الهادي (ت 325 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سألت عن قوله عز وجل: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، وقلت: إنما النفس تكون للمخلوقين؟ ومعنى ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، يعني: إياه، وذلك موجود في لغة العرب؛ يقول الرجل: (نزلت في نفس الجبل)، أي: في الجبل، و(في نفس الوادي)، وليس للوادي نفس ولا للجبل، وتقول أيضا: (هذا نفس الخبر)، وليس للخبر نفس.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ﴿لَا يَتَّخِذِ﴾ أي: لا يكونون أولياء لهم، وإن اتخذوا أولياء؛ بل هم لهم أعداء؛ كقوله: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [المجادلة: 22] إلى آخر الآية.

ب. ويحتمل: على النهي، أي: لا تتخذوا أولياء؛ كقوله: ﴿لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾ [الممتحنة: 1]؛ وكقوله: ﴿لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾ [المائدة: 51]

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾:

أ. قيل: إلا أن يكون بينكم وبينهم قرابة ورحم؛ فتصلون أرحامهم من غير أن تتولوهم في دينهم.

ب. ويحتمل قوله: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا﴾ على أنفسكم‏ ﴿مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ إلا أن تخافوا منهم فتظهروا لهم ذلك مخافة الهلاك، وقلوبكم على غير ذلك‏، وعن ابن عباس: (التّقيّة: التّكلّم باللّسان، وقلبه مطمئنّ بالإيمان)

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾:

أ. قيل: عقوبته‏.

ب. وقيل: نقمته‏؛ يقول الرجل لآخر: احذر فلانا، إنما يريد نقمته وبوائقه‏؛ فعلى‏ ذلك قوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ عقوبته وبوائقه، التي تكون من نفسه لما يكون ذلك به لا بغيره.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾، من الثواب، ولا ينال من الله إلا السخط والعقاب.

2. معنى قوله عز وجل: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، أي ويحذركم الله ذاته أن تعصوه، فيعذبكم إذا لم تطيعوه.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال الفراء، والحسن، ومجاهد: (تقية) وبه قرأ يعقوب، الباقون (تقاة) وأمال (تقاة) الكسائي، وقرأ حمزة، ونافع بين بين، الباقون بالتفخيم، وهو الأجود، لأن فيه حرفاً مستعلياً، وهو القاف، ومن أمال، ليؤذن أن الالف منقلبة من الياء، معنى قوله: ﴿يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ نهي للمؤمنين أن يتخذوا الكافرين أولياء يعني أنصاراً، وكسر الذال لالتقاء الساكنين، ولو رفع، لكان جائزاً بمعنى لا ينبغي لهم أن يتخذوا.

2. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ من لابتداء الغاية، وتقدير الآية لا تجعلوا ابتداء الولاية مكاناً دون المؤمنين لأن مكان المؤمن الأعلى ومكان الكافر الأدنى، كما تقول زيد دونك ولست تريد أنه في موضع مسفل، وأنك في موضع مرتفع لكن جعلت الشرف بمنزلة الارتفاع والخيانة كالاستفال.

3. في الآية دلالة على أنه لا يجوز ملاطفة الكفار، قال ابن عباس: نهى الله سبحانه المؤمنين أن يلاطفوا الكفار قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾، وقال: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ﴾، وقال: ﴿فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾، وقال‏ ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ﴾، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾، وكل ذلك يدل على أنه ينبغي أن يعاملوا بالغلظة والجفوة دون الملاطفة، والملاينة إلا ما وقع من النادر لعارض من الأمر.

4. وجه اتصال هذه الآية بما قبلها أنه تعالى لما بين عظيم آياته بما في مقدوراته مما لا يقدر عليه سواه، دل على أنه ينبغي أن تكون الرغبة في ما عنده وعند أوليائه من المؤمنين دون أعدائه الكافرين، فنهى عن اتخاذهم أولياء دون أهل التقوي الذين سلكوا طريق الهدى.

5. الولي هو الأولى، وهو أيضاً الذي يلي أمر من ارتضى فعله بالمعونة والنصرة، وتجري على وجهين:

أ. أحدهما: المعين بالنصرة.

ب. والآخر ـ المعان فمن ذلك قوله: ﴿اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي معينهم بنصرته، والمؤمن ولي الله أي معان بنصرة الله.

6. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ يعني من اتخذ الكافرين أولياء ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي ليس هو من أولياء الله الصالحين والله بريء منهم‏ ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ فالتقية الاظهار باللسان خلاف ما ينطوي عليه القلب للخوف على النفس إذا كان ما يبطنه هو الحق فان كان ما يبطنه باطلا كان ذلك نفاقاً.

7. {تقاة} أصله وقاة فأبدلت الواو المضمومة تاء استثقالا لها، لأنهم‏ يفرون منها إلى الهمزة تارة وإلى التاء أخرى فأما التاء فلقربها من الواو مع أنها من حروف الزيادة، وأما الهمزة فلأنها نظيرتها في الطرف الآخر من مخارج الحروف مع حسن زيادتها أولا، ووزن تقاة فعله مثل تؤدة، وتخمة وتكأة، وهي مصدر اتقى تقاة، وتقية، وتقوى، واتقاء.

8. التقية ـ عندنا(2) ـ واجبة عند الخوف على النفس وقد روي رخصة في جواز الإفصاح بالحق عندها، روى الحسن أن مسيلمة الكذاب أخذ رجلين من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال لأحدهما: أتشهد أن محمداً رسول الله؟ قال: نعم، قال: أفتشهد أني رسول الله؟ قال: نعم، ثم دعا بالآخر فقال: أتشهد أن محمداً رسول الله؟ قال: نعم، فقال له: أفتشهد أني رسول الله؟ قال: إني أصم ـ قالها ثلاثاً كل ذلك تقية ـ فتقول ذلك فضرب عنقه فبلغ ذلك‏، فقال: أما هذا المقتول فمضى على صدقه وتقيته وأخذ بفضله فهنيئاً له، وأما الآخر فقبل رخصة الله، فلا تبعة عليه فعلى هذا التقية رخصة والإفصاح بالحق فضيلة، وظاهر أخبارنا يدل على أنها واجبة، وخلافها خطأ.

9. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ يعني إياه فوضع نفسه مكان إياه، ونفسه يعني عذابه، وأضافه إلى نفسه على وجه الاختصاص، والتحقيق كما لو حققه بصفة بأن يقول يحذركم الله المجازي لكم، وقوله: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ معناه إلى جزاء الله المصير أي المرجع.

10. ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ قيل في انتصاب يوم ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه منصوب ب (يحذركم) الله أي يحذركم نفسه يوم تجد.

ب. الثاني: بالمصير وتقديره وإلى الله المصير يوم تجد.

ج. الثالث: اذكر يوم تجد، وقوله: (ما عملت) معنى (ما) هاهنا الذي لأنه عمل فيها (تجد) وتكون في موضع نصب، ويحتمل أيضاً أن تكون مع ما بعدها بمنزلة المصدر، وتقديره: يوم تجد كل نفس عملها، بمعنى جزاء عملها.

11. ﴿مَا عَمِلَتْ﴾ يجوز أن تكون (ما) بمعنى الذي، ويقوي ذلك قوله: ﴿تَوَدُّ﴾ بالرفع ويجوز أن يكون بمعنى الجزاء، وتود على هذا يحتمل أن يكون مفتوحاً أو مكسوراً، والرفع جائز على ضعف.

12. معنى تجد النفس عملها يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: جزاء عملها من الثواب أو العقاب.

ب. الثاني: تجد بيان عملها بما ترى من صحائف الحسنات، والسيئات.

13. حكم الآية جار على فريقين ولي الله وعدوه، فأحدها يرى حسناته، والآخر يرى سيئاته، ويحتمل أيضاً أن يكون متناولا لمن جمع بين الطاعة والمعصية، فان من جمع بينها فإنه يرى استحقاقه للعقاب على معاصيه حاصلا، فإنه يود أيضاً أنه لم يكن فعلها.

14. الأمد الغاية التي ينتهي إليها قال الطرماح:

çكل حي مستكمل عدة العمر...ومردّ إذا انقضى أمده‏é

أي غاية أجله.

15. سؤال وإشكال: كيف يتصل التحذير بالرأفة؟ والجواب: قال الحسن: إن من رأفته بهم أن حذرهم نفسه، وقد بينا أن معنى قوله‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ عذابه، وفسرنا معنى رؤوف في ما مضى، وإن معناه رحيم بعباده.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. تقاة: وزنه فُعَلَة نحو تُؤَدَة وتُخَمَة، وهي مصدر اتقى يتقي تقاة وتقية وتقوى واتقاء، وأصلها وُقاة إلا أن الواو المضمومة أبدلت تاء استثقالاً لها؛ لأنهم قد يفرون منها إلى الهمزة وإلى التاء إما لقربها من الواو مع أنها من حروف الزيادة، والتقية الإظهار باللسان خلاف ما ينطوي عليه القلب للخوف على النفس، وهي من وقيت الشيء أقيه، والوقاية ما يقي الشيء كأنه يقي الشيء مما يظهر.

ب. الأولياء: جمع ولي، والولاء القرب، وكل من ولي أمر أحد فهو وليه، والولي: المعتِق، والمعتَق والصاحب والحليف وابن العم والناصر والجار ﴿وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي ناصرهم وأولى بهم، والمؤمن ولي الله أي معان؛ لأنه أولى بنصرة الله، والولاية النصرة أيضًا، والسلطان.

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: كان الحجاج بن عمرو وابن أبي الحقيق وقيس وابن زيد جاؤوا إلى نفر من الأنصار ليفتنوهم عن دينهم، فقال رفاعة بن المنذر وعبد الرحمن بن جبير وسعد بن خيثمة لأولئك النفر: اخشوا ولاء اليهود واحذروهم لا يفتنوكم عن دينكم، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن ابن عباس.

ب. وقيل: نزلت في حاطب بن أبي بلتعة وغيره، وكانوا يظهرون المودة لكفار مكة، فنهاهم عن ذلك، عن مقاتل.

ج. وقيل: نزلت في المنافقين عبد الله بن أبي وأصحابه كانوا يتولون اليهود والمشركين ويأتونهم بالأخبار، يرجون لهم الظفر على رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلم، فأنزل الله تعالى الآية، ونهى المؤمنين عن مثل فعلهم، عن أبي صالح عن ابن عباس.

د. وقيل: نزلت في عبادة بن الصامت، وكان له حلفاء من اليهود، فلما كان يوم الأحزاب قال: يا نبي الله معي خمسمائة من اليهود، وقد رأيت أن يخرجوا معي، فنزلت الآية، عن جويبر والضحاك عن ابن عباس.

3. لما بَيَّنَ الله تعالى أنه مالك الدنيا والآخرة بين أنه ينبغي أن تكون الرغبة فيما عنده وعند أوليائه دون أعدائه، فنهى عن اتخاذهم أولياء، ثم بين في الآية الثانية أنه يعلم السرائر تحذيرًا لهم أن يبطنوا موالاتهم وإن أظهروا خلافه، ثم ختم الآيات ببيان قدرته على ما يشاء ليعلموا قدرته على عقابهم تحذيرًا من مخالفة أمره.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾:

أ. قيل: نهي عن موالاة الكفار، والمراد موالاتهم في الدين، ومعاونتهم على المسلمين.

ب. وقيل: نهاهم أن يلاطفوا الكفار، عن ابن عباس.

5. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ يعني يجب أن تكون الموالاة مع المؤمنين ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ يعني موالاة الكفر ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾:

أ. قيل: يعني ليس من ولاية الله في شيء؛ لأنه برئ الله منهم.

ب. وقيل: ليس من دين الله في شيء.

6. ثم استثنى فقال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ إنما قال تقاة، ولم يقل اتقاء؛ لأن العرب إذا كان معنى الكلمتين واحدًا، واختلف ألفاظهما أخرجوا مصدر آخر اللفظين على مصدر اللفظ الآخر، يقولون: لتقيت فلانًا لقاء حسنًا، قال الله تعالى: ﴿وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا﴾ والمعنى إلا أن يكون الكفار غالبين والمؤمنون مغلوبين، فيداريهم تقية وقلبه مطمئن بالإيمان دفعًا عن نفسه، وعن مجاهد: كانت التقية في ابتداء الإسلام، فأما الآن فقد أعز الله الإسلام، فليس ينبغي للمؤمن أن يتقي.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾:

أ. قيل: فيه محذوف تقديره: عذاب نفسه.

ب. وقيل: ويحذركم الله إياه.

ج. وقيل: ويحذركم الله نفسه أن تعصوه فتستحقوا عقابه، عن أبي مسلم.

8. ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ المرجع:

أ. قيل: إلى جزائه.

ب. وقيل: إلى حكمه.

9. تدل الآيات الكريمة على:

أ. النهي من موالاة الكفار، وهو تولي النصرة فيما يعود إلي باب الدين.

ب. أن المُكْرَه على ذلك في سعة، وأنه مستثنى من الوعيد، وما قاله مجاهد غير صحيح؛ لأنه مطلق عام.

ج. أنه يجوز إظهار تعظيم الظلمة اتقاء لشرهم، وجميع ذلك إنما يحسن بالمعاريض التي ليست بكذب، ويقصد به وجهًا صحيحًا.

10. قرأ الكسائي ﴿تُقَاةً﴾ بالإمالة، وقرأ نافع وحمزة بين التفخيم والإمالة، وقرأ الباقون بالتفخيم، وهو الاختيار من أجل الحرف المستعلي وهو القاف، وإنما جازت الإمالة ليوزن أي الألف من الياء، وقراءة العامة ﴿تُقَاةً﴾ بضم التاء وتخفيف التاء، وقرأ مجاهد والحسن ويعقوب: تَقِيَّة) بفتح التاء وتشديد الياء وكسر القاف.

11. مسائل نحوية:

أ. كسرت الذال من ﴿يَتَّخِذَ﴾ لأنها مجزومة بالنهي، وحركت لالتقاء الساكنين كقولك: لا يذهبِ الرجلُ.

ب. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ معنى ﴿مِنَ﴾ ابتداء الغاية على تقدير: لا تجعلوا ابتداء الولاية للكافرين دون المؤمنين.

ج. ﴿أَوْلِيَاءُ﴾ لا ينصرف؛ لأنه أفعلاء.

د. ﴿يَعْلَمَهُ﴾ جزم لأنه جواب قوله: ﴿إِنْ تُخْفُوا﴾ ومعناه يعلمه كائنا، وتصح الصفة بذلك قبل أن يكون.

هـ. ﴿وَيَعْلَمُ﴾ رفع على الاستئناف كقوله تعالى: ﴿قَاتِلُوهُمْ﴾ ثم قال: ﴿وَيَتُوبَ﴾ بالرفع على الاستئناف.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بين سبحانه أنه مالك الدنيا والآخرة، والقادر على الإعزاز والإذلال، نهى المؤمنين عن موالاة من لا إعزاز عندهم، ولا إذلال من أعدائه، ليكون الرغبة فيما عنده وعند أوليائه المؤمنين دون أعدائه الكافرين، فقال ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ أي: لا ينبغي للمؤمنين أن يتخذوا الكافرين أولياء لنفوسهم، وأن يستعينوا بهم، ويلتجئوا إليهم، ويظهروا المحبة لهم، كما قال في عدة مواضع من القرآن نحو قوله ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ﴾ الآية، وقوله: {لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء ولا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء}

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: معناه: يجب أن يكون الموالاة مع المؤمنين، وهذا نهي عن موالاة الكفار، ومعاونتهم على المؤمنين.

ب. وقيل: نهي عن ملاطفة الكفار، عن ابن عباس.

3. الأولياء: جمع الولي، وهو الذي يلي أمر من ارتضى فعله بالمعونة والنصرة، ويجري على وجهين:

أ. أحدهما: المعين بالنصرة.. فقوله تعالى ﴿اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ معناه: معينهم بنصرته.

ب. والآخر: المعان.. يقال: المؤمن ولي الله أي: معان بنصرته.

4. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ معناه من اتخذ الكافرين أولياء من دون المؤمنين، ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ﴾:

أ. أي: ليس هو من أولياء الله، والله بريء منه.

ب. وقيل: ليس هو من ولاية الله تعالى في شيء.

ج. وقيل: ليس من دين الله في شيء.

5. ثم استثنى فقال ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ والمعنى إلا أن يكون الكفار غالبين، والمؤمنون مغلوبين، فيخافهم المؤمن إن لم يظهر موافقتهم، ولم يحسن العشرة معهم، فعند ذلك يجوز له إظهار مودتهم بلسانه، ومداراتهم تقية منه، ودفعا عن نفسه، من غير أن يعتقد ذلك.

6. في هذه الآية دلالة على أن التقية جائزة في الدين عند الخوف على النفس، وقال أصحابنا(2): إنها جائزة في الأحوال كلها عند الضرورة، وربما وجبت فيها لضرب من اللطف والاستصلاح، وليس تجوز من الأفعال في قتل المؤمن، ولا فيما يعلم أو يغلب على الظن أنه استفساد في الدين:

أ. قال المفيد: إنها قد تجب أحيانا وتكون فرضا، ويجوز أحيانا من غير وجوب، وتكون في وقت أفضل من تركها، وقد يكون تركها أفضل، وإن كان فاعلها معذورا ومعفوا عنه، متفضلا عليه بترك اللوم عليها.

ب. وقال الشيخ أبو جعفر الطوسي: ظاهر الروايات تدل على أنها واجبة عند الخوف على النفس، وقد روى رخصة في جواز الإفصاح بالحق عنده، وروى الحسن أن مسيلمة الكذاب أخذ رجلين من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فقال لأحدهما: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم، قال: أفتشهد أني رسول الله؟ فقال: نعم، ثم دعا بالآخر فقال: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم، ثم قال: أفتشهد أني رسول الله؟ فقال: إني أصم قالها ثلاثا، كل ذلك يجيبه بمثل الأول، فضرب عنقه، فبلغ ذلك رسول الله فقال: أما ذلك المقتول فمضى على صدقه ويقينه، وأخذ بفضله، فهنيئا له، وأما الآخر فقبل رخصة الله، فلا تبعة عليه، فعلى هذا تكون التقية رخصة والإفصاح بالحق فضيلة.

7. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ يعني إياه، فوضع نفسه مكان إياه ومعناه: ويحذركم الله عقابه على اتخاذ الكافرين أولياء من دون المؤمنين، وعلى سائر المعاصي، وذكر نفسه لتحقيق الإضافة، كما يقال: احذر الأسد أي: صولته وافتراسه دون عينه ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ معناه: وإلى جزاء الله المرجع، وقيل: إلى حكمه.

8. قرأ يعقوب وسهل: (تقية) وهو قراءة الحسن ومجاهد، والباقون ﴿تُقَاةً﴾، وأمال الكسائي ﴿تُقَاةً﴾، وقرأ نافع وحمزة بين التفخيم والإمالة، والباقون بالتفخيم.. والأجود في ﴿تُقَاةً﴾ التفخيم من أجل الحرف المستعلي، وهو القاف، وإنما جازت الإمالة لتؤذن أن الألف منقلبة من الياء، وتقاة: وزنها فعلة نحو تؤدة وتخمة، فهما جميعا مصدرا اتقى تقية وتقاة واتقاء وتقوى، وأصله وقاء، إلا أن الواو المضمومة أبدلت تاء استثقالا لها، فإنهم يفرون من ضمة الواو إلى الهمزة، وإلى التاء، فأما التاء فلقربها من الواو مع أنها من حروف الزيادات، وأما الهمزة فلأنها نظيرتها في الطرف الآخر من مخارج الحروف مع حسن زيادتها أو لا، والتقية: الإظهار باللسان خلاف ما ينطوي عليه القلب، للخوف على النفس.

9. مسائل نحوية:

أ. معنى ﴿مِنَ﴾ ابتداء الغاية من قوله ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ على تقدير: لا تجعلوا ابتداء الولاية مكانا دون المؤمنين، لأن مكان المؤمن الأعلى، ومكان الكافر الأدنى، كما تقول: زيد دونك، ولست تريد أن زيدا في موضع مستفل، أو أنه في موضع مرتفع، لكن جعلت الشرف بمنزلة الارتفاع، والخسة كالإستفال.

ب. ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ﴾ من في ﴿مِنَ اللهِ﴾: يتعلق بمحذوف، وهو حال، والعامل فيه ما يتعلق به في، وتقديره: فليس في شيء من الله، فمن الله: في موضع الصفة لشئ، فلما تقدمه انتصب على الحال.

ج. ﴿إِنْ تَتَّقُوا﴾ في محل الجر بباء محذوف، أو في محل النصب بحذف الباء على ما مر أمثاله.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أن عبادة بن الصّامت كان له حلفاء من اليهود، فقال يوم الأحزاب: يا رسول الله إن معي خمسمائة من اليهود، وقد رأيت أن أستظهر بهم على العدو، فنزلت هذه الآية، رواه الضّحّاك عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنها نزلت في عبد الله بن أبيّ وأصحابه من المنافقين كانوا يتولّون اليهود، ويأتونهم بالأخبار يرجون لهم الظّفر من النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، فنهى الله المؤمنين عن مثل فعلهم، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

ج. الثالث: أن قوما من اليهود، كانوا يباطنون نفرا من الأنصار ليفتنوهم عن دينهم، فنهاهم قوم من المسلمين عن ذلك، وقالوا: اجتنبوا هؤلاء اليهود، فأبوا، فنزلت هذه الآية، روي عن ابن عباس أيضا.

د. الرابع: أنها نزلت في حاطب بن أبي بلتعة وغيره، كانوا يظهرون المودّة لكفار مكة، فنهاهم الله عزّ وجلّ عن ذلك، هذا قول المقاتلين، ابن سليمان، وابن حيّان.

2. قال الزّجّاج: معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: لا يجعل المؤمن ولايته لمن هو غير مؤمن، أي: لا يتناول الولاية من مكان دون مكان المؤمنين، وهذا كلام جرى على المثل في المكان، كما تقول: زيد دونك، ولست تريد المكان، ولكنك جعلت الشرف بمنزلة الارتفاع في المكان، والخسّة كالاستفال في المكان، ومعنى‏ ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي: فالله بريء منه.

3. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ قرأ يعقوب والمفضّل عن عاصم (تقيّة) بفتح التاء من غير ألف، قال مجاهد: إلا مصانعة في الدّنيا، قال أبو العالية: التّقاة باللسان لا بالعمل.

4. التّقيّة رخصة، وليست بعزيمة، قال الإمام أحمد: وقد قيل: إن عرضت على السيف تجيب؟ قال لا، وقال: إذا أجاب العالم تقيّة، والجاهل بجهل، فمتى يتبيّن الحق؟ وسنشرح هذا المعنى في (النحل) عند قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ﴾، إن شاء الله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها قولان:

أ. الأول: أنه تعالى لما ذكر ما يجب أن يكون المؤمن عليه في تعظيم الله تعالى، ثم ذكر بعده ما يجب أن يكون المؤمن عليه في المعاملة مع الناس، لأن كمال الأمر ليس إلا في شيئين: التعظيم لأمر الله تعالى، والشفقة على خلق الله قال: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

ب. الثاني: لما بيّن أنه تعالى مالك الدنيا والآخرة بين أنه ينبغي أن تكون الرغبة فيما عنده، وعند أوليائه دون أعدائه.

2. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وجوه:

أ. الأول: جاء قوم من اليهود إلى قوم المسلمين ليفتنوهم عن دينهم فقال رفاعة بن المنذر، وعبد الرحمن بن جبير، وسعيد بن خيثمة لأولئك النفر من المسلمين: اجتنبوا هؤلاء اليهود، واحذروا أن يفتنوكم عن دينكم فنزلت هذه الآية.

ب. الثاني: قال مقاتل: نزلت في حاطب بن أبي بلتعة وغيره، وكانوا يتولون اليهود والمشركين ويخبرونهم بالأخبار ويرجون أن يكون لهم الظفر على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فنزلت هذه الآية.

ج. الثالث: أنها نزلت في عبادة بن الصامت وكان له حلفاء من اليهود، ففي يوم الأحزاب قال يا نبي الله إن معي خمسمائة من اليهود وقد رأيت أن يخرجوا معي فنزلت هذه الآية.

3. سؤال وإشكال: إنه تعالى قال ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ وهذه صفة الكافر، والجواب: معنى الآية فليس من ولاية الله في شيء، وهذا لا يوجب الكفر في تحريم موالاة الكافرين.

4. أنزل الله تعالى آيات كثيرة في هذا المعنى منها قوله تعالى: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ [آل عمران: 118]، وقوله‏ ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ﴾ [المجادلة: 22]، وقوله‏ ﴿لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾، وقوله‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾ [الممتحنة: 1]، وقال: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ [التوبة: 71]

5. كون المؤمن موالياً للكافر يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أن يكون راضياً بكفره ويتولاه لأجله، وهذا ممنوع منه لأن كل من فعل ذلك كان مصوباً له في ذلك الدين، وتصويب الكفر كفر والرضا بالكفر كفر، فيستحيل أن يبقى مؤمناً مع كونه بهذه الصفة، سؤال وإشكال: أليس أنه تعالى قال: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾؟ والجواب: هذا لا يوجب الكفر فلا يكون داخلًا تحت هذه الآية، لأنه تعالى قال ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فلا بد وأن يكون خطاباً في شيء يبقى المؤمن معه مؤمنا.

ب. ثانيها: المعاشرة الجميلة في الدنيا بحسب الظاهر، وذلك غير ممنوع منه.

ج. الثالث: وهو كالمتوسط بين القسمين الأولين هو أن موالاة الكفار بمعنى الركون إليهم والمعونة، والمظاهرة، والنصرة إما بسبب القرابة، أو بسبب المحبة مع اعتقاد أن دينه باطل فهذا لا يوجب الكفر إلا أنه منهي عنه، لأن الموالاة بهذا المعنى قد تجره إلى استحسان طريقته والرضا بدينه، وذلك يخرجه عن الإسلام فلا جرم هدد الله تعالى فيه فقال: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾

6. سؤال وإشكال: لم لا يجوز أن يكون المراد من الآية النهي عن اتخاذ الكافرين أولياء بمعنى أن يتولوهم دون المؤمنين، فأما إذا تولوهم وتولوا المؤمنين معهم فذلك ليس بمنهي عنه، وأيضاً فقوله‏ ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ فيه زيادة مزية، لأن الرجل قد يوالي غيره ولا يتخذه موالياً فالنهي عن اتخاذه موالياً لا يوجب النهي عن أصل مولاته، والجواب: هذان الاحتمالان وإن قاما في الآية إلا أن سائر الآيات الدالة على أنه لا تجوز موالاتهم دلّت على سقوط هذين الاحتمالين.

7. إنما كسرت الذال من ﴿يَتَّخِذَ﴾ لأنها مجزوم للنهي، وحركت لاجتماع الساكنين قال الزجاج: ولو رفع على الخبر لجاز، ويكون المعنى على الرفع أن من كان مؤمناً فلا ينبغي أن يتخذ الكافر ولياً، ومعنى النهي ومعنى الخبر يتقاربان لأنه متى كانت صفة المؤمن أن لا يوالي الكافر كان لا محالة منهياً عن موالاة الكافر، ومتى كان منهياً عن ذلك، كان لا محالة من شأنه وطريقته أن لا يفعل ذلك.

8. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي من غير المؤمنين كقوله‏: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ﴾ [البقرة: 23] أي من غير الله، وذلك لأن لفظ دون مختص بالمكان، تقول: زيد جلس دون عمرو أي في مكان أسفل منه، ثم إن من كان مبايناً لغيره في المكان فهو مغاير له فجعل لفظ دون مستعملًا في معنى غير.

9. ثم قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ وفيه حذف، والمعنى:

أ. فليس من ولاية الله في شيء يقع عليه اسم الولاية يعني أنه منسلخ من ولاية الله تعالى رأساً، وهذا أمر معقول فإن موالاة الولي، وموالاة عدوه ضدان قال الشاعر:

çتود عدوي ثم تزعم أنني‏...صديقك ليس النوك عنك بعازب‏é

ب. ويحتمل أن يكون المعنى: فليس من دين الله في شيء وهذا أبلغ.

10. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ قرأ الكسائي: تقاة بالإمالة، وقرأ نافع وحمزة: بين التفخيم والإمالة، والباقون بالتفخيم، وقرأ يعقوب تقية وإنما جازت الإمالة لتؤذن أن الألف من الياء، وتقاة وزنها فعلة نحو تؤدة وتخمة، ومن فخم فلأجل الحرف المستعلي وهو القاف، قال الواحدي: تقيته تقاة، وتقى، وتقية، وتقوى، فإذا قلت اتقيت كان مصدره الأتقياء، وإنما قال تتقوا ثم قال تقاة ولم يقل اتقاء اسم وضع موضع المصدر، كما يقال: جلس جلسة، وركب ركبة، وقال الله تعالى: ﴿فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنْبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا﴾ [آل عمران: 37] وقال الشاعر: (وبعد عطائك المائة الرتاعا)، فأجراه مجرى الإعطاء، قال ويجوز أن يجعل تقاة هاهنا مثل رماة فيكون حالًا مؤكدة.

11. نظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾ [النحل: 106]، وللتقية أحكام كثيرة، منها:

أ. الأول: أن التقية إنما تكون إذا كان الرجل في قوم كفار، ويخاف منهم على نفسه وماله فيداريهم باللسان، وذلك بأن لا يظهر العداوة باللسان، بل يجوز أيضاً أن يظهر الكلام الموهم للمحبة والموالاة، ولكن بشرط أن يضمر خلافه، وأن يعرض في كل ما يقول، فإن التقية تأثيرها في الظاهر لا في أحوال القلوب.

ب. الثاني: هو أنه لو أفصح بالإيمان والحق حيث يجوز له التقية كان ذلك أفضل، ودليله ما قال الحسن‏: أخذ مسيلمة الكذاب رجلين من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فقال لأحدهما: أتشهد أن محمداً رسول الله؟ قال نعم نعم نعم، فقال: أفتشهد أنى رسول الله؟/ قال نعم، وكان مسيلمة يزعم أنه رسول بني حنيفة، ومحمد رسول قريش، فتركه ودعا الآخر فقال أتشهد أن محمداً رسول الله؟ قال نعم، قال أفتشهد أني رسول الله؟ فقال: إني أصم ثلاثا، فقدمه وقتله فبلغ ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال: أما هذا المقتول فمضى على يقينه وصدقه فهنيئاً له، وأما الآخر فقبل رخصة الله فلا تبعة عليه.

ج. الثالث: أنها إنما تجوز فيما يتعلق بإظهار الموالاة والمعاداة، وقد تجوز أيضاً فيما يتعلق بإظهار الدين فأما ما يرجع ضرره إلى الغير كالقتل والزنا وغصب الأموال والشهادة بالزور وقذف المحصنات واطلاع الكفار على عورات المسلمين، فذلك غير جائز ألبتة.

د. الرابع: ظاهر الآية يدل أن التقية إنما تحل مع الكفار الغالبين إلا أن مذهب الشافعي أن الحالة بين المسلمين إذا شاكلت الحالة بين المسلمين والمشركين حلت التقية محاماة على النفس.

هـ. الخامس: التقية جائزة لصون النفس، وهل هي جائزة لصون المال يحتمل أن يحكم فيها بالجواز، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (حرمة مال المسلم كحرمة دمه)، ولقوله صلّى الله عليه وآله وسلم: (من قتل دون ماله فهو شهيد)، ولأن الحاجة إلى المال شديدة والماء إذا بيع بالغبن سقط فرض الوضوء، وجاز الاقتصار على التيمم دفعاً لذلك القدر من نقصان المال، فكيف لا يجوز هاهنا.

و. السادس: قال مجاهد: هذا الحكم كان ثابتاً في أول الإسلام لأجل ضعف المؤمنين فأما بعد قوة دولة الإسلام فلا، وروى عوف عن الحسن: أنه قال التقية جائزة للمؤمنين إلى يوم القيامة، وهذا القول أولى، لأن دفع الضرر عن النفس واجب بقدر الإمكان.

12. في قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ قولان:

أ. الأول: أن فيه محذوفاً، والتقدير: ويحذركم الله عقاب نفسه، وقال أبو مسلم المعنى‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أن تعصوه فتستحقوا عقابه والفائدة في ذكر النفس أنه لو قال ويحذركم الله فهذا لا يفيد أن الذي أريد التحذير منه هو عقاب يصدر من الله أو من غيره، فلما ذكر النفس زال هذا الاشتباه، ومعلوم أن العقاب الصادر عنه يكون أعظم أنواع العقاب لكونه قادراً على ما لا نهاية له، وأنه لا قدرة لأحد على دفعه ومنعه مما أراد.

ب. الثاني: أن النفس هاهنا تعود إلى اتخاذ الأولياء من الكفار، أي ينهاهم الله عن نفس هذا الفعل.

13. ثم قال ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ والمعنى: إن الله يحذركم عقابه عند مصيركم إلى الله.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال ابن عباس: نهى الله المؤمنين أن يلاطفوا الكفار فيتخذوهم أولياء، ومثله ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ وهناك يأتي بيان هذا المعنى.

2. ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي فليس من حزب الله ولا من أوليائه في شي، مثل ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾، وحكى سيبويه (هو مني فرسخين) أي من أصحابي ومعي.

3. ثم استثنى، فقال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، واختلفوا:

أ. قال معاذ بن جبل ومجاهد: كانت التقية في جدة الإسلام قبل قوة المسلمين، فأما اليوم فقد أعز الله الإسلام أن يتقوا من عدوهم.

ب. قال ابن عباس: هو أن يتكلم بلسانه وقلبه مطمئن بالإيمان، ولا يقتل ولا يأتي مأثما.

ج. وقال الحسن: التقية جائزة للإنسان إلى يوم القيامة، ولا تقية في القتل.

د. وقيل: إن المؤمن إذا كان قائما بين الكفار فله أن يداريهم باللسان إذا كان خائفا على نفسه وقلبه مطمئن بالإيمان والتقية لا تحل إلا مع خوف القتل أو القطع أو الإيذاء العظيم، ومن أكره على الكفر فالصحيح أن له أن يتصلب ولا يجيب إلى التلفظ بكلمة الكفر، بل يجوز له ذلك على ما يأتي بيانه في ﴿النَّحْلِ﴾ إن شاء الله تعالى.

4. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. روى الضحاك عن ابن عباس أن هذه الآية نزلت في عبادة بن الصامت الأنصاري وكان بدريا تقيا وكان له حلف من اليهود، فلما خرج النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يوم الأحزاب قال عبادة: يا نبي الله، إن معي خمسمائة رجل من اليهود، وقد رأيت أن يخرجوا معي فأستظهر بهم على العدو، فأنزل الله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ الآية.

ب. وقيل: إنها نزلت في عمار بن ياسر حين تكلم ببعض ما أراد منه المشركون، على ما يأتي بيانه في [النحل]

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾:

أ. قال الزجاج: أي ويحذركم الله إياه، ثم استغنوا عن ذلك بذا وصار المستعمل، قال تعالى: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ فمعناه تعلم ما عندي وما في حقيقتي ولا أعلم ما عندك ولا ما في حقيقتك.

ب. وقال غيره: المعنى ويحذركم الله عقابه، مثل ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾، وقال: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي﴾ أي مغيبي، فجعلت النفس في موضع الإضمار لأنه فيها يكون.

6. ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ أي وإلى جزاء الله المصير، وفيه إقرار بالبعث.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ﴾ فيه النهي للمؤمنين عن موالاة الكفار لسبب من الأسباب، ومثله قوله تعالى: ﴿لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ﴾ الآية، وقوله: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ وقوله: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ الآية، وقوله: ﴿لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾، وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾

2. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ في محل الحال، أي: متجاوزين المؤمنين إلى الكافرين استقلالا أو اشتراكا، والإشارة بقوله: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ إلى الاتخاذ المدلول عليه بقوله: ﴿لَا يَتَّخِذِ﴾ ومعنى قوله: ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي: من ولايته في شيء من الأشياء، بل هو منسلخ عنه بكل حال.

3. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ على صيغة الخطاب بطريق الالتفات، أي: إلا أن تخافوا منهم أمرا يجب اتقاؤه، وهو استثناء مفرغ من أعم الأحوال، وتقاة: مصدر واقع موقع المفعول، وأصلها: وقية، على وزن فعلة، قلبت الواو تاء والياء ألفا، وقرأ رجاء، وقتادة تقية، وفي ذلك دليل على‏ جواز الموالاة لهم مع الخوف منهم، ولكنها تكون ظاهرا لا باطنا، وخالف في ذلك قوم من السلف، فقالوا: لا تقية بعد أن أعز الله الإسلام.

4. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أي: ذاته المقدسة، وإطلاق ذلك عليه سبحانه جائز في المشاكلة كقوله: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ وفي غيرها، وذهب بعض المتأخرين، إلى منع ذلك إلا مشاكلة، وقال الزجاج: معناه: ويحذركم الله إياه، ثم استغنوا عن ذلك بهذا وصار المستعمل، قال: وأما قوله: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ فمعناه: تعلم ما عندي وما في حقيقتي ولا أعلم ما عندك ولا ما في حقيقتك، وقال بعض أهل العلم: معناه: ويحذركم الله عقابه مثل: ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾ فجعلت النفس في موضع الإضمار، وفي هذه الآية تهديد شديد، وتخويف عظيم لعباده أن يتعرضوا لعقابه بموالاة أعدائه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ جمع وليّ، ومعانيه كثيرة، منها المحب والصديق والنصير، قال الزمخشريّ: نهوا أن يوالوا الكافرين لقرابة بينهم أو صداقة قبل الإسلام أو غير ذلك من الأسباب التي يتصادق بها ويتعاشر، وقد كرر ذلك في القرآن: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ [المائدة: 51]، ﴿لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾ [المائدة: 51]، {لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللهِ﴾ [المجادلة: 22] الآية، ـ والمحبة في الله، والبغض في الله باب عظيم وأصل من أصول الإيمان.

2. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ حال، أي متجاوزين المؤمنين إليهم استقلالا أو اشتراكا، وفيه إشارة إلى أنهم الأحقاء بالموالاة وأن في موالاتهم مندوحة عن موالاة الكفرة.

3. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي ومن يوال الكفرة فليس من ولاية الله في شيء يقع عليه اسم الولاية، يعني أنه منسلخ من ولاية الله رأسا، وهذا أمر معقول، فإن موالاة الوليّ وموالاة عدوه متنافيان، قال:

çتود عدوّي ثم تزعم أنني‏...صديقك، ليس الحمق عنك بعازب‏é

4. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي تخافوا منهم محذورا، فأظهروا معهم الموالاة باللسان دون القلب لدفعه، كما قال البخاريّ عن أبي الدرداء أنه قال‏: (إنا لنكشر في وجوه أقوام وقلوبنا تلعنهم)، وأصل‏ ﴿تُقَاةً﴾ وقية، ثم أبدلت الواو تاء، كتخمة وتهمة وقلبت الياء ألفا، وفي المحكم: تقاة يجوز أن يكون مصدرا وأن يكون جمعا، والمصدر أجود، لأن في القراءة الأخرى: تقية.

5. قال بعض مفسري الزيدية: ثمرة الآية الكريمة تحريم موالاة الكفار، لأن الله تعالى نهى عنها بقوله: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾، ثم استثنى تعالى (التقية) فرخص في موالاتهم لأجلها، فتجوز معاشرة ظاهرة، والقلب مطمئن بالعداوة لهم والبغضاء وانتظار زوال المانع، وقد قال الحاكم: في الآية دلالة على جواز إظهار تعظيم الظلمة، اتقاء لشرهم، قال: وإنما يحسن بالمعاريض التي ليست بكذب، وقال الصادق: التقية واجبة، وإني لأسمع الرجل في المسجد يشتمني فأستتر عنه بالسارية لئلا يراني، وعن الحسن: تقية باللسان، والقلب مطمئن بالإيمان.

6. الموالاة، التي هي المباطنة والمشاورة وإفضاء الأسرار للكفار، لا تجوز.

7. سؤال وإشكال: قد جوّز كثير من العلماء نكاح الكافرة، وفي ذلك من الخلطة والمباطنة بالمرأة ما ليس بخاف، والجواب: المراد موالاتهم في أمر الدين، وفيما فيه تعظيم لهم.

8. في سبب نزول الآية أنه صلّى الله عليه وآله وسلم منع عبادة بن الصامت عن الاستعانة باليهود على قريش، وقد حالف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم اليهود على حرب قريش، وفي هذا دلالة على جواز الاستعانة بهم، وقد ذكر الراضي بالله أنه يجوز الاستعانة بالفسّاق على حرب المبطلين، قال: وقد حالف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم اليهود على حرب قريش وغيرها إلى أن نقضوه يوم الأحزاب، وحدّ صلّى الله عليه وآله وسلم الحلف بينه وبين خزاعة، قال الراضي بالله: وهو ظاهر عن آبائنا عليهم السلام، وقد استعان عليّ عليه السلام بقتلة عثمان، ولعل الجواب ـ والله أعلم ـ أن الاستعانة جائزة مع الحاجة إليها، ويحمل على هذا استعانة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم لليهود، وممنوعة مع عدم الحاجة، أو خشية مضرة منهم، وعليه يحمل حديث عبادة بن الصامت، فصارت الموالاة المحظورة تكون بالمعاداة بالقلب للمؤمنين والمودة للكفار على كفرهم، ولا لبس في تحريم ذلك، ولا يدخله استثناء والموالاة بإظهار التعظيم وحسن المخاللة والمصادقة بإظهار الأسرار ونحو ذلك، فلا لبس في تحريم ذلك ولا يدخله استثناء، والموالاة بإظهار التعظيم وحسن المخاللة والمشاورة فيما لا يضر المسلمين، فظاهر كلام الزمخشريّ أنه لا يجوز إلا للتقية، فحصل من هذا أن الموالي للكافر والفاسق عاص، ولكن أين تبلغ معصيته؟ يحتاج إلى تفصيل: إن كانت الموالاة بمعنى الموادة، وهي أن يوده لمعصيته كان ذلك كالرضا بالمعصية، وإن كانت الموالاة كفرا، كفر، وإن كانت فسقا، فسق، وإن كانت لا توجب كفرا ولا فسقا، لم يكفر ولم يفسق، وإن كانت الموالاة بمعنى المحالفة والمناصرة، فإن كانت محالفة على أمر مباح أو واجب، كأن يدفع المؤمنون عن أهل الذمة من يتعرض لهم، ويخالفونهم على ذلك، فهذا لا حرج فيه بل هو واجب، وإن كانت على أمر محظور كأن يحالفوهم على أخذ أموال المسلمين والتحكم عليهم، فهذه معصية بلا إشكال، وكذلك إذا كانت بمعنى أنه يظهر سر المسلمين ويحبّ سلامة الكافرين لا لكفرهم بل ليد لهم عليه أو لقرابة أو نحو ذلك، فهذا معصية بلا إشكال، لكن لا تبلغ حدها الكفر لأنه لم يرو أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم حكم بكفر حاطب بن أبي بلتعة.

9. وقال الراضي بالله: إن مناصرة الكفار على المسلمين توجب الكفر، لأنه صلّى الله عليه وآله وسلم قال للعباس: ظاهرك علينا، وقد اعتذر بأنه خرج مكرها، وأما مجرد الإحسان إلى الكافر فجائز لا ليستعين به على المسلمين، ولا لإيناسه، وكذلك أن يضيق لضيقه في قضية معينة لأمر مباح فجائز، كما كان من ضيق المسلمين من غلب فارس الروم، فصار تحقيق المذهب أن الذي يوجب الكفر من الموالاة أن يحصل من الموالي الرضا بالكفر، والذي يوجب الفسق أن يحصل الرضا بالفسق، إن قيل: فما حكم من يجند مع الظلمة ليستعينوا به على الجبايات وأنواع الظلم؟ قلنا: عاص بلا إشكال، وفاسق بلا إشكال لأنه صار من جملتهم، وفسقهم معلوم، فإن قيل: فإن تجند معهم لحرب إمام المسلمين؟ قلنا: صار باغيا، وحصل فسقه من جهة البغي والظلم، فإن قيل: حكي عن المهديّ عليّ بن محمد صلّى الله عليه وآله وسلم أنه كفّر من تجند مع سلطان اليمن وقضى بردته، قلنا: هذا يحتاج إلى بيان وجه التكفير بدليل قطعيّ، وإن ساغ أن نقول ذلك اصطلاح لأمر الإمام كما رد الهادي عليه السلام شهادة من امتنع من بيعة الإمام كان ذلك محتملا.

10. من هذه الآية استنبط الأئمة مشروعية التقية عند الخوف، وقد نقل الإجماع‏ على جوازها عند ذلك الإمام مرتضى اليماني في كتابه (إيثار الحق على الخلق) فقال ما نصه: (وزاد الحق غموضا وخفاء أمران، أحدهما: خوف العارفين، مع قلتهم، من علماء السوء وسلاطين الجور، وشياطين الخلق، مع جواز التقية عند ذلك بنص القرآن وإجماع أهل الإسلام، وما زال الخوف مانعا من إظهار الحق، ولا برح المحق عدوّا لأكثر الخلق، وقد صح عن أبي هريرة أنه قال في ذلك العصر الأول: حفظت من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم‏ وعاءين فأما أحدهما فبثثته في الناس، وأما الآخر فلو بثثته لقطع هذا البلعوم، وما زال الأمر في ذلك يتفاحش، وقد صرح الغزاليّ بذلك في خطبة (المقصد الأسنى) ولوّح بمخالفته أصحابه فيها كما صرح بذلك في شرح (الرحمن الرحيم) فأثبت حكمة الله ورحمته، وجوّد الكلام في ذلك، وظن أنهم لا يفهمون المخالفة، لأن شرح هذين الاسمين ليس هو موضع هذه المسألة، ولذلك طوى ذلك، وأضرب عنه في موضعه، وهو اسم الضار كما يعرف ذلك أذكياء النظار، وأشار إلى التقية الجوينيّ في مقدمات (البرهان) في مسألة قدم القرآن، والرازيّ في كتابه المسمّى (بالأربعين في أصول الدين)) إلى آخر ما ساقه المرتضى فانظره.

11. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أي ذاته المقدسة، فلا تتعرضوا لسخطه بمخالفة أحكامه، وموالاة أعدائه، وهو تهديد عظيم مشعر بتناهي المنهيّ في القبح، وذكر النفس، ليعلم أن المحذر منه عقاب يصدر منه تعالى، فلا يؤبه دونه بما يحذر من الكفرة ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ أي المنقلب والمرجع ليجازي كل عامل بعمله.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُومِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَآءَ﴾ في القلب ولا في الخارج لقرابة أو صداقة جاهليَّة، أو طمع في مال أو جاه أو محافظة على مال، أو مصاهرة أو طلب تزوُّج أو نحو ذلك، وخوف أن تكون الدائرة على المؤمنين، والاستعانة بهم في الغزو أو غيره من أمور الدين، وجعلهم عمَّالا، وذلك مذهبنا ومذهب الشافعيَّة والمالكيَّة والحنابلة، وقالت الحنفيَّة ونسب للجمهور: إنَّه يجوز الاستعانة بهم في الغزو وسائر أمور الدين بشرط الحاجة، وأن يؤمَنَ مكرهم، وأن يكونوا أذلَّاء، والمؤمنون أعزَّة، لا أن يُجعلوا عمَّالا ويعطى لهم قليل من الغنيمة إذا غزوا، ولا يستعان بهم على البغاة الموحِّدين، ولنا أنَّه جاء عن عائشة أنَّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم خرج لبدر فتبعه مشرك ذو جرأة ونجدة، ففرح أصحاب النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم فقال له النبيء صلّى الله عليه وآله وسلم : (ارجع فلن نستعين بمشرك)، ورجع ثمَّ جاء وردَّه ولم يقبله حتَّى أسلم، وأجاب الحنفيَّة بأنَّ هذا لم يؤمَن مكرُه، أو بأنَّ هذا الحكم منسوخ باستعانته صلّى الله عليه وآله وسلم بيهود بني قينقاع ورضخ لهم، واستعان بصفوان بن أميَّة في هوازن، ويناسبه: أنَّا نتَّخذ الكفَّار عبيدا وخدما وننكح الكتابيَّات.

2. ﴿مِن دُونِ الْمُومِنِينَ﴾ لا شكَّ أنَّ اتخاذ الكافرين أولياء غير اتِّخاذ المؤمنين أولياء، فنهوا عنه، سواء أَتَّخذوا معهم المؤمنين أولياء أم لا، وأنَّ اتِّخاذهم أولياء ـ ولو مع المؤمنين ـ إبطال لموالاة المؤمنين، ولا إشكال ولا حاجة إلى دعوى أنَّ الآية في قوم والوا الكفَّار وحدهم، وممَّا يزول به الإشكال أيضًا جعل الظرف نعتا لـ (أَوْلِيَاءَ)، وذلك يفيد أنَّ الأحقَّاء بالموالاة المؤمنون، ﴿وَمن يَّفْعَلْ ذَالِكَ﴾ الاتِّخاذ، ولم يقل: (ومن يتَّخذ منهم أولياء) اختصارا واستهجانا له، ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي: في شيء من ولاية الله أو من دين الله، أو من أهل الله، لأنَّهم أعداء الله، ولا تتصوَّر موالاة المتعادين في حال واحدة، ومن اتَّخذ عدوَّ الله وليًّا حُرِم ولاية الله.

3. ﴿اِلَّآ أَن تَتَّقُواْ﴾ عائد إلى (لَا يَتَّخِذ)، أي: لا يتَّخذ في حال من الأحوال إِلَّا حال أن تتَّقوا، أو بتعليل، أي: لا يتَّخذ لشيء مَا إِلَّا لأن تتَّقوا، أو [عائد] إلى: ﴿فَلَيْسَ﴾ إلخ، وهو أولى لقربه، وأولى من ذلك أنَّ الاستثناء منقطع؛ لأنَّ الاتِّقاء ليس ولاية بل مداراة، اللهمَّ إِلَّا تشبيها، ﴿مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ اتِّقاءً، أو أمرا يجب اتِّقاؤه، تداروهم وتلاينوهم للخوف منهم باللِّسان حيث كانوا غالبين مع الإنكار بالقلب، من غير أن يُحلَّ حراما أو يُحرِّم حلالا، أو يدلَّ على عورة، ومن صبر ولم يتَّق فهو أولى أجرا، ولا وجه لإنكار قوم التقيَّة اليوم إذ تقرَّر الإسلام، كان بعض المؤمنين يوادُّون اليهود باطنا كالحجَّاج بن عمرو، وكهمس بن أبي الحُقَيق، وقيس بن زيد وغيرهم من اليهود لعنهم الله، أظهروا الحبَّ لهم ليفتنوهم فنهاهم رفاعة بن المنذر وعبد الله بن جبير وسعيد بن خيثمة أن يأمنوهم فأبوا.

4. سبب النزول: كان عبد الله بن أبيٍّ وأصحابه يوالون المشركين واليهود، ويخبرونهم بأخبار المؤمنين راجين الدائرة على المؤمنين، وكان لعبادة بن الصامت حلفاء من اليهود فقال يوم الأحزاب: (يا رسول الله، إنَّ معي خمسمائة من اليهود قد رأيت أن أستظهر بهم على العدو؟ فنزل قوله: ﴿لَا يتَّخِذِ الْمُومِنُونَ الْكَافِرِينَ﴾ الآية، وغلِط ابن حجر في إجازة القيام لأهل الذمَّة، وفي عدَّة ذلك من قوله تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [سورة الممتحنة: 8]، إنمَّا الآية فيمن يراد جلبه إلى الإسلام أو كسر شوكته، وفيما لا يدخلون به في قلوب الناس شيئًا.

5. التاء عن واو، والأصل (وُقَيَة) قلبت الياء لفتح ما قبلها بوزن: تُخَمة وتُؤَدة بضمِّ أوَّلهما وفتح ثانيهما، وهو اسم مصدر.

6. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أي: عقاب نفسه، والنفس يُشعر بالتعظيم؛ لأَنَّه لو قيل: عقاب الله لاحتمل أن يلي اللهُ العقابَ أو يجريه على يد مخلوق، فَذَكَرَ النفسَ ليكون بصورة عقاب يليه، سواء بلا واسطة أو بها، فهو عقاب عظيم استأثر الله بعلمه، وَأَيضًا قولك: عقاب يصدر من نفس الله ولو بواسطة أهول من قولك: عقاب الله، وذلك جزاء مَن خَالفَ أحكامَ الله ووالَى أعداءَه.

7. النفس: الذات، أجازه قوم مطلقًا في حقِّ الله تعالى، وقيل: لا، إِلَّا لمشاكلة نحو: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَآ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ إلخ [سورة المائدة: 116]، وأجيز عود الهاء للاتِّخاذ، وهو ضعيف، ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ للجزاء، أو إلى جزاء الله المصير.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

جاء قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ بعد تلك الآية التي نبه الله فيها النبي والمؤمنين إلى الالتجاء إليه معترفين أن بيده الملك والعز ومجامع الخير والسلطان المطلق في تصريف الكون يعطي من يشاء ويمنع من يشاء، فإذا كانت العزة والقوة له ـ عز شأنه ـ فمن الجهل والغرور أن يعتز بغيره من دونه، وأن يلتجأ إلى غير جنابه، أو يذل المؤمن في غير بابه، وقد نطقت السير بأن بعض الذين كانوا يدخلون في الإسلام كان يقع منهم قبل الاطمئنان بالإيمان اغترار بعزة الكافرين وقوتهم وشوكتهم، فيوالونهم ويركنون إليهم، وهذا أمر طبيعي في البشر(2).

1. وذكروا في سبب نزول الآية(3) أنها نزلت في حاطب بن أبي بلتعة، وقصته معروفة وقيل: إنها نزلت في ابن أبي ابن سلول (زعيم المنافقين) وقيل في جماعة من الصحابة كانوا يوالون بعض اليهود، ومهما كان السبب في نزولها فإنا نعلم أن من طبيعة الاجتماع في كل دعوة أن يوجد في المستجيبين لها القوي والضعيف، على أن مظاهر القوة والعزة تغر بعض الصادقين، وتؤثر في نفوس بعض المخلصين فما بالك بغيرهم! ولذلك نهى الله تعالى المؤمنين عن اتخاذ الأولياء من الكافرين، وقد ورد بمعنى هذه الآية آيات أخرى فلا بد من تفسيرها تفسيرا تتفق به معانيها.

2. يزعم الذين يقولون في الدين بغير علم، ويفسرون القرآن بالهوى في الرأي أن آية آل عمران وما في معناها من النهي العام أو الخاص كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾ يدل على أنه لا يجوز للمسلمين أن يخالفوا أو يتفقوا مع غيرهم، وإن كان الخلاف أو الاتفاق لمصلحتهم، وفاتهم أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان محالفا لخزاعة وهم على شركهم، بل يزعم بعض المتحمسين في الدين ـ على جهل ـ أنه لا يجوز للمسلم أن يحسن معاملة غير المسلم أو معاشرته أو يثق به في أمر من الأمور، وقد جاءتنا ونحن نكتب في هذه المسألة إحدى الصحف فرأينا في أخبارها البرقية أن الأفغانيين المتعصبين ساخطون على أميرهم أن عاشر الإنكليز في الهند وواكلهم ولبس زي الإفرنج، وأنهم عقدوا اجتماعا حكموا فيه بكفره ووجوب خلعه من الإمارة، فأرسلت الجنود لتفريق شملهم، فأمثال هؤلاء المتحمسين الجاهلين أضر الخلق بالإسلام والمسلمين، بل أبعد عن حقيقته من سائر العالمين، وماذا فهم أمثال أولئك الأفغانيين من القرآن، على عجمتهم وجهلهم بأساليبه وبعمل الصدر الأول به!

3. قال محمد عبده في تفسير الآية ما مثاله مبسوطا: الأولياء: الأنصار، والاتخاذ يفيد معنى الاصطناع، وهو عبارة عن مكاشفتهم بالأسرار الخاصة بمصلحة الدين، وقوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قيد في الاتخاذ، أي لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء وأنصارا في شيء تقدم فيه مصلحتهم على مصلحة المؤمنين، أي كما فعل حاطب بن أبي بلتعة لأن في هذا اختيارا لهم وتفضيلا على المؤمنين، بل فيه إعانة للكفر على الإيمان ولو بطريق اللزوم، من شأن هذا ألا يصدر من مؤمن ولو كان فيه مصلحة خاصة له؛ لذلك همّ عمر بقتل حاطب وسماه منافقا لولا أن نهاه صلّى الله عليه وآله وسلم عن ذلك وذكره بأنه من أهل بدر.

4. إذا كان الشارع لم يحكم بكفر حاطب في موالاة المشركين التي هي موضع النهي فكيف نكفر باسم الإسلام مثل أمير الأفغان الذي لم يفعل إلا ما أباحه الله له، من أكل ولباس ومجاملة لحكومة من أهل الكتاب ـ وهم أقرب إلينا من المشركين ـ ومجاملته لها ليست موالاة لها من دون المؤمنين (أي: ضدهم كما يقول أهل العصر) وإنما هي موالاة لمصلحتهم التي تتفق مع مصلحتها، وهم أحوج إليها منها إليهم.

5. قال تعالى في آية أخرى: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ﴾ الآية، فالموادة مشاركة في الأعمال، فإن كانت في شأن من شؤون المؤمنين من حيث هم مؤمنون، والكافرين من حيث هم كافرون فالممنوع منها ما يكون فيه خذلان لدينك وإيذاء لأهله أو إضاعة لمصالحهم، وأما ما عدا ذلك كالتجارة وغيرها من ضروب المعاملات الدنيوية فلا تدخل في ذلك النفي؛ لأنها ليست معاملة في محادة الله ورسوله، أي في معاداتهما ومقاومة دينهما.

6. إذا رجع المؤمن إلى سورة الممتحنة التي فصلت فيها هذه المسألة ما لم تفصل في غيرها يجد الآية الأولى ـ وقد تقدم صدرها في قصة حاطب ـ تقيد النهي عن موالاة أعداء الله ورسوله وإلقاء المودة إليهم بكونهم كفروا كفرا حملهم على إخراج الرسول والمؤمنين من وطنهم؛ لأنهم مؤمنون بالله، فكل شعب حربي يعامل المؤمنين مثل هذه المعاملة تحرم موالاته قطعا، ثم وصف هؤلاء الذين نهى عن موالاتهم بأنهم إن يثقفوا المؤمنين يعادوهم ويؤذوهم بأيديهم وألسنتهم ثم قال: ﴿عَسَى اللَّهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [6 ـ 9] فالبصير يرى أن القرآن يجعل المودة بين المؤمنين وأولئك المشركين الذين آذوا الرسول ومن آمن به أشد الإيذاء وأخرجوهم من ديارهم وبين هؤلاء المؤمنين مرجوة، وقال: إنه لا ينهاهم عن البر والقسط إلى من ليسوا كذلك من المشركين وهم أشد الناس عداوة للمؤمنين أيضا، وأبعد عنهم من أهل الكتاب، ثم أكد ذلك بحصر النهي في الذين قاتلوهم في الدين؛ أي لأنهم مسلمون وأخرجوهم من ديارهم وساعدوا على إخراجهم منها، ولكنه خص هذا النهي بتوليهم ونصرهم لا بمجاملتهم وحسن معاملتهم بالبر والإحسان والعدل، وهذا منتهى الحلم والسماح بل الفضل والكمال.

7. لا تنس أن هذه الآيات نزلت قبل فتح مكة، وكان المشركون في عنفوان طغيانهم واعتدائهم، وقد عمل صلّى الله عليه وآله وسلم يوم الفتح بهذه الوصايا فعفا عن قدرة، وحلم عن عزة وسلطة، وقال: أنتم الطلقاء وأحسن إلى المؤمن والكافر والبر والفاجر، ومثله أهل للفضل والإحسان، ولقد كان للمؤمنين فيه أسوة حسنة ولكن بعد متحمسو المسلمين اليوم عن سنته وعن كتاب الله الذي تأدب هو به، اللهم اهد هؤلاء المسلمين بهداية كتابك ليكونوا بحسن عملهم حجة له بعد ما صار أكثرهم بسوء العمل حجة عليه.

8. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ فيتخذ الكافرين أولياء وأنصارا من دون المؤمنين فيما يخالف مصلحتهم من حيث هم مؤمنون ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي فليس من ولاية الله في شيء قاله البيضاوي وغيره، وولاية الله من العبد طاعته ونصر دينه، ومن الله مثوبته ورضوانه، وقال محمد عبده: معنى العبارة أنه يكون بينه وبين الله غاية البعد؛ أي تنقطع صلة الإيمان بينه وبين الله تعالى؛ أي فيكون من الكافرين كما قال في آية أخرى: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ أو معناه فيكون عدوا لله.

9. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ استثناء من أعم الأحوال؛ أي إن ترك موالاة الكافرين على المؤمنين حتم في كل حال إلا في حال الخوف من شيء تتقونه منه، فلكم حينئذ أن توالوهم بقدر ما يتقى به ذلك الشيء؛ لأن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، وهذه الموالاة تكون صورية؛ لأنها للمؤمنين لا عليهم، والظاهر أن الاستثناء منقطع، والمعنى ليس لكم أن توالوهم على المؤمنين، ولكن لكم أن تتقوا ضررهم بموالاتهم، وإذا جازت موالاتهم لاتقاء الضرر فجوازها لأجل منفعة المسلمين يكون أولى؛ وعلى هذا يجوز لحكام المسلمين أن يحالفوا الدول غير المسلمة لأجل فائدة المؤمنين بدفع الضر أو جلب المنفعة، وليس لهم أن يوالوهم في شيء يضر بالمسلمين وإن لم يكونوا من رعيتهم، وهذه الموالاة لا تختص بوقت الضعف، بل هي جائزة في كل وقت.

10. استدل بعضهم بالآية على جواز التقية وهي ما يقال أو يفعل مخالفا للحق لأجل توقي الضرر، ولهم فيها تعريفات وشروط وأحكام، فقيل: إنها مشروعة للمحافظة على النفس والعرض والمال، وقيل: لا تجوز التقية لأجل المحافظة على المال، وقيل: إنها خاصة بحال الضعف، وقيل: بل عامة، وينقل عن الخوارج أنهم منعوا التقية في الدين مطلقا ـ وإن أكره المؤمن وخاف القتل ـ لأن الدين لا يقدم عليه شيء، ويرد عليهم قوله تعالى: ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾ [106، 107] فمن نطق بكلمة الكفر مكرها وقاية لنفسه من الهلاك لا شارحا بالكفر صدرا ولا مستحسنا للحياة الدنيا على الآخرة لا يكون كافرا، بل يعذر كما عذر عمار بن ياسر وفيه نزلت هذه الآية، وكما عذر الصحابي الذي سأله هذا السؤال فقال: (إني أصم) ثلاثا(4).

11. قصارى ما تدل عليه هذه الآية أن للمسلم أن يتقي من مضرة الكافرين، وقصارى ما تدل عليه آية سورة النحل ما تقدم آنفا، وكل ذلك من باب الرخص لأجل الضرورات العارضة لا من أصول الدين المتبعة؛ ولذلك كان من مسائل الإجماع وجوب الهجرة على المسلم من المكان الذي يخاف فيه من إظهار دينه ويضطر فيه إلى التقية، ومن علامة المؤمن الكامل ألا يخاف في الله لومة لائم، قال تعالى: ﴿فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ﴾ وقال: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وأصحابه يتحملون الأذى في ذات الله ويصبرون.

12. أما المدارة فيما لا يهدم حقا ولا يبني باطلا فهي كياسة مستحبة، يقتضيها أدب المجالسة ما لم تنته إلى حد النفاق ويستجز فيها الدهان والاختلاق، وتكون مؤكدة في خطاب السفهاء تصونا من سفههم، واتقاء لفحشهم، وفي الصحيح عن عائشة قالت: استأذن رجل على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وأنا عنده ـ فقال: بئس ابن العشيرة أو أخو العشيرة، ثم أذن له فألان له القول، فلما خرج قلت: يا رسول الله قلت ما قلت، ثم ألنت له القول، فقال: (يا عائشة إن من أشر الناس من يتركه الناس أو يدعه الناس اتقاء فحشه) رواه البخاري في صحيحه، وفيه من حديث أبي الدرداء: (إنا لنكشر في وجوه قوم وإن قلوبنا لتلعنهم)، وفي رواية الكشميهني: (وإن قلوبنا لتقليهم)، أي تبغضهم، ولا يجهل أحد أن إلانة القول أو الكشر في الوجوه، أي التبسم هما من أدب المجلس ينبغي بذلهما لكل جليس، ولا يعدان من النفاق ولا من الدهان، ولا ينافيان أمر الله لنبيه بالإغلاظ على الكافرين؛ لأنه ورد في مقام الأمر بالجهاد لدفع إيذائهم وحماية الدعوة وبيان حقيقتها، وقد كان صلّى الله عليه وآله وسلم أحسن الناس أدبا في مجلسه وحديثه.

13. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ﴾ روي عن ابن عباس أن معناه عقاب نفسه، وذكر النفس ليعلم أن الوعيد صادر منه، وهو القادر على إنفاذه إذ لا يعجزه شيء، ﴿وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ فلا مهرب منه، قالوا: وفيه تهديد عظيم يشعر بتناهي المنهي عنه من الموالاة في القبح.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن نبّه الله نبيه والمؤمنين إلى الالتجاء إليه، مع الاعتراف بأن بيده الملك والعز والسلطان المطلق في تصريف الكون فيعطى من يشاء ويمنع من يشاء ـ أرشدهم في هذه الآيات إلى أن من الغرور أن يعتز أحد بغير الله، وأن يلتجئ إلى غير جنابه.

2. روى أرباب السير أن بعض الذين كانوا يدخلون في الإسلام يغترون بعزة الكافرين وقوتهم فيوالونهم ويركنون إليهم، وليس هذا بالمستغرب بل هو أمر طبيعي في البشر، وروى عن ابن عباس أنه قال: كان الحجاج بن عمرو وابن أبي الحقيق وقيس ابن زيد من اليهود يباطنون (يلازمون) نفرا من الأنصار يفتنونهم عن دينهم، فقال‏ رفاعة بن المنذر وعبد الله بن جبير وسعد بن خيثمة لأولئك النفر: اجتنبوا هؤلاء اليهود فأبى أولئك النفر إلا مباطنتهم فأنزل الله الآية.

3. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي لا يصطف المؤمنون الكافرين فيكاشفوهم بالأسرار الخاصة بالشئون الدينية ويقدموا مصلحتهم على مصلحة المؤمنين، إذ في هذا تفضيل لهم عليهم وإعانة للكفر على الإيمان.

4. خلاصة هذا ـ نهى المؤمنين عن موالاة الكافرين لقرابة أو صداقة جاهلية أو جوار أو نحو ذلك من أسباب المصادقة والمعاشرة، بل ينبغي أن يراعوا ما هم عليه مما يقتضيه الإسلام من الحب والبغض لمصلحة الدين فحسب، ومن ثم تكون موالاة المؤمنين أجدى لهم في دينهم من موالاة الكافرين، فإن كانت الموالاة والمحالفة لمصلحة المسلمين فلا مانع منها، فقد حالف النبي صلّى الله عليه وآله وسلم خزاعة وهم على شركهم، كما لا مانع من ثقة المسلم بغيره وحسن معاملته في أمور الدنيا.

5. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي ومن يتخذ الكافرين أولياء من دون المؤمنين فيما يضر مصلحة الدين فليس من ولاية الله في شيء، أي فليس بمطيع له ولا ناصر لدينه، وصلة الإيمان بينه وبين ربه تكون منقطعة، ويكون من الكافرين كما جاء في الآية الأخرى‏ ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾

6. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي إنّ ترك موالاة المؤمنين للكافرين حتم لازم في كل حال إلا في حال الخوف من شيء تتقونه منهم، فلكم حينئذ أن تتقوهم بقدر ما يتّقى ذلك الشيء، إذ القاعدة الشرعية (أن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح)، وإذا جازت موالاتهم لاتقاء الضرر فأولى أن تجوز لمنفعة المسلمين، وإذا فلا مانع‏ من أن تحالف دولة إسلامية دولة غير مسلمة لفائدة تعود إلى الأولى إما بدفع ضرر أو جلب منفعة، وليس لها أن تواليها في شيء يضر بالمسلمين، ولا تختص هذه الموالاة بحال الضعف، بل هي جائزة في كل وقت.

7. استنبط العلماء من هذه الآية جواز التّقيّة بأن يقول الإنسان أو يفعل ما يخالف الحق لأجل توقى ضرر من الأعداء يعود إلى النفس أو العرض أو المال، فمن نطق بكلمة الكفر مكرها وقاية لنفسه من الهلاك، وقلبه مطمئن بالإيمان لا يكون كافرا بل يعذر كما فعل عمار بن ياسر حين أكرهته قريش على الكفر فوافقها مكرها وقلبه ملئ بالإيمان وفيه نزلت الآية ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾، وكما عذر الصحابي الذي‏ قال له مسيلمة: أتشهد أنى رسول الله؟ قال نعم فتركه وقتل رفيقه الذي سأله هذا السؤال فقال إني أصمّ (ثلاثا) فقدّمه وقتله، فبلغ ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم فقال: أما هذا المقتول فمضى على يقينه وصدقه فهنيئا له، وأما الآخر فقبل رخصة الله فلا تبعة عليه، وهى من الرخص لأجل الضرورات العارضة، لا من أصول الدين المتبعة دائما، ومن ثم وجب على المسلم الهجرة من المكان الذي يخاف فيه من إظهار دينه ويضطر فيه إلى التقية، ومن كمال الإيمان ألا يخاف في الله لومة لائم كما قال تعالى‏ ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وقال: ﴿فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ﴾، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم وأصحابه يتحملون الأذى في سبيل دعوة الدين ويصبرون عليه.

8. يدخل في التقية مداراة الكفرة والظلمة والفسقة وإلانة الكلام لهم والتبسم في وجوههم وبذل المال لهم لكف أذاهم وصيانة العرض منهم، ولا يعد هذا من الموالاة المنهي عنها بل هو مشروع؛ فقد أخرج الطبراني قوله صلّى الله عليه وآله وسلم‏ (ما وقى به المؤمن عرضه فهو صدقة)، وعن عائشة قالت: استأذن رجل على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وأنا عنده فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم (بئس ابن العشيرة أو أخو العشيرة) ثم أذن له فألان له القول، فلما خرج قلت يا رسول الله قلت ما قلت ثم ألنت له القول، فقال يا عائشة: (إن من شر الناس من يتركه الناس اتقاء فحشه) رواه البخاري، وروى قوله صلّى الله عليه وآله وسلم‏ (إنا لنكشر (نبتسم) في وجوه قوم وإن قلوبنا لتقليهم) تبغضهم.

9. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أي عقاب نفسه، وفائدة ذكر (نفسه) الإيماء إلى أن الوعيد صادر منه تعالى وهو القادر على إنفاذه ولا يعجزه شيء عنه، وفي ذلك تهديد عظيم لمن تعرض لسخطه بموالاة أعدائه، لأن شدة العقاب بحسب قوة المعاقب وقدرته، ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ أي وإلى الله مرجع الخلق وجزاؤهم، فيجزى كلا بما عمل.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه اللمسة تؤكد الاستنكار الذي سبق في الفقرة الماضية لموقف الذين أوتوا نصيبا من الكتاب، ثم هم يتولون ويعرضون عن التحاكم إلى كتاب الله، المتضمن لمنهج الله للبشر، بينما منهج الله يدبر أمر الكون كله وأمر البشر.. وفي الوقت ذاته تمهد للتحذير الوارد في الفقرة التالية من تولي المؤمنين الكافرين من دون المؤمنين.

2. ما دام أن لا حول للكافرين في هذا الكون ولا طول، والأمر كله بيد الله، وهو ولي المؤمنين دون سواه: {لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ ومَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شيء ـ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً ـ ويُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ قُلْ إِنْ تُخْفُوا ما فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ ويَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وما فِي الْأَرْضِ واللهُ عَلى‏ كُلِّ شيء قَدِيرٌ يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً ويُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ}

3. لقد استجاش السياق القرآني في الفقرة الماضية الشعور بأن الأمر كله لله، والقوة كلها لله، والتدبير كله لله، والرزق كله بيد الله.. فما ولاء المؤمن إذن لأعداء الله؟ إنه لا يجتمع في قلب واحد حقيقة الإيمان بالله وموالاة أعدائه الذين يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم فيتولون ويعرضون.. ومن ثم جاء هذا التحذير الشديد، وهذا التقرير الحاسم بخروج المسلم من إسلامه إذا هو والى من لا يرتضي أن يحكم كتاب الله في الحياة، سواء كانت الموالاة بمودة القلب، أو بنصره، أو باستنصاره سواء: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾

4. هكذا.. ليس من الله في شيء، لا في صلة ولا نسبة، ولا دين ولا عقيدة، ولا رابطة ولا ولاية.. فهو بعيد عن الله، منقطع الصلة تماما في كل شيء تكون فيه الصلات.

5. ويرخص فقط بالتقية لمن خاف في بعض البلدان والأوقات.. ولكنها تقية اللسان لا ولاء القلب ولا ولاء العمل، قال ابن عباس: (ليس التقاة بالعمل إنما التقاة باللسان).. فليس من التقية المرخص فيها أن تقوم المودة بين المؤمن وبين الكافر ـ والكافر هو الذي لا يرضى بتحكيم كتاب الله في الحياة على الإطلاق، كما يدل السياق هنا ضمنا وفي موضع آخر من السورة تصريحا ـ كما أنه ليس من التقية المرخص بها أن يعاون المؤمن الكافر بالعمل في صورة من الصور باسم التقية، فما يجوز هذا الخداع على الله!

6. ولما كان الأمر في هذه الحالة متروكا للضمائر ولتقوى القلوب وخشيتها من علام الغيوب، فقد تضمن التهديد تحذير المؤمنين من نقمة الله وغضبه في صورة عجيبة من التعبير حقا: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الصلة التي ينبغي أن تقوم بين المؤمنين، هي صلة أخوة ومودة، دون نظر إلى لون أو جنس أو وطن.. فقد جمعهم الإسلام في نسب يعلو على نسب الدّم والجنس والوطن، ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ وإنه لمن قلب الأوضاع أن ينعزل المؤمن بشعوره هذا من المودة والأخوة عن إخوانه المؤمنين، وينحاز إلى الكفار، يعطيهم ولاءه ومودته وأخوته.

2. والإسلام الذي يدعو إلى الحبّ والسلام.. إذ يدعو أتباعه إلى التراحم والتواد والتآخي فيما بينهم، لا يجعل ذلك على حساب الصلات الأخوية التي ينبغي أن تكون بين المسلم وبين سائر الناس.. وفي هذا يقول الله تعالى في وصايته للمسلمين، في تحديد صلتهم بغير المسلمين: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾، فما بين المسلم وغير المسلم هي صلات إنسانية، فيها المودة والألفة والإحسان، إلّا أن يقع بين المسلم وغير المسلم قتال في سبيل الدين، ومن أجل الدين.. عندئذ ينبغي ألا يعطى المسلم ولاءه لمن قاتله في دينه، فذلك خيانة لدينه، فوق أنه خيانة لنفسه ولجماعة المسلمين معه.

3. في قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ نهى عن أن يكون ولاء المؤمن كلّه للكافرين في الوقت الذي لا ولاء بينه وبين إخوانه المؤمنين، فذلك يقطع صلته بأهل الإيمان والتقوى، على حين يدعم صلته بأهل الإلحاد والكفر، وليس يأمن مع هذا أن تنضح عليه آثار الإلحاد والكفر، وأنه كلما مضى الزمن به كلما ازداد من الإيمان بعدا، وازداد من الكفر قربا.

4. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ أي بعد عن الله، وقطع صلته به، إذ بعد عن المؤمنين وقطع صلته بهم، وقرب من الكفر ووثق صلته بالكافرين.

5. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ استثناء وارد على النهى عن مولاة الكافرين، وهو أنه لا بأس ـ في ظروف خاصة قد يضطر فيها الإنسان إلى أن يوالى غير المؤمنين ـ لا بأس أن يفعل الإنسان ذلك، ولكن شريطة أن يكون ذلك لدفع مكروه محقق، عنه أو عن جماعة المسلمين، على أن يكون ذلك موقوتا بوقته، محكوما بظروفه، ينتهى متى مضى الوقت، وتغيرت الظروف، فيعود إلى ولائه الكامل للمؤمنين، فإذا قامت بينه وبين غير المؤمنين صلة، فلتكن بحساب وحذر!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ استئناف عقب به الآي المتقدمة، المتضمّنة عداء المشركين للإسلام وأهله، وحسد اليهود لهم، وتولّيهم عنه من قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ﴾إلى هنا.. فالمناسبة أنّ هذه كالنتيجة لما تقدمها.

2. نهى الله المؤمنين ـ بعد ما بيّن لهم بغي المخالفين وإعراضهم ـ أن يتخذوا الكفّار أولياء من دون المؤمنين؛ لأنّ اتّخاذهم أولياء ـ بعد أن سفّه الآخرون دينهم وسفّهوا أحلامهم في اتّباعه ـ يعدّ ضعفا في الدين وتصويبا للمعتدين.

3. شاع في اصطلاح القرآن إطلاق وصف الكفر على الشرك، والكافرين والذين كفروا على المشركين، ولعلّ تعليق النهي عن الاتّخاذ بالكافرين بهذا المعنى هنا لأنّ المشركين هم الذين كان بينهم وبين المهاجرين صلات، وأنساب، ومودّات، ومخالطات مالية، فكانوا بمظنّة الموالاة مع بعضهم، وقد علم كل سامع أنّ من يشابه المشركين في موقفه تجاه الإسلام يكون تولّي المؤمنين إياه كتولّيهم المشركين، وقد يكون المراد بالكافرين جميع المخالفين في الدين مثل المراد من قوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللهِ فَإِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ [آل عمران: 19]، فلذلك كله:

أ. قيل: إن الآية نزلت في (حاطب بن أبي بلتعة) وكان من أفاضل المهاجرين وخلّص المؤمنين، إلا أنه تأول فكتب كتابا إلى قريش يعلمهم بتجهيز النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لفتح مكة، وقيل: نزلت في أسماء ابنة أبي بكر لما استفتت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم في برّ والدتها وصلتها، أي قبل أن تجيء أمّها إلى المدينة راغبة؛ فإنّه‏ ثبت في الصحيح أنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلم قال لها: صلي أمّك‏.

ب. وقيل: نزلت في فريق من الأنصار كانوا متولّين لكعب بن الأشرف، وأبي رافع ابن أبي الحقيق، وهما يهوديان بيثرب، وقيل: نزلت في المنافقين وهم ممّن يتولى اليهود؛ إذ هم كفّار جهتهم، وقيل: نزلت في عبادة بن الصامت وكان له حلف مع اليهود، فلما كان يوم الأحزاب، قال عبادة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلم: إنّ معي خمسمائة رجل من اليهود، وقد رأيت أن يخرجوا معي فأستظهر بهم على العدو.

ج. زقيل: نزلت في عمار بن ياسر لما أخذه المشركون فعذّبوه عذابا شديدا، فقال ما أرادوه منه، فكفّوا عنه، فشكا ذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال له: (كيف تجد قلبك) قال (مطمئنا بالإيمان) فقال: فإن عادوا فعد.

4. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ (من) لتأكيد الظرفية، والمعنى: مباعدين المؤمنين أي في الولاية، وهو تقييد للنهي بحسب الظاهر، فيكون المنهي عنه اتخاذ الكافرين أولياء دون المؤمنين، أي ولاية المؤمن الكفّار التي تنافي ولايته المؤمنين، وذلك عندما يكون في تولّي الكافرين إضرار بالمؤمنين، وأصل القيود أن تكون للاحتراز، ويدل لذلك قوله بعده: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ﴾ لأنّه نفي لوصلة من يفعل ذلك بجانب الله تعالى في جميع الأحوال، والعرب تقول: (أنت منّي وأنا منك) في معنى شدة الاتّصال حتى كأنّ أحدهما جزء من الآخر، أو مبتدأ منه، ويقولون في الانفصال والقطيعة: لست منّي ولست منك؛ قال النابغة: (فإنّي لست منك ولست منّي)

5. ﴿فِي شَيْءٍ﴾ تصريح بعموم النفي في جميع الأحوال لرفع احتمال تأويل نفي الاتّصال بأغلب الأحوال فالمعنى أنّ فاعل ذلك مقطوع عن الانتماء إلى الله، وهذا ينادي على أنّ المنهي عنه هنا ضرب من ضروب الكفر، وهو الحال التي كان عليها المنافقون، وكانوا يظنّون ترويجها على المؤمنين، ففضحهم الله تعالى، ولذلك قيل: إنّ هذه الآية نزلت في المنافقين، وممّا يدل على ذلك أنّها نظير الآية الأخرى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لله عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ [النساء: 144، 145]

6. قيل: لا مفهوم لقوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ لأنّ آيات كثيرة دلت على النهي عن ولاية الكافرين مطلقا، كقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ [المائدة: 51] ـ وقوله ـ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ﴾ [المائدة: 57] وإلى هذا الوجه مال الفخر.

7. اسم الإشارة في قوله: ﴿ذَلِكَ﴾ بمعنى ذلك المذكور، وهو مضمون قوله: ﴿أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

8. الآية نهي عن موالاة الكافرين دون المؤمنين باعتبار القيد أو مطلقا، والموالاة تكون بالظاهر والباطن وبالظاهر فقط، وتعتورها أحوال تتبعها أحكام، وقد استخلصت من ذلك ثمانية أحوال:

أ. الأولى: أن يتّخذ المسلم جماعة الكفر، أو طائفته، أولياء له في باطن أمره، ميلا إلى كفرهم، ونواء لأهل الإسلام، وهذه الحالة كفر، وهي حال المنافقين، وفي حديث عتبان بن مالك: أنّ قائلا قال في مجلس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (أين مالك بن الدّخشن)، فقال آخر: (ذلك منافق لا يحبّ الله ورسوله) فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: (لا تقل ذلك أما سمعته يقول لا إله إلّا الله يبتغي بذلك وجه الله) فقال القائل: (الله ورسوله أعلم فإنّا نرى وجهه ونصيحته إلى المنافقين)، فجعل هذا الرجل الانحياز إلى المنافقين علامة على النفاق لولا شهادة الرسول لمالك بالإيمان أي في قلبه مع إظهاره بشهادة لا إله إلّا الله.

ب. الثانية: الركون إلى طوائف الكفر ومظاهرتهم لأجل قرابة ومحبة دون الميل إلى دينهم، في وقت يكون فيه الكفّار متجاهرين بعداوة المسلمين، والاستهزاء بهم، وإذا هم كما كان معظم أحوال الكفّار، عند ظهور الإسلام مع عدم الانقطاع عن مودة المسلمين، وهذه حالة لا توجب كفر صاحبها، إلّا أنّ ارتكبها إثم عظيم، لأنّ صاحبها يوشك أن يواليهم على مضرة الإسلام، على أنّه من الواجب إظهار الحميّة للإسلام، والغيرة عليه، كما قل العتابي:

çتودّ عدوّي ثم تزعم أنّني‏...صديقك إنّ الرأي عنك لعازب‏é

وفي مثلها نزل قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ﴾ [المائدة: 9] قال ابن عطية: كانت كفّار قريش من المستهزئين) وفي مثل ذلك ورد قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ﴾ [الممتحنة: 9] الآية وقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ [آل عمران: 118] الآية نزلت في قوم‏ كان، بينهم وبين اليهود، جوار وحلف في الجاهلية، فداوموا عليه في الإسلام فكانوا يأنسون بهم ويستنيمون إليهم، ومنهم أصحاب كعب بن الأشرف، وأبي رافع ابن أبي الحقيق، وكانا يؤذيان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم.

ج. الثالثة: كذلك، بدون أن يكون طوائف الكفّار متجاهرين ببغض المسلمين ولا بأذاهم، كما كان نصارى العرب عند ظهور الإسلام قال تعالى: ﴿وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى﴾ [المائدة: 82]، وكذلك كان حال الحبشة فإنّهم حموا المؤمنين، وآووهم، قال الفخر: وهذه واسطة، وهي لا توجب الكفر، إلّا أنّه منهيّ عنه، إذ قد يجرّ إلى استحسان ما هم عليه وانطلاء مكائدهم على المسلمين.

د. الرابعة: موالاة طائفة من الكفّار لأجل الإضرار بطائفة معيّنة من المسلمين مثل الانتصار بالكفّار على جماعة من المسلمين، وهذه الحالة أحكامها متفاوتة، فقد قال مالك، في الجاسوس يتجسس للكفّار على المسلمين: إنّه يوكل إلى اجتهاد الإمام، وهو الصواب لأنّ التجسس يختلف المقصد منه إذ قد يفعله المسلم غرورا، ويفعله طمعا، وقد يكون على سبيل الفلتة، وقد يكون له دأبا وعادة، وقال ابن القاسم: ذلك زندقة لا توبة فيه، أي لا يستتاب ويقتل كالزنديق، وهو الذي يظهر الإسلام ويسر الكفار، إذا اطّلع عليه، وقال ابن وهب ردّة ويستتاب، وهما قولان ضعيفان من جهة النظر، وقد استعان المعتمد ابن عباد صاحب أشبيلية بالجلالقة على المرابطين اللمتونيين، فيقال: إنّ فقهاء الأندلس أفتوا أمير المسلمين عليا بن يوسف بن تاشفين، بكفر ابن عبّاد، فكانت سبب اعتقاله ولم يقتله ولم ينقل أنّه استتابه.

هـ. الخامسة: أن يتّخذ المؤمنون طائفة من الكفّار أولياء لنصر المسلمين على أعدائهم، في حين إظهار أولئك الكفار محبة المسلمين وعرضهم النصرة لهم، وهذه قد اختلف العلماء في حكمها: ففي المدوّنة قال ابن القاسم: لا يستعان بالمشركين في القتال‏ لقوله صلّى الله عليه وآله وسلم لكافر تبعه يوم خروجه إلى بدر: (ارجع فلن أستعين بمشرك)، وروى أبو الفرج، وعبد الملك بن حبيب: أنّ مالكا قال لا بأس بالاستعانة بهم عند الحاجة، قال ابن عبد البر: وحديث‏ (لن أستعين بمشرك) مختلف في سنده، وقال جماعة: هو منسوخ، قال عياض: حمله بعض علمائنا على أنّه كان في وقت خاص واحتجّ هؤلاء بغزو صفوان بن أمية مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، في حنين، وفي غزوة الطائف، وهو يومئذ غير مسلم، واحتجوا أيضا بأنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلم لما بلغه أنّ أبا سفيان يجمع الجموع ليوم أحد قال لبني‏ النضير من اليهود: (إنّا وأنتم أهل كتاب وإنّ لأهل الكتاب على أهل الكتاب النصر فإمّا قاتلتم معنا وإلّا أعرتمونا السلاح)، وإلى هذا ذهب أبو حنيفة، والشافعي، والليث، والأوزاعي، ومن أصحابنا من قال لا نطلب منهم المعونة، وإذا استأذنونا لا نأذن لهم: لأنّ الإذن كالطلب، ولكن إذا أخرجوا معنا من تلقاء أنفسهم لم نمنعهم، ورام بهذا الوجه التوفيق بين قول ابن القاسم ورواية أبي الفرج، قاله ابن رشد في البيان من كتاب الجهاد، ونقل ابن رشد عن الطحاوي عن أبي حنيفة: أنّه أجاز الاستعانة بأهل الكتاب دون المشركين، قال ابن رشد: وهذا لا وجه له، وعن أصبغ المنع مطلقا بلا تأويل.

و. السادسة: أن يتّخذ واحد من المسلمين واحدا من الكافرين بعينه وليّا له، في حسن المعاشرة أو لقرابة، لكمال فيه أو نحو ذلك، من غير أن يكون في ذلك إضرار بالمسلمين، وذلك غير ممنوع، فقد قال تعالى في الأبوين: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15] واستأذنت أسماء النبي صلّى الله عليه وآله وسلم في برّ والدتها وصلتها، وهي كافرة، فقال لها: (صلي أمّك)، وفي هذا المعنى نزل قوله تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ﴾ [الممتحنة: 8] قيل نزلت في والدة أسماء، وقيل في طوائف من مشركي مكة: وهم كنانة، وخزاعة، ومزينة، وبنو الحرث ابن كعب، كانوا يودّون انتصار المسلمين على أهل مكة، وعن مالك تجوز تعزية الكافر بمن يموت له، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يرتاح للأخنس بن شريق الثقفي، لما يبديه من محبة النبي، والتردّد عليه، وقد نفعهم يوم الطائف إذ صرف بني زهرة، وكانوا ثلاثمائة فارس، عن قتال المسلمين، وخنس بهم كما تقدم في قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ الآية.

ز. السابعة: حالة المعاملات الدنيوية: كالتجارات، والعهود، والمصالحات، أحكامها مختلفة باختلاف الأحوال وتفاصيلها في الفقه.

ح. الثامنة: حالة إظهار الموالاة لهم لاتّقاء الضر وهذه هي المشار إليها بقوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾

9. الاستثناء في‏ ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا﴾ منقطع ناشئ عن جملة ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ لأنّ الاتّقاء ليس ممّا تضمنه اسم الإشارة، ولكنّه أشبه الولاية في المعاملة، والاتّقاء: تجنّب المكروه، وتعديته بحرف (من) إمّا لأنّ الاتّقاء تستّر فعديّ بمن كما يعدّى فعل تستّر، وإمّا لتضمينه معنى تخافوا.

10. ﴿تُقَاةً﴾ قرأه الجمهور: بضم المثنّاة الفوقية وفتح القاف بعدها ألف، وهو اسم مصدر الاتّقاء، وأصله وقية فحذفت الواو التي هي فاء الكلمة تبعا لفعل اتّقى إذ قلبت واوه تاء ليتأتّى إدغامها في تاء الافتعال، ثم أتبعوا ذلك باسم مصدره كالتّجاه والتكلة والتؤدة والتخمة إذ لا وجه لإبدال الفاء تاء في مثل تقاة إلّا هذا، وشذّ تراث، يدل لهذا المقصد قول الجوهري: (وقولهم تجاهك بني على قولهم اتّجه لهم رأي)، وفي (اللسان) في تخمة، (لأنّهم توهّموا التاء أصلية لكثرة الاستعمال)، ويدل لذلك أيضا قرن هذه الأسماء مع أفعالها في نحو هذه الآية، ونحو قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ﴾ [آل عمران: 102] وقرأه يعقوب بفتح الفوقية وكسر القاف وفتح التحتية مشدّدة بوزن فعيلة.

11. فائدة التأكيد بالمفعول المطلق هنا: الإشارة إلى تحقّق كون الحالة حالة تقية، وهذه التقية مثل الحال التي كان عليها المستضعفون من المؤمنين الذين لم يجدوا سبيلا للهجرة، قال تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾ [النحل: 106] ومثل الحالة التي لقيها مسلمو الأندلس حين أكرههم النصارى على الكفر فتظاهروا به إلى أن تمكّنت طوائف منهم من الفرار، وطوائف من استئذان الكفّار في الهجرة إلى بلاد الإسلام فأذن لهم العدوّ، وكذلك يجب أن تكون التّقاة غير دائمة لأنّها إذا طالت دخل الكفر في الذراري.

12. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ تحذير من المخالفة ومن التساهل في دعوى التقية واستمرارها أو طول زمانها، وانتصاب‏ ﴿نَفْسِهِ﴾ على نزع الخافض وأصله ويحذّركم الله من نفسه، وهذا النزع هو أصل انتصاب الاسمين في باب التحذير في قولهم إياك الأسد، وأصله أحذّرك من الأسد.

13. جعل التّحذير هنا من نفس الله أي ذاته ليكون أعمّ في الأحوال، لأنّه لو قيل يحذركم الله غضبه لتوهّم أنّ لله رضا لا يضرّ معه، تعمّد مخالفة أوامره، والعرب إذا أرادت تعميم أحوال الذات علّقت الحكم بالذات: كقولهم لولا فلان لهلك فلان، وقوله تعالى: ﴿وَلَوْلَا رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ﴾ ـ إلى قوله ـ ﴿لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ [الفتح: 25] ومن هذا القبيل تعليق شرط لولا على الوجود المطلق الذي سوغ حذف الخبر بعد لولا، وسيجيء الكلام على صحة إطلاق النفس مضافا إلى الله تعالى في سورة العقود عند قوله تعالى: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ [المائدة: 116]، وهذا إعذار وموعظة وتهديد بالعقاب على مخالفة ما نهاهم الله عنه.

14. ﴿الْمَصِيرُ﴾: هو الرجوع، وأريد به البعث بعد الموت وقد علم مثبتو البعث لا يكون إلّا إلى الله، فالتقديم في قوله: ﴿وَإِلَى اللهِ﴾ لمجرد الاهتمام، وهذا تعريض بالوعيد أكد به صريح التهديد الذي قبله.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين سبحانه وتعالى في الآيات السابقة أن الملك كله بيد الله سبحانه وتعالى، وأنه هو الذي يعطى بعض عباده سلطانا، وهو الذي ينزع السلطان من أيديهم إن لم يحسنوا القيام عليه؛ وفي هذه الآية يبين سبحانه أنه لا يصح للمؤمن أن يستعين بسلطان غير المؤمن على المؤمن لما يراه من قوة سلطان غير المؤمن، فإن‏ الملك بيد الله، قد يديل سبحانه من دولة الشرك والكفر، ويكون لله ولرسوله الكلمة العليا؛ فكأن الآيات السابقة مقدمة، وهذه الآية نتيجة؛ أي أنه إذا كان الملك لله سبحانه، وهو مالك الملك، فلا يسوغ لمؤمن أن يدخل في سلطان غير مؤمن وولايته؛ لأنه بذلك يخرج من ولاية الله مالك الملك إلى ولاية كافر أعير الملك، والعارية مستردة لصاحبها في أي وقت، وهو الحق سبحانه الذي لا سلطان فوق سلطانه؛ ولذا قال سبحانه: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

2. الأولياء جمع ولى، وهو من الولاء، وأصل هذه الكلمة بينها الأصفهاني في مفرداته، فقال: (الولاء والتوالى: أن يحصل شيئان حصولا ليس بينهما ما ليس منهما، ويستعار ذلك للقرب من حيث المكان، ومن حيث النسبة، ومن حيث الدين، ومن حيث الصداقة والنصرة، والاعتقاد، والولاية (بكسر بالواو) النصرة، والولاية (بالفتح) تولى الأمر، وقيل الولاية والولاية واحدة نحو الدّلالة والدّلالة)، وعلى ذلك تكون كلمة ولى تطلق بمعنى الصديق وبمعنى النصير، وبمعنى من يتولى أمر غيره.

3. الظاهر أن المراد هو من يتولى أمر غيره، فمعنى‏ ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ نهى المؤمنين عن أن يدخلوا في ولاية الكافرين وتحت سلطانهم وفي ظلهم دون ظل المؤمنين وسلطانهم؛ فإن على المؤمنين أن يكوّنوا لأنفسهم دولة وولاية تظلهم، ولا يكون أحد منهم في ولاية غيرهم والدليل على أن أولياء هنا معناها متولون الأمر قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ فإن دون هنا بمعنى غير، وهذا يومئ إلى ترك ولاية المؤمنين ليكونوا في ولاية غيرهم؛ فالمعنى إذن أنه لا يجوز لطائفة من المؤمنين أن يكونوا في ولاية غير المؤمنين.

4. هنا إشارة بلاغية رائعة في قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ وفي قوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ فإنه من المقررات البيانية أن اللفظ إذا أعيد معرفا بـ (أل) كان الثاني هو عين الأول، فإذا قلت: خاطبت رجلا، فأفهمت الرجل حقيقة موقفه، كان الثاني عين الأول، فتكرار المؤمنين بالتعريف بال إشارة إلى أن الثاني هو عين الأول، وفي ذلك إشارة إلى أن المؤمنين الذين يدخلون ولاية غيرهم يتركون أنفسهم، ويتخذون من عدوهم نكاية لأنفسهم.

5. النهى عن تولى المؤمنين لغير المؤمنين غير معلل هنا صراحة، وإن كان قوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ يشير إلى أن تولى المؤمنين لغيرهم يكون نكاية لأنفسهم، وفي آية أخرى كان النهى معللا تعليلا صريحا؛ فقد قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ [المائدة]، وقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ﴾ [الأنفال‏]، ففي هاتين الآيتين تعليل صريح للنهى عن أن يكون المؤمنون أو بعضهم في ولاية غير المؤمنين، وأن تكون سيوفهم وكل قوتهم لغير المؤمنين، والذى يستفاد من هاتين الآيتين أن السبب في أنه لا يجوز للمؤمنين أن يتولّوا غير المؤمنين بأن يكونوا في ولايتهم، يتكون من ثلاثة أمور:

أ. أولها: أن غير المؤمنين لا يمكن أن يرعوا حقوق المؤمنين حق الرعاية، بل لا يألونهم خبالا، وقد حققت الأيام ذلك؛ فإن المؤمنين الذين يخضعون للأمم الأوروبية كمسلمى يوغسلافيا مع قيامهم بحق إقليمهم في نصرته لا يكادون يستمتعون بأي حق سياسي، ولا يتولون أعمالا إدارية إلا في صغير الأمور.

ب. ثانيها: أن الذي يكون في ولاية غير المسلمين تكون نصرته وقوته لغير المسلمين؛ ولذا قال سبحانه: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾ إذ تكون كل قوته وكل نشاطه الإنساني والاجتماعى لهم، وليس للإسلام منه شيء.

ج. ثالثها: أن المسلمين الذين يكونون في ولاية غيرهم يفتنون في دينهم، ولو من قبيل العدوى وعدم تنفيذ أحكام الإسلام في الدولة، وفي ذلك فساد أى‏ فساد؛ ولذا قال تعالى: ﴿إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ﴾ أي إلا تمتنعوا عن الدخول في ولاية غير المسلمين تكن فتنة في الأرض وفساد كبير.

6. هذا، ويجب التنبيه إلى أن تولى المؤمنين لغيرهم ليس معناه المحبة، فإن بر المؤمن لغير المؤمن واجب إن تحقق السبب الموجب للبر؛ فقد قال تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الممتحنة]

7. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي من يدخل في ولاية الكافرين، ويترك ولاية المؤمنين فقد قطع صلته بالله سبحانه وتعالى قطعا تاما؛ لأن ولاية المؤمنين هي ولاية الله تعالى؛ وهذا معنى قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ وقد أولها بعض العلماء على حذف مضاف، والمعنى: فليس من ولاية الله في شيء، وبعضهم قال فليس من الصلة بالله في شيء.

8. سؤال وإشكال: لم حذف المقدر، وجعل النفي عن ذات الله مباشرة؟ والجواب: هو الإشارة إلى أن من دخل في ولاية غير المؤمنين تاركا ولاية المؤمنين، فقد ترك ذات الله سبحانه وتعالى وكان مختارا لقوة الكفار دون قوة العزيز الجبار، فهو يعاند الله نفسه، ويحاد الله سبحانه، والله عزيز ذو انتقام، وهو ذو القوة المتين، وهو الناصر، فإن نصر فلا خذلان، وإن خذل فلا نصر: ﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ﴾ [آل عمران‏]

9. هذا حكم الجماعة الإسلامية أو بعضها في الدخول في ولاية غير المسلمين، ولكن قد يكون بعض الآحاد في حال ضعف، وهم مضطرون لأن يعلنوا الموالاة لبعض الكافرين، وقد ذكر الله حكم هؤلاء في هذا الاستثناء، فقال سبحانه: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي أن براءة الله سبحانه وتعالى من الذين يوالون الكفار ثابتة قائمة إلا في حال الخوف وخشية الضرر المؤكد لبعض المسلمين‏، فإنه يجوز لهؤلاء أن يظهروا لهم الولاء، وهم بذلك يتقون ضررهم المؤكد.

10. معنى: ﴿أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي تخافوا خوفا شديدا لضرر مؤكد، فتجعلوا إظهار الولاء وقاية تتقون بها الضرر؛ وقد أكد سبحانه وتعالى الخوف بالمصدر فقال: ﴿أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ أي يكون الضرر ثابتا لا مجال للشك فيه، وألا يتجاوز الولاء المظهر واتخاذ الوقاية المؤقتة، و(تقاة) مصدر وقى على وزن فعلة، وأصله وقية، قلبت الواو تاء كما في تؤدة أصلها وأدة، وتهمة أصلها وهمة.

11. هذا النص يستفاد منه أن التقية جائزة، والتقية أن يظهر المؤمن غير ما يعتقد اتقاء الأذى الذي يتلف الجسم على أن يكون نزول الأذى مؤكدا، وهذا مأخوذ من قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾ [النحل‏] على أن يكون ذلك مقصورا على الأحوال الأحادية لا الأحوال الجماعية، وعلى أن يجتهد الذين يكونون في ولاية غير المؤمنين أن يخرجوا من ولايتهم وألا يبقوا مستضعفين في الأرض؛ فقد قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ [النساء]

12. هذا، وإن التقية الأحادية أمر لا يعلمه إلا الله، وقد يمالئ بقلبه ولسانه رجاء رجاء كما يفعل بعض ملوك المسلمين ويدعى أنه يفعل ذلك تقية ودفعا للضرر؛ ولذا قال سبحانه محذرا هؤلاء، ومحذرا من يوالى الكفار بشكل عام: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾، والتحذير: هو التخويف لأجل الحذر واليقظة، والعمل على منع الأمر المخوف قبل وقوعه، والتحذير لا يكون إلا حيث يتوهم الشخص الآمن، ويعتقد أنه لا مخاف، ولا ما يثير الخوف؛ وإن مقام التحذير هنا واضح بين؛ لأن أولئك الذين يوالون الكافرين يظنون أن ذلك من دواعي الأمن والاستقرار، والواقع أنهم‏ إن أمنوا الكفار ومالئوهم على هذا واختاروا ولايتهم دون المؤمنين، فإنهم لا يأمنون عقاب الله، فعليهم أن يحذروه.

13. معنى‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ قال بعض العلماء فيه: إن الكلام على حذف مضاف وهو: عقاب الله أو نقمته، وعندى أنه لا حاجة إلى تقدير مضاف، بل إن التحذير من ذات الله، والتحذير من ذات الله يقتضى الخوف ووقوع الرهبة في النفس من الذات العلية، كما يقول القائل ولله المثل الأعلى: احذر الأسد؛ فإنه لا يقدر: صولته ولا شدته، إنما يريد أن ذاته في كل أحوالها مخوفة مرهوبة.

14. عبر سبحانه عن التحذير من ذاته العلية بقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ للإشارة إلى تأكيد معنى المعاندة لله تعالى عند موالاة الكافرين، فإن كلمة نفس تقال لتأكيد التعبير عن الذات، كما يقول القائل: خاصمت زيدا نفسه، وغاضبت عمروا نفسه؛ وللإشارة إلى أن ما ينزله الله تعالى مغيب غير معلن الآن؛ إذ إن التعبير بالنفس يكون لما يخفى في أطوائها، كما قال الله تعالى عن نبيه عيسى: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ [المائدة]

15. هذا التحذير من ذات الله تعالى تحذير ممن يكون عقابه أدوم بقاء، ونقمته أكثر استمرارا؛ ولذا قال بعد ذلك: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ أي إليه وحده المآل وانتهاء أمر العباد، فلا يكون ثمة معقب لما يقول ويفعل، والمصير إليه حيث تذهب سطوة الكفار الذين يمالئونهم على المؤمنين ويوالونهم دون المؤمنين؛ فإن كانت للكافرين قوة ظاهرة في الدنيا فهي حال ليست باقية، والمصير إلى الله والعاقبة للمتقين، وإن كان للكافرين عزة في الأرض فاجرة، فالعزة الحقيقية لله ولرسوله وللمؤمنين.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، لم يكتف سبحانه بالنهي عن موالاة الكافر، لنقول: انها محرمة، وكفى، كالكذب والغيبة، بل اعتبرها كفرا بدليل قوله: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ فإن الظاهر منه ان الله بريء ممن يتولى الكافرين، ومن تبرأ الله منه فهو كافر، ويؤيد هذا قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ﴾، وقوله: ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾، فهذه الآيات تدل بظاهرها على ان من يتولى الكافر فهو كافر.. أجل، ان لموالاة الكافر أقساما شتى، منها ما يستوجب الكفر، ومنها لا يستوجبه.

2. كل من قال لا إله إلا الله، محمد رسول الله كان له ما للمسلمين، وعليه ما عليهم إلا في حالات، منها أن يتولى الكافرين على التفصيل التالي:

أ. أن يكون راضيا عن كفرهم، وهذا يستحيل أن يكون مسلما، لأن الرضى بالكفر كفر.

ب. أن يتقرب إلى الكافرين على حساب الدين.. فيؤوّل آيات الله تعالى وأحاديث رسوله صلّى الله عليه وآله وسلم بما يتفق مع أهواء الكفار أعداء الله والرسول، على ان يتنافى تأويله مع أصول الإسلام والعقيدة.. يفعل ذلك عن علم وعمد، وهذا كافر أيضا، سؤال وإشكال: ان الذي يفعل ذلك جاحدا للإسلام يكون كافرا بلا ريب، أما إذا فعله عن تهاون فينبغي أن يكون فاسقا، لا كافرا، تماما كمن ترك الصلاة، وهو مؤمن بوجوبها، وشرب الخمر، وهو جازم بتحريمها؟ والجواب: ان التفصيل بين المتهاون والجاحد انما يتأتى في الفروع، كالصلاة وشرب الخمر، أما فيما يعود إلى أصول الدين والعقيدة، كالوحدانية، ونبوة محمد، وما اليهما فإن النطق بإنكار شيء منها يستوجب الكفر، سواء أكان الناطق متهاونا أو جاحدا، جادا أو هازلا.

ج. أن يكون عينا وجاسوسا للكافرين على المسلمين.. وهذا ينظر في أمره، فإن فعل ذلك طمعا في المال أو الجاه فهو مجرم فاسق، وان فعله حبا بالكافرين، بما هم كافرون، وبغضا للمسلمين بما هم مسلمون فهو كافر من غير شك.

د. أن يلقي بالمودة إلى أهل الكفر، وهو على يقين انهم حرب على المسلمين، يعملون على إذلالهم واستعبادهم ونهب مقدراتهم.. وهذا مجرم آثم، وشريك للظالم في ظلمه، حتى ولو كان الظالم مسلما.

هـ. أن يستعين بالكفار المسالمين على الكفار المحاربين.. وهذه الاستعانة جائزة بالإجماع، فقد نقل أهل التاريخ والتفسير ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم حالف خزاعة، مع انهم كانوا مشركين، واستعان بصفوان بن أمية قبل إسلامه على حرب هوازن، كما استعان بيهود بني قنيقاع، وخصهم بشيء من المال، بل جاء في تذكرة العلامة الحلي ان جماعة من الفقهاء أجازوا الاستعانة بالكفار على حرب أهل البغي من المسلمين، لأن الاستعانة بهم كانت لاحقاق الحق، لا لأبطال الباطل.

و. أن يصادق المسلم الكافر، لأسباب عادية، ومألوفة، كالجوار، وتلاؤم الأخلاق، والزمالة في الدرس، والمشاركة في المهنة، أو في التجارة، وما اليها مما لا يمس بالدين.. وهذه الصداقة جائزة أيضا بالإجماع، لأن مودة الكافر انما تكون حراما إذا استدعت الوقوع في الحرام، أما إذا لم تكن وسيلة للمعصية فلا تحريم، بل قد تكون راجحة إذا عادت بالنفع والخير على بلد من البلدان، أو أي انسان كان، بل ان الله سبحانه أمر بالحب والالفة والتعاون بين الناس أجمعين من غير نظر إلى دينهم وملتهم، قال سبحانه: ﴿عَسَى اللهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً وَاللهُ قَدِيرٌ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾، ونحن لا نشك ان في (الكافرين) من هو أحسن سيرة وأنبل خلقا ـ من حيث الصدق والأمانة والوفاء ـ، أحسن بكثير من الذين نسميهم ويسمون أنفسهم (مسلمين) وان صداقته خير للانسانية والصالح العام من العملاء الخونة الذين يتظاهرون بالدين والإسلام.. وألف صلاة وسلام على من قال: القريب من قربته الأخلاق.. رب قريب أبعد من بعيد، ورب بعيد أقرب من قريب، وهذه حقيقة يدركها الإنسان بفطرته وينساق معها بغريزته من غير شعور.

3. يبتدئ تاريخ التقية بتاريخ الإسلام يوم كان هذا الدين ضعيفا.. وبطلها الأول الصحابي الشهير عمار بن ياسر، حيث أسلم هو وأبوه وأمه، وعذبوا في سبيل الله، فاحتملوا الأذى والعذاب من غير شكاة.. مر رسول الله بآل ياسر، وهم يعذبون، فلم يزد ياسر على ان قال: الدهر هكذا يا رسول الله، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: صبرا آل ياسر، فان موعدكم الجنة، وكان ياسر وامرأته سمية أول شهيدين في الإسلام.. وأكره المشركون عمارا على قول السوء في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم، فقاله دفعا للضرر عن نفسه، فقال بعض الأصحاب: كفر عمار، فقال النبي: كلا، ان عمارا يغمره الايمان من قرنه إلى قدمه.. وجاء عمار إلى النبي، وهو يبكي نادما، فمسح النبي صلّى الله عليه وآله وسلم عينيه وقال له: لا تبك ان عادوا لك فعد لهم بما قلت، فنزل في عمار قوله تعالى: ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾)، ولم يختلف اثنان في أن هذه الآية نزلت في عمار، وبديهة ان العبرة بعموم اللفظ، لا بسبب النزول، واللفظ هنا عام يشمل كل من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان، ثم نزلت الآية 28 من سورة آل عمران التي نحن في صددها تؤكد آية عمار ابن ياسر، ومثلها الآية 27 من سورة المؤمن: ﴿وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ﴾، والآية 119 من سورة الانعام: ﴿إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾

4. كما جاءت الرخصة في كتاب الله بالتقية فقد جاءت أيضا في سنة رسوله، قال الرازي في تفسيره الكبير، والسيد رشيد رضا في تفسير المنار، وغيرهما كثير: ان مسيلمة الكذاب أخذ رجلين من أصحاب رسول الله، فقال لأحدهما: أتشهد اني رسول الله؟ قال نعم، فأطلقه، وقال للثاني: أتشهد اني رسول الله؟ فلم يشهد، فقتله، ولما بلغ رسول الله ذلك قال أما المقتول فمضى على يقينه وصدقه، فهنيئا له، وأما الآخر فقبل الرخصة فلا تبعة عليه، وجاء في تفسير المنار: (ان البخاري نقل في صحيحه عن عائشة ان رجلا استأذن على رسول الله، فقال النبي: بئس ابن العشيرة، ثم اذن له، ولما دخل ألان له الرسول القول، وبعد أن خرج قالت عائشة للنبي: قلت في هذا الرجل ما قلت، ثم ألنت له القول؟ فقال: ان من شر الناس من يتركه الناس اتقاء فحشه، وفي البخاري أيضا في حديث أبي الدرداء: إنّا لنكشر ـ أي نبتسم ـ في وجوه قوم، وان قلوبنا لتلعنهم)

5. هذا، بالإضافة إلى أحاديث أخرى تدل بعمومها على جواز التقية مثل حديث: (لا ضرر ولا ضرار)، وحديث: (رفع عن أمتي ما اضطروا اليه)، وهذان الحديثان متواتران عند السنة والشيعة.

6. استنادا إلى كتاب الله، وسنة نبيّه المتواترة أجمع السنة والشيعة قولا واحدا على جواز التقية، قال الجصاص ـ من أئمة الحنفية ـ: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، يعني أن تخافوا تلف النفس، أو بعض الأعضاء، فتتقوهم بإظهار الموالاة من غير اعتقاد لها.. وعليه جمهور أهل العلم)، ونقل الرازي في تفسيره عن الحسن البصري انه قال: (التقية جائزة إلى يوم القيامة)، وأيضا نقل عن الشافعي انه أجاز التقية وعممها للمسلم إذا خاف من المسلم لما بينهما من الاختلاف فيما يعود إلى مسائل الدين، وقال صاحب تفسير المنار عند تفسير قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾: (من نطق بكلمة الكفر مكرها وقاية لنفسه من الهلاك، لا شارحا للكفر صدرا، ولا مستحبا للدنيا على الآخرة لا يكون كافرا، بل يعذر، كما عذر عمار بن ياسر)، وقال الشيخ مصطفى الزرقا في كتاب الفقه الاسلامي في ثوبه الجديد: (التهديد بالقتل للإكراه على الكفر يبيح للشخص التظاهر به مع اطمئنان قلبه بالإيمان)، إلى غير ذلك كثير.

7. وبالاضافة إلى كتاب الله، وسنّة رسوله، واجماع المسلمين سنّة وشيعة على جواز التقية فإن العقل يحكم بها أيضا ويبررها لقاعدة: (الضرورات تبيح المحظورات)

8. بهذا يتبين معنا ان التقية قاعدة شرعية يستند اليها المجتهد الشيعي والسني في استنباط الأحكام، وان الدليل عليها الكتاب والسنة والإجماع والعقل، وعليه تكون التقية مبدأ اسلاميا عاما تؤمن به جميع المذاهب الإسلامية، وليست مذهبا خاصا بفريق دون فريق، ومذهب دون مذهب، كما يتوهم ـ الا الخوارج ـ

9. سؤال وإشكال: إذا كانت التقية جائزة كتابا وسنة وعقلا واجماعا من الشيعة والسنة فلماذا نسبت إلى الشيعة فقط، حتى ان كثيرا من شيوخ السنة شنعوا على الشيعة، ونسبوهم إلى البدعة من أجلها؟ والجواب: أما نسبتها إلى الشيعة فقط، أو اشتهار الشيعة بها فقد يكون سببه ان الشيعة اضطروا للعمل بها أكثر من غيرهم بالنظر لما لا قوه من الاضطهاد في‏ العصر الأموي والعصر العباسي، وما تلاهما ومن أجل اضطرار الشيعة إلى الأخذ بالتقية كثيرا أو أكثر من غيرهم اهتم بها فقهاؤهم، وذكروها في مناسبات شتى في كتب الفقه، وحددوا مفهومها، وبينوا قيودها وحدودها، متى تجوز ومتى لا تجوز.. وخلاصة ما قالوه: انها تجوز لرفع الضرر عن النفس، ولا تجوز لجلب المنفعة، ولا لادخال الضرر على الغير، أما من خصّ التقية بالشيعة فقط، وشنّع بها عليهم فهو اما جاهل، واما متحامل، ومهما يكن، فلا موضوع اليوم ولا موجب للعمل بالتقية من غير فرق بين السنة والشيعة فتوى وعملا بعد أن ولّى زمن الخوف والاضطهاد.

10. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، أي ذاته التي تعلم كل شيء، وتقدر على كل شيء، وتجازي كل انسان حسب عمله، ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾، والمرجع، وهناك توفى كل نفس ما عملت.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات غير خالية عن الارتباط بما تقدمها بناء على ما ذكرناه في الآيات السابقة: أن المقام مقام التعرض لحال أهل الكتاب والمشركين والتعريض لهم، فالمراد بالكافرين إن كان يعم أهل الكتاب فهذه الآيات تنهى عن توليهم والامتزاج الروحي بالمشركين وبهم جميعا، وإن كان المراد بهم المشركين فحسب فالآيات متعرضة لهم ودعوة إلى تركهم، والاتصال بحزب الله، وحب الله وطاعة رسوله.

2. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، الأولياء جمع الولي من الولاية وهي في الأصل ملك تدبير أمر الشيء فولي الصغير أو المجنون أو المعتوه هو الذي يملك تدبير أمورهم وأمور أموالهم فالمال لهم وتدبير أمره لوليهم، ثم استعمل وكثر استعماله في مورد الحب لكونه يستلزم غالبا تصرف كل من المتحابين في أمور الآخر لإفضائه إلى التقرب والتأثر عن إرادة المحبوب وسائر شؤونه الروحية فلا يخلو الحب عن تصرف المحبوب في أمور المحب في حيوته، فاتخاذ الكافرين أولياء هو الامتزاج الروحي بهم بحيث يؤدي إلى مطاوعتهم والتأثر منهم في الأخلاق وسائر شؤون الحياة وتصرفهم في ذلك، ويدل على ذلك تقييد هذا النهي بقوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، فإن فيه دلالة على إيثار حبهم على حب المؤمنين، وإلقاء أزمة الحياة إليهم دون المؤمنين، وفيه الركون إليهم والاتصال بهم والانفصال عن المؤمنين.

3. تكرر ورود النهي في الآيات الكريمة عن تولي الكافرين واليهود والنصارى واتخاذهم أولياء لكن موارد النهي مشتملة على ما يفسر معنى التولي المنهي عنه، ويعرف كيفية الولاية المنهي عنها كاشتمال هذه الآية على قوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ بعد قوله: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾، واشتمال قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ﴾ الآية، على قوله: ﴿بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾، وتعقب قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾ الآية، بقوله: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ﴾ إلى آخر الآيات، وعلى هذا فأخذ هذه الأوصاف في قوله: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ للدلالة على سبب الحكم وعلته، وهو أن صفتي الكفر والإيمان مع ما فيهما من البعد والبينونة ولا محالة يسري ذلك إلى من اتصف بهما فيفرق بينهما في المعارف والأخلاق وطريق السلوك إلى الله تعالى وسائر شؤون الحياة لا يلائم حالهما مع الولاية فإن الولاية يوجب الاتحاد والامتزاج، وهاتان الصفتان توجبان التفرق والبينونة، وإذا قويت الولاية كما إذا كان من دون المؤمنين أوجب ذلك فساد خواص الإيمان وآثاره ثم فساد أصله، ولذلك عقبه بقوله: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾، ثم عقبه أيضا بقوله: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، فاستثنى التقية فإن التقية إنما توجب صورة الولاية في الظاهر دون حقيقتها.

4. دون في قوله: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ كأنه ظرف يفيد معنى عند مع شوب من معنى السفالة والقصور، والمعنى: مبتدئا من مكان دون مكان المؤمنين فإنهم أعلى مكانا، والظاهر أن ذلك هو الأصل في معنى دون فكان في الأصل يفيد معنى الدنو مع خصوصية الانخفاض فقولهم دونك زيد أي هو في مكان يدنو من مكانك وأخفض منه كالدرجة دون الدرجة ثم استعمل بمعنى غير كقوله: ﴿إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللهِ﴾، وقوله: ﴿وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾، أي ما سوى ذلك أو ما هو أدون من ذلك وأهون، كذا استعمل اسم فعل كقولهم: دونك زيدا أي الزمه، كل ذلك من جهة الانطباق على المورد دون الاشتراك اللفظي.

5. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾، أي ومن يتخذهم أولياء من دون المؤمنين، وإنما بدل من لفظ عام للإشعار بنهاية نفرة المتكلم منه حتى أنه لا يتلفظ به إلا بلفظ عام كالتكنية عن القبائح، وهو شائع في اللسان، ولذلك أيضا لم يقل: ومن يفعل ذلك من المؤمنين كأن فيه صونا للمؤمنين من أن ينسب إليهم مثل هذا الفعل.

6. من في قوله: ﴿مِنَ اللهِ﴾، للابتداء، ويفيد في أمثال هذا المقام معنى التحزب أي ليس من حزب الله في شيء كما قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَالِبُونَ﴾، وكما فيما حكاه عن إبراهيم عليه السلام من قوله: ﴿فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي﴾، أي من حزبي، وكيف كان فالمعنى والله أعلم: ليس من حزب الله مستقرا في شيء من الأحوال والآثار.

7. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾، الاتقاء في الأصل أخذ الوقاية للخوف ثم ربما استعمل بمعنى الخوف استعمالا للمسبب في مورد السبب ولعل التقية في المورد من هذا القبيل، والاستثناء منقطع فإن التقرب من الغير خوفا بإظهار آثار التولي ظاهرا من غير عقد القلب على الحب والولاية ليس من التولي في شيء لأن الخوف والحب أمران قلبيان متباينان ومتنافيان أثرا في القلب فكيف يمكن اتحادهما؟ فاستثناء الاتقاء استثناء منقطع.

8. في الآية دلالة ظاهرة على الرخصة في التقية على ما روي عن أئمة أهل البيت عليه السلام كما تدل عليه الآية النازلة في قصة عمار وأبويه ياسر وسمية وهي قوله تعالى: ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾

9. بالجملة الكتاب والسنة متطابقان في جوازها في الجملة، والاعتبار العقلي يؤكده إذ لا بغية للدين، ولا هم لشارعه إلا ظهور الحق وحياته، وربما يترتب على التقية والمجاراة مع أعداء الدين ومخالفي الحق من حفظ مصلحة الدين وحياة الحق ما لا يترتب على تركها، وإنكار ذلك مكابرة وتعسف.

10. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾، التحذير تفعيل من الحذر وهو الاحتراز من أمر مخيف وقد حذر الله عباده من عذابه كما قال تعالى: ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا﴾، وحذر من المنافقين وفتنة الكفار فقال: ﴿هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ﴾، وقال: ﴿وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ﴾، وحذرهم من نفسه كما في هذه الآية وما يأتي بعد آيتين، وليس ذلك إلا للدلالة على أن الله سبحانه نفسه هو المخوف الواجب الاحتراز في هذه المعصية، أي ليس بين هذا المجرم وبينه تعالى شيء مخوف آخر حتى يتقى عنه بشيء أو يتحصن منه بحصن، وإنما هو الله الذي لا عاصم منه، ولا أن بينه وبين الله سبحانه أمر مرجو في دفع الشر عنه من ولي‏ ولا شفيع، ففي الكلام أشد التهديد، ويزيد في اشتداده تكراره مرتين في مقام واحد ويؤكده تذييله أولا بقوله: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾، وثانيا بقوله: {وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ}

11. من جهة أخرى: يظهر من مطاوي هذه الآية وسائر الآيات الناهية عن اتخاذ غير المؤمنين أولياء أنه خروج عن زي العبودية، ورفض لولاية الله سبحانه، ودخول في حزب أعدائه لإفساد أمر الدين، وبالجملة هو طغيان وإفساد لنظام الدين الذي هو أشد وأضر بحال الدين من كفر الكافرين وشرك المشركين فإن العدو الظاهر عدواته المباين طريقته مدفوع عن الحومة سهل الاتقاء والحذر، وأما الصديق والحميم إذا استأنس مع الأعداء ودب فيه أخلاقهم وسننهم فلا يلبث فعاله إلا أن يذهب بالحومة وأهلها من حيث لا يشعرون، وهو الهلاك الذي لا رجاء للحياة والبقاء معه.

12. بالجملة هو طغيان، وأمر الطاغي في طغيانه إلى الله سبحانه نفسه، قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ﴾، فالطغيان يسلك بالطاغي مسلكا يورده المرصاد الذي ليس به إلا الله جلت عظمته فيصب عليه سوط عذاب ولا مانع.

13. من هنا يظهر: أن التهديد بالتحذير من الله نفسه في قوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، لكون المورد من مصاديق الطغيان على الله بإبطال دينه وإفساده، ويدل على ما ذكرناه قوله تعالى: ﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ﴾، وهذه آية ذكر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم أنها شيبته ـ على ما في الرواية ـ فإن الآيتين ـ كما هو ظاهر للمتدبر ـ ظاهرتان في أن الركون إلى الظالمين من الكافرين طغيان يستتبع مس النار استتباعا لا ناصر معه، وهو الانتقام الإلهي لا عاصم منه ولا دافع له كما تقدم بيانه.

14. من هنا يظهر أيضا: أن في قوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، دلالة على أن التهديد إنما هو بعذاب مقضي قضاء حتما من حيث تعليق التحذير بالله نفسه الدال على عدم‏ حائل يحول في البين، ولا عاصم من الله سبحانه وقد أوعد بالعذاب فينتج قطعية الوقوع كما يدل على مثله قوله في آيتي سورة هود: ﴿فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ﴾

15. في قوله: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ دلالة على أن لا مفر لكم منه ولا صارف له، ففيه تأكيد التهديد السابق عليه.

16. والآيات أعني قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ﴾ الآية وما يتبعها من الآيات من ملاحم القرآن، وسيجيء بيانه إن شاء الله في سورة المائدة.

17. تبين من الكلام في هذه الآيات الكريمة أمور:

أ. أحدها: الرخصة في التقية في الجملة.

ب. ثانيها: أن مؤاخذة تولي الكفار والتمرد عن النهي فيه لا يتخلف البتة، وهي من القضاء الحتم.

ج. ثالثها: أن تولي الكافرين كفر والمراد به الكفر في الفروع دون الأصول ككفر مانع الزكاة وتارك الصلاة ويمكن أن يكون كفر المتولي بعناية ما ينجر إليه أمر التولي على ما مر بيانه، وسيأتي في سورة المائدة.

18. ذكر بعض الآثار التي سبق ذكرها في التقية، وعلق عليها بقوله: الأخبار في مشروعية التقية من طرق أئمة أهل البيت كثيرة جدا ربما بلغت حد التواتر، وقد عرفت دلالة الآية عليها دلالة غير قابلة للدفع.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هذا نهى عن طريقة المنافقين الذين يتخذون ﴿الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وهي الموالاة الشَّنِيعَة لأن معناها: أنهم جعلوا الكافرين أخصّ بهم وعلاقتهم بهم أقوى وأدخل، فكأنهم جعلوا الكافرين في مكان أقرب إليهم يليهم والمؤمنين أبعد خلف الكافرين.

2. الحاصل: أنهم جعلوا الكافرين بينهم وبين المؤمنين، وهذا معنى ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وذلك لأنهم جعلوا لأنفسهم علاقة بالكافرين وعلاقة بالمؤمنين والواقع صورة علاقة بالمؤمنين، وقد نهى الله عن هذه الطريقة وشدد فيها؛ فقال تعالى: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ فهو عدو لله ليس له بالله أي صلة، وفي (سورة النساء): ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ [النساء:144 ـ 145]

3. فائدة التأكيد في التحذير ظاهرة؛ لأن الدواعي كانت تتوفر إلى النفاق؛ لأن المسلمين كانوا قليلاً بالنظر إلى الكفار فمن لا يكون راسخ الإيمان يطمع في الاتصال بهم ليأمن على نفسه حين تنقلب الحال على ما يتوقع من سقوط دولة الإسلام، كما قال تعالى: ﴿فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ﴾ [المائدة:52]

4. سؤال وإشكال: موالاة الكفار حرام على كل حال، فما فائدة التقييد بقوله تعالى: ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾!؟ والجواب: فائدتها: التنبيه على أنه لا يمكن الجمع بين اتخاذ الكافرين أولياء والمؤمنين أولياء؛ لتضاد الطريقتين، لأن من كان مع الكافرين في شؤونهم المهمة فليس مع المؤمنين، وفي ذلك فائدة: تحديد المنهي عنه وتوضيحه؛ لئلا يتوهم منه تحريم الإحسان إلى من لم يقاتل المسلمين والعدل في معاملتهم، كما قال تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الممتحنة:8]، وكذلك التنبيه على أنها لا تحرم مصانعتهم لضرورة التقية، كما استثناه تعالى فقال: ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ لأنه ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾ [غافر:19] والتحذير من توليهم باسم التقية والواقع النفاق أو إظهار الولاية لمن قد قاتل في الدين لغير ضرورة التقية.

5. سؤال وإشكال: كيف صح استثناء التقية من توليهم دون المؤمنين!؟ والجواب: هو استثناء منقطع، وفائدته: التحقيق للرخصة فيما صورته توليهم دون المؤمنين للضرورة واتقاء القتل أو نحوه، وإطلاق التقية يدخل فيه التقية على النفس وعلى الولد وعلى كل من يشق على النفس مشقة عظيمة؛ فما يقال من أنه لا يجوز الكذب ولو كان فيه نجاة نبي من القتل مبالغة للتحذير من الكذب، والأقرب: أنه يجوز، أو أنه معفوٌ عنه كالنطق بكلمة الكفر لنجاة من في قتله ضرر ومشقة عظمى من سائر المؤمنين فضلاً عن الأنبياء والأئمة بدلالة هذه الآية، لأن الاتقاء عليهم اتقاء على النفس لما يلحقها من الحزن عليهم والغيظ لقتلهم، فأما الأئمة الذين في قتلهم ذلة وهوان لأتباعهم فقتلهم أضر عليهم، فالاتقاء عليهم اتقاء على النفوس التي تذل وتظلم بسبب عدم من يدفع عنهم.

6. ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ قال المنصور بالله عليه السلام في (حديقة الحكمة): (و﴿الْمَصِيرُ﴾ المنتهى.. ﴿لِيَجْزِيَ اللهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ﴾

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآيات دعوة الجماعة الإسلامية، للارتباط العضوي بين أفرادها من موقع الإيمان الواحد، وللتأكيد على الفواصل التي تفصلهم عن الكافرين، في ميزان العلاقات الحميمة التي تعبّر عن الإخلاص والولاية، لأن العقيدة لا تعتبر رباطا فكريا يجمع أتباعها، بل تمثل ـ إلى جانب ذلك ـ رباطا روحيّا شعوريا يجمع القلوب على المحبة، ويوجهها إلى الاندماج العاطفي في علاقة روحية حميمة، ولا بد لها ـ في هذا الجو ـ من أن تتحوّل إلى حاجز يفصل الفكر والشعور عن الآخرين الذين يعيشون الفكر والشعور المضادّ، لأن اللامبالاة ـ في هذا المجال ـ توحي بأن الإنسان لا يعيش الاهتمامات الإيمانية بالمستوى المطلوب، ولا يجد للمواقف المضادة لفكره الإيماني، في كل ما يمثله الفكر من رموز الإيمان وقضاياه وتطلعاته، أيّ أثر سلبي في داخله.

2. إن الآيات ـ في ما نفهم ـ تريد أن تقرر للمؤمنين قضية ترتبط بحقيقة الإيمان، وهي أن الإيمان لا بد من أن يتحوّل إلى موقع يحكم الفكر والعاطفة والسلوك، لئلا يبقى مجرّد فكرة تعيش في زحام الأفكار الراقدة في ذهن الإنسان من دون أن تمثّل أيّ حضور وجداني في حياته الشعورية والعاطفية.

3. في ضوء ذلك، نتعلم أن الفكرة التي تتحول إلى إيمان، تعني انطلاق الشخصية الإنسانية في خطّ الفكر في إيجابياته وسلبيّاته، في مواقع اللقاء، وفي مواقع الافتراق، بحيث تتحرك النظرة إلى الأحداث والأشخاص والعلاقات، تبعا لحركة الفكرة في مسارها الواقعي، فلا معنى ـ في هذا الجو، للشعور العميق الشخصي بالمودة والموالاة للأشخاص الذين يمثّل فكرهم وشعورهم وسلوكهم التحدي المضاد للفكرة، أو للحالة النفسيّة المعقّدة سلبيا إزاء الأشخاص الذين يعيشون في حياتهم الفكرية والعاطفية والعمليّة، الخط المستقيم مع الفكرة.

4. إن المدلول الطبيعي لهذا السلوك، هو اعتبار الصفات الذاتية التي يملكها هذا الشخص في الجانب الإيجابي أو السلبي، هي الأساس للتقييم والتفضيل والاندماج بعيدا عن الجوانب الإيمانية التي لا تمثل إلّا شيئا شخصيا يعيش في زاوية ساذجة من زوايا الشخصيّة، بحيث لا تترك أيّ تأثير على طبيعتها ونوعيتها، وهذا ما يحاوله الكثيرون في هذا العصر ممن يعملون على أن يعزلوا العلاقات الإنسانية عن الجوانب العقيدية للإنسان، فيقررون المبدأ الذي يقول: إن اختلاف الأفكار والمبادئ لا يمنع من إقامة أيّة علاقة طبيعية حميمة يسودها الودّ والإخلاص، وقد عبر أحد الشعراء عن هذا الاتجاه بقوله: (اختلاف الرأي لا يفسد للودّ قضيّة)، لكننا نحاول ـ في التعليق على هذا الرأي ـ التفريق بين الخلافات الفكرية التي لا تترجم خلافا في المواقف العملية، بل تعبّر عن بعض القضايا العامة والخاصّة التي تمثّل نظرة معيّنة في تفسير أو تحليل حقيقة فلسفية أو اجتماعية أو سياسية أو نفسية، وبين الخلافات الفكريّة التي تتصل بالجانب الروحي والفكري والعملي للإنسان، حيث تتمثل في الصراع المتحرك في جميع الاتجاهات بحيث يترك تأثيره على الفكر والشعور والممارسة، وفي التفاعل الشعوري بين الذات والفكرة، بحيث تتحول الفكرة إلى جزء حيّ من الذات يحمل معنى القداسة في ما توحي به من رموز مقدسة تحمل معنى الرفض الحاسم للرموز الأخرى، بحيث لا يمكن لها أن تلتقي في الموقع الواحد، بالإخلاص لكل الرموز، أو بالإخلاص لرموز معين مع التساهل في طبيعة الموقف من الرمز الآخر:

أ. وذلك كما هي الحالة في قضية الإيمان والكفر، أو التوحيد والشرك، فإن الإيمان يمثل الارتباط بالله في حضور فكري وروحي خاشع عميق، بينما يمثّل الكفر النفي الحازم للفكرة، في استهانة بكلّ ما تمثله من معان وقيم، كما أن التوحيد يعني فكرة الإله الواحد الذي لا شريك له، ولا بد من أن تكون العبادة له وحده، كنتيجة طبيعيّة لكون الإيمان به وحده، أمّا الشرك، فهو الذي يمثّل الإخلاص لفكرة الصنميّة في العقيدة، أو في العبادة.

ب. وهكذا في الأفكار الأخرى المشابهة في الحقول الأخرى، كفكرة العدل والظلم، أو الحريّة والعبودية، أو الاستقلال والاستعمار، فإن مثل هذه الخلافات تفرض التزاما يحمل معنى التحدي للفكر أو للواقع الذي يمثّله، والتحرك الصارخ في هذا الاتجاه، مما يقتضي أن يعيش أصحابها مستوى كبيرا من التوتر الروحي للفكرة ليتحقق لهم الارتفاع على الضغوط الكبيرة التي يواجهونها.

5. في مثل هذه الحال، لا يمكن أن تبقى العلاقات الحميمة بين الفرقاء المختلفين مع إخلاص كلّ منهم لموقعه ومواقفه والتزاماته.. أمّا الخلافات الفكريّة المجرّدة التي تعيش في نطاق الحياة العلمية للإنسان، أو في نطاق الحياة العملية البعيدة عن القضايا الأساسية لديه، فإنها لا تترك أيّ تأثير على العلاقات، لأنها لا تعيش في عمقها، بل تظل بعيدة عنها في حركتها الفكرية أو في مسارها العملي.

6. جاءت الآية الأولى من هذه الآيات لتعبّر عن هذه الحقيقة بأسلوب حاسم يضع القضية أمام علاقة الإنسان بالله بين أن تكون أو لا تكون، من دون أن يكون هناك حلّ وسط، ممّا يعطي القضية أهميتها الكبرى في حساب الإيمان، ثم تصاعد الأسلوب في الإيحاء للإنسان، بأن عليه أن لا يسترخي فيشعر بالأمن والطمأنينة في إحسان الله إليه وترك عقوبته في الدنيا، لأنّ ذلك لا يمثل الرضا والتسامح في ما يتمرد فيه الإنسان على الله، بل يجب أن يحذر، فإن الله يحذر المنحرفين عن الخط المستقيم من نفسه، فقد يفاجئهم العذاب من حيث لا يشعرون.

7. ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ الذين عاشوا الإيمان عقيدة والتزموه عملا، وانفتحوا عليه روحا وعقلا وحركة حياة، فكان الله أحب إليهم من أنفسهم ومن كل شيء آخر الكافرين الذين جحدوا الله في وجوده وتوحيده ورسله ورسالاته واتبعوا الشيطان في خططه وحبائله ووساوسه، فكانت الحياة في وجدانهم الفرصة الأولى والأخيرة للهو وللبعث والتمرّد على الله وعلى رسوله‏ والانحراف عن القيم الأصيلة في الإنسان الواعي، وكانت دروبهم دروب المتاهات الصحراوية التي لا تأوي إلى ظل ولا تسكن إلى واحة، أوليآء يلقون إليهم بالمودة ويمحضونهم الإخلاص، ويتبعونهم في أوامرهم ونواهيهم، ويتحركون معهم في خططهم وتعاليمهم، ويعادون من عادوا ويوالون من والوا، فيكونون طوع إرادتهم في السرّاء والضرّاء، حتى يذوبوا فيهم وفي كفرهم وانحرافهم عن الصراط المستقيم، ويفضلونهم على المؤمنين، فلا ينفتحوا عليهم‏ ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾، بل لا بد لهم من تفضيل المؤمنين على غيرهم في كل الأمور، فإن ذلك هو علامة الإيمان الحق الذي يوالي أولياء الله ويعادي أعداء الله.

8. ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾ أي يوالي الكافرين من دون المؤمنين‏ ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ فلا علاقة بينه وبين الله في دائرة ولاية الله تعالى، فإن الله بريء منه، فلا يعتبره من أوليائه ما دام وليا لأعدائه وعدوّا لأوليائه، وتلك هي قمة السقوط والشقاء، لأن ذلك يفصله عن الأساس الذي انطلقت منه حياته، وامتد به وجوده.

9. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ وذلك بإظهار الانسجام معهم في الالتزام بما يريدونه ويفرضونه من أوامر ونواه وتعليمات وأوضاع، والإيحاء لهم بأنهم معهم في خطهم الفكري والعملي، وذلك تحت ضغط التهديد الخفيّ أو المعلن، والتعسف السلطويّ الذي يمارسونه ضدّهم في أساليب الظلم والعدوان التي يوجهها المستكبرون ضد المستضعفين، فإن الله قد رخص للمستضعفين الذين‏ ﴿لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾ [النساء: 98]، أن يدرسوا ظروفهم الموضوعية في عملية مقارنة بين واقعهم الضعيف وموقع الأقوياء الظالمين القوي، ليتعرفوا المواقف التي تفرض عليهم إظهار الالتزام‏ بما يريده المستكبرون، مع الرفض لهم في العمق الخفي من شخصيتهم، حفاظا على وجودهم وعلى حريتهم في الحركة في الجوانب الأخرى، وليتعرفوا المواقع التي يملكون فيها التخفف من الضغوط والابتعاد عن مجال التعسف، واكتشاف الثغرات التي تتيح لهم مجال الهرب، ليعيشوا التزاماتهم، ويهربوا من التزامات المستكبرين، فإن الله لا يريد أن يجعل الناس المستضعفين في حرج من أمرهم ولا يفرض عليهم أن يتحملوا عناء الضغوط التي لا يتحملونها جسديا أو معنويا، فإنه يريد بعباده اليسر ولا يريد بهم العسر.

10. في ضوء هذا، نعرف أن التقية ليست سقوطا تحت تأثير المستكبرين والتزاما بأوضاعهم وانسجاما مع انحرافاتهم، بحيث ينتقلون من الهدى إلى الضلال، بل هي عملية ظاهرية شكلية مرحلية تنطلق من المرونة العملية في مواجهة التحديات الكبرى التي تطبق على الإنسان الضعيف بحيث تتحدى وجوده أو ما يمثل المصادرة لحريته الإنسانية في وجوده، ويبقى يعيش في نفسه الرفض للظلم وأهله، وللكفر ودعاته، وللاستكبار وقادته، رفضا يثير في نفسه المواجهة النفسية العقلية التي تكبر في عقله لتعود حيّة فاعلة في حركته عندما تتبدل الظروف وتتغير المواقف والمواقع، إنها الأسلوب الواقعي العملي في حماية الموقف الكبير على مستوى الهدف على حساب الموقف الصغير في حركة الوسيلة، وهذا أسلوب إنساني عقلائي يرخص للإنسان الوقوع في المفسدة المهمّة إذا عارضتها المصلحة الأهم، على قاعدة التزاحم التي تقرر تقديم الأهم في الحسابات العملية وإسقاط المهم وتجميده في مرحلة معينة.

11. في هذا الجو، نعرف أن التقية تتحرك حيث يشتد الضغط ليصل إلى المستوى الأعلى، وتكبر المصلحة في موقع الأهمية، وتتجمد حيث تكون‏ الأمور في مستوى عاديّ لا يمثل أيّة مشكلة كبيرة أو أيّة أهميّة عظمي، من دون فرق بين أن تكون التقيّة في العقيدة أو الشريعة أو في الموقف السياسي أو الاجتماعي أو نحو ذلك.

12. لكن الرخصة في التقية لا تعني فقدان الموقف الواضح الصريح المتحدي المنفتح على التضحية، للشرعية، فإن الله قد رخص للناس أن يأخذوا بها، كما جعل لهم الحرية في الأخذ بموقف القوة والتحدي في مواجهة الأعداء ووعدهم الثواب الكبير على ذلك، لدلالته على مدى الإخلاص لله ورسوله ولدينه في الالتزام بالقضايا الكبرى.

13. قد تمثّل التقيّة الموقف المتنوع، فقد مارسها عمار بن ياسر حين نطق بكلمة الكفر، فأنزل الله فيه‏ ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾ [النحل: 106]، وفي موقف أبويه ياسر وسمية اللذين استشهدا تحت التعذيب وصبرا فكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلم يمر عليهما ويقول: صبرا آل ياسر إن موعدكم الجنة، وهكذا نجد أن الإسلام يستجيب لرغبة الإنسان المسلم بالشهادة كما يستجيب لرغبته بالحياة.

14. لا بد للإنسان المستضعف في هذا المجال من أن يدرس ـ دائما ـ في موقفه العملي بين الأخذ بالرخصة أو الاندفاع في التحدي، مصلحة الأمة أو المجتمع أو الدين، لأن التحدي قد يؤدي إلى مشاكل كبيرة وسلبيات كثيرة على المصلحة العليا، وربما كانت التقية سببا في ذلك عندما توحي بالسقوط الكبير للموقف الرسالي، وللأمة في مرحلتها الحساسة، ليراعي ذلك بشكل واع، لأن التقية تمثل الموضوع المتحرك في ساحة المصالح والمفاسد، ولا تمثل الموضوع الثابت الذي يخضع لحكم واحد وخط واحد، بل إنه يتغير بتغير الظروف والأوضاع ومستوى تأثيره على المصلحة العليا في القضايا الكبرى سلبا أو إيجابا، فإذا كان الإقدام على التحدي يؤدّي إلى إبادة للأمة أو للمعارضة أو للخط، فإن التقية هي الخيار الذي يجب على الناس أن يلتزموه، وإذا لم تكن التقية تؤدّي إلى السقوط الكبير، فإن المواجهة هي الموقف الذي يجب عليهم أن يقفوه، وإذا لم تكن المسألة بهذا المستوى، فإنهم مخيرون بين التقية والتحدي حتى الشهادة، ولا بد لولي الأمر من أن يتخذ الموقف المناسب في وعيه للواقع وتحريكه الأمة باتجاه الحركة الواعية السليمة.

15. جاء استثناء التقيّة التي تعبّر عن حالة الاضطرار التي لا يكون الانسجام فيها مع الخط عملا واقعيا، ليدلّل على أن الموالاة لا تعبّر عما في الداخل من العاطفة الحميمة، بل تتجسد في الموقف العملي الذي يتمثّل في الالتزام بالمودّة، ليكون الاستثناء، متصلا أو منقطعا، منسجما مع جوّ المستثنى منه، وفي هذا الاستثناء نعرف شرعيّة التقيّة في ظروفها الموضوعية التي يخضع لها الإنسان من خلال الضغوط الصعبة التي تشل حياته فتعرضها للخطر، من دون فرق بين أن يكون الجوّ هو جوّ الكفر أو جوّ الانحراف عن الإسلام ضمن الصيغة الإسلامية، لأن القضية هي قضية إعطاء المجال للإنسان لكي يحافظ على نفسه أو على قضيته بالأسلوب الذي يوحي للآخرين بأنّه معهم، خلافا لما يعتقد من فكر أو سلوك.

16. جاءت الأحاديث الكثيرة عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام في الحثّ‏ على التقيّة للمحافظة على خط المعارضة للانحراف، من وجهة النظر الإسلامية التي يرونها ممثّلة للخط الإسلامي المستقيم، وذلك من خلال الضغوط الشديدة التي كان يمارسها الحكم الأموي والعباسي ضدّهم، ليمنعهم من الامتداد في مسيرتهم، وقد شنّع بعض المسلمين على الشيعة الإماميّة في ذلك، حتى نسبوا إليهم ما لم يقولوه في هذا المجال، في سعة موارد التقية وطبيعتها، ولكنهم لو بحثوا عن ذلك في كتب الشيعة التي عرضت للتقيّة بإسهاب وتحقيق، لعرفوا أين تبدأ وأين تنتهي بعيدا عن أجواء الحقد والضوضاء.

17. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ من الانحراف عن صراطه المستقيم في رفض ولاية الكافرين والالتزام بولاية المؤمنين، فلا تستهينوا بعقابه، ولا تستسلموا لإمهاله لكم وعدم الأخذ بالعقاب الفعلي، لأنه قد يمهل ولكنه لا يهمل، فإذا كان هو الرحمن الرحيم، فإنه القوي العزيز الجبار.

18. ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾ وهكذا ينطلق الإيحاء باليوم الآخر الذي يرجع فيه الناس إلى الله، ليكون إيحاء بالحذر الذي يتحرك في خط الالتزام في طريق الحصول على رضا الله.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكرت الآيات السابقة أن العزّة والذلّة وجميع الخيرات بيد الله تعالى، وبهذه المناسبة فإنّ هذه الآية تحذّر المؤمنين من مصادقة الكافرين وتنهاهم بشدّة من موالاة الكفّار، لأنّه إذا كانت هذه الصداقة والولاء من أجل العزّة والقدرة والثروة، فإنها جميعا بيد الله عزّ وجلّ، ولذلك تقول الآية: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ ولو ارتكب أحد المؤمنين ذلك فإنه يقطع ارتباطه مع الله تماما ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ وقد نزلت هذه الآية في وقت كانت هناك روابط بين المسلمين والمشركين مع اليهود والنصارى.

2. هذه الآية درس سياسيّ واجتماعيّ مهمّ للمسلمين، فتحذّرهم من اتّخاذ الأجنبيّ صديقا أو حاميا أو عونا ورفيقا، في أيّ عمل من أعمالهم، ومن الانخداع‏ بكلامه المعسول وعروضه الجذّابة وتظاهره بالمحبّة الحميمة، لأنّ التاريخ قد أثبت بأنّ أقسى الضربات التي تلقّاها المؤمنون جاءت من هذا الطريق.

3. لو أنّنا طالعنا تاريخ الاستعمار للاحظنا أنّ المستعمرين جاؤوا دائما في لبوس الصداقة والترحّم وحبّ الإعمار والبناء فتغلغلوا بين طبقات المجتمع، إنّ كلمة (استعمار) التي تعني الإعمار والبناء دليل على هذا الخداع، فهم بعد أن يتمكنّوا من إنشاب مخالبهم في جذور المجتمع المستعمر، يبدؤون بامتصاص دمائه بكلّ قسوة وبغير رحمة.

4. ﴿مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ إشارة إلى أنّ الناس في حياتهم الاجتماعية لا بدّ لهم من اتّخاذ الأولياء والأصدقاء، فعلى المؤمنين أن يختاروا أولياءهم من بين المؤمنين، لا من بين الكافرين.

5. ﴿فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِي شَيْءٍ﴾ تقول الآية: إن الذين يعقدون أواصر صداقتهم وولاءهم مع أعداء الله، ليسوا من الله في أيّ شيء من الأشياء، أي أنّهم يكونون قد تخلّوا عن إطاعة أوامر الله وقطعوا علاقتهم بالجماعة المؤمنة الموحّدة، وانقطعت ارتباطاتهم من جميع الجهات.

6. ﴿إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً﴾ هذا استثناء من الحكم المذكور، وهو أنّه إذا اقتضت الظروف ـ التقية ـ فللمسلمين أن يظهروا الصداقة لغير المؤمنين الذين يخشون منهم على حياتهم.

7. لكن الآية تعود في الختام لتؤكّد الحكم الأوّل فتقول: {يُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ} فالله ينذر الناس أوّلا بغضب منه وبعقاب شديد، ثمّ إنّ مرجع الناس جميعا إلى الله، وإن تولّوا أعداء الله نالوا عاجلا نتيجة أعمالهم.

8. صحيح أنّ الإنسان قد يضحّي حتّى بحياته من أجل هدف كبير ولصيانة الشرف ونصرة الحقّ وقمع الباطل، ولكن هل يجيز عاقل لنفسه أن تتعرّض للخطر دون أن يكون أمامه هدف هام؟ الإسلام يجيز الإنسان صراحة أن يمتنع عن إعلان الحقّ مؤقّتا وأن يؤدّي واجبه في الخفاء حين يعرضه ذلك لخطر في النفس والمال والعرض وحين لا يكون للإعلان نتيجه مهمّة وفائدة كبيرة، كما جاء في هذه الآية، وكما جاء في الآية 106 من سورة النحل حيث يقول: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ﴾

9. إن كتب التاريخ والحديث الإسلامي ما زالت تحفظ حكاية (عمّار) وأبيه وأمّه إذ وقعوا في قبضة عبدة الأصنام الذين راحوا يعذّبونهم لكي يرتدّوا عن الإسلام، فرفض والدا عمّار ذلك فقتلهما المشركون، غير أنّ عمّارا قال بلسانه ما أرادوا أن يقوله، ثمّ هرع باكيا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم خوفا من الله، فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (إن عادوا لك فعد لهم)، أي إذا قبضوا عليك مرّة أخرى وطلبوا منك أن تقول شيئا فقله، وبهذا هدأ روعه وزال عنه خوفه.

10. لا بدّ من الإشارة إلى أنّ حكم التقية يختلف باختلاف الظروف، فهي قد تكون واجبة، وقد تكون حراما، وقد تكون مباحة، وتجب التقية حيثما تتعرّض حياة الإنسان للخطر دونما فائدة تذكر، أمّا إذا كانت التقية سببا في ترويج الباطل وضلالة الناس وإسناد الظالم فهي هنا حرام، وهذا جواب لجميع الاعتراضات التي ترد بهذا الشأن.

11. لو أنّ المعترضين دقّقوا في البحث لأدركوا أنّ الشيعة ليسوا منفردين بهذا الاعتقاد، بل إنّ التقية في موضعها حكم عقلي قاطع ويتّفق مع الفطرة الإنسانية، فجميع عقلاء العالم ـ حين يرون أنفسهم أمام طريقين: إمّا الإعلان عن عقيدتهم والمخاطرة بالنفس والمال والكرامة، أو إخفاء معتقداتهم ـ يمعنون النظر في الظروف القائمة، فإن كان الإعلان عن العقيدة يستحقّ كلّ هذه التضحية بالنفس والمال والكرامة اعتبروا إعلانها عملا صحيحا، وإن لم يكن للإعلان نتيجة تذكر تركوا ذلك.

12. في تاريخ النضالات الدينية والاجتماعية والسياسية حالات إذا أراد فيها المدافعون عن الحقّ أن يناضلوا علانية، فإنّهم يتعرّضون للإبادة هم ومبادؤهم أو يواجهون الخطر على الأقلّ، مثل الحالة التي مرّ بها شيعة علي عليه السّلام على عهد بني أميّة، في مثل هذه الحالة يكون الطريق الصحيح والمعقول هو أن لا يبدّدوا قواهم، وأن يواصلوا نضالهم غير المباشر في الخفاء، التقية في مثل هذه الحالات أشبه بتغيير أسلوب النضال الذي يجنّبهم الفناء ويحقّق لهم النصر في الكفاح، إنّ الذين يرفضون التقية كلّية ويفتون ببطلانها لا ندري ما الذي يقترحونه في مثل هذه الحالات؟ أيرون الفناء خيرا، أم استمرار النضال بشكل صحيح ومنطقي؟ هذا الطريق الثاني هو التقية، وأمّا الطريق الأوّل فليس بمقدور أحد أن يجيزه.

13. يتضح ممّا تقدّم أن التقية هي أصل قرآني مسلّم، ولكنّها تكون مشروعة في موارد معينة ووفق ضوابط خاصّة، وما نرى من بعض الجهلاء أنّهم تصوّروا أن التقية من اختلاقات أتباع أهل البيت عليهم السّلام فهو دليل على عدم اطلاعهم على القرآن بصورة كافية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈17⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: {قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ [آل عمران: 29 ـ 30]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: أيها الناس، اتقوا الله الذي إن قلتم سمع، وإن أضمرتم علم(1).

2. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: يعلم الله سبحانه ما في الأرحام من ذكر أو أنثى، وقبيح أو جميل، وسخي أو بخيل، وشقي أو سعيد، ومن يكون في النار حطبا أو في الجنان للنبيين مرافقا(2).

3. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: يعلم عجيج الوحوش في الفلوات، ومعاصي العباد في الخلوات، واختلاف النينان في البحار الغامرات، وتلاطم الماء بالرياح العاصفات(3).

4. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: قد علم السرائر، وخبر الضمائر، له الإحاطة بكل شيء(4).

5. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: قد أحاط علم الله سبحانه بالبواطن، وأحصى الظواهر(5).

6. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: كل باطن عند الله جلت آلاؤه ظاهر(6).

7. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: إن الله سبحانه عند إضمار كل مضمر، وقول كل قائل، وعمل كل عامل(7).

8. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: قسم أرزاقهم، وأحصى آثارهم وأعمالهم، وعدد أنفسهم، وخائنة أعينهم، وما تخفي صدورهم من الضمير(8).

9. روي أنّه قال في وصف الله تعالى: علمه بما في السماوات العلى كعلمه بما في الأرض السفلى وعلمه بكل شيء، لا تحيره الأصوات، ولا تشغله اللغات(9).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) أنّه قال: إن المؤمن يوم القيامة إذا بدل الله سيئاته حسنات؛ ود أن سيئاته كانت أكثر.. قال فذكرت ذلك لمجاهد، فلم يقل: إنه ليس كما قال وقرأ: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ يسر أحدهم أن لا يلقى عمله ذلك أبدا، يكون ذلك مناه، وأما في الدنيا فقد كانت خطيئة يستلذها(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ من رأفته بهم حذرهم نفسه(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ موفرا(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾ مكانا بعيدا(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: إن تسروا ما في قلوبكم لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم من التكذيب، أو تظهروه بحربه وقتاله؛ يعلمه الله، ويحفظه عليكم حتى يجازيكم به(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم خوفهم ورغبهم، فقال: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾، يعجل لها كل خير عملته، ولا يغادر منه شيء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾، يعني: أجلا بعيدا بين المشرق والمغرب(1).

3. روي أنّه قال: ﴿قُلْ﴾ لهم يا محمد: ﴿إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ﴾ يعني: إن تسروا ما في قلوبكم من الولاية للكفار، ﴿أَوْ تُبْدُوهُ﴾ يعني: أو تظهروا ولايتهم، يعني: حاطبا وأصحابه، ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ﴾ من المغفرة والعذاب: ﴿قَدِيرٌ﴾، نظيرها في آخر البقرة(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ يعني: عقوبته في عمل السوء، ﴿وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ يعني: بربهم، حين لا يعجل عليهم بالعقوبة(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ما تخفوا من ولاية الكفار وتبدوه ـ يعلمه الله، فيه إخبار أن في قلوبهم شيئا.

ب. ويحتمل: أن يكون أراد جميع ما يخفون ويبدون‏ ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ الآية.

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ قيل: تجد ثواب ما عملت من خير حاضرا؛ لأن عمله إنما كان للثواب لا لنفس العمل‏.

3. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ يحتمل: ما عملت من سوء تجده مكتوبا يتجاوز عنه؛ لأن الله ـ عزّ وجلّ ـ وعد المؤمنين‏، وأطمع لهم قبول حسناتهم، والتجاوز عن سيئاتهم؛ كقوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ [الأحقاف: 16]؛ فيجد المؤمن ثواب ما عمل من خير حاضرا، ويتجاوز عن مساوئه، وأمّا الكافر: فيجد عقاب ما عمل من سوء في الدنيا؛ كقوله: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49] فلا يتجاوز عنهم، ويبطل خيراتهم.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾:

أ. قيل: بعيدا من حيث لا يرى‏.

ب. وقيل: بعيدا تودّ: ليت أن لم يكن، ما من نفس مؤمنة ولا كافرة إلا ودّوا البعد عن‏ ذنبه، وأنه لم يكن‏.

5. {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} إن أراد رأفة الآخرة ـ يعنى بالمؤمنين خاصّة، وإن أراد رأفة الدنيا ـ فهو بالكل‏.. والرحمة من الله ـ جلّ ثناؤه ـ والرأفة نوعان:

أ. أحدهما: في حق الابتداء، أن خلق خلقا ركب فيهم ما يميزون به بين مختلف الأمور، ويجمعون بين المؤتلف، ثم لم يأخذ كلا منهم بما استحق من العقوبة؛ بل رحم وأمهل للتوبة والرجوع إليه، وهذه الرحمة رحمة عامة لا يخلو عنها عبد.

ب. ورحمة في حق الجزاء؛ من التجاوز والمغفرة وإيجاب الثواب للفعل، فهذه لا ينالها أعداؤه؛ لما يوجب التجهيل في التفريق بين الذي جعل في العقول التفريق؛ ولما يكون وضع الإحسان في غير أهله، والإكرام لمن لا يصرف الكرم‏ به؛ ولما في الحكمة تعذيبهم تخويفا وزجرا عما يختارون، وينالها من تقرب واعتقد الموالاة، وكان هو أعظم في قلوبهم وطاعته من جميع لذّات الدارين، وإن كانوا يبلون بالمعاصي على الجهالة، أو على رجاء الرحمة والعفو؛ إذ هو كذلك في شرطهم الذي به والوه، وبالغلبة، والله أعلم، فهي رحمة خاصّة، أي: هي بالمؤمنين، وبالعباد الذين بذلوا أنفسهم له بالعبودة بحق الاختيار، وإن كانوا يغلبون على ذلك في أحوال.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

وجه اتصال هذه الآية بما قبلها، أنه لما تقدم النهي عن اتخاذ الكفار أولياء خوفوا من الإعلان بخلاف الاظهار في ما نهوا عنه بأن الله (تعالى) يعلم الأسرار كما يعلم الإعلان.

1. الصدر معروف، والصدر: أعلى مقدم كل شيء، والصدر: الانصراف عن الماء بعد الري، تقول: صدرت الإبل عن الماء فهي صادرة، والمصدر: الحوض الذي تصدر عنه الإبل، والتصدير: حزام الرجل لميله إلى الصدور، والصدار: شبيه بالفقيرة تلبسها المرأة لأنه قصير يغطى الصدر وما حاذاه وكذلك الصدرة، وأصل الباب الصدر المعروف.

2. ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ جزم، لأنه جواب الشرط، وان كان الله يعلمه كان أو لم يكن، ومعناه يعلمه كائناً، ولا يصح وصفه بذلك قبل أن يكون، والمعنى: وما تفعلوا من خير يجاز الله عليه، لأنه يعلمه، فلا يذهب عليه شيء منه.

3. إنما قال ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ ليذكر بمعلومات الله على التفصيل بعلم الضمير وإنما رفعه على الاستئناف، وقوله: ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ معناه التحذير من عقاب من لا يعجزه شيء أصلا من حيث أنه قادر على كل شيء يصح أن يكون مقدوراً له.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الأمد: الأجل والغاية التي ينتهى إليها.

ب. الرأفة: الرحمة، ورَؤُفَ على وزن فعُل ورَعُف، ورؤوف على وزن فعُول، وهو ذو رأفة، ورآفَة على وزن رعافة.

2. ﴿قُلْ﴾ يا محمد لهَؤُلَاءِ ﴿إِنْ تُخْفُوا﴾ تستروا ﴿مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ﴾ تظهروه، وإنما ذكر الصدر لأنه محل القلب، والمراد:

أ. قيل: تبدوا موالاة اليهود.

ب. وقيل: هو عام.

ج. وقيل: تخفوا أو تبدوا، يعني تخفوا من تكذيب الرسول أو تبدوه بمحاربته.

د. وقيل: أراد تخفوا من الكفر أو تبدوه.

3. ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ يعني إذا كان لا يخفى عليه شيء من ذلك، فكيف تخفى أفعالكم؟ ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فيقدر على أخذكم ومجازاتكم، حذرهم غاية التحذير من حيث علم أفعالهم، وقَدَرَ على مجازاتهم.

4. لما حذر الله تعالى عقابه فيما تقدم بين وقت العقاب فقال: ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ يعني يوم القيامة ﴿كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ﴾:

أ. قيل: صحائف الأعمال من الحسَنات والسيئات فكلها مكتوبة، عن أبي مسلم وجماعة، وهو اختيار القاضي.

ب. وقيل: جزاء ما عملت من الثواب والعقاب، فأما أعمالهم فهي أعراض قد بطلت، ولا يجوز عليها الإعادة، فيستحيل أن ترى محضرة، فيحمل على أحد الوجهين الذي ذكرنا.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾:

أ. قيل: إنه يتصل بما قبله أي تجد الخير والشر محضرًا، وهو على الولي والعدو، فأحدهما يرى حسناته والآخر سيئاته، عن الحسن.

ب. وقيل: يعني الجملة من الناس أن منهم من يرى الصغائر والحسنات المكفرة، ومنهم من يرى السيئات والطاعات المحبطة، وكل واحد يرى حسنة وسيئة.

6. ثم استأنف: ﴿تَوَدُّ﴾ يعني المجرم، وقيل: ابتداء الكلام من قوله: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ يعني من معصية ﴿تَوَدُّ﴾ تريد وتحب ﴿لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا﴾ وبين النفس ﴿وَبَيْنَهُ﴾ وبين السوء ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾:

أ. قيل: أي غاية بعيدة.

ب. وقيل: مكانًا بعيدًا، عن السدي.

ج. وقيل: ما بين المشرق والمغرب، عن مقاتل.

د. وقيل: تود أنه لو لم يعمله.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾:

أ. قيل: عذاب نفسه.

ب. وقيل: نفسه أي تعصوا فتستحقوا العقاب.

8. {وَاللهُ رَؤُوفٌ} عطوف ﴿بِالْعِبَادِ﴾:

أ. قيل: بالمؤمنين.

ب. وقيل: بالجميع.

9. إنما ذكر الرأفة:

أ. لأن من رأفته أن حذرهم وأنذرهم، ووعدهم وأوعدهم، وبين طريق نجاتهم ليستحقوا الثواب ويتقوا العقاب.

ب. وقيل: لرأفته لم يستأصلهم مع كفرهم وأمهلهم للتوبة، عن الأصم.

10. سؤال وإشكال: لم كرر ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾؟، والجواب:

أ. قيل: تأكيدًا وإبلاغًا في الإنذار.

ب. وقيل: الأول: تحذير للمنافقين من موالاة الكفار، والثاني تحذير للجميع بيوم القيامة.

11. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن أفعال القلوب كأفعال الجوارح في وقوع المؤاخذة بها.

ب. أنه تعالى مختص بعلم الغيب والسرائر.

ج. إثبات المعاد، وعلى إعادة من يستحق الثواب والعقاب.

د. عظيم تمني العاصي وندمه على ما سلف.

هـ. أن الطاعة خير، وإن كانت مشقة على النفس من حيث تؤدي إلى نفع عظيم، وأن المعاصي من باب السوء وإن كانت لذة عاجلة؛ حيث كانت تؤدي إلى مضار عظيمة.

و. أن إخباره بذلك لطف للمكلفين؛ لذلك قال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ﴾ وهو {رَؤُوفٌ} فجمع بين التخويف من عقابه ووصف نفسه بالرأفة واللطف، وتدل على فساد الجبر؛ لأن الأفعال لو كانت خلقًا له لما أضافها إليهم، ولكان لا يصح تمنيهم ألا يفعلوها.

12. القراءة الظاهرة ﴿مُحْضَرًا﴾ بفتح الضاد على المفعول، كقوله: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ وعن عبيد بن عمير ﴿مُحْضَرًا﴾ بكسر الضاد من الإحضار أي يحضر الجنة،.

13. مسائل نحوية:

أ. في نصب ﴿يَوْمَ﴾ أربعة أقوال:

• الأول: يحذركم نفسه يوم.

• الثاني: بالمصير، أي: وإليه المصير يوم تجد.

• الثالث: اذكر يوم تجد.

• الرابع: بنزع حرف الصفة، أي في يوم.

ب. ﴿مَا﴾ الأولى بمعنى الذي لا غير؛ لأنه عمل فيها ﴿تَجِدُ﴾، والثانية: يصلح فيها معنى الذي، ويصلح معنى الجزاء إلا أن رفع ﴿يَوَدُّ﴾ يدل على أنهما بمعنى الذي، ولو كان بمعنى الجزاء لكان ﴿يَوَدُّ﴾ مفتوحًا أو مكسورًا، وهو جائز في العربية.

ج. ﴿مَا عَمِلَتْ﴾ في محل النصب، والعامل فيه ﴿تَجِدُ﴾، وتقديره: تجد عملها، وقيل: الواو في قوله: ﴿وَمَا عَمِلَتْ﴾ واو العطف، عن أبي مسلم، وقيل: واو الاستئناف، عن الأصم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الصدر: معروف، وهو أعلى مقدم كل شيء، والصدر: الانصراف عن الماء بعد الري، والتصدير: حسام الرجل لميله إلى الصدر، والصدار: شبيه بالبقيرة تلبسها المرأة لأنه قصير يغطي الصدر وما حاذاه.

ب. الأمد،: الغاية التي ينتهى إليها، قال النابغة:

çإلا لمثلك، أو من أنت سابقه... سبق الجواد إذا استولى على الأمدé

2. لما تقدم النهي عن اتخاذ الكفار أولياء، خوفوا من الابطان بخلاف الإظهار فيما نهوا عنه، فقال سبحانه ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿إِنْ تُخْفُوا﴾ أي: إن تستروا ﴿مَا فِي صُدُورِكُمْ﴾ يعني ما في قلوبكم، وإنما ذكر الصدر لأنه محل القلب، ﴿أَوْ تُبْدُوهُ﴾ أي: تظهروه ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ فلا ينفعكم إخفاؤه، وهو مع ذلك ﴿يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، وإنما قال ذلك ليذكر بمعلوماته على التفصيل، فيتم التحذير، إذ كان من يعلم ما في السماوات وما في الأرض على التفصيل، يعلم الضمير، ﴿وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فيقدر على أخذكم ومجازاتكم.

3. ثم لما حذر العقاب في الآية المتقدمة، بين وقت العقاب، فقال: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ﴾ في الدنيا ﴿مِنَ﴾ طاعة و﴿خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ ونظيره قوله ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾، و﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ﴾

4. اختلف في كيفية وجود العمل محضرا:

أ. فقيل: تجد صحائف الحسنات والسيئات، عن أبي مسلم وغيره، وهو اختيار القاضي.

ب. وقيل: ترى جزاء عملها من الثواب والعقاب، فأما أعمالهم فهي أعراض قد بطلت، ولا يجوز عليها الإعادة، فيستحيل أن ترى محضرة.

5. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ معناه: تجد كل نفس الذي عملته من معصية محضرا ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ﴾ أي: بين معصيتها ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾:

أ. قيل: أي: غاية بعيدة، أي: تود أنها لم تكن فعلتها.

ب. وقيل: معناه مكانا بعيدا، عن السدي.

ج. وقيل: ما بين المشرق والمغرب، عن مقاتل.

6. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ قد مر ذكره، ﴿وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ أي: رحيم بهم، قال الحسن: ومن تمام رأفته بهم أن حذرهم عقابه على معاصيه.

7. مسائل نحوية:

أ. ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾: جزم لأنه جواب الشرط، وإن كان الله يعلمه، كان أو لم يكن، ومعناه يعلمه كائنا، ولا يصح وصفه بذلك قبل أن يكون، ورفع ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾ على الاستئناف.

ب. في انتصاب ﴿يَوْمَ﴾ وجوه أحدها: إنه منصوب بيحذركم أي: يحذركم الله نفسه يوم تجد والثاني: بالمصير تقديره: إلى الله المصير يوم تجد والثالث: اذكر يوم تجد.

ج. ﴿مَا عَلِمْتُ﴾ ما هاهنا بمعنى الذي، لأنه عمل فيه ﴿تَجِدُ﴾، فهي في موضع نصب، ويحتمل أن يكون مع ما بعدها بمعنى المصدر، وتقديره: يوم تجد كل نفس عملها بمعنى جزاء عملها.

د. ﴿مُحْضَرًا﴾: منصوب على الحال من ﴿تَجِدُ﴾ إذا جعلته من الوجدان، فإن جعلته من العلم، فهو مفعول ثان.

هـ. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ يصلح فيها معنى الذي، ويقويه قوله ﴿تَوَدُّ﴾ بالرفع، ولو كان بمعنى الجزاء لكان ﴿تَوَدُّ﴾ مفتوحا أو مكسورا، والرفع جائز على ضعف.

و. جواب ﴿لَوْ﴾ هنا محذوف، وتقدير الكلام: تود أن بينها وبينه أمدا بعيدا لو ثبت ذلك، لأن ﴿لَوْ﴾ يقتضي الفعل، ولا يدخل على الاسم، وأن مع اسمه وخبره بمنزلة مصدر، فيكون تقديره: لو ثبت أن بينها وبينه أمدا بعيدا، فيكون في ذكر فاعل الفعل المقدر بعد ﴿لَوْ﴾ دلالة على مفعول ﴿تَوَدُّ﴾ المحذوف، وفي لفظ ﴿تَوَدُّ﴾ دلالة على جواب ﴿لَوْ﴾، هذا مما سنح لي الآن، وهو واضح بحمد الله تعالى، ومنه.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ﴾ قال ابن عباس: يعني من اتّخاذ الكافرين أولياء.

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ قال الزّجّاج: نصب (اليوم) بقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ في ذلك اليوم، قال ابن الأنباريّ: يجوز أن يكون متعلّقا بالمصير، والتقدير: وإلى الله المصير يوم تجد، ويجوز أن يكون متعلّقا بفعل مضمر، والتقدير: اذكر يوم تجد.

3. في كيفية وجود العمل وجهان:

أ. أحدهما: وجوده مكتوبا في الكتاب.

ب. الثاني: وجود الجزاء عليه.

4. الأمد: الغاية، قال الطّرمّاح:

çكلّ حي مستكمل عدة العم...ر ومود إذا انقضى أمده‏é

يريد: غاية أجله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما نهى الله تعالى المؤمنين عن اتخاذ الكافرين أولياء ظاهراً وباطناً واستثنى عنه التقية في الظاهر أتبع ذلك بالوعيد على أن يصير الباطن موافقاً للظاهر في وقت التقية، وذلك لأن من أقدم عند التقية على إظهار الموالاة، فقد يصير إقدامه على ذلك الفعل بحسب الظاهر سبباً لحصول تلك الموالاة في الباطن، فلا جرم بيّن تعالى أنه عالم بالبواطن كعلمه بالظواهر، فيعلم العبد أنه لا بد أن يجازيه على كل ما عزم عليه في قلبه.

2. سؤال وإشكال: هذه الآية جملة شرطية فقوله:‏ ﴿إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ﴾ شرط وقوله‏: ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ جزاء ولا شك أن الجزاء مترتب على الشرط متأخر عنه، فهذا يقتضي حدوث علم الله تعالى، والجواب: أن تعلق علم الله تعالى بأنه حصل الآن لا يحصل إلا عند حصوله الآن، ثم إن هذه التبدل والتجدد إنما وقع في النسب والإضافات والتعليقات لا في حقيقة العلم، وهذه المسألة لها غور عظيم وهي مذكورة في علم الكلام.

3. سؤال وإشكال: محل البواعث والضمائر هو القلب، فلم قال: ﴿إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ﴾ ولم يقل إن تخفوا ما في قلوبكم؟ والجواب: لأن القلب في الصدر، فجاز إقامة الصدر مقام القلب كما قال: ﴿يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ﴾ [الناس: 5] وقال: ﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46]

4. سؤال وإشكال: إن كانت هذه الآية وعيداً على كل ما يخطر بالبال فهو تكليف ما لا يطاق؟ والجواب: ذكرنا تفصيل هذه الكلام في آخر سورة البقرة في قوله‏ ﴿لله مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللهُ﴾ [البقرة: 284]

5. ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، رفع على الاستئناف، وهو كقوله‏ ﴿قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللهُ﴾ [التوبة: 14] جزم الأفاعيل، ثم قال: ﴿وَيَتُوبَ اللهُ﴾ فرفع، ومثله قوله:‏ ﴿فَإِنْ يَشَإِ اللهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ وَيَمْحُ اللهُ الْبَاطِلَ﴾ [الشورى: 24] رفعاً.

6. في قوله‏: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ غاية التحذير لأنه إذا كان لا يخفي عليه شيء فيهما فكيف يخفي عليه الضمير.

7. ثم قال تعالى: ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ إتماماً للتحذير، وذلك لأنه لما بيّن أنه تعالى عالم بكل المعلومات كان عالماً بما في قلبه، وكان عالماً بمقادير استحقاقه من الثواب والعقاب، ثم بين أنه قادر على جميع المقدورات، فكان لا محالة قادراً على إيصال حق كل أحد إليه، فيكون في هذا تمام الوعد والوعيد، والترغيب والترهيب.

8. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ﴾ هذه الآية من باب الترغيب والترهيب، ومن تمام الكلام الذي تقدم، وذكروا في العامل في قوله‏ ﴿يَوْمَ﴾ وجوهاً:

أ. الأول: قال ابن الأنباري: اليوم متعلق بالمصير والتقدير: وإلى الله المصير يوم تجد.

ب. الثاني: العامل فيه قوله‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ في الآية السابقة، كأنه قال ويحذركم الله نفسه في ذلك اليوم.

ج. الثالث: العامل فيه قوله ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي قدير في ذلك اليوم الذي تجد كل نفس ما عملت من خير محضراً، وخص هذا اليوم بالذكر، وإن كان غيره من الأيام بمنزلته في قدرة الله‏ تعالى تفضيلًا له لعظم شأنه كقوله‏ ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة: 4]

د. الرابع: أن العامل فيه قوله‏ ﴿تَوَدُّ﴾ والمعنى: تود كل نفس كذا وكذا في ذلك اليوم.

هـ. الخامس: يجوز أن يكون منتصباً بمضمر، والتقدير: واذكر يوم تجد كل نفس.

9. العمل لا يبقى، ولا يمكن وجدانه يوم القيامة، فلا بد فيه من التأويل وهو من وجهين:

أ. الأول: أنه يجد صحائف الأعمال، وهو قوله تعالى: ﴿إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجاثية: 29] وقال: ﴿فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللهُ وَنَسُوهُ﴾ [المجادلة: 6]

ب. الثاني: أنه يجد جزاء الأعمال.

10. قوله تعالى: ﴿مُحْضَرًا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن يكون المراد أن تلك الصحائف تكون محضرة يوم القيامة.

ب. ويحتمل أن يكون المعنى: أن جزاء العمل يكون محضراً، كقوله‏ ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49] وعلى كلا الوجهين، فالترغيب والترهيب حاصلان.

11. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ قال الواحدي: الأظهر أن يجعل‏ ﴿مَا﴾ هاهنا بمنزلة الذي، ويكون‏ ﴿عَمِلَتْ﴾ صلة لها، ويكون معطوفاً على‏ ﴿مَا﴾ الأول، ولا يجوز أن تكون‏ ﴿مَا﴾ شرطية، وإلا كان يلزم أن ينصب‏ ﴿تَوَدُّ﴾ أو يخفضه، ولم يقرأه أحد إلا بالرفع، فكان هذا دليلًا على أن‏ ﴿مَا﴾ هاهنا بمعنى الذي، سؤال وإشكال: فهل يصح أن تكون شرطية على قراءة عبد الله، ودت، والجواب: لا كلام في صحته لكن الحمل على الابتداء والخبر أوقع، لأنه حكاية حال الكافر في ذلك اليوم، وأكثر موافقة للقراءة المشهورة.

12. في الواو في قوله تعالى: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ قولان:

أ. الأول: وهو قول أبي مسلم الأصفهاني: الواو واو العطف، والتقدير: تجد ما عملت من خير وما عملت من سوء، وأما قوله‏ ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ ففيه وجهان:

• الأول: أنه صفة للسوء، والتقدير: وما عملت من سوء الذي تود أن يبعد ما بينها وبينه.

• الثاني: أن يكون حالًا، والتقدير: يوم تجد ما عملت من سوء محضراً حال ما تود بعده عنها.

ب. الثاني: أن الواو للاستئناف، وعلى هذا القول لا تكون الآية دليلًا على القطع بوعيد المذنبين، وموضع الكرم واللطف هذا، وذلك لأنه نص في جانب الثواب على كونه محضراً وأما في جانب العقاب فلم ينص على الحضور، بل ذكر أنهم يودون الفرار منه، والبعد عنه، وذلك ينبه على أن جانب الوعد أولى بالوقوع من جانب الوعيد.

13. الأمد، الغاية التي ينتهي إليها، ونظيره قوله تعالى: ﴿يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ﴾ [الزخرف: 38]، والمراد من هذا التمني معلوم، سواء حملنا لفظ الأمد على الزمان أو على المكان، إذ المقصود تمني بعده.

14. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ هو لتأكيد الوعيد، ثم قال: {وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} وفيه وجوه:

أ. الأول: أنه رؤوف بهم حيث حذرهم من نفسه، وعرفهم كمال علمه وقدرته، وأنه يمهل ولا يهمل، ورغبهم في استيجاب رحمته، وحذرهم من استحقاق غضبه، قال الحسن: ومن رأفته بهم أن حذرهم نفسه.

ب. الثاني: أنه رؤوف بالعباد حيث أمهلهم للتوبة والتدارك والتلافي.

ج. الثالث: أنه لما قال ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ وهو للوعيد أتبعه بقوله‏ ﴿وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} وهو الموعد ليعلم العبد أن وعده ورحمته، غالب على وعيده وسخطه.

د. الرابع: وهو أن لفظ العباد في القرآن مختص، قال تعالى: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: 63] وقال تعالى: ﴿عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللهِ﴾ [الإنسان: 6] فكان المعنى أنه لما ذكر وعيد الكفار والفساق ذكر وعد أهل الطاعة فقال: {وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} أي كما هو منتقم من الفساق، فهو رؤوف بالمطيعين والمحسنين.

ذكر الإمام عبد الله بن حمزة (ت 614 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

5. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ حذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه؛ معناه: ويحذركم الله عذاب نفسه.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ﴾ فهو العالم بخفيات الصدور وما اشتملت عليه، وبما في السموات والأرض وما احتوت عليه، علام الغيوب لا يعزب عنه مثقال ذرة ولا يغيب عنه شي، سبحانه لا إله إلا هو عالم الغيب والشهادة.

2. ﴿يَوْمَ﴾ منصوب متصل بقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾،﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾، وقيل: هو متصل بقوله: ﴿وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ﴾﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾، وقيل: هو متصل بقوله: ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ يَوْمَ تَجِدُ﴾ ويجوز أن يكون منقطعا على إضمار اذكر، ومثله قوله: ﴿إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ﴾

3. ﴿مُحْضَرًا﴾ حال من الضمير المحذوف من صلة ﴿مَا﴾ تقديره يوم تجد كل نفس، ما عملته من خير محضرا، هذا على أن يكون ﴿تَجِدُ﴾ من وجدان الضالة، و﴿مَا﴾ من قوله ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ عطف على ﴿مَا﴾ الأولى، و﴿تَوَدُّ﴾ في موضع الحال من ﴿مَا﴾ الثانية، وإن جعلت ﴿تَجِدُ﴾ بمعنى تعلم كان ﴿مُحْضَرًا﴾ المفعول الثاني، وكذلك تكون ﴿تَوَدُّ﴾ في موضع المفعول الثاني، تقديره يوم تجد كل نفس جزاء ما عملت محضرا، ويجوز أن تكون ﴿مَا﴾ الثانية رفعا بالابتداء، و﴿تَوَدُّ﴾ في موضع رفع على أنه خبر الابتداء، ولا يصح أن تكون ﴿مَا﴾ بمعنى الجزاء، لأن ﴿تَوَدُّ﴾ مرفوع، ولو كان ماضيا لجاز أن يكون جزاء، وكان يكون معنى الكلام: وما عملت من سوء ودت لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا، أي كما بين المشرق والمغرب، ولا يكون المستقبل إذا جعلت ﴿مَا﴾ للشرط إلا مجزوما، إلا أن تحمله على تقدير حذف الفاء، على تقدير: وما عملت من سوء فهي تود، أبو علي: هو قياس قول الفراء عندي، لأنه قال في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ﴾ [الانعام]: إنه على حذف الفاء.

الأمد: الغاية، وجمعه آماد، ويقال: استولى على الأمد، أي غلب سابقا.. والأمد: الغضب، يقال: أمد أمدا، إذا غضب غضبا. ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ﴾ الآية، فيه أن كل ما يضمره العبد ويخفيه، أو يظهره ويبديه، فهو معلوم لله سبحانه، لا يخفى عليه منه شيء ولا يعزب عنه مثقال ذرة، ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ مما هو أعم من الأمور التي يخفونها أو يبدونها، فلا يخفى عليه ما هو أخص من ذلك.

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ منصوب بقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ وقيل: بمحذوف، أي: اذكر، و﴿مُحْضَرًا﴾ حال، وقوله: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ معطوف على ما الأولى، أي: وتجد ما عملت من سوء محضرا تود لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا، فحذف محضرا لدلالة الأول عليه، وهذا إذا كان‏ ﴿تَجِدُ﴾ من وجدان الضالة، وأما إذا كان من: وجد، بمعنى: علم، كان محضرا هو المفعول الثاني.

3. يجوز أن يكون قوله: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ جملة مستأنفة، ويكون‏ ﴿مَا﴾ في: ما عملت، مبتدأ، ويودّ خبره، والأمد: الغاية، وجمعه آماد، أي: تودّ لو أن بينها وبين ما عملت من السوء أمدا بعيدا؛ وقيل: إن قوله: ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ منصوب بقوله: ﴿تَوَدُّ﴾ والضمير في قوله: ﴿وَبَيْنَهُ﴾ لليوم، وفيه بعد.

4. كرر قوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ للتأكيد وللاستحضار ليكون هذا التهديد العظيم على ذكر منهم، وفي قوله: {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} دليل على أن هذا التحذير الشديد مقترن بالرأفة منه سبحانه بعباده لطفا بهم، وما أحسن ما يحكى عن بعض العرب أنه قيل له: إنك تموت وتبعث وترجع إلى الله فقال: أتهددونني بمن لم أر الخير قط إلا منه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ هذا توعد، وأراد إخفاء مودة الكفار وموالاتهم‏ وإظهارها، أو تكذيب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم، أو الكفر.

2. في هذه الآية تنبيه منه تعالى لعباده على خوفه وخشيته لئلا يرتكبوا ما نهى عنه، فإنه عالم بجميع أمورهم وقادر على معاجلتهم بالعقوبة، وإن أنظر من أنظر منهم فإنه يمهل ثم يأخذ أخذ عزيز مقتدر، ولهذا قال بعد هذا: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ بصور تناسبه، أو في صحف الملائكة، أو المعنى جزاء ما عملت‏ {و} تجد {ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وبَيْنَهُ‏} أي عملها السوء ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾ أي غاية بعيدة لا يصل أحدهما إلى الآخر، و(تود) في موضع الحال، والتقدير: وتجد ما عملت من سوء محضرا، وادّة ذلك‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ كرره ليكون على بال منهم لا يغفلون عنه كذا في الكشاف، وقال أبو السعود: تكرير لما سبق وإعادة له، لكن لا للتأكيد فقط، بل لإفادة ما يفيده قوله عزّ وجلّ:‏ {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} من أن تحذيره تعالى من رأفته بهم، ورحمته الواسعة، أو أن رأفته بهم لا تمنع تحقيق ما حذرهموه من عقابه، وأن تحذيره ليس مبنيّا على تناسي صفة الرأفة، بل هو متحقق مع تحققها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلِ ان تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُم﴾ من موالاتهم وغيرها، ﴿أَوْ تُبْدُوهُ﴾ ذكرهما إشعارا بأنَّ ما في الصدور وما في الخارج سواء في علمه تعالى، ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ فلا يفوت جزاؤه، وصداقة عدوِّ الله عداوة الله، قيل:

çتودُّ عدوِّي، ثمَّ تزعم أنَّني...صديقك ليس النُّوك عنك بعازبé

و(النوك): الحمق، و(عازب) بعيد غائب، وقيل:

çإذا والى صديقك من تُعادِي...فقد عاداك وانقطع الكلامé

والأصدقاء ثلاثة: صديقك، وصديق صديقك، وعدوُّ عدوِّك، والأعداء ثلاثة: عدوُّك، وعدوُّ صديقك، وصديق عدوِّك، والأشياء إمَّا خير لا شرَّ فيه، وإمَّا ما غلب خيره شرَّه، وإمَّا شرٌّ لا خير فيه، وإمَّا ما غلب شرُّه خيرَه، وإمَّا ما تساوى فيه الشرُّ والخير، والموجود في الخارج الأوَّلان، والمبدأ الفيَّاض جواد، وفيضانه لحكمة، والحكمة تقتضي الخير المحض والخير الغالب، والشرُّ فيه مغمور.

2. ﴿وَيَعْلَمُ﴾ عطف على مجموع (إِن تُخْفُوا)، أو حال، أي: وهو يعلم، ﴿مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الَارْضِ﴾ وما في غيرهنَّ على حدِّ ما مرَّ، فلا يفوته عقاب عاص، كما لا يفوته ثواب مطيع، ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فيعذِّب من والى الكفَّار.

3. ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ اذكُرْ وقتَ تلقى أو تعلم، والأوَّل الراجح، ولا يتعلَّق بـ (مَصِير) لبعده، أو بـ (قَدِيرٌ) لإيهامه العجز في غير ذلك اليوم، ولو جاز لظهور قدرته عَلَى العموم، ولأنَّه إذا قدر ذلك اليوم فغير اليوم أولى، ولا بـ (تَوَدُّ) لأنَّ للموصول والشرط والموصوف الصدر لا تعمل أخبارهنَّ فيما قبلهنَّ، ويجوز نصبه بـ (يُحَذِّرُكُم) محذوفا على المفعوليَّة.

4. ﴿كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ﴾ عبادة الله، ﴿مُحْضَرًا﴾ يبيَّن لها، فتذكر ما نسيت منه وتفرح به.

5. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ﴾ معصية، (مَا) مبتدأ خبره الجملة بعده عَلَى أنَّ هاء (بَيْنَهُ) لـ (مَا)، ﴿تَوَدُّ لَوَ اَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا﴾ مدَّة أو طرف النهاية الذي ليس بعده جزء، والمراد: مدَّة طويلة أو العمر، أو سير ما بين المشرق والمغرب وهو المسافة، وهو أنسب بقوله تعالى: ﴿يَالَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ﴾ [الزخرف: 38]

6. (أنَّ) وما بعدها في تأويل مصدرٍ فاعلٌ لمحذوف، أي: لو ثبت ثبوت أمد بعيد بينه وبينها، و(تَوَدُّ): تحبُّ، ومفعوله محذوف، أي: تودُّ البعد، و(لَوْ) للتمنِّي على تقدير القول، أي: قائلة: لو أنَّ بينها، أو يضمَّن (تَوَدُّ) معنى القول، ﴿بَعِيدًا﴾ كما بين المشرق والمغرب، كقوله تعالى: ﴿يَالَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ﴾، و(مَا) موصولة أو موصوفة أو شرطيَّة، ولو رفع جوابها على ما قاله ابن مالك؛ لأنَّ الشرط ماضٍ، ولك عطف (مَا) على (مَا) فيقدَّر (مُحْضَرًا) معطوفا على (مُحْضَرًا) عطف معمولين على معمولي عامل، وهذا متعيِّن إذا رجَّعنا الهاء لليوم، تودُّ أن يبعد عنها بَعد وقوعه لِمَا رأت من شرٍّ سبَب لشِقوتها، فلا يقال: كيف تتمنَّى أن يبعد مع أنَّ فيه خيرا أيضًا.

7. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ تأكيد للأوَّل، وليكون على بال لا يغفل عنه، أو لكون الأوَّل منعا من موالاة الكفرة، والثاني حثًّا على عمل الخير وترك الشرِّ، وليقرنه بالرأفة فيفيد أنَّ رأفته لا تمنع عذابه، وعذابه لا يمنع رأفته، وهما متحقِّقان معًا كما قاله، وقال مُتَّصِلاً به: ﴿وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ فإنَّما نهاهم وحذَّرهم العقاب رأفة بهم ومراعاة لمصالحهم، كما قال الحسن: (رأفته بهم أَن حذَّرهم نفسه)، ويجوز أن يكون المراد الترجية في الرحمة بالتوبة فلا ييأسوا بقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، كقوله تعالى: ﴿إِنَّ رَبـَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ اَلِيمٍ﴾ [فصلت: 43]، ﴿غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ﴾ [غافر: 3]

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ المراد بما في الصدور: ما في القلوب من الانشراح والميل للكفر أو الكره له والنفور منه، فهو كقوله تعالى في الآية التي ذكرت آنفا: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا﴾.. أي أنه ـ سبحانه ـ يعلم ما تنطوي عليه نفوسكم وما تختلج به قلوبكم إذ توالون الكافرين أو توادونهم وإذ تتقون منهم ما تتقون، فإن كان ذلك بميل إلى الكفر جازاكم عليه، وإن كانت قلوبكم مطمئنة بالإيمان غفر لكم ولم يؤاخذكم على عمل لا جناية فيه على دينكم ولا إيذاء لأهله، فهو يجازيكم على حسب علمه المحيط بما في السماوات والأرض؛ لأنه الخالق لما في السماوات والأرض ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ﴾ وهذا كالدليل على علمه بما في صدورهم؛ لأنه عام ودليله ظاهر في النظام العام والله على كل شيء قدير فلا يمكن أن يتفلت من قدرته أحد ولا يعجزه شيء، وهذا كالشرح لقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ﴾

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ قال محمد عبده ما معناه: الكلام تتمة لوعيد من يوالي الكافرين ناصرا إياهم على المؤمنين، والمعنى: اتقوا واحذروا أو لتحذروا يوم تجد كل نفس عملها من الخير مهما قل محضرا، ولا يجوز تقدير (اذكر) متعلقا لقوله: ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾ كما فعل الجلال، ومعنى كونه محضرا أن فائدته ومنفعته تكون حاضرة لديه، وأما عمل السوء فتود كل نفس اقترفته لو بعد عنها ولم تره وتؤخذ بجزائه، وهذا يدل على أن عمل الشر يكون محضرا أيضا، ولكنه عبر عنه بما ذكر ليدل على أن إحضاره مؤذ لصاحبه يود لو لم يكن؛ أي ومنه يعلم أن إحضار عمل الخير يكون غبطة لصاحبه وسرورا، وقال الأستاذ: إن هذا التعبير ضرب من التمثيل كالآيات التي فيها ذكر كتب الأعمال وأخذها بالأيمان والشمائل، فإن الغرض من التعبير بأخذها باليمين أخذها بالقبول الحسن، ومن أخذها بالشمال أو من وراء الظهر أخذها مع الكراهة والامتعاض.

3. وكيف لا تجد كل نفس ما عملت محضرا فتسر المحسنة وتنعم بما أحسنت، وتبتئس المسيئة وتغم بما أساءت، وتود لو كان بينها وبينه بعد المشرقين، وهذه الأعمال مرسومة في صحائف هذه الأنفس وهي صفات لها، وعن هذه الصفات صدرت تلك الحركات فزادت الصفات رسوخا والنقوش في النفس تمكنا، حتى ارتقت بالمحسن إلى عليين، حيث كتاب الأبرار، وهبطت بالمسيء إلى سجين، حيث كتاب الفجار.

4. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ﴾ فإنه من ورائكم محيط، وسنته في تأثير الأعمال في النفوس وجعل آثار أعمالها مصدرا لجزائها حاكمة عليكم، أفلا يجب عليكم ـ والأمر كذلك ـ أن تحذروه بما أوتيتم من القدرة على الخير والميل إليه بترجيحه على ما يعرض على الفطرة من تزيين عمل السوء والتوبة إليه ـ سبحانه ـ مما غلبتم عليه في الماضي والله رءوف بالعباد ومن رأفته أن جعل الفطرة سليمة ميالة بطبعها إلى الخير، وتتألم مما يعرض لها من الشر، وأن جعل للإنسان أنواعا من الهدايات يرجح بها الخير على الشر كالعقل والدين، وأن جعل جزاء الخير مضاعفا، وأن جعل أثر الشر في النفس قابلا للمحو بالتوبة والعمل الصالح، وأن أكثر التحذير من عاقبة السوء ليذكر الإنسان ولا ينسى، لعله يتذكر أو يخشى.

5. من مباحث اللفظ في الآية: دخول الحرف المصدري على مثله في قوله تعالى: ﴿لَوْ أَن﴾ قال محمد عبده: وهو معروف في الكلام العربي الفصيح، فلا حاجة إلى جعل الأصل فيه المنع وتأويل ما سمع منه.

6. اختلف في تفسير الأمد فقيل: الغاية، وقيل: الأجل، وقيل: المكان، وقال الراغب: الأمد والأبد يتقاربان، لكن الأبد عبارة عن مدة من الزمان ليس لها حد محدود ولا يتقيد، لا يقال: أبد كذا، والأمد مدة لها حد مجهول إذا أطلق وقد ينحصر نحو أن يقال: أمد كذا كما يقال: زمان كذا، والفرق بين الزمان والأمد أن الأمد يقال باعتبار الغاية، والزمان عام في المبدأ والغاية؛ ولذلك قال بعضهم: المدى والأمد يتقاربان.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ‏ ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ أي إنه سبحانه يعلم ما تنطوي عليه نفوسكم إذ توالون الكافرين أو توادّونهم أو تتقون منهم ما تتقون، فإن كان ذلك يميل بكم إلى الكفر جازاكم عليه، وإن كانت قلوبكم مطمئنة بالإيمان غفر لكم ولم يؤاخذكم على عمل لا جريمة فيه على الدين ولا على أهله، وهو إنما يجازيكم بحسب علمه المحيط بما في السموات والأرض، لأنه الخالق لها كما قال: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو يقدر على عقوبتكم فلا تجسروا على عصيانه وموالاة أعدائه، إذ ما من معصية خفيّة كانت أو ظاهرة إلا وهو مطلع عليها قادر على عقاب فاعلها.

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ أي احذروا يوم تجد كل نفس عملها من الخير حاضرا لديها، فيكون ذلك غبطة وسرورا لها، وتنعم بما أحسنت، وتبتئس المسيئة وتغتم بما أساءت وتود أن ما عملت من السوء كان بعيدا عنها لم تره حتى لا تؤاخذ بجريرته، ومعنى كونه محضرا أن فائدته ومنفعته تكون حاضرة لها.

3. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ أي احذروا من سخط الله بترجيح جانب الخير وعمله على ما يزينه لكم الشيطان من عمل السوء ﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

4. {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} قال الحسن البصري: ومن رأفته أن حذرهم نفسه، وعرفهم كمال علمه وقدرته، لأنهم إذا عرفوه حق المعرفة دعاهم ذلك إلى طلب رضاه واجتناب سخطه.. ومن رأفته أيضا أن جعل الفطرة الإنسانية ميالة بطبعها إلى الخير، مبغضة لما يعرض لها من الشر، وأن جعل أثر الشر في النفس قابلا للمحو بالتوبة والعمل الصالح.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم يتابع السياق التحذير ولمس القلوب، وإشعارها أن عين الله عليها، وأن علم الله يتابعها: ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، وهو إمعان في التحذير والتهديد، واستجاشة الخشية واتقاء التعرض للنقمة التي يساندها العلم والقدرة، فلا ملجأ منها ولا نصرة!

2. ثم يتابع السياق التحذير ولمس القلوب خطوة أخرى كذلك باستحضار اليوم المرهوب؛ الذي لا يند فيه عمل ولا نية؛ والذي تواجه فيه كل نفس برصيدها كله: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾، وهي مواجهة تأخذ المسالك على القلب البشري، وتحاصره برصيده من الخير والسوء، وتصور له نفسه وهو يواجه هذا الرصيد، ويود ـ ولكن لات حين مودة! ـ لو أن بينه وبين السوء الذي عمله أمدا بعيدا، أو أن بينه وبين هذا اليوم كله أمدا بعيدا، بينما هو في مواجهته، آخذ بخناقه، ولات حين خلاص، ولات حين فرار!

3. ثم يتابع السياق الحملة على القلب البشري، فيكرر تحذير الله للناس من نفسه ـ سبحانه ـ: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، ويذكرهم رحمته في هذا التحذير والفرصة متاحة قبل فوات الأوان: {وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ}، ومن رأفته هذا التحذير وهذا التذكير، وهو دليل على إرادته الخير والرحمة بالعباد.

4. تشي هذه الحملة الضخمة المنوعة الإيماءات والإيحاءات والأساليب والإشارات، بما كان واقعا في حياة الجماعة المسلمة من خطورة تميع العلاقات بين أفراد من المعسكر المسلم وأقربائهم وأصدقائهم وعملائهم في مكة مع المشركين وفي المدينة مع اليهود، تحت دوافع القرابة أو التجارة.. على حين يريد الإسلام أن يقيم أساس المجتمع المسلم الجديد على قاعدة العقيدة وحدها، وعلى قاعدة المنهج المنبثق من هذه العقيدة.. الأمر الذي لا يسمح الإسلام فيه بالتميع والأرجحة إطلاقا، كذلك يشي بحاجة القلب البشري في كل حين إلى الجهد الناصب للتخلص من هذه الأوهاق، والتحرر من تلك القيود، والفرار إلى الله والارتباط بمنهجه دون سواه.

5. الإسلام لا يمنع أن يعامل المسلم بالحسنى من لا يحاربه في دينه، ولو كان على غير دينه.. ولكن الولاء شيء آخر غير المعاملة بالحسنى، الولاء ارتباط وتناصر وتواد، وهذا لا يكون ـ في قلب يؤمن بالله حقا ـ إلا للمؤمنين الذين يرتبطون معه في الله؛ ويخضعون معه لمنهجه في الحياة؛ ويتحاكمون إلى كتابه في طاعة واتباع واستسلام.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر القرآن الكريم التحذير من موالاة الكافرين، وأباح ذلك في أحوال وظروف خاصة ـ أشار هنا إلى أن المعتبر في هذا الموقف هو ما انعقد عليه قلب المؤمن من إيمان، وهو في تلك التجربة التي اضطرته الظروف فيها إلى مولاة الكافرين.. فقد أباح الإسلام (التقيّة) وهى أن يتقى المسلم أذى المشركين بكلمة أو فعل، ليدفع عنه أذاهم، دون أن يدخل من ذلك شيء على قلبه وما انعقد عليه من إيمان، وفي هذا يقول الله تعالى: ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ الظرف هنا (يوم) منصوب بفعل محذوف تقديره: اذكروا، واحذروا، فذكر هذا اليوم، وما يلقى فيه الناس جزاء أعمالهم من خير أو شر ـ يخفف عن الإنسان كثيرا من ضواغط الحياة ومغرياتها، التي تحمله على التضحية بشيء من دينه في مقابل كسب مادى عاجل، أو قضاء شهوة عارضة زائلة.

3. في قوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ تنبيه لأولئك الذين يتألّون‏ على الله، ويمنّون أنفسهم الأماني بالطمع في رحمته وغفرانه، وهم قائمون على عصيانه، ومحاربته، واستباحة حرماته، والاستخفاف بأوامره.. فهذا من الضلال الذي يفسد على المرء دينه ودنياه جميعا.. إذ لا يتفق عصيان الله، والتمرد على شريعته، مع موالاته والطمع في رضاه.

4. نعم.. إن رحمة الله واسعة، ومغفرته شاملة، ولكن لأهل طاعته، والمتجهين إليه.. والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ﴾

5. في قوله تعالى: {وَاللهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ} بعد قوله سبحانه‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ استصحاب لرحمة الله ولطفه بعباده الواقعين تحت بأسه وعذابه، وذلك مما يطمع المذنبين في عفو الله ومغفرته، فيرجعون إليه ويمدون أيديهم بالتوبة له، فيجدونه ربّا رحيما غفورا، أما الطمع في رحمة الله دون استصحاب العمل على مرضاته، بالنزوع عن مقاربة المنكرات ـ فذلك مكر بالله‏ ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ انتقال من التحذير المجمل إلى ضرب من ضروب تفصيله، وهو إشعار المحذّر باطّلاع الله على ما يخفونه من الأمر.

2. ذكر الصدور هنا والمراد البواطن والضمائر: جريا على معروف اللغة من إضافة الخواطر النفسية إلى الصدر والقلب، لأنّ الانفعالات النفسانية وتردّدات التفكّر ونوايا النفوس كلّها يشعر لها بحركات في الصدور، وزاد ﴿أَوْ تُبْدُوهُ﴾ فأفاد تعميم العلم تعليما لهم بسعة علم الله تعالى لأنّ مقام إثبات صفات الله تعالى يقتضي الإيضاح.

3. جملة ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ معطوفة على جملة الشرط فهي معمولة لفعل قل، وليست معطوفة على جواب الشرط: لأنّ علم الله بما في السماوات وما في الأرض ثابت مطلقا غير معلّق على إخفاء ما في نفوسهم وإبدائه وما في الجملة من التعميم يجعلها في قوة التذييل.

4. ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ إعلام بأنّه مع العلم ذو قدرة على كلّ شيء، وهذا من التهديد؛ إذ المهدّد لا يحول بينه وبين تحقيق وعيده إلّا أحد أمرين: الجهل بجريمة المجرم، أو العجز عنه، فلما أعلمهم بعموم علمه، وعموم قدرته، علموا أنّ الله لا يفلتهم من عقابه.

5. إظهار اسم الله دون ضميره فلم يقل وهو على كل شيء قدير: لتكون الجملة مستقلة فتجري مجرى المثل، والجملة لها معنى التذييل، والخطاب للمؤمنين تبعا لقوله: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 28] الآية.

6. {يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً ويُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} جملة مستأنفة:

أ. أصل نظم الكلام فيها: تودّ كل نفس لو أنّ بينها وبين ما عملت من سوء أمدا بعيدا يوم تجد ما عملت من خير محضرا، فقدم ظرفها على عامله على طريقة عربية مشهورة الاستعمال في أسماء الزمان، إذا كانت هي المقصود من الكلام، قضاء لحق الإيجاز بنسج بديع، ذلك أنّه إذا كان اسم الزمان هو الأهمّ في الغرض المسوق له الكلام، وكان مع ذلك ظرفا لشيء من علائقه، جيء به منصوبا على الظرفية، وجعل معنى بعض ما يحصل منه مصوغا في صيغة فعل عامل في ذلك الظرف.

ب. أو أصل الكلام: يحضر لكلّ نفس في يوم الإحضار ما عملت من خير وما عملت من سوء، فتودّ في ذلك اليوم لو أنّ بينها وبين ما عملت من سوء أمدا بعيدا، أي زمانا متأخّرا، وأنّه لم يحضر ذلك اليوم، فالضمير في قوله وبينه على هذا يعود إلى ما عملت من سوء، فحوّل التركيب، وجعل (تودّ) هو الناصب ليوم، ليستغنى بكونه ظرفا عن كونه فاعلا.

ج. أو يكون أصل الكلام: يوم تجد كل نفس ما عملت من خير ومن شرّ محضرا، تودّ لو أنّ بينها وبين ذلك اليوم أمدا بعيدا؛ ليكون ضمير بينه عائدا إلى يوم أي تودّ أنّه تأخّر ولم يحضر كقوله: ﴿رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ﴾ [المنافقون: 10] وهذا التحويل من قبيل قول امرئ القيس.

çويوما على ظهر الكثيب تعذّرت‏...عليّ وآلت حلفة لم تحلّل‏é

فإنّ مقصده ما حصل في اليوم، ولكنّه جعل الاهتمام بنفس اليوم، لأنّه ظرفه، ومنه ما يجيء في القرآن غير مرة، ويكثر مثل هذا في الجمل المفصول بعضها عن بعض بدون عطف لأنّ الظرف والمجرور يشبهان الروابط، فالجملة المفصولة إذا صدّرت بواحد منها أكسبها ذلك نوع ارتباط بما قبلها، كما في هذه الآية، وقوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ﴾ [آل عمران: 35] ونحوهما، وهذا أحسن الوجوه في نظم هذه الآية وأومأ إليه في (الكشاف)، وقيل منصوب باذكر، وقيل متعلق بقوله: ﴿الْمَصِيرُ﴾ وفيه بعد لطول الفصل، وقيل بقوله: (ويحذّركم) وهو بعيد، لأنّ التحذير حاصل من وقت نزول الآية، ولا يحسن أن يجعل عامل الظرف في الآية التي قبل هذه لعدم التئام الكلام حق الالتئام، فعلى الوجه الأول قوله تودّ هو مبدأ الاستئناف، وعلى الوجوه الأخرى هو جملة حالية من قوله وما عملت من سوء.

7. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ يجوز أن كون تكريرا للتحذير الأول لزيادة التأكيد كقول لبيد:

çفتنازعا سبطا يطير ظلاله‏...كدخان مشعلة يشبّ ضرامها

مشمولة غلثت بنابت عرفج‏...كدخان نار ساطع أسنامهاé

ويجوز أن يكون الأول تحذيرا من موالاة الكافرين، والثاني تحذيرا من أن يجدوا يوم القيامة ما عملوا من سوء محضرا.

8. الخطاب للمؤمنين ولذلك سمّى الموعظة تحذيرا، لأنّ المحذّر لا يكون متلبّسا بالوقوع في الخطر، فإنّ التحذير تبعيد من الوقوع وليس انتشالا بعد الوقوع وذيّله هنا بقوله: {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} للتذكير بأنّ هذا التحذير لمصلحة المحذّرين.

9. التعريف في العباد للاستغراق، لأنّ رأفة الله شاملة لكلّ الناس مسلمهم وكافرهم: ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ﴾ [فاطر: 45] ﴿اللهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ﴾ [الشورى: 19] وما وعيدهم إلّا لجلب صلاحهم، وما تنفيذه بعد فوات المقصود منه إلّا لصدق كلماته، وانتظام حكمته سبحانه، ولك أن تجعل (أل) عوضا عن المضاف إليه أي بعباده فيكون بشارة للمؤمنين.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ كان التحذير والتخويف من الله سبحانه وتعالى، وقد أمر سبحانه نبيه بأن يبين لهم مقدار علمه بخفايا نفوسهم، وعلمه بالكون وما فيه، فقال سبحانه: ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ﴾ أي أن علمه سبحانه وتعالى يعم الظاهر والباطن، وإن كون الأمر ظاهرا أو باطنا إنما هو بالنسبة لنا، أما علم الله تعالى فإنه ليس فيه ظاهر وباطن، بل العلم كله سواء بالنسبة له سبحانه وتعالى.

2. سيق إثبات علم الله تعالى وإحاطته الشاملة في هذا المقام، لمقام التحذير أيضا؛ لأن الذين يوالون الكافرين يظنون في أنفسهم ضعفا وقد يظهرون أن ما يفعلون إنما هو تقية وخوف من الكافرين، والواقع أنهم يفعلون ذلك استخذاء وذلة، أو تملقا للأقوياء أو مداهنة لهم على أقوامهم، أو رجاء غرض دنيوي ينالونه، كما نرى في عصرنا الحاضر، إذ نجد ناسا يبررون كل خيانة قومية ودينية، والدخول في ولاية غير المؤمنين بالتقية وحال الضعف، وما هو إلا ضعف وازع الدين وفقد اليقين، ورجاء الدنيا الذليلة، وفرار من العزة والحياة السامية الكريمة حقا وصدقا؛ فأمر الله نبيه أن يبين أنه يعلم ما تخفيه الصدور، وما تختلج به القلوب، وما ينوون وما يقصدون، كما يعلم ما يبدون ويعلنون، وأن الله سبحانه محاسبهم على أعمالهم بنياتهم، لا بظواهر هذه الأعمال، ولا بما تتلوى به الألسنة، وإن كانت مخالفة لما تطويه القلوب.

3. جعل البيان من النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم بعد أن وجه سبحانه وتعالى الترهيب بذاته العلية؛ لأن ذلك التنويع من شأنه أن يربى المهابة، كما يقول ذو السلطان محذرا مخوفا: أحذركم مخالفتي، ثم يتركه لصفىّ من أصفيائه يبين له مدى سلطانه وقوته وعلمه.

4. ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ في هذا بيان شمول علم الله تعالى وشمول قدرته، فهو يعلم سرائر النفوس وظواهرها، كما بيّن في الجملة السابقة، ويعلم الكون وما يجرى فيه من نجوم سارية، وأفلاك دائرة، وشمس مشرقة، وقمر منير، والسحاب وما تحمل، والرياح المسخرات بين السماء والأرض، ويعلم كل الأحوال، وكل الأزمان، وكل اللحظات، وجميع الأوقات، وما من شيء في هذا الوجود إلا تحت سلطان علمه، وفي متعلق إرادته، وفي شمول قدرته؛ إنه فعال لما يريد؛ فكيف يتصور من عاقل أن يترك ولاية المؤمنين وهم أولياؤه، ويدخل في ولاية الكافرين وهم أعداؤه؟ فإن كانت‏ الولاية للعزة والقدرة والسلطان والعلم، فلله وحده العزة والكبرياء في السموات والأرض.

5. ذكر سبحانه شمول القدرة بعد شمول العلم؛ لأن القدرة الكاملة لا تكون إلا عن العلم الكامل، فكمال القدرة من مظاهر كمال العلم، ولقد قال الزمخشري في معنى هذا النص الكريم: (هذا بيان لقوله: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ لأن نفسه، وهى ذاته المتميزة من سائر الذوات متصفة بعلم ذاتي لا يختص بمعلوم دون معلوم، فهي متعلقة بالمعلومات كلها، وبقدرة ذاتية لا تختص بمقدور دون مقدور، فهي قادرة على المقدرات كلها، فكان حقها أن تحذر وتتقى، فلا يجسر أحد على قبيح ولا يقصر عن واجب، فإن ذلك مطلع عليه لا محالة فلا حق به العقاب، ولو علم بعض عبيد السلطان أنه أراد الاطلاع على أحواله فوكل همه بما يورد ويصدر، ونصب عليه عيونا، وبث من يتجسس على بواطن أموره، لأخذ حذره وتيقظ في أمره، واتقى كل ما يتوقع فيه الاسترابة به، فما بال من علم أن العالم بالذات الذي يعلم السر وأخفى وهو آمن، اللهم إنا نعوذ بك من اغترارنا بسترك)

6. بين سبحانه وقت تنفيذ عقوبته المؤكدة، وهو يوم القيامة، فقال: {يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً ويُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} المعنى الجملي للنص الكريم: خافوا الله واحذروه، واخشوا حسابه وعقابه، وأرجو ثوابه يوم تجد كل نفس ما عملت من خير ظاهرا ثابتا واضحا، كأنه قد أحضر من الدنيا إلى الآخرة فيرى رأى العين، وما عملت من شر معلوما كذلك كأنه رئي بالحس والبصر، وتود كل نفس أن لو يتأخر أمدا طويلا بعيدا، وذلك لأن ما يخافه الإنسان يتمنى أن يتأخر ويؤجل؛ ليكون عنده أطول فسحة من الأمان.

7. ذكر العلماء ثلاثة توجيهات لمتعلق‏ ﴿يَوْمَ تَجِدُ﴾:

أ. أولها ذكره الزمخشري أنه متعلق بـ (تود) والمعنى: تود كل نفس لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا أي زمنا طويلا وقت أن تجد كل ما عملت محضرا من خير أو سوء، وهذا يؤدى إلى أن من عملت خيرا تود أمدا بعيدا، مع من عملت سوءا، مع أن رجاء الثواب يسوغ تمنى المسارعة لا تمنى التأجيل؛ ولهذا لا نوافق عليه.

ب. الثاني: أنه متعلق بقوله تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ بدليل قوله تعالى مكررا التحذير، فقال: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ مرة أخرى، ولكن يرد على هذا بعد القول، ومجيء جملة مستقلة بينهما، واختلاف القائل؛ ف الأول من قول الله تعالى والتحذير من الله، والثاني من قول النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلم بأمر الله ولكن قد يرد هذا الاعتراض بأن قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ﴾ معترضة بين كلامين متلازمين للمسارعة بإثبات شمول علم الله تعالى وقدرته.

ج. الثالث: أنه متعلق بمحذوف تقديره: اذكروا، وهذا أسلمها في نظري.

8. سؤال وإشكال: قوله تعالى: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ أهي معطوفة على‏ ﴿مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ﴾ أم (ما) مبتدأ خبره (تود)؟ والجواب: أظهر الأقوال أنها مبتدأ وجملة تود خبر، والمعنى: ما عملت: ما عملت من خير تجده محضرا، وما عملت من سوء تتمنى كل نفس أن يكون بينها وبينه أمد بعيد.

9. الأمد اسم للزمان كالأبد يتقاربان، لكن الأبد كما قال الأصفهاني مدة من الزمان ليس لها حد محدود، ولا يتقيد، فلا يقال: أبد كذا؛ أما الأمد فمدة لها حد مجهول، إذا لم يضف إلى غاية معينة، فإن أضيف كان محدودا بهذه الغاية، والمعنى أن النفس التي تجد عملها السيئ محضرا تود لو يتأخر أمدا بعيدا، ولكن لا تحقيق لهذا التمني.

10. كرر الله سبحانه التحذير من نفسه تذكيرا، وليكون في بال المؤمن دائما، ولبيان أن ذلك التحذير من دواعي الرحمة كما هو من تربية الرهبة، فهو قد ذكر تمهيدا لقوله تعالى: {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} فتذكير العباد وتحذيرهم من رحمته بهم حتى لا يؤخذوا أخذ عزيز مقتدر، وختمت الآية بهذا التذييل الكريم؛ لإثبات أن عقاب المسيء وثواب المحسن من الرحمة، فليس من الرحمة في شيء أن يتساوى المحسن والمسيء، ولإثبات أن ولاء المؤمنين ومعاداة الكافرين من الرحمة بالعباد، حتى لا يعم الظلم وينتشر الفساد، اللهم وحّد الولاية الإسلامية، واجعل المسلمين جميعا بعضهم أولياء بعض.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾، بعد ان أجاز سبحانه التقية، ورخّص بها للمضطر قال: ان المعول عند الله على ما في القلوب، وهو يعلم ما تنطوي عليه، سواء أسررتم، أم أعلنتم.

2. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾، لما كان الله سبحانه عالما بكل شيء، وقادرا على كل شيء، وجامع الناس ليوم لا ريب فيه، وعادلا لا يظلم أحدا، لما كان كذلك نحتم أن يجد كل انسان في ذاك اليوم جزاء عمله، وقال البعض: ان الإنسان غدا يرى عمله مجسما في تمثال جميل مؤنس ان كان خيرا، وقبيح موحش ان كان شرا.. ويلاحظ ان العمل من الأمور العرضية التي لا تبقى، ولا يمكن إعادتها ورؤيتها، فيتعين أن يكون المراد ان الإنسان يوم القيامة يرى جزاء عمله، لا عمله بالذات.

3. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾، الواو للاستئناف، والمعنى ان من يعصي الله في هذه الحياة يتمنى غدا أن لا يرى جزاء عمله، بل يتمنى أن يكون بينه وبين ذاك اليوم بعد المشرقين، {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ}، حتى العاصين منهم لأنه كلفهم بما يطيقون، وحذرهم عاقبة العصيان، وفتح باب التوبة لمن سوّلت له نفسه، ولم يبق عذرا لمعتذر.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ﴾، الآية نظيرة قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللهُ﴾، غير أنه لما كان الأنسب بحال العلم أن يتعلق بالمخفي بخلاف الحساب فإن الأنسب له أن يتعلق بالبادي الظاهر، قدم ذكر الإخفاء في هذه الآية على ذكر الإبداء، وجرى بالعكس منه في آية البقرة كما قيل.

2. أمر في الآية رسوله بإبلاغ هذه الحقيقة ـ وهو علمه بما تخفيه أنفسهم أو تبديه ـ من دون أن يباشره بنفسه كسابق الكلام، وليس ذلك إلا ترفعا عن مخاطبة من يستشعر من حاله أنه سيخالف ما وصاه كما مر ما يشبه ذلك في قوله: ﴿وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ﴾

3. في قوله تعالى: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ مضاهاة لما مر من آية البقرة وقد مر الكلام فيه.

4. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾، الظاهر من اتصال السياق أنه من تتمة القول في الآية السابقة الذي أمر به النبي صلّى الله عليه وآله وسلم، والظرف متعلق بمقدر أي واذكر يوم تجد، أو متعلق بقوله: ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ﴾، ولا ضير في تعليق علمه تعالى بما سنشاهده من أحوال يوم القيامة فإن هذا اليوم ظرف لعلمه تعالى بالنسبة إلى ظهور الأمر لنا لا بالنسبة إلى تحققه منه تعالى، وذلك كظهور ملكه وقدرته وقوته في اليوم، قال تعالى: ﴿يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا يَخْفَى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لله الْوَاحِدِ﴾ ﴿الْقَهَّارِ﴾، وقال: ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللهِ﴾، وقال: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لله جَمِيعًا﴾، وقال: ﴿وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لله﴾، إذ من المعلوم أن الله سبحانه له كل الملك والقدرة والقوة والأمر دائما ـ قبل القيامة وفيها وبعدها ـ وإنما اختص يوم القيامة بظهور هذه الأمور لنا معاشر الخلائق ظهورا لا ريب فيه.

5. من ذلك يظهر أن تعلق الظرف بقوله: ﴿يَعْلَمْهُ اللهُ﴾، لا يفيد تأخر علمه تعالى بسرائر عباده من خير أو شر إلى يوم القيامة، على أن في قوله تعالى: ﴿مُحْضَرًا﴾، دون أن يقول: حاضرا دلالة على ذلك فإن الإحضار إنما يتم فيما هو موجود غائب فالأعمال موجودة محفوظة عن البطلان يحضرها الله تعالى لخلقه يوم القيامة، ولا حافظ لها إلا الله سبحانه، قال تعالى: ﴿وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ﴾ وقال: ﴿وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ﴾

6. ﴿تَجِدُ﴾، من‏ الوجدان‏ خلاف الفقدان، ومن في قوله: ﴿مِنْ خَيْرٍ﴾ و﴿مِنْ سُوءِ﴾ للبيان، والتنكير للتعميم، أي تجد كل ما عملت من الخير وإن قل وكذا من السوء وقوله: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾، معطوف على قوله‏ ﴿مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ﴾ على ما هو ظاهر السياق والآية من الآيات الدالة على تجسم الأعمال، وقد مر البحث عنها في سورة البقرة.

7. ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾، الظاهر أنه خبر لمبتدإ محذوف وهو الضمير الراجع إلى النفس، و﴿لَوْ﴾ للتمني، وقد كثر دخوله في القرآن على أن المفتوحة المشددة، فلا يعبأ بما قيل من عدم جوازه وتأويل ما ورد فيه ذلك من الموارد.

8. الأمد يفيد معنى الفاصلة الزمانية، قال الراغب في مفردات القرآن: الأمد والأبد يتقاربان، لكن‏ الأبد عبارة عن مدة الزمان التي ليس لها حد محدود، ولا يتقيد، لا يقال: أبد كذا، والأمد مدة لها حد مجهول إذا أطلق، وقد ينحصر نحو أن يقال: أمد كذا، كما يقال: زمان كذا، والفرق بين الزمان والأمد، أن الأمد يقال باعتبار الغاية، والزمان عام في المبدإ والغاية، ولذا قال بعضهم: الأمد والمدى يتقاربان.

9. في قوله تعالى: ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾، دلالة على أن حضور سيئ العمل يسوء النفس كما يشعر بالمقابلة بأن حضور خير العمل يسرها، وإنما تود الفاصلة الزمانية بينها وبينه دون أن تود أنه لم يكن من أصله لما يشاهد من بقائه بحفظ الله فلا يسعها إلا أن تحب بعده وعدم حضوره في أشق الأحوال، وعند أعظم الأهوال كما يقول لقرين السوء نظير ذلك، قال تعالى: {نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَلَهُ قَرِينٌ‏} إلى أن قال: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ﴾

10. {وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} ذكر التحذير ثانيا يعطي من أهمية المطلب والبلوغ في التهديد ما لا يخفى، ويمكن أن يكون هذا التحذير الثاني ناظرا إلى عواقب المعصية في الآخرة كما هو مورد نظر هذه الآية، والتحذير الأول ناظرا إلى وبالها في الدنيا أو في الأعم من الدنيا والآخرة.

11. {وَاللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} هو ـ على كونه حاكيا عن رأفته وحنانه تعالى المتعلق بعباده كما يحكي عن ذلك الإتيان بوصف العبودية والرقية ـ دليل آخر على تشديد التهديد إذ أمثال هذا التعبير في موارد التخويف والتحذير إنما يؤتى بها لتثبيت التخويف وإيجاد الإذعان بأن المتكلم ناصح لا يريد إلا الخير والصلاح، تقول: إياك أن تتعرض لي في أمر كذا فإني آليت أن لا أسامح مع من تعرض لي فيه، إنما أخبرك بهذا رأفة بك وشفقة، فيئول المعنى ـ والله أعلم ـ إلى مثل أن يقال: إن الله لرأفته بعباده ينهاهم قبلا أن يتعرضوا لمثل هذه المعصية التي وبال أمرها واقع لا محالة من غير أن يؤثر فيه شفاعة شافع ولا دفع دافع.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ فهو يعلم من قلبه مريض ومن قلبه مطمئن بالإيمان وهو صادق حين يعتذر بالتقية وعلمه تَعَالَى محيط بـ ﴿مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾

2. ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو قادر على جزاء كل نفس بما عملت.

3. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ أي يوم القيامة يوم الجزاء على العمل، ويحتمل: حضور العمل، أنه يسجل فيرَى ويسمع نفسه كما في التلفزيون والسينما، أو أن العمل نفسه يكون محفوظاً في شي إن كان هذا ممكناً في بعض الأعمال، كما روي في الذكر لله في جوف الليل ـ والله أعلم ـ فيحضر يوم القيامة عند عامله، أو أن حضور العمل حضور جزائه واعلامه أنه جزاؤه، أو أن العمل يجعل في صورة شخص يساعد العامل كما قيل ـ والله أعلم ـ والأقرب الأول، قال الشرفي في (المصابيح): (واعلم أن العمل عرض لا يبقى ولا يمكن وجدانه يوم القيامة فلا بدّ فيه من التأويل، وهو من وجهين:

أ. الأول: أنه يجد صحائف الأعمال، وهو كقوله: ﴿إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجاثية:29] وقال: ﴿فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللهُ وَنَسُوهُ﴾ [المجادلة:6]

ب. الثاني: أنه يجد جزاء الأعمال.

4. في هذا العصر ظهر التلفزيون والسينما وغيرهما من الوسائل، ورؤية ما فيه تعتبر رؤية لما هو صورته، وسماع ما فيه سماع لما سجل في إذاعته، فالناس يقولون: رأينا فلاناً في التلفزيون، وسمعنا فلاناً في التلفزيون، فلا يبعد مثل هذا في رؤية العمل وحضوره بحضور جهازه، وقد كنت زماناً أجوّز هذا في نفسي وأرجحه قبل أن أجده لأحد من العلماء، ثم وجدت بعض علماء العصر قد سبقني إليه ـ والله أعلم ـ وهو أقرب المجاز الذي يفهم من الكلام لتعذر الحقيقة عند السامع إذا كان المراد حضور العمل في موقف السؤال والحساب، وهو الأرجح في قوله تعالى: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ﴾ [التكوير:1 ـ 14] وكقوله تعالى: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ﴾ [الانفطار:1 ـ 5] فالظاهر: أنه العمل محضر بحضور كتابه.

5. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ تجده محضراً أي كل نفس تجد ما عملت من سوء محضراً، قال تعالى: ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف:49] ويحتمل: أنه الجزاء في (آية الكهف)، أما قوله تعالى: ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ﴾ فالظاهر: العطف، بدليل الحال الذي هو قوله تعالى: ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ أي تجده محضراً وهي تود لو أن بينها وبينه أمداً بعيداً.

6. الأمد: المدة الطويلة، بدليل قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَدًا﴾ [الجن:25] أي أجلاً بعيداً غير قريب، فقوله تعالى: ﴿أَمَدًا بَعِيدًا﴾ معناه: أجل بعيد بعيد.

7. مجيء الحال من المعطوف وارد في القرآن، مثل قوله تعالى: ﴿وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا﴾ [الفجر:22] وقال تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [النحل:49 ـ 50] وقوله تعالى: {أَلَمْ تَرَى أَنَّ اللهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ} [النور:41]، وهذا المعنى أرجح لإفادة حضور العمل السيء بطريقة النص، وإذا جعلنا قوله تعالى: {مَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ} مبتدأ و﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ خبراً لم يكن نصاً على حضوره، والتنصيص على حضوره مما يقتضيه السياق فهو أرجح.

8. ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ لحكمته ورحمته ﴿وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ ومن رأفته التحذير من عذابه وتكثير الآيات الدالة عليه، وتكرار المواعظ دعوة إلى التوبة والنجاة من عذابه، مع أنه غني عنهم ولا يضره تعذيبهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يمتد الأسلوب القرآني الذي يحشد أمام الإنسان الأجواء الروحيّة التي يشعر معها بأنّ عين الله تحدّق فيه وهو يخفي في نفسه الفكر السيّئ والشعور الشرير، وتنظر إليه، وهو يبديه، لأن الله يلاحق الإنسان في خلواته، فهو يعلم كل شيء يصدر من الإنسان، فكرا وعملا ظاهرا أو خفيا، ولا يقف علمه عند حدود الإنسان، فإنه يعلم ما في السماوات والأرض، فكل شيء مكشوف لديه، وكل شيء حاضر عنده، فكيف يمكن للإنسان، الذي يعي هذه الحقيقة وعيا وجدانيا عميقا، أن يستسلم للغفلة، وأن يلعب لعبة اللفّ والدوران والاستخفاء بعلاقاته المحرّمة وصداقاته المنحرفة التي يحاول أن يعطيها صفة الاستقامة والإخلاص، وهو يعلم أن الله محيط بكلّ شيء في علمه وقدرته، وأنّ المصير إليه، مهما امتدت الحياة به، ومهما استسلمت خطواته للانحراف.

2. ربما كان في هذا الحديث تذكير للذين يمارسون التقية، بأن عليهم أن لا يتخذوا من الرخصة فيها وسيلة لتجاوز الحدود المرسومة في دائرتها، فقد تجتذب أوضاع المستكبرين والكافرين مطامعهم وأحلامهم فيندفعوا في السير معهم بأكثر مما تفرضه القضية المرحلية، فيؤدي بهم ذلك إلى الانحراف، وهذا ما لا بد للإنسان من الانتباه إليه حتى لا يقع في أحابيلهم وأساليبهم الإغرائية، وذلك بأن يأخذ من تذكره لرقابة الله عليه وعلمه المطلق بالسرّ والعلن، وسيلة لتقوية إرادته في موقف الحق، وهذا ما نلاحظه في الكثير من الشخصيات والأحزاب والحركات السياسية، التي تحمل الكثير من الشعارات الكبيرة على مستوى قضايا الحرية والعدالة، فتنطلق ـ بفعل الظروف المعقدة ـ لتقديم التنازلات للمستكبرين من مواقفها والتزاماتها باسم المرونة الحركية والواقعية السياسية التي قد تلتقي مع مضمون التقية، فتستريح للنتائج الإيجابية في الحصول على المغريات، ويمتدّ بها ذلك إلى التحوّل نحو المواقع المنحرفة البعيدة عن الخط المستقيم.

3. إننا نجد في التوجه القرآني لتشريع التقية في المواقف الصعبة حركة في الواقعية الإسلامية في السلوك العملي في مواجهة التحديات على مستوى التعامل مع خط الاستكبار العالمي الذي قد يطبق بالضغوط الهائلة على مواقع التحرك الإسلامي للإجهاز عليها وعلى قيادتها، ولإسقاط جمهورها ومحاصرة مواقعها، بما يملكه من وسائل الضغط السياسي والاقتصادي والأمني والعسكري والثقافي، مما قد لا يسمح بالتوازن في المواقف الاعتيادية، أو لا يتيح الفرصة للمواجهة المباشرة، بحيث لا تكون الشهادة حلا عمليا للوصول إلى النتائج الحاسمة، الأمر الذي قد يبرر للقيادات الواعية، أن يأخذوا بالرخصة لإبداء بعض المرونة السياسية العملية في خط التقية، للتخفف من الضغط الهائل من أجل الاستعداد للمواجهة المستقبلية على أساس المتغيرات الجزئية أو الكلية للظروف الموضوعية التي تؤذن بالتحرك الجديد في الخطة الجديدة للمواجهة الحاسمة في طريق تحقيق الأهداف، وهذا ما يوحي لنا بالفكرة التي تؤكد واقعية الإسلام في حركة الإنسان أمام التحديات، بحيث تكفل له الاستمرار في أسلوب المرونة، والثبات في خط المبدأ، لأن القضية في شرعية الأسلوب، مرتبطة بعلاقة القضية بالهدف، فهي التي تمنحه السلب في المورد السلبي للنتائج، والإيجاب في المورد الإيجابي لها، وليست جامدة في الموقف الواحد الذي قد يحصر الإنسان في زاوية مغلقة، أو يدخله في دوّامة لا يعرف كيف يخرج منها في قضاياه الكبيرة أو الصغيرة، وهذا هو وحي التقية في عطائها الإيجابي في حياة الإنسان وتحركاته في ضرورات الحفاظ على الحياة للذات وللخط وللدين وللمذهب وللواقع.

4. ﴿مَا فِي الْأَرْضِ﴾ ألا يعلم من خلق وهو اللطيف القدير ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فعلى الناس أن يتحسسوا معنى قدرته في مسئولياتهم أمامه، لأنهم لا يملكون ـ في كل مواقع قدرته ـ لأنفسهم نفعا ولا ضرّا، إلا من خلاله، ليأخذوا بأسباب رضاه، ويبتعدوا عن مواقع غضبه.

5. ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ وتأتي الآية الثانية لتجسّد لحظة المصير في كلمات تختصر النتائج وتصوّر الحالة النفسيّة للعاملين والمنحرفين في ذلك اليوم الذي يواجه فيه الإنسان العامل للخير كل أعماله الخيّرة أمامه محضرة جاهزة بما يقدم إليه من رحمة ولطف ورضوان ونعيم، فكأن القضايا قد أعدّت له قبل أن يقف في موقفه هذا ما يشبه حالة الانتظار التي ينتظر فيها الإنسان الذي يستحق الكرامة، مظاهر الإكرام والإنعام، ولعل هذا هو الوجه في العدول عن التعبير بكلمة (حاضرا) بدل الكلمة التي جاءت في القرآن لتوحي بالاستعداد، وهي كلمة ﴿مُحْضَرًا﴾

6. ﴿وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ أمّا الإنسان الذي عمل السوء وامتد فيه، فإن الموقف يختلف لديه كليا، فهو يعيش حالة الرغبة في الهروب منه، تماما كمن يودّ لو أن الزمان الطويل يقف فاصلا بين هذا العمل السيئ في ما يجسده من عواقب سيّئة، وبينه، لما يعانيه أمامه من حالة الضياع والتمزق والفرار.

7. قد يوحي هذا التأكيد على الفاصل الزمني الذي يحول بينهم وبين عملهم السيّئ، في نتائجه السيئة، بدلا من الفاصل المكاني، بأن الزمن لا يتأتى معه الحضور واللقاء، بينما يمكن ذلك في الفاصل المكاني، وهذا أبلغ تعبير عن الإحساس بالقلق والخوف والضياع، لأن الإنسان يريد للزمن أن يتباعد عنه حتى لا يلتقي به في كل حياته، فلا يعيش الكابوس الجاثم على‏ صدره الذي يريد أن يطبق على كل وجوده ومصيره بعذاب الله.

8. تنتهي الآية بالحقيقة الإلهية التي يجب أن ينتبه إليها العباد، وهي عدم الاستسلام لحالة الاسترخاء التي يعيشها الإنسان في ظلّ العافية من البلاء في الدنيا، فيظنون أنّ الله سيتركهم بدون عقاب، وأنّ التمرّد على الله لا يستتبع مسئولية، بل ليس هناك إلا العفو والمغفرة.

9. إن الآية، هنا، كالآية الأولى، تدعو الإنسان إلى الحذر من عذاب الله، بأسلوب ينطلق فيه التحذير من الله‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ لأن الله يرحم حيث تكون الرحمة حكمة ومصلحة في موضع العفو والرحمة، ويعاقب بالاستحقاق حيث يكون العقاب حكمة ومصلحة، في موضع النكال والنقمة، فما الذي يؤمن الإنسان من عذاب الله عند المعصية، إذا كانت القضية خاضعة لإرادة الله وحكمته التي لا يعلمها إلا هو.

10. ثم تكون المفاجأة التي تختم الآية بإثارة المشاعر المشبعة بالرأفة والرحمة في علاقة الله بعباده، {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} فإنه يعاملهم بالرأفة والرحمة، حتى في الحالات التي يحذّرهم ويتوعّدهم فيها، لأنه يريد بذلك إصلاحهم وإيصالهم إلى ما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة، ليظل الإنسان مشدودا إلى رحمة الله، حتى وهو ينتظر العذاب، فيقوده تفكيره إلى أن يتصور العذاب رأفة، لو أمكنه أن يمتد بعيدا في هذا التصور والتفكير.

11. حاول بعض المفسرين أن يجد في هذه الآية وأمثالها من الآيات دليلا على نظرية تجسّد الأعمال وحضورها في صورة معينة حسيّة في يوم القيامة، بحيث يواجه الإنسان واقع عمله الصالح في الدنيا صورة جميلة مشرقة أو نورا يضيء له ذاته، كما يضيء له الطريق أمامه، بينما يواجه في عمله السيّئ، صورة قبيحة منفّرة أو ظلمة تظهر على وجهه وتحيط به من كل جوانبه، فلا يرى أمامه أية علامة على الطريق، وقد ارتكز في ذلك على أن الآية ظاهرة في أن الإنسان يجد عمله الحسن أو القبيح يوم القيامة ماثلا بطريقة حسية، فإذا حدّق بعمله السيّئ ورأى صورته المشوّهة التي تبعث على النفور وتدعو إلى التقزّر، تمنّى لو أنّ الزمن كله يكون فاصلا بينه وبينه، ويلاحظ أنه لم يتمنّ زواله وغيابه، لأنه لا مجال لذلك باعتبار وجوده الحسّي الماثل أمامه.

أ. تلتقي هذه الآية ـ في هذه الدلالة ـ بقوله تعالى: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49]، وقوله تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7 ـ 8]، فإن هذه الآيات تنسب الحضور للعمل نفسه، كما تدل على أن فاعل الخير أو الشر يرى عمله الخيّر أو الشرير ماثلا أمامه بنفسه.

ب. فإذا انتقلنا إلى قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ [الشورى: 20] فإننا نستوحي منها أن الإنسان ـ في عمله ـ ينثر البذر في الأرض فينمو ويتكاثر كأية حبة تنبت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبّة، فيكون حصاده في الآخرة مضاعفا من خلال حرثه في الدنيا، وكما يجد الإنسان الحب الكثير من خلال زراعة الحبة الواحدة في الدنيا، كذلك يحصد الإنسان في الآخرة ما زرعه في الدنيا، ولكن مع بعض التبدل والتغيير الذي يتناسب مع الجو هناك.

ج. وقد يؤكد هذا الجوّ قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا﴾ [التحريم: 8]، وقوله تعالى في حديث المنافقين مع المؤمنين: ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ﴾ [الحديد: 13]، فيقال لهم: ﴿ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا﴾ [الحديد: 13]

12. وهكذا تلتقي هذه الآيات في الظهور بأن العمل المتجسد هو الذي يبدو للإنسان بشكل حسّي، وربما يتحدث بعضهم عن الأفاعي والعقارب كنموذج لصورة الأعمال السيئة ونحو ذلك، ونلاحظ على هذا الاستدلال أنه ناشئ من الجمود على حرفية اللفظ في دلالته على المعنى الموضوع له، الذي هو المعنى الحقيقي للفظ، باعتبار أن إرادة غيره ـ على نحو التقدير أو المجاز ـ يحتاج إلى دليل مفقود في المقام، وبذلك تتأكد النظرية المطروحة في المقام من خلال هذا النهج الحرفي لفهم القرآن وغيره، لكننا نلاحظ في هذه الاستعمالات المذكورة في التصور المطروح، أن الكلام وارد على سبيل الاستعارة التي تعبّر عن جزاء الأعمال برؤيتها، باعتبار أن الإنسان يتحسس عمله في حياته على مستوى النتائج السلبية أو الإيجابية، فيرى عمل الشرّ في النتائج الشريرة، كما يرى عمل الخير في‏ النتائج الخيّرة، لأن العمل يختزن في داخله آثاره التي إذا شاهدها على صعيد الواقع فكأنه شاهد العمل نفسه، وليس المراد رؤية صورة العمل التي يتجسد فيها في النهاية بطريقة حسيّة، ولعلّ هذا التعبير وارد على نحو الجزاء في الدنيا، مع أنه لا معنى للتجسد في الدنيا ولا واقع له، ولا التزام به من قبل أحد، فقد يمكن لنا أن نطلق آيتي الزلزلة على واقع الأعمال في نتائجها على صعيد الواقع الدنيوي كما نطلقها على صعيد الواقع الأخروي.

13. وهكذا نفهم أنّ حضور العمل وتحضيره وارد بأسلوب الكناية، للإيحاء بعدم نسيانه وعدم الغفلة عنه بمرور الزمن، بل يجده الإنسان حاضرا أمامه في عملية الإحصاء الدقيقة التي يتضمنها الكتاب، وربما نستفيد هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49]، فإن الظاهر أن المراد حضوره في الوعي من خلال تذكره، وفي الحساب عندما يقف المرء ليحاسب عليه.

14. وهكذا نلاحظ الاتجاه الاستعمالي نفسه في الحديث عن حرث الآخرة في الدنيا، فإن المقصود به حصاد النتائج المترتبة على الأعمال الخيّرة على هدى القول المأثور: (إنما يحصد ابن آدم ما يزرع)، والمثل المشهور: (من يزرع الريح يحصد العاصفة)، وأمّا النور الذي يتمثل في وجوه المؤمنين والمؤمنات، فقد يكون ثوابا على أعمالهم، باعتبار أن الله يمنحهم إشراق الوجه والطريق من خلال ما قدموه من عمل، كما يمنحهم النعيم في الجنة، بل هو نوع من ألوان النعيم الجمالي التي يتحسس الإنسان لذتها الروحية والمادية في إحساسه بذاته كما يتحسس الجميل في الدنيا لذة جماله، وليس من الضروري أن يكون ذلك صورة العمل المتجسدة في الواقع، ولعلنا نستوحي ذلك من قولهم ـ في ما حكاه الله عن حديثهم معه ـ ﴿رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا﴾ [التحريم: 8]، فكأنهم يستزيدون ثواب العمل بزيادة النور الذي هو مظهر ذلك، ولو كانت المسألة مسألة صورة العمل، لكان هذا النقصان طبيعيا ناشئا من الواقع المادي للعمل الذي يستتبع صورته العادية بشكل طبيعي.

15. خلاصة الكلام، أن فكرة تجسيد العمل لا تتناسب مع طريقة التعبير البلاغي للأسلوب القرآني، كما أنها من الأفكار التي لا دليل عليها من الواقع الإنساني على هدى الحديث عن (صورة دنيوية للعمل، هي التي نراها، وصورة أخروية كامنة في باطن ذلك العمل، وفي يوم القيامة، وبعد أن تكون قد طرأت عليه تحوّلات كثيرة، يفقد صورته الدنيوية، ويظهر بصورته الأخروية، فيبعث على راحة فاعله وسكينته، أو شقائه وعذابه)، إنّ مثل هذا الكلام، لو كان صحيحا على مستوى كونه أمرا ذاتيا للعمل بحيث تكون له صورة داخلية كامنة في ذاته، لكان له ظهور في واقعه الحركي الذي تتمثل فيه صورة أعماله في ذاتياتها الطبيعية، بحيث يحسها الإنسان في وجوده، ولكننا لا نرى لذلك أثرا عنده إلا بلحاظ نتائجه السلبية أو الإيجابية في الحاضر والمستقبل، أو بلحاظ ذكرياته الذهنية، ليعيش إيحاءاته في الصورة التي يتذكرها من خلال الإحساس بآثاره، ومن الطريف أن القائل بهذا القول يرى ـ بناء على ذلك ـ (أن أعمال الإنسان ـ وهي مظاهر مختلفة من الطاقة ـ لا تفنى بموجب قانون بقاء (المادة الطاقة) وتبقى أبدا في هذه الدنيا، على الرغم من أن الناظر السطحي يظنها قد تلاشت)، إن هذا النوع من الاستنتاج يقترب من الخيال الذهني، لأن قصة (بقاء المادة الطاقة) قد تكون في جانبها الجوهري الحسي الذي يختزن الطاقة حتى بعد تحوّله إلى تراب، باعتبار أن التراب يختزن في داخله العناصر الذاتية فيه، ولكن ذلك قد لا يكون له واقع في الجانب العرضي الآتي، وهو الحركة الطارئة التي هي عبارة عن معنى العمل الصادر من الإنسان فإنها ـ تماما ـ كمثل النفس الذي يتنفسه، والإحساس الذي يحسّه، ونحو ذلك مما يذهب بذهاب وقته من دون أن يبقى منه شيء إلا الذكرى، لأنه ليس متجذرا في الجسد، بل هو مظهر من مظاهر حركته الإرادية.

16. إننا لا ندعي استحالة ذلك من خلال إرادة الله في خلقه مما يمكن أن يخلقه في الإنسان في الدنيا والآخرة خلقا جديدا، ولكن الحديث عن بقاء (المادة الطاقة) لا يقتضي ذلك حتى بلحاظ ما ذكره استشهادا بقوانين الفيزياء التي تقول (إن المادة تتحول إلى طاقة)، وذلك لأن (المادة) و(الطاقة) مظهران لحقيقة واحدة، كما تقول أحدث النظريات بهذا الخصوص، وأن المادة طاقة متراكمة مكثفة، تتحول إلى طاقة في ظروف معينة، وقد تكون الطاقة الكامنة في غرام واحد من المادة، تعادل في قوة انفجارها أكثر من ثلاثين ألف طن من الديناميت، فإنّ هذا قد يصدق في المادة ـ الذات، لا المادة ـ العرض الذي لا وجود له في الواقع، بل هو أثر الطاقة الموجودة في المادة بشكل طارئ من خلال اقتضاء الحركة الإرادية ذلك، وليس هو المادة ـ الطاقة نفسها.

17. إننا نتصور أن الفكرة انطلقت في بعدها القرآني من الاستغراق في حرفية النص بعيدا عن الأسلوب البلاغي الذي يتميز به القرآن في عملية التخييل الذهني الذي يوحي بالمعنى كما لو كان في عالم الحس، ليزيده عمقا في الفكر، وليتمثله الإنسان في صعيد النتائج الحاسمة كما لو كان ماثلا أمامه؛ والله العالم بحقائق آياته.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نهت الآية السابقة عن الصداقة والتعاون مع الكافرين والاعتماد عليهم نهيا شديدا، واستثنت من ذلك حالة (التقية)، إلّا أنّ بعضهم قد يتّخذ من (التقية) في غير محلّها ذريعة لمدّ يد الصداقة إلى الكفّار أو الخضوع لولايتهم وسيطرتهم، وبعبارة أخرى أنّهم قد يستغلّون (التقية) ويتّخذونها مبرّرا لعقد أواصر العلاقات مع أعداء الإسلام، فهذه الآية تحذّر أمثال هؤلاء وتأمرهم أن يضعوا نصب أعينهم علم الله المحيط بأسرار القلوب والعالم بما ظهر وما خفي وتقول‏: ﴿قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ﴾ ولا يقتصر علم الله الواسع على ذلك بل: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾

2. في الواقع أنّ هذه الآية لكي تنبّه الناس إلى إحاطة الله بأسرارهم الخفية، تشير إلى أنّ معرفة الله بأسرارهم إنّما هي جانب صغير من مدى علمه اللامحدود الذي يسع السماوات والأرض، وهو إضافة إلى علمه الواسع قادر على معاقبة المذنبين: ﴿وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

3. {يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً ويُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} تشير هذه الآية إلى حضور الأعمال الصالحة والسيئة يوم القيامة، فيرى كلّ امرئ ما عمل من خير وما عمل من شرّ حاضرا أمامه، فالذين يشاهدون أعمالهم الصالحة يفرحون ويستبشرون، والذين يشاهدون أعمالهم السيّئة يستولي عليهم الرعب ويتمنّون لو أنّهم استطاعوا أن يبتعدوا عنها ﴿تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ فالآية لم تقل أنه يتمنّى فناء عمله وسيئاته، لأنه يعلم أن كلّ شيء في العالم لا يفنى فلذلك يتمنّى أن يبتعد عنه كثيرا.

4. (الأمد) في اللغة الزمان المحدود، و(الأبد) اللامحدود، والأمد يقصد من استعماله غالبا انتهاء الزمان، وإن استعمل أحيانا أيضا في مطلق الزمان المحدود.

5. بناء على ذلك، فإنّ المذنبين ـ كما تقول الآية ـ يتمنّون أنّ يمتدّ الفاصل الزماني بينهم وبين ذنوبهم طويلا، وهو تعبير عن ذروة ما يشعرون به من تعاسة جرّاء أعمالهم السيّئة، لأنّ طلب البعد الزماني أبلغ في التعبير عن هذا الاستيلاء من طلب البعد المكاني، فاحتمال الحضور موجود في الفاصل المكاني، بينما ينتفي هذا الاحتمال تماما في الفاصل الزماني، فإذا عاش أحد ـ مثلا ـ في فترة الحرب العالمية، شمله القلق والاضطراب وإن ابتعد مكانيا عن منطقة الحرب، لكن الشخص الذي يعيش في فترة زمنية بعيدة عن الحرب لا يشعر بذلك القلق، هذا مع أن بعض المفسّرين احتملوا أن يكون للفظة (الأمد) معنى البعد المكاني أيضا (كما ورد في مجمع البيان نقلا عن بعض المفسّرين)، غير أن هذا لم يرد في اللغة على الظاهر.

6. {وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} في الجزء الأوّل من هذه العبارة يحذّر الله الناس من عصيان أوامره، وفي الجزء الثاني يذكّرهم برأفته، ويبدو أنّ هذين الجزءين هما ـ على عادة القرآن ـ مزيج من الوعد والوعيد، ومن المحتمل أن يكون الجزء الثاني‏ {واللهُ رَؤُوف بِالْعِبادِ} توكيدا للجزء الأوّل‏ ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾، وهذا أشبه بمن يقول لك: إنّي أحذّرك من هذا العمل الخطر، وإنّ تحذيري إيّاك دليل على رأفتي بك، إذ لولا حبّي لك لما حذّرتك.

7. هذه الآية تبيّن بكل وضوح تجسّد الأعمال وحضورها يوم القيامة، وكلمة (تجد) من الوجود ضدّ العدم، ولفظتا (خير) و(سوء) وردتا نكرتين لتفيدا العموم، أي أنّ الإنسان يجد أعماله الحسنة والقبيحة يوم القيامة مهما تكن قليلة.

8. بعضهم أوّل هذه الآية وأشباهها وقال إنّ القصد من حضور الأعمال هو حضور ثوابها أو عقابها، أو حضور سجلّ الأعمال الذي دوّنت فيه الأعمال كلّها، ولكن من الجلي أنّ ذلك لا ينسجم وظاهر الآية، لأنّ الآية تقول بوضوح إنّ الإنسان يوم القيامة (يجد) عمله، وتقول: إنّ المسيء يودّ لو أنّ بينه وبين (عمله) القبيح فواصل مديدة، فهنا (العمل) نفسه هو الذي يدور حوله الكلام، لا سجلّ الأعمال، ولا الثواب والعقاب.

9. كذلك نقرأ في الآية أنّ المسيء يودّ لو بعد عنه عمله، ولكنّه لا يتمنّى زوال عمله إطلاقا، وهذا يعني أنّ زوال الأعمال غير ممكن، ولذلك فهو لا يتمنّاه.

10. هناك آيات كثيرة أخرى تؤيّد هذا الأمر، كالآية 49 من سورة الكهف: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ والآيتان 7 و8 من سورة الزلزال:‏ ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾، وسبق أن قلنا إنّ بعض المفسّرين يرون أنّ لفظ (الجزاء) مقدّر وهذا خلاف ظاهر الآية.

11. يستفاد من بعض الآيات أنّ الدنيا مزرعة الآخرة، وأنّ عمل الإنسان أشبه بالحبّ الذي يزرع في التربة، فتنمو تلك الحبّة، ثمّ يحصد الإنسان معها حبّا كثيرا، كذلك هي أعمال الإنسان التي تجري عليها تبدّلات وتغيّرات تناسب يوم القيامة، ثمّ تعود إلى الإنسان نفسه، كما جاء في الآية 20 من سورة الشورى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ﴾، ويستفاد من آيات أخرى أنّ الأعمال الصالحة في هذه الدنيا تأتي في الآخرة بصورة نور وضياء، فيطلبه المنافقون من المؤمنين: ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ﴾، فيقال لهم: ﴿ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا﴾

12. هذه الآيات وغيرها العشرات تدلّ على أننا يوم القيامة نجد العمل عينه بشكل أكمل، وهذا هو تجسيد الأعمال الذي يقول به علماء الإسلام.

13. هناك روايات كثيرة أيضا عن أئمّة الإسلام تؤكّد هذا المعنى، من ذلك قول رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم لمن طلب أن يعظه: (لا بدّ لك يا قيس من قرين يدفن معك وهو حيّ، وتدفن معه وأنت ميّت، فإن كان كريما أكرمك، وإن كان لعينا أسلمك، لا يحشر إلّا معك ولا تحشر إلّا معه، ولا تسأل إلّا عنه، ولا تبعث إلّا معه، فلا تجعله إلّا صالحا، فإنّه إن كان صالحا لم تستأنس إلّا به، وإن كان فاحشا لا تستوحش إلّا منه، وهو عملك)

14. للعلماء آراء مختلفة في كيفية الإثابة والعقاب على الأعمال:

أ. يعتقد البعض أن جزاء الأعمال الاخروي أمر اعتباري، مثل المكافأة والعقوبة في هذه الدنيا، أي كما أنّ هناك في هذه الدنيا عقابا على كلّ عمل سيّ‏ء أقرّه القانون الوضعي، كذلك وضع الله لكلّ عمل ثوابا أو عقابا معيّنين، وهذه هي نظرة الأجر المعيّن والجزاء القانوني.

ب. ثمّة آخرون يعتقدون أنّ النفس البشرية تخلق الثواب والعقاب، فالنفس تخلق ذلك في العالم الآخر دون اختيار أي أنّ الأعمال الحسنة والأعمال السيّئة في هذا العالم تخلق في النفس صفات حسنة أو سيّئة، وهذه الصفات تصبح جزءا متمكّنا من ذات الإنسان، وتبدأ هذه بإيجاد صورة تناسبها من السعادة أو العذاب، فذو الباطن الحسن في هذا العالم يتعامل مع مجموعة من الأفكار والتصوّرات الحسنة، والأشرار والخبثاء مشغولون بأفكارهم الباطلة وتصوّراتهم الدنيئة في نومهم ويقظتهم، وفي يوم القيامة تقوم هذه الصفات نفسها بخلق السكينة والعذاب أو الشقاء والسعادة، وبعبارة أخرى أنّ ما نقرأه عن نعم الجنّة وعذاب جهنّم ليس سوى ما تخلقه هذه الصفات الحسنة أو السيّئة في الإنسان.

ج. فريق ثالث من كبار علماء الإسلام اتّخذوا سبيلا آخر دعموه بكثير من الآيات والأحاديث، يقول هؤلاء: إنّ لكلّ عمل من أعمالنا ـ حسنا كان أم سيّئا ـ صورة دنيوية هي التي نراها، وصورة أخروية كامنة في باطن ذلك العمل، وفي يوم القيامة، وبعد أن تكون قد طرأت عليه تحوّلات كثيرة، يفقد صورته الدنيوية ويظهر بصورته الأخروية فيبعث على راحة فاعله وسكينته، أو شقائه وعذابه، وهذه النظرة، من بين النظرات الأخرى، تتّفق مع كثير من آيات القرآن، وبناء على ذلك، فإنّ أعمال الإنسان ـ وهي مظاهر مختلفة من الطاقة ـ لا تفنى بموجب قانون بقاء (المادة الطاقة) وتبقى أبدا في هذه الدنيا، على الرغم من أنّ الناظر السطحي يظنّها قد تلاشت.

15. إنّ بقاء هذه الأعمال بقاء أبديا يتيح من جهة أن يراها الإنسان عند محاسبته يوم القيامة ولا يبقى له مجال للإنكار، كما يتيح للإنسان من جهة أخرى أن يعيش يوم القيامة بين أعماله، فيشقى أو يسعد، وعلى الرغم من أنّ علم الإنسان لم يبلغ بعد مرحلة اكتشاف الماضي، إلّا للحظات قليلة سابقة، فممّا لا شكّ فيه أنّه لو تمّ‏ صنع جهاز أدقّ وأكمل، أو لو كانت لنا (رؤية) و(إدراك) أكمل لاستطعنا أن نرى وندرك كلّ ما حدث في الماضي، (ليس هناك ما يمنع أن يكون جانب من الثواب والعقاب ذا طابع توافقي)

16. لإثبات إمكان تجسيد الأعمال الماضية، يمكن الاستناد إلى مبادئ الفيزياء الثابتة اليوم، فقوانين الفيزياء تقول إنّ المادة تتحوّل إلى طاقة، وذلك لأنّ (المادّة) و(الطاقة) مظهران لحقيقة واحدة، كما تقول أحدث النظريات بهذا الخصوص، وأنّ المادّة طاقة متراكمة مضغوطة تتحوّل إلى طاقة في ظروف معيّنة، وقد تكون الطاقة الكامنة في غرام واحد من المادّة تعادل في قوة انفجارها أكثر من ثلاثين ألف طن من الديناميت.

17. ملخّص القول: إنّ المادّة والطاقة مظهران لحقيقة واحدة، وبالنظر لعدم فناء الطاقة والمادّة، فليس هناك ما يحول دون تراكم الطاقات المنتشرة مرّة أخرى وتتّخذ صورة مادّة أو جسم، فإذا كانت نتيجة الأعمال صالحة ظهرت بصورة نعم مادّية جميلة، وإذا كانت شرّا وسيئّة فإنّها تتجسّد في وسائل عذاب وعقاب.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈18⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 31 ـ 32]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: قال الله في محكم كتابه: ﴿مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ وَمَنْ تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ فقرن طاعته بطاعته، ومعصيته بمعصيته، فكان ذلك دليلا على ما فوض إليه، وشاهدا له على من اتبعه وعصاه، وبين ذلك في غير موضع من الكتاب العظيم، فقال تبارك وتعالى في التحريض على اتباعه، والترغيب في تصديقه، والقبول لدعوته: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ فاتباعه صلّى الله عليه وآله وسلم محبة الله، ورضاه غفران الذنوب، وكمال الفوز، ووجوب الجنة، وفي التولي عنه والاعراض محادة الله وغضبه وسخطه، والبعد منه مسكن النار، وذلك قوله: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ﴾ يعني الجحود به والعصيان له(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا﴾: يعني: الكفار تولوا عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلم(1).

2. روي أنّه قال: وقف النبي صلّى الله عليه وآله وسلم على قريش وهم في المسجد الحرام، وقد نصبوا أصنامهم، وعلقوا عليها بيض النعام، وجعلوا في آذانها الشنوف، وهم يسجدون لها، فقال: (يا معشر قريش، والله، لقد خالفتم ملة أبيكم إبراهيم وإسماعيل، ولقد كانا على الإسلام)، فقالت له قريش: إنما نعبدها حبا لله؛ ليقربونا إلى الله زلفى، فقال الله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ﴾ وتعبدون الأصنام ليقربوكم إليه: ﴿فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ فأنا رسوله إليكم، وحجته عليكم، وأنا أولى بالتعظيم من أصنامكم(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ فكان علامة حبهم إياه اتباع سنة رسوله(1).

2. روي أنّه قال: قال قوم على عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلم: يا محمد، إنا نحب ربنا، فأنزل الله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾، فجعل اتباع نبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلم علما لحبه، وعذاب من خالفه(2).

3. روي أنّه قال: إن أقواما كانوا على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم يزعمون أنهم يحبون الله، فأراد الله أن يجعل لقولهم تصديقا من عمل، فقال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ﴾ الآية، فكان اتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلم تصديقا لقولهم(2).

4. روي أنّه قال في حديث ذكره بطوله: وقال أقوام على عهد نبيهم: والله، يا محمد، إنا لنحب ربنا، فأنزل الله تعالى في ذلك قرآنا، فقال: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾، فجعل الله اتباع نبيه صلّى الله عليه وآله وسلم علما لحبه، وكذب من خالفها، ثم جعل على كل قول دليلا من عمل يصدقه أو يكذبه، فإذا قال العبد قولا حسنا، وعمل عملا حسنا؛ رفع الله قوله بعمله، وإذا قال العبد قولا حسنا، وعمل عملا سيئا؛ رد الله القول على العمل، وذلك في كتابه: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر: ١٠] (3).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: يا زياد، ويحك، وهل الدين إلا الحب، ألا ترى إلى قول الله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾(1).

روي عن عبيدة الحذاء، قال: دخلت على الإمام الباقر، فقلت: بأبي أنت وأمي، ربما خلا بي الشيطان فخبثت نفسي، ثم ذكرت حبي إياكم، وانقطاعي إليكم فطابت نفسي، فقال: يا زياد، ويحك، وما الدين إلا الحب، ألا ترى إلى قول الله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾(2).

2. روي أنّه قال: والله لو أحبنا حجر حشره الله معنا، وهل الدين إلا الحب، إن الله يقول: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ وقال: ﴿يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ وهل الدين إلا الحب(2).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ﴾ أي: إن كان هذا من قولكم في عيسى حبا لله وتعظيما له؛ ﴿فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ أي: ما مضى من كفركم، ﴿وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْ أَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ﴾ فأنتم تعرفونه ـ يعني: الوفد من نصارى نجران ـ وتجدونه في كتابكم، ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ على كفرهم: ﴿فَإِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ﴾(2).

روي عن يحيى بن أبي كثير (ت 132 هـ) أنّه قال: قالوا: إنا لنحب ربنا، فامتحنوا؛ فأنزل الله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في قوله تعالى: ﴿وَاتَّخَذَ اللهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ [النساء: ١٢٥] أظهر اسم الخلة لإبراهيم عليه السلام؛ لأن الخليل ظاهر في المعنى، وأخفى اسم المحبة لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلم؛ لتمام حاله؛ إذ لا يحب الحبيب إظهار حال حبيبه، بل يحب إخفاءه وستره؛ لئلا يطلع عليه أحد سواه، ولا يدخل أحد بينهما، فقال لنبيه وصفيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلم لما أظهر له حال المحبة: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾، أي: ليس الطريق إلى محبة الله إلا اتباع حبيبه، ولا يتوسل إلى الحبيب بشيء أحسن من متابعة حبيبه، وطلب رضاه(1).

2. روي أنّه قال في صحيفة أخرجها لأصحابه: (اعلموا أن الله إذا أراد بعبد خيرا شرح صدره للإسلام، فإذا أعطاه ذلك نطق لسانه بالحق، وعقد قلبه عليه وعمل به، فإذا جمع الله له ذلك تم له إسلامه، وكان عند الله إن مات على ذلك الحال من المسلمين حقا، وإذا لم يرد الله بعبد خيرا وكله إلى نفسه، وكان صدره ضيقا حرجا، فإن جرى على لسانه حق لم يعقد قلبه عليه، وإذا لم يعقد قلبه عليه لم يعطه الله العمل به، فإذا اجتمع ذلك عليه حتى يموت وهو على تلك الحال كان عند الله من المنافقين، وصار ما جرى على لسانه من الحق الذي لم يعطه الله أن يعقد قلبه عليه، ولم يعطه العمل به حجة عليه يوم القيامة، فاتقوا الله واسألوه أن يشرح صدوركم للإسلام، وأن يجعل ألسنتكم تنطق بالحق حتى يتوفاكم وأنتم على ذلك، وأن يجعل منقلبكم منقلب الصالحين قبلكم، ولا قوة إلا بالله، والحمد لله رب العالمين، ومن سره أن يعلم أن الله يحبه فليعمل بطاعة الله وليتبعنا، ألم يسمع قول الله تعالى لنبيه: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾؟ والله لا يطيع الله عبد أبدا إلا أدخل الله عليه في طاعته اتباعنا، ولا والله لا يتبعنا عبد أبدا إلا أحبه الله، ولا والله لا يدع أحد اتباعنا أبدا إلا أبغضنا، ولا والله لا يبغضنا أحد أبدا إلا عصى الله، ومن مات عاصيا لله أخزاه الله وأكبه على وجهه في النار، والحمد لله رب العالمين(2).

3. روي أنّه قال: (إني لأرجو النجاة لمن عرف حقنا من هذه الأمة، إلا لأحد ثلاثة: صاحب سلطان جائر، وصاحب هوى، والفاسق المعلن) ثم تلا: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾(3).

4. روي عن سعيد بن يسار، قال: قال لي الإمام الصادق: هل الدين إلا الحب، إن الله عز وجل يقول: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾(4).

5. روي أنّه قال: ما أحب الله عز وجل من عصاه، ثم تمثل فقال(5):

çتعصي إلا له وأنت تظهر حبه... هذا محال في الفعال بديع!

لو كان حبك صادقا لأطعته... إن المحب لمن يحب مطيعé

6. روي أنّه قال: (قد عرفتم في منكرين كثيرا، وأحببتم في مبغضين كثيرا، وقد يكون حبا لله في الله ورسوله، وحبا في الدنيا، فما كان في الله ورسوله فثوابه على الله تعالى، وما كان في الدنيا فليس في شيء) ثم نفض يده، ثم قال (إن هذه المرجئة، وهذه القدرية، وهذه الخوارج ليس منهم أحد إلا يرى أنه على الحق، وإنكم إنما أحببتمونا في الله)، ثم تلا: ﴿أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ﴾، وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ومَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللهَ}، ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾(6).

7. روي أنّه قال: جعلت فداك، إنا نسمي بأسمائكم وأسماء آبائكم، فينفعنا ذلك؟ فقال: إي والله، وهل الدين إلا الحب، قال الله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾(6).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: زعم أقوام على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم أنهم يحبون الله، فقالوا: يا محمد، إنا نحب ربنا، فأنزل الله تعالى هذه الآية(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي﴾ على ديني؛ ﴿يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ ما كان في الشرك، ﴿وَاللهُ غَفُورٌ﴾ ذو تجاوز لما كان في الشرك، ﴿رَحِيمٌ﴾ بهم في الإسلام(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْ﴾ لليهود: ﴿أَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ يعني: أعرضوا عن طاعتهما: ﴿فَإِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ﴾ يعني: اليهود(2).

3. روي أنّه قال: لما دعا النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كعبا وأصحابه إلى الإسلام قالوا: نحن أبناء الله وأحباؤه، ولنحن أشد حبا لله مما تدعونا إليه، فقال الله تعالى لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلم: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾(1).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن قوله: (المرء مع من أحب)، فقال: ألم تسمع قول الله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾؟ يقول: يقربكم، والحب هو القرب، ﴿والله لا يحب الكافرين﴾ لا يقرب الكافرين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَإِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ﴾ لا يقرب الكافرين(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾:

أ. قيل: إن ناسا كانوا يقولون في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: إنا نحبّ الله حبّا شديدا؛ فأنزل الله ـ عزّ وجل ـ هذه الآية، وبين فيها لمحبته علما.

ب. وقيل: إنّ اليهود لما قالوا: نحن أبناء الله وأحبّاؤه؛ فأنزل الله ـ تبارك وتعالى ـ: قل يا محمد: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾، ذلك أنّ من أحبّ ملكا من الملوك يحبّ رسوله، ويتبعه في أمره، ويؤثر طاعته لحبّه، فإذا أظهرتم أنتم بغضكم لرسولي، وتركتم اتباعه في أمره، وإيثار طاعته ـ ظهر أنكم تكذبون في مقالتكم: نحن أبناء الله وأحبّاؤه؛ لأن من أحبّ آخر يحب المتصلين به ورسله وحشمه.

والمحبّة ـ هاهنا ـ: الإيثار بالفعل طاعة من يحبّه فيما أحبّه وكرهه، والطاعة له في جميع أمره.