نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈54⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ [البقرة: 126]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ كان إبراهيم يحجرها على المؤمنين دون الناس(1).

2. روي أنه قال: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، يعني: من وحد الله، وآمن باليوم الآخر(2).

3. روي أنه قال: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ كان إبراهيم احتجرها على المؤمنين دون الناس؛ فأنزل الله: ومن كفر أيضا، فأنا أرزقهم كما أرزق المؤمنين، أخلق خلقا لأرزقهم؟ أمتعهم قليلا ثم أضطرهم إلى عذاب النار، ثم قرأ: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ﴾ [الإسراء: ٢٠](1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنه قال: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ﴾ استرزق إبراهيم لمن آمن بالله وباليوم الآخر، قال الله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ فأنا أرزقه(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ هذا دعاء دعا به إبراهيم، فاستجاب له دعاءه، فجعله بلدا آمنا(1).

2. روي أنه قال: لما قال إبراهيم: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ قال الله تعالى: إني مجيبك، وأجعله بلدا آمنا لمن ﴿آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ يوم القيامة، ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ فإني أمتعه ﴿قَلِيلًا﴾، وأرزقه من الثمرات، وأجعله آمنا في البلد، وذلك إلى قليل، يعني: إلى خروج محمد، وذلك أن الله تعالى كرم محمدا أن يخرجهم من الحرم؛ وهو المسجد الحرام: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ عند الموت ﴿إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾(2).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: دعا إبراهيم للمؤمنين، وترك الكفار لم يدع لهم بشيء، فقال الله تعالى: ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الناس لم يحرموا مكة، ولكن الله حرمها، فهي حرام إلى يوم القيامة، وإن من أعتى الناس على الله ثلاثة: رجل قتل في الحرم، ورجل قتل غير قاتله، ورجل أخذ بذحول الجاهلية)(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنه قال: قال إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: ١٢٦]، فاستجاب الله تعالى له، فجعله بلدا آمنا، وأمن فيه الخائف، ورزق أهله من الثمرات تحمل إليهم من الأفق(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ﴾ من المقيمين بمكة من الثمرات؛ ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ﴾ يعني: من صدق منهم بالله واليوم الآخر، وصدق بالله أنه واحد لا شريك له، وصدق بالبعث الذي فيه جزاء الأعمال، فأما مكة فجعلها الله أمنا، وأما الرزق فإن إبراهيم اختص بمسائلته الرزق للمؤمنين(1).

2. روي أنه قال: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ﴾، أي: قال الله تعالى: والذين كفروا أرزقهم أيضا مع الذين آمنوا، ولكنها لهم متعة من الدنيا قليلا(1).

3. روي أنه قال: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ ألجئه إن مات على كفره ﴿إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: لما قال إبراهيم: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، وعزل الدعوة عمن أبى الله أن يجعل له الولاية انقطاعا إلى الله ومحبته، وفراقا لمن خالف أمره، وإن كانوا من ذريته، حين عرف أنه كائن منهم ظالم لا ينال عهده، بخبره عن ذلك حين أخبره؛ فقال الله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ فإني أرزق البر والفاجر ﴿فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ لما علم أن المكان ليس بمكان ثمر ولا عشب دعا، وسأل ربه: أن يرزق أهله عطفا على أهله، وعلى كل من ينتاب إليه من الآفاق، ثم خص المؤمنين بذلك؛ لوجوه:

أ. أحدها: أنه لما أمرهما بتطهير البيت عن الأصنام والأوثان ظن أنه لا يجعل لسوى أهل الإيمان هنالك مقاما؛ فخص لهم بالدعاء، وسؤال الرزق.

ب. الثاني: أنه أراد أن يجعل آية من آيات الله؛ ليرغّب الكفار إلى دين الله، فيصيروا أمة واحدة؛ فكان كقوله: ﴿وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ﴾ الآية [الزخرف: 33].

ج. ووجه آخر قيل: لما كان قيل له: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ فلعله‏ خشى أن يخرج ذلك مخرج المعونة لهم على ما فيه العصيان.

2. ذلك يدل على أنه: أن لا بأس ببيع الطعام من الكفرة، ولا يصير ذلك كالمعونة على ما هم عليه، ويحتمل الدعاء المبهم للكفرة: القبح؛ إذ ذلك اسم من يعبد غير الله.

3. ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ بالنعم؛ لأن الدنيا دار محنة، لا توجب النظر إلى المستحق للنعم من غير المستحق، ولا إلى الولي من العدو في الدنيا، وأما الآخرة فهي دار جزاء، ليست بدار محنة؛ فيوجب النظر إلى المستحق للنعم من غير المستحق.

4. معنى قوله: ﴿قَلِيلًا﴾ لأن الدنيا كلها قليل.

5. الامتحان على وجهين: امتحان بالنعم، وامتحان بالشدائد.

6. قرئ‏: (فأمتعه) على معنى دعاء إبراهيم عليه السلام (ومن كفر فأمتعه) بالجزم.

7. سؤال وإشكال: لم لا كان تفاضل الامتحان بتفاضل النعم، وإنما يعقل فضل الامتحان بفضل العقل، ويعلم أن المؤمن هو المفضّل بالعقل، والجواب: كيف لا وقع فضل ما به يمتحن ـ وهو النعم ـ لأن العقل الذي به يدرك الحق واحد، لا تفاضل فيه لأحد، ثم العقل الذي به يمتحن واحد؛ فهما متساويان ـ فيما به درك الحق ـ إلا أن أحدهما يدركه فيتبعه، والآخر يدركه فيعانده، فهو ـ من حيث معرفته ـ ذو عقل، أعرض عنه؛ فيسمى معاندا، إذ من لا عقل له يسمى مجنونا.

8. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ ذكر الاضطرار، وهو كقوله: ﴿خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ﴾ [الدخان: 47] وهو السوق، وكقوله: ﴿وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ﴾ [مريم: 86] إنهم يساقون إليها، ويدعّون، لا أنهم يأتونها طوعا واختيارا.

9. ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ أي بئس ما صاروا إليه.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ يعني مكة ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ﴾ يعني الذين آمنوا ليجتمع لهم الأمن والخصب فيكونوا في رغد من العيش وكان هذا السؤال لمن آمن به وصدقه.

2. ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ ومكة لم تزل حرماً من الجبارين المسلطين ومن الخسوف والزلازل وإنما سأل إبراهيم ربه أن يجعله آمناً من الجدب والقحط وأن يرزق أهله من الثمرات.. وروي أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لما افتتح مكة قتلت خزاعة رجلاً من هذيل فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خطيباً فقال: (يا أيها الناس إن الله تعالى حرم مكة يوم خلق السماوات والأرض فهي حرام إلى يوم القيامة لا يحل لامرئ يؤمن بالله واليوم الآخر أن يسفك فيها دماً أو أن يعضد بها شجر وإنها لا تحل لأحد من بعدي وإنما أحلت لي ساعة من نهار ألا وهي قد رجعت على حالها بالأمس؛ ليبلغ الشاهد الغائب، فمن قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل بها، فقولوا إن الله قد أحلها لرسوله ولم يحلها لك.. وكذلك المدينة حرمها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعدما كانت حلالاً فقال: (إن إبراهيم كان عبدالله وخليله وإني عبدالله ورسوله وإن إبراهيم حرّم مكة وأنا حرّمت المدينة ما بين لابتيها عضاهها وصيدها لا يحمل فيها سلاح لقتال ولا يعضد فيها شجر إلا لبعير.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ يعني مكة ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ ليجمع لأهله الأمن والخصب، فيكونوا في رغد من العيش.

2. في قوله تعالى: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: أن هذا من قول إبراهيم متصلا بسؤاله، أن يجعله بلدا آمنا، وأن يرزق أهله الذين آمنوا به من الثمرات، لأن الله تعالى قد أعلمه بقوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ أن فيهم ظالما هو بالعقاب أحق من الثواب، فلم يسأل أهل المعاصي سؤال أهل الطاعات.

ب. الثاني: أنه سؤاله كان عاما مرسلا، وأن الله تعالى خص الإجابة لمن آمن منهم بالله واليوم الآخر، ثم استأنف الإخبار عن حال الكافرين، بأن قال ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ يعني في الدنيا.

3. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ يعني بذنوبه إن مات على كفره.

4. اختلفوا في مكة، هل صارت حرما آمنا بسؤال إبراهيم أو كانت فيه كذلك، على قولين:

أ. أحدهما: أنها لم تزل حرما من الجبابرة والمسلّطين، ومن الخسوف والزلازل، وإنما سأل إبراهيم ربّه: أن يجعله آمنا من الجدب والقحط، وأن يرزق أهله من الثمرات، لرواية سعيد بن المقبري، قال سمعت أبا شريح الخزاعي يقول: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لما افتتح مكة، قتلت خزاعة رجلا من هذيل، فقام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خطيبا فقال: (يا أيّها النّاس، إنّ الله تعالى حرّم مكّة يوم خلق السّماوات والأرض فهي حرام إلى يوم القيامة، لا يحلّ لامرئ يؤمن بالله واليوم الآخر أن يسفك فيها دما أو يعضّد بها شجرا، وأنّها لا تحلّ لأحد بعدي ولم تحلّ لي إلّا هذه السّاعة غضبا على أهلها، ألا وهي قد رجعت على حالها بالأمس، ألا ليبلّغ الشّاهد الغائب، فمن قال إنّ رسول الله قد قتل بها فقولوا: إنّ الله تعالى قد أحلّها لرسوله ولم يحلّها لك)

ب. الثاني: أن مكة كانت حلالا قبل دعوة إبراهيم، كسائر البلاد، وأنها بدعوته صارت حرما آمنا، وبتحريمه لها، كما صارت المدينة بتحريم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حراما، بعد أن كانت حلالا، لرواية أشعب، عن نافع، عن ابن عمر، أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إنّ إبراهيم كان عبد الله وخليله، وإنّي عبده ورسوله، وإنّ إبراهيم حرّم مكّة، وإنّي حرّمت المدينة ما بين لابتيها عضاها وصيدها، لا يحمل فيها سلاح لقتال، ولا يقطع منها شجر لعلف)

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

التقدير: واذكروا إذ قال ابراهيم رب اجعل هذا بلداً آمناً.

1. سؤال وإشكال: هل كان الحرم آمنا قبل دعوة ابراهيم عليه السلام؟ والجواب: قيل فيه خلاف:

أ. قال مجاهد عن ابن عباس، وابو شريح الخزاعي: كان آمنا لقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين فتح مكة هذه حرم حرمها الله يوم خلق السماوات والأرض، وهو الظاهر في رواياتنا.

ب. وقال قوم: كانت قبل دعوة ابراهيم كسائر البلاد، وإنما صارت حرماً بعد دعوته عليه السلام كما صارت المدينة، لما روي ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ان ابراهيم عليه السلام حرم مكة، واني حرمت المدينة.

ج. وقال بعضهم: كانت حراماً والدعوة بوجه غير الوجه الذي صارت به حراماً بعد الدعوة:

• والاول يمنع الله إياها من الاضطلام، والانتقام، كما لحق غيرها من‏ البلاد، وبما جعل في النفوس من تعظيمها، والهيبة لها.

• والوجه الثاني ـ بالأمر على ألسنة الرسل، فأجابه الله الى ما سأل وإنما سأل أن يجعلها آمنا من الجدب، والقحط لأنه أسكن أهله بواد غير ذي زرع، ولا ضرع، ولم يسأله أمنه من انتقال، وخسف، لأنه كان آمنا من ذلك.

د. وقال قوم: سأله الامرين على ان يديمهما له، وان كان أحدهما مستأنفا، والآخر كان قبل.

2. معنى قوله تعالى: ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾ أي يأمنون فيه، كما يقال: ليل نائم أي النوم فيه.

3. البلد والمصر والمدينة نظائر، ورجل بليد إذا كان بعيد الفطنة، وكذلك يقال للدابة التي تقصر عن نظائرها، وأصل البلادة التأثير، ومن ذلك قولهم لكركرة البعير: بلدة لأنه إذا برك تأثرت‏ عنها.

4. قرئ في الشواذ فامتعه على وجه الدعاء بصورة الامر، ثم اضطره بمثل ذلك على ان يكون ذلك سؤالا من ابراهيم ان يمتع الكافر قليلا ثم يضطره بعد ذلك الى عذاب النار، والاول أجود لأنه قراءة الجماعة، هذا مروي عن ابن عباس.. والراء مفتوحة في هذه القراءة وكان يجب ان تكسر كما يقال مد ومد ولم يقرأ به أحد وقرأ: ابن عباس وحده (فأمتعه قليلا) من المتعة على الخبر الباقون بالتشديد بدلالة قوله: {مَتَّعْناهُمْ إِلى‏ حِينٍ}.

5. الفرق بين متعت وأمتعت ان التشديد يدل على تكثير الفعل، وليس كذلك التخفيف، وفعلت وافعلت يجيء على خمسة اقسام:

أ. ان يكونا بمعنى واحد كقولهم: سميت وأسميت.

ب. على التكثير والتقليل.

ج. على النقص كقولك: فرطت: قصرت، وافرطت: جاوزت.

د. توليت الفعل وتركته حتى يقع: كقوله ﴿يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ﴾ اي يهدمون. فأما اخربت فمعناه تركت المنزل وهربت منه حتى خرب.

هـ. ان ينفرد احدهما عن الآخر. كقولك: كلمت لا يقال فيه افعلت واجسلت ولا يقال: منه فعلت.: كلمت لا يقال فيه افعلت وأجلست ولا يقال: منه فعلت.

6. معنى ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ ادفعه الى عذاب النار وأسوقه اليها، والاضطرار هو الفعل في الغير على وجه لا يمكنه الانفكاك منه، إذا كان من جنس مقدوره، ولهذا لا يقال فلان مضطر الى كونه ـ وان كان لا يمكنه دفعه عن نفسه ـ لما لم يكن الكون من جنس مقدوره، ويقال هو مضطر الى حركة الفالج وحركة العروق، لما كانت الحركة من جنس مقدوره.

7. ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ هو الحال التي يؤدي اليها أولها.

8. صار وحال وآل نظائر، يقال صار يصير مصيرا، قياسه رجع يرجع مرجعا وصيره تصييرا، قال صاحب العين: صير، كل امر مصيرة والصيرورة مصدر صار يصير صيرورة، وقال بعضهم: صيور الامر اخره، قال الكميت يمدح هشام ابن عبد الملك:

çملك لم يصنع الله منه‏...بدء أمر ولم يضع صيوراé

وصارة الجبل: رأسه، والصير: الشق، وفي الحديث من نظر في صير باب ففقئت عينه فهي هدر، وصير البقر: موضع يتخذه للحظيرة، وإذا كان للغنم فهو زريبة وأصل الباب: المصير، وهو المآل.

9. معنى الآية سأل سؤال عارف بالله مطيع له، وهو ان يرزق من الثمرات من آمن بالله، واليوم الآخر، فأجاب الله ذلك، ثم أعلمه انه يمنع من كفر به، لأجل الدنيا، ولا يمنعه من ذلك كما يتفضل به على المؤمن، ثم يضطره في الآخرة، الى عذاب النار، وبئس المصير، وهي كما قال نعوذ بالله منها.

10. قوله تعالى: ﴿قَلِيلًا﴾ يحتمل:

أ. ان يكون صفة للمصدر كما قال متاعا حسنا فوصف به المصدر، وليس لاحد ان يقول كيف يوصف به المصدر، وهو فعل يدل على التكثير، وكيف يستقيم وصف الكثير بالقليل في قوله ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ وهلا كانت قراءة ابن عامر ان حج على هذا وذلك ايضاً إنما وصفه بانه قليل من كان آخره الى نفاد، ونقص، وفناء، كما قال‏ ﴿مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾

ب. ان يكون صفة للزمان، كما قال ﴿عَمَّا قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ نَادِمِينَ﴾ يعني بعد زمان قليل و

11. عن أبي جعفر عليه السلام في قوله: ﴿وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ اي تحمل اليهم من الآفاق.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. البلد والمصر والمدينة نظائر، وأصله من قولهم بلد للأثر في الجلد، وجمعه أبلاد، ومن ذلك سميت البلاد؛ لأنها مواضع مواطن الناس وتأثيرهم، والبلدان الجمع.

ب. الثمرة جمعها ثمرات وثمار.

ج. نُمْتِعُهُ بالتخفيف من أُمْتَعْتُ، وأُمَتِّعُهُ بالتشديد من مَتَّعْت، وفعلت وأفعلت يجيء على خمسة أوجه: التكثير والتقليل، كمتعت وأمتعت وعلى النقيض، كفرطت قصرت، وأفرطت تجاوزت، ويجمعها مجاوزة حد الاستقامة والاعتدال إما إلى التقليل أو التكثير.. والثالث: وَلِيتُ الفعل وتركته حتى يقع، كخَرَّبت البيت هدمته، وأخربته تركته حتى خرب.. والرابع: أن يكونا بمعنى واحد كسميت وأسميت.. والخامس: أن ينفرد أحدهما عن الآخر، كقولك: كلمت ليس فيه أفعلت، وأجلست ليس فيه فعلت.

د. الاضطرار: فِعْلٌ لا يتهيأ له الامتناع منه.

هـ. صار يصير مصيرًا على قياس رجع يرجع مرجعًا، والمصير المآل، يقال: صار أمره إلى كذا، أي آل ورجع.

2. ثم بَيَّنَ تعالى ما دعا به إبراهيم لأهل مكة فقال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ﴾ أي اذكر إذ قال إبراهيم: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا﴾ يعني مكة: ﴿آمَنَّا﴾ يعني مأمونًا من أهله، ومن دخل فيه:

أ. قيل: إنما صار حرمًا آمنًا بدعاء إبراهيم، وقبلها كانت كسائر البلاد يدل عليه قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: {إن إبراهيم حرم مكة، وإني حرمت المدينة}

ب. وقيل: كان الحرم آمنًا قبل دعوة إبراهيم، وأكده إبراهيم بالدعاء، يدل عليه ما روي عن النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال لما فتح مكة: {إن مكة حرام حرمها الله يوم خلق السماوات والأرض} الخبر.

ج. وقيل: كانت حرامًا قبل الدعوة بوجه غير الوجه الذي صارت به حرامًا بعد الدعوة:

• فالأول بمنع الله إياها من الاصطلام، وبما جعل في النفوس من التعظيم.

• والثاني: بالأمر على ألسنة الرسل، فأجابه الله تعالى إلى ما سأل.

3. اختلفوا في قوله: ﴿آمَنَّا﴾ من ماذا؟

أ. قيل: من الجدب والقحط؛ لأن أهلها بواد غير ذي زرع، ولم يسأله أَمْنَة من خسف وانتقال؛ لأنه كان آمنًا قبل ذلك.

ب. وقيل: سأله الأمرين، وإن كان أحدهما مستأنفًا، والآخر قد كان قبل مسألته، فسأله أن يديمها له.

4. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ﴾ أي أعطهم من أنواع الرزق والثمرات: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ وإنما خص المؤمنين بالدعاء في الرزق:

أ. قيل: تأدبًا بآداب الله تعالى لما وفى عليه في جواب مسألته لذريته من الإمامة التي هي النبوة، فخص في الدعوة الثانية المؤمنين تقبلاً لأمر الله وتأديبه، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: ظن إبراهيم أنه إن دعا للكفار أيضًا بالرزق أنهم يكفرون بمكة ويفسدون، وربما يصدون الناس عن الحج، فدعا للمؤمنين خاصة عن القاضي.

ج. وقيل: خص المؤمنين بالدعاء لأنهم أهله دون الكفار.

5. ﴿قَالَ﴾ الله تعالى: ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ﴾:

أ. قيل: بالرزق الذي أرزقه إلى وقت مماته.

ب. وقيل: بالبقاء في الدنيا.

ج. وقيل: بالأمن والرزق إلى خروج محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيقبله أو يخليه إن أقام على الكفر، عن الحسن.

6. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ يحتمل أُلْجِئُهُ، ويحتمل أصيره في الآخرة ﴿إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ المرجع والمثوى، وإنما قال: ﴿أَضْطَرُّهُ﴾ لأنه يصيره بحيث يتعذر عليه الخلاص منها.

7. تدل الآية الكريمة على:

أ. تحريم مكة بعد الدعاء، وإن اختلفوا قبله، وكُلّ تَعَبُّدٍ، ذكره الله في قصة إبراهيم فهو تعبد للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته، على ما يدل عليه الكلام من بعد، فلذلك وجب ذكر أحكامه.

ب. أن الكفر لا يمنع الرزق الحلال، وأنه يمتع بالبقاء والرزق كما يمتع المؤمن، وإن اختلفا في العاقبة؛ لأن الرزق ليس من باب الاستحقاق والتعظيم، ولأنه نوع تمكين يصح معه التكليف.

ج. على وعيده من عصى وكفر.

د. على الفرق بين الرزق والنبوة من حيث لا يكون نبيّ إلا ويكون معصومًا مختارًا؛ لأنه من باب الألطاف.

8. قرأ ابن عامر: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ بسكون الميم خفيفة من أمتعت، والباقون بفتح الميم مشددة من مَتَّعْتُ، كقوله: ﴿فَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ﴾ والفرق بينهما أن متَّعت بالتشديد، يدل على التكثير خلاف التخفيف، وعن أُبَيٍّ بن كعب، {فنمتعه} و{نضطره،} بالنون، وعن ابن عباس: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ بتخفيف الألف، وكسر التاء خفيفة، ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ موصولة الألف مفتوحة الراء على جهة الدعاء من إبراهيم، والدعاء صيغته صيغة الأمر، وإنما يختلف بالرتبة.

9. مسائل نحوية:

أ. ﴿مَنْ آمَنَ﴾ محله نصب؛ لأنه بدل من أهله، قال الأخفش: هذا بدل البعض عن الكل.

ب. ﴿قَلِيلًا﴾: نصب لأنه صفة لمحذوف، ويجوز فيه وجهان: أحدهما أن يكون المحذوف مصدرًا تقديره إمتاعًا قليلاً، أو زمانًا تقديره: زمانًا قليلاً.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. {و} اذكر {إذ قال إبراهيم رب اجعل هذا} أي: هذا البلد يعني مكة ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾:

أ. أي: ذا أمن، كما يقال: بلد آهل أي: ذو أهل.

ب. وقيل: معناه يأمنون فيه كما يقال: ليل نائم أي: ينام فيه.

ج. قال ابن عباس: يريد حراما محرما لا يصاد طيره، ولا يقطع شجره، ولا يختلى خلاؤه، وإلى هذا المعنى يؤول ما روي عن الصادق عليه السلام من قوله: من دخل الحرم مستجيرا به، فهو آمن من سخط الله عز وجل، ومن دخله من الوحش والطير كان آمنا من أن يهاج أو يؤذى حتى يخرج من الحرم.

2. اختلف هل صارت مكة حرما بدعائه:

أ. قيل: أن الحرم كان آمنا قبل دعوة إبراهيم عليه السلام، وإنما تأكدت حرمته بدعائه عليه السلام، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم فتح مكة: (إن الله تعالى حرم مكة يوم خلق السماوات والأرض، فهي حرام إلى أن تقوم الساعة، لم تحل لأحد قبلي، ولا تحل لأحد من بعدي، ولم تحل لي إلا ساعة من النهار)

ب. وقيل: إنما صار حرما بدعائه عليه السلام، وقبل ذلك كان كسائر البلاد، واستدل عليه بقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن إبراهيم حرم مكة، وإني حرمت المدينة).

ج. وقيل: كانت مكة حراما قبل الدعوة بوجه غير الوجه الذي صارت به حراما بعد الدعوة:

• فالأول: بمنع الله إياها من الاصطلام والائتفاك، كما لحق ذلك غيرها من البلاد.. وبما جعل ذلك في النفوس من تعظيمها والهيبة لها.

• والثاني: بالأمر بتعظيمه على ألسنة الرسل، فأجابه الله تعالى إلى ما سأل، وإنما سأله أن يجعلها آمنة من الجدب والقحط، لأنه أسكن أهله بواد غير ذي زرع ولا ضرع، ولم يسأله أمنها من الائتفاك والخسف الذي كان حاصلا لها.

د. وقيل: إنه عليه السلام سأله الأمرين على أن يديمهما، وإن كان أحدهما مستأنفا، والآخر قد كان قبل.

3. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ أي: أعط من أنواع الرزق والثمرات، ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾:

أ. سأل لهم الثمرات، ليجتمع لهم الأمن والخصب، فيكونوا في رغد من العيش.

ب. وروي عن أبي جعفر عليه السلام أن المراد بذلك أن الثمرات تحمل إليهم من الآفاق.

ج. وروي عن الصادق عليه السلام قال: هي ثمرات القلوب أي: حببهم إلى الناس ليثوبوا إليهم.

4. اختلف لم خص بذلك من آمن بالله:

أ. قيل: لأن الله تعالى قد أعلمه أنه يكون في ذريته الظالمون في جواب مسألته إياه لذريته الإمامة بقوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ فخص بالدعاء في الرزق المؤمنين تأدبا بأدب الله تعالى.

ب. وقيل: إنه عليه السلام ظن أنه إذا دعا للكفار بالرزق، أنهم يكثرون بمكة ويفسدون فربما يصدون الناس عن الحج، فخص بالدعاء أهل الإيمان.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾:

أ. قيل: أي: قال الله سبحانه قد استجبت دعوتك فيمن آمن منهم، ومن كفر فأمتعه بالرزق الذي أرزقه إلى وقت مماته.

ب. وقيل: فأمتعه بالبقاء في الدنيا.

ج. وقيل: أمتعه بالأمن والرزق إلى خروج محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيقتله إن أقام على كفره، أو يجليه عن مكة، عن الحسن.

6. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ أي: أدفعه إلى النار، وأسوقه إليها في الآخرة، ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ أي: المرجع والمأوى والمال.

7. قرأ ابن عامر: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ بسكون الميم خفيفة من أمتعت.. والباقون بالتشديد وفتح الميم من متعت.. وروي في الشواذ عن ابن عباس: ﴿فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ على الدعاء من إبراهيم عليه السلام.. وعن ابن محيصن: ثم (أطره) بإدغام الضاد في الطاء.

8. مسائل نحوية:

أ. ﴿مَنْ آمَنَ﴾: محله نصب، لأنه بدل من ﴿أَهْلِهِ﴾ وهو بدل البعض من الكل، كما تقول: أخذت المال ثلثه، وجعلت متاعك بعضه على بعض.

ب. ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ يجوز أن يكون موصولا وصلة في موضع الرفع على الابتداء.. ويجوز أن يكون من أسماء الشرط في موضع رفع بالابتداء وكفر شرطه.

ج. ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾: الفاء وما بعده جزاء، ومعنى حرف الشرط الذي تضمنه: ﴿مِنَ﴾ مع الشرط والجزاء في موضع خبر المبتدأ.. وعلى القول الأول فالفاء وما بعده خبر المبتدأ.

د. ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾: فعل وفاعل في موضع الرفع، لأنه خبر مبتدأ محذوف تقديره وبئس المصير النار، أو العذاب.

هـ. انتصب ﴿قَلِيلًا﴾ على أحد وجهين:

• أحدهما: أن يكون صفة للمصدر نحو قوله: ﴿مَتَاعًا حَسَنًا﴾ قال سيبويه: ترى الرجل يعالج شيئا فيقول رويدا أي: علاجا رويدا، وإنما وصفه بالقلة مع أن التمتيع يدل على التكثير من حيث كان إلى نفاد ونقص وتناه، كقوله سبحانه: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾.

• الثاني: أن يكون وصفا للزمان أي: زمانا قليلا، ويدل عليه قوله سبحانه: ﴿عَمَّا قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ نَادِمِينَ﴾ وتقديره بعد زمان قليل، كما يقال عرق عن الحمى، وأطعمه عن الجوع أي: بعد الحمى، وبعد الجوع.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾، البلد: صدر القرى، والبالد: المقيم بالبلد، والبلدة: الصّدر، ووضعت النّاقة بلدتها: إذا بركات، والمراد بالبلد هاهنا: مكّة.

2. معنى‏ ﴿آمَنَّا﴾: ذا أمن، وأمن البلدة مجاز، والمراد: أمن من فيه، وفي المراد بهذا الأمن ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: الأمن من القتل.

ب. الثاني: من الخسف والقذف.

ج. الثالث: من القحط والجدب.

3. الإمتاع: إعطاء ما تحصل به المتعة، والمتعة: أخذ الحظّ من لذّة ما يشتهى، وبما ذا يمتّعه؟ فيه قولان:

أ. أحدهما: بالأمن.

ب. الثاني: بالرّزق.

4. الاضطرار: الإلجاء إلى الشّيء، والمصير: ما ينتهي إليه الأمر.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا هو النوع الثالث من أحوال إبراهيم عليه السلام التي حكاها الله تعالى هاهنا، قال القاضي: في هذه الآيات تقديم وتأخير، لأن قوله: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ لا يمكن إلا بعد دخول البلد في الوجود، والذي ذكره من بعد وهو قوله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾ [البقرة: 128] وإن كان متأخراً في التلاوة فهو متقدم في المعنى.

2. المراد من الآية دعاء إبراهيم عليه السلام للمؤمنين من سكان مكة بالأمن والتوسعة بما يجلب إلى مكة لأنها بلد لا زرع ولا غرس فيه، فلولا الأمن لم يجلب إليها من النواحي وتعذر العيش فيها، ثم إن الله تعالى أجاب دعاءه وجعله آمناً من الآفات، فلم يصل إليه جبار إلا قصمه الله كما فعل بأصحاب الفيل.

3. سؤال وإشكال: أليس أن الحجاج حارب ابن الزبير وخرب الكعبة وقصد أهلها بكل سوء وتم له ذلك؟ والجواب: لم يكن مقصوده تخريب الكعبة لذاتها، بل كان مقصوده شيئاً آخر.

4. سؤال وإشكال: المطلوب من الله تعالى هو أن يجعل البلد آمناً كثير الخصب، وهذا مما يتعلق بمنافع الدنيا فكيف يليق بالرسول المعظم طلبها؟ والجواب: من وجوه:

أ. أحدها: أن الدنيا إذا طلبت ليتقوى بها على الدين، كان ذلك من أعظم أركان الدين، فإذا كان البلد آمناً وحصل فيه الخصب تفرغ أهله لطاعة الله تعالى، وإذا كان البلد على ضد ذلك كانوا على ضد ذلك.

ب. ثانيها: أنه تعالى جعله مثابة للناس والناس إنما يمكنهم الذهاب إليه إذا كانت الطرق آمنة والأقوات هناك رخيصة.

ج. ثالثها: لا يبعد أن يكون الأمن والخصب مما يدعو الإنسان إلى الذهاب إلى تلك البلدة، فحينئذ يشاهد المشاعر المعظمة والمواقف المكرمة فيكون الأمن والخصب سبب اتصاله في تلك الطاعة.

5. قوله تعالى: ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: مأمون فيه كقوله تعالى: ﴿فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ﴾ [القارعة: 7] أي مرضية.

ب. الثاني: أن يكون المراد أهل البلد كقوله: {وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ} [يوسف: 82] أي أهلها وهو مجاز لأن الأمن والخوف لا يلحقان البلد.

6. اختلفوا في الأمن المسؤول في هذه الآية على وجوه:

أ. أحدها: سأله الأمن من القحط لأنه أسكن أهله بواد غير ذي زرع ولا ضرع.

ب. ثانيها: سأله الأمن من الخسف والمسخ.

ج. ثالثها: سأله الأمن من القتل وهو قول أبو بكر الرازي، واحتج عليه بأنه عليه السلام سأله الأمن أولًا، ثم سأله الرزق ثانياً، ولو كان الأمن المطلوب هو الأمن من القحط لكان سؤال الرزق بعده تكراراً فقال في هذه الآية: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ وقال في آية أخرى: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ ثم قال في آخر القصة: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾ إلى قوله: ﴿وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ [إبراهيم: 37]، وهذه الحجة ضعيفة فإن لقائل أن يقول: لعل الأمن المسؤول هو الأمن من الخسف والمسخ، أو لعله الأمن من القحط، ثم الأمن من القحط قد يكون بحصول ما يحتاج إليه من الأغذية وقد يكون بالتوسعة فيها فهو بالسؤال الأول طلب إزالة القحط وبالسؤال الثاني طلب التوسعة العظيمة.

7. اختلفوا في أن مكة هل كانت آمنة محرمة قبل دعوة إبراهيم عليه السلام أو إنما صارت كذلك بدعوته:

أ. قال قائلون: إنها كانت كذلك أبداً لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله حرم مكة يوم خلق السموات والأرض)، وأيضاً قال إبراهيم: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ﴾ [إبراهيم: 37] وهذا يقتضي أنها كانت محرمة قبل ذلك، ثم إن إبراهيم عليه السلام أكده بهذا الدعاء.

ب. وقال آخرون: إنها إنما صارت حرماً آمناً بدعاء إبراهيم عليه السلام وقبله كانت لسائر البلاد والدليل عليه‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اللهم إني حرمت المدينة كما حرم إبراهيم مكة).

ج. والقول الثالث: إنها كانت حراماً قبل الدعوة بوجه غير الوجه الذي صارت به حراماً بعد الدعوة، فالأول: يمنع الله تعالى من الاصطلام وبما جعل في النفوس من التعظيم، والثاني: بالأمر على ألسنة الرسل.

8. إنما قال في هذه السورة: ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾ على التنكير، وقال في سورة إبراهيم: ﴿هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ على التعريف لوجهين:

أ. الأول: أن الدعوة الأولى وقعت ولم يكن المكان قد جعل بلداً، كأنه قال اجعل هذا الوادي بلداً آمناً لأنه تعالى حكى عنه أنه قال: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾ [إبراهيم: 37] فقال: هاهنا اجعل هذا الوادي بلداً آمناً، والدعوة الثانية وقعت وقد جعل بلداً، فكأنه قال اجعل هذا المكان الذي صيرته بلداً ذا أمن وسلامة، كقولك: جعلت هذا الرجل آمناً.

ب. الثاني: أن تكون الدعوتان وقعتا بعد ما صار المكان بلداً، فقوله: ﴿اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ تقديره: اجعل هذا البلد بلداً آمناً، كقولك: كان اليوم يوماً حاراً، وهذا إنما تذكره للمبالغة في وصفه بالحرارة، لأن التنكير يدل على المبالغة، فقوله: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ معناه: اجعله من البلدان الكاملة في الأمن، وأما قوله: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ فليس فيه إلا طلب الأمن لا طلب المبالغة.

9. معنى قوله تعالى: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ أنه عليه السلام سأل أن يدر على ساكني مكة أقواتهم، فاستجاب الله تعالى له فصارت مكة يجبى إليها ثمرات كل شيء.

10. قوله: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ﴾ بدل من قوله: ﴿أَهْلِهِ﴾ يعني وارزق المؤمنين من أهله خاصة، وهو كقوله: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا﴾ [آل عمران: 97]

11. لما أعلمه الله تعالى أن منهم قوماً كفاراً بقوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124] لا جرم خصص دعاءه بالمؤمنين دون الكافرين وسبب هذا التخصيص النص والقياس، أما النص فقوله تعالى: ﴿فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [المائدة: 68] وأما القياس فمن وجهين:

أ. الوجه الأول: أنه لما سأل الله تعالى أن يجعل الإمامة في ذريته، قال الله تعالى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124] فصار ذلك تأديباً في المسألة، فلما ميز الله تعالى المؤمنين عن الكافرين في باب الإمامة، لا جرم خصص المؤمنين بهذا الدعاء دون الكافرين ثم إن الله تعالى أعلمه بقوله: ﴿فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ الفرق بين النبوة ورزق الدنيا، لأن منصب النبوة والإمامة لا يليق بالفاسقين، لأنه لا بد في الإمامة والنبوة من قوة العزم والصبر على ضروب المحنة حتى يؤدي عن الله أمره ونهيه ولا تأخذه في الدين لومة لائم وسطوة جبار، أما الرزق فلا يقبح إيصاله إلى المطيع والكافر والصادق والمنافق، فمن آمن فالجنة مسكنه ومثواه، ومن كفر فالنار مستقره ومأواه.

ب. الوجه الثاني: يحتمل أن إبراهيم عليه السلام قوي في ظنه أنه إن دعا للكل كثر في البلد الكفار فيكون في غلبتهم وكثرتهم مفسدة ومضرة من ذهاب الناس إلى الحج، فخص المؤمنين بالدعاء لهذا السبب.

12. أمتعه قيل: بالرزق، وقيل: بالبقاء في الدنيا، وقيل: بهما إلى خروج محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيقتله أو يخرجه من هذه الديار إن أقام على الكفر، والمعنى أن الله تعالى كأنه قال إنك وإن كنت خصصت بدعائك المؤمنين فإني أمتع الكافر منهم بعاجل الدنيا، ولا أمنعه من ذلك ما أتفضل به على المؤمنين إلى أن يتم عمره فأقبضه ثم اضطره في الآخرة إلى عذاب النار، فجعل ما رزق الكافر في دار الدنيا قليلًا، إذ كان واقعاً في مدة عمره، وهي مدة واقعة فيما بين الأزل والأبد، وهو بالنسبة إليهما قليل جداً، والحاصل أن الله تعالى بين أن نعمة المؤمن في الدنيا موصولة بالنعمة في الآخرة، بخلاف الكافر فإن نعمته في الدنيا تنقطع عند الموت وتتخلص منه إلى الآخرة.

13. اختلف في معنى الاضطرار في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ على قولين:

أ. أحدهما: أن يفعل به ما يتعذر عليه الخلاص منه وهاهنا كذلك، كما قال الله تعالى: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ [الطور: 13]، و﴿يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ﴾ [القمر: 48] يقال: اضطررته إلى الأمر أي الجأته وحملته عليه من حيث كان كارهاً له، وقالوا: إن أصله من الضر وهو إدناء الشيء من الشيء، ومنه ضرة المرأة لدنوها وقربها.

ب. الثاني: أن الاضطرار هو أن يصير الفاعل بالتخويف والتهديد إلى أن يفعل ذلك الفعل اختياراً، كقوله تعالى: ﴿فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ﴾ [البقرة: 173] [الأنعام: 145] [النحل: 115] فوصفه بأنه مضطر إلى تناول الميتة، وإن كان ذلك الأكل فعله فيكون المعنى: أن الله تعالى يلجئه إلى أن يختار النار والاستقرار فيها بأن أعلمه بأنه لو رام التخلص لمنع منه، لأن من هذا حاله يجعل ملجأ إلى الوقوع في النار، ثم بين تعالى أن ذلك بئس المصير، لأن نعم المصير ما ينال فيه النعيم والسرور، وبئس المصير ضده.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾ يعني مكة، فدعا لذريته وغيرهم بالأمن ورغد العيش، فروي أنه لما دعا بهذا الدعاء أمر الله تعالى جبريل فاقتلع الطائف من الشام، فطاف بها حول البيت أسبوعا، فسميت الطائف لذلك، ثم أنزلها تهامة، وكانت مكة وما يليها حين ذلك قفرا لا ماء ولا نبات، فبارك الله فيما حولها كالطائف وغيرها، وأنبت فيها أنواع الثمرات.

2. اختلف العلماء في مكة هل صارت حراما آمنا بسؤال إبراهيم أو كانت قبله كذلك على قولين:

أ. أحدهما: أنها لم تزل حرما من الجبابرة المسلطين، ومن الخسوف والزلازل، وسائر المثلات التي تحل بالبلاد، وجعل في النفوس المتمردة من تعظيمها والهيبة لها ما صار به أهلها متميزين بالأمن من غيرهم من أهل القرى، ولقد جعل فيها سبحانه من العلامة العظيمة على توحيده ما شوهد من أمر الصيد فيها، فيجتمع فيها الكلب والصيد فلا يهيج الكلب الصيد ولا ينفر منه، حتى إذا خرجا من الحرم عدا الكلب عليه وعاد إلى النفور والهرب، وإنما سأل إبراهيم ربه أن يجعلها آمنا من القحط والجدب والغارات، وأن يرزق أهله من الثمرات، لا على ما ظنه بعض الناس أنه المنع من سفك الدم في حق من لزمه القتل، فإن ذلك يبعد كونه مقصودا لإبراهيم عليه السلام حتى يقال: طلب من الله أن يكون في شرعه تحريم قتل من التجأ إلى الحرم، هذا بعيد جدا.. واحتج هؤلاء بحديث ابن عباس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم فتح مكة (إن هذا البلد حرمه الله تعالى يوم خلق السموات والأرض فهو حرام بحرمة الله تعالى إلى يوم القيامة وإنه لم يحل القتال فيه لاحد قبلي ولم يحل لي إلا ساعة من نهار فهو حرام بحرمة الله إلى يوم القيامة لا يعضد فإنه لقينهم ولبيوتهم، فقال: (إلا الإذخر)، ونحوه حديث أبي شريح، أخرجهما مسلم وغيره.

ب. الثاني ـ أن مكة كانت حلالا قبل دعوة إبراهيم عليه السلام كسائر البلاد، وأن بدعوته صارت حرما آمنا كما صارت المدينة بتحريم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أمنا بعد أن كانت حلالا.. واحتج هؤلاء بحديث عبد الله بن زيد بن عاصم أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إن إبراهيم حرم مكة ودعا لأهلها وإني حرمت المدينة كما حرم إبراهيم مكة وإني دعوت في صاعها ومدها بمثلي ما دعا به إبراهيم لأهل مكة)، قال ابن عطية: (ولا تعارض بين الحديثين، لان الأول إخبار بسابق علم الله فيها وقضائه، وكون الحرمة مدة آدم وأوقات عمارة القطر بإيمان، والثاني إخبار بتجديد إبراهيم لحرمتها وإظهاره ذلك بعد الدثور، وكان القول الأول من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ثاني يوم الفتح إخبارا بتعظيم حرمة مكة على المؤمنين بإسناد التحريم إلى الله تعالى، وذكر إبراهيم عند تحريم المدينة مثالا لنفسه، ولا محالة أن تحريم المدينة هو أيضا من قبل الله تعالى ومن نافذ قضائه وسابق علمه)

ج. وقال الطبري: كانت مكة حراما فلم يتعبد الله الخلق بذلك حتى سأله إبراهيم فحرمها.

3. ﴿مَنْ آمَنَ﴾ بدل من أهل، بدل البعض من الكل، و(من) في قوله ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ في موضع نصب، والتقدير وارزق من كفر، ويجوز أن يكون في موضع رفع بالابتداء، وهي شرط والخبر ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ وهو الجواب، واختلف هل هذا القول من الله تعالى أو من إبراهيم عليه السلام:

أ. قال أبي بن كعب وابن إسحاق وغيرهما: هو من الله تعالى، وقرؤوا ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ بضم الهمزة وفتح الميم وتشديد التاء، ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ بقطع الالف وضم الراء، وكذلك القراء السبعة خلا ابن عامر فإنه سكن الميم وخفف التاء، وحكى أبو إسحاق الزجاج أن في قراءة أبي (فنمتعه قليلا ثم نضطره) بالنون.

ب. وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة: هذا القول عن إبراهيم عليه السلام، وقرؤوا (فأمتعه) بفتح الهمزة وسكون الميم، (ثم اضطره) بوصل الالف وفتح الراء، فكأن إبراهيم عليه السلام دعا للمؤمنين وعلى الكافرين، وعليه فيكون الضمير في ﴿قَالَ﴾ لإبراهيم، وأعيد ﴿قَالَ﴾ لطول الكلام، أو لخروجه من الدعاء لقوم إلى الدعاء على آخرين.

4. الفاعل في ﴿قَالَ﴾ على قراءة الجماعة اسم الله تعالى، واختاره النحاس، وجعل القراءة بفتح الهمزة وسكون الميم ووصل الالف شاذة، قال: ونسق الكلام والتفسير جميعا يدلان على غيرها، أما نسق الكلام فإن الله تعالى خبر عن إبراهيم عليه السلام أنه قال ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ ثم جاء بقوله عز وجل: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ ولم يفصل بينه بقال، ثم قال بعد: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ﴾ فكان هذا جوابا من الله، ولم يقل بعد: قال إبراهيم.

5. صح عن ابن عباس وسعيد بن جبير ومحمد بن كعب، وهذا لفظ ابن عباس: دعا إبراهيم عليه السلام لمن آمن دون الناس خاصة، فأعلم الله عز وجل أنه يرزق من كفر كما يرزق من آمن، وأنه يمتعه قليلا ثم يضطره إلى عذاب‏ النار، قال أبو جعفر: وقال الله عز وجل: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ﴾) وقال جل ثناؤه: ﴿وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ﴾)، قال أبو إسحاق: إنما علم إبراهيم عليه السلام أن في ذريته كفارا فخص المؤمنين، لان الله تعالى قال: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾ أي: مكة؛ والمراد: الدعاء لأهله من ذريته وغيرهم كقوله: ﴿عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ﴾ أي: راض صاحبها.

2. ﴿مَنْ آمَنَ﴾ بدل من قول أهله، أي: ارزق من آمن من أهله دون من كفر، وقوله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ الظاهر أن هذا من كلام الله سبحانه ردّ على إبراهيم حيث طلب الرزق للمؤمنين دون غيرهم، أي: وارزق من كفر، فأمتّعه بالرزق قليلا، ثم أضطره إلى عذاب النار؛ ويحتمل أن يكون كلاما مستقلا بيانا لحال من كفر، ويكون في حكم الإخبار عن حال الكافرين بهذه الجملة الشرطية؛ أي: من كفر فإني أمتعه‏ في هذه الدنيا بما يحتاجه من الرزق‏ ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ بعد هذا التمتيع‏ ﴿إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ فأخبر سبحانه أنه لا ينال الكفرة من الخير إلا تمتيعهم في هذه الدنيا، وليس لهم بعد ذلك إلا ما هو شرّ محض، وهو عذاب النار.

3. على قراءة من قرأ: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ بصيغة الأمر وكذلك له: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ بصيغة الأمر، فهي مبنية على أن ذلك من جملة كلام إبراهيم، وأنه لما فرغ من الدعاء للمؤمنين دعا للكافرين بالإمتاع قليلا، ثم دعا عليهم بأن يضطرهم إلى عذاب النار، ومعنى: ﴿أَضْطَرُّهُ﴾: ألزمه حتى صيّره مضطرا لذلك لا يجد عنه مخلصا، ولا منه متحوّلا.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا﴾ أي الموضع الذي جعلت فيه بيتك وأمرتني بأن أسكنته من ذريتي‏ ﴿بَلَدًا﴾ أي يأنس من يحل به‏ ﴿آمَنَّا﴾ أي من الخوف، أي لا يرعب أهله.

2. وقد أجاب الله دعاءه، كقوله تعالى: ﴿وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا﴾ [آل عمران: 97]، وقوله‏ ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ﴾ [العنكبوت: 67]، إلى غير ذلك من الآيات.

3. صحت أحاديث متعددة بتحريم القتال فيه، وفي صحيح مسلم عن جابر سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (لا يحل لأحد أن يحمل بمكة السلاح)، فهو آمن من الآفات، لم يصل إليه جبار إلا قصمه الله، كما فعل بأصحاب الفيل.

4. قوله تعالى في سورة إبراهيم‏ ﴿هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ [إبراهيم: 35]، بتعريف البلد مع جعله صفة لهذا، خلاف ما هنا:

أ. إمّا أن يحمل على تعدد السؤال بأن تكون الدعوة الأولى المذكورة هنا، وقعت ولم يكن المكان قد جعل بلدا، كأنه قال اجعل هذا الوادي بلدا آمنا، لأنه تعالى حكى عنه أنه قال:‏ ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾ [إبراهيم: 37]، فقال، هاهنا، اجعل هذا الوادي بلدا آمنا، والدعوة الثانية وقعت وقد جعل بلدا، فكأنه قال اجعل هذا المكان الذي صيرته بلدا ذا أمن وسلامة.

ب. وإمّا أن يحمل على وحدة السؤال وتكرر الحكاية كما هو المتبادر، فالظاهر أن المسؤول كلا الأمرين، وقد حكى ذلك هنا، واقتصر هناك على حكاية سؤل الأمن، اكتفاء عن حكاية سؤال البلدية بحكاية سؤال أجعل أفئدة الناس تهوي إليه، هذا خلاصة ما حققوه.

5. الصحيح أن السؤال والمسؤول واحد، إلا أنه تفنن في الموضعين، فحذف من كلّ ما أثبته في الآخر احتباكا، والأصل: رب اجعل هذا البلد بلدا آمنا، وبه تتطابق الدعوتان على أبدع وجه وأخلصه من التكلف، على ما فيه من إفادة المبالغة، أي بلدا كاملا في الأمن: كأنه قيل: اجعله بلدا معلوم الاتصاف بالأمن مشهورا به كقولك: كان هذا اليوم يوما حارا.

6. في القاموس وشرحه التاج: البلد والبلدة علم على مكة، شرفها الله تعالى، تفخيما لها، كالنجم للثريا، وكل قطعة من الأرض مستحيزة عامرة أو غامرة خالية أو مسكونة، وفي النهاية: البلد من الأرض ما كان مأوى الحيوان وإن لم يكن فيه بناء.

7. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ إنما سأل إبراهيم عليه السلام ذلك، لأن مكة لم يكن بها زرع ولا ثمر، فاستجاب الله تعالى له، فصارت يجبى إليها ثمرات كل شيء.

8. ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ بدل من‏ ﴿أَهْلِهِ﴾، بدل البعض، يعني: ارزق المؤمنين من أهله خاصة، وإنما خصّهم بالدعاء إظهارا لشرف الإيمان، واهتماما بشأن أهله، ومراعاة لحسن الأدب في المسألة، حيث ميّز الله تعالى المؤمنين عن الكافرين، في باب الإمامة في قوله‏ ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ بعد أن سأل، عليه السّلام، جعلها في ذريته، فلا جرم خصص المؤمنين بهذا الدعاء، وفيه ترغيب لقومه في الإيمان، وزجر عن الكفر.

9. ﴿قَالَ﴾ الله تعالى‏ معلما أن شمول الرحمانية بأمن الدنيا ورزقها لجميع عمرة الأرض‏ ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ أي أنيله أيضا ما ألهمتك من الدعاء بالأمن والرزق، فهو عطف على مفعول فعل محذوف، دلّ الكلام عليه، ويجوز أن تكون‏ ﴿مِنَ﴾ مبتدأ موصولة أو شرطية، وقوله‏ ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ خبره أو جوابه، وعبر عن رزقه بالمتعة التي هي الزاد القليل والبلغة، تخسيسا له، وأكد ذلك بقوله‏ ﴿قَلِيلًا﴾ تمتيعا قليلا، أو زمانا قليلا.

10. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ أي ألجئه إليه كما قال تعالى: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ [الطور: 13]، و﴿يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ﴾ [القمر: 48] وقرئ فأمتعه قليلا ثم اضطره، بلفظ الأمر فيهما على أنهما من دعاء إبراهيم عليه السلام، وفي‏ ﴿قَالَ﴾ ضميره‏ ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ النار أو عذابها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اِجْعَلْ هَذَا﴾ أي: هذا البلد، دعا بعد أن كان عمارة، أو هذا المكان وهو أرض مكَّة قبل أنْ يكون فيها ماء وعمارة، وهذا الدعاء قبل ذلك، ﴿بَلَدًا ـ امِنًا﴾ ذا أمْنٍ، كـ (لَابِنٌ) بمعنى ذي لبن، أو مجاز عقليٌّ من الإسناد إلى المكان، إذ الآمِنُ مَن فيه، أو آمنًا أهلُه، طلب في المرَّة الأولى: كون الوادي بلدًا آمنًا، أي: معمورًا آمنًا، فاستجيب له في كونه بلدًا معمورًا، وتأخَّرت الاستجابة في الأمن.

2. ثم كرَّر الطلب للأمن فاستجيب له، إذ قال: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ ءَامِنًا﴾ [إبراهيم: 35] فجعله الله بلدًا آمنًا، لا ينفر صيده، ولا يسفك فيه دم، ولو قصاصًا أو حَدًّا، إلَّا إن جنى فيه، وعن الشافعيِّ: يُقتصُّ منه ويحدُّ فيه، ولو جنى خارجه إذا دخله، ولا يختلى خلاه، وتضاعف فيه السيِّئات: الواحدة بمائة كالحسنات: الواحدة بألف وبمائة ألف؛ ولا يظلم فيه، ولا يخسف، ولا يمسخ فيه، إلَّا ما قيل أنَّه مسخ رجل وامرأة زنيا في الكعبة، ولا يقحط، ولا يخاف من عدوٍّ.

3. وليس طلب الأمن تكريرًا لقوله: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾ [الآية: 125]؛ لأنَّ ذلك إخبار من الله وما هنا طلب من إبراهيم؛ أخبرنا الله بما استجاب له فيه قبلُ، فلا حاجة إلى أنْ يُقالَ: أرادَ هنا الأمن من القحط، كما قال: ﴿وَارْزُقَ اَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ أي: من أنواعها، وقد استجيب له حتى إنَّه يجتمع فيها في اليوم الواحد ثمرات الفصول من الطائف، قال ابن عباس: نقل الله بقعة فلسطين بالشام، وقيل: من الأردن، وجعلها في الطائف، وسمِّيت بالطائف لأنَّ جبريل طاف بها سبعًا ووضعها في ذلك الموضع، توسعةً لرزق الحرم، إجابةً لدعائه عليه السلام .

4. ﴿مَنَ ـ امَنَ مِنْهُم بِاللهِ وَالْيَوْمِ الَاخِرِ﴾ لا جميع أهله، ولا كفَّاره، متابعة لقوله تعالى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِيَ الظَّالِمِينَ﴾ [الآية: 124]، فأخبره الله أنَّ الرِّزق يعمُّ الظالم لا كالإمامة؛ لقوله: ﴿قَالَ﴾ الله جلَّ وعزَّ ﴿وَمَن كَفَرَ﴾ عطف من الله على قول إبراهيم: (مَنَ ـ امَنَ)، كما في قوله: ﴿وَمِن ذُرِّيـَّتِي﴾ [الآية: 124]، كما يقول الرجل: (أكرمْ زيدًا) فتقول: (وابنه)، أو يقدَّر: وأَرزُقُ من كفر ـ بفتح الهمزة وضمِّ القاف ـ .

5. وعطَف على هذا المقدَّر بقوله: ﴿فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً﴾ أو قل يا إبراهيم: ومن كفر، أو أَرزُقُ من آمن ومن كفر ـ بالفتح والضمِّ ـ ، أو من كفر فأنا أمتِّعه، أو فقد أمتِّعه، فحذف (أنا) أو (قد)، وإنْ جعلنا (مَن) موصولة مبتدأ فالفاء صلة في خبرها بلا تقدير، والمراد: تمتيعًا قليلاً، أو زمانًا قليلاً، وكلَّما كثر أو طال من الدنيا فقليل قاصر.

6. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ أُلجِئه بَعْدَ موته ﴿إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ لكفره، فلا يجد امتناعًا عنها، وذلك بلا تحرُّك منه، كقوله تعالى: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ [الطور: 13]، وقوله: ﴿إِذِ الَاغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ﴾ [غافر: 71]، وقوله: ﴿يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُوخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالَاقْدَامِ﴾ [الرحمن: 41]، وبتحرُّك كقوله تعالى : ﴿وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [الزمر: 71].

7. ﴿وَبِيسَ الْمَصِيرُ﴾ النار أو عذابها، أو الصيرورة، فإنَّه يصار إلى المعاني كما يصار إلى الأجسام، والمتسبِّب عن الكفر شيئان: الأوَّل تقليل التمتيع إذ قصر على التمتيع الدنيويِّ، ولم يوصل بالأخرويِّ، والثاني اضطراره إلى عذاب النار.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ هذه الآية معطوفة على ما قبلها مسوقة لبيان منة أو منن أخرى على أهل الحرم وهى ما تضمنه دعاء ابراهيم من جعل البلد آمنا في نفسه، وهو غير ما سبقت به المنة من جعل البيت آمنا.

2. فسر الجلال ﴿آمَنَّا﴾ بقوله: ذا أمن: مع أن المعنى ظاهر وهو أن يكون محفوظا من الأعداء الذين يقصدونه بالسوء، وهو غير معنى كونه ذا أمن، أي إن من يكون فيه يكون آمنا ممن يسطو عليه فيظلمه أو ينتقم منه، وقد استجاب الله دعاء إبراهيم في ذلك، ومن تعدى على البيت لم يطل زمن تعديه بحيث يقال: إنه قد مر زمن طويل لم يكن البيت فيه آمنا؛ بل لم ينجح أحد تعدى عليه لذاته، وإنما كان التعدي القصير هو التعدي العارض على بعض من اعتصم فيه‏.

3. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ فسر الجلال الرزق من الثمرات بنقل جبريل الطائف من حوران في بلاد الشام أو من فلسطين إلى مكانه الآن في أرض الحجاز مع أن الكلام في البيت وبلده مكة لا في الطائف، ورزق أهل هذا البلد الأمين من الثمرات ظاهر معروف بالمشاهدة والاختبار المصدقين لما جاء به الكتاب في سورة القصص بقوله: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ فالثمرات تجبى وتجمع من حيث تكون وتساق إلى مكة، ولا فرق في ذلك بين كونها من الطائف أو من الشام أو مصر أو الروم مثلا، وكونها تجمع من أقطار متفرقة أظهر في صدق الآية وأدل على التسخير، وحديث نقل الطائف لا يصح ولكنهم ألصقوه بكتاب الله وجعلوه تفسيرا له وهو بريء منه وغير محتاج في صدقه إليه‏.

4. خص إبراهيم عليه السلام بدعائه المؤمنين كما هو اللائق به، ولكن الله واسع الرحمة وقد جعل رزق الدنيا عاما للمؤمن والكافر: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ ولكن تمتيع الكافر محدود بهذا العمر القصير؛ ومصيره في الآخرة إلى شر مصير، وذلك جواب الله تعالى لإبراهيم قال:‏ ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ أي وأرزق من كفر أيضا فأمتعه بهذا الرزق قليلا وهو مدة وجوده في الدنيا ثم أسوقه إلى عذاب النار سوقا اضطراريا لا يقصده هو ولا يعلم أن كفره ينتهى به اليه، وذلك أن لجميع أعمال البشر الاختيارية غايات وآثارا اضطرارية تفضى وتنتهى إليها بطبيعتها بحسب نظام الأسباب والمسببات، كما يفضى الاسراف في الشهوات أو التعب أو الراحة إلى بعض الأمراض في الدنيا، فالكفار والفساق مختارون في كفرهم وفسقهم، فعقابهم عليها إنما هو عقاب على أعمال اختيارية، وهو أن كفرهم بآيات الله سيسوقهم إلى عذاب الله بما أقام الله تعالى عليه الإنسان من السنن الحكيمة، وأساسها أن علم الإنسان وأعماله النفسية والبدنية لها الاثر الذي يفضى به إلى سعادته أو شقائه اضطرارا، ولما كانت هذه السنة بقضاء الله وتقديره صح أن يقال: إن الله قد اضطر الكافر إلى العذاب وألجأه إليه إذ جعل الأرواح المدنسة بالعقائد الفاسدة والأخلاق المذمومة محل سخطه وموضع انتقامه في الآخرة، كما جعل أصحاب الأجساد القذرة عرضة للأمراض في الدنيا.. ولما كانت هذه العقائد والمعارف والأخلاق والأعمال كسبية وكان الإنسان متمكنا من اختيار الحق على الباطل والطيب على الخبيث، وقد هداه الله إلى ذلك بما أعطاه من العقل، وما نزله من الوحى ـ صح أن يقال: إنه ظلم نفسه وعرضها للعذاب والشقاء بأعماله التي مبدؤها كسبي وأثرها ضروري.‏

5. في قوله تعالى‏ ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ الخ إيجاز بالعطف على محذوف علم منه أنه تعالى استجاب دعاء ابراهيم في المؤمنين، فجعل لهم هذا الخير في الدنيا وأعد لهم ما هو أفضل منه في الآخرة، وهو إيجاز لم يكن يعهد في غير القرآن جار على الأصل الذي تقدم بيانه في خطاب القرآن للعرب خاصة دون ما كان يخاطب به بنى اسرائيل وإن كان كل ما في القرآن عبرة عامة لجميع المعتبرين.‏

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ أي قال رب اجعل هذا الوادي من البلاد الآمنة، وهذا دعاء منه أن يكون البيت آمنا في نفسه من الجبابرة وغيرهم أن يسلّطوا عليه، ومن عقوبة الله أن تناله كما تنال سائر البلدان من خسف وزلزال وغرق ونحو ذلك مما ينبئ عن سخط الله ومثلاته التي تصيب سائر البلاد، وقد استجاب الله دعاءه فلم يقصده أحد بسوء إلا قصم ظهره، ومن تعدى عليه لم يطل زمن تعديه، بل يكون تعديا عارضا ثم يزول.

2. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أي وارزق أهله من أنواع الثمار إما بزرعها بالقرب منه، وإما بأن تجبى إليه من الأقطار الشاسعة، وقد حصل كلاهما استجابة لدعوة إبراهيم كما هو مشاهد، وقد جاء في سورة القصص: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾.

3. خص إبراهيم عليه السلام بدعائه المؤمنين، وإن كان سبحانه لواسع رحمته جعل رزق الدنيا عاما للمؤمنين والكافرين‏ ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ لأن تمتيع الكافرين قصير محدود بذلك العمر القصير، ثم إلى النار وبئس المصير، وهذا ما بينه عزّ اسمه بقوله: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ أي قال يا إبراهيم قد أجبت دعوتك، ورزقت مؤمني أهل هذا البلد من الثمرات، ورزقت‏ كفارهم أيضا، وأمتعهم بهذا الرزق أمدا قليلا وهو مدة وجودهم في الدنيا، ثم أسوقهم إلى عذاب النار سوقا اضطراريا لا اختيار لهم فيه، ولا يعلمون أن عملهم ينتهى بهم إليه.

4. ذاك أن أعمال البشر التي تقع باختيارهم، لها آثار وغايات اضطرارية تنتهي بهم إليها وتكون نتيجة لها بحسب ما وضعه الله في نظام الكون من وجود المسبّبات عقب وجود أسبابها، فالإسراف في الشهوات يفضى إلى بعض الأمراض في الدنيا، كذلك الكفار والفساق مختارون في كفرهم وفسوقهم، وستكون نتيجة ذلك سوقهم إلى عذاب النار بمقتضى السنن الموضوعة.

5. كل أعمال الإنسان النفسية والبدنية لها الأثر الذي يفضى بصاحبها إلى السعادة أو الشقاء، وهى أعمال كسبية اختيارية؛ فالإنسان متمكن من اختيار الحق وترك الباطل وترك الخبيث وفعل الطيب بما أعطاه الله من العقل وبما نزل عليه من الوحى، فإذا حاد عن ذلك يكون قد ظلم نفسه وعرّضها للعذاب والشقاء بأعماله التي مبدؤها كسبيّ وأثرها اضطراري.

6. هذه السنن بقضاء الله وتقديره، ومن ثم يصح أن يقال إن الله قد اضطر الكافر إلى العذاب وألجأه إليه، وجعل الأرواح المدنّسة بالأخلاق الذميمة أو بالعقائد الفاسدة محل سخطه وموضع انتقامه في الآخرة، كما جعل أصحاب الأمراض القذرة عرضة للأمراض في الدنيا.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

أ. مرة أخرى يؤكد دعاء إبراهيم صفة الأمن للبيت، ومرة أخرى يؤكد معنى الوراثة للفضل والخير.. إن إبراهيم قد أفاد من عظة ربه له في الأولى، لقد وعى منذ أن قال له ربه: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.. وعى هذا الدرس.. فهو هنا، في دعائه أن يرزق الله أهل هذا البلد من الثمرات، يحترس ويستثني ويحدد من يعني: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾

ب. إنه إبراهيم الأواه الحليم القانت المستقيم، يتأدب بالأدب الذي علمه ربه، فيراعيه في طلبه ودعائه.. وعندئذ يجيئه رد ربه مكملا ومبينا عن الشطر الآخر الذي سكت عنه، شطر الذين لا يؤمنون، ومصير هم الأليم: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. وإذ جعل الله البيت الحرام مثابة للناس وأمنا، وإذ جعله الله مقاما لإبراهيم عليه السلام ومصلّى للمؤمنين، وإذ عهد إلى إبراهيم وإسماعيل بالقيام على هذا البيت وتطهيره من أن يلمّ به رجس ـ إذ ذاك توجه إبراهيم إلى ربّه أن يبارك البيت وما حوله، وأن يصيب البلد الذي يقوم حول هذا البيت ببعض نفحاته وبركاته.. هكذا الطيب يعبق ريحه، فيطيّب الأجواء من حوله.. ومن شأن هذا البيت الطهور القدس أن يجد ريحه الطيب كلّ شيء يدنو منه، من إنسان وحيوان ونبات.. فأماكنه آمنة، والناس فيها آمنون، وحيوانها ونباتها آمن، فلا يصاد حيوانها ولا يعضد شجرها، ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ أمنا مطلقا يصيب كل شيء.. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ فهذا الرزق هو مما يكفل الأمن لأهله.. ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾

2. في قول إبراهيم عليه السلام: ﴿بَلَدًا آمِنًا﴾، وقوله في آية أخرى في سورة إبراهيم: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ ما يشعر بأن بين (البلد) و(بلدا) فرقا.. وهذا ما يحدّث عنه التاريخ، من أن إبراهيم كانت له عودة إلى البلد الحرام بعد أن ترك إسماعيل وأمه فيها.. فحين تركهما لأول مرة كانت غير معمورة، فهي (بلد) لم يكتمل بعد، فلما عاد إليها بعد مدة كانت قد أخذت تعمر فهي (البلد)!

3. وقد تأدب إبراهيم مع ربّه، ونظر إلى قوله تعالى:‏ ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ فخصّ بدعائه هذا من آمن بالله واليوم الآخر، حيث لا مكان في هذا البيت القدس لمن كفر بالله، ولكن رحمة الله تسع البرّ والفاجر، ومن طبيعة الحياة ألا يستقيم فيها الناس جميعا على صراط الله، فكان ردّ الله على إبراهيم أن سمع دعاءه في المؤمنين، وأما من كفر فلا يحرم هذا الرزق المساق إلى البيت‏ الحرام، متاعا له في هذه الدنيا، ثم يوفّى حسابه في الآخرة، بما أعد للكافرين من عذاب أليم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ عطف على‏ ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً﴾ [البقرة: 125] لإفادة منقبة ثالثة لإبراهيم عليه السلام في استجابة دعوته بفضل مكة والنعمة على ساكنيها إذا شكروا، وتنبيه ثالث لمشركي مكة يومئذ ليتذكروا دعوة أبيهم إبراهيم المشعرة بحرصه على إيمانهم بالله واليوم الآخر حتى خص من ذريته بدعوته المؤمنين فيعرض المشركون أنفسهم على الحال التي سألها أبوهم فيتضح لهم أنهم على غير تلك الحالة، وفي ذلك بعث لهم على الاتصاف بذلك لأن للناس رغبة في الاقتداء بأسلافهم وحنينا إلى أحوالهم، وفي ذلك كله تعريض بهم بأن ما يدلون به من النسب لإبراهيم ومن عمارة المسجد الحرام ومن شعائر الحج لا يغني عنهم من الإشراك بالله، كما عرض بالآيات قبل ذلك باليهود والنصارى وذلك في قوله هنا: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ وبه تظهر مناسبة ذكر هذه المنقبة عقب قوله تعالى: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾ [البقرة: 125]

2. اسم الإشارة في قوله: ﴿هَذَا بَلَدًا﴾ مراد به الموضع القائم به إبراهيم حين دعائه وهو المكان الذي عليه امرأته وابنه وعزم على بناء الكعبة فيه إن كان الدعاء قبل البناء، أو الذي بني فيه الكعبة إن كان الدعاء بعد البناء، فإن الاستحضار بالذات مغن عن الإشارة الحسية باليد لأن تمييزه عند المخاطب مغن عن الإشارة إليه فإطلاق اسم الإشارة حينئذ واضح، وأصل أسماء الإشارة أن يستغنى بها عن زيادة تبيين المشار إليه تبيينا لفظيا لأن الإشارة بيان، وقد يزيدون الإشارة بيانا فيذكرون بعد اسم الإشارة اسما يعرب عطف بيان أو بدلا من اسم الإشارة للدلالة على أن المشار إليه قصد استحضاره من بعض أوصافه كقولك هذا الرجل يقول كذا، ويتأكد ذلك إن تركت الإشارة باليد اعتمادا على حضور المراد من اسم الإشارة.

3. عدل هنا عن بيان المشار إليه اكتفاء عنه بما هو الواقع عند الدعاء، فإن إبراهيم دعا دعوته وهو في الموضع الذي بنى فيه الكعبة لأن الغرض ليس تفصيل حالة الدعاء إنما هو بيان استجابة دعائه وفضيلة محل الدعوة وجعل مكة بلدا آمنا ورزق أهله من الثمرات، وتلك عادة القرآن في الإعراض عما لا تعلق به بالمقصود ألا ترى أنه لما جعل البلد مفعولا ثانيا استغنى عن بيان اسم الإشارة، وفي سورة إبراهيم [35] لما جعل‏ ﴿آمَنَّا﴾ مفعولا ثانيا بين اسم الإشارة بلفظ (البلد)، فحصل من الآيتين أن إبراهيم دعا لبلد بأن يكون آمنا.

البلد المكان المتسع من الأرض المتحيز عامرا أو غامرا، وهو أيضا الأرض مطلقا، قال صنّان اليشكري:

çلكنّه حوض من أودى بإخوته‏...ريب المنون فأضحى بيضة البلدé

يريد بيضة النعام في أدحيّ النعام أي محل بيضه، ويطلق البلد على القرية المكونة من بيوت عدة لسكنى أهلها بها، وهو إطلاق حقيقي هو أشهر من إطلاق البلد على الأرض المتسعة.

4. الظاهر أن دعوة إبراهيم عليه السلام المحكية في هذه الآية كانت قبل أن تتقرى مكة حيث لم يكن بها إلا بيت إسماعيل أو بيت أو بيتان آخران لأن إبراهيم ابتدأ عمارته ببناء البيت من حجر، ولأن إلهام الله إياه لذلك لإرادته تعالى مصيرها مهيع الحضارة لتلك الجهة إرهاصا لنبوة سيدنا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويحتمل أن ذلك المكان كان مأهولا بسكان وقت مجيء إبراهيم وامرأته وابنه، والعرب يذكرون أنه كان في تلك الجهة عشائر من جرهم وقطورا والعمالقة والكركر في جهات أجياد وعرفات.

5. الآمن اسم فاعل من أمن ضد خاف، وهو عند الإطلاق عدم الخوف من عدو ومن قتال وذلك ما ميز الله مكة به من بين سائر بلاد العرب، وقد يطلق الأمن على عدم الخوف مطلقا فتعين ذكر متعلقه، وإنما يوصف بالأمن ما يصح اتصافه بالخوف وهو ذو الإدراكية، فالإخبار بآمنا عن البلد إما بجعل وزن فاعل هنا للنسبة بمعنى ذا أمن كقول النابغة: (كليني لهم يا أميمة ناصب)، أي ذي نصب، وإما على إرادة آمنا أهله على طريقة المجاز العقلي لملابسة المكان، ثم إن كان المشار إليه في وقت دعاء إبراهيم أرضا فيها بيت أو بيتان، فالتقدير في الكلام‏ اجعل هذا المكان بلدا آمنا أي قرية آمنة فيكون دعاء بأن يصير قرية وأن تكون آمنة.

6. وإن كان المشار إليه في وقت دعائه قرية بنى أناس حولها ونزلوا حذوها وهو الأظهر الذي يشعر به كلام (الكشاف) هنا وفي سورة إبراهيم كان دعاء للبلد بحصول الأمن له وأما حكاية دعوته في سورة إبراهيم [35] بقوله: ﴿اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾ فتلك دعوة له بعد أن صار بلدا.

7. لقد كانت دعوة إبراهيم هذه من جوامع كلم النبوة فإن أمن البلاد والسبل يستتبع جميع خصال سعادة الحياة ويقتضي العدل والعزة والرخاء إذ لا أمن بدونها، وهو يستتبع التعمير والإقبال على ما ينفع والثروة فلا يختل الأمن إلا إذا اختلت الثلاثة الأول وإذا اختل اختلت الثلاثة الأخيرة، وإنما أراد بذلك تيسير الإقامة فيه على سكانه لتوطيد وسائل ما أراده لذلك البلد من كونه منبع الإسلام.

8. الثّمرات جمع ثمرة وهي ما تحمل به الشجرة وتنتجه مما فيه غذاء للإنسان أو فاكهة له، وكأن اسمه منتسب من اسم التمر بالمثناة فإن أهل الحجاز يريدون بالثمر بالمثلثة التمر الرّطب وبالمثناة التمر اليابس، وللثمرة جموع متعددة وهي ثمر بالتحريك وثمار، وثمر، بضمتين، وأثمار، وأثامير، قالوا: ولا نظير له في ذلك إلا أكمة جمعت على أكم وإكام وأكم وآكام وأكاميم.

9. التعريف في الثمرات تعريف الاستغراق وهو استغراق عرفي أي من جميع الثمرات المعروفة للناس ودليل كونه تعريف الاستغراق مجيء من التي للتبعيض، وفي هذا دعاء لهم بالرفاهية حتى لا تطمح نفوسهم للارتحال عنه.

10. ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ﴾ بدل بعض من قوله‏ ﴿أَهْلِهِ﴾ يفيد تخصيصه لأن أهله عام إذ هو اسم جمع مضاف وبدل البعض مخصص.

11. خصّ إبراهيم عليه السلام المؤمنين بطلب الرزق لهم حرصا على شيوع الإيمان لساكنيه لأنهم إذا علموا أن دعوة إبراهيم خصت المؤمنين تجنبوا ما يحيد بهم عن الإيمان، فجعل تيسير الرزق لهم على شرط إيمانهم باعثا لهم على الإيمان، أو أراد التأدب مع الله تعالى فسأله سؤالا أقرب إلى الإجابة ولعله استشعر من رد الله عليه عموم دعائه السابق إذ قال ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾ [البقرة: 124] فقال: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124] أن غير المؤمنين ليسوا أهلا لإجراء رزق الله عليهم وقد أعقب الله دعوته بقوله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾.

12. مقصد إبراهيم عليه السلام من دعوته هذه أن تتوفر لأهل مكة أسباب الإقامة فيها فلا تضطرهم الحاجة إلى سكنى بلد آخر لأنه رجا أن يكونوا دعاة لما بنيت الكعبة لأجله من إقامة التوحيد وخصال الحنيفية وهي خصال الكمال، وهذا أول مظاهر تكوين المدينة الفاضلة التي دعا أفلاطون لإيجادها بعد بضعة عشر قرنا.

13. جملة: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ﴾ جاءت على سنن حكاية الأقوال في المحاورات والأجوبة مفصولة، وضمير ﴿قَالَ﴾ عائد إلى الله، فمن جوز أن يكون الضمير في‏ ﴿قَالَ﴾ لإبراهيم وأن إعادة القول لطول المقول الأول فقد غفل عن المعنى وعن الاستعمال وعن الضمير في قوله: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾.

14. ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ الأظهر أنه عطف على جملة: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ﴾ باعتبار القيد وهو قوله: ﴿مَنْ آمَنَ﴾ فيكون قوله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ﴾ مبتدأ وضمن الموصول معنى الشرط فلذلك قرن الخبر بالفاء على طريقة شائعة في مثله، لما قدمناه في قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾ [البقرة: 124] أن عطف التلقين في الإنشاء إذا كان صادرا من الذي خوطب بالإنشاء كان دليلا على حصول الغرض من الإنشاء والزيادة عليه، ولذلك آل المعنى هنا إلى أن الله تعالى أظهر فضله على إبراهيم بأنه يرزق ذريته مؤمنهم وكافرهم، أو أظهر سعة رحمته برزق سكان مكة كلهم مؤمنهم وكافرهم.

15. معنى (أمتعه) أجعل الرزق له متاعا، و﴿قَلِيلًا﴾ صفة لمصدر محذوف لبعد قوله: ﴿فَأُمَتِّعُهُ﴾ والمتاع القليل متاع الدنيا كما دلت عليه المقابلة بقوله: ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾.

16. في هذه الآية دليل لقول الباقلاني والماتريدية والمعتزلة بأن الكفار منعم عليهم بنعم الدنيا، وقال الأشعري: لم ينعم على الكافر لا في الدنيا ولا في الآخرة وإنما أعطاهم الله في الدنيا ملاذ على وجه الاستدراج، والمسألة معدودة في مسائل الخلاف بين الأشعري والماتريدي، ويشبه أن يكون الخلاف بينهما لفظيا وإن عده السبكي في عداد الخلاف المعنوي.

17. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ احتراس من أن يغتر الكافر بأنّ تخويله النعم في الدنيا يؤذن برضى الله فلذلك ذكر العذاب هنا.

18. ﴿ثُمَّ﴾ للتراخي الرتبي كشأنها في عطف الجمل من غير التفات إلى كون مصيره إلى‏ العذاب متأخرا عن تمتيعه بالمتاع القليل.

19. الاضطرار في الأصل الالتجاء وهو بوزن افتعل مطاوع أضره إذا صيره ذا ضرورة أي حاجة، فالأصل أن يكون اضطر قاصرا لأن أصل المطاوعة عدم التعدي ولكن الاستعمال جاء على تعديته إلى مفعول وهو استعمال فصيح غير جار على قياس يقال اضطرّه إلى كذا أي ألجأه إليه، ونظير هذه الآية قوله تعالى في سورة لقمان [24]: ﴿نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ﴾

20. ﴿وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ تذييل والواو للاعتراض أو للحال والخبر محذوف هو المخصوص بالذم وتقديره هي.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن بنى خليل الله أبو الأنبياء بيت الله تعالى بأمر ربه اتجه ضارعا إليه، أن يجعل ما حول البيت آمنا، وقد أقاموا في مكان جدب؛ ولذا دعا ربه أن يرزقهم من الثمرات، فقال تعالى حاكيا دعاءه: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ وفى هذا دعاء إلى أن يكون ما حول البيت بلدا آمنا، وأن يرزقه من الثمرات، وهذا يشير إلى أنه عند بناء البيت لم يكن البلد قد تكوّن، ولكن آية أخرى تشير أن هنا بلدا متكونا؛ ولذلك ذكر بالتعريف، فقال تعالى: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ﴾ [إبراهيم‏]

2. قال بعض المفسرين: إن الدعوة قد تكررت، فالدعوة الأولى كانت ولم يكن البلد، ولذلك كانت الدعوة بتكوين البلد وجعله آمنا، كما في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ [إبراهيم‏] وإنه عند تمام البيت استجاب الله تعالى لنبيه، فأخذ الناس يأوون إليه بينون ويقيمون الخيام، وإن البلد ينشأ بعد بضع سنين فلما نشأ، وإبراهيم ذو ضراعة، وأوّاه حليم دعا فقال: ﴿رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ وخشى من الكثرة النسبية في البلد الذي وجد أن يكون فيهم عبدة الأوثان فضمن دعاءه قوله: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ﴾

3. إن كثيرين يرون أن طلب إبراهيم لم يكن إنشاء بلد آمن، بل كان طلبه فقط أن يكون آمنا، فالطلب من إبراهيم عليه السلام كان منصبا على الأمن، والإشارة إلى المكان، فالمعنى اجعل هذا بلدا موصوفا بالأمن، ويكون المطلوب الأمن، كما تقول مشيرا إلى ابنك اجعل هذا ابنا بارا، ويكون المراد وصفه بالبر، وقد أجاب الله سبحانه تضرعه، فجعله بيتا آمنا، ويتخطف الناس من حولهم.

4. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، الرزق الإعطاء والتمكين، ومن هنا للبعضية، أي ارزقهم بعض الثمرات فكان الطلب قانعا غير مسرف فيه، وكذلك شأن الذين لا يسرفون على أنفسهم، والثمرات ظاهرها أنه يكون مما تنبت الأرض، وقد أعطاه الله تعالى الثمرات في حدائق الطائف وغيرها من نخيل وأعناب، وأعطاهم ثمرات التجارة، فكانت مكة موطن الاتجار في الجزيرة العربية، وكانت مزار العرب في الحج، وقد كان ذلك إجابة لإبراهيم خليل الله تعالى إذ قال: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ [إبراهيم‏]

5. في هذه الآية طلب أن تهوى إليهم أفئدة الناس، فيقدموا على الحج، وطلب أن يعطيهم من الثمرات، كما طلب في الآية الكريمة التي نتكلم في معناها السامي وطلب الثمرات لا يتنافى مع أنها غير ذات زرع؛ لأن الثمرات من الأشجار لا من الزرع وقد رزقهم النخيل والأعناب، والفاكهة والرمان، وغيره مما ينبت في الصحراء.

6. خص خليل الله تعالى المؤمنين من ذريته بهذا الدعاء، فقال: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ وقوله تعالى: ﴿مَنْ آمَنَ﴾ بدل اشتمال من أهله فكان الطلب لهؤلاء فقط، وذلك لأن الله تعالى رد طلبه بتخصيص غير الظالمين بالنسبة للإمامة، إذ قال تعالى بعد إتمام الكلمات التي اختبره الله تعالى بها: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾ فرد الله تعالى طلبه بقوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ فظن نبيّ الله تعالى أن الرزق يكون للمؤمنين فقط كالإمامة، فبين الله تعالى أن الرزق يعم والإمامة خاصة بالعادلين غير المشركين؛ ولذلك قال تعالى ردا لخليله: ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ﴾ أي أن الرزق يعم، البريء والسقيم، والعادل والظالم، والمؤمن والكافر، بخلاف الإمامة التي تكون من الله تعالى، فلا تكون إلا لمؤمن عادل، ولقد قال تعالى في سورة الزخرف: ﴿وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف‏].

7. ذلك ليس للمحبة ولا للرضا عن كفره، ولكنه لاستدراجه إذا لم يرشد ويهتد كما قال تعالى: ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف‏] ولذا قال سبحانه، بعد أن نبه خليله إبراهيم إلى أنه يرزق الكافر: ﴿فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ أي أعطيه المتعة أمدا قليلا، وهو ما يكون في الدنيا، والدنيا مهما طالت أمد قليل بالنسبة للآخرة التي هي الباقية الخالدة، وعذابها خالد، ونعيمها مقيم، ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ والعطف بثم هنا، للدلالة على تفاوت ما أعطاه من رزق وما ادخره من عذاب، واضطره معناها ألجئه وأسوقه إلى جهنم سوقا، كما قال: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ [الطور] أي يدفعون دفعا، وكما قال تعالى: ﴿يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ﴾ [القمر]، وبذلك ينالهم عذاب الحرمان، والإلجاء إلى جهنم فاقدى الاختيار؛ لأنه جزاء وفاقا لما قدموا، والثاني النار الدائمة كلما نضجت جلودهم بدلوا جلودا غيرها، جنبنا الله عقابه، وغفر الله لنا، وكتب ثوابه.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾، هذا دعاء ورجاء من ابراهيم الى الله أن يجعل مكة المكرمة من الأمكنة الآمنة، أي يأمن أهلها من الغزاة والجبابرة، ومن الزلازل والعواصف، ونحو ذلك، وقال جماعة من المفسرين: ان الله قد استجاب دعاء ابراهيم، حيث لم يقصد أحد مكة بسوء إلا قصم الله ظهره، ومن تعدى عليها لم يطل زمن تعديه.

2. ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، لما بنى ابراهيم البيت في أرض مقفرة لا ماء فيها ولا كلأ دعا الله سبحانه لهذه الأرض بالأمن والأمان، وبأن تجبى اليها الأرزاق، ولم يعين نوعها، ولا أرضها، إذ المهم وصول الرزق كيف كان، ومن أين كان.

3. استجاب الله دعوة إبراهيم عليه السلام فجبي الرزق الى مكة من شتى الأنواع والأقطار، وكانت ممرا للقوافل، ومقرا للتجارة.. وإلى هذا أشارت الآية 57 من القصص: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾، وإنما خص ابراهيم طلب الرزق للمؤمنين فقط، لأن الله كان قد أعلمه ان في ذريته قوما ظالمين، وانه سبحانه لا يعهد بالإمامة الى من ظلم.

4. ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾، أي قال الله لإبراهيم: اني أرزق أيضا الكافرين، وبالأولى الفاسقين، لأن الرزق شيء، والامامة شيء آخر، فان الإمامة سلطة دينية وزمنية، وهذه تستدعي الإيمان والعدالة، بل العصمة: أما الرزق فيكون للبر والفاجر، تماما كالماء والهواء.. والذنوب والمعاصي لا تأثير لها في الأعمار والأرزاق في هذه الحياة، وإنما يظهر تأثيرها غدا يوم القيامة، حيث يلاقي العصاة جزاء أعمالهم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ﴾، هذا دعاء دعا به إبراهيم يسأل به الأمن على أهل مكة والرزق وقد أجيبت دعوته، وحاشا لله سبحانه أن ينقل في كلامه دعاء لا يستجيبه ولا يرده في كلامه الحق فيشتمل كلامه على هجاء لغو لغا به لاغ جاهل، وقد قال تعالى: ﴿وَالْحَقَّ أَقُولُ﴾، وقال تعالى: ﴿إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ﴾

2. نقل القرآن العظيم عن هذا النبي الكريم دعوات كثيرة دعا بها وسألها ربه كدعائه لنفسه في بادئ أمره، ودعائه عند مهاجرته إلى سورية ودعائه ومسألته بقاء الذكر الخير، ودعائه لنفسه وذريته ولوالديه وللمؤمنين والمؤمنات، ودعائه لأهل مكة بعد بناء البيت، ودعائه ومسألته بعثة النبي من ذريته، ومن دعواته ومسائله التي تجسم آماله وتشخص مجاهداته ومساعيه في جنب الله وفضائل نفسه المقدسة، وبالجملة تعرف موقعه وزلفاه من الله عز اسمه، وسائر قصصه وما مدحه به ربه، يستنبط شرح حياته الشريفة، وسنتعرض للميسور من ذلك في سورة الأنعام.

3. ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ﴾، لما سأل عليه السلام لبلد مكة الأمن، ثم سأل لأهله أن يرزقوا من الثمرات، استشعر: أن الأهل سيكون منهم مؤمنون، وكافرون ودعاؤه للأهل بالرزق يعم الكافر والمؤمن، وقد تبرأ من الكافرين وما يعبدونه، قال تعالى‏: ﴿فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لله تَبَرَّأَ مِنْهُ﴾، فشهد تعالى له بالبراءة والتبري عن كل عدو لله، حتى أبيه، ولذلك لما استشعر ما استشعره من عموم دعوته قيدها بقوله من آمن منهم ـ وهو يعلم أن رزقهم من الثمرات لا يتم من دون شركة الكافرين على ما يحكم به ناموس الحياة الدنيوية الاجتماعية ـ غير أنه خص مسألته ـ والله أعلم ـ بما يحكم لسائر عباده، ويريد في حقهم، فأجيب عليه السلام بما يشمل المؤمن والكافر، وفيه‏ بيان أن المستجاب من دعوته ما يجري على حكم العادة وقانون الطبيعة من غير خرق للعادة، وإبطال لظاهر حكم الطبيعة، ولم يقل: وارزق من آمن من أهله من الثمرات لأن المطلوب استيهاب الكرامة للبلد لكرامة البيت المحرم، ولا ثمرة تحصل في واد غير ذي زرع، وقع فيه البيت، ولولا ذلك لم يعمر البلد، ولا وجد أهلا يسكنونه.

4. قوله تعالى: ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾، قرئ فأمتعه من باب الإفعال والتفعيل والإمتاع والتمتيع بمعنى واحد.

5. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ﴾ إلخ، فيه إشارة إلى مزيد إكرام البيت وتطييب لنفس إبراهيم عليه السلام، كأنه قيل: ما سألته من إكرام البيت برزق المؤمنين من أهل هذا البلد استجبته وزيادة، ولا يغتر الكافر بذلك أن له كرامة على الله، وإنما ذلك إكرام لهذا البلد، وإجابة لدعوتك بأزيد مما سألته، فسوف يضطر إلى عذاب النار، وبئس المصير.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. {و} اذكروا يا بني إسرائيل {إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آَمِنًا} أي الحرم: حرم الكعبة، أو الإشارة إليه وإلى ما حوله ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ أراد عليه السلام: أن يتمكنوا من البقاء حول البيت ليقيموا الصلاة ولا يضطرهم الجوع إلى المغادرة لذلك الوادي الذي ليس بذي زرع.

2. ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ فالرزق في هذه الدنيا للمؤمن والكافر، وقد أجيبت دعوة إبراهيم، وصار في مكة المركز الديني مركز بني إسماعيل على دين إبراهيم وإسماعيل، خلاف مركز بني إسرائيل، فلم تكن اليهودية ولا النصرانية من ضروريات دين الله.

3. دعوة إبراهيم ربه أن يجعل ﴿هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾ معناها: طلب جعله كذلك بقدرة الله وفعله، وإعداد قلوب الناس لذلك لا مجرد الحكم التشريعي.. ألا ترى إلى قوله تعالى: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَمًا آمِنًا﴾ [القصص:57] فهو أمرٌ استمر في عهد الجاهلية حتى في عهد الشرك.

4. ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ﴾ ظاهره: أنه تعالى يلجيه إلى عذاب النار كإلجاء السجين لدخول السجن، وهو السّوق المذكور في قوله تعالى: ﴿وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَرًا﴾ [الزمر:71] فيظهر أنهم يمشون إلى جهنم لعنف السوق وهيبة السائق، ولعل من الاضطرار ما روي فيه عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما معناه: أنه يبلغ بهم التوبيخ والتخزية على رؤوس الأشهاد أن يتمنوا أنهم سورع بهم إلى النار.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. يثير القرآن أمامنا تطلّعات إبراهيم عليه السلام المستقبلية، فهو لا يريد لعمله هذا أن يظلّ في نطاق هذا البناء المتمثّل بالكعبة، بل يريد له أن يتحول إلى بلد واسع كقاعدة بشريّة للسلام، ولهذا نجده يدعو الله أن يجعله بلدا آمنا يجتمع فيه المؤمنون بالله حول هذا البيت، فيلتقون على طاعة الله وعبادته، وتمتد بهم الحياة في مجتمع إنساني آمن، ويفكر فيهم كيف يعيشون في هذا الجو الذي لا ينبت الزرع ولا يقدّم للإنسان أيّ شروط من شروط الحياة الكريمة، فيلجأ إلى الله لكي يرزق أهله من المؤمنين الثمرات، أمّا الكافرون فلم يلتفت إليهم ولم يشعر بضرورة الاهتمام بهم، لأنه لا يريد لهم أن يعيشوا في أجواء هذا البيت، خوفا من أن يشوّهوا روحيته ويعطلوا دوره، ولأنه لا يجد أيّ أساس للاهتمام بالكافرين الذين يكفرون بنعمة الله ويجحدونها ويفسدون في الأرض، فتركهم لله، فهو الذي خلقهم، وهو أعلم بما تقتضيه الحكمة في ذلك كله.

2. يستجيب الله دعاءه كما توحي هذه الآيات، فقد تحدّث الله عن الكافرين الذين لم يذكرهم إبراهيم في دعائه، فأراد الله أن يكمّل الصورة، فأوحى إليه أنه لا يستثني الكافرين من متع الحياة الدنيا، لأن عطاءه لا يختص بأحد دون أحد في الدنيا، فهو يعطي الكافرين كما يعطي المؤمنين، لأن العطاء في الدنيا لا ينطلق من فكرة الثواب والتكريم، بل ينطلق من الإمداد للكافرين، والبلاء للمؤمنين، ولكن الدار الآخرة هي التي يختص فيها المؤمنون برحمة الله ولطفه ورضوانه، بينما يقف الكافرون هناك ليضطرّهم إلى عذاب النار، وبئس المصير، جزاء لكفرهم وجحودهم، ولم يتحدث عن المؤمنين إيذانا بأنّ دعاء إبراهيم قد صادف موقعه.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هذه الآية توجّه إبراهيم عليه السلام إلى ربّه بطلبين هامين لسكنة هذه الأرض المقدسة، أشار إلى أحدهما في الآية السّابقة، القرآن يذكّر بما قاله إبراهيم: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا﴾، واستجاب الله لدعاء إبراهيم، وجعل هذه الأرض المقدسة مركزا آمنا بالمعنى الواسع لكلمة لأمن.

2. الطلب الآخر هو: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، وهكذا يطلب إبراهيم (الأمن) أوّلا، ثم (المواهب الاقتصادية)، إشارة إلى أنّ الاقتصاد السالم لا يتحقق إلّا بعد الأمن الكامل.

3. للمفسرين آراء عديدة في معنى (الثّمرات)، ويبدو أن معناها واسع يشمل النعم المادية والنعم المعنوية، وعن الإمام الصادق عليه السّلام: (هي ثمرات القلوب) إشارة إلى جعل قلوب النّاس تهوي إلى هذه الأرض.

4. إبراهيم عليه السلام في دعائه اقتصر على المؤمنين بالله واليوم الآخر، ولعل ذلك كان بعد أن قال له الله سبحانه: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ ففهم أن مجموعة من ذريّته سيسلكون طريق الشرك والظلم، فاستثناهم في دعائه.

5. استجاب الله تعالى لإبراهيم طلبه الثاني أيضا، ولكنه‏ ﴿قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ في الدّنيا، ﴿ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ في الحياة الآخرة.. هذه في الواقع صفة (الرحمانية) وهي الرحمة العامة للباري تعالى التي تشمل كل المخلوقات، صالحهم وطالحهم في الدنيا، أما الآخرة فهي عالم رحمته الخاصة التي لا ينالها إلّا من آمن وعمل صالحا.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈55⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: 127 ـ 129]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن كعب الأحبار (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: شكت الكعبة إلى ربها، وبكت إليه، فقالت: أي رب، قل زواري، وجفاني الناس، فقال الله لها: إني محدث لك إنجيلا، وجاعل لك زوارا يحنون إليك حنين الحمامة إلى بيضاتها(1).

2. روي عن جابر الجزري: جلس كعب الأحبار أو سلمان الفارسي بفناء البيت، فقال: شكت الكعبة إلى ربها ما نصب حولها من الأصنام، وما استقسم به من الأزلام، فأوحى الله إليها: إني منزل نورا، وخالق بشرا يحنون إليك حنين الحمام إلى بيضه، ويدفون إليك دفيف النسور، فقال له قائل: وهل لها لسان؟ قال نعم، وأذنان وشفتان(2).

ذكر الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما فرغ إبراهيم من بناء البيت قال قد فعلت، أي رب، فأرنا مناسكنا؛ أبرزها لنا، علمناها، فبعث الله جبريل، فحج به(1).

2. روي أن رجلا قال له: ألا تخبرني عن البيت، أهو أول بيت وضع في الأرض؟ قال لا، ولكنه أول بيت وضع للناس فيه البركة والهدى ومقام إبراهيم، ومن دخله كان آمنا، ثم حدث: أن إبراهيم لما أمر ببناء البيت ضاق به ذرعا، فلم يدر كيف يبنيه، فأرسل الله إليه السكينة؛ وهي ريح خجوج، ولها رأسان، فتطوقت له على موضع البيت كالحجفة، وأمر إبراهيم أن يبني حيث تستقر السكينة، فبنى إبراهيم، فلما بلغ موضع الحجر قال لإسماعيل: اذهب فالتمس لي حجرا أضعه ههنا، فذهب إسماعيل يطوف في الجبال، فنزل جبريل بالحجر، فوضعه، فجاء إسماعيل، فقال: من أين هذا الحجر؟ قال جاء به من لم يتكل على بنائي ولا بنائك، فلبث ما شاء الله أن يلبث، ثم انهدم، فبنته العمالقة، ثم انهدم، فبنته جرهم، ثم انهدم، فبنته قريش، فلما أرادوا أن يضعوا الحجر تشاحوا في وضعه، فقالوا: أول من يخرج من هذا الباب فهو يضعه، فخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من قبل باب بني شيبة، فأمر بثوب، فبسط، فأخذ الحجر فوضعه في وسطه، وأمر من كل فخذ من أفخاذ قريش رجلا يأخذ بناحية الثوب، فرفعوه، فأخذه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بيده، فوضعه في موضعه(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ﴾ القواعد التي كانت قواعد البيت قبل ذلك(1).

2. روي أنه قال: القواعد: أساس البيت(2).

3. روي أنه قال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ قاما يرفعان القواعد من البيت، ويقولان: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ وإسماعيل يحمل الحجارة على رقبته، والشيخ يبني(3).

4. روي أنه قال: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾، يقول: تقبل منا إنك سميع الدعاء(4).

5. روي أنه قال: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِم﴾ يعني بالزكاة: طاعة الله، والإخلاص(5).

6. روي أنه قال: ﴿الْعَزِيزِ﴾ الذي لا يوجد مثله(6).

7. روي أنه قال: إن إبراهيم لما أري المناسك عرض له الشيطان عند المسعى، فسابقه إبراهيم، فسبقه إبراهيم، ثم انطلق به جبريل حتى أراه منى، فقال: هذا مناخ الناس، فلما انتهى إلى جمرة العقبة تعرض له الشيطان، فرماه بسبع حصيات حتى ذهب، ثم أتى به جمرة الوسطى، فعرض له الشيطان، فرماه بسبع حصيات حتى ذهب، ثم أتى به جمرة القصوى، فعرض له الشيطان، فرماه بسبع حصيات حتى ذهب، فأتى به جمعا، فقال: هذا المشعر، ثم أتى به عرفة، فقال: هذه عرفة، فقال له جبريل: أعرفت؟ قال نعم، ولذلك سميت: عرفة، أتدري كيف كانت التلبية؟ إن إبراهيم لما أمر أن يؤذن في الناس بالحج؛ أمرت الجبال فخفضت رؤوسها، ورفعت له القرى، فأذن في الناس بالحج(7).

روي عن ابن عمر (ت 74 هـ) أنّه قال: قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: في مسجد الخيف قبر سبعين نبيا(1).

روي عن ابن عمرو بن العاص (ت 77 هـ) أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (بعث الله جبريل إلى آدم وحواء، فقال لهما: ابنيا لي بيتا، فخط لهما جبريل، فجعل آدم يحفر، وحواء تنقل، حتى أجابه الماء، نودي من تحته: حسبك، يا آدم، فلما بنياه أوحى الله إليه أن يطوف به، وقيل له: أنت أول الناس، وهذا أول بيت، ثم تناسخت القرون حتى حجه نوح، ثم تناسخت القرون حتى رفع إبراهيم القواعد منه)(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُم﴾، يعني: أمة محمد، فقيل له: قد استجيب لك وهو كائن في آخر الزمان(1).

2. روي أنه قال: ﴿الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ عزيز في نقمته إذا انتقم، حكيم في أمره(2).

ذكر الإمام السجاد (ت 94 هـ) أنّه قال: أن رجلا سأله: ما بدء هذا الطواف بهذا البيت؟ لم كان؟ وأنى كان؟ وحيث كان؟ فقال: أما بدء هذا الطواف بهذا البيت فإن الله تعالى قال للملائكة: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: ٣٠]، فقالت: أي رب، أخليفة من غيرنا ممن يفسد فيها، ويسفك الدماء، ويتحاسدون، ويتباغضون، ويتباغون؟ أي رب، اجعل ذلك الخليفة منا؛ فنحن لا نفسد فيها، ولا نسفك الدماء، ولا نتباغض، ولا نتحاسد، ولا نتباغى، ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك، ونطيعك ولا نعصيك، قال الله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٣٠]، قال فظنت الملائكة أن ما قالوا رد على ربهم تعالى، وأنه قد غضب عليهم من قولهم؛ فلاذوا بالعرش، ورفعوا رؤوسهم، وأشاروا بالأصابع يتضرعون ويبكون؛ إشفاقا لغضبه، فطافوا بالعرش ثلاث ساعات، فنظر الله إليهم، فنزلت الرحمة عليهم، فوضع الله سبحانه تحت العرش بيتا على أربع أساطين من زبرجد، وغشاهن بياقوتة حمراء، وسمى البيت: الضراح، ثم قال الله للملائكة: طوفوا بهذا البيت، ودعوا العرش، فطافت الملائكة بالبيت، وتركوا العرش، فصار أهون عليهم، وهو البيت المعمور الذي ذكره الله، يدخله كل يوم وليلة سبعون ألف ملك لا يعودون فيه أبدا؛ ثم إن الله تعالى بعث ملائكته، فقال: ابنوا لي بيتا في الأرض بمثاله وقدره، فأمر الله سبحانه من في الأرض من خلقه أن يطوفوا بهذا البيت، كما تطوف أهل السماء بالبيت المعمور(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنه قال: ﴿سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾، يعني: عالم بها(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: قال إبراهيم: ربنا أرنا مناسكنا، فأخذ جبريل عليه السلام بيده، فذهب به حتى أتى به البيت: ارفع القواعد، فرفع إبراهيم القواعد، وأتم البنيان، فذهب به إلى الصفا، فقال: هذا من شعائر الله، ثم ذهب به إلى المروة، فقال: وهذا من شعائر الله، ثم أخذ بيده، فذهب به نحو منى، فإذا هو بإبليس عند العقبة، عند الشجرة، فقال له جبريل: كبر، وارمه، فكبر، ورمى، فذهب إبليس حتى قام عند الجمرة الوسطى، فحاذى به جبريل وإبراهيم، فقال جبريل: كبر، وارمه، فكبر، ورمى، فذهب إبليس حتى أتى الجمرة القصوى، فقال له جبريل: كبر، وارمه، فكبر، ورمى، فذهب إبليس، وكان الخبيث أراد أن يدخل في الحج شيئا فلم يستطع، فذهب حتى أتى به المشعر الحرام، فقال: هذا المشعر الحرام، ثم ذهب حتى أتى به عرفات، فقال: هذه عرفات، قد عرفت ما أريتك؟ قال نعم ـ ثلاث مرات ـ، قال فأذن في الناس بالحج، قال وكيف أؤذن؟ قال قل: يا أيها الناس، أجيبوا ربكم ـ ثلاث مرات ـ، فأجاب العباد: لبيك اللهم ربنا لبيك ـ مرتين ـ، فمن أجاب إبراهيم يومئذ من الخلق فهو حاج(1).

2. روي أنه قال: قال الله لإبراهيم عليه السلام: قم، فابن لي بيتا، قال أي رب، أين؟ قال سأخبرك، فبعث الله إليه سحابة لها رأس، فقالت: يا إبراهيم، إن ربك يأمرك أن تخط قدر هذه السحابة، قال فجعل إبراهيم ينظر إلى السحابة ويخط، فقال الرأس: قد فعلت؟ قال نعم، فارتفعت السحابة، فحفر إبراهيم، فأبرز عن أساس ثابت من الأرض، فبنى إبراهيم، فلما فرغ قال أي رب، قد فعلت، فأرنا مناسكنا، فبعث الله إليه جبريل يحج به، حتى إذا جاء يوم النحر عرض له إبليس، فقال له جبريل: احصب، فحصب بسبع حصيات، ثم الغد، ثم الغد، ثم اليوم الرابع، ثم قال اعل ثبيرا، فعلا ثبيرا، فقال: أي عباد الله، أجيبوا، أي عباد الله، أطيعوا الله، فسمع دعوته ما بين الأبحر ممن في قلبه مثقال ذرة من الإيمان، فقالوا: لبيك اللهم لبيك، أطعناك، اللهم أطعناك، وهي التي آتى الله إبراهيم في المناسك: لبيك اللهم لبيك، ولم يزل على الأرض سبعة مسلمون فصاعدا، لولا ذلك هلكت الأرض ومن عليها(2).

3. روي أنه قال: الحكمة فهم القرآن(3).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: قال قال إبراهيم: تجعلنا مسلمين لك؟ قال الله: نعم، قال إبراهيم: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾؟ فقال الله: نعم(1).

روي عن لاحق بن حميد (ت 109 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ لما فرغ من البيت جاءه جبريل عليه السلام، فأراه الطواف بالبيت ـ وأحسبه قال والصفا والمروة ـ، ثم انطلقا إلى العقبة، فعرض لهما الشيطان، قال فأخذ جبريل عليه السلام سبع حصيات، وأعطى إبراهيم عليه السلام سبع حصيات، فرمى، وكبر، وقال لإبراهيم: ارم، وكبر، قال فرميا، وكبرا مع كل رمية، حتى أفل الشيطان، ثم انطلقا إلى الجمرة الوسطى، فعرض لهما الشيطان، فأخذ جبريل عليه السلام سبع حصيات، وأعطى إبراهيم عليه السلام سبع حصيات، فرميا، وكبرا مع كل رمية، حتى أفل الشيطان، ثم أتيا الجمرة القصوى، قال فعرض لهما الشيطان، قال فأخذ جبريل عليه السلام سبع حصيات، وأعطى إبراهيم عليه السلام سبع حصيات، وقال: ارم، وكبر، فرميا، وكبرا مع كل رمية، حتى أفل الشيطان، ثم أتى به إلى منى، فقال: ههنا يحلق الناس رؤوسهم، ثم أتى به جمعا، فقال: هاهنا يجمع الناس الصلاة، ثم أتى به عرفات، فقال: عرفت؟ قال نعم، قال فمن ثم سميت: عرفات(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: وكان إسماعيل يقول وهما يبنيانه: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾، فتقبل منهما(1).

2. روي أنه قال: إن جبريل أرى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المناسك كلها، ولكنه أصل عن إبراهيم عليه السلام(2).

3. روي أنه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ الكتاب: القرآن(3).

4. روي أنه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ الحكمة: حكمة السنة(4).

ذكر الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: (إن الله عز وجل أمر إبراهيم ببناء الكعبة، وأن يرفع قواعدها ويري الناس مناسكهم، فبنى إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام البيت كل يوم سافا حتى انتهى إلى موضع الحجر الأسود، فنادى أبو قبيس إبراهيم: أن لك عندي وديعة فأعطاه الحجر، فوضعه موضعه، ثم إن إبراهيم أذن في الناس بالحج، فقال: أيها الناس، إني إبراهيم خليل الله، وإن الله يأمركم أن تحجوا هذا البيت فحجوه، فأجابه من يحج إلى يوم القيامة، وكان أول من أجابه من أهل اليمن، وحج إبراهيم هو وأهله وولده)(1).

2. روي أنّه قال: جاء رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم يجرون دلاء من زمزم، فقال: نعم العمل الذي أنتم عليه، لولا أني أخشى أن تغلبوا عليه لجررت معكم، انزعوا دلوا، فتناوله فشرب منه(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ التي كانت قواعد البيت قبل ذلك(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أراهما الله مناسكهما؛ الموقف بعرفات، والإفاضة من جمع، ورمي الجمار، والطواف بالبيت، والسعي بين الصفا والمروة(2).

3. روي أنه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ الحكمة: السنة، قال ففعل ذلك بهم؛ بعث فيهم رسولا منهم، يعرفون اسمه ونسبه، يخرجهم من الظلمات إلى النور، ويهديهم إلى صراط مستقيم(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ فالقواعد: الأساس.. والواحدة قاعدة،(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ معناه علّمنا مناسكنا،(1).

3. روي أنه قال: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ معناه يطهرهم.. وقال في سورة أخرى: ﴿نَفْسًا زَكِيَّةً﴾ معناه مطهّرة،(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: بنيا وهما يدعوان الكلمات التي ابتلى بها إبراهيم ربه: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾، ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُم﴾(1).

2. روي أنه قال: لما فرغ إبراهيم وإسماعيل من بنيان البيت أمره الله أن ينادي، فقال: ﴿وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ﴾ [الحج: ٢٧]، فنادى بين أخشبي مكة: يا أيها الناس، إن الله يأمركم أن تحجوا بيته، قال فوقرت في قلب كل مؤمن، فأجابه كل شيء سمعه من جبل أو شجر أو دابة: لبيك لبيك، فأجابوه بالتلبية: لبيك اللهم لبيك، وأتاه من أتاه، فأمره الله أن يخرج إلى عرفات، ونعتها، فخرج، فلما بلغ الشجرة عند العقبة استقبله الشيطان، فرده، فرماه بسبع حصيات، يكبر مع كل حصاة، فطار، فوقع على الجمرة الثانية أيضا، فصده، فرماه، وكبر، فطار فوقع على الجمرة الثالثة، فرماه، وكبر، فلما رأى أنه لا يطيقه، ولم يدر إبراهيم أين يذهب؛ انطلق حتى أتى ذا المجاز، فلما نظر إليه فلم يعرفه جاز، فلذلك سمي: ذا المجاز، ثم انطلق حتى وقع بعرفات، فلما نظر إليها عرف النعت، قال قد عرفت، فسميت: عرفات، فوقف إبراهيم بعرفات، حتى إذا أمسى ازدلف إلى جمع، فسميت: المزدلفة، فوقف بجمع، ثم أقبل حتى أتى الشيطان حيث لقيه أول مرة، فرماه بسبع حصيات سبع مرات، ثم أقام بمنى حتى فرغ من الحج وأمره، وذلك قوله: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾(2).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنه قال: الحكمة: العقل في الدين(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنه قال: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُم﴾، هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقيل له: قد استجبت لك، وهو في آخر الزمان(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنه قال: ﴿الْعَزِيزِ﴾ المنتقم ممن يشاء(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: إن قريشا في الجاهلية هدموا البيت فلما أرادوا بناءه حيل بينهم وبينه، وألقي في روعهم الرعب، حتى قال قائل منهم: ليأتي كل رجل منكم بأطيب ماله، ولا تأتوا بمال اكتسبتموه من قطيعة رحم أو حرام، ففعلوا فخلي بينهم وبين بنائه فبنوه حتى انتهوا إلى موضع الحجر الأسود فتشاجروا فيه أيهم يضع الحجر الأسود في موضعه حتى كاد أن يكون بينهم شر فحكموا أول من يدخل من باب المسجد، فدخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما أتاهم أمر بثوب فبسط ثم وضع الحجر في وسطه ثم أخذت القبائل بجوانب الثوب فرفعوه، ثم تناوله صلّى الله عليه وآله وسلّم فوضعه في موضعه، فخصه الله به(1).

2. روي أنه قال: إنما هدمت قريش الكعبة لأن السيل كان يأتيهم من أعلى مكة فيدخلها فانصدعت، وسرق من الكعبة غزال من ذهب رجلاه جوهر وكان حائطها قصيرا، وكان ذلك قبل مبعث رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بثلاثين سنة، فأرادات قريش أن يهدموا الكعبة ويبنوها ويزيدوا في عرضها، ثم أشفقوا من ذلك وخافوا إن وضعوا فيها المعاول أن ينزل عليهم عقوبة، فقال الوليد بن المغيرة: دعوني أبدأ فإن كان لله رضا لم يصبني شيء، وإن كان غير ذلك كففنا، وصعد على الكعبة وحرك منه حجرا فخرجت عليه حية وانكسفت الشمس، فلما رأوا ذلك بكوا وتضرعوا، وقالوا: اللهم إنا لا نريد الا الإصلاح، فغابت عنهم الحية، فهدموه ونحوا حجارته حوله حتى بلغوا القواعد التي وضعها إبراهيم عليه السلام، فلما أرادوا أن يزيدوا في عرضه وحركوا القواعد التي وضعها إبراهيم عليه السلام أصابتهم زلزلة شديدة وظلمة فكفوا عنه، وكان بنيان إبراهيم الطول ثلاثون ذراعا، والعرض اثنان وعشرون ذراعا، والسمك تسعة أذرع، فقالت قريش: نزيد في سمكها فبنوها فلما بلغ البناء إلى موضع الحجر الأسود تشاجرت قريش في وضعه، وقالت كل قبيلة: نحن أولى به نحن نضعه، فلما كثر بينهم تراضوا بقضاء من يدخل من باب بني شيبة، فطلع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: هذا الأمين قد جاء فحكموه فبسط رداءه، ووضع الحجر فيه، ثم قال يأتي من كل ربع من قريش رجل، فكانوا عتبة بن ربيعة بن عبد الشمس، والأسود بن المطلب من بنى أسد بن عبد العزى، وأبو حذيفة بن المغيرة من بنى مخزوم، وقيس بن عدي من بنى سهم، فرفعوه ووضعه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في موضعه، وقد كان بعث ملك الروم بسفينة فيها سقوف وآلات وخشب وقوم من الفعلة إلى الحبشة ليبني له هناك بيعة فطرحتها الريح إلى ساحل الشريعة، فبطحت، فبلغ قريشا خبرها فخرجوا إلى الساحل فوجدوا ما يصلح للكعبة من خشب وزينة وغير ذلك فابتاعوه، وصاروا به إلى مكة، فوافق ذلك ذرع الخشب البناء ما خلا الحجر، فلما بنوها كسوها الوصائد، وهي الأردية(2).

3. روي أنه قال: ساهم رسول الله قريشا في بناء البيت فصار لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من باب الكعبة إلى النصف ما بين الركن اليماني إلى الحجر الأسود(3).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يُزَكِّيهِم﴾ يطهرهم من الشرك، ويخلصهم منه(1).

2. روي أنّه قال: قال لي عطاء: سمعت عبيد بن عمير يقول: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ مذابحنا(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: فلما فرغا من بناء البيت قالا: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ يعني: بناء هذا البيت الحرام؛ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ لدعائهما، ربنا تقبل منا(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ يعني: علمنا مناسكنا، نظيرها: ﴿بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾ [النساء: ١٠٥]، يعني: بما علمك الله، ونظيرها: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ١٤٢، التوبة: ١٦]، يعني: يرى الله، ونظيرها أيضا: ﴿وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ﴾ [سبأ: ٦] يعني: ويعلم، ونظيرها: ﴿فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا﴾، يعني: وليرين الله، ﴿وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: ٣]، يعني: ويرى، ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ فنصلي لك، ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ يعني إبراهيم وإسماعيل: أنفسهما، ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ ففعل الله تعالى ذلك به، فنزل جبريل عليه السلام، فانطلق بإبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى عرفات وإلى المشاعر ليريه ويعلمه كيف يسأل ربه، فلما أراه الله المناسك والمشاعر علم أن الله تعالى سيجعل في ذريتهما أمة مسلمة(2).

3. روي أنه قال: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾، يعني: يقرأ عليهم آيات القرآن(2).

4. روي أنه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ يعلمهم ما يتلى عليهم من القرآن(2).

5. روي أنه قال: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾، يعني: المواعظ التي في القرآن من الحلال والحرام(2).

6. روي أنه قال: ﴿وَيُزَكِّيهِم﴾، يعني: ويطهرهم من الشرك والكفر(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ يعلمهم الخير والشر؛ ليعرفوا الخير فيعملوا، والشر فيتقوه، ويخبركم برضائه عنكم إذا أطعتموه؛ لتستكثروا من طاعته، وتجتنبوا ما سخط منكم من معصيته(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْعَزِيزِ﴾ في نصرته ممن كفر به إذا شاء، ﴿الْحَكِيمُ﴾ في عذره وحجته إلى عباده(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنه قال: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ الحكمة: الدين الذي لا يعرفونها إلا به صلّى الله عليه وآله وسلّم، يعلمهم إياها، قال والحكمة: العقل في الدين، وقرأ: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: ٢٦٩]، وقال لعيسى: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ [آل عمران: ٤٨]، قال وقرأ ابن زيد: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا﴾ [الأعراف: ١٧٥]، قال لم ينتفع بالآيات حين لم تكن معها حكمة، قال والحكمة: شيء يجعله الله في القلب ينوره له به(1).

روي عن عبد الله بن وهب (ت 197 هـ) أنّه قال: قلت لمالك بن أنس: ما الحكمة؟ قال المعرفة بالدين، والفقه فيه، والاتباع له(1).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، سألا القبول، وتخوفا أن يكون منه شيء لا يتقبل منهما(1).

ذكر الإمام الناصر للحق (ت 304 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. كذلك قد غلطت المجبرة في قول الله سبحانه: ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، فقولنا في ذلك: إنه لا يكون أحد مسلما حتى يجعله الله سبحانه كذلك بما يعلمه إياه، فيقبله عنه، والله جل جلاله فلا يجبر أحدا على طاعته، ولا على معصيته، ولا يضطر عباده الى الإسلام؛ يدل على ذلك قوله: ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾، وقوله: ﴿أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾، وقوله: ﴿أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ﴾؛ ولكن لقول الله جل ذكره تأويل غير إجبار ولا اضطرار لعباده إلى طاعته، واكراه لهم على ما يحبه، وهو: أن احدا لا يعمل شيئا من الإيمان إلا بأمر الله وترغيبه، ولا يزدجر عن معاصيه وما نهى عنه إلا بترهيبه، بعد تقويته على ما أمر به، وعلى ترك ما نهي عنه، ومحمود خواطر يتلطف بها لمن أطاعه، فمن رغب وقبل عن الله وأسلم فقد جعله الله مسلما مؤمنا، ثم يزداد إيمانا وخيرا، فيكون الله هو الجاعل له كذلك.

2. أراد: إبراهيم وإسماعيل بقولهما: ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾، أي: فيما بقي من أعمارنا، واجعل {من ذريتنا أمة مسلمة لك}، عند البلوغ بالأمر والنهي والتعليم لهم.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ أمرا برفع البيت وببنائه؛ ففعلا، ثم سألا ربهما: أن يتقبل منهما، فهكذا الواجب على كل مأمور بعبادة، أو قربة ـ إذا فرغ منها، وأداها ـ أن يتضرع إلى الله، ويبتهل؛ ليقبل منه، وألا يرد عليه؛ ليضيع سعيه.

2. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ﴾ لدعائهم، ﴿الْعَلِيمُ﴾ بما نووا وأضمروا.

3. والإسلام في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ يتوجه إلى وجوه:

أ. أحدها: هو الخضوع له والتذلل.

ب. الثاني: هو الإخلاص.

4. اختلف أهل الكلام في الإسلام:

أ. قال بعضهم: إنه يتجدد في كل وقت؛ لذلك سألوا ذلك، وهو كقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [النساء: 136] معناه: آمنوا بالله في حادث الوقت؛ لأنه تارك فعل الكفر في كل وقت؛ فبترك الكفر يتجدد له الإيمان، وعلى ذلك: يخرج تأويلنا في الزيادة بقولهم: زادتهم إيمانا يتجدد له، ويزداد في حادث الوقت.

ب. وقال آخرون: كان سؤالهم الإسلام سؤال الثبات عليه والدوام، وقد ذكرنا أن العصمة لا ترفع خوف الزوال.

5. مثل هذا: الدعاء والسؤال ـ على قول المعتزلة ـ يكون عبثا؛ لأنه لا يملك إعطاء ما سألوا عندهم، بل هم الذين يملكون ذلك، فيخرج السؤال في هذا ـ عندهم ـ مخرج اللعب والعبث، فنعوذ بالله من السرف في القول والزيغ عن الهدى.

6. الإيمان: هو التصديق والتصديق بالقلب يتجدد في كل وقت، فلا وقت يخلو القلب عنه في حال سكون، أو حال حركة.

7. قوله تعالى: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ يحتمل أن الأمة المسلمة هي أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ وذلك: أنّه لم يكن من أولاد إسماعيل رسول سوى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فسألا: أن يجعل من ذريتهما رسولا، وأمة مسلمة، خالصة له، وإنما الرسل كانوا من أولاد إسحاق ومن نسله.

8. قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ يريد الإراءة إلى يوم القيامة، يدل عليه قراءة عبد الله: (وأرهم مناسكهم)، وفى قراءة غيره‏ على ضم الرؤية إلى نفسه، والمنسك: هو القربة، وأَفعالُ الحج سميت مناسكًا:

أ. لا يحتمل: أن يسألا ذلك، من غير أَمر سبق منه عَزَّ وَجَلَّ بذلك؛ لأَنه ليس من الحكمة سؤال: إِيجاب فضل عبادة، أَو قربة بغير أَمر؛ فدل أَنه قد سبق منه بذلك أمر، لكنه لم يبين لهما، فسألا: تعليم ماهيتها وكيفيتها، فعلمهما جبريل ذلك، ففيه: دلالة تأخير البيان عن وقت قرع السمع الخطاب؛ أَلا ترى أَنه أَمر بالنداء للحج ولم يعلم.

ب. وقيل: أن آدم والملائكة قد كانوا حجوا هذا البيت قبل إبراهيم عليه السلام فدل‏ أن الأمر به قد سبق.

ج. وقيل: قوله تعالى في نفس الحج: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا﴾ [آل عمران: 97]، ثم لا يحتمل: لزوم الكلفة بالخروج قبل وجوب الحج؛ لما لم يأمر بفعل ما له إيجاب الحقوق والفرائض، لكنها أوجبت شكرا لما أنعم عليه؛ فدل أن الحج كان واجبا قبل الخروج، وقد تأخر الإمكان؛ فمثله البيان.

9. احتج بقوله: ﴿أَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أن ظاهره يوجب خضوعا، لزم به ما أداه السمع على تأخر ما بينه‏، وكذلك الزكاة، وكذا ظاهر قوله: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ﴾ [آل عمران: 97]، واحتج أيضا بقول القائل وسؤاله رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن أوقات الصلاة ففعله في يومين، وقد كان يمكنه تعليمه وقت السؤال، لكنه أخر؛ فدل أن البيان يجوز تأخره عن وقت قرع الخطاب السمع.. ثم في تأخير البيان محنة المخاطب به، أمر في تعلم العلم وطلب مراد ما تضمن الخطاب.

10. ذكر في أمر الحج ـ عند كل نسك من المناسك ـ معانى لها، لكنها ذكرت لأحوال كانت في شأن آدم وأمر إبراهيم، وأمر محمد ـ عليهم الصلاة والسلام ـ وقد كان الحج قبلهم.

11. ذكر في أمر الرّمل‏ أنه كان من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه؛ ليعلم به قوتهم؛ حتى‏ قال عمر: (علام أهز كتفي، وليس أحد إزاءه!؟ لكنى أتبع رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم) أو كما قال.. وقد ذكر ذلك في قصة إبراهيم عليه السلام: أنه رمل، ولم يكن في وقته من كان الفعل لأجله، وكذلك غيره من الأنبياء، صلى الله عليهم وسلم، إلا أنّا نقول: جعل الله كذلك؛ لعلمه بالحاجة إلى ذلك في وقت قد جعل ذلك نسكا، فحفظ ذلك على حق النسك، وإن لم يكن المعنى مقارنا له في كل وقت، على ما قيل: (إن صلة الرحم تزيد في العمر) ـ بمعنى جعل الله أجله ذلك بما علم أنه يصل الرحم ـ فيكون صرف العمر إلى تلك المدة لذلك. وكما يكتب شقيّا أو سعيدا في الأزل للوقت الذي فيه يكون كذلك، ونحو ذلك(2)..

12. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ دل سؤال التوبة:

أ. أن الأنبياء عليهم السلام قد يكون منهم الزلات والعثرات، على غير قصد منهم.

ب. أن العبد قد يسأل عن زلة لم يتعمدها ولم يقصدها؛ لأنهم سألوا التوبة مجملا، ولو كان سبق منهم شيء علموا به وعرفوه لذكروه؛ فدل سؤالهم التوبة مجملا على أن العبد مسئول عن زلات لم يتعمدها.

13. قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل‏ ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾: من المسلمين؛ لأنه أخبر أن عهده لا يناله الظالم.

ب. ويحتمل‏ ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾: من جنسهم، من البشر؛ لأنه أقرب إلى المعرفة والصدق ممن كان من غير جنسهم، كقوله تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا﴾ الآية [الأنعام: 9].

ج. ويحتمل‏ ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾: أي من قومهم، ومن جنسهم، وبلسانهم، لا من غيرهم، ولا بغير لسانهم ـ والله أعلم ـ كقوله: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ﴾ [التوبة: 128].

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾:

أ. قيل: الآيات هي الحجج.

ب. وقيل: الآيات هي الدين.

ج. ويحتمل: يدعوهم إلى توحيدك، والله أعلم.

﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ يعنى القرآن: ما أمرهم به، ونهاهم عنه، ونحو ذلك.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل‏: الفقه، يقول: يعلمهم الكتاب وما فيه من الفقه.

ب. وقيل: الحكمة ما فيه من الأحكام من الحلال والحرام.

ج. وقيل‏: الحكمة: هي السنة هاهنا.

د. وقيل: الحكمة: هي الإصابة، وبعض هذا قريب من بعض.

هـ. وقال‏ الحسن: الحكمة: هي القرآن؛ أعاد القول به، يعنى تكرارا.

16. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾:

أ. قال ابن عباس‏: يأخذ زكاة أموالهم ـ فذلك يزكيهم ـ كقوله: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾ [التوبة: 103].

ب. وقيل: يزكيهم إلى ما به زكاة أنفسهم.

ج. وقيل: يزكيهم بعمل الصالح.

17. سؤال وإشكال: أليس الله ـ عزّ وجل ـ أضاف التزكية والهداية إلى رسوله، ولم يكن منه ـ حقيقة ـ فعل التزكية والهداية، ولا خلق ذلك منه ـ كيف لا قلتم أيضا ـ فيما أضاف ذلك إلى نفسه: أن ليس فيه منه خلق ذلك، ولا حقيقة سوى الدعاء والبيان، على ما لم يكن في إضافة ذلك إلى رسوله سوى الدعاء والبيان!؟ والجواب: كذلك على ما قلتم: أنه أضاف ذلك إلى رسوله بقوله: ﴿وَتُزَكِّيهِمْ﴾ [التوبة: 103]، وبقوله: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52]، وقوله: ﴿وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد: 7]، غير أنه جعل إلى نفسه فضل هداية، لم يجعل ذلك لرسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأثبت زيادة تزكية، لم يثبت ذلك لرسوله عليه السلام؛ كقوله: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص: 56]، وكقوله: ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ﴾ [النور: 21]، فدل إضافة تلك الزيادة إلى نفسه على: أنّ له فضل فعل، ليس ذلك لرسوله، وهو خلق فعل الاهتداء، وفعل التزكية.

18. الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يحتمل أن يملك قدرة فعل أحد يقدره عليه لو أراده‏ بما أقدرهم الله على الفعل، حتى قدروا؛ فجاز أن يكون له عليه قدرة، وفى تحقيقها جواز خلق ذلك له، ومثله في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يحتمل، ولا قوة إلا بالله.

19. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾:

أ. قيل: أي لا شيء يعجزه، والعزيز بذاته، وكل شيء دونه غير عزيز، ذليل.

ب. وقيل‏: العزيز: المنيع.

ج. وقيل‏:على وحدانيته.

20. ذكر بعض المفسرين علل المناسك فقال: سميت العرفات عرفات؛ لما قيل له: عرفت، ومنى؛ لما قيل له: تمنّه، ورمى الجمار؛ لما استقبل لإبراهيم الشيطان فرمى.. فهذه العلل لا تطمئن بها القلوب، وتنفر عنها الطباع:

أ. ألا ترى أنه ذكر في قصة آدم فعل ذلك جملة؛ فزال المعنى الذي ذكر في إبراهيم عليه السلام!؟

ب. ثم قد ذكر في الخبر أن الملائكة قالت لآدم: حججناها قبلك بألفي عام؛ فثبت أنهم قد فعلوا هذا كله.

ج. ثم يمكن نصب الحكمة فيه من طريق العقل، وهو أن الحج قصد لزيارة ذلك المكان؛ فأمر بمختلف الأفعال الواقع بها الزيارة، كالصلاة: إنها الخضوع لعينه؛ ولذلك أمر فيها بإحضار الأفعال المختلفة من حال الخضوع، ثم المرء قد يخضع مرة بالقيام، ومرة بالركوع، ومرة بالسجود، أمر بإحضار مختلف الأفعال التي فيها الزورة.

21. الصلاة تخالف الحج لأن أفعالها فعل المعاش أمر فيها بإحضار حالة تذكره الخضوع، والوقوف لله، مفرقا بين تلك الحالة وحالة المعاش؛ ولهذا تقضى في كل مكان، ثم أفعال الحج في ظاهرها إلى أفعال المعاش، وما إليه وقع القصد ـ لا عينها ـ غير أن فيه تكلف المعاش؛ ولهذا ما لا يقضى في كل مكان.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. معنى قوله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ﴾: هي الأساس من البناء، وهو الموثر بلغة اليمن، ورفعهما لذلك يحتمل وجهين:

أ. إما أن يكون رفعاها: أي نزهاها وطهراها، وعظما قدرها.

ب. وإما أن يكونا رفعا بناها بعد ما انهدم، لأن البيت الحرام الذي هو الكعبة أول بيت من بيوت الله وضع للناس، فحج إليه آدم صلى الله عليه، ثم لا يؤمن أن يكون تهدم لطول الزمان والحوادث، والله أعلم وأحكم.

2. معنى قولهما: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾: أي علمنا يا رب معالم ديننا، وأصل النسك فيما قيل: هو الغسل والطهارة، ثم استعمل بعد ذلك فيما اشتهر من التطهر والتنزه والتقرب إلى الله عز وجل، قال الشاعر:

çولا تنبت المرعى سباخ عراعر... ولو نسكت بالماء ستة أشهرé

أي ولو طهرت وغسلت بالماء.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ وهما أول من بناه وكانا يصليان قبل بنائه إلى جهته وهما أول من حج البيت، والقواعد: جمع قاعدة وهي كالأساس.

2. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ والتقدير يقولان ربنا تقبل منا، كما قال ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ﴾ [الرعد]، أي يقولون: سلام عليكم.

3. ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ على التثنية وقرئ (مسلمِين) على الجمع، ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ قابلة لأوامرك منتهية عن زواجرك ومن أهل بيت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم المطيع منهم البر التقي.

4. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي:

أ. عرفنا المناسك أي المعالم.

ب. وقيل: المناسك جمع منسك وهي الذبائح والنسيكة الذبيحة.

ج. وقيل: النسك العبادة والناسك العابد.

5. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ يعني هذه الأمة.. رسولاً يعني محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم وسأل نفر من الصحابة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالوا: خبرنا عن نفسك فقال: (أنا دعوة إبراهيم وبشرى عيسى)

6. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ تتلو عليهم آياتك:

أ. أي يقرأ عليهم حجتك.

ب. ويحتمل وجهاً ثانياً وهو معناه يبين دينك.

7. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ والكتاب القرآن والحكمة العلم بالدين والفقه ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ يطهرهم من الشرك وعبادة الأوثان.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ أول من دله الله تعالى على مكان البيت إبراهيم، وهو أول من بناه مع إسماعيل، وأول من حجه، وإنما كانوا قبل يصلون نحوه، ولا يعرفون مكانه.

2. القواعد من البيت واحدتها قاعدة، وهي كالأساس لما فوقها.

3. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ المعنى: يقولان ربنا تقبل منا، كما قال تعالى: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ﴾ أي يقولون سلام عليكم، وهي كذلك في قراءة أبيّ بن كعب: وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ويقولان ربّنا تقبّل منّا.

4. تفسير ﴿إِسْمَاعِيلَ﴾: اسمع يا الله، لأن إيل بالسريانية هو الله، لأن إبراهيم لما دعا ربه قال اسمع يا إيل، فلما أجابه ورزقه بما دعا من الولد، سمّى بما دعا.

5. قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ على التثنية، وقرأ عوف‏ الأعرابي: ﴿مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ على الجمع، ويقال: أنه لم يدع نبيّ إلا لنفسه ولأمته إلا إبراهيم فإنه دعا مع دعائه لنفسه ولأمته لهذه الأمة في قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ والمسلم هو الذي استسلم لأمر الله وخضع له، وهو في الدين القابل لأوامر الله سرا وجهرا.

6. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي عرفنا مناسكنا، وفيها تأويلان:

أ. أحدهما: أنها مناسك الحج ومعالمه، وهذا قول قتادة والسدي.

ب. الثاني: أنها مناسك الذبائح التي تنسك لله عزّ وجل، وهذا قول مجاهد وعطاء.

7. المناسك جمع منسك، واختلفوا في تسميته منسكا على وجهين:

أ. أحدهما: لأنه معتاد ويتردد الناس إليه في الحج والعمرة، من قولهم إن لفلان منسكا، إذا كان له موضع معتاد لخير أو شر، فسميت بذلك مناسك الحج لاعتيادها.

ب. الثاني: أن النسك عبادة الله تعالى، ولذلك سمّي الزاهد ناسكا لعبادة ربه، فسميت هذه مناسك لأنها عبادات.

8. قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ يعني في هذه الأمة ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل في قراءة أبيّ بن كعب ربّنا وابعث في آخرهم رسولا منهم، وقد روى خالد بن معدان: أن نفرا من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: يا رسول الله أخبرنا عن نفسك، قال: نعم، أنا دعوة أبي إبراهيم وبشرى عيسى.

في قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: يقرأ عليهم حجتك.

ب. الثاني: يبين لهم دينك.

9. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ يعني القرآن.

10. في قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: أنها السنة، وهو قول قتادة.

ب. الثاني: أنها المعرفة بالدين، والفقه فيه، والاتباع له، وهو قول ابن زيد.

11. في قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: معناه يطهرهم من الشرك بالله وعبادة الأوثان.

ب. الثاني: يزكيهم بدينه إذا اتبعوه فيكونون به عند الله أزكياء.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الرفع والاعلاء، والإصعاد نظائر، ونقيض الرفع الوضع، ونقيض العلو: السفل، ونقيض الإصعاد الانزال تقول: رفع يرفع رفعا، وارتفع الشيء بنفسه، وبرق رافع: ساطع، والمرفوع: من سير الفرس، والبرذون دون الحضر، وفوق الموضوع، ويقال: إنه لحسن الموضوع، ويقال ارفع من دابتك، وقد رفع الرجل يرفع رفاعة، فهو رفيع والمرأة رفيعة، والحمار يرفع في عدوه ترفيعاً: إذا كان عدو بعضه ارفع من بعض، وكذلك لو أحدث شيئاً فرفعته: الاول فالأول، قلت رفعة ترفيعا، فالرفع نقيض الخفض في كل شيء، والرفعة نقيض الذلة، ورفعته الى السلطان رفعاً اي قربته اليه، وفي التنزيل‏ ﴿وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ﴾ اي مقربة،والمرفع كل شيء رفعت به شيئاً، فجعلته عليه، وأصل الباب الرفع: نقيض الخفض، تقول رفع رفعاً وارتفع ارتفاعاً، ورفع ترفيعاً، وترافعوا ترافعاً، وترفع ترفعاً، ورافعه مرافعة.

2. القواعد: واحدها قاعدة، قال الزجاج: أصله في اللغة الثبوت والاستقرار، فمن ذلك القاعدة من الجبل، وهي أصله، وقواعد البناء أساسه الذي بني عليه، واحدتها قاعدة، وامرأة قاعدة إذا أتت عليها سنون لا تزوج، ومنه قوله: ﴿وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا﴾ وإذا لم تحمل المرأة، ولا النخلة، يقال: قد قعدت وهي قاعدة، وجمعها قواعد ايضاً، وتأويلها انها قد ثبتت على ترك الحمل، وإذا قعدت المرأة عن الحيض، فهي قاعد ايضاً بغير هاء ـ لأنه لا فعل لها في قعودها عن الحيض وقد قعدت المرأة إذا كانت بأولاد لئام فهي قاعدة، والاقعاد ان يقعد الرجل عن الشيء البتة يقال: اقعد فهو مقعد اي أقعدته الزمانة، وللجارية ثدي مقعد إذا كان متمكناً لا ينكس وشهر ذي القعدة كانت العرب تقعد فيه عن القتال، والقعود ما يقتعد الراعي ويحمل عليه متاعه، وجمعه قعدان، وقعيد الإنسان جليسه، ومنه قوله: ﴿عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ﴾ يعني الملكين، والقعيد كلما اتي من طائر أو ظبي، ويقال للئيم: قعد، والجبان: قاعد، لأنه قعد عن الحرب، وقعد اللئيم عن الكرم قال الحطيئة:

çدع المكارم لا ترحل لبغيتها...واقعد فإنك انت الطاعم الكاسي‏é

والقعدة في النسب أقرب القرابة إلى الأب أو الجد، والمقاعد مواضع العقود في الحرب، وغيرها، ومنه قوله: ﴿مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ﴾ وقعيدة الرجل امرأته القاعدة في بيته، وأصل الباب القعود، نقيض القيام، والقواعد والأساس والأركان نظائر.

3. موضع الجملة من قوله: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ نصب بقول محذوف، فكأنه قال يقولان ربنا تقبل منا، واتصل بما قبله، لأنه من تمام الحال لان (يقولان) في موضع الحال.

4. قال ابن عباس معناه يقولان: ربنا، ومثله ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ﴾ أي يقولون ومثله {وَالْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ} أي يقولون، وقال بعضهم: هو شاذ تقديره يقول: ربنا، يرده الى إسماعيل وحده، ولا يعمل على ذلك لشذوذه.

5. قال أكثر المفسرين كالسدي وعبد بن عمير الليثي، واختاره الجبائي، وغيرهم: إن ابراهيم وإسماعيل معاً رفعا القواعد، وقال ابن عباس: كان ابراهيم يبني وإسماعيل يناوله، وقال بعض الشذاذ أن ابراهيم وحده رفعها وكان إسماعيل صغيراً ـ وهو ضعيف لأنه خلاف ظاهر اللفظ وخلاف اقوال المفسرين.

6. قال أكثر أهل العلم: أنهما رفعا البيت للعبادة لا للسكنى، بدلالة قوله: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، واختلفوا هل كانت للبيت قواعد قبل إبراهيم أم لا:

أ. قال ابن عباس وعطا: قد كان آدم عليه السلام بناه ثم عفي أثره، فجدده ابراهيم، وهو المروي عن أبي جعفر وأبي عبد الله عليه السلام.

ب. وقال مجاهد، وعمرو بن دينار: بل انشأه ابراهيم بأمر الله عز وجل إياه.

ج. وكان الحسن يقول: أول من حج البيت ابراهيم عليه السلام.

د. وقد روي في اخبارنا ان أول من حج البيت آدم‏ عليه السلام، وذلك يدل على انه قد كان قبل ابراهيم، وإنما قال: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ لأنه لما ذكر الدعاء، اقتضى حينئذ ذكر ذلك، كأنه قال انك أنت السميع العليم بنا، وبما يصلحنا.

7. معنى قوله تعالى: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ اي اثبنا على عمله، وهو مشبه بتقبل الهدية في أصل اللغة، وروي عن محمد بن علي الباقر عليه السلام انه قال: (ان الله تعالى وضع تحت‏ العرش اربع أساطين وسماه الصراح وهو البيت المعمور وقال للملائكة طوفوا به ثم بعث ملائكة، فقال ابنوا في الأرض بيتاً بمثاله، وقدره وامر من في الأرض ان يطوفوا بالبيت)، وقال ابو جعفر: إسماعيل أول من شق لسانه بالعربية، وكان أبوه يقول: وهما يبنيا البيت: ـ يا إسماعيل هابي ابن، اي اعطني حجراً، فيقول له إسماعيل بالعربية: يا أبي هاك حجراً ـ وابراهيم يبني وإسماعيل يناوله الحجارة.

8. روي في الشواذ عن عوف بن الاعرابي انه قرأ ﴿مُسْلِمِينَ﴾ على الجمع.

9. إنما سألا الله تعالى أن يجعلهما مسلمين بمعنى: ان يفعل لهما من الألطاف ما يتمسكان معه بالإسلام في مستقبل عمرهما، لان الإسلام كان حاصلا في وقت دعائهما، ويجري ذلك مجرى أحدنا، إذا أدب ولده وعرّضه لذلك حتى صار أديباً جاز أن يقال: جعل ولده أديباً وعكس ذلك إذا عرّضه للبلاء، والفساد، جاز ان يقال: جعله ظالماً محتالًا فاسداً، ويجوز ان يكونا قالا ذلك تعبداً كما قال تعالى: ﴿رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ﴾

10. الإسلام: هو الانقياد لأمر الله تعالى بالخضوع، والإقرار بجميع ما أوجب عليه، وهو والايمان واحد عندنا، وعند اكثر المرجئة والمعتزلة، وفي الناس من قال بينهما فرق، وليس ذلك بصحيح، لقوله: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾، وقوله: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ﴾

11. إنما خصّا بالدعوة بعض الذرية في قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾:

أ. لان ﴿مِنَ﴾ للتبعيض من حيث أن الله تعالى: كان أعلمه أن في ذريتهما من لا ينال العهد، لكونه ظالماً، وهو الصحيح، وهو قول اكثر المفسرين.

ب. وقال السدي: إنما عينا بذلك العرب.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾:

أ. قيل: المناسك ها هنا المتعبدات قال الزجاج: كل متعبد منسك.

ب. وقال الجبائي: المناسك هي ما يتقرب به الى الله من الهدى، والذبح، وغير ذلك من اعمال الحج والعمرة.

ج. وقال قتادة: أراهما الله مناسكهما الطواف بالبيت، والسعي بين الصفا والمروة، والافاضة عن عرفات والافاضة من جمع ورمي الجمار حتى أكمل الله الدين، فهذا القول أقوى لأنه العرف في معنى المناسك.

د. وقال عطا: مناسكنا مذابحنا.

13. النسك في اللغة: العبادة، رجل ناسك عابد، وقد نسك نسكا، والنسك: الذبيحة يقال: من فعل كذا فعليه نسك، اي دم يهريقه، ومنه قوله: (او نسك) اي دم واسم تلك الذبيحة: النسيكة والموضع الذي يذبح فيه المناسك والمنسك هو النسك نفسه، قال الله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا﴾ ويقال: نسك ثوبه اي غسله وقال ابن دريد: النسك أصله ذبائح كانت تذبح في الجاهلية، والنسيكة: شاة كانوا يذبحونها في الحرم في الإسلام، ثم نسخ ذلك بالاضاحي قال الشاعر:

çوذا النصب المنصوب لا تنسكنه...ولا تعبد الشيطان والله فاعبداé

وأصل الباب العباد،ة وقيل: ان النسك الغسل، قال الشاعر:

çفلا ينبت المرعى سباخ عراعر...ولو نسكت بالماء ستة أشهرé

اي غسلت، ذكره الحسين بن علي المغربي، قال: وليس بمعروف.

14. قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: ان يكون من رؤية البصر.

ب. والآخر: أن يكون من رؤية القلب بمعنى أعلمنا، قال حطائط بن جعفر:

çاريني جوادا مات هزلا لعلني... ارى ما ترين أو بخيلا مخلداé

اي عرفني.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾:

أ. قيل: اي ارجع علينا بالرحمة والمغفرة، وليس فيه دلالة على جواز الصغيرة، أو فعل القبيح عليهم، ومن ادعى ذلك، فقد أبطل.

ب. وقال قوم: معناه تب على ظلمة ذريتنا.

ج. وقيل: بل قالا: ذلك انقطاعا اليه تعالى تعبدا ليقتدي بهما فيه، وهو الذي نعتمده.

16. ﴿التَّوَّابُ﴾ القابل للتوبة ها هنا، وإذا وصف به العبد، فمعناه أنه فاعل التوبة دفعة بعد أخرى، فيفيد المبالغة، فعلى مذهبنا(2). إذا قلنا: قبل الله توبته اي تاب عليه معناه انه يستحق الثواب، وإذا قلنا: تاب العبد من كبيرة مع الاقامة على‏ كبيرة أخرى معناه عند من أجاز ذلك انه رفع العقاب بها على تلك الكبيرة التي تاب منها، وعندنا أنه يستحق بها الثواب ايضاً.

17. في الآية دلالة على انه يحسن الدعاء بما يعلم الداعي أنه يكون لا محالة، لأنهما كانا عالمين بأنهما لا يفارقان الإسلام، ولا يأتيان الكبيرة.

18. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ الضمير في قوله ﴿فِيهِمْ﴾ راجع الى الامة المسلمة التي سأل الله ابراهيم من ذريته.

19. المعني بقوله: ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ هو النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم:

أ. لما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه قال أنا دعوة أبي ابراهيم وبشارة عيسى عليه السلام، يعني قوله:‏ ﴿وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ وهو قول الحسن وقتادة والسدي وغيرهم من اهل العلم.

ب. ويدل على ذلك ايضاً، وان المراد به نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم دون الأنبياء الذين بعثهم الله من بني إسرائيل انه دعي بذلك لذريته الذين يكونون بمكة وما حولها على ما تضمنته الآية.

ج. وفي قوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ ولم يبعث الله من هذه صورته إلا محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم.

20. المراد بالكتاب القرآن ـ على قول ابن زيد واكثر المفسرين ـ

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ ها هنا، وكل حسن:

أ. قيل: السنة.

ب. وقيل: المعرفة بالدين والفقه في التأويل.

ج. وقيل: العلم بالاحكام التي لا يدرك علمها إلا من قبل الرسل عليه السلام.

د. وقال قوم: هو كلام مثنى كأنه وصف التنزيل بانه كتاب، وبانه حكمة، وبانه آيات.

هـ. وقال بعضهم: الحكمة شيء يجعله الله في القلب ينوره به كما ينور البصر فيدرك المبصر.

22. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾:

أ. قال ابن عباس: هو طاعة الله والإخلاص له.

ب. وقال ابن جريج: يطهرهم من الشرك ويخلصهم منه.

ج. وقال الجبائي: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ معناه يستدعيهم الى فعل ما يزكون به، من الايمان والصلاح.

د. ويحتمل ان يراد به انه يشهد لهم بالزكاء آمنوا وأصلحوا.

23. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الْعَزِيزِ﴾:

أ. قيل: القادر الذي لا يعجزه شيء.

ب. وقيل: القادر الذي لا يمتنع عليه شيء أراد فعله.

ج. وقيل: القدير وهو مبالغة الوصف بالقدرة.

24. نقيض العز الذل، ويقال: عزه يعز عزة وعزازاً، واعتز به اعتزازاً، وتعزّز تعززاً، وعازّه معازة، تقول: عز يعز عزة وعزاً: إذا صار عزيزاً، وعز يعز عزاً: إذا قهر، ومنه قولهم: من عز بز اي من غلب سلب، وكل شيء صلب، فقد اعتز، وسمي العزاز من الأرض: وهو الطين الصلب الذي لا يبلغ ان يكون حجارة، وعن الشيء إذا قل لا يكاد يوجد، وفلان اعتز بفلان إذا تشرف به‏ ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾ اي‏ غلبني في محاوراة الكلام والعزاء: السنة الشديدة، والمطر يعزز الأرض تعزيزاً إذا لبدها، وأصل الباب: القوة.

25. قوله تعالى: ﴿الْحَكِيمُ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: المدبر الذي يحكم الصنع، يحسن التدبير.

ب. الثاني:بمعنى عليم، والاول بمعنى حكيم في فعله بمعنى محكم، فعدل الى حكيم، للمبالغة، وإنما ذكر الحكيم ها هنا، لأنه يتصل بالدعاء، كأنه قال فزعنا إليك، لأنك القادر على إجابتنا العالم بما في ضمائرنا وبما هو أصلح لنا مما لا يبلغه علمنا.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرفع نقيض الوضع، يقال: رفع رفعًا، وارتفع الشيء بنفسه ارتفاعًا.

ب. القواعد جمع قاعدة، قال الزجاج: أصله في اللغة الثبوت والاستقرار، فمن ذلك قاعدة البناء أساسه، وقاعدة الجبل أصله، والقواعد من النساء واحدها: قاعدٌ بغير هاء، وهي التي عليها سنون، ولم تتزوج، وفي الفرق بين الواحد من ذلك والواحدة من القواعد قولان: قيل: واحدها قاعد نحو طالق وخالص، وما أشبه ذلك من الصفات التي تختص بالمؤنث دون المذكر، فلم يُحْتَجْ إلى علامة التأنيث، فإذا أردت الجلوس قلت: قاعدة؛ لأنها حينئذ مشتركة، والثاني: أنها على وجه التشبيه أي ذات قعود، كما يقال: نابل وزارع، أي ذو نبل، وذو زرع.

ج. الإسلام: الانقياد والخضوع، وهو الاستسلام لأمر الله.

د. الذرية: النسل والأولاد، أخذ من الذَّرْءِ، وقيل: من الذَّرْي.

هـ. الأمة: الجماعة من الناس، وأصله القصد.

و. الرؤية: الإدراك للمرئي هذا هو الأصل، ثم يستعمل في العِلْمِ تشبيهًا كقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ﴾.

ز. النسك: العبادة، يقال: رجل ناسك عابد، ومنه النسك الذبيحة؛ لأنه يُتَعَبَّدُ به، والمنسك بفتح السين هو النسك نفسه، وبكسر السين الموضع الذي يذبح فيه المناسك، والمنسك أيضا المُتَعَبَّدُ، وهو موضع العبادة.

ح. البعث: الإرسال، ومنه بعثه رسولاً، وبعثه من قبره.

ط. التزكية: التطهير، يقال: نفس زكية، أي طاهرة، وسمي محمد بن عبد الله بن الحسن بن الحسن النفس الزكية؛ لأخبار ظهرت أنه يُقْتَلُ بموضع كذا النفس الزكية، فقتل هو.

ي. العزيز: القادر الذي لا يغالب، وأصل العزة القوة، وقيل: هو القادر الذي لا يمتنع عليه شيء، وقيل: المنيع، وهو في صفته تعالى بمعنى القادر، فيكون من صفات ذاته.

ك. حكيم: بمعنى عالم من صفة الذات، وبمعنى مُحْكِمٍ لأفعاله من صفات الفعل.

2. ثم بَيَّنَ تعالى كيف بنى إبراهيم البيت فقال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ يعني اذكر إذ يرفع، وهو عطف على ما تقدم ﴿إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾:

أ. قيل: أصول البيت التي كانت من قبل ذلك، عن ابن عباس.

ب. وقيل: أساسه، عن أبي علي وأبي مسلم.

3. ﴿وَإِسْمَاعِيلَ﴾ يعني يرفعه مع إبراهيم: ﴿رَبِّنَا﴾ فيه إضمار يعني، ويقولان: ربنا، عن ابن عباس، وفي حرف ابن مسعود: ويقولان: ربنا، ونظيره: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ﴾ أي ويقولون: سلام، وإنما جاز حذفه لدلالة الكلام عليه، وقيل: المحذوف: ﴿يَقُولُ﴾، برده إلى إسماعيل، وهو شاذ لا يعمل عليه.

4. اختلف في من رَفَعَ القواعد:

أ. قيل: إنما رَفَعَ القواعد إبراهيم وإسماعيل جميعًا، عن السدي وأكثر أهل العلم.

ب. وقيل: كان إبراهيم يبني وإسماعيل يناوله الحجر، فَوُصِفَا بأنهما رفعا البيت، عن ابن عباس.

ج. وقيل: كان إبراهيم رفعها، وإسماعيل صغير، وهذا خلاف الظاهر، وخلاف ما عليه أهل العلم.

5. سؤال وإشكال: رفعا البيت مسكنًا أو متعبدًا؟ والجواب: متعبدًا، ولذلك قالا: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، عن أبي القاسم.

6. سؤال وإشكال: هل كان للبيت قواعد قبل إبراهيم؟ والجواب: فيه خلاف:

أ. قيل: كان بناه آدم، ثم عفا أثره فجدده إبراهيم، عن ابن عباس وعطاء.

ب. وقيل: بل ابتدأه إبراهيم، عن مجاهد وعمرو بن دينار.

7. واختلفوا في أول من حج البيت:

أ. قيل: أول من حج البيت إبراهيم، عن الحسن.

ب. وقيل: إن آدم حجه.

8. اختلفوا كيف علم إبراهيم مكان البيت:

أ. قيل: دله عليه جبريل بأمر الله تعالى.

ب. وقيل: جاءت سحابة قدر البيت، ونودي: ابْنِ على ظِلِّهَا.

﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ يعني ما بنيناه للتعبد، والتقبل: إيجاب الثواب على العمل، قال أبو علي: وهو مشبه بتقبل الهدية في أصل اللغة.

9. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ﴾ ذكرهما للتأكيد ﴿السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ يعني سميع لدعائنا، عليم بنياتنا وما يصلحنا.

10. ثم بَيَّنَ تعالى تمام دعاء إبراهيم، فقال تعالى: ﴿رَبِّنَا﴾ يعني قالا: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾:

أ. قيل: باللطف الذي نتمسك معه بالإسلام، في المستقبل، عن أبي علي.

ب. وقيل: احكم لنا بالإسلام، وصفنا به في المستقبل، عن أبي القاسم وأبي مسلم، قال القاضي: وذلك بعيد؛ لأن الموصوف إذا حصل له، فلا فائدة في الصفة، وقيل: ذلك لا يصح؛ لأن وصفه بذلك ثناء ومدح، وذلك مرغوب.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مُسْلِمِينَ﴾:

أ. قيل: موحدَين مخلصَين، لا نعبد إلا إياك، ولا ندعو ربا سواك.

ب. وقيل: قائمَين بجميع شرائع الإسلام، وهو الأوجه لعمومه.

12. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ أي ومن أولادنا، و﴿مِنَ﴾ للتبعيض، وخص بعضهم:

أ. قيل: لأنه تعالى أَعْلَمَ أن في ذريتهما من لا ينال عهده لما ارتكب من الظلم.

ب. وقيل: أراد به العرب؛ لأنهم من ذريتهما.

13. ﴿أُمَّةٍ﴾ جماعة وهم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بدليل قوله: ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾.. ﴿مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ موحدَين منقادَين لك.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾:

أ. قيل: هو من رؤية العين.

ب. وقيل: من رؤية القلب، أي علمنا.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَنَاسِكَنَا﴾:

أ. قيل: مناسكنا متعبدنا، فكل متعبد منسك، عن الزجاج.

ب. وقال أبو علي: هي ما يتقرب به إلى الله سبحانه من الهدْي والذبائح، وغير ذلك من أعمال الحج والعمرة.

ج. وقال قتادة: فأراهما الله تعالى مناسكهما: الطواف بالبيت، والسعي بين الصفا والمروة، والإفاضة من عرفات، ومن جمع، ورمي الجمار، حتى أكمل له الدين.

د. وقيل: مدائحنا، عن عطاء ومجاهد.

هـ. وقيل: شرائع أبينا، فأجاب الله دعاءهما، وبعث جبريل فعلمهما ذلك في يوم عرفة، فكان يقول في كل شيء: عَرَفْتَ عَرَفْتَ؟ قال: نعم، فسمي المكان عرفات، واليوم عرفة.

16. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾:

أ. قيل: تقبل توبتنا.

ب. وقيل: وفقنا للتوبة، وإنما تابا من الصغائر؛ لأن الكبائر على الأنبياء لا تجوز.

ج. وقيل: تجب على ظَلَمَةِ ذريتنا.

د. وقيل: قالاه على جهة الانقطاع إليه، والتسبيح ليقتدي بهما فيه.

17. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ﴾:

أ. قيل: كثير قبول التوبة مرة بعد أخرى.

ب. وقيل: قابل التوبة من عظائم الذنوب ﴿الرَّحِيمُ﴾ بعباده المنعم عليهم.

18. لما بَيَّنَ تعالى دعاءهما للذرية بَيَّنَ دعاءهما لنبينا، فقال تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ قيل: هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ ولذلك قال: {أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى} وتلك البشارة قوله: ﴿وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾، و﴿فِيهِمْ﴾ يعني في الأمة التي سبق ذكرها، عن الحسن وقتادة وجماعة من أهل العلم، قال أبو علي: لأنه دعاء للذرية التي تكون حول مكة فلم يَبْعث مَنْ هذه صفته إلا محمدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم دون أنبياء بني إسرائيل.

19. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْهُمْ﴾:

أ. قيل: يعني من الأمة المسلمة.

ب. وقيل: من أهل مكة فدعا بشيئين: نبي يهديهم، وأن يكون منهم، وهو صلّى الله عليه وآله وسلّم بهذه الصفة.

20. ﴿يَتْلُو﴾ يقرأ: ﴿عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾:

أ. قيل: حججك.

ب. وقيل: هو القرآن، وهو أولى لتعلقه بالتلاوة.

21. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ يعني القرآن:

أ. فبالأول تلاوته ليعلموا أنه معجز، وأنه نبي.

ب. وبالثاني: يُعْلَمَ ما يتضمنه من الشرائع، وأدلة التوحيد، والعدل وغير ذلك من أحكامه، فلا يعد تكرارًا.

ج. وقيل: وصف الكتاب بصفتين مختلفتين: الأول: أنه مكتوب، والثاني: أنه حجة وبرهان.

22. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: السنة، عن قتادة.

ب. وقيل: المعرفة بالدين والفقه في التأويل، عن مالك بن أنس.

ج. وقيل: العلم بالأحكام التي لا تدرك إلا من جهة الرسول، عن ابن زيد.

د. وقيل: هو صفة الكتاب كأنه وَصَفَهُ بأنه كتاب، وأنه حكمة، وأنه آيات.

هـ. وقيل: هو العلم والعمل، عن ابن قتيبة.

و. وقيل: مواعظ القرآن وحلاله وحرامه، عن مقاتل.

23. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾:

أ. قيل: أي يدعوهم إلى ما يصيرون به أزكياء من الإيمان والصلاح، عن أبي علي.

ب. وقيل: يشهد لهم بأنهم أزكياء يوم القيامة إذا شهدت كل نفس بما كسبت، عن الأصم.

ج. وقيل: يطهرهم من الشرك ويخلصهم منه، عن ابن جريج.

د. وقيل: هو الطاعة لله والإخلاص، عن ابن عباس.

24. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ﴾:

أ. قيل: القادر الذي لا يعجزه شيء، عن الأصم.

ب. وقيل: الغالب، عن الكسائي.

ج. وقيل: المنيع الذي لا تناله الأيدي، عن المفضل، وكل ذلك يرجع إلى معنى قادر.

د. وقيل: العزيز الذي لا يوجد مثله، عن ابن عباس كقوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ وهو العزيز المعز فعيل بمعنى مُفْعِلٍ، وهو خلاف الظاهر.

25. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الْحَكِيمُ﴾:

أ. قيل: العليم.

ب. وقيل: المُحْكِم لأفعاله، عدل عن محكم إلى حكيم للمبالغة.

26. إنما ذكر هاتين الصفتين لاتصاله بالدعاء، كأنه قال: دعوناك لأنك قادر على إجابة دعائنا، العليم بضمائرنا، وبما هو أصلح لنا.

27. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن البيت بناه إبراهيم وإسماعيل، ثم يحتمل أنهما بنياه معًا، أو كان يبني أحدهما، والآخر يناوله الحجر، وليس في الظاهر ما يدل على أحدهما، إلا أن الأول أوجه لتحقيق الإضافة.

ب. أن ذلك كان عبادة منهما؛ لأن التقبل لا يدخل إلا فيهما.

ج. أن الفعل ينقلب من العادة بالنية؛ لأن بناء البيت إنما صار قربة بالنية، ولولاه لما كان عبادة فهو كالإمساك في الصوم.

د. الترغيب في الدعاء عند الفراغ من العبادة كما فعلاه.

هـ. وجوب الانقطاع إليه تعالى، وطلب اللطف والمعونة في الدين.

و. حسن دعاء الغير للغير.

ز. أن في ذريتهما من يكون مسلمًا، كمن يكون فيهم من يكون ظالمًا.

ح. جواز الصغائر على الأنبياء؛ إذ لا يحسن أن يقول: اغفر ذنبي ولا ذنب له، كذلك لا تحسن التوبة ولم يسلف منه شيء.

ط. جواز الدعاء بما يعلم الداعي أنه يكون لا محالة؛ لأنهما علما أنهما لا يفارقان الإسلام، ولا يقترفان الكبائر.

ي. أنهما دعوا لنبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأنه كان مذكورًا فيما بينهم مُبَشَّرًا به.

ك. سؤالهما له جميع شرائط النبوة؛ لأنه تجبّ التلاوة الأداء، ويجبّ التعليم البيان، ويجب الحكمة السُّنَّة.

ل. أنه كما سأل البعثة دعا للأمة، بقوله: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾؛ لأنه مسألة لهم باللطف الذي لأجله تمسكوا بالكتاب فيصيروا أزكياء.

م. أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدعو له من ولد إسماعيل لا من ولد إسحاق؛ لأن الدعاء صدر من إسماعيل.

28. قرأ ابن كثير ويعقوب وأبو عمرو في بعض الروايات: ﴿أَرِنَا﴾ بإسكان الراء كل القرآن، ووافقهم عاصم وابن عامر في حرف واحد في حم السجدة: ﴿أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا﴾ وقرأ أبو عمرو في الروايات الظاهرة عنه باختلاس كسرة الراء من غير إشباع كل القرآن، والباقون بالكسر مشبعة، وأصله أَرْئِنَا، بالهمزة المكسورة نقلت كسرة الهمزة إلى الراء، وحذفت الهمزة، وهو الاختيار؛ لأن أكثر القراء عليه، ولأنه سقطت الهمزة، فأما التسكين فعلى حذف الهمزة، فلا ينبغي أن تسكن الراء لئلا يجحف بالكلمة، وتذهب الدلالة على الهمزة، فأما التسكين فعلى حذف الهمزة وحركتها، وعلى التشبيه بما يسكن، كقولك: كبد وفخذ، فأما الاختلاس فلطلب الخفة وبقاء الدلالة على حذف الهمزة.

29. مسائل نحوية:

أ. موضع الجملة من ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ قيل: موضعه نصب بقول محذوف، تقديره: يقولان: ربنا، واتصاله على أنه من تمام الحال؛ لأن يقولان في موضع الحال.

ب. إسماعيل: اسم أعجمي معرفة، فلا ينصرف.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرفع والإعلاء والاصعاد نظائر، ونقيض الرفع الوضع، ونقيض الإصعاد الإنزال، يقال: رفع يرفع رفعا، وارتفع الشيء نفسه، والمرفوع من عدو الفرس دون الحضر وفوق الموضوع، يقال: ارفع من دابتك، والرفع: نقيض الخفض في كل شيء، والرفعة: نقيض الذلة.

ب. القواعد والأساس والأركان نظائر، وواحد القواعد: قاعدة، وأصله في اللغة: الثبوت والاستقرار، فمن ذلك القاعدة من الجبل وهي أصله، وقاعدة البناء أساسه الذي بني عليه، وامرأة قاعدة إذا أتت عليها سنون لم تتزوج، وإذا لم تحمل المرأة أو النخلة قيل: قد قعدت فهي قاعدة، وجمعها قواعد، وتأويله أنها قد ثبتت على ترك الحمل، وإذا قعدت عن الحيض فهي قاعدة بغيرها، لأنه لا فعل لها في قعودها عن الحيض، وقعدت المرأة إذا أتت بأولاد لئام، فهي قاعدة، وقيل في أن واحدة النساء القواعد قاعد قولان: أحدهما: إنها من الصفات المختصة بالمؤنث نحو: الطالق والحائض، فلم يحتج إلى علامة التأنيث.. والآخر: وهو الصحيح أن ذلك على معنى النسبة أي: ذات قعود، كما يقال: نابل ودارع أي: ذو نبل، وذو درع، ولا يراد بذلك تثبيت الفعل.

ج. العزيز: القادر الذي لا يغالب، وقيل: هو القادر الذي لا يمتنع عليه شيء أراد فعله، ونقيض العز الذل، وعز يعز عزة، وعزا: إذا صار عزيزا، وعز يعز عزا: إذا قهر، ومنه قولهم: من عز بز أي: من غلب سلب، واعتز الشيء: إذا صلب، وهو من العزاز من الأرض، وهو الطين الصلب الذي لا يبلغ أن يكون حجارة، وعز الشيء: إذا قل حتى لا يكاد يوجد، واعتز فلان بفلان: إذا تشرف به.

د. الحكيم: معناه المدبر الذي يحكم الصنع، ويحسن التدبير.. فعلى هذا يكون من صفات الفعل، وبكون بمعنى العليم، فيكون من صفات الذات.

2. ثم بين سبحانه كيف بنى إبراهيم البيت، فقال: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ وتقديره واذكر إذ يرفع: ﴿إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾:

أ. أي: أصول البيت التي كانت قبل ذلك، عن ابن عباس، وعطاء قالا: قد كان آدم عليه السلام بناه، ثم عفا أثره، فجدده إبراهيم عليه السلام، وهذا هو المروي عن أئمتنا عليهم السلام:

• وفي روايات أصحابنا: إن أول من حج البيت آدم عليه السلام، وذلك يدل على أنه كان قبل إبراهيم.. وروي عن الباقر أنه قال: إن الله تعالى وضع تحت العرش أربع أساطين، وسماه الضراح، وهو البيت المعمور، وقال للملائكة: طوفوا بالبيت.

• وفي كتاب العياشي بإسناده عن الصادق قال: إن الله أنزل الحجر الأسود من الجنة لآدم، وكان البيت درة بيضاء، فرفعه الله تعالى إلى السماء، وبقي أساسه، فهو حيال هذا البيت، وقال يدخله كل يوم سبعون ألف ملك، لا يرجعون إليه أبدا، فأمر الله سبحانه إبراهيم وإسماعيل أن يبنيا البيت على القواعد.

• وعن أمير المؤمنين عليه السلام: إن أول شيء نزل من السماء إلى الأرض لهو البيت الذي بمكة، أنزله الله ياقوته حمراء، ففسق قوم نوح في الأرض، فرفعه.

ب. وقال مجاهد: بل أنشأه إبراهيم عليه السلام بأمر الله عز وجل، وكان الحسن يقول: أول من حج البيت إبراهيم.

3. ﴿وَإِسْمَاعِيلَ﴾ أي: يرفع إبراهيم وإسماعيل أساس الكعبة يقولان: ربنا تقبل منا، وفي حرف عبد الله بن مسعود: ويقولان ربنا تقبل منا، ومثله قوله سبحانه: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ﴾ أي: يقولون سلام عليكم، ﴿وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ﴾ أي: يقولون.. وقال بعضهم: تقديره يقول ربنا برده إلى إبراهيم عليه السلام، قال: لأن إبراهيم وحده رفع القواعد من البيت، وكان إسماعيل صغيرا في وقت رفعها، وهو شاذ غير مقبول لشذوذه، فإن الصحيح أن إبراهيم وإسماعيل كانا يبنيان الكعبة جميعا.. وقيل: كان إبراهيم يبني، وإسماعيل يناوله الحجر، فوصفا بأنهما رفعا البيت، عن ابن عباس.

4. في قوله: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ دليل على أنهما بنيا الكعبة مسجدا لا مسكنا، لأنهما التمسا الثواب عليه، والثواب إنما يطلب على الطاعة.

5. معنى: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ أثبنا على عمله، وهو مشبه بقبول الهدية، فإن الملك إذا قبل الهدية من انسان أثابه على ذلك.

6. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ أي: أنت السميع لدعائنا، العليم بنا وبما يصلحنا.

7. روي عن الباقر أن إسماعيل أول من شق لسانه بالعربية، وكان أبوه يقول له، وهما يبنيان البيت: يا إسماعيل! هات ابن أي: أعطني حجرا، فيقول له إسماعيل بالعربية: يا أبه! هاك حجرا.. فإبراهيم يبني وإسماعيل يناوله الحجارة.

8. في هذه الآية دلالة على أن الدعاء عند الفراغ من العبادة مرغب فيه مندوب إليه كما فعله إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام.

9. ثم ذكر تمام دعائهما عليهما السلام فقال سبحانه: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾:

أ. أي: قال ربنا واجعلنا مسلمين في مستقبل عمرنا، كما جعلتنا مسلمين في ماضي عمرنا، بأن توفقنا وتفعل بنا الألطاف التي تدعونا إلى الثبات على الاسلام، ويجري ذلك مجرى أن يؤدب أحدنا ولده، ويعرضه لذلك حتى صار أديبا، فيجوز أن يقال: جعل ولده أديبا، وعكس ذلك إذا عرضه للبلاء والفساد، جاز أن يقال: جعله ظالما فاسدا.

ب. وقيل: إن معنى مسلمين موحدين مخلصين لك، لا نعبد إلا إياك، ولا ندعو ربا سواك.

ج. وقيل: قائمين بجميع شرائع الاسلام، مطيعين لك، لأن الاسلام هو الطاعة والانقياد والخضوع وترك الامتناع.

10. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ أي: واجعل من ذريتنا أي: من أولادنا، ومن للتبعيض، وإنما خصا بعضهم:

أ. لأنه تعالى أعلم إبراهيم عليه السلام أن في ذريته من لا ينال عهده الظالمين، لما يرتكبه من الظلم، وهو الصحيح.

ب. وقال السدي: أراد بذلك العرب.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾:

أ. قيل: أي: جماعة موحدة منقادة لك، يعني أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بدلالة قوله: ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾.

ب. وروي عن الصادق أن المراد بالأمة بنو هاشم خاصة.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾:

أ. قيل: أي: عرفنا هذه المواضع التي تتعلق النسك بها لنفعله عندها، ونقضي عباداتنا فيها على حد ما يقتضيه توفيقنا عليها، قال قتادة: فأراهما الله مناسكهما الطواف بالبيت، والسعي بين الصفا والمروة، والإفاضة من عرفات، ومن جمع ورمي الجمار، حتى أكمل بها الدين، وهو أقوى.

ب. وقال عطاء ومجاهد: معنى مناسكنا مذابحنا.

13. في قوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ وجوه:

أ. أحدها: إنهما قالا هذه الكلمة على وجه التسبيح والتعبد والانقطاع إلى الله سبحانه، ليقتدي بهما الناس فيها، وهذا هو الصحيح.

ب. ثانيها: إنهما سألا التوبة على ظلمة ذريتهما.

ج. ثالثها: إن معناه: ارجع إلينا بالمغفرة والرحمة، وليس فيه دلالة على جواز الصغيرة عليهم، أو ارتكاب القبيح منهم، لأن الدلائل القاهرة قد دلت على أن الأنبياء معصومون منزهون عن الكبائر والصغائر، وليس هنا موضع بسط الكلام في ذلك.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ﴾:

أ. قيل: أي: القابل للتوبة من عظائم الذنوب.

ب. وقيل: الكثير القبول للتوبة مرة بعد أخرى.

15. ﴿الرَّحِيمُ﴾ بعباده، المنعم عليهم بالنعم العظام، وتكفير السيئات والآثام.

16. في هذه الآية دلالة على أنه يحسن الدعاء بما يعلم الداعي أنه يكون لا محالة، لأنهما كانا عالمين بأنهما لا يقارفان الذنوب والآثام، ولا يفارقان الدين والإسلام.

17. الضمير في قوله: ﴿فِيهِمْ﴾ يرجع إلى الأمة المسلمة التي سأل الله إبراهيم أن يجعلهم من ذريته، والمعني به بقوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ هو نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم لما روي عنه أنه قال: (أنا دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى عليهما السلام) يعني قوله (مبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد) وهو قول الحسن وقتادة وجماعة من العلماء، ويدل على ذلك أنه دعا بذلك لذريته الذين يكونون بمكة وما حولها، على ما تضمنه الآية في قوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ أي: في هذه الذرية رسولا منهم، ولم يبعث الله من هذه صورته إلا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

18. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ أي: يقرأ عليهم آياتك التي توحي بها إليه.

19. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ أي: القرآن، وهذا لا يعد من التكرار، لأنه خص الأول بالتلاوة ليعلموا بذلك أنه معجز دال على صدقه ونبوته، وخص الثاني بالتعليم ليعرفوا ما يتضمنه من التوحيد وأدلته، وما يشتمل عليه من أحكام شريعته.

20. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: هي ها هنا السنة عن قتادة.

ب. وقيل: المعرفة بالدين والفقه في التأويل عن مالك بن أنس.

ج. وقيل: العلم بالأحكام التي لا يدرك علمها إلا من قبل الرسل عن ابن زيد.

د. وقيل: إنه صفة للكتاب، كأنه وصفه بأنه كتاب وأنه حكمة وأنه آيات.

هـ. وقيل: الحكمة شيء يجعله الله في القلب ينوره الله به كما ينور البصر، فيدرك المبصر.

و. وقيل: هي مواعظ القرآن وحرامه وحلاله عن مقاتل وكل حسن.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾:

أ. قيل: أي: يجعلهم مطيعين مخلصين، والزكاء: هو الطاعة والإخلاص لله سبحانه، عن ابن عباس.

ب. وقيل: معناه يطهرهم من الشرك ويخلصهم منه، عن ابن جريج.

ج. وقيل: معناه يستدعيهم إلى فعل ما يزكون به من الإيمان والصلاح، عن الجبائي.

د. وقيل: يشهد لهم بأنهم أزكياء يوم القيامة إذا شهد على كل نفس بما كسبت، عن الأصم.

22. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ أي: القوي في كمال قدرتك، المنيع في جلال عظمتك، المحكم لبدائع صنعتك.. وإنما ذكر هاتين الصفتين لاتصالهما بالدعاء، فكأنه قال: فزعنا إليك في دعائنا لأنك القادر على إجابتنا، العالم بما في ضمائرنا، وبما هو أصلح لنا، مما لا يبلغه كنه علمنا، وقصار بصائرنا.

23. في هذه الآية دلالة على أن إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام:

أ. دعوا لنبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بجميع شرائط النبوة، لأن تحت التلاوة الأداء، وتحت التعليم البيان، وتحت الحكمة السنة.

ب. ودعوا لأمته باللطف الذي لأجله تمسكوا بكتابه وشرعه، فصاروا أزكياء.

24. لأن الدعاء صدر من إسماعيل عليه السلام، فعلم بذلك أن النبي المدعو به من ولده، لا من ولد إسحاق، ولم يكن في ولد إسماعيل نبي غير نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم سيد الأنبياء.

25. قرأ ابن كثير: ﴿أَرِنَا﴾ بإسكان الراء كل القرآن، ووافقه ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم في السجدة: (ربنا أرنا الذين) وقرأ أبو عمرو بالاختلاس لكسرة الراء من غير إشباع كل القرآن.

26. مسائل نحوية:

أ. ﴿مِنَ الْبَيْتِ﴾: الجار والمجرور يتعلق بيرفع، أو بمحذوف فيكون في محل النصب على الحال.. وذو الحال: ﴿الْقَوَاعِدِ﴾ وموضع الجملة من قوله: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ نصب بقول محذوف، كأنه قال: يقولان ربنا تقبل منا، واتصل بما قبله لأنه من تمام الحال، لأن يقولان في موضع الحال.

ب. اللام في: ﴿لَكَ﴾: تتعلق بمسلمين.

ج. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾: من فيه تتعلق بمحذوف تقديره واجعل من ذريتنا.. والجار والمجرور مفعول اجعل، وأمة: مفعول ثان لأجعل.

د. أرنا يحتمل وجهين:

• أحدهما: أن يكون منقولا من رأيت الذي هو بمعنى إدراك البصر، نقلت بهمزة فتعدت إلى مفعولين، والتقدير حذف المضاف كأنه قال: أرنا مواضع مناسكنا أي: عرفناها لنقضي نسكنا فيها، وذلك نحو مواقيت الإحرام والموقف بعرفات وموضع الطواف، فهذا من رأيت الموضع وأريته إياه.

• والآخر: أن يكون منقولا من نحو قولهم: فلان يرى رأي الخوارج، فيكون معناه علمنا مناسكنا، ومثله قول الشاعر:

çأريني جوادا مات هزلا، لعلني... أرى ما ترين، أو بخيلا مخلداé

أراد: دليني، ولم يرد رؤية العين.

هـ. ﴿ابْعَثُ﴾: جملة فعلية معطوفة على (تب) فيهم تتعلق بابعث.. ويجوز أن تتعلق بمحذوف تقديره رسولا كائنا فيهم، فيكون في موضع نصب على الحال.

و. ﴿يَتْلُو﴾: منصوب الموضع بكونه صفة قوله: ﴿رَسُولًا﴾ أي: تاليا.. ﴿عَلَيْهِمْ﴾: تتعلق بيتلو.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. القواعد: أساس البيت، واحدها: قاعدة، فأمّا قواعد النّساء؛ فواحدتها: قاعد، وهي العجوز.

2. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، أي: يقولان: ربّنا، فحذف ذلك؛ كقوله: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ﴾، أراد: يقولون.

3. ﴿السَّمِيعُ﴾ بمعنى: السّامع، لكنه: أبلغ، لأن بناء فعيل للمبالغة، قال الخطّابيّ: ويكون السّماع بمعنى القبول والإجابة، كقول النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أعوذ بك من دعاء لا يسمع)، أي: لا يستجاب، وقول المصلّي: سمع الله لمن حمده، أي: قبل الله حمد من حمده، وأنشدوا:

çدعوت الله حتّى خفت أن لا...يكون الله يسمع ما أقول‏é

4. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾، قال الزّجّاج: المسلم في اللغة: الذي قد استسلم لأمر الله، وخضع.

5. المناسك: المتعبّدات، فكلّ متعبّد منسك ومنسك، ومنه قيل للعابد: ناسك، وتسمّى الذّبيحة المتقرّب بها إلى الله تعالى: النّسيكة، وكأنّ الأصل في النّسك إنّما هو من الذّبيحة لله تعالى.

6. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾، أي: مذابحنا، قاله مجاهد، وقال غيره: هي جميع أفعال الحجّ.

7. في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾، في الهاء والميم من ﴿فِيهِمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنها تعود على الذّرّيّة، قاله مقاتل والفرّاء.

ب. الثاني: على أهل مكّة في قوله: ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ﴾

8. المراد بالرّسول: محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد روى أبو أمامة عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، أنّه قيل: يا رسول الله! ما كان بدء أمرك؟ قال: دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى، ورأت أمّي أنه خرج منها نور أضاءت له قصور الشّام.

9. الكتاب: القرآن، والحكمة:

أ. السّنّة، قاله ابن عبّاس.

ب. وروي عنه: الحكمة: الفقه والحلال والحرام، ومواعظ القرآن.

وسمّيت الحكمة حكمة، لأنها تمنع من الجهل.

10. في قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾، ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن معناه: يأخذ الزّكاة منهم فيطهّرهم بها، قاله ابن عباس والفرّاء.

ب. الثاني: يطهّرهم من الشّرك والكفر، قاله مقاتل.

ج. الثالث: يدعوهم إلى ما يصيرون به أزكياء.

11. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ﴾، قال الخطّابيّ: العزّ في كلام العرب على ثلاث أوجه:

أ. أحدها: بمعنى الغلبة، يقولون: من عزّ بزّ، أي: من غلب سلب، يقال منه: عزّ يعزّ، بضم العين من يعزّ، ومنه قوله تعالى: ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾.

ب. الثاني: بمعنى الشّدة والقوة، يقال منه: عزّ يعزّ، بفتح العين من يعزّ.

ج. الثالث: أن يكون بمعنى نفاسة القدر، يقال منه: عزّ يعزّ، بكسر العين من يعزّ، ويتأول معنى العزيز على أنّه الذي لا يعادله شيء، ولا مثل له.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا هو النوع الرابع من الأمور التي حكاها الله تعالى عن إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، وهو أنهما عند بناء البيت ذكرا ثلاثة من الدعاء.

2. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ حكاية حال ماضية، والقواعد جمع قاعدة وهي الأساس، والأصل لما فوقه، وهي صفة غالبة، ومعناها الثابتة، ومنه أقعدك الله أي أسأل الله أن يقعدك أي يثبتك ورفع الأساس البناء عليها، لأنها إذا بني عليها نقلت عن هيئة الانخفاض إلى هيئة الارتفاع وتطاولت بعد التقاصر، ويجوز أن يكون المراد بها سافات البناء لأن كل ساف قاعدة للذي يبني عليه ويوضع فوقه، ومعنى رفع القواعد رفعها بالبناء لأنه إذا وضع سافاً فوق ساف فقد رفع السافات.

3. الأكثرون من أهل الأخبار على أن هذا البيت كان موجوداً قبل إبراهيم عليه السلام على ما روينا من الأحاديث فيه واحتجوا بقوله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾ فإن هذا صريح في أن تلك القواعد كانت موجودة متهدمة إلا أن إبراهيم عليه السلام رفعها وعمرها.

4. اختلفوا في كون إسماعيل عليه السلام شريكاً لإبراهيم عليه السلام في رفع قواعد البيت وبنائه:

أ. قال الأكثرون: إنه كان شريكاً له في ذلك والتقدير: (وإذ يرفع إبراهيم وإسماعيل القواعد من البيت)، والدليل عليه أنه تعالى عطف إسماعيل على إبراهيم، فلا بد وأن يكون ذلك العطف في فعل من الأفعال التي سلف ذكرها، ولم يتقدم إلا ذكر رفع قواعد البيت موجب أن يكون إسماعيل معطوفاً على إبراهيم في ذلك، ثم ان اشتراكهما في ذلك يحتمل وجهين:

• أحدهما: أن يشتركا في البناء ورفع الجدران.

• والثاني: أن يكون أحدهما بانياً للبيت، والآخر يرفع إليه الحجر والطين، ويهيئ له الآلات والأدوات.

وعلى الوجهين تصح إضافة الرفع إليهما، وإن كان الوجه الأول أدخل في الحقيقة.

ب. ومن الناس من قال: إن إسماعيل في ذلك الوقت كان طفلًا صغيراً وروي معناه عن علي رضي الله عنه، وأنه لما بنى البيت خرج وخلف إسماعيل وهاجر فقالا: إلى من تكلنا؟ فقال إبراهيم: إلى الله فعطش إسماعيل فلم ير شيئاً من الماء فناداهما جبريل عليه السلام وفحص الأرض بإصبعه فنبعت زمزم وهؤلاء جعلوا الوقف على قوله: ﴿مِنَ الْبَيْتِ﴾ ثم ابتدؤوا: وإسماعيل ربنا تقبل منا طاعتنا ببناء هذا البيت فعلى هذا التقدير يكون إسماعيل شريكاً في الدعاء لا في البناء، وهذا التأويل ضعيف لأن قوله: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ ليس فيه ما يدل على أنه تعالى ماذا يقبل، فوجب صرفه إلى المذكور السابق، وهو رفع البيت، فإذا لم يكن ذلك من فعله كيف يدعو الله بأن يتقبله منه، فإذن هذا القول على خلاف ظاهر القرآن فوجب رده.

5. إنما قال ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾، ولم يقل يرفع قواعد البيت لأن في إبهام القواعد وتبيينها بعد الإبهام من تفخيم الشأن ما ليس في العبارة الأخرى.

6. حكى الله تعالى عنهما بعد ذلك ثلاثة أنواع من الدعاء:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾

ب. الثاني: قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾

ج. الثالث: قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا﴾:

أ. قال المتكلمون: كل عمل يقبله الله تعالى فهو يثيب صاحبه ويرضاه منه، والذي لا يثيبه عليه ولا يرضاه منه فهو المردود، فههنا عبر عن أحد المتلازمين باسم الآخر، فذكر لفظ القبول وأراد به الثواب والرضا لأن التقبل هو أن يقبل الرجل ما يهدى إليه، فشبه الفعل من العبد بالعطية، والرضا من الله بالقبول توسعاً.

ب. وقال العارفون: فرق بين القبول والتقبل، فإن التقبل عبارة عن أن يتكلف الإنسان في قبوله، وذلك إنما يكون حيث يكون العمل ناقصاً لا يستحق أن يقبل، فهذا اعتراف منهما بالتقصير في العمل، واعتراف بالعجز والانكسار، وأيضاً فلم يكن المقصود إعطاء الثواب عليه، لأن كون الفعل واقعاً موقع القبول من المخدوم الذي عند الخادم العاقل من إعطاء الثواب عليه.

8. بعد أن أتوا بتلك العبادة مخلصين تضرعوا إلى الله تعالى في قبولها وطلبوا الثواب‏ عليها على ما قاله المتكلمون، ولو كان ترتيب الثواب على الفعل المقرون بالإخلاص واجباً على الله تعالى، لما كان في هذا الدعاء والتضرع فائدة، فإنه يجري مجرى أن الإنسان يتضرع إلى الله فيقول: يا إلهي اجعل النار حارة والجمد بارداً، بل ذلك الدعاء أحسن لأنه لا استبعاد عند المتكلم في صيرورة النار حال بقائها على صورتها في الإشراق والاشتعال باردة، والجمد حال بقائه على صورته في الانجماد والبياض حاراً، ويستحيل عند المعتزلة أن لا يترتب الثواب على مثل هذا الفعل فوجب أن يكون الدعاء هاهنا أقبح، فلما لم يكن كذلك علمنا أنه لا يجب للعبد على الله شيء أصلا.

9. إنما عقب هذا الدعاء بقوله: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ كأنه يقول: تسمع دعاءنا وتضرعنا، وتعلم ما في قلبنا من الإخلاص وترك الالتفات إلى أحد سواك.

10. سؤال وإشكال: قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ يفيد الحصر وليس الأمر كذلك، فإن غيره قد يكون سميعاً، والجواب: إنه سبحانه لكماله في هذه الصفة يكون كأنه هو المختص بها دون غيره.

11. احتج القائلون بخلق الأعمال بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ فإن الإسلام إما أن يكون المراد منه الدين والاعتقاد، أو الاستسلام والانقياد، وكيف كان فقد رغبا في أن يجعلهما بهذه الصفة، وجعلهما بهذه الصفة لا معنى له إلا خلق ذلك فيهما، فإن الجعل عبارة عن الخلق، قال الله تعالى: ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ [الأنعام: 1] فدل هذا على أن الإسلام مخلوق لله تعالى.

12. رد المخالفون لهم بما يلي:

أ. هذه الآية متروكة الظاهر لأنها تقتضي أنهما وقت السؤال غير مسلمين، إذ لو كانا مسلمين لكان طلب أن يجعلهما مسلمين طلباً لتحصيل الحاصل، وإنه باطل، لكن المسلمين أجمعوا على أنهما كانا في ذلك الوقت مسلمين، ولأن صدور هذا الدعاء منهما لا يصلح إلا بعد أن كانا مسلمين، وإذا ثبت أن الآية متروكة الظاهر لم يجز التمسك بها.

ب. ولو سلمنا أنها ليست متروكة الظاهر، لكن لا نسلم أن الجعل عبارة عن الخلق والإيجاد، بل له معان أخر سوى الخلق:

• أحدها: جعل بمعنى صير، قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَالنَّوْمَ سُباتاً وَجَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً} [الفرقان: 47]

• ثانيها: جعل بمعنى وهب، نقول: جعلت لك هذه الضيعة وهذا العبد وهذا الفرس.

• ثالثها: جعل بمعنى الوصف للشيء والحكم به كقوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا﴾ [الزخرف: 19]، وقال: ﴿وَجَعَلُوا لله شُرَكَاءَ الْجِنَّ﴾ [الأنعام: 10]

• رابعها: جعله كذلك بمعنى الأمر كقوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً﴾ [الأنبياء: 73] يعني أمرناهم بالاقتداء بهم، وقال: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124] فهو بالأمر.

• خامسها: أن يجعله بمعنى التعليم كقوله: جعلته كاتباً وشاعراً إذا علمته ذلك.

• سادسها: البيان والدلالة تقول: جعلت كلام فلان باطلًا إذا أوردت من الحجة ما يبين بطلان ذلك.

ج. إذا ثبت ذلك: لم لا يجوز أن يكون المراد وصفهما بالإسلام والحكم لهما بذلك كما يقال: جعلني فلان لصاً، وجعلني فاضلًا أديباً إذا وصفه بذلك.

د. ولو سلمنا أن المراد من الجعل الخلق، لم لا يجوز أن يكون المراد منه خلق الألطاف الداعية لهما إلى الإسلام وتوفيقهما لذلك فمن وفقه الله لهذه الأمور حتى يفعلها فقد جعله مسلماً له، ومثاله: من يؤدب ابنه حتى يصير أديباً فيجوز أن يقال: صيرتك أديباً وجعلتك أديباً، وفي خلاف ذلك يقال: جعل ابنه لصاً محتالًا.

هـ. ولو سلمنا أن ظاهر الآية يقتضي كونه تعالى خالقاً للإسلام، لكنه على خلاف الدلائل‏ العقلية فوجب ترك القول به، وإنما قلنا: أنه على خلاف الدلائل العقلية لأنه لو كان فعل العبد خلقاً لله تعالى لما استحق العبد به مدحاً ولا ذماً، ولا ثواباً ولا عقاباً، ولوجب أن يكون الله تعالى هو المسلم المطيع لا العبد.

13. أجاب القائلون بخلق الأعمال عما ذكره المخالفون من كون الآية متروكة الظاهر بأنها ليست كذلك من وجوه:

أ. الأول: أن الإسلام عرض قائم بالقلب وأنه لا يبقى زمانين فقوله: ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي اخلق هذا العرض فينا في الزمان المستقبل دائماً، وطلب تحصيله في الزمان المستقبل لا ينافي حصوله في الحال.

ب. الثاني: أن يكون المراد منه الزيادة في الإسلام كقوله: ﴿لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ﴾ [الفتح: 4]، ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى﴾ [محمد: 17] وقال إبراهيم: ﴿وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة: 26] فكأنهما دعواه بزيادة اليقين والتصديق، وطلب الزيادة لا ينافي حصول الأصل في الحال.

ج. الثالث: أن الإسلام إذا أطلق يفيد الإيمان والاعتقاد، فأما إذا أضيف بحرف اللام كقوله: ﴿مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ فالمراد الاستسلام له والانقياد والرضا بكل ما قدر وترك المنازعة في أحكام الله تعالى وأقضيته، فلقد كانا عارفين مسلمين لكن لعله بقي في قلوبهما نوع من المنازعة الحاصلة بسبب البشرية فأراد أن يزيل الله ذلك عنهما بالكلية ليحصل لهما مقام الرضا بالقضاء على سبيل الكمال.

فثبت بهذه الوجوه أن الآية ليست متروكة الظاهر.

14. أجاب القائلون بخلق الأعمال عما ذكره المخالفون من حمل الجعل على الحكم بذلك، بأنه مدفوع من وجوه:

أ. أحدها: أن الموصوف إذا حصلت الصفة له فلا فائدة في الصفة، وإذا لم يكن المطلوب بالدعاء هو مجرد الوصف وجب حمله على تحصيل الصفة، ولا يقال: وصفه تعالى بذلك ثناء ومدح وهو مرغوب فيه، قلنا: نعم لكن الرغبة في تحصيل نفس الشيء أكثر من الرغبة في تحصيل الوصف به والحكم به، فكان حمله على الأول أولى.

ب. ثانيها: أنه متى حصل الإسلام فيهما فقد استحقا التسمية بذلك والله تعالى لا يجوز عليه الكذب، فكان ذلك الوصف حاصلًا وأي فائدة في طلبه بالدعاء.

ج. ثالثها: أنه لو كان المراد به التسمية لوجب أن كل من سمى إبراهيم مسلماً جاز أن يقال جعله مسلماً.

15. أجاب القائلون بخلق الأعمال عما ذكره المخالفون من حمل ذلك على فعل الألطاف بأنه مدفوع من وجوه:

أ. أحدها: أن لفظ الجعل مضاف إلى الإسلام فصرفه عنه إلى غيره ترك للظاهر.

ب. ثانيها: أن تلك الألطاف قد فعلها الله تعالى وأوجدها وأخرجها إلى الوجود على مذهب المعتزلة، فطلبها يكون طلباً لتحصيل الحاصل وأنه غير جائز.

ج. ثالثها: أن تلك الألطاف إما أن يكون لها أثر في ترجيح جانب الفعل على الترك أو لا يكون، فإن لم يكن لها أثر في هذا الترجيح لم يكن ذلك لطفاً وإن كان لها أثر في الترجيح فنقول: متى حصل الرجحان فقد حصل الوجوب، وذلك لأن مع حصول ذلك القدر من الترجيح إما أن يجب الفعل أو يمتنع أو لا يجب ولا يمتنع، فإن وجب فهو المطلوب، وإن امتنع فهو مانع لا مرجح، وإن لم يجب ولا يمتنع فحينئذ يمكن وقوع الفعل معه تارة ولا وقوعه أخرى فاختصاص وقت الوقوع بالوقوع إما أن يكون لانضمام امر إليه لأجله تميز ذلك الوقت بالوقوع أو ليس كذلك، فإن كان الأول كان المرجح مجموع اللطف مع هذه الضميمة الزائدة فلم يكن لهذا اللطف أثر في الترجيح أصلًا، وقد فرضناه كذلك هذا خلف، وإن كان الثاني لزم رجحان أحد طرفي الممكن المساوي على الآخر من غير مرجح وهو محال، فثبت أن القول بهذا اللطف غير معقول.

16. أجاب القائلون بخلق الأعمال عما ذكره المخالفون من أن الدلائل العقلية دلت على امتناع وقوع فعل العبد بخلق الله تعالى وهو فصل المدح والذم، بأنه معارض بسؤال العلم، وسؤال الداعي(2)..

17. قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ يفيد الحصر أي نكون مسلمين لك لا لغيرك، وهذا يدل على أن كمال سعادة العبد في أن يكون مسلماً لأحكام الله تعالى وقضائه وقدره، وأن لا يكون ملتفت الخاطر إلى شيء سواه، وهذا هو المراد من قول إبراهيم عليه السلام في موضع آخر: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 77] ثم هاهنا قولان:

أ. أحدهما: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي موحدين مخلصين لا نعبد إلا إياك.

ب. الثاني: قائمين بجميع شرائع الإسلام وهو الأوجه لعمومه.

﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ المعنى: واجعل من أولادنا و(من) للتبعيض وخص بعضهم لأنه تعالى أعلمهما أن في ذريتهما الظالم بقوله تعالى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124] ومن الناس من قال أراد به العرب لأنهم من ذريتهما، و﴿أُمَّةٍ﴾ قيل هم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بدليل قوله: ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾

18. سؤال وإشكال: قوله تعالى: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ كما يدل على أن في ذريته من يكون ظالما فكذلك يوجد فيهم من لا يكون ظالماً، فإذن كون بعض ذريته أمة مسلمة صار معلوماً بتلك الآية فما الفائدة في طلبه بالدعاء مرة أخرى؟ والجواب: تلك الدلالة ما كانت قاطعة، والشفيق بسوء الظن مولع.

19. سؤال وإشكال: لم خص ذريتهما بالدعاء أليس أن هذا يجري مجرى البخل في الدعاء؟ والجواب: الذرية أحق بالشفقة والمصلحة، قال الله تعالى: ﴿قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: 6]، ولأن أولاد الأنبياء إذا صلحوا صلح بهم غيرهم وتابعهم على الخيرات، ألا ترى أن المتقدمين من العلماء والكبراء إذا كانوا على السداد كيف يتسببون إلى سداد من وراءهم.

20. سؤال وإشكال: الظاهر أن الله تعالى لو رد هذا الدعاء لصرح بذلك الرد فلما لم يصرح بالرد علمنا أنه‏ أجابه إليه، وحينئذ يتوجه الإشكال، فإن في زمان أجداد محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يكن أحد من العرب مسلماً، ولم يكن أحد سوى العرب من ذرية إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، والجواب: قال القفال: أنه لم يزل في ذريتهما من يعبد الله وحده ولا يشرك به شيئاً، ولم تزال الرسل من ذرية إبراهيم، وقد كان في الجاهلية: زيد بن عمرو بن نفيل، وقس بن ساعدة، ويقال عبد المطلب بن هاشم جد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعامر بن الظرب كانوا على دين الإسلام يقرون بالإبداء والإعادة، والثواب والعقاب، ويوحدون الله تعالى، ولا يأكلون الميتة، ولا يعبدون الأوثان.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾:

أ. الأول: معناه علمنا شرائع حجنا إذ أمرتنا ببناء البيت لنحجه وندعوا الناس إلى حجه، فعلمنا شرائعه وما ينبغي لنا أن نأتيه فيه من عمل وقول مجاز هذا من رؤية العلم، قال الله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ﴾ [الفرقان: 45]، ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ﴾ [الفيل: 1]

ب. الثاني: أظهرها لأعيننا حتى نراها، قال الحسن: إن جبريل عليه السلام أرى إبراهيم المناسك كلها، حتى بلغ عرفات، فقال: يا إبراهيم أعرفت ما أريتك من المناسك؟ قال نعم فسميت عرفات فلما كان يوم النحر أراد أن يزور البيت عرض له إبليس فسد عليه الطريق، فأمره جبريل عليه السلام أن يرميه بسبع حصيات ففعل، فذهب الشيطان ثم عرض له في اليوم الثاني والثالث والرابع كل ذلك يأمره جبريل عليه السلام برمي الحصيات.

ج. الثالث: وهو أن المراد العلم والرؤية معاً، وهو قول القاضي لأن الحج لا يتم إلا بأمور بعضها يعلم ولا يرى، وبعضها لا يتم الغرض منه إلا بالرؤية، فوجب حمل اللفظ على الأمرين جميعاً وهذا ضعيف، لأنه يقتضي حمل اللفظ على الحقيقة والمجاز معاً وأنه جائز.

22. القول المعتبر هو القولان الأولان، فمن قال بالقول الثاني قال إن المناسك هي المواقف والمواضع التي يقام فيها شرائع الحج كمنى وعرفات والمزدلفة ونحوها، ومن قال بالأول قال إن المناسك هي أعمال الحج كالطواف والسعي والوقوف.

23. معنى النسك: هو التعبد، يقال للعابد ناسك، ثم سمى الذبح نسكاً والذبيحة نسيكة، وسمى أعمال الحج مناسك، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خذوا عن مناسككم لعلي لا ألقاكم بعد عامي هذا).. والمواضع التي تقام فيها شرائع الحج تسمى: مناسك أيضاً، ويقال: المنسك بفتح السين بمعنى الفعل، وبكسر السين بمعنى المواضع، كالمسجد والمشرق والمغرب، قال الله تعالى: ﴿لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ﴾ [الحج: 67] قرئ بالفتح والكسر، وظاهر الكلام يدل على الفعل، وكذلك‏ قوله عليه السلام: (خذوا عني مناسككم)، أمرهم بأن يتعلموا أفعاله في الحج لا أنه أراد: خذوا عني مواضع نسككم.

24. إن حملنا المناسك على مناسك الحج:

أ. فإن حملناها على الأفعال فالإراءة لتعريف تلك الأعمال.

ب. وإن حملناها على المواضع فالإراءة لتعريف البقاع.

ج. ومن المفسرين من حمل المناسك على الذبيحة فقط، وهو خطأ، لأن الذبيحة، إنما تسمى نسكاً لدخولها تحت التعبد، ولذلك لا يسمون ما يذبح للأكل بذلك فما لأجله سميت الذبيحة نسكاً، وهو كونه عملا من أعمال الحج قائم في سائر الأعمال، فوجب دخول الكل فيه.

د. وإن حملنا المناسك على ما يرجع إليه أصل هذه اللفظة من العبادة والتقرب إلى الله تعالى، واللزوم لما يرضيه وجعل ذلك عاماً لكل ما شرعه الله تعالى‏ لإبراهيم عليه السلام فقوله: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي علمنا كيف نعبدك، وأين نعبدك وبما ذا نتقرب إليك حتى نخدمك به كما يخدم العبد مولاه.

25. احتج من جوز الذنب على الأنبياء بقوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ لأن التوبة مشروطة بتقدم الذنب، فلولا تقدم الذنب وإلا لكان طلب التوبة طلباً للمحال، وأما المعتزلة فقالوا: إنا نجوز الصغيرة على الأنبياء فكانت هذه التوبة توبة من الصغيرة، ولقائل أن يقول: إن الصغائر قد صارت مكفرة بثواب فاعلها وإذا صارت مكفرة فالتوبة عنها محال، لأن تأثير التوبة في إزالتها وإزالة الزائل محال.

26. هناك أجوبة أخر لفهم قوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ تصلح لمن جوز الصغائر ولمن لم يجوزها، وهي من وجوه:

أ. أولها: يجوز أن يأتي بصورة التوبة تشديداً في الانصراف عن المعصية، لأن من تصور نفسه بصورة النادم العازم على التحرز الشديد، كان أقرب إلى ترك المعاصي، فيكون ذلك لطفاً داعياً إلى ترك المعاصي.

ب. ثانيها: أن العبد وإن اجتهد في طاعة ربه فإنه لا ينفك عن التقصير من بعض الوجوه: إما على سبيل السهو، أو على سبيل ترك الأولى، فكان هذا الدعاء لأجل ذلك.

ج. ثالثها: أنه تعالى لما أعلم إبراهيم عليه السلام أن في ذريته من يكون ظالماً عاصياً، لا جرم سأل هاهنا أن يجعل بعض ذريته أمة مسلمة، ثم طلب منه أن يوفق أولئك العصاة المذنبين للتوبة، فقال: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ أي على المذنبين من ذريتنا، والأب المشفق على ولده إذا أذنب ولده فاعتذر الوالد عنه فقد يقول: أجرمت وعصيت وأذنبت فاقبل عذري ويكون مراده: إن ولدي أذنب فاقبل عذره، لأن ولد الإنسان يجري مجرى نفسه، والذي يقوي هذا التأويل وجوه:

• الأول: ما حكى الله تعالى في سورة إبراهيم أنه قال ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [إبراهيم: 35، 36] فيحتمل أن يكون المعنى: ومن عصاني فإنك قادر على أن تتوب عليه إن تاب، وتغفر له ما سلف من ذنوبه.

• الثاني: ذكر أن في قراءة عبد الله: وأرهم مناسكهم وتب عليهم.

• الثالث: أنه قال عطفاً على هذا: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾

• الرابع: تأولوا قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ﴾ [الأعراف: 11] بجعل خلقه إياه خلقاً لهم إذا كانوا منه، فكذلك لا يبعد أن يكون قوله: {أَرِنا مَناسِكَنا} أي أر ذريتنا.

27. احتج القائلون بأن فعل العبد خلق الله تعالى بقوله: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ لأنه عليه السلام طلب من الله تعالى أن يتوب عليه، فلو كانت التوبة مخلوقة للعبد، لكان طلبها من الله تعالى محالًا وجهلًا، وقال المخالفون: هذا معارض بما أن الله تعالى طلب التوبة منا، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا﴾ [التحريم: 8] ولو كانت فعلًا لله تعالى، لكان طلبها من العبد محالًا وجهلًا، وإذا ثبت ذلك حمل قوله: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ على التوفيق وفعل الألطاف أو على قبول التوبة من العبد.

28. لا شبهة في أن قوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا﴾ يريد من أراد بقوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ لأنه المذكور من قبل ووصفه لذريته بذلك لا يليق إلا بأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فعطف عليه بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾

29. هذا الدعاء يفيد كمال حال ذريته من وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون فيهم رسول يكمل لهم الدين والشرع ويدعوهم إلى ما يثبتون به على الإسلام.

ب. الثاني: أن يكون ذلك المبعوث منهم لا من غيرهم لوجوه:

• أحدها: ليكون محلهم ورتبتهم في العز والدين أعظم، لأن الرسول والمرسل إليه إذا كانا معاً من ذريته، كان أشرف لطلبته إذا أجيب إليها.

• ثانيها: أنه إذا كان منهم فإنهم يعرفون مولده ومنشأه فيقرب الأمر عليهم في معرفة صدقه وأمانته.

• ثالثها: أنه إذا كان منهم كان أحرص الناس على خيرهم وأشفق عليهم من الأجنبي لو أرسل إليهم.

30. إذا كان مراد إبراهيم عليه السلام عمارة الدين في الحال وفي المستقبل، وكان قد غلب على ظنه أن ذلك إنما يتم ويكمل بأن يكون القوم من ذريته حسن منه أن يريد ذلك ليجتمع له بذلك نهاية المراد في الدين، ويضاف إليه السرور العظيم بأن يكون هذا الأمر في ذريته لأن لا عز ولا شرف أعلى من هذه الرتبة، وأما إن الرسول هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيدل عليه وجوه:

أ. أحدها: إجماع المفسرين وهو حجة.

ب. ثانيها: ما روي عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (أنا دعوة إبراهيم وبشارة عيسى)، وأراد بالدعوة هذه الآية، وبشارة عيسى عليه السلام ما ذكر في سورة الصف من قوله: {مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ} [الصف: 6]

ج. ثالثها: أن إبراهيم عليه السلام إنما دعا بهذا الدعاء بمكة لذريته الذين يكونون بها وبما حولها ولم يبعث الله تعالى إلى من بمكة وما حولها إلا محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم.

31. سؤال وإشكال: ما الحكمة في ذكر إبراهيم عليه السلام مع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في باب الصلاة حيث يقال: اللهم صل على محمد وآل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم؟ والجواب: من وجوه:

أ. أولها: أن إبراهيم عليه السلام دعا لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث قال: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ فلما وجب للخليل على الحبيب حق دعائه له قضى الله تعالى عنه حقه بأن أجرى ذكره على ألسنة أمته إلى يوم القيامة.

ب. ثانيها: أن إبراهيم عليه السلام سأل ذلك ربه بقوله: ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84] يعني ابق لي ثناء حسناً في أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأجابه الله تعالى إليه وقرن ذكره بذكر حبيبه إبقاء للثناء الحسن عليه في أمته.

ج. ثالثها: أن إبراهيم كان أب الملة لقوله: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾ [الحج: 78] ومحمد كان أب الرحمة، وفي قراءة ابن مسعود: النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم وهو أب لهم وقال في قصته: {بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوف رَحِيمٌ‏} [التوبة: 128] وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إنما أنا لكم مثل الوالد)، يعني في الرأفة والرحمة، فلما وجب لكل واحد منهم حق الأبوة من وجه قرب بين ذكرهما في باب الثناء والصلاة.

د. رابعها: أن إبراهيم عليه السلام كان منادي الشريعة في الحج: ﴿وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ﴾ [الحج: 27] وكان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم منادي الدين: ﴿سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ﴾ [آل عمران: 193] فجمع الله تعالى بينهما في الذكر الجميل.

32. لما طلب الله تعالى بعثة رسول منهم إليهم، ذكر لذلك الرسول صفات:

أ. أولها: قوله: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ وفيه وجهان:

• الأول: أنها الفرقان الذي أنزل على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لأن الذي كان يتلوه عليهم ليس إلا ذلك، فوجب حمله عليه.

• الثاني: يجوز أن تكون الآيات هي الأعلام الدلالة على وجود الصانع وصفاته سبحانه وتعالى، ومعنى تلاوته إياها عليهم: أنه كان يذكرهم بها ويدعوهم إليها ويحملهم على الإيمان بها، والتلاوة مطلوبة لوجوه:

• منها بقاء لفظها على ألسنة أهل التواتر فيبقى مصوناً عن التحريف والتصحيف.

• ومنها أن يكون لفظه ونظمه معجزاً لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

• ومنها أن يكون في تلاوته نوع عبادة وطاعة.

• ومنها أن تكون قراءته في الصلوات وسائر العبادات نوع عبادة.

ب. ثانيها: قوله: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ والمراد أنه يأمرهم بتلاوة الكتاب ويعلمهم معاني الكتاب وحقائقه، وذلك لأن الحكمة العظمى والمقصود الأشرف تعليم ما فيه من الدلائل والأحكام، فإن الله تعالى وصف القرآن بكونه هدى ونوراً لما فيه من المعاني والحكم والأسرار، فلما ذكر الله تعالى أولًا أمر التلاوة ذكر بعده تعليم حقائقه وأسراره فقال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾

ج. ثالثها: قوله: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أي ويعلمهم الحكمة، والحكمة هي: الإصابة في القول والعمل، ولا يسمى حكيماً إلا من اجتمع له الأمران وقيل: أصلها من أحكمت الشيء أي رددته، فكأن الحكمة هي التي ترد عن الجهل والخطأ، وذلك إنما يكون بما ذكرنا من الإصابة في القول والفعل، ووضع كل شيء موضعه، قال القفال: وعبر بعض الفلاسفة عن الحكمة بأنها التشبه بالإله بقدر الطاقة البشرية.

د. رابعها: قوله: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ ذلك أن كمال حال الإنسان في أمرين:

• أحدهما: أن يعرف الحق لذاته.

• الثاني: أن يعرف الخير لأجل العمل به.

فإن أخل بشيء من هذين الأمرين لم يكن طاهراً عن الرذائل والنقائص، ولم يكن زكياً عنها، فلما ذكر صفات الفضل والكمال أردفها بذكر التزكية عن الرذائل والنقائص، فقال: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ وأعلم أن الرسول لا قدرة له على التصرف في بواطن المكلفين، وبتقدير أن تحصل له هذه القدرة لكنه لا يتصرف فيها وإلا لكان ذلك الزكاء حاصلًا فيهم على سبيل الجبر لا على سبيل الاختيار.

33. اختلف المفسرون في المراد بالحكمة هاهنا على وجوه:

أ. أحدها: قال ابن وهب قلت لمالك: ما الحكمة؟ قال معرفة الدين، والفقه فيه، والاتباع له.

ب. ثانيها: قال الشافعي: الحكمة سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو قول قتادة، قال أصحاب الشافعي: والدليل عليه أنه تعالى ذكر تلاوة الكتاب أولًا وتعليمه ثانياً ثم عطف عليه الحكمة فوجب أن يكون المراد من الحكمة شيئاً خارجاً عن الكتاب، وليس ذلك إلا سنة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. ثالثها: الحكمة هي الفصل بين الحق والباطل، وهو مصدر بمعنى الحكم، كالعقدة والجلسة، والمعنى: يعلمهم كتابك الذي تنزله عليهم، وفصل أقضيتك وأحكامك التي تعلمه إياها، ومثال هذا: الخبر والخبرة، والعذر والعذرة، والغل والغلة، والذل والذلة.

د. رابعها: ويعلمهم الكتاب أراد به الآيات المحكمة، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أراد بها الآيات المتشابهات.

هـ. خامسها: {يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ‏} أي يعلمهم ما فيه من الأحكام، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أراد بها أنه يعلمهم حكمة تلك الشرائع وما فيها من وجوه المصالح والمنافع.

34. من الناس من قال الكل صفات الكتاب كأنه تعالى وصفه بأنه آيات، وبأنه كتاب، وبأنه حكمة.

35. سؤال وإشكال: لم لا يجوز حمل الحكمة على تعليم الدلائل العقلية على التوحيد والعدل والنبوة؟ والجواب: لأن العقول مستقبلة بذلك فحمل هذا اللفظ على ما لا يستفاد من الشرع أولى.

36. التزكية في قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ لها تفسيران:

أ. الأول: ما يفعله سوى التلاوة وتعليم الكتاب والحكمة، حتى يكون ذلك كالسبب لطهارتهم، وتلك الأمور ما كان يفعله عليه السلام من الوعد والإيعاد، والوعظ والتذكير، وتكرير ذلك عليهم، ومن التشبث بأمور الدنيا إلى أن يؤمنوا ويصلحوا، فقد كان صلّى الله عليه وآله وسلّم يفعل من هذا الجنس أشياء كثيرة ليقوي بها دواعيهم إلى الإيمان والعمل الصالح، ولذلك مدحه تعالى بأنه على خلق عظيم، وأنه أوتي مكارم الأخلاق.

ب. الثاني: يزكيهم، يشهد لهم بأنهم أزكياء يوم القيامة إذا شهد على كل نفس بما كسبت، كتزكية المزكي الشهود.

والأول أجود لأنه أدخل في مشاكلة مراده‏ بالدعاء، لأن مراده أن يتكامل لهذه الذرية الفوز بالجنة، وذلك لا يتم إلا بتعليم الكتاب والحكمة، ثم بالترغيب الشديد في العمل والترهيب عن الإخلال بالعمل وهو التزكية.

37. اختلف في معنى التزكية في قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ على وجوه:

أ. أحدها: قال الحسن: يزكيهم: يطهرهم من شركهم، فدلت الآية على أنه سيكون في ذرية إسماعيل جهال لا حكمة فيهم ولا كتاب، وأن الشرك ينجسهم، وأنه تعالى يبعث فيهم رسولًا منهم يطهرهم ويجعلهم حكماء الأرض بعد جهلهم.

ب. ثانيها: التزكية هي الطاعة لله والإخلاص عن ابن عباس.

ج. ثالثها: ويزكيهم عن الشرك وسائر الأرجاس، كقوله: ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾ [الأعراف: 157]

38. لما ذكر إبراهيم عليه السلام هذه الدعوات ختمها بالثناء على الله تعالى فقال: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾، والعزيز: هو القادر الذي لا يغلب، والحكيم هو العالم الذي لا يجهل شيئاً، وإذا كان عالماً قادراً كان ما يفعله صواباً ومبرأ عن العبث والسفه، ولولا كونه كذلك لما صح منه إجابة الدعاء ولا بعثة الرسل، ولا إنزال الكتاب.

39. العزيز: من صفات الذات إذا أريد اقتداره على الأشياء وامتناعه من الهضم والذلة، لأنه إذا كان منزهاً عن الحاجات لم تلحقه ذلة المحتاج، ولا يجوز أن يمنع من مراده حتى يلحقه اهتضام، فهو عزيز لا محالة.

40. الحكيم: إذا أريد به معنى العليم فهو من صفات الذات.

41. إذا أريد بالعزة كمال العزة وهو الامتناع من استيلاء الغير عليه، وأريد بالحكمة أفعال الحكمة لم يكن العزيز والحكيم من صفات الذات، بل من صفات الفعل والفرق بين هذين النوعين من الصفات وجوه:

أ. أحدها: أن صفات الذات أزلية، وصفات الفعل ليست كذلك.

ب. ثانيها: أن صفات الذات لا يمكن أن تصدق نقائضها في شيء من الأوقات، وصفات الفعل ليست كذلك.

ج. ثالثها: أن صفات الفعل أمور نسبية يعتبر في تحققها صدور الآثار عن الفاعل، وصفات الذات ليست كذلك.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. القواعد: أساسه، في قول أبي عبيدة والفراء، وقال الكسائي: هي الجدر، والمعروف أنها الأساس، وفي الحديث: (إن البيت لما هدم أخرجت منه حجارة عظام) فقال ابن الزبير: هذه القواعد التي رفعها إبراهيم عليه السلام، وقيل: إن القواعد كانت قد اندرست فأطلع الله إبراهيم عليها، ابن عباس: وضع البيت على أركان رآها قبل أن تخلق الدنيا بألفي عام ثم دحيت الأرض من تحته، والقواعد واحدتها قاعدة، والقواعد من النساء واحدها قاعد.

2. اختلف الناس فيمن بنى البيت أولا وأسسه:

أ. قيل: الملائكة، روي عن جعفر بن محمد قال سئل أبي وأنا حاضر عن بدء خلق البيت فقال: إن الله عز وجل لما قال ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ قالت الملائكة: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ فغضب عليهم، فعاذوا بعرشه وطافوا حوله سبعة أشواط يسترضون ربهم حتى رضي الله عنهم، وقال لهم: ابنوا لي بيتا في الأرض يتعوذ به من سخطت عليه من بني آدم، ويطوف حوله كما طفتم حول عرشي، فأرضي عنه كما رضيت عنكم، فبنوا هذا البيت.

ب. وذكر عبد الرزاق عن ابن جريج عن عطاء وابن المسيب وغيرهما أن الله عز وجل أوحى إلى آدم: إذا هبطت ابن لي بيتا ثم احفف به كما رأيت الملائكة تحف بعرشي الذي‏ في السماء، قال عطاء: فزعم الناس أنه بناه من خمسة أجبل: من حراء، ومن طور سينا، ومن لبنان، ومن الجودي، ومن طور زيتا.. فهذا بناء آدم عليه السلام، ثم بناه إبراهيم عليه السلام.

3. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ المعنى: ويقولان ﴿رَبِّنَا﴾، فحذف، وكذلك هي في قراءة أبى وعبد الله بن مسعود: (وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ويقولان ربنا تقبل منا)

تفسير إسماعيل: اسمع يا الله، لان (إيل) بالسريانية هو الله، فقيل: إن إبراهيم لما دعا ربه قال اسمع يا إيل، فلما أجابه ربه ورزقه الولد سماه بما دعاه.

4. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي صيرنا، و﴿مُسْلِمِينَ﴾ مفعول ثان، سألا التثبيت والدوام، والإسلام في هذا الموضع: الايمان والأعمال جميعا، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾) ففي هذا دليل لمن قال إن الايمان والإسلام شي واحد، وعضدوا هذا بقوله تعالى في الآية الأخرى: ﴿فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾

5. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ أي ومن ذريتنا فاجعل، فيقال: إنه لم يدع نبي إلا لنفسه ولأمته إلا إبراهيم فإنه دعا مع دعائه لنفسه ولأمته ولهذه الامة، و(من) في قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ للتبعيض، لان الله تعالى قد كان أعلمه أن منهم ظالمين، وحكى الطبري: أنه أراد بقوله ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ العرب خاصة، قال السهيلي‏: وذريتهما العرب، لأنهم بنو نبت بن إسماعيل، أو بنو تيمن بن إسماعيل، ويقال: قيدر بن نبت بن إسماعيل، أما العدنانية فمن نبت، وأما القحطانية فمن قيدر بن نبت بن إسماعيل، أو تيمن على أحد القولين، قال ابن عطية: وهذا ضعيف، لان دعوته ظهرت في العرب وفيمن آمن من غيرهم.

6. والامة: الجماعة هنا، وتكون واحدا إذا كان يقتدي به في الخير، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لله}، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم في زيد بن عمرو بن نفيل: (يبعث أمة وحده) لأنه لم يشرك في دينه غيره، والله أعلم، وقد يطلق لفظ الامة على غير هذا المعنى، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ﴾ أي على دين وملة، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾، وقد تكون بمعنى الحين والزمان، ومنه قوله تعالى: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾ أي بعد حين وزمان، ويقال: هذه أمة زيد، أي أم زيد، والامة أيضا: القامة، يقال: فلان حسن الامة، أي حسن القامة.. وقيل: الأمة الشجة التي تبلغ أم الدماغ، يقال: رجل مأموم وأميم.

7. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ من رؤية البصر، فتتعدى إلى مفعولين، وقيل: من رؤية القلب، ويلزم قائله أن يتعدى الفعل منه إلى ثلاثة مفاعيل. قال ابن عطية: وينفصل بأنه يوجد معدى بالهمزة من رؤية القلب إلى مفعولين كغير المعدي، قال حطايط بن يعفر أخو الأسود بن يعفر:

çأريني جوادا مات هزلا لأنني... أرى ما ترين أو بخيلا مخلداé

8. مناسكنا: يقال: إن أصل النسك في اللغة الغسل، يقال منه: نسك ثوبه إذا غسله. وهو في الشرع اسم للعبادة، يقال: رجل ناسك إذا كان عابدا. واختلف العلماء في المراد بالمناسك هنا:

أ. فقيل: مناسك الحج ومعالمه، قاله قتادة والسدي.

ب. وقال مجاهد وعطاء وابن جريج: المناسك المذابح، أي مواضع الذبح.

ج. وقيل: جميع المتعبدات. وكل ما يتعبد به إلى الله تعالى يقال له منسك ومسك، والناسك: العابد.

9. اختلف في معنى قول إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ وهم أنبياء معصومون:

أ. فقالت طائفة: طلبا التثبيت والدوام، لا أنهما كان لهما ذنب، وهذا حسن، وأحسن منه أنهما لما عرفا المناسك وبنيا البيت أرادا أن يبينا للناس ويعرفاهم أن ذلك الموقف وتلك المواضع مكان التنصل من الذنوب وطلب التوبة.

ب. وقيل: المعنى وتب على الظلمة منا.

10. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد روى خالد بن معدان: أن نفرا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا له: يا رسول الله، أخبرنا عن نفسك، قال: نعم أنا دعوة أبي إبراهيم وبشرى عيسى.

11. ﴿رَسُولًا﴾ أي مرسلا، وهو فعول من الرسالة، قال ابن الأنباري: يشبه أن يكون أصله من قولهم: ناقة مرسال ورسله، إذا كانت سهلة السير ماضية أمام النوق، ويقال للجماعة المهملة المرسلة: رسل، وجمه أرسال، يقال: جاء القوم أرسالا، أي بعضهم في أثر بعض، ومنه يقال للبن رسل، لأنه يرسل من الضرع.

12. قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾) الكتاب) القرآن و(الحكمة): المعرفة بالدين، والفقه في التأويل، والفهم الذي هو سجية ونور من الله تعالى، قاله مالك، ورواه عنه ابن وهب، وقاله ابن زيد، وقال قتادة: (الحكمة) السنة وبيان الشرائع، وقيل: الحكم والقضاء خاصة، والمعنى متقارب.

13. نسب الله تعالى التعليم إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من حيث هو يعطي الأمور التي ينظر فيها، ويعلم طريق النظر بما يلقيه الله إليه من وحيه.

14. قيل: إن الآيات تلاوة ظاهر الألفاظ، والكتاب معاني الألفاظ، والحكمة الحكم، وهو مراد الله بالخطاب من مطلق ومقيد، ومفسر ومجمل، وعموم وخصوص، وهو معنى ما تقدم.

15. العزيز: معناه المنيع الذي لا ينال ولا يغالب، وقال ابن كيسان: معناه الذي لا يعجزه شي، دليله: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ﴾، الكسائي: (العزيز) الغالب، ومنه قوله تعالى: ﴿وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ﴾، وفي المثل: (من عز بز) أي من غلب سلب، وقيل: (العزيز) الذي لا مثل له، بيانه ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ هو حكاية لحال ماضية استحضارا لصورتها العجيبة، والقواعد: الأساس، قاله أبو عبيدة والفرّاء، وقال الكسائي: هي الجدر، والمراد برفعها: رفع ما هو مبنيّ فوقها، لا رفعها في نفسها، فإنها لم ترتفع، لكنها لما كانت متصلة بالبناء المرتفع فوقها صارت كأنها مرتفعة بارتفاعه، كما يقال: ارتفع البناء، ولا يقال: ارتفع أعالي البناء، ولا أسافله.

2. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ في محل الحال بتقدير القول، أي: قائلين: ربنا.. وقوله: ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي: اجعلنا ثابتين عليه، أو زدنا منه، قيل المراد بالإسلام هنا: مجموع الإيمان والأعمال.

3. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ أي: واجعل من ذريتنا، و(من) للتبعيض أو للتبيين، وقال ابن جرير: إنه أراد بالذرية: العرب خاصة، وكذا قال السهيلي، قال ابن عطية: وهذا ضعيف؛ لأن دعوته ظهرت في العرب وغيرهم من الذين آمنوا به.

4. الأمة: الجماعة في هذا الموضع؛ وقد تطلق على الواحد، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا﴾ وتطلق على الدين ومنه: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ﴾ وتطلق على الزمان، ومنه: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾

5. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ هي من الرؤية البصرية، وقرأ عمر بن عبد العزيز، وقتادة، وابن كثير، وابن محيصن، وغيرهم: (أرنا) بسكون الراء، ومنه قول الشاعر:

çأرنا إداوة عبد الله نملؤها...من ماء زمزم إنّ القوم قد ظمئواé

6. المناسك: جمع نسك، وأصله في اللغة: الغسل، يقال نسك ثوبه: إذا غسله، وهو في الشرع: اسم للعبادة؛ والمراد هنا مناسك الحج؛ وقيل: مواضع الذبح، وقيل: جميع المتعبدات.

7. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ قيل المراد بطلبهما للتوبة: التثبيت، لأنهما معصومان لا ذنب لهما؛ وقيل المراد: تب على الظلمة منا.

8. الضمير في قوله: ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ راجع إلى الأمة المسلمة المذكورة سابقا، وقرأ أبيّ وابعث في آخرهم ويحتمل أن يكون الضمير راجعا إلى الذرية، وقد أجاب الله لإبراهيم عليه السلام هذه الدعوة، فبعث في ذريته‏ ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ وهو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد أخبر عن نفسه بأنه دعوة إبراهيم، ومراده هذه الدعوة، والرسول: هو المرسل، قال ابن الأنباري: يشبه أن يكون أصله: ناقة مرسال ورسلة: إذا كانت سهلة السير ماضية أمام النوق، ويقال: جاء القوم أرسالا، أي: بعضهم في أثر بعض.

9. المراد بالكتاب: القرآن، والمراد بالحكمة: المعرفة بالدين، والفقه في التأويل، والفهم للشريعة، وقوله: ﴿يُزَكِّيهِمْ﴾ أي: يطهرهم من الشرك وسائر المعاصي، وقيل: إن المراد بالآيات: ظاهر الألفاظ، والكتاب: معانيها، والحكمة: الحكم، وهو مراد الله بالخطاب، والعزيز: الذي لا يعجزه شيء، قاله ابن كيسان، وقال الكسائيّ: ﴿الْعَزِيزِ﴾: الغالب‏.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ أي اذكر بناءهما البيت ورفعهما القواعد منه، وصيغة الاستقبال لحكاية الحال الماضية، لاستحضار صورتها العجيبة والقواعد: جمع قاعدة، وهي الأساس والأصل لما فوقه، وقال الزجاج: القواعد: أساطين البناء التي تعمده‏.

2. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ على إرادة القول أي يقولان، وترك مفعول‏ ﴿تُقْبَلَ﴾ ليعم الدعاء وغيره من القرب والطاعات، التي من جملتها ما هما بصدده من البناء، كما يعرب عنه جعل الجملة الدعائية حالية.

3. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ﴾ لدعائنا ﴿الْعَلِيمُ﴾ بضمائرنا ونياتنا.

4. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ مخلصين لك أوجهنا، من قوله: أسلم وجهه لله، أو مستسلمين، يقال: أسلم له وسلم، واستسلم، إذا خضع وأذعن، والمعنى: زدنا إخلاصا أو إذعانا لك.

5. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ واجعل من ذريتنا ﴿أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ و﴿مِنَ﴾ للتبعيض، أو للتبيين، كقوله‏ ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ﴾ [النور: 55]، وإنما خصّا الذرية بالدعاء، لأنهم أحق بالشفقة، ولأنهم إذا صلحوا صلح بهم الأتباع‏.

6. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي عرفنا متعبداتنا، جمع منسك بفتح السين وكسرها، وهو المتعبد، وشرعة العبادة، يقع على المصدر والزمان والمكان، من النسك مثلثة وبضمتين وهو العبادة والطاعة، وكل ما تقرّب به إلى الله تعالى، ومن المفسرين من حمل المناسك على مناسك الحج لشيوعها في أعماله ومواضعه، فالإراءة حينئذ لتعريف تلك الأعمال والبقاع، وقد رويت آثار عن بعض الصحابة والتابعين تتضمن أن جبريل أرى إبراهيم المناسك وأن الشيطان تعرض له، فرماه عليه السلام، قالوا: العبادة والتقرب إلى الله تعالى، واللزوم لما يرضيه، وجعل ذلك عامّا لكل ما شرعه الله تعالى لإبراهيم عليه السلام، أي علمنا كيف نعبدك وأين نعبدك، وبما ذا نتقرب إليك، حتى نخدمك كما يخدم العبد مولاه؟

7. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ هذا الدعاء استتابه لما فرط من التقصير، فإن العبد، وإن اجتهد في طاعة ربه، فإنه لا ينفك عن التقصير من بعض الوجوه إما على سبيل السهو والنسيان، أو على سبيل ترك الأولى، فالدعاء منهما، عليهما السلام، لأجل ذلك.

8. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ هذا إخبار عن تمام دعوة إبراهيم لأهل الحرم أن يبعث الله فيهم رسولا منهم، أي من ذرية إبراهيم، وهم العرب من ولد إسماعيل، وقد أجاب الله تعالى لإبراهيم عليه السلام هذه الدعوة، فبعث في ذريته رسول منهم، وهو محمد، صلّى الله عليه وآله وسلّم، إلى الناس كافة، وقد أخبر صلّى الله عليه وآله وسلّم عن نفسه أنه دعوة إبراهيم، ومراده هذه الدعوة، وذلك فيما خرجه الإمام أحمد عن العرباض بن سارية، قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إني، عند الله، لخاتم النبيين، وإن آدم عليه السلام لمنجدل في طينته، وسأنبئكم بأول ذلك، أنا دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى بي، ورؤيا أمي التي رأت، وكذلك أمهات النبيين يرين.. وأخرج أيضا نحوه عن أبي أمامة، قال قلت: يا نبيّ الله! ما كان أول بدء أمرك؟ قال دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى بي، ورأت أمي أنه يخرج منها نور أضاءت منها قصور الشام.

9. أول من نوه بذكر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وشهره في الناس إبراهيم عليه السلام، ولم يزل ذكره في الناس مشهورا حتى أفصح باسمه عيسى ابن مريم، عليهما السلام، حيث قال‏ ﴿إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ [الصف: 6]، وهذ معنى قوله في الحديث: دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى ابن مريم، وقوله فيه، ورأت أمي أنه خرج منها نور أضاءت منها قصور الشام، قيل: كان منها ما رأته حين حملت به، وقصته على قومها، فشاع فيهم واشتهر بينهم، وكان ذلك توطئة وإرهاصا، وتخصيص الشام بظهور نوره إشارة إلى استقرار دينه ونبوته ببلاد الشام، ولهذا يكون الشام في آخر الزمان معقلا للإسلام وأهله، وبها ينزل عيسى ابن مريم ـ إذا نزل بدمشق ـ بالمنارة الشرقية البيضاء منها، ولهذا جاء في الصحيحين:‏ (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لا يضرهم‏ من خذلهم، حتى يأتي أمر الله، وهم كذلك) وفي صحيح البخاري‏ (وهم بالشام)

10. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ هي إما الفرقان الذي أنزل على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، المتلوّ عليهم، وإما الأعلام الدالة على وجود الصانع وصفاته تعالى، ومعنى تلاوته إياها عليهم أنه كان يذكرهم بها، ويدعوهم إليها، ويحملهم على الإيمان بها.

11. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ أي الكامل الشامل لكل كتاب وهو القرآن و﴿الْحِكْمَةَ﴾ هي السنة، فسرها بها كثيرون، وعن مالك: هي معرفة الدين، والفقه فيه، والاتباع له.

12. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي يطهرهم من الشرك، وسائر الأرجاس، كقوله: ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾ [الأعراف: 157].

13. لما ذكر عليه السلام هذه الدعوات، ختمها بالثناء على الله تعالى فقال‏ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾، والعزيز ذو العزة وهي القوة، والشدة، والغلبة، والرفعة و﴿الْحَكِيمُ﴾ بمعنى الحاكم، أو بمعنى الذي يحكم الأشياء ويتقنها، وكلاهما من أوصافه تعالى.

14. سؤال وإشكال: ما وجه الترتيب في الآية؟ والجواب(2).: أما الآيات فهي الآيات الدالة على معجز النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذكر التلاوة لما كان أعظم دلالة نبوته متعلقا بالقرآن، وأما الترتيب، فلأن أول منزلة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد ادعاء النبوة، الإتيان بالآيات الدالة على نبوته، ثم بعده تعليمهم الكتاب، أي تعريفهم حقائقه لا ألفاظه فقط، ثم بتعليمهم الكتاب يوصلهم إلى إفادة الحكمة، وهي أشرف منزلة العلم، ولهذا قال‏ ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: 269] ثم بالتدرج في الحكمة يصير الإنسان مزكى أي مطهّرا مستصلحا لمجاورة الله عز وجل.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. 2. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ المضارع لحكاية الحال الماضية، كأنَّ المخاطب حَضَر حين رَفَعَ ﴿إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ﴾ الأساس، أي: ينشئها، والجُدر؛ لأنَّ كل جزء منها قاعدة لما فوقه، أو رفعها تعظيمها بالحجِّ إليها، من القعود، وهو الثبوت.

3. ﴿مِنَ الْبَيْتِ﴾ وليس المراد أنَّها كانت قصيرة وأطالها، أوقَعَ الإطالة على القاعدة للجوار أو الحلول؛ لأنَّ الجدار المجاور لها أو الحالِّ فيها غير مرفوع أيضًا، بل يحدث بإحداث سافة ثم سافة، ولا مانع من أن يراد برفع الجدُر جعل آخرها عاليًا بإكثار السافات.

4. ﴿وَإِسْمَاعِيلُ﴾ أخَّره لأنَّه غلام تابع له معين له بمناولة الحجر والطين، ومع ذلك سمَّاه رافِعًا؛ لأنَّ الرفع بواسطة المناولة، وذلك من عموم المجاز، وهو هنا مطلق ما به حصول الرفع، أو جمع بين الحقيقة والمجاز، أو يقدَّر: وإسماعيل يناوله كقوله: (وزججـن الحواجب والعيونا) ويضعف أن يقال: تارة يبني إبراهيم وتارة إسماعيل، أو يبني أحدهما موضعًا منه والآخر موضعًا، ولو في وقت واحد.

5. قائلين: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ﴾ التفعُّل للمبالغة بمعنى: اِقبل قبولاً عظيمًا، بأنْ يزيد له ثوابًا على القبول؛ ﴿مِنَّـآ﴾ بِنَاءَنَا وسَعْيَنا فيه؛ ﴿إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ﴾ لدعائنا، أي: العليم به، واختار لفظ السَّمع لأنَّه في الجملة للأصوات، ﴿الْعَلِيمُ﴾ بنيَّاتنا.

6. ﴿رَبَّنَا﴾ تأكيد للأوَّل أو استجب دعاءنا يا ربَّنا؛ ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ منقادَيْن إليك، ومخلصين لك أعمالنا؛ ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً﴾ واجعل من ذرِّيتنا أمَّة ﴿مُّسْلِمَةً لَّكَ﴾ طلب البعض لعلمه من قوله: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِيَ الظَّالِمِينَ﴾ [الآية: 124] أنَّ من ذرِّيته من لا يكون مسلمًا لله، واختار الذرِّية لأنَّها أحقُّ بالشفقة ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الَاقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214]، ﴿قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: 6]، ولم يلغِ غيرهم لأنَّ صلاح بعض الذرِّية صلاح لغيرهم من الأتباع.

7. وقد أوقع الله ذلك فأخبر به نبيئه صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ قال: ﴿وَمِن ذُرِّيـَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ مُبِينٌ﴾ [الصافَّات: 113] ومن ذلك البعض أمَّة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المجيبة المخلصة العربيَّة التي من نسل إبراهيم، وَأَمَّا غيرهم فتبعٌ لهم، ﴿وَأَرِنَا مَناسِكَنَآ﴾ علِّمناها وهي شرائع ديننا أو مناسك الحجِّ، ومنها الذَّبح، أو بصِّرنا مواضعها، ومنها مواضع الذَّبح، وأصل النسك: العبادة الشاقَّة، ثم خُصَّ بالحجِّ لمشقَّته، وربَّما خُصَّ بعده بالذَّبحِ.

8. وموضع الكعبة قبل الأرض بألفي عام زبدة بيضاء، وبسطت الأرض من تحتها، واستوحش آدم وشكا إلى الله تعالى فأنزل عليه البيت المعمور ياقوتة من الجنَّة لها بابان من زمرد أخضر: باب غربيٌّ وباب شرقيٌّ في موضع الكعبة، وقال: طف وصلِّ عنده كعرشي، وأنزلَ عليه الحجر الأسود فحجَّ آدم من الهند ماشيًا معه ملَك يدلُّه، واستقبلته الملائكة أربعين فرسخًا وقال له الملائكة: (برَّ حجُّك يا آدم)، وقالوا دفعا لما قد تستعظم النفس من عبادتها: لقد حججناه قبلك بألفي عام، وزاد بعد ذلك تسعة وثلاثين حجَّةً من الهند ماشيًا، ورفع في عهد آدم إلى السَّماء الرَّابعة، وبنى الكعبة في موضعه، وقيل: رُفع في الطوفان، يدخله كلَّ يوم سبعون ألف ملك ولا يعودون إليه، وأمر الله تعالى جبريل عليه السلام أنْ يخبِّئ الحجر في أبي قبيس صيانة من الغرق، وبقي البيت خربًا إلى أن أمر الله إبراهيم ببنائه وبناه وردَّ إليه الحجر.

9. وقد أمر الله تعالى الملائكة أن يبنوا في كلِّ سماء وأرض بيتًا على سمت الكعبة، روي أنَّ الأرض انشقَّت إلى منتهاها، وقذفت فيها الملائكة حجارة كالإبل أو كأسنمتها خضرًا، وبنوا عليها البيت ثم بَناهُ آدم لطول عهده من حين بنوه، فتلك التي بنى عليها إبراهيم أظهرها الله، فذلك بناءان، ثُمَّ شيت ثمَّ إبراهيم ثمَّ العمالقة ثمَّ الحَارث بن مضاض الجرهمي، ثمَّ قصيٌّ جدُّ النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ثمَّ قريش لضعفه بالسَّيل، وحضره صلّى الله عليه وآله وسلّم ابن خمس وثلاثين، ثمَّ عبد الله بن الزبير ليدخل فيه الحطيم على أصله، مع ضعفه بحجارة المنجنيق إذ حاصره الحجَّاج، حفر إلى حجارة الملائكة وبنى منها، وإذا ضرب المعول فيها تحرَّكت كلُّها وسائر الأرض القريبة، وجعل لها بابا تحت الموجود الآن، وبابًا مقابلاً له من جهة الركن اليمنيِّ ملتصقين بالأرض، ابتداء في جمادى الأخيرة وختم في رجب سنة خمس وستِّين، وذبح مائة بدنة للفقراء وكساهم، وهدمه الحجَّاج كلَّه وبناه وأخرج الحطيم، وقيل: هدم الجدار الذي يلي الحطيم فقط، وبناه وسدَّ باب جهة ركن اليمن، وهدم جهة الحجر القرامطة وأخذوا الحجر، وقتلوا من وجدوا من المسلمين، ثمَّ ردَّ بعد مدَّةٍ طويلةٍ، وبُنيَ ما هدَموه، وبَنى فيه بعض الملوك سنة ألف وتسع وثلاثين، وهو من حجارة خمسة أجبل: طور سيناء وطور زيتاء ولبنان بالشَّام والجودي بالجزيرة وقواعده من حراء بمكَّة.

10. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَآ﴾ فيما فرط منَّا مِن تَرْكِ ما هو أفضل إلى ما دونه، وذلك ما ليس بمعصية في حقِّ غير الأنبياء كنوم أكثر الليل، وكما يكون من طبع البشر كعُجب ضروريٍّ ينفيانه، وكالانتقام الجائز، ونحو ذلك ممَّا ليس ذنبًا في حقِّ الناس، وفعلاه عمدًا أو سهوًا أو نسيانًا، أو ذلك هضم للنفس أو تعليم للتوبة، أو استتابة لذنوب ذرِّيَّتهما وأضافا لأنفسهما مبالغة، أو يقدَّر: (وتُب على ذرِّيَّتنا)، أو إجراءٌ للولد مجرى النفس لعلاقة البعضيَّة ليكون أقرب للإجابة، والمعنى: اِقبَلْ توبتنا، وتوبة العامة: النَّدم عن المعصية وإصلاح ما فسد، والعزم على إصلاحه إن لم يمكن في الحال، وتوبة الخواصِّ: الندم عن المكروه والتقصير والكسل في العبادة، وتوبة خواصِّ الخواصِّ: الترقِّي في الدرجات، وهما 6 من الثالث، أو يخافان أنْ يكونا من الثاني، ويجوز أنْ يقدَّر: تب على عُصاتنا، أو أراد المجموع فيرجع الكلام إلى العصاة.

11. ﴿إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ﴾ لمن تاب ﴿الرَّحِيمُ﴾ به، كالحجَّة لقولهما: (تُبْ عَلَيْنَا)، وقد مرَّ أنَّ توبة الله التوفيق إلى التوبة أو قبوله التوبة.

12. ﴿رَبَّنَا﴾ استجب دعاءنا، أو كرَّره تأكيدًا وتلذُّذًا، وهكذا يقدَّر محذوف، أو يجعل تأكيدًا إذ كرَّر النِّداء، ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ في الأمَّة المسلمة لك من ذرِّيتي أو في ذرِّيتي؛ ﴿رَسُولاً﴾ عظيمًا ترسله بشرع جديد وكتاب مجيد، ﴿مِّنْهُمْ﴾ من أنفسهم.

13. وقد استجاب الله دعاءهما بسيِّدنا محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ؛ لأنَّهما لم يجتمعا إلَّا فيه، فإنَّ أكثر الأنبياء من ذرِّيَّة نبيء الله يعقوب ولد نبيء الله إسحاق ولد إبراهيم نبيء الله، وقليل من ولدِ روم بن إبراهيم، وهو: أيُّوب وذو القرنين في قول، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أنا دعوة أبي إبراهيم ـ يعني هذه الآية، وهو أيضًا دعوة إسماعيل ولم يذكره اجتزاء بالأب الأكبر ولتقدُّمه ـ وبشرى عيسى ـ يعنى قوله: ﴿وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ﴾ [الصف: 6] ـ ورؤيا أمِّي التي رأت حين وضعتني أنَّه أضاءت بي قصورُ الشام)، وهو صلّى الله عليه وآله وسلّم دعوة أبيه إسماعيل أيضًا لهذه الآية، ولم يذكره النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم لأنَّه تبع لأبيه إبراهيم، ولأنَّ أباه إبراهيم هو الأصل في هذا الدُّعاء الذي في الآية.

14. ﴿يَتْلُو﴾ يقرأ ﴿عَلَيْهِمُ ءَايَاتِكَ﴾ أي: القرآن، والمراد: معانيه لكن بألفاظه، وهو دلائل النُّبوءة والتَّوحيد والشَّرع، ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ القرآن أيضًا، والمراد لفظه، أو الآيات: ألفاظه والكتاب معانيه عكس ذلك، أي: ويعلِّمهم معانيه.

15. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ ما فيه من الأحكام بيَّنها لهم، أو الحكمة: العمل به، أو وضع الأشياء في مواضعها، أو ما يزيل حبَّ الدنيا، أو الآداب، أو السنَّة.

16. ﴿وَيُزَكِّيهِم﴾ من الشرك والمعاصي، ومعلوم أنَّ التَّخلية قبل التَّحلية ولكن أخَّرها هنا لشرف التَّحلية هذه، ولتقدُّم التخلية هذه في الذِّهن والقصد، فجيء بترتيب الذِّهن ولو تقدَّمت التَّخلية في الخارج، ولأنَّ المقصود التحلية، والتخلية وسيلة.

17. ﴿إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ﴾ الغالب لمن أراد مخالفته، فالغلبة فعلٌ، أو المنتفي عنه الذُّل فهي صفةٌ، ﴿الْحَكِيمُ﴾ في صنعه، لا يقول عبثًا ولا يفعله، ولا سفها، ولا يضع الشيء إلَّا موضعه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذكّر الله تعالى العرب:

أ. أولا بنعمته عليهم بهذا البيت: أن جعله مثابة للناس وأمنا، وبدعاء ابراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم لبلد البيت واستجابة الله تعالى دعاءه إذ جعله بلدا آمنا تجبى إليه الثمرات من البلاد البعيدة فيتمتع أهله بها، وهى نعم يعرفونها لا ينكرها أحد.

ب. وانتقل منها إلى التذكير بالنعم المعنوية، فذكر عهده إلى ابراهيم واسماعيل بأن يطهرا بيته للطائفين والعاكفين والركع السجود لينبههم بإضافة البيت إلى نفسه أنه لا يليق أن يعبد فيه غيره، وبتطهيره لأجل الطواف والاعتكاف والصلاة أنه يجب تنزيهه عن الاصنام والتماثيل وعبادتها الفاسدة وعن سائر الأعمال الذميمة كطواف العريان وكانوا يفعلونه‏.

ج. ثم ذكرهم بعد هذا بأن ابراهيم هو الذي بنى هذا البيت بمساعدة ابنه اسماعيل وذكر لهم من دعائهما هنالك ما يرشدهم إلى العبادة الصحيحة والدين الحق ويجذبهم إلى الاقتداء بذلك السلف الصالح الذي ينتمون إليه ويفاخرون به، فإن قريشا كانت تنتسب إلى ابراهيم واسماعيل بحق وتدعى أنها على ملة ابراهيم، ولذلك كانت ترى أنها أهدى من الفرس والروم، وسائر العرب تبع لقريش‏.

2. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ ظاهر في أنهما هما اللذان بنيا هذا البيت لعبادة الله تعالى في تلك البلاد الوثنية، ولكن القصاصين ومن تبعهم من المفسرين جاءونا من ذلك بغير ما قصه الله تعالى علينا، وتفننوا في رواياتهم عن قدم البيت وعن حج آدم ومن بعده من الأنبياء إليه، وعن ارتفاعه إلى السماء في وقت الطوفان، ثم نزوله مرة أخرى، وهذه الروايات يناقض، أو يعارض بعضها بعضا، فهي فاسدة في تناقضها وتعارضها، وفاسدة في عدم صحة أسانيدها، وفاسدة في مخالفتها لظاهر القرآن، ولم يستح بعض الناس من ادخالها في تفسير القرآن وإلصاقها به وهو بريء منها، ومن ذلك:

أ. زعمهم أن الكعبة نزلت من السماء في زمن آدم ووصفهم حج آدم إليها وتعارفه بحواء في عرفة بعد أن كانت قد ضلت عنه بعد هبوطهما من الجنة، وحاولوا تأكيد ذلك بتزوير قبر لها في جدة.

ب. وزعمهم أنها هبطت مرة أخرى إلى الأرض بعد ارتفاعها بسبب الطوفان وحليت بالحجر الأسود، وأن هذا الحجر كان ياقوتة بيضاء ـ وقيل زمردة ـ من يواقيت الجنة أو زمردها وأنها كانت مودعة في باطن جبل أبى قبيس فتمخض الجبل فولدها وأن الحجر إنما اسود لملامسة النساء الحيض له، وقيل لاستلام المذنبين إياه.

3. كل‏ هذه الروايات خرافات اسرائيلية بثها زنادقة اليهود في المسلمين ليشوهوا عليهم دينهم وينفروا أهل الكتاب منه‏، قال محمد عبده: لو كان أولئك القصاصون يعرفون الماس لقالوا إن الحجر الأسود منه لأنه أبهج الجواهر منظرا وأكثرها بهاء، وقد أراد هؤلاء أن يزينوا الدين ويرقشوه برواياتهم هذه، ولكنها إذا راقت للبله من العامة فإنها لا تروق لأهل العقل والعلم الذين يعلمون أن الشريف هذا الضرب من الشرف المعنوي هو ما شرفه الله تعالى، فشرف هذا البيت إنما هو بتسمية الله تعالى إياه بيته، وجعله موضعا لضروب من عبادته لا تكون في غيره كما تقدم، لا بكون أحجاره تفضل سائر الأحجار، ولا بكون موقعه يفضل سائر المواقع، ولا بكونه من السماء، ولا بانه من عالم الضياء، وكذلك شرف الأنبياء على غيرهم من البشر ليس لمزية في أجسامهم ولا في ملابسهم، وإنما هو لاصطفاء الله تعالى إياهم، وتخصيصهم بالنبوة التي هي أمر معنوي وقد كان أهل الدنيا أحسن زينة وأكثر نعمة منهم‏.

4. أفصح عن هذا المعنى الذي قرره الأستاذ الامام عمر إذ قال عند استلام الحجر الأسود: (أما والله إني لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع ولولا أنى رأيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قبلك ما قبلتك: ثم دنا فقبله)، وروى ابن أبى شيبة والدارقطني في العلل عن عيسى بن طلحة عن رجل رأى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وقف عند الحجر فقال: (انى لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع ثم قبله، ثم حج أبو بكر فوقف عند الحجر ثم قال إني لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع، ولولا إني رأيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقبلك ما قبلتك) وحديث عمر يؤيد الرواية المرفوعة، وإنما قدمناه لأنه أصح سندا، وما روى من مراجعة علىّ لعمر في ذلك غير صحيح، فلا يعول عليه، والحديث يرشدنا إلى أن الحجر لا مزية له في ذاته فهو كسائر الحجارة، وإنما استلامه أمر تعبدي في معنى استقبال الكعبة وجعل التوجه إليها توجها إلى لله الذي لا يحدده مكان ولا تحصره جهة من الجهات، على‏ أنه قد غرز في طبائع البشر تكريم الييوت والمعاهد، والآثار والمشاهد، التي تنسب للأحباء، أو تضاف إلى العظماء

çأمر على الديار ديار ليلى‏...أقبل ذا الجدار وذا الجدارا

وما حب الديار شغفن قلبى‏...ولكن حب من سكن الدياراé

وإنما يكون التعظيم والتكريم للديار، في حال غيبة الساكن والديّار، لأن النفس إذا حرمت من المشاهدة التي تذكى نار الحب، وتهيج الاحساس والشعور بلذة القرب، تحاول أن تذكى تلك النار، بالتعلل بالاطلال والآثار.

5. لا يقال لماذا خصص الحجر الاسود بالتقبيل؟ فان كل مشعر من تلك المشاعر قد خص بمزية تثير شعورا دينيا خاصا يليق به، فلا يقال: لماذا كان الوقوف والاجتماع، وتعارف أهل الآفاق والاصقاع، مخصوصا بعرفة دون غيرها من البقاع، ولهذه المشاعر والشعائر معان وأسرار أخرى عند بعض الخواص، لا ينبغي شرحها لعامة الناس‏.

6. جهل القصاص تلك الاحاديث والآثار، وهذه المعاني والأسرار، وجعلوا مزية البيت الحرام ومشاعره وحجره المكرم محصورة في مخالفتها لسائر الحجارة وكون أصلها من جواهر الجنة التي هي من عالم الغيب، ولو كان ذلك صحيحا لبقيت حجارتها كما كانت عندما نزلت من الجنة بزعمهم وقد راجت بضاعتهم المزجاة عند أهل العلم والعقل عند من لا يعرف من الدين إلا هذه الرسوم الظاهرة، ومنها كسوة الكعبة الحريرية المزركشة فإنها عند عامتنا في هذه الأزمنة من أعظم شعائر الدين؛ وإن حرم حضور احتفالها أو رؤيتها بعض علماء الأزهر المتأخرين (كالباجوري) وليس هذا التحريم لذاتها فإنها مشروعة بل لما في الاحتفال بها من البدع وما عليه العوام من اعتقاد البركة فيها وفى جملها الذي يقبل مقوده الأمراء والوزراء ورؤساء العلماء الرسميين المدهنين لهم، وهكذا كل واحد يفهم الدين، ويأخذ من كتب الأولين والآخرين، ما يناسب استعداد عقله، ويحسن في نظر جيرانه وأهله، حتى يخرج المسلمون من هذه الفوضى في الدين والعلم، ويدير شئونهم الاجتماعية أهل الحكمة والفهم، فيضعون لهم نظاما يتبع في تعميم التربية والتعليم: ﴿وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾

7. من مباحث اللفظ في الجملة: أن القواعد جمع قاعدة وهى ما يقعد ويقوم عليه البناء من الأساس أو من الساقات، ورفعها إعلاء البناء عليها أو إعلاؤها نفسها على الخلاف و﴿مِنَ الْبَيْتِ﴾ قال الجلال: إنه متعلق بيرفع، وهذا إنما يصح إذا أريد بالبيت العرصة أو البقعة التي وقع فيها البناء، والأكثرون على أن (من) للبيان وعليه يكون البيت بمعنى نفس البناء والجدران، وهناك قول ثالث وهو أن (من) للتبعيض بناء على أن البيت مجموع العرصة والبناء.

8. في الكلام نكتة لطيفة وهى أن ذكر القواعد أولا ينبه الذهن ويحركه إلى طلب معرفة القواعد ما هي، وقواعد أي شيء هي، فاذا جاء البيان بعد ذلك كان أحسن وقعا في النفس، وأشد تمكنا في الذهن.

9. النكتة في تأخير ذكر اسماعيل عن ذكر المفعول، مع أن الظاهر أن يقال: وإذ يرفع ابراهيم واسماعيل القواعد من البيت: فهي الالماع إلى كون المأمور من الله ببناء البيت هو ابراهيم، وإنما كان اسماعيل مساعدا له وقد ورد أنه كان يناوله الحجارة.

10. قوله تعالى:‏ ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ الخ حكاية لدعاء ابراهيم واسماعيل عند البناء وهو أنهما كانا يقولان ذلك، حذف القول للإيجاز الذي عهد من القرآن في خطاب العرب، وجملة القول بيان لحالهما وقتئذ، وتقبل الله العمل: قبله ورضى به‏ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ﴾ لأقوالنا ﴿الْعَلِيمُ﴾ بأعمالنا وبنيتنا فيها.

11. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ المسلم والمسلّم والمستسلم واحد وهو المنقاد الخاضع والمراد بالكلمة ما يشمل التوحيد والاخلاص لله تعالى في الاعتقاد والعمل جميعا:

أ. ومعنى الأول ـ أي الاخلاص في الاعتقاد ـ أن لا يتوجه المسلم بقلبه إلا إلى الله ولا يستعين بأحد فيما وراء الأسباب الظاهرة إلا بالله.

ب. ومعنى الثاني أن يقصد بعمله مرضاة الله تعالى لا اتباع الهوى وإرضاء الشهوة.

12. إنما يرضيه تعالى منا ان نزكى نفوسنا بمكارم الأخلاق، ونرقى عقولنا بالاعتقاد الصحيح المؤيد بالبرهان، فبذلك نكون محل عنايته تعالى ومستودع معرفته وموضع كرامته، ومن يقصد بأعماله إرضاء شهوته واتباع هواه لا يزيد نفسه إلا خبثا، وبذلك يكون بعيدا عن الإسلام ويصدق عليه قوله: ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾

13. سؤال وإشكال: إن الانسان يندفع لمعظم الأعمال بسائق طلب المنفعة واللذة وهو سائق فطرى، فكيف ينافيه الاسلام وهو دين الفطرة، ومثاله طلب الغذاء لقوام الجسم يسوق اليه التلذذ بالطعام، ومنل ذلك طلب اللذات العقلية والأدبية فكيف يمكن أن يكون ما يطلب للذة خالصا لله وحده؟ والجواب: أن الاسلام قد حل هذه المسألة حلا لا يجده الانسان في ديانة أخرى، ذلك أنه لم يحرم علينا إلا ما هو ضار بنا، ولم يوجب علينا إلا ما هو نافع لنا، وقد أباح لنا مالا ضرر في فعله ولا في تركه من ضروب الزينة واللذة إذا قصد بها مجرد اللذة، وأما إذا قصد بها مع اللذة غرض صحيح وفعلت بنية صالحة فهي في حكم الطاعات التي يثاب عليها، ومن نية المرء الصالحة في الزينة والطيب أن يسر اخوانه بلقائه، وأن يظهر نعم الله عليه، وأن يتقرب إلى امرأته ويدخل السرور عليها، وإنما الهوى المذموم في الاسلام هو الهوى الباطل كأن يتزين الرجل ويتطيب للمفاخرة والمباهاة أو ليستميل اليه النساء الأجنبيات عنه، وبذلك تكون الزينة مذمومة شرعا (وانما الأعمال بالنيات)

14. دعا هذا النبيان العظيمان لأنفسهما بحقيقة الاسلام ثم دعوا بذلك لذريتهما فقالا: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ أي واجعل من ذريتنا أمة مسلمة لك كإسلامنا ليستمر الاسلام لك بقوة الأمة وتعاون الجماعة.

15. أضافا الذرية إلى ضمير الاثنين للدلالة على أن المراد الذرية التي تنسب إليهما معا وهى ما يكون من ولد اسماعيل، اللفظ ظاهر في هذا المعنى ويرجحه الحال والمحل الذي كانا فيه، وعزم ابراهيم على أن يدع اسماعيل في بلاد العرب داعيا إلى توحيد الله، وإسلام القلب اليه، ويرجع هو إلى بلاد الشام، وكذلك الدعاء لهذه الذرية بأن يبعث الله فيهم رسولا منهم كما سيأتي، وقد استجاب الله تعالى دعاء ابراهيم وولده عليهما السّلام، وجعل في ذريتهما أمة الإسلام، وبعث فيها منها خاتم النبيين صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإلى هذا الدعاء الاشارة بقوله في سورة الحج: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ﴾ وعلم مما تقدم أن المراد بالإسلام‏ معناه الذي شرحناه فمن قام به هذا المعنى فهو المسلم في عرف القرآن وليس المراد به اسم في حكم الجامد يطلق على أمة مخصوصة حتى يكون كل من يولد فيها أو يقبل لقبها مسلما ذلك الإسلام الذي نطق به القرآن، ويكون من الذين تنالهم دعوة ابراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد جرى ابراهيم وولده على سنة الفطرة في هذا الدعاء أيضا فخصاه ببعض الذرية لأنه قد يكون منها من لا يتناول الإسلام‏.

16. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي علمنا إياها علما يكون كالرؤية البصرية في الجلاء والوضوح، والمناسك جمع منسك بفتح السين في الأفصح من النسك (بضمتين) ومعناه غاية العبادة، وغلب استعمال النسك في عبادة الحج خاصة؛ والمناسك في معالمه أو أعماله.

17. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ أي وفقنا للتوبة لنتوب ونرجع إليك من كل حال أو عمل يشغلنا عنك، ويدل عليه قوله تعالى: ﴿ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا﴾ أو المعنى اقبل توبتنا، ومنه الحديث: (ويتوب الله على من تاب) وتاب ـ بالمثناة ـ كثاب (بالمثلثة) ومعناه رجع، ويقال: تاب العبد إلى ربه أي رجع اليه لأن اقتراف الذنب إعراض عن الله أي عن طريق دينه وموجبات رضوانه، ويقال: تاب الله على العبد: لأن التوبة من الله تتضمن معنى الرحمة والعطف كأن الرحمة الإلهية تنحرف عن المذنب باقترافه أسباب العقوبة فاذا تاب عادت إليه، وعطف ربه عليه.

18. التوبة تختلف باختلاف درجات الناس فعبدك يتوب اليك من ترك ما أمرته بفعله، أو فعل ما أمرته بتركه؛ وصديقك يتوب اليك ويعتذر إذا هو قصر في عمل لك فيه فائدة عما في إمكانه واستطاعته؛ وولدك يتوب إذا قصر في أدب من الآداب التي ترشده إليها ليكون في نفسه عزيزا كريما، وكذلك تختلف توبات التائبين إلى الله تعالى باختلاف درجاتهم في معرفته، وفهم أسرار شريعته، فعامة المؤمنين لا يعرفون من موجبات سخط الله تعالى وأسباب عقوبته إلا المعاصي التي شددت الشريعة في النهى عنها، وإذا تابوا من عمل سيء فإنما يتوبون منها، وخواص المؤمنين يعرفون أن لكل عمل سيء لوثة في النفس تبعد بها عن الكمال، ولكل عمل صالح أثرا فيها يقربها من الله وصفاته، فالتقصير في الصالحات يعد عند هؤلاء من الذنوب التي تهبط بالنفس وتبعدها عن الله تعالى، فهي إذا قصرت فيها تتوب، وإذا شمرت لا تأمن النقائص والعيوب، ويختلف اتهام هؤلاء الأبررا لأنفسهم باختلاف معرفتهم بصفات النفس وما يعرض لها من الآفات في سيرها، ومعرفتهم بكمال الله جل جلاله ومعنى القرب منه واستحقاق رضوانه، ولذلك قال بعض العارفين: حسنات الابرار سيئات المقربين، ومن هنا نفهم معنى التوبة التي طلبها ابراهيم واسماعيل، عليهما وعلى آلهما الصلاة والتسليم.

19. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ أي إنك أنت وحدك الكثير التوب على عبادك وإن كثر تحولهم عن سبيلك بتوفيقهم للتوبة اليك وقبول توبتهم منهم الرحيم بالتائبين‏.

20. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ أي من أنفسهم ويتضمن هذا الدعاء لهم بالارتقاء الذي يؤهلهم ويعدهم لظهور النبيّ منهم، وقد أجاب الله تعالى هذه الدعوة بخاتم النبيين والمرسلين صلّى الله عليه وآله وسلّم كما ورد في حديث أحمد: (أنا دعوة ابراهيم وبشارة عيسى)

21. ثم وصف هذا الرسول بقوله‏: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ الدالة على وحدانيتك وتنزيهك وعظمة شأنك، والدالة على صدق رسلك إلى خلفك، فالمراد بالآيات الآيات الكونية والعقلية، أو المراد آيات الوحى التي تنزلها عليه فتكون دليلا على صدقه، ومشتملة على تفصيل آيات الله في خلقه، كبراهين التوحيد والتنزيه، ودلائل النبوة والبعث، وتلاوتها، ذكرها المرة بعد المرة لترسخ في النفس، وتؤثر في القلب.‏

22. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ فسروا الكتاب بالقرآن والحكمة بالسنة والثاني غير مسلم على عمومه، أما الأول فله وجه، وعليه يكون المراد بالآيات فيما سبق دلائل العقائد وبراهينها كما تقدم فيما سبق دون الوحى وإلا كان مكررا، وفيه وجه ثان وهو أن المراد بالكتاب مصدر كتب يقال: كتب كتابا وكتابة: وإنما الدعاء لأمة أمية لا بد في إصلاحها وتهذيبها من تعليمها الكتابة وقد كانت الأمم المجاورة لها من أهل الكتاب فلا يتيسر لها اللحاق بها أو سبقها، حتى تكون من الكاتبين مثلها.

23. أما الحكمة فهي في كل شيء معرفة سره وفائدته والمراد بها أسرار الأحكام الدينية والشرائع ومقاصدها، وقد بين النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ذلك بسيرته في المسلمين، وما فيها من الفقه في الدين، فان أرادوا من السنة هذا المعنى في تفسير الحكمة فهو مسلم، وهو الذي كان يفهم من اسمها في الصدر الأول وإن أرادوا بالسنة ما يفسرها به أهل الأصول والمحدثون فلا تصح على إطلاقها فالحكمة مأخوذة من الحكمة ـ بالتحريك ـ وهى ما أحاط بحنكى الفرس من اللجام وفيها العذاران، وفى ذلك معنى ما يضبط به الشيء، ومن ذلك إحكام الأمر واتقانه، وما كل من يروى الأحاديث يحقق له هذا المعنى، ولكن الذي يتفقه في الدين ويفهم أسراره ومقاصده يصح أن يقال: إنه قد أوتى الحكمة التي قال الله فيها: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ ولن يكون أحد داخلا في دعوة إبراهيم حتى يقبل تعليم الحكمة من هذا النبيّ الكريم‏.

24. علم إبراهيم وإسماعيل عليهما السّلام أن تعليم الكتاب والحكمة لا يكفى في إصلاح الأمم وإسعادها، بل لا بد أن يقرن التعليم بالتربية على الفضائل والحمل على الأعمال الصالحة بحسن الأسوة والسياسة فقالا: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي يطهر نفوسهم من الأخلاق الذميمة، وينزع منها تلك العادات الرديئة، ويعودها الاعمال الحسنة التي تطبع في النفوس ملكات الخير، ويبغض اليها الأعمال القبيحة التي تغريها بالشر.

25. ثم ختما الدعاء بهذا الثناء ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ العزيز هو القوى الغالب على أمره فلا ينال بضيم، ولا يغلب على أمر، والحكيم هو الذي يضع الأشياء أحسن موضع، ويتقن العمل ويحسن الصنع.

26. السر في ذكر هذين الوصفين هنا إزالة ما ربما يعلق بالذهن، أو يسبق إلى الوهم، من أن هذه الأمور التي دعي بها للعرب منافية لطبائعهم، بعيدة من أحوالهم ومعايشهم، فإنهم جمدوا على بداوتهم، وألفوا غلظتهم وخشونتهم، فهم أعداء العلم والحكمة، خصماء التهذيب والتربية، لا يخضعون لنظام، ولا يؤخذون بالأحكام، ولا استعداد فيهم للمدنية والحضارة، التي هي أثر تعليم الكتاب والحكمة، وتزكية أفراد الأمة، فكان يتوقع أن يقول قائل: من بقدر أن يغير طباع هذه الأمة المعروفة بالخشونة والقسوة، فيجعلها من أهل العلم والمدنية والحكمة؟ لولا أن علم أن المدعو والمسئول هو العزيز الذي لا مرد لأمره، والحكيم الذي لا معقب لحكمه‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكّر سبحانه العرب بما أنعم عليهم من بناء البيت وجعله مثابة للناس وأمنا، وبدعاء إبراهيم عليه السلام لقاطني هذا البلد الحرام باستجابته تعالى دعاءه، إذ جعله بلدا آمنا تجبى إليه الثمرات من شاسع الأقطار ليتمتع بها أهله، وبعهده إلى إبراهيم وإسماعيل بأن يطهرا بيته للطائفين والعاكفين والركّع السجود، تنبيها لهم إلى أنه لا ينبغي أن يعبد فيه غيره، فيجب تنزيهه عن الأصنام والتماثيل وعبادتها الفاسدة، انتقل بهم إلى التذكير بأن الذي بنى البيت هو أبوهم إبراهيم بمعونة ابنه إسماعيل، ليجذبهم بذلك إلى الاقتداء بسلفهم الصالح الذي ينتمون إليه ويفاخرون به، وقد كانت قريش تنتسب إلى إبراهيم وإسماعيل، وتدّعى أنها على ملة إبراهيم، وسائر العرب في ذلك تبع لقريش.

2. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ أي واذكروا إذ يرفع إبراهيم قواعد البيت وأساسه، وهذا نصّ في أنهما هما اللذان بنياه لعبادة الله في تلك البلاد الوثنية، وجعلاه موضعا لضروب من العبادة التي لا تكون في غيره، وذلك هو مصدر شرفه لا بكون أحجاره تفضل سائر الأحجار، ولا بكون موقعه يفضل سائر المواقع، ولا بأنه نزل من السماء، فكل ما روى بصدد هذا فهو من الإسرائيليات التي لا يعول عليها ولا ينبغي تصديقها، ولا يقبلها العلماء الذين يفقهون أسرار الدين ويفهمون مراميه، ومن ثم‏ قال عمر عند استلام الحجر الأسود: (أما والله إني أعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع، ولولا أنى رأيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قبّلك ما قبّلتك، ثم دنا فقبّله)، وفي هذا الأثر إيماء إلى أن الحجر لا مزية له في ذاته، بل هو كسائر الأحجار، وإنما استلامه امر تعبدي كاستقبال الكعبة في الصلاة، وجعل التوجه إليها توجها إلى الله الذي لا يحدّه مكان، ولا تحصره جهة.

3. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ أي إن إبراهيم وإسماعيل كانا يقولان في دعائهما وهما يرفعان قواعد البيت: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ أي ربنا أنت السميع لدعائنا، العليم بنياتنا في جميع أعمالنا.

4. في الآية إشارة إلى أن كل مأمور بعبادة إذا فرغ منها وأدّاها كما أمر وبذل أقصى الوسع في ذلك ـ فعليه أن يتضرّع إلى الله ويبتهل، ليتقبل منه ما عمل ولا يرده خائبا ولا يضيع سعيه سدى، كما أنه لا ينبغي أن يجزم بأن عبادته متقبّلة، ولولا ذلك لما كان لهذا التضرع فائدة.

5. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي ربنا واجعلنا مخلصين لك في الاعتقاد بألا نتوجه بقلبنا إلا إليك، ولا نستعين بأحد إلا بك، وفي العمل بألا نقصد بعملنا إلا مرضاتك لا اتباع الهوى ولا إرضاء الشهوة.

6. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ أي واجعل من ذريتنا جماعة مخلصة لك، ليستمر الإسلام لك بقوة الأمة وتعاون الجماعة، وقد أجاب الله دعاءهما وجعل في ذريتهما الأمة الإسلامية وبعث فيها خاتم النبيين.

7. مما سلف تعلم أن المراد بالإسلام الانقياد والخضوع لخالق السموات والأرض، وليس المراد منه الأمة الإسلامية خاصة حتى يكون كل من يولد فيها ويلقب بهذا اللقب ينطبق عليه اسم الإسلام الذي نطق به القرآن ويكون من الذين تنالهم دعوة إبراهيم صلوات الله عليه.

8. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي عرّفنا مواضع نسكنا أي أفعال الحج كالمواقيت التي يكون منها الإحرام، وموضع الوقوف بعرفة، وموضع الطواف إلى نحو ذلك من أفعاله وأقواله.

9. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ أي ووفقنا للتوبة، لنتوب ويرجع إليك من كل عمل يشغلنا عنك، وهذا نظير قوله تعالى: ﴿ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا﴾، وهذا منهما إرشاد لذريتهم، وتعليم منهما لهم بأن البيت وما يتبعه من المناسك والمواقف أمكنة للتخلص من الذنوب وطلب الرحمة من الله.

10. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ أي إنك أنت وحدك كثير التوبة على عبادك بتوفيقهم‏ لحسن العمل وقبول ذلك منهم، الرّحيم بالتائبين المنجّى لهم من عذابك وسخطك.

11. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ أي ربنا وأرسل في الأمة المسلمة لك رسولا من أنفسهم ليكون أشفق عليهم، ويكونوا أعزّ به، وأقرب لإجابة دعوته، إذ أنهم يكونون قد خبروه وعرفوا منشأه ودرسوا فاضل أخلاقه من صدق وأمانة وعفة ونحو ذلك مما هو شرط في صحة نبوّة النبي.

12. وقد أجاب الله دعوته، وأرسل خاتم النبيين محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم رسولا منهم، ومن ثمّ‏ روى أحمد قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أنا دعوة أبي إبراهيم وبشرى عيسى)

13. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ أي يقرأ عليهم ما توحى إليه من الآيات التي تنزلها عليه، متضمنة تفصيل الآيات الكونية الدالة على وحدانيتك، ومشتملة على إمكان البعث والجزاء، بالثواب على صالح الأعمال والعقاب على سيئها، فيكون في ذلك عبرة لمن هداه الله ووفقه للخير والسعادة.

14. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أي ويعلمهم القرآن وأسرار الشريعة ومقاصدها بسيرته بين المسلمين فيكون قدوة لهم في أقواله وأفعاله.

15. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي ويطهر نفوسهم من الشرك وضروب المعاصي التي تدسّيها وتفسد الأخلاق وتقوّض نظم المجتمع، ويعوّدها الأعمال الحسنة التي تطبع فيها ملكات الخير التي ترضى المولى جلّ وعلا.

16. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ أي إنك أنت القوى الذي لا يغلب ولا ينال بضيم من توكل عليك، الحكيم في أفعالك في عبادك، فلا تفعل إلا ما تقتضيه الحكمة والمصلحة.

17. ختم إبراهيم عليه السلام دعواته بالثناء على ربه، وذكر له من الأوصاف ما يشاكل مطالبه، فوصفه بأنه العزيز الذي لا يردّ له أمر، وأنه الحكيم الذي لا معقّب لحكمه، فمن الهيّن عليه أن يجيبه إلى ما طلب، مما هو متنافر مع طباع العرب، بعيد من معايشهم وأحوالهم، فهم بعيدون عن ورود مناهل العلم، وفيهم خشونة في الطباع، وغلظ في الأكباد، ليس لديهم استعداد لحضارة ولا مدنية، وقد أجاب الله دعاءه وكوّن منهم أمة كانت خير الأمم، سادت العالم وملكت المشارق والمغارب ردحا من الزمان، وكان فيها رجال حفظ لهم التاريخ صادق بلائهم، وعظيم سياستهم للشعوب التي انضوت تحت لوائهم، بما لم تجارهم فيه أرقى الأمم مدنية في عصرنا، عصر الرقى والحضارة.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. يرسم الله تعالى مشهد تنفيذ إبراهيم وإسماعيل للأمر الذي تلقياه من ربهما بإعداد البيت وتطهيره للطائفين والعاكفين والركع السجود.. يرسمه مشهودا كما لو كانت الأعين تراهما اللحظة وتسمعهما في آن.

2. التعبير يبدأ بصيغة الخبر.. حكاية تحكى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾.. وبينما نحن في انتظار بقية الخبر، إذا بالسياق يكشف لنا عنهما، ويرينا إياهما، كما لو كانت رؤية العين لا رؤيا الخيال، إنهما أمامنا حاضران، نكاد نسمع صوتيهما يبتهلان: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنَا﴾ فنغمة الدعاء، وموسيقى الدعاء، وجو الدعاء.. كلها حاضرة كأنها تقع اللحظة حية شاخصة متحركة.. وتلك إحدى خصائص التعبير القرآني الجميل، رد المشهد الغائب الذاهب، حاضرا يسمع ويرى، ويتحرك ويشخص، وتفيض منه الحياة.. إنها خصيصة (التصوير الفني) بمعناه الصادق، اللائق بالكتاب الخالد.

3. ماذا في ثنايا الدعاء؟ إنه أدب النبوة، وإيمان النبوة، وشعور النبوة بقيمة العقيدة في هذا الوجود.. وهو الأدب والإيمان والشعور الذي يريد القرآن أن يعلمه لورثة الأنبياء، وأن يعمقه في قلوبهم ومشاعرهم بهذا الإيحاء: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾.. إنه طلب القبول.. هذه هي الغاية.. فهو عمل خالص لله، الاتجاه به في قنوت وخشوع إلى الله، والغاية المرتجاة من ورائه هي الرضى والقبول.. والرجاء في قبوله متعلق بأن الله سميع للدعاء، عليم بما وراءه من النية والشعور.

4. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ إنه رجاء العون من ربهما في الهداية إلى الإسلام؛ والشعور بأن قلبيهما بين إصبعين من أصابع الرحمن؛ وأن الهدى هداه، وأنه لا حول لهما ولا قوة إلا بالله، فهما يتجهان ويرغبان، والله المستعان.

5. ثم هو طابع الأمة المسلمة.. التضامن.. تضامن الأجيال في العقيدة: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾..وهي دعوة تكشف عن اهتمامات القلب المؤمن، إن أمر العقيدة هو شغله الشاغل، وهو همه الأول، وشعور إبراهيم وإسماعيل ـ عليهما السلام ـ بقيمة النعمة التي أسبغها الله عليهما.. نعمة الإيمان.. تدفعهما إلى الحرص عليها في عقبهما، وإلى دعاء الله ربهما ألا يحرم ذريتهما هذا الإنعام الذي لا يكافئه إنعام.. لقد دعوا الله ربهما أن يرزق ذريتهما من الثمرات ولم ينسيا أن يدعواه ليرزقهم من الإيمان؛ وأن يريهم جميعا مناسكهم، ويبين لهم عباداتهم، وأن يتوب عليهم، بما أنه هو التواب الرحيم.

6. ثم ألا يتركهم بلا هداية في أجيالهم البعيدة: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾

7. وكانت الاستجابة لدعوة إبراهيم وإسماعيل هي بعثة هذا الرسول الكريم بعد قرون وقرون، بعثة رسول من ذرية إبراهيم وإسماعيل، يتلو عليهم آيات، الله، ويعلمهم الكتاب والحكمة ويطهرهم من الأرجاس والأدناس.. إن الدعوة المستجابة تستجاب، ولكنها تتحقق في أوانها الذي يقدره الله بحكمته، غير أن الناس يستعجلون! وغير الواصلين يملون ويقنطون!

8. وبعد فإن لهذا الدعاء دلالته ووزنه فيما كان يشجر بين اليهود والجماعة المسلمة من نزاع عنيف متعدد الأطراف.. إن إبراهيم وإسماعيل اللذين عهد الله إليهما برفع قواعد البيت وتطهيره للطائفين والعاكفين والمصلين، وهما أصل سادني البيت من قريش.. إنهما يقولان باللسان الصريح: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾.. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾.. كما يقولان باللسان الصريح: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ﴾.. وهما بهذا وذاك يقرران وراثة الأمة المسلمة لإمامة إبراهيم، ووراثتها للبيت الحرام سواء، وإذن فهو بيتها الذي تتجه إليه، وهي أولى به من المشركين، وهو أولى بها من قبلة اليهود والمسيحيين! وإذن فمن كان يربط ديانته بإبراهيم من اليهود والنصارى، ويدعي دعاواه العريضة في الهدى والجنة بسبب تلك الوراثة، ومن كان يربط نسبه بإسماعيل من قريش.. فليسمع: إن إبراهيم حين طلب الوراثة لبنيه والإمامة، قال له ربه: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.. ولما أن دعا هو لأهل البلد بالرزق والبركة خص بدعوته: ﴿مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾.. وحين قام هو وإسماعيل بأمر ربهما في بناء البيت وتطهيره كانت دعوتهما: أن يكونا مسلمين لله، وأن يجعل الله من ذريتهما أمة مسلمة، وأن يبعث في أهل بيته رسولا منهم.. فاستجاب الله لهما، وأرسل من أهل البيت محمد بن عبد الله، وحقق على يديه الأمة المسلمة القائمة بأمر الله.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هذه الآيات خبر بناء البيت الحرام بيد إبراهيم وإسماعيل، وقد ذكر البيت قبل هذه الآيات وهو مستكمل وجوده، ومهيأ للعبادة، وهذا ما يشعر بجلاله وقدسيته، وأنه كان معدا من قبل بيد القدرة، وأن يدى إبراهيم وإسماعيل اللتين جرتا عليه بعد هذا، إنما لإظهار هذا السرّ المضمر، والقدر المقدور.

2. في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ هو ظرف حاو للحال التي كان عليها إبراهيم وإسماعيل وهما يرفعان القواعد من البيت، ويدعوان الله بما دعواه به، في قولهما: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ وقد استجاب الله لهما، فجعل منهما أمة محمد، ثم كان من دعائهما قولهما: {رَبَّنا وابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ ويُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ والْحِكْمَةَ}، وقد استجاب الله لهما فبعث‏ النبيّ العربيّ، محمد بن عبد الله، صلوات الله وسلامه عليه، وفى هذا يقول النبيّ الكريم: (أنا دعوة أبى إبراهيم، وبشرى أخي عيسى)، والكتاب هو القرآن، والحكمة هي السنّة، وبهما يتزكى المؤمن ويتطهر.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه منقبة ثالثة لإبراهيم عليه السلام، وتذكير بشرف الكعبة، ووسيلة ثالثة إلى التعريض بالمشركين بعد قوله: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً﴾ [البقرة: 128] إلخ، وتمهيد للرد على اليهود إنكارهم استقبال الكعبة الذي يجيء عند قوله تعالى: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾ [البقرة: 142] ولأجل استقلالها بهاته المقاصد الثلاثة التي تضمنتها الآيات قبلها عطفت على سوابقها مع الاقتران بإذ تنبيها على الاستقلال.

2. خولف الأسلوب الذي يقتضيه الظاهر في حكاية الماضي أن يكون بالفعل الماضي بأن يقول وإذ رفع إلى كونه بالمضارع لاستحضار الحالة وحكايتها كأنها مشاهدة لأن المضارع دال على زمن الحال فاستعماله هنا استعارة تبعية، شبه الماضي بالحال لشهرته ولتكرر الحديث عنه بينهم فإنهم لحبهم إبراهيم وإجلالهم إياه لا يزالون يذكرون مناقبه وأعظمها بناء الكعبة فشبه الماضي لذلك بالحال ولأن ما مضى من الآيات في ذكر إبراهيم من قوله: ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ﴾ [البقرة: 124] إلى هنا مما يوجب امتلاء أذهان السامعين بإبراهيم وشئونه حتى كأنه حاضر بينهم وكأن أحواله حاضرة مشاهدة، وكلمة (إذ) قرينة على هذا التنزيل لأن غالب الاستعمال أن يكون للزمن الماضي وهذا معنى قول النحاة أن (إذ) تخلص المضارع إلى الماضي.

3. القواعد جمع قاعدة وهي أساس البناء الموالي للأرض الذي به ثبات البناء أطلق عليها هذا اللفظ لأنها أشبهت القاعد في اللصوق بالأرض فأصل تسمية القاعدة مجاز عن‏ اللصوق بالأرض ثم عن إرادة الثبات في الأرض وهاء التأنيث فيها للمبالغة مثل هاء علّامة.

4. رفع القواعد إبرازها من الأرض والاعتلاء بها لتصير جدارا لأن البناء يتصل بعضه ببعض ويصير كالشيء الواحد، فالجدار إذا اتصل بالأساس صار الأساس مرتفعا، ويجوز جعل القواعد بمعنى جدران البيت كما سموها بالأركان ورفعها إطالتها، وقد جعل ارتفاع جدران البيت تسعة أذرع، ويجوز أن يفاد من اختيار مادة الرفع دون مادة الإطالة ونحوها معنى التشريف، وفي إثبات ذلك للقواعد كناية عن ثبوته للبيت، وفي إسناد الرفع بهذا المعنى إلى إبراهيم مجاز عقلي لأن إبراهيم سبب الرفع المذكور أي بدعائه المقارن له.

5. عطف إسماعيل على إبراهيم تنويه به إذ كان معاونه ومناوله، وللإشارة إلى التفاوت بين عمل إبراهيم وعمل إسماعيل أوقع العطف على الفاعل بعد ذكر المفعول والمتعلقات، وهذا من خصوصيات العربية في أسلوب العطف فيما ظهر لي ولا يحضرني الآن مثله في كلام العرب، وذلك أنك إذا أردت أن تدل على التفاوت بين الفاعلين في صدور الفعل تجعل عطف أحدهما بعد انتهاء ما يتعلق بالفاعل الأول، وإذا أردت أن تجعل المعطوف والمعطوف عليه سواء في صدور الفعل تجعل المعطوف مواليا للمعطوف عليه.

6. إسماعيل اسم الابن البكر لإبراهيم عليه السلام وهو ولده من جاريته هاجر القبطية، ولد في أرض الكنعانيين بين قادش وبارد سنة 1910 عشر وتسعمائة وألف قبل ميلاد المسيح، ومعنى إسماعيل بالعبرية سمع الله أي إجابة الله لأن الله استجاب دعاء أمه هاجر إذ خرجت حاملا بإسماعيل مفارقة الموضع الذي فيه سارة مولاتها حين حدث لسارة من الغيرة من هاجر لما حملت هاجر ولم يكن لسارة أبناء يومئذ، وقيل هو معرب عن يشمعيل بالعبرانية ومعناه الذي يسمع له الله، ولما كبر إسماعيل رأى إبراهيم رؤيا وحي أن يذبحه فعزم على ذبحه ففداه الله، وإسماعيل يومئذ الابن الوحيد لإبراهيم قبل ولادة إسحاق، وكان إسماعيل مقيما بمكة حول الكعبة، وتوفي بمكة سنة 1773 ثلاث وسبعين وسبعمائة وألف قبل ميلاد المسيح تقريبا، ودفن بالحجر الذي حول الكعبة.

7. جملة ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ مقول قول محذوف يقدر حالا من‏ ﴿يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ﴾ وهذا القول من كلام إبراهيم لأنه الذي يناسبه الدعاء لذريته لأن إسماعيل‏ كان حينئذ صغيرا.

8. العدول عن ذكر القول إلى نطق المتكلم بما قاله المحكي عنه هو ضرب من استحضار الحالة قد مهد له الإخبار بالفعل المضارع في قوله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ﴾ حتى كأن المتكلم هو صاحب القول وهذا ضرب من الإيغال.

9. جملة ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ تعليل لطلب التقبل منهما، وتعريف جزئي هذه الجملة والإتيان بضمير الفصل يفيد قصرين للمبالغة في كمال الوصفين له تعالى بتنزيل سمع غيره وعلم غيره منزلة العدم، ويجوز أن يكون قصرا حقيقيا باعتبار متعلق خاص أي السميع العليم لدعائنا لا يعلمه غيرك وهذا قصر حقيقي مقيد وهو نوع مغاير للقصر الإضافي لم ينبه عليه علماء المعاني.

10. فائدة تكرير النداء بقوله: ﴿رَبِّنَا﴾ إظهار الضراعة إلى الله تعالى وإظهار أن كل دعوى من هاته الدعوات مقصودة بالذات، ولذلك لم يكرر النداء إلا عند الانتقال من دعوة إلى أخرى فإن الدعوة الأولى لطلب تقبل العمل، والثانية لطلب الاهتداء، فجملة النداء معترضة بين المعطوف هنا والمعطوف عليه في قوله الآتي: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا﴾ [البقرة: 129]

11. المراد بمسلمين لك المنقادان إلى الله تعالى إذ الإسلام الانقياد، ولما كان الانقياد للخالق بحق يشمل الإيمان بوجوده وأن لا يشرك في عبادته غيره ومعرفة صفاته التي دل عليها فعله كانت حقيقة الإسلام ملازمة لحقيقة الإيمان والتوحيد، وأما قوله تعالى: ﴿قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات: 14] فإنه فكك بينهما لأن إسلامهم كان عن خوف لا عن اعتقاد، فالإيمان والإسلام متغايران مفهوما وبينهما عموم وخصوص وجهي في الماصدق، فالتوحيد في زمن الفترة إيمان لا يترقب منه انقياد إذ الانقياد إنما يحصل بالأعمال، وانقياد المغلوب المكره إسلام لم ينشأ عن اعتقاد إيمان، إلا أن صورتي الانفراد في الإيمان والإسلام نادرتان.

12. ألهم الله إبراهيم اسم الإسلام ثم ادخره بعده للدين المحمدي فنسي هذا الاسم بعد إبراهيم ولم يلقب به دين آخر لأن الله أراد أن يكون الدين المحمدي إتماما للحنيفية دين إبراهيم.

13. معنى طلب أن يجعلهما مسلمين هو طلب الزيادة في ما هما عليه من الإسلام وطلب الدوام عليه، لأن الله قد جعلهما مسلمين من قبل كما دل عليه قوله: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ [البقرة: 131] الآية.

14. قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ يتعين أن يكون‏ {مِنْ ذُرِّيَّتِنا} و﴿مُسَلَّمَةٌ﴾ معمولين لفعل‏ ﴿وَاجْعَلْنَا﴾ بطريق العطف، وهذا دعاء ببقاء دينهما في ذريتهما، و(من) في قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا﴾ للتبعيض، وإنما سألا ذلك لبعض الذرية جمعا بين الحرص على حصول الفضيلة للذرية وبين الأدب في الدعاء لأن نبوءة إبراهيم تقتضي علمه بأنه ستكون ذريته أمما كثيرة وأن حكمة الله في هذا العالم جرت على أنه لا يخلو من اشتماله على الأخيار والأشرار فدعا الله بالممكن عادة، وهذا من أدب الدعاء.. ومن هنا ابتدئ التعريض بالمشركين الذين أعرضوا عن التوحيد واتبعوا الشرك، والتمهيد لشرف الدين المحمدي.

15. الأمة اسم مشترك يطلق على معان كثيرة والمراد منها هنا الجماعة العظيمة التي يجمعها جامع له بال من نسب أو دين أو زمان، ويقال أمة محمد مثلا للمسلمين لأنهم اجتمعوا على الإيمان بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهي بزنة فعله وهذه الزنة تدل على المفعول مثل لقطة وضحكة وقدوة، فالأمة بمعنى مأمومة اشتقت من الأم بفتح الهمزة وهو القصد، لأن الأمة تقصدها الفرق العديدة التي تجمعها جامعة الأمة كلها، مثل الأمة العربية لأنها ترجع إليها قبائل العرب، والأمة الإسلامية لأنها ترجع إليها المذاهب الإسلامية، وأما قوله تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ﴾ [الأنعام: 38] فهو في معنى التشبيه البليغ أي كأمم إذا تدبرتم في حكمة إتقان خلقهم ونظام أحوالهم وجدتموه كأمم أمثالكم لأن هذا الاعتبار كان الناس في غفلة عنه.

16. استجيبت دعوة إبراهيم في المسلمين من العرب الذين تلاحقوا بالإسلام قبل الهجرة وبعدها حتى أسلم كل العرب إلا قبائل قليلة لا تنخرم بهم جامعة الأمة، وقد أشار إلى هذا المعنى قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ [البقرة: 129]، وأما من‏ أسلموا من بني إسرائيل مثل عبد الله بن سلام فلم يلتئم منهم عدد أمة.

17. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ سؤال لإرشادهم لكيفية الحج الذي أمرا به من قبل أمرا مجملا، ففعل‏ ﴿أَرِنَا﴾ هو من رأى العرفانية وهو استعمال ثابت لفعل الرؤية كما جزم به الراغب في (المفردات) والزمخشري في (المفصل) وتعدت بالهمز إلى مفعولين، وحق رأى أن يتعدى إلى مفعول واحد لأن أصله هو الرؤية البصرية ثم استعمل مجازا في العلم بجعل العلم اليقيني شبيها برؤية البصر، فإذا دخل عليه همز التعدية تعدى إلى مفعولين وأما تعدية أرى إلى ثلاثة مفاعيل فهو خلاف الأصل وهو استعمال خاص وذلك إذا أراد المتكلم الإخبار عن معرفة صفة من صفات ذات فيذكر اسم الذات أولا ويعلم أن ذلك لا يفيد مراده فيكمله بذكر حال لازمة إتماما للفائدة فيقول رأيت الهلال طالعا مثلا ثم يقول: أراني فلان الهلال طالعا، وكذلك فعل علم وأخواته من باب ظن كله ومثله باب كان وأخواتها، ألا ترى أنك لو عدلت عن المفعول الثاني في باب ظن أو عن الخبر في باب كان إلى الإتيان بمصدر في موضع الاسم في أفعال هذين البابين لاستغنيت عن الخبر والمفعول الثاني فتقول كان حضور فلان أي حصل وعلمت مجيء صاحبك وظننت طلوع الشمس وقد روي قول الفند الزّمّاني:

çعسى أن يرجع الأيّا...م قوما كالذي كانواé

وقال حطائط بن يعفر:

çأريني جوادا مات هزلا لعلّني‏...أرى ما ترين أو بخيلا مخلّداé

فإن جملة مات هزلا ليست خبرا عن جوادا إذ المبتدأ لا يكون نكرة، وبهذا يتبين أن الصواب أن يعد الخبر في باب كان والمفعول الثاني في باب ظن أحوالا لازمة لتمام الفائدة وأن إطلاق اسم الخبر أو المفعول على ذلك المنصوب تسامح وعبارة قديمة.

18. جملة ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ تعليل لجمل الدعاء.

19. المناسك جمع منسك وهو اسم مكان من نسك نسكا من باب نصر أي تعبد أو من نسك بضم السين نساكة بمعنى ذبح تقربا، والأظهر هو الأول لأنه الذي يحق طلب التوفيق له وسيأتي في قوله تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ﴾ [البقرة: 200].

20. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ كرر النداء لأنه عطف غرض آخر في هذا الدعاء وهو غرض الدعاء بمجيء الرسالة في ذريته لتشريفهم وحرصا على تمام هديهم.

21. إنما قال ﴿فِيهِمْ﴾ ولم يقل لهم لتكون الدعوة بمجيء رسول برسالة عامة فلا يكون ذلك الرسول رسولا إليهم فقط، ولذلك حذف متعلق‏ ﴿رَسُولًا﴾ ليعم، فالنداء في قوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ﴾ اعتراض بين جمل الدعوات المتعاطفة، ومظهر هذه الدعوة هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فإنه الرسول الذي هو من ذرية إبراهيم وإسماعيل كليهما، وأما غيره من رسل غير العرب فليسوا من ذرية إسماعيل، وشعيب من ذرية إبراهيم وليس من ذرية إسماعيل، وهود وصالح هما من العرب العاربة فليسا من ذرية إبراهيم ولا من ذرية إسماعيل.

22. جاء في التوراة (في الإصحاح 17 من التكوين) (ظهر الرب لإبرام أي إبراهيم) وقال له: أنا الله القدير سر أمامي وكن كاملا فأجعل عهدي بيني وبينك وأكثرك كثيرا جدا وفي فقرة 20 وأما إسماعيل فقد سمعت لك فيه ها أنا أباركه وأثمره وأكثره كثيرا جدا)، وذكر عبد الحق الإسلامي السبتي الذي كان يهوديا فأسلم هو وأولاده وأهله في سبتة وكان موجودا بها سنة 736 في كتاب له سماه (الحسام المحدود في الرد على اليهود): أن كلمة كثيرا جدا أصلها في النص العبراني (مادا مادا) وأنها رمز في التوراة لاسم محمد بحساب الجمّل لأن عدد حروف (مادا مادا) بحساب الجمّل عند اليهود تجمع عدد اثنين وتسعين وهو عدد حروف محمد، وتبعه على هذا البقاعي في (نظم الدرر).

23. معنى‏ ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ يقرؤها عليهم قراءة تذكير، وفي هذا إيماء إلى أنه يأتيهم بكتاب فيه شرع، فالآيات جمع آية وهي الجملة من جمل القرآن، سميت آية لدلالتها على صدق الرسول بمجموع ما فيها من دلالة صدور مثلها من أمي لا يقرأ ولا يكتب، وما نسجت عليه من نظم أعجز الناس عن الإتيان بمثله، ولما اشتملت عليه من الدلالة القاطعة على توحيد الله وكمال صفاته دلالة لم تترك مسلكا للضلال في عقائد الأمة بحيث أمنت هذه الأمة من الإشراك، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في خطبة حجة الوداع‏ (إن الشيطان قد يئس أن يعبد في بلدكم هذا).

24. جيء بالمضارع في قوله: ﴿يَتْلُو﴾ للإشارة إلى أن هذا الكتاب تتكرر تلاوته.

25. الحكمة العلم بالله ودقائق شرائعه وهي معاني الكتاب وتفصيل مقاصده، وعن مالك: الحكمة معرفة الفقه والدين والاتباع لذلك، وعن الشافعي الحكمة سنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكلاهما ناظر إلى أن عطف الحكمة على الكتاب يقتضي شيئا من المغايرة بزيادة معنى.

26. التزكية التطهير من النقائص وأكبر النقائص الشرك بالله، وفي هذا تعريض بالذين أعرضوا عن متابعة القرآن وأبوا إلا البقاء على الشرك.

27. جاء ترتيب هذه الجمل في الذكر على حسب ترتيب وجودها لأن أول تبليغ الرسالة تلاوة القرآن ثم يكون تعليم معانيه قال تعالى: ﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ [القيامة: 18، 19] العلم تحصل به التزكية وهي في العمل بإرشاد القرآن.

28. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ تذييل لتقريب الإجابة أي لأنك لا يغلبك أمر عظيم ولا يعزب عن علمك وحكمتك شيء، والحكيم بمعنى المحكم هو فعيل بمعنى مفعل وقد تقدم نظيره في قوله تعالى: ﴿وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ﴾ [البقرة: 10] وقوله: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: 32].

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان بناء الكعبة من الكلمات التي اختبر الله تعالى بها نبيه إبراهيم، فقد قلنا إن المراد من الكلمة مدلولاتها من أمر ونهى، ونحوها، وقد أمر الله تعالى نبيه إبراهيم ببناء الكعبة لتكون المزار، وبها نسك الحج؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾

2. ﴿إِذِ﴾ ظرف زمان دال على الماضي ويتعلق بمحذوف تقديره اذكر أو اذكروا الوقت الذي كان يرفع فيه القواعد من البيت وإسماعيل، وذكر الوقت ليس بذكر الزمان المجرد إنما يكون بذكر الوقائع التي وقعت فيه، وإنها تكون قليلة خطيرة، لها أثرها فيما وراءها.

3. حكى الله تعالى قصة البناء بقوله تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾ وعبر بفعل المستقبل، وهى واقعة في الماضي لأن الفعل المضارع يصور الواقع كأنه حاضر تستحضره، وتراه: شيخ هو خليل الله تعالى وشاب هو ذبيح الله تعالى يقومان معا ببناء البيت، ويتضرعان إلى الله تعالى في كل حجر يضعانه، ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم.

4. القواعد جمع قاعدة، وهى الأساس لما فوقها، وكل حجر يوضع هو قاعدة لما فوقه، والحجر الثاني قاعدة للثالث؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ﴾ وعبر سبحانه عن وضع القواعد بعضها فوق بعض ب (يرفع)؛ لأن البناء هو الغاية من الوضع، فعبر سبحانه وتعالى عن الفعل بغايته ونهايته.

5. إبراهيم الخليل وولده الطاهر الذبيح المحتسب، لا يبنيان لذات البناء ولا لغرض دنيوي ولا للمأوى والسكن، بل استجابة لأمر الله تعالى، بأمره، ويتضرعان بالبناء، طالبين قبوله.

6. البناء كان بأمر الله، روى البخاري وجاء مثله في مصنف عبد الرزاق أن إبراهيم عليه السلام كان يزور ولده ـ الذي تركه في البيداء ـ الوقت بعد الآخر، فجاءه وقد صار فتى سويا وتزوج فوجده يصلح النبل، فقال: يا إسماعيل إن ربي عزّ وجل أمرني أن أبنى له بيتا، فقال الابن البار المطيع: أطع ربك عزّ وجل، قال إنه قد أمرني أن تعينني عليه، فقال الشاب القوى: إذن أفعل، فقام فجعل إبراهيم يبني، وإسماعيل يناوله الحجارة، ويقولان: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ حتى ارتفع البناء وضعف الشيخ عن نقل الحجارة فقام على حجر المقام فجعل يناوله الحجارة، ويقولان ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم‏.

7. الدعاء على ما بينه الحديث كان محفوفا بالعمل فهما يعملان بأيديهم، ويحملان على عاتقهما، وقلوبهما ضارعة بالدعاء وألسنتهما لاهجة بالثناء على الله تعالى، والتقرب إليه، وقد قيل إن إبراهيم الخليل كان يبنى وإسماعيل كان يدعو، وذلك يخالف النص في القرآن ويخالف الحديث ويخالف منطق العبادة، فإنه لا تكون عبادة أحدهما بالدعاء مغنية عن عبادة الآخر.

8. هذا العمل من الخليل إبراهيم، وابنه الذبيح المفدّى، يدل على أن أي عمل يمكن أن يكون عبادة إذا كان لله تعالى.. نعم إن ذلك العمل كان استجابة لأمر الله، فهو أجل من أي عمل، ولكن ذلك لا يمنع أن أي عمل فيه أداء فرض كفاية يكون بأمر الله ما دام مطلوبا لصالح الجماعة، وإذا اقترنت به نية القربى كان عبادة، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب العمل لا يحبه إلا لله).

9. أقام ابراهيم خليل الله مع ابنه المطيع لأبيه وربه البناء، ودارا حول جدرانه يتممانها، وهما يحفانه بدعائهما ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، وقد أحسا بالاستجابة، لكمال الضراعة، وخاطبا ربهما في إحساس بالقرب منه قائلين: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ وقد أكدا أن علمه تعالى علم من يسمع من غير أذن، وعلم من يعلم علم إحاطة لا يخفى عليه شيء؛ أكداه أولا بالجملة الاسمية، وأكداه بإن، وأكداه بالتأكيد اللفظي بتكرار (أنت) وأكداه بتعريف الطرفين، أي أنه لا سميع غيرك، ولا عليم سواك، وهكذا كانت ضراعة الإيمان.

10. أتم إبراهيم بناء الكعبة، وكان مما اختبره الله به، ومن الكلمات التي أتمها، وقد اتجه الأواب الحليم بعد أن دعا ربه بقبول عمله، إذ قال ﴿تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، أي اقبله راضيا عنا؛ لأن التقبل أبلغ من القبول، إذ القبول المجرد أقل من التقبل برضا، وجزاء لهذا العمل.

11. اتجه خليل الله تعالى إلى ربه داعيا لجماعته، بعد دعائه لنفسه وابنه، فقال هو وابنه عليهما السلام: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، والواو في قوله تعالى‏ ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾، عاطفة على قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ وكرر بين المعطوفين كلمة (ربنا) للشعور بكمال ربوبية الله تعالى، وبكمال‏ الضراعة له سبحانه، فتكرار الربوبية شعور بذكر الله تعالى دائما، وبذكر نعمه، وأنه كالئ هذا الوجود كله.

12. ﴿وَاجْعَلْنَا﴾ جعل هنا بمعنى صيّر، وكوّن؛ أي اجعل في كوننا ووجودنا أن نكون مسلمين لك، أي مخلصين لك ولوجهك الكريم، والإسلام هنا بمعنى الإخلاص والاستسلام، وأن يكونا لله وحده، مثل قوله تعالى: ﴿بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة] وإن الإيمان والإسلام هنا بمعنى واحد، بل إن الإسلام في هذا المقام درجة عالية بعد الإيمان، فالإيمان تصديق وإذعان والإسلام هنا تصديق وإذعان، وإسلام النفس والعقل والجوارح كلها لله تعالى، فهو أعلى درجات الإيمان.

13. إنهما لم يدعو لأنفسهما فقط، بل دعوا أيضا لذريتهما، فقالا في دعائهما الضارع المخلص: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ أي واجعل في ذريتنا أمة مسلمة لك.

14. ﴿مِنَ﴾ هنا للتبعيض، والمعنى اجعل بعض ذريتنا أمة مسلمة، أي مؤمنة مصدقة مذعنة مسلمة وجهها لك، بحيث تكون كلها لك، وقالوا: إن الدعاء لبعض الأمة اتعاظا بقول الله تعالى له: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة] ونحن نرى أن ﴿مِنَ﴾ بيانية؛ لأن الدعاء لله تعالى يكون بأعلى ما يطلب لا بأدناه، والمعنى اجعل من ذريتنا أمة مسلمة، أي اجعل ذريتنا أمة مسلمة لك، والمقام مختلف عن دعاء الإمامة؛ لأن الإمامة لا تكون للجميع، إنما تكون للبعض المختار منها، الذي يصلح أن يكون قدوة تتبع.. والأمة هنا الجماعة التي تجتمع على فكرة ثابتة قائمة.

15. هذا دعاء إبراهيم عليه السلام لذريته، وهو دعاء أب شفيق مخلص يرتاد لذريته أكمل المناهج، وأتم الإخلاص والضراعة ولقد دعا عليه السلام هو وابنه المخلص المطيع قالا: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ أي اجعلنا نبصر ونعلم مناسكنا.

16. المناسك‏ جميع منسك، وأصل النسك الطهارة، وأصله الغسل والتنظيف، ثم أطلق بمعنى العبادة عامة، ويطلق على العباد بالحج، وإقامة شعائره من طواف، وسعى وذبح ورمى جمار بعد الوقوف بعرفة، وبالمزدلفة، ويقال كما ذكرنا لكل عبادة، ومن ذلك الناسك بمعنى المنصرف للعبادة.

17. المراد بالمناسك هنا: فسرها بعض العلماء بأنها العبادات الدينية سواء أكانت تتعلق بالحج، أم تعم كل العبادات كالصلاة والصوم والزكاة وغيرها، ومنها الحج.. وقال بعض المفسرين إنها مناسك الحج من طواف، وسعى وذبح هدى ووقوف بعرفة والمزدلفة ورمى الجمار، وغير ذلك من شعائر الحج.. وإني أميل إلى تعميم مدلول المناسك ليشمل كل العبادات الشرعية.

18. الدعاء الذي يدل على قوة الإحساس الديني، وقوة إسلام الوجه هو قوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ التوبة: الرجوع إلى الله تعالى، وتاب عليه بمعنى قبل التوبة، ومعنى‏ {تُبْ عَلَيْنا}، اقبل توبتنا، وارجع علينا بالمغفرة إنك أنت التواب الرحيم.

19. التواب صيغة مبالغة من تائب، والمراد منها قبول التوبة، وكأن المعنى: إننا تبنا ومن الله تعالى قبول التوبة في رحمة، فالتواب كثير القبول لتوبة التائبين، كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ﴾ [غافر]، وإن قبول التوبة، والإكثار من قبولها هو من رحمة الله تعالى؛ ولذا قرن في هذه الآية الكريمة قبول التوبة ووصفه سبحانه وتعالى بها بوصفه بالرحمة؛ لأن من رحمته أن يقبل التوبة فهي من فضل الله تعالى ورحمته لا عن استحقاق.

20. سؤال وإشكال: الأنبياء معصومون عن الذنوب، فلم يتوبون، فإنه لا يحصل منهم ذنوب تستوجب التوبة والغفران؟ والجواب: أن التوبة رجوع إلى الله وتقرب إليه سبحانه، والتوبة على ذلك مراتب:

أ. الأولى: وهى أدناها الإقلاع عن الذنوب بالندم على ارتكابها والابتعاد عنها، واعتزام ألا تقع من بعد ذلك وهذه تكون للعصاة الذين ارتكبوا كبائر أو أصروا على صغائر، وقد دعاهم الله تعالى إلى أن ينيبوا إلى ربهم فقال تعالى: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾ [الزمر].

ب. الثانية: وهى متوسطة بين أعلاها وأدناها، وهى الاستغفار عما يكون من خطأ أو نسيان، أو هفوات إنسانية فقط مما يؤاخذ عليه الأبرار الأطهار، وهو الذي ينطبق عليه قول بعضهم: حسنات الأبرار سيئات المقربين.

ج. الثالثة: وهى الإحساس بالقصور في حق الله تعالى لفرط إيمانهم، وقربهم من الله، وهذه توبة الأطهار من النبيين والرسل، فهذه توبة إبراهيم.

21. التوبة كيفما كانت رتبتها عبادة، وأهل الله يقولون: رب معصية أورثت ذلا خير من طاعة أورثت دلا، فالطاعة من الأنبياء لا تورث دلا، بل نفوسهم لقربهم من الله تحس بالذل له، فيتوبون، ثم يتوبون.

22. نبيّ الله وخليله وابنه لا يكتفيان بالدعوة لذريتهما ولأنفسهما بالتوبة، بل يطلبان هاديا مرشدا لهم من بعدهما؛ ولذلك يقولان في دعواتهما: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ الواو عاطفة عطفت (ابعث) على (واجعل)، واعترضت كلمة ربنا لكمال الضراعة والشعور بنعمة الربوبية، والرسول هو المرسل من قبل الله تعالى، وبعثه تكليفه بالقيام برسالة ربه، وتبليغها، و(فيهم) أي في وسطهم على أنه منهم، ليكون بهم أرحم وعليهم أعطف، ولهم آلف، كما قال تعالى: {لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوف رَحِيمٌ‏} [التوبة] وواضح أن الرسول الذي دعا إبراهيم وإسماعيل ببعثته هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد روى أنه قال إجابة لنفر من الصحابة قالوا: يا رسول الله عرفنا بنفسك، فقال: (نعم، أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى) فإبراهيم عليه السلام دعا، ببعثه وعيسى بشر به كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ [الصف‏]، ونكر (رسولا) للتعظيم، أي رسولا عظيما كريما منهم.

23. ذكر إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام ما أرسل به إليه فقال: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ والآيات هنا هي الآيات القرآنية، والقرآن هو المعجزة الكبرى الدالة على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومعنى ﴿يَتْلُو﴾ يقرؤها مرتلة تتلو كل كلمة أختها، ويتلوها عليهم يعني يقرؤها فقد نزل مرتلا كما قال تعالى: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا﴾ [الفرقان‏] أي أنزلناه كذلك لنثبت به فؤادك باستمرار نزوله، ولنعلمك ترتيله حتى تحفظه، وقيل إن الآيات هي الدلائل على نبوته، وإذا علمنا أن المعجزة الكبرى الدالة على رسالة محمد هي القرآن المتلو، تكون النتيجة واحدة، وهى أن المتلو القرآن.

24. كان عمل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد أن يتلو عليهم الآيات مرتلة ترتيلا، أن يعلمهم علم الكتاب من أوامر ونواه لهم تبيينا، ولذا قال تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ والكتاب هو القرآن لأنه الكتاب الكامل الذي إذا أطلق اسمه انصرف إليه، لأنه الكامل كمالا مطلقا، وتعليم الكتاب بتبيين أحكامه، فالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هو المبين له، والشارح لأحكامه؛ ولذلك قال تعالى: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل‏]، فتعليمهم الكتاب هو تعليم أحكامه، وبيان شرائعه، وما اشتمل عليه.

25. ﴿الْحِكْمَةَ﴾: قال الشافعي إنها السنة؛ ولذلك اقترنت بالكتاب باعتبارها المصدر الثاني وروى ابن وهب عن الإمام مالك: المعرفة بالدين والفقه في التأويل والفهم الذي هو منحة ونور من الله تعالى، وقيل: الحكمة هي الحكم، والفصل في عدالة بين الناس.. والحكمة معناها حسن التدبير للأمور، وفهمها وفقه الدين، ومعرفة أسراره، وفى الجملة هي المعنى الجامع لصفة الإسلام وإدراك غاياته، وعلاجه للأمور، وسياسة الناس، وتصريف الأمور معهم، وكانت جلسات النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم تحوى الكثير من أدب النفس، وتعليم لياقة المجتمع والتقريب والتأليف بين النفوس، وكل ذلك من الحكمة النبوية حتى لقد قال أبو حنيفة: إن ساعة في حضرة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم تغني عن فقه سنين.

26. عمل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد تلاوة الكتاب وتعليمه تزكية النفوس وتنميتها وتطهيرها فقال تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي يطهرهم من رجس الجاهلية وينميهم، بمعنى ينمى فيهم قوة الخلق وقوة الدين، وما يكون سببا لنمو عددهم وشيوع أمر الإسلام، وبقائه خالدا قائما.

27. يستفاد من هذا أن القرآن الكريم يتعبد بتلاوته وأشار إلى ذلك قوله: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾، ويعلم الشرع منه؛ إذ فيه كله، ويشير إلى هذا قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾.. وإن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يهذب النفوس، ويزكى القلوب بتعليم الحكمة والتزكية.

28. ختم إبراهيم عليه السلام دعوته بالضراعة إلى ربه فقال: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ العزيز: هو ذو العزة، وتتضمن معنى القدرة والمنعة، والغلب، والسلطان، أي أنت الغالب المعز العزيز الحكيم المدبر المنظم للوجود، الواضع كل شيء في موضعه بإحكام.

29. أكد هذين الوصفين بأنّ المؤكدة، وبتوكيد القول، بقوله (أنت)، وبتعريف الوصفين الدال على اختصاصه سبحانه وتعالى بالعزة والسلطان، فلا عزة لأحد بجوار عزته، ولا سلطان لأحد بجوار سلطانه.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف المفسرون والمؤرخون في تاريخ الكعبة: هل كانت قبل ابراهيم عليه السلام ثم عرض لها الخراب، فجددها هو وولده إسماعيل بأمر الله تعالى، أو ان‏ تاريخ بنائها وانشائها يبتدئ بإبراهيم؟.. ذهب أكثر أهل التفسير والتاريخ من المسلمين الى انها أسبق بكثير من ابراهيم، وقال البعض: بل ولدت الكعبة على يد ابراهيم عليه السلام، وتوقف آخرون، ولم يحكموا بشيء، وقالوا: الله أعلم، ونحن مع هؤلاء.. ذلك ان العقل لا مجال له في هذا الباب سلبا ولا إيجابا، والطريق الى معرفته ينحصر بالآثار والحفريات، أو بآية قرآنية، أو سنة قطعية.

2. لم أطلع على أقوال الباحثين في الآثار والحفريات، والقرآن لم يحدد صراحة تاريخ البناء، وكل ما جاء فيه ان ابراهيم وولده إسماعيل قد باشرا بناء البيت، وتعاونا معا على إقامته، وهذا أعم من عدم وجوده إطلاقا من قبل، أو كان موجودا، ولكن عرض له الخراب والدمار، ثم جدده ابراهيم وولده إسماعيل.. والسنة القطعية منتفية، والأخبار الواردة في هذا الباب كلها آحاد، والخبر الواحد حجة في الأحكام الشرعية فقط، أو فيها وفي موضوعاتها على قول، أما في العقائد، والمسائل التاريخية، والموضوعات الخارجية البحتة فليس بحجة الا مع قرينة توجب ركون النفس واطمئنانها، وعندها يكون الخبر بحكم السنة القطعية.

3. مهما يكن، فنحن غير مسؤولين أمام الله سبحانه، ولا مكلفين بمعرفة تاريخ بناء الكعبة، وزمن انشائها وولادتها، وانها: هل هي جزء من الجنة، أو قطعة من الأرض؟، وان آدم والأنبياء من بعده قد حجوا اليها، أو لا؟.. وانها عند الطوفان: هل ارتفعت الى السماء، ثم نزلت بعده الى الأرض؟.. وان الحجر الأسود: هل جاء به جبريل من السماء، أو صحبه آدم معه من الجنة، أو تمخض عنه جبل أبي قبيس؟، وانه: هل اسودّ من ملامسة المذنبين؟.. الى غير ذلك مما لا سند له الا خبر واحد، أو قصّاص مخرف.

4. نحن غير مسؤولين عن شيء من هذه الأشياء، ولا مكلفين بمعرفتها وجوبا ولا استحبابا، ولا عقلا ولا شرعا.. ولا فائدة في بحثها دينية ولا دنيوية، وقد عاشت هذه الأبحاث وما اليها حينا من الدهر، ثم ذهبت مع الريح.. ومن أراد إحياءها فإنه تماما كمن يحاول إرجاع عقارب الساعة الى الوراء.

5. ان الشيء الذي نسأل عنه، ونطالب به ـ فيما يعود الى الكعبة ـ هو قصدها للحج والعمرة من استطاع الى ذلك سبيلا، واحترامها وتقديسها، والمحافظة عليها، والذب عنها بالنفس والنفيس اقتداء بالرسول الأعظم وأهل بيته صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأصحابه والتابعين والعلماء وجميع المسلمين.. فإنهم يؤمنون ايمانا لا تشوبه شائبة بأن تعظيم بيت الله تعظيم لله، والحرص عليه حرص على حرمات الله، والذب عنه ذب عن دين الله.. قال أمير المؤمنين عليه السلام: (فرض الله عليكم حج بيته الحرام الذي جعله قبلة للأنام يردونه ورود الانعام، ويألهون ـ أي يفزعون ـ اليه ولوه الحمام، جعله سبحانه علامة لتواضعهم لعظمته، وإذعانهم لعزته.. جعله سبحانه للإسلام علما، وللعائذين حرما).

6. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، هذا دعاء من ابراهيم وإسماعيل أن يثيبهما الله على هذا العمل، لأن معنى القبول عند الله هو الثواب على العمل الذي يقبله، كما ان عدم الثواب على العمل معناه رده ورفضه، ولا تفكيك بموجب كرم الله وجوده، وليس من شك ان الله قد قبل دعاءهما، وأجزل لهما الثواب على هذه الطاعة، لأنه هو الذي فتح باب الدعاء، وما كان ليفتح على عبد باب الدعاء، بخاصة المتقي، ويغلق عنه باب الاجابة، كما قال أمير المؤمنين عليه السلام.

7. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾، المسلم، والمسلّم، والمستسلم بمعنى واحد، وهو الذي يذعن وينقاد، والمراد به هنا من أخلص لله في عقيدته وأعماله، وليس من شك ان السعيد الحميد هو الذي يسلم لله جل وعز جميع أموره وشئونه.

8. ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ وقد استجاب الله دعاءهما، وجعل في ذريتهما ملايين الملايين من المسلمين.

9. اختص الشيعة من دون جميع الطوائف الاسلامية، اختصوا بالقول: ان آباء محمد وأجداده، وأمهاته وجداته كانوا جميعا موحدين، ما أشرك أحدهم بالله شيئا، وان محمدا منذ الخليقة كان ينتقل من الأصلاب الطاهرة الى الأرحام المطهرة حتى ساعة ولادته صلّى الله عليه وآله وسلّم، قال شيخ الشيعة الشهير بالمفيد في شرح عقائد الصدوق: (ان آباء النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من أبيه الى آدم كانوا موحدين على الإيمان بالله، وعليه إجماعنا، قال الله تعالى مخاطبا نبيه محمدا: ﴿وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ﴾، وقال الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما زلت أتنقل من أصلاب الطاهرين إلى أرحام المطهرات، حتى أخرجني الله تعالى في عالمكم هذا.. فدل قول النبي على ان آباءه كلهم كانوا مؤمنين، إذ لو كان بعضهم كافرا لما استحق الوصف بالطهارة، لقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ﴾، فحكم على الكفار بالنجاسة، فلما قضى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بطهارة آبائه كلهم ووصفهم بذلك دل على انهم كانوا مؤمنين).

10. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾، أي علمنا مناسك الحج، وغيرها من العبادات.. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾، وليس من الضروري أن يلازم طلب المغفرة وجود الذنب، بخاصة إذا كان الطلب من الأنبياء والأوصياء، لأن هؤلاء الكرام يرون أنفسهم مقصرين في حق الله مهما اجتهدوا في العبادة لله، وأخلصوا لجلاله، لأنهم أدرى الناس بعظمته، وبأن عبادة الإنسان بالغة ما بلغت فلن تفي ببعض الحق لتلك العظمة التي لا بداية لها، ولا نهاية.

11. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾، واستجاب الله هذه الدعوة بخاتم النبيين وسيد المرسلين، فلقد جاء في أحاديث السنة والشيعة ان النبي قال: أنا دعوة إبراهيم، وبشارة عيسى).. وفي سورة الجمعة: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾.. وقال أمير المؤمنين عليه السلام: (بعث الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم وليس أحد من العرب يقرأ كتابا، ولا يدعي نبوة ولا وحيا).

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾، القواعد جمع قاعدة وهي ما قعد من البناء على الأرض، واستقر عليه الباقي، ورفع القواعد من المجاز بعد ما يوضع عليها منها، ونسبة الرفع المتعلق بالمجموع إلى القواعد وحدها.. وفي قوله تعالى: ﴿مِنَ الْبَيْتِ﴾ تلميح إلى هذه العناية المجازية.

2. ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾، دعاء لإبراهيم وإسمعيل، وليس على تقدير القول، أو ما يشبهه، والمعنى يقولان: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾ إلخ، بل هو في الحقيقة حكاية المقول نفسه، فإن قوله: ﴿يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ حكاية الحال الماضية، فهما يمثلان بذلك تمثيلا كأنهما يشاهدان وهما مشتغلان بالرفع، والسامع يراهما على حالهما ذلك ثم يسمع دعاءهما بألفاظهما من غير وساطة المتكلم المشير إلى موقفهما وعملهما، وهذا كثير في القرآن، وهو من أجمل السياقات القرآنية ـ وكلها جميل ـ وفيه من تمثيل القصة وتقريبه إلى الحس ما لا يوجد ولا شيء من نوع بداعته في التقبل بمثل القول ونحوه.

3. في عدم ذكر متعلق التقبل ـ وهو بناء البيت ـ تواضع في مقام العبودية واستحقار لما عملا به والمعنى ربنا تقبل منا هذا العمل اليسير إنك أنت السميع لدعوتنا، العليم بما نويناه في قلوبنا.

4. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، من البديهي أن الإسلام على ما تداول بيننا من لفظه، ويتبادر إلى أذهاننا من معناه أول مراتب العبودية، وبه يمتاز المنتحل من غيره، وهو الأخذ بظاهر الاعتقادات والأعمال الدينية، أعم من الإيمان والنفاق، وإبراهيم عليه السلام ـ وهو النبي الرسول أحد الخمسة أولي العزم، صاحب الملة الحنيفية ـ أجل من أن يتصور في حقه أن لا يكون قد ناله إلى هذا الحين، وكذا ابنه إسمعيل رسول الله وذبيحة، أو يكونا قد نالاه ولكن لم يعلما بذلك، أو يكونا علما بذلك وأرادا البقاء على ذلك، وهما في ما هما فيه من القربى والزلفى، والمقام مقام الدعوة عند بناء البيت المحرم، وهما أعلم بمن يسألانه، وأنه من هو، وما شأنه، على أن هذا الإسلام من الأمور الاختيارية التي يتعلق بها الأمر والنهي كما قال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، ولا معنى لنسبة ما هو كذلك إلى الله سبحانه أو مسألة ما هو فعل اختياري للإنسان من حيث هو كذلك من غير عناية يصح معها ذلك، فهذا الإسلام المسئول غير ما هو المتداول المتبادر عندنا منه، فإن الإسلام مراتب والدليل على أنه ذو مراتب قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ﴾ الآية، حيث يأمرهم إبراهيم بالإسلام وقد كان مسلما، فالمراد بهذا الإسلام المطلوب غير ما كان عنده من الإسلام الموجود، ولهذا نظائر في القرآن.

5. هذا الإسلام هو الذي سنفسره من معناه، وهو تمام العبودية وتسليم العبد كل ما له إلى ربه، وهو إن كان معنى اختياريا للإنسان من طريق مقدماته إلا أنه إذا أضيف إلى الإنسان العادي وحاله القلبي المتعارف كان غير اختياري بمعنى كونه غير ممكن النيل له ـ وحاله حاله ـ كسائر مقامات الولاية ومراحله العالية، وكسائر معارج الكمال البعيدة عن حال الإنسان المتعارف المتوسط الحال بواسطة مقدماته الشاقة، ولهذا يمكن أن يعد أمرا إلهيا خارجا عن اختيار الإنسان، ويسأل من الله سبحانه أن يفيض به، وأن يجعل الإنسان متصفا به.

6. على أن هنا نظرا أدق من ذلك، وهو أن الذي ينسب إلى الإنسان ويعد اختياريا له، هو الأفعال، وأما الصفات والملكات الحاصلة من تكرر صدورها فليست اختيارية بحسب الحقيقة، فمن الجائز أو الواجب أن ينسب إليه تعالى، وخاصة إذا كانت من الحسنات والخيرات التي نسبتها إليه تعالى، أولى من نسبتها إلى الإنسان، وعلى ذلك جرى ديدن القرآن، كما في قوله تعالى: ﴿رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾، وقوله تعالى: ﴿وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾، وقوله تعالى: ﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ﴾، وقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ الآية، فقد ظهر أن المراد بالإسلام غير المعنى الذي يشير إليه قوله تعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾، بل معنى أرقى وأعلى منه.

7. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾، يدل على ما مر من معنى الإسلام أيضا، فإن‏ المناسك‏ جمع منسك بمعنى العبادة، كما في قوله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا﴾، أو بمعنى المتعبد، أعني الفعل المأتي به عبادة وإضافة المصدر يفيد التحقق، فالمراد بمناسكنا هي الأفعال العبادية الصادرة منهما والأعمال التي يعملانها دون الأفعال، والأعمال التي يراد صدورها منهما، فليس قوله: أرنا بمعنى علمنا أو وفقنا، بل التسديد بآرائه حقيقة الفعل الصادر منهما، كما أشرنا إليه في قوله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ﴾، وسنبينه في محله: أن هذا الوحي تسديد في الفعل، لا تعليم للتكليف المطلوب، وكأنه إليه الإشارة بقوله تعالى: ﴿وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ﴾

8. تبين أن المراد بالإسلام والبصيرة في العبادة، غير المعنى الشائع المتعارف، وكذلك المراد بقوله تعالى: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾، لأن إبراهيم وإسماعيل كانا نبيين معصومين بعصمة الله تعالى، لا يصدر عنهما ذنب حتى يصح توبتهما منه، كتوبتنا من المعاصي‏ الصادرة عنا.

9. سؤال وإشكال: كل ما ذكر من معنى الإسلام وإراءة المناسك والتوبة مما يليق بشأن إبراهيم وإسمعيل عليه السلام، لا يلزم أن يكون هو مراده في حق ذريته فإنه لم يشرك ذريته معه ومع ابنه إسماعيل إلا في دعوة الإسلام وقد سأل لهم الإسلام بلفظ آخر في جملة أخرى، فقال: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ ولم يقل: واجعلنا ومن ذريتنا مسلمين، أو ما يؤدي معناه فما المانع أن يكون مراده من الإسلام ما يعم جميع مراتبه حتى ظاهر الإسلام، فإن الظاهر من الإسلام أيضا له آثار جميلة، وغايات نفيسة في المجتمع الإنساني، يصح أن يكون بذلك بغية لإبراهيم عليه السلام يطلبها من ربه كما كان كذلك عند النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث اكتفى صلّى الله عليه وآله وسلّم من الإسلام بظاهر الشهادتين الذي به يحقن الدماء، ويجوز التزويج، ويملك الميراث، وعلى هذا يكون المراد بالإسلام في قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾، ما يليق بشأن إبراهيم وإسماعيل، وفي قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، ما هو اللائق بشأن الأمة التي فيها المنافق، وضعيف الإيمان وقويه والجميع مسلمون، والجواب: مقام التشريع ومقام السؤال من الله مقامان مختلفان، لهما حكمان متغايران لا ينبغي أن يقاس أحدهما على الآخر:

أ. فما اكتفى به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من أمته بظاهر الشهادتين من الإسلام، إنما هو لحكمة توسعة الشوكة والحفظ لظاهر النظام الصالح، ليكون ذلك كالقشر يحفظ به اللب الذي هو حقيقة الإسلام، ويصان به عن مصادمة الآفات الطارئة.

ب. أما مقام الدعاء والسؤال من الله سبحانه فالسلطة فيها للحقائق، والغرض متعلق هناك بحق الأمر، وصريح القرب والزلفى ولا هوى للأنبياء في الظاهر من جهة ما هو ظاهر ولا هوى لإبراهيم عليه السلام في ذريته ولو كان له هوى لبدأ فيه لأبيه قبل ذريته ولم يتبرأ منه لما تبين أنه عدو لله، ولم يقل في ما حكى الله من دعائه‏ ﴿وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾، ولم يقل‏ ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾، بل اكتفى بلسان ذكر في الآخرين إلى غير ذلك، فليس الإسلام الذي سأله لذريته إلا حقيقة الإسلام، وفي قوله تعالى: ﴿أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، إشارة إلى ذلك فلو كان المراد مجرد صدق اسم الإسلام على الذرية لقيل: أمة مسلمة، وحذف قوله: ﴿لَكَ﴾، هذا.

10. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ إلخ دعوة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد كان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (أنا دعوة إبراهيم‏.

11. ما لخصناه من أخبار القصة هو الذي تشتمل عليه الروايات الواردة في خلاصة القصة(2).، وقد اشتملت عدة منها، وورد في أخبار أخرى: أن تاريخ بناء البيت يتضمن أمورا خارقة للعادة، ففي بعض الأخبار، أن البيت أول ما وضع كان قبة من نور، نزلت على آدم، واستقرت في البقعة التي بنى إبراهيم عليها البيت، ولم تزل حتى وقع طوفان نوح، فلما غرقت الدنيا رفعه الله تعالى، ولم تغرق البقعة، فسمي لذلك البيت العتيق.. وفي بعض الأخبار: أن الله أنزل قواعد البيت من الجنة.. وفي بعضها: أن الحجر الأسود نزل من الجنة ـ وكان أشد بياضا من الثلج ـ فاسودت: لما مسته أيدي الكفار.. ونظائر هذه المعاني كثيرة واردة في أخبار العامة والخاصة، وهي وإن كانت آحادا غير بالغة حد التواتر لفظا، أو معنى، لكنها ليست بعادمة النظير في أبواب المعارف الدينية ولا موجب لطرحها من رأس.

12. ما ورد من نزول القبة على آدم، وكذا سير إبراهيم إلى مكة بالبراق، ونحو ذلك، مما هو كرامة خارقة لعادة الطبيعة، فهي أمور لا دليل على استحالتها، مضافا إلى أن الله سبحانه خص أنبياءه بكثير من هذه الآيات المعجزة، والكرامات الخارقة، والقرآن يثبت موارد كثيرة منها.

13. ما ورد من نزول قواعد البيت من الجنة ونزول الحجر الأسود من الجنة، ونزول حجر المقام ـ ويقال: إنه مدفون تحت البناء المعروف اليوم بمقام إبراهيم ـ من الجنة وما أشبه ذلك، فذلك كما ذكرنا كثير النظائر، وقد ورد في عدة من النباتات والفواكه وغيرها: أنها من الجنة، وكذا ما ورد: أنها من جهنم، ومن فورة الجحيم، ومن هذا الباب أخبار الطينة القائلة: إن طينة السعداء من الجنة، وإن طينة الأشقياء من النار، أو هما من عليين، وسجين، ومن هذا الباب أيضا ما ورد: أن جنة البرزخ في بعض الأماكن الأرضية، ونار البرزخ في بعض آخر، وأن القبر إما روضة من رياض الجنة، أو حفرة من حفر النار، إلى غير ذلك، مما يعثر عليه المتتبع البصير في مطاوي الأخبار، وهي كما ذكرنا بالغة في الكثرة حدا ليس مجموعها من حيث المجموع بالذي يطرح أو يناقش في صدوره أو صحة انتسابه وإنما هو من إلهيات المعارف التي سمح بها القرآن الشريف، وانعطف إلى الجري على مسيرها الأخبار الذي يقضي به كلامه تعالى: أن الأشياء التي في هذه النشأة الطبيعية المشهودة جميعا نازلة إليها من عند الله سبحانه، فما كانت منها خيرا جميلا، أو وسيلة خير، أو وعاء لخير، فهو من الجنة، وإليها تعود، وما كان منها شرا، أو وسيلة شر، أو وعاء لشر، فهو من النار، وإليها ترجع، قال تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾، أفاد: أن كل شيء موجود عنده تعالى وجودا غير محدود بحد، ولا مقدر بقدر، وعند التنزيل ـ وهو التدريج في النزول ـ يتقدر بقدره ويتحدد بحده، فهذا على وجه العموم، وقد ورد بالخصوص أيضا أمثال قوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾، على ما سيجيء من توضيح معناها إن شاء الله العزيز، فكل شيء نازل إلى الدنيا من عند الله سبحانه، وقد أفاد في كلامه: أن الكل رجوع إليه سبحانه، فقال: ﴿وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى﴾، وقال تعالى: ﴿إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى﴾، وقال تعالى: ﴿أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ﴾، إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة.

14. وأفاد: أن الأشياء ـ وهي بين بدئها وعودها ـ تجري على ما يستدعيه بدؤها، ويحكم به حظها من السعادة والشقاء، والخير والشر، فقال تعالى: ﴿كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾، وقال: ﴿وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا﴾، وسيجيء توضيح دلالتها جميعا، والغرض هاهنا مجرد الإشارة إلى ما يتم به البحث، وهو أن هذه الأخبار الحاكية عن كون هذه الأشياء الطبيعية، من الجنة، أو من النار، إذا كانت ملازمة لوجه السعادة أو الشقاوة لا تخلو عن وجه صحة، لمطابقتها لأصول قرآنية ثابتة في الجملة، وإن لم يستلزم ذلك كون كل واحد واحد صحيحا، يصح الركون إليه، فافهم المراد.

15. ربما قال القائل: إن قوله تعالى: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ الآية ظاهر في أنهما، هما اللذان بنيا هذا البيت لعبادة الله تعالى في تلك البلاد الوثنية، ولكن القصاصين ومن تبعهم من المفسرين، جاءونا من ذلك بغير ما قصه الله تعالى علينا، وتفننوا في رواياتهم، عن قدم البيت، وعن حج آدم، وعن ارتفاعه إلى السماء وقت الطوفان.. قال وهذه الروايات فاسدة، في تناقضها وتعارضها في نفسها، وفاسدة في عدم صحة أسانيدها، وفاسدة في مخالفتها لظاهر الكتاب.. وهذه الروايات خرافات إسرائيلية، بثها زنادقة اليهود في المسلمين، ليشوهوا عليهم دينهم، وينفروا أهل الكتاب منه.. وما ذكره لا يخلو من وجه في الجملة، إلا أنه أفرط في المناقشة، فاعترضه من خبط القول ما هو أردى وأشنع، أما قوله: إن هذه الروايات فاسدة أولا من جهة التناقض والتعارض وثانيا من جهة مخالفة الكتاب، ففيه:

أ. أن التناقض أو التعارض إنما يضر لو أخذ بكل واحد واحد منها، وأما الأخذ بمجموعها من حيث المجموع (بمعنى أن لا يطرح الجميع لعدم اشتمالها على ما يستحيل عقلا أو يمنع نقلا) فلا يضره التعارض الموجود فيها وإنما نعني بذلك: الروايات الموصولة إلى مصادر العصمة، كالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والطاهرين من أهل بيته، وأما غيرهم من مفسري الصحابة، والتابعين، فحالهم حال غيرهم من الناس وحال ما ورد من كلامهم الخالي عن التناقض، حال كلامهم المشتمل على التناقض وبالجملة لا موجب لطرح رواية، أو روايات، إلا إذا خالفت الكتاب أو السنة القطعية، أو لاحت منها لوائح الكذب والجعل، كما لا حجية إلا للكتاب والسنة القطعية، في أصول المعارف الدينية الإلهية.

ب. فهناك ما هو لازم القبول، وهو الكتاب والسنة القطعية، وهناك ما هو لازم الطرح، وهو ما يخالفهما من الآثار، وهناك ما لا دليل على رده، ولا على قبوله، وهو ما لا دليل من جهة العقل على استحالته، ولا من جهة النقل أعني: الكتاب والسنة القطعية على منعه.. وبه يظهر فساد إشكاله بعدم صحة أسانيدها فإن ذلك لا يوجب الطرح ما لم يخالف العقل أو النقل الصحيح.

ج. أما مخالفتها لظاهر قوله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ﴾ الآية فليت شعري: أن الآية الشريفة كيف تدل على نفي كون الحجر الأسود من الجنة؟ أم كيف تدل على نفي نزول قبة على البقعة في زمن آدم، ثم ارتفاعها في زمن نوح؟ وهل الآية تدل على أزيد من أن هذا البيت المبني من الحجر والطين بناء إبراهيم؟ وأي ربط له إثباتا أو نفيا بما تتضمنه الروايات التي أشرنا إليها، نعم لا يستحسنه طبع هذا القائل، ولا يرتضيه رأيه‏ لعصبية مذهبية توجب نفي معنويات الحقائق عن الأنبياء، واتكاء الظواهر الدينية على أصول وأعراق معنوية، أو لتبعية غير إرادية للعلوم الطبيعية المتقدمة اليوم، حيث تحكم: أن كل حادثة من الحوادث الطبيعية، أو ما يرتبط بها أي ارتباط من المعنويات يجب أن يعلل بتعليل مادي أو ما ينتهي إلى المادة، الحاكمة في جميع شئون الحوادث كالتعليمات الاجتماعية.

د. قد كان من الواجب: أن يتدبر في أن العلوم الطبيعية شأنها البحث عن خواص المادة وتراكيبها وارتباط الآثار الطبيعية بموضوعاتها، ذاك الارتباط الطبيعي وكذا العلوم الاجتماعية إنما تبحث عن الروابط الاجتماعية بين الحوادث الاجتماعية فقط، وأما الحقائق الخارجة عن حومة المادة وميدان عملها، المحيطة بالطبيعة وخواصها وارتباطاتها المعنوية غير المادية مع الحوادث الكونية وما اشتمل عليه عالمنا المحسوس فهي أمور خارجة عن بحث العلوم الطبيعية والاجتماعية، ولا يسعها أن تتكلم فيها، أو تتعرض لإثباتها، أو تقضي بنفيها فالعلوم الطبيعية إنما يمكنها أن تقضي أن البيت يحتاج في الطبيعة إلى أجزاء من الطين والحجر، وإلى بان يبنيه ويعطيه بحركاته وأعماله هيئة البيت أو كيف تتكون الحجرة من الأحجار السود وكذا الأبحاث الاجتماعية تعين الحوادث الاجتماعية التي أنتجت بناء إبراهيم للبيت، وهي جمل من تاريخ حياته، وحياة هاجر، وإسماعيل، وتاريخ، تهامة ونزول جرهم، إلى غير ذلك، وأما أنه ما نسبة هذا الحجر مثلا إلى الجنة أو النار الموعودتين فليس من وظيفة هذه العلوم أن تبحث عنه، أو تنفي ما قيل، أو يقال فيه، وقد عرفت: أن القرآن الشريف هو الناطق بكون هذه الموجودات الطبيعية المادية نازلة إلى مقرها ومستقرها من عند الله سبحانه ثم راجعة إليه متوجهة نحوه (أيما إلى جنة أيما إلى نار)، وهو الناطق بكون الأعمال صاعدة إلى الله، مرفوعة نحوه، نائلة إياه، مع أنها حركات وأوضاع طبيعية، تألفت تألفا اعتباريا اجتماعيا من غير حقيقة تكوينية، قال تعالى: ﴿وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ﴾، والتقوى فعل، أو صفة حاصلة من فعل، وقال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾، فمن الواجب على الباحث الديني أن يتدبر في هذه الآيات فيعقل أن المعارف الدينية لا مساس لها مع الطبيعيات والاجتماعيات من جهة النظر الطبيعي والاجتماعي على الاستقامة وإنما اتكاؤها وركونها إلى حقائق ومعان وراء ذلك.

هـ. أما قوله: إن شرف الأنبياء والمعاهد والأمور المنسوبة إليهم كالبيت والحجر الأسود ليس شرفا ظاهريا بل شرف معنوي ناش عن التفضيل الإلهي فكلام حق، لكن يجب أن يفهم منه حق المعنى الذي يشتمل عليه، فما هذا الأمر المعنوي الذي يتضمن الشرافة؟ فإن كان من المعاني التي يعطيها الاحتياجات الاجتماعية لموضوعاتها وموادها نظير الرتب والمقامات التي يتداولها الدول والملل كالرئاسة والقيادة في الإنسان وغلاء القيمة في الذهب والفضة وكرامة الوالدين وحرمة القوانين والنواميس فإنما هي معان يعتبرها الاجتماعات لضرورة الاحتياج الدنيوي، لا أثر منها في خارج الوهم والاعتبار الاجتماعي، ومن المعلوم أن الاجتماع الكذائي لا يتعدى عالم الاجتماع الذي صنعته الحاجة الحيوية، والله عز سلطانه أقدس ساحة من أن يتطرق إليه هذه الحاجة الطارقة على حياة الإنسان، ومع ذلك فإذا جاز أن يتشرف النبي بهذا الشرف غير الحقيقي فليجز أن يتشرف بمثله بيت أو حجر، وإن كان هذا الشرف حقيقيا واقعيا من قبيل النسبة بين النور والظلمة، والعلم والجهل، والعقل والسفه بأن كان حقيقة وجود النبي غير حقيقة وجود غيره وإن كانت حواسنا الظاهرية لا تنال ذلك وهو اللائق بساحة قدسه من الفعل والحكم، كما قال الله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾،وسيجيء بيانه كان ذلك عائدا إلى نسبة حقيقية معنوية غير مادية إلى ما وراء الطبيعة، فإذا جاز تحققها في الأنبياء بنحو فليجز تحققها في غير الأنبياء كالبيت والحجر ونحوهما وإن وقع التعبير عن هذه النسب الحقيقية المعنوية بما ظاهره المعاني المعروفة عند العامة التي اصطلحت عليه أهل الاجتماع.

و. وليت شعري: ماذا يصنع هؤلاء في الآيات التي تنطق بتزيين الجنة وتشريف أهلها بالذهب والفضة، وهما فلزان ليس لهما من الشرف إلا غلاء القيمة المستندة إلى عزة الوجود؟ فماذا يراد من تشريف أهل الجنة بهما؟ وما الذي يؤثره معنى الثروة في الجنة ولا معنى للاعتبار المالي في الخارج من ظرف الاجتماع؟ فهل لهذه البيانات الإلهية والظواهر الدينية وجه غير أنها حجب من الكلام وأستار وراءها أسرار؟ فلئن جاز أمثال هذه البيانات في أمور نشأة الآخرة فليجز نظيرتها في بعض الأمور نشأة الدنيا.

16. في تفسير العياشي، عن الزبيري عن أبي عبد الله عليه السلام قال قلت له: أخبرني عن أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من هم؟ قال أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بنو هاشم خاصة ـ قلت: فما الحجة في أمة محمد ـ أنهم أهل بيته الذين ذكرت دون غيرهم؟ قال قول الله: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾، فلما أجاب الله إبراهيم وإسماعيل وجعل من ذريتهما أمة مسلمة ـ وبعث فيها رسولا منهم يعني من تلك الأمة ـ يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة ـ وردف دعوته الأولى دعوته الأخرى ـ فسأل لهم تطهيرا من الشرك ومن عبادة الأصنام ـ ليصح أمره فيهم ولا يتبعوا غيرهم، فقال: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾، ففي هذا دلالة على أنه لا يكون الأئمة والأمة المسلمة ـ التي بعث فيها محمدا إلا من ذرية إبراهيم ـ لقوله: {اجْنُبْنِي وَبَنِيَ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ﴾.. استدلاله عليه السلام في غاية الظهور، فإن إبراهيم عليه السلام إنما سأل أمة مسلمة من ذريته خاصة، ومن المعلوم من ذيل دعوته: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ أن هذه الأمة المسلمة هي أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لكن لا أمة محمد بمعنى الذين بعث (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إليهم ولا أمة محمد بمعنى من آمن بنبوته فإن هذه الأمة أعم من ذرية إبراهيم وإسماعيل بل أمة مسلمة هي من ذرية إبراهيم عليه السلام ثم سأل ربه أن يجنب ويبعد ذريته وبنيه من الشرك والضلال وهي العصمة، ومن المعلوم أن ذرية إبراهيم وإسماعيل ـ وهم عرب مضر أو قريش خاصة فيهم ضال ومشرك فمراده من بنيه في قوله: ﴿وَبَنِيَّ﴾، أهل العصمة من ذريته خاصة، وهم النبي وعترته الطاهرة، فهؤلاء هم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في دعوة إبراهيم عليه السلام، ولعل هذه النكتة هي الموجبة للعدول عن لفظ الذرية إلى لفظ البنين، ويؤيده قوله: ﴿فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ الآية، حيث أتى بفاء التفريع وأثبت من تبعه جزءا من نفسه، وسكت عن غيرهم كأنه ينكرهم ولا يعرفهم.

17. سؤال وإشكال: لو كان المراد بالأمة في هذه الآيات ونظائرها كقوله تعالى‏ ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾، عدة معدودة من الأمة دون الباقين كان لازمه المجاز في الكلام من غير موجب يصحح ذلك ولا مجوز لنسبة ذلك إلى كلامه تعالى، على أن كون خطابات القرآن متوجهة إلى جميع الأمة ممن آمن بالنبي ضروري لا يحتاج إلى إقامة حجة، والجواب: إطلاق أمة محمد وإرادة جميع من آمن بدعوته من الاستعمالات المستحدثة بعد نزول القرآن وانتشار الدعوة الإسلامية وإلا فالأمة بمعنى القوم كما قال تعالى‏ {عَلى‏ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ}، وربما أطلق على الواحدة كقوله تعالى‏ ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لله﴾، وعلى هذا فمعناها من حيث السعة والضيق يتبع موردها الذي استعمل فيه لفظها، أو أريد فيه معناها، فقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ الآية ـ والمقام مقام الدعاء بالبيان الذي تقدم ـ لا يراد به إلا عدة معدودة ممن آمن بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وكذا قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ وهو في مقام الامتنان وتعظيم القدر وترفيع الشأن لا يشمل جميع الأمة، وكيف يشمل فراعنة هذه الأمة ودجاجلتها الذين لم يجدوا للدين أثرا إلا عفوه ومحوه، ولا لأوليائه عظما إلا كسروه وسيجيء تمام البيان في الآية إن شاء الله فهو من قبيل قوله تعالى لبني إسرائيل: ﴿وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾، فإن منهم قارون ولا يشمله الآية قطعا، كما أن قوله تعالى: ﴿وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾، لا يعم جميع هذه الأمة وفيهم أولياء القرآن ورجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله تعالى، أما قوله تعالى: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾، فالخطاب فيه متوجه إلى جميع الأمة ممن آمن بالنبي، أو من بعث إليه.

18. إذا رجعنا إلى قصة إبراهيم عليه السلام وسيره بولده وحرمته إلى أرض مكة، وإسكانهما هناك، وما جرى عليهما من الأمر، حتى آل الأمر، إلى ذبح إسماعيل وفدائه من جانب الله وبنائهما البيت، وجدنا القصة دورة كاملة من السير العبودي الذي يسير به العبد من موطن نفسه إلى قرب ربه، ومن أرض البعد إلى حظيرة القرب بالإعراض عن زخارف الدنيا، وملاذها، وأمانيها من جاه، ومال، ونساء وأولاد، والانقلاع والتخلص عن وسائس الشياطين، وتكديرهم صفو الإخلاص والإقبال والتوجه إلى مقام الرب ودار الكبرياء، فها هي وقائع متفرقة مترتبة تسلسلت وتألفت قصة تاريخية تحكي عن سير عبودي من العبد إلى الله سبحانه وتشمل من أدب السير والطلب والحضور ورسوم الحب والوله والإخلاص على ما كلما زدت في تدبره إمعانا زادك استنارة ولمعانا.

19. ثم إن الله سبحانه أمر خليله إبراهيم، أن يشرع للناس عمل الحج، كما قال‏ ﴿وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾ إلى آخر الآيات، وما شرعه عليه السلام وإن لم يكن معلوما لنا بجميع خصوصياته، لكنه كان شعارا دينيا عند العرب في الجاهلية إلى أن بعث الله النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وشرع فيه ما شرع ولم يخالف فيه ما شرعه إبراهيم إلا بالتكميل كما يدل عليه قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾، وقوله تعالى: ﴿شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى﴾، وكيف كان فما شرعه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من نسك الحج المشتمل على الإحرام والوقوف‏ بعرفات ومبيت المشعر والتضحية ورمي الجمرات والسعي بين الصفا والمروة والطواف والصلاة بالمقام تحكي قصة إبراهيم، وتمثل مواقفه ومواقف أهله ومشاهدهم ويا لها من مواقف طاهرة إلهية القائد إليها جذبة الربوبية والسائق نحوها ذلة العبودية.

20. العبادات المشروعة ـ على مشرعيها أفضل السلام ـ صور لمواقف الكملين من الأنبياء من ربهم، وتماثيل تحكي عن مواردهم ومصادرهم في مسيرهم إلى مقام القرب والزلفى، كما قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ وهذا أصل، وفي الأخبار المبينة لحكم العبادات وأسرار جعلها وتشريعها شواهد كثيرة على هذا المعنى، يعثر عليها المتتبع البصير.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اذكروا يا بني إسرائيل {إِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ} أي يبنيان أساس البيت رافعين له، أو كان أصل القواعد موجوداً فزادا عليه بناءً مجانساً لها قوياً كما تبنى القواعد أي أسس البناء، فصار هذا البناء رفعاً للقواعد، ولعل السبب كونه قريباً من مجرى السيل فرفعا أساسه لئلا يدخله السيل داعيين ربهما أدعية.

2. الدعاء الأول: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ وتقبُّل العمل الصالح أن يجعله تعالى مقرباً إليه سبباً لثوابه.

3. الدعاء الثاني: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ أي مسلمَين وجوهنا لك، أي مخلصَين لك العبادة، ويحتمل مسلمَين أنفسَنا لك، كقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ﴾ [الصافات:103] وإسلام النفس أبلغ من إسلام الوجه؛ لأن إسلام النفس لله شأن الخواص الذين لم يبق لهم في الحياة الدنيا غرض نفسي غير عبادة الله وذكره والتقرب إليه بكل وسيلة من الجهاد وغيره، والاشتغال بذلك عن كل غرض نفسي حتى المباحات يصير غرضهم فيها الاستعانة على العبادة أو نيتهم فيها تصيّرها قربة، وحتى أنهم يختارون الأشق على النفس إذا كان أفضل عند الله، وذلك كله لأنهم جعلوا أنفسهم خالصة لله، فسلموها له هذا التسليم ولا إشكال في هذا؛ لأنهم باعوا أنفسهم من الله وطلقوا الدنيا، فلا يقال: ما معنى إسلام النفس لله وهي له وحده لا شريك، سواء أسلمها أم لم يسلمها، فقد صح بيعها من الله، وهي له سبحانه من قبل البيع.

4. واجعل {مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ} الاحتمال فيه كالاحتمال الأول، وقد روي عن الإمام زيد بن علي عليهما السلام أنه قال: (نحن الأمة المسلمة)، فهو يقوي احتمال مسلمة أنفسها لك، فتكون خاصة برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وبذوي القربى، الذين باعوا أنفسهم من الله، وأسلموها له كما أسلم إبراهيم وإسماعيل، وبالخُلَّص الذين ذكر الله تعالى وصفهم بعد آية: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى﴾ [التوبة:111] فقال تعالى: ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ﴾ [التوبة:112] فدل على جمعهم هذه الصفات مع بيعهم أنفسهم من الله ﴿يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ﴾ [التوبة:111].

5. ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ علّمنا عبادتنا لك حول هذا البيت، أي مناسك الحج والعمرة ونحوهما ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ تب علينا، والتوبة من الله على عباده الرجوع عليهم برحمته وألطافه، قال تعالى: ﴿ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا﴾ [التوبة:118] وهو أعم من قبول التوبة والهداية لها.

6. الدعاء الثالث: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ أي في ذريتنا، وهم ذرية إسماعيل؛ لأن ذريته ذرية لأبيه إبراهيم عليهما السلام ﴿رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ فهو من ذرية إسماعيل ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ الدالة عليك، وعلى أنه رسول الله إليهم، وعلى اليوم الآخر وغير ذلك، ليعلموا أنه رسول الله ويؤمنوا به وبما يتلو عليهم ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ فيحفظوه ويعلموا معانيه ويعلمهم ﴿الْحِكْمَةَ﴾ ليكونوا حكماء في منطقهم وسلوكهم على طريق الصواب وحسن الرأي ورجاحة العقل، وذلك يتوقف على أن يكونوا علماء؛ لأن الجاهل لا يكون حكيماً.

7. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ يصلحهم، وقد فسر بأن يطهرهم، ولم يظهر لي؛ لأن الله تعالى قال ﴿صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾ [التوبة:103] فدل على التغاير، فالتزكية بما يكون من الرسول من أسباب صلاحهم من التعليم والمواعظ والترغيب وما يكون لحاضريه ومشاهدي سيرته من بركات النبوة وما يكون لمن سمع بذلك من التأسي به وغير ذلك.. وأيضاً يكون إصلاحهم بالدعوة وظهور الآيات والمعجزات على يديه والبركات الخارقة، وأيضاً بما يكون من جهاده لأعداء الدين الذين يفتنون من أسلم ويدعون إلى الباطل والشرك حتى ترتفع راية الحق ويظهر أمر الله وهم كارهون، ويدخل الناس في دين الله أفواجاً، فقوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ فيه طلب ما يحصل به العلم.

8. وقوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ فيه طلب ما يُحَصّل به الرسول الإيمان والعمل الصالح والتقوى في الأمة المذكورة.

9. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ ومن عزتك أن تظهر دينك وتعلي كلمتك، ومن حكمتك أن لا تهمل عبادك بلا بشير ولا نذير، فهذه الدعوات تفيد: أنها ستكون أمة مسلمة، رسولها منها ليس من بني إسرائيل، يتلو عليهم آيات الله ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم، فهم على أساس مستقل وصراط مستقيم لا يحتاجون إلى اليهودية ولا النصرانية، قد كفاهم كتابهم ورسولهم واستغنوا بهما عن التوراة والإنجيل، وهذا يبطل تعصب اليهود والنصارى لملتهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. تتجسد الصورة أمامنا، ويبرز المشهد واضحا في قوّة وحياة، كما لو كنا ننظر ونستمع، فهذا هو إبراهيم وولده إسماعيل يقفان ليرفعا قواعد البيت في عمل يستغرق كل جهدهما واهتمامهما، ويشعران في هذا الجو بعباديّة العمل، تماما كأيّة فريضة عباديّة، ونستمع إليهما كما لو كان الصوت يهزّ أسماعنا في لهاث العاملين الخاشعين المجاهدين، ونصغي بقلوبنا إلى ذلك الدعاء الخاشع الذي ينساب من أعماق الأعماق في روحية طاهرة، كأنها هينمات الفجر عندما يتنفس في الفضاء، فتتصاعد أنفاسه نورا وسلاما وحياة وروحانية وبركة، إنها الروح المؤمنة الصافية، تعبّر عن نفسها في ابتهالات حبيبة خاشعة، فتحتضن في تطلّعاتها كل انطلاقات الحياة الوديعة السابحة في بحيرات الصفاء.

2. وهو ـ بعد ذلك ـ دعاء العاملين الذين يتحرك الدعاء لديهم من مواقع العمل لا من حالات الاسترخاء، فتحسّ ـ مع الدعاء ـ كما لو كانا يقدّمان تقريرا لربهما يحمل معه شظايا الروح وخفقات القلب وهدهدات الشعور في أحلام المستقبل.

3. إنهما يتطلّعان إلى أن يعرفا في خطوات عملهما رضى الله وقبوله، فليس المهمّ أن ينجحا في عيون الآخرين أو يكونا مقبولين لدى المجتمع الذي يعيشان فيه، بل المهمّ أن يعيشا الشعور بالرضى والقبول من الله، فهو الغاية في كل عمل.. إنهما يطلبان من الله أن يتقبل منهما هذا العمل، فهو السميع الذي يسمع طلبات عباده ويعلم ما في قلوبهم في ما يعملون ويتركون.. ويتجاوزان هذا العمل فيمتدان إلى كل مجالات حياتهما العملية في حاضرها ومستقبلها، ويبتهلان إليه أن يجعلهما يعيشان إسلام القلب والفكر والجوارح واللسان لله، لتكون حياتهما صورة متجسدة لإرادة الله وأمره.

4. وينتقلان في تطلّعاتهما وتمنياتهما إلى ذريتهما، فلا يريدان لهذه الذرية أن تنحرف عن الله سبحانه، بل يتطلعان إلى أن تعيش الإسلام لله، فتولد منها الأمّة المسلمة الممتدة التي تحوّل الحياة كلها إلى إسلام يتحرك في كل اتجاه، لتتجسّد عبودية الإنسان لله في صدق وإخلاص.

5. ويختمان هذه التطلعات بالرغبة إلى الله أن يعرّفهما أصول مناسكهما أو مواضعها، وأن يتوب عليهما لأن التوبة تجسّد المعنى الذي يوحي برضى الله وثوابه ورحمته، وليس من‏ الضروري أن تكون مسبوقة بالذنب في أيّ حال من الأحوال.

6. ثم يتجه الدعاء اتجاها آخر، فقد لا يكفي أن يسلم الفرد وجهه لله، أو يسلم المجتمع حياته لله إذا لم يكن هناك مضمون فكري وعملي يحقّق للإسلام المعنى الحيّ المتحرك الذي يحقق للحياة أن تكون صورة لإرادة الله في ما يفعله الإنسان أو يتركه، وذلك من خلال الرسالات التي تضع للإنسان الخطوط التفصيلية الواضحة المحدّدة لحركته في الحياة، وتشير إلى الأهداف الكبيرة التي تحكم مسيرته في الكون، لتكون الصلة بالله عميقة، منفتحة في نطاق الوسيلة والهدف، فلا لبس هناك ولا غموض ولا انحراف، بل هو الوضوح في الرؤية والاستقامة في الخط والانفتاح الواعي على الله في كل إرادته.. فكان الدعاء الأخير أن يبعث الله في أفراد هذه الأمّة التي تعيش في هذا البلد رسولا منهم، فيعرف كل نوازعهم وأوضاعهم وتطلّعاتهم وعقلياتهم.. فيتلو عليهم آياته بالأسلوب الذي يتناسب مع عقلياتهم وأفكارهم، ويعلمهم الكتاب الذي أنزله الله عليهم والحكمة التي يتضمنها ذلك الكتاب، ويزكيهم بمواعظه ونصائحه وسيرته، لتتحوّل الأمّة إلى خط الوعي والريادة التي تعيش المسؤولية في حمل الرسالة بعيدا عن كل النوازع الذاتية والآفاق الضيّقة.

7. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ ويقيمان الأسس التي يرتكز عليها البناء، في روحية خاشعة منفتحة على رضى الله في مواقع القرب إليه، من بناء بيته وتهيئة الأجواء التي تقرب الناس منه وتبعدهم عن مجالات سخطه، لأن المسجد هو المكان الذي يهيئ للناس الفرصة للاجتماع في العبادة والاندماج في روحية الدعاء وخشوع الابتهال، فكانا يبنيان البيت كما لو كانا في حالة صلاة أو موقف طاعة يبتهلان إلى الله فيها أن يتقبل منهما ذلك: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾، قرباتنا وابتهالاتنا وأعمالنا، ﴿إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ الذي يسمع نجوانا ويعلم ما في خفايا ضمائرنا ونيّاتنا من المحبة لك وإخلاص القرب إليك.

8. ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ لنسلم لك في كل أقوالنا وأفعالنا وعلاقاتنا ومواقفنا ومواقعنا وأفكارنا ومشاعرنا، لنذوب في عمق رضاك ومحبتك، فلا يكون لنا شيء إلا ما يرضيك في ذلك كله، ليكون إسلامنا حركة في وجودنا كله في الباطن والظاهر، وإذا كان الإسلام هو ما نتطلع إليه في منهج حياتنا، فإننا ننطلق به من خلال إيماننا بأنه هو الصراط المستقيم الذي ينتهي إليك في مواقع رحمتك ورضاك، ولذلك فإننا نريد له أن يمتد في ذريتنا، ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ تتحرك في كل حركتها في الحياة في خط الإسلام لك‏ ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ من شرائع عباداتنا أو حجنا، والنسك هو غاية الخضوع والعبادة، وشاع استعماله في عبادة الحج وأعماله.

9. حاول العلامة الطباطبائي في تفسير الميزان أن يفرّق بين الإسلام المتداول عندنا وبين الإسلام المسؤول في الآية، فإن المتداول منه مما يتبادر إلى الأذهان، هو (أول مراتب العبودية، وبه يمتاز المنتحل من غيره، وهو الأخذ بظاهر الاعتقادات والأعمال الدينية، أعم من الإيمان والنفاق، وإبراهيم عليه السّلام وهو النبي الرسول أحد الخمسة أولي العزم، صاحب الملّة الحنيفية، أجلّ من أن يتصور في حقه أن لا يكون قد نالاه إلى هذا الحين، وكذا ابنه إسماعيل رسول الله وذبيحة، أو يكونا قد نالاه ولكن لم يعلما بذلك، أو يكونا علما بذلك وأرادا البقاء على ذلك، وهما في ما هما فيه من القربى والزلفى)، ويضيف إلى ذلك قوله: (على أن هذا الإسلام من الأمور الاختيارية التي يتعلق بها الأمر والنهي، كما قال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131]، ولا معنى لنسبة ما هو كذلك إلى الله سبحانه أو مسألة ما هو فعل اختياري للإنسان من حيث هو كذلك من غير عناية يصح معها ذلك)، أما الإسلام المطلوب، فهو (تمام العبودية وتسليم العبد كل ما له إلى ربه، وهو، وإن كان معنى اختياريا للإنسان من طريق مقدماته، إلا أنه إذا أضيف إلى الإنسان العادي وحاله القلبي المتعارف كان غير اختياري، بمعنى كونه غير ممكن النيل له، وحاله حاله، كسائر مقامات الولاية ومراحله العالية، وكسائر معارج الكمال البعيدة عن حال الإنسان المتعارف المتوسط الحال بواسطة مقدماته الشاقة، ولهذا يمكن أن يعد أمرا إليها خارجا عن اختيار الإنسان، ويسأل من الله سبحانه أن يفيض به، وأن يجعل الإنسان متصفا به، على أن هنا نظرا أدق من ذلك، وهو أن الذي ينسب إلى الإنسان، ويعدّ اختياريا له، هو الأفعال، وأما الصفات والملكات الحاصلة من تكرر صدورها فليست اختيارية له بحسب الحقيقة، فمن الجائز أو الواجب أن ينسب إليه تعالى، وخاصة إذا كانت من الحسنات والخيرات التي نسبتها إليه تعالى أولى من نسبتها إلى الإنسان)

10. نلاحظ على كلام العلامة الطباطبائي أنه ينطلق من التفسير الحر للكلمة التي تتضمن الإيجاد بعد العدم، الأمر الذي يجعل المعنى المطلوب غير حاصل في حال الطلب، ولذلك اضطر إلى تكلف التفرقة بين (الإسلامين)، وفي مناقشته نقول:

أ. أوّلا: إن إبراهيم وإسماعيل كانا في ذلك الحين مسلمين بالمعنى الشامل للإسلام المنطلق من المعرفة العميقة الواسعة بالله، مما نستوحيه من حوار إبراهيم مع نفسه ومع قومه ومع أبيه، وانفتاحه على الله في كل شؤونه وتسليمه له في كل أموره، ومن الموقف الإيماني الرائع الذي وقفه مع ولده إسماعيل عندما أمره الله أن يذبح ولده الذي يعني أمر إسماعيل بتسليم نفسه لأبيه، فإن الظاهر أن هذه الحادثة كانت قبل بناء البيت، كما هو ظاهر القرآن الذي يوحي بأن التجربة الصعبة كانت عندما بلغ معه السعي الذي يمثل أوائل مشيه، وذلك هو قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾ [الصافات: 102] وقد جاء عن الفراء: (كان يومئذ ابن ثلاث عشرة سنة)، ومن المعروف أنها ليست السنّ التي يتمكن فيها من أن يكون شريكا لأبيه في بناء البيت، فلا بد من أن يكون ذلك متأخرا عنه.. وفي ضوء ذلك، لا يكون إسلام إبراهيم وإسماعيل آنذاك هو الإسلام التقليدي الظاهري، ولا سيما إذا عرفنا أن إبراهيم كان نبيا في ذلك الوقت، فكيف يتفق هذا مع تفسير العلامة الطباطبائي، فإن ما هو مطلوبـ حسب هذا الرأي ـ كان حاصلا آنذاك.

ب. وثانيا: إن الاختيارية في الفعل مشتركة بين نوعي الإسلام، فإن الإسلام الذي يمثل تمام العبودية أمر ممكن للإنسان العادي الذي يعيش عمق المعرفة لله، ولولاه لما كلّف الإنسان به.

ج. وثالثا: إن الحديث عن أن الصفات والملكات الحاصلة من تكرر صدورها ليست اختيارية بحسب الحقيقة، ليس دقيقا، لأن الله عندما ربط الملكات والصفات بأسبابها، كانت اختيارية تماما كما هي اختيارية الأفعال، ولا فرق بينهما إلا أن تلك كانت بالواسطة، أما الأفعال فهي بدون واسطة.

11. ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ من موقع الإخلاص لك والاندماج في الإحساس بعظمتك، حتى يخيّل إلينا أننا لم ننسجم مع كل ما يرضيك في الوقت الذي لم يصدر منا شيء من شؤون سخطك، ﴿إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ الذي يتعهّد عباده بالمحبة والعفو والرضوان، فيغفر للعاصين منهم، ويزيد الطائعين من رضاه انطلاقا من رحمته التي وسعت كل شيء.

12. ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ من داخل مجتمعهم يعيش كل أوضاعهم ويطّلع على كل مشاكلهم، ويعرف كل حاجاتهم الروحية والفكرية والعملية، فإن قضية أن يكون الرسول من داخل الأمة التي يتحرك منها نحو العالم هي قضية الرسول الذي يعي كل الواقع، وكل الآفاق الواسعة التي ينطلق بأمته فيها، يحاكي شجونها وقضاياها قبل أن يصل إلى مرتبة النبوّة والرسالة.

13. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ التي توحي إليهم بكل الشرائع والمفاهيم والأفكار والمناهج والأساليب والأهداف، التي تمثل إرادتك في حياة خلقك لتكون طوع رضاك.

14. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ الذي يمثل خط النظرية العام في المنهج الرسالي للإنسان والحياة ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ التي تمثل حركة التطبيق العملي للنظرية فيضعون الأشياء في مواضعها، ويتحركون بها في مسارها الطبيعي، ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ فيطهّر نفوسهم من الشرك، ومن كل القذارات الروحية الأخلاقية التي تشوّه إنسانيتهم، وتربك خطواتهم، وتبتعد بهم عن نظافة التصور والسلوك.

15. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ الذي لا ينتقص أحد من عزته، الذي جعل لكل شيء قدرا ووضع كل شيء في موضعه انطلاقا مما يصلح الحياة والإنسان ويجنّبهما المفاسد في كل حركة الواقع.

16. مما نستوحيه من هذه الآيات الجوّ الروحي الذي ينبغي للعاملين الإسلاميين أن يعيشوه، وهم يعملون في بناء المؤسسات، فلا تشغلهم التزامات العمل وقضاياه المادية التي تفرضها طبيعة هذا النوع من العمل، عن البقاء في الخط الروحي الواعي الذي ينفتح فيه الإنسان على الله الذي كان العمل من أجله، ليبقى للعمل جوّ العبادة والواجب والمسؤولية، فلا يتحوّل إلى غاية بعد أن كان وسيلة، كما نشاهده في كثير من المؤسسات الدينية التي انطلق أصحابها من موقع الفكرة الرسالية في البداية، حتّى إذا اندمجوا فيها وعاشوا في الأجواء المادية التي تفرضها العلاقات والالتزامات، تحوّلوا إلى أشخاص جامدين لا يملكون أيّة حيويّة روحيّة في هذا المجال، بل ربما تبدأ العقلية الفردية الضيّقة في التحكّم بطبيعة المؤسسات وخطواتها العملية، فتتحول إلى شيء يخصّ الشخص أو الجهة، في ما يفرضه المزاج أو تدعو إليه المصلحة الخاصة، وقد يحدث ـ في هذا الجوّ ـ أن يبدأ الصراع بين مؤسسة وأخرى من خلال تعارض المصالح الفردية للقائمين عليها، أو لتصادم الخطوط التي يسير عليها هذا أو ذاك، وبذلك تصبح المؤسسات الدينية خطرا على العمل الديني بما تثيره من أجواء الحقد والبغضاء والتنافس الفردي على الأطماع والامتيازات، وبما تتحرك فيه من أساليب وشعارات تستخدم القيم الدينية للمحافظة على أطماع الدنيا وشهواتها، وربما كان السرّ في ذلك هو ابتعاد الأجواء عن الله واستغراقها في ظلمات الذات، خلافا لما نستوحيه من أجواء إبراهيم وإسماعيل في روحيّتهما الفيّاضة الدافقة في بناء البيت الحرام.

17. وقد نستوحي من ذلك أن يعيش العاملون بالله الحلم الكبير في ما يحلمون به لمستقبل أولادهم، وذلك بالتركيز على أن يكونوا مؤمنين بالله، عاملين في سبيل إيجاد القاعدة الصلبة للمجتمع المسلم والأمّة المسلمة، فتتحول التربية، في هذا الجو، إلى التخطيط العملي، الأمر الذي يجعل ارتباط الإنسان بأولاده ارتباطا رساليا يتحرك في نطاق الحركة الرسالية، لا في موقع العاطفة الذاتية التي تحلم وتفكر لهم بالنجاح المادي في الدنيا بعيدا عن النجاح الروحي في الدنيا والآخرة، وهذا ما نلمح مظاهره وخطواته في سلوك بعض الدعاة إلى الله الذين يفصلون بين أولادهم وبين الآخرين، فيعملون على أن يضمنوا لأبنائهم المزيد من الأمن والبعد عن الأخطار التي يفرضها العمل على السائرين في الطريق، ولكنهم لا يعيشون هذا الاهتمام بالآخرين من الناس وأولادهم، فيدفعونهم إلى اقتحام الخطر في سبيل الله ويحشدون في سبيل ذلك كل ما يملكونه من أساليب الإثارة والانفعال.. إنها الازدواجية في الفكر والعاطفة والعمل، التي تجعل للعاملين شخصيتين مختلفتين تتحرك إحداهما في النطاق الذاتي بعيدا عن الرسالة، وتنطلق الأخرى في نطاق الآخرين لتثير كل الأجواء من خلال شعارات الرسالة، خلافا لما توحيه الآية من وحدة الشخصية التي يحلم بها إبراهيم وإسماعيل لأولادهما بما يحلمان به للذات ولأولاد الآخرين، لأن المسؤولية تتحرك في داخلهم من موقع واحد نحو هدف واحد.

18. ويستوحي المتأمل من هذه الآيات، أن يفكر المسؤولون عن العمل الإسلامي في مسئوليتهم الرسالية في تهيئة الأجواء الإسلامية للناس من خلال وجود مسئولين دينيين في حياة المجتمع، باعتبارهم الذين يملكون قدرة قيادة الناس في خطوات الفكرة على أساس تفصيلي واضح، فلا يغرقون في الشموليات التي تفقدهم الرؤية الواضحة للطريق، ولا يضيعون في الطريق بين العلامات المتنوعة أو الرمال المتحركة.

19. إن هذا الدعاء الأخير الذي يطلب من الله إرسال الرسول، يوحي لنا بالحاجة إلى الرسالة والرسول في كل عمل تغييري يستهدف تغيير المجتمع من الجذور، فلا قيمة للقيادة بدون رسالة، ولا قيمة للرسالة بدون قيادة تدل الناس على مواضع الطريق.. وقد يجدر بنا أن نشير، في نهاية الحديث، إلى الحديث المأثور عن النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو يعلّق على هذه الآية: (أنا دعوة أبي إبراهيم)

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. نفهم بوضوح من خلال آيات الذكر الحكيم أن بيت الكعبة كان موجودا قبل إبراهيم، وكان قائما منذ زمن آدم، تتحدث الآية 37 من سورة إبراهيم عن لسان إبراهيم تقول: ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ﴾، وهذه الآية تدل على أن بيت الكعبة كان له نوع من الوجود حين جاء إبراهيم مع زوجه وابنه الرضيع إلى مكة.

2. وتقول الآية 96 من سورة آل عمران: ﴿إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا﴾، ومن المؤكد أن عبادة الله وإقامة أماكن العبادة لم تبدأ في زمن إبراهيم، بل كانتا منذ أن خلق الإنسان على ظهر هذه الأرض.

3. عبارة الآية الاولى يؤكد هذا المعنى، إذ تقول: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾، فإبراهيم وإسماعيل قد رفعا قواعد البيت التي كانت موجودة، وفي خطبة للإمام أمير المؤمنين علي عليه السّلام في نهج البلاغة، وهي المسماة بالقاصعة، يقول: (ألا ترون أنّ الله سبحانه اختبر الأوّلين من لدن آدم صلوات الله عليه إلى الآخرين من هذا العالم بأحجار.. فجعلها بيته الحرام.. ثمّ أمر آدم عليه السّلام وولده أن يثنوا أعطافهم نحوه‏..).

4. القرائن القرآنية والروائية تؤيد أن الكعبة بنيت أوّلا بيد آدم، ثم انهدمت في طوفان نوح، ثم أعيد بناؤها على يد إبراهيم وإسماعيل‏.

5. في الآيتين التاليتين يتضرع إبراهيم وإسماعيل إلى ربّ العالمين بخمسة طلبات هامّة، وهذه الطلبات المقدّسة حين الاشتغال بإعادة بناء الكعبة جامعة ودقيقة بحيث تشمل كل احتياجات الإنسان المادية والمعنوية، وتفصح عن عظمة هذين النبيين الكبيرين، قالا أوّلا: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ﴾، ثم أضافا: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾، وطلبا تفهم طريق العبادة: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾، ليعبد الله حقّ عبادته، ثم طلبا التوبة: ﴿وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾

6. الآية الأخيرة تضمنت الطلب الخامس، وهو هداية الذرية ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾.

7. في هذه الآيات الكريمة بعد أن يطلب إبراهيم وإسماعيل من الله ظهور نبي الإسلام، يذكران ثلاثة أهداف لبعثته:

أ. الأوّل: تلاوة آيات الله على النّاس، أي إيقاط الأفكار والأرواح في ظل الآيات الإلهية المبشرة والمنذرة.. ﴿يَتْلُو﴾ من تلا، أي اتبع الشيء بالشيء، وسميت (التلاوة) كذلك لأنها قراءة وفق تتبع ونظم، هي مقدمة لليقظة والإعداد والتعليم والتربية.

ب. الثّاني: (تعليم الكتاب والحكمة) ولا تتحقق التربية إلّا بالتعليم، ولعل التفاوت بين (الكتاب) و(الحكمة) في أن الكتاب يعني الكتب السماوية، والحكمة تعني العلوم والأسرار والعلل والنتائج الموجودة في الأحكام، وهي التي يعلمها النّبي أيضا.

ج. الثّالث: (التزكية) وهو الهدف الأخير، و(التزكية) في اللغة هي الإنماء، وهي التطهير أيضا، وبذلك يتلخص الهدف النهائي من بعثة الأنبياء في دفع الإنسان على مسيرة التكامل (العلمي) و(العملي).

8. ينبغي التأكيد هنا على أنّ علوم البشر محدودة، مقرونة بآلاف الفجوات المبهمة والأخطاء الكبيرة، والإنسان أيضا لا يطمئن بدقة إلى معلوماته، لأنه شاهد أخطائه وأخطاء الآخرين، ومن هنا كان من الضروري مجيء الأنبياء بعلومهم الحقّة الخالية من الأخطاء المستمدة من مبدأ الوحي إلى النّاس، ليزيلوا أخطاءهم، ويملأوا فراغات جهلهم، ويبعثوا فيهم اطمئنانا بعلمهم.

9. يلزم التأكيد أيضا على أن الشخصية البشرية تتكون من (عقل) و(غرائز)، ولذلك كان الإنسان بحاجة إلى (التربية) بقدر حاجته إلى (العلم)، وينبغي أن يتكامل عقله، وأن تتجه غرائزه نحو هدف صحيح، لذلك فإن الأنبياء معلمون، ومربون، يزودون النّاس بالعلم، وبالتربية.

10. في أربعة مواضع ذكر القرآن مسألة التربية والتعليم باعتبارهما هدف الأنبياء، وفي ثلاثة مواضع منها قدمت (التربية) على (التعليم) (البقرة، 151 ـ آل عمران، 164 ـ الجمعة، 2)، وفي موضع واحد تقدم التعليم على التربية، ونعلم أن التربية لا تتم إلّا بالتعليم.. لذلك حين يتقدم التعليم على التربية في الآية فإنما ذلك بيان للتسلسل المنطقي الطبيعي لهما، وفي المواضع التي تقدمت فيها التربية، فقد يكون ذلك إشارة إلى أنها الهدف، لأن الهدف الاصلي هو التربية، وما عداها مقدمة لها.

11. تعبير ﴿مِنْهُمْ﴾ في الآية ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ يشير إلى أن قادة البشرية ينبغي أن يكونوا بشرا بنفس صفات البشر الغريزية، كي يكونوا القدوة اللائقة في الجوانب العملية، ومن الطبيعي أنهم ـ لو كانوا من غير البشر ـ ما استطاعوا إدراك حاجات النّاس والمشكلات العويصة الكامنة لهم في حياتهم، ولا أمكنهم أن يكونوا قدوة وأسوة لهم.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈56⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 130 ـ 131]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ من خسر نفسه(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ عمله يجزى به في الآخرة(2).

3. روي أنه قال: يعني: مع آبائه الأنبياء في الجنة(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنه قال: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ رغبت اليهود والنصارى عن ملته، واتخذوا اليهودية والنصرانية بدعة ليست من الله، وتركوا ملة إبراهيم؛ الإسلام، وبذلك بعث الله نبيه محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم بملة إبراهيم(1).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ اخترناه(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ سأله الإسلام، فأعطاه إياه، وأجاب ربه فيه خيرا ومعرفة له: أسلمت لرب العالمين(1).

روي عن عطاء بن أبي رباح (ت 114 هـ) أنّه قال: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِم﴾ أسلم إلى الله تعالى، وفوض أمورك إليه(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ معناه أهلكها،(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَإِنَّهُ﴾ يعني: إبراهيم، يعني: اخترناه بالنبوة والرسالة في الدنيا، ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، وذلك أن عبد الله بن سلام دعا ابني أخيه سلمة ومهاجرا إلى الإسلام، فقال لهما: ألستما تعلمان أن الله تعالى قال لموسى: إني باعث نبيا من ذرية إسماعيل، يقال له: أحمد، يحيد أمته عن النار، وأنه ملعون من كذب بأحمد النبي، وملعون من لم يتبع دينه، فأسلم سلمة، وأبى مهاجر، ورغب عن الإسلام؛ فأنزل الله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، يعني: الإسلام(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنه قال: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ إلا من أخطأ حظه(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في معنى الملة في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، وكله واحد:

أ. قيل: الملة: الدين.

ب. وقيل: الملة السنة.

ج. وقيل: الإسلام.

2. قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ يحتمل:

أ. بما يعمل من عمل السفه.

ب. أي بنفسه؛ فكان انتصابه لانتزاع حرف الخافض.

ج. وقيل‏: جهل نفسه فيضعها في غير موضعها.

3. قوله تعالى: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ يحتمل وجوها:

أ. بالنبوة والرسالة والعصمة.

ب. ما جزاهم في الدنيا بثناء حسن لم ينقص من جزائهم في الآخرة.

4. قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. في المنزلة والثواب.

ب. لمن المرسلين.

ج. أن يكون بشّره في الدنيا: أنه كان من الصالحين في الآخرة؛ فيكون ـ في ذلك ـ وعد له بصلاح الخاتمة، كما وعد محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم مغفرة ما تقدم من الذنب وما تأخر.. وفى ذلك أيضا: وعد بصلاح الخاتمة ـ والله أعلم ـ فأخبر بما كان بشّره.

د. ويجوز: تفاضلهم في الآخرة، على ما كانوا عليه.

5. قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. قيل: أخلص.

ب. ويحتمل: أن يكون أمرا بابتداء إسلام، على ما ذكرنا من تجدده في كل وقت يهمد.

ج. ثم يحتمل: أن يكون وحيا أوحى إليه، أن قل كذا، فقال به، فإن كان وحيا فهو على أن يسلم نفسه لله.

د. ويحتمل: أن يكون إسلام القلبـ بتغاضي الخلقة بالإسلام ـ فإن كان على هذا؛ فهو على الإسلام دون توحيده.

هـ. ويحتمل: أن يكون إسلام خلقة؛ كقوله: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾‏ [الأعراف: 172]، بالخلقة، وعلى ذلك يخرج قوله لإبراهيم: وأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ [الحج: 27]؛ فدعاهم، فأجابوه في أصلاب آبائهم إجابة الخلقة وقت كونهم.

و. وقيل: يحتمل: أن يكون أمر بابتداء الإسلام، كقوله: ﴿فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا﴾ [الأنعام: 76] إلى آخره، ثم قال: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا﴾ [الأنعام: 89] يكون جواب قوله: أَسْلِمْ.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي ليس يرغب عن دين إبراهيم إلا من يستخف بنفسه ويلعب بها، لسوء أدبه وضعف تمييزه وعقله(1)..

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي فعل بها من السفه ما صار به سفيهاً وقيل سفه بكسر الفاء متعدية وبضم الفاء لازم.

2. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ أي اخترناه ولفظه مشتق من الصفوة أي اخترناه في الدنيا للرسالة ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ في إنجائها من الهلكة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أن ذلك سفّه نفسه، أي فعل بها من السفه ما صار به سفيها، وهذا قول الأخفش.

ب. الثاني: أنها بمعنى سفه في نفسه، فحذف حرف الجر كما حذف من قوله تعالى: ﴿وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ﴾ أي على عقدة النكاح، وهذا قول الزجّاج.

ج. الثالث: أنها بمعنى أهلك نفسه وأوبقها، وهذا قول أبي عبيدة.

2. قال المبرّد وثعلب: سفه بكسر الفاء يتعدى، وسفه بضم الفاء لا يتعدى.

3. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ أي اخترناه، ولفظه مشتق من الصفوة، فيكون المعنى: اخترناه في الدنيا للرسالة.

4. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ لنفسه في إنجائها من الهلكة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ﴾ الرغبة: المحبة لما فيه للنفس منفعة، ورغب فيه ضد رغب عنه، والرغبة: المحبة، ورغبت عنه إذا صددت عنه، وأنا راغب به فيهما جميعاً، والشيء مرغوب فيه، ومرغوب عنه، ولي عن فلان مرغب، وهو رجل‏ رغيب: نهم شديد الاكل‏ كثير الأخذ بقوائمه من الأرض، وموضع رغيب واسع والرغبة العطاء الكثير الذي يرغب في مثله، وقال صاحب العين: اللهم اليك الرغباء ومن لدنك النعماء، ورغبت عن الشيء إذا تركته.

2. معنى‏ ﴿وَمِنْ﴾ في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ لفظه الاستفهام، ومعناه الجحد، كأنه قال ما يرغب عن ملة ابراهيم ولا يزهد فيها إلا من سفه نفسه، وكأنه قال وأي الناس يزهد فيها ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ والاولى على الاستفهام، ومعناه الجحد.. والثانية ـ بمعنى الذي كأنه قال إلا الذي سفه نفسه.

3. في نصب ﴿نَفْسِهِ﴾ خلاف:

أ. الأول: قال الأخفش: معناه سفّه نفسه، وقال يونس: أراها لغة، قال الزجاج: أراد أن فعل‏ لغة في المبالغة، كما أن فعل كذلك، فعلى هذا يجوز سفهت زيداً: بمعنى سفهت، وقال ابو عبيدة: معناه أهلك نفسه، وأوبق نفسه، وقال ابن زيد: إلا من اخطأ حظه، وقال ابن تغلب والمبرد: سفه ـ بكسر الفاء ـ يتعدى، وسفه ـ بضم الفاء ـ لا يتعدى، فهذا كله وجه واحد.

ب. الثاني:أن يكون على التفسير، كقوله‏ ﴿فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا﴾ وهو قول الفراء: قال العرب توقع سفه على نفسه، وهي معرفة، وكذلك‏ ﴿بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا﴾، وأنكر الزجاج هذا الوجه، وقال: معنى التمييز لا يحتمل التعريف، لأن التمييز انما هو واحد يدل على جنس‏، فإذا عرفته صار مقصوداً بعينه.

ج. الثالث: ان يكون على التمييز، والمضاف على الانفصال، كما تقول: مررت برجل مثله أي مثل له.

د. الرابع ـ على حذف الجار، كما قال ﴿أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ اي لأولادكم، ومثله‏ ﴿وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ﴾ اي على عقدة النكاح، قال الشاعر:

çنغالي اللحم للأضياف نيئاً...ونرخصه إذا نضج القديرé

والمعنى نغالي باللحم، وقال الزجاج: وهذا مذهب صحيح. واختار هو أن سفه بمعنى جهل، وهو موافق لمعنى ما قال ابن السراج في ﴿بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا﴾ لان البطر مستقل النعمة غير راض بها.

4. ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ قال ابومسلم: معناه جهل نفسه، وما فيها من الآيات الدالة على ان لها صانعا ليس كمثله شيء فيعلم به توحيد الله وصفاته.

5. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ اخترناه للرسالة والصفو: التميز من سائر الكدر، واصطفيناه على وزن افتعلناه من الصفوة، وانما قلبت التاء طاء، لأنها اشبه بالصاد بالاستعلاء والاطباق، وهي من مخرج التاء فاتى بحرف وسط بين الحرفين. والاصطفاء والاختيار والاجتباء نظائر، والصفاء والنقاء والخالص نظائر والصفاء نقيض الكدر، وصفوة كل شيء خالصه من صفوة الدنيا، وصفوة الماء وصفوة الإخاء تقول: صفا صفاء، وأصفاه اصفاء، واصطفاه، اصطفاء، وتصفى تصفيا وتصافوا تصافيا، وصفاه تصفية وصافاه مصافاة، واستصفاه استصفاء.. والصفا مصافاة المودة والإخاء، والصفاء مصدر الشيء الصافي وإذا أخذت صفوة ماء من غدير، قلت استصفيت صفوة، وصفي الإنسان: الذي يصافيه المودة، وناقة صفي كثيرة اللبن، ونخلة صفية: كثيرة الحمل، والجمع الصفايا والصفا: الحجر الضخم الأملس الصلب، فإذا أنثوا الصخرة قالوا صفاة صفواء، وإذا ذكروا قالوا صفا صفوان والصفوان واحدته صفوانة، ومن الحجارة: الملس لا تنبت شيئاً، قال تعالى: ﴿كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ﴾، وأصل الباب: الصفا: الخلوص.

6. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ انما خص الآخرة بالذكر وان كان في الدنيا كذلك لان المعنى من الذين يستوجبون على الله الكرامة وحسن الثواب، فلما كان خلوص الثواب في الآخرة دون الدنيا، وصفه بما ينبئ عن ذلك، ففي قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ دلالة على ان ملة ابراهيم هي ملة نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، لان ملة ابراهيم داخلة في ملة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مع زيادات في ملة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فبين أن الذين يرغبون من الكفار عن ملة محمد التي هي ملة ابراهيم، قد سفهوا أنفسهم وهو معنى قول قتادة والربيع.

7. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ﴾ متعلق بقوله: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ وموضعه نصب وتقديره: ولقد اصطفيناه حين قال له ربه اسلم، وقال الحسن: انما قال ذلك، حين أفلت الشمس، ﴿قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ﴾ وانه اسلم حينئذ، وهذا يدل على أنه كان ذلك قبل النبوة، وأنه قال له ذلك: إلهاً ما استدعاه به الى الإسلام، فاسلم حينئذ، لما وضح له طريق الاستدلال بما رأى من الآيات، والعبر الدالة على توحيده، ولا يصح أن يوحي الله تعالى اليه قبل إسلامه بانه نبي الله، لان النبوة حال إعظام وإجلال، ولا يكون ذلك قبل الإسلام، وانما قال ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾ على لفظ المتكلم مع قوله: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ﴾ على لفظ الغائب للتصرف في الكلام كما قال الشاعر:

çباتت تشكي الي النفس مجهشة...وقد حملتك سبعا بعد سبعيناé

8. والإسلام واجب على كل مكلف، وان اختلفت شرائع الأنبياء فيما يتعبدون: من الحلال، والحرام، لقوله تعالى: ‏ ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ وان الإسلام انما هو الإخلاص لله بالعمل بطاعته، واجتناب معصيته وذلك واجب على كل متعبد، وكله اسلام.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرغبة: الميل إلى الشيء بالمحبة، يقال: رغبت فيه إذا ملت إليه وأودته، ورغبت عنه: تركته.

ب. الاصطفاء: الاختيار، وأصله الخلوص، ومنه الصفو نقيض الكدر، ووزن اصطفينا: افتعلنا، من الصفة، وإنما قلبت التاء طاء؛ لأنهما أشبه بالصاد بالاستعلاء والإطباق، وهو من مخرج التاء، فأتي بحرف وسط بين حرفين.

ج. أسلم: أمر وإيجاب من الاستسلام، وهو الانقياد.

2. لما بَيَّنَ تعالى قصة إبراهيم، وأن ملته ملة محمد، وإن كان في ملته زيادات، عقبه بذكر ما حيث على اتباعه، فقال تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ أي يترك دينه وشريعته، وهو عام في جميع الكفار.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾:

أ. قيل: أهلك نفسه وأوبقها، عن أبي عبيدة.

ب. وقيل: أضل نفسه، عن الحسن.

ج. وقيل: جهل قدره؛ لأن من جَهِلَ خالقه فهو جاهل بنفسه، عن الأصم.

د. وقيل: أنفسهم حقيرة عندهم؛ إذ حملوها على الكفر، عن أبي علي.

هـ. وقيل: معناه سفه نَفْسًا، ثم أضاف، وتقديره: إلا السفيه، وذكر النفس توكيدًا، يقال: هذا الأمر نَفْسُهُ، والسفه: الجهل، عن قطرب وأبي مسلم.

و. قال أبو مسلم: ويحتمل وجهًا آخر، يعني جهل نفسه بما فيه من أدلة التوحيد.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: أي اخترناه بالرسالة.

ب. وقيل: أخذناه صافيا، والمعنى أنه خالص الدين لا يعبد سواه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾:

أ. قيل: من الفائزين، عن الزجاج.

ب. وقيل: مع آبائه الأنبياء في الجنة، عن ابن عباس.

ج. وقيل: في الآية تقديم وتأخير، وتقديره: ولقد اصطفيناه في الدنيا والآخرة وإنه لمن الصالحين، وإذا صح الكلام من غير تقديم وتأخير كان أولى.

د. وقيل: من الَّذِينَ يستوجبون على الله الكرامة، وحسن الثواب، عن الحسن.

6. لما ذكر تعالى أنه اصطفى إبراهيمَ بيَّنَ ما لأجله اصطفاه، فقال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ واختلفوا متى قال ذلك:

أ. قيل: لما بلغ حد التكليف، واستدل بالكوكب والشمس والقمر، وعلم أن جميعها محدثة، ولها مُحْدِث، ﴿قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ﴾ وإنما أسلم حينئذ، عن الحسن، وعلى هذا يكون هذا قبل النبوة، وأنه قال ذلك إلهاما، فلما وضح له طريق الاستدلال أسلم.

ب. وقيل: إنه قال ذلك حين خرج ذلك من السَّرَبِ، عن ابن عباس.

ج. وقيل: قال ذلك بعد النبوة، ومعناه اسْتَقِمْ على الإسلام، واثْبُتْ على التوحيد، كقوله تعالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الله﴾

7. اختلف في معنى أسلم:

أ. قيل: أخلص دينك بالتوحيد.

ب. وقيل: اخضع له.

ج. وقيل: المراد هنا الانقياد لأمره، عن أبي علي.

8. ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ أي أخلصت الدين لرب العالمين.

9. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن ملة إبراهيم داخلة في ملة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، لذلك قال: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ وقد قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ﴾، فلولا أن ملته داخلة في ملتنا لما قُبِلَت، وهو معنى قول قتادة والربيع وأبي ويدل عليه قوله تعالى: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾.

ب. يدل قوله: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ على أنه نبي، وأنه معصوم من الكبائر.

ج. حسن إجابة إبراهيم وقبوله ما أُمِرَ به لَمَّا وضحت الحجة، ولم يَمِلْ إلى هوى وإِلْفٍ، وهكذا ينبغي أن يكون المؤمن قابلا للحق غير معاند.

د. أنه إنما اصطفاه لإجابته إلى ما كلف وحسن قيامه به.

هـ. كون الأنبياء معصومين منزهين؛ لذلك صح الاصطفاء.

10. مسائل نحوية:

أ. معنى ﴿مِنَ﴾:

• الأولى استفهام، ومعناها الجحد.

• والثانية: بمعنى: ﴿الَّذِي﴾ تقديره: وما يرغب عن ملة إبراهيم إلا الذي سفه نفسه.

ب. اختلف لم انتصب ﴿نَفْسهِ﴾:

• منهم من قال: لأنه مفعول، ثم اختلفوا في تقدير الكلام، فمنهم من قال سفه نفسه، ومنهم من قال: أَوْبَقَ نفسه.

• وقيل: نصب على التفسير، كقوله: ﴿فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا﴾ عن الفراء.

ج. موضع: ﴿إِذِ﴾ نصب بـ ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾، تقديره: اصطفيناه حين قلنا له: أسلم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الرغبة: المحبة لما فيه للنفس منفعة، ورغبت فيه: ضد رغبت عنه، والرغبة والمحبة والإرادة نظائر، ونقيض الرغبة: الرهبة، ونقيض المحبة: البغضة، ونقيض الإرادة: الكراهة، وتقول رغبت فيه رغبة ورغبا ورغبا ورغبى: إذا ملت إليه، ورغبت عنه: إذا صددت عنه، ورجل رغيب: نهم شديد الأكل، وفرس رغيب الشحوة أي: كثير الأخذ بقوائمه من الأرض، وموضع رغيب: واسع، والرغيبة: العطاء الكثير الذي يرغب في مثله.

ب. الاصطفاء والاجتباء والاختيار نظائر، والصفاء والنقاء والخلوص نظائر، والصفو: نقيض الكدر، وصفوة كل شيء: خالصه، وصفي الانسان: أخوه الذي يصافيه المودة، وناقة صفي: كثيرة اللبن، ونخلة صفية: كثيرة الحمل، والجمع الصفايا، واصطفينا على وزن افتعلنا من الصفوة، وإنما قلبت التاء طاء، لأنها أشبه بالصاد بالاستعلاء والإطباق، وهي من مخرج التاء، فأتي بحرف وسط بين الحرفين.

2. لما بين سبحانه قصة إبراهيم، وأن ملته ملة محمد، عقبه بذكر الحث على اتباعها، فقال: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾:

أ. قيل: أي: لا يترك دين إبراهيم وشريعته إلا من أهلك نفسه وأوبقها.

ب. وقيل: أضل نفسه عن الحسن.

ج. وقيل: جهل قدره لأن من جهل خالقه فهو جاهل بنفسه، عن الأصم.

د. وقيل: جهل نفسه بما فيها من الآيات الدالة على أن لها صانعا ليس كمثله شيء، عن أبي مسلم.

3. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ أي: اخترناه بالرسالة واجتبيناه.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾:

أ. قيل: أي: من الفائزين، عن الزجاج.

ب. وقيل: معناه لمع الصالحين أي: مع آبائه الأنبياء في الجنة، عن ابن عباس.

ج. وقيل: إنما خص الآخرة بالذكر، وإن كان في الدنيا كذلك لأن المعنى من الذين يستوجبون على الله سبحانه الكرامة وحسن الثواب، فلما كان خلوص الثواب في الآخرة دون الدنيا، وصفه فيها بما ينبئ عن ذلك.

5. في قوله سبحانه: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ دلالة على أن ملة إبراهيم هي ملة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم لأن ملة إبراهيم داخلة في ملة محمد، مع زيادات في ملة محمد، فبين أن الذين يرغبون من الكفار عن ملة محمد، التي هي ملة إبراهيم، قد سفهوا أنفسهم، وهذا معنى قول قتادة والربيع، ويدل عليه قوله: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾.

6. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ هذا متصل بقوله: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ وموضع إذ نصب باصطفيناه، وتقديره ولقد اصطفيناه حين قال له ربه أسلم.

7. اختلف في متى قيل له ذلك:

أ. قال الحسن: كان هذا حين أفلت الشمس، ورأى إبراهيم تلك الآيات والأدلة، فاستدل بها على وحدانية الله سبحانه وقال: ﴿يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ الآية، وأنه أسلم حينئذ.. وهذا يدل على أنه كان ذلك قبل النبوة، وأنه قال له ذلك إلهاما استدعاء منه إلى الاسلام، فأسلم حينئذ لما وضح له طريق الاستدلال بما رأى من الآيات، ولا يصح أن يوحي الله إليه قبل إسلامه بأنه نبي الله، لأن النبوة حال إجلال وإعظام، ولا يكون ذلك قبل الاسلام.

ب. وقال ابن عباس: إنما قال ذلك إبراهيم عليه السلام حين خرج من السرب.

ج. وقيل: إنما قال ذلك بعد النبوة، ومعنى أسلم استقم على الاسلام، وأثبت على التوحيد، كقوله سبحانه: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الله﴾.

د. وقيل: إن معنى أسلم أخلص دينك بالتوحيد، وقوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ أي: أخلصت الدين لله رب العالمين.

8. مسائل نحوية:

9. لفظة: ﴿مِنَ﴾ للاستفهام، ومعناه الجحد، فكأنه قال: ما يرغب عن ملة إبراهيم ولا يزهد فيها إلا من سفه نفسه أي: الذي سفه نفسه.. فمن الأولى على الاستفهام، والثانية بمعنى الذي.

10. ﴿إِلَّا﴾: حرف الاستثناء.. ويجوز أن يكون لنقض النفي.

11. من اسم موصول، و﴿سَفِهَ نَفْسَهُ﴾: صلته والموصول والصلة في محل النصب على الاستثناء، أو في محل الرفع بكونه بدلا من الضمير الذي في يرغب.

12. في انتصابـ ﴿نَفْسِهِ﴾ خلاف:

• قال الأخفش معناه: سفه نفسه، وقال يونس: أراها لغة، قال الزجاج: أراد أن فعل لغة في المبالغة، كما أن فعل كذلك، ويجوز على هذا القول سفهت زيدا بمعنى سفهت زيدا، وقال أبو عبيدة: معناه أهلك نفسه وأوبق نفسه، فهذا كله وجه واحد.

• والوجه الثاني: أن يكون على التفسير كقوله: (فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا) وهو قول الفراء، قال: إن العرب توقع سفه على نفسه، وهي معرفة، وكذلك بطرت معيشتها، وأنكر الزجاج هذا الوجه، قال: إن معنى التمييز لا يحتمل التعريف، لأن التمييز إنما هو واحد يدل على جنس أو خلة تخلص من خلال، فإذا عرفته صار مقصودا قصده، وهذا لم يقله أحد ممن تقدم من النحويين.

• والوجه الثالث: أن يكون على التمييز والإضافة، على تقدير الانفصال، كما تقول مررت برجل مثله أي: مثل له.

• والوجه الرابع: أن يكون على حذف الجار في معنى سفه في نفسه، كقوله سبحانه: (ولا جناح عليكم أن تسترضعوا أولادكم) أي: لأولادكم، فحذف حرف الجر من غير ظرف، ومثله: ﴿وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ﴾ أي: على عقدة النكاح، ومثله قول الشاعر:

çنغالي اللحم للأضياف نيا... ونبذله إذا نضج القدورé

والمعنى: نغالي باللحم.. قال الزجاج: وهذا مذهب صحيح.

• والوجه الخامس: ما اختاره الزجاج وهو أن سفه بمعنى جهل، وهو موافق في المعنى لما قاله السراج في قوله بطرت معيشتها: إن البطر مستقل للنعمة، غير راض بها، فعلى هذا يكون: ﴿نَفْسِهِ﴾ مفعولا به.

13. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ﴾: في تتعلق بمحذوف فهو منصوب الموضع على الحال، وذو الحال الضمير المستكن في قوله: ﴿مِنَ الصَّالِحِينَ﴾.

14. ﴿قَالَ﴾: فعل فارغ، وله جار ومجرور، واللام تتعلق بقال، و﴿قَالَ لَهُ رَبُّهُ﴾: مجرور الموضع بإضافة إذ إليه، واللام في: ﴿لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾: تتعلق بـ ﴿أَسْلَمْتُ﴾

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنّ معناها: إلّا من سفّه نفسه، قاله الأخفش ويونس، قال يونس: ولذلك تعدّى إلى النّفي فنصبها، وقال الأخفش: نصبت النّفس لإسقاط حرف الجرّ، لأنّ المعنى: إلّا من سفه في نفسه، قال الشاعر:

çنغالي اللحم للأضياف نيئا... ونرخصه إذا نضج القدورé

ب. الثاني: إلّا من أهلك نفسه، قاله أبو عبيدة.

ج. الثالث: إلّا من سفهت نفسه، كما يقال: غبن فلان رأيه، وهذا مذهب الفرّاء وابن قتيبة، قال الفرّاء: نقل الفعل عن النّفس إلى ضمير (من)، ونصبت النّفس على التّشبيه بالتّفسير، كما يقال: ضقت بالأمر ذرعا، يريدون: ضاق ذرعي به، ومثله: ﴿وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا﴾

د. الرابع: إلّا من جهل نفسه، فلم يفكّر فيها، وهو اختيار الزجّاج.

2. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، قال ابن الأنباريّ: لمن الصّالحي الحال عند الله تعالى، وقال الزّجّاج: الصّالح في الآخرة: الفائز.

3. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾، وذلك حين وقوع الاصطفاء، قال ابن عباس: لمّا رأى الكوكب والقمر والشمس، قال له ربّه: أسلم، أي: أخلص.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكر الله تعالى أمر إبراهيم عليه السلام وما أجراه على يده من شرائف شرائعه التي ابتلاه بها، ومن بناء بيته وأمره بحج عباد الله إليه وما جبله الله تعالى عليه من الحرص على مصالح عباده ودعائه بالخير لهم، وغير ذلك من الأمور التي سلف في هذه الآية السالفة عجب الناس، فقال: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ والإيمان بما أتى من شرائعه فكان في ذلك توبيخ اليهود والنصارى ومشركي العرب لأن اليهود إنما يفتخرون به ويوصلون بالوصلة التي بينهم وبينه من نسب إسرائيل، والنصارى فافتخارهم بعيسى، وهو منتسب من جانب الأم إلى إسرائيل، وأما قريش فإنهم إنما نالوا كل خير في الجاهلية بالبيت الذي بناه فصاروا لذلك يدعون‏ إلى كتاب الله، وسائر العرب وهم العدنانيون فمرجعهم إلى إسماعيل وهم يفتخرون على القحطانيين بإسماعيل بما أعطاه الله تعالى من النبوة، فرجع عند التحقيق افتخار الكل بإبراهيم عليه السلام.

2. لما ثبت أن إبراهيم عليه السلام هو الذي طلب من الله تعالى بعثة هذا الرسول في آخر الزمان، وهو الذي تضرع إلى الله تعالى في تحصيل هذا المقصود، فالعجب ممن أعظم مفاخره وفضائله الانتساب إلى إبراهيم عليه السلام، ثم إنه لا يؤمن بالرسول الذي هو دعوة إبراهيم عليه السلام ومطلوبه بالتضرع لا شك أن هذا مما يستحق أن يتعجب منه.

3. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ يقال: رغبت من الأمر إذا كرهته، ورغبت فيه إذا أردته، و(من) الأولى استفهام بمعنى الإنكار، والثانية بمعنى الذي، قال صاحب الكشاف: ﴿مَنْ سَفِهَ﴾ في محل الرفع على البدل من الضمير في يرغب وإنما صح البدل لأن من يرغب غير موجب كقولك: هل جاءك أحد إلا زيد.

4. سؤال وإشكال: وهو يتفرع إلى شقين(2).:

أ. الشق الأول، وهو أن المراد بملة إبراهيم هو الملة التي جاء بها محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لأن المقصود من الكلام ترغيب الناس في قبول هذا الدين فلا يخلو إما أن يقال: إن هذه الملة عين ملة إبراهيم في الأصول والفروع، أو يقال: هذه الملة هي تلك الملة في الأصول أعني التوحيد والنبوة ورعاية مكارم الأخلاق، ولكنهما يختلفان في فروع الشرائع وكيفية الأعمال.. أما الأول: فباطل لأنه عليه السلام كان يدعى أن شرعه نسخ كل الشرائع، فكيف يقال هذا الشرع هو عين ذلك الشرع.. وأما الثاني: فهو لا يفيد المطلوب لأن الاعتراف بالأصول أعني التوحيد والعدل ومكارم الأخلاق والمعاد لا يقتضي الاعتراف بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكيف يتمسك بهذا الكلام في هذا المطلوب؟

ب. الشق الثاني، وهو أن محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم لما اعترف بأن شرع إبراهيم منسوخ، ولفظ الملة يتناول الأصول والفروع، فيلزم أن يكون محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم راغباً أيضاً عن ملة إبراهيم فيلزم ما ألزم عليهم.

5. والجواب: أنه تعالى لما حكى عن إبراهيم عليه السلام أنه تضرع إلى الله تعالى وطلب منه بعثه هذا الرسول ونصرته وتأييده ونشر شريعته، عبّر عن هذا المعنى بأنه ملة إبراهيم فلما سلم اليهود والنصارى والعرب كون إبراهيم عليه السلام محقاً في مقاله، وجب عليهم الاعتراف بنبوة هذا الشخص الذي هو مطلوب إبراهيم عليه السلام.

6. سؤال وإشكال: وهو يتفرع إلى شقين(2).:

أ. الشق الأول، وهو أن القوم ما سلموا أن إبراهيم طلب مثل هذا الرسول من الله تعالى، وإنما محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم روى هذا الخبر عن إبراهيم عليه السلام ليبني على هذه الرواية إلزام أنه يجب عليهم الاعتراف بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإذن لا تثبت نبوته ما لم تثبت هذه الرواية، ولا تثبت هذه الرواية ما لم تثبت نبوته، فيفضي إلى الدور وهو ساقط.

ب. الشق الثاني، وهو أنا سلمنا أن القوم سلموا صحة هذه الرواية لكن ليس في هذه الرواية إلا أن إبراهيم طلب من الله تعالى أن يبعث رسولًا من ذريته وذرية إسماعيل، فكيف القطع بأن ذلك الرسول هو هذا الشخص؟ فلعله شخص آخر سيجيء بعد ذلك، وإذا جاز أن تتأخر إجابة هذا الدعاء بمقدار ألفي سنة، وهو الزمان الذي‏ بين إبراهيم وبين محمد عليهما السلام، فلم لا يجوز أن تتأخر بمقدار ثلاثة آلاف سنة حتى يكون المطلوب بهذا الدعاء شخصاً آخر سوى هذا الشخص المعين؟

7. والجواب:

أ. عن الأول: لعل التوراة والإنجيل شاهدان بصحة هذه الرواية، ولولا ذلك لكان اليهود والنصارى من أشد الناس مسارعة إلى تكذيبه في هذه الدعوى.

ب. عن الثاني: أن المعتمد في إثبات نبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم ظهور المعجز على يده، وهو القرآن وإخباره عن الغيوب التي لا يعلمها إلا نبي مثل هذه الحكايات، ثم إن هذه الحجة تجري مجرى المؤكد للمقصود والمطلوب والله تعالى أعلم.

8. في انتصاب‏ ﴿نَفْسِهِ﴾ قولان:

أ. الأول: لأنه مفعول، قال المبرد: سفه لازم، وسفه متعد، وعلى هذا القول وجوه:

• الأول: امتهنها واستخف بها، وأصل السفه الخفة، ومنه زمام سفيه، والدليل عليه ما جاء في الحديث: (الكبر أن تسفه الحق وتغمص الناس)، وذلك أنه إذا رغب عما لا يرغب عنه عاقل قط فقد بالغ في إزالة نفسه وتعجيزها، حيث خالف بها كل نفس عاقلة.

• الثاني: قال الحسن: إلا من جهل نفسه وخسر نفسه، وحقيقته أنه لا يرغب عن ملة إبراهيم إلا من جهل فلم يفكر فيها، فيستدل بما يجده فيها من آثار الصنعة على وحدانية الله تعالى وعلى حكمته، فيستدل بذلك على صحة نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

• الثالث: أهلك نفسه وأوبقها عن أبي عبيدة.

• الرابع: أضل نفسه.

ب. الثاني: أن نفسه ليست مفعولًا، وذكروا على هذا القول وجوهاً:

• الأول: أن نفسه نصب بنزع الخافض تقديره سفه في نفسه.

• الثاني: أنه نصب على التفسير عن الفراء ومعناه سفه نفساً ثم أضاف وتقديره إلا السفيه، وذكر النفس تأكيد كما يقال: هذا الأمر نفسه والمقصود منه المبالغة في سفهه.

• الثالث: قرئ: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ بتشديد الفاء.

9. ثم إنه تعالى لما حكم بسفاهة من رغب عن ملة إبراهيم عليه السلام بين السبب، فقال: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾، والمراد به أنا إذا اخترناه للرسالة من دون سائر الخليقة، وعرفناه الملة التي هي جامعة للتوحيد والعدل والشرائع والإمامة الباقية إلى قيام الساعة، ثم أضيف إليه حكم الله تعالى فشرفه الله بهذا اللقب الذي فيه نهاية الجلالة لمن نالها من ملك من ملوك البشر، فكيف من نالها من ملك الملوك والشرائع فليحقق كل ذي لب وعقل أن الراغب عن ملته فهو سفيه.

10. ثم بين أنه في الآخرة عظيم المنزلة ليرغب في مثل طريقته لينال مثل تلك المنزلة.. وقيل في الآية تقديم وتأخير وتقديره: ولقد اصطفيناه في الدنيا والآخرة وإنه لمن الصالحين، وإذا صح الكلام من غير تقديم وتأخير كان أولى، قال الحسن: من الذين يستوجبون الكرامة وحسن الثواب على كرم الله تعالى.

11. قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ هذا النوع الخامس من الأمور التي حكاها الله عن إبراهيم عليه السلام، وموضع‏ ﴿إِذِ﴾ نصب وفي عامله وجهان:

أ. الأول: أنه نصب باصطفيناه، أي اصطفيناه في الوقت الذي قال له ربه أسلم، فكأنه تعالى ذكر الاصطفاء ثم عقبه بذكر سبب الاصطفاء، فكأنه لما أسلم نفسه لعبادة الله تعالى وخضع لها وانقاد علم تعالى من حاله أنه لا يتغير على الأوقات وأنه مستمر على هذه الطريقة، وهو مع ذلك مطهر من كل الذنوب، فعند ذلك اختاره للرسالة واختصه بها لأنه تعالى لا يختار للرسالة إلا من هذا حاله في البدء والعاقبة، فإسلامه لله تعالى وحسن إجابته منطوق به.

ب. الثاني: أنه نصب بإضمار أذكر كأنه قيل: اذكر ذلك الوقت ليعلم أنه المصطفى الصالح الذي لا يرغب عن ملة مثله.

12. سؤال وإشكال: قوله: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ إخبار عن النفس وقوله: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ إخبار عن المغايبة فكيف يعقل أن يكون هذا النظم‏ واحداً؟ والجواب: هذا من باب الالتفات.

13. سؤال وإشكال: إنما يقال له: أسلم في زمان لا يكون مسلماً فيه، فهل كان إبراهيم عليه السلام غير مسلم في بعض الأزمنة ليقال له في ذلك الزمان أسلم؟ والجواب: اختلفوا في أن الله تعالى متى قال له أسلم:

أ. الأكثرون على أن الله تعالى إنما قال ذلك قبل النبوة وقبل البلوغ، وذلك عند استدلاله بالكوكب والقمر والشمس، واطلاعه على أمارات الحدوث فيها، وإحاطته بافتقارها إلى مدبر يخالفها في الجسمية وأمارات الحدوث، فلما عرف ربه قال له تعالى: ﴿أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ لأنه لا يجوز أن يقول له ذلك قبل أن عرف ربه.

ب. ويحتمل أيضاً أن يكون قوله: ﴿أَسْلَمَ﴾ كان قبل الاستدلال، فيكون المراد من هذا القول لا نفس القول، بل دلالة الدليل عليه على حسب مذاهب العرب في هذا كقول الشاعر:

çأمتلأ الحوض وقال قطني‏...مهلًا رويداً قد ملأت بطني‏é

وأصدق دلالة منه قوله تعالى: ﴿أَمْ أَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ﴾ [الروم: 35] فجعل دلالة البرهان كلاماً.

ج. ومن الناس من قال هذا الأمر كان بعد النبوة، وقوله: ﴿أَسْلَمَ﴾ ليس المراد منه الإسلام والإيمان بل أمور أخر:

• أحدها: الانقياد لأوامر الله تعالى، والمسارعة إلى تلقيها بالقبول، وترك الإعراض بالقلب واللسان، وهو المراد من قوله: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ [البقرة: 128]

• ثانيها: قال الأصم: ﴿أَسْلَمَ﴾ أي أخلص عبادتك واجعلها سليمة من الشرك وملاحظة الأغيار.

• ثالثها: استقم على الإسلام واثبت على التوحيد كقوله تعالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [محمد: 19]

• رابعها: أن الإيمان صفة القلب والإسلام صفة الجوارح، وأن إبراهيم عليه السلام كان عارفاً بالله تعالى بقلبه وكلفه الله تعالى بعد ذلك بعمل الجوارح والأعضاء بقوله: ﴿أَسْلَمَ﴾.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿مِنَ﴾ استفهام في موضع رفع بالابتداء، و﴿يَرْغَبُ﴾ صلة ﴿مِنَ﴾.. ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ في موضع الخبر، وهو تقريع وتوبيخ وقع فيه معنى النفي، أي وما يرغب، قاله النحاس، والمعنى: يزهد فيها وينأى بنفسه عنها، أي عن الملة وهي الدين والشرع.

2. مما قيل في قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾:

أ. قال قتادة: هم اليهود والنصارى، رغبوا عن ملة إبراهيم واتخذوا اليهودية والنصرانية بدعة ليست من الله تعالى.

ب. وقال الزجاج: ﴿سَفِهَ﴾ بمعنى جهل، أي جهل أمر نفسه فلم يفكر فيها.

ج. وقال أبو عبيدة: المعنى أهلك نفسه.

د. وحكى ثعلب والمبرد أن ﴿سَفِهَ﴾ بكسر الفاء يتعدى كسفه بفتح الفاء وشدها، وحكي عن أبي الخطاب ويونس أنها لغة.

هـ. وقال الأخفش: ﴿سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي فعل بها من السفه ما صار به سفيها، وعنه أيضا هي لغة بمعنى سفه، حكاه المهدوي، والأول ذكره الماوردي، فأما سفه بضم الفاء فلا يتعدى، قاله المبرد وثعلب.

و. وحكى الكسائي عن الأخفش أن المعنى جهل في نفسه، فحذفت (في) فانتصب، قال الأخفش: ومثله ﴿عُقْدَةُ النِّكَاحِ﴾، أي على عقدة النكاح، وهذا يجري على مذهب سيبويه فيما حكاه من قولهم: ضرب فلان الظهر والبطن، أي في الظهر والبطن، الفراء: هو تمييز.

ز. قال ابن بحر: معناه جهل نفسه وما فيها من الدلالات والآيات الدالة على أن لها صانعا ليس كمثله شي، فيعلم به توحيد الله وقدرته.. وهذا هو معنى قول الزجاج، فيفكر في نفسه من يدين يبطش بهما، ورجلين يمشي عليهما، وعين يبصر بها، وأذن يسمع بها، ولسان ينطق به، وأضراس تنبت له عند غناه عن الرضاع وحاجته إلى الغذاء ليطحن بها الطعام، ومعدة أعدت لطبخ الغذاء، وكبد يصعد إليها صفوه، وعروق ومعابر ينفذ فيها إلى الاطراف، وأمعاء يرسب إليها ثفل الغذاء ويبرز من أسفل البدن، فيستدل بهذا على أن له خالقا قادرا عليما حكيما، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ أشار إلى هذا الخطابي.

3. استدلّ بهذه الآية من قال إن شريعة إبراهيم شريعة لنا إلا ما نسخ منها، وهذا كقوله: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾، ﴿أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾

4. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ أي اخترناه للرسالة فجعلناه صافيا من الأدناس والأصل في ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾ اصتفيناه، أبدلت التاء طاء لتناسبها مع الصاد في الاطباق، واللفظ مشتق من الصفوة، ومعناه تخير الأصفى.

5. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ الصالح في الآخرة هو الفائز.

6. سؤال وإشكال: كيف جاز تقديم ﴿فِي الْآخِرَةِ﴾ وهو داخل في الصلة، والجواب: قال النحاس: الجواب أنه ليس التقدير إنه لمن الصالحين في الآخرة، فتكون الصلة قد تقدمت، ولأهل العربية فيه أقوال:

أ. منها أن يكون المعنى وإنه صالح في الآخرة، ثم حذف.

ب. وقيل: ﴿فِي الْآخِرَةِ﴾ متعلق بمصدر محذوف، أي صلاحه في الآخرة.

ج. والقول الثالث: أن ﴿الصَّالِحِينَ﴾ ليس بمعنى الذين صلحوا، ولكنه اسم قائم بنفسه، كما يقال الرجل والغلام.

د. وقول رابع أن المعنى وإنه في عمل الآخرة لمن الصالحين، فالكلام على حذف مضاف.

هـ. وقال الحسين بن الفضل: في الكلام تقديم وتأخير، مجازه ولقد اصطفيناه في الدنيا والآخرة وإنه لمن الصالحين، وروي عن معاوية بن قرة قال: اللهم إن الصالحين أنت أصلحتهم ورزقتهم أن عملوا بطاعتك فرضيت عنهم، اللهم كما أصلحتهم فأصلحنا، وكما رزقتهم أن عملوا بطاعتك فرضيت عنهم فارزقنا أن نعمل بطاعتك، وأرض عنا.

7. العامل في ﴿إِذِ﴾ في قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ قوله: ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾ أي اصطفيناه إذ قال له ربه أسلم، وكان هذا القول من الله تعالى حين ابتلاه بالكوكب والقمر والشمس، قال ابن كيسان والكلبي: أي أخلص دينك لله بالتوحيد، وقيل: اخضع واخشع، وقال ابن عباس: إنما قال له ذلك حين خرج من السرب.

8. الإسلام هنا على أتم وجوهه، والإسلام في كلام العرب: الخضوع والانقياد للمستسلم، وليس كل إسلام إيمانا، وكل إيمان إسلام، لان من آمن بالله فقد استسلم وانقاد لله، وليس كل من أسلم آمن بالله، لأنه قد يتكلم فزعا من السيف، ولا يكون ذلك إيمانا، خلافا للقدرية والخوارج حيث قالوا: إن الإسلام هو الايمان، فكل مؤمن مسلم، وكل مسلم مؤمن، لقوله: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾) فدل على أن الإسلام هو الدين، وأن من ليس بمسلم فليس بمؤمن، ودليلنا قوله تعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ الآية، فأخبر الله تعالى أنه ليس كل من أسلم مؤمنا، فدل على أنه ليس كل مسلم مؤمنا، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم لسعد بن أبي وقاص لما قال له: أعط فلانا فإنه مؤمن، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أو مسلم) الحديث، خرجه مسلم، فدل على أن الايمان ليس الإسلام، فإن الايمان باطن، والإسلام ظاهر، وهذا بين، وقد يطلق الايمان بمعنى الإسلام، والإسلام ويراد به الايمان، للزوم أحدهما الأخر وصدوره عنه، كالإسلام الذي هو ثمرة الايمان ودلالة على صحته، فاعلمه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ﴾ في موضع رفع على الابتداء، والاستفهام للإنكار، وقوله: ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ في موضع الخبر، وقيل: هو بدل من فاعل يرغب.. والتقدير: وما يرغب عن ملة إبراهيم أحد إلا من سفه نفسه.

2. ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ قال الزجّاج: سفه بمعنى: جهل، أي: جهل أمر نفسه فلم يفكر فيها، وقال أبو عبيدة: المعنى: أهلك نفسه، وحكى ثعلب والمبرد: أن سفه بكسر الفاء يتعدّى كسفه بفتح الفاء مشدّدة، قال الأخفش: ﴿سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي: فعل بها من السفه ما صار به سفيها؛ وقيل: إن نفسه منتصب بنزع الخافض؛ وقيل: هو تمييز، وهذان ضعيفان جدا، وأما سفه بضم الفاء: فلا يتعدّى، قاله المبرد وثعلب.

3. الاصطفاء: الاختيار، أي: اخترناه في الدنيا وجعلناه في الآخرة من الصالحين، فكيف يرغب عن ملته راغب؟

4. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ﴾ يحتمل أن يكون متعلقا بقوله: ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾ أي: اخترناه وقت أمرنا له بالإسلام، ويحتمل أن يتعلق بمحذوف هو: اذكر، قال في الكشاف: كأنه قيل: اذكر ذلك الوقت، ليعلم أنه المصطفى الصالح الذي لا يرغب عن ملة مثله، والضمير في قوله: ﴿وَوَصَّى بِهَا﴾ راجع إلى الملة، أو إلى الكلمة، أي: أسلمت لرب العالمين، قال القرطبي: وهو أصوب، لأنه أقرب مذكور، أي: قولوا أسلمنا.. والأوّل أرجح؛ لأن المطلوب ممن بعده هو اتباع ملته لا مجرد التكلم لكلمة الإسلام، فالتوصية بذلك أليق بإبراهيم وأولى بهم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ هذا إنكار واستبعاد لأن يكون في العقلاء من يرغب عن الحق الواضح الذي هو ملة إبراهيم، وهو ما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفي ذلك تعريض بمعاندي أهل الكتاب والمشركين، أي لا يرغب عن ملته الواضحة الغرّاء إلا من سفه نفسه، أي حملها على السفه وهو الجهل.

2. سفه نفسه أبلغ من جهلها، وذاك أن الجهل ضربان(2).:

أ. جهل‏ بسيط، وهو أن لا يكون للإنسان اعتقاد في الشيء.

ب. وجهل مركب وهو أن يعتقد في الحق أنه باطل، وفي الباطل أنه حق، والسفه أن يعتقد ذلك ويتحرى بالفعل مقتضى ما اعتقده، فبيّن تعالى أن من رغب عن ملة إبراهيم، فإن ذلك لسفه نفسه، وذلك أعظم مذمة، فهو مبدأ كل نقيصة، وذاك أن من جهل نفسه، جهل أنه مصنوع، وإذا جهل كونه مصنوعا جهل صانعه، وإذا لم يعلم أن له صانعا، فكيف يعرف أمره ونهيه، وما حسّنه وقبّحه؟ ولكون معرفتها ذريعة إلى معرفة الخالق جل ثناؤه، قال ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 21]، وقال: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ﴾ [الحشر: 19]

3. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ أي اخترناه من بين سائر الخلق بالرسالة والنبوة والإمامة، وتكثير الأنبياء من نسله، وإعطاء الخلة، وإظهار المناسك عليه، وجعل بيته آمنا، ذا آيات بينات إلى يوم القيامة.

4. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ الذين لهم الدرجات العلى، وفي هذا أكبر تفخيم لرتبة الصلاح، حيث جعله من المتصفين بها، فهو حقيق بالإمامة، لعلو رتبته عند الله تعالى في الدارين، ففي ذلك أعظم ترغيب في اتباع دينه، والاهتداء بهديه، وأشدّ ذم لمن خالفه.

5. سؤال وإشكال: كيف وصفه بالاصطفاء في الدنيا، وبالصلاح في الآخرة، والنظر يقتضي عكس ذلك، فإن الصلاح وصف يرجع إلى الفعل، وذلك يكون في الدنيا، والاصطفاء حال يستحقه العبد بكونه صالحا، فحقه أن يكون في الآخرة؟ والجواب(2).: الاصطفاء ضربان، أحدهما كما قلت، والآخر في الدنيا، وهو اختصاص الله بعض العبيد بولايته ونبوته بخصوصية فيه، وهو المعنيّ بقوله‏ ﴿شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ﴾ [النحل: 121]، والصلاح، وإن اعتبر بأحوال الدنيا، فمجازى به في الآخرة، فبيّن تعالى أنه مجتبى في الدنيا لما علم الله من حكمته فيه، ومحكوم له في الآخرة، بصلاحه في الدنيا، تنبيها أن الثواب في الآخرة لم يستحقه باصطفائه في الدنيا، وإنما استحقه بصلاحه فيها، ويجوز أن يكون قوله‏ ﴿فِي الْآخِرَةِ﴾ أي في أفعال الآخرة لمن الصالحين.. ويجوز أنه عنى بقوله‏ ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ حال بقائه، و﴿فِي الْآخِرَةِ﴾ أي حال وفاته، ويكون الإشارة بصلاحه إلى الثناء الحسن عليه، الذي رغب إلى الله تعالى فيه بقوله‏ ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84].. ويجوز أنه لما كان الناس ثلاثة أضرب: ظالم، ومقتصد، وسابق، عبر عن السابق بالصالح، فكل سابق إلى طاعة الله ورحمته صالح.

6. كل ذلك تذكير لأهل الكتاب بما عندهم من العلم بأمر هذا النبي الكريم، وإقامة المحجة عليهم، لأن أكثر ذلك معطوف على‏ ﴿اذْكُرُوا﴾ في قوله:‏ ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ﴾ [البقرة: 40]

7. لما ذكر إمامته عليه السلام، ذكر ما يؤتم به فيه، وهو سبب اصطفائه، وصلاحه، وذلك دينه، وما أوصى به بنيه، وما أوصى به بنوه بنيهم سلفا عن خلف، ولا سيما يعقوب عليه السلام المنوه بنسبه أهل الكتاب إليه فقال: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

8. ﴿إِذِ﴾ أي اصطفيناه لأنه‏ ﴿قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ أي لربك، أي انقد له، وأخلص نفسك له، أو استقم على الإسلام، واثبت على التوحيد ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ وظاهر النظم الكريم أن القول حقيقيّ، وليس في ذلك مانع، ولا ما جاء ما يوجب تأويله، وقول بعضهم: هو تمثيل، والمعنى: أخطر بباله دلائل التوحيد المؤدية إلى المعرفة الداعية إلى الإسلام ـ ليس بشيء، ولا معنى لحمل شيء من الكلام على المجاز، إذا أمكنت فيه الحقيقة بوجه ما.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يَّرْغَبُ﴾ توبيخ، ونفيٌ لأنْ يصحَّ عقلاً أو شرعًا تصويب أنْ يرغب راغبٌ، ﴿عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ ويتركها، ﴿إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ حملها على الخسَّة والحقارة، وهو متعدٍّ، كقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (الكِبْر أنْ تَسْفَهَ الحقَّ..) إلخ بفتح الفاء في رواية التخفيف، واللَّازم (سَفُهَ) بضمِّها، أو تعدَّى في الآية لتضمُّن معنى جَهِلَ أو أهلكها، أو أذلَّها بالإعراض عن النظر، وأنَّ أصله اللزوم، أي: جَهِلَهَا لخفَّة عقله، أو جهل أنَّها مخلوقة لله، أو يقدَّر: سفَه في نفسه.

2. ﴿وَلَقَدِ اِصْطَفَيْنَاهُ﴾ اخترناه للرِّسالة، والخلَّة، والإمامة، والحكمة، أو بذلك، ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ وشهر بذلك في الأزمنة بعده عند مسلميها وكافريها، ﴿وَإِنَّهُ فِي الَاخِرَةِ﴾ حال من اسم (إنَّ) على قول سيبويه بجواز الحال من المبتدأ، أو متعلِّق بنسبة الكلام، أي: وأنَّه محكوم عليه في الآخرة بأنَّه من الصالحين، وإنْ علقناه بقوله: ﴿لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أو بمتعلَّقه المحذوف، أي: لمعدود أو ثابت من الصالحين في الآخرة ففيه خروج للَّام في خبر (إنَّ) على الصدر كما هو ظاهر، ﴿وَإِنَّهُ عَلَىٰ ذَالِكَ لَشَهِيدٌ وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات: 7 ـ 8] ولا يتعلَّق بـ (صالحين) لأنَّه ليس المراد أنَّه يصلح في الآخرة، بل المراد أنَّه يتبيَّن في الآخرة، ويشاهَد أنَّه من جملة الصَّالحين الذين لهم الدرجات العلى.

3. ﴿إذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أسْلِمْ﴾ اذكر إذ قال، أو متعلِّق بـ (اصْطَفَيْنَاهُ)، والتعليل مستفاد من المقام فإنَّه إذا قيل (اصْطَفَيْنَاهُ وقت قَال له..) إلخ، عُلِمَ أنَّ الاصطفاء لقوله: (أَسْلَمْتُ..) إلخ بعد قول الله جلَّ وعلا: (أَسْلِمْ)، أو حرف تعليل كما تكون (على) و(عن) حرفا واسمًا، بل كما قال سيبويه في (إذما): إنَّ (إذ) حرف وفي غير الشرط اسم، أي: نال الاصطفاء بالمبادرة إلى الإذعان والإخلاص، ومعنى ﴿أَسْلِمْ﴾: أذعِنْ، أو أخلِصْ وجهك، وجاء على المعنيين قوله: ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، أو ﴿أَسْلِمْ﴾ لفظُهُ أمرٌ، ومعناه إِخطارُ دلائلِ التوحيد بباله، كالقمر والشمس والنجم، فيكون قوله: (أَسْلَمْتُ) مجازًا عن النظر والمعرفة على حدِّ (كُن فَيَكُونُ).

4. والمراد بالآية على كلِّ حال ما بعد النبوءة أو قبلها حين كبر، فالمراد ازدياد ذلك، أو ما في حال الصِّغر إذ كان في الغار، فيكون المراد إنشاء ذلك، ﴿وَلَقَدَ ـ اتَيْنَآ إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ﴾ [الأنبياء: 51] وتقدَّم على هذا أيضًا أنَّ كلَّ مولود يولد على الفطرة، قال ابن عيينة: دعا عبدُ الله بن سلام ابني أخيه سلمة ومهاجرًا إلى الإسلام، وقال: قد علَّمتنا أنَّ الله قال في التوراة: إني باعث من ولد إسماعيل نبيئًا اسمه أحمد، من آمن به فقد اهتدى ورشد، ومن لم يؤمن به فهو ملعون، فنزل: ﴿وَمَنْ يَّرْغَبُ﴾ الآية، قال السيوطي: لم نجد هذا في كتب الحديث.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الكلام في هذه الآيات متصل بما سبقه من ابتداء قوله‏ ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾ فقد ذُكر أنه تعالى ابتلى ابراهيم بكلمات فأتمهن، وأنه جعله إماما للناس وجعل من ذريته أئمة، وأنه عهد اليه ببناء بيته وتطهيره لعبادته ففعل، وكان يومئذ يدعو بما علم منه ما هي ملته، وإن هي إلا توحيد الله وإسلام القلب إليه والاخلاص له بالأعمال، وتعظيم البيت بتطهيره وإقامة المناسك فيه عن بصيرة بأسرارها تجعل المعنى المتصور، كالمحسوس المبصر.

2. ثم قال بعد هذا: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي امتهنها واستخف بها، كأنه تعالى يقول: هذه هي ملة أبيكم ابراهيم الذي تنتسبون اليه وتفخرون به، فكيف ترغبون عنها، وتنتحلون لأنفسكم أولياء لا يملكون لكم نفعا ولا ضرا، ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا، لا بالذات ولا بالوساطة.

3. ‏ ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ بهذه الملة فجعلناه إماما للناس وجعلنا في ذريته الكتاب والنبوة ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ لجوار الله بعمله بهذه الملة ودعوته إليها وإرشاده الناس بها، فملة جعلت لإبراهيم هذه المكانة عند الله‏ تعالى في الدنيا والآخرة لا يرغب عنها إلا من سفه نفسه، وجنى على إدراك عقله فاستحب العمى على الهدى، وإن خسر الآخرة والأولى‏

4. من مباحث اللفظ في الآية: قول الجلال في تفسير ﴿سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي جهل أنها مخلوقة لله: قال محمد عبده: ولم يقل بهذا أحد من المفسرين الذين يعتد بهم، والسياق لا يقتضيه، وسفه يستعمل لازما ومتعديا ومعنى المتعدى استخف وامتهن، وأخره الجلال وهو الراجح، وفى الكشاف أن (نفسه) تمييز لفاعل (سفه) ولا يمنع من ذلك الإضافة إلى الضمير لأنه تعريف لفظي والمعنى أنه لا يرغب عن ذلك إلا من سفهت نفسه أي حمقت، وقدم هذا القول كأنه رجحه على ما قبله.. وأقول: سفه بالضم ـ كضخم ـ سفاهة صار سفيها؛ وسفه بالكسر ـ كتعب ـ سفها هو الذي قيل: إنه يستعمل لازما ومتعديا، وقيل بل هو لازم دائما وأن أصل سفه نفسه بالرفع، فنصب على التمييز كسفه نفسا، فأضيفت النفس إلى ضميره كما تقدم ومثله غبن رأيه.

5. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ أي اصطفاه إذ دعاه إلى الإسلام بما أراه من آياته ونصب له من بيناته، فأجاب الدعوة و﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ والجلال قدر كلمة (اذكر) متعلقا للظرف (إذ) كما هي عادته في مثله، وإن وجد في الكلام ما يتعلق به، كقوله هنا ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾، وقد نشأ إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم في قوم يعبدون الكواكب ويتخذون الأصنام، فأراه الله حجته، وأنار بصيرته، فنفذت أشعتها من العالم الشمسي، وأدركت أن لجميع العالمين ربا واحدا منفردا بالخلق والتدبير وحاجه قومه فبهرهم ببرهانه، وأفحمهم ببيانه، وقد قص الله تعالى خبره معهم في سورة الأنعام، وسيأتي تفسير الآيات إن شاء الله تعالى‏

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكر سبحانه أنه ابتلى إبراهيم بكلمات فأتمهنّ، وأنه عهد إليه ببناء البيت وتطهيره للعبادة، فصدع بما أمر، أردف ذلك بذكر أن ملة إبراهيم التي كان يدعو إليها وهى التوحيد وإسلام القلب لله، والإخلاص له في العمل، لا ينبغي التحول عنها، ولا يرضى عاقل أن يتركها، إلا إذا ذلّ نفسه واحتقرها، وبها وصى يعقوب بنيه، ووصى بها من قبله إبراهيم بنيه، ثم ردّ على شبهة لليهود إذ قالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إن يعقوب كان يهوديا، وكذبهم بمقال لبنيه له حين موته: نعبد إلهك وإله آبائك الإله الواحد.

2. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ أي إن ملّتكم هي ملّة أبيكم إبراهيم الذي إليه تنتسبون، وبه تفخرون، فكيف ترغبون عنها وتحتقرون عقولكم وتدعون أولياء من دون الله لا يملكون لكم ضرّا ولا نفعا.

3. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ أي ولقد اجتبيناه من بين خلقنا، وجعلنا في ذريته أئمة يهدون بأمرنا، وجعلناه في الآخرة من المشهود لهم بالخير والصلاح وإرشاد الناس للعمل بهذه الملة، ولا شكّ أن ملة هذا شأنها، وبها كانت له المكانة عند ربه، لا يرغب عنها إلا سفيه يعرض عن التأمل في ملكوت السموات والأرض، ورؤية الآثار الكونية والنفسية الدالة على وحدانية الله تعالى وعظيم قدرته.. وفي الآية بشارة لإبراهيم بصلاح حاله في الآخرة وعدة له بذلك.

4. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ أي اصطفاه إذ دعاه إلى الإسلام بما أراه من الآيات ونصب له من الأدلة على وحدانيته، فلبّى الدعوة، ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ أي قال أخلصت ديني لله الذي فطر الخلق جميعا، ونحو هذا قوله: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾.

5. نشأ إبراهيم في قوم عبدة أصنام وكواكب، فأنار الله بصيرته، وألهمه الحق والصواب، فأدرك أن للعالم ربّا واحدا يدبره ويتصرف في شئونه وإليه مصيره، وحاجّ قومه في ذلك وبهرهم بحجته فقال: ﴿أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ﴾ إلى آخر الآيات التي جاءت في سورة الأنعام.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. عند هذا المقطع من قصة إبراهيم، يلتقط السياق دلالته وإيحاءه، ليواجه بهما الذين ينازعون الأمة المسلمة الإمامة؛ وينازعون الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم النبوة والرسالة؛ ويجادلون في حقيقة دين الله الأصيلة الصحيحة: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾

2. هذه هي ملة إبراهيم.. الإسلام الخالص الصريح.. لا يرغب عنها وينصرف إلا ظالم لنفسه، سفيه عليها، مستهتر بها.. إبراهيم الذي اصطفاه ربه في الدنيا إماما، وشهد له في الآخرة بإصلاح.. اصطفاه‏ ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾.. فلم يتلكأ، ولم يرتب، ولم ينحرف، واستجاب فور تلقي الأمر.. ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الدّين الذي اصطفاه الله سبحانه لإبراهيم واصطفى إبراهيم له، هو الإسلام، وهو دين الله، كما يقول سبحانه: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾.. وتلك هي ملة إبراهيم، فمن رغب عنها فقد رغب عن الحق، وتنكّب عن الهدى، ولا يفعل ذلك إلا سفيه أحمق، اشترى الضلالة بالهدى.

2. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ هو مما ابتلى الله به إبراهيم من كلماته، وقد استجاب إبراهيم لله، وخرج من الابتلاء سليما معافى، مستأهلا لرضى الله ورضوانه.

3. في قوله تعالى: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ يعود الضمير في (بها) إلى الكلمات التي ابتلى الله بها إبراهيم، والتي وصّى بها إبراهيم يعقوب، ثم وصّى بها يعقوب بنيه من بعده.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. موقع هاته الآيات من سوابقها موقع النتيجة بعد الدليل، فإنه لما بين فضائل إبراهيم من قوله: ﴿وَإِذِ ابْتَلَى﴾ [البقرة: 124] إلى هنا علم أن صاحب هاته الفضائل لا يعدل عن دينه والاقتداء به إلا سفيه العقل أفن الرأي، فمقتضى الظاهر أن تعطف على سوابقها بالفاء، وإنما عدل من الفاء إلى الواو ليكون مدلول هذه الجملة مستقلا بنفسه في تكميل التنويه بشأن إبراهيم، وفي أن هذا الحكم حقيق بملة إبراهيم من كل جهة لا من خصوص ما حكي عنه في الآيات السالفة وفي التعريض بالذين حادوا عن الدين الذي جاء متضمنا لملة إبراهيم، والدلالة عن التفريع لا تفوت لأن وقوع الجملة بعد سوابقها متضمنة هذا المعنى دليل على أنها نتيجة لما تقدم كما تقول أحسن فلان تدبير المهم وهو رجل حكيم ولا تحتاج إلى أن تقول فهو رجل حكيم.

2. الاستفهام للإنكار والاستبعاد، واستعماله في الإنكار قد يكون مع جواز إرادة قصد الاستفهام فيكون كناية، وقد يكون مع عدم جواز إرادة معنى الاستفهام فيكون مجازا في الإنكار، ويكون معناه معنى النفي، والأظهر أنه هنا من قبيل الكناية، فإن الإعراض عن ملة إبراهيم مع العلم بفضلها ووضوحها أمر منكر مستبعد، ولما كان شأن المنكر المستبعد أن يسأل عن فاعله استعمل الاستفهام في ملزومه وهو الإنكار والاستبعاد على وجه الكناية مع أنه لو سئل عن هذا المعرض لكان السؤال وجيها، والاستثناء قرينة عن إرادة النفي واستعمال اللفظ في معنيين كنائيين، أو ترشيح للمعنى الكنائي وهما الإنكار، والاستفهام لا يجيء فيه ما قالوا في استعمال اللفظ المشترك في معنييه واستعمال اللفظ في حقيقته ومجازه أو في مجازيه لأن الدلالة على المعنى الكنائي بطريق العقل بخلاف الدلالة على المعنيين الموضوع لهما الحقيقي وعلى المعنى الحقيقي والمجازي إذ الذين رأوا ذلك منعوا بعلة أن قصد الدلالة باللفظ على أحد المعنيين يقتضي عدم الدلالة به على الآخر لأنه لفظ واحد فإذا دل على معنى تمت دلالته وأن الدلالة على المعنيين المجازيين دلالة باللفظ على أحد المعنيين فتقضى أنه نقل من مدلوله الحقيقي إلى مدلول مجازي وذلك يقتضي عدم الدلالة به على غيره لأنه لفظ واحد، وقد أبطلنا ذلك في المقدمة التاسعة، أما المعنى الكنائي فالدلالة عليه عقلية سواء بقي اللفظ دالا على معناه الحقيقي أم تعطلت دلالته عليه، ولك أن تجعل استعمال الاستفهام في معنى الإنكار مجازا بعلاقة اللزوم كما تكرر في كل كناية لم يرد فيها المعنى الأصلي وهو أظهر لأنه مجاز مشهور حتى صار حقيقة عرفية فقال النحاة: الاستفهام الإنكاري نفي ولذا يجيء بعده الاستثناء، والتحقيق أنه لا يطرد أن يكون بمعنى النفي ولكنه يكثر فيه ذلك لأن شأن الشيء المنكر بأن يكون معدوما ولهذا فالاستثناء هنا يصح أن يكون استثناء من كلام دل عليه الاستفهام كأنّ مجيبا أجاب السائل بقوله: (لا يرغب عنها إلا من سفه نفسه.

3. الرغبة طلب أمر محبوب، فحق فعلها أن يتعدى بفي وقد يعدى بعن إذا ضمن معنى العدول عن أمر وكثر هذا التضمين في الكلام حتى صار منسيا.

4. الملة الدين وتقدم بيانها عند قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: 120].

5. سفه بمعنى استخف لأن السفاهة خفة العقل واضطرابه يقال تسفهه استخفه قال ذو الرمة:

çمشين كما اهتزت رماح تسفّهت‏... أعاليها مرّ الرياح النّواسم‏é

ومنه السفاهة في الفعل وهو ارتكاب أفعال لا يرضى بها أهل المروءة، والسفه في المال وهو إضاعته وقلة المبالاة به وسوء تنميته، وسفهه بمعنى استخفه وأهانه لأن الاستخفاف ينشأ عنه الإهانة وسفه صار سفيها وقد تضم الفاء في هذا.

6. انتصاب‏ ﴿نَفْسِهِ﴾ إما على المفعول به أي أهملها واستخفها ولم يبال بإضاعتها دنيا وأخرى ويجوز انتصابه على التمييز المحول عن الفاعل وأصله سفهت نفسه أي خفت وطاشت فحوّل الإسناد إلى صاحب النفس على طريقة المجاز العقلي للملابسة قصدا للمبالغة وهي أن السفاهة سرت من النفس إلى صاحبها من شدة تمكنها بنفسه حتى صارت صفة لجثمانه، ثم انتصب الفاعل على التمييز تفسيرا لذلك الإبهام في الإسناد المجازي، ولا يعكر عليه مجيء التمييز معرفة بالإضافة لأن تنكير التمييز أغلبي.

7. المقصود من قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ تسفيه المشركين في إعراضهم عن دعوة الإسلام بعد أن بين لهم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أن الإسلام مقام على أساس الحنيفية وهي معروفة عندهم بأنها ملة إبراهيم قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ [النحل: 123] وقال في الآية السابقة ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ [البقرة: 128] وقال: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ [البقرة: 132] إلى قوله: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 132].

8. جملة ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ معطوفة على الجمل التي قبلها الدالة على رفعة درجة إبراهيم عند الله تعالى إذ جعله للناس إماما وضمن له النبوءة في ذريته وأمره ببناء مسجد لتوحيده واستجاب له دعواته.

9. دلت تلك الجمل على اختيار الله إياه فلا جرم أعقبت بعطف هذه الجملة عليها لأنها جامعة لفذلكتها وزائدة بذكر أنه سيكون في الآخرة من الصالحين، واللام جواب قسم محذوف وفي ذلك اهتمام بتقرير اصطفائه وصلاحه في الآخرة.

10. لأجل الاهتمام بهذا الخبر الأخير أكد بقوله: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فقوله: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ﴾ إلى آخره اعتراض بين جملة ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾ وبين الظرف وهو قوله: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾، إذ هو ظرف لاصطفيناه وما عطف عليه، قصد من هذه الظرفية التخلّص إلى منقبة أخرى، لأن ذلك الوقت هو دليل اصطفائه حيث خاطبه الله‏ بوحي وأمره بما تضمنه قوله‏ ﴿أَسْلَمَ﴾ من معان جماعها التوحيد والبراءة من الحول والقوة وإخلاص الطاعة، وهو أيضا وقت ظهور أن الله أراد إصلاح حاله في الآخرة إذ كلّ ميسّر لما خلق له.

11. فهم أن مفعول‏ ﴿أَسْلَمَ﴾ ومتعلقه محذوفان يعلمان من المقام أي أسلم نفسك لي كما دل عليه الجواب بقوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ وشاع الاستغناء عن مفعول أسلم فنزل الفعل منزلة اللازم يقال أسلم أي دان بالإسلام كما أنبأ به قوله تعالى: ﴿وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ [آل عمران: 67].

12. ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ﴾ فصلت الجملة على طريقة حكاية المحاورات كما قدمناه في‏ ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30].

13. قوله: ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ﴾ مشعر بأنه بادر بالفور دون تريث كما اقتضاه وقوعه جوابا، قال ابن عرفة: إنما قال لرب العالمين دون أن يقول أسلمت لك ليكون قد أتى بالإسلام وبدليله.. يعني أن إبراهيم كان قد علم أن لهذا العالم خالقا عالما حصل له بإلهام من الله فلما أوحى الله إليه بالإيمان صادف ذلك عقلا رشدا.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. إن إبراهيم أبو الأنبياء الذين ذكرهم القرآن الكريم وجاؤوا بعده، وقد يكون هناك أنبياء آخرون بل لا بد أن يكون ذلك؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر] ويقول: ﴿مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ﴾ [غافر].

2. دعا الله تعالى إلى ملة إبراهيم الناس جميعا من بعده؛ لأنها إجابة للفطرة، وتنبعث من النفس المستقيمة واتجاه العقل الحكيم، ولقد قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ ومن هنا استفهام إنكاري يتضمن معنى نفى الوقوع، ويتضمن التوبيخ على من وقع منه هذا، والمعنى لا يرغب عن ملة إبراهيم ويتركها متجاوزا لها إلى غيرها من الأوهام الباطلة إلا من سفه نفسه.

3. ﴿يَرْغَبُ عَنْ﴾ فيها التجاوز والترك إلى أوهام، ونقيض يرغب عنها: يرغب فيها، فالرغبة فيها إقبال عليها، والرغبة عنها تجاوز عنها، وترك لها، وهذا يتضمن أمرين:

أ. أولهما ـ أنه علمها، وكان ينبغي أن يرغب فيها ولكنه تجاوزها وتركها لا عن انصراف مجرد، بل عن قصد وإعراض.

ب. ثانيهما ـ أنه اتجه ورغب في غيرها، ونفى الله تعالى الرغبة عنها إلا ممن سفه.

4. ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، أي جهلها في حمق ورعونة؛ لأن النفس الإنسانية المستقيمة تتجه إلى الله لما في داخلها من ينبوع الخير الداعي إلى إدراك الحق المستقيم، ولأن كل ما في النفس من عقل مدرك، ويد تبطش وعين تبصر وأذن تسمع ورجل تسير بها كلها يدل على الإيمان الحق ويهدى، كما قال في الذين يضلون إذ ينسون خلقهم وكونهم، فيقول: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الأعراف‏]، فالنفس الإنسانية لو تأملنا خلقها وتكوينها تهدى وترشد إلى الحق، ولقد قال تعالى: ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ [الذاريات‏].

5. ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، أي جهلها عن سفه وحمق ورعونة كما ذكرنا، والفرق بين جهل النفس، وأن يكون قد سفهها أن الجهل قد يكون عدم علم وعدم اهتداء إلى الحق، وألا يكون عنده أدوات العلم وطرق المعرفة، أما السفه فمعناه أن يجهل وعنده طرق المعرفة، وأسبابها ويتركها حمقا ورعونة، ولقد قال تعالى: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ﴾ [الحشر] وسفه نفسه، قيل إنها بمعنى سفّه بتشديد الفاء بمعنى أوقعها في جهل وسلك بها غير ما تهدى إليه الفطرة.

6. ملة إبراهيم هي ملة النبيين فقد قال تعالى: ﴿فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [آل عمران‏] وقال تعالى في سورة الحج: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الحج‏].

7. ملة إبراهيم كانت ملة النبيين؛ لأن الله تعالى اختاره للإمامة، وابتلاه بالكلمات، ولأنه كان يشكر نعم ربه، ولأنه اختاره لبناء البيت، ولأنه اختاره لتعليم مناسك الحج، ولأنه اختاره ليكون أبا الأنبياء؛ ولذلك كله قال تعالى: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ وقال تعالى في آية أخرى: ﴿شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [النحل‏].

8. معنى اصطفاه الله تعالى، أي اختاره بعد أن ابتلاه بما صفى نفسه وخلصها لله تعالى، وصار ليس في قلبه موضع لغيره فاختاره من بين خلقه خليلا له، وكان أمة وإماما، وكان أواها حليما رجاعا إلى الله تعالى دائما.

9. أكد سبحانه وتعالى أنه في الآخرة لمن الصالحين، ففي الدنيا اصطفاه، فكان معه فيها على الخير المطلق، وقد ابتلى فأحسن البلاء، وكان صفيا وكان وليا، واختص بأن يكون خليلا.

10. سؤال وإشكال: وصف سبحانه وتعالى حاله في الآخرة مؤكدا فقال: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ وإن العمل الصالح في الدنيا وإن جزاءه في الآخرة فالآخرة دار جزاء لا دار عمل، فكيف يقال في الآخرة إنه من الصالحين!؟ والجواب: إن ما ذكره الله تعالى عن حاله في الآخرة أنه سجل له الوصف بأنه من الصالحين فقد سجل عليه سبحانه وصف الصلاح، والمعنى أنه ختم أعماله في الدنيا بالخير، وصار في زمرة من كتب الله لهم الصلاح في الآخرة، ففي الآخرة جعله تعالى في جملة من رضى عنهم ووسمهم بالصلاح فكافأهم برضوانه تعالى وهو أكبر الجزاء، فليس في الآخرة عمل، وإنما في الآخرة تسجيل الصلاح، والجزاء عليه، وأنه يكون الصالح الذي جعل له لسان صدق في الآخرين.

11. أكد سبحانه وتعالى أنه في زمرة الصالحين الذين نالوا رضوان الله بقوله: ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فأكد بأنّ الدالة على توكيد الخبر، وأكد ب (اللام) في قوله لمن الصالحين، وأكده بتقديم في الآخرة، وذلك التأكيد لأنه من الذين وصلوا إلى أعلى درجات الصلاح.

12. عده من الصالحين يوم القيامة، إنما كان لأنه أخلص وأسلم وجهه لله رب العالمين مستجيبا طلب الله تعالى منه، إذ طلب ربه منه أن يكون كله له وحده؛ ولذا قال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ الإسلام هنا هو الإخلاص والإذعان لله تعالى، وهو كالإسلام في قوله تعالى: ﴿بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾ [البقرة] فهو غاية الإيمان وأقصاه، وقد ذكرنا أن الإيمان تصديق وإذعان وتسليم، والإسلام تخليص القلب والنفس والجوارح لله تعالى، فهو أعلى درجات الإيمان، وهو ليس الإسلام الذي هو نقيض الإيمان أو يغايره، وهو الإذعان المادي، والخضوع لأحكام الإسلام سواء أكانت مع القلب، أم لم تكن، وهو الذي قال فيه للأعراب إذ قالوا: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات‏]، وهذا هو الإسلام الذي يفرق علماء الكلام بينه وبين الإيمان، وليس موضوعه، وإنما هنا الإسلام بمعنى إسلام الوجه والجوارح لله تعالى، وهو الذي قال الله تعالى فيه: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران‏].

13. سؤال وإشكال: إن إبراهيم أثبت إخلاصه لله تعالى ودعا الله تعالى أن يجعله وابنه إسماعيل مسلمين، فقال في ذلك: ﴿وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ [البقرة] فلم كان الأمر بذلك، وقد طلباه؟ والجواب:

أ. أنه أمر بالاستدامة على الإسلام وتثبيت التوحيد.

ب. إن الآية لبيان مقام إبراهيم عليه السلام في الاستجابة لأمر ربه، وخلوص نفسه إذ أمره بذلك فاستجاب فورا قائلا أسلمت لرب العالمين، فهذا النص لبيان مدى استجابة خليل الله تعالى لربه غير متردد، ولا متلكئ، ولكن صار إبراهيم يقول: أسلمت أي خلصت نفسي وجعلتها لرب العالمين، أي لخالق العالمين والقائم عليهم وربهم وكالئهم، وإن ذلك شكر له، فهو في ذلك شاكر لأنعم الله تعالى كحاله دائما.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، هذا توبيخ من الله‏ لليهود والنصارى ومشركي العرب الذين لم يؤمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وسر التوبيخ والتقريع ان اليهود يفتخرون بنسبتهم الى إسرائيل، وإسرائيل هو يعقوب بن اسحق بن ابراهيم، والنصارى يفتخرون بعيسى، وعيسى يتصل نسبه من جانب الأم بإسرائيل أيضا، أما مشركو العرب فسائرهم عدنانيون يرجعون بنسبهم الى إسماعيل بن ابراهيم، بالإضافة الى انهم نالوا الخير في الجاهلية ببركة البيت الذي بناه ابراهيم.. فالكل ـ اذن ـ يفتخرون بإبراهيم، وملة ابراهيم، والمعلوم ان محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم من نسل ابراهيم، وعلى ملة ابراهيم، وعليه فمن كفر بمحمد وملته فقد كفر بإبراهيم وملته.. وليس من شك ان من يكفر بمصدر عزه وافتخاره فهو سفيه، تماما كمن تصرف في نفسه تصرفا يودي به الى الهلاك.

2. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾، أي جعلناه صافيا خالصا من الأرجاس، على حد قوله تعالى: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا﴾.

3. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، بديهة، لأنه في الدنيا كذلك، فان الإسلام يربط الآخرة بأعمال الدنيا، ولا يفصل بينهما أبدا، فمن كان في هذه مبصرا صالحا، فهو في تلك كذلك، ومن كان في الدنيا أعمى شقيا فهو في الآخرة أعمى وأشقى.

4. سؤال وإشكال: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، متى طلب الله الإسلام من ابراهيم؟ هل طلبه منه قبل النبوة، أو بعدها؟ والأول غير ممكن، لأن الله لا يطلب بطريق الوحي ممن ليس بنبي، والثاني تحصيل حاصل، لأن الله لا ينزل الوحي على انسان إلا بعد أن يسلم؟ والجواب: ان قوله تعالى: ﴿أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ﴾ كناية عن ان ابراهيم هو من صفوة الصفوة، وانه أهل للنبوة والرسالة.. ذلك انه استجاب لجميع أوامر الله ونواهيه، وقام بأعباء النبوة والرسالة على أتم الوجوه وأكملها، فالمقصود بالآية مجرد الثناء على ابراهيم، لإخلاصه وطاعته وانقياده، وفي الوقت نفسه توبيخ لليهود والنصارى والمشركين الذين يفتخرون بإبراهيم، ثم يعصون ويتمردون على من جاء لإحياء ملة ابراهيم، ونشر سنته وعقيدته.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، الرغبة إذا عديت بعن أفادت معنى الإعراض والنفرة، وإذا عديت بفي أفادت: معنى الشوق والميل، وسفه يأتي متعديا ولازما، ولذلك ذكر بعضهم أن قوله: ﴿نَفْسِهِ﴾ مفعول لقوله: سفه، وذكر آخرون أنه تمييز لا مفعول، والمعنى على أي حال: أن الإعراض عن ملة إبراهيم من حماقة النفس، وعدم تمييزها ما ينفعها مما يضرها ومن هذه الآية يستفاد معنى‏ما ورد في الحديث: أن العقل ما عبد به الرحمن.

2. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾، الاصطفاء أخذ صفوة الشيء وتمييزه عن غيره إذا اختلطا، وينطبق هذا المعنى بالنظر إلى مقامات الولاية على خلوص العبودية وهو أن يجري العبد في جميع شئونه على ما يقتضيه مملوكيته وعبوديته من التسليم الصرف لربه، وهو التحقق بالدين في جميع الشئون فإن الدين لا يشتمل إلا على مواد العبودية في أمور الدنيا والآخرة وتسليم ما يرضاه الله لعبده في جميع أموره كما قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾، فظهر: أن مقام الاصطفاء هو مقام الإسلام بعينه ويشهد بذلك قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، فإن الظاهر أن الظرف متعلق بقوله: ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾، فيكون المعنى أن اصطفاءه إنما كان حين قال له ربه: ﴿أَسْلَمَ﴾، فأسلم لله رب العالمين فقوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، بمنزلة التفسير لقوله: ﴿اصْطَفَيْنَاهُ﴾.

3. في الكلام التفات من التكلم إلى الغيبة في قوله: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾، ولم يقل إذ قلنا له أسلم، والتفات آخر من الخطاب إلى الغيبة في المحكي من قول إبراهيم: ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، ولم يقل: قال أسلمت لك:

أ. أما الأول، فالنكتة فيه الإشارة إلى أنه كان سرا استسر به ربه إذ أسره إليه فيما خلى به معه فإن للسامع المخاطب اتصالا بالمتكلم فإذا غاب المتكلم عن صفة حضوره انقطع المخاطب عن مقامه وكان بينه وبين ما للمتكلم من الشأن والقصة ستر مضروب، فأفاد أن القصة من مسامرات الأنس وخصائص الخلوة.

ب. وأما الثاني فلأن قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ﴾، يفيد معنى الاختصاص باللطف والاسترسال في المسارة لكن أدب الحضور كان يقتضي من إبراهيم وهو عبد عليه طابع الذلة والتواضع أن لا يسترسل، ولا يعد نفسه مختصا بكرامة القرب متشرفا بحظيرة الأنس، بل يراها واحدا من العبيد الأذلاء المربوبين، فيسلم لرب يستكين إليه جميع العالمين فيقول: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.

4. الإسلام والتسليم والاستسلام‏ بمعنى واحد، من السلم، وأحد الشيئين إذا كان بالنسبة إلى الآخر بحال لا يعصيه ولا يدفعه فقد أسلم وسلم واستسلم له، قال تعالى‏ ﴿بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله﴾، وقال تعالى: ﴿وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا﴾، ووجه الشيء ما يواجهك به، وهو بالنسبة إليه تعالى تمام وجود الشيء، فإسلام الإنسان له تعالى هو وصف الانقياد والقبول منه لما يرد عليه من الله سبحانه من حكم تكويني، من قدر وقضاء، أو تشريعي من أمر أو نهي أو غير ذلك، ومن هنا كان له مراتب بحسب ترتب الواردات بمراتبها.

أ. الأولى: من مراتب الإسلام، القبول لظواهر الأوامر والنواهي بتلقي الشهادتين لسانا، سواء وافقه القلب، أو خالفه، قال تعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾، ويتعقب الإسلام بهذا المعنى أول مراتب الإيمان وهو الإذعان القلبي بمضمون الشهادتين إجمالا ويلزمه العمل في غالب الفروع.

ب. الثانية: ما يلي الإيمان بالمرتبة الأولى، وهو التسليم والانقياد القلبي لجل الاعتقادات الحقة التفصيلية وما يتبعها من الأعمال الصالحة وإن أمكن التخطي في بعض الموارد، قال الله تعالى في وصف المتقين: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ﴾، وقال أيضا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً﴾، فمن الإسلام ما يتأخر عن الإيمان محققا فهو غير المرتبة الأولى من الإسلام، ويتعقب هذا الإسلام المرتبة الثانية من الإيمان وهو الاعتقاد التفصيلي بالحقائق الدينية، قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ}، وقال‏ أيضا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ﴾، وفيه إرشاد المؤمنين إلى الإيمان، فالإيمان غير الإيمان.

ج. الثالثة: ما يلي الإيمان بالمرتبة الثانية، فإن النفس إذا أنست بالإيمان المذكور وتخلقت بأخلاقه تمكنت منها وانقادت لها سائر القوى البهيمية والسبعية، وبالجملة القوى المائلة إلى هوسات الدنيا وزخارفها الفانية الداثرة، وصار الإنسان يعبد الله كأنه يراه فإن لم يكن يراه فإن الله يراه، ولم يجد في باطنه وسره ما لا ينقاد إلى أمره ونهيه أو يسخط من قضائه وقدره، قال الله سبحانه: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾، ويتعقب هذه المرتبة من الإسلام المرتبة الثالثة من الإيمان، قال الله تعالى ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ﴾ إلى أن قال: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾، ومنه قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ إلى غير ذلك، وربما عدت المرتبتان الثانية والثالثة مرتبة واحدة.. والأخلاق الفاضلة من الرضاء والتسليم، والحسبة والصبر في الله، وتمام الزهد والورع، والحب والبغض في الله، من لوازم هذه المرتبة.

د. الرابعة: ما يلي المرتبة الثالثة من الإيمان فإن حال الإنسان وهو في المرتبة السابقة مع ربه حال العبد المملوك مع مولاه، إذ كان قائما بوظيفة عبوديته حق القيام، وهو التسليم الصرف لما يريده المولى أو يحبه ويرتضيه، والأمر في ملك رب العالمين لخلقه أعظم من ذلك وأعظم وإنه حقيقة الملك الذي لا استقلال دونه لشيء من الأشياء لا ذاتا ولا صفة، ولا فعلا على ما يليق بكبريائه جلت كبرياؤه، فالإنسان ـ وهو في المرتبة السابقة من التسليم ـ ربما أخذته العناية الربانية فأشهدت له أن الملك لله وحده لا يملك شيء سواه لنفسه شيئا إلا به لا رب سواه، وهذا معنى وهبي، وإفاضة إلهية لا تأثير لإرادة الإنسان فيه، ولعل قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾، الآية، إشارة إلى هذه المرتبة من الإسلام فإن قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ الآية ظاهره أنه أمر تشريعي لا تكويني، فإبراهيم كان مسلما باختياره، إجابة لدعوة ربه وامتثالا لأمره، وقد كان هذا من الأوامر المتوجهة إليه عليه السلام في مبادئ حاله، فسؤاله في أواخر عمره مع ابنه إسماعيل الإسلام وإراءة المناسك سؤال لأمر ليس زمامه بيده أو سؤال لثبات على أمر ليس بيده فالإسلام المسئول في الآية هو هذه المرتبة من الإسلام، ويتعقب الإسلام بهذا المعنى المرتبة الرابعة من الإيمان وهو استيعاب هذا الحال لجميع الأحوال والأفعال، قال تعالى: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾، فإن هؤلاء المؤمنين المذكورين في الآية يجب أن يكونوا على يقين من أن لا استقلال لشيء دون الله، ولا تأثير لسبب إلا بإذن الله حتى لا يحزنوا من مكروه واقع، ولا يخافوا محذورا محتملا، وإلا فلا معنى لكونهم بحيث، لا يخوفهم شيء، ولا يحزنهم أمر، فهذا النوع من الإيمان بعد الإسلام المذكور فافهم.

5. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، الصلاح، وهو اللياقة بوجه ربما نسب في كلامه إلى عمل الإنسان وربما نسب إلى نفسه وذاته، قال تعالى: ﴿فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا﴾، وقال تعالى: ﴿وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ﴾، وصلاح العمل وإن لم يرد به تفسير بين من كلامه تعالى غير أنه نسب إليه من الآثار ما يتضح به معناه:

أ. فمنها: أنه صالح لوجه الله، قال تعالى: ﴿صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ﴾، وقال تعالى: ﴿وَمَا تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ﴾

ب. ومنها: أنه صالح لأن يثاب عليه، قال تعالى: ﴿ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا﴾

ج. ومنها: أنه يرفع الكلم الطيب الصاعد إلى الله سبحانه قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾

6. يستفاد من هذه الآثار المنسوبة إليه أن صلاح العمل معنى تهيؤه ولياقته لأن يلبس لباس الكرامة ويكون عونا وممدا لصعود الكلام الطيب إليه تعالى، قال تعالى: ﴿وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ﴾، وقال تعالى: ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾، فعطاؤه تعالى بمنزلة الصورة، وصلاح العمل بمنزلة المادة.

7. أما صلاح النفس والذات فقد قال تعالى: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾، وقال تعالى: ﴿وَأَدْخَلْنَاهُمْ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾، وقال تعالى حكاية عن سليمان: ﴿وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ﴾، وقال تعالى: {وَلُوطاً آتَيْناهُ حُكْماً وَعِلْماً إلى قوله وَأَدْخَلْناهُ فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ}

8. ليس المراد الصلاح لمطلق الرحمة العامة الإلهية الواسعة لكل شيء ولا الخاصة بالمؤمنين على ما يفيده قوله تعالى: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾، إذ هؤلاء القوم وهم الصالحون، طائفة خاصة من المؤمنين المتقين، ومن الرحمة ما يختص ببعض دون، بعض قال تعالى: ﴿يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾، وليس المراد أيضا مطلق كرامة، الولاية وهو تولي الحق سبحانه أمر عبده، فإن الصالحين وإن شرفوا بذلك، وكانوا من الأولياء المكرمين على ما بيناه سابقا في قوله تعالى: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾، وسيجيء في تفسير الآية لكن هذه أعني الولاية صفة مشتركة بينهم وبين النبيين، والصديقين، والشهداء فلا يستقيم إذن عدهم طائفة خاصة في قبالهم.

9. نعم الأثر الخاص بالصلاح هو الإدخال في الرحمة، وهو الأمن العام من العذاب كما ورد المعنيان معا في الجنة، قال تعالى: ﴿فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ﴾، أي في الجنة، وقال تعالى: ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ﴾ أي في الجنة.. وإذا تدبرت قوله تعالى: ﴿وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا﴾، وقوله: ﴿وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ﴾ حيث نسب الفعل إلى نفسه تعالى لا إلى‏ العبد ـ ثم تأملت أنه تعالى قصر الأجر والشكر على ما بحذاء العمل والسعي قضيت بأن الصلاح الذاتي كرامة ليست بحذاء العمل والإرادة وربما تبين به معنى قوله تعالى: ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا﴾ ـ وهو ما بالعمل ـ وقوله: ﴿وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ ـ وهو أمر غير ما بالعمل على ما سيجيء بيانه إن شاء الله في تفسير قوله تعالى: ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا﴾

10. إذا تأملت حال إبراهيم ومكانته في أنه كان نبيا مرسلا وأحد أولي العزم من الأنبياء، وأنه إمام، وأنه مقتدى عدة ممن بعده من الأنبياء والمرسلين وأنه من الصالحين بنص قوله تعالى: ﴿وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ﴾، الظاهر في الصلاح المعجل على أن من هو دونه في الفضل من الأنبياء أكرم بهذا الصلاح المعجل وهو عليه السلام مع ذلك كله يسأل اللحوق بالصالحين الظاهر في أن هناك قوما من الصالحين سبقوه وهو يسأل اللحوق بهم فيما سبقوه إليه، وأجيب بذلك في الآخرة كما يحكيه الله تعالى في ثلاثة مواضع من كلامه حيث قال تعالى: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، وقال تعالى: ﴿وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، وقال تعالى: ﴿وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾، فإذا تأملت ذلك حق التأمل قضيت بأن الصلاح ذو مراتب بعضها فوق بعض ولم تستبعد لو قرع سمعك أن إبراهيم عليه السلام سأل اللحوق بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وآله الطاهرين عليه السلام، فأجيب إلى ذلك في الآخرة لا في الدنيا فإنه عليه السلام يسأل اللحوق بالصالحين، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعيه لنفسه، قال تعالى: ﴿إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ﴾، فإن ظاهر الآية أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعي لنفسه الولاية فالظاهر منه أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هو المتحقق بالصلاح الذي يدعيه بموجب الآية لنفسه وإبراهيم كان يسأل الله اللحوق بعده من الصالحين يسبقونه في الصلاح فهو هو.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ يقال: رغب عن الشيء إذا لم يُردْه ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ دينه الذي هو الإسلام لله ورفض الأديان المخالفة للتوحيد، والسفه: خفة العقل، ولعله عدي إلى نفسه لتضمينه معنى خسر أو أضاع أو أهمل أو أهان أو نحو ذلك مما هو شأن السفيه، ويفهم من السياق، والمعنى: أيّ عاقل يرغب عن ملة إبراهيم!؟ كأن ذلك لا يتصور إلاَّ ممن سفه نفسه وذلك لوضوح حجته في أنه إذا عبد الله ولم يلبس إيمانه بمعصية فهو أحق بالأمن ممن عبد غير الله بدون برهان من الله، فعبادة الله لا جدال فيها؛ لأنه الخالق الرازق، وترك الشرك لا ينبغي أن يكون فيه جدال؛ لأنه مجرد خرافة وأسماء يسميها الجاهلون، ليس فيه إذن من الله ولا أي حجة من العقل، فملة إبراهيم هي النهج الواضح والصراط المستقيم، فاتباعها مقتضى العقل، والعدول عنها علامة السفه.

2. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ﴾ الاصطفاء: اختيار صفوة الشيء وأفضله ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ للنبوة والرسالة، وما كان معها من مقاومة الشرك والعمل لإعلاء كلمة الله وتمكين دين الله في الأرض، فدينه دين الله الذي اصطفاه لعباده.

3. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فله ثوابه وكرامته عند الله؛ لأنه من الصالحين، وفيه دلالة على أن سبب الثواب هو الصلاح لا ما يمني أهل الكتاب أنفسهم، وفي الآية دلالة على أن الدين هو عبادة الله الخالصة له؛ لأن هذا دينه، فلا حكم لصورة من صور العبادة إلاَّ لكونها عبادة لله خالصة، فمتى خرجت عن ذلك بنسخ أو رياء أو نحوه فليست من دين إبراهيم؛ لأنها خرجت عن كونها عبادة لله خالصة، ودين إبراهيم العبادة الخالصة، وقوالب العبادة غير مقصودة لذاتها في دينه عليه السلام.

4. اذكروا يا ﴿بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ وجهك لربك ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ الذي يجب على العالمين أن يسلموا له وجوههم؛ لأنه ربهم المالك لهم، المستحق لأن يعبدوه وحده، ولعل هذا القول كان أول نبوته، كما قال لموسى في أول ما أوحى إليه: ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي﴾ [طه: 14]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. تبدأ مسيرة الرسالات الواحدة من إبراهيم عليه السلام، فليس هناك تناف بين طبيعة رسالة ورسالة، بل هو التنوّع في التفاصيل في النطاق الموحّد الذي تمثله كلمة الإسلام، فكل الرسالات السماوية التي جاءت من بعد إبراهيم تعتبر خطوة متقدمة في طريق إبراهيم نحو الهدف الواحد، لأنّ الحياة لا بد من أن تخضع لله في كل مجالاتها وخطواتها وتطلّعاتها، ولا بد للإنسان من‏ أن يخشع لله في قلبه وفي فكره وحياته، فيسلم كل وجهه لله، فلا كلمة له أمام كلمة الله، ولا شريعة له أمام شريعة الله.

2. إنها الإيجابية الإيمانية التي ترتكز على السلبيّة المطلقة أمام الله، لأنها تتمثل في تركيز الإرادة على ما يريده الله، لا على ما تريده النفس الأمّارة بالسوء، إنها الانتظار الدائم لاستقبال كلمة الله ورسالاته، كلما غابت كلمة أو انتهت مدة رسالة، فلا عصبية لشخص ـ حتى لو كان نبيا ـ على حساب نبيّ آخر، ولا استغراق في الارتباط برسالة على حساب رسالة أخرى، فإن الإسلام لله يمثل مواجهة الإنسان للحياة من خلال خضوعه لله في كل أمر، فالقضية ـ كل القضية لديه ـ هي أن يثبت له أنّ هذه هي رسالة الله، وأن هذا رسول الله، ليؤمن بالرسالة وبالرسول، ويخضع لكل ما يفرضه عليه ذلك من أقوال وأفعال.

3. وفي ضوء ذلك، نفهم التقاء الأديان كلها على القاعدة الأساسية في ملّة إبراهيم، التي تمثّل الموقف الداخلي للإنسان المنفتح على الله في استسلام إيماني خاشع، ونكتشف ـ في هذا الخط ـ معنى الإيمان بجميع الأنبياء في العقيدة الإسلامية، لأنهم يمثلون العقيدة الواحدة في خط الإسلام الحق لله، فلا معنى للإيمان ببعضهم والكفر بالبعض الآخر ما دامت الرسالات واحدة في جميع الحالات.

4. لعلّ هذا ما توحي به هذه الآيات، التي تعتبر الإنسان الذي يرغب عن ملة إبراهيم أو يرفضها سفيها يقود نفسه إلى السفه، لأن إبراهيم لا يمثّل نفسه في ما يدعو إليه، كمن ينطلق من الشعور بالكفاءة الذاتية في دعوته‏ وقيادته العامة، بل يمثّل الإنسان الذي اصطفاه الله واختاره في الدنيا من بين الناس ليكون رسولا له يحمل رسالته ويبلّغها للناس ليهديهم إلى صراطه المستقيم، وجعله في الآخرة من الصالحين الذين ينالون رضاه، جزاء لعمله وجهاده في سبيله واستسلامه له في كل شيء.

5. ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ التي ترتكز على التوحيد الخالص والإسلام الشامل لله المنفتح على كل قيم الروح، وخصال الخير، واستقامة الخط، وطهارة القلب، وصفاء السريرة.. والتي تلتقي مع كل الرسالات في خطوطها العامة، لأنها أصل الرسالات، فكل رسالة منفتحة على ملّته وكل نبيّ يستوحي منه، فهل يبتعد عنها ويعرض عن الالتزام بها ﴿إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ من هؤلاء الجاهلين الذين لا يميزون بين الحسن والقبيح والخير والشر، فينحرفون بها عن خط الاستقامة إلى خط الانحراف.

6. ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا﴾ نبيا ورسولا وإماما وداعيا إلى الحق، واخترناه من بين الناس لذلك كله، لتميّزه عنهم في عقله وروحه واستقامته وإخلاصه لله.. وهكذا أردنا له أن يملك الموقع القويّ الذي يملك زمام الحياة في مسئوليته الشاملة، ليكون رسول الله إلى الإنسان ليخرجه من الظلمات إلى النور.

7. ﴿وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ فهو في هذه الزمرة الطيبة الطاهرة التي انطلقت في الدنيا لتجسّد الصلاح في روحيتها وتفكيرها وسلوكها واستقامتها على خط الله، وقد تمنى وهو في الحياة أن يلحقه الله بهؤلاء لينال الدرجة العليا التي ينالونها، وليعيش القرب إلى الله الذي عاشوه وليبلغ النعيم الذي بلغوه، وهذا هو التعبير الكنائي عن صلاحه في الدنيا الذي يجعله من الصالحين في الآخرة، وقد ارتفع في هذه الدرجة حتى جعله الله خليلا.

8. ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ﴾ ربما كان القول وحيا أو إلهاما، وربما كان فكرا وشعورا وإحساسا يتحسس الإنسان فيه من داخل روحيته الذاتية وفكره‏ الإيماني أن الله يريد منه أن يسلم أمره إليه، فلا تكون له كلمة أمام كلمته، ولا خط غير خطه، ولا قضاء إلا قضاؤه، ولا منهج إلا منهجه، فإن ذلك من وحي الإيمان الصافي النقي، والعقل المنفتح على الحقيقة، الذي يسمع ـ من خلاله ـ أوامر الله ونهيه ووحيه إليه، وقد عبّر في بعض الكلمات عن العقل بأنه (الرسول الباطني)

9. ﴿قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، فعاش الإسلام لله بكل عمق الإيمان، وبكل استقامة الطريق، ووضوح المنهج وصفاء الشعور، وانفتاح الروح.. ولم يكن إسلامه إسلام الكلمة المنطلقة من اللسان البعيدة عن القلب، أو إسلام الرغبة والرهبة من دون قناعة، أو إسلام الشكل من غير مضمون، فذلك هو الإسلام الذي لا يعيش حركة الوجود في الذات.. إنه الصورة في الظاهر لا الحقيقة في الباطن، إنه الإسلام الكلي، لأنّ الله يريد من الإنسان أن يخلص له بكله، ويستغرق في عبوديته له حتى لا يبقى لأحد منه شيء، حتى لنفسه، ليكون محياه لله ومماته له.

10. سؤال وإشكال: هل كان الاصطفاء قد تمّ بعد أن أمره الله بأن يسلم، باعتبار أن كلمة (إذ) هي في موضع نصب باصطفينا؟ والجواب: قد يكون الأمر كذلك على أساس الجانب التعبيري، ولكن ذلك ليس ضروريا، فربما كانت المسألة منطلقة من الإشارة إلى السبب في هذا الاصطفاء من خلال إخلاصه لله في إسلامه المطلق له، لأن الله يختار لرسالته الإنسان الذي يعيش عمق الصفاء الروحي الذي يؤهله لاحتضان روح الرسالة بفكره، وكل كيانه، وربما كان ذلك بداية للحديث عن حركته‏ الرسالية التي ابتدأت من إحساسه الذاتي لتمتد في بنيه، مما يوحي بأنه استطاع أن يجذّرها في الجيل الذي جاء بعده من خلال تجذرها في مهمته الرسالية.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الآيات السابقة ألقت الضوء على جوانب من شخصية إبراهيم عليه السّلام، فتحدثت عن بعض خدماته وطلباته الشاملة للجوانب المادية والمعنوية، ومن مجموع ما مرّ نفهم أن الله سبحانه شاء أن يكون هذا النّبي، شيخ الموحدين وقدوة الرساليين، على مرّ العصور، لذلك تقول الآية الكريمة: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾!؟ أليس من السفاهة أن يعرض الإنسان عن مدرسة الطهر والنقاء والفطرة والعقل وسعادة الدنيا والآخرة، ويتجه إلى طريق الشرك والكفر والفساد وضياع‏ العقل والانحراف عن الفطرة وفقدان الدين والدنيا!؟

2. ثم تضيف الآية: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ نعم، إبراهيم عليه السّلام اصطفاه الله في الدنيا ليكون (الأسوة) و(القدوة) للصالحين.

3. الآية التالية تؤكد على صفة أخرى من صفات إبراهيم التي هي الواقع أساس بقية صفاته العظيمة وتقول: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.. هذا الإنسان المتحرر من الانشدادات الوضيعة يسارع إلى التسليم التام حال سماعه نداء ربّه: (أسلم)، ولا يتوانى في رفض كل أوهام زمانه القائمة على عبادة النجوم والشمس والقمر، فيتركها بعد أن رآها محكومة بالقوانين التي تسود الخليفة ويقول: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾

4. مرّ بنا في الآيات السابقة أن إبراهيم وإسماعيل عليهما السّلام بعد بناء الكعبة طلبا من الله سبحانه أن يتقبل أعمالهما، ثم بعد ذلك طلبا أن يمنّ عليهما الله بنعمة التسليم لوجهه الكريم: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ ومثل هذا طلباه لذريّتهما: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾ ذلك لأن الخطوة الاولى في سموّ الشخصية الإنسانية الطهر والإخلاص، ومن هنا أسلم إبراهيم عليه السّلام وجهه لربّه دون سواه، ولذلك عرف هو ودينه بهذا العنوان.

5. حياة إبراهيم عليه السّلام بأجمعها كانت مفعمة بأعمال جسيمة نادرة، نضاله المرير ضد المشركين، صموده الكبير في قلب النيران، هذا الصمود الذي أثار إعجاب نمرود الطاغية نفسه حيث راح يردد دون وعي: من اتخذ إلها فليتخذ إلها مثل إله إبراهيم‏.. وكذلك إسكان الزوج والطفل الرضيع في تلك الأرض الجافة القاحلة والمقدسة، وبناء الكعبة، وتقديم الولد على مذبح التضحية والفداء استجابة لأمر الله تعالى.. كل واحدة من هذه الأعمال قمة من سلسلة قمم حياة إبراهيم عليه السّلام.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈57⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 132 ـ 134]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ وصاهم بالإسلام، ووصى يعقوب بنيه مثل ذلك(1).

2. روي أنه قال: ﴿مُسْلِمِينَ﴾ موحدين(2).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنه قال: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾، يعني أهل الكتاب(1).

روي عن طاووس بن كيسان (ت 106 هـ) أنّه قال: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ على الإسلام، وعلى ذمة الإسلام(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنه قال: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ الآية: يقول: لم تشهد اليهود ولا النصارى ولا أحد من الناس يعقوب إذ أخذ على بنيه الميثاق إذ حضره الموت: ألا يعبدوا إلا إياه، فأقروا بذلك، وشهد عليهم أن قد أقروا بعبادتهم، وأنهم مسلمون(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنه قال: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ ووصى بها يعقوب بنيه بعد إبراهيم(1).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾ [الزخرف: ٢٨]: الإسلام، ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: ١٣٢](1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنه قال: (﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ معناه أخلصه لكم.(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾، يعني: مخلصون بالتوحيد(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، يعني: مخلصون له بالتوحيد(1).

3. روي أنه قال: ‌‌﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾، وذلك أن اليهود قالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: يا محمد، ألست تعلم أن يعقوب يوم مات أوصى بنيه بدين اليهودية؟ فأنزل الله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا﴾، يعنى بالملة، والملة تحتمل ما ذكرنا.

2. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ وهو الإسلام؛ ردّا على قول أولئك الكفرة: إن إبراهيم كان على دينهم؛ لأن اليهود زعمت أنه كان على دينهم يهوديّا، وقالت النصارى: بل كان على النصرانية، وعلى ذلك قالوا لغيرهم: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135]، فلما ادّعى كلّ واحد من الفريقين: أنه كان على دينهم، أكذبهم الله ـ عزّ وجل ـ في قولهم، ورد عليهم في ذلك فقال: قل يا محمد: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ [آل عمران: 67]؛ فعلى ذلك قوله: ﴿اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾

3. أخبر ـ عزّ وجل ـ أن دينه كان دين الإسلام، وهو الذي اصطفاه له، لا الدين الذي اختاروا هم من اليهودية والنصرانية؛ لقوله تعالى: ﴿أَمْ لِلْإِنْسَانِ مَا تَمَنَّى فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَى﴾‏ [النجم‏] أي ليس له.

4. قوله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ يحتمل:

أ. يقول: أكنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت!؟ أي ما كنتم شهداء حين حضر يعقوب الموت.

ب. ويحتمل: أن اليهود قالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: ألست تعلم أن يعقوب يوم مات أوصى بنيه بدين اليهودية؟ فأنزل الله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي أكنتم شهداء وصية يعقوب بنيه!؟ أي لم تشهدوا وصيته، فكيف قلتم ذلك!؟

5. ثم أخبر ـ عزّ وجل ـ عن وصية يعقوب بنيه فقال: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾.. وقوله: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ يعنى: مخلصين بالتوحيد، وبجميع الكتب والرسل، ليس كاليهود والنصارى يؤمنون ببعض ويكفرون ببعض، ثم يدعون: أن ذلك دين إبراهيم، ودين بنيه.

6. في الآية دلالة رسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ لأنه أخبر عن الأخبار التي قالوا، من غير نظر منه في كتبهم، ولا سماع منهم، ولا تعلم، دل: أنه بالله علم، وعنه أخبر.

7. {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ ولَكُمْ ما كَسَبْتُمْ ولا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ} كان ـ والله أعلم ـ لما ادعوا أن إبراهيم ومن ذكر من الأنبياء كانوا على دينهم؛ فقال عند ذلك: لا تسألون أنتم عن دينهم وأعمالهم، ولا هم يسألون عن دينكم وأعمالكم، بل كلّ يسأل عن دينه وما يعمل به.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ الهاء كناية ترجع إلى الملة لتقدم قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ ووصى أبلغ من أوصى لأن أوصى يجوز أن يقول مرة واحدة ووصى لا يكون إلا مكرراً والمعنى أن إبراهيم وصى بنيه ثم وصى بعدها يعقوب بنيه فقالا جميعاً: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾

2. إن قيل: كيف ينهون عن الموت والموت ليس من فعلهم؟ قيل: في هذا سعة اللغة لأن النهي توجه إلى مفارقة الإسلام ومعناه الزموا الإسلام ولا تفارقوه إلى الموت.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ الهاء كناية ترجع إلى الملة لتقدّم قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ ووصّى أبلغ من أوصى، لأن أوصى يجوز أن يكون قاله مرة واحدة، ووصّى لا يكون إلا مرارا ﴿وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ والمعنى أن إبراهيم وصّى، ثم وصّى بعده يعقوب بنيه، فقالا جميعا: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ يعني اختار لكم الدين، أي الإسلام، ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾

2. سؤال وإشكال: كيف ينهون عن الموت وليس من فعلهم، وإنما يماتون؟ والجواب: هذا في سعة اللغة مفهوم المعنى، لأن النهي توجّه إلى مفارقة الإسلام، لا إلى الموت، ومعناه: الزموا الإسلام ولا تفارقوه إلى الموت.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الوصية مأخوذة من قولهم: اوصى النبت: إذا اتصل بعضه ببعض فلما أوصل الموصي جل أمره الى الموصى إليه، قيل: وصية، ووصى وأوصى وأمر وعهد نظائر في اللغة، وضد أوصى أهمل، والوصاة كالوصية، والوصاية مصدر التوصي، والفعل أوصيت إيصاء ووصيت توصية، في المبالغة، والكثرة وتقول: قد قبل الوصاية، وإذا انطاع المرعى للسائمة فأصابته رواعد، قبل وصى لها الرعي يصي وصيا، ووصيا، وأصل الباب: الوصية وهي الدعاء إلى الطاعة.

2. الهاء في قوله: ﴿وَوَصَّى بِهَا﴾ يحتمل ان تعود الى احد شيئين:

أ. أحدهما: الى الملة، وقد تقدم ذكرها في قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، وهو أقوى، لأنه مذكور في اللفظ، وهو قول الزجاج، واكثر المفسرين.

ب. الثاني: ان يعود الى الكلمة في قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، حكاه البلخي وبعض اهل اللغة.

3. اختلف في سبب ارتفاع لفظ (يعقوب):

أ. قيل: لأنه معطوف على ابراهيم، والمعنى ووصى بها يعقوب، وبه قال ابن عباس وقتادة، وهو اظهر لأن عليه اكثر المفسرين.

ب. وقال بعضهم: إنه على الاستئناف كأنه قال ووصى يعقوب أن‏ ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾

4. الألف واللام في ﴿الدِّينَ﴾ للعهد دون الاستغراق، لأنه إنما أراد بذلك دين الإسلام دون غيره من الأديان.

5. إنما أسقطت (أن) في‏ {وَصَّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ} أن ﴿يَا بَنِي﴾ واثبت في‏ ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ﴾، لأن اوصى في الآية بمعنى القول، فجعل بمنزلة قولك الّا تقديره تقدير القول، فيجوز حينئذ إلحاق أن، كما قال ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ﴾، ومثله‏ ﴿وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لله﴾، وقوله: ﴿فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ﴾ وكل هذا الباب يجوز فيه الوجهان: بان تقدّره تقدير القول، ليكمل به تقدير الفعل الذي ليس بقول، واما قوله: ﴿أَنْ كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ﴾ فلا يجوز إسقاطها في مثله من الكلام، لأنه ليس فيه معنى الحكاية، والقول كما في الدعوى، والإرسال، واما قوله: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ﴾ فلا يجوز في مثله إثبات، لأنه يضمر معه القول، ولا يجوز معه التصريح بالقول، ولا مع إضمار أن لأنه حكاية كما تقول: قلت له: زيد في الدار، ولا يجوز قلت له: أن زيداً في الدار وانشد الكسائي:

çإني سأبدى لك فيما ابدي‏...لي شجنان: شجن بنجدé

وشجن لي ببلاد الهند

لأن الإبداء قول، ومنه قوله: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ﴾، لأن العدة قول.

6. سؤال وإشكال: كيف قال ﴿وَلَا تَمُوتُنَّ﴾ على وجه النهي لهم عن الموت، والموت ليس في مقدورهم، فيصح أن ينهوا عنه؟ والجواب: اللفظ وإن كان على لفظ النهي. فما نهوا عن الموت، وإنما نهوا في الحقيقة عن ترك الإسلام: لئلا يصادفهم الموت عليه، وتقديره لا تتعرضوا للموت على ترك الإسلام بفعل الكفر، ومثله من كلام العرب لا رأيتكّ‏ هاهنا، فالنهي في اللفظ للمتكلم، وإنما هو في الحقيقة للمخاطب، فكأنه قال لا تتعرض لأن أراك بكونك هاهنا.. ومثله لا يصادفنك الامام على ما يكره، وتقديره: لا تتعرض لأن يصادفك على ما يكره، ومثله لا يكوننّ زيد إلا عندك تقديره: لا تتعرض لأن يكون زيد ليس عندك: بالتفريط في ذلك، والإهمال له والأصل في هذا أن التعريض لوقوع الشيء بمنزلة إيقاع الشيء.

7. ﴿وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ جملة في موضع الحال، وتقديره: لا تموتن إلا مسلمين.

8. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ (أم) ها هنا منقطعة وليست بمتصلة كقوله: ﴿الم تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ﴾‏ ومثله قول الشاعر:

çكذبتك عينُك أم رأيت بواسط...غلس الظلام من الرباب خيالاé

ولا تجيء منقطعة الألف وقد تقدمها كلام، لأنها بمعنى بل، وألف الاستفهام،كأنه قيل: بل كنتم شهداء، ومعناها ـ هنا ـ الجحد: اي ما كنتم شهداء، واللفظ لفظ الاستفهام، والمعنى على خلافه، لأن إخراجه مخرج الاستفهام أبلغ في الكلام، وأشد مظاهرة في الحجاج: أن يخرج الكلام مخرج التقرير بالحق فتلزم الحجة، والإنكار له فتظهر الفضيحة، فلذلك اخرج الجحد في الاخبار مخرج الاستفهام.

9. المخاطب بـ ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أهل الكتاب في قول الربيع، والمعنى: انكم لم تحضروا ذلك، فلا تدّعوا على انبيائي ورسلي الأباطيل بنحلكم إياهم خلاف الإسلام من اليهودية والنصرانية، فاني ما بعثّهم إلا بالحنفية، والشهداء جمع شهيد.

10. ﴿إِذِ﴾ ها هنا بدل من ﴿إِذِ﴾ الاولى، والعامل فيها معنى الشهادة، وقيل بل العامل فيها حضر، وكلاهما حسن.

11. الحاضر والشاهد من النظائر، ونقيض الحاضر الغائب، ويقال: حضر حضوراً، وأحضره إحضاراً، واستحضره استحضاراً، واحتضره احتضاراً، وحاضره محاضرة، والحضر خلاف البدو، وحضرت القوم أحضرهم حضوراً: إذا شهدتهم، والحاضر خلاف الغائب، واحضر الفرس إحضاراً: إذا عدا عدواً شديداً واستحضرته استحضاراً، والحضرة الجماعة من الناس ما بين الخمسة الى العشرة، وحاضرت الرجل محاضرة وحضاراً: إذا عدوت معه، وحاضرته: إذا جانيته عند السلطان، أو في خصومة، ومحضر القوم مرجعهم الى المياه بعد النجعة، وفرس محضر، ولا يقال: محضاراً، وألقت الشاة حضيرتها يعني المشيمة وغيرها، والإبل الحضار البيض. لا واحد لها من لفظها مثل الهجان سواء، وحضرة الرجل فناؤه وأصل الباب الحضور: خلاف الغيبة.

12. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ يحتمل انتصابه أحد أمرين:

أ. أحدهما ـ أن يكون حالا من قوله: (إلهك):

ب. الآخر ـ أن يكون بدلا من إلهك، وتكون الفائدة فيه التوحيد، وإنما قدم إسماعيل على إسحاق، لأنه كان أكبرهم. به قال ابن زيد.

13. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ الجملة في موضع نصب على الحال، وقيل لا موضع لها، لأنها على الاستئناف و﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ في موضع خفض، والعامل فيها ما عمل في إبائك، لأنه مبين له. كما تقول: مررت بالقوم: أخيك، وغلامك وصاحبك، وإنما قال ﴿آبَائِكَ﴾ وإسماعيل عم يعقوب، لما قاله الفراء وابو عبيدة: من أن العرب تسمي العم أباً فالآية دالة على ان العمومة يسمون آباء، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه قال ردّوا علي أبي يعني العباس عمه‏ فسمي العم أباً كما سمي الجد أباً من حيث يجب له التعظيم، نحو ما يجب للأب، وقد قرئ في الشواذ (واله أبيك)، فعلى هذا ينجر إسماعيل وإسحاق على العطف، وهو غير المعنى الاول، لأنه مترجم عن الآباء وفي الثاني عطف غير ترجمة كما تقول رأيت غلام زيد وعمر، أي غلامهما فكأنه قال لهم ولم يذكر بالأبوة إلا ابراهيم وحده‏ والقراءة الاولى هي المشهورة وعليها القراء.

14. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ الامة المراد بها هنا الجماعة والامة على ستة اقسام: الجماعة.. والامة: الحين لقوله: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾ أي بعد حين.. والامة القدوة والامام، لقوله: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا﴾.. والامة القامة وجمعها أمم، قال الأعشى:

çوان معاوية الأكرمين‏...حسان الوجوه طوال الأمم‏é

والامة: الاستقامة في الدين والدنيا، قال النابغة: (وهل يأثمن ذو أمة وهو طائع‏)، والأمة: أهل الملة الواحدة. كقولهم: أمة موسى، وأمة عيسى، وأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصل الباب: القصد من أمه يؤمه، إذا قصده.

15. معنى خلت. مضت كما تقول: لثلاث خلون من الشهر، أي مضين وأصله: الانفراد ومنه خلا الرجل بنفسه: إذا انفرد، وخلا المكان من أهله أي انفرد منهم، وحد الخلو: حصول الشيء وحده، والفرق بين الخلو والفراغ، أن الخلو إذا لم يكن مع الشيء غيره، وقد يفرغ منه وهو معه. فإذا قلت خلا منه فليس معه، والكسب: العمل الذي يجلب‏ به نفع، ويدفع به ضرر عن النفس، وكسب لأهله: إذا اجتلب، ذلك لهم بعلاج ومراس، ولذلك لا يجوز في صفة الله.

16. ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ معناه انه لا يقال لكم اعملوا كذا وكذا، وعلى جهة المطالبة بما يلزمهم من أجل عملهم، كما لا يقال لهم لم عملتم أنتم كذا وكذا، وإنما يطالب كل انسان بعمله دون عمل غيره كما قال: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾

17. في الآية دلالة على بطلان قول المجبرة: إن الأبناء يؤخذون بذنوب الآباء، ويؤخذ الطفل بذنب أبيه، لان الله تعالى نفى ذلك ومثله قوله: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾، وقوله: ﴿الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ﴾

18. الاشارة بقوله: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ﴾ الى ابراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب ولدهم، يقول الله تعالى لليهود والنصارى: يا معشر اليهود والنصارى دعوا ذكر ابراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والمسلمين من أولادهم بغير ما عم اهله، ولا تنسبوا اليهم الكفر، واليهودية والنصرانية، ولا تضيفوها اليهم وإنها أمة قد خلت ولا تسألون أنتم عما كانوا يعملون.

19. ‏ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ يحتمل ان يكون موضعه نصب بأنه حال كأنه قال قد يلزمها ما تستحقه بعملها، ويجوز أن لا يكون لها موضع لأنها مستأنفة، ولا يكون جزء من الجزء الاول، لكن تكون متصلة به في المعنى وان لم تكن جزء منه، لأنهما خبران في المعنى عن شيء واحد. كأنه قيل للجماعة قد خلت والجماعة لها ما كسبت.

20. قرأ أهل المدينة، وابن عامر (واوصى) بهمزة مفتوحة بين الواوين، وتخفيف الصاد. الباقون ووصى مشددة الصاد، ومن قرأ وصى ذهب إلى قوله: ﴿فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً﴾ ومصدر وصى مثل قطع تقطعة ولم يجيئوا به على تفعيل كراهية اجتماع الياءات مع الكسرة، ومن قرأ أوصى فلقوله: ﴿مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا﴾ وكلاهما جيدان.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. وصى وأوصى نظائر، والوصية: الأمر بالطاعة.

ب. الشاهد والحاضر من النظائر، ونقيض الحاضر الغائب، حضر حضورًا.

ج. الآباء واحده الأب، وهو حقيقة في الوالد مجاز في العم به يسمى العم توسعًا وتشبيهًا؛ ولذلك يصح نفيه عنه.

د. الأمة: الجماعة، وأصله القصد، يقال: أَمَّهُ يَؤُمَّهُ أَمًّا، فالأمة الجماعة: التي تَؤُمُّ جهة واحدة، ثم يستعمل على ستة أوجه:

• الأول: بمعنى الجماعة: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ﴾

• الثاني: الحين: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾

• الثالث: القدوة: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً﴾

• الرابع: الأمة القامة، قال الشاعر: (حِسَانُ الوُجُوهِ طِوَالُ الأُمَمِ)

• الخامس: الاستقامة في الدين والدنيا.

• السادس: الأمة أهل الملة الواحدة كقولهم: أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والخِلْوُ: أصله الانفراد، يقال: خلا المكان من أهله، ويقال لِمَا مضى: خلا؛ لأنه بمعنى خالٍ مكانُه، والكسب: العمل يجتلب به نفع أو يُدْفَعَ به ضرر؛ ولذلك لا يوصف به تعالى.

2. لما بَيَّنَ تعالى شدة محبة إبراهيم وذريته، وما يعود إلى صلاحهم، وأنه دعا لهم بما تقدم، وحكى عنه استنصاره في الدين، ذكر أنه أوصى بذلك بنيه وذريته، وبين أن اهتمامه كان بأمر الدين فقط، فقال تعالى: ﴿وَوَصَّى﴾ أمرهم بها:

أ. قيل: بالملة، وقد تقدم ذكرها، فرجعت الكناية إليه، عن أبي علي والزجاج.

ب. وقيل: بالكلمة التي هي قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ حكاه أبو القاسم وبُرَيْدةُ، ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾

ج. وقيل: بكلمة الإخلاص: لا إله إلا الله، عن ابن عباس ومقاتل.

والوجه: الأول؛ لأنه مصرح به، ولأنه يشتمل على جميع ذلك.

3. ﴿إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ إنما خص البنين؛ لأن إشفاقه عليهم أكثر، والوصية بهم أليق، وهم إلى قبوله أليق، وإلا فمن المعلوم أنه كان يدعو للكل بالإسلام.

4. ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ هو ابن إسحاق، وسمي يعقوب؛ لأنه وعِيصُو كانا توأمين، فتقدم عِيصُو، وخرج يعقوب على أثره، آخذا بعقبه، عن ابن عباس، والمعنى وَصَّى يعقوب بنيه الاثني عشر، وهم الأسباط.

5. ﴿يَا بَنِي﴾ تقديره: أن يا بني فحذف: ﴿إِنَّ﴾ لأن الوصية قول، فكأنه قال يعقوب: يا بني، كقوله: ﴿وَعَدَ الله الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الله اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾:

أ. قيل: استخلصه، وميزه بالأدلة، حتى اتضح وتجلى لمن طلب.

ب. وقيل: اختار لكم الدين.

7. الألف واللام للعهد، وأراد دين الإسلام: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ النهي عن ترك الإسلام، لا عن الموت، وإن اتصل في اللفظ، وتقديره لا تتركوا الإسلام، كي يصادفكم الموت عليه، أو لا تتعرضوا للموت على ترك الإسلام بفعل الكفر، ونظيره لا أَرَيَنَّكَ ههنا، أي لا تتعرض لأن أراك ههنا، أوْ لا تكن ههنا فأراك.

8. ﴿إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ قيل: مخلصون، وقيل: مؤمنون منقادون.

9. لما تقدم أن ملة إبراهيم هو دين الإسلام احتج على من أنكر ذلك، فقال تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي ما كنتم حضورًا، والخطاب لأهل الكتاب، والمراد أنكم لم تحضروا ذلك فلا تَدَّعُوا على الأنبياء الأباطيل، وأن تنسبوهم إلى اليهودية والنصرانية.

﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ قيل: لما دخل يعقوب مصر، ورآهم يعبدون الأوثان جمع بنيه ووصاهم قال: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ وعن عطاء خَيَّرَهُ الله تعالى بين الموت والحياة، فجمع ولده وولد ولده، وقال لهم: قد حضر أجلي فما تعبدون من بعدي؟

10. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ وإنما أضاف، ولم يصف المعبود بصفته؛ لأنه أوجز وأدل، وأقرب إلى سكون نفس يعقوب، كأنهم قالوا: لا نَجْرِي إلا على طريقتك وطريقة آبائك ﴿إِبْرَاهِيمَ﴾ فبدؤوا بجدهم، ثم بإسماعيل؛ لأنه أكبر ولديه، ثم بإسحاق، ﴿إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ منقادون خاضعون، والمراد نوحده ونعبده ونطيعه.

11. لما ذكر تعالى ملة يعقوب وآبائه، وادعاء أهل الكتاب أنهم على دينهم، احتج عليهم فقال تعالى: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ﴾ أي جماعة، والخطاب لليهود والنصارى؛ لأن الاحتجاج بذكرهم إنما يصح على المعترف بهم، والمراد بالأمة إبراهيم وأولاده، وهم جماعة قد مضت: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ أي ما عملت من طاعة ومعصية، ولكم يا معشر اليهود والنصارى ما عملتم من طاعة ومعصية، ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ﴾ عن أعمالهم، أي لا تجزون بها ولا تسألون عنها.

12. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن الإسلام كان طريقة ذرية إبراهيم.

ب. الترغيب في الوصية عند الموت، وأنه يجب أن يوصى بالدِّين مَنْ يلي أمرهم، قال الحسن: كتب الله الوصية عند الموت، ولم يكن له شيء أن يوصيهم بتقوى الله.

ج. أنه تعالى يعرف بأفعاله؛ لذلك قال: ﴿وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ كأنه قال: خالقك، وخالق آبائك، ثم نبهوا بقوله: ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ أنه إله الكل وخالقهم، وأضاف إليهم الاختصاص له به بدعائهم إلى عبادته وتوحيده، واختياره إياهم لرسالته.

د. أن الجد يسمي أبا، وكذلك العم، وهو فيهما تَوَسعُ، ولذلك يقال لمن فقد أباه، وله جد: إنه يتيم لا أب له، وقد استدلّ به بعض الحنفية في أن الجد بمنزلة الأب في حجب الإخوة والأخوات.

هـ. أن شفقة الأنبياء على أولادهم تكون في باب الدِّين فقط، وكذلك ينبغي للمؤمن أن يهتم بأمر دينهم؛ ولذلك قال تعالى: ﴿قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾.

و. أن كل أحد يؤخذ بكسبه، ولا يؤخذ بكسب غيره، فيبطل قول الْمُجْبِرَة في أطفال المشركين، وقولهم تحمل ذنوب المسلمين على الكفار.

ز. بطلان التقليد.

ح. أن طاعة الآباء لا تنفع الأولاد، وكذلك ينبغي لكل مكلف ألا يتكل على غيره في دِينِهِ وأعماله.

13. قراءات:

أ. قرأ أبو جعفر ونافع وابن عامر: {وأوصى} بالألف، وكذلك في مصاحف المدينة والشام، وقرأ الباقون: ﴿وَوَصَّى﴾ بغير ألف بالتشديد، وكذلك هو في مصاحفهم، والمعنى واحد، إلا أن في: ﴿وَصَّى﴾ مبالغة وتكثيرًا.

ب. القراءة الظاهرة: ﴿آبَائِكَ﴾ على الجمع. وعن يحيى بن يعمر {أبيك} على الواحد. قال: إن إسماعيل عم يعقوب لا أبوه. وهذا لا يجوز القراءة به؛ لأن الإجماع على خلافه. والعرب تسمي العم أبا. وقد قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم للعباس: {هذا بقية آبائي}.

14. مسائل نحوية:

أ. يعقوب: رفع؛ لأنه عطف على إبراهيم، كأنه قيل: وصى إبراهيم ويعقوب، وقيل: على الاستئناف، فكأنه قيل: ووصى يعقوب بنيه.

ب. الألف واللام في قوله: ﴿الدِّينَ﴾ للعهد لا للجنس، ولأنه لم يختر لهم جميع الأديان، وإنما اختار دين الإسلام.

ج. ﴿أَمِ﴾ ههنا منقطعة، كقوله تعالى: ﴿الم تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ﴾ وقال الشاعر:

çكَذَبَتْكَ عَيْنُكَ أَمْ رأيت بِوَاسِطٍ... غَلَسَ الظَّلاَمِ مِنَ الرَّبَابِ خَيَالاَé

ولا تجيء منقطعة إلا وقد تقدمها كلام؛ لأنها بمعنى: ﴿بَلْ﴾، والألف للاستفهام كأنه قيل: بل كنتم شهداء، ويكون معناه الجحد، أي ما كنتم شهداء.

د. جعل اللفظ على الاستفهام، والمعنى على خلافه لأن إخراجه مخرج الاستفهام أبلغ في الكلام، وأشد مظاهرة في الحجاج، كأنه أراد منه أن يقر بذلك.

هـ. ﴿إِذِ﴾ الثانية هي بدل من ﴿إِذِ﴾ الأولى، والعامل فيها معنى الشاهد، وقيل: العامل فيها معنى حضر.

و. انتصب ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ لأنه:

• حال من قوله: ﴿إِلَهِكَ﴾

• بدل من ﴿إِلَهِكَ﴾، وتكون الفائدة فيه ذكر التوحيد.

ز. اختلف في موضع الجملة من ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾:

• قيل: نصب على الحال.

• وقيل: لا موضع لها؛ لأنها على الاستئناف.

ح. موضع إبراهيم وإسماعيل: محله خفض، والعامل فيه ما عمل في: ﴿آبَائِكَ﴾؛ لأنه بدل منه، فأما إسماعيل وإسحاق فعلى القراءة الظاهرة عطف على إبراهيم، ومترجم عليه، ومن وَحَّدَ فهو عطف من غير ترجمة.

ط. ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ موضعه نصب على الحال، كأنه قال: ملزمة ما تستحقه بعملها، وقيل: لا موضع لها؛ لأنها مستأنفة، فلا تكون خبرًا من المخبر [عنه] الأول، ولكن تتصل به كأنه قيل: الجماعة قد خلت، والجماعة لها ما كسبت.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. وصى وأوصى وأمر وعهد بمعنى، وقد قالوا: وصى البيت: إذا اتصل بعضه ببعض، فالوصية كأن الموصي بالوصية وصل جل أمره بالموصى إليه.

ب. الشاهد والحاضر من النظائر، تقول: حضرت القوم أحضرهم حضورا: إذا شهدتم، والحضيرة: الجماعة من الناس ما بين الخمسة إلى العشرة، وأحضر الفرس إحضارا: إذا عدا شديدا، وحاضرت الرجل محاضرة: إذا عدوت معه، وحاضرته: إذا جاثيته عند السلطان، أو في خصومة، وحضرة الرجل: فناؤه، وأصل الباب: الحضور خلاف الغيبة.

ج. الأمة على وجوه:

• الأول: الجماعة كما في الآية.

• الثاني: القدوة والإمام في قوله: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا﴾.

• الثالث: القامة في قول الأعشى:

çوإن معاوية الأكرمين... حسان الوجوه، طوال الأممé

• الرابع: الاستقامة في الدين والدنيا، قال النابغة:

çحلفت فلم أترك لنفسي ريبة... وهل يأثمن ذو أمة، وهو طائعé

أي: ذو ملة ودين.

• الخامس: الحين في قوله: ﴿وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ﴾

• السادس: أهل الملة الواحدة في قولهم أمة موسى وأمة عيسى وأمة محمد صلى الله عليه وعليهما.

أصل الباب القصد من أمه يومه أما: إذا قصده.

د. خلت أي: مضت، وأصله الانفراد، خلا الرجل بنفسه: إذا انفرد، وخلا المكان من أهله: إذا انفرد منهم، والفرق بين الخلو والفراغ أن الخلو إذا لم يكن مع الشيء غيره، وقد يفرغ من الشيء وهو معه، يقال: فرغ من البناء وهو معه، فإذا قيل: خلا منه، فليس معه.

هـ. الكسب: العمل الذي يجلب به نفع، أو يدفع به ضرر عن النفس، وكسب لأهله: إذا اجتلب ذلك لهم بعلاج ومراس، ولذلك لا يطلق الكسب في صفة الله.

2. لما بين عز اسمه دعاء إبراهيم عليه السلام لذريته وحكم بالسفه على من رغب عن ملته، ذكر اهتمامه بأمر الدين، وعهده به إلى نبيه في وصيته فقال: ﴿وَوَصَّى بِهَا﴾ أي بالملة، أو بالكلمة التي هي قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، ويؤيد هذا قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾ وقيل: بكلمة لإخلاص، وهي: لا إله إلا الله.

3. ﴿إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ إنما خص البنين لأن إشفاقه عليهم أكثر، وهم بقبول وصيته أجدر، وإلا فمن المعلوم أنه كان يدعو جميع الأنام إلى الإسلام.

4. يعقوب وهو ابن إسحاق، وإنما سمي يعقوب لأنه وعيصا كانا توأمين، فتقدم عيص، وخرج يعقوب على أثره آخذا بعقبه عن ابن عباس، ووصى يعقوب بنيه الاثني عشر وهم الأسباط.

5. ﴿وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ الله اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي: فقالا جميعا: يا بني إن الله أختار لكم دين الاسلام: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾:

أ. أي: لا تتركوا الاسلام فيصادفكم الموت على تركه، أو لا تتعرضوا للموت على ترك الاسلام بفعل الكفر.

ب. وقال الزجاج: معناه إلزموا الاسلام، فإذا أدرككم الموت صادفكم مسلمين.

6. في هذه الآية دلالة على الترغيب في الوصية عند الموت، وأنه ينبغي أن يوصي الانسان من يلي أمرهم بتقوى الله ولزوم الدين والطاعة.

7. خاطب سبحانه أهل الكتاب، فقال: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي: ما كنتم حضورا: ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾، وما كنتم حضورا: ﴿إِذْ قَالَ﴾ يعقوب ﴿لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ ومعناه أنكم لم تحضروا ذلك، فلا تدعوا على أنبيائي ورسلي الأباطيل، بأن تنسبوهم إلى اليهودية والنصرانية، فإني ما بعثتهم إلا بالحنيفية، وذلك أن اليهود قالوا: إن يعقوب يوم مات أوصى بنيه باليهودية، فرد الله تعالى عليهم قولهم.

8. إنما قال: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾ ولم يقل من تعبدون، لأن الناس كانوا يعبدون الأصنام، فقال: أي الأشياء تعبدون من بعدي؟ ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾، وإنما قدم ذكر إسماعيل على إسحاق، لأنه كان أكبر منه، وإسماعيل كان عم يعقوب، وجعله أبا له، لأن العرب تسمي العم أبا، كما تسمي الجد أبا، وذلك لأنه يجب تعظيمهما كتعظيم الأب، ولهذا قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ردوا علي أبي) يعني العباس عمه.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾:

أ. قيل: أي: مذعنون مقرون بالعبودية.

ب. وقيل: خاضعون منقادون مستسلمون لأمره ونهيه قولا وعقدا.

ج. وقيل: داخلون في الاسلام يدل عليه قوله: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ الله الْإِسْلَامُ﴾.

10. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ﴾ أي: جماعة قد مضت، يعني إبراهيم وأولاده ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ أي: ما عملت من طاعة، أو معصية: ﴿وَلَكُمُ﴾ يا معشر اليهود والنصارى: ﴿مَا كَسَبْتُمْ﴾ أي: ما عملتم من طاعة، أو معصية.

11. ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ أي: لا يقال لكم: لم عملوا كذا وكذا على جهة المطالبة لكم بما يلزمهم من أجل أعمالهم، كما لا يقال لهم: لم عملتم أنتم كذا وكذا، وإنما يطالب كل انسان بعمله دون عمل غيره، كما قال سبحانه: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾

12. في الآية دلالة على بطلان قول المجبرة: إن الأبناء مؤاخذون بذنوب الآباء، وإن ذنوب المسلمين تحمل على الكفار، لأن الله تعالى نفى ذلك.

13. قرأ أهل المدينة، والشام: (وأوصى) بهمزة بين واوين وتخفيف الصاد.. وقرأ الباقون: ﴿وَوَصَّى﴾ مشددة الصاد:

• حجة من قرأ: ﴿وَصَّى﴾ قوله تعالى: ﴿فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً﴾ فتوصية مصدر وصى، مثل قطع تقطعة، ولا يكون منه تفعيل، لأنك لو قلت في مصدر حييت تفعيل، لكان يجتمع ثلاث ياءات، فرفض ذلك.

• وحجة من قرأ (وأوصى بها إبراهيم) قوله: ﴿يُوصِيكُمُ الله﴾ {ومن بعد وصية توصون بها أو دين}

14. مسائل نحوية:

أ. ﴿يَعْقُوبَ﴾: رفع لأنه عطف على: ﴿إِبْرَاهِيمَ﴾، والتقدير ووصى إبراهيم ويعقوب وهذا معنى قول ابن عباس وقتادة.. وقيل: إنه على الاستئناف كأنه قال: ووصى يعقوب أن يا بني إن الله اصطفى لكم الدين، والأول أظهر.. والفرق بين التقديرين أن الأول لا إضمار فيه لأنه معطوف، والثاني فيه إضمار.

ب. الهاء في: ﴿بِهَا﴾ تعود إلى الملة، وقد تقدم ذكرها، وهو قول الزجاج.. وقيل: إنها تعود إلى الكلمة التي هي: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

ج. الألف واللام في: ﴿الدِّينَ﴾ للعهد دون الاستغراق، لأنه أراد دين الاسلام.

د. ﴿وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ وإن كان على لفظ النهي لهم عن الموت، فالنهي على الحقيقة عن ترك الاسلام، لئلا يصادفهم الموت عليه، ومثله من كلام العرب: لا أرينك ها هنا، فالنهي في اللفظ للمتكلم، وإنما هو في الحقيقة للمخاطب، فكأنه قال: لا تتعرض لأن أراك بكونك ها هنا.

هـ. ﴿وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ جملة في موضع الحال وتقديره: لا تموتوا إلا مسلمين، وذو الحال الواو في (تموتوا) ومعناه: ليأتكم الموت وأنتم مسلمون.

و. ﴿أَمِ﴾ ها هنا: منقطعة، وهي لا تجئ إلا وقد تقدمها كلام، لأنها التي تكون بمعنى بل، وهمزة الاستفهام كأنه قيل: بل أكنتم شهداء، ومعنى أم ها هنا الجحد أي: ما كنتم شهداء، وإنما كان اللفظ على الاستفهام، والمعنى على خلافه، لأن اخراجه مخرج الاستفهام أبلغ في الكلام، وأشد مظاهرة في الحجاج، إذ يخرج الكلام مخرج التقرير بالحق، فيلزم الحجة أو الانكار له فتظهر الفضيحة.

ز. إذ الأولى ظرف من قوله شهداء، وإذ الثانية بدل من إذ الأولى، وقيل: العامل في الثانية حضر، وكلاهما جائز.

ح. ﴿مَا﴾ للاستفهام، وهو منصوب الموضع، لأنه مفعول: ﴿تَعْبُدُونَ﴾.

ط. ﴿مِنْ بَعْدِي﴾: الجار والمجرور في محل النصب على الظرف وقوله: ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ منصوب على أحد وجهين: أن يكون حالا، فكأنه قال: نعبد إلهك في حال وحدانيته، أو يكون بدلا من إلهك، وتكون الفائدة فيه ذكر التوحيد.

ي. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾: جملة في موضع الحال، ويجوز أن يكون على الاستئناف، فلا يكون لها موضع من الإعراب.

ك. ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾: في موضع جر على البدل من آبائك، كما تقول: مررت بالقوم: أخيك وغلامك وصاحبك.

ل. ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ يحتمل أن يكون في موضع نصب على الحال، فكأنه قيل: ملزمة ما تستحقه بعملها.. ويجوز أن لا يكون لها موضع لأنها مستأنفة فلا تكون جزءا من الخبر الأول، لكن تكون متصلة به في المعنى، وإن لم تكن جزءا منه، لأنهما خبران في المعنى عن شيء واحد، فكأنه قيل: الجماعة قد خلت، والجماعة لها ما كسبت.

م. ﴿عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾: ما اسم موصول، و﴿كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾: صلته، والموصول والصلة في موضع الجر بعن.. و﴿عَنْ﴾ تتعلق (بتسألون)

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ هذا هو النوع السادس من الأمور المستحسنة التي حكاها الله عن إبراهيم عليه السلام.

2. قرأ نافع وابن عامر وأوصى بالألف وكذلك هو في مصاحف المدينة والشام والباقون بغير ألف بالتشديد وكذلك هو في مصاحفهم والمعنى واحد إلا أن في‏ ﴿وَصَّى﴾ دليل مبالغة وتكثير.

3. في الضمير في‏ ﴿بِهَا﴾ في قوله تعالى: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ﴾ إلى أي شيء يعود قولان:

أ. الأول: أنه عائد إلى قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131] على تأويل الكلمة والجملة، ونحوه رجوع الضمير في قوله: ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً﴾ [الزخرف: 28] إلى قوله: ﴿إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [الزخرف: 26، 27] وقوله: ﴿كَلِمَةً بَاقِيَةً﴾ دليل على أن التأنيث على تأويل الكلمة.

ب. الثاني: أنه عائد إلى الملة في قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ [البقرة: 130]، قال القاضي وهذا القول أولى من الأول من وجهين:

• الأول: أن ذلك غير مصرح به ورد الإضمار إلى المصرح بذكره إذا أمكن أولى من رده إلى المدلول والمفهوم.

• الثاني: أن الملة أجمع من تلك الكلمة ومعلوم أنه ما وصى ولده إلا بما يجمع فيهم الفلاح والفوز بالآخرة، والشهادة وحدها لا تقتضي ذلك.

4. هذه الحكاية اشتملت على دقائق مرغبة في قبول الدين:

أ. أحدها: أنه تعالى لم يقل وأمر إبراهيم بنيه، بل قال: وصاهم، ولفظ الوصية أوكد من الأمر، لأن الوصية عند الخوف من الموت، وفي ذلك الوقت يكون احتياط الإنسان لدينه أشد وأتم، فإذا عرف أنه عليه السلام في ذلك الوقت كان مهتماً بهذا الأمر متشدداً فيه، كان القول إلى قبوله أقرب.

ب. ثانيها: أنه عليه السلام خصص بنيه بذلك، وذلك لأن شفقة الرجل على أبنائه أكثر من شفقته على غيرهم، فلما خصهم بذلك في آخره عمره، علمنا أن اهتمامه بذلك كان أشد من اهتمامه بغيره.

ج. ثالثها: أنه عمم بهذه الوصية جميع بنيه ولم يخص أحداً منهم بهذه الوصية، وذلك أيضاً يدل على شدة الاهتمام.

د. رابعها: أنه عليه السلام أطلق هذه الوصية غير مقيدة بزمان معين ومكان معين، ثم زجرهم أبلغ الزجر عن أن يموتوا غير مسلمين، وذلك يدل أيضاً على شدة الاهتمام بهذا الأمر.

هـ. خامسها: أنه عليه السلام ما مزج بهذه الوصية وصية أخرى، وهذا يدل أيضاً على شدة الاهتمام بهذا الأمر.

5. لما كان إبراهيم عليه السلام هو الرجل المشهود له بالفضل وحسن الطريقة وكمال السيرة، ثم عرف أنه كان في نهاية الاهتمام بهذا الأمر، عرف حينئذ أن هذا الأمر أولى الأمور بالاهتمام، وأجراها بالرعاية، فهذا هو السبب في أنه خص أهله وأبناءه بهذه الوصية، وإلا فمعلوم من حال إبراهيم عليه السلام أنه كان يدعو الكل أبداً إلى الإسلام والدين.

6. في قوله تعالى: ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ قولان:

أ. الأول: وهو الأشهر أنه معطوف على إبراهيم، والمعنى أنه وصى كوصية إبراهيم.

ب. الثاني: قرئ‏ ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ بالنصب عطفاً على بنيه، ومعناه: وصى إبراهيم بنيه، ونافلته يعقوب.

7. ﴿يَا بَنِي﴾ هو على إضمار القول عند البصريين، وعند الكوفيين يتعلق بوصي لأنه في معنى القول، وفي قراءة أبي وابن مسعود، أن يا بني.

8. ﴿اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ المراد أنه تعالى استخلصه بأن أقام عليه الدلائل الظاهرة الجلية ودعاكم إليه ومنعكم عن غيره.

9. ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ المراد بعثهم على الإسلام، وذلك لأن الرجل إذا لم يأمن الموت في كل طرفة عين، ثم إنه أمر بأن يأتي بالشيء قبل الموت صار مأموراً به في كل حال، لأنه يخشى إن لم يبادر إليه أن تعاجله المنية فيفوته الظفر بالنجاة ويخاف الهلاك فيصير مدخلًا نفسه في الخطر والغرور.

10. لما حكى الله تعالى عن إبراهيم عليه السلام أنه بالغ في وصية بنيه في الدين والإسلام، ذكر عقيبه أن يعقوب وصى بنيه بمثل ذلك تأكيداً للحجة على اليهود والنصارى، ومبالغة في البيان، فقال: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾

11. ﴿أَمِ﴾ في قوله تعالى ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ معناها حرف الاستفهام، أو حرف العطف، وهي تشبه من حروف العطف (أو) وهي تأتي على وجهين: متصلة بما قبلها ومنقطعة منه:

أ. أما المتصلة فاعلم أنك إذا قلت: أزيد عندك أم عمرو؟ فأنت لا تعلم كون أحدهما عنده فتسأل هل أحد هذين عندك فلا جرم كان جوابه لا أو نعم، أما إذا علمت‏ كون أحد هذين الرجلين عنده لكنك لا تعلم أن الكائن عنده زيد أو عمرو فسألته عن التعيين قلت: أزيد عندك أم عمرو؟ أي اعلم أن أحدهما عندك لكن أهو هذا أو ذاك؟

ب. أما المنقطعة فقالوا: إنها بمعنى (بل) مع همزة الاستفهام، مثاله: إذا قال إنها إبل أم شاء، فكأن قائل هذا الكلام سبق بصره إلى الأشخاص فقدر أنها إبل، فأخبر على مقتضى ظنه أنها الإبل، ثم جاءه الشك وأراد أن يضرب عن ذلك الخبر وأن يستفهم أنها هل هي شاء أم لا، فالإضراب عن الأول هو معنى (بل) والاستفهام عن أنها شاء هو المراد بهمزة الاستفهام، فقولك: إنها إبل أم شاء جار مجرى قولك: إنها إبل أهي شاء بقولك: أهي شاء كلام مستأنف غير متصل بقوله: إنها إبل، وكيف وذلك قد وقع الإضراب عنه بخلاف المتصلة فإن قولك: أزيد عندك أم عمرو؟ بمعنى أيهما عندك ولم يكن (ما) بعد (أم) منقطعاً عما قبله بدليل أن عمراً قرين زيد وكفى دليلًا على ذلك أنك تعبر عن ذلك باسم مفرد فتقول: أيهما عندك؟

12. جاء في كتاب الله تعالى من النوعين كثير:

أ. أما المتصلة فقوله تعالى: ﴿أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا رَفَعَ سَمْكَهَا﴾ [النازعات: 27، 28] أي أيكما أشد.

ب. وأما المنقطعة فقوله تعالى: ﴿الم تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ﴾ [السجدة: 1 ـ 3] والله أعلم بل يقولون افتراه، فدل على الإضراب عن الأول والاستفهام عما بعده، إذ ليس في الكلام معنى، أي كما كان في قولك: أزيد عندك أم عمرو؟ ومن لا يحقق من المفسرين يقولون إن (أم) هاهنا بمنزلة الهمزة وذلك غير صحيح لما ذكرنا أن (أم) هذه المنقطعة: تتضمن معنى بل.

13. بناء على ما سبق، فإن في (أم) في هذه الآية، وهل هي منفصلة أم متصلة قولان:

أ. الأول: أنها منقطعة عما قبلها، ومعنى الهمزة فيها الإنكار أي: بل ما كنتم شهداء، (والشهداء) جمع شهيد بمعنى الحاضر أي ما كنتم حاضرين عندما حضر يعقوب الموت، والخطاب مع أهل الكتاب، كأنه تعالى قال لهم فيما كانوا يزعمون من أن الدين الذي هم عليه دين الرسل: كيف تقولون ذلك وأنتم تشهدون وصايا الأنبياء بالدين ولو شهدتم ذلك لتركتم ما أنتم عليه من الدين ولرغبتم في دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي هو نفس ما كان عليه إبراهيم عليه السلام ويعقوب وسائر الأنبياء عليهم السلام بعده.

ب. الثاني: في أن‏ ﴿أَمِ﴾ في هذه الآية متصلة، وطريق ذلك أن يقدر قبلها محذوف كأنه قيل: أتدعون على الأنبياء اليهودية، أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت؛ يعنى إن أوائلكم من بني إسرائيل كانوا مشاهدين له إذ دعا بنيه إلى ملة الإسلام والتوحيد، وقد علمتم ذلك فما لكم تدعون على الأنبياء ما هم منه برآء؟

14. سؤال وإشكال: باعتبار أن ﴿أَمِ﴾ منقطعة عما قبلها، الاستفهام على سبيل الإنكار إنما يتوجه على كلام باطل، والمحكي عن يعقوب في هذه الآية ليس كلاماً باطلًا بل حقاً، فكيف يمكن صرف الاستفهام على سبيل الإنكار إليه؟ والجواب: الاستفهام على سبيل الإنكار متعلق بمجرد ادعائهم الحضور عند وفاته هذا هو الذي أنكره الله تعالى، فأما ما ذكره بعد ذلك من قول يعقوب عليه السلام: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ فهو كلام مفصل بل كأنه تعالى لما أنكر حضورهم في ذلك الوقت شرح بعد ذلك كيفية تلك الوصية.

15. معنى ﴿إِذِ﴾ قوله تعالى: ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ﴾

أ. الأولى وقت الشهداء.

ب. الثانية وقت الحضور.

16. الآية دالة على أن شفقة الأنبياء عليهم السلام على أولادهم كانت في باب الدين وهمتهم مصروفة إليه دون غيره.

17. سؤال وإشكال: لفظة ﴿مَا﴾ في قوله تعالى: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ لغير العقلاء فكيف أطلقه في المعبود الحق؟ والجواب: من وجهين:

أ. الأول: أن ﴿مَا﴾ عام في كل شيء والمعنى أي شيء تعبدون.

ب. الثاني: قوله: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾ كقولك عند طلب الحد والرسم: ما الإنسان؟

18. قوله تعالى: ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ تمسك به فريقان من أهل الجهل:

أ. الأول: المقلدة قالوا: إن أبناء يعقوب اكتفوا بالتقليد، وهو عليه السلام ما أنكره عليهم فدل على أن التقليد كاف.

ب. الثاني: التعليمية، قالوا: لا طريق إلى معرفة الله إلا بتعليم الرسول والإمام والدليل عليه هذه الآية، فإنهم لم يقولوا: نعبد الإله الذي دل عليه العقل، بل قالوا: نعبد الإله الذي أنت تعبده وآباءك يعبدونه وهذا يدل على أن طريق المعرفة هو التعلم.

19. الجواب على كلا الشبهتين هو: كما أنه ليس في الآية دلالة على أنهم عرفوا الإله بالدليل العقلي، فليس فيها أيضاً دلالة على أنهم ما أقروا بالإله إلا على طريقة التقليد والتعليم، ثم إن القول بالتقليد والتعليم لما بطل بالدليل علمنا أن إيمان القوم ما كان على هذه الطريقة بل كان حاصلًا على سبيل الاستدلال، أقصى ما في الباب أن يقال: فلم لم يذكروا طريقة الاستدلال، والجواب عنه من وجوه:

أ. أولها: أن ذلك أخصر في القول من شرح صفات الله تعالى بتوحيده وعلمه وقدرته وعدله.

ب. ثانيها: أنه أقرب إلى سكون نفس يعقوب عليه السلام فكأنهم قالوا: لسنا نجزي إلا على مثل طريقتك فلا خلاف منا عليك فيما نعبده ونخلص العبادة له.

ج. ثالثها: لعل هذا إشارة إلى ذكر الدليل على وجود الصانع على ما ذكره الله تعالى في أول هذه السورة في قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ [البقرة: 21] وهاهنا مرادهم بقولهم: ﴿نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ أي: نعبد الإله الذي دل عليه وجودك ووجود آبائك وعلى هذا الطريق يكون ذلك إشارة إلى الاستدلال لا إلى التقليد.

20. مما روي في سبب وصيته لهم:

أ. قال القفال: وفي بعض التفاسير أن يعقوب عليه السلام لما دخل مصر رأى أهلها يعبدون النيران والأوثان فخاف على بنيه بعد وفاته، فقال لهم هذا القول تحريضاً لهم على التمسك بعبادة الله تعالى.

ب. حكى القاضي عن ابن عباس: أن يعقوب عليه السلام جمعهم إليه عند الوفاة، وهم كانوا يعبدون الأوثان والنيران، فقال: يا بني ما تعبدون من بعدي؟ قالوا: نعبد إلهك وإله آبائك‏، ثم قال القاضي: هذا بعيد لوجهين:

أ. الأول: أنهم بادروا إلى الاعتراف بالتوحيد مبادرة من تقدم منه العلم واليقين.

ب. الثاني: أنه تعالى ذكر في الكتاب حال الأسباط من أولاد يعقوب وأنهم كانوا قوماً صالحين وذلك لا يليق بحالهم.

21. ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ عطف بيان لآبائك، قال القفال: وقيل أنه قدم ذكر إسماعيل على إسحاق لأن إسماعيل كان أسن من إسحاق.

22. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ بدل‏ {إِلهَ آبائِكَ‏} كقوله: ﴿بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ﴾ [العلق: 15، 16] أو على الاختصاص، أي تريد بإله آبائك إلهاً واحداً.

23. في قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ وجوه:

أ. أحدها: أنه حال من فاعل نعبد أو من مفعوله لرجوع الهاء إليه في‏ ﴿لَهُ﴾

ب. ثانيها: يجوز أن تكون جملة معطوفة على نعبد.

ج. ثالثها: أن تكون جملة اعتراضية مؤكدة، أي ومن حالنا أنا له مسلمون مخلصون للتوحيد أو مذعنون.

24. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ﴾ إشارة إلى من ذكرهم الله تعالى في الآية المتقدمة، وهم إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وبنوه الموحدون، والأمة الصنف.

25. ﴿خَلَتْ﴾ سلفت ومضت وانقرضت، والمعنى أني اقتصصت عليكم أخبارهم وما كانوا عليه من الإسلام والدعوة إلى الإسلام فليس لكم نفع في سيرتهم دون أن تفعلوا ما فعلوه، فإن أنتم فعلتم ذلك انتفعتم وإن أبيتم لم تنتفعوا بأفعالهم.

26. تدل الآيات الكريمة على:

أ. بطلان التقليد، لأن قوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ يدل على أن كسب كل أحد يختص به ولا ينتفع به غيره، ولو كان التقليد جائزاً لكان كسب المتبوع نافعاً للتابع، فكأنه قال إني ما ذكرت حكاية أحوالهم طلباً منكم أن تقلدوهم، ولكن لتنبهوا على ما يلزمكم فتستدلوا وتعلموا أن ما كانوا عليه من الملة هو الحق.

ب. ترغيبهم في الإيمان، واتباع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وتحذيرهم من مخالفته.

ج. أن الأبناء لا يثابون على طاعة الآباء بخلاف قول اليهود من أن صلاح آبائهم ينفعهم، وتحقيقه ما روي عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال (يا صفية عمة محمد، يا فاطمة بنت محمد، ائتوني يوم القيامة بأعمالكم لا بأنسابكم فإني لا أغني عنكم من الله شيئاً)، وقال (ومن أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه)، وقال الله تعالى: ﴿فَلَا أَنْسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ﴾ [المؤمنون: 101] وقال تعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123] وكذلك قوله تعالى: ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الأنعام: 164] وقال: ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ﴾ [النور: 54]

د. بطلان قول من يقول: الأبناء يعذبون بكفر آبائهم، وكان اليهود يقولون: إنهم يعذبون في النار لكفر آبائهم باتخاذ العجل، وهو قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ [البقرة: 80] وهي أيام عبادة العجل فبين الله تعالى بطلان ذلك.

هـ. أن العبد مكتسب وقد اختلف أهل السنة والمعتزلة في تفسير الكسب(2).

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ﴾ أي بالملة، وقيل: بالكلمة التي هي قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ وهو أصوب، لأنه أقرب مذكور، أي قولوا أسلمنا، ووصى وأوصى لغتان لقريش وغيرهم بمعنى، مثل كرمنا وأكرمنا، وقرى بهما.

2. ﴿إِبْرَاهِيمَ﴾ رفع بفعله، ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ عطف عليه، وقيل: هو مقطوع مستأنف، والمعنى: وأوصى يعقوب، وقال: يا بني إن الله اصطفى لكم الدين، فيكون إبراهيم قد وصى بنيه، ثم وصى بعده يعقوب بنيه.

3. بنو إبراهيم: إسماعيل، وأمه هاجر القبطية، وهو أكبر ولده، نقله إبراهيم إلى مكة وهو رضيع، وقيل: كان له سنتان، وقيل: كان له أربع عشرة سنة، والأول أصح.. وولد قبل أخيه إسحاق بأربع عشرة سنة، ومات وله مائة وسبع وثلاثون سنة، وقيل: مائة وثلاثون، وكان سنه لما مات أبوه إبراهيم عليهما السلام تسعا وثمانين سنة، وهو الذبيح في قول، وإسحاق أمه سارة، وهو الذبيح في قول آخر، وهو الأصح(2)... ومن ولده الروم واليونان والأرمن ومن يجري مجراهم(3). وبنو إسرائيل، وعاش إسحاق مائة وثمانين سنة، ومات بالأرض المقدسة ودفن عند أبيه إبراهيم الخليل عليهما السلام، ثم لما توفيت سارة تزوج إبراهيم عليه السلام قنطورا بنت يقطن الكنعانية، فولدت له مدين ومدائن ونهشان وزمران ونشيق وشيوخ‏، ثم توفي عليه السلام، وكان بين وفاته وبين مولد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نحو من ألفي سنة وستمائة سنة، واليهود ينقصون من ذلك نحوا من أربعمائة سنة.

4. قرأ عمرو بن فائد الأسواري وإسماعيل بن عبد الله المكي: ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ بالنصب عطفا على ﴿بَنِيهِ﴾، فيكون يعقوب داخلا فيمن أوصى وهو بعيد، لان يعقوب لم يكن فيما بين أولاد إبراهيم لما وصاهم، ولم ينقل أن يعقوب أدرك جده إبراهيم، وإنما ولد بعد موت إبراهيم، وأنه عاش عليه السلام مائة وسبعا وأربعين سنة ومات بمصر، وأوصى أن يحمل إلى الأرض المقدسة، ويدفن عند أبيه إسحاق، فحمله يوسف ودفنه عنده.

5. ﴿يَا بَنِي﴾ معناه أن يا بني، وكذلك هو في قراءة أبي وابن مسعود والضحاك، قال الفراء: ألغيت أن لان التوصية كالقول، وكل كلام يرجع إلى القول جاز فيه دخول أن وجاز فيه إلغاؤها، قال: وقول النحويين إنما أراد (أن) فألغيت ليس بشيء.. النحاس: ﴿يَا بَنِي﴾ نداء مضاف، وهذه ياء النفس لا يجوز هنا إلا فتحها، لأنها لو سكنت لألتقي ساكنان، ومثله ﴿بِمُصْرِخِيَّ﴾

6. ﴿لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي الإسلام، والألف واللام في ﴿الدِّينَ﴾ للعهد، لأنهم قد كانوا عرفوه، ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ إيجاز بليغ، والمعنى: الزموا الإسلام ودوموا عليه ولا تفارقوه‏ حتى تموتوا، فأتى بلفظ موجز يتضمن المقصود، ويتضمن وعظا وتذكيرا بالموت، وذلك أن المرء يتحقق أنه يموت ولا يدري متى، فإذا أمر بأمر لا يأتيه الموت إلا وهو عليه، فقد توجه الخطاب من وقت الامر دائبا لازما.

7. (لا) نهي (تموتن) في موضع جزم بالنهي، أكد بالنون الثقيلة، وحذفت الواو لالتقاء الساكنين، ﴿إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ ابتداء وخبر في موضع الحال، أي محسنون بربكم الظن، وقيل مخلصون، وقيل مفوضون، وقيل مؤمنون.

8. قوله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ (شهداء) خبر كان، ولم يصرف لان فيه ألف التأنيث، ودخلت لتأنيث الجماعة كما تدخل الهاء، والخطاب لليهود والنصارى الذين ينسبون إلى إبراهيم ما لم يوص به بنيه، وأنهم على اليهودية والنصرانية، فرد الله عليهم قولهم وكذبهم، وقال لهم على جهة التوبيخ: أشهدتم يعقوب وعلمتم بما أوصى فتدعون عن علم، أي لم تشهدوا، بل أنتم تفترون!

9. (أم) بمعنى بل، أي بل أشهد أسلافكم يعقوب، والعامل في (إذ) الاولى معنى الشهادة، و(إذ) الثانية بدل من الاولى، و(شهداء) جمع شاهد أي حاضر.

10. معنى ﴿حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ أي مقدماته وأسبابه، وإلا فلو حضر الموت لما أمكن أن يقول شيئا، وعبر عن المعبود بـ (ما) ولم يقل من، لأنه أراد أن يختبرهم، ولو قال (من) لكان مقصوده أن ينظر من لهم الاهتداء منهم، وإنما أراد تجربتهم فقال (ما)، وأيضا فالمعبودات المتعارفة من دون الله جمادات كالأوثان والنار والشمس والحجارة، فاستفهم عما يعبدون من هذه.

11. معنى ﴿مِنْ بَعْدِي﴾ أي من بعد موتي، وحكي أن يعقوب حين خير كما تخير الأنبياء اختار الموت، وقال: أمهلوني حتى أوصي بني وأهلي، فجمعهم وقال لهم هذا، فاهتدوا وقالوا: ﴿نَعْبُدُ إِلَهَكَ﴾ الآية. فأروه ثبوتهم على الدين ومعرفتهم بالله تعالى.

12. ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ في موضع خفض على البدل، ولم تنصرف لأنها أعجمية، قال الكسائي: وإن شئت صرفت (إسحاق) وجعلته من السحق، وصرفت (يعقوب) وجعلته من الطير، وسمي الله كل واحد من العم والجد أبا، وبدأ بذكر الجد ثم إسماعيل العم لأنه أكبر من إسحاق.

13. ﴿إِلَهًا﴾ بدل من ﴿إِلَهِكَ﴾ بدل النكرة من المعرفة، وكرره لفائدة الصفة بالوحدانية، وقيل: ﴿إِلَهًا﴾ حال. قال ابن عطية: وهو قول حسن، لان الغرض إثبات حال الوحدانية.

14. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ ابتداء وخبر، ويحتمل أن يكون في موضع الحال، والعامل ﴿نَعْبُدُ﴾.

15. ﴿تِلْكَ﴾ مبتدأ، و﴿أُمَّةٍ﴾ خبر، ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ نعت لامة، وإن شئت كانت خبر المبتدأ، وتكون ﴿أُمَّةٍ﴾ بدلا من ﴿تِلْكَ﴾

16. ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ (ما) في موضع رفع بالابتداء أو بالصفة على قول الكوفيين. ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ مثله، يريد من خير وشر، وفي هذا دليل على أن العبد يضاف إليه أعمال وأكساب، وإن كان الله تعالى أقدره على ذلك، إن كان خيرا فبفضله وإن كان شرا فبعدله، وهذا مذهب أهل السنة، والآي في القرآن بهذا المعنى كثيرة، فالعبد مكتسب لأفعاله، على معنى أنه خلقت له قدرة مقارنة للفعل، يدرك بها الفرق بين حركة الاختيار وحركة الرعشة مثلا، وذلك التمكن هو مناط التكليف، وقالت الجبرية بنفي اكتساب العبد، وإنه كالنبات الذي تصرفه الرياح، وقالت القدرية والمعتزلة خلاف هذين القولين، وإن العبد يخلق أفعاله.

17. ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ أي لا يؤاخذ أحد بذنب أحد، مثل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ أي لا تحمل حاملة ثقل أخرى.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ (أم) هذا قيل: هي المنقطعة؛ وقيل: هي المتصلة، وفي الهمزة الإنكار المفيد للتقريع والتوبيخ، والخطاب لليهود والنصارى الذين ينسبون إلى إبراهيم وإلى بنيه أنهم على اليهودية والنصرانية، فردّ الله ذلك عليهم وقال لهم: أشهدتم يعقوب وعلمتم بما أوصى به بنيه فتدّعون ذلك عن علم، أم لم تشهدوا بل أنتم مفترون.

2. الشهداء: جمع شاهد، ولم ينصرف لأن فيه ألف التأنيث التي لتأنيث الجماعة، والعامل في ﴿إِذِ﴾ الأولى: معنى الشهادة، وإذ الثانية: بدل من الأولى.

3. المراد بحضور الموت: حضور مقدماته، وإنما جاء بـ ﴿مَا﴾ دون من في قوله: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾ لأن المعبودات من دون الله غالبها جمادات كالأوثان والنار والشمس والكواكب.

4. معنى ﴿مِنْ بَعْدِي﴾ أي: من بعد موتي، وقوله: ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ عطف بيان لقوله ﴿آبَائِكَ﴾ وإسماعيل وإن كان عمّا ليعقوب؛ لأن العرب تسمي العمّ أبا.

5. وقوله: ﴿إِلَهًا﴾ بدل من إلهك؛ وإن كان نكرة؛ فذلك جائز، ولا سيما بعد تخصيصه بالصفة التي هي قوله: واحِداً فإنه قد حصل المطلوب من الإبدال بهذه الصفة، وقيل: إن إلها: منصوب على الاختصاص؛ وقيل: إنه حال. قال ابن عطية: وهو قول حسن، لأن الغرض الإثبات حال الوحدانية.

6. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ جملة حالية، أي: نعبده حال إسلامنا له، وجوز الزمخشري أن تكون اعتراضية على ما يذهب إليه من جواز وقوع الجمل الاعتراضية آخر الكلام.

7. الإشارة بقوله: ﴿تِلْكَ﴾ إلى إبراهيم وبنيه؛ ويعقوب وبنيه و﴿أُمَّةٍ﴾ بدل منه، وخبره ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ أو أمة: خبره، وقد خلت: نعت لأمة، وقوله: {لَها ما كَسَبَتْ ولَكُمْ ما كَسَبْتُمْ ولا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ} بيان لحال تلك الأمة؛ وحال المخاطبين؛ بأن لكل من الفريقين كسبه، لا ينفعه كسب غيره ولا يناله منه شيء، ولا يضرّه ذنب غيره، وفيه الردّ على من يتكل على عمل سلفه، ويروّح نفسه بالأماني الباطلة، ومنه ما ورد في الحديث (من بطّأ به عمله لم يسرع به نسبه) والمراد: أنكم لا تنتفعون بحسناتهم، ولا تؤاخذون بسيئاتهم، ولا تسألون عن أعمالهم، كما لا يسألون عن أعمالكم، ومثله: {ولا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى‏ وأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى}‏

8. لما ادّعت اليهود والنصارى أن الهداية بيدها؛ والخير مقصور عليها؛ ردّ ذلك عليهم بقوله: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ أي: قل يا محمد هذه المقالة، ونصب ملة بفعل مقدر، أي: نتبع؛ وقيل التقدير: نكون ملة إبراهيم، أي: أهل ملته؛ وقيل: بل نهتدي بملة إبراهيم، فلما حذف حرف الجر صار منصوبا.

9. الحنيف: المائل عن الأديان الباطلة إلى دين الحق، وهو في أصل اللغة: الذي تميل قدماه كل واحدة إلى أختها. قال الزجّاج: وهو منصوب على الحال، أي: نتبع ملة إبراهيم حال كونه حنيفا، وقال عليّ بن سليمان: هو منصوب بتقدير أعني، والحال خطأ؛ كما لا يجوز: جاءني غلام هند مسرعة، وقال في الكشاف: هو حال من المضاف إليه، كقولك: رأيت وجه هند قائمة، وقال قوم: الحنف: الاستقامة، فسمّي دين إبراهيم حنيفا لاستقامته، وسمّي معوج الرجلين: أحنف، تفاؤلا بالاستقامة، كما قيل للديغ: سليم، وللمهلكة: مفازة، وقد استدلّ من قال بأن الحنيف في اللغة المائل لا المستقيم بقول الشاعر:

çإذا حوّل الظّل العشيّ رأيته حنيفا... وفي قرن الضّحى يتنصّرé

أي: أن الحرباء تستقبل القبلة بالعشيّ، وتستقبل المشرق بالغداة، وهي قبلة النصارى، ومنه قول الشاعر:

çوالله لولا حنف في رجله... ما كان في رجالكم من مثله‏é

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).: في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ شروع في بيان تكميله عليه السلام لغيره، إثر بيان كماله في نفسه، والتوصية التقدم إلى الغير في الشيء النافع المحمود عاقبته.

2. الضمير في‏ ﴿بِهَا﴾ إما عائد لقوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ على تأويل الكلمة والجملة، ونحوه رجوع الضمير في قوله‏ ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً﴾ [الزخرف: 28] إلى قوله: ﴿إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [الزخرف: 26 ـ 27]

3. قوله تعالى: ﴿كَلِمَةَ﴾ دليل على أن التأنيث على تأويل الكلمة، وإما عائد إلى الملة في قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، وأيّد الأول بكون الموصى به مطابقا في اللفظ لأسلمت، وقرب المعطوف عليه، ورجح القاضي الثاني لكون المرجع مذكورا صريحا، وردّ الإضمار إلى المصرح بذكره، إذا أمكن، أولى من رده إلى المدلول والمفهوم، ولكون الملة أجمع من تلك الكلمة، والكل حسن، وقوله تعالى‏ ﴿بَنِيهِ﴾

4. تفيد صيغة الجمع أن لإبراهيم عليه السلام من الولد غير إسماعيل وإسحاق، وقرأت في سفر التكوين من التوراة أن إبراهيم عليه السلام تزوج، بعد وفاة سارة أم إسحاق، امرأة أخرى اسمها قطورة، فولدت له: زمران ويقشان ومدان ومديان ويشباق وشوحا، فعلى هذا تكون بنوه عليه السلام ثمانية.

5. ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ معطوف على إبراهيم، ومفعوله محذوف تقديره: ووصى يعقوب بنيه، لأن يعقوب أوصى بنيه أيضا كما أوصى إبراهيم بنيه، ودليل ذلك قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ [البقرة: 133]

6. قرئ‏ ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ بالنصب عطفا على بنيه، ومعناه: ووصى بها إبراهيم بنيه، ونافلته يعقوب، وقد ولد يعقوب في حياة جده إبراهيم، وأدرك من حياته خمس عشرة سنة، كما يستفاد من سفر التكوين من التوراة، فإن فيها أن إبراهيم عليه السلام، ولد له إسحاق وهو ابن مائة سنة، ومات وهو ابن مائة وخمس وسبعين سنة، وكان لإسحاق، حين ولد له يعقوب وعيسو، ستون سنة، فاستفيد من ذلك ما ذكرناه، ولوجود يعقوب في حياة جده يفهم سر ذكره في قوله تعالى: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ﴾ [الأنعام: 84]، وفي آية أخرى‏ ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً﴾ [العنكبوت: 27]

7. ﴿يَا بَنِي﴾ أي قال كل من إبراهيم ويعقوب، على القراءة الأولى، وعلى الثانية: قال إبراهيم: يا بنيّ:‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أعطاكم الدين الذي هو صفوة الأديان، وهو دين الإسلام، الذي لا دين غيره عند الله تعالى‏.

8. ﴿فَلَا﴾ أي فتسبب عن ذلك أني أقول لكم: لا ﴿تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ وفي هذه الجملة إيجاز بليغ، والمراد: الزموا الإسلام، ولا تفارقوه حتى تموتوا، وهذا الاستثناء مفرغ من أعم الأحوال، أي لا تموتوا على حالة إلا على حال كونكم ثابتين على الإسلام، فالنهي في الحقيقة عن كونهم على خلاف حال الإسلام إذا ماتوا، لأنه هو المقدور، فلا يقال: صيغة النهي موضوعة لطلب الكف عما هو مدلولها، فيكون المفهوم منه النهي عن الموت على خلاف حال الإسلام، وذا ليس بمقصود، لأنه غير مقدور، وإنما المقدور فيه هو الكون على خلاف حال الإسلام، فيعود النهي إليه، ويكون المقصود النهي عن الاتصاف بخلاف حال الإسلام وقت الموت، لما أن الامتناع عن الاتصاف بتلك الحال يتبع الامتناع عن الموت في تلك الحال، فإما أن يقال: استعمل اللفظ الموضوع للأول في الثاني، فيكون مجازا، أو يقال: استعمل اللفظ في معناه لينتقل منه إلى ملزومه، فيكون كناية، قال الزمخشريّ: ونظير ذلك قولك: لا تصلّ إلا وأنت خاشع، فلا تنهاه عن الصلاة، ولكن عن ترك الخشوع في حال صلاته، والنكتة في إدخال حرف النهي‏ عما ليس بمنهيّ عنه، هو إظهار أن موتهم لا على حال الثبات على الإسلام، موت لا خير فيه، وأنه ليس بموت السعداء، وأن من حق هذا الموت أن لا يحل فيهم، كما تقول في الأمر: مت وأنت شهيد، فليس مرادك الأمر بالموت، ولكن بالكون على صفة الشهداء إذا مات، وإنما أمرته بالموت اعتدادا منك بميتته، وإظهارا لفضلها على غيرها، وإنها حقيقة بأن يحثّ عليها، هذا.

9. قرر سبحانه بهذه الآيات بطلان ما عليه المتعنتون من اليهودية والنصرانية، وبرأ خليله والأنبياء من ذلك، ولما حكى عن إبراهيم عليه السلام أنه بالغ في وصية بنيه بالدين والإسلام، ذكر عقيبه أن يعقوب وصى بنيه بمثل ذلك تأكيدا للحجة على اليهود والنصارى ومبالغة في البيان بقوله: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾

10. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ أي ما كنتم حاضرين حينئذ، ف ﴿أَمِ﴾ منقطعة مقدّرة ب (بل) والهمزة، وفي الهمزة الإنكار المفيد للتقريع والتوبيخ.

11. الشهداء جمع شهيد أو شاهد بمعنى الحاضر، وحضور الموت حضور مقدماته‏ ﴿إِذْ قَالَ﴾ أي يعقوب‏ ﴿لِبَنِيهِ﴾ وهم: رأوبين، وشمعون، ولاوي، ويهوذا، ويسّاكر، وزبولون، ويوسف، وبنيامين، ودان، ونفتالي، وجاد، وأشير، وهم الأسباط الآتي ذكرهم.

12. ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ أي أيّ شيء تعبدونه بعد موتي، وأراد بسؤاله تقريرهم على التوحيد والإسلام، وأخذ ميثاقهم على الثبات عليهما ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ عطف بيان لآبائك، وجعل إسماعيل وهو عمه من جملة آبائه. لأن العم أب والخالة أم، لا نخراطهما في سلك واحد، وهو الأخوّة، لا تفاوت بينهما، ومنه‏ حديث الترمذيّ عن علي كرم الله وجهه، رفعه‏ (عم الرجل صنو أبيه)، أي لا تفاوت بينهما، كما لا تفاوت بين صنوي النخلة، وفي‏ الصحيحين عن البراء، رفعه‏ (الخالة بمنزلة الأم)، وروى ابن سعد عن محمد بن عليّ مرسلا (الخالة والدة)

13. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ بدل من إله آبائك، كقوله تعالى: ﴿بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ﴾ [العلق: 15 ـ 16] أو على الاختصاص، أي نريد بإله آبائك إلها واحدا، وفي ذلك تحقيق للبراءة من الشرك، للتصريح بالتوحيد.

14. ثم أخبروا بعد توحيدهم بإخلاصهم في عبادتهم، بقولهم‏ ﴿وَنَحْنُ لَهُ﴾ أي وحده لا لأب ولا غيره‏ ﴿مُسْلِمُونَ﴾ أي مطيعون خاضعون، كما قال تعالى‏ ﴿وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ [آل عمران: 83] والإسلام هو ملة الأنبياء قاطبة، وإن تنوّعت شرائعهم، واختلفت مناهجهم، كما قال تعالى:‏ ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 25] والآيات في هذا كثيرة، والأحاديث. منها قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (نحن معاشر الأنبياء أولاد علات، ديننا واحد)

15. اشتمل نبأ وصية إبراهيم ويعقوب عليهما السلام لبنيهما على دقائق مرغبة في الدين:

أ. منها أنه تعالى لم يقل (وأمر إبراهيم بنيه) بل قال (وصاهم)، ولفظ الوصية أوكد من الأمر، لأن الوصية عند الخوف من الموت، وفي ذلك الوقت يكون احتياط الإنسان لدينه أشد وأتم، فدل على الاهتمام بالوصي به، والتمسك به.

ب. ومنها تخصيص بنيهما بذلك، وذلك لأن شفقة الرجل على أبنائه أكثر من شفقته على غيرهم، فلما خصّاهم بذلك في آخر عمرهما علمنا أن اهتمامهما بذلك كان أشد من اهتمامهما بغيره.

ج. ومنها أنهما، عليهما السلام، ما مزجا بهذه الوصية وصية أخرى، وهذا يدل على شدة الاهتمام أيضا. إلى دقائق أخرى أشار إليها الفخر، عليه الرحمة.

16. ﴿تِلْكَ﴾ إشارة إلى إبراهيم ويعقوب وبنيهما الموحدين‏ ﴿أُمَّةٍ﴾ أي جيل وجماعة ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ أي سلفت ومضت‏ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ في إسلامها من الاعتقادات والأعمال والأخلاق‏ ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ أي مما أنتم عليه من الهوى خاص بكم، لا يسألون هم عن أعمالكم.

17. ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ والمعنى أن أحدا لا ينفعه كسب غيره متقدما كان أو متأخرا: فكما أن أولئك لا ينفعهم إلا ما اكتسبوا، فكذلك أنتم لا ينفعكم إلا ما اكتسبتم. فما اقتص عليكم أخبارهم، وما كانوا عليه من الإسلام والدعوة إليه، إلا لتفعلوا ما فعلوه، فتنتفعوا، وإن أبيتم، لم تنتفعوا بأعمالهم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَأَوْصَى بِهَا﴾ بالملَّة، أي: باتِّباعها لصراحة ذكرها وإظهار (إِبْرَاهِيمُ) وعطفِ (يَعْقُوبُ) عليه مع أنَّ عطف (أَوْصَى) على ما قال له ربُّه يقتضي الضَّمير، وأصل الإيصاء: التقدُّم إلى أحد بخبر، والوصل، يقال: وصَّاه إذا وصله، وقصَّاه إذا قطعه، أو بكلمةِ ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، لقوله: ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةَم بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾ [الزخرف: 28]، فإنَّه أنسب، ولا سيما إنْ رجعنا الضمير إلى قوله: ﴿إِنَّنِي بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ﴾ [الزخرف: 26] بتأويل الكلمة، ولقربه، ولو كان فيه تأويل؛ وفيه أنَّه لو رجع الضمير لكلمة (أَسْلَمْتُ) لقال: (أَسْلَمْتُ لربِّ العالمين، وأوصى بها بنيه ويعقوب).

2. ﴿إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ ثمانية أو أربعة عشر، إسماعيل وهو أوَّلهم، وأمه هاجر (بفتح الجيم) القبطية، وإسحاق، وأمُّه سارة، وأمُّ الباقين قنطوراء بنت يقطن الكنعانيَّة، تزوَّجها بعد وفاة سارة، مدين، ومدائن، وزمران، ولنشان، ولبشق، وشوخ، زاد بعض: روم.

3. ﴿وَيَعْقُوبُ﴾ بنيه كما أوصيَا غير بنيهما، أو خصَّهم للشفقة، ولأنَّ صلاحهم صلاح لغيرهم، قال كل منهما لبنيه: ﴿يَابَنِيَّ﴾ وقال: ﴿إِبْرَاهِيمُ﴾ لأنَّه أشدُّ عمدة ولذكر بنيه، أو يحكى بـ (أَوْصَى) لأنَّه بمعنى قال، أو المقدَّر: (ويعقوب قال).

4. ﴿يَابَنِيَّ إِنَّ اللهَ اَصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ الكامل المعهود دين الإسلام الذي جاء به إبراهيم ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ راسخون فيه، أي: دوموا عليه حتَّى إذا جاءكم الموت وافاكم عليه متَّصفين به، وَأَمَّا الموت نفسه فليس بأيديهم.

5. وأولاد يعقوب: روبين، بضمِّ الراء وكسر الباء الموحَّدة بعدها مثنَّاة فنون، ويروى باللام بدل النون، وشِمعون بكسر الشين، وبشوخور، ولاوي، ويروى: ليوى، ويهوذا، أو زبولون بفتح الزاي وزوانى بفتح الزَّاي والنُّون، ويروى: تفتالى بفتح التَّاء واللام، ويروى: نفتلي بفتح النون والتاء وكسر اللام، ويروى: بتيون بدله، وإسَّاخر بكسر الهمزة وشدِّ السين وفتح الخاء، ويروى بالياء المثنَّاة بدل الهمزة بذلك الضبط، وكاد ويروى: كوذى، ويروى بإهمال الدال، وآشر كناصر، ويروى: أوشير، وبنيامين بكسر الباءِ، ويوسف، وأكبرُهُم سنًّا رُوبين، وأصغرهم سنًّا يوسف، وأكبرُهُم رايا شمعون، وقيل: يهوذا، والنبوءة في أولاد لاوي، والملك في أولاد يهوذا.

6. ﴿أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ﴾ جمع شاهد، كعالم وعلماء، أو شهيد ككريم وكرماء، ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾، قالت اليهود لعنهم الله للنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم : ألم تعلم أنَّ يعقوب يوم مات وصَّى بنيه باليهوديَّة، وما مات نبيء إلَّا عليها؟ فنزل: ﴿أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ﴾ وعَنَوْا باليهوديَّة ملَّة موسى، وعَنَوْا أن لا تخالف فيما خالفها القرآن والإنجيل فيه، أو عنوا اليهودية المحدثة الباطلة، فكذَّبهم الله بأنَّ يعقوب أوصاهم بدين الحقِّ ولم تحضروا، ولو حضرتم في زمانه لسمعتموه في ذلك، وإنَّما اليهوديَّة بعد موسى.

7. ﴿إِذْ﴾ بدل مِن (إذ) [الأولى] ﴿قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ من بَعْدِي﴾ من بعد موتي، أراد بـ (ما) العموم، من يعلم ومن لا يعلم، ويبعد أنْ يكون المراد ما لا يعلم فقط، وأنَّه كمختبِر لهم، وكانت المعبودات في زمانه أصنامًا ونجومًا وغير ذلك ممَّا لا يعلم، فيقول لهم: أيَّها تعبدون؟ فأجابوا: أنْ لا نعبدها بل نعبد الله كما قال: ﴿قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ ءَابَآئِكَ﴾ أي: الله الذي هو معبودك ومعبود آبائك.

8. ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ﴾ عَدَّهُ أبًا ليعقوب تغليبًا للأكثر، ولأنَّه عمُّه، والعم أبٌ كما في الحديث: (وأنَّ العمَّ صنو الأب، وأنَّ العباس بقيَّة آبائي)، وقال: (ردوا عليَّ أبي)، وهو العبَّاس حين بعثه لمكَّة ليدعوهم لئلَّا يقتلوه (واحفظوني في العبَّاس فإنَّه بقيَّة آبائي)، وقدَّمه على إسحاق الأب الحقيقيِّ تغليبا ولكبر سنِّه إذ زاد على أخيه إسحاق بأربع عشرة سنة، وأنَّه جدُّ نبيئنا صلّى الله عليه وآله وسلّم وعليهم، ولو جعلنا (إِبْرَاهِيمَ) بدلا من (إِلَهَ) على حذف مضاف، أي: إله إبراهيم، لم نحتج لتأويل في ذكر إسماعيل، إلَّا أنَّ فيه سوء أدب.

9. ﴿وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾ بدل من (إِلَهَكَ)، أو نعني: إلها واحدا، تصريح بالتوحيد نفيا للتعدُّد المتوهَّم من قوله: ﴿إِلَهَكَ وَإِلَهَ ءَابَآئِكَ﴾، فإنَّ أغلبيَّة كون المعرفة المكرَّرة عين الأولى: لا تكون نصًّا، ولأنَّها في غير العطف، أمَّا فيه كما هنا فقد عارضها أغلبيَّة أخرى هي أنَّ الأصل في العطف التغاير، ولو أراد أنْ لا يكرِّرَ لقال: نعبد إلهكم أنتم وإبراهيم وإسماعيل وإسحاق، وقد تستفاد الوحدَة من (إِلَهًا) فيكون قوله: (وَاحِدًا) نفيًا للتركيب والمشاركة في الصِّفات، ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ مخلصون التوحيد، أو منقادون لأمره ونهيه.

10. ﴿تِلْكَ﴾ أي: هؤلاء إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وبنوهم، وقال: ﴿تِلْكَ﴾ لمعنى الجماعة، أو للخبر وهو قوله: ﴿أُمَّـةٌ﴾ جماعة، سمِّيت أمَّة لأنَّها تُؤَمُّ، أي: تُقصَدُ، ويؤم بعضُها بعضًا، ويجمعهم أمر واحدٌ: دين أو زمان أو مكان، هذا أصل الأمَّة، وقد يطلق على الملَّة أو على الزمان أو على المنفرد بشيء في زمانه؛ وحمل بعضهم الآية عليه، بمعنى أنَّ كلَّ واحد من إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب أمَّةٌ في زمانه، فالإشارة إلى الأربعة على هذا، لعلَّه لا يرِدُ علينا ما يعمل الأربعة من خير أو شرٍّ، إذ لا يعملون شرًّا، اللهمَّ إلَّا على سبيل الفرض للبرهان.

11. ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ مضت ﴿لَهَا﴾ لا لغيرها ﴿مَا كَسَبَتْ﴾ أجر عملها، ﴿وَلَكُم﴾ لا لغيركم ﴿مَّا كَسَبْتُمْ﴾ ولهم أو لكم ما كسب لهم أو لكم، وحذف ذلك، وذلك مثل أن يتصدَّق واحد أو يصلِّي النَّفل أو يصومه وينوي بثوابه غيره من الأحياء أو الأموات، وَأَمَّا العلم المنتفع به والصدقة الجارية فمن كسب الإنسان، ومنفِّذ ذلك كوكيله، وولد الرجل من كسبه، وقيل: يختصُّ ذلك بهذه الأمَّة، والخطاب لليهود، والمراد: الجزاء بخير أو شرٍّ كما في قوله: ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾ من خير أو شرٍّ، ولا يُسألون عمَّا كنتم تعملون.

12. والسؤال عبارة عن لازمه وهو المؤاخذة ولو كان حقيقًا فكيف وهو توبيخ؟، قال ابن أبي حاتم مرسلاً: إنَّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (يا معشر قريش إنَّ أولى الناس بالنبيء المتَّقون فكونوا بسبيل من ذلك، فانظروا أن لا يلقاني الناس يحملون الأعمال الصالحة وتلقوني بالدنيا تجمعونها فأصدُّ عنكم بوجهي) وفي معناه ما روي: (يا بني هاشم لا يأتيني الناس بأعمالهم وتأتوني بأنسابكم)، أو لا تُسألون عمَّا يعمل هؤلاء الأنبياء قبلكم من الشرائع، بل عمَّا يعمل نبيئكم محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم .

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا﴾ أي بالملة أو الخصلة التي ذكرت أخيرا ﴿إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ بنيه أيضا، إذ قال كل منهما لولده‏ ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي اختاره لكم بهدايتكم إليه وجعل الوحى فيكم‏ ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ أي فحافظوا على الإسلام لله والاخلاص في الانقياد إليه بحيث لا تتركوا ذلك لحظة واحدة لئلا تموتوا فيها فتموتوا غير مسلمين، فإن الإنسان لا يضمن حياته بين الشهيق والزفير، ويتضمن هذا النهى إرشاد من كان منحرفا عن الإسلام إلى عدم اليأس، وأن يبادر بالرجوع إليه والاعتصام بحبله لئلا يموت على غبره.

2. في هذه الآية انتقال إلى إشراك أهل الكتاب وغيرهم من العالمين مع العرب في التذكير والإرشاد إلى الإسلام، ولذلك ذكرت وصية يعقوب، واختلف الأسلوب، فقد كان جاريا على طريقة الإيجاز، فانتقل إلى طريقة الإطناب والإلحاح، لما تقدم الإلماع إليه من مراعاة الأولى في خطاب العرب، والثانية في خطاب أهل الكتاب، الذين لا يكتفون بالإشارة والعبارة المختصرة لجمود أذهانهم واعتيادهم على التأويل والتحريف.

3. فصل بين العاطف والمعطوف بالمفعول ولم يقل: ووصى بها ابراهيم ويعقوب بنيهما، لئلا يتوهم أن الوصية كانت منهما في وقت واحد أو أنها خاصة بأبنائهما معا وهم أولاد يعقوب على نحو ما تقدم في تفسير ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ﴾

4. ذكر ملة ابراهيم وحكم الراغب عنها ووصيته بنيه بها ووصية حفيده يعقوب بنيه بها أيضا، وذلك يشعر بأن بنى ابراهيم كانوا يوصون بما أوصاهم أبوهم، فإن يعقوب أخذ الوصية عن أبيه اسحاق، وذلك من ضروب الإيجاز الدقيقة.

5. أراد أن يقرر أمر هذه الوصية ويؤكدها ويقيم الحجة بها على أهل الكتاب فقال:‏ ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾، وهذا إضراب عما قبله وانتقال إلى استفهام إنكاري وجه إلى اليهود عن وصية جدهم يعقوب لآبائهم الأسباط، ويجوز أن يكون معناه أكنتم غائبين أم كنتم شهداء إذ احتضر يعقوب فسأل بنيه عما يعبدون من بعده سؤال تقرير ليشهدوه على أنفسهم بالتوحيد الخالص، والسؤال بـ ﴿مَا﴾ أعم من السؤال بمن لأن هذا خاص بمن يعقل وما نزل منزلته بسبب يجيز ذلك، والسؤال بكلمة (ما) يعم العاقل وغيره، وتتعين (ما) في السؤال عن العاقل إذا أريد وصفه نحو ﴿قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾، وهذا الاصطلاح للنحاة لا يدل على جواز وصف الله تعالى بلفظ (العاقل) شرعا لأن أسماءه وصفاته تعالى توقيفية ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾

6. عرفوا الاله بالإضافة إلى آبائهم لأنهم هم الذين انفردوا بعبادة رب العالمين خالق السموات والأرض وحده، ودعوا الامم إلى ذلك في وقت فشت فيه عبادة آلهة كثيرين من الكواكب والاصنام والحيوانات وغيرها، ولذلك قال سحرة موسى عندما آمنوا: ﴿آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ﴾

7. اسماعيل عم يعقوب ذكر مع آيائه للتغليب أو لتشبيه العم بالأب، كما في حديث: (عم الرجل صنو أبيه) رواه الشيخان، والجمع بين الحقيقة والمجاز جائز يكثر في القرآن وفاقا للشافعي وابن جرير الطبري وخلافا لجمهور الأصوليين.

8. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ أي نعبده حال كونه إلها واحدا، أو نخص بالعبادة إلها واحدا لا نشرك معه أحدا بدعاء، ولا توجه في قضاء حاجة ولا غير ذلك من العبادات‏ ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ أي والحال أننا نحن منقادون مذعنون مستسلمون له وحده دون غيره كما يدل عليه تقديم الظرف (له)

9. خلاصة هذه الوصية(2). عقيدة الوحدانية في العبادة واسلام القلب لله تعالى والاخلاص له، وتكرار لفظ (الاسلام) في هذه الآيات يراد به تقرير حقيقة الدين، ذلك أن العرب كانت تدعى أن لها دينا خاصا بها وأنه الحق، وإن اختلفت فيه القبائل والشعوب، ومنهم من كان ينتمى إلى ابراهيم على وثنيتهم، وكذلك اليهود والنصارى كل يدعى دينا خاصا به وأنه الحق، فبينت هذه الآيات أن هذه الدعاوى من التعصب للتقاليد وأن دين الله تعالى واحد في حقيقته، وروحه التوحيد والاستسلام لله تعالى والخضوع والاذعان لهداية الانبياء، وبهذا كان يوصى أولئك النبيون أبناءهم وأممهم، فتبين أن دين الله تعالى واحد في كل أمة وعلى لسان كل نبيّ ولذلك قال في آية أخرى: ﴿شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ فالتفرق في الدين ما جاء إلا من الجهل والتعصب للأهواء، والمحافظة على الحظوظ والمنافع المتبادلة بين المرؤوسين والرؤساء، فالقرآن يطالب الجميع بالاتفاق في الدين والاجتماع على أصليه، العقلي وهو التوحيد والبراءة من الشرك بأنواعه، والقلبي وهو الاسلام والاخلاص لله في جميع الأعمال.

10. علم من هذا(2). أن لفظ الاسلام والمسلمين في كلام ابراهيم واسماعيل ويعقوب يراد به معناه الذي تقدم، فمن لم يكن متحققا بهذا المعنى فليس بمسلم أي ليس على دين الله القيم الذي كان عليه جميع أنبياء الله، وأما لفظ الاسلام في عرفنا اليوم فهو لقب يطلق على طوائف من الناس لهم مميزات دينية وعادية تميزهم عن سائر طوائف الناس الذين يلقبون بألقاب دينية أخرى، ولا يشترط في إطلاق هذا اللقب العرفي عند أهله أن يكون المسلم خاضعا مسلما لدين الله مخلصا له أعماله، بل يطلقونه أيضا على من ابتدع فيه ما ليس منه، أو ما ينافيه، ومن فسق عنه واتخذ إلهه هواه، ومعنى الاسلام الذي دعا إليه القرآن تقوم به الحجة على المشركين، ويعترف به اليهود والنصارى لأنه روح كل دين، وهو الذي دعا إليه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والدعوة إلى اللقب لا معنى لها.. وبه يظهر خطأ من خصص الرغبة عن ملة ابراهيم بالميل إلى اليهودية أو النصرانية.

11. من مباحث اللفظ في الآية أن (أم) تستعمل في الاستفهام إذا كان مبنيا على كلام سابق كما هنا لما فيها من الاشعار بالانتقال ففيها معنى الاضراب‏.

12. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ الامة هنا الجماعة من الناس والمشار إليه يعقوب وآباؤه وأبناؤه، وإذا بدأت بالأفضل قلت ابراهيم وأولاده وأحفاده المذكورون في الآية السابقة.

13. ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ مضت وذهبت من هذا العالم‏ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ من عمل تجزى به، ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ من عمل تجزون به، ولا يجزى أحد بعمل غيره‏ ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ﴾ يوم الحساب والجزاء ﴿عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ سؤال حساب وجزاء، ولا يسألون عما تعملون كذلك، بل كل يسأل عن عمله ويجازى به دون عمل غيره، فلا ينتفع أحد بعمل غيره ولا يتضرر به من حيث هو عمله، إلا أنه قد ينتفع أو يتضرر بعمل غيره إذا كان هو سببا له لأنه أرشده إليه وكان قدوة له فيه‏.

14. جاءت هذه الآية الكريمة(2). بعد الكلام عن وصية ابراهيم لبنيه واسماعيل واسحاق ويعقوب لبنيهم استدراكا على ما عساه يقع في أذهان ذراري هؤلاء الانبياء الكرام عليهم الصلاة والسّلام من أن هذا السلف الذي له‏ عند الله هذه المكانة يشفع لهم فينجون ويسعدون يوم القيامة بمجرد الانتساب اليهم. فبين الله في هذه الآية أن سنته في عباده أن لا يجزى أحد إلا بكسبه وعمله ولا يسأل إلا عن كسبه وعمله، وقد بين في سورة النجم أن هذه القضية من أصول الدين العامة التي جاء بها الأنبياء من قبل‏ ﴿أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ ا

15. بين الله تعالى في آيات متعددة في سور متفرقة، أن المرسلين لم يرسلوا إلا مبشرين ومنذرين، فمن آمن بهم وعمل بما يرشدون اليه كان ناجيا، وإن بعد عنهم في النسب، ومن أعرض عن هديهم كان هالكا وإن أدلى إليهم بأقرب سبب، قال: ﴿يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ﴾ وإذا لم تنتفع بهم ذرياتهم الذين لم يقتدوا بهم فكيف ينتفع بهم أولئك البعداء الذين ليس بينهم وبينهم صلة إلا الأقوال الكاذبة التي يعبر عنها أهل هذا العصر (بالمحسوبية) ويقولون في مخاطبة أصحاب القبور عند الاستغاثة بهم (المحسوب كالمنسوب) وما أحسن قول الإمام الغزالي: إذا كان الجائع يشبع إذا أكل والده دونه، والظمآن يروى بشرب والده وإن لم يشرب فالعاصي ينجو بصلاح والده، والآيات التي تؤيد هذه الآية كثيرة جدا فهي أصل من أصول الدين الإلهي لا يفيد معها تأويل المغرورين، ولا غرور الجاهلين‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي ووصّى بهذه الملة التي ذكرت في قوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾ إبراهيم أولاده ووصّى بها يعقوب من بعده أولاده أيضا، قائلين لهم: إن الله اصطفى لكم دين الإسلام الذي لا يتقبل الله سواه.

2. ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ أي فحافظوا على الإسلام لله ولا تفارقوه برهة واحدة، فربما تأتيكم مناياكم وأنتم على غير الدين الذي اصطفاه لكم ربكم.

3. في هذا النهى إيماء إلى أنّ من كان منحرفا عن الجادّة لا ييأس، بل عليه أن يبادر بالرجوع إلى الله ويعتصم بحبل الدين، خيفة أن يموت وهو على غير هدى، فالمرء مهدّد في كل آن بالموت.

çدقات قلب المرء قائلة له‏...إن الحياة دقائق وثوانى‏é

4. ثم أكد أمر الوصية وزاده تقريرا، وأقام الحجة على أهل الكتاب فوجه إليهم الخطاب وقال: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ أي أكنتم يا معشر اليهود والنصارى المكذبين محمدا الجاحدين نبوّته ـ شهودا حين حضر يعقوب الموت، فتدّعون أنه كان يهوديّا أو نصرانيّا، فقد روى أن اليهود قالوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: ألست تعلم أن يعقوب أوصى بنيه باليهودية؟

5. خلاصة ذلك ـ أنتم لم تحضروا ذلك فلا تدّعوا عليه الأباطيل وتنسبوه إلى اليهودية أو النصرانية، فإني ما أرسلت إبراهيم وبنيه إلا بالحنيفية المسلمة، وبها وصّوا بنيهم وعهدوا إلى أولادهم من بعدهم.

6. ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ أي أكنتم شهداء حين قال لبنيه: أيّ معبود تعبدون من بعدي؟ ومراده من هذا السؤال أخذ الميثاق عليهم بثباتهم على الإسلام والتوحيد، وأن يكون مقصدهم في جميع أعمالهم وجه الله ومرضاته، وإبعادهم عن عبادة الأصنام والأوثان، كما قال في دعائه: ﴿وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ﴾.

7. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ أي قالوا: نعبد الإله الذي قامت الأدلة العقلية والحسية على وجوده ووجوب عبادته لا نشرك به سواه، ونحن له منقادون خاضعون معترفون له بالعبودية متوجهون إليه عند الملمّات، وقد كانوا في عصر فشت فيه عبادة الأصنام والكواكب، والحيوان وغيرها.

8. جعلوا إسماعيل (وهو عمه) أبا تشبيها له بالأب، وقد روى الشيخان قوله عليه السلام‏ (عم الرجل صنو أبيه).

9. قد أرشدت الآية الكريمة إلى أن دين الله واحد في كل أمة، وعلى لسان كلّ نبيّ وروحه التوحيد والاستسلام لله، والإذعان لهدى الأنبياء، وبهذا كان يوصى النبيون أممهم كما قال ﴿شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾، فالقرآن يحثّ الناس على الاتفاق في الدين الذي أساسه أمران: أولهما التوحيد والبراءة من الشرك بأنواعه، وثانيهما الاستسلام لله والخضوع له في جميع الأعمال، فمن لم يتصف بذلك فليس بالمسلم أي ليس على الدين القيم الذي كان عليه الأنبياء.

10. الناس يطلقون الإسلام اليوم لقبا على طوائف من الناس لهم ميزات دينية، وعادات تميزهم من سائر الناس الذين يلقبون بألقاب دينية أخرى، وقد يكون من بعض أهله من لم يكن مستسلما مخلصا لله في أعماله، بل قد يكون مبتدعا ما ليس منه، أو فاسقا عنه قد اتخذ إلهه هواه، والإسلام الذي دعا إليه القرآن هو الذي دعا إليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم يدع إلى الإسلام بمعنى ذلك اللقب المعروف اليوم.

11. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ أي إن سنة الله في عباده ألا يجزى أحد إلا بكسبه وعمله، ولا يسأل إلا عن كسبه وعمله كما جاء في قوله: ﴿أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ وجاء في الحديث: (يا بنى هاشم، لا يأتينى الناس بأعمالهم وتأتوني بأنسابكم)

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه هي ملة إبراهيم.. الإسلام الخالص الصريح.. ولم يكتف إبراهيم بنفسه إنما تركها في عقبه، وجعلها وصيته في ذريته، ووصى بها إبراهيم بنيه كما وصى بها يعقوب بنيه، ويعقوب هو إسرائيل الذي ينتسبون إليه، ثم لا يلبون وصيته، ووصية جده وجدهم إبراهيم! ولقد ذكر كل من إبراهيم ويعقوب بنيه بنعمة الله عليهم في اختياره الدين لهم: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾.. فهو من اختيار الله، فلا اختيار لهم بعده ولا اتجاه، وأقل ما توجبه رعاية الله لهم، وفضل الله عليهم، هو الشكر على نعمة اختياره واصطفائه، والحرص على ما اختاره لهم، والاجتهاد في ألا يتركوا هذه الأرض إلا وهذه الأمانة محفوظة فيهم: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.. وها هي ذي الفرصة سانحة، فقد جاءهم الرسول الذي يدعوهم إلى الإسلام، وهو ثمرة الدعوة التي دعاها أبوهم إبراهيم.

2. تلك كانت وصية إبراهيم لبنيه ووصية يعقوب لبنيه.. الوصية التي كررها يعقوب في آخر لحظة من لحظات حياته؛ والتي كانت شغله الشاغل الذي لم يصرفه عنه الموت وسكراته، فليسمعها بنو إسرائيل: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾

3. إن هذا المشهد بين يعقوب وبنيه في لحظة الموت والاحتضار لمشهد عظيم الدلالة، قوي الإيحاء، عميق التأثير.. ميت يحتضر. فما هي القضية التي تشغل باله في ساعة الاحتضار؟ ما هو الشاغل الذي يعني خاطره وهو في سكرات الموت؟ ما هو الأمر الجلل الذي يريد أن يطمئن عليه ويستوثق منه؟ ما هي التركة التي يريد أن يخلفها لأبنائه ويحرص على سلامة وصولها إليهم فيسلمها لهم في محضر، يسجل فيه كل التفصيلات؟.. إنها العقيدة.. هي التركة، وهي الذخر، وهي القضية الكبرى، وهي الشغل الشاغل، وهي الأمر الجلل، الذي لا تشغل عنه سكرات الموت وصرعاته.

4. ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾.. هذا هو الأمر الذي جمعتكم من أجله، وهذه هي القضية التي أردت الاطمئنان عليها، وهذه هي الأمانة والذخر والتراث.

5. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾.. إنهم يعرفون دينهم ويذكرونه. إنهم يتسلمون التراث ويصونونه. إنهم يطمئنون الوالد المحتضر ويريحونه.

6. وكذلك ظلت وصية إبراهيم لبنيه مرعية في أبناء يعقوب، وكذلك هم ينصون نصا صريحا على أنهم‏ ﴿مُسْلِمُونَ﴾

7. والقرآن يسأل بني إسرائيل: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾.. فهذا هو الذي كان، يشهد به الله، ويقرره، ويقطع به كل حجة لهم في التمويه والتضليل؛ ويقطع به كل صلة حقيقية بينهم وبين أبيهم إسرائيل!

8. في ضوء هذا التقرير يظهر الفارق الحاسم بين تلك الأمة التي خلت، والجيل الذي كانت تواجهه الدعوة.. حيث لا مجال لصلة، ولا مجال لوراثة، ولا مجال لنسب بين السابقين واللاحقين: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.. فلكل حساب؛ ولكل طريق؛ ولكل عنوان؛ ولكل صفة.. أولئك أمة من المؤمنين فلا علاقة لها بأعقابها من الفاسقين. إن هذه الأعقاب ليست امتدادا لتلك الأسلاف. هؤلاء حزب وأولئك حزب. لهؤلاء راية ولأولئك راية.. والتصور الإيماني في هذا غير التصور الجاهلي.. فالتصور الجاهلي لا يفرق بين جيل من الأمة وجيل، لأن الصلة هي صلة الجنس والنسب. أما التصور الإيماني فيفرق بين جيل مؤمن وجيل فاسق؛ فليسا أمة واحدة، وليس بينهما صلة ولا قرابة.. إنهما أمتان مختلفتان في ميزان الله، فهما مختلفتان في ميزان المؤمنين.

9. إن الأمة في التصور الإيماني هي الجماعة التي تنتسب إلى عقيدة واحدة من كل جنس ومن كل أرض؛ وليست هي الجماعة التي تنتسب إلى جنس واحد أو أرض واحدة، وهذا هو التصور اللائق بالإنسان، الذي يستمد إنسانيته من نفخة الروح العلوية، لا من التصاقات الطين الأرضية!

10. في ظل هذا البيان التاريخي الحاسم، لقصة العهد مع إبراهيم: وقصة البيت الحرام كعبة المسلمين؛ ولحقيقة الوراثة وحقيقة الدين؛ يناقش ادعاءات أهل الكتاب المعاصرين، ويعرض لحججهم وجدلهم ومحالهم، فيبدو هذا كله ضعيفا شاحبا، كما يبدو فيه العنت والادعاء بلا دليل: كذلك تبدو العقيدة الإسلامية عقيدة طبيعية شاملة لا ينحرف عنها إلا المتعنتون.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الخطاب هنا لبنى إسرائيل، ليذكروا تلك الوصية التي وصّى بها يعقوب بنيه حين حضرته الوفاة، وأنه أقامهم على دين الله، دين إبراهيم وإسماعيل وإسحاق، وهو دين الإسلام.

2. إذن فهذا الدين الذي جاء به (محمد) ليس بدعا من الدين، وإنما هو امتداد لدين إبراهيم، الذي وصّى به بنيه: إسماعيل وإسحاق، والذي وصّى به إسحاق يعقوب، كما وصى به يعقوب بنيه! وإذن فلم يدّعى بنو إسرائيل ـ وهو يعقوب ـ أنهم على الحقّ وحدهم؟ وكيف ودينهم هو فرع من أصل هو دين إبراهيم، وإسماعيل، وإسحاق؟

3. إن دعوى أنهم المصطفون وحدهم لدين الله دعوى باطلة، إذ ليس إبراهيم لهم وحدهم، وليس دينهم ميراثا من إبراهيم، مقصورا على إسرائيل (يعقوب) وحده فإن يكن هذا الدين ميراثا، فقد ذهب إسماعيل بشطره، على حين ذهب إسحاق بالشطر الآخر!.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما كان من شأن أهل الحق والحكمة أن يكونوا حريصين على صلاح أنفسهم وصلاح أمتهم كان من مكملات ذلك أن يحرصوا على دوام الحق في الناس متّبعا مشهورا فكان من سننهم التوصية لمن يظنونهم خلفا عنهم في الناس بأن لا يحيدوا عن طريق الحق ولا يفرطوا فيما حصل لهم منه، فإن حصوله بمجاهدة نفوس ومرور أزمان فكان لذلك أمرا نفيسا يجدر أن يحتفظ به.

2. الإيصاء أمر أو نهي يتعلق بصلاح المخاطب خصوصا أو عموما، وفي فوته ضر، فالوصية أبلغ من مطلق أمر ونهي فلا تطلق إلا في حيث يخاف الفوات إما بالنسبة للموصى ولذلك كثر الإيصاء عند توقع الموت كما سيأتي عند قوله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ [البقرة: 133]، وفي حديث العرباض: (وعظنا رسول الله موعظة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون فقلنا: يا رسول الله كأنها موعظة مودّع فأوصنا) الحديث، وإما بالنسبة إلى الموصى كالوصية عند السفر في حديث معاذ حين بعثه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لليمن: (كان آخر ما أوصاني رسول الله حين وضعت رجلي في الغرز أن قال حسّن خلقك للناس)، وجاء رجل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال له أوصني قال: لا تغضب)

3. وصية إبراهيم ويعقوب إما عند الموت كما تشعر به الآية الآتية: ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ [البقرة: 133] وإما في مظان خشية الفوات.

4. الضمير المجرور بالباء عائد على الملة أو على الكلمة أي قوله: ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131] فإن كان بالملة فالمعنى أنه أوصى أن يلازموا ما كانوا عليه معه في حياته، وإن كان الثاني فالمعنى أنه أوصى بهذا الكلام الذي هو شعار جامع لمعاني ما في الملة.

5. بنو إبراهيم ثمانية: إسماعيل وهو أكبر بنيه وأمه هاجر، وإسحاق وأمه سارة وهو ثاني بنيه، ومديان، ومدان، وزمران، ويقشان، وبشباق، وشوح، وهؤلاء أمهم قطورة التي تزوجها إبراهيم بعد موت سارة، وليس لغير إسماعيل وإسحاق خبر مفصل في التوراة سوى أن ظاهر التوراة أن مديان هو جد أمة مدين أصحاب الأيكة وأن موسى عليه السلام لما خرج خائفا من مصر نزل أرض مديان وأن يثرون أو رعوئيل (هو شعيب) كان كاهن أهل مدين، وأما يعقوب فهو ابن إسحاق من زوجه رفقة الآرامية تزوجها سنة ست وثلاثين وثمانمائة وألف قبل المسيح في حياة جده إبراهيم فكان في زمن إبراهيم رجلا ولقب بإسرائيل وهو جد جميع بني إسرائيل ومات يعقوب بأرض مصر سنة تسع وثمانين وتسعمائة وألف قبل المسيح ودفن بمغارة المكفلية بأرض كنعان (بلد الخليل) حيث دفن جده وأبوه عليهم السلام.

6. عطف يعقوب على إبراهيم هنا إدماج مقصود به تذكير بني إسرائيل (الذي هو يعقوب) بوصية جدهم فكما عرض بالمشركين في إعراضهم عن دين أوصى به أبوهم عرض باليهود كذلك لأنهم لما انتسبوا إلى إسرائيل وهو يعقوب الذي هو جامع نسبهم بعد إبراهيم لتقام الحجة عليهم بحق اتباعهم الإسلام.

7. ﴿يَا بَنِي﴾ إلخ حكاية صيغة وصية إبراهيم وسيجيء ذكر وصية يعقوب.

8. لما كان فعل (أوصى) متضمنا للقول صح مجيء جملة بعده من شأنها أن تصلح لحكاية الوصية لتفسر جملة (أوصى)، وإنما لم يؤت بأن التفسيرية التي كثر مجيئها بعد جملة فيها معنى القول دون حروفه، لأن أن التفسيرية تحتمل أن يكون ما بعدها محكيا بلفظه أو بمعناه والأكثر أن يحكى بالمعنى، فلما أريد هنا التنصيص على أن هذه الجملة حكاية لقول إبراهيم بنصه (ما عدا مخالفة المفردات العربية) عوملت معاملة فعل القول نفسه فإنه لا تجيء بعده أن التفسيرية بحال، ولهذا يقول البصريون في هذه الآية إنه مقدر قول محذوف خلافا للكوفيين القائلين بأن وصى ونحوه ناصب للجملة المقولة، ويشبه أن يكون الخلاف بينهم لفظيا.

9. ﴿اصْطَفَى لَكُمُ﴾ اختار لكم الدين أي الدين الكامل، وفيه إشارة إلى أنه اختاره لهم من بين الأديان وأنه فضلهم به لأن اصطفى لك يدل على أنه ادخره لأجله، وأراد به دين الحنيفية المسمى بالإسلام فلذلك قال ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.

10. معنى‏ ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ النهي عن مفارقة الإسلام أعني ملة إبراهيم في جميع أوقات حياتهم، وذلك كناية عن ملازمته مدة الحياة لأن الحي لا يدري متى يأتيه الموت فنهي أحد عن أن يموت غير مسلم أمر بالاتصاف بالإسلام في جميع أوقات الحياة فالمراد من مثل هذا النهي شدة الحرص على تلك المنهي.

11. للعرب في النهي المراد منه النهي عن لازمه طرق ثلاثة:

أ. الأول: أن يجعلوا المنهي عنه مما لا قدرة للمخاطب على اجتنابه فيدلوا بذلك على أن المراد نفي لازمه مثل قولهم لا تنس كذا أي لا ترتكب أسباب النسيان، ومثل قولهم: لا أعرفنك تفعل كذا أي لا تفعل فأعرفك لأن معرفة المتكلم لا ينهى عنها المخاطب، وفي الحديث: (فلا يذادن أقوام عن حوضي)

ب. الثاني: أن يكون المنهي عنه مقدورا للمخاطب ولا يريد المتكلم النهي عنه ولكن عما يتصل به أو يقارنه فيجعل النهي في اللفظ عن شيء ويقيده بمقارنه للعلم بأن المنهي عنه مضطر لإيقاعه فإذا أوقعه اضطر لإيقاع مقارنه نحو قولك لا أراك بثياب مشوهة، ومنه قوله تعالى: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾

ج. الثالث: أن يكون المنهي عنه ممكن الحصول ويجعله مفيدا مع احتمال المقام لأن يكون النهي عن الأمرين إذا اجتمعا ولو لم يفعل أحدهما نحو لا تجئني سائلا وأنت تريد أن لا يسألك، فإما أن يجيء ولا يسأل، وإما أن لا يجيء بالمرة.

12. في الثانية إثبات أن بني إبراهيم ويعقوب كانوا على ملة الإسلام وأن الإسلام جاء بما كان عليه إبراهيم وبنوه حين لم يكن لأحد سلطان عليهم، وفيه إيماء إلى أن ما طرأ على بنيه بعد ذاك من الشرائع إنما اقتضته أحوال عرضت وهي دون الكمال الذي كان عليه إبراهيم ولهذا قال تعالى: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: 19] وقال: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الحج: 78].

13. قوله تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ تفصيل لوصية يعقوب بأنه أمر أبناءه أن يكونوا على ملة إبراهيم وإسماعيل وإسحاق وهي نظير ما وصى به إبراهيم بنيه فأجمل هنا اعتمادا على ما صرح به في قوله سابقا: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 132] وهذا تنويه بالحنيفية التي هي أساس الإسلام، وتمهيد لإبطال قولهم: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135] وإبطال لزعمهم أن يعقوب كان على اليهودية وأنه أوصى بها بنيه فلزمت ذريته فلا يحولون عنها، وقد ذكر أن اليهود قالوا ذلك قاله الواحدي والبغوي بدون سند، ويدل عليه قوله تعالى: ﴿أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ [البقرة: 140] الآية فلذلك جيء هنا بتفصيل وصية يعقوب إبطالا لدعاوى اليهود ونقضا لمعتقدهم الذي لا دليل عليه كما أنبأ به الإنكار في قوله: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ إلخ.

14. ﴿أَمِ﴾ عاطفة جملة ﴿كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ على جملة ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾ [البقرة: 132] فإن أم من حروف العطف كيفما وقعت، وهي هنا منقطعة للانتقال من الخبر عن إبراهيم ويعقوب إلى مجادلة من اعتقدوا خلاف ذلك الخبر، ولما كانت أم يلازمها الاستفهام كما مضى عند قوله تعالى: ﴿أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ﴾ [البقرة: 108] إلخ فالاستفهام هنا غير حقيقي لظهور أن عدم شهودهم احتضار يعقوب محقق، فتعين أن الاستفهام مجاز، ومحمله على الإنكار لأنه أشهر محامل الاستفهام المجازي، ولأن مثل هذا المستفهم عنه مألوف في الاستفهام الإنكاري.

15. كون الاستفهام إنكاريا يمنع أن يكون الخطاب الواقع فيه خطابا للمسلمين لأنهم ليسوا بمظنة حال من يدعي خلاف الواقع حتى ينكر عليهم، خلافا لمن جوز كون الخطاب للمسلمين من المفسرين، توهموا أن الإنكار يساوي النفي مساواة تامة وغفلوا عن الفرق بين الاستفهام الإنكاري وبين النفي المجرد فإن الاستفهام الإنكاري مستعمل في الإنكار مجازا بدلالة المطابقة وهو يستلزم النفي بدلالة الالتزام، ومن العجيب وقوع‏ الزمخشري في هذه الغفلة، فتعين أن المخاطب اليهود وأن الإنكار متوجه إلى اعتقاد اعتقدوه يعلم من سياق الكلام وسوابقه وهو ادعاؤهم أن يعقوب مات على اليهودية وأوصى بها فلزمت ذريته، فكان موقع الإنكار على اليهود واضحا وهو أنهم ادعوا ما لا قبل لهم بعلمه إذ لم يشهدوا كما سيأتي، فالمعنى ما كنتم شهداء احتضار يعقوب. ثم أكمل الله القصة تعليما وتفصيلا واستقصاء في الحجة بأن ذكر ما قاله يعقوب حين اختصاره وما أجابه أبناؤه وليس ذلك بداخل في حيز الإنكار، فالإنكار ينتهي عند قوله: ﴿الْمَوْتَ﴾ والبقية تكملة للقصة، والقرينة على الأمرين ظاهرة اعتمادا على مألوف الاستعمال في مثله فإنه لا يطال فيه المستفهم عنه بالإنكار ألا ترى إلى قوله تعالى: ﴿أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ﴾ [الزخرف: 19]، فلما قال هنا: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾، علم السامع موقع الإنكار، ثم يعلم أن قول أبناء يعقوب‏ ﴿نَعْبُدُ إِلَهَكَ﴾ لم يكن من دعوى اليهود حتى يدخل في حيز الإنكار لأنهم لو ادعوا ذلك لم ينكر عليهم إذ هو عين المقصود من الخبر، وبذلك يستقر كلا الكلامين في قراره، ولم يكن داع لجعل (أم) متصلة بتقدير محذوف قبلها تكون هي معادلة له، كأن يقدر أكنتم غائبين إذ حضر يعقوب الموت أم شهداء وأن الخطاب لليهود أو للمسلمين والاستفهام للتقرير، ولا لجعل الخطاب في قوله: ﴿كُنْتُمْ﴾ للمسلمين على معنى جعل الاستفهام للنفي المحض أي ما شهدتم احتضار يعقوب أي على حد ﴿وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ﴾ [القصص: 44] وحد ﴿وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ﴾ [آل عمران: 44] كما حاوله الزمخشري ومتابعوه، وإنما حداه إلى ذلك قياسه على غالب مواقع استعمال أمثال هذا التركيب مع أن موقعه هنا موقع غير معهود وهو من الإيجاز والإكمال إذ جمع الإنكار عليهم في التقول على من لم يشهدوه، وتعليمهم ما جهلوه، ولأجل التنبيه على هذا الجمع البديع أعيدت إذ في قوله: ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ﴾ ليكون كالبدل من‏ ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ فيكون مقصودا بالحكم أيضا.

16. الشهداء جمع شهيد بمعنى الشاهد أي الحاضر للأمر والشأن، ووجه دلالة نفي المشاهدة على نفي ما نسبوه إلى يعقوب هو أن تنبيههم إلى أنهم لم يشهدوا ذلك يثير في نفوسهم الشك في معتقدهم.

17. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ﴾ هو من بقية القصة المنفي شهود المخاطبين محضرها فهذا من مجيء القول في المحاورات كما قدمنا، فقوله: ﴿قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30] فيكون الكلام نفيا لشهودهم مع إفادة تلك الوصية، أي ولو شاهدتم‏ ما اعتقدتم خلافها فلما اعتقدوا اعتقادا كالضروري وبخهم وأنكر عليهم حتى يرجعوا إلى النظر في الطرق التي استندوا إليها فيعلموا أنها طرق غير موصلة، وبهذا تعلمون وجهة الاقتصار على نفي الحضور مع أن نفي الحضور لا يدل على كذب المدعى لأن عدم الوجدان لا يدل على عدم الوجود، فالمقصود هنا الاستدراج في إبطال الدعوى بإدخال الشك على مدعيها.

18. ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ﴾ بدل من‏ ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ وفائدة المجيء بالخبر على هذه الطريقة دون أن يقال أم كنتم شهداء إذ قال يعقوب لبنيه عند الموت، هي قصد استقلال الخبر وأهمية القصة وقصد حكايتها على ترتيب حصولها، وقصد الإجمال ثم التفصيل لأن حالة حضور الموت لا تخلو من حدث هام سيحكى بعدها فيترقبه السامع.

19. هذه الوصية جاءت عند الموت وهو وقت التعجيل بالحرص على إبلاغ النصيحة في آخر ما يبقى من كلام الموصى فيكون له رسوخ في نفوس الموصين، أخرج أبو داوود والترمذي عن العرباض بن سارية قال: (وعظنا رسول الله موعظة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون فقلنا يا رسول الله كأنها موعظة مودّع فأوصنا) الحديث.

20. جاء يعقوب في وصيته بأسلوب الاستفهام لينظر مقدار ثباتهم على الدين حتى يطّلع على خالص طويتهم ليلقي إليهم ما سيوصيهم به من التذكير وجيء في السؤال بما الاستفهامية دون من لأن ما هي الأصل عند قصد العموم لأنه سألهم عما يمكن أن يعبده العابدون.

21. اقترن ظرف‏ ﴿بَعْدِي﴾ بحرف (من) لقصد التوكيد فإن (من) هذه في الأصل ابتدائية فقولك: جئت من بعد الزوال يفيد أنك جئت في أول الأزمنة بعد الزوال ثم عوملت معاملة حرف تأكيد.

22. بنو يعقوب هم الأسباط أي أسباط إسحاق ومنهم تشعبت قبائل بني إسرائيل وهم اثنا عشر ابنا: رأوبين، وشمعون، ولاوى، ويهوذا، ويساكر، وزبولون، (وهؤلاء أمهم ليئة) ويوسف وبنيامين (أمهما راحيل) ودان ونفتالي (أمهما بلهة) وجاد وأشير (أمهما زلفة)، وقد أخبر القرآن بأن جميعهم صاروا أنبياء وأن يوسف كان رسولا(2).، وواحد الأسباط سبط ـ بكسر السين وسكون الباء ـ وهو ابن الابن أي الحفيد، وقد اختلف في اشتقاق سبط قال ابن عطية في تفسير قوله تعالى: ﴿وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا﴾ في سورة الأعراف [160] عن الزجاج: الأظهر أن السبط عبراني عرب.. وفي العبرانية سيبط بتحتية بعد السين ساكنة.

23. جملة: ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ﴾ جواب عن قوله: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾ جاءت على طريقة المحاورات بدون واو وليست استئنافا لأن الاستئناف إنما يكون بعد تمام الكلام ولا تمام له قبل حصول الجواب.

24. جيء في قوله: ﴿نَعْبُدُ إِلَهَكَ﴾ معرفا بالإضافة دون الاسم العلم بأن يقول نعبد الله لأن إضافة إله إلى ضمير يعقوب وإلى آبائه تفيد جميع الصفات التي كان يعقوب وآباؤه يصفون الله بها فيما لقنه لأبنائه منذ نشأتهم، ولأنهم كانوا سكنوا أرض كنعان وفلسطين مختلطين ومصاهرين لأمم تعبد الأصنام من كنعانيين وفلسطينيين وحثيين وأراميين ثم كان موت يعقوب في أرض الفراعنة وكانوا يعبدون آلهة أخرى، وأيضا فمن فوائد تعريف الذي يعبدونه بطريق الإضافة إلى ضمير أبيهم وإلى لفظ آبائه أن فيها إيماء إلى أنهم مقتدون بسلفهم.

25. في الإتيان بعطف البيان من قولهم‏ ﴿إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾ ضرب من محسن الاطراد تنويها بأسماء هؤلاء الأسلاف كقول ربيعة بن نصر بن قعين:

çإن يقتلوك فقد ثللت عروشهم‏...بعتيبة بن الحارث بن شهاب‏é

26. إنما أعيد المضاف في قوله: ﴿وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ لأن إعادة المضاف مع المعطوف على المضاف إليه أفصح في الكلام وليست بواجبة، وإطلاق الآباء على ما شمل إسماعيل وهو عم ليعقوب إطلاق من باب التغليب ولأن العم بمنزلة الأب.

27. إسحاق هو ابن إبراهيم وهو أصغر من إسماعيل بأربع عشرة سنة وأمه سارة، ولد سنة 1896 قبل ميلاد المسيح وهو جد بني إسرائيل وغيرهم من أمم تقرب لهم، واليهود يقولون: إن الابن الذي أمر الله إبراهيم بذبحه وفداه الله هو إسحاق، والحق أن الذي أمر بذبحه هو إسماعيل في صغره حين لم يكن لإبراهيم ولد غيره ليظهر كمال‏ الامتثال ومن الغريب أن التوراة لما ذكرت قصة الذبيح وصفته بالابن الوحيد لإبراهيم ولم يكن إسحاق وحيدا قط، وتوفي إسحاق سنة ثمان وسبعمائة وألف قبل الميلاد ودفن مع أبيه وأمه في مغارة المكفيلة في حبرون (بلد الخليل).

28. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ توضيح لصفة الإله الذي يعبدونه فقوله: ﴿إِلَهًا﴾ حال من‏ ﴿إِلَهِكَ﴾ ووقوع (إلها) حالا من (إلهك) مع أنه مرادف له في لفظه ومعناه إنما هو باعتبار إجراء الوصف عليه بواحدا فالحال في الحقيقة هو ذلك الوصف.

29. إنما أعيد لفظ إلها ولم يقتصر على وصف واحدا لزيادة الإيضاح لأن المقام مقام إطناب ففي الإعادة تنويه بالمعاد وتوكيد لما قبله، وهذا أسلوب من الفصاحة إذ يعاد اللفظ ليبني عليه وصف أو متعلق ويحصل مع ذلك توكيد اللفظ السابق تبعا، وليس المقصود من ذلك مجرد التوكيد ومنه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ [الفرقان: 72] وقوله: ﴿إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ﴾ [الإسراء: 7] وقوله: ﴿وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ﴾ [الشعراء: 132، 133] إذ أعاد فعل أمدكم وقول الأحوص الأنصاري:

çفإذا تزول تزول عن متخمّط...تخشى بوادره على الأقران‏é

قال ابن جني في (شرح الحماسة) محال أن تقول: إذا قمت قمت لأنه ليس في الثاني غير ما في الأول وإنما جاز أن يقول: فإذا تزول تزول لما اتصل بالفعل الثاني من حرف الجر المفاد منه الفائدة، ومثله قول الله تعالى: ﴿هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنَا أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا﴾ [القصص: 63] وقد كان أبو علي امتنع في هذه الآية مما أخذناه غير أن الأمر فيها عندي على ما عرفتك.. وجوز الزمخشري أن يكون قوله: ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ بدلا من‏ ﴿إِلَهِكَ﴾ بناء على جواز إبدال النكرة الموصوفة من المعرفة مثل‏ ﴿لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ﴾ [العلق: 63]، أو أن يكون منصوبا على الاختصاص بتقدير امدح فإن الاختصاص يجيء من الاسم الظاهر ومن ضمير الغائب.

30. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ جملة في موضع الحال من ضمير ﴿نَعْبُدُ﴾، أو معطوفة على جملة ﴿نَعْبُدُ﴾، جيء بها اسمية لإفادة ثبات الوصف لهم ودوامه بعد أن أفيد بالجملة الفعلية المعطوف عليها معنى التجدد والاستمرار.

31. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ عقبت الآيات المتقدمة من قوله: ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ﴾ [البقرة: 124] بهذه الآية لأن تلك الآيات تضمنت الثناء على إبراهيم وبنيه والتنويه بشأنهم والتعريض بمن لم يقتف آثارهم من ذريتهم وكأن ذلك قد ينتحل منه المغرورون عذرا لأنفسهم فيقولون نحن وإن قصرنا فإن لنا من فضل آبائنا مسلكا لنجاتنا، فذكرت هذه الآية لإفادة أن الجزاء بالأعمال لا بالاتكال.

32. الإشارة بتلك عائدة إلى إبراهيم وبنيه باعتبار أنهم جماعة وباعتبار الإخبار عنهم باسم مؤنث لفظه وهو أمة.

33. ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ صفة لأمة ومعنى خلت مضت، وأصل الخلاء الفراغ فأصل معنى خلت خلا منها المكان فأسند الخلو إلى أصحاب المكان على طريقة المجاز العقلي لنكتة المبالغة، والخبر هنا كناية عن عدم انتفاع غيرهم بأعمالهم الصالحة وإلا فإن كونها خلت مما لا يحتاج إلى الإخبار به، ولذا فقوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ الآية بدل من جملة ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ بدل مفصل من مجمل.

34. الخطاب موجه إلى اليهود أي لا ينفعكم صلاح آبائكم إذا كنتم غير متبعين طريقتهم، فقوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ تمهيد لقوله: ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ إذ هو المقصود من الكلام، والمراد بما كسبت وبما كسبتم ثواب الأعمال بدليل التعبير فيه بلها ولكم، ولك أن تجعل الكلام من نوع الاحتباك والتقرير لها ما كسبت وعليكم ما كسبتم أي إثمه، ومن هذه الآية ونظائرها انتزع الأشعري التعبير عن فعل العبد بالكسب.

35. تقديم المسندين على المسند إليهما في‏ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ لقصر المسند إليه على المسند أي ما كسبت الأمة لا يتجاوزها إلى غيرها وما كسبتم لا يتجاوزكم، وهو قصر إضافي لقلب اعتقاد المخاطبين فإنهم لغرورهم يزعمون أن ما كان لأسلافهم من الفضائل يزيل ما ارتكبوه هم من المعاصي أو يحمله عنهم أسلافهم.

36. ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ معطوف على قوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ وهو من تمام التفصيل لمعنى خلت، فإن جعلت‏ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ خاصا بالأعمال الصالحة فقوله: ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ﴾ إلخ تكميل للأقسام أي وعلى كل ما عمل من‏ الإثم ولذا عبر هنالك بالكسب المتعارف في الادخار والتنافس وعبر هنا بالعمل، وإنما نفى السؤال عن العمل لأنه أقل أنواع المؤاخذة بالجريمة فإن المرء يؤخذ بجريمته فيسأل عنها ويعاقب وقد يسأل المرء عن جريمة غيره ولا يعاقب كما يلام على القوم فعل بعضهم ما لا يليق وهو شائع عند العرب قال زهير:

çلعمري لنعم الحيّ جرّ عليهم‏...بما لا يواتيهم حصين بن ضمضم‏é

فنفي أصل السؤال أبلغ وأشمل للأمرين، وإن جعلت قوله: ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ مرادا به الأعمال الذميمة المحيطة بهم كان قوله: ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ﴾ إلخ احتراسا واستيفاء لتحقيق معنى الاختصاص أي كل فريق مختص به عمله أو تبعته ولا يلحق الآخر من ذلك شيء ولا السؤال عنه، أي لا تحاسبون بأعمال سلفكم وإنما تحاسبون بأعمالكم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. إن إبراهيم عليه السلام، وصى بهذه الملة بنيه من بعده جيلا بعد جيل، وصى بها بنيه، ووصى بها أحفاده، وأبناءهم، فمن كفر بها، فقد كفر بالله وبوصية إبراهيم، وما كان إبراهيم ليرضى عنهم إذ كفروا بربهم كالمشركين، إذ غيروا وبدلوا في دين إبراهيم، وكاليهود الذين ادعوا أن إبراهيم كان يهوديا، ولقد رد الله تعالى‏ قولهم بقوله تعالى: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ [آل عمران‏].

2. ذكر الله تعالى وصية إبراهيم، فقال: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ الضمير فى‏ ﴿بِهَا﴾ يعود إلى ملة إبراهيم التي هي موضوع الذكر من قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾، ووصى بأنها الإخلاص لله فقد قال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ فهي موضوع الحديث.

3. التوصية طلب الشخص من غيره القيام بأمر معين والتشدد في طلبه، وهى غالبا يكون تنفيذها بعد الوفاة، فهي طلب أو إعطاء في الحياة أو في آخرها ليكون تنفيذها بعد وفاته.

4. وصى إبراهيم بنيه بأن يستمروا مستمسكين بملته بعد وفاته، ويعقوب عليه السلام ـ وهو حفيد إبراهيم من إسحاق عليه السلام ـ قد وصى أيضا بذلك.

5. أولاد إبراهيم المذكورون في القرآن هم إسماعيل وإسحاق عليهما السلام، وذريتهما من بعدهما، وقد قال تعالى في ذرية إسحاق: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [العنكبوت‏]، وقال تعالى: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأنعام‏].

6. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ برفع يعقوب بالعطف على إبراهيم عليه السلام أي أن إبراهيم عليه السلام وصى بهذه الملة بنيه، ويعقوب وصى بها بنيه كذلك، وكانت صيغة الوصية كما ذكرها القرآن‏ ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ وهذه الجملة السامية تفسير لمعنى ووصى؛ لأنها صيغة الوصية؛ ولذا قالوا إن هناك تقديرا، وهو أن بفتح الهمزة التي تدل على أن ما بعدها بيان لما قبلها.

7. الوصية أو صيغتها كانت بنداء كل من إبراهيم، ويعقوب لأبنائه بقوله: يا بني، بجمع المذكر السالم الذي حذفت منه النون بالإضافة إلى ياء المتكلم.

8. ناداهم بهذه الصيغة التي تدل على النسبة إليه تقريبا لهم من نفسه، وفى ذلك دليل على الشفقة بهم والرفق، وأنه يؤثرهم بما يدل على محبته وحدبه عليهم.

9. مضمون الملة التي وصى بها ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾، أي أن الله جل جلاله، وهو ربكم الذي ذرأكم وأنعم عليكم، اختار لكم الدين الكامل، والدين هنا، هو ملة ابراهيم، فهي دين إبراهيم ودينكم ودين الخليقة من بعده، وهو ملته، وهو الإخلاص لله رب العالمين وإسلام الوجه له، كما فسر الله تعالى، من قبل بقوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.

10. صرح سبحانه وتعالى بغاية الوصية ونهايتها كما جاءت على لسانهم: ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾، والفاء هي للإفصاح عن شرط مقدر، أي إذا كانت هذه الملة هي الدين الذي اختاره لكم وهو الإسلام، فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون، وقوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ حال من تموتن.

11. أكد سبحانه وتعالى الطلب بنون التوكيد الثقيلة، وليس النهى متجها إلى الموت؛ لأن الموت ليس أمرا اختياريا يجرى فيه التكليف بالأمر، وإنما الأمر منصب على البقاء على الإسلام، أي لا بد أن تبقوا على الإسلام مؤكدا ذلك حتى تموتوا وأنتم على حاله وقيامه، كما تقول: لا تصل إلا وأنت خاشع فهو أمر بالخشوع وليس نهيا عن الصلاة.

12. اختلف في قوله تعالى: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ﴾، وهل هي وصية إبراهيم وحفيده يعقوب معا؟ الظاهر ذلك، وقال بعضهم: إنها وصية إبراهيم وأمها وصية يعقوب فقد أشير إليها في قوله تعالى من بعد: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة].. والصحيح أن قوله تعالى: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ﴾ وصيتهما معا، ولما جادل اليهود في ذلك قال تعالى مفندا كلامهم، مبينا حقيقة الأمر ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ إلى آخر الآية، وعلى هذا التخريج فالوصية واحدة.

13. ادعى المشركون أنهم على ملة إبراهيم، شرفهم وشرف محتدهم، وادعى اليهود أنهم يسيرون على ملة إبراهيم وقد غيروا وبدلوا، بل جرى على ألسنتهم ما يومئ إلى أن إبراهيم كان يهوديا، وبذلك يقلبون التاريخ، فيجعلون أوله آخره، وصدره عجزه، وادعى النصارى الذين يعبدون الأوهام أن ثالوثهم دين النبيين أجمعين وافتروا فرية واهمة تبهت العقول، ولكن الأوهام غلبتهم، فديانتهم وهم في وهم، ليس فيها إلا أوهام تكاثفت فاعتنقوها، والمسيح منهم براء.. هؤلاء جميعا، وخصوصا من كانوا ينتحلون نحلة ينسبونها إلى نبيّ من أبناء يعقوب عليه السلام كانوا يدعون أنهم على ملة إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب.

14. لقد وجه الخطاب إليهم، وخصوصا اليهود والنصارى لبيان أنهم ليسوا على ملة إبراهيم، وهم على غير الوصية التي وصى بها إبراهيم بنيه، ويعقوب، فقال تعالى: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ أم هنا تدل على الاستفهام والإضراب معا فهي تتضمن معنى (بل) و(الهمزة)، فهي استفهام إنكاري مع التوبيخ‏ والاضراب عن إفكهم، والمعنى نضرب صفحا عما تقولون، ونسألكم: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ وشهداء جمع شاهد، كما قال تعالى في الشهادة على الديون: ﴿وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا وَلَا تَسْأَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَى أَجَلِهِ﴾ [البقرة] وتكون جمع شهيد، والمعنى على كل حال أكنتم حاضرين الوقت الماضي الذي حضر فيه يعقوب الموت، أي كنتم حاضرين الوقت الذي بدت فيه على يعقوب أمارات الموت، فمعنى حضور الموت ظهور أماراته، ومقدماته، أي وهو يحتضر؛ ولذا كان التعبير بحضر، فحضور أماراته ومقدماته، حضوره؛ ولذا لم يقل نزل به إذ الأولى في قوله تعالى: ﴿إِذْ حَضَرَ﴾ تدل على وقت حلول الموت بمقدماته وأماراته، وقد ذكر سبحانه وتعالى‏ ﴿إِذِ﴾ مرة أخرى في قوله: ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ وهما يدلان على وقت واحد قد مضى.

15. قال يعقوب أبو بنى إسرائيل الذين غيروا وبدلوا، قال لبنيه: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ أي من الذي تعبدونه من بعدى؟، وعبر بما هنا دون من لأن ما يستفهم بها عن الماهية فيقال ما الإنسان، فالسؤال متجه إلى طلب حقيقة ما يعبدون من بعده أيستمرون على عبادة الله تعالى؟ قالوا مجيبين في غير تردد ولا تلكؤ: ﴿نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾.

16. ابتدؤوا إجابتهم بما يدل على الأسوة والقدوة الحسنة وهى تدل على أنهم لا يغيرون ولا يبدلون بل هم مقتدون، ولذلك قالوا: ﴿إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ ولم يقولوا مثلا: نعبد الله وحده.. وإن أباهم إبراهيم وإسحاق وليس من آبائهم إسماعيل بل هو عم يعقوب وليس أباه ولا جده ولكن العرب تسمى على المجاز العم أبا ـ كما يسمى العم ابن أخيه ابنه، كما قال أبو طالب لقريش عندما طلبوا أن يعطوا أبا طالب بدلا لمحمد ابن أخيه أنهد فتى من قريش ليسلم إليهم محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال لهم موبخا: آخذ ولدكم أغذوه لكم وأعطيكم ابنى تقتلونه؟ وروى على بن أبى طالب أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (عم الرجل صنو أبيه) هذا وإن عدّ إسماعيل عليه السلام في آباء يعقوب يدل على أن إسماعيل وإسحاق، لا يفرق بينهما في نسب ولا دين كما يفعل الحاقدون من بنى إسرائيل.

17. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾ قيل إنها بدل من إلهك ولا مانع من أن تكون النكرة بدلا من المعرفة مثل قوله تعالى: ﴿كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ﴾ [العلق‏].. ويصح أن تكون حالا من إلهك، أي حال كونه إلها واحدا، أي نعبده على هذه الحال، ولعل اعتباره بدلا؛ على أنه يكون بدل اشتمال أي أن البدل والمبدل منه شيء واحد.

18. نرى في ذكر الله سبحانه وتعالى مضافا إلى ضمير المخاطب يعقوب، ثم ذكره من بعد ذلك موصوفا بالوحدانية تصريح بالوحدانية في العبادة والامتناع عن إشراك غيره معه، وإشارة ثانية إلى الاتباع والقدوة والأخذ بالوصية التي أوصى بها إبراهيم ويعقوب، وفيها إثبات السلسلة الموحدة في أولاده في يعقوب عليه السلام، وإن هذا التوحيد هو الدين الذي اصطفاه الله تعالى لأنه دين الله تعالى؛ ولذا قال سبحانه: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء].

19. ختم الأبناء المخلصون إجابة أبيهم، البر الرحيم، الذي ضرب به المثل في الصبر والشفقة بقولهم: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، أي مخلصون قد سلمنا وجوهنا وقلوبنا له وحده؛ ولذا قدم قوله: ﴿لَهُ﴾ على‏ ﴿مُسْلِمُونَ﴾ لما يدل عليه التقديم من معنى اختصاصه سبحانه بإسلام أنفسهم له تبارك وتعالى، وقد أكدوا إسلام أنفسهم له بالجملة الاسمية.

20. اليهود كانوا كلما ذكرت محمدة لإبراهيم وبنيه انتحلوها لأنفسهم، وتفاخروا بها على غيرهم حتى ظنهم الناس أنهم هداة آبائهم، وإن لم يهتدوا بهديهم. فرد الله سبحانه وتعالى قولهم وقول غيرهم ممن كانوا يتفاخرون بأنهم سلالة إبراهيم وإسماعيل ولا يعملون عملهم، ولا يسلكون مسلكهم، وكانوا يحسبون مجرد النسب يكسبهم شرفا وذكرا عند الله والناس فقال: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.

21. الإشارة إلى هذه الجماعة الفاضلة إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وذريتهم الذين اهتدوا بهديهم وقبسوا من نور الله تعالى بوصيتهم، وهي‏ ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ أي مضت، وصارت في عبر التاريخ لهم ما كسبوه من خير فيكون عند الله جزاؤه، وعليكم معشر العرب أن تقتدوا بإبراهيم، وتأخذوا بوصيته، وأن تعبدوا إلها واحدا هو الله جل جلاله، إن كنتم تنتمون إليه فتجمعون بين شرف النسب وشرف الاتباع، والنسب وحده لا يغنى فتيلا من غير اتباع.. وكذلك أنتم معشر اليهود ليس لكم أن تفخروا بأن هؤلاء آباؤكم، وتلحقوا تاريخهم بتاريخكم إلا أن تتبعوهم في الإخلاص لله رب العالمين والإسلام له، وإلا كنتم الخارجين عليهم المحاربين لمآثرهم، وإن لم تجدّوا في اتباعهم فلكم جزاء فعلكم، ولذا قال تعالى: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ أي لها ما كسبته مكسوبا إليها بقدره محسوبا لها في اليوم الآخر بجزائه.

22. يتضمن قوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ الجزاء لهذا الكسب، وهو خير ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾، إن عملتم مثل عملهم، واتبعتم هديهم وأخذتم بوصيتهم وكانت لكم شعارا ودثارا تتحلون به، وهذا حث على الاقتداء، ودعوة إليه، فإن تجانفوا لإثم، وتخالفوا الوصية فعليكم إثم ما تفعلون، وإنكم لستم مسئولين عن أفعالهم إن خيرا أو شرا فكذلك ليس لكم أن تدعوا أن عملهم عملكم ونسبهم نسبكم؛ لأنكم انفصلتم بعملكم عنهم؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ وكذلك لا يكفيكم عملهم، إن خيرا فخيره لهم إلا أن تكونوا قد عملتم مثل عملهم ولا تزر وازرة وزر أخرى.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾. الضمير في (بها) يعود الى ملة ابراهيم.

2. ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ أي أثبتوا على الإسلام، حتى الموت، كي تبعثوا عليه، وتقابلوا الله به.

3. تشعر هذه الآية بأن الوالد مسؤول عن تربية ولده وإرشاده الى دين الحق، قال الإمام زين العابدين: (أما حق ولدك فان تعلم انه منك، ومضاف اليك في عاجل الدنيا بخيره وشره، وانك مسؤول عنه من حسن الأدب، والدلالة على ربه عز وجل، والمعونة له على طاعته، فاعمل في أمره عمل من يعلم انه مثاب على الإحسان اليه، معاقب على الاساءة اليه).

4. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ حضره الموت معناه احتضر، ونزلت به أمارات الموت. قال صاحب مجمع البيان: ان اليهود زعموا ان يعقوب يوم مات أوصى بنيه باليهودية.. فأبطل الله هذا الزعم بقوله لهم: انكم لم تشهدوا يعقوب عند موته، فكيف تدعون عليه الأباطيل؟، والحقيقة أن يعقوب قال لبنيه في تلك اللحظة: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾؟

5. سؤال وإشكال: (ما) تستعمل لغير العاقل، فكيف استعملت هنا في المعبود الحق؟ والجواب: ان الناس آنذاك كانوا يعبدون الأصنام فنزّل السؤال على معبود الناس، لا على معبود الحق، وعليه تكون (ما) بمعنى أي شيء تعبدون؟

6. سؤال وإشكال: ان يعقوب هو ابن اسحق، وإسماعيل عمه أخو أبيه، فكيف صح إدخال إسماعيل مع الآباء في قوله تعالى: ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾؟ والجواب: ان العم بمنزلة الأب، لأنه أخوه، ويعظم كما يعظم، وفي الحديث الشريف ان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (ردوا عليّ أبي) يعني عمه العباس.

7. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾. هذه الآية تشير الى مبدأ عام، وهو ان نتائج الأعمال وآثارها تعود غدا على العامل وحده، لا ينتفع بها من ينتسب اليه، ان تكن خيرا، كما لا يتضرر بها غيره ان تكن شرا، وقرر الإسلام هذا المبدأ بأساليب شتى، منها قوله تعالى: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ وقوله: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾، ومنها قول الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم لوحيدته فاطمة: (يا فاطمة اعملي، ولا تقولي: اني ابنة محمد، فاني لا أغني عنك من الله شيئا)، وأمثال ذلك.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ﴾، أي وصى بالملة، ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ﴾، النهي عن الموت وهو أمر غير اختياري للإنسان، والتكليف إنما يتعلق بأمر اختياري إنما هو لرجوعه إلى أمر يتعلق بالاختيار، والتقدير احذروا أن يغتالكم الموت في غير حال الإسلام، أي داوموا والزموا الإسلام لئلا يقع‏ موتكم إلا في هذا الحال، وفي الآية إشارة إلى أن الدين هو الإسلام كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾

2. ﴿وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ﴾، في الكلام إطلاق لفظ الأب على الجد والعم والوالد من غير مصحح للتغليب، وحجة فيما سيأتي إن شاء الله تعالى في خطاب إبراهيم لآزر بالأب.

3. ﴿إِلَهًا وَاحِدًا﴾، في هذا الإيجاز بعد الإطناب بقوله: ﴿إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ﴾ إلخ دفع لإمكان إبهام اللفظ أن يكون إلهه غير إله آبائه على نحو ما يتخذه الوثنيون من الآلهة الكثيرة.

4. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، بيان للعبادة وأنها ليست عبادة كيفما اتفقت بل عبادة على نهج الإسلام وفي الكلام جملة أن دين إبراهيم هو الإسلام والموروث منه في بني إبراهيم كإسحق ويعقوب وإسمعيل، وفي بني إسرائيل، وفي بني إسمعيل من آل إبراهيم جميعا هو الإسلام لا غير، وهو الذي أتى به إبراهيم من ربه فلا حجة لأحد في تركه والدعوة إلى غيره.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ وقُرِئ: {وَأَوْصَى} والمراد: أنه أوصى بهذه الكلمة التي قال له ربه ﴿وَيَعْقُوبَ﴾ أوصى بها بنيه، قائلين لهم: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي اختاره لكم من حيث هو خير الأديان ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ لله وجوهكم، لا تشركون به شيئاً، فأهل الكتاب قد عدلوا عن وصية آبائهم حين أشركوا عزيراً وعيسى وأحبارهم ورهبانهم.

2. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ أي بل أكنتم شهداء، ومعنى الإضراب الانتقال من حجة إلى أعظم منها، كقوله تعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الفرقان:44] وفي هذه الآية دلالة على شدة اهتمام يعقوب بعبادة الله وحده وشدة خوفه على بنيه من الشرك حيث أقبل عليهم ليأخذ منهم الوعد بالثبات على التوحيد، وهو في حال حضور الموت له.

3. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ وجوهنا لا نعبد غيره، فنحن على هذا الدين الذي ورثناه منك وورثته من آبائك وورثوه من إبراهيم، لا نعدل عن دين آبائنا الذي توارثوه، الذي هو التوحيد، فقد طمئنوا آباءهم بإفهامه أن تمسكهم بالتوحيد كالأمر الطبيعي لهم؛ لأن من طبع الخلف الميل النفسي إلى طريق السلف، فكيف يعدلون عنه وسلفهم إبراهيم الخليل وإسماعيل وإسحاق ويعقوب.

4. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ﴾ الإشارة إلى إبراهيم ويعقوب، وأبناء إبراهيم عليهم السلام، ويحتمل أن أبناء يعقوب داخلون فيها ﴿أُمَّةٍ﴾ أهل دين واحد. ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ قد مضت ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ ليس لكم من عملهم شيء ولا لهم من عملكم شيء ﴿وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ﴾ [فاطر:18]

5. أما قوله تعالى: ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ فيظهر: أن المراد به: أن يقول لأهل الكتاب: لا سبيل لكم إلى معرفة ما كانوا عليه إلاَّ الأخبار، وخبر الله عنهم أصدق الأخبار.

6. أما قوله: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ ففائدته ـ والله أعلم ـ قطع الأماني ورجاء أنهم سينفعونكم بشفاعة أو يهب الله مسيئكم لهم فيعفو عنه لأجل تلك الأمة، وذلك أنهم إنما عملهم لهم وحدهم.

7. أما قوله تعالى: ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ فلعل المراد به: لستم مسئولين عما كانوا يعملون، والمهم لكم: أن تتبعوا الرسول، وما أنزل إليه من الله الذي أنزل هذا القرآن.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لم يقتصر إبراهيم على نفسه في إسلامه هذا، بل وصّى بها بنيه، لأن الإسلام هو الذي اصطفاه الله للناس، فلا بد لهم من أن يحيوا بالإسلام ويموتوا وهم يحملون كلمته.. وحملها يعقوب ـ حفيد إبراهيم ـ وصيّة يختم بها حياته، فلم يقف في اللحظات الأخيرة منها ليتحدث عن شؤونه الحياتية في ما يخلّفه لهم من إرث مالي، كما يتحدث الناس إلى ورثتهم في ذلك عندما يفكرون بالوصية إليهم، بل وقف ليطمئنّ على انسجامهم مع الخط العبادي المتمثل في هذا الإسلام لله.

2. ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾ فقد انطلقت هذه التجربة في حياة الجد في حديثه مع بنيه وفي حياة الحفيد في وصيته لأولاده، في دلالة رسالته على أن الرسالة كانت كل اهتماماتهما الروحية، فلم يكتفيا بالجهاد في سبيلها في حياتهما، بل انطلقا ليدفعا بها للاستمرار في الجيل الجديد بعد وفاتهما، لأن الوصية تعبر في مضمونها عن القلق النفسي الذي يشعر به الإنسان تجاه ما أوصى به ومن أوصى له.

3. ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ واختاره منهجا للنجاة في الحياة ووسيلة للسعادة في الآخرة من خلال برامجه التي تكفل لكم العيش الرغيد والسلامة المريحة، وانفتاحه على معرفة الله وطاعته للوصول إلى رضوانه، وذلك من قاعدة واحدة، وهي إسلام القلب والوجه والحياة كلها لله، ليلتقي‏ الإسلام بمعنى العبودية الحقة الخاضعة للألوهية المطلقة، فليكن هذا الدين ـ الإسلام ـ هو الخط المستقيم الذي تتحركون فيه في كل حياتكم فلا تنحرفوا عنه، أو تتركوه إلى غيره، مهما اشتدت الضغوط واهتزت الأرض من تحت أقدامكم وتنوعت الإغراءات حتى نهاية حياتكم، ﴿فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ لتلتقوا بالله على خط الإسلام عندما يقوم الناس لرب العالمين.

4. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أيها الناس، قال في مجمع البيان إن (أم) ها هنا منقطعة، وهي لا تجيء إلا وقد تقدمها كلام لأنها التي تكون بمعنى (بل) وهمزة الاستفهام. كأنه قيل: بل أكنتم شهداء، ومعنى (أم) ها هنا الجحد، أي ما كنتم شهداء، وإنما كان اللفظ على الاستفهام والمعنى على خلافه، لأن إخراجه مخرج الاستفهام أبلغ في الكلام وأشدّ مظاهرة في الحجاج، إذ يخرج الكلام مخرج التقرير بالحق فيلزم الحجة أو الإنكار له فتظهر الفضيحة)

5. ﴿إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ واجتمع إليه بنوه الاثنا عشر وهم الأسباط ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ﴾ سائلا سؤال الإنسان الذي يبدي لهم رغبته الأخيرة في سلوكهم مستقبلا في الخط الذي بدأه أبوه النبي إبراهيم في إسلام الروح لله وحمله كمسؤولية رسالية يبلغه للناس كافة.

6. ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾ هل تتراجعون عن الخط المستقيم لتتبعوا مجتمعاتكم الوثنية، أم تستمرون في السير عليه لتنسجموا مع آبائكم وأجدادكم من الرسل؟ فكان الجواب الذي يبعث الاطمئنان في نفسه ليموت وهو قرير العين، باستمرار الخط الرسالي في التوحيد الخالص من بعده.

7. ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾ فلن نشرك بعبادة غيره، ولن نؤمن بإله سواه. فهي العبادة الخالصة لله الواحد الأحد التي تجعل الحياة في نطاق الإسلام، ليكون الإسلام هو الطابع الذي يطبع شخصيتهم في كل مجالاتهم العملية.. ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ في أقوالنا وأفعالنا وعلاقاتنا ومواقعنا وفي جميع مجالات حياتنا العامة والخاصة.

8. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ﴾ وتنتهي قصة التاريخ في هذه الآيات، بالآية التي تتوجه إلى الناس بالنداء التالي: إن هذا التاريخ هو تاريخ الأمم السابقة في ما عملت وفي ما كسبت، ولستم مسئولين عن كل أعمالهم في قليل أو في كثير، بل هم المسؤولون عن ذلك كله في ما استقاموا به وفي ما انحرفوا عنه، أمّا أنتم فلكم تاريخكم المستقل المتمثل في أعمالكم التي تكسبون بها الجنة أو النار، فعليكم أن تواجهوا مصيركم من خلال ذلك وتحددوا خطواتكم العملية من خلال دراستكم للنتائج المصيرية لخطوات الآخرين، لتأخذوا منها العبرة في طبيعة الأشياء ونتائجها في كل المجالات.

9. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ﴾ وذهبت مع التاريخ بعد أن عاشت تجاربها وقامت بمسؤولياتها، وأدّت رسالاتها، وتحركت في الدروب التي فتحتها أو كانت مفتوحة لها، ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ﴾ من نتائج أعمالها، ﴿وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ﴾ مما تحملون من مسئوليتكم في كل التكاليف الموجهة إليكم، والمهمات الموكولة إليكم في ساحات الخير والشر، والحق والباطل، وفي كل مجالات حركية الصراع مع الآخرين، ﴿وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ لأن الجيل الجديد لا يتحمل أوزار الجيل القديم ولا علاقة له بحسناته، لأن التجربة السلبية أو الإيجابية مختصة به من خلال حركة إرادته الذاتية، وفي ضوء هذا لا معنى للقول بأن الأبناء يتحملون المسؤولية السلبية تجاه ما قام به الآباء من السيئات.

10. سؤال وإشكال: لماذا لم يتحدث الله عن مسئولية الآباء عن عمل الأبناء؟ والجواب: إن الخطاب هو للأبناء الذين يراد لهم أن ينفتحوا على التاريخ كعبرة يعتبرون بها، لا كمسؤولية يتحملونها، مع ملاحظة أخرى، وهي أن الآباء قد يتحملون مسئولية الأبناء عندما يتحركون ببعض الأوضاع التربوية أو البرامج التعليمية التي قد تؤدي إلى ضلال الأبناء بنحو التسبيب العملي.

11. في هذه الآية إيحاء بأن على الأمّة ـ في أجيالها الجديدة ـ أن لا تستغرق في تاريخها القديم ليغيب وعيها في داخله، وليشغلها ذلك عن عملية صنع التاريخ في الحاضر، كالكثيرين الذين يتحدثون عن أمجاد الآباء القديمة من دون أن يشغلوا أنفسهم بصنع الأمجاد الجديدة، لتعرف أن الماضي لا يمثل مسئوليتها بل مسئولية الذين صنعوه، وعليها أن تأخذ منه الدروس والعبر، ثم تتابع سيرها وتتحرك تجربتها في صنع التاريخ الجديد الذي تتحمل مسئولية إيجاده ومسئولية كل تفاصيله أمام الله، وفي ضوء ذلك، لا تكون الأمّة مشدودة إلى الماضي لتتابع خلافاته وأحقاده ومشاكله، لتكون أحقادا وخلافات ومشاكل لها في الحاضر، فتتجدد الحروب والنزاعات، على أساس حروب الماضي ونزاعاته، بل تكون المسألة مسألة قضايا الواقع الجديد في ما يتحرك به الإنسان في أفكاره‏ وهمومه وغاياته، سواء كانت متأثرة ببعض ما في الماضي من خطوط ومبادئ عامة، أو كانت منطلقة من خلال مبادئ الحاضر وخطوطه.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. وصية إبراهيم بنية في أواخر أيّام حياته تجسيد آخر لهذه الحياة الشامخة: ﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ﴾.. فكل من إبراهيم ويعقوب وصّيا أبناء هما بالقول: ﴿يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.

2. لعلّ القرآن الكريم، بنقله وصية إبراهيم، يريد أن يقول للإنسان إنه مسئول عن مستقبل أبنائه، عليه أن يهتم بمستقبلهم المعنوي قبل أن يهتم بمستقبلهم المادي.

3. يعقوب كإبراهيم وصّى أيضا أبناءه، بنفس هذه الوصايا، وأكد لأبنائه أن رمز نجاحهم يتلخص في جملة واحدة، هي التسليم لربّ العالمين.

4. ربّما يعود ذكر اسم يعقوب هنا من بين سائر الأنبياء، إلى أن اليهود والنصارى كانوا يعتقدون بانتسابهم إلى يعقوب بشكل من الأشكال، فأرادت الآية أن توضح لهم أن خط الشرك الذي يسلكونه لا يتناسب مع منهج يعقوب، وهو منهج التسليم المحض لربّ العالمين.

5. ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ كان جمع من اليهود يعتقدون أن يعقوب عندما حضرته الوفاة أوصى بنيه أن يعتنقوا اليهودية بتحريفاتها السائدة خلال عصر البعثة المباركة، والله سبحانه أنزل هذه الآية.

6. كما رأينا في سبب النّزول، وظاهر الآية يدل على ذلك أيضا، كان جمع من‏ منكري الإسلام ينسبون ما لا ينبغي نسبته إلى النّبي يعقوب، والقرآن يرد عليهم بالقول: ﴿أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾!؟ هذا الذي نسبوه إليه ليس بصحيح، بل الذي حدث آنذاك‏ ﴿إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾؟

7. في الجواب‏ ﴿قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾.. أجل فإنّ يعقوب لم يوص أبناءه بشيء غير التوحيد والتسليم لربّ العالمين والذي هو الأساس لبرنامج الأنبياء.

8. من الآية يبدو أن قلقا ساور يعقوب لدن أن حضرته الوفاة بشأن مستقبل أبنائه، وعبّر عن قلقه هذه متسائلا: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي﴾؟ وإنما قال ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾ ولم يقل (من تعبدون..) لتلوث البيئة الاجتماعية آنذاك بالشرك والوثنية، أي بعبادة الأشياء من دون الله، فأراد يعقوب أن يفهم ما في قرارة نفوس أبنائه من ميول واتجاهات، وبعد أن استمع الجواب اطمأنت نفسه.

9. يلفت النظر هنا أن إسماعيل لم يكن أبا ليعقوب ولا جدّه، بل عمّه، بينما الآية استعملت كلمة (آباء)، ويتضح من ذلك أن كلمة (الأب) تطلق أيضا على (العم) توسعا، ومن هنا نقول بالنسبة لآزر، الذي ذكره القرآن باعتباره والد إبراهيم، أنه لا يمنع أن يكون عمّ إبراهيم لا والده.

10. آخر آية تجيب على توهّم آخر من توهمات اليهود، فكثير من هؤلاء كانوا يستندون إلى مفاخر الآباء والأجداد وقرب منزلة أسلافهم من الله تعالى، فلا يرون بأسا في انحرافهم هم ظانين أنهم ناجون بوسيلة أولئك الأسلاف، يقول القرآن: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.. وبذلك أرادت الآية أن توجّه أنظار هؤلاء إلى أعمالهم وسلوكهم وأفكارهم، وتصرفهم عن الانغماس في الافتخار بالماضين.

11. هذه الآية ـ وإن اتجهت في الخطاب إلى فئة اليهود، أهل الكتاب في عصر البعثة ـ تخاطبنا نحن المسلمين أيضا، وتطرح أمامنا مبدأ:

çإن الفتى من يقول ها أنا ذا...ليس الفتى من يقول كان أبي‏é

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈58⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ صِبْغَةَ اللهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ [البقرة: 135 ـ 138]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾، صبغت اليهود أبناءهم، خالفوا الفطرة(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: قال عبد الله بن صوريا الأعور للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما الهدى إلا ما نحن عليه؟ فاتبعنا ـ يا محمد ـ تهتد، وقالت النصارى مثل ذلك؛ فأنزل الله فيهم: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ الآية(1).

2. روي أنه قال: أتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم نفر من يهود، فيهم أبو ياسر ابن أخطب، ورافع بن أبي رافع، وعازر، وخالد، وزيد، وأزار بن أبي أزار، وأشيع، فسألوه عمن يؤمن به من الرسل، فقال: (آمنوا بالله، وما أنزل إلينا، وما أنزل إلى إبراهيم، وإسماعيل، وإسحاق، ويعقوب، والأسباط، وما أوتي موسى وعيسى، وما أوتي النبيون من ربهم، لا نفرق بين أحد منهم، ونحن له مسلمون)، فلما ذكر عيسى جحدوا نبوته، وقالوا: لا نؤمن بعيسى، ولا نؤمن بمن آمن به، فأنزل الله فيهم: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ﴾ [المائدة: ٥٩](2).

3. روي أنه قال: الحنيف: المائل عن الأديان كلها إلى دين الإسلام(3).

4. روي أنه قال: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ ونحو هذا: أخبر الله سبحانه أن الإيمان هو العروة الوثقى، وأنه لا يقبل عملا إلا به، ولا تحرم الجنة إلا على من تركه(4).

5. روي أنه قال: ﴿فِي شِقَاقٍ﴾ في خلاف ومنازعة(5).

6. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ دين الله(6).

7. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ هي أن النصارى إذا ولد لأحدهم ولد فأتى عليه سبعة أيام غمسوه في ماء لهم أصفر، يقال له: المعمودي، وصبغوه به ليطهروه بذلك الماء مكان الختان، فإذا فعلوا به ذلك قالوا: الآن صار نصرانيا حقا، فأخبر الله أن دينه الإسلام، لا ما يفعله النصارى(7).

8. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾ البياض(8)..

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ فراق(1).

2. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ دين الله، ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾ ومن أحسن من الله دينا(2).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنه قال: علموا نساءكم وأولادكم وخدمكم أسماء الأنبياء المسمين في الكتاب؛ ليؤمنوا بهم، فإن الله أمر بذلك، فقال: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ إلى قوله: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾(1).

روي عن أبو قلابة (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: الحنيف: الذي يؤمن بالرسل كلهم؛ من أولهم إلى آخرهم(1).

2. روي أنه قال: اتخذ عثمان بن مظعون بيتا فقعد يتعبد فيه، فبلغ ذلك النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأتاه فأخذ بعضادتي باب البيت الذي هو فيه، فقال: (يا عثمان، إن الله لم يبعثني بالرهبانية ـ مرتين أو ثلاثا ـ وإن خير الدين عند الله الحنيفية السمحة(2)..

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿حَنِيفًا﴾ متبعا(1).

2. روي أنه قال: الحنيفية: اتباع إبراهيم فيما أتى به من الشريعة التي صار بها إماما للناس(2).

3. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ فطرة الله التي فطر الناس عليها(3).

روي عن محمد بن سيرين (ت 110 هـ) أنّه قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ﴾ الآية(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: ما أبقت الحنيفية شيئا، حتى إن منها قص الشارب وقلم الأظفار والختان(1)..

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ﴾ إلى قوله: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، أمر الله المؤمنين أن يؤمنوا، ويصدقوا بأنبيائه ورسله كلهم، ولا يفرقوا بين أحد منهم(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِم﴾ أمر الله المؤمنين أن يؤمنوا به، ويصدقوا بكتبه كلها، وبرسله(2).

3. روي أنه قال: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ أمر الله المؤمنين أن لا يفرقوا بين أحد منهم(2).

4. روي أنه قال: إن اليهود تصبغ أبناءها يهود، وإن النصارى تصبغ أبناءها نصارى، وإن صبغة الله الإسلام، ولا صبغة أحسن من صبغة الله الإسلام ولا أطهر، وهو دين الله الذي بعث به نوحا ومن كان بعده من الأنبياء(3).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: الحنيف: المستقيم(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ معناه في عداوة وحرب.(1).

2. روي أنه قال: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ معناه دين الله.(1).

3. روي أنه قال: ﴿الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ معناه ابتداء خلقهم.(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنه قال: ﴿وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ [النساء: ١٢٥]: مخلصا(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنه قال: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾، فقال: من تكلم بهذا صدقا من قلبه ـ يعني: الإيمان ـ فقد اهتدى، ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ عنه، يعني: عن الإيمان(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: جاءت امرأة عثمان بن مظعون إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالت: يا رسول الله، إن عثمان يصوم النهار ويقوم الليل، فخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم مغضبا يحمل نعليه، حتى جاء إلى عثمان فوجده يصلي، فانصرف عثمان حين رأى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال له: (يا عثمان، لم يرسلني الله تعالى بالرهبانية، ولكن بعثني بالحنيفية السهلة السمحة، أصوم وأصلي وألمس أهلي، فمن أحب فطرتي فليستن بسنتي ومن سنتي النكاح)(1).

2. روي أنه قال: (إن الله تبارك وتعالى أعطى محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم شرائع نوح وإبراهيم وموسى وعيسى عليهم السلام: التوحيد والإخلاص وخلع الأنداد والفطرة الحنيفية السمحة، ولا رهبانية ولا سياحة، أحل فيها الطيبات وحرم فيها الخبائث، ووضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم)(2).

3. روي أنه قال: (إن الحنيفية هي الإسلام)(3).

4. روي أنه قال: (إن الله عز وجل مكن أنبياءه من خزائن لطفه وكرمه ورحمته، وعلمهم من مخزون علمه، وأفردهم من جميع الخلائق لنفسه، فلا يشبه أخلاقهم وأحوالهم أحد من الخلائق أجمعين، إذ جعلهم وسائل سائر الخلق إليه، وجعل حبهم وطاعتهم سبب رضاه، وخلافهم وإنكارهم سبب سخطه، وأمر كل قوم باتباع ملة رسولهم، ثم أبى أن يقبل طاعة أحد إلا بطاعتهم ومعرفة حقهم وحرمتهم ووقارهم وتعظيمهم وجاههم عند الله، فعظم جميع أنبياء الله، ولا تنزلهم بمنزلة أحد من دونهم، ولا تتصرف بعقلك في مقاماتهم وأحوالهم وأخلاقهم إلا ببيان محكم من عند الله وإجماع أهل البصائر بدلائل تتحقق بها فضائلهم ومراتبهم، وأنى بالوصول إلى حقيقة مالهم عند الله؟ وإن قابلت أقوالهم وأفعالهم بمن دونهم من الناس أجمعين فقد أسات صحبتهم، وأنكرت معرفتهم، وجهلت خصوصيتهم بالله، وسقطت عن درجة حقيقة الايمان والمعرفة، فإياك ثم إياك)(4).

5. روي أنه سئل: لأي شيء بعث الله الانبياء والرسل إلى الناس؟ فقال: (لئلا يكون للناس على الله حجة من بعد الرسل، ولئلا يقولوا: ما جاءنا من بشير ولا نذير، ولتكون حجة الله عليهم، ألا تسمع الله عزو جل يقول حكاية عن خزنة جهنم واحتجاجهم على أهل النار بالأنبياء والرسل: ﴿أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ﴾ [الملك: 8، 9](5).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾، وذلك أن رؤوس اليهود ـ كعب بن الأشرف، وكعب بن أسيد، وأبا ياسر ابن أخطب، ومالك بن الضيف، وعازارا، وإشماويل، وخميشا، ونصارى نجران السيد والعاقب ومن معهما ـ قالوا للمؤمنين: كونوا على ديننا؛ فإنه ليس دين إلا ديننا، فكذبهم الله تعالى، فقال: قل: بل الدين ملة إبراهيم(1).

2. روي أنه قال: لما نزلت هذه الآية قرأها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على اليهود والنصارى، فقال: (إن الله تعالى أمرني أن أوصي بهذه الآية، فإن أنتم آمنتم ـ يعني: صدقتم ـ بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والكتاب فقد اهتديتم، وإن توليتم وأبيتم عن الإيمان فإنما أنتم في شقاق)، فلما سمعت اليهود ذكر عيسى صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: لا نؤمن بعيسى، وقالت النصارى: وعيسى بمنزلتهم مع الأنبياء، ولكنه ولد الله(2).

3. روي أنه قال: ﴿قُلْ بَل﴾ الدين ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ يعني: الإسلام، ثم قال ﴿حَنِيفًا﴾ يعني: مخلصا، ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ يعني: من اليهود والنصارى(1).

4. روي أنه قال: ﴿وَمَا أُوتِيَ مُوسَى﴾ يعني: التوراة، وما أوتى ﴿عِيسَى﴾ يعني: الإنجيل، يقول: ما أنزل على موسى وعيسى، وصدقنا، ﴿وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِم﴾، وأوتي داوود وسليمان الزبور(1).

5. روي أنه قال: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُم﴾ فنؤمن ببعض النبيين، ونكفر ببعض، كفعل أهل الكتاب، ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ يعني: مخلصون، نظيرها في آل عمران(1).

6. روي أنه قال: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾ يقول: فإن صدق أهل الكتاب بالذي صدقتم به يا معشر المسلمين من الإيمان بجميع الأنبياء والكتب ﴿فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ من الضلالة(1).

7. روي أنه قال: ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ أي: وإن كفروا بالنبيين وجميع الكتب ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ يعني: في ضلال واختلاف، نظيرها: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾ [البقرة: ١٧٦]، يعني: لفي ضلال واختلاف؛ لأن اليهود كفروا بعيسى ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما جاءا به، وكفرت النصارى بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما جاء به(2).

8. روي أنه قال: ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ إن أبوا أن يؤمنوا بمثل ما آمنتم به ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ﴾ يا محمد، يعني: أهل الكتاب، ففعل الله تعالى ذلك.. ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ لقولهم للمؤمنين: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنه قال: ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ الشقاق: المنازعة والمحاربة، إذا شاق فقد حارب، وإذا حارب فقد شاق، وهما واحد في كلام العرب، وقرأ: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ﴾ [النساء: ١١٥](1).

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾ أي دين الله، ومن أحسن من الله ديناً وتعليماً(1)..

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ فإن قيل: فهل للإيمان مثل؟ قيل له: التقدير فإن آمنوا بمثل إيمانكم وصدقوا مثل تصديقكم فقد اهتدوا، ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ أي في عداوة ومشقة وأصل الشقاق البعد من قولهم قد أخذ فلان في شق وفلان في شق آخر إذا تباعدوا وقيل لمن فارق الجماعة قد شق العصا

2. ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾:

أ. أي دين الله، وسبب ذلك أن النصارى كانوا يصبغون أولاداً لهم في مآلهم ويقولون: هذا تطهير لهم كالجنابة فرد الله ذلك عليهم بأن قال صبغة الله أي صبغة الإسلام أحسن.. وإنما سمي الدين صبغة لظهوره على صاحبه كظهور الصبغ على الثوب.

ب. ويحتمل أن تكون الصبغة بمعنى الخلقة.

3. ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ قالت اليهود للمسلمين كونوا هوداً، وقالت النصارى لهم كونوا نصارى.

4. ﴿قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ وتقديره بل نتبع ملة إبراهيم، وفي الكلام محذوف والملة الدين مأخوذ من الإملال أي ما يملون من كتبهم، وأما الحنيف فهو المخلص ويحتمل أن يكون المتبع وفي أصل الحنيفية في اللغة وجهان:

أ. أحدهما: أن إبراهيم حنف إلى دين الله أي مال إليه فسمي حنيفاً، والأحنف هو الذي تميل إحدى رجليه إلى الأخرى.

ب. والثاني: أن وجهه للاستقامة فسمي دين إبراهيم الحنيفية باستقامتها، وقيل ذلك نظير كما قيل للديغ سليم.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿قُولُوا آمَنَّا﴾ يحتمل وجوها:

أ. تنقض على من يستثنى في إيمانه؛ لأنه أمرهم أن يقولوا قولا باتّا، لا ثنيا فيه ولا شك، وكذلك قوله: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾

ب. يحتمل: أن يكون هذا ردّا على أولئك الكفرة، حيث فرقوا بين الرسل، آمنوا ببعضهم وكفروا ببعض، وكذلك آمنوا ببعض الكتب وكفروا ببعضها؛ فأمر الله ـ عزّ وجل ـ المؤمنين، ودعاهم إلى أن يؤمنوا بالرسل كلهم، والكتب جميعا، لا يفرقون بين أحد منهم، كما فرق أولئك الكفرة.

ج. ويحتمل: أن يكون ابتداء تعليم الإيمان من الله ـ عزّ وجل ـ لهم بما ذكر من الجملة.

2. اختلف في الحنيف:

أ. قيل: الحنيف: المسلم.

ب. وقيل: الحنيف: الحجاج.

ج. وقيل: كل حنيف ذكر بعده مسلم فهو الحجاج، وكل حنيف لم يذكر بعده مسلم فهو مسلم.

د. وقيل: الحنيف: المائل إلى الحق والإسلام.

3. اختلف في قوله تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾:

أ. روى عن ابن عباس قال لا تقرأ ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾؛ فإن الله ليس له مثل، ولكن اقرأ: (بما آمنتم به)، وكذلك في حرف ابن مسعود: (فإن آمنوا بما آمنتم به)، تصديقا لذلك، وعلى ذلك قوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: 11] إن الكاف زائدة، أي ليس‏ مثله شيء، وهو في حرف ابن مسعود كذلك.

ب. ويحتمل: آمنوا بلسانهم، بمثل ما آمنتم بلسانكم، من الرسل والكتب جميعا فقد اهتدوا.

ج. ويحتمل بمثل ما آمنتم به: أي بلسان غير لسانهم فقد اهتدوا.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾:

أ. قيل: الشقاق هو الخلاف.

ب. وقيل: الشقاق هو الخلاف الذي فيه العداوة.

﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ هذا وعيد من الله ـ عزّ وجل ـ لهم، ووعد وعد نبيّه بالصبر له؛ لأن أولئك كانوا يتناصرون بتناصر بعضهم ببعض، فوعد له عزّ وجل النصر له بقتل بعضهم، وإجلاء آخرين إلى الشام وغيره.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾:

أ. قيل‏: دين الله.

ب. وقيل‏: فطرة الله؛ كقوله: (كل مولود يولد على الفطرة).

ج. وقيل: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾: حجة الله التي أقامها على أولئك.

د. وقيل‏: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾: سنة الله.

6. يرجع قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾:

أ. أي دينا وسنة وحجة تدرك بالدلائل التي نصبها وأقامها فيه، ليس كدين أولئك الذين أسسوا على الحيرة والغفلة بلا حجة ولا دليل.

ب. وقيل‏: إن النصارى كانوا يصبغون أولادهم في ماء ليطهروهم بذلك؛ فقال الله عزّ وجل: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ يعنى الإسلام هو الذي يطهرهم لا الماء.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾:

أ. قيل: موحدون.

ب. وقيل: مسلمون مخلصون.

ج. ويحتمل: ونحن عبيده.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ يعني أن اليهود قالوا: كونوا هودا تهتدوا، وقالت النصارى: كونوا نصارى تهتدوا، فرد الله تعالى ذلك عليهم، فقال: ﴿قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ وفي الكلام حذف، يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: أن المحذوف بل نتبع ملة إبراهيم، ولذلك جاء به منصوبا.

ب. الثاني: أن المحذوف بل نهتدي بملة إبراهيم، فلما حذف حرف الجر، صار منصوبا.

2. الملة: الدين، مأخوذ من الإملاء، أي ما يملون من كتبهم.

3. في الحنيف أربعة تأويلات:

أ. أحدها: أنه المخلص، وهو قول السدي.

ب. الثاني: أنه المتّبع، وهو قول مجاهد.

ج. الثالث: الحاج، وهو قول ابن عباس، والحسن.

د. الرابع: المستقيم.

4. في أصل الحنيف في اللغة وجهان:

أ. أحدهما: الميل، والمعنى أن إبراهيم حنف إلى دين الله، وهو الإسلام فسمي حنيفا، وقيل للرجل أحنف لميل كل واحدة من قدميه إلى أختها.

ب. الثاني: أن أصله الاستقامة، فسمّي دين إبراهيم (الحنيفية) لاستقامته وقيل للرجل أحنف، تطيّرا من الميل وتفاؤلا بالاستقامة، كما قيل للّديغ سليم، وللمهلكة من الأرض مفازة.

5. سؤال وإشكال: حول قوله تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ هل للإيمان مثل لا يكون إيمانا؟ والجواب: معنى الكلام: فإن آمنوا مثل إيمانكم، وصدّقوا مثل تصديقكم فقد اهتدوا، وهذا هو معنى القراءة، وإن خالف المصحف.

6. ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ يعني في مشاقة وعداوة، وأصل الشّقاق البعد، من قولهم قد أخذ فلان في شقّ، وفلان في شقّ آخر، إذا تباعدوا، وكذلك قيل للخارج عن الجماعة، قد شقّ عصا المسلمين لبعده عنهم.

7. في قوله تعالى: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: معناه دين الله، وهذا قول قتادة، وسبب ذلك أن النصارى كانوا يصبغون أولادهم‏ في ماء لهم، ويقولون هذا تطهير لهم كالختان، فرد الله تعالى ذلك عليهم بأن قال ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ أي صبغة الله أحسن صبغة، وهي الإسلام‏.

ب. الثاني: أن صبغة الله، هي خلقة الله، وهذا قول مجاهد.

8. إن كانت الصبغة هي الدين، فإنما سمّي الدين صبغة، لظهوره على صاحبه، كظهور الصّبغ على الثوب، وإن كانت هي الخلقة فلإحداثه كإحداث اللون على الثوب.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الضمير في قوله: ﴿وَقَالُوا كُونُوا﴾ يرجع الى اليهود، والنصارى، لان كل فريق منهم دعي الى ما هو عليه.

2. معنى ﴿تَهْتَدُوا﴾ أي تصيبوا طريق الحق. كأنهم قالوا: تهتدوا الى الحق، وروي عن عبد الله بن عباس، انه قال قال عبد الله بن صوريا الأعور لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما الهدى إلا ما نحن عليه، فاتبعنا يا محمد تهتد، وقالت النصارى: مثل ذلك فانزل الله تعالى: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ الآية.

3. ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ حجة على وجوب اتباع ملة ابراهيم إذ كانت سليمة من التناقض، وكان في اليهودية والنصرانية تناقض، وذلك لا يكون من عند الله، فصارت ملة ابراهيم أحق بالاتباع من غيرها، والتناقض في اليهودية مثل:

أ. منعهم من جواز النسخ مما في التوراة مما يدل على جواز ذلك.

ب. وامتناعهم من العمل بما تقدمت به البشارة في التوراة من اتباع النبي الامي مع اظهارهم التمسك بها.

ج. وامتناعهم من الإذعان لما يوجب الحاجة والحدث، ويقولون: مع ذلك انه قديم لم يزل.

الى غير ذلك من مناقضاتهم التي لا تحصى كثيرة، وهي موجودة في الكتب عليهم نبهنا على جملها.

4. الحنيفية: هي الاستقامة، وإنما قيل للذي يقبل بإحدى قدميه على الأخرى أحنف تفاؤلا بالسلامة كما قيل للهلكة: مفازة تفاؤلا بالفوز، والنجاة، وهو قول الرياشي وابن قتيبة، واهل اللغة، وقال الزجاج: أصله الميل، وابراهيم حنيف الى دين الإسلام، وقال: العادل الى دين‏ ربه عن اليهودية، والنصرانية، وقال ابو حاتم: قلت للأصمعي من أين عرف في الجاهلية الحنيف؟ فقال: لأنه من عدل عن دين اليهود والنصارى فهو حنيف عندهم، ولأن كل من حج البيت كانوا يسمونه حنيفاً وكانوا إذا أرادوا الحج قالوا: هلم نتحنف، وقال صاحب العين: الحنف ميل في صدر القدم. يقال رجل حنف، وسمي الأحنف لحنف كان به، وقالت حاضنته وهي ترقصه:

çوالله لولا حنف برجله‏...ما كان في صبيانكم كمثلهé

‏ قال بل نتبع ملة ابراهيم. فالأول عطف والثاني [حذف‏].

والحنيف: المسلم الذي يستقبل قبلة البيت الحرام على ملة ابراهيم {وكان حنيفا مسلما}، وقال بعضهم: الحنيف كل من أسلم في أمر الله، ولم يلتو في شيء والجمع الحنفاء، وقال بعضهم: قيل حنيف، لأنه تحنف عن الاديان كلها: أي مال إلى الحق، وفي الحديث أحب الاديان إلى الله الحنفية السمحة، وهي ملة ابراهيم لا حرج فيها، ولا ضيق.. وأصل الباب الحنف، وهو الميل.

5. نصب ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ يحتمل اربعة أوجه:

أ. احدها ـ ان ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ قد تضمن معنى اتبعوا اليهودية والنصرانية، فعطف به على المعنى.

ب. الثاني ـ على الحال كأنه قال بل نتبع ملة ابراهيم.

ج. الثالث ـ على معنى بل أهل ملة ابراهيم، فحذف المضاف وأقيم المضاف اليه مقامه كقوله تعالى:‏ {وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ}

د. الرابع ـ على الإغراء.

6. قوله تعالى: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل ان يكون جوابا ـ على ما روي عن ابن عباس: أن نفراً من اليهود أتوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فسألوه عمن يؤمن به من الرسل، فقال أؤمن بالله وما أنزل إلينا وما انزل الى ابراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط.. الى آخرها ـ، فلما ذكر عيسى جحدوا بنبوته، وقالوا: لا نؤمن بعيسى ولا نؤمن بمن آمن به، فأنزل الله فيهم‏ ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ﴾.

ب. الثاني ـ قال الحسن وقتادة: أمر الله المؤمنين أن يقولوا: ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ الآية، وجعل ذلك محنة فيما بينهم وبين اليهود والنصارى.

7. الأسباط جمع سبط، قال تغلب: يقال: سبط عليه العطاء والضرب: إذا تابع عليه حتى يصل بعضه ببعض وانشد الثوري في قطيع بقر: كأنه سبط من الأسباط شبهه بالجماعة من الناس يتتابعون في أمر، والسبط: جماعة، ومن ثم قيل لولد يعقوب أسباط، وشعر سبط: سلس منبسط، ومنه سمي الساباط لانبساطه بين الدارين حتى يجمعهما، والسباطة: الكناسة بعضها الى بعض، وقال ابن دريد: السبط واحد الأسباط، وهم أولاد إسرائيل، وقالوا: الحسن والحسين سبطا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أي ولداه، والسباطة ما سقط من سقط الشعر إذا سرحته، وأخذت‏ فلاناً سباط: إذا أخذته الحمى، والسبط من اليهود بمنزلة القبيلة من قبائل العرب، ويقال هو سبط الكفين: إذا كان طويل الأصابع، والسبط: قناة جوفاء مضروبة بالقصب يرمى فيها سهام صغار ينفخ نفخاً لا يكاد يخطئ وأصل الباب: السبط وهو التتابع، وقال الزجاج: السبط الجماعة الذين يرجعون الى أب واحد، والسبط: الشجر، والسبط: الذين من شجرة واحدة.

8. الأسباط: قال قتادة: الأسباط يوسف واخوته ولد يعقوب اثني عشر رجلا فولد كل واحد منهم أمة من الناس، فسموا الأسباط، وبه قال السدي والربيع وابن إسحاق، واسماء الاثني عشر ذكر وهم: يوسف ويامين، وروبيل، ويهوذا، وشمعون، ولاوي، ودان، وقهاب، ويشجر، وتفتالى، وجاذ، واشر، ولا خلاف بين المفسرين انهم ولد يعقوب.

9. قال كثير من المفسرين: ان الأسباط كانوا أنبياء، والذي يقتضيه مذهبنا انهم لم يكونوا أنبياء بأجمعهم، لأنه وقع منهم من المعصية ما فعلوه مع يوسف عليه السلام ما لا خفاء به، والنبي عندنا، لا يجوز عليه فعل القبائح: لا صغيرها، ولا كبيرها، فلا يصح مع ذلك القول بنبوتهم، وليس في ظاهر القرآن أنهم كانوا أنبياء، وقوله تعالى: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ﴾ لا يدل على انهم كانوا أنبياء لأن الانزال يجوز أن يكون على بعضهم ممن كان نبياً، ولم يقع منه ما ذكرناه من الافعال القبيحة، ويحتمل أن يكون المراد انهم أمروا باتباعه، كما يقال: انزل الله الى أمة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم القرآن، كما قال ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ وان كان المنزل على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لكن لما كانوا مأمورين بما فيه أضيف بانه انزل اليهم.

10. معنى قوله تعالى: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ﴾ أنا لا نؤمن ببعض الأنبياء ونكفر ببعض، كما فعلت اليهود والنصارى، فكفرت اليهود بعيسى ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وكفرت النصارى بسليمان ونبينا محمد صلى الله عليهما.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾:

أ. قيل: خاضعون بالطاعة.

ب. وقيل: مذعنون له‏ بالعبودية.

ج. وقيل: مستسلمون لأمره، ونهيه اعتقاداً وفعلا.

د. وقيل: داخلون في حكم الإسلام الذي هو دينه، كما قال ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾

12. والفرق بين التفريق والفرق: ان التفريق جعل الشيء مفارقا لغيره، والفرق نقيض الجمع، والجمع جعل الشيء مع غيره، والفرق جعل الشيء لا مع غيره والفرق بالحجة هو البيان الذي يشهد ان الحكم لاحد الشيئين دون الآخر.

13. فائدة الآية الامر بالإيمان بالله والإقرار بالنبيين، وما انزل اليهم من الكتب ليتعبدوا به من الأحكام، والرد على من فرق بينهم فيما جمعهم الله عليه من النبوة.

14. ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ اخبر الله تعالى ان هؤلاء الكفار متى آمنوا على حد ما آمن المؤمنون به، فقد اهتدوا الى طريق الجنة.

15. الباء في قوله تعالى: ﴿بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ﴾ يحتمل ثلاثة أشياء:

أ. أولها: ان تكون زائدة والتقدير، فان آمنوا مثل الذي أمنتم أي مثل ايمانكم كما قال: ﴿كَفَى بِاللَّهِ﴾ والمعنى كفى الله، قال الشاعر: (كفى الشيب والإسلام للمرء ناهياً)

ب. الثاني: ان يكون المعنى بمثل هذا ولا تكون زائدة، كأنه قال: (فان آمنوا على مثل ايمانكم)، كما تقول: كتبت على مثل ما كتبت، وبمثل ما كتبت كأنك تجعل المثال آلة يتوصل به الى العمل، وهذا أجود من الاول.

ج. الثالث ـ أن تلغى مثل، كما ألغيت الكاف في قوله: ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ﴾ وهذا أضعف الوجوه لأنه إذا أمكن حمل كلام الله على فائدة، فلا يجوز حمله على الزيادة، وزيادة الاسم أضعف من زيادة الحرف، كزيادة ما ولا وما أشبه ذلك، وروي عن ابن عباس انه قال لا تقولوا: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾ فانه ليس لله مثل ولكن قولوا (فان آمنوا بالذي آمنتم به) وهذه رواية شاذة مخالفة لما أجمع عليه القراء، ومتى صحت فالوجه فيها أن يكون أراد أن يفسر المعنى فكأنه قال لا تتأولوه على الجعل لله عز وجل مثلا فإنه شرك، لكن تأولوه على ما يصح تأويله من غير تمثيل للمعبود تعالى، وقال ابن عباس: ان الايمان هو العروة الوثقى وانه لا يقبل عملا إلا به، ولا تحرم الجنة إلا على تركه.

16. ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ معناه ان اعرضوا عن الايمان وجحدوه ولم يعترفوا به.

17. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾:

أ. قيل: معناه انهم في مفارقة، في قول قتادة والربيع.

ب. وقال ابن زيد: الشقاق هو المنازعة والمجادلة.

ج. قال الحسن: معناه التعادي.

18. أصل الشقاق يحتمل:

أ. ان يكون مأخوذاً من الشق، لأنه صار في شق غير شق صاحبه، للعداوة المباينة.

ب. أن يكون مأخوذاً من المشقة لأنه يحرص على ما يشق على صاحبه، ويؤذيه.

19. في الآية دلالة على نبوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لان الله تعالى وعده ان يكفيه من يعاديه من اليهود والنصارى الذين شاقوه بقوله: ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ﴾ فكان الامر على ما وعد به.

20. الكفاية والوقاية والسلامة نظائر تقول كفى يكفي كفاية: إذا قام بالأمر واكتفى اكتفاء، واستكفى استكفاء، وتكفى تكفياً، وكفاك هذا الامر أي حسبك ورأيت رجلا كافيك من رجل أي كفاك به رجلا، وأصل الباب الكفاية، وهو بلوغ الغاية يقال يكفي ويجزي ويغني بمعنى واحد.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾:

أ. قيل: معناه فطرة الله. في قول الحسن وقتادة وأبي العالية، ومجاهد وعطية وابن زيد والسدي.

ب. وقال الفراء والبلخي: انه شريعة الله في الختان الذي هو التطهير، وقوله: ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ﴾ مأخوذ من الصبغ، لان بعض النصارى كانوا إذا ولد لهم مولود جعلوه في ماء طهور يجعلون ذلك تطهيراً له، ويسمونه العمودية: فقيل: صبغة الله أي تطهير الله، لا تطهيركم بتلك الصبغة، وهو قول الفراء.

ج. وقال قتادة: اليهود تصبغ أبناءها يهوداً والنصارى تصبغ أبناءها نصارى، فهذا غير المعنى الاول، وإنما معناه: انهم يلقنون أولادهم اليهودية والنصرانية، فيصبغونهم بذلك لما يشربون قلوبهم منه، فقيل صبغة الله التي امر بها ورضيها يعني الشريعة، لا صبغتكم.

د. وقال الجبائي سمى الدين صبغة لأنه هيئة تظهر بالمشاهدة من أثر الطهارة والصلاة وغير ذلك من الآثار الجميلة التي هي كالصبغة، وقال امية:

çفي صبغة الله كان إذ نسي ال...عهد وخلىّ الصواب إذ عزماé

22. الصبغة لغة: قال صاحب العين: الصبغ ما يلون به الثياب، والصبغ مصدر صبغت والصباغة حرفة الصباغ، والصبغ، والصباغ: ما يصطبغ به في الاطعمة، والأصبغ من الطير ما ابيض ذنبه أو بعضه، وأصل الباب الصبغ: وهو المزج للتلوين.

23. نصب (صبغة الله) في الآية يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ أن يكون مردوداً على (بل ملة ابراهيم) بدلا منه وتفسيراً له.

ب. الثاني ـ اتبعوا صبغة الله، والأجود الاول، وكان يجوز الرفع بتقدير هي صبغة الله.

24. معنى قوله: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾ واللفظ لفظ الاستفهام، وبه قال الحسن وغيره.

25. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾:

أ. قيل: يجب أن نتبع صبغته لا ما صبغنا عليه الآباء والأجداد.

ب. وقيل: معناه‏ ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ في اتباعنا ملة ابراهيم صبغة الله للاعتراف بالوجه الذي اتبعوه.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحَنَفُ: الميل، والحنيف: العادل من دين إلى دين، وبه سمي الحنيفية؛ لأنها مالت من اليهودية إلى النصرانية، فالحنيف كل من مال إلى الحق، وقيل: أصله الاستقامة، وسمي الأحنف تفاؤلاً.

ب. السِّبْط: واحد الأسباط، وهم أولاد يعقوب، ويقال: الحسن والحسين سِبْطَا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والسبط في بني إسرائيل كالقبيلة في العرب، وكانوا اثني عشر سبطًا من اثني عشر أبًا، وأصل السبط قيل: الجماعة الَّذِينَ يتتابعون في معنى من المعاني، وقال الزجاج: السبط الجماعة الَّذِينَ يرجعون إلى أب واحد.

ج. التفريق جعل الشيء مفرقًا لغيره، والفرق: نقيض الجمع، والافتراق والاجتماع أعراض من جنس الأكوان.

د. تولى: أعرض.

هـ. الشقاق: قيل: أخذ من الشق، كأنه صار في شق غير شق صاحبه بالعداوة والمباينة، وقيل: إنه من المشقة؛ لأن كل واحد منهما يحرص على ما يشق على صاحبه ويؤذيه، والشقاق: الخلاف.

و. كفى يكفي كفاءة: إذا قام بالأمر، وكفاك هذا الأمرُ، أي حَسْبُك، ويُقال:

ز. يكفي ويجزي ويغني بمعنى.

ح. الصِّبْغُ: ما يلون به الثياب، ويقال: صَبَغَ الثوب يصِبَغُ ـ بفتح الباء وضمها وكسرها ـ ثلاث لغات صَبْغًا وصِبْغًا بفتح الصاد وكسرها لغتان، ويقال للدين: صبغة الله، واختلفوا مم أخذ؟

• فقيل: من الصَّبْغِ؛ لأن بعض النصارى كانوا يجعلون المولود في ماء لهم أصفر يزعمون أنه تطهير له، فكأنه قيل: تطهير الله لا تطهيركم له بتلك الصبغة، عن الفراء.

• وقيل: اليهود تصبغ أبناءها يهودًا، والنصارى تصبغ أبناءها نصارى، يعني يلقنونهم فيصبغونهم بذلك لما يشربون قلوبهم، عن قتادة.

• وقيل: سمي الدين صبغة؛ لأن هيأته تظهر بالمشاهدة من أثر الطهارة، والصلاة وغير ذلك.

2. لما بَيَّنَ تعالى أن لكل نفس ما كسبت، بين أن من جملة كسبه الدعاء إلى الحق والباطل، فقال تعالى: ﴿وَقَالُوا﴾ يعني اليهود والنصارى: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ أي على دينهم، وليس المراد التخيير، وإنما المراد أن كل فرقة منهما تدعو إلى طرائقها: ﴿تَهْتَدُوا﴾ يعني إذا فعلتم ذلك كنتم قد اهتديتم وصرتم على سنن الاستقامة: ﴿قُلْ﴾ يا محمد: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ أي نتبع ملة إبراهيم، أي دينه.

3. في قوله تعالى: ﴿حَنِيفًا﴾ قولان:

أ. الأول: قول أهل اللغة، فمنهم من قال: مستقيمًا على دين إبراهيم، وأصله الاستقامة، ثم يقال: أحنف تفاؤلاً، كما يقال: مفازة، عن أبي علي، وقيل: أصله الميل، يعني مالوا إلى دين الإسلام.

ب. الثاني: قول المفسرين، وفيه أربعة أقوال:

أ. قيل: الحنفية حج البيت، عن ابن عباس والحسن ومجاهد.

ب. وقيل: اتباع الحق، عن مجاهد.

ج. وقيل: اتباع إبراهيم في شرائعه التي هي شرائع الإسلام.

د. وقيل: إخلاص الدين لله.

وتقديره: بل نتبع ملة إبراهيم التي هي التوحيد، ونستقيم، ولا تناقض بين جملته وتفصيله، خلاف غيره من الأديان، كالتهود والتنصر.

4. ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ فنفى الشرك عن ملته وأثبته في اليهود والنصارى، يعني ليس هو من اليهود حيث قالوا: عزير ابن الله، ولا من النصارى حيث قالوا: المسيح ابن الله.

5. لما حكى الله تعالى عنهم قولهم: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ أمر المسلمين في مقابلته بهذا القول فقال تعالى: ﴿قُولُوا﴾ خطاب للمسلمين، وقيل: للنبي وللمؤمنين، ﴿آمَنَّا بِالله﴾ أمرهم بإظهار ما يدينون به على الشرح، فبدأ بالإيمان بِالله؛ لأن ذلك أول الواجبات، ولأنه ما لم يُعْرَف الله تعالى لا يصح معرفة النبوات والشرائع ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ يعني القرآن نؤمن بأنه حق وصدق، وأنه الذي يجب اتباعه في الحال، وإن تقدمه كتب.

6. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ﴾ قيل: هم الأنبياء من ولد يعقوب، وقيل: بنو يعقوب يوسف وإخوته عن قتادة والسدي والربيع.

7. ﴿وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى﴾ أي أُعْطِيَا، فخصهما بالذكر؛ لأن لليهود والنصارى في ذكرهما اختصاصًا، ولأنه محاجة عليهم، والمراد بما أوتي موسى التوراة، وما أوتي عيسى الإنجيل، ﴿وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ﴾ أي أعطوا، ﴿مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ﴾ بأن نؤمن ببعض، ونكفر ببعض، كما فعلته اليهود والنصارى.

8. ﴿وَنَحْنُ لَهُ﴾ قيل: لما تقدم ذكره، وقيل: لله: ﴿مُسْلِمُونَ﴾:

أ. قيل: خاضعون بالطاعة.

ب. وقيل: مذعنون بالعبودية.

ج. وقيل: منقادون لأمره ونهيه، مستسلمون.

د. وقيل: داخلون في دين الإسلام.

9. ثم أمر تعالى بالإيمان، فقال تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾:

أ. أي صدقوا بما صدقتم، وأقروا بمثل ما أقررتم به.

ب. وقيل: آمنوا بمثل إيمانكم، وكان ابن عباس يقول: أقروا بما آمنتم به، فليس لله مثل، وهذا محمول على أنه فسر الكلام، لا أنه أنكر القراءة الظاهرة مع صحة المعنى.

10. ﴿فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ أي سلكوا طريقة الاستقامة، والهداية ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾: أعرضوا عما أمروا به ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾:

أ. أي ليسوا إلا في شقاق، أي في خلاف، قد فارقوا الحق، وتمسكوا بالباطل، فصاروا مخالفين لله، عن ابن عباس وعطاء والأخفش.

ب. وقيل: في ضلال، عن أبي عبيدة ومقاتل.

ج. وقيل: في منازعة ومحاربة، عن ابن زيد.

د. وقيل: الشقاق والعداوة، عن الحسن.

11. ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ الله﴾ وعد منه له بالنصرة، وتقوية لقلبه، يعني أنه تعالى يكفيك أمرهم ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ﴾ لأقوالهم ﴿الْعَلِيمُ﴾ بأفعالهم، وقيل: سميع بمكرهم، عليم بعملهم في إبطال أمرك، ولن يصلوا إليك.

12. لما ذكر تعالى دين الإسلام وأمر به بين فضله وشرفه، فقال تعالى: ﴿صِبْغَةَ الله﴾:

أ. قيل: دين الله، عن ابن عباس والحسن وقتادة ومجاهد والسدي والأصم.

ب. وقيل: فطرة الله، عن عبد الله بن كثير.

ج. وقيل: شريعة الله التي هي الكتاب الذي هو تطهير، حكاه أبو القاسم والفراء.

د. وقيل: حجة الله، عن الأصم.

هـ. وقيل: سنة الله، عن أبي عبيدة.

13. ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً﴾ أي لا أحد أحسن منه دينًا، ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾:

أ. يعني يجب علينا أن نتبع دينه؛ إذ كانت أحسن الأديان بأن نعبده.

ب. وقيل: ﴿لَهُ عَابِدُونَ﴾ أي مخلصون مطيعون.

14. اختلفوا في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ﴾:

أ. قيل: معناه هذا الدين ثابت لا يغير ولا يبدل، فهو أولى بالحسن من شرائع من تقدم لزوال التعبد بها، وتغييرها، عن أبي علي.

ب. وقيل: معنى أنه الحسن، وما عداه فليس بحسن.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. صحة الحجاج في الدين، وأن للمحتج أن يحتج بما يجري مجرى المناقضة لقوله، ويعدل عن الأدلة؛ لأن من المعلوم أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم احتج عليهم بالمعجزات، فلما لم يقبلوا رد عليهم ما يناقض مذهبهم، فقال: إن كان هذا الدين بالاتباع كما زعمتم، فالأولى ما اتفقت عليه الكلمة أنه حق وهو ملة إبراهيم.

ب. وجوب إظهار الحق عند ظهور الخلاف؛ ولذلك قال: ﴿قُولُوا﴾ وذلك إيجاب.

ج. وجوب الإيمان بسائر الأنبياء من غير تخصيص، وإن كانت شرائعهم مختلفة، ولا يلزمنا؛ لأن الإيمان بهم لا يقتضي لزوم شرائعهم.

د. أن الأسباط كانوا أنبياء، ولا خلاف بين المفسرين أنهم ولد يعقوب(2)..

هـ. صحة نبوة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ لأنه أخبر أنه يكفيه أمر أعدائه، ويظهر دينه، فكان كما أخبر.

و. أن شيئًا من الأعمال، لا تقبل إلا بعد صحة الإيمان.

ز. أن دين الإسلام أحسن الأديان؛ لأنه لا يُنْسَخُ ولا يزول؛ لأنه يكثر أهله، ولأن عباداته وشرائعه أكثر وأحسن.

ح. يدل قوله: ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ أن الإيمان يجب أن يكون مقرونًا بالعمل؛ لأن الغرض لا يتكامل إلا بالأمرين.

16. قراءة العامة: ﴿مِلَّةَ﴾ بالنصب، وعن الأعرج بالرفع، وله وجهان: أحدهما: بل الهدى ملة إبراهيم، والثاني: ملتنا ملة إبراهيم.

17. مسائل نحوية:

أ. في انتصاب ﴿مِلَّةَ﴾ أربعة أقوال:

• الأول: كأنه عطف في المعنى على قوله: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ وتقديره: قالوا اتبعوا اليهودية، قل بل اتبعوا ملة إبراهيم.

• الثاني: على الحذف تقديره: بل نتبع ملة إبراهيم.

• الثالث: على معنى أهل ملة إبراهيم، فحذف المضاف، وأقيم المضاف إليه مقامه، كقوله: ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾ أي أهل القرية، فهذا عطف على اللفظ.

• الرابع: على الإغراء، كأنه قيل: بل اتبعوا ملة إبراهيم.

ب. حنيفًا: نصب على الحال من إبراهيم، عن الزجاج وغيره، وقيل: نصب على القطع، أراد بل ملة إبراهيم الحنيف، فلما سقطت الألف واللام لم تتبع النكرة المعرفة، فانقطع منه فانتصب، قاله نحاة الكوفة.

ج. في معنى الباء في قوله: ﴿بِمَثَلٍ﴾ ثلاثة أقوال:

• الأول أن يكون معناه فإن آمنوا مثل إيمانكم.

• الثاني: فإن آمنوا على مثل إيمانكم.

• الثالث: إلغاء: ﴿مَثَلُ﴾ كأنه قيل: بما آمنتم به.

د. في نصب ﴿صِبْغَةَ﴾ قولان:

• أحدهما: أنه بدل عن ملة، وتفسير له.

• الثاني: ابتغوا صبغة الله، ويجوز الرفع على تقدير: هي صبغة.

هـ. ﴿مِنَ﴾ في قوله: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ﴾ معناها الجحد، أي لا أحد أحسن من الله صبغة، واللفظ على الاستفهام، ومعناه الجحد.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحنيف: المائل عن الأديان الباطلة إلى الدين الحق، قال ابن دريد: الحنيف العادل عن دين إلى دين، وبه سميت الحنيفية، لأنها مالت عن اليهودية والنصرانية، وقيل: الحنيف الثابت على الدين المستقيم، والحنيفية: الاستقامة على دين إبراهيم، وإنما قيل للذي تقبل إحدى قدميه على الأخرى: أحنف، تفاؤلا بالسلامة، كما قيل للمهلكة: مفازة، تفاؤلا بالفوز والنجاة، وهو قول كثير من المفسرين، وأهل اللغة، وقال الزجاج: أصله من الحنف وهو ميل في صدر القدم، وسمي الأحنف: لحنف كان به، وقالت حاضنته وهي ترقصه: (والله لولا حنف برجله ما كان في صبيانكم كمثله)، وفي الحديث: (أحب الأديان إلى الله تعالى الحنيفية السمحة)، وهي ملة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لا حرج فيها ولا ضيق.

ب. الأسباط: واحدهم سبط، وهم أولاد إسرائيل، وهو يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم، وهم اثنا عشر سبطا من اثني عشر ابنا، وقالوا: الحسن والحسين سبطا رسول الله أي: ولداه، والأسباط في بني إسرائيل بمنزلة القبائل في ولد إسماعيل، قال الزجاج: السبط الجماعة يرجعون إلى أب واحد، والسبط في اللغة: الشجر، فالسبط: الذين هم من شجرة واحدة، وقال ثعلب: يقال سبط عليه العطاء أو الضرب: إذا تابع عليه حتى يصل بعضه ببعض، وأنشد التوزي في قطيع بقر: (كأنه سبط من الأسباط) شبهه بالجماعة من الناس يتتابعون في أمر، ومن ثم قيل لولد يعقوب أسباط.

ج. الفرق بين التفريق والفرق أن التفريق جعل الشيء مفارقا لغيره، والفرق: نقيض الجمع، والجمع: جعل الشيء مع غيره، والفرق: جعل الشيء لا مع غيره، والفرق بالحجة:، هو البيان الذي يشهد أن الحكم لأحد الشيئين دون الآخر.

د. الشقاق: المنازعة والمحاربة، ويحتمل أن يكون أصله مأخوذا من الشق، لأنه صار في شق غير شق صاحبه للعداوة والمباينة، ويحتمل أن يكون مأخوذا من المشقة، لأن كل واحد منهما يحرص على ما يشق على صاحبه ويؤذيه.

هـ. الكفاية: بلوغ الغاية، يقال: يكفي ويجزي ويغني بمعنى واحد، وكفى يكفي كفاية: إذا قام بالأمر، وكفاك هذا الأمر أي: حسبك، ورأيت رجلا كافيك من رجل أي: كفاك به رجلا.

2. ﴿وَقَالُوا﴾ الضمير يرجع إلى اليهود والنصارى أي: قالت اليهود: ﴿كُونُوا هُودًا﴾، وقالت النصارى: كونوا: ﴿نَصَارَى﴾ كل فريق منهم دعا إلى ما هو عليه.

3. معنى: ﴿تَهْتَدُوا﴾ أي: تصيبوا طريق الحق، كأنهم قالوا: تهتدوا إلى الحق أي إذا فعلتم ذلك كنتم قد اهتديتم، وصرتم على سنن الاستقامة: ﴿قُلْ﴾ يا محمد: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ أي: بل نتبع دين إبراهيم، وعلى الوجه الآخر بل اتبعوا دين إبراهيم، وقد ذكرت الوجوه الثلاثة في الإعراب.

4. ﴿حَنِيفًا﴾: مستقيما، وقيل: مائلا إلى دين الاسلام، وفي الحنيفية أربعة أقوال:

أ. أحدها: إنها حج البيت، عن ابن عباس والحسن ومجاهد.

ب. ثانيها: إنها اتباع الحق عن مجاهد.

ج. ثالثها: إنها اتباع إبراهيم فيما أتى به من الشريعة التي صار بها إماما للناس بعده من الحج والختان وغير ذلك من شرائع الاسلام.

د. الرابع: إنها الإخلاص لله وحده في الإقرار بالربوبية، والإذعان للعبودية.

وكل هذه الأقوال ترجع إلى معنى الاستقامة والميل إلى ما أتى به إبراهيم عليه السلام من الملة.

5. ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ أي: وما كان إبراهيم من المشركين، نفى الشرك عن ملته، وأثبته في اليهود والنصارى، حيث قالوا عزير ابن الله، والمسيح ابن الله.

6. في قوله سبحانه: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾: حجة على وجوب اتباع ملة إبراهيم عليه السلام لسلامتها من التناقض، ولوجود التناقض في اليهودية والنصرانية، فلذلك صارت ملة إبراهيم أحرى بالاتباع من غيرها:

أ. فمن التناقض في اليهودية منعهم من جواز النسخ مع ما في التوراة من الدلالة على جوازه، وامتناعهم من العمل بما تقدمت به البشارة في التوراة من اتباع النبي الأمي، مع إظهارهم التمسك بها، وامتناعهم من الإذعان لما دلت عليه الآيات الظاهرة والمعجزات الباهرة، من نبوة عيسى ومحمد صلى الله عليهما، مع إقرارهم بنوبة عيسى بدلالة المعجزات عليها، إلى غير ذلك من أنواع التناقض.

ب. ومن التناقض في قول النصارى قولهم الأب والابن وروح القدس إله واحد، مع زعمهم أن الأب ليس هو الابن، وأن الأب إله، والابن إله، وروح القدس إله، وامتناعهم من أن يقولوا ثلاثة آلهة، إلى غير ذلك من تناقضاتهم المذكورة في الكتب.

7. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِالله﴾:

أ. قيل: خطاب للمسلمين.

ب. وقيل: خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين، أمرهم الله تعالى بإظهار ما تدينوا به على الشرع، فبدأ بالإيمان بالله لأنه أول الواجبات، ولأنه بتقدم معرفته تصح معرفة النبوات والشرائع.

8. ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ يعني القرآن، نؤمن بأنه حق وصدق، وواجب اتباعه في الحال، وان تقدمته كتب.

9. ﴿وَالْأَسْبَاطِ﴾ قال قتادة: هم يوسف وإخوته بنو يعقوب، ولد كل واحد منهم أمة من الناس، فسموا الأسباط، وبه قال السدي والربيع ومحمد بن إسحاق، وذكروا أسماء الاثني عشر: يوسف وبنيامين وزابالون ويهوذا وشمعون ولاوي ودان وقهاب ويشجر ونفتالي وجاد، وأشرفهم ولد يعقوب لا خلاف بين المفسرين فيه.

10. قال كثير من المفسرين: إن ﴿الْأَسْبَاطِ﴾ كانوا أنبياء، والذي يقتضيه مذهبنا أنهم لم يكونوا أنبياء بأجمعهم، لأن ما وقع منهم من المعصية فيما فعلوه بيوسف عليه السلام، لا خفاء به، والنبي عندنا معصوم من القبائح، صغيرها وكبيرها، وليس في ظاهر القرآن ما يدل على أنهم كانوا أنبياء، وقوله: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ لا يدل على أنهم كانوا أنبياء، لأن الإنزال يجوز أن يكون كان على بعضهم ممن كان نبيا، ولم يقع منه ما ذكرناه من الأفعال القبيحة، ويحتمل أن يكون مثل قوله: ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾ وأن المنزل على النبي خاصة، لكن المسلمين لما كانوا مأمورين بما فيه، أضيف الإنزال إليهم، وقد روى العياشي في تفسيره عن حنان بن سدير عن أبيه عن أبي جعفر الباقر قال: قلت له: أكان ولد يعقوب أنبياء؟ قال: لا، ولكنهم كانوا أسباطا أولاد الأنبياء، ولم يكونوا فارقوا الدنيا إلا سعداء، تابوا وتذكروا ما صنعوا.

11. ﴿وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى﴾ أي: أعطيا، وخصهما بالذكر لأنه احتجاج على اليهود والنصارى، والمراد بما أوتي موسى التوراة، وبما أوتي عيسى الإنجيل، ﴿وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ﴾ أي: ما أعطيه النبيون: ﴿مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ﴾ أي: بأن نؤمن ببعض، ونكفر ببعض كما فعله اليهود والنصارى، فكفرت اليهود بعيسى ومحمد، وكفرت النصارى بسليمان ونبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾:

أ. قيل: أي: نحن لما تقدم ذكره.

ب. وقيل: لله خاضعون بالطاعة، مذعنون بالعبودية.

ج. وقيل: منقادون لأمره ونهيه.

13. فائدة الآية: الأمر بالإيمان بالله، والإقرار بالنبيين، وما انزل إليهم من الكتب والشرائع، والرد على من فرق بينهم، فيما جمعهم الله عليه من النبوة، وإن كانت شرائعهم غير لازمة لنا، فإن الإيمان بهم لا يقتضي لزوم شرائعهم، وروي عن الضحاك أنه قال: علموا أولادكم وأهاليكم وخدمكم أسماء الأنبياء الذين ذكرهم الله في كتابه، حتى يؤمنوا بهم، ويصدقوا بما جاؤوا به، فإن الله تعالى يقول: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِالله﴾ الآية.

14. ﴿فَإِنْ آمَنُوا﴾ أخبر الله سبحانه أن هؤلاء الكفار متى آمنوا على حد ما آمن المؤمنون به ﴿فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾:

أ. قيل: إلى طريق الجنة.

ب. وقيل: سلكوا طريق الاستقامة والهداية.

ج. وقيل: كان ابن عباس يقول: اقرأوا بما آمنتم به، فليس لله مثل، وهذا محمول على أنه فسر الكلام، لا أنه أنكر القراءة الظاهرة مع صحة المعنى.

15. ﴿وَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ أي: أعرضوا عن الإيمان وجحدوه، ولم يعترفوا به ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾:

أ. أي: في خلاف قد فارقوا الحق، وتمسكوا بالباطل، فصاروا مخالفين لله سبحانه، عن ابن عباس، وقريب منه ما روي عن الصادق عليه السلام أنه قال: يعني في كفر.

ب. وقيل: في ضلال عن أبي عبيدة.

ج. وقيل: في منازعة ومحاربة عن أبي زيد.

د. وقيل: في عداوة عن الحسن.

16. ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ الله﴾ وعد الله سبحانه رسوله بالنصرة، وكفاية من يعاديه من اليهود والنصارى الذين شاقوه، وفي هذا دلالة بينة على نبوته وصدقه صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمعنى أن الله سبحانه يكفيك يا محمد أمرهم: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ﴾ لأقوالهم: ﴿الْعَلِيمُ﴾ بأعمالهم في إبطال أمرك، ولن يصلوا إليك.

17. اختلف في معنى ﴿صِبْغَةَ الله﴾:

أ. قيل: مأخوذة من الصبغ، لأن بعض النصارى كانوا إذا ولد لهم مولود غمسوه في ماء لهم يسمونه المعمودية، يجعلون ذلك تطهيرا له، فقيل: صبغة الله تطهير الله لا تطهيركم بتلك الصبغة، وهو قول الفراء.

ب. وقيل: إن اليهود تصبغ أبناءها يهودا، والنصارى تصبغ أبناءها نصارى أي: يلقنون أولادهم اليهودية والنصرانية عن قتادة، وإلى هذا يؤول ما روي عن عمر أخذ العهد على بني تغلب أن لا يصبغوا أولادهم أي لا يلقنونهم النصرانية، لكن يدعونهم حتى يبلغوا، فيختاروا لأنفسهم ما شاءوا من الأديان في صبغة الله.

ج. وقيل: سمي الدين صبغة، لأنه هيئة تظهر بالمشاهدة من أثر الطهارة والصلاة وغير ذلك من الآثار الجميلة التي هي كالصبغة عن الجبائي، قال أمية:

çفي صبغة الله كان إذ نسي... العهد، وخلى الصواب إذ عرفاé

ويقال صبغ الثوب يصبغه بفتح الباء وضمها وكسرها صبغا بفتح الصاد وكسرها.

18. اختلف المفسّرون في معنى قوله تعالى: ﴿صِبْغَةَ الله وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾:

أ. قيل: ﴿صِبْغَةَ الله﴾ أي: اتبعوا دين الله، عن ابن عباس والحسن وقتادة ومجاهد، ويقرب منه ما روي عن الصادق عليه السلام قال: يعني به الاسلام.

ب. وقيل: شريعة الله التي هي الختان الذي هو تطهير، عن الفراء والبلخي.

ج. وقيل: فطرة الله التي فطر الناس عليها، عن أبي العالية وغيره.

19. ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً﴾ أي: لا أحد أحسن من الله صبغة أي: بينا لفظه لفظ الاستفهام، ومعناه الجحد، عن الحسن وغيره، ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾:

أ. قيل: أي: من نحن له عابدون، يجب أن تتبع صبغته، لا ما صبغنا عليه الآباء والأجداد.

ب. وقيل: ونحن له عابدون في اتباعنا ملة إبراهيم صبغة الله.

20. مسائل نحوية:

أ. جزم (تهتدوا) على الجواب للأمر، ومعنى الشرط قائم في الكلمة أي: إن تكونوا على هذه الملة، تهتدوا، فإنما انجزم: ﴿تَهْتَدُوا﴾ على الحقيقة بالجزاء.

ب. قوله تعالى: ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ في انتصابه وجوه:

• أحدها: إن تقديره بل اتبعوا ملة إبراهيم، لأن قولهم: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ تتضمن معنى اتبعوا اليهودية، أو النصرانية، وتقديره: قالوا اتبعوا اليهودية أو النصرانية، قل بل اتبعوا ملة إبراهيم، فهذا عطف على المعنى.

• الثاني: أن يكون على الحذف، كأنه قيل: بل نتبع ملة إبراهيم، فالأول عطف، والثاني حذف.

• الثالث: أن ينتصب على تقدير: بل نكون أهل ملة إبراهيم، فحذف المضاف، وأقيم المضاف إليه مقامه، كقوله تعالى: ﴿وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ﴾ فهذا عطف على اللفظ، وهو قول الكوفيين.

ج. ﴿حَنِيفًا﴾: نصب على الحال، أي: في حال حنيفيته.

د. ﴿مَا أُوتِيَ﴾: تقديره ما أوتيه، حذف الهاء العائد إلى الموصول.

هـ. من في قوله: ﴿مِنْ رَبِّهِمُ﴾: تتعلق بأوتي، أو بمحذوف، فيكون مع المحذوف في موضع نصب على الحال، وذو الحال الضمير المستكن في أوتي، والعامل أوتي أو يكون العامل فيه أنزل، وذو الحال ما أوتي.

و. ﴿لَا نُفَرِّقُ﴾: جملة منفية منصوبة الموضع على الحال، والعامل فيه: ﴿آمَنَّا﴾، و﴿مِنْهُمْ﴾ تتعلق بمحذوف مجرور الموضع بكونه صفة لأحد، ومعنى أحد منهم أي: بين اثنين أو جماعة، وتقديره: ولا نفرق بين أحد، وأحد منهم.

ز. نصب ﴿صِبْغَةَ الله﴾ على أنه بدل من قوله: ﴿مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ﴾ وتفسير له عن الأخفش، وقيل: إنه نصب على الإغراء، تقديره: اتبعوا صبغة الله، والزموا صبغة الله.

ح. ﴿مِنَ﴾: استفهام وهو مبتدأ، و﴿أَحْسَنِ﴾: خبره، و﴿صِبْغَةَ﴾: نصب على التمييز.

ط. الباء في قوله: ﴿بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾ يحتمل ثلاثة أشياء:

• أحدها: أن تكون زائدة، والتقدير فإن آمنوا مثل ما آمنتم به أي: مثل إيمانكم به، كما يقال: كفى بالله أي: كفى الله، قال الشاعر: (كفى الشيب والإسلام للمرء ناهيا)

• الثاني: أن يكون المعنى بمثل هذا، ولا تكون زائدة كأنه قال: (فإن آمنوا على مثل إيمانكم) كما تقول: كتبت على مثل ما كتبت، وبمثل ما كتبت، كأنك تجعل المثل آلة توصل بها إلى العمل، وهذا أجود من الأول.

• الثالث: أن تلغى مثل كما ألغيت الكاف في قوله: ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ﴾ وهذا أضعف الوجوه، لأنه إذا أمكن حمل كلام الله على فائدة، فلا يجوز حمله على الزيادة، وزيادة الاسم أضعف من زيادة الحرف، نحو ما ولا وما أشبه ذلك.

ي. ﴿فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ في محل الجزم أو في محل الرفع، لأنه جواب شرط مبني، وكذلك قوله: ﴿فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ وإنما حرف لإثبات الشيء ونفي غيره، و﴿هُمْ﴾: مبتدأ، و﴿فِي شِقَاقٍ﴾: في موضع خبره.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ أي قالت اليهود: كونوا هودا، وقالت النّصارى: كونوا نصارى، تهتدوا ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾، بل نتّبع ملّة إبراهيم في حال حنيفيّته.

2. في الحنيف قولان:

أ. أحدهما: أنه المائل إلى العبادة، قال الزجّاج: الحنيف في اللغة: المائل إلى الشّيء، أخذ من قولهم: رجل أحنف، وهو الذي تميل قدماه كلّ واحدة منهما إلى أختها بأصابعها، قالت أمّ الأحنف ترقّصه‏:

çوالله لولا حنف برجله‏...ودقّة في ساقه من هزله‏é

ما كان في فتيانكم من مثله

ب. الثاني: أنه المستقيم، ومنه قيل للأعرج: حنيف، نظرا له إلى السلامة، هذا قول ابن قتيبة.

3. وصف المفسّرون الحنيف بأوصاف:

أ. فقال عطاء: هو المخلص.

ب. وقال ابن السّائب: هو الذي يحجّ.

ج. وقال غيرهما: هو الذي يوحّد ويحجّ، ويضحّي ويختتن، ويستقبل الكعبة.

4. الأسباط: هم بنو يعقوب، وكانوا اثني عشر رجلا، قال الزجّاج: السّبط في اللغة: الجماعة الذين يرجعون إلى ربّ واحد، والسّبط في اللغة: الشّجرة، فالسّبط: الذين هم من شجرة واحدة.

5. ﴿فَإِنْ آمَنُوا﴾، يعني: أهل الكتاب، وفي قوله تعالى: ﴿بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنّ معناه: مثل إيمانكم، فزيدت الباء للتّوكيد، كما زيدت في قوله: ﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ﴾، قاله ابن الأنباريّ.

ب. الثاني: أنّ المراد بالمثل هاهنا: الكتاب، وتقديره: فإن آمنوا بكتابكم كما آمنتم بكتابهم، قاله أبو معاذ النّحويّ.

ج. الثالث: أنّ المثل هاهنا: صلة، والمعنى: فإن آمنوا بما آمنتم به، ومثله قوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، أي: ليس كهو شيء، وأنشدوا: