نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈88⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [آل عمران: 164]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في وصف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لم يك بالطويل الممغط، ولا القصير المتردد، وكان ربعة من القوم، ولم يك بالجعد القطط ولا السبط، كان جعدا رجلا، ولم يك بالمطهم ولا المكلثم، وكان في الوجه تدويرا، أبيض مشرب، أدعج العين، أهدب الاشفار، جليل المشاش والكتد، أجرد ذا مسربة، شثن الكفين والقدمين، إذا مشى تقلع كأنما يمشي في صبب، وإذا التفت التفت معا، بين كتفيه خاتم النبوة وهو خاتم النبيين، أجود الناس كفا، وأجرأ الناس صدرا، وأصدق الناس لهجة وأوفى الناس ذمة، وألينهم عريكة، وأكرمهم عشيرة، بأبي من لم يشبع ثلاثا متوالية من خبز بر حتى فارق الدنيا، ولم ينخل دقيقه(1).

2. روي أنه قيل له: صف لنا نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم كأننا نراه، فإنا مشتاقون إليه، فقال: كان نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أبيض اللون، مشربا حمرة، أدعج العين(2).. سبط الشعر(3).. كث اللحية، ذا وفرة(4).. دقيق المسربة، كأنما عنقه إبريق فضة، يجري في تراقيه الذهب، له شعر من لبته إلى سرته كقضيب خيط إلى السرة، وليس في بطنه ولا صدره شعر غيره، شثن الكفين والقدمين، شثن الكعبين، إذا مشى كأنما يتقلع من صخر، إذا أقبل كأنما ينحدر من صبب، إذا التفت التفت جميعا بأجمعه كله، ليس بالقصير المتردد، ولا بالطويل المتمعط(5).. وكان في الوجه تدوير، إذا كان في الناس غمرهم، كأنما عرقه في وجهه اللؤلؤ، عرفه أطيب من ريح المسك، ليس بالعاجز ولا باللئيم، أكرم الناس عشرة، وألينهم عريكة، وأجودهم كفا، من خالطه بمعرفة أحبه، ومن رآه بديهة هابه، عزه بين عينيه، يقول ناعته: لم أر قبله ولا بعده مثله، صلّى الله عليه وآله وسلّم(6).

3. روي أنّه قال يصف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لأعرابي: (إذا نظرت إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عرفته ليس بالطويل المتثنى، ولا القصير الفاحش، أبيض مشرب حمرة، ربعة، أحسن الناس، شعره إلى شحمة اذنه، عريض الجبهة، ضخم العينين، أقرن الحاجبين مفلج الثنايا، أسيل الخد، كث اللحية، على شفته السفلى خال، كأن عنقه إبريق فضة، بعيد ما بين المنكبين، ضخم الكراديس ليس على ظهره ولا بطنه إلا شعر كقضيب الفضة يجري، شثن الكفين، كأن كفه من لينها متن أرنب، إذا مشى مشى متقلعا، كأنه يهبط من صبب، وإذا التفت التفت بأجمعه، وإذا صوفح لم ينزع يده حتى ينزع الآخر، وإذا احتبى إليه رجل لم يحل حبوته حتى يكون الرجل هو الذي يحل حبوته، وإذا ضحك تبسم، يجزي بالحسنة الحسنة، وبالسيئة الحسنة، ليس بسخاب في الاسواق(7).

روي عن الإمام الحسين (ت 61 هـ) أنّه قال: هذه صفة جدي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: كث اللحية، عريض الصدر، طويل العنق، عريض الجبهة، أقنى الانف، أفلج الاسنان، حسن الوجه، طيب الريح، حسن الكلام، فصيح اللسان، كان يأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، بلغ عمره ثلاثا وستين سنة، ولم يخلف بعده إلا خاتم مكتوب عليه: (لا إله إلا الله محمد رسول الله) وكان يتختم في يمينه، وخلف سيفه ذا الفقار، وقضيبه وجبة صوف، وكساء صوف كان يتسرول به لم يقطعه ولم يخيطه حتى لحق بالله(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾، يعني: الزكاة: طاعة الله، والإخلاص(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ يعني: القرآن، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ يعني: المواعظ التي في القرآن من الحلال والحرام، والسنة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ أن يبعث محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ يعني: بين، مثلها في الجمعة(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾، أي: لقد منّ الله عليكم يا أهل الإيمان إذ بعث فيكم رسولا من أنفسكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ﴾ الخير والشر؛ لتعرفوا الخير فتعملوا به، والشر فتتقوه، ويخبركم برضاه عنكم إذ أطعتموه لتستكثروا من طاعته، وتجتنبوا ما سخط منكم من معصيته، فتتخلصوا بذلك من نقمته، وتدركوا بذلك ثوابه من جنته(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾، أي: في عمياء من الجاهلية، لا تعرفون حسنة، ولا تستعتبون من سيئة، صم عن الحق، عمي عن الهدى(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ وجه المنة فيما بعث الرسل عليهم من البشر، ولم يرسلهم من الملائكة ولا من الجن ـ وجوه:

أ. أحدها: أن كل جوهر يألف بجوهره، وينضم إليه ما لم يألف بجوهر غيره، ولا ينضم إلى جنس آخر، فإذا كان كذلك، والرسل إنما بعثوا لتأليف قلوب الخلق وجمعهم، والدعاء إلى دين يوجب الجمع بينهم، ويدفع الاختلاف من بينهم ـ فإذا كان ما وصفنا بعثوا من جوهرهم وجنسهم؛ ليألفوا بهم وينضموا إليهم

ب. الثاني: أن الرسل لا بدّ لهم من أن يقيموا آيات وبراهين لرسالتهم، فإذا كانوا من غير جوهرهم وجنسهم لا يظهر لهم الآيات والبراهين؛ لما يقع عندهم أنهم إنما يأتون ذلك بطباعهم دون أن يأتوها بغير إعطائهم إياها ذلك.

ج. الثالث: أن ليس في وسع البشر معرفة غير جوهرهم وغير جنسهم من نحو الملائكة والجن؛ ألا ترى أن البشر لا يرونهم!؟ فإذا كان كذلك بعثوا منهم؛ ليعرفوهم ولتظهر لهم الحجة.

2. ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ المنة الثانية: حيث بعثهم من نسبهم وجنسهم وحسبهم لم يبعثهم من غيرهم؛ وذلك:

أ. أنهم إذا بعثوا من غير قبيلهم وجنسهم لم يظهر لهم صدقهم ولا أمانتهم فيما ادعوا من الرسالة، فبعثهم منهم‏؛ ليظهر صدقهم وأمانتهم، لمّا ظهر صدقهم وأمانتهم في غير ذلك؛ فيدلّ ذلك لهم أنهم لما لم يكذبوا بشيء قط ولا خانوا في أمانة ـ لا يكذبون على الله تعالى.

ب. الثاني: أنهم إذا كانوا من غير نسبهم فلعلهم إذا أتوا بآية أو براهين يقولون: إنما كان ذلك بتعليم من أحد، واختلاف إلى أحد ممن يفتعل بمثل هذا، بعثهم الله منهم؛ ليعلموا أنهم إذا لم يتعلموا من أحد، ولا اختلفوا فيه ـ أنهم إنما علموا ذلك بالله تعالى لا بأحد من البشر ألا ترى أن ما أتى به موسى ـ صلوات الله عليه ـ من الآيات من نحو: العصا، واليد البيضاء وغير ذلك لو كان سحرا في الحقيقة لكان من أعظم آيات رسالته: لأنه لم يعرف أنه اختلف إلى أحد في تعلم السحر قط، وقد نشأ بين أظهرهم، فكيف ولم يكن سحرا!؟ فدل أن لله على خلقه منة عظيمة؛ فيما بعث الرسل من نسبهم وقرابتهم، وممن نشأ بين أظهرهم لمعنى الذي وصفنا

ج. وقيل: قوله: ﴿رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي: من العرب معروف النسب أميّا؛ ليعلموا أنه إنما أتى به ما أتى سماويّا وحيا، وألا يرتابوا في رسالته وفيما يقوله، كقوله: ﴿وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾ الآية [العنكبوت: 48]

3. قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: إعلام رسالته ونبوته.

ب. ويحتمل الآيات الحجج والبراهين، هما واحد.

ج. ويحتمل: آيات القرآن.

4. قوله عزّ وجل: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾

أ. يحتمل: التزكية من الزكاء والنماء، وهو أن أظهر ذكرهم، وأفشى شرفهم ومذاهبهم؛ حتى صاروا أئمة يذكرون ويقتدون بهم بعد موتهم؛ كقوله تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا﴾ [الشمس: 9]: أظهره ولم يخمل ذكرهم؛ ألا ترى أنه قال: ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 10] أي: أخفاها وأخملها!؟

ب. ويحتمل: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي: يطهرهم بالتوحيد.

ج. وقيل: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي: يأخذ منهم الزكاة؛ ليطهرهم.

5. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أن ينصرف إلى وجوه، وقد ذكرناه في غير موضع، ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ وقد ذكرنا الضلال أنه يتوجه إلى وجوه: إلى الهلاك، وإلى الحيرة، وإلى خمول الذكر وغيره.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ وفي وجه المنة بذلك ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: ليكون ذلك شرفا لهم.

ب. الثاني: ليسهل عليهم تعلم الحكمة منه لأنه بلسانهم.

ج. الثالث: ليظهر لهم علم أحواله من الصدق والأمانة والعفة والطهارة.

2. في قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ﴾ ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أنه يشهد لهم بأنهم أزكياء في الدين.

ب. الثاني: أن يدعوهم إلى ما يكونون به أزكياء.

ج. الثالث: أنه يأخذ منهم الزكاة التي يطهرهم بها، وهو قول الفراء.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ﴾ معناه أنعم الله، وأصل المن القطع، منه يمنه مناً: إذا قطعة، و﴿لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ أي غير مقطوع، والمن النعمة، لأنه يقطع بها عن البلية، ويقول القائل: من علي بكذا أي استنقذني به مما أنه فيه، والمن تكدير النعمة، لأنه قطع لها عن وجوب الشكر عليها، والمنة القوة، لأنه‏ يقطع بها الاعمال.

2. في تخصيص المؤمن بذكر هذه النعمة وإن كانت نعمة على جميع المكلفين قيل فيه من حيث أنها على المؤمنين أعظم منها على الكافرين، لأنها نعمة عليهم من حيث هي نفع في نفسها، وفيما يؤدي إليه من الايمان بها، والعمل بما توجبه أحكامها، فالمؤمن يستحق اضافتها إليه من وجهين، لما بيناه من حالها، ونظائر ذلك قد بيناه مثل قوله: ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ وغير ذلك وإنما أضافه إلى المتقين من حيث أنهم المنتفعون بها دون غيرهم.

3. في قوله تعالى: ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: من أنفسهم ليكون ذلك شرفا لهم، فيكون ذلك داعياً لهم إلى الايمان.

ب. الثاني: من أنفسهم، لسهولة تعلم الحكمة عليهم، لأنه بلسانه.

ج. الثالث: من أنفسهم، ليتيسر عليهم علم أحواله من الصدق والأمانة والعفة والطهارة، وقال الزجاج: منّ عليهم إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم من الأميين، لا يتلو كتاباً ولا يخط بيمينه، فنشأ بين قوم يخبرونه ويعرفونه بالصدق والأمانة وأنه لم يقرأ كتاباً ولا لقنه، فتلا عليهم أقاصيص الأمم السالفة، فكان ذلك من أدل دليل على صفقة فيما أتى به.

4. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ معناه يقرأ عليهم ما أنزله عليه من آيات القرآن.

5. قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: يشهد لهم بأنهم أزكياء في الدين، فيصيروا بهذه المنزلة الرفيعة في الخلق.

ب. الثاني: يدعوهم إلى ما يكونون به زاكين سالكين سبيل المهتدين.

ج. الثالث: قال الفراء يأخذ منهم الزكاة التي يطهرهم بها.

6. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ يعني القرآن، وهو الحكمة، وإنما كرره بواو العطف لأمرين:

أ. أحدهما: قال قتادة: الكتاب القرآن، والحكمة السنة.

ب. الثاني: لاختلاف فائدة الصفتين، وذلك أن الكتاب ذكر للبيان أنه مما يكتب ويخلد ليبقى على الدهر، والحكمة والبيان عما يحتاج إليه من طريق المعرفة.

7. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ يعني أنهم كانوا كفاراً، وكفرهم هو ضلالهم فانقذهم الله بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المَنُّ: النعمة، والمن: القطع، ومنه ﴿أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ وهو الأصل في الباب، وسمي النعمة منًا؛ لأنها يقطع بها من البلية.

2. لما نفى الله تعالى الخيانة عن الرسول وأمر الناس بترك الخيانة بين عظيم نعمه عليهم به، وأنه بعثه من بينهم، وهم شاهدوه صبيًا وناشئًا وكهلاً، فلم يعثروا منه على خيانة، فقال سبحانه: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ﴾ أي أنعم الله ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ وخصهم بالذكر، وإن كان هو مبعوثًا إلى الكل:

أ. قيل: لأن النعمة عليهم أعظم، ولأنهم اهتدوا به، وعلموا مواقعه، وانتفعوا ببيناته.

ب. وقيل: منته به عليهم ما اقتدوا به من دينه وشريعته.

ج. وقيل: ما استحقوا به الثواب، وتخلصوا من العقاب.

3. ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ﴾ أرسل فيهم ﴿رَسُولًا﴾ يعني محمدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾:

أ. قيل: يعني نسبه فيهم، فذكر ذلك شرفًا لهم.

ب. وقيل: من أنفسهم يعني بلسانهم يسهل عليهم تعلم الحكمة منه.

ج. وقيل: من أنفسهم لئلا تلتبس عليهم أحواله في الطهارة.

د. وقيل: إنه خطاب للعرب والعجم أي من جنسهم، فليس بِمَلَكٍ، ولا جِني؛ ليكونوا أقرب إلى القبول منه.

هـ. وقيل: من أنفسهم أي نظيرًا لهم لا يَعْلَمُ كما لا يعلمون، ثم جاء بالرسالة والمعجزات.

4. ﴿يَتْلُو﴾ يقرأ ﴿عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾:

أ. قيل: يعني كتابًا بعدما علموا أنه لا يقرأ كتابًا، ولا يخط بيمينه، ثم يتلو عليهم أقاصيص الأمم مع معرفتهم بصدقه وأمانته.

ب. وقيل: يتلو القرآن ثم يعلمهم ما يحتاجون إلى تعلمه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: هو القرآن سمي كتابًا؛ لأنه يكتب، وحِكْمَةً؛ لأن فيه بيان ما يُحتاج إليه.

ب. وقيل: الحكمة: السنة عن قتادة.

ج. وقيل: الحكمة: الفقه في الدين.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾:

أ. قيل: يطهرهم من ذنوبهم باتباعه.

ب. وقيل: شهد بأنهم أزكياء.

ج. وقيل: يدعوهم إلى ما يكونون به زاكين.

د. وقيل: يأخذ منهم الزكاة التي يطهرهم بها عن الفراء.

7. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ يعني من قبل بعثته ﴿لَفِي ضَلَالٍ﴾ عن الهدى ﴿مُبِينٌ﴾ بين ظاهر.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. عظيم نعمه على عباده ببعثه رسولا على الصفة التي بَيَّن، ولا نعمة أعظم من ذلك؛ لأنهم به نجوا من العذاب، وبه أدركوا الثواب.

ب. بطلان مذهب الْمُجْبِرَة في الاستطاعة؛ لأنه تعالى بين أن وجه الإنعام بالرسول والبيان، فلو كان كلفهم ولا قدرة لم ينفع البيان، ولولا البيان لما كان منعمًا به فمع فقد القدرة أولى.

ج. بطلان قولهم في المخلوق؛ لأن على قولهم لو خلق فيهم الإيمان آمنوا سواء وجد البيان أوْ لم يوجد، ولو لم يخلق لم يكن، فأي فائدة في البيان، فكيف يُعَدُّ هذا البيان نعمة.

د. بطلان قولهم من وجه آخر، وهو أنه بعثه من قومه ليكونوا أقرب إلى القبول فكيف يصح ذلك، وعندهم الأمر موقوف على خلقه لا على البيان والرسول؟

9. ﴿قَبْلِ﴾: رفع على الغاية، وهو مبني على الضم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أصل المن: القطع، يقال: منه يمنه: إذا قطعه، والمن: النعمة، لأنه يقطع بها عن البلية، يقال: من فلان علي بكذا أي: استنقذني به مما أنا فيه، والمن: تكدير النعمة، لأنه قطع لها عن وجوب الشكر عليها، والمنة: القوة لأنه يقطع بها الأعمال.

2. ذكر سبحانه عظيم نعمته على الخلق ببعثه نبينا، فقال: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ﴾ أي: أنعم الله ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا﴾ منهم، خص المؤمنين بالذكر، وإن كان صلّى الله عليه وآله وسلّم مبعوثا إلى جميع الخلق، لأن النعمة عليهم أعظم لاهتدائهم به، وانتفاعهم ببيانه، ونظير ذلك ما تقدم بيانه من قوله: ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾

3. في قوله تعالى: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أقوال:

أ. أحدها: إن المراد به من رهطهم يعرفون منشأه وصدقه وأمانته، وكونه أميا لم يكتب كتابا، ولم يقرأه، ليعلموا أن ما أتى به وحي منزل، ويكون ذلك شرفا لهم، وداعيا إياهم إلى الإيمان.

ب. ثانيها: إن المراد به أنه يتكلم بلسانهم، فيسهل عليهم تعلم الحكمة منه، فيكون خاصا بالعرب.

ج. ثالثها: إنه عام لجميع المؤمنين، والمراد بأنفسهم أنه من جنسهم، لم يبعث ملكا ولا جنيا، وموضع المنة فيه أنه بعث فيهم من عرفوا أمره، وخبروا شأنه.

4. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ يعني القرآن ﴿وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ مضى بيانه في سورة البقرة ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ يعني أنهم كانوا في ضلال ظاهر بين أي: كفارا، وكفرهم هو ضلالهم، فأنقذهم الله بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: أنعم عليهم، و﴿أَنْفُسَهُمْ﴾: جماعتهم، وقيل: نسبهم، وقرأ الضّحّاك، وأبو الجوزاء: (من أنفسهم) بفتح الفاء.

2. في وجه الامتنان عليهم بكونه من أنفسهم أربعة أقوال:

أ. أحدها: لكونه معروف النّسب فيهم، قاله ابن عباس، وقتادة.

ب. الثاني: لكونهم قد خبروا أمره، وعلموا صدقه، قاله الزجّاج.

ج. الثالث: ليسهل عليهم التعلم منه، لموافقة لسانه للسانهم، قاله أبو سليمان الدمشقي.

د. الرابع: لأن شرفهم يتمّ بظهور نبيّ منهم، قاله الماورديّ.

3. سؤال وإشكال: هل هذه الآية خاصّة أم عامّة؟ والجواب: فيه قولان:

أ. أحدهما: أنها خاصّة للعرب، روي عن عائشة والجمهور.

ب. الثاني: أنها عامّة لسائر المؤمنين، فيكون المعنى أنه ليس بملك، ولا من غير بني آدم، وهذا اختيار الزجّاج، وقد سبق في (البقرة) بيان باقي الآية.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في علاقة الآية الكريمة بما قبلها وجوه:

أ. الأول: أنه تعالى لما بين خطأ من نسبه إلى الغلول والخيانة أكد ذلك بهذه الآية، وذلك لأن هذا الرسول ولد في بلدهم ونشأ فيما بينهم، ولم يظهر منه طول عمره الا الصدق والأمانة والدعوة إلى الله والإعراض عن الدنيا، فكيف يليق بمن هذا حاله الخيانة.

ب. الثاني: أنه لما بين خطأهم في نسبته إلى الخيانة والغلول قال لا أقنع بذلك ولا أكتفي في حقه بأن أبين براءته عن الخيانة والغلول، ولكني أقول: إن وجوده فيكم من أعظم نعمتي عليكم فإنه يزكيكم عن الطريق الباطلة، ويعلمكم العلوم النافعة لكم في دنياكم وفي دينكم، فأي عاقل يخطر بباله أن ينسب مثل هذا الإنسان إلى الخيانة.

ج. الثالث: كأنه تعالى يقول: إنه منكم ومن أهل بلدكم ومن أقاربكم، وأنتم أرباب الخمول والدناءة، فإذا شرفه الله تعالى وخصه بمزايا الفضل والإحسان من جميع العالمين، حصل لكم شرف عظيم بسبب كونه فيكم، فطعنكم فيه واجتهادكم في نسبة القبائح اليه على خلاف العقل.

د. الرابع: أنه لما كان في الشرف والمنقبة بحيث يمن الله به على عباده وجب على كل عاقل أن يعينه بأقصى ما يقدر عليه، فوجب عليكم أن تحاربوا أعداءه وأن تكونوا معه باليد واللسان والسيف والسنان، والمقصود منه العود إلى ترغيب المسلمين في مجاهدة الكفار

2. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ قال الواحدي: للمن في كلام العرب معان:

أ. أحدها: الذي يسقط من السماء وهو قوله: ﴿وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى﴾ [البقرة: 57]

ب. ثانيها: أن تمن بما أعطيت وهو قوله: ﴿لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى﴾ [البقرة: 264]

ج. ثالثها: القطع وهو قوله: ﴿لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ [فصلت: 8] ﴿وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ﴾ [القلم: 3]

د. رابعها: الإنعام والإحسان إلى من لا تطلب الجزاء منه، ومنه قوله: ﴿هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ﴾ [ص: 39]، وقوله: ﴿وَلَا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ﴾ والمنان في صفة الله تعالى: المعطي ابتداء من غير أن يطلب منه عوضا وقوله: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي أنعم عليهم وأحسن إليهم ببعثه هذا الرسول.

3. بعثة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إحسان إلى كل العالمين، وذلك لأن وجه الإحسان في بعثته كونه داعيا لهم إلى ما يخلصهم من عقاب الله ويوصلهم إلى ثواب الله، وهذا عام في حق العالمين، لأنه مبعوث إلى كل العالمين، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ﴾ [سبأ: 28] إلا أنه لما لم ينتفع بهذا الانعام الا أهل الإسلام، فلهذا التأويل خص تعالى هذه المنة بالمؤمنين، ونظيره قوله تعالى: ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2] مع أنه هدى للكل، كما قال: ﴿هُدًى لِلنَّاسِ﴾ [البقرة: 185]، وقوله: ﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا﴾ [النازعات:

4. بعثة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إحسان من الله إلى الخلق، ثم إنه لما كان الانتفاع بالرسول أكثر كان وجه الانعام في بعثة الرسل أكثر، وبعثة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كانت مشتملة على الأمرين:

أ. أحدهما: المنافع الحاصلة من أصل البعثة.. وهي التي ذكرها الله تعالى في قوله: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء: 165] قال أبو عبد الله الحليمي: وجه الانتفاع ببعثة الرسل ليس إلا في طريق الدين وهو من وجوه:

• الأول: أن الخلق جبلوا على النقصان وقلة الفهم وعدم الدراية، فهو صلّى الله عليه وآله وسلّم أورد عليهم وجوه الدلائل ونقحها، وكلما خطر ببالهم شك أو شبهة أزالها وأجاب عنها.

• الثاني: أن الخلق وإن كانوا يعلمون أنه لا بد لهم من خدمة مولاهم، ولكنهم ما كانوا عارفين بكيفية تلك الخدمة، فهو شرح تلك الكيفية لهم حتى يقدموا على الخدمة آمنين من الغلط ومن الاقدام على ما لا ينبغي.

• الثالث: أن الخلق جبلوا على الكسل والغفلة والتواني والملالة فهو يورد عليهم أنواع الترغيبات والترهيبات حتى إنه كلما عرض لهم كسل أو فتور نشطهم للطاعة ورغبهم فيها.

• الرابع: أن أنوار عقول الخلق تجري مجرى أنوار البصر، ومعلوم أن الانتفاع بنور البصر لا يكمل الا عند سطوع نور الشمس، ونوره عقلي إلهي يجري مجرى طلوع الشمس، فيقوي العقول بنور عقله، ويظهر لهم من لوائح الغيب ما كان مستترا عنهم قبل ظهوره، فهذا إشارة حقيقية إلى فوائد أصل البعثة.

ب. الثاني: المنافع الحاصلة بسبب ما فيه من الخصال التي ما كانت موجودة في غيره.. وهي أمور ذكرها الله تعالى في هذه الآية أولها قوله: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾، وتفصيلها في المسائل التالية.

5. وجه الانتفاع بالخصلة الأولى، والواردة في قوله تعالى: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ من وجوه:

أ. الأول: أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم ولد في بلدهم ونشأ فيما بينهم وهم كانوا عارفين بأحواله مطلعين على جميع أفعاله وأقواله، فما شاهدوا منه من أول عمره إلى آخره إلا الصدق والعفاف، وعدم الالتفات إلى الدنيا والبعد عن الكذب، والملازمة على الصدق، ومن عرف من أحواله من أول العمر إلى آخره ملازمته الصدق والأمانة، وبعده عن الخيانة والكذب، ثم ادعى النبوة والرسالة التي يكون‏ الكذب في مثل هذه الدعوى أقبح أنواع الكذب، يغلب على ظن كل أحد أنه صادق في هذه الدعوى.

ب. الثاني: أنهم كانوا عالمين بأنه لم يتلمذ لأحد ولم يقرأ كتابا ولم يمارس درسا ولا تكرارا، وأنه إلى تمام الأربعين لم ينطق ألبتة بحديث النبوة والرسالة، ثم إنه بعد الأربعين ادعى الرسالة وظهر على لسانه من العلوم ما لم يظهر على أحد من العالمين، ثم إنه يذكر قصص المتقدمين وأحوال الأنبياء الماضين على الوجه الذي كان موجودا في كتبهم، فكل من له عقل سليم علم أن هذا لا يتأتى إلا بالوحي السماوي والإلهام الالهي.

ج. الثالث: أنه بعد ادعاء النبوة عرضوا عليه الأموال الكثيرة والأزواج ليترك هذه الدعوى فلم يلتفت إلى شيء من ذلك، بل قنع بالفقر وصبر على المشقة، ولما علا أمره وعظم شأنه وأخذ البلاد وعظمت الغنائم لم يغير طريقه في البعد عن الدنيا والدعوة إلى الله، والكاذب إنما يقدم على الكذب ليجد الدنيا، فإذا وجدها تمتع بها وتوسع فيها، فلما لم يفعل شيئا من ذلك علم أنه كان صادقا.

د. الرابع: أن الكتاب الذي جاء به ليس فيه إلا تقرير التوحيد والتنزيه والعدل والنبوة وإثبات المعاد وشرح العبادات وتقرير الطاعات، ومعلوم أن كمال الإنسان في أن يعرف الحق لذاته، والخير لأجل العمل به، ولما كان كتابه ليس إلا في تقرير هذين الأمرين علم كل عاقل أنه صادق فيما يقوله.

هـ. الخامس: أن قبل مجيئه كان دين العرب أرذل الأديان وهو عبادة الأوثان، وأخلاقهم أرذل الأخلاق وهو الغارة والنهب والقتل وأكل الأطعمة الرديئة، ثم لما بعث الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم نقلهم الله ببركة مقدمة من تلك الدرجة التي هي أخس الدرجات إلى أن صاروا أفضل الأمم في العلم والزهد والعبادة وعدم الالتفات إلى الدنيا وطياتها ولا شك أن فيه أعظم المنة.

6. بناء على هذه الوجوه:

أ. فإن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ولد فيهم ونشأ فيما بينهم وكانوا مشاهدين لهذه الأحوال، مطلعين على هذه الدلائل، فكان إيمانهم مع مشاهدة هذه الأحوال أسهل مما إذا لم يكونوا مطلعين على هذه الأحوال، فلهذه المعاني من الله عليهم بكونه مبعوثا منهم، فقال: ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾

ب. وفيه وجه آخر من المنة وذلك لأنه صار شرفا للعرب وفخر لهم، كما قال: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف: 44] وذلك لأن الافتخار بإبراهيم عليه السلام كان مشتركا فيه بين اليهود والنصارى والعرب، ثم إن اليهود والنصارى كانوا يفتخرون بموسى وعيسى والتوراة والإنجيل، فما كان للعرب ما يقابل ذلك، فلما بعث الله محمدا عليه السلام وأنزل القرآن صار شرف العرب بذلك زائدا على شرف جميع الأمم، فهذا هو وجه الفائدة في قوله: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾

7. وجه الانتفاع بالخصال، الواردة في قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أن كمال حال الإنسان في أمرين: في أن يعرف الحق لذاته، والخير لأجل العمل به، وبعبارة أخرى: للنفس الانسانية قوتان، نظرية وعملية، والله تعالى أنزل الكتاب على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ليكون سببا لتكميل الخلق في هاتين القوتين، فقوله: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ إشارة إلى كونه مبلغا لذلك الوحي من عند الله إلى الخلق، وقوله: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ اشارة إلى تكميل القوة النظرية بحصول المعارف الإلهية و﴿الْكِتَابِ﴾ إشارة إلى معرفة التأويل، وبعبارة أخرى‏ ﴿الْكِتَابِ﴾ إشارة إلى ظواهر الشريعة ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ إشارة إلى محاسن الشريعة وأسرارها وعللها ومنافعها.

8. ثم بين تعالى ما تتكمل به هذه النعمة وهو أنهم كانوا من قبل في ضلال مبين، لأن النعمة إذا وردت بعد المحنة كان توقعها أعظم، فإذا كان وجه النعمة العلم والأعلام، ووردا عقيب الجهل والذهاب عن الدين، كان أعظم ونظيره قوله: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى﴾ [الضحى: 7]

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين الله تعالى عظيم منته عليهم ببعثه محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمعنى في المنة فيه أقوال:

أ. منها أن يكون معنى ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي بشر مثلهم، فلما أظهر البراهين وهو بشر مثلهم علم أن ذلك من عند الله.

ب. وقيل: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ منهم، فشرفوا به صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكانت تلك المنة.

ج. وقيل: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ ليعرفوا حاله ولا تخفى عليهم طريقته، وإذا كان محله فيهم هذا كانوا أحق بأن يقاتلوا عنه ولا ينهزموا دونه.

د. قرئ في الشواذ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ بفتح الفاء يعني من أشرفهم، لأنه من بني هاشم، وبنو هاشم أفضل من قريش، وقريش أفضل من العرب، والعرب أفضل من غيرهم، ثم قيل: لفظ المؤمنين عام ومعناه خاص في العرب، لأنه ليس حي من أحياء العرب إلا وقد ولده صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولهم فيه نسب، إلا بني تغلب فإنهم كانوا نصارى فطهره الله من دنس النصرانية، وبيان هذا التأويل قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ [الجمعة]، وعن عائشة: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ قالت: هذه للعرب خاصة، وقال آخرون: أراد به المؤمنين كلهم، ومعنى ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أنه واحد منهم وبشر ومثلهم، وإنما امتاز عنهم بالوحي، وهو معنى قوله ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ﴾ [التوبة] وخص المؤمنين بالذكر لأنهم المنتفعون به، فالمنة عليهم أعظم.

2. ﴿يَتْلُو﴾ في موضع نصب نعت لرسول، ومعناه يقرأ، والتلاوة القراءة، ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ تقدم في البقرة، ومعنى ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ أي ولقد كانوا من قبل، أي من قبل محمد، وقيل: ﴿أَنْ﴾ بمعنى ما، واللام في الخبر بمعنى إلا، أي وما كانوا من قبل إلا في ضلال مبين، ومثله ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ﴾ [البقرة] أي وما كنتم من قبله إلا من الضالين، وهذا مذهب الكوفيين، وقد تقدم في البقرة معنى هذه الآية.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ جواب قسم محذوف، وخص المؤمنين لكونهم المنتفعين ببعثته، ومعنى: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أنه عربيّ مثلهم؛ وقيل: بشر مثلهم، ووجه المنة على الأوّل: أنهم يفقهون عنه، ويفهمون كلامه، ولا يحتاجون إلى ترجمان، ومعناها على الثاني: أنهم يأنسون به بجامع البشرية، ولو كان ملكا لم يحصل كمال الأنس به لاختلاف الجنسية، وقرئ: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ بفتح الفاء، أي: من أشرفهم لأنه من بني هاشم، وبنو هاشم أفضل قريش، وقريش أفضل العرب، والعرب أفضل من غيرهم، ولعلّ وجه الامتنان على هذه القراءة: أنه لما كان من أشرفهم كانوا أطوع له وأقرب إلى تصديقه، ولا بد من تخصيص المؤمنين في هذه الآية بالعرب على الوجه الأوّل، وأما على الوجه الثاني: فلا حاجة إلى هذا التخصيص، وكذا على قراءة من قرأ: بفتح الفاء، لا حاجة إلى التخصيص، لأن بني هاشم هم أنفس العرب والعجم في شرف الأصل وكرم النجاد ورفاعة المحتد، ويدل على الوجه الأوّل قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ وقوله: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾

2. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ هذه منة ثانية، أي: يتلو عليهم القرآن بعد أن كانوا أهل جاهلية، لا يعرفون شيئا من الشرائع‏.

3. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي: يطهرهم من نجاسة الكفر، وهذه الجملة معطوفة على الجملة الأولى، وهما: في محل نصب على الحال، أو صفة لرسول، وهكذا قوله: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾، والمراد بالكتاب هنا: القرآن، والحكمة: السنة، وقد تقدّم في البقرة تفسير ذلك.

4. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ أي: من قبل محمد، أو: من قبل بعثته‏ ﴿لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي: واضح لا ريب فيه، واللام للفرق بين إن المخففة من الثقيلة، وبين النافية، فهي تدخل في خبر المخففة لا النافية، واسمها ضمير الشأن، أي: وإن الشأن والحديث؛ وقيل: إنها النافية، واللام بمعنى: إلا، أي: وما كانوا من قبل إلا في ضلال مبين، وبه قال الكوفيون، والجملة على التقديرين: في محل نصب على الحال.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ﴾ أنعم، وأصله القطع، فإنَّ البليَّة تُقطع بالنعمة، وإذا عَدَدْتَ على أحد بما فَعلتَ به من الخير فقد مننت، أي: أبطلت ما فعلت وقطعته، ﴿عَلَى الْمُومِنِينَ﴾ بالفعل، ومن يؤُول أمره إلى الإيمان، أنعم عليهم برسوله والإيمان به، ومنهم الرسول منَّ الله عليه بالوحي وإيمانه به، ومنَّ عليه بمن تبعه، وكلُّ نبيء هو أوَّل من يؤمِن بما أوحي إليه أنَّه من الله، ولو تقدَّم الإيحاء به إلى غيره، والرسول مِنَّةٌ على كلِّ أحد لأنَّه منجاة لِكُلِّ من أرادها، إِلَّا أنَّه خصَّ المؤمنين لأنَّهم المنتفعون به، والمراد المؤمنون من العرب أو من قريش أو من الناس.

2. ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنَ اَنفُسِهِمْ﴾ نسبهم من إسماعيل ومن عدنان إليهم، ونسبه في كلِّ العرب إِلَّا بني تغلب، تنصَّروا واستمرُّوا عليها، وكان في قومه يشاهدونه من حيث نشأ إلى ادِّعائه الوحي، ما يرون منه محرَّما ولا مكروها ولا شيئًا من مساوئ الأخلاق، وما رأوا منه إِلَّا عبادة الله بما أمكن له قبل الوحي، ومكارمَ الأخلاق، فيبعد أن ينسبوه إلى الكذب في دعوى الوحي، ولا كذب أقبح من دعوى الوحي كذبا، إِلَّا دعوى الألوهيَّة وعبادَةَ الأصنام، وجحودَ الله وأنواع الشرك، فبَعْثُه فيهم من أكبر النعم، إذ كان أقرب لهم إلى فهم كلامه وإلى الإيمان، فلا يكذِّبونه لمشاهدتهم صدقه في كلِّ أحواله، وإذ كان أنسب لهم بالافتخار به فيكون من دواعي الإيمان به، أو ﴿أَنفُسِهِمْ﴾: قريش، ويدلُّ له قراءة: (من أَنفَسِهم) (بفتح الفاء) فذلك أشدُّ لهم فخرا ونعمة، أو ﴿أَنفُسِهِمْ﴾: الإنس، لا من الجنِّ ولا من الملائكة، فهو أليق بالأخذ عنه، وأخرج البيهقيُّ عن عائشة: (إنَّ المراد العرب خاصَّة)، وذلك في الآيَة، وإلَّا فهو رحمة للعالمين كلِّهم، و(مِنْ) يتعلَّق بـ (بَعَثَ)، أو بمحذوف نعتا لـ (رَسُولاً)، ومن لم يعلم أنَّه من الجنِّ أو الإنس أو الملائكة أشرك، ومن لم يعلم أمن العرب أو العجم أشرك؛ لأَنَّ كونه من العرب معلوم كالأمر الضروريِّ، وقيل: لا يشرك، ومن جزم بأنَّه من العجم أو من الجنِّ أو الملائكة أشرك، لا إن لم يعلم أنَّه من أشرف القبائل.

3. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمُ ءَايَاتِهِ﴾ أي: القرآن، وهو أفضل كتب الله، بعد ما لم يجدوا إِلَّا ما قلَّ جدًّا من أهل الكتاب من الوحي ممزوجا بأكاذيب، ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ يطهِّرهم من الشرك وما دونه من المعاصي وسوء الطباع، والاعتقاد وفساد الجاهليَّةِ وأهلِ الكتاب، أو يشهد لهم أنَّهم أزكياء.

4. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ القرآن، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ السنَّة، يعبَّر عن القرآن تارة بالآيات وتارة بالكتاب، تلويحا بأنَّه نعمة من حيث إنَّه علامة ونعمة من حيث إنَّه كلام مجموع، وقد يعبَّر عنه بالحكمة من حيث إنَّه عصمة، فوسَّط التزكية للإيذان بذلك التعدُّد في النعم، فإنَّ التزكية تكميل بالعمل المترتِّب على التعليم المرتَّب عَلَى التلاوة، وأمَّا قوله: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً﴾ إلخ [البقرة: 129]، فيتبادر منه أنَّ الكلَّ نعمة مشتمل عَلَى نِعَم.

5. ﴿وَإِن كَانُواْ﴾ إنَّ الشأن كونهم، وليست (إن) عاملة في مذكور ولا محذوف، لكن بيَّنت المعنى، وقيل: عملت في ضمير الشأن محذوفا، ويجوز تقدير غيره إذا أمكن، مثل أن يقدَّر هنا: (وإنَّهم كانوا)، ونسب للبصريِّين أنَّها تُهمل ولا يُقدَّر لها ضمير، وأجازوا إعمالها في ظاهر، ﴿مِن قَبْلُ﴾ قبل بعثه صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿لَفِي ضَلَالٍ﴾ عن الدين والمصالح، ﴿مُّبِينٍ﴾ ظاهر.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ﴾ أي أنعم‏ ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي من جنسهم، عربيّا مثلهم، ليتمكنوا من مخاطبته وسؤاله ومجالسته، والانتفاع به.

2. ولما لم ينتفع بهذا الإنعام إلا أهل الإسلام خصوا بالذكر، وإلا فبعثته صلّى الله عليه وآله وسلّم إحسان إلى العالمين، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]

3. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ يعني القرآن بعد ما كانوا أهل جاهلية، لم يطرق أسماعهم شيء من الوحي‏ ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ أي يطهرهم من الذنوب والشرك بدعوته‏ ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ أي القرآن‏ ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أي السنة ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ أي من قبل بعثته صلّى الله عليه وآله وسلّم وتزكيته‏ ﴿لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي ظاهر من عبادة الأوثان، وأكل الخبائث، وعدوان بعضهم على بعض، وسواها، فنقلوا ببعثته صلّى الله عليه وآله وسلّم من الظلمات إلى النور، وصاروا أفضل الأمم في العلم والزهد والعبادة، فعظمت المنة لله تعالى عليهم بذلك، قال الرازي: وفي قوله تعالى‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ وجه آخر من المنة، وذلك أنه صار شرفا للعرب، وفخرا لهم، كما قال سبحانه: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ﴾ [الزخرف: 44]، وذلك لأن الافتخار بإبراهيم عليه السلام كان مشتركا فيه بين اليهود والنصارى والعرب، ثم إن الأولين كانوا يفتخرون بموسى وعيسى والتوراة والإنجيل، فما كان للعرب ما يقابل ذلك، فلما بعث الله محمدا، وأنزل عليه القرآن، صار شرف العرب ذلك زائدا على شرف جميع الأمم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ من عليهم غمرهم بالمنة وأثقلهم بالنعمة، قال محمد عبده: انتقل من نفي الغلول عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن وصفه قبل ذلك بالرحمة واللين وأمره بالمشاورة إلى التفرقة بين الصحابة الذين عاملهم هذه المعاملة الذين اتبعوا رضوان الله وبين من باء بسخط من الله وتفاوت درجاتهم في ذلك وقالوا ما قالوا مما دل على جهلهم وكفرهم بحرمانهم من هدايته ـ ولعله يعني من كان مع أبي سفيان في أحد من الكافرين ـ ثم عاد إلى ذكر منته تعالى على المؤمنين ببعثه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فيم، وقد كان ما تقدم من وصفه صلّى الله عليه وآله وسلّم بالرحمن واللين وأمره بتلك المعاملة الحسنى وتنزيهه عن الغلول تمهيدا لهذه المنة.

2. ثم وصفه بأوصاف أخرى أكد بها المنة، أولها: أنه من أنفسهم أي من جنسهم أي العرب، ووجه هذه المنة الخاص، التي لا تنافي كونه صلّى الله عليه وآله وسلّم رحمة عامة، هو أن كونه منهم يزيد في شرفهم ويجعلهم أول المهتدين به، لأنهم أسرع الناس فهما لدعوته، والنعمة العامة قد ذكرت في آيات أخرى كقوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ ويمكن أن يستدل على هذا التخصيص بالعرب دعوة إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم التي تقدمت في سورة البقرة ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ [البقرة: 179] الخ الأوصاف المذكورة هنا، وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بأنفسهم ههنا البشر لا العرب، وهذا القول ضعيف وإن وجب الإيمان بكون جميع الأنبياء من البشر، أما ضعفه فمن وجوه:

أ. أحدها: ان المراد بالمؤمنين في الآية من كانوا متصفين بالإيمان عند نزولها في عقب غزوة أحد وهم من العرب.

ب. ثانيها: موافقة دعوة أبوية إبراهيم وإسماعيل عليهم الصلاة والتسليم وإنما دعوا أن يكون النبي من ذريتهما وذرية إسماعيل هم العرب المستعربة كما هو مشهور.

ج. ثالثها: موافقة آية سورة الجمعة التي في معنى هذه الآية: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [الجمعة: 2] والأميون هم العرب.

د. رابعها وخامسها: ما يأتي قريبا في تفسير قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾، وما يأتي في تفسير وصفهم بالضلال المبين.

هـ. سادسها: أن العرب هم الذين تلا عليهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بلسانه آيات الله وباشر بنفسه تزكيتهم وتعليمهم وهم الذين حملوا دعوته إلى غيرهم من الناس، وقد نص العلماء على أن الإيمان بكون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من العرب شرط في صحة الإسلام والإيمان لا بد من تلقينه لكل من يدخل في كل هذا الدين، ومن جحده بعد العلم به يكون مرتدا عن الإسلام، ثم صار ينشر الدعوة كل قوم قبلوها واهتدوا بها فصح قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ [سبأ: 28] وقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]

3. الوصف الثاني قوله تعالى: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ قال محمد عبده: الآيات هي الآيات الكونية الدالة على قدرته وحكمته ووحدانيته وتلاوته عبارة عن تلاوة ما فيه بيانها، وتوجيه النفوس إلى الاستفادة منها والاعتبار بها، وهو القرآن كقوله عز وجل في أواخر هذه السورة: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: 190] وقوله في سورة البقرة: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 164] ومنها ما لم يذكر فيه كلمة (الآيات) كقوله تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ [الشمس: 1 ـ 2]

4. الوصف الثالث والرابع قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ قال محمد عبده: تزكيته إياهم في تطهيرهم من العقائد الزائغة ووساوس الوثنية وأدرانها والعقائد هي أساس الملكات ولذلك نقول إن العرب وغيرهم كانوا قبل بعثة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ملوثين في عقولهم ونفوسهم.

5. سبق أن المراد بالتزكية تربية النفوس وأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان مربيا ومعلما، وأراد محمد عبده بقوله (إن العقائد أساس الملكات): إن من لم يتزك عقله ويتطهر من خرافات الوثنية وجميع العقائد الباطلة لا تتزكى نفسه بالتخلي عن الأخلاق الذميمة والتحلي بالملكات الفاضلة، فإن الوثني من يعتقد أن وراء الأسباب الطبيعية التي ارتبطت بها المسببات منافع ترجى ومضار تخشى من بعض المخلوقات وأنه يجب تعظيم هذه المخلوقات والالتجاء إليها ليؤمن ضرها، وينال خيرها، ويتقرب بها إلى خالقها وأن من يعتقد هذا يكون دائما أسير الأوهام، وأخيذ الخرافات، يخاف في موضع الأمن ويرجو حيث يجب الحذر والخوف، وتتعدى قذارة عقله إلى نفسه فتفسد أخلاقها، وتدنس آدابها، فتزكية النفس لا تتم إلا بتزكية العقل ولا تتم تزكية العقل إلا بالتوحيد الخالص.

6. قال محمد عبده: (أما تعليمهم الكتاب فمعناه أن هذا الدين الذي جاء به قد اضطرهم إلى تعلم الكتابة بالقلم وأخرجهم من الأمية لأنه دين حث على المدنية وسياسة الأمم)، كان أول حاجتهم إلى تعلم الكتابة وجوب كتابة القرآن وقد اتخذ صلّى الله عليه وآله وسلّم كتبة للوحي وكتبوا له كتبا دعا بها الملوك والرؤساء إلى الإسلام وكان يأمرهم بتعلم الكتابة، ثم كان ذلك يكثر فيهم على قدر نماء مدنيتهم وامتداد سلطتهم.

7. قال محمد عبده: (وأما الحكمة فهي أسرار الأمور وفقه الأحكام وبيان المصلحة فيها والطريق إلى العمل بها ذلك الفقه الذي يبعث على العمل، أو هي العمل الذي يوصل إلى هذا الفقه في الأحكام، أو طرق الاستدلال ومعرفة الحقائق ببراهينها لأن هذه الطريقة هي طريقة القرآن، وسنته في العقائد وكذا في الآداب والعبادات وقد مرت الشواهد الكثيرة على ذلك وسيأتي ما هو أكثر وأغزر إن شاء الله تعالى.

8. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي وإنهم كانوا قبل بعثة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في ضلال بين واضح: وأي ضلال أبين من ضلال قوم مشركين يعبدون الأصنام ويتبعون الأوهام أميين لا يقرؤون ولا يكتبون فيعرفوا كنه ضلالتهم وحقيقة جهالتهم، فضلالهم أبين من ضلال أهل الكتاب، كما هو ظاهر لأولي الألباب.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

بعد أن نفى الله تعالى الغلول والخيانة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على أبلغ وجه أكد ذلك بهذه الآية، ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أي إن هذا الرسول ولد في بلدهم، ونشأ بين ظهرانيهم، ولم يروا منه طوال حياته إلا الصدق والأمانة والدعوة إلى الله والإعراض عن الدنيا، فكيف يظن بمن هذه حاله خيانة وغلول؟.

1. وقد وصفه الله بأوصاف كل منها يقتضى عظيم المنة:

أ. إنه من أنفسهم أي إنه عربي من جنسهم، وبذا يكونون أسرع الناس إلى فهم دعوته والاهتداء بهديه، وأقرب إلى الثقة به من غيرهم، إلى أنهم إذا كانوا على كثب منه وقفوا على أحواله من الصدق والأمانة، إلى ما لهم بذلك من شرف وجليل خطر كما قال تعالى‏ ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ وقال:

çوكم أب علا بابن ذا شرف‏...كما علت برسول الله عدنان‏é

وقد خطب أبو طالب في تزويج خديجة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بمحضر من بنى هاشم ورؤساء مضر، فقال: (الحمد لله الذي جعلنا من ذرية إبراهيم، وزرع إسماعيل وضئضى‏ء (أصل) معدّ، وجعلنا حضنة بيته، وسوّاس حرمه، وجعل لنا بيتا محجوجا وحرما آمنا، وجعلنا الحكام على الناس، ثم إن هذا ابن أخي محمد بن عبد الله من لا يوزن به فتى من قريش إلا رجح به، وهو والله بعد هذا له نبأ عظيم وخطر جليل)، وتخصيص هذه المنة بالعرب مع أنه بعث للناس كافة لمزيد انتفاعهم به، على أن هذه النعمة الكبرى ذكرت في آيات أخرى كقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾

ب. إنه يتلو عليهم آياته الدالة على قدرة الله ووحدانيته وعلمه، ويوجه النفوس إلى الاستفادة منها، والاعتبار بها كما جاء في قوله: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ وقوله‏: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ وقوله‏: ﴿أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ﴾

ج. إنه يزكيهم ويطهرهم من العقائد الزائفة، ووساوس الوثنية وأدرانها إذ أن العرب وغيرهم قبل الإسلام كانوا فوضى في أخلاقهم وعقائدهم وآدابهم، فكان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يقتلع منهم جذور الوثنية، ويدفع عنهم العقائد الباطلة كاعتقادهم أن وراء الأسباب الطبيعية التي ارتبطت بها المسببات منافع ترجى، ومضارّ تخشى من بعض المخلوقات، فيجب تعظيمها والالتجاء إليها، دفعا لشرها، وجلبا لخيرها، وتقربا إلى خالقها، ولا شك أن من يعتقد مثل هذا يكون أسير الأوهام، وعبد الخرافات، يخاف في موضع الأمن، ويرجو حيث يجب الحذر والخوف.

د. إنه يعلمهم الكتاب والحكمة، فتعليم الكتاب اضطرهم إلى تعلم الكتابة، وأخرجهم من الأمية إلى نور العلم والعرفان، فقد طلب إليهم كتابة القرآن، واتخذ كتبه للوحى، وكتب كتبا دعا بها الملوك والرؤساء إلى الإسلام في سائر الأصقاع المعروفة، فانتشرت الكتابة بينهم، وعظمت مدنيتهم، وامتدت سلطتهم؛ فملكوا الأمم التي كان لها السلطان والصّولة والنفوذ في تلك الحقبة.

هـ. كذلك علّمهم الحكمة وأرشدهم إلى البصر بفهم الأشياء، ومعرفة أسرارها، وفقه أحكامها، وبيان ما فيها من المصالح والحكم، وهداهم إلى طرق الاستدلال، ومعرفة الحقائق، ببراهينها، فكان ذلك من أكبر البواعث على العمل بها، والتمسك بأهدابها، ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا.

2. الخلاصة ـ إن تعليم الكتاب إشارة إلى معرفة ظواهر الشريعة، وتعليم الحكمة إشارة إلى فهم أسرارها وعللها وبيان منافعها.

3. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي وإنهم كانوا قبل هذه البعثة في ضلال بيّن واضح، ولا ضلال أظهر من ضلال قوم يشركون بالله ويعبدون الأصنام ويسيرون وراء الأوهام، وهم على ذلك أميون لا يقرؤون ولا يكتبون حتى يعرفوا حقيقة ما هم فيه من الضلال، وإنما جعلها منة لكونها وردت بعد محنة، فكان موقعها أعظم، إذ أن بعثة الرسول جاءت بعد جهل وبعد عن الحق، فكانت أعم نفعا وأتم وقعا.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

ثم يختم الفقرة بالرجوع إلى محورها الأصيل: شخص الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ورسالته وعظم المنة بها على المؤمنين، ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾

1. إن ختام هذه الفقرة بهذه الحقيقة الكبيرة، حقيقة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وقيمتها الذاتية، وعظم المنة الإلهية بها، ودورها في إنشاء هذه الأمة وتعليمها وتربيتها وقيادتها، ونقلها من الضلال المبين إلى العلم والحكمة والطهارة.. إن هذا الختام يتضمن لمسات قرآنية كثيرة منوعة عميقة: إنها تجيء ابتداء تعقيبا على الغنائم والطمع فيها والغلول، والانشغال بهذا الأمر الصغير، الذي كان الانشغال به هو السبب المباشر الذي قلب الموقف في المعركة، وبدل النصر هزيمة، وفعل بالمسلمين الأفاعيل.. فالإشارة إلى حقيقة الرسالة الكبيرة، والمنة العظيمة المتمثلة فيها، لمسة عميقة من لمسات التربية القرآنية الفريدة، تبدو في ظلها غنائم الأرض كلها، وأسلاب الأرض كلها، وأعراض الأرض كلها، شيئا تافها زهيدا، لا يذكر ولا يقدر، شيئا تخجل النفس المؤمنة أن تذكره، بل تستحي أن تفكر فيه! فضلا عن أن تشغل به! وهي تجيء في سياق الحديث عن الهزيمة والقرح والألم والخسارة التي أصابت الجماعة المسلمة في المعركة، فالإشارة إلى تلك الحقيقة الكبيرة، وما تمثله من منة عظيمة، لمسة عميقة من لمسات التربية القرآنية العجيبة، تصغر في ظلها الآلام والخسائر، وتصغر إلى جانبها الجراح والتضحيات، على حين تعظم المنة، ويتجلى العطاء الذي يرجح كل شيء في حياة الأمة المسلمة على الإطلاق.

2. ثم الإشارة إلى آثار هذه المنة في حياة الأمة المسلمة ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾.. وهي تشي بالنقلة من حال إلى حال، ومن وضع إلى وضع، ومن عهد إلى عهد، فتشعر الأمة المسلمة بما وراء هذه النقلة من قدر الله الذي يريد بهذه الأمة أمرا ضخما في تاريخ الأرض، وفي حياة البشر، والذي يعدها لهذا الأمر الضخم بإرسال الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فما ينبغي لأمة هذا شأنها، أن تشغل بالها بالغنائم التي تبدو تافهة زهيدة في ظل هذا الهدف الضخم، ولا أن تجزع من التضحيات والآلام، التي تبدو هينة يسيرة في ظل هذه الغاية الكبيرة.

3. هذه بعض اللمسات المستفادة من ذكر هذه المنة في هذا السياق، نذكرها باختصار وإجمال، لنواجه النص القرآني الحافل بالإيحاءات والظلال: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ إنها المنة العظمى أن يبعث الله فيهم رسولا، وأن يكون هذا الرسول‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾.. إن العناية من الله‏ الجليل، بإرسال رسول من عنده إلى بعض خلقه، هي المنة التي لا تنبثق إلا من فيض الكرم الإلهي، المنة الخالصة التي لا يقابلها شيء من جانب البشر، وإلا فمن هم هؤلاء الناس، ومن هم هؤلاء الخلق، حتى يذكرهم الله هذا الذكر، ويعنى بهم هذه العناية؟ ويبلغ من حفاوة الله بهم، أن يرسل لهم رسولا من عنده، يحدثهم بآياته سبحانه وكلماته، لولا أن كرم الله يفيض بلا حساب، ويغمر خلائقه بلا سبب منهم ولا مقابل؟

4. وتتضاعف المنة بأن يكون هذا الرسول‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾.. لم يقل (منهم) فإن للتعبير القرآني‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ ظلالا عميقة الإيحاء والدلالة.. إن الصلة بين المؤمنين والرسول هي صلة النفس بالنفس، لا صلة الفرد بالجنس، فليست المسألة أنه واحد منهم وكفى، إنما هي أعمق من ذلك وأرقى، ثم إنهم بالإيمان يرتفعون إلى هذه الصلة بالرسول، ويصلون إلى هذا الأفق من الكرامة على الله، فهو منة على المؤمنين.. فالمنة مضاعفة، ممثلة في إرسال الرسول، وفي وصل أنفسهم بنفس الرسول، ونفس الرسول بأنفسهم على هذا النحو الحبيب.

5. ثم تتجلى هذه المنة العلوية في آثارها العملية.. في نفوسهم وحياتهم وتاريخهم الإنساني: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ تتجلى هذه المنة في أكبر مجاليها، في تكريم الله لهم، بإرسال رسول من عنده يخاطبهم بكلام الله الجليل: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ ولو تأمل الإنسان هذه المنة وحدها لراعته وهزته حتى ما يتمالك أن ينصب قامته أمام الله، حتى وهو يقف أمامه للشكر والصلاة! ولو تأمل أن الله الجليل سبحانه يتكرم عليه، فيخاطبه بكلماته، يخاطبه ليحدثه عن ذاته الجليلة وصفاته؛ وليعرفه بحقيقة الألوهية وخصائصها، ثم يخاطبه ليحدثه عن شأنه هو ـ هو الإنسان ـ هو العبد الصغير الضئيل ـ وعن حياته، وعن خوالجه، وعن حركاته وسكناته، يخاطبه ليدعوه إلى ما يحييه، وليرشده إلى ما يصلح قلبه وحاله، ويهتف به إلى جنة عرضها السماوات والأرض، فهل هو إلا الكرم الفائض الذي يجري بهذه المنة، وهذا التفضل، وهذا العطاء؟

6. إن الله الجليل غني عن العالمين، وإن الإنسان الضئيل لهو الفقير المحوج.. ولكن الجليل هو الذي يحفل هذا الضئيل، ويتلمسه بعنايته، ويتابعه بدعوته! والغني هو الذي يخاطب الفقير ويدعوه ويكرر دعوته! فيا للكرم! ويا للمنة! ويا للفضل والعطاء الذي لا كفاء له من الشكر والوفاء!

7. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ يطهرهم ويرفعهم وينقيهم، يطهر قلوبهم وتصوراتهم ومشاعرهم، ويطهر بيوتهم وأعراضهم وصلاتهم، ويطهر حياتهم ومجتمعهم وأنظمتهم.. يطهرهم من أرجاس الشرك والوثنية والخرافة والأسطورة، وما تبثه في الحياة من مراسم وشعائر وعادات وتقاليد هابطة مزرية بالإنسان وبمعنى إنسانيته.. ويطهرهم من دنس الحياة الجاهلية، وما تلوث به المشاعر والشعائر والتقاليد والقيم والمفاهيم، وقد كان لكل جاهلية من حولهم أرجاسها، وكان للعرب جاهليتهم وأرجاسها، من أرجاسها.

8. إن البشرية اليوم تعيش في ماخور كبير! ونظرة إلى صحافتها وأفلامها ومعارض أزيائها، ومسابقات جمالها، ومراقصها، وحاناتها، وإذاعاتها.. إلى جانب نظامها الربوي، وما يكمن وراءه من سعار للمال، ووسائل خسيسة لجمعه وتثميره، وعمليات نصب واحتيال وابتزاز تلبس ثوب القانون‏.. وإلى جانب التدهور الخلقي والانحلال الاجتماعي، الذي أصبح يهدد كل نفس وكل بيت، وكل نظام، وكل تجمع إنساني.. نظرة إلى هذا كله تكفي للحكم على المصير البائس الذي تدلف إليه البشرية في ظل هذه الجاهلية.. إن البشرية تتآكل إنسانيتها، وتتحلل آدميتها، وهي تلهث وراء الحيوان، ومثيرات الحيوان، لتلحق بعالمه الهابط! والحيوان أنظف وأشرف وأطهر، لأنه محكوم بفطرة حازمة لا تتميع، ولا تأسن كما تأسن شهوات الإنسان حين ينفلت من رباط العقيدة، ومن نظام العقيدة، ويرتد إلى الجاهلية التي أنقذه الله منها، والتي يمتن الله على عباده المؤمنين بتطهيرهم منها في تلك الآية الكريمة: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾

9. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ كان المخاطبون بهذه الآية أميين جهالا، أمية القلم، وأمية العقل سواء، وما كان لهم من المعرفة شيء ذو قيمة بالمقاييس العالمية للمعرفة، في أي باب من الأبواب، وما كان لهم في حياتهم من هموم كبيرة تنشئ معرفة ذات قيمة عالمية في أي باب من الأبواب، فإذا هذه الرسالة تحيلهم أساتذة الدنيا، وحكماء العالم، وأصحاب المنهج العقيدي والفكري والاجتماعي والتنظيمي، الذي ينقذ البشرية كلها من جاهليتها في ذلك الزمان، والذي يرتقب دوره في الجولة القادمة ـ بإذن الله ـ لإنقاذ البشرية مرة أخرى من جاهليتها الحديثة، التي تتمثل فيها كل خصائص الجاهلية القديمة؛ من النواحي الأخلاقية والاجتماعية؛ وتصور أهداف الحياة الإنسانية وغاياتها كذلك! على الرغم من فتوحات العلم المادي والإنتاج الصناعي، والرخاء الحضاري!

10. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ ضلال في التصور والاعتقاد، وضلال في مفهومات الحياة، وضلال في الغاية والاتجاه، وضلال في العادات والسلوك، وضلال في الأنظمة والأوضاع، وضلال في المجتمع والأخلاق:

أ. والعرب الذين كانوا يخاطبون بهذه الآية كانوا يذكرون ـ ولا شك ـ ماضي حياتهم وأوضاعهم، ويعرفون طبيعة النقلة التي نقلهم إليها الإسلام، وما كانوا ببالغيها بغير الإسلام؛ وهي نقلة غير معهودة في تاريخ بني الإنسان.

ب. كانوا يدركون أن الإسلام ـ والإسلام وحده ـ هو الذي نقلهم من طور القبيلة، واهتمامات القبيلة، وثارات القبيلة، لا ليكونوا أمة فحسب، ولكن ليكونوا ـ على حين فجأة ومن غير تمهيد يتدخل فيه الزمن ـ أمة تقود البشرية، وترسم لها مثلها، ومناهج حياتها، وأنظمتها كذلك، في صورة غير معهودة في تاريخ البشرية الطويل.

ج. كانوا يدركون أن الإسلام ـ والإسلام وحده ـ هو الذي منحهم وجودهم القومي، ووجودهم السياسي ووجودهم الدولي.. وقبل كل شيء وأهم من كل شيء.. وجودهم الإنساني، الذي يرفع إنسانيتهم، ويكرّم‏ آدميتهم، ويقيم نظام حياتهم كله على أساس هذا التكريم، الذي جاءهم هدية ومنة من لدن ربهم الكريم، والذي أفاضوه هم على البشرية كلها بعد ذلك، وعلموها كيف تحترم (الإنسان) وتكرمه بتكريم الله، غير مسبوقين في هذا، لا في الجزيرة العربية، ولا في أي مكان.. وفي اللفتة السابقة إلى (الشورى) طرف من هذا المنهج الإلهي، الذي كانوا يدركون فيه عظم المنة عليهم من الله.

د. وكانوا يدركون أن الإسلام ـ والإسلام وحده ـ هو الذي جعل لهم رسالة يقدمونها للعالم، ونظرية للحياة البشرية، ومذهبا مميزا للحياة الإنسانية.. والأمة لا توجد في الحقل الإنساني الكبير إلا برسالة ونظرية ومذهب، تقدمه للبشرية، لتدفع بالبشرية إلى الأمام.

هـ. وقد كان الإسلام، وتصوره للوجود، ورأيه في الحياة، وشريعته للمجتمع، وتنظيمه للحياة البشرية، ومنهجه المثالي الواقعي الإيجابي لإقامة نظام يسعد في ظله (الإنسان).. كان الإسلام بخصائصه هذه هو (بطاقة الشخصية) التي تقدم بها العرب للعالم، فعرفهم، واحترمهم، وسلمهم القيادة.

11. وهم اليوم وغدا لا يحملون إلا هذه البطاقة، ليست لهم رسالة غيرها يتعرفون بها إلى العالم، وهم إما أن يحملوها فتعرفهم البشرية وتكرمهم؛ وإما أن ينبذوها فيعودوا هملا ـ كما كانوا ـ لا يعرفهم أحد، ولا يعترف بهم أحد! وما الذي يقدمونه للبشرية حين لا يتقدمون إليها بهذه الرسالة؟

أ. يقدمون لها عبقريات في الآداب والفنون والعلوم؟ لقد سبقتهم شعوب الأرض في هذه الحقول، والبشرية تغص بالعبقريات في هذه الحقول الفرعية للحياة، وليست في حاجة ولا في انتظار إلى عبقريات من هناك في هذه الحقول الفرعية للحياة!

ب. يقدمون لها عبقريات في الإنتاج الصناعي المتفوق، تنحني له الجباه، ويغرقون به أسواقها، ويغطون به على ما عنده من إنتاج؟ لقد سبقتهم شعوب كثيرة، في يدها عجلة القيادة في هذا المضمار!

ج. يقدمون لها فلسفة مذهبية اجتماعية، ومناهج اقتصادية وتنظيمية من صنع أيديهم، ومن وحي أفكارهم البشرية؟ إن الأرض تعج بالفلسفات والمذاهب والمناهج الأرضية، وتشقى بها جميعا غاية الشقاء! ماذا إذن يقدمون للبشرية لتعرفهم به، وتعترف لهم بالسبق والتفوق والامتياز؟

12. لا شيء إلا هذه الرسالة الكبيرة، لا شيء إلا هذا المنهج الفريد، لا شيء إلا هذه المنة التي اختارهم الله لها، وأكرمهم بها، وأنقذ بها البشرية كلها على أيديهم ذات يوم، والبشرية اليوم أحوج ما تكون إليها، وهي تتردى في هاوية الشقاء والحيرة والقلق والإفلاس! إنها ـ وحدها ـ بطاقة الشخصية التي تقدموا بها قديما للبشرية، فأحنت لها هامتها، والتي يمكن أن يقدموها لها اليوم، فيكون فيها الخلاص والإنقاذ.

13. إن لكل أمة من الأمم الكبيرة رسالة، وأكبر أمة هي التي تحمل أكبر رسالة، وهي التي تقدم أكبر منهج، وهي التي تتفرد في الأرض بأرفع مذهب للحياة، والعرب يملكون هذه الرسالة ـ وهم فيها أصلاء، وغيرهم من الشعوب هم شركاء ـ فأي شيطان يا ترى يصرفهم عن هذا الرصيد الضخم؟ أي شيطان!؟ لقد كانت المنة الإلهية على هذه الأمة بهذا الرسول وبهذه الرسالة عظيمة عظيمة، وما يمكن أن يصرفها عن هذه المنة إلا شيطان.. وهي مكلفة من ربها بمطاردة الشيطان! ما أصابهم كان بفعلهم، وكان الثمرة الطبيعية لتصرفهم!.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية الكريمة ما يزكّى الرأي الذي ذهبنا إليه في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ﴾ وهو أن الغلّ من الحقد، لا من الغلول بمعنى الخيانة، ففي هذه الآية تذكير النبيّ الكريم بأنه رحمة أرسلها الله للناس، ومنّة منّ الله بها عليهم، بما يتلو عليهم من آيات الله، وبما يفتح لهم من طاقات النور، وبما يفيض عليهم من مواطر الهدى، فيطهرهم من أرجاس الكفر والضلال، ويعلمهم الكتاب والحكمة، ويفتح قلوبهم المظلمة إلى حيث مطالع الهدى والنور، ويوقظ عقولهم النائمة الغافية لتتصل بهذا الكون وتطالع في صفحات الوجود وعلى قسمات الموجودات، بعض ما أبدعت قدرة الخالق العظيم، وما وسع علمه، وهنا يرى الرسول ـ مع عظم المسئولية التي يحملها ـ مدى الخير الذي يسوقه الله على يديه إلى الناس، الذين هو منهم وهم منه، فيحمله ذلك على أن يبالغ في تحرّى الدقة البالغة في ألا يشوب هذه النعمة العظيمة كدر، أو يعلق‏ بها أذى، حتى تصل إلى مكانها من الناس صافية، مشرقة، طيبة، وهذا ما يجعل الرسول الكريم مستعدا لتحمّل الأذى في سبيل رسالته، متجاوزا عن كل ما يعرض له في طريقه، من حماقات الحمقى وسفاهات السفهاء، فإذا دعي من ربّه إلى أن يكظم غيظه، ويعفو الناس، ويلين لهم، ويستغفر للمسيئين منهم، وجدت تلك الدعوة الكريمة من قلب الرسول مكانا، ووجد منها الرسول الكريم ما تهفو إليه نفسه، ويناجيه به وجدانه.

2. في الآية الكريمة أيضا، يرى المؤمنون ما آتاهم الله من فضله، وما أوسع لهم في برّه وكرمه، إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم، يعرفون وجهه، ويأنسون إليه، ويتلقون من بين يديه ما يتلقى هو من ربّه من نفحات ورحمات، يسوقها إليهم، فيعيدهم خلقا جديدا، فإذا هم ناس غير الناس، وقوم غير القوم.. قد أشرقت قلوبهم بنور الحق، واستنارت عقولهم بأضواء المعرفة.

3. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾.. وتلك نعم من الله سابغة، وأفضال غامرة، ينبغي أن يذكروها، ويؤدوا شكرها، إيمانا بالله، وجهادا في سبيل الله، وطاعة وولاء لرسول الله، الذي حمل إليهم هذا الخير، وغرسه في مغارسه، ورواه من خفقات قلبه، ومسارب وجدانه.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ استئناف لتذكير رجال يوم أحد وغيرهم من المؤمنين بنعمة الله عليهم، ومناسبة ذكره هنا أنّ فيه من التسلية على مصيبة الهزيمة حظّا عظيما، إذ قد شاع تصبير المحزون وتعزيته بتذكيره ما هو فيه من النعم، وله مزيد ارتباط بقوله: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ﴾ [آل عمران: 159]، وكذلك جاءت آي هذا الغرض في قصة أحد ناشئا بعضها عن بعض، متفنّنة في مواقعها بحسب ما سمحت به فرص الفراغ من غرض والشروع في غيره فما تجد طراد الكلام يغدو طلقا في حلبة الاستطراد إلا وتجد له رواحا إلى منبعثه.

2. المنّ هنا: إسداء المنّة أي النّعمة، وليس هو تعداد النعمة على المنعم عليه مثل الّذي في قوله: ﴿لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى﴾ في سورة البقرة [264]، وإن كان ذكر هذا المنّ منّا بالمعنى الآخر، والكلّ محمود من الله تعالى لأنّ المنّ إنّما كان مذموما لما فيه من إبداء التطاول على المنعم عليه، وطول الله ليس بمجحود.

3. المراد بالمؤمنين هنا المؤمنون يومئذ وهم الّذين كانوا مع النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بقرينة السياق وهو قوله: ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي من أمّتهم العربية، و(إذ) ظرف لـ (منّ) لأنّ الإنعام بهذه النّعمة حصل أوقات البعث.

4. معنى‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ المماثلة لهم في الأشياء التي تكون المماثلة فيها سببا لقوّة التواصل، وهي هنا النسب، واللغة، والوطن، والعرب تقول: فلان من بني فلان من أنفسهم، أي من صميمهم ليس انتسابه إليهم بولاء أو لصق، وكأنّه هذا وجه إطلاق النفس عليه التي هي في معنى المماثلة، فكونه من أهل نسبهم أي كونه عربيا يوجب أنسهم به والركون إليه وعدم الاستيحاش منه، وكونه يتكلّم بلسانهم يجعلهم سريعين إلى فهم ما يجيء به، وكونه جارا لهم وربيّا فيهم يعجّل لهم التصديق برسالته، إذ يكونون قد خبروا أمره، وعلموا فضله، وشاهدوا استقامته ومعجزاته، وعن النقاش: قيل ليس في العرب قبيلة إلا ولها ولادة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلّا تغلب، وبذلك فسّر: ﴿قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾

5. هذه المنّة خاصّة بالعرب ومزيّة لهم، زيادة على المنّة ببعثة محمد على جميع البشر، فالعرب وهم الذين تلقّوا الدعوة قبل الناس كلّهم، لأنّ الله أراد ظهور الدين بينهم ليتلقّوه التلقّي الكامل المناسب لصفاء أذهانهم وسرعة فهمهم لدقائق اللغة، ثم يكونوا هم حملته إلى البشر، فيكونوا أعوانا على عموم الدعوة، ولمن تخلّق بأخلاق العرب وأتقن لسانهم والتبس بعوائدهم وأذواقهم اقتراب من هذه المزيّة وهو معظمها، إذ لم يفته منها إلا النسب والموطن وما هما إلا مكمّلان لحسن التلقّي، ولذلك كان المؤمنون مدّة حياة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من العرب خاصّة بحيث إنّ تلقّيهم الدعوة كان على سواء في الفهم حتى استقرّ الدين، وقد روى عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (من دخل في الإسلام فهو من العرب)

6. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ أي يقرأ عليهم القرآن، وسمّيت جمل القرآن آيات لأنّ كلّ واحدة منها دليل على صدق الرسول من حيث بلاغة اللفظ وكمال المعنى، كما تقدّم في المقدمة الثامنة من مقدمات هذا التفسير، فكانوا صالحين لفهم ما يتلى عليهم من غير حاجة لترجمان.

7. التزكية: التطهير، أي يطهر النفوس بهدي الإسلام، وتعليم الكتاب هو تبيين مقاصد القرآن وأمرهم بحفظ ألفاظه، لتكون معانيه حاضرة عندهم، والمراد بالحكمة ما اشتملت عليه الشريعة من تهذيب الأخلاق وتقنين الأحكام لأنّ ذلك كلّه مانع للأنفس من سوء الحال واختلال النظام، وذلك من معنى الحكمة، وتقدّم‏ القول في ذلك عند قوله تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة: 269]

8. عطف الحكمة على الكتاب عطف الأخصّ من وجه على الأعمّ من وجه، فمن الحكمة ما هو في الكتاب نحو: ﴿وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الحشر: 9] ومنها ما ليس في الكتاب مثل قوله عليه السلام: (لا يلدغ المؤمن من جحر مرّتين) وفي الكتاب ما هو علم وليس حكمة مثل فرض الصلاة والحجّ.

9. جملة ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ حال، وإن مخففة مهملة، والجملة بعدها خبر عن ضمير الشأن محذوف، والجملة خبره على رأي الزمخشري، وهو التحقيق إذ لا وجه لزوال عملها مع بقاء معناها، ولا وجه للتفرقة بينها وبين المفتوحة إذا خففت فقد قدّروا لها اسما هو ضمير الشأن، بل نجد المكسورة أولى ببقاء العمل عند التخفيف لأنها أمّ الباب فلا يزول عملها بسهولة، وقال جمهور النحاة: يبطل عملها وتكون بعدها جملة، وعلى هذا فالمراد بإهمالها أنّها لا تنصب مفردين بل تعمل في ضمير شأن وجملة إمّا اسمية، أو فعلية فعلها من النواسخ غالبا.

10. وصف الضلال بالمبين لأنّه لشدّته لا يلتبس على أحد بشائبة هدى، أو شبهة، فكان حاله مبيّنا كونه ضلالا كقوله: ﴿قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ﴾ [النمل: 13]، والمراد به ضلال الشرك والجهالة والتقاتل وأحكام الجاهلية.

11. يجوز أن يشمل قوله: ﴿عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ المؤمنين في كل العصور ويراد بكونه من أنفسهم أنّه من نوع البشر، ويراد بإسناد تعليم الكتاب والحكمة إليه ما يجمع بين الإسناد الحقيقي والمجازي، لأنّ تعليم ذلك متلقّي منه مباشرة أو بالواسطة.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قد خولفت أوامره في غزوة أحد، فنزل بالمؤمنين فيها ما نزل، ولقد ناسب أن يبين الله سبحانه وتعالى للمؤمنين نعمته عليهم في إرسال الرسول الأمين، ويشير إلى الهداية التي اشتملت عليها رسالته، وأن اتّباعه اتباع رضوان الله، ومخالفته اتباع لسخط الله، فقال سبحانه: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ لقد من الله تعالى، ونعمه على المؤمنين كثيرة، باختيار رسول الله محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والله أعلم حيث يجعل رسالته، فلقد كان حكيما أمينا فيهم من قبل الرسالة، وكان رفيقا بهم لا يعنتهم بعد الرسالة، لان لهم، ولم يكن فظا غليظا بهم، وفي هذا النص السامي يبين أن ذات رسالته نعمة، فقال: ﴿لَقَدْ مَنَّ﴾ أنعم وأعطى ووهب، وأكد عظيم المنة والعطاء باللام، ولقد كانت منته في بعث الرسول من أنفسهم.

2. معنى‏ ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ يصح تخريجها تخريجين:

أ. الأول: أن يكون من نفس العرب، ومن قومهم، ويكون كلمة المؤمنين خاصة بمؤمنى العرب.

ب. الثاني: أن يكون من أنفسهم، أي أنه بشر مثل سائر البشر آتاه الحكم والنبوة، وكان رسول رب العالمين ليرسم لهم طريق الهداية ويكون لهم أسوة حسنة؛ إذ لا يمكن أن يكون أسوة حسنة لهم إلا إذا كان من جنسهم، وكان بشرا مثلهم، يأكل مما يأكلون ويشرب مما يشربون، وما يأتيه من خير يكون جنسه في طاقة البشر، وإن كان مقام النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فيه أعلى وأزكى وأوفر خيرا.

3. بين سبحانه وجه النعم في هذا البعث المحمدي فقال: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. التلاوة القراءة المتابعة المرتلة التي يكون بعضها تلو بعض، أي يعقبه في نظام محكم دقيق، والتلاوة في أكثر أحوالها لا تكون إلا في آيات مقروءة، والآيات تطلق على الآيات الكونية باعتبارها أمارة وشاهدا على قدرة الله تعالى ووحدانيته، وتطلق على الآيات المتلوة باعتبار أن كل آية من كتاب الله تعالى دليل على أنه من عند الله، وظاهر السياق أن الآيات التي تتلى هنا هي الآيات القرآنية، والمعنى في ذلك أن الله سبحانه يلقى على نبيه القرآن الكريم فيتلوه عليهم متحديا العرب أن يأتوا بمثله، وقيل: إن المراد بالآيات.. الكونية، ومعنى تلاوتها تلاوة القرآن المشتمل على أنبائها، وعلى توجيه الأنظار إليها، وإن الظاهر هو الأول، ولا يخلو الرأي الثاني من تكلّف.. وإنه من أعظم منن الله أن يخاطب المؤمنون بكتاب يتلى عليهم من السماء، وأن يوجه إليهم الخطاب مباشرة من الله تعالى.

ب. التزكية هي العمل الثاني من عمل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهى تطهير نفوس المؤمنين من أدران الجاهلية، وتنميتهم وتقويتهم، فالرسالة المحمدية كأن آثارها في المؤمنين تتجه إلى ثلاث نواح: تهذيب نفوسهم آحادا، والربط بين قلوبهم جماعات، والعمل على رفع شأنهم والتمكين لهم في الأرض بأسباب القوة، كما قال تعالى: ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾ [القصص‏]، والكلمة ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ تشتمل على كل هذه المعاني التي ترفع من شأن أهل الإيمان.

ج. وتعليم الكتاب هو تعليمهم ما اشتمل عليه من أحكامه ببيان ما عساه يكون فيه من نصوص تعلو على مداركهم، وتفصيل المجمل فيه، وتطبيقه عليهم، فتعليم علم الكتاب غير تلاوته إذ تلاوته قراءته مرتلا مفهوما، وتعليمه بيان أحكامه، فقد أمر بالصلاة، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم علمها، وأمر بالحج، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم علمه، وهكذا، وقيل: إن تعليم الكتاب هو تعليم المؤمنين الكتابة ونقلهم من الأمية إلى العلم، فتعليم العلم في ذاته غاية من غايات الإسلام، ولذا كانت أولى آيات القرآن: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق‏]

د. وتعليم الحكمة، فسره الشافعي بأنه تعليم السنن العملية، ويصح أن تفسر الحكمة بما هو أعم من ذلك وأشمل، فتشمل العلم بأسرار الكون، وأسرار النفوس، والسلوك القويم الذي يسدد الخطا في الدنيا، ويرضى الله سبحانه وتعالى في الدنيا والآخرة.

4. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي إن حال الناس، وخصوصا العرب، أنهم كانوا من قبل بعث النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في ضلال واضح بيّن، تنفر منه العقول المستقيمة وتأباه الأذواق السليمة، ألم يكن العرب في عمياء من أمورهم‏ متنابذين متدابرين يئدون بناتهم؟ وألم تكن فارس في اضطراب ونزاع وانحلال؟ وألم يكن الرومان ومن أخضعوهم في طغيان واضطراب عقائد؟ كل ذلك كان وقت أن بزغ فجر الإسلام، اللهم أتم علينا نعمة الهداية والتوفيق.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تضمنت هذه الآية الأمور التالية:

أ. ان الرسول احسان من الله إلى الخلق، لأن الرسول ينقلهم من الجهل إلى العلم، ومن المذلة إلى الكرامة، ومن معصية الله وعقابه إلى طاعته وثوابه.

ب. ان هذا الإحسان قد تضاعف على العرب بالخصوص لأن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم منهم، يباهون به جميع الأمم.

ج. انه يتلو عليهم آيات الله الدالة على وحدانيته، وقدرته وعلمه وحكمته.

د. انه يطهرهم من أرجاس الشرك والوثنية، ومن الأساطير والخرافات، والتقاليد الضارة، والعادات القبيحة.

هـ. يعلمهم الكتاب أي القرآن الذي جمع كلمتهم، وحفظ لغتهم، وحثهم على العلم ومكارم الأخلاق، ويعلمهم الرسول أيضا الحكمة، وهي وضع الأشياء في مواضعها، وقيل: ان المراد بها هنا الفقه.. وخير تفسير لهذه الآية ما قاله جعفر بن أبي طالب لنجاشي الحبشة: (أيها الملك، كنا قوما أهل جاهلية، نعبد الأصنام، ونأكل الميتة، ونأتي الفواحش، ونقطع الأرحام، ونسي‏ء الجوار، ويأكل القوي منا الضعيف، فكنا على ذلك، حتى بعث الله إلينا رسولا منا، نعرف نسبه وصدقه وأمانته وعفافه، فدعانا إلى الله وحده لنوحده ونعبده، ونخلع ما كنا نعبد نحن وآباؤنا من دونه من الحجارة والأوثان، وأمرنا بصدق الحديث، وأداء الأمانة، وصلة الرحم، وحسن الجوار، والكف عن المحارم والدماء، ونهانا عن الفواحش، وقول الزور، وأكل مال اليتيم، وقذف المحصنات، وأمرنا ان نعبد الله، ولا نشرك به شيئا، وأمرنا بالصلاة والزكاة والصيام)

2. بالاختصار ان محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم هو الذي منح العرب وجودهم الانساني والدولي والحضاري، ولولاه لم يكن لهم تاريخ يذكر، ولا أثر يشكر.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾، في الآية التفات آخر من خطاب المؤمنين إلى تنزيلهم منزلة الغيبة، وقد مر الوجه العام في هذه الموارد من الالتفات والوجه الخاص بما هاهنا أن الآية مسوقة سوق الامتنان والمن على المؤمنين لصفة إيمانهم ولذا قيل: على المؤمنين، ولا يفيده غير الوصف حتى لو قيل: الذين آمنوا، لأن المشعر بالعلية ـ على ما قيل ـ هو الوصف أو أنه الكامل في هذا الإشعار، والمعنى ظاهر.

2. في الآية أبحاث أخر سيأتي شطر منها في المواضع المناسبة لها إن شاء الله العزيز.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ أنعم عليهم ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا﴾ هو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ في النسب، ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ ليعلموا أن الله أرسله إليهم ويهتدوا بما في الآيات من الهدى ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ بالتربية الحسنة وتعليمهم أسباب الزكاء، وهو الطّيبُ ضد الخبث، ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ الذي هو القرآن ليحفظوه ويتدبروا آياته ويتبعوه.

2. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أي يعلمهم الحكمة، فيجمعوا بين الإيمان والصلاح والعلم المستفاد من القرآن ومن التزكية والحكمة المستفادة من القرآن والسنة، فيكونوا مؤمنين أتقياء علماء حكماء، فقد جعل الله لهم خيراً كثيراً وهيّألهم فضلاً عظيماً، ويظهر من كلام بعض المفسرين في الحكمة: (أنها الرأي الذي أحكم في صدقهِ فلا يتخلله كذب، وفي نفعه فلا يعقبه ضرر)، وقيل: (هي ملكة يتأتّى معها وضع الأمور في مواضعها الصحيحة ووزن الأمور بموازينها الصحيحة وإدارك غايات الأوامر والتوجهات)، وقيل في تفسيرها: العلم، وقيل الفقه، وقيل: فهم معاني القرآن ومعرفة محكمه ومتشابهة وناسخة ومنسوخة وعامة وخاصة، ونحو ذلك على التفصيل، والأولى أن يقال: الحكمة فائدة من فوائد معرفة معاني القرآن على التفصيل لا أنها هي العلم؛ لأن القرآن يدل على اختلاف مفهوم العلم والحكمة، قال تعالى حاكياً: ﴿إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ [يوسف:6] وقال تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ﴾ [الأنعام:83]

3. من انتفع بعلمه فعمل به وكان راجح العقل جيد التدبير إذا هَمَّ بأمر تدبّر عاقبته، حسن المعرفة لعواقب الأمور فهو الحكيم، بخلاف العالم الذي لم ينتفع بعلمه الذي عقل العلم عقل رواية لا عقل رعاية، كعلماء السوء والأحبار الذين يأكلون أموال الناس بالباطل، ويصدون عن سبيل الله، فليسوا حكماء وإن كانوا علماء، ومن أمثال إيتاء الحكمة ما حكاه الله تعالى في قوله: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لله وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [لقمان:12]، فقوله تعالى: ﴿فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ﴾ [لقمان:12] يستفاد منه حكمة لأنه يعرف به أن الرأي السديد أن يشكر الإنسان لينفع نفسه، وكذلك قوله تعالى: ﴿وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت:34] وكذلك قوله تعالى: ﴿هَاأَنْتُمْ هَؤُلاَءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ﴾ [محمد:38]، وقوله تعالى: ﴿وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللهِ هُوَخَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾ [المزمل:20]، وقوله تعالى: ﴿وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ [النساء:77] وغير ذلك.

4. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ يبين أنهم كانوا في أشد الحاجة إلى الرسول ليهديهم من ضلال أي غواية عن طريق الرشاد ﴿ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ أي بيّن لا يخفى أنه غواية كعبادة الأصنام وأكل الميتة وشرب الخمر والزنا والقتال على أهواء وخلافات عدوانية وحمية جاهلية ووَأدٍ للبنات وتحريم بعض الأنعام كما حكاه الله في (سورة الأنعام) وغير ذلك من الضلال.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يبقى للفكرة جوّها الكبير الذي يحتوي كلّ ما في الساحة من تطلّعات‏ ومواقف ووسائل وأهداف ليدفع بالقضية إلى الواقع الجديد في حدود القضايا الإيجابية التي تحكمه وتوجّهه في اتجاه الأعلى والأفضل، في مقارنة بالواقع القديم في سلبيّاته المغرقة بالضلال، فليست حركة التغيير من نوع الحركات التي يراد منها تغيير الصورة كلها وما تشتمل عليه من ملامح الظلمة والضلال والاهتزاز، وفي ضوء ذلك كان للشخص الجديد معنى آخر، وسرّ جديد يتّسع للحياة، حسب الدور الكبير الذي أعدّ له، فهو لا يتحرّك من خلال ذاته، كمفكّر يعيش تجربته الشخصية، بل هو رسول من الله يتحرك من خلال رسالته.. وليس غريبا عنهم لتكون مشاعره غريبة عن مشاعرهم، أو تكون أفكاره غريبة عن قضاياهم، بل هو من أنفسهم، من قلب الجماعة التي ينتمون إليها، أرسله الله إليهم يتلو عليهم آياته التي تفتح قلوبهم على عظمته وخطّ هداه، وليزكيهم فيطهّر كل ما لديهم من رذائل الأخلاق والسلوك والأفكار والعادات، ويعلّمهم كتاب الله الواحد الذي تجتمع فيه كل الرسالات ويلتقي عليه كل الرسل كما يعلّمهم الحكمة التي تربط حركتهم بالحياة في موقعها الطبيعي الذي لا اهتزاز فيه ولا التواء، لأنه لا يكفي للشخصية الإسلامية أن تلتقي بالكتاب في تفكيرها النظري، بل لا بدّ لها، في طريق التكامل، من أن تلتقي بالتطبيق السليم لأفكاره وتعاليمه في خط الحكمة الذي يمثّل التوازن في مواجهة الفكر والواقع معا.

2. إنّه جاء من أجل هذا كله، ليخلّصهم من الضلال الواضح الذي كانوا يتخبطون فيه، سواء في ذلك جانب الفكر أو جانب العمل، وتلك هي المنّة التي منّ الله بها عليهم، لأنّ قضية تصحيح المسار، وتقويم الشخصية، وتركيز الخط، هي الخير كل الخير، بعيدا عن كل شهوات الحياة ولذائذها وأطماعها، فلا بدّ لهم من أن يعيشوها في جوّ النعمة عندما تتحرّك بهم خطوات الحرب والسّلام، في الشدّة أو في الرخاء، ليستقيم لهم كل ما يريدونه لأنفسهم من خير ومحبّة وسلام.

3. ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ فأنعم عليهم بالنعمة الكبرى التي تتصل بحركة السعادة في مصيرهم في الدنيا والآخرة، وهذا هو المعنى الإيجابي للمنّ الذي ينفتح على معنى العطاء الإلهي لعباده في النعم التي يغدقها عليهم واللطف الذي يمنحهم إياه، خلافا للمعنى السلبي للمنّ الذي يحصل من الناس الذين يقذفون لبعضهم البعض الخدمات في قضاء حاجاتهم وحلّ مشاكلهم، فيعملون على استعظام ذلك بالقول وبالفعل تذكيرا لمن أنعموا عليه بما لهم عليه من فضل لإذلاله وتحقيره، من حيث إنهم في موقع التفضل وهو في موقع الحاجة، أمّا التخصيص بالمؤمنين فلأنهم هم الذين ينتفعون بالرسالة ويهتدون بهداها، ويحصلون على نتائجها، أمّا الآخرون الذين شملتهم الرسالة في دعوتها، وانفتحت عليهم في خطوطها، فإنهم لا يعيشون الإحسان بهذه النعمة الكبرى، ولا يتفهمون إيجابياتها في وجودهم الممتد من الدنيا إلى الآخرة، مما لا يجعل للمنّ أثرا في شعورهم الإنساني الذي يستجيب في أحاسيسه بالنعم الموفورة له من صاحبها، ولا سيما نعمة الهداية في مضمون الرسالة.

4. ﴿إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي من النوع الإنساني الذي ينتمون إليه، ومن النموذج البشري الذي يلتقي معهم في الفكر والإحساس والقدرة والتطلعات، فلم يرسله الله من الملائكة ليشعروا بغربته عنهم واختلافهم عنه، ولم يرسله من الجنّ الذين تبتعد طبائعهم عن طباعهم وأوضاعهم عن أوضاعهم، بل أرسله بشرا مثلهم يتكلم كما يتكلمون، ويتألم كما يتألمون، ويفرح كما يفرحون، ويأكل ويشرب ويلبس وينام ويتحرك كما يفعلون ذلك كله في حياتهم العامة والخاصة، مما يجعلهم يألفونه ويشعرون بالقرب منه والانفتاح عليه، كما يألفون بعضهم بعضا وينفتحون بإرادة القرب من بعضهم البعض في مواقع الإنسانية الحميمة المتعاونة.

5. وهكذا يمكن لهم أن يجدوا فيه القدوة الحسنة من موقع بشريته في خصوصية الملامح الذاتية في محيطه، فلا مشكلة ـ من الناحية النفسية ـ أن يلتقوا بفضائله الأخلاقية وممارساته الروحية، من حيث هي جهد بشري يمكن للبشر أن يتمثلوه ويقتدوه ويأخذوا به في حياتهم ـ من ناحية المبدأ ـ لأن سموّه في نبوته لا يجعل عمله عملا غير خاضع للقدرة البشرية، بل يجعل تطلعاته وآفاقه الروحية في الدرجة العليا من أجواء الخصوصيات الحية للعمل، ولو كان من نوع آخر ـ كالملائكة والجنّ ـ لكان لهم أن يعتذروا عن خط القدوة بأنهم لا يملكون القدرة على القيام بمثل عمله، لأنهم لا يتميزون بالخصائص الكبرى التي تمنحهم القدرة على مثل هذا العمل أو ذاك.

6. فهو الرسول البشر الذي أنزل الله عليه وحيه حيث اصطفاه لإبلاغ رسالاته للناس في أمورهم العامة والخاصة، وللقيام بالمهمّات المحددة في الارتفاع بهم إلى الدرجة العليا من الكمال البشري مما يمكن للبشر أن يبلغوه من درجات الكمال، وهكذا كان دوره:

أ. ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ ليسمعوها ويتعلموها ويقرؤوها ويتدبروها في وجدانهم العقلي وإحساسهم الروحي، ليعرفوا حقائقها من خلال معرفتهم بخصائصها.

ب. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ فيطهّر نفوسهم من الرذائل الفكرية والروحية وينمّي قدراتها في مواقع المعرفة ليتخلصوا من رجس الجهل والتخلف، ويسير بهم في خط الاستقامة التي تتوازن بها أعمالهم وأقوالهم وعلاقاتهم بالآخرين وبالحياة، ليكون الرسول ـ في رسالته ـ إنسان التغيير الداخلي والخارجي للذين أقبلوا على رسالته في عملية إيمان وانفتحوا عليه في موقف التزام وتقوى.

ج. ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ﴾ الذي أنزله الله ليكون نورا يضيء لهم الطريق، وهدى يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السّلام، ويقودهم إلى الصراط المستقيم الذي‏ ينتهي بهم إلى رضوان الله في الدنيا والآخرة.

د. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ التي تمثل خط التوازن في حركة الإنسان في نفسه ومع الإنسان الآخر، ومع الحياة، بعد أن يكون قد انفتح على كل الحكمة في علاقته بالله، فيضع كل شيء في موضعه، ويعطي كل إنسان حقه، وكل شيء حاجته، من دون زيادة أو نقصان؛ وبذلك، أي بهذه المعرفة الكتابية التي تمثل الهدى في خط وعي النظرية على مستوى القاعدة الفكرية، والمعرفة التطبيقية العملية ـ في معنى الحكمة ـ على أساس حركة الإنسان في هدى السلوك الواقعي، بذلك تكمن قيمة الإسلام في عطائه الفكري والعملي للإنسان المتمثل بهؤلاء الذين انطلقوا في التزامهم الإسلامي في طريق الإيمان.

7. ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ﴾ في جاهليتهم السابقة على الإيمان‏ ﴿لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ في المتاهات الضائعة في خيالات السراب، وامتداد الرمال إلى ما يشبه اللانهاية، وسيطرة الظلام الروحي على كل آفاق الذات.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذه الآية يدور الحديث حول أكبر النعم الإلهية، ألا وهي نعمة (بعثة الرسول الأكرم والنبي الخاتم) صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو في الحقيقة إجابة قوية على التساؤل الذي خالج بعض الأذهان من الحديثي العهد بالإسلام بعد (معركة أحد) وهو: لماذا لحق بنا ما لحق، ولماذا أصبنا بما أصبنا به؟ فيجيبهم القرآن الكريم بقوله: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ أي إذا كنتم قد تحملتم كلّ هذه الخسائر، وأصبتم بكلّ هذه المصائب، فإن عليكم أن لا تنسوا أن الله قد أنعم عليكم بأكبر نعمة، ألا وهي بعثه نبي يقوم بهدايتكم وتربيتكم، وينقذكم من الضلالات وينجيكم من المتاهات، فمهما تحملتم في سبيل الحفاظ على هذه‏ النعمة العظمى والموهبة الكبرى، ومهما كلفكم ذلك من ثمن، فهو ضئيل إلى جانبها، وحقير بالنسبة إليها.

2. الجدير بالاهتمام ـ في المقام ـ هو أن هذه النعمة قد شرع ذكرها بكلمة (منّ) التي قد لا تبدو جميلة ولا مستحسنة في بادئ الأمر، ولكننا عندما نراجع مادة هذه اللفظة وأصلها اللغوي يتضح لنا الأمر غاية الوضوح، وتوضيحه هو: ان المن ـ كما قال الراغب في مفرداته: هو ما يوزن به، ولذلك أطلق على النعمة الثقيلة: المنة، ويقال ذلك إذا كان ذلك بالفعل، فيقال: من فلان على فلان إذا أثقله بالنعمة الجميلة الثمينة وهو حسن لا بأس فيه، أما إذا عظّم أحد ـ في القول والادعاء ـ ما قام به من حقير الخدمات والأفعال والصنائع فهو في غاية القبح، وعلى هذا فإن المن المستقبح هو الذي يكون استعظاما للصنائع والنعم في القول، أما المنة المستحسنة فهي بذل النعم الكبرى والصنائع العظيمة.

3. تخصيص المؤمنين بالذكر في هذه الآية في حين أن الهدف من بعثة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هو هداية عموم البشر، لأن المؤمنين هم الذين يستفيدون ـ بالنتيجة والمآل ـ من هذه النعمة العظمى فهم الذين يستأثرون بآثارها عملا دون غيرهم.

4. ثمّ إن الله سبحانه يقول: ﴿مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ إحدى مميزات هذا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هو أنه من نفس الجنس والنوع البشري، لا من جنس الملائكة وما شابهها، وذلك لكي يدرك كلّ احتياجات البشر بصورة دقيقة، ولا يكون غريبا عنها، غير عارف بها، وحتّى يلمس آلام الإنسان وآماله، ومشكلاته ومصائبه، ومتطلبات الحياة ومسائلها، ثمّ يقوم بما يجب أن يقوم به من التربية والتوجيه على ضوء هذه المعرفة، هذا مضافا إلى أن القسط الأكبر من برامج الأنبياء التربوية يتكون من تبليغهم‏ العملي بمعنى أن أعمالهم تعتبر أفضل مثل، وخير وسيلة تربوية للآخرين، لأن التبليغ بلسان العمل أشد تأثيرا، وأقوى أثرا من التبليغ بأية وسيلة أخرى، وهذا إنما يمكن إذا كان المبلّغ من نوع البشر وجنسه بخصائصه، ومواصفاته الجسمية، وبذات غرائزه وبنائه الروحي، فإذا كان الأنبياء من جنس الملائكة ـ مثلا ـ كان للبشر الذين أرسل الأنبياء إليهم أن يقولوا: إذا كان الأنبياء لا يعصون أبدا، فلأجل أنهم من الملائكة ليست في طبائعهم الشهوات والغرائز، ولا الغضب ولا الحاجة، وهكذا كانت رسالة الأنبياء ومهمتهم تتعطل وتفقد تأثيرها، ولا تحقق أغراضها، ولهذا اختير الأنبياء من جنس البشر ومن فصيلة الإنسان بغرائزه، واحتياجاته، ليمكنهم أن يكونوا أسوة لغيرهم من البشر، وقدوة لسواهم من بني الإنسان.

5. ثمّ إن الله سبحانه يقول واصفا مهمات هذا النبي العظيم: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أي أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم يقوم بثلاثة أمور في حقّهم:

أ. تلاوة آيات الله على مسامعهم، وإيقافهم على هذه الآيات والكلمات الإلهية.

ب. تعليمهم بمعنى إدخال هذه الحقائق في أعماق ضمائرهم وقلوبهم.

ج. تزكية نفوسهم، وتنمية قابلياتهم الخلقية، ومواهبهم الإنسانية.

6. لكن حيث إن الهدف الأصلي هو (التربية) لذلك قدمت على (التعليم) مع أن الحال ـ من حيث الترتيب الطبيعي ـ تقتضي تقديم التعليم على التربية.

7. إن الذين يبتعدون عن الحقائق الإنسانية بالمرة، ليس من السهل إخضاعهم‏ للتربية، فلا بدّ أولا من إسماعهم آيات الله مدة من الزمن حتّى تذهب عنهم الوحشة التي وقعوا فريسة لها من قبل، ليتسنى حينئذ إدخالهم في مرحلة التعليم، ثمّ يمكن اقتطاف ثمار التربية بعد ذلك.

8. ثمّ إن هناك احتمالا آخر في تفسير الآية وهو أن المقصود من التزكية هو التنقية من رواسب الجاهلية والشرك، ومن بقايا العقائد الباطلة والأفكار الخرافية، والأخلاق الحيوانية القبيحة لأن الضمير الإنساني ما دام لم يطهر من الأدران والرواسب لم يمكن إعداده وتهيئته لتعليم الكتاب الإلهي، والحكمة والعلم الواقعيين، تماما مثل اللوحة التي لا تقبل الألوان والنقوش الجميلة ما لم تنظف من النقوش القبيحة أولا، ولهذا السبب قدمت التزكية في الآية الحاضرة على تعليم الكتاب والحكمة التي يراد بها معارف الإسلام العالمية، ومفاهيمه السامية.

9. إن أهمية هذه النعمة العظمى (البعثة النبوية) إنما تتضح تمام الوضوح وتتجلى تمام الجلاء عندما يقاس الوضع الذي آلوا إليه بالوضع الذي كانوا عليه، وملاحظة مدى التفاوت بينهما وهذا هو ما يعنيه قوله: ﴿وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾، وكأن القرآن يخاطبهم قائلا: ارجعوا إلى الوراء وانظروا إلى ما كنتم عليه من سوء الحال قبل الإسلام، كيف كنتم، وكيف صرتم؟

10. إن الجدير بالتأمل هو وصف القرآن الكريم للعهد الجاهلي بقوله: ﴿ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ لأن للضلال أنواعا وأصنافا: فمن الضلال ما لا يمكن معه للإنسان أن يميز بين الحق والباطل، والخطأ والصواب بسهولة، ومن الضلال ما يكون بحيث لو رجع الإنسان إلى نفسه أدنى رجوع، وتمتع بأقل قدر من الإدراك والشعور اهتدى إلى الصواب وأدرك الخطأ فورا.

11. لقد كان الناس وخاصة سكان الجزيرة العربية قبل البعثة النبوية المباركة، ومجيء الرسول الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلّم بالإسلام في ضلال مبين، فقد كان الشقاء والجهل، وغير ذلك من حالات الانحطاط والسقوط والفساد سائدا في كلّ أرجاء المعمورة في ذلك العصر، وهو أمر لم يكن خافيا على أحد.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈89⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: 165 ـ 166]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عمر بن الخطاب (ت 23 هـ) أنّه قال: لما كان يوم أحد من العام المقبل عوقبوا بما صنعوا يوم بدر من أخذهم الفداء، فقتل منهم سبعون، وفر أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكسرت رباعيته، وهشمت البيضة على رأسه، وسال الدم على وجهه؛ فأنزل الله تعالى: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ إلى قوله: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾، قال بأخذكم الفداء(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: جاء جبريل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: يا محمد، إن الله قد كره ما صنع قومك في أخذهم الأسارى، وقد أمرك أن تخيرهم بين أمرين: إما أن يقدموا فتضرب أعناقهم، وبين أن يأخذوا الفداء على أن يقتل منهم عدتهم، فدعا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الناس، فذكر ذلك لهم، فقالوا: يا رسول الله، عشائرنا وإخواننا، نأخذ فداءهم نتقوى به على قتال عدونا، ويستشهد منا بعدتهم، فليس في ذلك ما نكره، فقتل منهم يوم أحد سبعون رجلا عدة أسارى أهل بدر(1).. وهو غير صحيح النسبة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم(2).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ﴾ إنكم قد أصبتم من المشركين يوم بدر مثلي ما أصابوا منكم يوم أحد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ ونحن مسلمون نقاتل غضبا لله وهؤلاء مشركون؟ فقال: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ عقوبة بمعصيتكم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قال: لا تتبعوهم(2).

روي عن عبيدة السلماني (ت 72 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في أسارى بدر: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن شئتم قتلتموهم، وإن شئتم فاديتموهم واستشهد منكم بعدتهم)، قالوا: بل نأخذ الفداء فنستمتع به، ويستشهد منا بعدتهم(1).. وهو غير صحيح النسبة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. روي أنّه قال: قال أسر المسلمون من المشركين سبعين، وقتلوا سبعين، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اختاروا أن تأخذوا منهم الفداء، فتقووا به على عدوكم، وإن قبلتموه قتل منكم سبعون، أو تقتلوهم)، فقالوا: بل نأخذ الفدية منهم، ويقتل منا سبعون، قال فأخذوا الفدية منهم، وقتلوا منهم سبعين، قال عبيدة: وطلبوا الخيرتين كلتيهما(1).. وهو غير صحيح النسبة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ الآية، يعني بذلك: أنكم أصبتم من المشركين يوم بدر مثلي ما أصابوا منكم يوم أحد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ أصاب أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بدر من المشركين أن قتلوا سبعين، وأسروا سبعين، وأصيب يوم أحد من المسلمين سبعون رجلا(2).

3. روي أنّه قال: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ بأي ذنب هذا؟(2).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قتل المسلمون من المشركين يوم بدر سبعين، وأسروا سبعين، وقتل المشركون يوم أحد من المسلمين سبعين، فذلك قوله: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ ونحن مسلمون نقاتل غضبا لله وهؤلاء مشركون؟: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ عقوبة لكم بمعصيتكم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قال ما قال(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾، قالوا: فإنما أصابنا هذا لأنا قبلنا الفداء يوم بدر من الأسارى، وعصينا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، فمن قتل منا كان شهيدا، ومن بقي منا كان مطهرا، رضينا بالله ربنا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ عقوبة لكم بمعصيتكم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قال: لا تتبعوهم) يوم أحد، فاتبعوهم(1).

3. روي أنّه قال في الآية: لما رأوا من قتل منهم يوم أحد قالوا: من أين هذا؟ ما كان للكفار أن يقتلوا منا، فلما رأى الله ما قالوا من ذلك قال الله: هم بالأسرى الذين أخذتم يوم بدر، فردهم الله بذلك، وعجل لهم عقوبة ذلك في الدنيا؛ ليسلموا منها في الآخرة(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أصيب المسلمون يوم أحد مصيبة، فكانوا قد أصابوا مثلها يوم بدر ممن قتلوا وأسروا، فقال الله تعالى: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾، ذكر لنا: أن نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لأصحابه يوم أحد حين قدم أبو سفيان والمشركون: (إنا في جنة حصينة ـ يعني بذلك: المدينة ـ فدعوا القوم يدخلوا علينا نقاتلهم)، فقال له ناس من الأنصار: إنا نكره أن نقتل في طرق المدينة، وقد كنا نمتنع من الغزو في الجاهلية، فبالإسلام أحق أن نمتنع فيه، فابرز بنا إلى القوم، فانطلق، فلبس لأمته، فتلاوم القوم، فقالوا: عرض نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بأمر وعرضتم بغيره! اذهب يا حمزة، فقل له: أمرنا لأمرك تبع، فأتى حمزة فقال له، فقال: (إنه ليس لنبي إذا لبس لأمته أن يضعها حتى يناجز، وإنه ستكون فيكم مصيبة)، قالوا: يا نبي الله، خاصة أو عامة؟ قال: سترونها(2).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ أي: من أين هذا؟ ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أنكم عصيتم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾، وذلك أن سبعين رجلا من المسلمين قتلوا يوم أحد؛ يوم السبت في شوال، لإحدى عشرة ليلة خلت منه، وقتل من المشركين قبل ذلك بسنة ـ في سبع عشرة ليلة خلت من رمضان ـ ببدر سبعين رجلا، وأسروا سبعين رجلا من المشركين، فذلك قوله سبحانه: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ من المشركين يوم بدر(1).

2. روي أنّه قال: بمعصيتكم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وترككم المركز، ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ من النصرة والهزيمة قدير(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ﴾ من القتل والهزيمة بأحد ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جمع المؤمنين، وجمع المشركين: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أصابكم ذلك، ثم قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ وليرى إيمانكم، يعني: ﴿الْمُؤْمِنِينَ﴾ صبرهم(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم ذكر المصيبة التي أصابتهم، فقال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي: إن تك قد أصابتكم مصيبة في إخوانكم فبذنوبكم، قد أصبتم مثليها قتلا من عدوكم في اليوم الذي كان قبله ببدر، قتلى وأسرى، ونسيتم معصيتكم وخلافكم ما أمركم به نبيكم صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ أنكم أحللتم ذلك بأنفسكم، ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي: أن الله على كل ما أراد بعباده من نقمة أو عفوه قدير(1).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾، الإذن من الله على معنيين:

أ. فأما أحدهما: فإذن أمر وإرادة، وحكم ومشيئة؛ وذلك قوله سبحانه: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم: 7]، فهذا معناه معنى: حكم بالزيادة للشاكرين، وبالعذاب للكافرين، وكذلك قوله: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ [الحج: 39]

ب. وأما المعنى الآخر: فإذن تخلية وإمهال للعصاة، فيما يكون منهم من العصيان؛ فعلى ذلك يخرج معنى قول الله سبحانه: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾، يعنى تعالى: بتخلية الله لهم.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ يوم أحد؛ حيث قتل منكم سبعون، ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾:

أ. قيل: يوم بدر: قتلتم سبعين وأسرتم سبعين.

ب. وقيل: إن ذلك كله يوم أحد كانت الدائرة: إن أصابكم في آخره ما أصاب، فقد أصابهم ـ أيضا ـ مثلاها؛ يذكر هذا لهم على التسلى بما أصيبوا؛ ليتسلى ذلك عنهم، أو يذكرهم نعمه عليهم بما أصيب المشركون مثلى ذلك؛ ليشكروا له عليها، وليعلموا أنهم لم يخصّوا هم بذلك‏.

2. ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هذا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ كأنه يعاتبهم بقولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾ فقال‏ ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ يعاتبهم بتركهم الاشتغال بالتوبة عما ارتكبوا من عصيان ربهم، والخلاف لنبيهم صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ إذ مثل ذلك الكلام لا يكون إلا ممن كان متبرئا عن ارتكاب المنهي والخلاف لأمره، فأما من كان منه ارتكاب المناهي والخلاف لربه؛ فلا يسع ذلك أو كان ما أصابهم إنما أصاب محنة منه، ولله أن يمتحن عباده بأنواع المحن على يدي من شاء في سبيل الله، وهم مشركون!؟ فقال: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ يقول: بمعصيتكم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبترككم ما أمركم به من حفظ المركز وغيره؛ كقوله: ﴿مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ﴾ [النساء: 79]

3. قوله تعالى: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يخرج إن كان من أهل النفاق مخرج الاستهزاء، أي: لو كان ما يقول محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من النصر له والرسالة حقّا؛ فمن أين بلى بهذا!؟ وذلك كقولهم: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾ [آل عمران: 154]، وقولهم يوم الخندق: ﴿مَا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب: 12]، وغير ذلك مما عليه معتمدهم في إظهار الإسلام

ب. وإن كان ذلك من أهل الإيمان فهو سؤال تعريف الوجه الذي بلوا به، وهم أنصار دين الله، وقد وعد لأنصار دينه النصر، وإن الذي ينصره الله لا يغلبه شيء، وكان قد وعدوا إلقاء الرعب في قلوب أعدائهم، أو بما كانوا رأوا الدّبرة عليهم والهزيمة من الأعداء، فيقولون: بم انقلب علينا الأمر؛ فبين أنه بما قد عصوا ومالوا عن الله، وإن كان ذلك عن بعضهم لا عن كلهم‏: فجائز ذلك بحق المحنة؛ إذ قد يجوز الابتداء به مع ما يكون ذلك عن المعاصي أزجر، وللاجتماع على الطاعة أدعى؛ إذ المحنة بمثله تدعو كلا إلى اتقاء الخلاف، ومنع إخوانه ـ أيضا ـ عن ذلك؛ فيكون به التآلف وصلاح ذات البين، والله أعلم.‏

4. ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ من النصر والهزيمة، ولكن ما أصابكم إنما أصاب بمعصيتكم ربكم، وخلافكم رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو أصابكم؛ محنة منه إياكم.

5. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جمع المؤمنين، وجمع المشركين، ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾:

أ. قيل‏: فبمشيئة الله وإرادته.

ب. وقيل: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾: فبتخلية الله إياكم لما لعلهم رأوا النصر والغلبة بالكثرة، أو بالقوة والعدة؛ فخلاهم الله بينهم وبين عدوهم؛ ليعلموا أن أمثالهم مع قلتهم وضعفهم لا ينتصرون من أمثال أولئك مع كثرة عددهم، وقوّة أبدانهم‏، وعدتهم في سلاحهم، ولكن بالله ينتصرون منهم، ويتغلبون عليهم.

ج. وقيل‏: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ بعلم الله، أي: يعلم الله ما يصيبكم من خير أو شرّ، ليس عن سهو وغفلة منه يصيبكم‏.

6. سؤال وإشكال: في قوله تعالى: ﴿أَولَمَّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها قُلْتُمْ أَنَّى هذا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ ـ: كيف عم هؤلاء بالعقوبة، وإنما كان العصيان والخلاف في الأمر من بعضهم لا من الكل، والجواب: لما خرج لهم ذلك مخرج الامتحان والابتلاء، لا مخرج الجزاء لفعلهم، ولله أن يمتحن عباده ابتداء بأنواع المحن من غير أن يسبق منهم خلاف في الأمر أو عصيان، وكل عقوبة خرجت مخرج جزاء عصيان أو خلاف في أمر ـ لم يؤاخذ غير مرتكبها؛ لقوله عزّ وجل: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الإسراء: 15]، وما خرج مخرج الامتحان جاز أن يعمهم؛ لما ذكرنا أن له ابتداء امتحان، أو إن كان ما كان منهم بمعونة غيرهم؛ فعمهم لذلك بذلك، كقطّاع الطريق وكسرّاق أن تعمهم العقوبة جميعا: من أخذ ومن لم يأخذ، ومن تولى ومن لم يتولّ؛ فكذلك هذا، أو كانوا جميعا كنفس واحدة؛ فعمهم بذلك.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾: أي وما أصابكم من لقاء الجهاد، فإنما هو بأمر الله ليميز لرسوله بين المؤمنين والمنافقين حتى يعلم ذلك، ولكنه اختصر.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ يعني المصيبة التي أصابتهم يوم أحد وبالذي أصابوا بها يوم بدر ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ وفي الذي هو من عند أنفسهم خلافهم في الخروج من المدينة للقتال يوم أحد وقد كان صلّى الله عليه وآله وسلّم أمرهم أن يتحصنوا بها وقيل اختيارهم الفداء من السبعين يوم بدر على القتل، وقد قيل لهم إن فعلتم ذلك قتل منكم مثلهم فهذا كان اختيارهم، وقيل: إن الرماة خالفوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد في ملازمة موضعهم.

2. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي بأمر الله وعلمه وذلك ليميز المؤمنين من المنافقين.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ يعني بالمصيبة التي أصابتهم يوم أحد، وبالتي أصابوها يوم بدر.

2. في الذي هو من عند أنفسهم في قوله تعالى: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هذا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: خلافهم في الخروج من المدينة للقتال يوم أحد، وقد كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمرهم أن يتحصنوا بها، وهذا قول قتادة، والربيع.

ب. الثاني: اختيارهم الفداء من السبعين يوم بدر على القتل، وقد قيل لهم إن فعلتم ذلك قتل منكم مثلهم، وهذا قول علي، وعبيدة السلماني.

ج. الثالث: خلاف الرماة يوم أحد لأمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في ملازمة موضعهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنما دخلت الواو في‏ ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ﴾ لعطف جملة على جملة إلا أنه تقدمها ألف الاستفهام، لأن له صدر الكلام، وإنما اتصل الواو الثاني بالأول ليدل على تعلقه به في المعنى، وذلك أنه وصل التقريع على الخطيئة بالتذكير بالنعمة لفرقة واحدة.

2. المصيبة التي أصابت المسلمين هو ما أصابهم يوم أحد، فإنه قتل منهم سبعون رجلا وكانوا هم أصابوا من المشركين يوم بدر مثليها، فإنهم كانوا قتلوا من المشركين سبعين وأسروا منهم سبعين في ـ قول قتادة، والربيع، وعكرمة، والسدي ـ فقال الزجاج: لأنهم أصابوا يوم أحد منهم مثلهم، ويوم بدر مثلهم، فقد أصابوا مثليهم، وهذا ضعيف، لأنه خلاف لأهل السير، لأنه لا خلاف أنه لم يقتل من المشركين مثل من قتل من المسلمين بل قتل منهم نفر يسير، فحمله على ما قاله ترك الظاهر.

3. قوله: حكاية عن المسلمين‏ ﴿أَنَّى هَذَا﴾ أي من أين هذا.

4. في قوله تعالى: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: قال قتادة، والربيع: لأنهم اختلفوا في الخروج من المدينة للقتال يوم أحد وكان دعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى أن يتحصنوا بها ويدعوا المشركين إلى أن يقصدوهم فيها، فقالوا كنا نمتنع من ذلك في الجاهلية، ونحن في الإسلام، وأنت يا رسول الله نبينا أحق بالامتناع وأعز.

ب. الثاني: روي عن علي عليه السلام وعبيدة السلماني‏ أن الحكم كان في أسرى بدر القتل، فاختاروا هم الفداء، وشرط عليهم أنكم إن قبلتم الفداء قتل منكم في القابل بعدتهم، فقالوا: رضينا بذلك، فانا نأخذ الفداء وننتفع به، وإذا قتل منا فيما بعد كنا شهداء، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.

ج. الثالث: لخلاف الرماة يوم أحد لما أمرهم به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من ملازمة موضعهم.

5. ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ معناه هاهنا أنه على كل شيء قدير يدبركم بأحسن التدبير من النصر مع طاعتكم وتركه مع المخالفة إلى ما وقع به النهي، وهذا جواب لقوله: ﴿أَنَّى هَذَا﴾ وقد تقدم الوعد بالنصرة.

6. في الآية دلالة على فساد مذهب المجبرة: بأن المعاصي كلها من فعل الله، لأنه تعالى قال:‏ ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ ولو لم يكن فعلوه، لما كان من عند أنفسهم كما أنه لو فعله الله، لكان من عنده.

7. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ يعني يوم أحد وما دخل عليهم من المصيبة بقتل من قتل من المؤمنين.

8. في قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: بعلم الله، ومنه قوله: ﴿فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ﴾ معناه اعلموا ومنه قوله: ﴿وَأَذَانٌ مِنَ اللهِ﴾ أي إعلام، ومنه‏ ﴿آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ﴾ يعني أعلمناك.

ب. الثاني: أنه بتخلية الله التي تقوم مقام الإطلاق في الفعل برفع الموانع، والتمكين من الفعل الذي يصح معه التكليف، ولا يجوز أن يكون المراد به بأمر الله، لأنه خلاف الإجماع، لأن أحداً لا يقول: إن الله يأمر المشركين بقتل المؤمنين، ولا أنه يأمر بشيء من القبائح، ولأن الأمر بالقبيح قبيح، لا يجوز أن يفعله الله تعالى.

9. يمكن أن يحمل قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ مع تسليم أنه بأمر الله بأن يكون ذلك مصروفاً إلى المنهزمين المعذورين بعد إخلال من أخل بالشعب، وضعفهم عن مقاومة عدوهم، وان حمل على الجميع أمكن أن يكون ذلك بعد تفرقهم وتبدد شملهم وانفساد نظامهم، لأن عند ذلك أذن الله في الرجوع وألا يخاطروا بنفوسهم.

10. سؤال وإشكال: هل يجوز أن يقول القائل: المعاصي تقع بإذن الله، كما قال: ﴿مَا أَصَابَكُمْ﴾ من إيقاع المشركين بكم‏ ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾؟ والجواب: لا يجوز ذلك لأن الله تعالى إنما خاطبهم بذلك على وجه التسلية للمؤمنين، فدل ذلك على أن الاذن المراد به التمكين ليتميزوا بظهور الطاعة منهم، وليس كذلك قولهم: المعاصي بإذن الله، لأنه لما عري من تلك القرينة صار بمعنى اباحة الله، والله تعالى لا يبيح المعاصي، لأنها قبيحة، ولأن إباحتها تخرجها من معنى المعصية.

11. الفاء انما دخلت في قوله: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ ولأن خبر (ما) التي بمعنى الذي يشبه جواب الجزاء، لأنه معلق بالفعل في الصلة كتعليقه بالفعل في الشرط، كقولك الذي قام فمن أجل أنه كريم أي، لأجل قيامه صح أنه كريم، ومن أجل كرمه قام، وقد قيل أن (ما) هي بمعنى الجزاء، ولا يصح هاهنا لأن الفعل بمعني المضي.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. مِثْلُ الشيء شبهه، وحد المثلين ما يسد أحدهما مسد الآخر فيما يرجع إلى ذاته كالجوهرين السوادين، والأشياء على ثلاثة أضرب: متماثل، ومختلف، ومتضاد، ومثليه: ضعفيه.

ب. الالتقاء أن يصيرا بحيث يلقى أحدهما صاحبه.

2. عاد الكلام إلى ذكر الجهاد، وما كان منهم يوم أحد ويوم بدر، وما قاله المنافقون فقال سبحانه ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ يعني حين أصابكم القتل والجرح بأحد، وذلك أن المشركين قتلوا من المسلمين سبعين ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ﴾ أيها المؤمنون ﴿مِثْلَيْهَا﴾ ببدر فإنه:

أ. قتل من المشركين سبعون، وأسر سبعون عن قتادة وعكرمة والربيع والسدي.

ب. وقيل: قتل منهم ببدر سبعون، وبأحد سبعون.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾:

أ. قيل: يعني من أي وجه أصابنا هذا، ونحن مسلمون، وفينا رسولْ الله، وينزل عليه الوحي وهم مشركون!؟

ب. وقيل: إنهم استنكروا ذلك للوعد الذي وعدهم أن ينصرهم إن أطاعوه عن أبي علي.

4. ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿هُوَ﴾ يعني ما أصابكم من الهزيمة والقتل ﴿مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي لمخالفتكم أمر ربكم، وترككم طاعة الرسول لا لخلف وعد من جهته تعالى؛ لأنه وعد النصر إن أطعتم.

5. اختلفوا في الخطيئة التي أدتهم إلى تلك المصيبة على أقوال:

أ. الأول: هي خلافهم في الخروج من المدينة للقتال يوم أحد، وقد كان دعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى أن يتحصنوا بها، ويدعو المشركين إلى أن يقصدوهم فيها، فقالوا: كنا نمتنع من ذلك في الجاهلية فنحن بالإسلام أحق؛ لأنا به أعز عن قتادة والربيع.

ب. الثاني: اختيارهم الفداء من الأسرى يوم بدر على القتل، وقد قيل لهم: إن فعلتم ذلك قتل منكم بعدتهم، عن علي وعبيدة السلماني.

ج. الثالث: خلاف الرماة لما أمرهم به الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم من ملازمة موضعهم.

د. الرابع: من عند أنفسكم أي لفشلكم وتنازعكم وعصيانكم فاتقوا ذلك.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾:

أ. قيل: وإن لم ينصركم في الحال لمخالفتكم فهو قادر على نصركم.

ب. وقيل: يدبركم بأحسن التدبير من النصرة مع طاعتكم، وتركه مع المخالفة.

7. هذا جواب لقولهم ﴿أَنَّى هَذَا﴾، وقد تقدم الوعد بالنصر ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ﴾ أيها المؤمنون ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جَمْعُ المسلمين وجمع المشركين يوم أحد.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾:

أ. قيل بتخليته التي تقوم مقام الإطلاق في الفعل.

ب. وقيل: بإذنه بعلمه، ومنه ﴿وَأَذَانٌ مِنَ اللهِ﴾ أي إعلام، ولا يجوز حمله على الأمر؛ لأنه تعالى نهى المشركين عن قتال المؤمنين ومخالفة الرسول، فلا يجوز أن يأمرهم به

9. مسائل لغوية ونحوية:

أ. الواو في قوله: ﴿أَوَلَمَّا﴾ واو العطف دخل عليها ألف الاستفهام فبقيت مفتوحة كما كانت من [قبل]

ب. دخلت الواو في ﴿أَوَلَمَّا﴾ لعطف جملة على جملة، إلا أنه تقدمها ألف الاستفهام؛ لأن له صدر الكلام، فإنما اتصل الواو الثاني بالواو الأول ليدل على تعلقه به في المعنى، وذلك أنه وصل التقريع على الخطيئة بالتذكير بالنعمة لتفرقة واحدة.

ج. دخلت الفاء في ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ لأن خبر ﴿مَا﴾ التي بمعنى الذي يشبه جواب الجزاء من جهة أنه معلق بالفعل في الصلة كتعليقه بالفعل في الشريطة كقولك: الذي قام فمن أجل أنه كريم، أي لأجل قيامه صح أنه كريم، ومن أجل كرمه قام.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم عاد الكلام إلى ذكر الجهاد فقال: ﴿أو لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها﴾ أي: حين أصابكم القتل والجرح، وذلك ما أصاب المسلمين يوم أحد:

أ. فإنه قتل من المسلمين سبعون رجلا، وكانوا هم أصابوا من المشركين يوم بدر مثليها، فإنهم كانوا قتلوا من المشركين سبعين رجلا، وأسروا سبعين، عن قتادة وعكرمة والربيع والسدي، أي: وقد أصبتم أيها المسلمون يوم بدر مثليها.

ب. وقيل: قتلتم منهم ببدر سبعين، وبأحد سبعين، عن الزجاج، وهذا ضعيف لأنه خلاف ما ذكره أهل السير، فإنه لا خلاف بينهم أنه قتل منهم بأحد نفر يسير، فقوله خلاف الجمهور.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾:

أ. قيل: أي: من أي وجه أصابنا هذا، ونحن مسلمون، وفينا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وينزل عليه الوحي، وهم مشركون؟

ب. وقيل: إنهم إنما استنكروا ذلك لأنه وعدهم بالنصر من الله إن أطاعوه، عن الجبائي.

3. ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي: قل يا محمد: ما أصابكم من الهزيمة والقتل، من عند أنفسكم أي: بخلافكم أمر ربكم، وترككم طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفيه أقوال:

أ. أحدها: إن ذلك بمخالفتهم الرسول في الخروج من المدينة للقتال يوم أحد، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم دعاهم إلى أن يتحصنوا بها، ويدعوا المشركين إلى أن يقصدوهم فيها، فقالوا: كنا نمتنع من ذلك في الجاهلية، ونحن الآن في الاسلام، وأنت يا رسول الله نبينا، أحق بالامتناع وأعز، عن قتادة والربيع.

ب. ثانيها: إن ذلك باختيارهم الفداء من الأسرى يوم بدر، وكان الحكم فيهم القتل، وشرط عليهم أنكم إن قبلتم الفداء، قتل منكم في القابل بعدتهم، فقالوا: رضينا، فإنا نأخذ الفداء، وننتفع به، وإذا قتل منا فيما بعد، كنا شهداء، عن علي عليه السلام وعبيدة السلماني، وهو المروى عن الباقر عليه السلام.

ج. ثالثها: إن ذلك بخلاف الرماة يوم أحد، لما أمرهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم به من ملازمة مراكزهم (إن الله على كل شيء قدير) أي: فهو قادر على نصركم فيما بعد، وإن لم ينصركم في الحال لمخالفتكم.

4. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ﴾ أيها المؤمنون ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جمع المسلمين وجمع المشركين، يعني يوم أحد من النكبة بقتل من قتل منكم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾:

أ. قيل: أي: بعلم الله ومنه قوله ﴿وَأَذَانٌ مِنَ اللهِ﴾ أي: إعلام.

ب. وقيل: بتخلية الله بينكم وبينهم التي تقوم مقام الإطلاق في الفعل، برفع الموانع، والتمكين من الفعل الذي يصح معه التكليف.

ج. وقيل: بعقوبة الله، فإن الله تعالى جعل لكل ذنب عقوبة، وكان ذلك عقوبة لهم من الله، على ترك أمر رسول الله.

6. لا يجوز أن يكون المراد بالإذن هاهنا الإباحة والإطلاق، كما يقتضيه اللفظ، لأن الله لا يبيح المعاصي، ولا يطلقها، وقتل الكافر المسلم من أعظم المعاصي، فكيف يأذن فيه؟

7. مسائل لغوية ونحوية:

أ. إنما دخلت الواو في (أو لما) لعطف جملة على جملة، إلا أنه تقدمها ألف الاستفهام، لأن له صدر الكلام، وإنما وصلت هذه الواو الكلام الثاني بالأول، ليدل على تعلقه به في المعنى، وذلك أنها وصلت التفريع على الخطيئة بالتذكير بالنعمة، لفرقة واحدة.

ب. الفاء إنما دخلت في قوله ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ لأن خبر ﴿مَا﴾ الذي بمعنى الذي يشبه جواب الجزاء، لأنه معلق بالفعل في الصلة، كتعليقه بالفعل في الشرط، كقولك: الذي قام فمن أجل أنه كريم أي: لأجل قيامه صح أنه كريم، ومن أجل كرمه قام.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾، قال عمر بن الخطّاب: لمّا كان يوم أحد، عوقبوا بما صنعوا يوم بدر، من أخذهم الفداء، فقتل منهم سبعون، وفرّ أصحاب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكسرت رباعيّته، وهشّمت البيضة على رأسه، وسال الدم على وجهه، فنزلت هذه الآية إلى قوله تعالى‏ ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ قال: بأخذكم الفداء.

2. ﴿أَوَلَمَّا﴾ قال الزجّاج: هذه واو النّسق، دخلت عليها ألف الاستفهام، فبقيت مفتوحة على هيئتها قبل دخولها، ومثل ذلك قول القائل: تكلّم فلان بكذا وكذا فيقول المجيب له: أو هو ممّن يقول ذلك؟ فأمّا (المصيبة) فما أصابهم يوم أحد، وكانوا قد أصابوا مثليها من المشركين يوم بدر، لأنّهم قتل منهم سبعون، فقتلوا يوم بدر سبعين، وأسروا سبعين، وهذا قول ابن عباس، والضّحّاك، وقتادة، والجماعة، إلا أن الزجّاج قال قد أصبتم يوم أحد مثلها، ويوم بدر مثلها، فجعل المثلين في اليومين.

3. ﴿أَنَّى هَذَا﴾، قال ابن عباس: من أين أصابنا هذا ونحن مسلمون؟

4. في قوله تعالى: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن معناه: بأخذكم الفداء يوم بدر، قاله عمر بن الخطّاب، وقال عليّ بن أبي طالب: جاء جبريل إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: إنّ الله قد كره ما صنع قومك من أخذهم الفداء، وقد أمرك أن تخيّرهم بين أن يضربوا أعناق الأسارى، وبين أن يأخذوا الفداء على أن يقتل منهم عدّتهم، فذكر ذلك للناس، فقالوا: عشائرنا وإخواننا، بل نأخذ منهم الفداء، ويستشهد منا عدّتهم، فقتل منهم يوم أحد سبعون، عدد أسارى بدر، فعلى هذا يكون المعنى: قل هو بأخذكم الفداء، واختياركم القتل لأنفسكم(2).

ب. الثاني: أنه جرى ذلك بمعصية الرّماة يوم أحد، وتركهم أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، قاله ابن عباس، ومقاتل في آخرين.

ج. الثالث: أنه بمخالفتهم الرسول في الخروج من المدينة يوم أحد، فإنه أمرهم بالتّحصّن فيها، فقالوا: بل نخرج، قاله قتادة، والرّبيع.

5. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ الجمعان: النبيّ وأصحابه، وأبو سفيان وأصحابه، وذلك في يوم أحد، وقد سبق ذكر ما أصابهم.

6. في قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أمره.

ب. الثاني: قضاؤه، رويا عن ابن عباس.

ج. الثالث: علمه، قاله الزجّاج.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما أخبر الله تعالى عن المنافقين أنهم طعنوا في الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بأن نسبوه إلى الغلول والخيانة، حكى عنهم شبهة أخرى في هذه الآية وهي قولهم: لو كان رسولا من عند الله لما انهزم عسكره من الكفار في يوم أحد: وهو المراد من قولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾، وأجاب الله عنه بقوله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ أي هذا الانهزام إنما حصل بشؤم عصيانكم فهذا بيان وجه النظم.

2. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ المراد منها واقعة أحد، وفي قوله: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ قولان:

أ. الأول: وهو قول الأكثرين أن معناه قد أصبتم يوم بدر، وذلك لأن المشركين قتلوا من المسلمين يوم أحد سبعين، وقتل المسلمون منهم يوم بدر سبعين وأسروا سبعين.

ب. الثاني: أن المسلمين هزموا الكفار يوم بدر، وهزموهم أيضا في الأول يوم أحد، ثم لما عصوا هزمهم المشركون، فانهزام المشركين حصل مرتين، وانهزام المسلمين حصل مرة واحدة، وهذا اختيار الزجاج: وطعن الواحدي في هذا الوجه فقال: كما أن المسلمين نالوا من المشركين يوم بدر، فكذلك المشركون نالوا من المسلمين يوم أحد، ولكنهم ما هزموا المسلمين ألبتة، أما يوم أحد فالمسلمون هزموا المشركين أولا ثم انقلب الأمر.

3. الفائدة في قوله: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ هو التنبيه على أن أمور الدنيا لا تبقى على نهج واحد، فلما هزمتموهم مرتين فأي استبعاد في أن يهزموكم مرة واحدة.

4. ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ سبب تعجبهم أنهم قالوا نحن ننصر الإسلام الذي هو دين الحق، ومعنا الرسول، وهم ينصرون دين الشرك بالله والكفر، فكيف صاروا منصورين علينا! وقد أجاب الله تعالى عن هذه الشبهة من وجهين:

أ. الأول: ما أدرجه عند حكاية السؤال وهو قوله‏: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ يعني أن أحوال الدنيا لا تبقى على نهج واحد، فإذا أصبتم منهم مثلي هذه الواقعة فكيف تستبعدون هذه الواقعة؟

ب. الثاني: قوله قل: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾

5. تقرير هذا الجواب ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ من وجهين:

أ. الأول: أنكم إنما وقعتم في هذه المصيبة بشؤم معصيتكم وذلك لأنهم عصوا الرسول في أمور:

• أولها: أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم قال المصلحة في أن لا نخرج من المدينة بل نبقى هاهنا، وهم أبوا إلا الخروج، فلما خالفوه توجه إلى أحد.

• ثانيها: ما حكى الله عنهم من فشلهم.

• ثالثها: ما وقع بينهم من المنازعة.

• رابعها: أنهم فارقوا المكان وفرقوا الجمع.

• خامسها: اشتغالهم بطلب الغنيمة وإعراضهم عن طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في محاربة العدو، فهذه الوجوه كلها ذنوب ومعاصي، والله تعالى إنما وعدهم النصر بشرط ترك المعصية، كما قال: ﴿إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ﴾ [آل عمران: 125] فلما فات الشرط لا جرم فات المشروط.

ب. الثاني: في التأويل: ما روي عن علي أنه قال جاء جبريل عليه السلام إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بدر، فقال: يا محمد إن الله قد كره ما صنع قومك في أخذهم الفداء من الأسارى، وقد أمرك أن تخيرهم‏ بين أن يقدموا الأسارى فيضربوا أعناقهم، وبين أن يأخذوا الفداء على أن تقتل منهم عدتهم، فذكر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ذلك لقومه، فقالوا: يا رسول الله عشائرنا وإخواننا نأخذ الفداء منهم، فنتقوى به على قتال العدو، ونرضى أن يستشهد منا بعددهم، فقتل يوم أحد سبعون رجلا عدد أسارى أهل بدر، فهو معنى قوله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ أي بأخذ الفداء واختياركم القتل.

6. استدل المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ ـ ومن وافقهم ـ على أن أفعال العبد غير مخلوقة لله تعالى بقوله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ من وجوه:

أ. أحدها: أن بتقدير أن يكون ذلك حاصلا بخلق الله ولا تأثير لقدرة العبد فيه، كان قوله: ﴿مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ كذباً.

ب. ثانيها: أن القوم تعجبوا أن الله كيف يسلط الكافر على المؤمن، فالله تعالى أزال التعجب بأن ذكر أنكم إنما وقعتم في هذا المكروه بسبب شؤم فعلكم، فلو كان فعلهم خلقاً لله لم يصح هذا الجواب.

ج. ثالثها: أن القوم قالوا: ﴿أَنَّى هَذَا﴾، أي من أين هذا فهذا طلب لسبب الحدوث، فلو لم يكن المحدث لها هو العبد لم يكن الجواب مطابقا للسؤال.

7. أجاب أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ عما ذكروه: أنه معارض بالآيات الدالة على كون أفعال العبد بإيجاد الله تعالى.

8. ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ﴾ أي إنه قادر على نصركم لو ثبتم وصبرتم، كما أنه قادر على التخلية إذا خالفتم وعصيتم، واحج أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ بهذا على أن فعل العبد مخلوق لله تعالى قالوا: إن فعل العبد شيء فيكون مخلوقا لله تعالى قادرا عليه، وإذا كان الله قادرا على إيجاده، فلو أوجده العبد امتنع كونه تعالى قادرا على إيجاده لأنه لما أوجده العبد امتنع من الله إيجاده، لأن إيجاد الموجود محال فلما كان كون العبد موجداً له يفضي إلى هذا المحال، وجب أن لا يكون العبد موجدا له.

9. قوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ متعلق بما تقدم من قوله: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ [آل عمران: 165] فذكر في هذه الآية الأولى أنها أصابتهم بذنبهم ومن عند أنفسهم، وذكر في هذه الآية أنها أصابتهم لوجه آخر، وهو أن يتميز المؤمن عن المنافق.

10. ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ المراد يوم أحد، والجمعان: أحدهما: جمع المسلمين أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الثاني: جمع المشركين الذين كانوا مع أبي سفيان.

11. في قوله تعالى: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ وجوه:

أ. الأول: أن إذن الله عبارة عن التخلية وترك المدافعة، استعار الاذن لتخلية الكفار فإنه لم يمنعهم منهم ليبتليهم، لأن الاذن في الشيء لا يدفع المأذون عن مراده، فلما كان ترك المدافعة من لوازم الاذن أطلق لفظ الاذن على ترك المدافعة على سبيل المجاز.

ب. الثاني: فبإذن الله: أي بعلمه كقوله: ﴿وَأَذَانٌ مِنَ اللهِ﴾ [التوبة: 3] أي إعلام، وكقوله: ﴿آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ﴾ [فصلت: 47]، وقوله: ﴿فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ﴾ [البقرة: 279] وكل ذلك بمعنى العلم، وطعن‏ الواحدي فيه فقال: الآية تسلية للمؤمنين مما أصابهم ولا تقع التسلية إلا إذا كان واقعا بعلمه، لأن علمه عام في جميع المعلومات بدليل قوله تعالى: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾ [فاطر: 11]

ج. الثالث: أن المراد من الاذن الأمر، بدليل قوله: ﴿ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ﴾ [آل عمران: 152] والمعنى أنه تعالى لما أمر بالمحاربة، ثم صارت تلك المحاربة مؤدية إلى ذلك الانهزام، صح على سبيل المجاز أن يقال حصل ذلك بأمره.

د. الرابع: وهو المنقول عن ابن عباس: أن المراد من الاذن قضاء الله بذلك وحكمه به وهذا أولى لأن الآية تسلية للمؤمنين مما أصابهم، والتسلية إنما تحصل إذا قيل إن ذلك وقع بقضاء الله وقدره، فحينئذ يرضون بما قضى الله.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ الألف للاستفهام، والواو للعطف، ﴿مُصِيبَةٍ﴾ أي غلبة، ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ يوم بدر بأن قتلتم منهم سبعين وأسرتم سبعين، والأسير في حكم المقتول، لأن الآسر يقتل أسيره إن أراد، أي فهزمتموهم يوم بدر ويوم أحد أيضا في الابتداء، وقتلتم فيه قريبا من عشرين، قتلتم منهم في يومين، ونالوا منكم في يوم أحد.

2. ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ أي من أين أصابنا هذا الانهزام والقتل، ونحن نقاتل في سبيل الله، ونحن مسلمون، وفينا النبي والوحي، وهم مشركون؟

3. ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ يعني مخالفة الرماة، وما من قوم أطاعوا نبيهم في حرب إلا نصروا، لأنهم إذا أطاعوا فهم حزب الله، وحزب الله هم الغالبون، وقال قتادة والربيع بن أنس: يعني سؤالهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يخرج بعد ما أراد الإقامة بالمدينة، وتأولها في الرؤيا التي رآها درعا حصينة، قال علي بن أبي طالب: هو اختيارهم الفداء يوم بدر على القتل، وقد قيل لهم: إن فاديتم الأسارى قتل منكم على عدتهم، وروى البيهقي عن علي بن أبي طالب قال: قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الأسارى يوم بدر: إن شئتم قتلتموهم وإن شئتم فاديتموهم واستمتعتم بالفداء واستشهد منكم بعدتهم)، فكان آخر السبعين ثابت بن قيس قتل يوم اليمامة، فمعنى ﴿مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ على القولين الأولين بذنوبكم، وعلى القول الأخير باختياركم.

4. ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ يوم أحد؛ أي: ما أصابكم يوم أحد من القتل والجرح والهزيمة ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي بعلمه، وقيل: بقضائه وقدره، قال القفال: أي فبتخليته بينكم وبينهم، لا أنه أراد ذلك، وهذا تأويل المعتزلة، ودخلت الفاء في ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ لأن ﴿مَا﴾ بمعنى الذي، أي والذي أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله، فأشبه الكلام معنى الشرط، كما قال سيبويه: الذي قام فله درهم.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ الألف للاستفهام بقصد التقريع، والواو للعطف، والمصيبة: الغلبة والقتل الذي أصيبوا به يوم أحد، ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ يوم بدر، وذلك أن الذين قتلوا من المسلمين يوم أحد سبعون، وقد كانوا قتلوا من المشركين يوم بدر سبعين وأسروا سبعين، فكان مجموع القتلى والأسرى يوم بدر مثلي القتلى من المسلمين يوم أحد؛ والمعنى: أحين أصابكم من المشركين نصف ما أصابهم منكم قبل ذلك جزعتم وقلتم من أين أصابنا هذا؟ وقد وعدنا بالنصر.

2. ﴿أَنَّى هَذَا﴾ أي: من أين أصابنا هذا الانهزام والقتل ونحن نقاتل في سبيل الله ومعنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؟ وقد وعدنا الله بالنصر عليهم.

3. ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ أمر لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بأن يجيب عن سؤالهم بهذا الجواب، أي: هذا الذي سألتم عنه، وهو من عند أنفسكم، بسبب مخالفة الرماة لما أمرهم به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، من لزوم المكان الذي عينه لهم، وعدم مفارقتهم له على كل حال وقيل: إن المراد بقوله: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ خروجهم من المدينة، ويردّه أن الوعد بالنصر إنما كان بعد ذلك؛ وقيل: هو اختيارهم الفداء يوم بدر على القتل.

4. ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ يوم أحد؛ أي: ما أصابكم يوم أحد من القتل والجرح والهزيمة ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ فبعلمه، وقيل: بقضائه وقدره؛ وقيل بتخليته بينكم وبينهم، والفاء: دخلت في جواب الموصول لكونه يشبه الشرط كما قال سيبويه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كرر عليهم سبحانه أن هذا القول أصابهم إنما أتوا فيه من قبل أنفسهم وبسبب أعمالهم فقال: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ الهمزة للتقريع والتقرير، والواو عاطفة للجملة على ما سبق من قصة أحد، أو على محذوف مثل: أفعلتم كذا وقلتم، و(لما) ظرفه المضاف إلى أصابتكم، أي حين أصابتكم مصيبة، وهي قتل سبعين منكم يوم أحد، والحال أنكم نلتم ضعفيها يوم بدر من قتل سبعين منهم وأسر سبعين: من أين هذا أصابنا وقد وعدنا الله النصر.

2. ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ أي مما اقترفته أنفسكم من مخالفة الأمر بترك المركز، فإن الوعد كان مشروطا بالثبات والمطاوعة، قال ابن القيم: وذكر سبحانه هذا بعينه فيما هو أعم من ذلك في السورة المكية فقال: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ [الشورى: 30]، وقال: ﴿مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ﴾ [النساء: 79] فالحسنة والسيئة هاهنا النعمة والمصيبة، فالنعمة من الله منّ بها عليك، والمصيبة إنما نشأت من قبل نفسك وعملك، فالأول فضله، والثاني عدله، والعبد يتقلب بين فضله وعدله، جار عليه فضله، ماض فيه حكمه، عدل فيه قضاؤه، وختم الآية الأولى بقوله‏: ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ بعد قوله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾، إعلاما لهم بعموم قدرته مع عدله، وأنه عادل قادر، وفي ذلك إثبات القدر والسبب، فذكر السبب وأضافه إلى نفوسهم، وذكر عموم القدرة وأضافها إلى نفسه، فالأول ينفي الجبر، والثاني ينفي القول بإبطال القدر، فهو شاكل قوله: ﴿لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [التكوير: 28 ـ 29]، وفي‏ ذكر قدرته هاهنا نكتة لطيفة، وهي أن هذا الأمر بيده وتحت قدرته، وأنه هو الذي لو شاء لصرفه عنكم، فلا تطلبوا كشف أمثاله من غيره، ولا تتكلوا على سواه، كشف هذا المعنى وأوضحه كل الإيضاح بقوله: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾

3. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جمع المسلمين وجمع المشركين يوم أحد ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي فهو كائن بقضائه وتخليته الكفار، فالإذن هنا هو الإذن الكونيّ القدريّ، لا الشرعيّ الدينيّ، كقوله في السحر: ﴿وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ [البقرة: 102]

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا﴾ الهمزة مِمَّا بعد الواو، والعطف عَلَى ما قبلُ، أو العطف عَلَى محذوف، أي: أتنسون النصر السابق ببدرٍ ومبدأِ أُحد، وتركَ المركز والإلحاحَ بالخروج وقد كرهه صلّى الله عليه وآله وسلّم وَلَمَّا ﴿أَصَابَتْكُم﴾، وأجيز كون هَذِهِ الواو استـئنافا، ولا يثبت عندي واو الاستئناف؛ لأَنَّ الاستئناف غير معنى، كما قال ابن هشام: (إنَّ الاستفتاح غير معنى)؛ وليس من ذلك قولنا: (مِنْ) للابتداء؛ لأَنَّ المعنى أنَّ (مِنْ) تدلُّ عَلَى بدء الشيء من كذا، وَهَذَا مَعنًى صحيح.

2. ﴿مُّصِيبَةٌ﴾ فِعْلَةٌ مصيبة من المشركين بأُحد، موصوفة بما في قوله: ﴿قَدَ اَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا﴾، أو والحال أنَّكم قد أصبتم منهم مثليها ببدر، قتلتم سبعين وأسرتم سبعين، والأسر كالقتل، ولم يأسر المشركون بأُحد أَحدا، ولا مانع من أن يكونوا قتلوا أوَّل أُحد سبعين، والأشهر أنَّهم قتلوا أقلَّ، وقيل: قتلوا سبعين، وقيل: خمسا وسبعين، وأسروا سبعين كما مَرَّ، وقيل: المِثلان: الهزيمتان، هَزموا المشركين يوم بدر، وهزموهم أوَّل مرَّة في أُحد.

3. ﴿قُلْتُم﴾ ما قبلَ (لَمَّا) مسلَّط عَلَى جوابها، أي: أَقُلتم لَمَّا أصابتكم؟ ﴿أَنَّى﴾ من أين ﴿هَذَا﴾؟، وقدَّر بعض: (أنَّى أصابنا هَذَا؟)، أي: هَذَا الذي أصابنا من القتل والانهزام، مع أنَّا مؤمنون بنصر الله ورسوله، يقوله المنافقون إنكارا لنبوءته صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وضعفاء المؤمنين تعجُّبا وطلبا لوجه ذلك.

4. ﴿قُلْ هُوَ﴾ أي: الذي أصابكم ﴿مِنْ عِندِ أَنفُسِكُم﴾ بإلحاحكم بالخروج إِلَى أُحد وترك المركز، وبما روي ـ إن صحَّ ـ أنَّ جبريل عليه السلام  جاء إِلَى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بدر فقال: (إنَّ الله كره ما صنع قومك من أخذهم الفداء، وقد أمرك أن تخيِّرهم بين قتل الأسرى وبين أن يأخذوا الفداء عَلَى أن يقتل منهم عدَّة الأسرى في حرب أخرى)، فقالوا: (يا رسول الله، نأخذ الفداء نتقوَّى به، ونقتل منَّا بعدَّتهم شهداء، لا نقتلهم وهم عشائرنا وإخواننا)، فكان القتل بأحد، ويكون الجواب بـ (مِنْ) ترجيح أن يقدَّر معنى (أَنَّى) بـ (من أين)، ولا يتعيَّن ذلك لجواز أن يتخالفا بذلك مع صحَّة المعنى.

5. ﴿إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ﴾ من النصر وغيره ﴿قَدِيرٌ﴾ فمن ذلك نصره لكم حين وافقتم، وخذلانه لكم حين خالفتم، وقيل: وعد بالنصر بعدُ، فيكون جمع التوبيخ والوعد.

6. ﴿وَمَآ أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ جمع المشركين وجمع المؤمنين من قتلٍ وهزمٍ، وَهُوَ يوم أُحد، ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ بقضائه بإدالة الكفَّار عليكم، أو بتسليطه إيَّاهم عليكم، والتخلية من لوازم الإذن، وهي مرادة في التسليط، أو بعلمه كقوله: ﴿وَأَذَانٌ مِّنَ اللهِ﴾ [التوبة: 3]، أي: إعلام، إِلَّا أنَّ الإخبار بِأَنَّ ذلك بعلمه لا يفيد التسلية، والمقام لها، ومعلوم أنَّ علمه عامٌّ، وما أصابهم يوم التقى الجمعان شَيء معلوم عندهم لا عموم وإبهام، فلا تكون موصولة عامَّة تشبه الشرطيَّة فتكون الفاء بعدها، ولا شرطيَّةً لعدم العموم، الجواب أنَّها موصولة عامَّة أو شرطيَّة، وجه العموم أن تقدّر: وما يتبيَّن أنَّه أصابكم، أو ما أصابكم كائنا ما كان، وذلك من تقدير الإبهام والعموم في المعلوم المخصوص، وإذا جعلت شرطيَّة فالتقدير: (فهو بإذن الله)؛ لأَنَّ الجواب لَا بُدَّ أن يكون جملة أو فعلا، ويجوز تقديره هنا فعلاً يصحُّ شرطا، ومع ذلك يقرن بالفاء للفصل بينه وبين الفاء بِشَيءٍ هكذا: (فبإذن الله وقع)، يقال: إن جاء زيد فبالدراهم يُكرَمْ، بالفاءِ مع جزمِ يكرمْ.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد تبرئة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم من الغلول وبيان ما بعث لأجله عاد الكلام إلى كشف الشبهات التي عرضت للغزاة في واقعة أحد والرد على المنافقين بيان ضلالهم في أقوالهم وأفعالهم، قال تعالى: ﴿أو لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا﴾ قال المفسرون: إن الاستفهام الأول للتقريع و(لما) بمعنى (حين) المصيبة ما أصابهم يوم أحد من ظهور المشركين عليهم وقد تقدم بيانه، والمشهور أن معنى إصابتهم مثليها هو كونهم قتلوا في بدر سبعين من المشركين وأسروا سبعين والمشركون لم يقتلوا منهم يوم أحد غير سبعين رجلا، فجعل الأسرى في حكم القتلى للتمكن من قتلهم، وقال بعضهم إن المراد بالمصيبة الهزيمة وبالمثلين هزيمة المؤمنين للمشركين يوم بدر وهزيمتهم إياهم يوم أحد، ويحتمل أن يكون ما نالوه يوم أحد من المشركين في أول الأمر هو مثلي ما ناله المشركون منهم في ذلك اليوم بعد ترك الرماة مركزهم وإخلائهم ظهور المسلمين لخيل المشركين راجع: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ﴾ [آل عمران: 152]

2. قولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾؟ هو تعجب منهم، أي من أين جاءنا هذا المصاب، قال محمد عبده: الكلام لتعجبهم وبيان لمنة الله تعالى عليهم حتى في واقعة أحد فإن خذلانهم فيها لم يبلغ مبلغ ظفرهم في بدر، بل كان نصرهم هناك ضعفي انتصار المشركين هنا كأنه يقول: لماذا نسيتم فضل الله عليكم في بدر فلم تذكروه؟ وأخذتم تعجبون مما أصابكم في أحد وتسألون عن سببه ومصدره! وقال المفسرون: إن سبب تعجبهم مما أصابهم هو اعتقادهم أنهم لا بد أن ينتصروا وهم مسلمون يقاتلون في سبيل الله وفيهم رسوله.

3. تقدم كشف هذه الشبهة في تفسير الآيات السابقة، وقد ذكر هنا تعجبهم ليبني عليه هذا الجواب وما فيه من الحكم لأولي الألباب، وهو: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ فإنكم أخطأتم الرأي بخروجكم من المدينة إلى أحد وكان الرأي ما رآه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من البقاء فيها، حتى إذا ما دخلها المشركون عليهم قاتلوهم على أفواه الأزقة والشوارع، ورماهم النساء والصبيان بالحجارة من سطوح المنازل، وروي هذا عن الربيع، ثم إنكم فشلتم وتنازعتهم في الأمر وعصيتهم الرسول طمعا في الغنيمة ففارق الرماة منكم موقعهم الذي أقامهم فيه لحماية ظهوركم بنضح عدوكم بالنبل إذا أراد أن يكر عليكم من ورائكم، هذا المتبادر المشهور والمعقول المعنى الموافق لقاعدة كون العقوبات آثارا لازمة للأعمال.

4. روي عن عكرمة ويروى عن الحسن أن ما حصل يوم أحد من المصيبة كان عقابا على أخذ الفداء عن أسرى بدر الذي عاتب الله عليه نبيه بقوله: ﴿مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ [الأنفال: 67] الخ، وقووه بما رواه ابن أبي شيبة والترمذي وحسنه والنسائي عن علي قال: (جاء جبريل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال يا محمد إن الله تعالى قد كره ما فعل قومك في أخذهم الأسارى وقد أمرك ان تخيرهم بين أمرين إما أن يقدموا فتضرب أعناقهم وإما أن يأخذوا منهم الفداء على أن يقتل منهم عدتهم، فدعا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الناس فذكر لهم ذلك فقالوا يا رسول الله عشائرنا وإخواننا نأخذ فداءهم، نتقوى به على قتال عدونا ويستشهد منا عدتهم فليس ذلك ما نكره، فقتل منهم يوم أحد سبعون رجلا عدة أسارى أهل بدر، وأقول: ما أرى أن هذا يصح عن علي رضي الله عنه فإنه بعيد عن المعقول، وكيف يصح والمأثور ان أخذ الفداء كان من رأي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ورأي أبي بكر وحاشا لهما ان يرضيا بأخذ مال يعاقبون عليه بقتل سبعين مؤمنا.. وقد تقدم لنا بحث كون العقوبات آثارا طبيعية للأعمال فليرجع إليه من شاء.

5. ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ لا يعجزه تنفيذ سننه بعقاب المسيء وإثابة المحسن وإقامة النظام العام في الكائنات، يربط الأسباب بالمسببات، فلا يشذ عن ذلك مؤمن ولا كافر، ولا بر ولا فاجر، قال محمد عبده بناء على كون وجه تعجبهم هو وجود الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فيهم: أي أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لا ينفع أمة خالفت السنن والطبائع فلا تغتروا بوجودكم معه، مع المخالفة لله وله، فهو لا يحميكم مما تقتضيه سنن الله فيكم.

6. من مباحث اللفظ في الآية أن قوله تعالى: ﴿أو لما﴾ فيه وجهان أحدهما أن همزة الاستفهام قدمت على الواو لأن لها الصدارة والواو عاطفة للجملة الاستفهامية، وثانيهما أن الواو عاطفة لما بعدها على محذوف قبلها هو الجملة الاستفهامية والتقدير: أأخطأتم الرأي في الخروج إلى أحد وفعلتم ما فعلتم من الفشل والعصيان ولم تبالوا بذلك وتفكروا في عاقبته ولما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا تعجبا منه واستغرابا؟ وقدر بعضهم غير ذلك.

7. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ﴾ قال محمد عبده: أي لا عجزا في القدرة ولا قهرا للإرادة، وهذا صريح في أن قدرته لا يمنعها وجود الرسول فيهم، أي وكل ما أصابكم أيها المؤمنون يوم التقى جمعكم بجمع المشركين في أحد فهو بإذن الله أي إرادته الأزلية وقضائه السابق بأن تكون السنن العامة في الأسباب والمسببات مطردة فكل عسكر يخطئ الرأي ويعصي القائد ويخلي بين العدو وبين ظهره، يصاب بمثل ما أصبتم أو بما هو أشد منه، هذا هو معنى ما يروى عن ابن عباس من تفسير الإذن هنا بقضاء الله وحكمه وفيه تسلية للمؤمنين كما قيل وعبرة وعلم عال يجلي لهم قوله السابق في هذا السياق ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ وذهب بعض المفسرين إلى أن الإذن هنا عبارة عن التخلية وعدم المعارضة والمنع على سبيل المجاز أي أنه تعالى لم يمنع المشركين من الإيقاع بالمؤمنين بعناية خاصة منه لأنهم لم يستحقوا تلك العناية منه سبحانه وقد فشلوا في الأمر وعصوا الرسول فقد وقع ذلك لأنه تعالى أذن به وأراده.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن حكى سبحانه عن المنافقين أنهم نسبوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الغلول والخيانة، ثم برأه منه، وبين ما بعث لأجله ـ عاد هنا إلى كشف الشبهات التي عرضت للغزاة قبل الواقعة وبعدها، وبين خطأهم وضلالهم في أقوالهم وأفعالهم.

2. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ أي لا ينبغي لكم أن تعجبوا مما حل بكم في هذه الواقعة، فإن خذلانكم فيها لم يبلغ مبلغ ظفركم في بدر، فقد كان نصركم في تلك الواقعة ضعف انتصار المشركين في هذه، فلما ذا نسيتم فضل الله عليكم في بدر فلم تذكروه، وأخذتم تعجبون مما أصابكم في أحد وتسألون عن سببه.

3. فائدة قوله تعالى: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ ـ التنبيه إلى أن أمور الدنيا لا تدوم على نهج واحد فأنتم هزمتموهم مرتين، فكيف تستبعدون أن يهزموكم مرة واحدة؟

4. كان سبب تعجبهم أنهم قالوا: كيف ننصر الإسلام الذي هو الدين الحق ومعنا الرسول؛ وهم ينصرون دين الشرك بالله، ومع ذلك ينصرون علينا؟ وقد أجاب الله عن هذه الشبهة بجوابين:

أ. قوله قد أصبتم مثليها.

ب. قوله‏ ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي إن هذا الذي وقع إنما وقع بشؤم معصيتكم لأنكم عصيتم الرسول في أمور كثيرة:

أ. إن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم قال المصلحة في البقاء في المدينة، فلا نخرج إلى أحد، فأبيتم إلا الخروج، وكان الرأي ما رآه الرسول حتى إذا ما دخلها المشركون قاتلوهم على أفواه الأزقة والشوارع، ورماهم النساء والصبيان بالحجارة من سطوح المنازل.

ب. إنكم فشلتم وضعفتم في الرأي.

ج. إنكم تنازعتم وحصلت بينكم مهاترة كلامية.

د. إنكم عصيتم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وفارقتم المكان الذي أمركم بالوقوف فيه لحماية ظهوركم بنضح عدوكم بالنبل إذا أراد أن يكون من ورائكم.

5. لا شك أن العقوبات آثار لازمة للأعمال، والله تعالى إنما وعدكم النصر بشرط ترك المعصية كما قال: ﴿إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ﴾

6. ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو القادر على نصركم لو ثبتم وصبرتم، وهو القادر على التخلي عنكم إن خالفتم وعصيتم، وهو سبحانه قد ربط الأسباب بالمسببات، ولا يشذ عن ذلك مؤمن ولا كافر، فوجود الرسول بينكم وأنتم قد خالفتم سنن الله في البشر لا يحميكم مما تقتضيه هذه السنن.

7. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي وكل ما أصابكم أيها المؤمنون يوم التقى جمعكم بجمع المشركين في أحد، فهو بإذن الله وإرادته وقضائه السابق بجعل المسببات نتائج لأسبابها؛ فكل عسكر يخطئ الرأي ويعصى قائده، ويخلّى بين العدو وبين ظهره، يصاب بمثل ما أصبتم به، أو بما هو أشد وأنكى منه، وفي ذلك تسلية للمؤمنين وعبرة تشرح لهم ما تقدم من قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يصل الله تعالى الجماعة المسلمة بقدر الله من وراء الأسباب والنتائج؛ وبمشيئة الله الطليقة من وراء السنن والقوانين؛ فيكشف لهم عن حكمة ما وقع، وعن تدبير الله فيه ليحقق من ورائه الخير لهم، وللدعوة التي يجاهدون في سبيلها؛ وليعدهم بهذه التجربة لما بعدها، وليمحص قلوبهم، ويميز صفوفهم، من المنافقين الذين كشفتهم الأحداث، فالأمر في النهاية مرجعه إلى قدر الله وتدبيره.. وبذلك تتكامل الحقيقة في تصورهم ومشاعرهم من وراء هذا البيان القرآني الدقيق العميق.

2. لقد كتب الله على نفسه النصر لأوليائه، حملة رايته، وأصحاب عقيدته.. ولكنه علق هذا النصر بكمال حقيقة الإيمان في قلوبهم؛ وباستيفاء مقتضيات الإيمان في تنظيمهم وسلوكهم؛ وباستكمال العدة التي في طاقتهم، وببذل الجهد الذي في وسعهم.. فهذه سنة الله، وسنة الله لا تحابي أحدا.. فأما حين يقصرون في أحد هذه الأمور، فإن عليهم أن يتقبلوا نتيجة التقصير، فإن كونهم مسلمين لا يقتضي خرق السنن لهم وإبطال الناموس، فإنما هم مسلمون لأنهم يطابقون حياتهم كلها على السنن، ويصطلحون بفطرتهم كلها مع الناموس.

3. لكن كونهم مسلمين لا يذهب هدرا كذلك، ولا يضيع هباء، فإن استسلامهم لله، وحملهم لرايته، وعزمهم على طاعته، والتزام منهجه.. من شأنه أن يرد أخطاءهم وتقصيرهم خيرا وبركة في النهاية ـ بعد استيفاء ما يترتب عليها من التضحية والألم والقرح ـ وأن يجعل من الأخطاء ونتائجها دروسا وتجارب، تزيد في نقاء العقيدة، وتمحيص القلوب، وتطهير الصفوف؛ وتؤهل للنصر الموعود؛ وتنتهي بالخير والبركة.. ولا تطرد المسلمين من كنف الله ورعايته وعنايته، بل تمدهم بزاد الطريق، مهما يمسهم من البرح والألم والضيق في أثناء الطريق.

4. بهذا الوضوح والصرامة معا يأخذ الله الجماعة المسلمة؛ وهو يرد على تساؤلها ودهشتها مما وقع؛ ويكشف عن السبب القريب من أفعالها؛ كما يكشف عن الحكمة البعيدة من قدره سبحانه ويواجه المنافقين بحقيقة الموت، التي لا يعصم منها حذر ولا قعود: ﴿أَولَمَّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها قُلْتُمْ أَنَّى هذا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلى‏ كُلِّ شيء قَدِيرٌ﴾

5. المسلمون الذين أصيبوا في أحد بما أصيبوا؛ والذين فقدوا سبعين من شهدائهم غير الجراح والآلام التي عانوها في هذا اليوم المرير؛ والذين عز عليهم أن يصيبهم ما أصابهم، وهم المسلمون، وهم يجاهدون في سبيل الله، وأعداؤهم هم المشركون أعداء الله.. المسلمون الذين أصيبوا بهذه المصيبة، كان قد سبق لهم أن‏ أصابوا مثليها: أصابوا مثلها يوم بدر فقتلوا سبعين من صناديد قريش، وأصابوا مثلها يوم أحد في مطلع المعركة، حينما كانوا مستقيمين على أمر الله وأمر رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وقبل أن يضعفوا أمام إغراء الغنائم، وقبل أن تهجس في أنفسهم الخواطر التي لا ينبغي أن تهجس في ضمائر المؤمنين!

6. يذكرهم الله هذا كله، وهو يرد على دهشتهم المتسائلة، فيرجع ما حدث لهم إلى سببه المباشر القريب: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أنفسكم هي التي تخلخلت وفشلت وتنازعت في الأمر، وأنفسكم هي التي أخلت بشرط الله وشرط رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأنفسكم هي التي خالجتها الأطماع والهواجس، وأنفسكم هي التي عصت أمر رسول الله وخطته للمعركة.. فهذا الذي تستنكرون أن يقع لكم، وتقولون: كيف هذا؟ هو من عند أنفسكم، بانطباق سنة الله عليكم، حين عرّضتم أنفسكم لها، فالإنسان حين يعرّض نفسه لسنة الله لا بد أن تنطبق عليه، مسلما كان أو مشركا، ولا تنخرق محاباة له، فمن كمال إسلامه أن يوافق نفسه على مقتضى سنة الله ابتداء!

7. ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ ومن مقتضى قدرته أن تنفذ سنته، وأن يحكم ناموسه، وأن تمضي الأمور وفق حكمه وإرادته، وألا تتعطل سننه التي أقام عليها الكون والحياة والأحداث.

8. ومع هذا فقد كان قدر الله من وراء الأمر كله لحكمة يراها، وقدر الله دائما من وراء كل أمر يحدث، ومن وراء كل حركة وكل نأمة، وكل انبثاقة في هذا الكون كله: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ لم يقع مصادفة ولا جزافا، ولم يقع عبثا ولا سدى، فكل حركة محسوب حسابها في تصميم هذا الكون؛ ومقدر لها علتها ونتائجها؛ وهي في مجموعها ـ ومع جريانها وفق السنن والقوانين الثابتة التي لا تنخرق ولا تتعطل ولا تحابي ـ تحقق الحكمة الكامنة وراءها؛ وتكمل (التصميم) النهائي للكون في مجموعه! إن التصور الإسلامي يبلغ من الشمول والتوازن في هذه القضية، ما لا يبلغه أي تصور آخر في تاريخ البشرية.

9. هنالك ناموس ثابت وسنن حتمية.. وهناك وراء الناموس الثابت والسنن الحتمية إرادة فاعلة ومشيئة طليقة.. وهناك وراء الناموس والسنن والإرادة والمشيئة حكمة مدبرة يجري كل شيء في نطاقها.. والناموس يتحكم والسنن تجري في كل شيء ـ ومن بينها الإنسان ـ والإنسان يتعرض لهذه السنن بحركاته الإرادية المختارة، وبفعله الذي ينشئه حسب تفكيره وتدبيره، فتنطبق عليه، وتؤثر فيه.. ولكن هذا كله يقع موافقا لقدر الله ومشيئته؛ ويحقق في الوقت ذاته حكمته وتقديره.. وإرادة الإنسان وتفكيره وحركته وفاعليته هي جزء من سنن الله وناموسه يفعل بها ما يفعل، ويحقق بها ما يحقق في نطاق قدره وتدبيره، فليس شيء منها خارجا على السنن والناموس، ولا مقابلا لها ومناهضا لفعلها، كما يتصور الذين يضعون إرادة الله وقدره في كفة، ويضعون إرادة الإنسان وفاعليته في الكفة المقابلة.. كلا، ليس الأمر هكذا في التصور الإسلامي.. فالإنسان ليس ندا لله، ولا عدوا له كذلك، والله سبحانه حين وهب الإنسان كينونته وفكره وإرادته وتقديره وتدبيره وفاعليته في الأرض، لم يجعل شيئا من هذا كله متعارضا مع سنته سبحانه ولا مناهضا لمشيئته، ولا خارجا كذلك عن الحكمة الأخيرة وراء قدره في هذا الكون الكبير.. ولكن جعل من سنته وقدره أن يقدر الإنسان ويدبر؛ وأن يتحرك ويؤثر؛ وأن يتعرض لسنة الله فتنطبق عليه؛ وأن يلقى جزاء هذا التعرض كاملا من لذة وألم، وراحة وتعب، وسعادة وشقاوة.. وأن يتحقق من وراء هذا التعرض ونتيجته، قدر الله المحيط بكل شيء، في تناسق وتوازن.

10. هذا الذي وقع في غزوة أحد، مثل لهذا الذي نقوله عن التصور الإسلامي الشامل الكامل، فقد عرف الله المسلمين سنته وشرطه في النصر والهزيمة، فخالفوا هم عن سنته وشرطه، فتعرضوا للألم والقرح الذي تعرضوا له.. ولكن الأمر لم ينته عند هذا الحد، فقد كان وراء المخالفة والألم تحقيق قدر الله في تمييز المؤمنين من المنافقين في الصف، وتمحيص قلوب المؤمنين وتجلية ما فيها من غبش في التصور، ومن ضعف أو قصور، وهذا بدوره خير ينتهي إليه أمر المسلمين ـ من وراء الألم والضر ـ وقد نالوه وفق سنة الله كذلك، فمن سنته أن المسلمين الذين يسلمون بمنهج الله ويستسلمون له في عمومه، يعينهم الله ويرعاهم، ويجعل من أخطائهم وسيلة لخيرهم النهائي ـ ولو ذاقوا مغبتها من الألم ـ لأن هذا الألم وسيلة من وسائل التمحيص والتربية والإعداد.

11. على هذا الموقف الصلب المكشوف تستريح أقدام المسلمين وتطمئن قلوبهم، بلا أرجحة ولا قلق ولا حيرة، وهم يواجهون قدر الله، ويتعاملون مع سنته في الحياة؛ وهم يحسون أن الله يصنع بهم في أنفسهم وفيمن حولهم ما يريده، وأنهم أداة من أدوات القدر يفعل بها الله ما يشاء، وأن خطأهم وصوابهم ـ وكل ما يلقونه من نتائج لخطئهم وصوابهم ـ متساوق مع قدر الله وحكمته، وصائر بهم إلى الخير ما داموا في الطريق:

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه مواجهة أخرى للمؤمنين الذين شهدوا أحدا، ورأوا ما أصيبوا به في أنفسهم وفي إخوانهم هناك، ثم ما وقع في نفوسهم من وساوس وظنون، كلّما خبت جذوتها، وبردت نارها، نفخ فيها المنافقون، والكافرون، فازداد ضرامها، وتسعّرت نارها، وفي هذه المواجهة يجد المؤمنون عتابا رقيقا من الله، وعودا باللائمة عليهم فيما وقع لهم.. كما يجدون فيما بين العتاب واللوم عزاء وتسرية.

2. فإذا كان المسلمون قد أصيبوا يوم أحد، فقد كان لهم في عدوهم الذي رماهم بما أصيبوا به، نكاية وجراحات في يوم بدر ضعف ما أصابهم به في يوم أحد.. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، وإذن فلا يصح للمسلمين أن يقفوا بنظرهم عندما أصيبوا به، دون أن يمتد هذا النظر إلى ما كان لهم في عدوّهم، وهنا يستقيم النظر على الواقع كله، فيرون أنهم أرجح كفّة، وأربح صفقة.. وإذن فما ينبغي لهم أن يعجبوا، وأن ينكروا هذا الذي حدث لهم، ويقولوا: (أنّى هذا؟) تلك القولة التي يكادون يهلكون بها أنفسهم وما اشتملت عليه من إيمان.

3. ثم إنه إذا صح للمسلمين أن يعجبوا ويستنكروا هذا الحدث، فليكن ذلك مقصورا على ذات أنفسهم وحدها، بمعزل عن الدّين الذي آمنوا به وأضيفوا إليه! فإنه إذا كان ثمة خلل في جماعة المسلمين مكّن لعدوّهم أن ينال منهم ما نال، فذلك الخلل إنما هو في ذات أنفسهم، لا في الدين الذي يجاهدون في سبيله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي بما أحدثتم في هذا اليوم من أمور، عزلت كثيرا منكم عن موقف الجهاد، وباعدت بينهم وبين الله! لقد تغيّرتم أنتم أيها المسلمون، وتغيّر ما بأنفسكم، فغيّر الله مكانكم من النصر الذي كان دانيا لكم، قريبا من أيديكم، أمّا الله سبحانه وتعالى فحاشا أن يتغيّر أو يتبدّل، فترونه قويّا عزيزا يوم بدر، ولا ترونه على تلك الصفة يوم أحد.. ذلك مما ينزّه الله عنه: ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ قدرة مطلقة دائمة، لا تحول ولا تزول أبدا.

4. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ هو عزاء ومواساة للمسلمين، لما أصابهم في تلك المعركة.. وأن يد المشركين ما كانت لتعلوهم إلا بإذن الله، ولأمور قدّرها الله وأرادها.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ عطف الاستفهام الإنكاري التعجيبي على ما تقدّم، فإنّ قولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾ ممّا ينكر ويتعجّب السامع من صدوره منهم بعد ما علموا ما أتوا من أسباب المصيبة، إذ لا ينبغي أن يخفى على ذي فطنة، وقد جاء موقع هذا الاستفهام بعد ما تكرّر: من تسجيل تبعة الهزيمة عليهم بما ارتكبوا من عصيان أمر الرسول، ومن العجلة إلى الغنيمة، وبعد أن أمرهم بالرضا بما وقع، وذكّرهم النصر الواقع يوم بدر، عطف على ذلك هنا إنكار تعجّبهم من إصابة الهزيمة إيّاهم.

2. (لمّا)، اسم زمان مضمّن معنى الشرط فيدلّ على وجود جوابه لوجود شرطه، وهو ملازم الإضافة إلى جملة شرطه، فالمعنى: قلتم لمّا أصابتكم مصيبة: أنّى هذا.

3. جملة ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ صفة (لمصيبة)، ومعنى أصبتم غلبتم العدوّ ونلتم منه مثلي ما أصابكم به، يقال: أصاب إذا غلب، وأصيب إذا غلب، قال قطريّ بن الفجاءة:

çثم انصرفت وقد أصبت ولم أصب‏...جذع البصيرة قارح الإقدام‏é

4. المراد بمثليها المساويان في الجنس أو القيمة باعتبار جهة المماثلة أي: أنّكم قد نلتم مثلي ما أصابكم، والمماثلة هنا مماثلة في القدر والقيمة، لا في الجنس، فإنّ رزايا الحرب أجناس: قتل، وأسر، وغنيمة، وأسلاب، فالمسلمون أصابهم يوم أحد القتل: إذا قتل منهم سبعون، وكانوا قد قتلوا من المشركين يوم بدر سبعين، فهذا أحد المثلين، ثم إنّهم أصابوا من المشركين أسرى يوم بدر فذلك مثل آخر في المقدار إذ الأسير كالقتيل، أو أريد أنّهم يوم أحد أصابوا قتلى إلّا أنّ عددهم أقلّ فهو مثل في الجنس لا في المقدار والقيمة.

5. (أنّى) استفهام بمعنى من أين قصدوا به التعجّب والإنكار، وجملة ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ جواب (لمّا)، والاستفهام بأنّى هنا مستعمل في التعجّب.

6. ثم ذيّل الإنكار والتعجّب بقوله: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي إنّ الله قدير على نصركم وعلى خذلانكم، فلمّا عصيتم وجررتم لأنفسكم الغضب قدّر الله لكم الخذلان.

7. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ﴾ عطف على قوله: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ [آل عمران: 165] وهو كلام وارد على معنى التسليم أي: هبوا أنّ هذه مصيبة، ولم يكن عنها عوض، فهي بقدر الله، فالواجب‏ التسليم، ثم رجع إلى ذكر بعض ما في ذلك من الحكمة.

8. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ﴾ أراد به عين المراد بقوله: ﴿أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ وهي مصيبة الهزيمة، وإنّما أعيد ما أصابكم ليعيّن اليوم بأنّه يوم التقى الجمعان، وما موصولة مضمّنة معنى الشرط كأنّه قيل: وأمّا ما أصابكم، لأنّ قوله: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ﴾ معناه بيان سببه وحكمته، فلذلك قرن الخبر بالفاء.

9. ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ هو يوم أحد، وإنّما لم يقل وهي بإذن الله لأنّ المقصود إعلان ذكر المصيبة وأنّها بإذن الله إذ المقام مقام إظهار الحقيقة، وأمّا التعبير بلفظ ﴿مَا أَصَابَكُمْ﴾ دون أن يعاد لفظ المصيبة فتفنّن، أو قصد الإطناب.

10. الإذن هنا مستعمل في غير معناه إذ لا معنى لتوجّه الإذن إلى المصيبة فهو مجاز في تخلية الله تعالى بين أسباب المصيبة وبين المصابين، وعدم تدارك ذلك باللطف، ووجه الشبه أنّ الإذن تخلية بين المأذون ومطلوبه ومراده، ذلك أنّ الله تعالى رتّب الأسباب والمسبّبات في هذا العالم على نظام، فإذا جاءت المسبّبات من قبل أسبابها فلا عجب، والمسلمون أقلّ من المشركين عددا وعددا فانتصار المسلمين يوم بدر كرامة لهم، وانهزامهم يوم أحد عادة وليس بإهانة، فهذا المراد بالإذن.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الكلام إلى الآن موصول في غزوة أحد وأعقابها، وفي هذه الآيات يبين سبحانه أنه ما كان يليق بالمترددين الذين أصاب اليأس قلوبهم، أن يعجبوا لماذا كانت الهزيمة، وإنه لا يصح أن تأخذهم روح الانهزام إلى هذا الحد؛ لأنهم إذا كانوا قد أصيبوا في هذه الواقعة بقتلى فقد أصيب أعداؤهم بضعف ما أصيبوا، ولأنه لا عجب في أن يهزموا لأنهم خالفوا قائدهم، والله سبحانه وتعالى قدر لهم تلك الهزيمة لكى يعتبروا، ويحسنوا التدبير، ويحسنوا الطاعة، ويحترموا حق القيادة الحكيمة الرشيدة، ولكى يتخذوا من الهزيمة علاجا للأخطاء التي سببتها وتوقيا في المستقبل لها، ولكى يبث في نفوس أهل الإيمان أن الحرب ليست نصرا مستمرا، ولكن العاقبة في النهاية لأهل الحق والعدل والرشاد، وهناك فائدة للهزيمة أنها تبين الصادق الإيمان من المنافق الذي لا يؤمن بشيء، ففي المحنة يتميز الخبيث من الطيب، وإذا كان النصر في بدر قد فتح باب النفاق، فدخل في الإسلام من لم يؤمنوا به، وأعلنوا الاعتقاد من يبطنون خلافه، ويخفون ما لا يبدون، فإن الهزيمة في أحد قد كشفت النفاق والمنافقين، بل إن غزوة أحد من أول أمرها قد كشفت النفاق، فقد أخذ المنافقون يثبطون، حتى همت طائفتان أن تفشلا والله وليّهما، فلما كانت النتيجة أخذوا يبثون الأوهام الفاسدة، ليضعضعوا عزائم المؤمنين، ويشككوا ضعفاءهم في اعتمادهم على الله، فغزوة أحد قد كشفت النفاق في أولها وفي آخرها، وحسبها ذلك فائدة.

2. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ المصيبة أصلها في اللغة الرمية التي تصيب الهدف، ولا تخطئه، ثم أطلقت على النائبة التي تنزل، ولا تكاد تستعمل في القرآن في معنى الخير، وأما الفعل (أصاب) فيستعمل في الخير والشر، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ﴾ [النساء]، وقوله تعالى: ﴿إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ﴾ [التوبة]

3. المثل هو المساوى، والمثلان هما ضعف المساوى، والمعنى: أولمّا أصابتكم مصيبة قد أنزلتم بالأعداء ضعفها أصابكم الشك والتردد وقلتم أنّى هذا؟ وقد أصابوا من المشركين ضعف ما أصاب المشركون منهم، فقد قتلوا منهم مقتلة في بدر، قتلوا نحو سبعين، وأسروا مثلهم، وقتلوا منهم مقتلة في أول الحرب في أحد.

4. الاستفهام هنا إنكاري للتوبيخ، وموضع التوبيخ هو قولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾؛ لأن ذلك يدل على التردد والشك أو تسربه إلى قلوبهم، ومعنى ﴿أَنَّى هَذَا﴾: من أين هذا، أي من أين جاءت هذه الهزيمة، وهذا لا يقوله إلا ضعاف الإيمان؛ لأن المؤمنين الصادقين يدركون خطأهم، ويعرفون تقصيرهم، ويغلبون إسناد عيبهم إليهم على إسناد العيب إلى غيرهم، فكأن حل النسق البياني الرائع هو هكذا: أقلتم من أين هذه الهزيمة لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها، بالمقتلة العظيمة فيهم في بدر، والمقتلة العظيمة في أول الغزوة في أحد، ويصح أن يقال: إن الذين قالوا من أقوياء الإيمان؛ لأنهم يستعجلون نصر الله تعالى لإعزاز دينه، ويخشون أن يكون الله تعالى تخلى عن نصرتهم لعيوب فيهم.

5. وقد أمر الله تعالى أن يجيبهم، ويزيل تعجبهم، فقال: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ أي أن سبب المصيبة منكم أنتم، وقد أكد أنه منهم بإبراز الضمير في الإجابة، وبالإتيان بالظرف وهو عند، وبالتعبير بـ ﴿أَنْفُسَكُمْ﴾ التي تدل على التوكيد.

6. وكان سبب الهزيمة منهم لأنهم لم ينتظروا في المدينة حتى يجيء إليهم الأعداء ويقضوا عليهم، فالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خرج من المدينة نزولا على حكم الشورى، وعلى رأيهم، فعليهم أن يتحملوا تبعته، وهم فوق ذلك هموا بأن يفشلوا، ولأنهم عندما رتب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم جيشه ترتيبا حكيما، وأخذ المقاتلون ينفذون الخطة بإحكام، والرماة يحمون ظهورهم، حتى أخذوا يحسّونهم بإذنه، وقتلوا من المشركين مقتلة عظيمة، وفروا أمامهم، ترك الرماة أماكنهم، فكان الاضطراب في جيش الحق، وفوق ذلك فإن الشك قد أصاب القلوب الواهنة، حتى أخذ يضرب بعضهم رقاب بعض، وضعف صوت الهادي الرشيد، وانطلق المنافقون يعلنون قتل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فبسبب ذلك كله كانت الهزيمة.

7. بيد أن هذه الهزيمة كانت إرادة الله سبحانه وتعالى ليمحّص المؤمنين، وليبين لهم بالعمل أن طاعة القائد الرشيد سبب النصر، وأن قدرة الله تعالى فوق كل شيء، فهو قادر على كل شيء، كان يستطيع أن ينصركم في هذا المضطرب، وقد فعل فإنه صرف المشركين عن أن يعودوا إلى المدينة وقد أثخنتكم الجراح وأثقلكم الاضطراب، ولكن الله خوّفهم فرضوا من الغنيمة بالإياب، ولذا قال سبحانه مؤكدا قدرته: ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ وهذا رد على ضعفاء الإيمان الذين يقولون كيف ننهزم والله معنا، فبين سبحانه أن قدرته فوق كل شيء، وأنه سبحانه أراد لكم تلك النتيجة وحماكم من أن تؤثر في مجرى تاريخكم فصرفهم ذلك الصرف، حتى كأنهم المهزومون وأنتم المنصورون.

8. وقد أكد سبحانه قدرته بلفظ (إنّ)، وبذكر لفظ الجلالة الذي يربى المهابة من الخلاق العليم في قلب المؤمن، وبعموم قدرته سبحانه على كل شيء وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير.

9. بين سبحانه عموم إرادته وقدرته فقال: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي إن ما أصابكم يوم التقى الجمعان في أحد وكلاهما قد أصر على أن يكون الموقف حاسما لمصلحته، قد كان بإذن الله تعالى، أي بإرادته الأزلية، وتقديره الحكيم، وقضائه المحكم، فما كان بغير إرادته: بل كان على مقتضى حكمته، ذلك أن الله سبحانه ربط الأسباب بمسبباتها والمقدمات بنتائجها، فمن سلك طريق النصر ينتصر إن خلصت نيته، واستقامت إرادته، وتوكل على الله تعالى، ولا يبغى إلا وجهه سبحانه، وإن طريق النصر أوله انصراف عن المادة لأنها تضعف العزيمة، ثم تنظيم محكم ووضع لكل شخص في موضعه الذي يحكم القيام به، ثم طاعة وإصرار وعزيمة على امتثال الخطة المثلى، ثم ثبات جنان وتصرّف في الشديدة، ولم تكونوا كذلك في هذه المعركة الطاحنة التي اختبرتم فيها اختبارا شديدا، وهو سبيل النصر إن انتفعتم به، فقد شابت نفوس بعضكم المادة وهمت طائفتان أن تفشلا فلم تكن النية المحتسبة، وخالفتم القائد الرشيد، وأفسدتم النظام المحكم، وذهب الهلع بنفوس أكثركم إذ اشتدت الشديدة وقوى البلاء.

10. هنا بحثان لفظيان:

أ. أحدهما: أن الله تعالى عبر في غزوة أحد عن الموقعة بقوله: ﴿الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ وفي ذلك إشارة إلى قوة التجمع في الفريقين، وذلك يدل على أن كل فريق مصر على القتال، مريد للنصر فيه، فهزيمة بدر جمعت المشركين في أحد وجعلت لهم عزيمة مريدة ماضية، وإيمان المؤمنين جعل في أقويائهم رغبة في النصر أو الاستشهاد.

ب. الثاني: أنه سبحانه وتعالى عبر عن إرادته الأزلية بالإذن؛ لأن الإذن هو الإعلان، وقد علمت تلك الإرادة بهذا الأمر الذي وقع، وقد كانت تلك المصيبة التي نزلت لها فوائد؛ أولها: ضرورة الاستمساك بأسباب النصر، وطلبه بأسبابه، وقد أشرنا إلى ذلك، وثانيها.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ ـ يوم أحد ـ ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ ـ يوم بدر ـ ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾، أي كيف أصابنا هذا، ونحن نقاتل في سبيل الله.. وتوضيح الآية ان وقعة بدر كانت في السنة الثانية من الهجرة، ووقعة احد في السنة الثالثة منها، وكان النصر في بدر للمسلمين، فلقد قتلوا من المشركين سبعين، وأسروا سبعين، وأيضا انتصر المسلمون يوم أحد في الجولة الأولى، وخسروا في الثانية، لأن الرماة خالفوا أمر الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وسبقت الاشارة إلى ذلك أكثر من مرة، وكان المشركون قد قتلوا يوم أحد من المسلمين سبعين رجلا.

2. إذا قارنّا بين انتصار المسلمين في بدر، وانتصار المشركين في أحد يكون الرجحان في جانب المسلمين، لأن سبعين قتيلا بسبعين قتيلا، يبقى مع المسلمين سبعون أسيرا من المشركين.. اذن، علام هذه الدهشة من المنافقين وبعض المسلمين، وتساؤلهم: كيف انتصر المشركون يوم أحد، مع انهم أعداء الله؟ ولما ذا تجاهل المنافقون انتصار المسلمين يوم بدر، مع انه كان ضعف انتصار المشركين يوم أحد؟

3. ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾، هذا جواب قولهم: ﴿أَنَّى هَذَا﴾ ومعناه أنتم السبب فيما أصابكم، فلقد رأى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم البقاء في المدينة وعدم الخروج إلى أحد، فأبيتم إلا الخروج، ولما خرج معكم إلى أحد أمركم أن تلتزموا المراكز التي عينها للرماة، فتركتموها طمعا في الغنيمة.. والخلاصة ان قوله تعالى: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ تماما كقوله: ﴿ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾

4. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾، المراد باليوم يوم أحد، وبالجمعين المسلمون والمشركون، والمراد بإذن الله علمه تعالى، تماما كقوله: ﴿فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ﴾ أي فاعلموا، ولا يجوز ان يراد بالاذن هنا الاباحة، لأنه تعالى لا يبيح للكافر قتل المسلم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات من تتمة الآيات النازلة في خصوص غزوة أحد، وفيه تعرض لحال عدة من المنافقين خذلوا جماعة المؤمنين عند خروجهم من المدينة إلى أحد، وفيها جواب ما قالوه في المقتولين، ووصف حال المستشهدين بعد القتل وأنهم منعمون في حضرة القرب يستبشرون بإخوانهم من خلفهم.

2. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ لما نهاهم أن يكونوا كالذين كفروا في التحزن لقتلاهم والتحسر عليهم ببيان أن أمر الحياة والموت إلى الله وحده لا إليهم حتى يدورا مدار قربهم وبعدهم وخروجهم إلى القتال أو قعودهم عنه رجع ثانيا إلى بيان سببه القريب على ما جرت عليه سنة الأسباب، فبين أن سببه إنما هو المعصية الواقعة يوم أحد منهم وهو معصية الرماة بتخلية مراكزهم، ومعصية من تولى منهم عن القتال بعد ذلك، وبالجملة سببه معصيتهم الرسول ـ وهو قائدهم ـ وفشلهم وتنازعهم في الأمر وذلك سبب للانهزام بحسب سنة الطبيعة والعادة.

3. الآية في معنى قوله: أتدرون من أين أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها؟ إنما أصابتكم من عند أنفسكم وهو إفسادكم سبب الفتح والظفر بأيديكم ومخالفتكم قائدكم وفشلكم واختلاف كلمتكم.

4. وصفت المصيبة بقوله: ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ وهو إشارة إلى مقايسة ما أصابهم الكفار يوم أحد، وهو قتل سبعين رجلا منهم بما أصابوا الكفار يوم بدر وهو مثلا السبعين فإنهم قتلوا منهم يوم بدر سبعين رجلا وأسروا سبعين رجلا، وفي هذا التوصيف تسكين لطيش قلوبهم وتحقير للمصيبة فإنهم أصيبوا من أعدائهم بنصف ما أصابوهم فلا ينبغي لهم أن يحزنوا أو يجزعوا.

5. قيل: إن معنى الآية: أنكم أنفسكم اخترتم هذه المصيبة، وذلك أنهم اختاروا الفداء من الأسرى يوم بدر، وكان الحكم فيهم القتل، وشرط عليهم أنكم إن قبلتم الفداء قتل منكم في القابل بعدتهم فقالوا: رضينا فإنا نأخذ الفداء وننتفع به، وإذا قتل منا فيما بعد كنا شهداء، ويؤيد هذا الوجه، بل يدل عليه ما ذيل به الآية أعني قوله: ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ إذ لا تلائم هذه الفقرة الوجه السابق البتة إلا بتعسف، وسيجيء روايته عن أئمة أهل البيت عليه السلام في البحث الروائي الآتي(2).

6. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ إلى آخر الآيتين، الآية الأولى‏ تؤيد ما تقدم أن المراد بقوله: ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾، اختيارهم الفداء من أسرى يوم بدر، وشرطهم على أنفسهم لله ما شرطوا فإصابة هذه المصيبة بإذن الله، وأما الوجه الأول المذكور وهو أن المعنى أن سبب إصابة المصيبة القريب هو مخالفتكم فلا تلاؤم ظاهرا بينه وبين نسبة المصيبة إلى إذن الله وهو ظاهر، فعلى ما ذكرنا يكون ذكر استناد إصابة المصيبة إلى إذن الله بمنزلة البيان لقوله: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾، وليكون توطئة لانضمام قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، وبانضمامه يتمهد الطريق للتعرض لحال المنافقين وما تكلموا به وجوابه وبيان حقيقة هذا الموت الذي هو القتل في سبيل الله.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ رجع الكلام فيما يتعلق بيوم أحد، والمصيبة التي أصابت المسلمين فيه هي قتل سبعين رجلاً وجراح أصابتهم، وهزيمتهم، وغَمٌّ وخوف وحزن.

2. ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ هو إصابة المسلمين للكفار يوم بدر وفي معركة أحد، ولكن المسلمين كان بعضهم يعتقد أن النصر معهم على كل حال فلما أصابتهم مصيبة يوم (أحد) قالوا: ﴿أَنَّى هَذَا﴾!؟ أي من أين هذا استغراب لوقوعها ﴿قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ فأنتم سبّبتم له، فكنتم مصدره ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فلم يترك صرف المصيبة لأنه لم يقدر على صرفها، ولكنه لما سبق ذكره من الحكمة وما يأتي.

3. ﴿يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ في أحد جمع المسلمين الذي قد كان كافياً لمقاومة العدو وجمع الكفار، ولم يكن التقاء جمع الكفار بأفراد لا يصلحون للمقاومة في مجرى العادة، بل قد بلغوا أنهم جمع وجند وحزب ﴿وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [الصافات:173] ﴿فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [المائدة:56] ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ لأنه لم يغلب ولم ينسكم، ولكنه أراد أن يبتليكم ويؤدبكم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تستمر الآيات لتعمّق المفاهيم الإسلامية في نفوس المسلمين من خلال معركة أحد، لأن ذلك من أفضل الوسائل التي اتبعها القرآن في أسلوبه التربوي الذي يرتكز على ملاحقة التجربة ورصد خطواتها العملية، والتعرف على ملامح الخطأ والصواب فيها، لمعالجتها من الموقع نفسه، ليلتقي المسلمون بالمفهوم في حركة الواقع عندهم، كما هو الحال في هاتين الآيتين اللتين أشارتا إلى التساؤل المرير الذي كان المسلمون يطرحونه بعد الهزيمة: أنّى هذا؟ وكيف حدثت الهزيمة؟ ولماذا لم ينتصروا وهم جند الله الذين يقاتلون في سبيل الله؟ ولماذا لم ينصرهم الله؟

2. كان هذا التساؤل مريرا مرارة الهزيمة، كانوا ينطلقون فيه من مفهوم خاطئ، وهو أن الله يكفل للمسلمين النصر، وللمؤمنين النجاح، بعيدا عن كل الظروف الطبيعية التي تفرض النصر والهزيمة، وذلك بأن يتدخّل الله بطريقة مباشرة، بما يشبه المعجزة، في آفاق الغيب، كما أرسل الملائكة في بدر ليكونوا معهم في المعركة، ولكنهم لم يعرفوا المفهوم الصحيح الذي قرّره الله في كتابه، فإن الله لم يتعهد للمؤمنين بالنصر والنجاح بطريقة غيبيّة، بل تعهد لهم بذلك من خلال سننه الحتمية في الكون بالانطلاق إلى الهدف من وسائله، وإلى المسبّبات من خلال أسبابها، تماما كما هو الحال في الولادة والوفاة والرزق والغنى والفقر وغير ذلك من الأمور.. التي تخضع لتخطيط حكيم ينظم الواقع على أساس قانون السببيّة، الذي قد يتمثل في الأسباب غير المألوفة أو غير المنتظرة.

3. في ضوء ذلك، فإن المفهوم الذي يرتكز على أساس التدخل المباشر من قبل الله في النصر بعيدا عن أسبابه هو مفهوم خاطئ، لأنه يعني أن الله يلغي سننه القائمة على مصلحة الحياة والإنسان، لوضع طارئ في غير مصلحة الناس الذين يطلبونه لما في ذلك من انعكاس سلبي على حياتهم، فإن المسلمين إذا استراحوا لفكرة النصر الغيبي استسلموا لحالات الاسترخاء والكسل، وتركوا الجهاد ومهماته، وأقبلوا على اللهو واللعب، في حين لو تعاطوا مع النصر والهزيمة من موقع الأسباب الموجبة لهما، من غير أن يتخلوا عن العمق الروحي للغيب في حياتهم، بما هو مدد رئيسي من إمدادات الطاقة المعنوية التي ترفع درجة استعدادهم وطاقاتهم للبذل والتضحية، لباتت قيمتهما في حياتهم، بما يمثلانه من يقظة ووعي للواقع وانطلاقة جديدة للاستعداد الدائم لكل الأوضاع المستقبلية، بتحضير مقدماتها وأسبابها الطبيعيّة، سواء لتجاوز الهزيمة، أو للظفر بالنصر.

4. هكذا انطلقت الآية لتؤكد المفهوم بالدخول في عملية مقارنة بين ما حدث في بدر وما حدث في أحد، فقد استطاعوا أن ينتصروا في معركة بدر ويصيبوا المشركين بخسارة مضاعفة لهزيمتهم في أحد، لأنهم قتلوا منهم سبعين وأسروا مثل هذا العدد، بينما كانت خسارة المسلمين في أحد سبعين شهيدا، وليس ذلك إلّا لأنهم أخذوا بأسباب النصر هناك من خلال ما يتعلق بحالة الانضباط والاندفاع ومراقبة الله في حركتهم في المعركة، مما جعل الجوّ الروحي معدّا لاستقبال اللطف الإلهي بالنصر، أمّا في أحد، فقد استسلموا لأسباب الهزيمة، فابتعدوا عن الله، الذي لا يمنح الإنسان النصر من موقع الهزيمة، كما لا يجعل الهزيمة في مواقع النصر، لأن ذلك يسيء إلى سنن الله‏ الحتمية في الكون، وهذا ما يتمثل في هذه الآية: ﴿أَولَمَّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها في بدر قُلْتُمْ أَنَّى هذا كيف هذا؟ قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ﴾ لأنكم عصيتم الرسول فكان جزاء العصيات هذا الواقع السلبي الذي واجهتموه اليوم ﴿إِنَّ اللهَ عَلى‏ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾؛ فليس هناك شيء بعيد عن قدرته، فهو القادر على النصر لعباده والقادر على أن يبتليهم بالهزيمة من خلال قدرته على الأسباب والمسبّبات.

5. في هذا الجوّ الذي ينطلق فيه السبب من الناس، وتتحرّك السببيّة التي تربط بينه وبين المسبب من قبل الله؛ نلتقي بالآية الثانية التي تجعل الهزيمة الحاصلة بإذن الله، لأن ذلك يصحح نسبتها له، فلولا هذه العلاقة بين الانسحاب من الموقع وبين الهزيمة لما حدثت، ولكن ذلك لا يلغي مسئولية الناس الذين انسحبوا، لأنّ الأمر كان طوع إرادتهم، وذلك هو قوله تعالى: ﴿وما أَصابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ﴾ والمراد بالجمعين: جمع الإيمان وجمع الكفر.

6. وردت كلمة ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ في القرآن في عدة موارد، لتكون تعبيرا عن إرادة الله وسنته في الكون على سبيل الكناية، لأن الله عندما أودع قانون السببية في الكون، فكأنّه أعطى الإذن للمسبب أن يحدث عند حدوث السبب.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1)(1):

1. ﴿أَولَمَّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها قُلْتُمْ أَنَّى هذا قُلْ هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللهَ عَلى‏ كُلِّ شيء قَدِيرٌ﴾ هذه الآية تتضمن دراسة أخرى وتقييما آخر لمعركة أحد وتوضيح ذلك: إن بعض المسلمين كانوا يعانون من حزن عميق وقلق بالغ لنتائج أحد، وكانوا لا يكتمون حزنهم وقلقهم هذا بل طالما كرروه وأظهروه على ألسنتهم، فذكرهم الله ـ في هذه الآية ـ بثلاث نقاط هي:

أ. يجب أن لا تقلقوا لنتائج معركة معيّنة، بل عليكم أن تحاسبوا كلّ قضايا المجابهة مع العدو، وتزنوا المسألة من جميع أطرافها فلو أنه أصابتكم على أيدي أعدائكم في هذه المعركة مصيبة فإنكم قد أصبتم أعداءكم ضعفها في معركة أخرى (معركة بدر) لأنهم قتلوا من المسلمين في معركة (أحد) سبعين ولم يأسروا أحدا بينما قتل المسلمون من المشركين في معركة (بدر) سبعين وأسروا سبعين‏ ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾، وعبارة ﴿قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا﴾ هي في الحقيقة بمثابة إجابة مقدمة على سؤال.

ب. أنتم تقولون، هذه المصيبة كيف أصابتنا؟ ﴿قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ ولكن (قل) أيها النبي: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾ أي هو نابع من مواقفكم في تلك المعركة، فابحثوا عن أسباب الهزيمة في أنفسكم، فأنتم الذين خالفتم أمر الرسول، وتركتم الجبل ذلك الموقع الخطير، وأنتم الذين لم تحسموا المعركة، ولم تذهبوا إلى نهايتها، بل انصرفتم إلى جمع الغنائم بعد انتصار محدود، وأنتم الذين تركتم ساحة المعركة وفررتم ولم تصمدوا عندما باغتكم العدو من الخلف، ومن ناحية الجبل الذي تركتم حراسته، فكلّ هذه العيوب والذنوب، وكلّ هذا الوهن هو الذي سبب تلك الهزيمة النكراء، وأدى إلى قتل تلك المجموعة الكبيرة من المسلمين.

ج. يجب أن لا تقلقوا للمستقبل لأن الله قادر على كلّ شيء، فإذا أصلحتم أنفسكم، وأزلتم النواقص، وتخلصتم ممّا تعانون منه من نقاط الضعف شملكم تأييده، وأنزل عليكم نصره‏ ﴿أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

2. ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ تنوه الآية الكريمة بحقيقة هامة هي أن أية مصيبة (كتلك التي وقعت في أحد) مضافا إلى أنها لم تكن دون سبب وعلة، فإنها خير وسيلة لتمييز صفوف المجاهدين الحقيقيين عن المنافقين أو ضعفاء الإيمان، ولذلك جاء في القسم الأول من الآية الأولى‏ ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ أي أن ما أصابكم يوم تقاتل المسلمون والمشركون فهو بإذن الله ومشيئته وإرادته لأن لكلّ ظاهرة في عالم الكون المخلوق لله سبحانه سببا خاصّا وعلّة معيّنة، وأساسا أن هذا العالم عالم مقنن يجري وفق قانون الأسباب والمسببات، وهذه حقيقة ثابتة لا تتغير.

3. وعلى هذا الأساس إذا وهنت جماعة في الحرب، وتعلقت بالدنيا وحطامها، والثروة وجواذبها، وتجاهلت أوامر قائدها المحنك الرؤوف كانت محكومة بالهزيمة والفشل، وهذا هو المقصود من إذن الله، فإذن الله ومشيئته هي تلك القوانين التي أرساها في عالم الكون ودنيا البشر.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈90⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ [آل عمران: 166 ـ 167]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ كثروا بأنفسكم وإن لم تقاتلوا(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ كونوا سوادا(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ لو نعلم أنا واجدون معكم مكان قتال لاتبعناكم(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ نزلت في عبد الله بن أبي بن سلول(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ المنافقون، فجبنوا؛ فقال ما قد سمعتم: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ فهو اليقين(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾: معناه كثّروا سوادكم ورابطوا(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى أحد في ألف رجل من أصحابه، حتى إذا كانوا بالشوط بين أحد والمدينة انخزل عنهم عبد الله بن أبي بثلث الناس، وقال: أطاعهم وعصاني، والله، ما ندري علام نقتل أنفسنا ههنا! فرجع بمن اتبعه من أهل النفاق وأهل الريب، واتبعهم ابن عمرو بن حرام من بني سلمة يقول: يا قوم، أذكركم الله أن تخذلوا نبيكم وقومكم عندما حضرهم عدوهم، قالوا: لو نعلم أنكم تقاتلون ما أسلمناكم، ولكن لا نرى أن يكون قتال(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ أو كثروا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ يعني: وليرى ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ في إيمان أهل الشك عند البلاء والشدة، يعني: عبد الله بن أبي بن مالك الأنصاري وأصحابه المنافقين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ المشركين عن دياركم وأولادكم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ والله أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾، يعني: من الكذب(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ بكثرتكم العدو، وإن لم يكن قتال(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، أي: منكم، ما أصابكم حين التقيتم أنتم وعدوكم فبإذني، كان ذلك حين فعلتم ما فعلتم بعد أن جاءكم نصري، وصدقتم وعدي؛ ليميز بين المنافقين والمؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ ليميز بين المؤمنين والمنافقين(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ منكم، أي: ليظهروا ما فيهم(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، أي: ليطهر ما فيكم(2).

5. روي أنّه قال: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ فأظهر منهم ما كانوا يخفون في أنفسهم، ﴿والله أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ أي: يخفون(3).

6. روي أنّه قال: ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾، يعني: عبد الله بن أبي وأصحابه الذين رجعوا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين سار إلى عدوه من المشركين بأحد، وقولهم: لو نعلم أنكم تقاتلون لسرنا معكم، ولدافعنا عنكم، ولكنا لا نظن أن يكون قتال، فأظهر منهم ما كانوا يخفون في أنفسهم، يقول الله ـ جل ذكره ـ: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾(4).

ذكر الإمام القاسم الرسّي (ت 246 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: سألت: عن تأويل: ﴿قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾، وقلت: ما معنى ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾؟ والجواب: تأويل ﴿قَاتَلُوا﴾ يعني: كونوا بقتالكم لله مطيعين، ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ فكونوا بقتالكم عن أنفسكم وحرمكم مدافعين، إن لم تكونوا لله مجيبين، وفي ثوابه على القتال لعدوه راغبين.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ كما ذكرنا فيما تقدم؛ ليعلم ما قد علم أنهم يؤمنون، ويصبرون على البلايا والقتال مؤمنين صابرين محتسبين؛ وكذلك ليعلم ما قد علم أنهم ينافقون، ويصيرون منافقين، غير صابرين، ولا محتسبين‏.

2. قوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ أي: كثّروا السواد؛ لأن المشركين إذا رأوا سواد المؤمنين كثيرا يرهبهم ذلك ويخوفهم؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: 60]

ب. ويحتمل: أو ادفعوا العدو عن أنفسكم؛ لما لعلهم يقصدون أنفس المؤمنين المقاتلين، أو ادفعوا عن أموالكم وذراريكم ويقصدون ذلك، أو ادفعوا عن دينكم إذا قصدوا دينكم، وقد يقصدون ذلك، أو أن يكون قوله عزّ وجل: ﴿قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ ـ واحدا، أي: قاتلوا في سبيل الله وادفعوا

3. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ يعني: المنافقين:

أ. قيل: قال المنافقون الذين تخلفوا في المدينة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقيل: قال ذلك غيرهم.

4. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ يعني: المنافقين، أخبر أنهم إلى الكفر أقرب من الإيمان للكفر وإلى الكفر من الكفر، كل ذلك لغة، وفي حرف حفصة: هم (إلى الكفر أقرب)، وتأويله: أن المنافقين كانوا لا يعرفون الله عزّ وجل ولا كانوا يعبدونه؛ فإنما هم عباد النعمة، يميلون إلى حيث مالت النعمة: إن كانت مع المؤمنين؛ فيظهرون من أنفسهم الوفاق لهم، وإن كانت مع المشركين فمعهم؛ كقوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾ الآية [النساء: 141]، وكقوله عزّ وجل: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ عَلَى حَرْفٍ﴾ الآية [الحج: 11]، وأما الكفار: فإنهم كانوا يعرفون الله، لكنهم كانوا يعبدون الأصنام والأوثان لوجهين:

أ. أحدهما: لما اتخذوها أربابا.

ب. الثاني: يطلبون بذلك تقربهم إلى الله زلفى؛ كقولهم: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى﴾ [الزمر: 3]، لكنهم إذا أصابتهم الشدة، ولم يروا فيما عبدوا الفرج عن ذلك ـ فزعوا إلى الله عزّ وجل، كقوله تعالى: ﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [العنكبوت: 65]، فإذا ذهب ذلك عنهم عادوا إلى دينهم الأول، وقوله عزّ وجل: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ﴾ الآية [الزمر: 8]، وأمّا المؤمنون: فهم في جميع أحوالهم: في حال الرخاء والشدة، والضراء والسراء ـ مخلصون لله صابرون على مصائبهم وشدائدهم قائلون: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156]

5. قوله عزّ وجل: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. قيل: إنما كانوا كذا؛ لأنهم كانوا يقولون للمؤمنين: ﴿أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾ وإن كان للكافرين نصيب قالوا: ﴿أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: 141]: ذكروا كونهم مع المؤمنين، وذكروا في الكافرين استحواذهم عليهم، ومنعهم من المؤمنين؛ فذلك آية الأقرب منهم.

ب. ويحتمل: أقرب منهم للإيمان؛ لأن ما أظهروا من الإيمان كذب، والكفر نفسه كذب؛ فما أظهروا من الإيمان فهو كذب إلى الكذب الذي هم عليه أقرب، وهو الكفر.

ج. وعن ابن عباس: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ قال: هم يومئذ يسرون الكفر، ويظهرون الإيمان، وسرّ العبد أولى من علانيته، وفعله أولى من قوله.

6. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ وهو قولهم، وقيل: وهم منهم أقرب؛ لأنهم كانوا في الحقيقة كفارا على دينهم.

7. قوله تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل الذم.

ب. وقيل: كقوله عزّ وجل: ﴿وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا﴾ [الأحزاب: 14]؛ فيكون الوصف بالقرب على الوقوع والوجوب؛ كقوله عزّ وجل: ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: 56]، أي: هي لهم ـ وبالله التوفيق ـ وذلك لأنهم كانوا أهل نفاق، والكفر لم يكن يفارق قلوبهم، وما كان من إيمانهم كان بظاهر اللسان، ثم قد يفارقها في أكثر أوقاتهم، وقد يكون على القرب من حيث كانوا شاكّين في الأمر، والشاك في أمر الكفر والإيمان تارك للإيمان؛ إذ حقيقته تصديق عن معرفة، ولم يكن لهم معرفة، والكفر قد يكون بالتكذيب؛ كأن له بما يكذب علم بالكذب أولا؛ فلذلك كان الكفر أقرب إليهم، ويحتمل: أقرب إليهم: أولى بهم، وهم به أحق أن يعرفوا؛ بما جعل الله لهم من إعلام‏ ذلك في لحن القول‏، ثم في أفعال الخير، ثمّ في أحوال الجهاد، ومما يظهر منهم من آثار الكفر في الأقوال والأفعال مما جاء به القرآن.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ يعني عبدالله بن أبي وأصحابه ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا﴾ خطواً أو أكثروا على خيلكم ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ يعني جاهدوا وكثروا السواد إن لم تقاتلوا أو رابطوا على خيلكم إن لم تقاتلوا ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ لأنهم بإظهار الإيمان لا يحكم عليهم بأحكام الكفار وقد كانوا قبل ذلك بإظهار الإيمان أقرب إلى الإيمان ثم صاروا بما فعلوه أقرب إلى الكفر من الإيمان.

2. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ يعني ما يظهرونه من الإسلام وليس في قلوبهم منه شيء وإنما قال بأفواههم ولم يكن القول إلا بالفم للتأكيد ولما يجوز أن ينسب القول إلى الساكت إذا كان به راضياً.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ليرى المؤمنين.

ب. الثاني: ليميّزوا من المنافقين.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ يعني عبد الله بن أبيّ وأصحابه، ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ يعني جاهدوا.

3. في قوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ فيه قولان:

أ. أحدهما: يعني تكثير السواد وإن لم يقاتلوا وهو قول السدي وابن جريج.

ب. الثاني: معناه رابطوا على الخيل إن لم تقاتلوا، وهو قول ابن عوف الأنصاري.

4. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ قيل إن عبد الله بن عمرو بن حزام قال لهم: اتقوا الله ولا تتركوا نبيكم فقال له ابن أبي: علام نقتل أنفسنا؟ ارجعوا بنا لو نعلم قتالا لاتبعناكم.

5. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ لأنهم بإظهار الإيمان لا يحكم عليهم بحكم الكفار، وقد كانوا قبل ذلك بإظهار الإيمان أقرب إلى الإيمان، ثم صاروا بما فعلوه أقرب إلى الكفر من الإيمان.

6. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ يعني ما يظهرونه من الإسلام وليس في قلوبهم منه شيء، وإنما قال: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾ وإن كان القول لا يكون إلا به لأمرين:

أ. أحدهما: التأكيد.

ب. الثاني: أنه ربما نسب القول إلى الساكت مجازا إذا كان به راضيا.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ ليس معناه أن الله يعلم عند ذلك ما لم يكن عالماً به، لأنه تعالى عالم بالأشياء قبل كونها وإنما معناه، وليتميز المؤمنون من المنافقين إلا أنه أجرى على المعلوم لفظ العلم مجازاً على المظاهرة في المجازاة بالقول على ما يظهر من الفعل من جهة أنه ليس يعاملهم بما في معلومة أنه يكون منهم إن بقوا، بل يعلمهم معاملة من كأنه لا يعلم ما يكون منهم حتى يظهر، ليكونوا على غاية الثقة بأن الله إنما يجازي بحسب ما وقع من الإحسان أو الاساءة.

2. قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ عطف على قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وقيل في خبر ليعلم قولان:

أ. أحدهما: أنه مكتف بالاسم، لأنه بمعنى ليعرف المنافقين.

ب. الثاني: أنه محذوف، وتقديره: وليعلم المنافقين متميزين من المؤمنين.

3. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ روي أن القائل لهم ذلك كان عبد الله بن عمرو بن خزام يذكرهم الله ويحذرهم أن يخذلوا نبيه عند حضوره عدوه ـ في قول ابن إسحاق والسدي ـ

4. في قوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال السدي، وابن جريج: ادفعوا بتكثير سوادنا إن لم تقاتلوا معنا.

ب. الثاني: قال ابن عون الانصاري: معناه رابطوا بالقيام على الخيل إن لم تقاتلوا معنا.

5. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ قال ابن إسحاق، والسدي ان القائل لذلك عبد الله بن أبي بن سلول، انخزل يوم أحد بثلاثمائة نفس، قال لهم علام نقتل أنفسنا ارجعوا بنا، وقالوا للمؤمنين لا يكون بينكم قتال، ولو علمنا أنه يكون قتال لخرجنا معكم وأضمروا في باطنهم عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمؤمنين، فقال الله تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ لأنهم بهذا الاظهار إلى الكفر أقرب منهم للإيمان إذا كانوا قبل ذلك في ظاهر أحوالهم إلى الايمان أقرب‏ حتى هتكوا أنفسهم عند من كانت تخفى عليه حالهم من المؤمنين الذين كانوا يحسنون الظن بهم.

6. ليس المراد أن بينهم وبين المؤمنين قرباً يوجب دخول لفظة أفعل بينهم، وإنما هو مثل قول القائل: ـ وهو صادق ـ لمن هو كاذب: أنا أصدق منك، وإن لم يكن بينهما مقاربة في الصدق.

7. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ انما ذكر الأفواه، وإن كان القول لا يكون إلا بالأفواه لأمرين:

أ. أحدهما: للتأكيد من حيث يضاف القول إلى الإنسان على جهة المجاز، فيقال: قد قال كذا: إذا قاله غيره ورضي به، وكذلك‏ ﴿يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ أي يتلونه على غير جهة الأمر به.

ب. الثاني: لأنه فرق بذكر الأفواه بين قول اللسان وقول الكتاب.

8. ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ يعني أعلم من الكافرين الذين قالوا: لا يكون قتال، وما كتموه في نفوسهم من النفاق.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾:

أ. قيل: معناه ليتميز المؤمن من المنافق، فذكر العلم وأراد المعلوم.

ب. وقيل: ليظهر المعلوم من المؤمن والمنافق فيقع الجزاء على المفعول لا على المعلوم.

ج. وقيل: ليعلم أولياء الله المؤمنين والمنافقين، فذكر نفسه وأراد أولياءه تفخيمًا لشأنهم.

د. وقيل: ليعلم ليرى.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾:

أ. قيل: الواو للحال أي في حال ما قيل لهم.

ب. وقيل: معناه، وقد قيل لهم.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾:

أ. قيل: إن عبد الله بن أبي والمنافقين معه من أصحابه انخزلوا يوم أحد بنحو ثلاثمائة، وقال: علام نقتل أنفسنا!؟ ارجعوا بنا، والقائل لهم تعالوا: عبد الله بن عمرو الأنصاري يذكرهم الله، ويحذرهم أن يخذلوا نبيه والمسلمين عند حضور العدو، فلما أبوا قال: أبعدكم الله، الله يغني عنكم.

ب. وقيل: القائل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعوهم إلى القتال والرجوع عن الأصم.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾:

أ. قيل: كثروا سوادنا إن لم تقاتلوا معنا عن السدي وابن جريج.

ب. وقيل: رابطوا بالقيام على الخيل إن لم تقاتلوا عن أبي عون الأنصارى.

ج. وقيل: إذا لم تقاتلوا في سبيل الله فادفعوا عن أهلكم وحرمكم ومدينتكم.

5. ﴿قَالُوا﴾ يعني عبد الله بن أبي وأصحابه من المنافقين ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا﴾ أي لو علمنا أنه يقع قتال بينكم وبين أعدائكم ﴿لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ لسرنا معكم، ولكن نعلم أنه لا يكون قتال.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾:

أ. قيل: يعني بإظهار هذا القول صاروا أقرب إلى الكفر؛ إذ كانوا مثل ذلك في ظاهر أقوالهم أقرب إلى الإيمان حتى هتكوا الستر فعلم المؤمنون ما لم يعلموا.

ب. وقيل: إنه ذَكَرَ الكُفْرَ وأراد الكافر كأنه قيل: هم يومئذ إلى الكافرين أقرب منهم إلى المؤمنين.

ج. وقيل: المراد، به الشهادة عليهم بأنهم كفار، كما يقول الرجل لخصمه: أنا أصدق منك، لا يريد أنْ يجعل لخصمه نصيبًا من الصدق عن أبي مسلم.

د. وقيل: هم بأعمالهم بالكفر أولى منهم بالإيمان عن الأصم.

هـ. وقيل: اللام بمعنى ﴿إِلَى﴾ يعني إلى الكفر كقوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ أي إلى هذا.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾:

أ. قيل: ذكروا الأفواه تأكيدًا؛ لأن القول قد يضاف إليه إذا قال رسوله.

ب. وقيل: فرقا بين قول اللسان وقول الكتاب، ومعناه أنهم قالوا: لو نعلم قتالاً لاتبعناكم، وأضمروا أنه وإن كان قتالاً لا يقاتلون معهم ولا ينصرون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. وقيل: يقولون بأفواههم من الإيمان والتقرب إلى الرسول ما ليس في قلوبهم، فإن في قلوبهم الكفر.

8. ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ بما يضمرون من النفاق.

9. تدل الآية الكريمة على:

أ. يدل قوله: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ أن تكثير سواد المجاهدين بمنزلة القتال في أنه يعد من الجهاد.

ب. يدل قوله: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾ على نفاق القوم، ولذلك عقبه بقوله: ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ تحذيرًا لهم من إسرار الكفر.

10. في خبر ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ قولان:

• الأول: أنه مكتف بالاسم؛ لأنه بمعنى: ليعرف المنافق.

• الثاني: أنه محذوف وتقديره: ليعلم المنافقين متميزين من المؤمنين.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ الله ﴿الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ معناه: وليميز المؤمنين من المنافقين، لأن الله عالم بالأشياء قبل كونها، فلا يجوز أن يعلم عند ذلك ما لم يكن عالما به، إلا أن الله أجرى على المعلوم لفظ العلم مجازا أي: ليظهر المعلوم من المؤمن والمنافق.

2. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ أي: للمنافقين ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ قالوا: إن عبد الله بن أبي، والمنافقين معه من أصحابه، انخذلوا يوم أحد نحوا من ثلاثمئة رجل، وقالوا: علام نقتل أنفسنا؟ وقال لهم عبد الله بن عمرو بن حزام الأنصاري: تعالوا قاتلوا في سبيل الله، واتقوا الله، ولا تخذلوا نبيكم.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾:

أ. قيل: ﴿ادْفَعُوا﴾ عن حريمكم وأنفسكم، إن لم تقاتلوا في سبيل الله.

ب. وقيل: معناه أقيموا معنا وكثروا سوادنا، وهذا يدل على أن تكثير سواد المجاهدين معدود في الجهاد، وبمنزلة القتال.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾:

أ. قيل: يعني قال المنافقون: لو علمنا قتالا لقاتلناهم، قالوا ذلك إبلاء لعذرهم في ترك القتال، والرجوع إلى المدينة، فقال لهم: أبعدكم الله، الله يغني عنكم!

ب. وقيل: إنما القائل لذلك رسول الله، يدعوهم إلى القتال، عن الأصم.

5. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ يعني بإظهار هذا القول، صاروا أقرب إلى الكفر، إذ كانوا قبل ذلك في ظاهر أحوالهم أقرب إلى الإيمان حتى هتكوا الستر، فعلم المؤمنون منهم ما لم يعلموه، واللام بمعنى إلى يعني: هم إلى الكفر أقرب منهم إلى الإيمان، كقوله تعالى ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا﴾ أي: إلى هذا.

6. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ ذكر الأفواه:

أ. قيل: تأكيدا لأن القول قد يضاف إليها.

ب. وقيل: إنما ذكر الأفواه فرقا بين قول اللسان، وقول الكتاب.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾:

أ. قيل: المراد به قولهم: لو نعلم قتالا لاتبعناكم، وإضمارهم أنه لو كان قتال لم يقاتلوا معهم، ولم ينصروا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقيل: معناه يقولون بأفواههم من التقرب إلى الرسول والإيمان، ما ليس في قلوبهم، فإن في قلوبهم الكفر.

8. ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ أي: بما يضمرونه من النفاق والشرك.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: ليظهر إيمان المؤمنين بثبوتهم على ما نالهم، ويظهر نفاق المنافقين بفشلهم وقلّة صبرهم.

2. قال ابن قتيبة: والنّفاق مأخوذ من نافقاء اليربوع، وهو جحر من جحرته، يخرج منه إذا أخذ عليه الجحر الذي دخل فيه، قال ابن قتيبة: قال الزّياديّ عن الأصمعيّ: ولليربوع أربعة أجحرة: النّافقاء: وهو الذي يخرج منه كثيرا، ويدخل منه كثيرا، والقاصعاء، سمّي بذلك لأنه يخرج تراب الجحر، ثم يقصّع ببعضه كأنه يسدّ به فم الجحر، ومنه يقال: جرح فلان قد قصع بالدّم: إذا امتلأ ولم يسل، والدّامّاء، سمّي بذلك، لأنه يخرج التراب من فم الجحر، ثم يدمّ به فم الجحر، كأنه يطليه، ومنه يقال: ادمم قدرك بشحم، أي اطلها به، والرّاهطاء، ولم يذكر اشتقاقه، وإنما يتّخذ هذه الجحر عددا، فإذا أخذ عليه بعضها، خرج من بعض، قال أبو زيد: فشبّه المنافق به، لأنه يدخل في الإسلام بلفظه، ويخرج منه بعقده، كما يدخل اليربوع من باب ويخرج من باب، قال ابن قتيبة: والنّفاق: لفظ إسلاميّ لم تكن العرب تعرفه قبل الإسلام، قال ابن عباس: والمراد بالذين نافقوا عبد الله بن أبيّ، وأصحابه.

3. قال موسى بن عقبة: خرج النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، ومعه المسلمون، وهم ألف رجل، والمشركون ثلاثة آلاف، فرجع عنه ابن أبيّ في ثلاثمائة.

4. القتال، مباشرة الحرب، وفي المراد بالدّفع ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه التّكثير بالعدد، رواه مجاهد عن ابن عباس، وهو قول الحسن، وعكرمة، والضّحّاك، والسّدّيّ، وابن جريج في آخرين.

ب. الثاني: أن معناه: ادفعوا عن أنفسكم وحريمكم، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وهو قول مقاتل.

ج. الثالث: أنه بمعنى القتال أيضا، قاله ابن زيد.

5. في قوله تعالى: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن معناه: لو نعلم أن اليوم يجري قتال ما أسلمناكم، ذكره ابن إسحاق.

ب. الثاني: لو كنا نحسن القتال لاتّبعناكم.

ج. الثالث: إن معناه: أن هناك قتلا وليس بقتال، ذكرهما الماورديّ.

6. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ﴾ أي: إلى الكفر ﴿أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أي: إلى الإيمان، وإنما قال يومئذ، لأنهم فيما قبل لم يظهروا مثل ما أظهروا، فكانوا بظاهر حالهم فيما قبل أقرب إلى الإيمان.

7. في قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ وجهان ذكرهما الماورديّ:

أ. أحدهما: ينطقون بالإيمان، وليس في قلوبهم إلا الكفر.

ب. الثاني: يقولون: نحن أنصار، وهم أعداء.

8. ذكر في الذي يكتمون وجهين:

أ. أحدهما: أنه النّفاق.

ب. الثاني: العداوة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ والمعنى ليميز المؤمنين عن المنافقين، قال الواحدي: يقال: نافق الرجل فهو منافق إذا أظهر كلمة الايمان وأضمر خلافها، والنفاق اسم إسلامي اختلف في اشتقاقه على وجوه:

أ. الأول: قال أبو عبيدة: هو من نافقاء اليربوع، وذلك لأن جحر اليربوع له بابان: القاصعاء والنافقاء، فإذا طلب من أيهما كان خرج من الآخر فقيل للمنافق أنه منافق، لأنه وضع لنفسه طريقين، إظهار الإسلام وإضمار الكفر، فمن أيهما طلبته خرج من الآخر:

ب. الثاني: قال ابن الأنباري: المنافق من النفق وهو السرب، ومعناه أنه يتستر بالإسلام كما يتستر الرجل في السرب.

ج. الثالث: أنه مأخوذ من النافقاء، لكن على غير هذا الوجه الذي ذكره أبو عبيدة، وهو أن النافقاء جحر يحفره اليربوع في داخل الأرض، ثم إنه يرقق بما فوق الجحر، حتى إذا رابه ريب دفع التراب برأسه وخرج، فقيل للمنافق منافق لأنه يضمر الكفر في باطنه، فإذا فتشته رمى عنه ذلك الكفر وتمسك بالإسلام.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ ظاهره يشعر بأنه لأجل أن يحصل له هذا العلم أذن في تلك المصيبة، وهذا يشعر بتجدد علم الله، وهذا محال في حق علم الله تعالى، فالمراد هاهنا من العلم المعلوم، والتقدير: ليتبين المؤمن من المنافق، وليتميز أحدهما عن الآخر حصل الاذن في تلك المصيبة، وقد تقدم تقرير هذا المعنى في الآيات المتقدمة.

3. في الآية حذف، تقديره: وليعلم إيمان المؤمنين ونفاق المنافقين.

4. سؤال وإشكال: لم قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ ولم يقل: وليعلم المنافقين؟ والجواب: الاسم يدل على تأكيد ذلك المعنى، والفعل يدل على تجدده، وقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ يدل على كونهم مستقرين على إيمانهم متثبتين فيه، وأما ﴿نَافَقُوا﴾ فيدل على كونهم إنما شرعوا في الأعمال اللائقة بالنفاق في ذلك الوقت.

5. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ في أن هذا القائل من هو؟ وجهان:

أ. الأول: قال الأصم: إنه الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يدعوهم إلى القتال.

ب. الثاني: روي أن عبد الله بن أبي بن سلول لما خرج بعسكره إلى أحد قالوا: لم نلقي أنفسنا في القتل، فرجعوا وكانوا ثلاثمائة من جملة الألف الذين خرج بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال لهم عبد الله‏ ابن عمرو بن حرام أبو جابر بن عبد الله الأنصاري: أذكركم الله أن تخذلوا نبيكم وقومكم عند حضور العدو، فهذا هو المراد من قوله تعالى: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ يعني قول عبد الله هذا.

6. قوله تعالى: ﴿قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: إن كان في قلبكم حب الدين والإسلام فقاتلوا للدين والإسلام، وإن لم تكونوا كذلك، فقاتلوا دفعاً عن أنفسكم وأهليكم وأموالكم، يعني كونوا إما من رجال الدين، أو من رجال الدنيا.

ب. قال السدي وابن جريج: ادفعوا عنا العدو بتكثير سوادنا إن لم تقاتلوا معنا، قالوا: لأن الكثرة أحد أسباب الهيبة والعظمة، والأول هو الوجه.

7. في قوله تعالى: ﴿قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ تصريح بأنهم قدموا طلب الدين على طلب الدنيا، وذلك يدل على أن المسلم لا بد وأن يقدم الدين على الدنيا في كل المهمات.

8. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ وهذا هو الجواب الذي ذكره المنافقون وفيه وجهان:

أ. الأول: أن يكون المراد أن الفريقين لا يقتتلان ألبتة، فلهذا رجعنا.. فإن كان المراد من هذا الكلام هو هذا الوجه فهو فاسد، وذلك لأن الظن في أحوال الدنيا قائم مقام العلم، وأمارات حصول القتال كانت ظاهرة في ذلك اليوم، ولو قيل لهذا المنافق الذي ذكر هذا الجواب: فينبغي لك لو شاهدت من شهر سيفه في الحرب أن لا تقدم على مقاتلته لأنك لا تعلم منه قتالا، وكذا القول في سائر التصرفات في أمور الدنيا، بل الحق أن الجهاد واجب عند ظهور أمارات المحاربة، ولا أمارات أقوى من قربهم من المدينة عند جبل أحد، فدل ذكر هذا الجواب على غاية الخزي والنفاق، وإنه كان غرضهم من ذكر هذا الجواب إما التلبيس، وإما الاستهزاء.

ب. الثاني: أن يكون المعنى لو نعلم ما يصلح أن يسمى قتالا لاتبعناكم، يعني أن الذي يقدمون عليه لا يقال له قتال، وإنما هو إلقاء النفس في التهلكة لأن رأي عبد الله كان في الاقامة بالمدينة، وما كان يستصوب الخروج.. فإن كان المراد من هذا الكلام هو هذا الوجه فهو أيضاً باطل، لأن الله تعالى لما وعدهم بالنصرة والإعانة لم يكن الخروج إلى ذلك القتال إلقاء للنفس في التهلكة.

9. ثم إن الله تعالى بين حالهم عندما ذكروا هذا الجواب فقال: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ وفي تأويله وجهان:

أ. الأول: أنهم كانوا قبل هذه الواقعة يظهرون الايمان من أنفسهم وما ظهرت منهم أمارة تدل على كفرهم، فلما رجعوا عن عسكر المؤمنين تباعدوا بذلك عن أن يظن بهم كونهم مؤمنين، واعلم أن رجوعهم عن معاونة المسلمين دل على أنهم ليسوا من المسلمين، وأيضاً قولهم: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ يدل على أنهم ليسوا من المسلمين، وذلك لأنا بينا أن هذا الكلام يدل إما على السخرية بالمسلمين، وإما على عدم الوثوق بقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وكل واحد منهما كفر.

ب. الثاني: في التأويل أن يكون المراد أنهم لأهل الكفر أقرب نصرة منهم لأهل الإيمان، لأن تقليلهم سواد المسلمين بالانعزال يجر إلى تقوية المشركين.

10. قوله تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. قال أكثر العلماء: إن هذا تنصيص من الله تعالى على أنهم كفار، قال الحسن إذا قال الله تعالى: ﴿أَقْرَبُ﴾ فهو اليقين بأنهم مشركون، وهو مثل قوله: ﴿مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ فهذه الزيادة لا شك فيها، وأيضا المكلف لا يمكن أن ينفك عن الايمان والكفر، فلما دلت الآية على القرب لزم حصول الكفر.

ب. وقال الواحدي في (البسيط): هذه الآية دليل على أن من أتى بكلمة التوحيد لم يكفر ولم يطلق القول بتكفيره، لأنه تعالى لم يطلق القول بكفرهم مع أنهم كانوا كافرين، لإظهارهم القول بلا إله إلا الله محمد رسول الله.

11. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ والمراد أن لسانهم مخالف لقلبهم، فهم وإن كانوا يظهرون الايمان باللسان لكنهم يضمرون في قلوبهم الكفر.

12. سؤال وإشكال: إن المعلوم إذا علمه عالمان لا يكون أحدهما أعلم به من الآخر، فما معنى قوله: ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾؟ والجواب: المراد أن الله تعالى يعلم من تفاصيل تلك الأحوال ما لا يعلمه غيره.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ أي ليميز، وقيل ليرى، وقيل: ليظهر إيمان المؤمنين بثبوتهم في القتال، وليظهر كفر المنافقين بإظهارهم الشماتة فيعلمون ذلك، والإشارة بقوله نافقوا وقيل لهم هي إلى عبد الله بن أبي وأصحابه الذين انصرفوا معه عن نصرة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكانوا ثلاثمائة، فمشى في أثرهم عبد الله بن عمرو بن حرام الأنصاري، أبو جابر ابن عبد الله، فقال لهم: اتقوا الله ولا تتركوا نبيكم، وقاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا، ونحو هذا من القول، فقال له ابن أبي: ما أرى أن يكون قتال، ولو علمنا أن يكون قتال لكنا معكم، فلما يئس منهم عبد الله قال: اذهبوا أعداء الله فسيغني الله رسوله عنكم، ومضى مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم واستشهد رحمه الله تعالى.

2. اختلف الناس في معنى قوله: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ فقال السدي وابن جريج وغيرهما: كثروا سوادنا وإن لم تقاتلوا معنا، فيكون ذلك دفعا وقمعا للعدو، فإن السواد إذا كثر حصل دفع العدو، وقال أنس بن مالك: رأيت يوم القادسية عبد الله بن أم مكتوم الأعمى وعليه درع يجر أطرافها، وبيده راية سوداء، فقيل له: أليس قد أنزل الله عذرك؟ قال: بلى! ولكني أكثر سواد المسلمين بنفسي، وروي عنه أنه قال: فكيف بسوادي في سبيل الله! وقال أبو عون الأنصاري: معنى ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ رابطوا، وهذا قريب من الأول، ولا محالة أن المرابط مدافع، لأنه لولا مكان المرابطين في الثغور لجاءها العدو، وذهب قوم من المفسرين إلى أن قول عبد الله بن عمرو ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ إنما هو استدعاء إلى القتال حمية، لأنه استدعاهم إلى القتال في سبيل الله، وهي أن تكون كلمة الله هي العليا، فلما رأى أنهم ليسوا على ذلك عرض عليهم الوجه الذي يحشمهم ويبعث الأنفة، أي أو قاتلوا دفاعا عن الحوزة، ألا ترى أن قزمان قال: والله ما قاتلت إلا عن أحساب قومي، وألا ترى أن بعض الأنصار قال يوم أحد لما رأى قريشا قد أرسلت الظهر في زروع قناة، أترعى زروع بني قيلة ولما نضارب؟ والمعنى إن لم تقاتلوا في سبيل الله فقاتلوا دفعا عن أنفسكم وحريمكم.

3. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أي بينوا حالهم، وهتكوا أستارهم، وكشفوا عن نفاقهم لمن كان يظن أنهم مسلمون، فصاروا أقرب إلى الكفر في ظاهر الحال، وإن كانوا كافرين على التحقيق.

4. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ أي أظهروا الإيمان، وأضمروا الكفر، وذكر الأفواه تأكيد، مثل قوله: ﴿يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الانعام] ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ عطف على قوله: ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ عطف سبب على سبب، ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ عطف على ما قبله، قيل: أعاد الفعل لقصد تشريف المؤمنين عن أن يكون الفعل المسند إليهم وإلى المنافقين واحدا، والمراد بالعلم هنا: التمييز والإظهار، لأن علمه تعالى ثابت قبل ذلك؛ والمراد بالمنافقين هنا: عبد الله بن أبيّ وأصحابه.

2. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ هو معطوف على قوله: ﴿نَافَقُوا﴾ أي: ليعلم الله الذين نافقوا والذين قيل لهم؛ وقيل: هو كلام مبتدأ، أي: قيل لعبد الله بن أبيّ وأصحابه: ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ إن كنتم ممن يؤمن بالله واليوم الآخر.

3. ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ عن أنفسكم إن كنتم لا تؤمنون بالله واليوم الآخر، فأبوا جميع ذلك وقالوا: لو نعلم أنه سيكون قتالا لاتبعناكم وقاتلنا معكم، ولكنه لا قتال هنالك؛ وقيل المعنى: لو كنا نقدر على القتال ونحسنه لاتبعناكم، ولكنا لا نقدر على ذلك ولا نحسنه، وعبر عن نفي القدر على القتال: بنفي العلم به، لكونها مستلزمة له، وفيه بعد لا ملجئ إليه، وقيل: معناه: لو نعلم ما يصح أن يسمى قتالا لاتبعناكم، ولكن ما أنتم بصدده ليس بقتال، ولكنه إلقاء بالنفس إلى التهلكة، لعدم القدرة منا ومنكم على دفع ما ورد من الجيش بالبروز إليهم، والخروج من المدينة، وهذا أيضا فيه بعد دون ما قبله؛ وقيل: معنى الدفع هنا: تكثير سواد المسلمين؛ وقيل: معناه: رابطوا.

4. القائل للمنافقين هذه المقالة التي حكاها الله سبحانه هو: عبد الله بن عمرو بن حرام الأنصاري والد جابر بن عبد الله.

5. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أي: هم في هذا اليوم الذي انخذلوا فيه عن المؤمنين إلى الكفر أقرب منهم إلى الإيمان عند من كان يظن أنهم مسلمون، لأنهم قد بينوا حالهم، وهتكوا أستارهم، وكشفوا عن نفاقهم إذ ذاك؛ وقيل: المعنى: أنهم لأهل الكفر يومئذ أقرب نصرة منهم لأهل الإيمان.

6. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ جملة مستأنفة، مقررة لمضمون ما تقدّمها، أي: أنهم أظهروا الإيمان وأبطنوا الكفر، وذكر الأفواه للتأكيد، مثل قوله: ﴿يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أخبر الله تعالى عن حكمة هذا التقدير بقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ أي ليعلم المؤمنين من المنافقين علم عيان ورؤية يتميز فيه أحد الفريقين من الآخر تميزا ظاهرا.

2. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ عطف على (نافقوا) داخل معه في حيز الصلة، أو كلام مبتدأ ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ يعني إن لم تقاتلوا لوجه الله تعالى فقاتلوا دفعا عن أنفسكم وأموالكم‏ ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أي لكنه ليس إلا إلقاء النفس في التهلكة ﴿هُمْ﴾ أي بهذا القول‏ ﴿لِلْكُفْرِ﴾ في الظاهر ﴿يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ في الظاهر مع أنه لا إيمان لهم في الباطن أصلا.

3. قال ابن كثير: استدلوا به على أن الشخص قد تتقلب به الأحوال، فيكون في حال أقرب إلى الكفر، وفي حال أقرب إلى الإيمان، وقال الواحديّ: هذه الآية دليل على أن من أتى بكلمة التوحيد لم يكفر، ولم يطلق القول بتكفيره، لأنه تعالى لم يطلق القول بكفرهم، مع أنهم كانوا كافرين، لإظهارهم القول بلا إله إلا الله محمد رسول الله.

4. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ أي يظهرون خلاف ما يضمرون، لا تواطئ قلوبهم ألسنتهم بالإيمان، وقوله‏: ﴿بِأَفْوَاهِهِمْ﴾ تأكيد على حدّ: ﴿وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الأنعام: 38]، ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُومِنِينَ﴾ عطف على (بِإِذْنِ اللهِ) عطف سبب عَلَى مسبَّب، ولا مانع من عطف الجارِّ والمجرور عَلَى مثلهما مع اختلاف معناهما، نحو: (جئت بالجند وفي الصبح)، ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُواْ﴾ أي: ليعلم المؤمنين والمنافقين علمَ وقوعٍ طبق العلم الأزليِّ، أو ليتميَّز للناس مَا في علمه تعالى من إيمان المؤمنين، ونفاق المنافقين، وأعاد (يَعْلَمَ) تأكيدا، ولئلَّا يقترن الكفَّار والمؤمنون عَلَى نهج واحد.

2. ﴿وَقِيلَ﴾ عطف عَلَى (نَافَقُوا)، قال المسلمون لهم حين انصرفوا عن القتال وهم ثلاثمائة، رئيسهم ابن أبيٍّ، وقيل: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وقيل: عبد الله بن عمرو بن حرام، من بني سلمة، وعليه الجمهور، وتقدَّم غير ذلك.

3. ﴿لَهُمْ تَعَالَواْ قَاتِلُواْ﴾ بدل اشتمال من (تَعَالَوْا)، والربط بالمعنى لا بالمعنى()، وَهُوَ كون القتال من لوازم التعالي لا بالضمير، إذ لا يعود الضمير للجملة.

4. ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ الكفرة، ﴿أَوِ ادْفَعُواْ﴾ ادفعوا الكفرة عن الأنفس والأموال، وادفعوهم بكثرة سواد المجاهدين في سبيل الله، فإنَّ كثرته تكسر همَّة العدوِّ وتُروِّعُه، أي: احضُروا يحصلْ بحضوركم قتال العدوِّ أو دفعهم بكثرتكم عن الأموال والأنفس، ولو لم تقاتلوا، أو ادفعوا عن أنفسكم اسم النفاق بالقتال أو الحضور ولو لم تقصدوا وجهَ الله تعالى .

5. ﴿قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لَّاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ هَذَا مِمَّا يقوِّي كون (قِيلَ) عطف قصَّة عَلَى أخرى لا على صلة (الَّذِينَ)، وإلَّا قال: (فقالوا) بالعطف، وَمَعنَى ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً﴾: لو عرفنا أنَّ ما ذهبتم له هو قتال لَاتَّبعناكم، ولكن عرفناه إلقاءً بالنفس للتهلكة لكثرة عدوِّكم، ولتجربتنا أنَّه كلَّما خرجنا من المدينة إِلَى عدوِّنا يغلبنا، أو لم نعرف كيفيَّته ولم نجرِّبه، ولو عرفنا ذلك لاتَّبعناكم، أو لم نعرف أنَّ قتالا يقع بينكم وبين عدوِّكم، ولو عرفنا لاتَّبعناكم، والوجهان الأخيران استهزاء وغشٌّ، وذلك أوَّل ما صرَّحوا به من نفاقهم.

6. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ﴾ أي: قربهم إِلَى اعتقاد الشرك ونصرة أهله، ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ يوم إذ قالوا منصرفين عن أحد: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لَّاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ متعلِّق بقوله: ﴿أَقْرَبُ مِنْهُمْ﴾ أي: من قربهم، ﴿لِلاِيمَانِ﴾ إِلَى اعتقاد الإيمان ونصرة أهله؛ لأَنَّ انصرافهم عن أحُد ضعف في قلوب المؤمنين، وقوَّة في قلوب المشركين، وقيل ظهور هَذَا منهم هم أقرب إِلَى الإيمان منهم إِلَى الكفر بحسب الظاهر، واللَّام الأولى متعلِّقة بالمضاف المقدَّر، والثانية متعلِّقة بمضاف مقدَّر أَيضًا كما رأيت، وهما بمعنى (إِلىَ)، أو بمعنى (مِنْ)، ولم يتَّحد متعلَّقهما.

7. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾ من الإيمان ﴿مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ منه، وذكر الأفواه مع أنَّ القول لا يكون إِلَّا منها تأكيدًا، أو تصويرا لحقيقة القول بصورة فَرْدِه الصادر عن آلته التي هي الفم، لقوله تعالى: ﴿وَلَا طَآئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الأنعام: 38]، أو مبالغةً بِأَنَّ القول بجميع الفم، كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَاكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء: 10]، وقولهم: (فلان أكل في بطنه)، أي: ملأه، وإذا قلنا: يطلق القول عَلَى الاعتقاد أَيضًا حقيقة فذكره لذلك أَيضًا، وإلَّا فقوله: ﴿مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ ظاهر في أنَّ القول بالأفواه، ولو لم يذكرها.

8. ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ﴾ منكم ﴿بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ وصحَّ التفضيل مع أنَّ علم الله غير علم المخلوق، اعتبارا لجامع مطلق عدم الجهل، فإنَّ الله جلَّ وعلا لا يجهل، والمسلمون لم يجهلوا بعض أحوال المنافقين، لكن علم الله أعمُّ إذْ عَلِم أحوال المنافقين كلِّها، وعلمها تفصيلا وإجمالا، والذي يكتمون هو النفاق وطعنهم في الإسلام إذا خلوا.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي حالهم من قوة الإيمان وضعفه والاستفادة من المصائب حتى لا يعودوا إلى أسبابها والعلم بسنن الله عندما يظهر فيهم حكما في الشدة والبأس أي ليظهر علمه بذلك ويترتب عليه مقتضاه، وقد تقدم الكلام على التعليل بالعلم فارجع إلى تفسير قوله تعالى: ﴿وليعلم الذين آمنوا﴾ من هذا السياق فما هو ببعيد فالتعليل الأول المأخوذ من قوله: ﴿فَبِإِذْنِ اللَّهِ﴾ لبيان السبب والتعليل الثاني لبيان الحكمة والفائدة في ذلك وعطف عليه قوله عز وجل.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ ليبين في هذه الآية وما بعدها حال المنافقين مع المؤمنين كما بين من قبل حال الكافرين معهم، والذين نافقوا هم الذين أظهروا الإيمان وتبطنوا الكفر، قال ابن الأنباري: إنه مأخوذ من النفق وهو السرب فهم يتسترون بالإسلام كما يتستر الرجل في السرب، وقال غيره إنه مشتق من النافقاء وهو حجر اليربوع أو أحد بابيه، قال أبو عبيده إنه يجعل لحجره بابين أحدهما القاصعاء والآخر النافقاء، فإذا طلب من أحدهما خرج من الآخر، وهكذا شأن المنافق يظهر للمؤمنين من باب الإيمان وللكافرين من باب الكفر فإذا أصابته مشقة من أحدهما لجأ إلى الآخر، وقال غيره: إن النافقاء حجر اليبروع يحفره في الأرض ويرققه من أعلاه فإذا رابه شيء فخاف على نفسه دفع التراب برأسه وخرج، فقيل للمنافق منافق لأنه يضمر الكفر في باطنه فإذا فتشه رمى عنه ذلك الكفر وتمسك بالإسلام، وكذا وجهه الرازي ولك أن تقول لأنه يلجأ للإسلام ويحتمي به فإذا رابه منه شيء خرج منه إلى الكفر، وقول أبي عبيدة أظهر هذه الأقوال، وسيأتي من أوصافهم ما يظهر به وجه التسمية كقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: 141]

3. المعنى: وليعلم حال الذين نافقوا، أيْ وقع منهم النفاق في هذه الواقعة ولم يقل المنافقين كما قال المؤمنين لأن النفاق لم يكن صفة ثابتة لهم كثبوت إيمان المؤمنين، فإن منهم من تاب بعد ذلك وصدق في إيمانه، أي ليظهر علمه بذلك فيترتب عليه مقتضاه من العبرة بسوء عاقبة المنافقين حتى فيما ظنوه حزما وتوقيا للمكروه واحتياطا في الأمر كالعبرة بحسن عاقبة الصادقين حتى فيما ظنوه شرا وسوءا وكرهوا حصوله.

4. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ فمعناه أن هؤلاء الذين نافقوا قد دعوا إلى القتال على أنه في سبيل الله أي دفاع عن الحق والدين وأهله ابتغاء مرضاة الله وإقامة دينه لا للحمية والهوى ولا ابتغاء الكسب والغنيمة، أو على أنه دفاع عن أنفسهم وأهلهم ووطنهم فراوغوا وحاولوا، وقعدوا وتكاسلوا.

5. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أي لو نعلم أنكم تلقون قتالا في خروجكم لاتبعناكم ولكننا نرى أن الأمر ينتهي بغير قتال، نزل ذلك في عبد الله بن أبي بن سلول وأصحابه الذين خرجوا من المدينة في جملة الألف الذين خرج بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ثم رجعوا من الطريق وهم ثلاث مئة ليخذلوا المسلمين ويوقعوا فيهم الفشل وقد تقدم ذكر ذلك في مجمل القصة عند الشروع في تفسير الآيات الواردة فيها.

6. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أي أقرب إلى الكفر منهم إلى الإيمان يوم قالوا ذلك القول لظهور صفته فيهم وانطباق آيته عليهم، فإن القعود عن الجهاد في سبيل الله والدفاع عن الوطن والأمة عند هجوم الأعداء من الفرائض التي لا يتعمد المؤمن تركها كما يعلم من الآيات الكثيرة في هذا السياق وغيره ومنها ما هو صريح في جعله من الصفات التي حصر الإيمان في المتصفين بها كقوله عز وجل: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات: 15]، قال محمد عبده: ليس قوله ﴿يَوْمَئِذٍ﴾ للاحتراس بل لرفع شأن هذا اليوم الذي حصل فيه التمييز بين الفريقين وقال إنهم أقرب إلى الكفر ولم يقل إنهم كفار مع علمه بحالهم تأديبا لهم ومنعا للتهجم على التكفير بالعلامات والقرائن، أقول: يعني أن هذا الذي صدر منهم وإن كان من شأنه ألا يصدر إلا من الكافرين لا يعد بحد ذاته كفرا صريحا في حكم الظاهر لاحتمال العذر والتأويل، ولو سجل عليهم به ظاهرا لوجب أن يعاملوا معاملة الكفار، مع أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يعاملهم بعد ذلك معاملة المؤمنين حتى أنه صلى على جنازة رئيسهم عبد الله بن أبي بعد بضع سنين من واقعة أحد، وحينئذ فضحهم الله تعالى في سورة التوبة بعد ما كان من ظهور كفرهم ونفاقهم في غزوة تبوك وأنزل عليه ﴿وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [التوبة: 84] فحاصل معنى عبارة محمد عبده أنه تعالى كان يعلم أنهم يبطنون الكفر وأن امتناعهم عن الجهاد عمل من أعمال الكفر ولكنه لم يصرح به في الآية بل صرح بما يومئ إليه تأديبا عسى أن يتوب منهم من لم يتمكن الكفر في قلبه ومنعا للناس من الهجوم على التكفير، فليعتبر بهذا متفقهة زماننا الذين يسارعون في تكفير من يخالف شيئا من تقاليدهم وعاداتهم وإن كان من أهل البصيرة في دينه وإيمانه والتقوى في عمله ولم يكونوا على شيء من ذلك.

7. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ جملة مستأنفة مبينة لحالهم في مثل قولهم هذا أي إن الكذب دأبهم وعادتهم يصدر عنهم على الدوام والاستمرار ليستروا بذلك ما يضمرون، ويؤيدوا به ما يظهرون، وهل يكون نفاق بغير كذب؟ وفي تقييد القول بالأفواه توضيح لنفاقهم بمخالفة ظاهرهم لباطنهم وفي التنزيل آيات أخرى في بيان حالهم هذه.

8. ﴿وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ من الكفر والكيد للمسلمين وتربص الدوائر بهم فهو يبين في كل حين من مخبآت سرائرهم ما تقتضيه الحال وتقوم به المصلحة ثم هو الذي يعاقبهم به في الدنيا والآخرة.

9. من مباحث اللفظ في الآية أن قوله تعالى: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا﴾ فيه وجهان أحدهما أنه عطف على ﴿نَافَقُوا﴾ وهو الظاهر المتبادر، والثاني أنه استئناف وقوله قبله ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ قد تم به الكلام السابق، قالوا فالواو في قوله: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ هي التي يسمونها واو الاستئناف على هذا القول، وقد قال محمد عبده في هذه الواو ما حاصله: وقد خلط بعضهم في الكلام عن هذه الواو لعدم فهم المراد منها وليس هو بمعنى الاستئناف المشهور وإنما تأتي لوصل كلام بكلام آخر مباين للأول تمام المباينة من جهة ذاته، ومرتبط به من جهة السياق والغرض، ففي مثل هذه الحال إذا فصل الثاني من الأول يكون في الفصل البحت وحْشةٌ على السمع وإيهام للذهن أن الغرض الذي سبق له الكلام قد انتهى فيجيء المتكلم بالواو ليستمر الأنس بالكلام في الغرض الواحد ويظل الذهن منتظرا لغاية الفائدة والغرض منه فكأن المتكلم عند نطقه بالجملة المستأنفة بالواو للانتقال من جزء من كلامه قد تم إلى جزء آخر يراد به مثل ما يراد مما قبله، يقول: هذا جزء من الكلام يثبت غرضي ويبين مرادي وثم جزء آخر منه وهو كذا، وهذا الشرح مبني على كون الجملة المستأنفة لا اشتراك بينها وبين ما قبلها بوجه ما وإنما يقرنها بها السياق والغرض، وفيها رأي آخر وهو أنها عطف على معنى خفي فيما قبلها غير مذكور ولا معين وإنما ينتزع من الكلام انتزاعا، فلما كان كذلك لم يقولوا إن الواو فيها عاطفة إذ لا معطوف عليه في الكلام وقالوا للاستئناف مراعاة لصورة اللفظ.

10. اللام في قوله ﴿لِلْكُفْرِ﴾ و﴿لِلْإِيمَانِ﴾ متعلقة بأقرب على أنها بمعنى إلى فإن المستعمل في صلة القرب حرفا إلى ومن يقال قرب منه وقرب إليه، وقال بعضهم: إنه يتعدى باللام أيضا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ أي ليظهر علم الله بحال المؤمنين من قوة الإيمان وضعفه، واستفادتهم من المصائب حتى لا يعودوا إلى أسبابها، وليعرفوا سنن الله عندما يظهر فيهم حكمها، كما يظهر حال المنافقين الذين أظهروا الإيمان وتبطنوا الكفر، فيترتب على ذلك العبرة بسوء عاقبة المنافقين حتى فيما ظنوه حزما واتقاء للمكروه، واحتياطا في الأمر، كما تحدث العبرة بحسن عاقبة الصادقين حتى فيما ظنوه شرا وكرهوا حصوله.

2. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ أي إن هؤلاء المنافقين دعوا إلى القتال، وقيل لهم: إن كان في قلبكم حب الدين والذود عنه فقاتلوا لأجله، وإن لم تكونوا كذلك فقاتلوا دفعا عن أنفسكم وأهليكم وأموالكم.

3. الخلاصة ـ قاتلوا ابتغاء مرضاة الله وإقامة دينه، أو قاتلوا للدنيا ودافعوا عن أنفسكم وأهليكم ووطنكم، لكنهم راوغوا وقعدوا وتكاسلوا.

4. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أي قالوا: لو نعلم أنكم تلقون قتالا في خروجكم ما أسلمناكم، بل كنا نتبعكم، لكنا نرى أن الأمر سينتهى بدون قتال، روى‏ أن الآية نزلت في عبد الله بن أبىّ ابن سلول وأصحابه الذين خرجوا من‏ المدينة في جملة الألف الذين خرج بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ثم رجعوا من الطريق وهم ثلاثمائة ليخذلوا المسلمين، ويوقعوا فيهم الفشل.

5. لا شك أن هذا الجواب منهم يدل على كمال النفاق، وأنه ما كان غرضهم منه إلا التلبيس والاستهزاء، إذ ذهاب المشركين وهم مدججون بسلاحهم إلى أحد من أقوى الأمارات على أنهم يريدون قتالا.

6. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أي هم يوم قالوا هذه المقالة ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أقرب إلى الكفر منهم إلى الإيمان لظهور أماراته، بانخذالهم عن نصرة المؤمنين، واعتذارهم لهم على وجه الخديعة والاستهزاء، فإن الجهاد في سبيل الله والدفاع عن الأهل والوطن عند هجوم الأعداء مما يجب على المؤمن، ولا ينبغي تركه بحال، يرشد إلى ذلك قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾

7. إنما قال إنهم أقرب إلى الكفر، ولم يقل إنهم كفار ـ منعا للنبز بالكفر بالعلامات والقرائن، دون أن يكون هناك كفر صريح، ومن ثم كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يعاملهم معاملة المؤمنين، حتى إنه صلى على رئيسهم عبد الله بن أبىّ صلاة الجنازة بعد بضع سنين من وقعة أحد، إلى أن فضحهم الله بقوله: ﴿وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ﴾

8. الخلاصة ـ إنه تعالى كان يعلم أنهم يبطنون الكفر لعملهم عمل الكفار بتركهم الجهاد، لكنه لم يصرح به، بل أومأ إليه، تأديبا لهم عسى أن يتوب على من لم يتمكن الكفر في قلوبهم، ومنعا للناس من الهجوم على التكفير بالظّنة ووجود الأمارات فحسب.

9. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ أي إن ما تقوله ألسنتهم مخالف لما تضمره‏ قلوبهم، فهم يظهرون الإيمان باللسان ويبطنون الكفر، فالكذب دأبهم ليستروا به ما يضمرون، ويؤيدوا ما يظهرون، وفي ذكر الأفواه والقلوب تصوير لنفاقهم، وتوضيح لمخالفة ظاهرهم لباطنهم.

10. الخلاصة ـ إنهم يتفوهون بقول لا وجود لمنشئه في قلوبهم كقولهم: لو نعلم قتالا، وقولهم: لاتبعناكم، وهم كاذبون في كل من الأمرين، فإنهم كانوا عالمين به وقد أصروا على الانخذال وعزموا على الارتداد.

11. ثم أكد كفرهم ونفاقهم وبين اشتغال قلوبهم بما يخالف أقوالهم من فنون الشر والفساد فقال: ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ من الكفر والكيد للمسلمين وتربص الدوائر بهم، فهو في كل حين يبين مخبآت أسرارهم، ويكشف أستارهم، ثم يعاقبهم على ذلك في الدنيا والآخرة، والخلاصة ـ إنه لا ينفعهم النفاق، فالله أعلم بما تكنّه سرائرهم وقلوبهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية الكريمة تكشف بقية موقف المنافقين في محاولة خلخلة الصفوف والنفوس: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ فهم لم يكتفوا بالتخلف ـ والمعركة على الأبوابـ وما يحدثه هذا التخلف من رجة وزلزلة في الصفوف والنفوس، وبخاصة أن عبد الله بن أبي، كان ما يزال سيدا في قومه، ولم يكشف لهم نفاقه بعد، ولم يدمغه الله بهذا الوصف الذي يهز مقامه في نفوس المسلمين منهم، بل راحوا يثيرون الزلزلة والحسرة في قلوب أهل الشهداء وأصحابهم بعد المعركة، وهم يقولون: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾، فيجعلون من تخلفهم حكمة ومصلحة، ويجعلون من طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم واتباعه مغرما ومضرة، وأكثر من هذا كله يفسدون التصور الإسلامي الناصع لقدر الله، ولحتمية الأجل، ولحقيقة الموت والحياة، وتعلقهما بقدر الله وحده.

2. من ثم يبادرهم بالرد الحاسم الناصع، الذي يرد كيدهم من ناحية، ويصحح التصور الإسلامي ويجلو عنه الغبش من ناحية: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾، فالموت يصيب المجاهد والقاعد، والشجاع والجبان، ولا يرده حرص ولا حذر، ولا يؤجله جبن ولا قعود.. والواقع هو البرهان الذي لا يقبل المراء.. وهذا الواقع هو الذي يجبههم به القرآن الكريم، فيرد كيدهم اللئيم، ويقر الحق في نصابه، ويثبت قلوب المسلمين، ويسكب عليها الطمأنينة والراحة واليقين.

3. مما يلفت النظر في الاستعراض القرآني لأحداث المعركة، تأخيره ذكر هذا الحادث ـ حادث نكول عبد الله ابن أبي ومن معه عن المعركة ـ وقد وقع في أول أحداثها وقبل ابتدائها.. تأخيره إلى هذا الموضع من السياق، وهذا التأخير يحمل سمة من سمات منهج التربية القرآنية.. فقد أخره حتى يقرر جملة القواعد الأساسية للتصور الإسلامي التي قررها؛ وحتى يقر في الإخلاد جملة المشاعر الصحيحة التي أقرها؛ وحتى يضع تلك الموازين الصادقة للقيم التي وضعها.. ثم يشير هذه الإشارة إلى‏ ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، وفعلتهم وتصرفهم بعدها، وقد تهيأت النفوس لإدراك ما في هذه الفعلة وما في هذا التصرف من انحراف عن التصور الصحيح، وعن القيم الصحيحة في الميزان الصحيح.. وهكذا ينبغي أن تنشأ التصورات والقيم الإيمانية في النفس المسلمة، وأن توضع لها الموازين الصحيحة التي تعود إليها لاختبار التصورات والقيم، ووزن الأعمال والأشخاص، ثم تعرض عليها الأعمال والأشخاص ـ بعد ذلك ـ فتحكم عليها الحكم المستنير الصحيح، بذلك الحس الإيماني الصحيح.

4. لعل هنالك لفتة أخرى من لفتات المنهج الفريد، فعبد الله بن أبيّ كان إلى ذلك الحين ما يزال عظيما في قومه ـ كما أسلفنا ـ وقد ورم أنفه لأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يأخذ برأيه ـ لأن إقرار مبدأ الشورى وإنفاذه اقتضى الأخذ بالرأي الآخر الذي بدا رجحان الاتجاه إليه في الجماعة ـ وقد أحدث تصرف هذا المنافق الكبير رجة في الصف المسلم، وبلبلة في الأفكار، كما أحدثت أقاويله بعد ذلك عن القتلى حسرات في القلوب وبلبلة في الخواطر.. فكان من حكمة المنهج إظهار الاستهانة به وبفعلته وبقوله؛ وعدم تصدير الاستعراض القرآني لأحداث الغزوة بذلك الحادث الذي وقع في أولها؛ وتأخيره إلى هذا الموضع المتأخر من السياق، مع وصف الفئة التي قامت به بوصفها الصحيح: ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ والتعجيب من أمرهم في هذه الصيغة المجملة: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، وعدم إبراز اسم كبيرهم أو شخصه، ليبقى نكرة في: ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ كما يستحق من يفعل فعلته، وكما تساوي حقيقته في ميزان الإيمان.. ميزان الإيمان الذي أقامه فيما سبق من السياق، وبعد أن تستريح القلوب، وتستقر الضمائر على حقيقة السنن الجارية في الكون، وعلى حقيقة قدر الله في الأمور، وعلى حقيقة حكمة الله من وراء التقدير والتدبير.. ثم على حقيقة الأجل المكتوب، والموت المقدور، الذي لا يؤجله قعود، ولا يقدمه خروج، ولا يمنعه حرص ولا حذر ولا تدبير.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطاعُونا ما قُتِلُوا قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾ هو عرض لمقولة أخرى من مقولاتهم المنكرة، وقد ذكرها الله عنهم من قبل في قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾، كما ذكرها القرآن في قوله تعالى: ﴿وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لله يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾، وقد شرحنا ما أرانا الله في هاتين الآيتين في موضعيهما.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ عطف على‏ ﴿فَبِإِذْنِ اللهِ﴾ عطف العلّة على السبب، والعلم هنا كناية عن الظهور والتقرّر في الخارج كقول إياس بن قبيصة الطائي:

çوأقبلت والخطّيّ يخطر بيننا...لأعلم من جبانها من شجاعهاé

أراد لتظهر شجاعتي وجبن الآخرين، وقد تقدّم نظيره قريبا.

2. ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ هم عبد الله بن أبيّ ومن انخزل معه يوم أحد، وهم الذين قيل لهم: تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا، قاله لهم عبد الله بن عمر بن حرام الأنصاري، والد جابر بن عبد الله، فإنّه لمّا رأى انخزالهم قال لهم: اتّقوا الله ولا تتركوا نبيئكم وقاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا، والمراد بالدفع حراسة الجيش وهو الرباط أي: ادفعوا عنّا من يريدنا من العدوّ فلمّا قال عبد الله بن عمر بن حرام ذلك أجابه عبد الله بن أبي وأصحابه بقولهم: لو نعلم قتالا لاتّبعناكم، أي لم نعلم أنّه قتال، قيل: أرادوا أنّ هذا ليس بقتال بل إلقاء باليد إلى التّهلكة، وقيل: أرادوا أنّ قريشا لا ينوون القتال، وهذا لا يصحّ إلّا لو كان قولهم هذا حاصلا قبل انخزالهم، وعلى هذين فالعلم بمعنى التحقّق‏ المسمّى بالتصديق عند المناطقة، وقيل: أرادوا لو نحسن القتال لاتّبعناكم، فالعلم بمعنى المعرفة، وقولهم حينئذ تهكّم وتعذّر.

3. معنى‏ ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ أنّ ما يشاهد من حالهم يومئذ أقرب دلالة على أنهم يبطنون الكفر من دلالة أقوالهم: إنّا مسلمون، واعتذارهم بقولهم: لو نعلم قتالا لاتّبعناكم، أي إنّ عذرهم ظاهر الكذب، وإرادة تفشيل المسلمين، والقرب مجاز في ظهور الكفر عليهم.

4. يتعلّق كلّ من المجرورين في قوله: ﴿مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ بقوله: ﴿أَقْرَبُ﴾ لأنّ‏ ﴿أَقْرَبُ﴾ تفضيل يقتضي فاضلا ومفضولا، فلا يقع لبس في تعلّق مجرورين به لأنّ السامع يردّ كل مجرور إلى بعض معنى التفضيل.

5. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ استئناف لبيان مغزى هذا الاقتراب، لأنّهم يبدون من حالهم أنّهم مؤمنون، فكيف جعلوا إلى الكفر أقرب، فقيل: إنّ الذي يبدونه ليس موافقا لما في قلوبهم، وفي هذا الاستئناف ما يمنع أن يكون المراد من الكفر في قوله: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ﴾ أهل الكفر.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ أي ليعلم الله سبحانه وتعالى وقوع ما قدره في علمه الأزلي فيعلم المؤمنين الثابتين الأقوياء الذين لا يبغون مادة، بل يبغون إعلاء كلمة الله تعالى، وجعلها هي العليا، وكلمة الشرك هي السفلى، وليعلم وقوع ما قدره في علمه الأزلي وهو ظهور المنافقين في هذه الشدة.

2. لتقريب المعاني نقول: إن الله تعالى يعلم ما يقع في المستقبل علما أزليا كما قال سبحانه: ﴿إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان‏] فإذا وقع ما قدره علمه سبحانه واقعا، وما يتغير بذلك علم الله تعالى، بل الذي يتغير هو المعلوم من أنه سيقع إلى أنه واقع، وعلم الله واحد.

3. يصح أن يقال: إن معنى علم الله تعالى في هذه الآية الكريمة وما يشبهها من آيات هو ظهور ما قدره سبحانه وتعالى بحيث يعلمه الناس، وهو من قبل في علم الله المكنون، ولوحه المحفوظ.

4. مرمى النص الكريم أن تلك الشدة التي نزلت تميز بها الصادقون من أهل الإيمان من المنافقين الذين كانوا يبثون روح الهزيمة في أوساط المؤمنين كما قال تعالى: ﴿مَا كَانَ اللهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران‏] لقد دخل المنافقون صفوف المؤمنين بعد غزوة بدر، فكان لا بد أن يميّزوا ويعرفوا ليتوقى المؤمنون شرهم، ولا يكون ذلك إلا بتجربة تعرك فيها النفوس، وتلك التجربة كانت في غزوة أحد، فعلم أمر أهل النفاق من بعدها، حتى صاروا يعرفون بسيماهم وأقوالهم وأفعالهم.

5. عبر الله سبحانه‏ عن المنافقين بقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ لبيان أن النفاق حدث جديد، قد وجد في صفوف المؤمنين، ولم يكن قبل بدر الكبرى، فالقوة في بدر قد أوجدته، والتجربة القاسية في أحد قد كشفته.

6. ولقد قال سبحانه وتعالى في مظاهر المنافقين، وأوصافهم، وأحوالهم، وإعراضهم عن الجماعة في الشدة: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ هذه الجملة السامية فيها بيان حال أولئك المنافقين، وعدم مجاوبتهم نفسيا مع المؤمنين، وقد أشار سبحانه بهذا إلى أنهم كانوا معوّقين‏ في ابتداء القتال، قيل لهم من النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن الذين يعاشرونهم ويجاورونهم، ومن أهليهم وعشيرتهم: تعالوا، أي تساموا بأنفسكم وارتفعوا لتقاتلوا في سبيل الله تعالى مجاهدين مبتغين مرضاته بالدفاع عن الحق، فإن لم تسم نفوسكم إلى حد القتال طلبا لمرضاة الله، فلتقاتلوا دفاعا عن الوطن والعشيرة، فالمعنى: قاتلوا لرضا الله، أو ادفعوا عن أنفسكم عار الذل وعار سيطرة قريش عليكم إن لم تقاتلوا، وقيل إن معنى ادفعوا أن يكثروا سواد المسلمين، فيلقى ذلك الرعب في قلوب الأعداء فيعرفوهم بهذا التكثير، وعن سهل بن سعد الساعدى وقد كف بصره قال: لو أمكنني لبعت دارى ولحقت بثغر من ثغور المسلمين، فكنت بينهم وبين عدوهم، قيل: كيف وقد كف بصرك؟ قال: لقوله تعالى: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾

7. عبر بالمجهول في قوله تعالى: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا﴾ للإشارة إلى كثرة القائلين فقيل لهم من النبيّ ومن الأصحاب، ومن أهلهم وعشيرتهم المؤمنين، ولكنهم امتنعوا لامتلاء قلوبهم بالنفاق.

8. ﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ ظاهر المعنى أنهم يوهمون دعاتهم للخروج معهم أنهم لا يعتقدون أن قتالا يقع، وأن الأمر ينته بغير قتال، ولكن الزمخشري فسر بغير هذا الظاهر، فقرر أن المعنى أننا لو نعلم أنكم تخرجون لقتال رتبت أسبابه وأخذ فيه بالاحتياط، ولكنه زلل، وإلقاء بالتهلكة، وكان خيرا أن تبقوا بالمدينة، حتى يجيء العدو إليكم، وكأنهم بهذا يرجحون الرأي الأول، وهو البقاء في المدينة، ولو بقوا في المدينة لوجدوا السبيل لبث الفتنة بطرق أخرى، فهم لا يبغون إلا الفتنة، وذلك لأنهم خرجوا معهم، ولكنهم قبل أن يصلوا إلى أحد رجعوا فرجع كبيرهم عبد الله بن أبى بن سلول في ثلاثمائة ممن على شاكلته ليخذلوا المؤمنين.

9. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ تضمن ذلك النص حكما على أعمال المنافقين، وبيانا لحقيقتهم، فأما الحكم فهو أنهم في هذا اليوم المشهود الجليل الذي ميزهم وعرف بهم ـ كانوا أقرب إلى الكفر من الإيمان، وأما الوصف فهو أنهم يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم مغررين مظهرين الإيمان، وكاتمين الكفر، ويذكرون لبث روح الهزيمة بين المؤمنين أمورا يعرفون كذبها، وينشرون أراجيف يعلمون بطلانها.

10. الحكم الذي حكم الله به عليهم، وهو أنهم في هذا اليوم، أقرب للكفر منهم للإيمان، ظهرت بوادره فقد كانوا يتمنون نصر المشركين ويعملون لبث روح الهزيمة في صفوف المسلمين، فهم بلا شك كانوا أقرب للكافرين منهم للمؤمنين بإرادة نصر الأولين، وهزيمة الآخرين، مع أنهم عشراؤهم وخلطاؤهم، ومنهم من تربطه ببعض المؤمنين قرابة قريبة فمنهم من كان أبا لبعض المؤمنين أو أخا، ولكن نفاقهم جعلهم ينسون تلك الوشائج من القربى، فكانوا يقطعون ما أمر الله به أن يوصل، فالمراد بـ (الكفر) أهله، وكما في قوله تعالى: ﴿فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ﴾ [العلق‏]، ويصح أن يقال: إن المراد من قربهم إلى الكفر هو بالنسبة لأقوالهم وأفعالهم، فأفعالهم وأقوالهم في يوم أحد كانت تدل بظواهرها على قربهم إلى الكفر وبعدهم عن الإيمان، وإن كانت لا تدل على كل حقيقتهم؛ وذلك لأن تلك‏ الحوادث قد كشفتهم، وبينت قربهم من الكفر؛ إذ حرصهم على ألا يظهروا بحقيقتهم جعلهم لا يعلنون كل أمرهم، ولكن الجزء الذي ظهر، وإن لم يكن الكل، دل على حقيقة النفاق الذي يسكن قلوبهم، وكان مظهرهم به أقرب إلى الكفر، وأما الوصف الذي وصفهم الله سبحانه وتعالى به وهو أنهم يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم، فتلك طبيعة النفاق دائما فهو ستر للباطن، وإعلان ما يناقضه، وقد أظهروا أنهم يريدون مصلحة المسلمين، وهم يريدون خذلانهم وأظهروا أنهم يقولون الحق عندما كانوا يثبطون المؤمنين، وهم لا ينطقون بالحق، ولا يريدونه.

11. ثم ختم الله سبحانه النص الكريم بقوله: ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ أي أنهم يخادعون المؤمنين، ويبدون ما لا يخفون، ويحسبون أنهم يخادعون الله والذين آمنوا، وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون، فالله سبحانه وتعالى عليم بالسرائر وما يبيتونه للمؤمنين، وقد كشف الله تعالى بعض شؤونهم، ليحترس المؤمنون منهم، ولكيلا ينخدعوا بهم، ولكى يتجنبوهم في الشدائد حتى لا يحدث لهم بسببهم محنة، وإن أولئك قد كتموا الرغبة الشديدة في الكيد للنبي وأصحابه، وأنهم كلما ثار حقدهم على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ازداد كيدهم، وما كان يثير حقدهم إلا نصر يؤيد الله تعالى به نبيه، وقد كتموا موالاتهم لأعداء الإسلام من اليهود وغيرهم، وإن أولئك المنافقين لا يكتفون بتخذيلهم والمعركة قد ابتدأت، بل يظهرون الشماتة بعد أن وقعت، لكى يثبطوا المؤمنين عما يكون من قتال من بعد.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، أي ان لما أصاب المسلمين يوم أحد فوائد، منها ان يظهر الله علمه للناس بإيمان المؤمنين، ونفاق المنافقين، فالمنافقون قبل وقعة أحد لم يكونوا مكشوفين عند الناس، ومتميزين عن المؤمنين وفي هذه الوقعة تكشفوا عن واقعهم، وعليه يكون المراد بعلم الله هنا اظهار علمه بالمعلوم وتميزه عن غيره، لا انه تعالى قد تجدد له العلم بعد وقعة أحد، لأنه سبحانه يعلم الأشياء قبل وقوعها.

2. ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾ ـ أي للمنافقين ـ ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ لم يبين الله من هو الذي قال ذلك للمنافقين، لأنه أورد القول بصيغة المجهول، كما انه تعالى أشار للمنافقين بضمير الغيب لا بأسمائهم، ولكن كثيرا من المفسرين قالوا: ان عبد الله بن أبي خرج مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد في ثلاثمائة مقاتل، وفي أثناء الطريق رجع هو ومن معه، ورفضوا أن يقاتلوا، فعلوا ذلك بقصد التخذيل وتثبيط الهمم عن الحرب مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.. فقال لهم عبد الله أبو جابر الانصاري: لماذا ترجعون؟ فان كان لكم دين، فقاتلوا عن دينكم، وهذا هو معنى فقاتلوا في سبيل الله، وان لم يكن لكم دين فدافعوا عن أنفسكم وأهلكم وأموالكم، وهذا هو معنى أو دافعوا.. وذكر أصحاب التواريخ هذه المثلبة لابن أبيّ وأصحابه، وقول عبد الله أبي جابر الأنصاري لهم.. ولفظ الآية ينطبق على مثل فعلهم، وعلى قول الأنصاري لهم، ولكن الآية لم تذكر اسم الفاعلين، ولا اسم القائل.

3. مهما يكن، فان المنافقين قد أجابوا هذا القائل المؤمن و﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾، أي ان الأمر بين المسلمين والمشركين لا يتعدى المناورات وعرض العضلات، ولن يصل إلى الحرب والقتال، ولو تأكدنا ـ ما زال القول للمنافقين ـ من ان الحرب واقعة لا محالة لحاربنا معكم.. وقيل: ان المنافقين أرادوا بجوابهم هذا ان مجابهة المسلمين للمشركين ليس من نوع القتال والحرب في شيء، وإنما هي عملية انتحار، لتفوق عدو المسلمين عدة وعددا، ولفظ الآية يتحمل المعنيين، ولكن المعنى الأول أقرب إلى دلالة لفظها.

4. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾، أي ان المنافقين أرادوا من قولهم: لا نعلم ان هناك قتالا، أرادوا أن يخفوا نفاقهم، ويبتعدوا عن التهم.. ولكن قولهم هذا أدل على نفاقهم، وأقرب لنصرة المشركين، لأنه يتفق مع مصلحتهم لما فيه من تثبيط العزائم عن الحرب مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾: لو نعلم قتالا لاتبعناكم، ﴿مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ بل فيها الكذب والنفاق، ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ من الكفر به وبرسوله، قال الإمام علي: (ان لسان المؤمن من وراء قلبه، وان قلب المنافق من وراء لسانه)، أي ان قول المؤمن انعكاس لما في قلبه، لأنه لا يقول إلا ما يعتقد، أما المنافق فان لسانه في معزل عن قلبه، وإنما يتبع لسانه مصالحه الشخصية، ويتلون كلامه بحسبها.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، مرتبط بقوله تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ﴾ أي أن استناد إصابة المصيبة إلى إذن الله بمنزلة البيان لقوله: ﴿هُوَمِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ‏﴾، وليكون توطئة لانضمام قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، وبانضمامه يتمهد الطريق للتعرض لحال المنافقين وما تكلموا به وجوابه وبيان حقيقة هذا الموت الذي هو القتل في سبيل الله.

2. ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ أي لو لم تقاتلوا في سبيل الله فادفعوا عن حريمكم وأنفسكم.

3. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾، اللام بمعنى إلى فهذا حالهم بالنسبة إلى الكفر الصريح، وأما النفاق فقد واقعوه بفعلهم ذلك.

4. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾، ذكر الأفواه للتأكيد وللتقابل بينها وبين القلوب.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ الذين ثبوا على إيمانهم ولم يرتابوا فيكون لهم فضيلة الثبات وأجره.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ وما أصابكم يوم أحد كان لهذه الحكمة أن يبتلي الذين نافقوا حتى ينكشف سرهم، فقد كان فيما روي: ادعى عبد الله بن أُبَيّ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خالف رأيه في البقاء في المدينة حتى يصل العدوّ إلى المدينة ويقاتلوه عند وصوله، وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ فيما روي ـ قد رجح هذا الرأي عند المشاورة في الخروج أو البقاء، ولكن بعض المخلصين من أصحابه أشاروا بالخروج للقاء العدوّ فوافقهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فخرج ومعه الجيش وكانوا فيما روي ألفاً، فرجع عبد الله بن أبي ومعه ثلث الجيش من الطريق، بدعوى: أن الخروج خلاف الرأي، ولما اشتد القتال تبعهم بعض المخلصين، وقال لهم: ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ أي ادفعوا عن وطنكم وأهلكم ومالكم وأنفسكم إن كنتم لا تريدون القتال في سبيل الله، ولكن عبد الله بن أبيّ لا يريد القتال أصلاً لأنه خلاف الولاء للكفار الذي هو معنى النفاق، فظهر: أن رأيه في البقاء في المدينة لم يكن ليقاتل فيها، وإنما ليسلمها للعدو عند وصوله، وأن خروجه مع الجيش لم يكن ليقاتل، ولكن ليرجع فيضعف بذلك قوة المسلمين، وأنه لا يريد القتال لا في سبيل الله ولا في الدفاع، وأنه عاص لله ورسوله.

3. ثم تجلى نفاقه بإرجافه حيث أجاب: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ فهو يزعم أن لقاء العدو في تلك الحال ليس إلا بمثابة انتحار وتسليم النفس للهلاك، وهذا باطل واضح، فقد قاتلوا في بدر وهم قلة أقل من عددهم يوم (أحد)، ولكنه قد ظن عدو الله أن الكفار هم الغالبون وأن الإسلام يسقط، وفي أمله أنهم إذا غلبوا رجع إلى الكفر، كما قال تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾ من النطق بالشهادتين وما أشبه ﴿مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ لأنهم غير مؤمنين ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ من النفاق والنية الخبيثة وغير ذلك.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي ليعلم الله المؤمنين من خلال المواقف الصلبة التي يظهر بها المؤمن في عمقه الإيماني ويتميز بها عن غيره من المنافقين، لأن حكمة الله اقتضت أن يمتحن إيمان المؤمن بالتجربة القاسية، وذلك في لفتة إيحائية في خطة الابتلاء في الحياة، بأن الموقف هو الأساس في الإيمان وليس الكلمة، وبهذا نعرف أن الحديث عن علم الله بذلك خاضع لطبيعة الأشياء في وسائل المعرفة، فهو وارد على سبيل التقريب لا على سبيل الحقيقة، لأن الله يعلم بكل شيء قبل حدوثه.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ هذا نموذج من النماذج التي كانت تتحرك في المجتمع الإسلامي لتثير فيه الفتنة والخوف والتردد، وتشوّه له وجه الصورة الحقيقيّة للأشياء، وتعطّل كثيرا من طاقاته وخطواته العمليّة السائرة نحو الهدف.. وقد جاء القرآن ليكشف لنا عن هؤلاء في ما يذكره لنا من كلماتهم ومواقفهم، لنتعرّف من ذلك على ملامحهم، لنرصد تحركاتهم في ما نعيش الآن من حركة الحاضر وما نريد أن نعايشه من أوضاع المستقبل، لأن أسلوب القرآن من خلال ما يقدّمه إلينا من نماذج، يثير أمامنا التجربة في الماضي لنتعلم من وحيها كيف نتجاوز سلبياتها ونحتوي إيجابياتها في ما نستقبل من تجارب الحياة المماثلة.

3. لقد عاش هؤلاء المنافقون مع المسلمين كمسلمين من حيث الجانب الشكلي للإسلام، فقد أظهروا الإيمان، في ما أظهروه من كلماته، ولكنهم أبطنوا الكفر، وكانت خطتهم أن يفسدوا على المسلمين إسلامهم وحياتهم ليفجّروا الإسلام من الداخل عندما تدبّ في داخله عوامل التفجير المتنوّعة، أمّا في ما يتعلق بسلوكهم وما يواجهونه من تحديات المسؤولية التي تمتحن إيمان الإنسان من خلال الالتزام وعدمه، فقد كانوا يتهرّبون من ذلك بإثارة التبريرات والأعذار التي يبرّرون بها قعودهم وتراجعهم، ويعملون على إغراء الآخرين بالسير على طريقهم في ذلك، وهذا ما حدث لهم عندما كان النبي يدعو المسلمين إلى الخروج إلى المعركة في أحد، فقد حاولوا الإيحاء باهتمامهم بالجهاد في سبيل الله في كل موقف من المواقف التي تتحرك فيها المعركة للقتال، فإذا حصلت لهم القناعة بذلك فإنهم يبادرون إلى القتال في الصفوف‏ الأولى للمعركة، وبهذا واجهوا الدعوة إلى الخروج للقتال في سبيل الله والدفاع عن المؤمنين، فقد قالوا: إنهم يعتقدون بأن الموقف ليس موقف قتال، ولذلك فلا يشعرون بأيّة ضرورة للخروج، ولو اعتقدوا ذلك لخرجوا.

4. أرادوا من هذا الأسلوب أن يحققوا نقطتين: إحداهما: تبرير قعودهم عن الخروج، والأخرى: الإيحاء للمسلمين باتخاذ الموقف نفسه، بتبريد الحماس الإيماني الذي يجيش في نفوسهم ويدفعهم إلى السير نحو المعركة.

5. لكنّ الله يحدّثنا عن طبيعة الموقف، ليكشف زيف الواقع الذي ينطوون عليه، فهم للكفر أقرب منهم للإيمان، لأن الإيمان ليس كلمة تمثّل معنى التقوى والإيمان، بل هو موقف للتقوى يدفع الإنسان إلى أن يقف عند حدود الله، فيتحرك حيث يريد منه أن يتحرك، ويتوقف حيث يريده أن يتوقف، ولعلّ من أوضح مواقف التقوى أن يطيع الله ورسوله في ما يتوجّه إليه من أوامر ونواه، فلا معنى للإيمان وللتقوى إذا كان الإنسان يتهرب من الاستجابة لله ورسوله في دعوة الجهاد، ويبرّر ذلك بما يعلم الله أنه غير صادق فيه، في ما يعلمه الله من داخله، وذلك هو معنى الكفر كموقف، فإن المظهر العملي للكفر هو الانحراف عن طاعة الله، ولهذا وردت كثير من الآيات التي تعتبر الانحراف العملي كفرا، لأنه يلتقي مع الكفر في مظاهره، وربما كان من هذه الآيات قوله تعالى: ﴿ولِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ومَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ﴾ [آل عمران: 97]، حيث اعتبر عدم القيام بالحج كفرا، ويؤكّد هذا التفسير للآية الحديث الوارد عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام: (من مات ولم يحج حجة الإسلام، ولم يمنعه من ذلك حاجة تجحف به، أو مرض لا يطيق الحج من أجله، أو سلطان يمنعه فليمت إن شاء يهوديا أو نصرانيا)

6. ﴿وَلِيَعْلَمَ الله الَّذِينَ نافَقُوا﴾ وأبطنوا الكفر وأظهروا الإيمان فكانوا جزءا من المجتمع الإسلامي، فهم يتحركون في داخله كأنهم جماعة إسلامية مؤمنة في اهتماماتها بالواقع الإسلامي، وفي حديثها المتنوع عن إيجابيات حركة المسلمين وسلبياتها، في الحرب والسلم، كما لو كانت المسألة لديهم مسألة الغيرة على الإسلام والمسلمين، وربما كان حديثهم حول المصلحة الإسلامية أكثر حماسا وانفعالا من المسلمين الآخرين للتدليل على إخلاصهم، فيخدعون البسطاء الطيبين من المسلمين عندما يمنحونهم الثقة فيستمعون إليهم، ويأخذون بآرائهم وأفكارهم، فيؤدي ذلك إلى اهتزاز المجتمع الإسلامي بفعل خططهم الخبيثة التي تختفي وراءها أحقادهم الثقافية، فيخيل للمؤمنين أنها صادرة عن غيرة على الإسلام وإخلاص للمسلمين، فكانت هذه الآية من أجل تعرية الواقع الذي يختزنونه في داخلهم، وفضح مخططاتهم في أساليبهم الخادعة من أجل أن يظهروا على حقيقتهم، فيعلم الناس من أمرهم ما كانوا يخفونه، وبذلك تسقط كل خططهم في الإضرار بالمسلمين، أما نسبة العلم إلى الله بصفات المخلوقين، باعتبار أن للمعرفة وسائلها الواقعية التي إذا توفّرت أعطت الصورة الحقيقية للأشياء كهؤلاء المنافقين الذين انفتح المسلمون عليهم في حركة المعركة.

7. ﴿وقِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا قاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ كما يقاتل المسلمون من أجل أن تكون كلمة الله هي العليا، ويكون الدين كله لله فتكون الغلبة للمسلمين على الكافرين من خلال حشد كل القوى المسلمة المقاتلة في ساحة الحرب ليحققوا التوازن في موازين القوى في المعركة.

8. ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ العدوّ عن ساحة المسلمين بحشد القوة التي ترهبه وتخفيفه وتهزم روحه المعنوية وتكسر شوكته، فإن الهدف الأساس في ساحة التحديات هي هزيمة العدوّ نفسيا أو عسكريا، كوسيلة من وسائل إضعافه وإسقاط معنوياته، لتنطلق المسيرة بقوّة بعيدا عن مواقع الخطر، وهذا هو الذي توحي به‏ كلمة ﴿ادْفَعُوا﴾ التي تتضمن معنى الدفع النفسي والعملي بالوسائل المتنوعة التي قد تتفادى القتال لتحقق النتائج بدونه، وقد جاء في تفسير الكشاف، عن سهل بن سعد، الساعدي ـ وقد كفّ بصره ـ أنّه قال: لو أمكنني لبعت داري ولحقت بثغر من ثغور المسلمين، فكنت بينهم وبين عدوّهم، قيل: وكيف وقد ذهب بصرك؟ قال لقوله: ﴿أَوِ ادْفَعُوا﴾ أراد كثروا سوادهم.. وهكذا نرى أن هذا الصحابي الجليل قد فهم آفاق الآية بطريقة واقعية على أساس تنوّع الوسائل في الصراع، ليكون من بينها ـ بالإضافة إلى القتال ـ حشد القوة الجماهيرية العددية للمسلمين أمام العدو، ليشعر بثقل القوّة في ميدان المواجهة، فيمنعه ذلك من الهجوم أو يدفعه إلى التقهقر، وهذا ما يمكن لنا استيحاؤه في إطلاق شعارات الوحدة بين المسلمين أمام التحديات الكبرى للكفر والاستكبار، لتكون مظهر صلابة وقوّة في الساحة.

9. ﴿قالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتالًا لَاتَّبَعْناكُمْ﴾ وهذا هو المنطق التبريري الذي يحاول أن يجد عذرا ـ في موقع العذر ـ فهم يتحدثون عن تصوّرهم بأن المعركة سوف تنتهي سلميّا بالطريقة الحاسمة التي لا تنفتح على قتال، مما لا يجعل هناك حاجة لوجودنا معكم، فليست القضية قضية انفصال عن مسئولية المسيرة الإسلامية بل هي قضية فقدان الضرورة الواقعية لكثرة المقاتلين، فلا يكون البعد عن المعركة خطيئة أو مشكلة سلبية، وربما فسّر البعض كلام المنافقين، أنهم قالوا: لو أننا كنا نعتبر أن المسألة مسألة قتال بينكم وبين العدو بحيث يمكن لكم أن تحققوا النصر عليه، مع احتمال أن يحقق النصر عليكم لاتبعناكم؛ ولكننا في دراساتنا للواقع نجد أن حركتكم حركة انتحارية، لأن موازين القوى وشروط المعركة لم تتوفر لديكم، بل كنتم كمن يلقي بنفسه إلى التهلكة، فليست المسألة عقلائية يتحرك بها منطق العقل، فإن المسلمين قد وقفوا في موقع غير مناسب لحركة المعركة، ونقطة غير ملائمة.

10. مهما كان المعنى، فقد كان موقفهم موقف الاعتذار والتعلل بالأعذار الواهية التي تبرر تخلّفهم حتى لا ينكشف أمرهم في نفاقهم الداخلي، فلم تكن المسألة كما تصوروها أو شرحوها، بل كانت حربا حقيقية انتصر المسلمون في بداياتها من خلال أخذهم بأسباب النصر، مما يوحي بأن توازن القوى كان لمصلحة المسلمين، فلم ينهزموا من قلة عدد أو من عدم توازن الموقف والموقع، بل كانت هزيمتهم من مخالفتهم للخطة الموضوعة، واندفاعهم في الطمع الدنيوي الذي دفعهم إلى التخلي عن مراكزهم الحيوية.

11. ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ إذ ظهرت حقيقتهم في ارتباطهم بواقع الكفر، وذلك من خلال موقفهم وكلامهم التبريري الذي يفصح عن عقيدتهم المنحرفة، لأنه لا ينطلق من حجّة مقبولة، وواقع معقول، فكانوا ـ مع الكافرين ـ في الموقع والموقف، بينما كانوا ـ في الماضي ـ أقرب إلى المؤمنين في مواقف الإيمان التي كانوا يتظاهرون بها خداعا ونفاقا.

12. ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ فهم يتكلمون كلام المؤمنين، ويعتقدون عقيدة الكافرين، فلا يتجاوز إيمانهم مخارج الحروف في أفواههم، فليس للقلوب حصّة منه، وذلك هو شأن المنافقين الذين يظهرون غير ما يبطنون، أما المؤمنون فهم الذين تلتقي الكلمة عندهم في اللسان بالإيمان في الجنان، والقرآن في ذلك يؤكد هويتهم الحقيقة، فليست القضية لديهم قضية الانحراف العملي، بل هي الانحراف في العقيدة، لأن كلمات الإيمان وأساليب التبرير التي يبررون بها مواقفهم لا تمثل الواقع الداخلي عندهم، فهي مجرد كلمات لا تعبّر عما في النفس من قريب ولا من بعيد، فإن الله يعلم ما يكتمون في قلوبهم من كفر ونفاق، ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ لأنه المطلع على أسرار خلقه، فلا يخفى عليه شيء مما يبطن هؤلاء المنافقون في قلوبهم ويكتمونه عن الناس.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ إنه إشارة إلى أثر آخر من آثار هذه الحرب وهو تمييز المؤمنين عن المنافقين، وفرز أقوياء الإيمان عن ضعفاء الإيمان، وعلى العموم فقد تميز المسلمون ـ في معركة أحد ـ في طوائف ثلاث:

أ. الطائفة الأولى: وهم قلة، قد ثبتوا أمام العدو في تلك الموقعة حتّى آخر لحظه، حتّى قضى بعض وجرح بعض وتحمل أشد الآلام.

ب. الطائفة الثانية: هم الذين زلزلوا، ووقعوا فريسة الاضطراب ولم يمكنهم الثبات حتّى آخر لحظة، ففروا من الميدان.

ج. الطائفة الثالثة: وهم جماعة المنافقين الذين رجعوا من منتصف الطريق وأحجموا عن المشاركة والإسهام في القتال بحجج وأعذار واهية، وعادوا إلى المدينة، وهم عبد الله بن أبي سلول، وثلاثمائة شخص من أعوانه وأنصاره وجماعته، فلو لم تقع حادثة أحد لما تميزت هذه الصفوف مطلقا، ولما اتضح الأمر بمثل هذا الاتضاح أبدا، ولما تبين كلّ شخص بقسماته الحقيقية، وملامحه الواقعية وصفاته الخاصة به، وبالتالي كان يمكن أن يتصور الجميع ـ في مقام الادعاء ـ أنهم‏ مؤمنون واقعيون، وأنهم الأمثلة الكاملة للصالحين.

2. في الحقيقة ـ تتضمن الآية الإشارة إلى أمرين:

أ. الأول: العلة الفاعلية للهزيمة.

ب. الثاني: العلة الغائية (والنتيجة النهائية) لها.

3. على أنّ هناك نقطة يلزم التنويه بها وهي أن الآية الحاضرة تقول: ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ ولم تقل (ليعلم المنافقين)، وبتعبير آخر: جاء ذكر النفاق بصيغة الفعل، ولم يأت بصورة (الوصف) وهو ـ لعلّه ـ لأجل أن النفاق لم يكن قد حصل في الجميع في شكل الصفة الثابتة اللازمة ولهذا نقرأ في التاريخ أن بعضهم قد وفق للتوبة وهدي إليها فيما بعد، والتحق بصف المؤمنين الصادقين.

4. ثمّ إن القرآن الكريم يستعرض حوارا قد وقع بين بعض المسلمين، والمنافقين قبل المعركة بالشكل التالي: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ فإن بعض المسلمين (وهو عبد الله بن عمر بن حزام على ما نقل عن ابن عباس) عندما رأى انسحاب عبد الله بن أبي سلول وانفصالهم عن الجيش الإسلامي، واعتزامهم العودة إلى المدينة قال تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا عن حريمكم وأنفسكم إن لم تقاتلوا في سبيل الله، ولكنهم تعللوا، واعتذروا بأعذار واهية إذ قالوا: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أي إننا نظن أن الأمر ينتهي بلا قتال فلا حاجة لوجودنا معكم.

5. بناء على تفسير آخر قال المنافقون: لو أننا كنا نعتبر هذا قتالا معقولا لتعاونا معكم ولاتبعناكم، ولكننا لا نعتبر هذا قتالا بل نوعا من الانتحار والمغامرة الانتحارية لعدم التكافؤ بين قوى الكفر وقوى الإسلام، الأمر الذي يعني أن قتالهم أمر غير عقلائي، خاصة أن الجيش الإسلامي قد استقر في مكان غير مناسب ونقطة غير مؤاتية ولا ملائمة.

6. على كلّ حال فإن هذه كانت مجرد اعتذارات وتعللات، لأن الحرب كانت حتمية الوقوع، ولأن المسلمين انتصروا في بداية المعركة، وأما ما لحق بهم من الهزيمة والانكسار فلم يكن إلّا بسبب أخطاء ومخالفات ارتكبوها هم أنفسهم بحيث لولاها لما وقعت بهم هزيمة، ولذا يقول الله سبحانه: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ (أي أنهم يكذبون)، هذا مضافا إلى أنه يستفاد من هذه الجملة (أي أقرب) أن للإيمان والكفر درجات ترتبط باعتقاد الإنسان وأسلوب عمله وسلوكه.

7. ثمّ علل سبحانه ما ذكره عنهم بقوله: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾ أي أنهم يظهرون خلاف ما يضمرون، ويبدون من القول خلاف ما يكتمون من الاعتقاد والنية، فإنهم لإصرارهم على اقتراحهم بالقتال داخل أسوار المدينة، أو رهبة من ضربات العدو، أو لعدم حبهم للإسلام أحجموا عن الإسهام في تلك المعركة، وامتنعوا عن المضي إلى أحد في صحبة المسلمين، ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ فإن الله يعلم جيدا ما يخفونه ويضمرونه من النوايا، وسيكشف عن نواياهم للمسلمين في هذه الدنيا، كما سيعاقبهم ويحاسبهم على مواقفهم ونواياهم الشريرة في الآخرة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈91⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [آل عمران: 168]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: عجبت لعامر الدنيا دار الفناء، وهو نازل دار البقاء(1).

2. روي أنّه قال: الجبن شين(2).

3. روي أنّه قال: الجبن ذلّ ظاهر(2).

4. روي أنّه قال: احذروا الجبن؛ فإنّه عار ومنقصة(2).

5. روي أنّه قال: إذا هبت أمرا فقع فيه فإنّ شدّة توقّيه أشدّ من الوقوع فيه(2).

6. روي أنّه قال: شدّة الجبن من عجز النفس وضعف اليقين(2).

7. روي أنّه قال: من هاب خاب(2).

8. روي أنّه قال: لا ينبغي للعاقل أن يقيم على الخوف إذا وجد إلى الأمن سبيلا(2).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ بما يقولون إنه كما يقولون(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ هم الكفار، يقولون لإخوانهم: لو كانوا عندنا ما قتلوا، يحسبون أن حضورهم إلى القتال هو الذي يقدمهم إلى الأجل(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد في ألف رجل، وقد وعدهم الفتح إن صبروا، فلما خرجوا رجع عبد الله بن أبي في ثلاثمائة، فتبعهم أبو جابر السلمي يدعوهم، فلما غلبوه وقالوا له: ما نعلم قتالا، ولئن أطعتنا لترجعن معنا، فذكر الله في قولهم: ولئن أطعتنا لترجعن: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ الآية(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا﴾ نزلت في عدو الله عبد الله بن أبي(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: ثلاث إذا كنّ في الرجل فلا تحرج أن تقول إنّه في جهنّم: الجفاء، والجبن، والبخل، وثلاث إذا كنّ في المرأة فلا تحرج أن تقول: إنّها في جهنّم: البذاء، والخيلاء، والفخر(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ في النسب والقرابة، وليسوا بإخوانهم في الدين ولا الولاية ـ كقوله سبحانه: ﴿وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا﴾ [الأعراف: ٧٣، وهود: ٦١]، ليس بأخيهم في الدين ولا في الولاية، ولكن أخاهم في النسب والقرابة ـ: ﴿وَقَعَدُوا﴾ عن القتال: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾، فأوجب الله لهم الموت صغرة قمأة، والإيجاب لمن كرهوا قتله من أقربائهم، فقال سبحانه: ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: رجع يومئذ عبد الله بن أبي في ثلاثمائة، ولم يشهدوا القتال، فقال عبد الله بن رباب وأصحابه: أبعدكم الله، سيغني الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين عن نصركم، فلما انهزم المؤمنون وقتلوا يومئذ قال عبد الله بن أبي: لو أطاعونا ما قتلوا، يعني: عبد الله بن رباب وأصحابه؛ فأنزل الله تعالى في قول عبد الله بن أبي: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ الذين أصيبوا معكم من عشائرهم وقومهم: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ﴾، أي: أنه لا بد من الموت، فإن استطعتم أن تدفعوه عن أنفسكم فافعلوا، وذلك أنهم إنما نافقوا وتركوا الجهاد في سبيل الله حرصا على البقاء في الدنيا، وفرارا من الموت(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. قيل: لإخوانهم في الدين، ومعارفهم من المنافقين: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ ولم يخرجوا إلى الجهاد ﴿مَا قُتِلُوا﴾

ب. وقيل: لإخوانهم في النسب والقرابة، وليسوا بإخوانهم في الدين والولاية؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا﴾ [الأعراف: 73] ليس بأخيهم في الدين ولا في الولاية؛ ولكن كان أخاهم في النسب والقرابة.

2. ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ وقعدوا عن الخروج في الجهاد ﴿مَا قُتِلُوا﴾ في الغزو، ثم قال عزّ وجل لنبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن قل لهم: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ‏﴾ أي: ادفعوا عن أنفسكم الموت‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ بأنهم لو قعدوا في بيوتهم ما قتلوا؛ فمعناه: أن من قتل في سبيل الله‏ فمكتوب ذلك عليه، ومن مات في بيته فمكتوب ذلك عليه، فإذا لم تقدروا دفع ما كتب عليكم من الموت؛ كيف زعمتم أنهم لو قعدوا ما قتلوا، وهو مكتوب عليهم كالموت!؟

3. هذه الآية ترد على المعتزلة ـ ومن وافقهم ـ قولهم؛ لأنهم يقولون: إن من قتل مات قبل أجله، أو قبل أن يستوفي أجله‏؛ فهم واليهود فيما أنكر الله عليهم قولهم لو أطاعونا وقعدوا ما قتلوا ـ سواء بقوله: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ يعني عبد الله بن أبيّ وأصحابه حين انخذلوا وقعدوا، وكانوا نحو ثلاثمائة وتخلف عنهم من قتل منهم (فقالوا) لو أطاعونا وقعدوا معنا ما قتلوا.

2. ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ‏﴾ أي ادفعوا عن أنفسكم الموت، ومنه قول الشاعر:

çتقول وقد درأت لها وضيني‏...أهذا دينه أبدا وديني‏é

3. في قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: يعني في خبركم أنهم لو أطاعوا ما قتلوا.

ب. الثاني: معناه إن كنتم محقين في تثبيطكم عن الجهاد فرارا من القتل.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه من الأعراب:

أ. أحدها: أن يكون نصباً على البدل من الذين نافقوا.

ب. الثاني: الرفع على البدل من الضمير في يكتمون.

ج. الثالث: الرفع على خبر الابتداء، وتقديره: هم‏ ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾

2. المعني بهذا الكلام والقائلون لهذا القول عبد الله بن أبي وأصحابه من المنافقين قالوه في قتلى يوم أحد من إخوانهم ـ على قول جابر بن عبد الله، وقتادة، والسدي، والربيع ـ

3. ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾ معناه ادفعوا قال الشاعر:

çتقول إذا درأت لها وضيني‏...أهذا دينه أبداً وديني‏é

4. سؤال وإشكال: كيف يلزمهم دفع الموت عن أنفسهم بقولهم أنهم لو لم يخرجوا لم يقتلوا؟ والجواب: لأن من علم الغيب في السلامة من القتل يجب أن يمكنه أن يدفع عن نفسه الموت فليدفعه، فهو أجدى عليه.

5. سؤال وإشكال: كيف كان هذا القول منهم كذباً مع أنه اخبار على ما جرت به العادة؟ والجواب:

أ. لأنهم لا يدرون لعلهم لو لم يخرجوا لدخل المشركون عليهم في ديارهم، فقتلوهم هذا قول أبي علي.

ب. وقال غيره: معني‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي محقين في تثبيطكم من الجهاد فراراً من القتل.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الدرء: الدفع، درأت عنه أَدْرَأُ دَرْءًا، أي دفعت، فأنا دارئ أي دافع، قال الشاعر:

çتَقُولُ إذَا دَرَأْتُ لَها وضِيني... أَهَذَا دِينُهُ أَبَدًا وَدِينيé

2. ﴿الَّذِينَ قَالُوا﴾ يعني المنافقين ﴿لِإِخْوَانِهِمُ﴾:

أ. في النسب لا في الدين، وهم عبد الله بن أبي وأصحابه، قالوا في قتلى أحد عن جابر وقتادة والسدي والربيع.

ب. وقيل: هم المتخلفون من المنافقين دون عبد الله ابن أبي؛ لأنه حضر الوقعة، والأول الوجه؛ لأنه الذي انخذل بهم.

ج. وقيل: سماهم إخوانًا على زعمهم.

3. ﴿وَقَعَدُوا﴾ يعني هَؤُلَاءِ المنافقين القائلين قعدوا عن الجهاد ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ يعني مَنْ قُتِل بأحد لو قعدوا كما قعدنا، وفعلوا كما فعلنا لسلموا كما سلمنا، ولم يقتلوا كما لم نقتل.

4. ﴿قُلْ﴾ يا محمد جوابًا لهم ﴿فَادْرَؤُوا﴾ أي ادفعوا ﴿عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ﴾:

أ. قيل: يعني من علم الغيب في السلامة والقتل يجب أن يمكنه أن يدفع عن نفسه الموت فليدفع هذا القائل الموت عن أنفسكم.

ب. وقيل: إن المراد أنّ الموت والقتل سببان لفناء الخلق، فادرؤوا الموت في الوقت المعلوم عن الأصم، يعني أن ذلك غير مقدور لبشر.

ج. وقيل: ادفعوا عن أنفسكم الموت بجلوسكم لو نجى أولئك من القتل أو جلسوا فلستم في قولكم صادقين؛ لأنه كان يجوز لو لم يخرجوا لدخل المشركون عليهم ديارهم فقتلوهم عن أبي علي.

د. وقيل: إن كنتم محقين في تثبيطكم عن الجهاد فرارًا من القتل.

هـ. وقيل: إذا كان تحرزكم لأولئك من القتل ممكنًا، فأنتم على دفعه من أنفسكم أقدر عن أبي مسلم.

5. سؤال وإشكال: ما يقوله أبو علي كيف يكون ذلك كذبا عنهم؟ والجواب: لأنهم لا يدرون لعلهم لو لم يخرجوا لدخل عليهم المشركون دارهم وقتلوهم.

6. تدل الآية الكريمة على:

أ. في قوله تعالى: ﴿قْل فَادْرَؤُوا﴾ ترغيب في الجهاد، وبيان أن كل أحد يموت بأجله، فلا ينبغي أن يجعل ذلك عذرًا في القعود عن الجهاد؛ لأن المجاهد قد يسلم والقاعد قد يموت، فيجب أن يكون الاتكال عليه تعالى.

ب. أن الآجال مؤقتة معلومة لا تزيد ولا تنقص، ولا يقدر عليها أحد غيره تعالى.

7. موضع قوله: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ من الإعراب يحتمل ثلاثة أوجه:

• الأول: النصب على البدل من ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾

• الثاني: الرفع على البدل من الضمير في ﴿يَكْتُمُونَ﴾

• الثالث: الرفع على خبر الابتداء، بتقدير هم الَّذِينَ قالوا لإخوانهم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الدرء: الدفع، يقال درأ عنه أي: دفع عنه، قال الشاعر:

çتقول إذا درأت لها وضيني:... أهذا دينه أبدا، ودينيé

2. ﴿الَّذِينَ قَالُوا﴾ يعني المنافقين ﴿لِإِخْوَانِهِمُ﴾ في النسب، لا في الدين، يعني عبد الله بن أبي وأصحابه، قالوا في قتلى أحد ﴿وَقَعَدُوا﴾ هم يعني هؤلاء القائلون، عن جابر وقتادة والسدي والربيع ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ في القعود في البيت، وترك الخروج إلى القتال ﴿مَا قُتِلُوا قُلْ﴾ لهم يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿فادرؤوا﴾ أي: فادفعوا ﴿عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في هذه المقالة، ولا يمكنهم دفع الموت، لأنه يجوز أن يدخل عليهم العدو فيقتلهم في قعر بيوتهم.

3. إنما ألزمهم الله دفع الموت عن أنفسهم بمقالتهم أنهم لو لم يخرجوا لم يقتلوا، لأن من علم الغيب في السلامة من القتل، يجب أن يمكنه أن يدفع عن نفسه الموت، فينبغي أن يدفعه هذا القائل، فإنه أجدى عليه، وفي هذا ترغيب في الجهاد، وبيان أن كل أحد يموت بأجله، فلا ينبغي أن يجعل ذلك عذرا في القعود عن الجهاد، لأن المجاهد ربما يسلم، والقاعد ربما يموت، فيجب أن يكون على الله التكلان.

4. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ يحتمل أن يكون نصبا على البدل من الضمير في ﴿يَكْتُمُونَ﴾، ويحتمل أن يكون رفعا على خبر الابتداء على تقدير هم الذين قالوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ قال ابن عباس: نزلت في عبد الله بن أبيّ، وفي إخوانهم قولان:

أ. أحدهما: أنهم إخوانهم في النّفاق، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: إخوانهم في النّسب، قاله مقاتل.

2. على الأول يكون المعنى: قالوا لإخوانهم المنافقين: لو أطاعنا الذين قتلوا مع محمّد ما قتلوا، وعلى الثاني يكون المعنى: قالوا عن إخوانهم الذين استشهدوا بأحد: لو أطاعونا ما قتلوا.

3. ﴿وَقَعَدُوا﴾ يعني القائلين قعدوا عن الجهاد.

4. ﴿فادرؤوا﴾ أي: فادفعوا ﴿عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أنّ الحذر ينفع مع القدر.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الذين حكى الله عنهم أنهم قالوا: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ [آل عمران: 167] وصفهم الله تعالى بأنهم كما قعدوا واحتجوا لقعودهم، فكذلك ثبطوا غيرهم واحتجوا لذلك، فحكى الله تعالى عنهم أنهم قالوا لإخوانهم إن الخارجين لو أطاعونا ما قتلوا، فخوفوا من مراده موافقة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في محاربة الكفار بالقتل لما عرفوا ما جرى يوم أحد من الكفار على المسلمين من القتل، لأن المعلوم من الطباع محبة الحياة فكان وقوع هذه الشبهة في القلوب يجري مجرى ما يورده الشيطان من الوسواس.

2. في محل‏ ﴿الَّذِينَ﴾ وجوه:

أ. أحدها: النصب على البدل من‏ ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ [آل عمران: 167]

ب. ثانيها: الرفع على البدل من الضمير في‏ ﴿يَكْتُمُونَ﴾ [آل عمران: 167]

ج. ثالثها: الرفع على خبر الابتداء بتقدير: هم الذين.

د. رابعها: أن يكون نصباً على الذم.

3. اختلف في ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾:

أ. قال المفسرون: المراد عبد الله بن أبي وأصحابه.

ب. وقال الأصم: هذا لا يجوز لأن عبد الله بن أبي خرج مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الجهاد يوم أحد، وهذا القول هو واقع فيمن قد تخلف لأنه قال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا﴾ أي في القعود ما قتلوا فهو كلام متأخر عن الجهاد، قاله لمن خرج إلى الجهاد ولمن هو قوي النية في ذلك ليجعله شبهة فيما بعده صارفاً لهم عن الجهاد.

4. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ أي قالوا لأجل إخوانهم، وقد سبق بيان المراد من هذه الأخوة، الأخوة في النسب، أو الأخوة بسبب المشاركة في الدار، أو في عداوة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أو في عبادة الأوثان؟

5. ﴿وَقَعَدُوا﴾ قال الواحدي: الواو في قوله: ﴿وَقَعَدُوا﴾ للحال، ومعنى هذا القعود القعود عن الجهاد يعني من قتل بأحد لو قعدوا كما قعدنا وفعلوا كما فعلنا لسلموا ولم يقتلوا، ثم أجاب الله عن ذلك بقوله: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾

6. سؤال وإشكال: ما وجه الاستدلال بذلك مع أن الفرق ظاهر فإن التحرز عن القتل ممكن، أما التحرز عن الموت فهو غير ممكن ألبتة؟ والجواب: هذا الدليل الذي ذكره الله تعالى لا يتمشى إلا إذا اعترفنا بالقضاء والقدر، وذلك لأنا إذا قلنا لا يدخل الشيء في الوجود إلا بقضاء الله وقدره، اعترفنا بأن الكافر لا يقتل المسلم إلا بقضاء الله، وحينئذ لا يبقى بين القتل وبين الموت فرق، فيصح الاستدلال أما إذا قلنا بأن فعل العبد ليس بتقدير الله وقضائه، كان الفرق بين الموت والقتل ظاهراً من الوجه الذي ذكرتم، فتفضي إلى فساد الدليل الذي ذكره الله تعالى، ومعلوم أن المفضي إلى ذلك يكون باطلا، فثبت أن هذه الآية دالة على أن الكل بقضاء الله، وقوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ يعني: إن كنتم صادقين في كونكم مشتغلين بالحذر عن المكاره والوصول إلى المطالب.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ معناه لأجل إخوانهم، وهم الشهداء المقتولون من الخزرج، وهم إخوة نسب ومجاورة، لا إخوة الدين، أي قالوا لهؤلاء الشهداء: لو قعدوا، أي بالمدينة ما قتلوا، وقيل: قال عبد الله بن أبي وأصحابه لإخوانهم، أي لأشكالهم من المنافقين: لو أطاعونا، هؤلاء الذين قتلوا، لما قتلوا.

2. ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ يريد في ألا يخرجوا إلى قريش، وقوله: ﴿وَقَعَدُوا﴾ أي قالوا هذا القول وقعدوا بأنفسهم عن الجهاد، فرد الله عليهم بقوله: ﴿قُلْ فَادْرَءُوا﴾ أي قل لهم يا محمد: إن صدقتم فادفعوا الموت عن أنفسكم، والدرء الدفع، بين بهذا أن الحذر لا ينفع من القدر، وأن المقتول يقتل بأجله، وما علم الله وأخبر به كائن لا محالة، وقيل: مات يوم قيل هذا، سبعون منافقا، وقال أبو الليث السمرقندي: سمعت بعض المفسرين بسمرقند يقول: لما نزلت الآية ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ﴾ مات يومئذ سبعون نفسا من المنافقين.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ الآية، أي: هم الذين قالوا لإخوانهم، على أنه خبر مبتدأ محذوف، ويجوز أن يكون بدلا من: واو يكتمون، أو منصوبا على الذمّ، أو وصف للذين نافقوا، وقد تقدم معنى‏ ﴿قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ أي: قالوا لهم ذلك، والحال أن هؤلاء القائلين قد قعدوا عن القتال.

2. ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ بترك الخروج من المدينة ما قتلوا، فردّ الله ذلك عليهم بقوله: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾ والدرء: الدفع، أي: لا ينفع الحذر من القدر، فإن المقتول يقتل بأجله.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ أي من أجل أقاربهم من قتلى أحد ﴿وَقَعَدُوا﴾ أي والحال قد قعدوا عنهم خذلانا لهم‏ ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ أي في الرجوع‏ ﴿مَا قُتِلُوا﴾ كما لم نقتل‏ ﴿قُلْ﴾ كأنكم تزعمون ادعاء القدرة على دفع الموت‏ ﴿فادرؤوا﴾ أي ادفعوا ﴿عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ﴾ أي فإنها أقرب إليكم من أنفسهم.

2. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في أن الموت يغني منه حذر، والمعنى أن عدم قتلكم كان بسبب أنه لم يكن مكتوبا عليكم، لا بسبب أنكم دفعتموه بالقعود، مع كتابته عليكم، فإن ذلك مما لا سبيل إليه.

3. قال ابن القيّم: وكان من الحكمة تقديره تعالى في هذه الواقعة تكلم المنافقين بما في نفوسهم، فسمعه المؤمنون، وسمعوا رد الله عليهم، وجوابه لهم، وعرفوا موادّ النفاق، وما يؤول إليه، وكيف يحرم صاحبه سعادة الدنيا والآخرة، فيعود عليه بفساد الدنيا والآخرة، فلله كم من حكمة في ضمن هذه القصة بالغة، ونعمة على المؤمنين سابغة، وكم فيها من تحذير وتخويف، وإرشاد وتنبيه، وتعريف بأسباب الخير والشر ومآلهما وعاقبتهما.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُواْ﴾ نعت (الَّذِينَ)، أو بدل منه، أو بدل من ضمير (أَفْوَاهِهِمْ)، أو (قُلُوبِهِمْ)، أو من واو (يَكْتُمُونَ)، أو ذَمُّ (الذين)، أو هم الذين، ﴿لإِخْوَانِهِمْ﴾ في شأن إخوانهم، أو لأجل إخوانهم، أو خاطبوا إخوانهم، وَعَلَى هَذَا فقوله: ﴿لَوَ اَطَاعُونَا﴾ التفات، أي: لو أطعتمونا ما قُتلتم، والأُخوَّة أخوَّة النَّسب أو البلد، وهم شهداء أحد المخلصون، أو أخوَّة دين النفاق، فإنَّ مِمَّن مات في أحد من هو منافق، ﴿وَقَعَدُواْ﴾ في المدينة عن الجهاد، عطف عَلَى (قَالُوا)، أو حال بلا تقدير (قد) أو (هم)، أو تقدير أحدهما، وذلك في الماضي المثبت.

2. ﴿لَوَ اَطَاعُونَا﴾ في القعود في المدينة عن الخروج للجهاد، أو المراد بالقعود الانخزال عن القتال بعد الخروج كما مَرَّ أنَّ ابن أُبيٍّ انخزل بثلاثمائة، فتبعهم أبو جابر يدعوهم للرجوع إِلَى النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم وحزب الله تعالى ، ﴿مَا قُتِلُواْ﴾ كما لم نقتل إذ لم نخرج.

3. ﴿قُلْ﴾ لهم ﴿فَادْرَءُواْ﴾ أي: إذا اعتبرتم ذلك فادرَؤُوا، أي: ادفعوا، ﴿عَنَ اَنفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ في أنَّ الموت ينجي منه القعود، فإنَّه إذا جاءكم لم تقدروا عَلَى ردِّه، ومن قدَّر الله موته في موضع لم يجد إِلَّا أن يخرج إِلَيهِ، ومن قدِّر موته في موضعه لم يجد أن يموت في غيره، فيدركه في موضعه، وروي أنَّه أنزل بهم الموت فمات منهم نحو سبعين عدد من قتل في أحد بلا خروج ولا قتال، لإظهار كذبهم، وجميع ما في العالم لا يقع إِلَّا بإذن الله عَلَى سبب وَعَلَى غير سبب، فكما يكون عدم الخروج سببا للنجاة يكون سببا للموت.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم ذكر الله تعالى للمنافقين قولا آخر قالوه بعد القتال ـ وإنما كان القول السابق قبل القتال اعتذارا عن القعود والتخلف ـ فقال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ أي هم الذين قالوا لإخوانهم، أو هو بدل من قوله ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ أو نعت له، أي قالوا لأجل إخوانهم الذين قتلوا في أحد وفي شأنهم والحال أنهم هم قد قعدوا عن القتال: لو أطاعونا في القعود عن القتال فلم يخرجوا كما أننا لم نخرج لما قتلوا كما أننا نحن لم نقتل إذ لم نخرج.

2. قال محمد عبده: هذا وصف آخر من أوصاف المنافقين جاء في سياق التقريع المتقدم، وقدم القول فيه على القعود عن القتال لأنه أقبح منه، فإن القعود ربما كان لعذر أو التمس الناس له عذرا واللوم فيه على فاعله وحده لأن إثمه لا يتعداه إلى غيره، وأما هذا القول الخبيث فإنه أدل على فساد السريرة وضعف العقل والدين، وضرره يتعدى لما فيه من تثبيط همم المجاهدين، أقول: ويدل على إصرارهم ما اجترموه من التثبيط والنهي حين انفصل ابن أبي بأصحابه من العسكر مؤيدين ذلك بالاحتجاج على أنهم فعلوا الصواب وقد دحض الله تعالى حجتهم بقوله لنبيه ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ قال محمد عبده: أي أن هذا القول في حكمه الجازم يتضمن أن علمهم قد أحاط بأسباب الموت في هذه الواقعة، وإذا جاز هذا فيها جاز في غيرها، وحينئذ يمكنهم درء الموت أي دفعه عن أنفسهم ولذلك طالبهم به وجعله حجة عليهم، وقد يقال: إن فرقا بين التوقي من القتل بالبعد عن أسبابه وبين دفع الموت بالمرة، فالموت حتم عند انتهاء الأجل المحدود وإن طال والقتل ليس كذلك فكيف احتج عليهم بطلب درء الموت عن أنفسهم؟ قال: وهذا اعتراض يجيء من وقوف النظر فكل يعلم ولا سيما من حارب أنه ما كل من حارب يقتل فقد عرف بالتجربة أن كثيرين يصابون بالرصاص في أثناء القتال ولا يموتون وأن كثيرين يخرجون من المعمعة سالمين ولا يلبثون بعدها أن يموتوا حتف أنوفهم كما يموت كثير من القاعدين عن القتال، فما كل مقاتل يموت، ولا كل قاعد يسلم، وإذا لم يكن أحد الأمرين حتما سقط قولهم وظهر بطلانه، وأقول: إنه ذكر في المسألة كلاما آخر لم أكتبه في وقته ولم أفرغ له بعده حتى نسيته، وكل من سمع كلام من لاقوا الحروب يعجب من كثرة الوقائع التي يسلم فيها المخاطرون ويهلك الحذرون.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر الله تعالى قولا قالوه قبل القتال وبين بطلانه ـ أردفه قولا قالوه بعده وبيّن فساده، قال: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ أي هم الذين قالوا لأجل إخوانهم الذين قتلوا في هذه الواقعة، والحال أنهم قعدوا عن القتال: لو أطاعونا في القعود ولم يخرجوا للقتال كما لم نخرج ـ لما قتلوا كما أنّا لم نقتل، وفي هذا إيماء إلى أنهم أمروهم بالانخذال حين انخذلوا.

2. دحض الله تعالى حجتهم، وأبان لهم كذبهم، ووبخهم على ما قالوا، فقال لنبيه: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾ أي قل لهم: إن صدور هذا القول الجازم منكم يدل على أنكم قد أحطتم علما بأسباب الموت في هذه الواقعة، وإذا جاز فيها جاز في غيرها، وحينئذ يمكنكم درء الموت ودفعه عن أنفسكم.

3. الخلاصة ـ إنكم إن كنتم صادقين في أن الحذر يغنى عن القدر، وأن سلامتكم كانت بسبب قعودكم عن القتال لا بغيره من أسباب النجاة، فادفعوا سائر صنوف الموت عن أنفسكم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يشير في هذه الآية إلى موقف عبد الله بن أبي بن سلول، ومن معه، ويسميهم: ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، وقد كشفهم الله في هذه الموقعة، وميز الصف الإسلامي منهم، وقرر حقيقة موقفهم يومذاك: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾.. وهم غير صادقين في احتجاجهم بأنهم يرجعون لأنهم لا يعلمون أن هناك قتالا سيكون بين المسلمين والمشركين، فلم يكن هذا هو السبب في حقيقة الأمر، وإنما هم: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ﴾.. فقد كان في قلوبهم النفاق، الذي لا يجعلها خالصة للعقيدة، وإنما يجعل أشخاصهم واعتباراتها فوق العقيدة واعتباراتها، فالذي كان برأس النفاق ـ عبد الله بن أبي ـ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يأخذ برأيه يوم أحد، والذي كان به قبل هذا أن قدومه صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة بالرسالة الإلهية حرمه ما كانوا يعدونه له من الرئاسة فيهم، وجعل الرئاسة لدين الله، ولحامل هذا الدين!

2. هذا الذي كان في قلوبهم، والذي جعلهم يرجعون يوم أحد، والمشركون على أبواب المدينة، وجعلهم يرفضون الاستجابة إلى المسلم الصادق عبد الله بن عمرو بن حرام، وهو يقول لهم: ﴿تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا﴾ محتجين بأنهم لا يعلمون أن هناك قتالا! وهذا ما فضحهم الله به في هذه الآية: ﴿وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هو كشف لبعض ما أراد الله من هذا المصاب الذي وقع في المسلمين، فهو امتحان وبلاء لهم، ليعرفوا ما في أنفسهم من إيمان وصبر، وليتعاملوا مع الله على قدر ما انكشف من إيمانهم وصبرهم.

2. ﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ هو وجه آخر من وجوه الحكمة التي تنكشف من وراء هذا الذي حدث في أحد، وهو أن تنكشف وجوه المنافقين للمؤمنين، فيأخذوا حذرهم‏ منهم، ويعزلوهم عنهم، فإنهم ـ حيث كانوا ـ مرض خبيث، يغتال قوى الجماعة التي يندس فيها، ويختلط بها.

3. قولة المنافقين هنا، والتي حكاها القرآن الكريم عنهم في قوله تعالى: ﴿لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ قولة منافقة خبيثة، تحمل وجوها من الكيد والتوهين لقوى المسلمين، وهم في مواجهة العدو:

أ. فقد تحمل هذه القولة على أن هذه الجماعة المنافقة لا تعلم أن قتالا سيكون بين المسلمين والمشركين، وأن قريشا، إنما جاءت لتعرض قوّتها، ولتلقى في قلوب المسلمين الرعب منها، حتى لا يعترضوا تجارتها في طريقها إلى الشام، ثم تنصرف بلا قتال.

ب. وقد تحمل هذه القولة أيضا ـ وهو الوجه الواضح منها ـ على أن ما بين المسلمين وبين قريش لن يكون حربا بالمعنى المفهوم.. لأن الحرب بهذا المعنى تكون بين قوتين متكافئتين، الأمر الذي لا يراه المنافقون بين المسلمين وبين قريش.. فالمسلمون ـ كما يرى المنافقون ـ في عدد قليل وضعف ظاهر، وقريش في جموع كثيرة، وأعداد وفيرة، وسلاح وعتاد يملأ السهل والوعر، فكيف يكون بين هؤلاء وأولئك حرب؟ إنها ليست إلا ضربة واحدة بيد قريش حتى ينتهى كل شيء، فكيف ندعى إلى حرب ولا حرب؟ إنها عملية انتحار أقرب منها إلى الحرب.. هكذا يقول المنافقون.

4. قوله تعالى: ﴿هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ إدانة لهم، وحكم عليهم، بهذه الكلمة المنافقة، التي باعدت بينهم وبين الإيمان الذي ينسبون أنفسهم إليه، والتي خطت بهم خطوات سريعة إلى الكفر، فكادوا يكونون كفرا خالصا.

5. في قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ﴾ ما يفضح نفاقهم، ويكشف حقيقة أمرهم.. إنهم لا يريدون أن يكونوا في المجاهدين، ولا يودّون للمسلمين نصرا، ولا يرجون للدّين انتصارا.. وإنما هم يعذرون لأنفسهم بهذه الكلمات المنافقة ليعيشوا بها في المؤمنين ولا ينقطعوا بها عن الكافرين والمشركين.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ بدل من‏ ﴿الَّذِينَ نَافَقُوا﴾، أو صفة له، إذا كان مضمون صلته أشهر عند السامعين، إذ لعلّهم عرفوا من قبل بقولهم فيما تقدّم‏ ﴿لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾ فذكر هنا وصفا لهم ليتميّزوا كمال تمييز، واللام في (لإخوانهم) للتعليل وليست للتعدية، قالوا: كما هي في قوله: ﴿وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ﴾ [آل عمران: 156]، والمراد بالإخوان هنا عين المراد هناك، وهم الخزرج الذين قتلوا يوم أحد، وهم من جلّة المؤمنين.

2. جملة ﴿وَقَعَدُوا﴾ حال معترضة، ومعنى لو أطاعونا أي امتثلوا إشارتنا في عدم الخروج إلى أحد، وفعلوا كما فعلنا، وقرأ الجمهور: ما قتلوا ـ بتخفيف التاء ـ من القتل، وقرأه هشام عن ابن عامر ـ بتشديد التاء ـ من التقتيل للمبالغة في القتل، وهو يفيد معنى تفظيعهم ما أصاب إخوانهم من القتل طعنا في طاعتهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾ أي ادرءوه عند حلوله، فإنّ من لم يمت بالسيف مات بغيره أي: إن كنتم صادقين في أنّ سبب موت إخوانكم هو عصيان أمركم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ في هذا النص قولهم بعد انتهاء الحرب، وقد قالوه ليبعثوا الريب في جماهير المؤمنين، وليعلنوا تخلى الله عن نصرتهم، والمعنى: هؤلاء قالوا لإخوانهم الذين هم مثلهم لو أطاعنا المؤمنون ما قتلوا، فقد دعوناهم إلى العودة إلى المدينة والامتناع عن الخروج ولكنهم خالفونا، فانتهوا إلى القتل، فالتقاول كان بين المنافقين أنفسهم، أو نقول: إن‏ إخوانهم هم ذوو رحمهم وعشائرهم من المؤمنين الذين استشهدوا في أحد، والمعنى على هذا أن الذي قالوه لأجل أو في شأن إخوانهم، فاللام للتعليل وبيان الباعث على القول، فهم لا يتألمون لإخوانهم وذوى رحمهم، ولكن يلقون باللوم عليهم.

2. خلاصة القول: إنهم فرحون بأنهم لم يقتلوا لأنهم لم يخرجوا، ولائمون لمن خرجوا وقتلوا، شامتون فيهم، وهم بهذا يقررون أن موتهم سببه الخروج للقتال، وقد رد الله سبحانه وتعالى ذلك عليهم ببيان أن الموت مكتوب على الإنسان، وتقدر أسبابه، فقد يكون قتال ولا موت، وقد يكون موت من غير قتال، فقال سبحانه: ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

3. ﴿فَادْرَءُوا﴾ الفاء هنا هي التي تسمى فاء الإفصاح وهى تفصح عن شرط مقدر، والمعنى: إذا كنتم تظنون أنكم دفعتم عن أنفسكم الموت بامتناعكم عن الذهاب إلى الميدان وقعودكم في الديار، فادرؤوا أي ادفعوا عن أنفسكم الموت المكتوب الذي لا تفرون منه أبدا وهذا كقوله تعالى: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ﴾ [النساء] والمرمى في هذا النص أنهم يعتقدون أنهم نجوا من الموت بقعودهم، فهل يعتقدون أنهم نجوا منه نهائيا؟، إنه ملاحقهم، وما دام ملاحقهم وهو حقيقة مقررة يثبتها الحس المستمر، فلما ذا تفرون من القتال؟

4. التعليق في قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ لإفادة كذب حسهم، وكذب قولهم في زعمهم إن القعود سبب للنجاة، فإن الله سبحانه وتعالى يذكر لهم أنهم إن كانوا صادقين في أن القعود سبب للنجاة فليدفعوا عن أنفسهم الموت؛ لأن الموت لا يدفعه قعود ولا يستعجله خروج.

5. لتوضيح هذا الذي نقصده نقول: إن كلام هؤلاء المنافقين ككلام الكافرين الذي حكاه الله تعالى آنفا في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ﴾ [آل عمران‏]، وإن هؤلاء قد زعموا أن القعود دافع للموت مانع من نزوله، فإن كان في إمكانهم بقعود أو نحوه أن يدفعوه فليدفعوه إذا جاء إن كانوا صادقين في هذا الزعم الذي زعموه، والمؤدى أن الموت إذا جاء الأجل ليس له من دفاع، فلا ينجى منه القعود، ولا ينزله الخروج، فزعمهم بأنهم كانوا ينجون لو لم يخرجوا زعم باطل، وإن كانوا صادقين فليدفعوه إذا نزل.. اللهم اجعل لنا في الموت عبرة، واجعل خير أعمالنا خواتيمها، وخير أيامنا يوم لقائك يا رب العالمين.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾، أي قال المنافقون: لو أطاعنا الذين قتلوا يوم أحد مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولم يخرجوا معه ما قتل أحد منهم، كما انّا نحن لم نقتل لأنّا لم نخرج.

2. ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ﴾، كلا، لا ينجو من من الموت من فر منه، ولم يعط البقاء من طلبه، قال الإمام علي عليه السلام: (إن الموت طالب حثيث لا يفوته المقيم، ولا يعجزه الهارب، وإن أكرم الموت القتل، والذي نفس ابن أبي طالب بيده لألف ضربة بالسيف أهون عليّ من ميتة على فراش)

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾، المراد بإخوانهم إخوانهم في النسب وهم القتلى، وإنما ذكر إخوتهم لهم ليكون مع انضمام قوله: ﴿وَقَعَدُوا﴾ أوقع تعيير وتأنيب عليهم فإنهم قعدوا عن إمداد إخوانهم حتى أصابهم ما أصابهم من القتل الذريع.

2. ﴿قُلْ فَادْرَءُوا﴾ جواب عن قولهم ذاك، والدرء: الدفع.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ ﴿وَقَعَدُوا﴾ عن القتال في حال هجوم العدو الذي لا يدفعه إلا القتال لا القعود وإنما القعود يُجرّيه، فإذا هجم على المسلمين مع فرط حقده عليهم لغضبه لدينه وملته ولمقتل أصحابه يوم بدر فكيف يُبْقِيْ على مسلم بل هو مظنة أن يستأصل شَأْفَتَهم فكيف يقول عدو الله المنافق: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ وهم إنما دعوهم إلى القعود، فقد ظهر نفاقه في هذه الكلمة أيضاً.

2. ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ﴾ أي فادفعوا عن أنفسكم ﴿الْمَوْتَ﴾ الذي لابد منه ولا مفر منه ولا محيص ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ إنكم تستطيعون دفع القتل عن إخوانكم لو أطاعوكم، فإنَّ دَفْعَ القتل عنهم حينئذ مثل دفع الموت؛ لأنهم لو أطاعوكم فقعدوا هجم عليهم العدو فقضى عليهم بلا ريب.

3. في كلام أمير المؤمنين عليه السلام: (فو الله ما غزي قوم قط في عقر دارهم إلا ذلوا) وفي القرآن الكريم حكاية: ﴿ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ﴾ [المائدة:23] فما يروى أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان رأيه البقاء في المدينة محمول على أنه كان يوهم ذلك تألفاً للمنافقين قبل ظهور نفاقهم، ورؤياه أنه أدخل يده في جيب درعه كان تأويله رجوعه المدينة بعد تولي الأعداء ورجوعهم إلى مكة، بمعنى: أنه رجع في حفظ الله وحمايته ونصره بالرعب، ولو كان تأويله ترك الخروج لكانت الرؤيا لم تصدق.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يتابع هؤلاء المنافقون عملية الإيحاء بالأفكار السلبية التي تملأ نفوس‏ المؤمنين حسرة وألما وتبعدهم عن خط الإيمان في تصوراتهم الحياتية، ويصوّر لنا القرآن هذه العمليّة: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ﴾ الذين قتلوا في المعركة ﴿وَقَعَدُوا﴾ فلم يخرجوا معهم ليقاتلوا المشركين‏ ﴿لَوْ أَطَاعُونَا﴾ في البقاء في بيوتهم والقعود عن القتال وهو ما أمرناهم به‏ ﴿مَا قُتِلُوا﴾ فهم قد عرّضوا أنفسهم للقتل، أما نحن فقد استطعنا أن نحفظ حياتنا بقعودنا عن الخروج، وذلك بحصولنا على السلامة من الموت.

2. ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ﴾ أي فادفعوا ﴿الْمَوْتَ﴾ إذا كنتم تملكون أسباب الحياة والموت وتعرفون مصادر الموت وموارده، فإذا كانت مسألة الحياة هي القعود عن القتال والبقاء في البيوت، وكانت مسألة الموت هي الاندفاع إلى الحرب والمشاركة فيها، فهل تستطيعون الحصول على الخلود وأنتم باقون في بيوتكم أو بعيدون عن ساحة الحرب!؟ فإن قضية الموت والحياة ليست خاضعة للفرص التي يوفرها الإنسان لنفسه أو يختارها في بعض مجالاته، بل هي بيد الله، ﴿فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ [الأعراف: 34]؛ ﴿قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾ [آل عمران: 154]؛ وهكذا أراد الله، من خلال هذا التحدي للمفاهيم التي طرحوها في الساحة، أن يكشف كذبهم وزيف واقعهم، لأنهم لا يستطيعون مواجهة هذا التحدي في قليل أو كثير.

3. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ فهل يبعدكم البعد عن ساحة الجهاد عن الموت في ما تستقبلونه من الزمان؟ إن ذلك لن يعفيكم من القضاء المحتوم الذي يجري على سنّة الله في الإنسان، فكل إنسان يموت بأجله، فلا يهرب من الحرب الجهادية ليسلم؛ فقد يلتقي بالموت وهو في راحة ودعة وأمان.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لم يكتف المنافقون بانصرافهم عن الإسهام مع المؤمنين في القتال، والسعي في إضعاف الروح المعنوية للآخرين، بل عمدوا إلى لوم المقاتلين المجاهدين بعد عودتهم من المعركة، وبعد ما لحق بهم ما لحق قائلين‏ ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾، فيرد عليهم القرآن الكريم قائلا: ﴿الَّذِينَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ وقَعَدُوا لَوْ أَطاعُونا ما قُتِلُوا قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾ يعني أنكم بكلامكم هذا تريدون الادعاء بأنكم مطلعون على عالم الغيب، وإنكم عارفون بالمستقبل وحوادثه، فإذا كنتم صادقين في ذلك فادفعوا عن أنفسكم الموت، لأنكم ـ طبقا لهذا الادعاء ـ ينبغي أن تعرفوا علة موتكم، وتقدرون على تجنبها، وتحاشيها، وإبطال مفعولها.. افرضوا أنكم لم تقتلوا في ساحات الجهاد والشرف، فهل يمكنكم أن تضمنوا لأنفسكم سنا طويلا، وعمرا خالدا؟ هل يمكنكم أن تمنعوا الموت عن أنفسكم أبدا ودائما؟ فإذا لم يمكنكم تحاشي الموت ـ هذه النهاية المحتّمة لكل نفس ـ فلما ذا تموتون في الفراش بذل وهوان، ولا تختارون الشهادة والموت بشرف وعز في ساحات الجهاد ضد أعداء الله وأعداء الرسالة؟

2. لقد عبّر القرآن عن المؤمنين في هذه الآية بأنهم إخوان للمنافقين في حين لم يكن المؤمنون إخوانا للمنافقين إطلاقا، فما هذه الأنواع من الملامة والتوبيخ للمنافقين؟ فيكون المعنى هو: إنكم أيها المنافقون كنتم تعتبرون المؤمنين إخوانا لكم فكيف تركتم نصرتهم في هذه اللحظات الخطيرة؟ ولهذا أردف سبحانه هذه الكلمة ﴿لِإِخْوَانِهِمُ﴾ بكلمة (الذين قعدوا) أي تقاعسوا عن المشاركة في المعركة، فهل يصحّ أن يدعي الإنسان إخوته لآخر ثمّ يخذله حين يحتاج إلى نصره وتأييده ويقعد عنه حين يحتاج إلى حمايته!؟

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈92⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 169 ـ 171]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل عن هذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾، فقال: أما إنا قد سألنا عن ذلك؛ أرواحهم في جوف طير خضر ـ ولفظ عبد الرزاق: أرواح الشهداء عند الله كطير خضر ـ، لها قناديل معلقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل، فاطلع إليهم ربهم إطلاعة، فقال: هل تشتهون شيئا؟، قالوا: أي شيء نشتهي ونحن نسرح من الجنة حيث شئنا!؟ ففعل ذلك بهم ثلاث مرات، فلما رأوا أنهم لم يتركوا من أن يسألوا قالوا: يا رب، نريد أن ترد أرواحنا في أجسادنا؛ حتى نقتل في سبيلك مرة أخرى، فلما رأى أن ليس لهم حاجة تركوا(1).

2. روي أنّه قال في الثالثة حين قال لهم: هل تشتهون من شيء؟ قالوا: تقرئ نبينا السلام، وتبلغه أنا قد رضينا ورضي عنا(2).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. قال الإمام علي يوم الجمل: أيها الناس إن الموت لا يفوته المقيم، ولا يعجزه الهارب، ليس عن الموت محيص، ومن لم يمت يقتل، وإن أفضل الموت القتل، والذي نفسي بيده، لألف ضربة بالسيف أهون علي من ميتة على فراش( ).

2. سئل الإمام الرضا عن قول الإمام علي (لألف ضربة بالسيف أهون من موت على فراش؟) فقال: في سبيل الله( ).

3. قال الإمام علي يحض أصحابه على الجهاد: فقدموا الدارع، وأخّروا الحاسر، وعضوا على الأضراس، فإنه أنبى للسيوف عن الهام، والتووا في أطراف الرماح فإنه أمور للأسنة، وغضوا الأبصار فإنه أربط للجأش وأسكن للقلوب، وأميتوا الأصوات فإنه أطرد للفشل، ورايتكم فلا تميلوها ولا تجعلوها إلا بأيدي الشجعان منكم، فإن الصابرين على نزول الحقائق هم الذين يحفون براياتهم ويكتنفونها حفافيها وورائها وأمامها لا يتأخرون عنها فيسلموها ولا يتقدمون عليها فيفردوها، أجزأ امرؤ قرنه وآسى أخاه بنفسه، ولم يكل قرنه إلى أخيه فيجتمع عليه قرنه وقرن أخيه، وأيم الله لو فررتم من سيف العاجلة لا تسلمون من سيف الآخرة، أنتم لهاميم العرب والسنام الأعظم إن في الفرار موجدة الله، والذل اللازم، والعار الباقي، وإن الفار غير مزيد في عمره، ولا محجوب بينه وبين يومه، من رائح إلى الله كالظمآن يرد الماء، الجنة تحت أطراف العوالي، اليوم تبلى الأخبار، اللهّم فإن ردّوا الحق فافضض جماعتهم، وشتت كلمتهم، وأبسلهم بخطاياهم، إنّهم لن يزولوا عن مواقفهم دون طعن دراك يخرج منه النسيم، وضرب يفلق الهام ويطيح العظام ويبدد السواعد والأقدام وحتى يرموا بالمناسر تتبعها المناسر، ويرموا بالكتائب تقفوها الجلائب حتى يجر بلادهم الخميس يتلوه الخميس، وحتى تدعق الخيول في نواحي أرضهم وبأعنان مساربهم ومسارحهم( ).

4. قال الإمام الصادق: كان الإمام علي إذا أراد القتال قال هذه الدعوات: اللهم إنك أعلمت سبيلا من سبلك جعلت فيه رضاك، وندبت إليه أوليائك، وجعلته أشرف سبلك عندك ثوابا وأكرمها لديك مآبا وأحبها اليك مسلكا، ثم اشتريت فيه من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله فيقتلون ويقتلون وعدا عليك حقا، فاجعلني ممن يشتري فيه منك نفسه، ثم وفى لك ببيعه الذي بايعك عليه غير ناكث ولا ناقض عهدا، ولا مبدل تبديلا بل استيجابا لمحبتك، وتقربا به إليك، فاجعله خاتمة عملي، وصير فيه فناء عمري، وارزقني فيه لك وبه مشهدا توجب لي به منك الرضا، وتحط به عني الخطايا، وتجعلني في الأحياء المرزوقين بأيدي العداة والعصاة تحت لواء الحق، وراية الهدى ماضيا على نصرتهم قدما، غير مول دبرا، ولا محدث شكا، اللهم وأعوذ بك عند ذلك من الجبن عند موارد الأهوال، ومن الضعف عند مساورة الأبطال ومن الذنب المحبط للأعمال، فأحجم من شك أو أمضي بغير يقين فيكون سعيي في تباب وعملي غير مقبول( ).

5. قال الإمام علي: وليعلم المنهزم بأنه مسخط ربه، وموبق نفسه، وأن في الفرار موجدة الله، والذل اللازم، والعار الباقي، وإن الفار لغير مزيد في عمره، ولا محجوز بينه وبين يومه، ولا يرضي ربه، ولموت الرجل محقا قبل إتيان هذه الخصال خير من الرضا بالتلبس بها، والإقرار عليها( ).

6. قال الإمام علي: أيّها الناس إنّ الموت لا يفوته المقيم ولا يعجزه الهارب، ليس عن الموت محيص ومن لم يمت يقتل وإنّ أفضل الموت القتل، والّذي نفسي بيده لألف ضربة بالسيف أهون عليّ من ميتة على فراش ( ).

روي عن الإمام الحسين (ت 61) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. ليس شأني شأن من يخاف الموت ما أهون الموت على سبيل نيل العزّ وإحياء الحقّ، ليس الموت في سبيل العزّ إلّا حياة خالدة، وليست الحياة مع الذلّ إلّا الموت الّذي لا حياة معه أفبالموت تخوّفني هيهات طاش سهمك وخاب ظنّك، لست أخاف الموت إنّ نفسي لأكبر من ذلك وهمّتي لأعلى من أن أحمل الضيم خوفا من الموت، وهل تقدرون على أكثر من قتلي، مرحبا بالقتل في سبيل الله ولكنّكم لا تقدرون على هدم مجدي ومحو عزّي وشرفي، فإذا لا أبالي بالقتل ( ).

2. قال الإمام الحسين: موت في عزّ خير من حياة في ذلّ ( ).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نزلت هذه الآية في حمزة وأصحابه: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: أرواح الشهداء تجول في أجواف طير خضر تعلق في ثمر الجنة(2).

روي عن أنس بن مالك (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما قتل حمزة وأصحابه يوم أحد قالوا: يا ليت لنا مخبرا يخبر إخواننا بالذي صرنا إليه من الكرامة لنا، فأوحى إليهم ربهم: أنا رسولكم إلى إخوانكم، فأنزل الله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ إلى قوله: ﴿لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾(1).

2. روي أنّه قال في أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الذين أرسلهم النبي إلى بئر معونة: لا أدري أربعين أو سبعين، وعلى ذلك الماء عامر بن الطفيل، فخرج أولئك النفر حتى أتوا غارا مشرفا على الماء قعدوا فيه، ثم قال بعضهم لبعض: أيكم يبلغ رسالة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أهل هذا الماء؟ فقال ابن ملحان الأنصاري: أنا، فخرج حتى أتى حواءهم، فاحتبى أمام البيوت، ثم قال يا أهل بئر معونة، إني رسول رسول الله إليكم: إني أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله، فآمنوا بالله ورسوله، فخرج إليه رجل من كسر البيت برمح، فضرب به في جنبه حتى خرج من الشق الآخر، فقال: الله أكبر، فزت، ورب الكعبة، فاتبعوا أثره، حتى أتوا أصحابه في الغار، فقتلهم أجمعين عامر بن الطفيل، فحدثني أنس: أن الله أنزل فيهم قرآنا: (بلغوا عنا قومنا أنا قد لقينا ربنا فرضي عنا ورضينا عنه)، ثم نسخت، فرفعت بعدما قرأناه زمانا، وأنزل الله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ الآية(2).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال في قوله: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾: في صور طير خضر، يطيرون في الجنة حيث شاءوا منها، يأكلون من حيث شاءوا(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾، يعني: في طاعة الله في جهاد المشركين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾، يعني: أرواح الشهداء أحياء عند ربهم يرزقون(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ لما دخلوا الجنة، ورأوا ما فيها من الكرامة للشهداء؛ قالوا: يا ليت إخواننا الذين في الدنيا يعلمون ما صرنا فيه من الكرامة، فإذا شهدوا القتال باشروها بأنفسهم حتى يستشهدوا، فيصيبون ما أصبنا من الخير، فأخبر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأمرهم، وما هم فيه من الكرامة، وأخبرهم أني قد أنزلت على نبيكم وأخبرته بأمركم وما أنتم فيه، فاستبشروا بذلك، فذلك قوله: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾، يعني: إخوانهم من أهل الدنيا أنهم سيحرصون على الجهاد، ويلحقون بهم(2).

4. روي أنّه قال: لما أصيب حمزة وأصحابه بأحد قالوا: ليت من خلفنا علموا ما أعطانا الله من الثواب؛ ليكون أجرأ لهم، فقال الله: أنا أعلمهم، فأنزل الله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ الآية(3).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: لما أصيب الذين أصيبوا يوم أحد من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لقوا ربهم، فأكرمهم، فأصابوا الحياة، والشهادة، والرزق الطيب، قالوا: يا ليت بيننا وبين إخواننا من يبلغهم أنا لقينا ربنا، فرضي عنا، وأرضانا، فقال الله: أنا رسولكم إلى نبيكم وإخوانكم، فأنزل الله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ إلى قوله: ﴿وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ يرزقون من ثمر الجنة، ويجدون ريحها، وليسوا فيها(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال في الآية: أرواح الشهداء في طير بيض في الجنة(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ما زال ابن آدم يتحمد حتى صار حيا ما يموت، ثم تلا هذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، من قتل في سبيل الله يقدم إلى البشرى إلى ما قدم من خير في الجنة، ويقول: أخي تركته على مثل عملي، يقتل الآن، فيقدم على مثل ما قدمت عليه، فيستبشر بالجنة(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ لإخوانهم الذين فارقوهم على دينهم وأمرهم؛ لما قدموا عليه من الكرامة والفضل والنعيم الذي أعطاهم(1).

2. روي أنّه قال: ذكر لنا أن رجالا من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: يا ليتنا نعلم ما فعل إخواننا الذين قتلوا يوم أحد، فأنزل الله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ الآية(2).

3. روي أنّه قال في الآية: كنا نحدث: أن أرواح الشهداء تعارف في طير بيض، تأكل من ثمار الجنة، وأن مساكنهم سدرة المنتهى، وأن للمجاهد في سبيل الله ثلاث خصال: من قتل في سبيل الله منهم صار حيا مرزوقا، ومن غلب آتاه الله أجرا عظيما، ومن مات رزقه الله رزقا حسنا(3).

روي عن محمد بن قيس (ت 126 هـ) أنّه قال: قالوا: يا رب، ألا رسول لنا يخبر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عنا بما أعطيتنا؟ فقال الله تعالى: أنا رسولكم، فأمر جبريل أن يأتي بهذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ الآيتين(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ إن الشهيد يؤتى بكتاب فيه من يقدم عليه من إخوانه وأهله، فيقال: يقدم عليك فلان يوم كذا وكذا، يقدم عليك فلان يوم كذا وكذا، فيستبشر حين يقدم عليه كما يستبشر أهل الغائب بقدومه في الدنيا(1).

2. روي أنّه قال: أن أرواح الشهداء في أجواف طير خضر، في قناديل من ذهب معلقة بالعرش، فهي ترعى بكرة وعشية في الجنة، وتبيت في القناديل(2).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ذكر لنا عن بعضهم في قوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ الآية، قال هم قتلى بدر وأحد، زعموا أن الله تعالى لما قبض أرواحهم وأدخلهم الجنة جعلت أرواحهم في طير خضر ترعى في الجنة، وتأوي إلى قناديل من ذهب تحت العرش، فلما رأوا ما أعطاهم الله من الكرامة قالوا: ليت إخواننا الذين بعدنا يعلمون ما نحن فيه، فإذا شهدوا قتالا تعجلوا إلى ما نحن فيه، فقال الله: إني منزل على نبيكم ومخبر إخوانكم بالذي أنتم فيه، ففرحوا، واستبشروا، وقالوا: يخبر الله إخوانكم ونبيكم بالذي أنتم فيه، فإذا شهدوا قتالا أتوكم، فذلك قوله: ﴿فَرِحِينَ﴾ الآية(1).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ بما هم فيه من الخير والكرامة والرزق(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ يعني: من بعدهم من إخوانهم في الدنيا أنهم لو رأوا قتالا لاستشهدوا ليلحقوا بهم، ثم قال سبحانه: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ﴾ من العذاب، ﴿وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ عند الموت(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ يعني: رحمة من الله، ﴿وَفَضْلٍ﴾ ورزق، ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ يعني: أجر المصدقين بتوحيد الله تعالى(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ يعني: قتلى بدر: ﴿أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ من الثمار(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ يقولون: إخواننا يقتلون كما قتلنا، يلحقون فيصيبون من كرامة الله تعالى ما أصبنا(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال الله لنبيه يرغب المؤمنين في ثواب الجهاد، ويهون عليهم القتل: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ أي: لا تظن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾، أي: قد أحييتهم، فهم عندي يرزقون في روح الجنة وفضلها، مسرورين بما آتاهم الله من ثوابه على جهادهم عنه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾، أي: ويسرون بلحوق من لحق بهم من إخوانهم على ما مضوا عليه من جهادهم، ليشركوهم فيما هم فيه من ثواب الله الذي أعطاهم، وقد أذهب الله عنهم الخوف والحزن(3).

4. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ الآية: لما عاينوا من وفاء الموعود، وعظيم الثواب(4).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ هم إخوانهم من الشهداء ممن يستشهد من بعدهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ هذه الآية جمعت المؤمنين كلهم سوى الشهداء، وقلما ذكر الله فضلا ذكر به الأنبياء، وثوابا أعطاهم؛ إلا ذكر ما أعطى الله المؤمنين من بعدهم(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ وجوه:

أ. قيل: إن المنافقين قالوا للذين قتلوا بأحد وببدر: إنهم ماتوا؛ فأنزل الله عزّ وجل: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ بأحد وبدر ﴿أَمْوَاتًا﴾ كسائر الموتى؛ بل هم أحياء عند ربهم.

ب. وقيل: قالوا: إن من قتل لا يحيا أبدا ولا يبعث؛ فقال عزّ وجل: بل يحيون ويبعثون كما يحيا ويبعث غيرهم من الموتى‏.

ج. وقيل: إن العرب كانت تسمي الميت: من انقطع ذكره إذا مات ولم يذكر، أي: لم يبق له أحد يذكر به؛ فقالوا: إذا قتل هؤلاء ماتوا، أي: لا يذكرون؛ فأخبر الله عزّ وجل أنهم مذكورون في الملأ: ملأ الملائكة، وملأ البشر، وهو الظاهر المعروف في الخلق أن الشهداء مذكورون عندهم‏.

د. وقيل: قوله عزّ وجل: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أي: يجري أعمالهم بعد قتلهم، كما كان يجري في حال حياتهم، فهم كالأحياء فيما يجري لهم ثواب أعمالهم وجزائهم، ليسوا بأموات.

هـ. وقيل: إن حياتهم حياة كلفة؛ وذلك أنهم أمروا بإحياء أنفسهم في الآخرة؛ ففعل المؤمنون ذلك: أحيوا أنفسهم في الآخرة؛ فسموا أحياء لذلك، والكفار لم يحيوا أنفسهم‏ بل أماتوها؛ فسمى أولئك أحياء، والكفار موتى.

و. وقيل: سمى هؤلاء أحياء؛ لأنهم انتفعوا بحياتهم، وسمى الكفار أمواتا؛ لما لم ينتفعوا بحياتهم، ألا ترى أنه عزّ وجل سماهم مرة ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ [البقرة: 18]؛ لما لم ينتفعوا بسمعهم ولا ببصرهم ولا بلسانهم، ولم يسم بذلك المؤمنين؛ لما انتفعوا بذلك كله!؟ فعلى ذلك سمى هؤلاء أحياء؛ لما انتفعوا بحياتهم، وأولئك الكفرة موتى؛ لما لم ينتفعوا بحياتهم

ز. وقال الحسن: إن أرواح المؤمنين يعرضون على الجنان، وأرواح الكفار على النار؛ فيكون لأرواح الشهداء فضل لذة ما لا يكون لأرواح غيرهم من المؤمنين ذلك، ويكون لأرواح آل فرعون فضل ألم وشدة ما لا يكون لأرواح غيرهم من الكفرة ذلك؛ فاستوجبوا بفضل اللذة على غيرهم اسم الحياة، ألا ترى أنه قال تعالى: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ فيها، ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾

ح. وقيل‏: إن الناس كانوا يقولون فيما بينهم: من قتل بـ (بدر) وأحد مات فلان ومات فلان؛ فقال الله عزّ وجل: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾ [البقرة: 154]

ط. وقيل: إن الحياة على ضربين: حياة الطبيعي وحياة العرضيّ، وكذلك الموت على وجهين: موت الطبيعي، وموت العرضي، ثم حياة العرضي على وجوه: أحدها حياة الدّين والطاعة؛ كقوله عزّ وجل: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ [الأنعام: 122]، وحياة العلم والبصيرة واليقظة، يسمي العالم حيّا، والجاهل ميتا، وحياة الزينة والشرف، على ما سمى الله تعالى الأرض ميتة في حال يبوستها، وحية: في حال خروج النبات منها بقوله عزّ وجل: ﴿فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا﴾ [فصلت: 39]، وحياة الذكر واللذة؛ فجائز أن يكون الله تعالى لما أخبر أنهم أحياء عند ربهم أن يكون لهم حياة من أحد الوجوه التي ذكرنا: حياة ذكر ولذة، أو حياة زينة وشرف، أو حياة العلم لهم بأهل الدنيا على ما كان لهم قبل ذلك، أو حياة دين وعبادة، أو يجري عليهم أعمالهم على ما كان لهم قبل الشهادة، وإن كانت أجسادهم في الحقيقة ميتة في أحكام الدنيا عند أهل الدّنيا، وهذا يقوي قولنا في المرتد: إنه إذا لحق‏ بدار الحرب يحكم في نفسه وماله بحكم الموتى في قسمة المواريث، وقضاء الديون وغيرها، وإن كان هو في الحقيقة حيّا على ما حكم في أموال الشهداء وأنفسهم بحكم الموتى في حكم الدنيا؛ لما لا يعودون إلى الدنيا، وإن كانوا عند ربّهم أحياء؛ فعلى ذلك يحكم في نفس المرتد وأمواله بحكم الموتى؛ لما لا يعود إلى دارنا، وإن كان هو في الحقيقة حيّا عند الله لما جاز أن يكون حيّا عند الله، ميتا عندنا، وجاز أن يكون ميتا عندنا حيّا عند الله وحياة الطبيعي هو حياة جوهر، وما به يقوم النفس، وموت الطبيعي هو هلاكه، وفوته، وموت العرضي: هو جهله؛ والله أعلم.

2. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ روي عن مسروق‏، قال سألت عبد الله بن مسعود عن هذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ الآية؛ قال سألت عن ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فقال: (أرواحهم عند الله في حواصل طير خضر، لها قناديل معلّقة بالعرش، تسرح في الجنّة في أيّها شاءت ثمّ تأوي إلى قناديلها..) والحديث طويل.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾:

أ. عن ابن عباس قال: تنزل عليهم صحف مكتوب فيها من يلحق بهم من الشّهداء؛ فبذلك يستبشرون)

ب. وقيل: (يستبشرون) لإخوانهم الذين فارقوهم على دينهم وأمرهم؛ بما قدموا عليه من الكرامة والفضل والنعم، الذي أعطاهم الله‏.

ج. وقيل: (يستبشرون)، يعني: يفرحون‏ ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾:

أ. قيل: يعني: من بعدهم من إخوانهم في الدنيا: رأوا قتالا؛ استشهدوا؛ فلحقوا.

ب. وقيل: ﴿لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ الذين يدخلون في الإسلام من بعدهم.

5. الاستبشار: هو الفرح أو طلب البشارة؛ كأنهم طلبوا البشارة لقومهم؛ ليعلموا بكرامتهم عند الله ومنزلتهم؛ كقول من قال: ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ﴾ [يس: 26 ـ 27]

6. قوله عزّ وجل: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل‏ ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ أي: بدين من الله؛ كقوله تعالى: ﴿فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا﴾ [آل عمران: 103]، قيل: بدينه.

ب. ويحتمل: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ الجنة، ﴿وَفَضْلٍ﴾ زيادات لهم وكرامات من الله، عزّ وجل.

7. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: لا يضيع من حسناتهم وخيراتهم وإن قل وصغر؛ كقوله عزّ وجل: ﴿نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا﴾ [الأحقاف: 16] [وكقوله عزّ وجل]: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7]، كقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ [النساء: 40] الآية.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾: يحتمل وجهين: إما أن يكون أراد حياتهم في الآخرة.. وإما أن يكون أراد حياة أرواحهم في هذه الدنيا، فقد قيل: إن الله خص الشهداء بحياة أرواحهم، وصبرهم على محن الجهاد وتضحيتهم.. وروي بعد ذلك أن أرواح المؤمنين في البشارات في هذه الدنيا، وقد يمكن ذلك، لأن الله رحيم بعباده المؤمنين.. وقيل: إن أرواح الفاسقين في التهدد والوعيد، والغموم والعسر والعذاب والتبكيت، فزادهم الله عسراً ونكداً، ولا فرج عنهم من العذاب المهين أبداً، وزادهم الله ناياً عن رحمته وبعداً، بما خالفوا الله وعصوه تمرداً، واجتهدوا في إماتة الحق والدين والهدى، وإذاعة الفواحش والظلم والردى.

2. معنى قوله عز وجل في هؤلاء الشهداء: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ الآية: يريد عز وجل أن الشهداء يستبشرون ويسترون بأولياء الله الذين تركوهم وراءهم في الدنيا لم يموتوا بعد ولم يلحقوا بهم، فلما عاينوا السرور فرحوا لإخوانهم الذين لم يموتوا بعد بأنهم إذا ماتوا في الجهاد، وجَدُوا من السرور مثل ما وجدوا، وعاينوا منه برحمة الله كالذي عاينوا، مما هو أكثر مما ظنوا وتوهموا، فنسأل الله أن يبلغنا ما نأمل من الجهاد، وقتل من أفسد وأوعث في البلاد.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي:

1. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ يقولون إخواننا يقتلون كما قتلنا فيصيبون من كرامة الله عز وجل ما أصبنا.

2. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ يعني أنهم في الحال وبعد القتل بهذه الصفة فأما في الجنة فحالهم معلومة روينا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: لما قتل إخوانك بأحد جعل الله أرواحهم في أجواف طير خضر تعلف من ورق الجنة وترد في أنهارها بحيث لا يملك لهم أحد نفعاً ولا ضراً إلا ربهم، ويحتمل أن يكون المعنى أنهم أحياء بحيث لا يعلم بمواضعهم إلا الله.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ يعني أنهم في الحال وبعد القتل بهذه الصفة، فأما في الجنة فحالهم في ذلك معلومة عند كافة المؤمنين، وليس يمتنع إحياؤهم في الحكمة، وقد روى ابن مسعود وجابر وابن عباس‏ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لمّا أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في حواصل طير خضر ترد أنهار الجنّة وتأكل من ثمارها)

2. في قوله تعالى: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: أنهم بحيث لا يملك لهم أحد نفعا ولا ضرا إلا ربّهم.

ب. الثاني: أنهم أحياء عند ربهم من حيث يعلم أنهم أحياء دون الناس.

3. في قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: يقولون: إخواننا يقتلون كما قتلنا فيصيبون من كرامة الله ما أصبنا، وهو قول قتادة، وابن جريج.

ب. الثاني: أنه يؤتى الشهيد بكتاب فيه ذكر من يقدم عليه من إخوانه فيبشر بذلك فيستبشر كما يستبشر أهل الغائب في الدنيا بقدومه، وهذا قول السدي.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾:

أ. ذكر ابن عباس وابن مسعود، وجابر بن عبد الله عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال:‏ لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في حواصل طير خضر ترد انهار الجنة، وتأكل من ثمارها، قال البلخي: وهذا ضعيف، لأن الأرواح جماد لا حياة فيها، ولو كانت حية لاحتاجت إلى أرواح أخر، وأدى إلى ما لا يتناهى فضعف الخبر من هذا الوجه.

ب. في الناس من قال: إن تأويل الآية اخبار عن صفة حال الشهداء في الجنة من حيث فسد القول بالرجعة، وهذا ليس بشيء لأنه خلاف الظاهر، ولأن أحداً من المؤمنين لا يحسب أن الشهداء في الجنة أموات، وأيضاً، فقد وصفهم الله بأنهم أحياء فرحون في الحال، لأن نصب فرحين هو على الحال، وقوله: ﴿لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ يؤكد ذلك، لأنهم في الآخرة قد لحقوا بهم، ومعنى الآية النهي عن أن يظن أحد أن المقتولين في سبيل الله أموات.

2. ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ﴾ الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمراد به جميع المكلفين، كما قال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ﴾

3. اختلفوا في معنى حياتهم:

أ. قيل: ينبغي أن يعتقد أنهم‏ ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ﴾ وبهذا قال الحسن، وعمرو بن عبيد، وواصل بن عطاء واختاره الجبائي، والرماني، وأكثر المفسرين.

ب. وقال بعضهم وذكره الزجاج: المعنى ولا تحسبنهم أمواتاً في دينهم بل هم أحياء في دينهم، كما قال: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ الآية.

ج. وقال البلخي معناه: لا تحسبنهم كما يقول الكفار أنهم لا يبعثون بل يبعثون، وهم‏ ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ﴾

د. وقال قوم: إن أرواحهم تسرح في الجنة وتلتذ بنعيمها، فهم‏ ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾

4. في معنى قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم بحيث لا يملك لهم أحد نفعا ولا ضرا إلا ربهم وليس المراد بذلك قرب المسافة لأن ذلك من صفة الأجسام وذلك مستحيل عليه تعالى.

ب. والوجه الآخر: عند ربهم أحياء من حيث يعلمهم كذلك دون الناس ـ ذكره أبو علي ـ.

5. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ رفع على أنه خبر الابتداء، وتقديره بل هم أحياء، ولا يجوز فيه النصب بحال، لأنه كان يصير المعنى بل احسبنهم أحياء، والمراد بل‏ أعلمهم احياء.

والجواب: لم لا يجوز أن يكون المعنى بل أحياء على معنى أنهم بمنزلة الأحياء كما يقال لمن خلف خلفاً صالحاً أو ثناء جميلا: ما مات فلان بل هو حي؟ والجواب: لا يجوز ذلك لأنه انما جاز هذا بقرينة دلت عليه من حصول العلم بأنه ميت فانصرف الكلام إلى أنه بمنزلة الحي، وليس كذلك الآية لأن إحياء الله لهم في البرزخ جائز مقدور والحكمة تجيزه.

6. سؤال وإشكال: أليس في الناس من أنكر الحديث من حيث أن الروح عرض لا يجوز أن يتنعم؟ والجواب: هذا ليس بصحيح، لأن الروح جسم رقيق هوائي مأخوذ من الريح، والدليل على ذلك أن الروح تخرج من البدن، وترد إليه وهي الحساسة الفعالة دون البدن، وليست من الحياة في شيء، لأن ضد الحياة الموت، وليس كذلك الروح ـ هذا قول الرماني سؤاله وجوابه.

7. في الآية دليل على أن الرجعة إلى دار الدنيا جائزة لأقوام مخصوصين، لأنه تعالى أخبر أن قوماً ممن قتلوا في سبيل الله ردهم الله أحياء كما كانوا، فأما الرجعة التي يذهب إليها أهل التناسخ، ففاسدة، والقول بها باطل لما بيناه في غير موضع، وذكرنا جملة منه في شرح جمل العلم فمن أراده وقف عليه من هناك ان شاء الله.

8. قال أكثر المفسرين: الآية مختصة بقتلى أحد، وقال أبو جعفر عليه السلام، وكثير من المفسرين: انها تتناول قتلى بدر وأحد معا.

9. ﴿فَرِحِينَ﴾ نصب على الحال من‏ ﴿يُرْزَقُونَ﴾ وهو أولى من رفعه على بل أحياء لأن النصب ينبئ عن اجتماع الرزق والفرح في حال واحدة، ولو رفع على الاستئناف لكان جائزا، وقال الفراء: يجوز نصبه على القطع عن الأول.

10. ﴿بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ معناه بما أعطاهم الله من ضروب نعمه.

11. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ أي هم بمنزلة من قد بشر في صاحبه بما يسر به، ومعنى يستبشرون أي يسرون بالبشارة وأصل الاستفعال طلب الفعل فالمستبشر بمنزلة من طلب السرور في البشارة، فوجده، وأصل البشارة من البشرة وذلك لظهور السرور بها في بشرة الوجه، ومنه البشر لظهور بشرته.

12. في قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال ابن جريج، وقتادة: يقولون: إخواننا يقتلون كما قتلنا فيصيبون من كرامة الله ما أصبنا.

ب. والآخر: أنه يؤتى الشهيد بكتاب فيه ذكر من يقدم عليه من إخوانه يبشر ذلك فيستبشر كما يستبشر أهل الغائب بقدومه في الدنيا ـ ذكره السدي ـ

ج. وقال الزجاج: معناه أن لم يلحقوا بهم في الفعل إلا أن لهم فضلا عظيما بتصديقهم وإيمانهم.

13. لحقت ذلك وألحقت غيري، مثل علمت وأعلمت، وقيل لحقت وألحقت لغتان بمعنى واحد مثل بان وأبان، وعلى ذلك: إن عذابك بالكفار ملحق، أي لا حق على هذا أكثر نقاد الحديث، وروى بعض الثقات ملحق بنصب الحاء ذكره البلخي.

14. قيل في موضع أن في قوله تعالى: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: انه خفض بالباء وتقديره بان لا خوف، هذا قول الخليل والكسائي والزجاج.

ب. الثاني: ان يكون موضعه نصباً على أنه لما حذف حرف الجر نصب بالفعل كما قال الشاعر: (أمرتك الخير)، أي بالخير في قول غيرهم.

15. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قرأ الكسائي (وإن الله) ـ بكسر الالف ـ الباقون بفتحها على معنى وبأن الله، ورجح هذه القراءة أبو علي الفارسي، والكسر على الاستئناف، وفي قراءة عبد الله (والله لا يضيّع أجر المؤمنين)، وهو يقوي قراءة من قرأ بالكسر.

16. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ يعني هؤلاء الذين قتلوا في سبيل الله الذين وصفهم بأنهم يرزقون فرحين بما أتاهم الله من فضله، وانهم يستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم، فوصفهم هاهنا بأنهم يستبشرون بنعمة من الله وفضل، وفضل الله وان كان هو النعمة، وقيل في تكراره هاهنا قولان:

أ. أحدهما: لأنها ليست نعمة مضيقة على قدر الكفاية من غير مضاعفة السرور واللذة.

ب. والآخر: للتأكيد لتمكين المعنى في النفس، والمبالغة.

17. النعمة: هي المنفعة التي يستحق بها الشكر إذا كانت خالية من وجوه القبح، لأن المنفعة على ضربين:

أ. أحدهما: منفعة اغترار، وحيلة.

ب. الثاني: منفعة خالصة من شائب الإساءة.

18. النعمة: تعظيم بفعل غير المنعم، كنعمة الرسول على من دعاه إلى الإسلام فاستجاب له، لأن دعاءه له نفع من وجهين:

أ. أحدهما: حسن النية في دعائه إلى الحق ليستجيب له.

ب. والآخر: قصده الدعاء إلى حق من يعلم انه يستجيب له المدعو، وإنما يستدل بفعل غير المنعم على موضع النعمة في الجلالة وعظم المنزلة.

19. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وان كانوا هم علموا ذلك فإنما ذكر الله انهم يستبشرون بذلك، لأن ما يعلمونه في دار التكليف يعلمونه بدليل، وما يعلمونه بعد الموت يعلمونه ضرورة، وبينهما فرق واضح، لأن مع العلم الضروري يتضاعف سرورهم، ويشتد اغتباطهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الاستبشار: استفعال من البشارة، وأصل الاستفعال طلب الفعل، والمستبشر: بمنزلة الذي طلب السرور في البشارة، وأصل البشارة البشرة؛ لأن الإنسان إذا فرح ظهر ذلك في بشرة وجهه، ومنه البشر لظهور بشرته.

ب. لحِقْتُ وألحقت قيل: هما بمعنى، وقيل: بينهما فرق كما بين عَلمتُ وأعلمت في التعدي، ونظيره بانَ وأبان، واللحوق: الإدراك، لحقته أدركته، ومنه: إن عذابك بالكفار ملحق.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾:

أ. قال بعضهم: الآية نزلت في شهداء بدر، وكانوا أربعة عشر رجلاً، ثمانية من الأنصار وستة من المهاجرين، منهم أبو عبيدة بن الحارث بن عبد المطلب.

ب. وقال بعضهم: بل نزلت في شهداء أحد، وكانوا سبعين رجلاً، أربعة من المهاجرين منهم حمزة بن عبد المطلب، ومصعب بن عمير، وسائرهم من الأنصار، وروى ابن عباس عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله تعالى أرواحهم في أجواف طير خضر ترد أنهار الجنة وتأكل ثمارها، وتسرح من الجنة حيث شاءت، وتأوي إلى قناديل من ذهب تحت العرش، فلما رأوا طيب مقيلهم ومطعمهم ومشربهم وما أعد الله لهم من الكرامة قالوا: يا ليت قومنا يعلمون ما نحن فيه حتى يرغبوا في الجهاد، وقال الله تعالى: إنا نبلغ عنكم إخوانكم ففرحوا واستبشروا، فأنزل الله تعالى هذه الآية: ﴿وَلاَ تَحْسَبَنَّ﴾ الآية.

ج. وروي عن جابر أن أباه قتل، وأنه لما رأى ما هو فيه من النعيم قال: يا رب من يبلغ قومي ما أنا فيه فقال تعالى: أنا مبلغ ذلك، وأنزل الآية.

د. وفي خبر ابن مسعود أنه لما قتل بأحد من قتل ونالوا من كرامة الله ما نالوا قالوا: يا ربنا أقرئ عنا نبينا السلام، وأخبره أنا رضينا ورضي عنا، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

هـ. وقال بعضهم: إن رجالاً من الصحابة قالوا: يا ليتنا نعلم ما فُعِلَ بإخواننا الَّذِينَ قتلوا بأحد، فأنزل الله تعالى هذه الآية عن قتادة والربيع.

و. وقال بعضهم: إنها في شهداء بئر معونة من قراء أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ورضي عنهم، وذلك أن أبان بن عامر بن مالك بن ملاعب الأسنة، وكان سيد بني عامر بن صعصعة قدم المدينة وأظهر الإسلام، وذهب بجماعة من أصحاب النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم منهم عامر بن فهيرة مولى أبي بكر، وذلك في صفر سنة أربع من الهجرة على رأس أربعة أشهر من أحد، فلما نزلوا بئر معونة خرج عامر بن الطفيل في قبائل بني سليم عصية وذكوان فقتلوهم عن آخرهم غير عمرو بن أمية، فإنه كان في سَرْح القوم، فقدم على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأخبره بذلك، قال أنس: فأنزل الله تعالى فيهم هذه الآية ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾

ز. وقال بعضهم: إن أولياء الله الشهداء، قالوا: نحن في النعمة والسرور وآباؤنا وأبناؤنا وإخواننا في القبور، فأنزل الله تعالى هذه الآية تسلية لهم وإخبارًا عن حال قتالهم.

3. لما حكى الله تعالى قول المنافقين فيمن قتل من الشهداء تثبيطًا للناس عن الجهاد، وليكون ذلك حسرة في قلوبهم عقبه بذكر حال الشهداء ردًّا عليهم وترغيبًا في الجهاد وما أعد الله لهم في الشهادة من الكرامة، فقال سبحانه ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾:

أ. قيل: هو خطاب للنبي.

ب. وقيل: المراد أمته وإن كان الخطاب له.

ج. وقيل: ولا تحسبن أيها السامع، أو أيها الإنسان، أي لا تظنن.

4. ﴿الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ أي في الجهاد في نصرة دينه ﴿أَمْوَاتًا﴾ يعني موتى كموت من لم يقتل في سبيل الله ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ بل هم أحياء، واختلفوا في معنى كونهم أحياء على أقوال:

أ. قول من ينفى الحياة في القبر وإلى يوم الحشر، ثم اختلفوا:

• فقيل: أحياء بالذِّكر معظمون مذكورون بالفضل.

• وقيل: أحياء في الجنة يوم القيامة عن أبي القاسم وأبي مسلم.

• وقيل: أحياء في جريان العبادة لهم كما كان تجري لهم في حال الحياة.

• وقيل: أحياء في الدين.

• وقيل: أحياء في العلم.

• وقيل: أجسادهم لا تبلى في القبر، ولا تأكلها الأرض.

• وقيل: لأنهم لا يغسلون كما لا يغسل الأموات، وقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (زملوهم بدمائهم وثيابهم، فإنهم يبعثون يوم القيامة اللون لون الدم والريح ريح المسك)

ب. الثاني: قول من يجعل الحياة في الدنيا للأرواح دون الأجساد، ثم اختلفوا:

• فقيل: أحياء لأن أرواحهم تركع وتسجد كل ليلة تحت العرش إلى يوم القيامة كأرواح الأحياء من المؤمنين الَّذِينَ باتوا على الوضوء.

• وقيل: أرواحهم أحياء يتنعمون وأجسادهم بالية، ورووا في ذلك أخبارًا ذكرنا طرفًا منها في النزول، ورووا عن الحسن أيضًا.

ج. الثالث: قول من يجعل الحياة للأجساد، ويجوز الثواب والعقاب والإحياء في القبر، ويجوز إصعاد الشهداء والأنبياء إلى الجنة، ثم اختلف هَؤُلَاءِ:

• فقال بعضهم: أحياء في القبور.

• وقال بعضهم: أحياء في حال هذا الخطاب، ثم كيف يكون حالهم بعد ذلك، ولئن كانوا أحياء في القبر أو في السماء فموقوف على الدليل، وليس في الآية بيانه، وهو قول شيخنا أبي علي وأبي هاشم وجماعة من مشايخنا، وهو قول أكثر الأمة، وهو الصحيح؛ لأن الوجه الأول كله عدول عن الظاهر والحقيقة، ولأنه لا يختص به الشهداء، والوجه الثاني بينا أن ما يذكرونه في الروح ليس بشيء، ولأنه لا يختص به الشهيد، ولا يحمل على يوم القيامة؛ لأنه لا يخص الشهيد، ولأنه لا يظن مؤمن أن أحدًا لا يبعث يوم القيامة.

5. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ لا شبهة أن المكلف والمثاب والمعاقب هو هذا الشخص المبني بنية مخصوصة، وأن الروح لا تقوم بنفسها ولا تحيا، وإنما هي شرط في حياة الشخص، فلا بد للخبر من تأويل، فيحمل على أحد وجهين:

أ. إما أنه فعل ذلك بأرواحهم كرامة لهم كما فعل بكتب المؤمنين في قوله: ﴿إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ﴾ وكما نفعل فيما بيننا بتذكرة الأحبة إذا غابوا أو ماتوا.

ب. الثاني: أن يكون المراد بالروح الشخص نفسه.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾:

أ. قيل: في علمه.

ب. وقيل: في الموضع الذي لا يجري فيه إلا حكمه.

ج. وقيل: عند ربهم بالمنزلة والرفعة.

د. وقيل: يحييهم عند غيبة الناس بحيث لا يرونهم، ولا يجوز حمله على المشافهة؛ لأنه يتعالى عن ذلك.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يُرْزَقُونَ﴾:

أ. قيل: في قبورهم غداء وعشاء.

ب. وقيل: يرزقون النعيم في قبورهم.

ج. وقيل: من نعيم الجنة.

د. وقيل: يعرض عليهم نعيم الجنة غدوًا وعشيًا.

8. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ أي مسرورين بما آتاهم الله من نعمه:

أ. قيل: بما أعطوا في قبورهم.

ب. وقيل: في الجنة.

ج. وقيل: بما يرجون من اجتماعهم مع الأنبياء.

د. وقيل: فرحين بما نالهم من الشهادة وجزائها.

9. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ معناه أنهم بمنزلة من بشر في صاحبه بما بشر به، واختلفوا:

أ. فقيل: يقولون: إخواننا يقتلون كما قتلنا فيصيبون من كرامة الله ما أصبنا عن ابن جريج وقتادة، وتقديره: ويسرون بأن يقاتل المؤمنون فيستشهدوا فيلحقوا بمنزلتهم.

ب. وقيل: يؤتى الشهيد بكتاب فيه ذكر من تقدم عليه من إخوانه يبشر به، فيستبشر كما يستبشر أهل الغائب بقدومه في الدنيا عن السدي، والَّذِينَ لم يلحقوا بهم من خلفهم إخوانهم الَّذِينَ فارقوهم وهم أحياء على دينهم.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾:

أ. قيل: يعرفون بأن يلحق بهم من خلفهم؛ لأنه لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، واستبشارهم أن لا خوف عليهم من النار ولا حزن على الدنيا؛ لأنه صار إلى نعيم الأبد.

ب. وقيل: لا خوف يرجع إلى الشهداء.

ج. وقيل: إلى الَّذِينَ يلحق بهم تقديره: لأنه لا خوف على هَؤُلَاءِ، فيجوز أن يلحق بهم أولئك فيرون ما هم فيه وينالون ما نالوا.

11. لتمام ذكر الشهداء قال الله تعالى: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ يعني يفرحون عند ورودهم على ما أعد الله لهم على سالف طاعاتهم من النعم الواصلة إليهم والفضل الذي أصابهم ﴿مِنَ اللهِ﴾:

أ. قيل: النعمة ما استحقوه لطاعتهم، والفضل ما زادهم الله من المضاعفة.

ب. وقيل: ذكرهما تأكيدًا.

12. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي علموا أنه تعالى يوفي الجزاء، ولا يضيع عمل محسن، وإنما ذكر ذلك وإن كان المؤمن يعلم ذلك في الدنيا؛ لأن ذلك يعلم في الآخرة ضرورة لا يعترض فيه شبهة، وليس المشاهدة والضرورة كالاستدلالي، فيتضاعف به سرورهم.

13. سؤال وإشكال: لم كرر ذكر الاستبشار بالنعم؟، والجواب: في الآية الأولى أراد النعم الواصلة إلى إخوانهم، وفي هذه الآية بما وصل إليهم.

14. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن في حال هذا الخطاب كان الشهداء أحياء، ولا مانع من حمله على ظاهره، ولا يقال: إن قولكم يؤدي إلى الرجعة؛ لأن المنكَرَ الرجعةُ إلى دار الدنيا وحال التكليف، فأما إحياؤه بحيث لا يظهر لنا إلا بالخبر فجائز، وقد روي مثل ذلك في الأنبياء.

ب. أن اجتماع المؤمنين في الجنة من عظيم ما يفرحون به.

ج. أن أهل الجنة لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، ولا ينالهم أهوال القيامة خلاف قول بعضهم.

د. أن هناك أجرًا مستحقًا خلاف من يقول: الثواب تَفَضُّلٌ، ومن يقول: إنه لا يستحق على العمل جزاءٌ.

هـ. أنه لا يضيع ألبتَّة وأنه يوفره عليهم، وذلك يوجب صحة الموازنة.

و. أن الإثابة لا تكون إلا من قبله.

ز. أن كل مكلف يجب أن يحفظ ثوابه؛ لأن تضييعه يكون من جهته.

ح. أن غير المؤمن خالف حاله حال المؤمنين في أنه لا يجب توفير أجره؛ لأنه خص المؤمن بذلك، فلو كان الفاسق بمنزلته لم يكن للتخصيص فائدة، والفاسقِ هو الذي ضيع أجره وأحبط عمله.

15. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿أَمْوَاتًا﴾ نصب على المفعول الثاني؛ لأن الحسبان يتعدى إلى مفعولين، لو قلت: حسبت زيدًا، لم يكن كلامًا تامًا حتى تقول: قائمًا، أو قاعدًا.

ب. ﴿فَرِحِينَ﴾: نصب على الحال من ﴿يُرْزَقُونَ﴾، يعني هم فرحين في حال رزقهم، ولو رفع على الإتباع أو الاستئناف جاز.

ج. موضع ﴿أَنْ﴾ في قوله: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ﴾ فيه قولان:

• الأول: خفض بالباء تقديره: بأن لا خوف عليهم عن الخليل والكسائي والزجاج.

• الثاني: نصب؛ لأنه لما حذف حرف الجر نصب بالفعل، قال الشاعر:

çأَمَرْتُكَ الخيرَ فافعلْ ما أُمِرتَ به... فقد تركتُك ذا مالٍ وذا نَشبé

أي: بالخير.

16. قراءات ووجوه:

أ. إجماع القراء على التاء هاهنا في تحسبن على أنه خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو على تقدير: لا تحسبن أيها الإنسان، أو أيها السامع، وروي في الشواذ عن أهل الشام: يحسبن ـ بالياء ـ فأما ما بعده فقرئ بالياء وبالتاء.

ب. قرأ ابن عامر ﴿قُتِلُوا﴾ بالتشديد، والباقون بالتخفيف.

ج. قراءة العامة ﴿أَحْيَاءً﴾ بالرفع على تقدير: بل هم أحياء وهو خبر ابتداؤه محذوف، وقرأ ابن أبي عبلة ﴿أَحْيَاءً﴾ بالنصب على تقدير: أحسبهم أحياء، وقيل: تقديره: أعلمهم أحياء.

د. قراءة العامة ﴿فَرِحِينَ﴾ بغير الألف في الشواذ، فارحين) بالألف، وهما لغتان كَفارِهٍ وفَرِهٍ، وحاذر وحذر، وطامع وطمع.

هـ. قرأ الكسائي ﴿وَأَنَّ اللهَ﴾ بكسر الألف على الاستئناف، وقرأ الباقون بفتحها، على معنى وأن الله معطوفًا على ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. أصل البشارة من البشرة، لظهور السرور فيها، ومنه البشر: لظهور بشرته، والمستبشر: من طلب السرور في البشارة فوجده.

ب. لحقت الشيء وألحقته غيري، وقيل: لحقت وألحقت لغتان بمعنى واحد، وجاء في الدعاء: (إن عذابك بالكفار ملحق)بكسر الحاء أي: لاحق.

ج. النعمة: هي المنفعة التي يستحق بها الشكر إذا كانت خالية من وجوه القبح، لأن المنفعة على ضربين أحدهما: منفعة اغترار وحيلة، والآخر: منفعة خالصة من شائبة الإساءة، والنعمة تعظم بفعل غير المنعم كنعمة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على من دعاه إلى الاسلام، فاستجاب له، لأن دعاءه أنفع من وجهين:

• أحدهما: حسن النية في دعائه إلى الحق ليستجيب له.

• والآخر: بقصده الدعاء إلى حق يعلم أن يستجيب له المدعو، وإنما يستدل بفعل غير المنعم على موضع النعمة في الجلالة، وعظم المنزلة.

2. اختلف في سبب نزول الآيات الكريمة:

أ. قيل: نزلت في شهداء بدر، وكانوا أربعة عشر رجلا: ثمانية من الأنصار، وستة من المهاجرين.

ب. وقيل: نزلت في شهداء أحد، وكانوا سبعين رجلا: أربعة من المهاجرين: حمزة بن عبد المطلب، ومصعب بن عمير، وعثمان بن شماس، وعبد الله بن جحش، وسائرهم من الأنصار، عن ابن مسعود والربيع وقتادة.

ج. وقال الباقر عليه السلام وكثير من المفسرين: إنها تتناول قتلى بدر وأحد معا.

د. وقيل: نزلت في شهداء بئر معونة، وكان سبب ذلك ما رواه محمد بن إسحاق بن يسار بإسناده عن أنس بن مالك وغيره، قالوا: قدم أبو براء عامر بن مالك بن جعفر ملاعب الأسنة، وكان سيد بني عامر بن صعصعة، على رسول الله المدينة، وأهدى له هدية، فأبى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يقبلها، وقال: يا أبا براء! لا أقبل هدية مشرك، فأسلم إن أردت أن أقبل هديتك، وقرأ عليه القرآن فلم يسلم، ولم يعد، وقال: يا محمد! إن أمرك هذا الذي تدعو إليه حسن جميل، فلو بعثت رجالا من أصحابك إلى أهل نجد، فدعوتهم إلى أمرك، رجوت أن يستجيبوا لك، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إني أخشى عليهم أهل نجد، فقال أبو براء: أنا لهم جار فابعثهم، فليدعوا الناس إلى أمرك، فبعث رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المنذر بن عمرو أخا بني ساعدة، في سبعين رجلا من خيار المسلمين، منهم: الحارث بن الصمة، وحرام بن ملحان، وعروة ابن اسما بن صلت السلمي، ونافع بن بديل بن ورقاء الخزاعي، وعامر بن فهيرة، مولى أبي بكر، وذلك في صفر، سنة أربع من الهجرة، على رأس أربعة أشهر من أحد، فساروا حتى نزلوا بئر معونة، فلما نزلوا قال بعضهم لبعض: أيكم يبلغ رسالة رسول الله أهل هذه الماء؟ فقال حرام بن ملحان: أنا، فخرج بكتاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى عامر بن الطفيل، فلما أتاهم لم ينظر عامر في كتاب رسول الله، فقال حرام: يا أهل بئر معونة! إني رسول رسول الله إليكم، وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا رسول الله، فآمنوا بالله تعالى ورسوله، فخرج إليه رجل من كسر البيت برمح، فضرب به في جنبه، حتى خرج من الشق الآخر، فقال: الله أكبر، فزت ورب الكعبة، ثم استصرخ عامر بن الطفيل بني عامر على المسلمين، فأبوا أن يجيبوه إلى ما دعاهم إليه، وقالوا: لن نخفر أبا براء، قد عقد لهم عقدا وجوارا، فاستصرخ عليهم قبائل من بني سليم: عصية ورعلا وذكوانا فأجابوه إلى ذلك، فخرجوا حتى غشوا القوم، فأحاطوا بهم في رحالهم، فلما رأوهم أخذوا السيوف فقاتلوهم، حتى قتلوا عن آخرهم، إلا كعب بن زيد، فإنهم تركوه، وبه رمق، فارتث بين القتلى، فعاش حتى قتل يوم الخندق، وكان في سرح القوم عمرو بن أمية الضمري، ورجل من الأنصار، أحد بني عمرو بن عرف، فلم ينبئهما بمصاب أصحابهما إلا الطير، يحوم حول العسكر، فقالوا: والله إن لهذا الطير لشأنا، فأقبلا لينظرا إليه، فإذا القوم في دمائهم، وإذا الخيل التي أصابتهم واقفة، فقال الأنصاري لعمرو بن أمية: ماذا ترى؟ قال: أرى أن نلحق برسول الله فنخبره الخبر، فقال الأنصاري: لكني ما كنت لأرغب بنفسي عن موطن قتل فيه المنذر بن عمرو، ثم قاتل القوم حتى قتل، وأخذوا عمرو بن أمية أسيرا، فلما أخبرهم أنه من ضمر، أطلقه عامر بن الطفيل، وجز ناصيته وأعتقه عن رقبة زعم أنها كانت على أبيه، فقدم عمرو بن أمية على رسول الله، وأخبره الخبر، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: هذا عمل أبي براء، وقد كنت لهذا كارها متخوفا، فبلغ ذلك أبا براء، فشق عليه إخفار عامر إياه، وما أصاب رسول الله بسببه، فقال حسان بن ثابت، يحرض أبا براء على عامر بن الطفيل:

çبني أم البنين ألم يرعكم... وأنتم من ذوائب أهل نجد

تهكم عامر بأبي براء... ليخفره، وما خطأ كعمد

ألا أبلغ ربيعة ذا المساعي... فما أحدثت في الحدثان بعدي

أبوك، أبو الحروب، أبو براء... وخالك ماجد حكم بن سعدé

وقال كعب بن مالك:

çلقد طارت شعاعا كل وجه... خفارة ما أجار أبو براء

بني أم البنين أما سمعتم... دعاء المستغيث مع النساء

وتنوية الصريخ؟ بلى، ولكن... عرفتم أنه صدق اللقاءé

فلما بلغ ربيعة بن أبي براء قول حسان، وقول كعب، حمل على عامر بن الطفيل، وطعنه فخر عن فرسه، فقال: هذا عمل أبي براء، إن مت فدمي لعمي، ولا يتبعن سواي، وإن عشت فسأرى فيه رأي قال: فأنزل الله في شهداء بئر معونة قرآنا: بلغوا قومنا عنا بأنا قد لقينا ربنا، فرضي عنا، ورضينا عنه، ثم نسخت ورفعت بعد ما قرأناها، وأنزل الله تعالى ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ ا لآية.

3. لما حكى الله سبحانه قول المنافقين في المقتولين الشهداء، تثبيطا للمؤمنين عن جهاد الأعداء، ذكر بعده ما أعد الله للشهداء من الكرامة، وخصهم به من النعيم في دار المقامة، فقال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ والخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو يكون على معنى: لا تحسبن أيها السامع، أو أيها الانسان ﴿الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ أي: في الجهاد وفي نصرة دين الله، ﴿أَمْوَاتًا﴾ أي: موتى، كما مات من لم يقتل في سبيل الله في الجهاد ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ أي: بل هم أحياء، وقد مر تفسيره في سورة البقرة عند قوله ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾ الآية.

4. في قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: إنهم بحيث لا يملك لهم أحد نفعا ولا ضرا، إلا ربهم، وليس المراد بذلك قرب المسافة، لأن ذلك من صفة الأجسام، وذلك مستحيل على الله تعالى.

ب. والآخر: إنهم عند ربهم أحياء من حيث يعلمهم كذلك دون الناس، عن أبي علي الجبائي، وروي عن ابن عباس وابن مسعود وجابر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في حواصل طير خضر، ترد أنهار الجنة، وتأكل من ثمارها، وروي عنه أنه قال لجعفر بن أبي طالب، وقد استشهد في غزاة مؤتة: رأيته وله جناحان يطير بهما مع الملائكة في الجنة.

5. أنكر بعضهم حديث الأرواح، وقال: الروح عرض لا يجوز أن يتنعم، وهذا لا يصح، لأن الروح جسم رقيق هوائي، مأخوذ من الريح، ويدل على ذلك أنه يخرج من البدن، ويرد إليه، وهي الحساسة الفعالة دون البدن، وليست من الحياة في شيء، لأن ضد الحياة الموت، وليس كذلك الروح، وهذا قول علي بن عيسى.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يُرْزَقُونَ﴾:

أ. قيل: من نعيم الجنة، غدوا وعشيا.

ب. وقيل: يرزقون النعيم في قبورهم.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾:

أ. قيل: أي: يسرون بما أعطاهم الله من ضروب نعمه في الجنة.

ب. وقيل: في قبورهم.

ج. وقيل: معناه بما نالوا من الشهادة وجزائها.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾:

أ. قيل: أي: يسرون بإخوانهم الذين فارقوهم، وهم أحياء في الدنيا، على مناهجهم من الإيمان والجهاد، لعلمهم بأنهم إن استشهدوا لحقوا بهم، وصاروا من كرامة الله إلى مثل ما صاروا هم إليه، يقولون: إخواننا يقتلون كما قتلنا، فيصيبون من النعيم مثل ما أصبنا، عن ابن جريج وقتادة.

ب. وقيل: إنه يؤتى الشهيد بكتاب فيه ذكر من تقدم عليه من إخوانه، فيسر بذلك، ويستبشر كما يستبشر أهل الغائب بقدومه في الدنيا، عن السدي.

ج. وقيل: معناه لم يلحقوا بهم في الفضل، إلا أن لهم فضلا عظيما بتصديقهم وإيمانهم، عن الزجاج.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾:

أ. قيل: أي: يستبشرون بأن لا خوف عليهم، وذلك لأنه بدل من قوله: ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ لأن الذين يلحقون بهم، مشتملون على عدم الحزن، فالاستبشار هنا إنما يقع بعدم خوف هؤلاء اللاحقين، ومعناه: لا خوف عليهم فيمن خلفوه من ذريتهم، لأن الله تعالى يتولاهم، ولا هم يحزنون على ما خلفوا من أموالهم، لأن الله قد أجزل ما عوضهم.

ب. وقيل معناه: لا خوف عليهم فيما يقدمون عليه، لأن الله محص ذنوبهم بالشهادة، ولا هم يحزنون على مفارقة الدنيا، فرحا بالآخرة.

10. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ يعني هؤلاء الذين قتلوا في سبيل الله، الذين وصفهم الله بأنهم ﴿يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾

11. ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ الفضل والنعمة عبارتان يعبر بهما عن معنى واحد، وقيل في تكراره قولان:

أ. أحدهما: إن المراد أنها ليست نعمة على قدر الكفاية من غير مضاعفة السرور واللذة، فالنعمة ما استحقوه بطاعتهم، والفضل ما زادهم من المضاعفة في الأجر.

ب. والآخر: إنه للتأكيد، وتمكين المعنى في النفس، والمبالغة.

12. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي: يوفر جزاءهم، وإنما ذكر ذلك، وإن كان غيرهم يعلم ذلك، لأنهم يعلمونه بعلم الموت ضرورة، وإنما يعلمونه في دار التكليف استدلالا، وليس الاستدلال كالمشاهدة، ولا الخبر كالمعاينة، فإن مع الضرورة والعيان، يتضاعف سرورهم، ويشتد ارتباطهم، وفيه دلالة على أن الثواب مستحق، وأن الله لا يبطله البتة، وأن الإتابة لا تكون إلا من قبله تعالى، ولذلك أضاف نفي الإضاعة إلى نفسه.

13. ما روي في الأخبار من ثواب الشهداء أكثر من أن يحصى أعلاها إسنادا، ما رواه علي بن موسى الرضا عليه السلام، عن الحسين بن علي عليه السلام قال: بينما أمير المؤمنين يخطب، ويحضهم على الجهاد، إذ قام إليه شاب فقال: يا أمير المؤمنين! أخبرني عن فضل الغزاة في سبيل الله؟ فقال: كنت رديف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على ناقته العضباء، ونحن منقلبون عن غزوة (ذات السلاسل)، فسألته عما سألتني عنه فقال: الغزاة إذا هموا بالغزو، كتب الله لهم براءة من النار، فإذا تجهزوا لغزوهم، باهى الله بهم الملائكة، فإذا ودعهم أهلوهم بكت عليهم الحيطان والبيوت، ويخرجون من الذنوب كما تخرج الحية من سلخها، ويوكل الله بكل رجل أربعين ملكا يحفظونه من بين يديه، ومن خلفه، وعن يمينه، وعن شماله، ولا يعمل حسنة إلا ضغف له، ويكتب له كل يوم عبادة ألف رجل، يعبدون الله ألف سنة، كل سنة ثلاثمائة وستون يوما، اليوم مثل عمر الدنيا، وإذا صاروا بحضرة عدوهم، انقطع علم أهل الدنيا عن ثواب الله إياهم، فإذا برزوا لعدوهم، وأشرعت الأسنة، وفوقت السهام، وتقدم الرجل إلى الرجل، حفتهم الملائكة بأجنحتها، يدعون الله بالنصرة والتثبيت، فينادي مناد: الجنة تحت ظلال السيوف، فتكون الطعنة والضربة على الشهيد أهون من شرب الماء البارد في اليوم الصائف، وإذا زال الشهيد من فرسه بطعنة أو ضربة، لم يصل إلى الأرض حتى يبعث الله إليه زوجته من الحور العين، فتبشره بما أعد الله له من الكرامة، فإذا وصل إلى الأرض، تقول له الأرض: مرحبا بالروح الطيب الذي أخرج من البدن الطيب، أبشر فإن لك ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، ويقول الله عز وجل: أنا خليفته في أهله، من أرضاهم فقد أرضاني، ومن أسخطهم فقد أسخطني، ويجعل الله روحه في حواصل طير خضر، تسرح في الجنة حيث يشاء، تأكل من ثمارها، وتأوي إلى قناديل من ذهب، معلقة بالعرش، ويعطى الرجل منهم سبعين غرفة من غرف الفردوس، سلوك كل غرفة ما بين صنعاء والشام، يملأ نورها ما بين الخافقين، في كل غرفة سبعون بابا، على كل باب سبعون مصراعا من ذهب، على كل باب سبعون غرفة مسبلة، في كل غرفة سبعون خيمة، في كل خيمة سبعون سريرا من ذهب، قوائمها الدر والزبرجد، مرمولة بقضبان الزمرد، على كل سرير أربعون فراشا، غلظ كل فراش أربعون ذراعا، على كل فراش زوجة من الحور العين، عربا أترابا، فقال: أخبرني يا أمير المؤمنين عن العروبة؟ فقال: هي الغنجة الرضية الشهية، لها سبعون ألف وصيف، وسبعون ألف وصيفة، صفر الحلي، بيض الوجوه، عليهن تيجان اللؤلؤ، على رقابهم المناديل، بأيديهم الأكوبة والأباريق، فإذا كان يوم القيامة، فوالذي نفسي بيده، لو كان الأنبياء على طريقهم لترجلوا لهم، لما يرون من بهائهم، حتى يأتوا إلى موائد من الجواهر، فيقعدون عليها، ويشفع الرجل منهم في سبعين ألفا من أهل بيته وجيرانه، حتى أن الجارين يتخاصمان أيهما أقرب جوارا، فيقعدون معي، ومع إبراهيم على مائدة الخلد، فينظرون إلى الله، عز وجل، في كل يوم بكرة وعشيا.

14. قراءات ووجوه:

أ. قرأ ابن عامر ﴿قُتِلُوا﴾ بالتشديد، والباقون بالتخفيف.. من قرأ ﴿قُتِلُوا﴾ بالتخفيف، فالوجه فيه أن التخفيف يصلح للقليل والكثير.

ب. قرأ الكسائي وحده ﴿إِنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ﴾ بكسر الألف، والباقون بالفتح.. ووجه الفتح في ﴿أَنْ﴾، أن المعنى ويستبشرون بأن الله لا يضيع أجرهم، ويتوفر ذلك عليهم، ويوصله إليهم من غير نقص وبخس، ووجه الكسر على الاستئناف.

15. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿أَحْيَاءً﴾: رفع بأنه خبر مبتدأ محذوف أي: بل هم أحياء، ولا يجوز النصب فيه بحال، لأنه يصير التقدير فيه: بل أحسبهم أحياء، والمراد: بل أعلمهم أحياء.

ب. ﴿يُرْزَقُونَ﴾: في موضع رفع صفة لأحياء.

ج. ﴿فَرِحِينَ﴾: نصب على الحال من ﴿يُرْزَقُونَ﴾، وهو أولى من رفعه عطفا على ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ لأن النصب ينبئ عن اجتماع الرزق والفرح في حال واحدة، ولو رفع على الاستئناف لكان جائزا.

د. قال الخليل: موضع (أن لا خوف عليهم)، جر بالباء على تقدير: بأن لا خوف عليهم، وقال غيره: موضعه نصب على أنه بدل من قوله: (الذين لم يلحقوا)، وهو بدل الاشتمال مثل قوله ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ﴾

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ اختلفوا فيمن نزلت على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنها نزلت في شهداء أحد، روى ابن عباس عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: لما أصيب إخوانكم بأحد، جعل الله أرواحهم في أجواف طير خضر، ترد أنهار الجنة، وتأكل من ثمارها، وتأوي إلى قناديل من ذهب معلّقة في ظلّ العرش، فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم، وحسن مقيلهم، قالوا: ليت إخواننا يعلمون بما صنع الله لنا، لئلّا يزهدوا في الجهاد ولا ينكلوا عن الحرب؛ قال الله تعالى: أنا أبلغهم عنكم، فأنزل الله تعالى هذه الآية) وهذا قول سعيد بن جبير، وأبي الضّحى.

ب. الثاني: أنها نزلت في شهداء بدر لما أفضوا إلى كرامة الله عزّ وجلّ وقالوا: ربّنا أعلم إخواننا، فنزلت هذه الآية والتي بعدها، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس‏، وهو قول مقاتل.

ج. الثالث: أنها نزلت في شهداء بئر معونة، روى محمّد بن إسحاق عن أشياخ له، أنّ النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعث المنذر بن عمرو في سبعين رجلا من خيار المسلمين إلى أهل نجد، فلمّا نزلوا بئر معونة، خرّع حرام بن ملحان إلى عامر بن الطّفيل بكتاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلم ينظر فيه عامر، وخرج رجل من كسر البيت برمح، فضرب به في جنب حرام حتى خرج من الشّقّ الآخر، فقال: الله أكبر، فزت وربّ الكعبة، وقتل سائر أصحابه غير واحد منهم، قال أنس بن مالك: فأنزل الله تعالى فيهم: (بلّغوا قومنا عنّا أنّا قد لقينا ربّنا، فرضي عنّا ورضينا عنه) ثم رفعت، فنزلت هذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾

2. هذا اختلاف الناس فيمن نزلت، واختلفوا في سبب نزولها على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنّ الشهداء بعد استشهادهم سألوا الله أن يخبر إخوانهم بمصيرهم، وقد ذكرناه عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنّ رجلا قال يا ليتنا نعلم ما لقي إخواننا الذين استشهدوا، فنزلت، قاله مقاتل.

ج. الثالث: أنّ أولياء الشهداء كانوا إذا أصابتهم نعمة أو سرور، تحسّروا، وقالوا نحن في النّعمة والسّرور، وآباؤنا، وأبناؤنا، وإخواننا، في القبور، فنزلت هذه الآية، ذكره عليّ بن أحمد النّيسابوريّ.

3. معنى الآية: لا تحسبنّهم أمواتا كالأموات الذين لم يقتلوا في سبيل الله، وقد بيّنا هذا المعنى في (البقرة) وذكرنا أن معنى حياتهم: أن أرواحهم في حواصل طير تأكل من ثمار الجنّة، وتشرب من أنهارها، قال مجاهد: يرزقون من ثمر الجنة.

4. ﴿فَرِحِينَ﴾ قال ابن قتيبة: الفرح: المسرّة، فأمّا الذي آتاهم الله، فما نالوا من كرامة الله ورزقه، والاستبشار: السّرور بالبشارة.

5. ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ إخوانهم من المسلمين، وفي سبب استبشارهم بهم ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنّ الله تعالى لمّا أخبر بكرامة الشهداء، أخبر الشهداء بأنّي قد أنزلت على نبيّكم، وأخبرته بأمركم فاستبشروا، وعلموا أن إخوانهم سيحرصون على الشهادة، قاله سعيد بن جبير.

ب. الثاني: يستبشرون بإخوانهم الذين يرجون لهم الشهادة، يقولون: إن قتلوا نالوا ما نلنا من الفضل، قاله قتادة.

ج. الثالث: أن الشهيد يؤتى بكتاب فيه ذكر من تقدم عليه من إخوانه وأهله، وفيه يقدم عليه فلان يوم كذا وكذا، فيستبشر بقدومه، كما يستبشر أهل الغائب به، هذا قول السّدّيّ.

6. (الهاء) و(الميم) في قوله تعالى: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ﴾ تعود إلى الذين لم يلحقوا بهم، قال الفرّاء: معناه: يستبشرون لهم بأنّهم لا خوف عليهم، ولا حزن، وفي ماذا يرتفع (الخوف) و(الحزن) عنهم قولان:

أ. أحدهما: لا خوف عليهم فيمن خلّفوه من ذرّيتهم، ولا يحزنون على ما خلّفوا من أموالهم.

ب. الثاني: لا خوف عليهم فيما يقدمون عليه، ولا يحزنون على مفارقة الدّنيا فرحا بالآخرة.

7. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ قال مقاتل: برحمة ورزق، ﴿وَأَنَّ اللهَ﴾ قرأ الجمهور بالفتح على معنى: ويستبشرون بأنّ الله، وقرأ الكسائيّ بالكسر على الاستئناف.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما ثبط القوم الراغبين في الجهاد بأن قالوا: الجهاد يفضي إلى القتل، كما قالوا في حق من خرج إلى الجهاد يوم أحد، والقتل شيء مكروه، فوجب الحذر عن الجهاد، ثم إن الله تعالى بين أن قولهم: الجهاد يقضي إلى القتل باطل:

أ. بأن القتل إنما يحصل بقضاء الله وقدره كما أن الموت يحصل بقضاء الله وقدره، فمن قدر الله له القتل لا يمكنه الاحتراز عنه، ومن لم يقدر له القتل لا خوف عليه من القتل.

ب. ثم أجاب عن تلك الشبهة في هذه الآية بجواب آخر وهو أنا لا نسلم أن القتل في سبيل الله شيء مكروه، وكيف يقال ذلك والمقتول في سبيل الله أحياه الله بعد القتل وخصه بدرجات القربة والكرامة، وأعطاه أفضل أنواع الرزق وأوصله إلى أجل مراتب الفرح والسرور؟ فأي عاقل يقول إن مثل هذا القتل يكون مكروها، فهذا وجه النظم.

2. هذه الآية واردة في شهداء بدر وأحد، لأن في وقت نزول هذه الآية لم يكن أحد من الشهداء إلا من قتل في هذين اليومين المشهورين، والمنافقون إنما ينفرون المجاهدين عن الجهاد لئلا يصيروا مقتولين مثل من قتل في هذين اليومين من المسلمين، والله تعالى بين فضائل من قتل في هذين اليومين ليصير ذلك داعيا للمسلمين إلى التشبه بمن جاهد في هذين اليومين وقتل، وتحقيق الكلام أن من ترك الجهاد فربما وصل إلى نعيم الدنيا وربما لم يصل، وبتقدير أن يصل اليه فهو حقير وقليل، ومن أقبل على الجهاد فاز بنعيم الآخرة قطعا وهو نعيم عظيم، ومع كونه عظيما فهو دائم مقيم، وإذا كان الأمر كذلك ظهر أن الإقبال على الجهاد أفضل من تركه.

3. ظاهر الآية يدل على كون هؤلاء المقتولين أحياء، فإما أن يكون المراد منه حقيقة أو مجازا، فإن كان المراد منه هو الحقيقة، فإما أن يكون المراد أنهم سيصيرون في الآخرة أحياء، أو المراد أنهم أحياء في الحال، وبتقدير أن يكون هذا هو المراد، فأما أن يكون المراد إثبات الحياة الروحانية أو إثبات الحياة الجسمانية، فهذا ضبط الوجوه التي يمكن ذكرها في هذه الآية:

أ. الاحتمال الأول: أن تفسير الآية بأنهم سيصيرون في الآخرة أحياء، وقد ذهب اليه جماعة من متكلمي المعتزلة، منهم أبو القاسم الكعبي، قال: وذلك لأن المنافقين الذين حكى الله عنهم ما حكى، كانوا يقولون: أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يعرضون أنفسهم للقتل فيقتلون ويخسرون الحياة ولا يصلون إلى خير، وإنما كانوا يقولون‏ ذلك لجحدهم البعث والميعاد، فكذبهم الله تعالى وبين بهذه الآية أنهم يبعثون ويرزقون ويوصل إليهم أنواع الفرح والسرور والبشارة، وهذا القول عندنا باطل، ويدل عليه وجوه:

• الحجة الأولى: أن قوله: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ ظاهره يدل على كونهم أحياء عند نزول الآية، فحمله على أنهم سيصيرون أحياء بعد ذلك عدول عن الظاهر.

• الحجة الثانية: أنه لا شك أن جانب الرحمة والفضل والإحسان أرجح من جانب العذاب والعقوبة، ثم إنه تعالى ذكر في أهل العذاب أنه أحياهم قبل القيامة لأجل التعذيب فإنه تعالى قال: ﴿أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [25: نوح‏] والفاء للتعقيب، والتعذيب مشروط بالحياة، وأيضا قال تعالى: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا﴾ [غافر: 46] وإذا جعل الله أهل العذاب أحياء قبل قيام القيامة لأجل التعذيب، فلأن يجعل أهل الثواب أحياء قبل القيامة لأجل الإحسان والاثابة كان ذلك أولى.

• الحجة الثالثة: أنه لو أراد أنه سيجعلهم أحياء عند البعث في الجنة لما قال للرسول صلع ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ مع علمه بأن جميع المؤمنين كذلك، أما إذا حملناه على ثواب القبر حسن قوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ لأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لعله ما كان يعلم أنه تعالى يشرف المطيعين والمخلصين بهذا التشريف، وهو أنه يحييهم قبل قيام القيامة لأجل إيصال الثواب إليهم، سؤال وإشكال: إنه صلّى الله عليه وآله وسلّم وإن كان عالما بأنهم سيصيرون أحياء عند ربهم عند البعث ولكنه غير عالم بأنهم من أهل الجنة، فجاز أن يبشره الله بأنهم سيصيرون أحياء ويصلون إلى الثواب والسرور، والجواب: قوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ إنما يتناول الموت لأنه قال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ فالذي يزيل هذا الحسبان هو كونهم أحياء في الحال لأنه لا حسبان هناك في صيرورتهم أحياء يوم القيامة، وقوله: ﴿يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ﴾ فهو خبر مبتدأ ولا تعلق له بذلك الحسبان فزال هذا السؤال.

• الحجة الرابعة: قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ والقوم الذين لم يلحقوا بهم لا بد وأن يكونوا في الدنيا، فاستبشارهم بمن يكون في الدنيا لا بد وأن يكون قبل قيام القيامة، والاستبشار لا بد وأن يكون مع الحياة، فدل هذا على كونهم أحياء قبل يوم القيامة، وفي هذا الاستدلال بحث سيأتي ذكره.

• الحجة الخامسة: ما ورد من الروايات في هذا الباب، وكأنها بلغت حد التواتر(2)، فكيف يمكن إنكارها؟ طعن الكعبي في هذه الروايات وقال: إنها غير جائزة لأن الأرواح لا تتنعم، وإنما يتنعم الجسم إذا كان فيه روح لا الروح، ومنزلة الروح من البدن منزلة القوة، وأيضا: الخبر المروي ظاهره يقتضي أن هذه‏ الأرواح في حواصل الطير، وأيضا ظاهره يقتضي أنها ترد أنهار الجنة وتأكل من ثمارها وتسرح، وهذا يناقض كونها في حواصل الطير، والجواب:

● أما الطعن الأول: فهو مبني على أن الروح عرض قائم بالجسم، وسنبين أن الأمر ليس كذلك.

● وأما الطعن الثاني: فهو مدفوع لأن القصد من أمثال هذه الكلمات الكنايات عن حصول الراحات والمسرات وزوال المخافات والآفات، فهذا جملة الكلام في هذا الاحتمال.

ب. الاحتمال الثاني: أن المراد أن الشهداء أحياء في الحال، والقائلون بهذا القول منهم من أثبت هذه الحياة للروح، ومنهم من أثبتها للبدن(3).

ج. الاحتمال الثالث: في تفسير هذه الآية عند من يثبت هذه الحياة للأجساد، والقائلون بهذا القول اختلفوا:

• فقال بعضهم: إنه تعالى يصعد أجساد هؤلاء الشهداء إلى السماوات والى قناديل تحت العرش ويوصل أنواع السعادة والكرامات إليها.

• ومنهم من قال يتركها في الأرض ويحييها ويوصل هذه السعادات إليها، ومن الناس من طعن فيه وقال: إنا نرى أجساد هؤلاء الشهداء قد تأكلها السباع، فإما أن يقال إن الله تعالى يحييها حال كونها في بطون هذه السباع ويوصل الثواب إليها، أو يقال: إن تلك الأجزاء بعد انفصالها من بطون السباع يركبها الله تعالى، ويؤلفها ويرد الحياة إليها ويوصل الثواب إليها، وكل ذلك مستبعد، ولأنا قد نرى الميت المقتول باقيا أياما إلى أن تنفسخ أعضاؤه وينفصل القيح والصديد، فإن جوزنا كونها حية متنعمة عاقلة عارفة لزم القول بالسفسطة.

د. الاحتمال الرابع في تفسير هذه الآية أن نقول: ليس المراد من كونها أحياء حصول الحياة فيهم، بل المراد بعض المجازات وبيانه من وجوه:

• الأول: قال الأصم البلخي: إن الميت إذا كان عظيم المنزلة في الدين وكانت عاقبته يوم القيامة البهجة والسعادة والكرامة، صح أن يقال: إنه حي وليس بميت، كما يقال في الجاهل الذي لا ينفع نفسه ولا ينتقع به أحد إنه ميت وليس بحي، وكما يقال للبليد، إنه حمار، وللمؤذي إنه سبع، وروي أن عبد الملك بن مروان لما رأى الزهري وعلم فقهه وتحقيقه قال له: ما مات من خلف مثلك، وبالجملة فلا شك أن الإنسان إذا مات وخلف ثناء جميلا وذكرا حسنا، فإنه يقال على سبيل المجاز إنه ما مات بل هو حي.

• الثاني: قال بعضهم مجاز هذه الحياة أن أجسادهم باقية في قبورهم، وأنها لا تبلى تحت الأرض ألبتة، واحتج هؤلاء بما روي أنه لما أراد معاوية أن يجري العين على قبور الشهداء، أمر بأن ينادى: من كان له قتيل فليخرجه من هذا الموضع، قال جابر: فخرجنا إليهم فأخرجناهم رطاب الأبدان، فأصابت المسحاة إصبع رجل منهم فقطرت دما الثالث: أن المراد بكونهم أحياء أنهم لا يغسلون كما تغسل الأموات، فهذا مجموع ما قيل في هذه الآية والله أعلم بأسرار المخلوقات.

4. القائلون بأن الشهداء أحياء في الحال منهم من أثبت هذه الحياة للروح، ومنهم من أثبتها للبدن، وذلك مبني على أن الإنسان ليس عبارة عن مجموع هذه البنية، ويدل عليه أمران:

أ. أحدهما: أن أجزاء هذه البنية في الذوبان والانحلال، والتبدل، والإنسان المخصوص شيء باق من أول عمره إلى آخره، والباقي مغاير للمتبدل، والذي يؤكد ما قلناه: أنه تارة يصير سمينا وأخرى هزيلا، وأنه يكون في أول الأمر صغير الجثة، ثم انه يكبر وينمو، ولا شك أن كل إنسان يجد من نفسه أنه شيء واحد من أول عمره إلى آخره فصح ما قلناه.

ب. الثاني: أن الإنسان قد يكون عالما بنفسه حال ما يكون غافلا عن جميع أعضائه وأجزائه، والمعلوم مغاير لما ليس بمعلوم.

5. ثبت بهذين الوجهين أنه شيء مغاير لهذا البدن المحسوس، ثم بعد ذلك يحتمل أن يكون جسما مخصوصا ساريا في هذه الجثة سريان النار في الفحم والدهن في السمسم، وماء الورد في الورد، ويحتمل أن يكون جوهراً قائما بنفسه ليس بجسم ولا حال في الجسم، وعلى كلا المذهبين فإنه لا يبعد أنه لما مات البدن انفصل ذلك الشيء حيا، وان قلنا إنه أماته الله الا أنه تعالى يعيد الحياة اليه، وعلى هذا التقدير تزول الشبهات بالكلية عن ثواب القبر، كما في هذه الآية، وعن عذاب القبر كما في قوله: ﴿أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [نوح: 25] فثبت بما ذكرناه أنه لا امتناع في ذلك، فظاهر الآية دال عليه، فوجب المصير اليه، والذي يؤكد ما ذكرناه القرآن والحديث والعقل:

أ. أما القرآن فآيات:

• إحداها: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ [الفجر: 27 ـ 30] ولا شك أن المراد من قوله: ﴿ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ﴾ الموت، ثم قال: ﴿فَادْخُلِي فِي عِبَادِي﴾ وفاء التعقيب تدل على أن حصول هذه الحالة يكون عقيب الموت، وهذا يدل على ما ذكرناه.

• ثانيها: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ﴾ [الأنعام: 61] وهذا عبارة عن موت البدن، ثم قال: ﴿ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ﴾ [الأنعام: 62] فقوله: ﴿رُدُّوا﴾ ضمير عنه، وإنما هو بحياته وذاته المخصوصة، فدل على أن ذلك باق بعد موت البدن.

• ثالثها: قوله: ﴿فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ/ وَرَيْحانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ‏﴾ [الواقعة: 88، 89] وفاء التعقيب تدل على أن هذا الروح والريحان والجنة حاصل عقيب الموت.

ب. وأما الخبر:

• فقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من مات فقد قامت قيامته)، والفاء فاء التعقيب تدل على أن قيامة كل أحد حاصلة بعد موته، وأما القيامة الكبرى فهي حاصلة في الوقت المعلوم عند الله.

• وأيضا قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار)

• وأيضا روي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بدر كان ينادي المقتولين ويقول: (هل وجدتم ما وعد ربكم حقا)، فقيل له: يا رسول الله إنهم أموات، فكيف تناديهم، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إنهم أسمع منكم)، أو لفظاً هذا معناه، وأيضا

• قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أولياء الله لا يموتون ولكن ينقلون من دار إلى دار)، وكل ذلك يدل على أن النفوس باقية بعد موت الجسد.

ج. وأما المعقول فمن وجوه:

• الأول: وهو أن وقت النوم يضعف البدن، وضعفه لا يقتضي ضعف النفس، بل النفس تقوى وقت النوم فتشاهد الأحوال وتطلع على المغيبات، فإذا كان ضعف البدن لا يوجب ضعف النفس، فهذا يقوي الظن في أن موت البدن لا يستعقب موت النفس.

• الثاني: وهو أن كثرة الأفكار سبب لجفاف الدماغ، وجفافه يؤدي إلى الموت، وهذه الأفكار سبب لاستكمال النفس بالمعارف الإلهية، وهو غاية كمال النفس، فما هو سبب في كمال النفس فهو سبب لنقصان البدن، وهذا يقوي الظن في أن النفس لا تموت بموت البدن.

• الثالث: أن أحوال النفس على ضد أحوال البدن، وذلك لأن النفس انما تفرح وتبتهج بالمعارف الإلهية، والدليل عليه قوله تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28] وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني)، ولا شك أن ذلك الطعام والشراب ليس الا عبارة عن المعرفة والمحبة والاستنارة بأنوار عالم الغيب وأيضا، فانا نرى أن الإنسان إذا غلب عليه الاستبشار بخدمة سلطان، أو بالفوز بمنصب، أو بالوصول إلى معشوقه، قد ينسى الطعام والشراب، بل يصير بحيث لو دعي إلى الأكل والشرب لوجد من قلبه نفرة شديدة منه، والعارفون المتوغلون في معرفة الله تعالى قد يجدون من أنفسهم أنهم إذا لاح لهم شيء من تلك الأنوار، وانكشف لهم شيء من تلك الأسرار، لم يحسوا ألبتة بالجوع والعطش وبالجملة فالسعادة النفسانية كالمضادة للسعادة الجسمانية، وكل ذلك يغلب على الظن أن النفس مستقلة بذاتها ولا تعلق لها بالبدن، وإذا كان كذلك وجب أن لا تموت النفس بموت البدن، ولتكن هذه الإقناعيات كافية في هذا المقام.. ومتى تقررت هذه القاعدة زالت الإشكالات والشبهات عن كل ما ورد في القرآن من ثواب القبر وعذابه، وإذا عرفت هذه القاعدة فنقول: قال بعض المفسرين: أرواح الشهداء أحياء وهي تركع وتسجد كل ليلة تحت العرش إلى يوم القيامة، والدليل عليه ما روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إذا نام العبد في سجوده باهى الله تعالى به ملائكته ويقول انظروا إلى عبدي روحه عندي وجسده في خدمتي، والآية دالة على ذلك وهي قوله: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ ولفظ (عند) فكما أنه مذكور هاهنا فكذا في صفة الملائكة مذكور وهو قوله: ﴿وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ﴾ [الأنبياء: 19] فإذا فهمت السعادة الحاصلة للملائكة بكونهم عند الله، فهمت السعادة الحاصلة للشهداء بكونهم عند الله، وهذه كلمات تفتح على العقل أبواب معارف الآخرة.

6. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ قال الزمخشري: الخطاب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو لكل أحد وقرئ بالياء، وفيه وجوه:

أ. أحدها: ولا يحسبن رسول الله.

ب. الثاني: ولا يحسبن حاسب.

ج. الثالث: ولا يحسبن الذين قتلوا أنفسهم أمواتاً قال: وقرئ‏ ﴿تَحْسَبَنَّ﴾ بفتح السين، وقرأ ابن عامر قتلوا بالتشديد والباقون بالتخفيف.

7. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ قال الواحدي: التقدير: بل هم أحياء، قال الزمخشري: قرئ أحياء بالنصب على معنى بل أحسبهم أحياء، وأقول: إن الزجاج قال ولو قرئ أحياء بالنصب لجاز على معنى بل أحسبهم أحياء، وطعن أبو علي الفارسي فيه فقال: لا يجوز ذلك لأنه أمر بالشك والأمر بالشك غير جائز على الله، ولا يجوز تفسير الحسبان بالعلم لأن ذلك لم يذهب اليه أحد من علماء أهل اللغة، وللزجاج أن يجيب فيقول: الحسبان ظن لا شك، فلم قلتم إنه لا يجوز أن يأمر الله بالظن، أليس أن تكليفه في جميع المجتهدات ليس إلا بالظن.. وهذه المناظرة من الزجاج وأبي علي الفارسي تدل على أنه ما قرئ أحياء بالنصب بل الزجاج كان يدعي أن لها وجها في اللغة، والفارسي نازعه فيه، وليس كل ما له وجه في الإعراب جازت القراءة به.

8. في قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ وجوه:

أ. أحدها: بحيث لا يملك لهم أحد نفعا ولا ضرا إلا الله تعالى.

ب. الثاني: هم أحياء عند ربهم، أي هم أحياء في علمه وحكمه، كما يقال: هذا عند الشافعي كذا، وعند أبي حنيفة بخلافه.

ج. الثالث: أن‏ ﴿عِنْدَ﴾ معناه القرب والإكرام، كقوله: ﴿وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الأنبياء: 19] وقوله: ﴿الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ﴾ [الأعراف: 206]

9. اختلف في توجيه قوله تعالى: ﴿يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ﴾:

أ. المتكلمون قالوا: الثواب منفعة خالصة دائمة مقرونة بالتعظيم، فقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ إشارة إلى المنفعة، وقوله: ﴿فَرِحِينَ﴾ إشارة إلى الفرح الحاصل بسبب ذلك التعظيم.

ب. الحكماء فإنهم قالوا: إذا أشرقت جواهر الأرواح القدسية بالأنوار الإلهية كانت مبتهجة من وجهين، أحدهما: أن تكون ذواتها منيرة مشرقة متلألئة بتلك الجلايا القدسية والمعارف الإلهية، والثاني: بكونها ناظرة إلى ينبوع النور ومصدر الرحمة والجلالة، قالوا: وابتهاجها بهذا القسم الثاني أتم من ابتهاجها بالأول، فقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ إشارة إلى الدرجة الأولى وقوله: ﴿فَرِحِينَ﴾ إشارة إلى الدرجة الثانية، ولهذا قال: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعني أن فرحهم ليس بالرزق، بل بإيتاء الرزق لأن المشغول بالرزق مشغول‏ بنفسه، والناظر إلى إيتاء الرزق مشغول بالرازق، ومن طلب الحق لغيره فهو محجوب.

10. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، قوله: ﴿أَلَّا خَوْفٌ﴾ في محل الخفض بدل من (الذين) والتقدير: ويستبشرون بأن لا خوف ولا حزن بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم.

11. الاستبشار السرور الحاصل بالبشارة، وأصل الاستفعال طلب الفعل، فالمستبشر بمنزلة من طلب السرور فوجده بالبشارة، والذين سلموا كون الشهداء أحياء قبل قيام القيامة ذكروا لهذه الآية تأويلات أخر:

أ. الأول: أن يقال: إن الشهداء يقول بعضهم لبعض: تركنا إخواننا فلانا وفلانا في صف المقاتلة مع الكفار فيقتلون إن شاء الله فيصيبون من الرزق والكرامة ما أصبنا، فهو قوله: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾

ب. الثاني: أن يقال: إن الشهداء إذا دخلوا الجنة بعد قيام القيامة يرزقون فرحين بما آتاهم الله من فضله، والمراد بقوله: ﴿لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ هم إخوانهم من المؤمنين الذين ليس لهم مثل درجة الشهداء، لأن الشهداء يدخلون الجنة قبلهم، دليله قوله تعالى: ﴿وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً﴾ [النساء: 95، 96] فيفرحون بما يرون من مأوى المؤمنين والنعيم المعد لهم، وبما يرجونه من الاجتماع بهم وتقر بذلك أعينهم، هذا اختيار أبي مسلم الأصفهاني والزجاج.

12. التأويل الأول أقوى من الثاني، وذلك لأن حاصل الثاني يرجع إلى استبشار بعض المؤمنين ببعض بسبب اجتماعهم في الجنة، وهذا أمر عام في حق كل المؤمنين، فلا معنى لتخصيص الشهداء بذلك، وأيضا: فهم كما يستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم، فكذلك يستبشرون بمن تقدمهم في الدخول، لأن منازل الأنبياء والصديقين فوق منازل الشهداء، قال تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ [النساء: 69] وعلى هذا التقدير لا يبقى فائدة في التخصيص، أما إذا فسرنا الآية بالوجه الأول ففي تخصيص المجاهدين بهذه الخاصية أعظم الفوائد فكان ذلك أولى والله أعلم.

13. الخوف يكون بسبب توقع المكروه النازل في المستقبل، والحزن يكون بسبب فوات المنافع التي كانت موجودة في الماضي، فبين سبحانه أنه لا خوف عليهم فيما سيأتيهم من أحوال القيامة، ولا حزن لهم فيما فاتهم من نعيم الدنيا.

14. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ بين الله تعالى أنهم كما يستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم على ما ذكر فهم يستبشرون لأنفسهم بما رزقوا من النعيم، وإنما أعاد لفظ ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ لأن الاستبشار الأول كان بأحوال الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم، والاستبشار الثاني كان بأحوال أنفسهم خاصة.

15. سؤال وإشكال: أليس أنه ذكر فرحهم بأحوال أنفسهم والفرح عين الاستبشار؟ والجواب: من وجهين:

أ. الأول: ان الاستبشار هو الفرح التام فلا يلزم التكرار.

ب. الثاني: لعل المراد حصول الفرح بما حصل في الحال، وحصول الاستبشار بما عرفوا أن النعمة العظيمة تحصل لهم في الآخرة.

16. ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ النعمة هي الثواب والفضل هو التفضل الزائد.

17. الآية تدل على ان استبشارهم بسعادة إخوانهم أتم من استبشارهم بسعادة أنفسهم، لأن الاستبشار الأول في الذكر هو بأحوال الاخوان، وهذا، تنبيه من الله تعالى على أن فرح الإنسان بصلاح أحوال إخوانه ومتعلقيه، يجب أن يكون أتم وأكمل من فرحه بصلاح أحوال نفسه.

18. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قرأ الكسائي وإن الله بكسر الألف على الاستئناف، وقرأ الباقون بفتحها على معنى: وبأن الله، والتقدير: يستبشرون بنعمة من الله وفضل وبأن الله لا يضيع أجر المؤمنين والقراءة الأولى أتم وأكمل لأن على هذه القراءة يكون الاستبشار بفضل الله وبرحمته فقط، وعلى القراءة الثانية يكون الاستبشار بالفضل والرحمة وطلب الأجر، ولا شك أن المقام الأول أكمل لأن كون العبد مشتغلا بطلب الله أتم من اشتغاله بطلب أجر عمله.

19. المقصود من الآية بيان أن الذي تقدم من إيصال الثواب والسرور العظيم إلى الشهداء ليس حكما مخصوصا بهم، بل كل مؤمن يستحق شيئا من الأجر والثواب، فان الله سبحانه يوصل اليه ذلك الأجر والثواب ولا يضيعه ألبتة.

20. الآية عند أهل السنة ـ ومن وافقهم ـ دالة على العفو عن فساق أهل الصلاة لأنه بإيمانه استحق الجنة فلو بقي بسبب فسقه في النار مؤبداً مخلداً لما وصل اليه أجر إيمانه، فحينئذ يضيع أجر المؤمنين على إيمانهم وذلك خلاف الآية.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بين الله تعالى أن ما جرى يوم أحد كان امتحانا يميز المنافق من الصادق، بين أن من لم ينهزم فقتل له الكرامة والحياة عنده.

2. الآية في شهداء أحد، وقيل: نزلت في شهداء بئر معونة، وقيل: بل هي عامة في جميع الشهداء:

أ. وفي مصنف أبي داوود بإسناد صحيح عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لما أصيب إخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في جوف طير خضر ترد أنهار الجنة تأكل من ثمارها وتأوي إلى قناديل من ذهب معلقة في ظل العرش فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم ومقيلهم قالوا من يبلغ إخواننا عنا أنا أحياء في الجنة نرزق لئلا يزهدوا في الجهاد ولا ينكلوا عند الحرب فقال الله سبحانه أنا أبلغهم عنكم ـ قال ـ فأنزل الله ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا﴾ إلى آخر الآيات.

ب. وروى بقي بن مخلد عن جابر قال: لقيني رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: يا جابر مالي أراك منكسا مهتما؟ قلت: يا رسول الله، استشهد أبي وترك عيالا وعليه دين، فقال: ألا أبشرك بما لقي الله تعالى به أباك؟ قلت: بلى يا رسول الله، قال: إن الله أحيا أباك وكلمه كفاحا وما كلم أحد قط إلا من وراء حجاب فقال له: يا عبدي تمن أعطك قال: يا رب فردني إلى الدنيا فأقتل فيك ثانية فقال الرب تعالى إنه قد سبق مني أنهم [إليها] لا يرجعون قال يا رب فأبلغ من ورائي، فأنزل الله تعالى﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ الآية، أخرجه ابن ماجه في سننه، والترمذي في جامعه وقال: هذا حديث حسن غريب.

ج. وروى وكيع عن سالم بن الأفطس عن سعيد بن جبير ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ قال: لما أصيب حمزة بن عبد المطلب ومصعب بن عمير ورأوا ما رزقوا من الخير قالوا: ليت إخواننا يعلمون ما أصابنا من الخير كي يزدادوا في الجهاد رغبة، فقال الله تعالى أنا أبلغهم عنكم، فأنزل الله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا﴾ إلى قوله: ﴿لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾

3. قال أبو الضحى: نزلت هذه الآية في أهل أحد خاصة، والحديث الأول يقتضي صحة هذا القول، وقال بعضهم: نزلت في شهداء بدر وكانوا أربعة عشر رجلا، ثمانية من الأنصار، وستة من المهاجرين، وقيل: نزلت في شهداء بئر معونة، وقصتهم مشهورة ذكرها محمد بن إسحاق وغيره، وقال آخرون: إن أولياء الشهداء كانوا إذا أصابتهم نعمة وسرور تحسروا وقالوا: نحن في النعمة والسرور، وآباؤنا وأبناؤنا وإخواننا في القبور، فأنزل الله تعالى هذه الآية تنفيسا عنهم وإخبارا عن حال قتلاهم.

4. بالجملة وإن كان يحتمل أن يكون النزول بسبب المجموع فقد أخبر الله تعالى فيها عن الشهداء أنهم أحياء في الجنة يرزقون، ولا محالة أنهم ماتوا وأن أجسادهم في التراب، وأرواحهم حية كأرواح سائر المؤمنين، وفضلوا بالرزق في الجنة من وقت القتل حتى كأن حياة الدنيا دائمة لهم، وقد اختلف العلماء في هذا المعنى، فالذي عليه المعظم هو ما ذكرناه، وأن حياة الشهداء محققة:

أ. ثم منهم من يقول: ترد إليهم الأرواح في قبورهم فينعمون، كما يحيا الكفار في قبورهم فيعذبون.

ب. وقال مجاهد: يرزقون من ثمر الجنة، أي يجدون ريحها وليسوا فيها.

ج. وصار قوم إلى أن هذا مجاز، والمعنى أنهم في حكم الله مستحقون للتنعم في الجنة، وهو كما يقال: ما مات فلان، أي ذكره حي، كما قيل:

çموت التقي حياة لا فناء لها...قد مات قوم وهم في الناس أحياءé

فالمعنى أنهم يرزقون الثناء الجميل.

د. وقال آخرون: أرواحهم في أجواف طير خضر وأنهم يرزقون في الجنة ويأكلون ويتنعمون، وهذا هو الصحيح من الأقوال، لأن ما صح به النقل فهو الواقع، وحديث ابن عباس نص يرفع الخلاف، وكذلك حديث ابن مسعود خرجه مسلم، وقد أتينا على هذا المعنى مبينا في كتاب (التذكرة بأحوال الموتى وأمور الآخرة)، والحمد لله، وقد ذكرنا هناك كم الشهداء، وأنهم مختلفو الحال.

5. من تأول في الشهداء أنهم أحياء بمعنى أنهم سيحيون فبعيد يرده القرآن والسنة، فإن قوله تعالى: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ دليل على حياتهم، وأنهم يرزقون ولا يرزق إلا حي:

أ. وقيل: إنه يكتب لهم في كل سنة ثواب غزوة، ويشركون في ثواب كل جهاد كان بعدهم إلى يوم القيامة، لأنهم سنوا أمر الجهاد، نظيره قوله تعالى: ﴿مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا﴾ [المائدة]، على ما يأتي بيانه هناك إن شاء الله تعالى.

ب. وقيل: لأن أرواحهم تركع وتسجد تحت العرش إلى يوم القيامة، كأرواح الأحياء المؤمنين الذين باتوا على وضوء.

ج. وقيل: لأن الشهيد لا يبلى في القبر ولا تأكله الأرض، فالأرض لا تأكل الأنبياء والشهداء والعلماء والمؤذنين المحتسبين وحملة القرآن.

6. إذا كان الشهيد حيا حكما فلا يصلى عليه، كالحي حسا، وقد اختلف العلماء في غسل الشهداء والصلاة عليهم:

أ. فذهب مالك والشافعي وأبو حنيفة والثوري إلى غسل جميع الشهداء والصلاة عليهم، إلا قتيل المعترك في قتال العدو خاصة، لحديث جابر قال قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ادفنوهم بدمائهم) يعني يوم أحد ولم يغسلهم، رواه البخاري، وروى أبو داوود عن ابن عباس قال: أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بقتلى أحد أن ينزع عنهم الحديد والجلود وأن يدفنوا؟ بدمائهم وثيابهم، وبهذا قال أحمد وإسحاق والأوزاعي وداوود بن علي وجماعة فقهاء الأمصار وأهل الحديث وابن علية.

ب. وقال سعيد بن المسيب والحسن: يغسلون، قال أحدهما: إنما لم تغسل شهداء أحد لكثرتهم والشغل عن ذلك، قال أبو عمر: ولم يقل بقول سعيد والحسن هذا أحد من فقهاء الأمصار إلا عبيد الله بن الحسن العنبري، وليس ما ذكروا من الشغل عن غسل شهداء أحد علة، لأن كل واحد منهم كان له ولي يشتغل به ويقوم بأمره، والعلة في ذلك ـ والله أعلم ـ ما جاء في الحديث في دمائهم أنها (تأتي يوم القيامة كريح المسك) فبان أن العلة ليست الشغل كما قال من قال في ذلك، وليس لهذه المسألة مدخل في القياس والنظر، وإنما هي مسألة اتباع للأثر الذي نقله الكافة في قتلى أحد لم يغسلوا، وقد احتج بعض المتأخرين ممن ذهب مذهب الحسن بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم في شهداء أحد، (أنا شهيد على هؤلاء يوم القيامة)، قال: وهذا يدل على خصوصهم وأنه لا يشركهم في ذلك غيرهم، قال أبو عمر: وهذا يشبه الشذوذ.

7. القول بترك غسلهم أولى، لثبوت ذلك عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في قتلى أحد وغيرهم، وروى أبو داوود عن جابر قال: رمي رجل بسهم في صدره أو في حلقه فمات فأدرج في ثيابه كما هو، قال: ونحن مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

8. أما الصلاة عليهم فاختلف العلماء في ذلك أيضا:

أ. فذهب مالك والليث والشافعي وأحمد وداوود إلى أنه لا يصلى عليهم، لحديث جابر قال: كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يجمع بين الرجلين من قتلى أحد في ثوب واحد ثم يقول: أيهما أكثر أخذا للقرآن؟ فإذا أشير له إلى أحدهما قدمه في اللحد وقال: (أنا شهيد على هؤلاء يوم القيامة) وأمر بدفنهم بدمائهم ولم يغسلوا ولم يصل عليهم.

ب. وقال فقهاء الكوفة والبصرة والشام: يصلى عليهم، ورووا آثارا كبيرة أكثرها مراسيل أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى على حمزة وعلى سائر شهداء أحد.

9. العدو إذا صبح قوما في منزلهم ولم يعلموا به فقتل منهم فهل يكون حكمه حكم قتيل المعترك، أو حكم سائر الموتى، وهذه المسألة نزلت عندنا بقرطبة أعادها الله: أغار العدوقصمه الله ـ صبيحة الثالث من رمضان المعظم سنة سبع وعشرين وستمائة والناس في أجرانهم على غفلة، فقتل وأسر، وكان من جملة من قتل والدي، فسألت شيخنا المقرئ الأستاذ أبا جعفر أحمد المعروف بأبي حجة فقال، غسله وصلي عليه، فإن أباك لم يقتل في المعترك بين الصفين، ثم سألت شيخنا ربيع بن عبد الرحمن بن أحمد بن ربيع بن أبي فقال: إن حكمه حكم القتلى في المعترك، ثم سألت قاضي الجماعة أبا الحسن علي بن قطرال وحوله جماعة من الفقهاء فقالوا: غسله وكفنه وصل عليه، ففعلت، ثم بعد ذلك وقفت على المسألة في (التبصرة) لأبي الحسن اللخمي وغيرها، ولو كان ذلك قبل ذلك ما غسلته، وكنت دفنته بدمه في ثيابه.

10. هذه الآية تدل على عظيم ثواب القتل في سبيل الله والشهادة فيه حتى إنه يكفر الذنوب، كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (القتل في سبيل الله يكفر كل شي إلا الدين كذلك قال لي جبريل صلّى الله عليه وآله وسلّم آنفا)، قال علماؤنا: ذكر الدين تنبيه على ما في معناه من الحقوق المتعلقة بالذمم، كالغصب وأخذ المال بالباطل وقتل العمد وجراحه وغير ذلك من التبعات، فإن كل هذا أولى ألا يغفر بالجهاد من الدين فإنه أشد، والقصاص في هذا كله بالحسنات والسيئات حسبما وردت به السنة الثابتة.

11. ذكر هنا بعض المباحث المرتبطة بهذا، ليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي.

12. ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ فيه حذف مضاف تقديره عند كرامة ربهم، و﴿عِنْدَ﴾ هنا تقتضي غاية القرب، فهي كـ ﴿لَدَى﴾ ولذلك لم تصغر فيقال! عنيد، قال سيبويه، فهذه عندية الكرامة لا عندية المسافة والقرب.

13. ﴿يُرْزَقُونَ﴾ هو الرزق المعروف في العادات، ومن قال: هي حياة الذكر قال: يرزقون الثناء الجميل، والأول الحقيقة، وقد قيل: إن الأرواح تدرك في تلك الحال التي يسرحون فيها من روائح الجنة وطيبها ونعبمها وسرورها ما يليق بالأرواح، مما ترتزق وتنتعش به، وأما اللذات الجسمانية فإذا أعيدت تلك الأرواح إلى أجسادها استوفت من النعيم جميع ما أعد الله لها، وهذا قول حسن، وإن كان فيه نوع من المجاز، فهو الموافق لما اخترناه، والموفق الإله.

14. ﴿فَرِحِينَ﴾ نصب في موضع الحال من المضمر في ﴿يُرْزَقُونَ﴾، ويجوز في الكلام ﴿فَرِحُونَ﴾ على النعت لأحياء، وهو من الفرح بمعنى السرور، والفضل في هذه الآية هو النعيم المذكور، وقرأ ابن السميقع (فارحين) بالألف وهما لغتان، كالفره والفاره، والحذر والحاذر، والطمع والطامع، والبخل والباخل، قال النحاس: ويجوز في غير القرآن رفعه، يكون نعتا لأحياء.

15. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ المعنى لم يلحقوا بهم في الفضل، وإن كان لهم فضل، وأصله من البشرة، لأن الإنسان إذا فرح ظهر أثر السرور في وجهه، وقال السدي،: يؤتى الشهيد بكتاب فيه ذكر من يقدم عليه من إخوانه، فيستبشر كما يستبشر أهل الغائب بقدومه في الدنيا، وقال قتادة وابن جريح والربيع وغيرهم: استبشارهم بأنهم يقولون: إخواننا الذين تركنا خلفنا في الدنيا يقاتلون في سبيل الله مع نبيهم، فيستشهدون فينالون من الكرامة مثل ما نحن فيه، فيسرون ويفرحون لهم بذلك، وقيل: إن الإشارة بالاستبشار للذين لم يلحقوا بهم إلى جميع المؤمنين وإن لم يقتلوا، ولكنهم لما عاينوا ثواب الله وقع اليقين بأن دين الإسلام هو الحق الذي يثيب الله عليه، فهم فرحون لأنفسهم بما آتاهم الله من فضله، مستبشرون للمؤمنين بأن لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، ذهب إلى هذا المعنى الزجاج وابن فورك.

16. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي بجنة من الله، ويقال: بمغفرة من الله، ﴿وَفَضْلٍ﴾ هذا لزيادة البيان، والفضل داخل في النعمة، وفيه دليل على اتساعها، وأنها ليست كنعم الدنيا، وقيل: جاء الفضل بعد النعمة على وجه التأكيد:

أ. روى الترمذي عن المقدام بن معديكرب قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (للشهيد عند الله ست خصال ـ كذا في الترمذي وابن ماجة ست، وهي في العدد سبع ـ يغفر له في أول دفعة ويرى مقعده من الجنة ويجار من عذاب القبر ويأمن من الفزع الأكبر ويوضع على رأسه تاج الوقار الياقوتة منها خير من الدنيا وما فيها ويزوج اثنتين وسبعين زوجة من الحور العين ويشفع في سبعين من أقاربه) قال: هذا حديث حسن صحيح غريب، وهذا تفسير للنعمة والفضل، والآثار في هذا المعنى كثيرة، وروي عن مجاهد أنه قال: السيوف مفاتيح الجنة.

ب. وروي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: أكرم الله تعالى الشهداء بخمس كرامات لم يكرم بها أحدا من الأنبياء ولا أنا أحدها أن جميع الأنبياء قبض أرواحهم ملك الموت وهو الذي سيقبض روحي وأما الشهداء فالله هو الذي يقبض أرواحهم بقدرته كيف يشاء ولا يسلط على أرواحهم ملك الموت، والثاني أن جميع الأنبياء قد غسلوا بعد الموت وأنا أغسل بعد الموت والشهداء لا يغسلون ولا حاجة لهم إلى ماء الدنيا، والثالث أن جميع الأنبياء قد كفنوا وأنا أكفن والشهداء لا يكفنون بل يدفنون في ثيابهم، والرابع أن الأنبياء لما ماتوا سموا أمواتا وإذا مت يقال قد مات والشهداء لا يسمون موتى، والخامس أن الأنبياء تعطى لهم الشفاعة يوم القيامة وشفاعتي أيضا يوم القيامة وأما الشهداء فإنهم يشفعون في كل يوم فيمن يشفعون(2).

17. ﴿وَأَنَّ اللَّهَ﴾ قرأه الكسائي بكسر الألف، والباقون بالنصب، فمن قرأ بالنصب فمعناه يستبشرون بنعمة من الله ويستبشرون بأن الله لا يضيع أجر المؤمنين، ومن قرأ بالكسر فعلى الابتداء، ودليله قراءة ابن مسعود ﴿والله لا يضيع أجر المؤمنين﴾ ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بيّن الله سبحانه: أن ما جرى على المؤمنين يوم أحد كان امتحانا ليتميز المؤمن من المنافق، والكاذب من الصادق، بين هاهنا أن من لم ينهزم وقتل فله هذه الكرامة والنعمة، وأن مثل هذا مما يتنافس فيه المتنافسون، لا مما يخاف ويحذر، كما قالوا من حكى الله عنهم: ﴿لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾ وقالوا: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ فهذه الجملة مستأنفة لبيان هذا المعنى، والخطاب لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو لكل أحد، وقرئ: بالياء التحتية؛ أي: لا يحسبن حاسب.

2. اختلف أهل العلم في الشهداء المذكورين في هذه الآية من هم؟ فقيل: في شهداء أحد، وقيل: في شهداء بدر، وقيل: في شهداء بئر معونة، وعلى فرض أنها نزلت في سبب خاص فالاعتبار بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

3. معنى الآية عند الجمهور: أنهم أحياء حياة محققة، ثم اختلفوا؛ فمنهم من يقول أنها تردّ إليهم أرواحهم في قبورهم فيتنعمون، وقال مجاهد: يرزقون من ثمر الجنة، أي: يجدون ريحها وليسوا فيها، وذهب من عدا الجمهور: إلى أنها حياة مجازية، والمعنى: أنهم في حكم الله مستحقون للتنعم في الجنة، والصحيح الأوّل، ولا موجب للمصير إلى المجاز، وقد وردت السنة المطهرة بأن أرواحهم في أجواف طيور خضر، وأنهم في الجنة يرزقون، ويأكلون، ويتمتعون.

4. ﴿الَّذِينَ قَتَلُوا﴾ هو المفعول الأوّل، والحاسب هو النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو كل أحد كما سبق؛ وقيل: يجوز أن يكون الموصول هو فاعل الفعل، والمفعول الأوّل محذوف، أي: لا تحسبن الذين قتلوا أنفسهم أمواتا، وهذا تكلف لا حاجة إليه، ومعنى النظم القرآني في غاية الوضوح والجلاء.

5. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ خبر مبتدأ محذوف، أي: بل هم أحياء، وقرئ بالنصب على تقدير الفعل، أي: بل احسبهم أحياء، ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ إما خبر ثان، أو صفة لأحياء، أو في محل نصب على الحال؛ وقيل: في الكلام حذف، والتقدير: عند كرامة ربهم، قال سيبويه: هذه عندية الكرامة، لا عندية القرب.

6. ﴿يُرْزَقُونَ﴾ يحتمل في إعرابه الوجوه التي ذكرناها في قوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ والمراد بالرزق هنا: هو الرزق المعروف في العادات على ما ذهب إليه الجمهور كما سلف، وعند من عدا الجمهور المراد: الثناء الجميل، ولا وجه يقتضي تحريف الكلمات العربية في كتاب الله تعالى وحملها على مجازات بعيدة، لا لسبب يقتضي ذلك.

7. ﴿فَرِحِينَ﴾ حال من الضمير في يرزقون، وبما آتاهم الله من فضله: متعلق به، وقرأ ابن السميقع: (فارحين) وهما لغتان، كالفره والفاره، والحذر والحاذر.

8. ﴿بِمَا آتَاهُمُ اللهُ﴾ ما ساقه الله إليهم من الكرامة بالشهادة، وما صاروا فيه من الحياة، وما يصل إليهم من رزق الله سبحانه، ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ من إخوانهم المجاهدين الذين لم يقتلوا إذ ذاك، فالمراد باللحوق هنا: أنهم لم يلحقوا بهم في القتل والشهادة، بل سيلحقون بهم من بعد، وقيل: المراد: يلحقوا بهم في الفضل وإن كانوا أهل فضل في الجملة، والواو: في‏ ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ﴾، عاطفة على‏ ﴿يُرْزَقُونَ﴾ أي: يرزقون ويستبشرون؛ وقيل: المراد بإخوانهم هنا: جميع المسلمين الشهداء وغيرهم، لأنهم عاينوا ثواب الله؛ وحصل لهم اليقين بحقية دين الإسلام؛ استبشروا بذلك لجميع أهل الإسلام الذين‏ هم أحياء لم يموتوا، وهذا أقوى، لأن معناه أوسع، وفائدته أكثر، واللفظ يحتمله، بل هو الظاهر، وبه قال الزجاج وابن فورك.

9. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ بدل من: الّذين، أي يستبشرون بهذه الحالة الحاصلة لإخوانهم من أنه لا خوف عليهم ولا حزن، وأن: هي المخففة من الثقيلة، واسمها: ضمير الشأن المحذوف.

10. كرر قوله: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ لتأكيد الأوّل ولبيان أن الاستبشار ليس لمجرد عدم الخوف والحزن، بل به وبنعمة الله وفضله، والنعمة: ما ينعم الله به على عباده، والفضل: ما يتفضل به عليهم، وقيل: النعمة: الثواب، والفضل: الزائد؛ وقيل: النعمة: الجنة، والفضل داخل في النعمة، ذكر بعدها لتأكيدها؛ وقيل: إن الاستبشار الأوّل: متعلق بحال إخوانهم، والاستبشار، والثاني: بحال أنفسهم.

11. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قرأ الكسائي: بكسر الهمزة من: أن، وقرأ الباقون: بفتحها، فعلى القراءة الأولى: هو مستأنف اعتراض، وفيه دلالة: على أن الله لا يضيع أجر شيء من أعمال المؤمنين، ويؤيده قراءة ابن مسعود: والله لا يضيع أجر المؤمنين، وعلى القراءة الثانية: الجملة عطف على فضل، داخلة في جملة ما يستبشرون به.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسِبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ من شهداء أُحد، وكذا مثلهم، ﴿أَمْوَاتًا﴾ نزلت في شهداء بدر أو أُحد، وإن تأخَّرت الآيَة عن أُحُد ففيهما، والخطاب لِرَسُولِ اللهِ صلّى الله عليه وآله وسلّم ، أو كلِّ من يصلح له، أو لمن قالوا: (لَوْ أَطَاعُونَا)، ورجَّحوا أنَّها نزلت في شهداء أحد، وأمَّا شهداء بدر فنزل فيهم: ﴿وَلَا تَقُولُواْ لِمَنْ يُّقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾ الآيَة [البقرة: 154]، لَمَّا وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم بأرواحهم في أجواف طير خضر في قناديل ذهب معلَّقة تحت العرش، قالوا: (من يبلِّغ عنَّا إخواننا أنَّنا أحياء في الجنَّة ليرغبوا في الجهاد)؟ فقال الله تعالى : (أنا أبلِّغهم عنكم)، فأنزل: ﴿وَلَا تَحْسِبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾، قال جابر بن عبد الله: قُتل أبي في أُحد عن بنات وديون، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم بعدما رأى انكساري وأخبرته: (أحياه الله)، وقال له: (يا عبد الله: سلني ما شئت، فقال: أعدني للدنيا فأُقتل فيك ثانيا، فقال: يا عبدي قضيت أن لا أعيد إلى الدنيا من مات)، (وكلَّم الله الشهداء من وراء حجاب ـ أي: بواسطة الملائكة ـ وكلَّم أباك كفاحا ـ أي: خلق له كلاما حيث شاء فسمعه ـ قال: فمن يبلِّغ ما أنا فيه من الكرامة؟ قال: أنا) فأنزل الآيَة، وروى ابن إسحاق عن أنس أنَّها في أهل بئر معونة  ، وأنَّه أنزل الله تعالى فيهم قرآنًا يتلى: (أبلغوا عنَّا قومنا أنَّا قد لقينا ربَّنا فرضي عنَّا ورضينا عنه)، ثمَّ نسخ.

2. ﴿بَلَ اَحْيَآءٌ﴾ هم أحياء، ﴿عِندَ رَبِّهِمْ﴾ لا أموات عنده، أي: حيوا عنده، أو ثابتون عنده، أو ذوو زلفى عنده، فالقرب قرب تكريم، أو يتعلَّق بقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ من ثمار الجنَّة ولحمها وسائر طعامها، كما يرزقون منها ذلك إذا بُعثوا ودخلوها، وكما يعذِّب الكفَّار قبل يوم القيامة وبعد البعث، ﴿يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا﴾ [غافر: 46]، ﴿أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [نوح: 25]، وتعجيل الرحمة لأهلها أحقُّ من تعجيل العذاب لأهله، فليس كما قيل: يرزقون إذا دخلوها يوم القيامة، بل من الآن، فقيل: (تتنعَّم أرواحهم في أجواف طير خضر ترِد أنهار الجنَّة، وتأكل من ثمارها، وتسرح في الجنَّة حيث شاءت، وتأوي إلى قناديل من ذهب تحت العرش)، جاء الحديث بذلك، فقد يفسَّر به فقط ما ذكر في الآيَة.

3. وإذا جاء يوم البعث ردَّت إلى نفس أجسادها في الدنيا، بِأَن يجمع نفس مَا تلف من الأجساد، وهكذا شأن البعث، ولا تقل: بجسد غير هَذَا فَتَزِلَّ، ثمَّ إنَّه قد يصل الجسد نفسه إلى داخل الجنَّة فتكون فيه الروح، وقد يوصل إليه الخير من الجنَّة إلى قبره وهو حيٌّ، وما تفتَّت فالتنعُّم بالروح فقط، ولو كان المراد بالحياة مطلق السعادة، كما يقال: فلان حيٌّ ولو مات، وفي الجاهل: ميِّت ولو حيِيَ، كما قيل، أو لقرب وقت البعث والجنَّة، أو تحقُّقهما، لم يقل: يرزقون [أي في الحديث]، فهذا مناف للآية والأحاديث.

4. دعوى أنَّ (يُرْزَقُونَ) وما بعده ترشيح تكلُّف لو ادَّعاها مدَّع، والجملة خبر آخر مع (أَحْيَاءٌ)، أو نعت لـ (أَحْيَاءٌ)، أو حال من ضمير (أَحْيَاءٌ)، أو من الضمير في (عِندَ) إذا جعلنا (عِندَ) متعلِّقا بمحذوف خبر أو حال أو نعت.

5. ﴿فَرِحِينَ بِمَآ ءَاتَاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ﴾ من شرف السعادة والشهادة وخير الجنَّة.

6. (مِنْ) للابتداء، أو للبيان، أو للسببيَّة، أو للتبعيض، و(فَرِحِينَ) حال من واو (يُرْزَقُونَ)، أو من المستتر في (أَحْيَاءٌ)، أو في (عِندَ)

7. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ﴾ يرزقون ويستبشرون، أو فرحين ويستبشرون، كقوله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوِا اِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَآفَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ﴾ [الملك: 19]، ﴿إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقَاتِ وَأَقْرَضُوا اللهَ﴾ [الحديد: 18]، أو وهم يستبشرون، ومعنى (يَسْتَبْشِرُونَ) يفرحون ببشارة الله، وهو موافق للمجرَّد، أي: ويُبْشَرون (بفتح الشين وإسكان الباء قبلها)، أو مطاوع أَبشَرَ، كأَرَاحه الله فاستراح، أي: أبشرهم الله بذلك فاستبشروا، أو يطلبون البشارة من الله لإخوانهم في الدين وقرابتهم بما نالوه بالشهادة من الكرامة ليفرحوا لهم، ويحرصوا في القتال.

8. ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم﴾ بإخوانهم المؤمنين الذين لم يلحقوا بهم حينئذ، بأَن لم يقتلوا، ولكن يقتلون بعد ذلك شهداء، ﴿مِنْ خَلْفِهِم﴾ قال ابن عبَّاس: (تتنزَّل على الشهداء صحف مكتوب فيها أسماء من يُقتَل بعدهم شهيدا، فيفرحون لهم بذلك)، والاستبشار يذكر ويراد به الفرح، ويراد به البشارة، وذلك كقوله تعالى: ﴿يَالَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبـِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ﴾ إلخ [يس: 26 ـ 27]

9. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ﴾ من وقوع محذور لعدمه، ومصدر السلب بدل اشتمال من (الَّذِينَ)، أي: انتفاء خوف من خلفهم، ويجوز أن يقدَّر: (بأَن لا­)، وليس المراد أنَّ المتقدِّمين لا يخافون على من خلفهم، ﴿وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ على فوت محبوب إذا ماتوا لعدم فوته.

10. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ كرَّره تأكيدًا لنفي الخوف والحزن، بإثبات النعمة والفضل وأجر الإيمان لهم، وقد قيل: هو بدل من (يَسْتَبْشِرُونَ) الأوَّل، والاستبشار الأوَّل بحال إخوانهم الذين يستشهدون بعدُ، والثاني بحال أنفسهم، أو الأوَّل بدفع المضارِّ، ولذا قدِّم، والثاني بوجود المسارِّ.

11. ﴿بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللهِ﴾ مقدار من النعمة جعله بفضله ثوابا لأعمالهم، لا لاستحقاقهم؛ لأَنَّ أعمالهم خلقها الله لهم، ويَسَّرَها لهم، فهي نعمة أيضًا، ﴿وَفَضْلٍ﴾ مقدار من النعمة زائد على ما جعله ثوابا، وكلا المقدارين لا يعلم كنهه إِلَّا الله، وذلك كقوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس: 26]، ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُومِنِينَ﴾ أجر إيمانهم، فالنعمة أجر العمل، وَهَذَا أجر التصديق والتوحيد، والمراد: عموم المؤمنين، فدخل فيه هؤلاء، وأمَّا الكفرة فلا أجر لهم على عملهم ولا فضل.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ كلام مستأنف مسوق لبيان أن القتل الذي يحذرونه ويحذّرون الناس منه، ليس مما يحذر، بل هو من أجلّ المطالب التي يتنافس فيها المتنافسون، إثر بيان أن الحذر لا يجدي ولا يغني، أي لا تحسبنهم أمواتا تعطلت أرواحهم.

2. ﴿بَلْ﴾ هم‏ ﴿أَحْيَاءً﴾ فوق الدنيا لأنهم مقربون‏ ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ إذ بذلوا له أرواحهم، لا بمعنى بقاء أرواحهم ورجوعها إليه، لمشاركة أرواح غيرهم في ذلك، بل بمعنى أنهم‏ ﴿يُرْزَقُونَ﴾ رزق الأحياء، لا رزقا معنويّا، بل حقيقيا:

أ. كما روى ابن عباس عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال‏: لما أصيب إخوانكم بأحد، جعل الله أرواحهم في أجواف طير خضر، ترد أنهار الجنة، وتأكل من ثمارها، وتأوي إلى قناديل من ذهب في ظل العرش، فلما وجدوا طيب مشربهم ومأكلهم، حسن منقلبهم قالوا: يا ليت إخواننا يعلمون ما صنع الله لنا لئلا يزهدوا في الجهاد، ولا ينكلوا عن الحرب، فقال الله عزّ وجل: أنا أبلغهم عنكم، فأنزل الله هؤلاء الآيات: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ الآية، هكذا رواه الإمام أحمد؛ ورواه أبو داوود والحاكم في مستدركه‏، وأخرج مسلم‏ عن مسروق قال سألنا عبد الله عن هذه الآية ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ الآية، فقال: أما إنا قد سألنا عن ذلك فقال: أرواحهم في جوف طير خضر، لها قناديل معلقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل، فاطلع إليهم ربهم اطّلاعة فقال: هل تشتهون شيئا؟ قالوا: أي شيء نشتهي ونحن نسرح من الجنة حيث شئنا!؟ ففعل ذلك بهم ثلاث مرات، فلما رأوا أنهم لن يتركوا من أن يسألوا قالوا: يا رب! نريد أن ترد أرواحنا في أجسادنا حتى نقتل في سبيلك مرة أخرى، فلما رأى أن ليس لهم حاجة تركوا.

ب. وروى الإمام أحمد عن ابن عباس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: الشهداء على بارق ـ نهر بباب الجنة ـ فيه قبة خضراء، يخرج إليهم رزقهم من الجنة بكرة وعشية ـ تفرد به أحمد ـ ورواه ابن جريح بإسناد جيد.

3. قال ابن كثير: (كأنّ الشهداء أقسام: منهم من تسرح أرواحهم في الجنة، ومنهم من يكون على هذا النهر بباب الجنة، وقد يحتمل أن يكون منتهى سيرهم إلى هذا النهر، فيجتمعون هنالك، ويغدى عليهم برزقهم هناك ويراح، ثم قال: وقد روينا في مسند أحمد حديثا فيه البشارة لكل مؤمن بأن روحه تكون في الجنة تسرح أيضا فيها، وتأكل من ثمارها، وترى ما فيها من النضرة والسرور، وتشاهد ما أعدّ الله لها من الكرامة، وهو بإسناد صحيح عزيز عظيم، اجتمع فيه ثلاثة من الأئمة الأربعة أصحاب المذاهب المتبعة، فإن‏ الإمام أحمد رواه عن محمد بن إدريس الشافعيّ عن مالك بن أنس الأصبحيّ عن الزهريّ عن عبد الرحمن بن كعب بن مالك عن أبيه قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إنما نسمة المؤمن طائر يعلق في شجرة الجنة حتى يرجعه الله تبارك وتعالى إلى جسده يوم يبعثه)، قوله: يعلق أي يأكل، وفي هذا الحديث أن روح المؤمن تكون على شكل طائر في الجنة، وأما أرواح الشهداء، فكما تقدم، في حواصل طير خضر، فهي كالكواكب بالنسبة إلى أرواح عموم المؤمنين، فإنها تطير بأنفسها، فنسأل الله الكريم المنان، أن يميتنا على الإيمان)

4. قال الواحديّ: (الأصح في حياة الشهداء، ما روي عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، أن أرواحهم في أجواف طير خضر، وأنهم يرزقون ويأكلون ويتنعمون)، وقال البيضاويّ: (الآية تدل على أن الإنسان غير الهيكل المحسوس، بل هو جوهر مدرك بذاته، لا يفنى بخراب البدن، ولا يتوقف عليه إدراكه وتألمه والتذاذه، ويؤيد ذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا﴾ [غافر: 46] الآية ـ. وحديث: أرواح الشهداء في أجواف طير)، قال الشهاب: (يعني ليس الإنسان مجرد البدن بدون النفس المجردة، بل هو في الحقيقة النفس المجردة، وإطلاقه على البدن لشدة التعلق بها، وهو جوهر مدرك لذاته، أي من غير احتياج إلى هذا البدن، لوصفه بعد مفارقته بالتنعم ونحوه)، وقال أبو السعود: (في الآية دلالة على أن روح الإنسان جسم لطيف، لا يفنى بخراب البدن، ولا يتوقف عليه إدراكه وتألمه والتذاذه، ومن قال بتجريد النفوس البشرية يقول: المراد أن نفوس الشهداء تتمثل طيورا خضرا أو تتعلق بها فتلتذ بما ذكر).. وقد أسلفنا في سورة البقرة، في مثل هذه الآية، زيادة على ذلك، فتذكر.

5. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعني بما أعطاهم من الثواب والكرامة والإحسان الذين لا يغتم فيه بسلبه‏ ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ﴾ أي بإخوانهم المجاهدين الذين‏ ﴿لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ لم يقتلوا فيلحقوا بهم‏ ﴿مَنْ خَلْفَهُمْ﴾ متعلق بـ (يلحقوا) والمعنى: أنهم بقوا من بعدهم وهم قد تقدموهم، أو لم يلحقوا بهم: لم يدركوا فضلهم ومنزلتهم‏.

6. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ بدل من (الذين)، بدل اشتمال مبين أن استبشارهم بحال إخوانهم لا بذواتهم، والمعنى: ويستبشرون بما تبين لهم من حال من تركوا خلفهم من المؤمنين، وهو أنهم يبعثون آمنين يوم القيامة، بشّرهم الله بذلك، فهم مستبشرون به، وفي ذلك حال الشهداء واستبشارهم بمن خلفهم بعث للباقين بعدهم على الجد في الجهاد، والرغبة في نيل منازل الشهداء.

7. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أي يسرون بما أنعم الله عليهم، وما تفضل عليهم من زيادة الكرامة، وتوفير أجرهم عليهم، قال أبو السعود: (كرّر لبيان أن الاستبشار المذكور ليس بمجرد عدم الخوف والحزن، بل به وبما يقارنه من نعمة عظيمة، لا يقادر قدرها، وهي ثواب أعمالهم، ثم قال والمراد بالمؤمنين: إما الشهداء، والتعبير عنهم بالمؤمنين للإيذان بسمو رتبة الإيمان، وكونه مناطا لما نالوه من السعادة، وإما كافة أهل الإيمان من الشهداء وغيرهم، ذكرت توفية أجورهم على إيمانهم، وعدّت من جملة ما يستبشر به الشهداء بحكم الأخوة في الدين)

8. قال ابن القيّم: (إن الله تعالى عزّى نبيه وأولياءه عمن قتل منهم في سبيله أحسن تعزية وألطفها وأدعاها إلى الرضا بما قضاه لهم بقوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ الآيات ـ فجمع لهم إلى الحياة الدائمة، منزلة القرب منه، وأنهم عنده، وجريان الرزق المستمر عليهم، وفرحهم بما آتاهم من فضله، وهو فوق الرضا، بل هو كمال الرضا، واستباشرهم بإخوانهم الذين باجتماعهم بهم يتم سرورهم ونعيمهم، واستبشارهم بما يجدد لهم كل وقت من نعمته وكرامته، وذكرهم سبحانه في أثناء هذه المحنة بما هو أعظم مننه، ونعمه عليهم، التي قابلوا بها كل محنة تنالهم وبلية تلاشت في جنب هذه المنة والنعمة، ولم يبق لها أثر البتة، وهي منّته عليهم بإرسال رسول من أنفسهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وينقذهم من‏ الضلال، الذي كانوا فيه قبل إرساله، إلى الهدى، ومن الشقاء إلى الفلاح، ومن الظلمة إلى النور، ومن الجهل إلى العلم، فكل بلية ومحنة تنال العبد بعد حصول هذا الخبر العظيم له، أمر يسير جدا في جنب الخير الكثير، كما ينال الناس بأذى المطر، في جنب ما يحصل لهم به من الخير، وأعلمهم أن سبب المصيبة من عند أنفسهم، ليحذروا، وأنها بقضائه وقدره ليوحدوه ويتكلوا عليه، ولا يخافوا غيره، وأخبرهم بما له فيها من الحكم، لئلا يتهموا في قضائه وقدره، وليتعرف إليهم بأنواع صفاته وأسمائه، وسلّاهم بما أعطاهم مما هو أجل قدرا وأعظم خطرا مما فاتهم من النصر والغنيمة، وعزّاهم عن قتلاهم بما نالوه من ثوابه وكرامته، لينافسوا فيه، ولا يحزنوا عليهم، فله الحمد كما هو أهله، وكما ينبغي لكرم وجهه، وعز جلاله)

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بين سبحانه وتعالى حال المنافقين في قعودهم عن القتال في سبيل الله والدفاع عن الحقيقة وتثبيطهم لإخوانهم قبل القتال وبعده وقولهم فيمن قتلوا إنهم لو أطاعوهم لما قتلوا وبين أفنهم وفساد رأيهم في التوقي من الموت بعدم القتال والدفاع وهو في الحقيقة من أسباب الهلاك لا من أسباب السلامة، وبعد هذا كله أراد أن يبين حال من يقتل في سبيل الله وأنه لا يكون بحيث يظن أولئك السفهاء في موتهم فقال عز وجل: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا﴾(2)

2. إن الآية متصلة بما قبلها متممة له فإذا صح الخبران فهما من جملة وقائع غزوة أحد التي نزل فيها هذا السياق كله والمعنى: لا تحسبن يا محمد أو أيها السامع لقول المنافقين الذين ينكرون البعث أو يرتابون فيه فيؤثرون الدنيا على الآخرة ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ أن من قتلوا في سبيل الله أمواتا فقد فقدوا الحياة وصاروا عدما.

3. ﴿بَلْ﴾ هم ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ في عالم غير هذا العالم هو خير منه للشهداء وغيرهم من الصالحين، ولكرامته وشرفه أضافه الرب تعالى إليه فهذه العندية عندية شرف وكرامة لا مكان ولا مسافة، وقيل عندية علم وحكم، وإذا كان الأمر كذلك فليس يضير أولئك الذين قتلوا في سبيل الله قتلهم، وليس ما صاروا إليه دون ما كانوا فيه، فلو فرضنا أن الخروج إلى القتال سبب مطرد للقتل لا يتخلف كما يوهم كلام المنافقين لما صح أن يكون مثبطا للمؤمن عن الجهاد عند وجوبه بمثل مهاجمة المشركين للمؤمنين في أحد أو بفتنة المسلمين عن دينهم ومنعهم من الدعوة إليه وإقامة شعائره، وهو ما كان عليه جميع مشركي العرب في زمن البعثة، فكيف والخروج إلى القتال هو سبب للسلامة في الغالب، لأن الأمة التي لا تدافع عن نفسها يطمع غيرها فيها فإذا هاجمها الأعداء ظفروا بها ونالوا ما يريدون منها.

4. ذكرنا الخلاف في هذه الحياة في تفسير قوله تعالى: ﴿ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أمواتا بل أحياء ولكن لا تشعرون﴾ [البقرة: 154] وأن المختار فيها أنها حياة غيبية لا نبحث عن حقيقتها ولا نزيد فيها على ما جاء به خبر الوحي شيئا:

أ. فلا نقول كما قال متكلمي المعتزلة أن المراد بقوله ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ أنهم سيكونون أحياء في الآخرة، فإن ظاهر الآية أنهم أحياء مذ قتلوا؛ ولا تخصيص في قولهم للشهداء ولا يتفق مع ما يأتي.

ب. ولا بقول من قال: إنهم أحياء بحسب الذكر وطيب الثناء كما يقال: (من خلف مثلك ما مات) وقال الشاعر:

çيقولون إن المرء يحيا بنسله...وليس له ذكر إذا لم يكن نسل

فقلت لهم نسلي بدائع حكمتي...فإن لم يكن نسل فإنا بها نسلوé

ج. ولا بقول من قال: إنهم أحياء بأجسادهم كحياتنا الدنيا يأكلون ويشربون وينكحون في قبورهم كسائر أهل الدنيا.

د. ولا بقول من يقول إن أجسادهم ترفع إلى السماء، قال الرازي في القائلين بأنها حياة جسدية ما نصه: (والقائلون بهذا القول اختلفوا فقال بعضهم أنه تعالى يصعد أجساد هؤلاء الشهداء إلى السماوات وإلى قناديل تحت العرش، ويوصل هذه السعادات إليها، ومن الناس من طعن فيه وقال إن أجساد هؤلاء الشهداء قد تأكلها السباع، فإما أن يقال إن الله يحييها حال كونها في بطون هذه السباع ويوصل الثواب إليها، أو يقال إن تلك الأجزاء بعد انفصالها من بطون السباع يركبها الله ويؤلفها ويرد الحياة إليها ويوصل الثواب إليها، وكل ذلك مستبعد، ولأنا قد نرى الميت المقتول باقيا أياما إلى أن تتفسخ أعضاؤه وينفصل منه القيح والصديد، فإن جوزنا كونها حية متنعمة عاقلة عارفة لزم القول بالسفسطة)، قال محمد عبده: (وتطرف جماعة فزعموا أن حياة الشهداء كحياتنا هذه في الدنيا يأكلون أكلنا ويشربون شربنا ويتمتعون تمتعنا وهو قول لا يصدر عن عاقل لأن من الشهداء من يحرق بالنار ومن تأكله السباع أو الأسماك، وقال بعضهم المراد أن أجسادهم لا تبلى ولم يزد على ذلك ولكن هذا لم يثبت على أن الجسد لا ثمرة له إذا خرجت منه الروح، وجملة القول إن بعضهم يقول إن هذه الحياة مجازية وبعضهم يقول إنها حقيقة ومن هؤلاء من يقول إنها دنيوية ومنهم من يقول إنها أخروية ولكن لها ميزة خاصة ومنهم من يقول إنها واسطة بين الحياتين، وقد تقدم أن المختار عندنا عدم البحث في كيفية هذه الحياة وذكرنا في آية البقرة بحث ما ورد من كون أرواحهم تكون في حواصل طير خضر فراجعه.

5. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ أي مسرورين بما أعطاهم الله من فضله أي زيادة على ذلك الرزق الذي استحقوه بعملهم فالفضل ما كان في غيره مقابلة عمل كما قال: ﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر: 30]

6. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ الاستبشار السرور الحاصل بالبشارة وأصل الاستفعال طلب الفعل، فالمستبشرون بمنزلة من طلب السرور فوجده بالبشارة كذا قالوا والعبارة للرازي، ويصح أن يكون معنى الطلب فيه على حاله.

7. الذين لم يلحقوا بهم هم الذي بقوا في الدنيا، قال محمد عبده: إنما قال ﴿مَنْ خَلْفَهُمْ﴾ للدلالة على أنهم وراءهم يقتفون أثرهم ويحذرون حذورهم قدما بقدم، فهو قيد فيه الخبر والحث والترغيب والمدح والبشارة وهو من البلاغة بالمكان الذي لا يطاول، والمعنى على الأول ويطلبون البشرى بالذين لم يلحقوا بهم من إخوانهم أي يتوقعون أن يبشروا في وقت قريب بقدومهم عليهم مقتولين في سبيل الله كما قتلوا، مستحقين من الرزق والفضل الإلهي مثل ما أوتوا، والمعنى على الثاني أنهم يسرون بذلك عند حصوله.

8. هذا ما روي في وجه الاستبشار عن ابن جريج وقتادة، وروي عن السدي أن الشهيد يؤتى بكتاب فيه ذكر من يقدم عليه من إخوانه يبشر بذلك فيسر ويستبشر كما يستبشر أهل الغائب بقدومه عليهم في الدنيا، واختار أبو مسلم والزجاج أن الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم هم إخوانهم الذين لا يحصلون فضيلة الشهادة فلا ينالون مثل درجتهم وأن استبشارهم بهم يكون عند دخولهم الجنة بعد القيامة قبلهم فيرون منازلهم فيها ويعلمون أنهم من أهلها، وإن فاتتهم درجة الشهادة لا سيما إذا كان المراد بالذين من خلفهم من جاهد مثلهم ولم يقتل ﴿فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: 95 ـ 96] والآية الآتية تؤيد كون المراد بمن خلفهم بقية المجاهدين الذين لم يقتلوا.

9. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ بدل اشتمال من الذين لم يلحقوا بهم، أي يستبشرون بهم من حيث إنه لا خوف عليهم، فالخوف والحزن على هذا منفيان عن الذين لم يلحقوا بهم، أو الباء للسببية والمعنى بسبب أنه لا خوف عليهم.. وحينئذ يحتمل أن يكونا منفيين عنهم أنفسهم، أي أن الفرح والاستبشار يكونان شاملين لهم بحالهم وبحال من خالفهم من إخوانهم بسبب انتفاء الخوف والحزن عنهم هم حيث هم، كما يحتمل أن يكون المراد نفيهما عن الذين لم يلحقوا بهم أيضا، والمختار عندي أن المراد بنفي الخوف والحزن نفيهما عن الذين لم يلحقوا بهم ممن قاتل معهم ولم يقتل وأن الآية الآتية مفسرة لذلك، والخوف تألم من مكروه يتوقع والحزن تألم من مكروه وقع، وتقدم تفسير هذا التركيب في الجزء الأول راجع تفسير ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا﴾ [البقرة: 62]، وقد قيل إن المراد بالخوف والحزن ما يكون في الدنيا وقيل بل المراد ما يكون في الآخرة، ويجوز أن يكون المعنى أنه لا خوف عليهم في الدنيا من استئصال المشركين لهم أو ظفرهم بهم ثانية ولا هم يحزنون في المستقبل البعيد عندما يقدمون على ربهم في الآخرة، فاعرض هذا على الآيات الآتية إلى قوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

10. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ﴾ ضمير يستبشرون إما للشهداء وإما للذين لم يلحقوا بهم، فإن كان للشهداء فهو عبارة عما يتجدد لهم من نعمة وفضل أو المراد بقوله بنعمة ما ذكره في الآية السابقة من كونهم أحياء عنده يرزقون ﴿وَفَضْلٍ﴾ هو عين ما ذكره في الآية السابقة من كونهم ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ وإن كان للذين لم يلحقوا بهم فالمعنى أنهم يستبشرون بمثل ما فرح به الشهداء ﴿وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر سبحانه تثبيط المشركين للراغبين في الجهاد بتحذيرهم عواقبه، وأنه مفض إلى القتل كما حدث يوم أحد، والقتل بغيض إلى النفوس مكروه لها، ثم أردفه بيان أن القتل إنما يحدث بقضاء الله وقدره كما يحدث الموت، فمن كتب له أن يقتل لا يمكنه أن يبتعد من القتل، ومن لم يقدّر له لا خوف عليه من الجهاد، ذكر هنا ما يحبب الجهاد في سبيل الله، فأبان أن المقتولين شهداء أحياء عند ربهم قد خصهم الله بالقرب منه، والكرامة لديه، وأعطاهم أفضل أنواع الرزق وأوصلهم إلى مراتب الفرح والسرور.

2. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ أي ولا تحسبن أيها السامع لقول المنافقين الذين ينكرون البعث أو يرتابون فيه، فيؤثرون الدنيا على الآخرة ـ أن من قتلوا في سبيل الله أمواتا قد فقدوا الحياة وصاروا عدما.

3. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ أي بل هم أحياء في عالم آخر غير هذا العالم، هو خير للشهداء، لما فيه من الكرامة والشرف عند الله، فليس القتل في سبيله بضائرهم، إذا ما صاروا إليه خيرا مما كانوا فيه، فلو سلم أن الخروج للقتال سبب للقتل لما كان مثبّطا للمؤمنين عن الجهاد عند وجوبه، كما إذا هاجم المشركون المؤمنين في مثل وقعة أحد، أو إذا فتن المسلمون عن دينهم ومنعوا من الدعوة إليه وإقامة شعائره، كما فعل مشركو العرب مع المسلمين زمن البعثة، كيف والخروج إلى القتال كثيرا ما يكون سببا للسلامة، فإن الأمة التي لا تدافع عن نفسها يطمع فيها غيرها، وإذا هاجمها ظفر بها ونال منها ما يريد، وهذه الحياة التي أثبتها القرآن الكريم للشهداء حياة غيبية لا ندرك حقيقتها، ولا نزيد على ما جاء به الوحى، وقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ تأكيد لكونهم أحياء، وتحقيق لهذه الحياة.

4. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ أي مسرورين بشرف الشهادة، والتمتع بالنعيم العاجل، والزّلفى عند ربهم، والفوز بالحياة الأبدية.

5. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ أي ويسرّون بإخوانهم المجاهدين الذين لم يقتلوا بعد في سبيل الله، فيلحقوا بهم من خلفهم، أي أنهم بقوا بعدهم وهم قد تقدموهم.

6. في قوله تعالى: ﴿مَنْ خَلْفَهُمْ﴾ إشارة إلى أنهم وراءهم يقتفون أثرهم ويحذون حذوهم قدما بقدم، وفي ذكر حال الشهداء واستبشارهم بمن خلفهم حثّ للباقين بعدهم على زيادة الطاعة والجد في الجهاد والرغبة في نيل منازل الشهداء وإصابة فضلهم، كما فيه إخماد لحال من يرى نفسه في خير فيتمنى مثله لإخوانه في الدين، وفيه بشرى للمؤمنين بالفوز بالمآب.

7. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ أي هم يستبشرون بما تبين لهم من حسن حال إخوانهم الذين تركوهم أحياء، وهى أنهم عند قتلهم يفوزون بحياة أبدية لا يكدرها خوف من وقوع مكروه من أهوالها، ولا حزن من فوات محبوب من نعيمها.

8. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ النعمة هي الثواب الذي يلقاه العامل جزاء عمله، والفضل هو التفضل الذي يمنّ الله به على عباده الطائعين المخبتين إليه، والمراد بالمؤمنين الشهداء الذين وصفوا بالأوصاف الآتية بعد، وعبر عنهم يوصف الإيمان للإشارة إلى سموّ مكانته، ورفعة منزلته وكونه مناط السعادة، وفي ذلك تحريض على الجهاد، وترغيب في الشهادة، وحثّ على ازدياد الطاعة وبشرى للمؤمنين بالفوز العظيم، وقد جاءت هذه الجملة كالبيان والتفسير لقوله ـ ﴿لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ ـ لأن من كان في نعمة الله وفضله لا يحزن أبدا، ومن كانت أعماله مشكورة غير مضيعة لا يخاف العاقبة.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد ذلك يمضي السياق في بيان حقيقة أخرى.. حقيقة ضخمة في ذاتها وضخمة في آثارها.. حقيقة أن الذين‏ قتلوا في سبيل الله ليسوا أمواتا بل أحياء، أحياء عند ربهم يرزقون؛ لم ينقطعوا عن حياة الجماعة المسلمة من بعدهم ولا عن أحداثها، فهم متأثرون بها، مؤثرون فيها، والتأثير والتأثر أهم خصائص الحياة.

2. يربط الله تعالى بين حياة الشهداء في معركة أحد وبين الأحداث التي تلت استشهادهم برباط محكم، ثم ينتقل إلى تصوير موقف العصبة المؤمنة، التي استجابت لله والرسول بعد كل ما أصابها من القرح، وخرجت تتعقب قريشا بعد ذهابها خوفا من كرة قريش على المدينة، ولم تبال تخويف الناس بجموع قريش، متوكلة على الله وحده، محققة بهذا الموقف معنى الإيمان وحقيقته.

3. لقد شاء الله بعد أن جلا في قلوب المؤمنين حقيقة القدر والأجل، وتحدى ما يبثه المنافقون من شكوك وبلبلة وحسرات بقولهم عن القتلى: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ فقال يتحداهم: ﴿قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ شاء الله بعد أن أراح القلوب المؤمنة على صدر هذه الحقيقة الثابتة.. أن يزيد هذه القلوب طمأنينة وراحة، فكشف لها عن مصير الشهداء: الذين قتلوا في سبيل الله ـ وليس هنالك شهداء إلا الذين يقتلون في سبيل الله خالصة قلوبهم لهذا المعنى، مجردة من كل ملابسة أخرى ـ فإذا هؤلاء الشهداء أحياء، لهم كل خصائص الأحياء، فهم‏ ﴿يُرْزَقُونَ﴾ عند ربهم، وهم فرحون بما آتاهم الله من فضله، وهم يستبشرون بمصائر من وراءهم من المؤمنين، وهم يحفلون الأحداث التي تمر بمن خلفهم من إخوانهم.

4. فهذه خصائص الأحياء: من متاع واستبشار واهتمام وتأثر وتأثير، فما الحسرة على فراقهم؟ وهم أحياء موصولون بالأحياء وبالأحداث، فوق ما نالهم من فضل الله، وفوق ما لقوا عنده من الرزق والمكانة؟ وما هذه الفواصل التي يقيمها الناس في تصوراتهم بين الشهيد الحي ومن خلفه من إخوانه؟ والتي يقيمونها بين عالم الحياة وعالم ما بعد الحياة؟ ولا فواصل ولا حواجز بالقياس إلى المؤمنين، الذين يتعاملون هنا وهناك مع الله؟

5. إن جلاء هذه الحقيقة الكبيرة ذو قيمة ضخمة في تصور الأمور، إنها تعدّل ـ بل تنشئ إنشاء ـ تصور المسلم للحركة الكونية التي تتنوع معها صور الحياة وأوضاعها، وهي موصولة لا تنقطع؛ فليس الموت خاتمة المطاف؛ بل ليس حاجزا بين ما قبله وما بعده على الإطلاق! إنها نظرة جديدة لهذا الأمر، ذات آثار ضخمة في مشاعر المؤمنين، واستقبالهم للحياة والموت، وتصورهم لما هنا وما هناك.

6. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ الآية نص في النهي عن حسبان أن الذين قتلوا في سبيل الله، وفارقوا هذه الحياة، وبعدوا عن أعين الناس.. أموات.. ونص كذلك في إثبات أنهم‏ ﴿أَحْيَاءً﴾.. ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾، ثم يلي هذا النهي وهذا الإثبات، وصف ما لهم من خصائص الحياة، فهم‏ ﴿يُرْزَقُونَ﴾

7. مع أننا نحن ـ في هذه الفانية ـ لا نعرف نوع الحياة التي يحياها الشهداء، إلا ما يبلغنا من وصفها في الأحاديث الصحاح.. إلا أن هذا النص الصادق من العليم الخبير كفيل وحده بأن يغير مفاهيمنا للموت والحياة، وما بينهما من انفصال والتئام، وكفيل وحده بأن يعلمنا أن الأمور في حقيقتها ليست كما هي في ظواهرها التي ندركها؛ وأننا حين ننشئ مفاهيمنا للحقائق المطلقة بالاستناد إلى الظواهر التي ندركها، لا ننتهي إلى إدراك حقيقي لها؛ وأنه أولى لنا أن ننتظر البيان في شأنها ممن يملك البيان سبحانه وتعالى.

8. فهؤلاء ناس منا، يقتلون، وتفارقهم الحياة التي نعرف ظواهرها، ويفارقون الحياة كما تبدو لنا من ظاهرها، ولكن لأنهم: ﴿قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾؛ وتجردوا له من كل الأعراض والأعراض الجزئية الصغيرة؛ واتصلت أرواحهم بالله، فجادوا بأرواحهم في سبيله.. لأنهم قتلوا كذلك، فإن الله سبحانه يخبرنا في الخبر الصادق، أنهم ليسوا أمواتا، وينهانا أن نحسبهم كذلك، ويؤكد لنا أنهم أحياء عنده، وأنهم يرزقون، فيتلقون رزقه لهم استقبال الأحياء.

9. ويخبرنا كذلك بما لهم من خصائص الحياة الأخرى: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، فهم يستقبلون رزق الله بالفرح؛ لأنهم يدركون أنه‏ ﴿مِنْ فَضْلِهِ﴾ عليهم، فهو دليل رضاه وهم قد قتلوا في سبيل الله، فأي شيء يفرحهم إذن أكثر من رزقه الذي يتمثل فيه رضاه؟

10. ثم هم مشغولون بمن وراءهم من إخوانهم؛ وهم مستبشرون لهم؛ لما علموه من رضى الله عن المؤمنين المجاهدين: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، إنهم لم ينفصلوا من إخوانهم‏ ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ ولم تنقطع بهم صلاتهم، إنهم‏ ﴿أَحْيَاءً﴾ كذلك معهم، مستبشرون بما لهم في الدنيا والآخرة، موضع استبشارهم لهم: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾

11. وقد عرفوا هذا واستيقنوه من حياتهم‏ ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ ومن تلقيهم لما يفيضه عليهم من نعمة وفضل، ومن يقينهم بأن هذا شأن الله مع المؤمنين الصادقين، وأنه لا يضيع أجر المؤمنين، فما الذي يبقى من خصائص الحياة غير متحقق للشهداء ـ الذين قتلوا في سبيل الله؟ ـ وما الذي يفصلهم عن إخوانهم الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم؟ وما الذي يجعل هذه النقلة موضع حسرة وفقدان ووحشة في نفس الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم؛ وهي أولى أن تكون موضع غبطة ورضى وأنس، عن هذه الرحلة إلى جوار الله، مع هذا الاتصال بالأحياء والحياة! إنها تعديل كامل لمفهوم الموت ـ متى كان في سبيل الله ـ وللمشاعر المصاحبة له في نفوس المجاهدين أنفسهم، وفي النفوس التي يخلفونها من ورائهم، وإفساح لمجال الحياة ومشاعرها وصورها، بحيث تتجاوز نطاق هذه العاجلة، كما تتجاوز مظاهر الحياة الزائلة، وحيث تستقر في مجال فسيح عريض، لا تعترضه الحواجز التي تقوم في أذهاننا وتصوراتنا عن هذه النقلة من صورة إلى صورة، ومن حياة إلى حياة! ووفقا لهذا المفهوم الجديد الذي أقامته هذه الآية ونظائرها من القرآن الكريم في قلوب المسلمين، سارت خطى المجاهدين الكرام في طلب الشهادة ـ في سبيل الله ـ وكانت منها تلك النماذج التي ذكرنا بعضها في مقدمات‏ الحديث عن هذه الغزوة، فيرجع إليها هناك‏.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾.. هو تطمين للمؤمنين، وكبت وحسرة للكافرين والمنافقين، فهؤلاء الذين قتلوا في سبيل الله، قد استوفوا آجالهم في الدنيا، ولم يذهب القتل بساعة من أعمارهم، فما قتل منهم قتيل إلا بعد أن انتهى أجله المقدور له عند الله.

2. ثم إن هؤلاء القتلى (شهداء) أي حضور، لم يغيبوا، ولم يصيروا إلى عالم الفناء والعدم، وإنما هم أحياء حياة باقية خالدة، لا يذوقون فيها الموت، وهذا هو الذي يصير إليه كل من يموت من الناس، من مؤمنين وكافرين، وهذا هو الذي يؤمن به المؤمنون بالله، فلا يرون في الموت خاتمة الإنسان وانتهاء دوره في الوجود، وإنما يرون الموت رحلة من عالم إلى عالم، ونقلة من‏ دار إلى دار.. من دار الفناء والزوال إلى دار البقاء والخلود، ومن عالم التكليف والابتلاء، إلى عالم الحساب والجزاء.

3. ومن أجل هذا يستخفّ المؤمنون بالموت، ولا يكبر عليهم خطبه، لأنهم ينظرون إلى الحياة الخالدة بعده، ويعملون لها، ليسعدوا فيها، ولينعموا بنعيمها المعدّ لعباده الله الصالحين، أما غير المؤمنين بالله، فإنهم لا يؤمنون باليوم الآخر، ولا يعتقدون أن وراء الحياة الدنيا حياة، وأنهم إذا ماتوا صاروا إلى تراب وعدم، ولهذا يشتد حرصهم على الحياة، ويعظم جزعهم من الموت، إذ كان العدم ـ كما يتصورن ـ هو الذي ينتظرهم بعده.. فتتضاعف حسرتهم على من مات منهم، ويشتد حزنهم عليه، لأنهم ـ حسب معتقدهم ـ لا يلتقون به أبدا! هذه هي الحقيقة.. الأموات جميعا، ليسوا بأموات على الحقيقة، وإنما هم أحياء في العالم الآخر.

4. ولكن القرآن الكريم لم يكشف هذه الحقيقة كلها، ولم يظهر منها إلا ما يملأ قلوب الكافرين والمنافقين حسرة وألما، وإلّا ما يبعث في قلوب المؤمنين العزاء والرضا، إذ ينظر هؤلاء وأولئك جميعا إلى قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ فيجدون هؤلاء القتلى أحياء في العالم العلوي، يرزقون من نعيمه، ويطعمون من طيباته: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾

5. فهؤلاء القتلى الذين ينظر إليهم المشركون والمنافقون نظر شماتة وتشفّ، على حين ينظر إليهم إخوانهم وأحبابهم نظرة حزن وأسى لهذه الميتة التي ماتوا عليها ـ هؤلاء القتلى قد أشرفوا على الدنيا من عليائهم، ينعمون بما أتاهم الله‏ من فضله وإنه لفضل عميم، يملأ القلوب بهجة ومسرة.. فيحزن لذلك المشركون والمنافقون، ويتعزّى به، ويستبشر المؤمنون.

6. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ بيان لكمال هذا النعيم الذين ينعم به هؤلاء الشهداء، وأنهم ليسوا مجرد أحياء حياة باهتة، بل هم في حياة قوية كاملة، بحيث تشمل عالمهم العلوىّ الذي نقلوا إليه، وعالمهم الأرضي الذي انتقلوا منه.. فهم في هذا العالم العلوىّ، إذ ينظرون إلى أنفسهم فيجدون أنهم في فضل من الله ونعمة، وأنهم إنما نالوا هذا الفضل وتلك النعمة بجهادهم في سبيل الله، وباستشهادهم في هذه السبيل ـ يعودون فينظرون إلى إخوانهم المؤمنين الذين لم يلحقوا بهم بعد، وأنهم على طريق الجهاد والاستشهاد، فيستبشرون لذلك، وتتضاعف فرحتهم إذ سيلقى إخوانهم هذا الجزاء الذي جوزوا هم به، وينعمون بهذا النعيم الذي هم فيه، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، فكما وفّى الله هؤلاء الذين استشهدوا في سبيل الله، سيوفّى الذين لم يستشهدوا بعد أجرهم، فالله سبحانه وتعالى لا يضيع أجر المؤمنين، ولا يبخس ثواب المجاهدين.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ﴾ عطف على‏ ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ‏﴾ [آل عمران: 168]، فلمّا أمر الله نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجيبهم بما فيه تبكيتهم على طريقة إرخاء العنان لهم في ظنّهم أنّ الذين قتلوا من إخوانهم قد ذهبوا سدى، فقيل لهم: إنّ الموت لا مفرّ منه على كل حال، أعرض بعد ذلك عن خطابهم لقلّة أهليتهم، وأقبل على خطاب من يستأهل المعرفة، فقال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ وهو إبطال لما تلهّف منه المنافقون على إضاعة قتلاهم.

2. الخطاب يجوز أن يكون للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تعليما له، وليعلّم المسلمين، ويجوز أن يكون جاريا على طريقة العرب في عدم إرادة مخاطب معيّن.

3. الحسبان: الظنّ فهو نهي عن أن يظنّ أنّهم أموات وبالأحرى يكون نهيا عن الجزم بأنّهم أموات.

4. قرأ الجمهور: الذين قتلوا ـ بتخفيف التاء ـ وقرأه ابن عامر ـ بتشديد التاء ـ أي قتّلوا قتلا كثيرا.

5. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ للإضراب عن قوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ فلذلك كان ما بعدها جملة غير مفرد، لأنّها أضربت عن حكم الجملة ولم تضرب عن مفرد من الجملة، فالوجه في الجملة التي بعدها أن تكون اسمية من المبتدأ المحذوف والخبر الظاهر، فالتقدير: بل هم أحياء، ولذلك قرأه السبعة ـ بالرفع ـ، وقرئ ـ بالنصب ـ على أنّ الجملة فعلية، والمعنى: بل أحسبتم أحياء، وأنكرها أبو علي الفارسي.

6. أثبت القرآن للمجاهدين موتا ظاهرا بقوله: ﴿قُتِلُوا﴾، ونفي عنهم الموت الحقيقي بقوله: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ فعلمنا أنّهم وإن كانوا أموات الأجسام فهم‏ أحياء الأرواح، حياة زائدة على حقيقة بقاء الأرواح، غير مضمحلّة، بل هي حياة بمعنى تحقّق آثار الحياة لأرواحهم من حصول اللذات والمدركات السارّة لأنفسهم، ومسرّتهم بإخوانهم، ولذلك كان قوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ دليلا على أنّ حياتهم حياة خاصّة بهم، ليست هي الحياة المتعارفة في هذا العالم، أعني حياة الأجسام وجريان الدم في العروق، ونبضات القلب، ولا هي حياة الأرواح الثابتة لأرواح جميع الناس، وكذلك الرزق يجب أن يكون ملائما لحياة الأرواح وهو رزق النعيم في الجنّة.

7. إن علّقنا ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ بقوله: ﴿أَحْيَاءً﴾ كما هو الظاهر، فالأمر ظاهر، وإن علقناه بقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ فكذلك، لأنّ هذه الحياة لمّا كان الرزق الناشئ عنها كائنا عند الله، كانت حياة غير مادّية ولا دنيويّة، وحينئذ فتقديم الظرف للاهتمام بكينونة هذا الرزق.

8. ﴿فَرِحِينَ﴾ حال من ضمير ﴿يُرْزَقُونَ﴾، والاستبشار: حصول البشارة، فالسين والتاء فيه كما هما في قوله تعالى: ﴿وَاسْتَغْنَى اللهُ﴾ [التغابن: 6]

9. وقد جمع الله لهم بين المسرّة بأنفسهم والمسرّة بمن بقي من إخوانهم، لأنّ في بقائهم نكاية لأعدائهم، وهم مع حصول فضل الشهادة لهم على أيدي الأعداء يتمنّون هلاك أعدائهم، لأنّ في هلاكهم تحقيق أمنية أخرى لهم وهي أمنية نصر الدين، فالمراد ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ رفقاؤهم الذين كانوا يجاهدون معهم، ومعنى لم يلحقوا بهم لم يستشهدوا فيصيروا إلى الحياة الآخرة.

10. ﴿مَنْ خَلْفَهُمْ﴾ تمثيل بمعنى من بعدهم، والتقدير: ويستبشرون بالذين لم يصيروا إلى الدار الآخرة من رفاقهم بأمنهم وانتفاء ما يحزنهم.

11. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ﴾ بدل اشتمال، و(لا) عاملة عمل ليس ومفيدة معناها، ولم يبن اسم (لا) على الفتح هنا لظهور أنّ المقصود نفي الجنس ولا احتمال لنفي الوحدة فلا حاجة لبناء النكرة على الفتح، وهو كقول إحدى نساء حديث أمّ زرع: (زوجي كليل نهامة، لا حرّ ولا قرّ ولا مخافة ولا سامة) برفع الأسماء النكرات الثلاثة.

12. في هذا دلالة على أنّ أرواح هؤلاء الشهداء منحت الكشف على ما يسرّها من أحوال الذين يهمّهم شأنهم في الدنيا، وأنّ هذا الكشف ثابت لجميع الشهداء في سبيل الله، وقد يكون خاصّا الأحوال السارّة لأنّها لذّة لها، وقد يكون عامّا لجميع الأحوال لأنّ لذّة الأرواح تحصل بالمعرفة، على أنّ الرازي حصر اللذّة الحقيقية في المعارف، وهي لذّة الحكماء بمعرفة حقائق الأشياء، ولو كانت سيئة.

13. في الآية بشارة لأصحاب أحد بأنّهم لا تلحقهم نكبة بعد ذلك اليوم.

14. ضمير ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ يجوز أن يعود إلى الذين لم يلحقوا بهم فتكون الجملة حالا من الذين لم يلحقوا بهم أي لا خوف عليهم ولا حزن فهم مستبشرون بنعمة من الله، ويحتمل أن يكون تكريرا لقوله: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا﴾ والضمير لـ ﴿الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ﴾، وفائدة التكرير تحقيق معنى البشارة كقوله: ﴿رَبَّنَا هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنَا أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا﴾ [القصص: 63] فكرّر أغويناهم، ولأنّ هذا استبشار منه عائد لأنفسهم، ومنه عائد لرفاقهم الذين استجابوا لله من بعد القرح، والأولى عائدة لإخوانهم، والنعمة: هي ما يكون به صلاح، والفضل: الزيادة في النعمة.

15. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ قرأه الجمهور ـ بفتح همزة (أنّ) ـ على أنه عطف على‏ ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾، والمقصود من ذلك تفخيم ما حصل لهم من الاستبشار وانشراح الأنفس بأن جمع الله لهم المسرّة الجثمانية الجزئية والمسرّة العقليّة الكلية، فإنّ إدراك الحقائق الكلية لذّة روحانية عظيمة لشرف الحقائق الكلية وشرف العلم بها، وحصول المسرّة للنفس من انكشافها لها وإدراكها، أي استبشروا بأنّ علموا حقيقة كليّة وسرّا جليلا من أسرار العلم بصفات الله وكمالاته، التي تعمّ آثارها، أهل الكمال كلّهم، فتشمل الذين أدركوها وغيرهم، ولولا هذا المعنى الجليل لم يكن داع إلى زيادة ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ إذ لم يحصل بزيادته زيادة نعمة وفضل للمستبشرين من جنس النعمة والفضل الأولين، بل حصلت نعمة وفضل آخران.

16. قرأه الكسائي ـ بكسر همزة (إنّ) ـ على أنه عطف على جملة ﴿يَسْتَبْشِرُونَ﴾ في معنى التذييل فهو غير داخل فيما استبشر به الشهداء، ويجوز أن تكون الجملة على هذا الوجه ابتداء كلام، فتكون الواو للاستئناف.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ما زالت النصوص الكريمة في ذكر أعقاب غزوة أحد التي كانت أبلغ درس إسلامي للغزاة خاصة، وللمؤمنين عامة، وقد كانت المسبار الذي سبرت به النفوس، وتكشفت به قلوب المؤمنين، وأظهرت قلوب المنافقين، ولقد كانت عباراتهم فيها شماتة بأهل الإيمان، وقد بين الله سبحانه وتعالى في هذه الآيات ما ناله أهل الشهادة باستشهادهم، وما هم عليه من روح وريحان، وما يستقبلونه من جنات النعيم، وقد بين في هذه الآيات الكريمة ما أعده الله سبحانه للمؤمنين‏ المجاهدين الذين استجابوا لله ورسوله من بعد ما أصابهم القرح، من أجر لا يضيع، وعمل صالح يرى، وقول طيب هدوا إليه يسمع، وقد قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ﴾

2. في هذا النص الكريم رد على شماتة المنافقين، وتحريض للمؤمنين، وتقرير لحقيقة إسلامية ثابتة، وهى أن الاستشهاد في سبيل الله تعالى ليس فناء، بل هو بقاء، وأن الموت ليس إنهاء للحياة، ولكنه امتداد لها بصورة أكمل وأبقى، أو بعبارة أخرى هو انتقال من دور الحياة المادية إلى دور الحياة الروحية حتى تكون القيامة، وتجزى كل نفس بما كسبت، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر.

3. نهى الله سبحانه وتعالى نبيه الأمين عن أن يظن أي ظن بأن الذين قتلوا في سبيل الله تعالى أموات بل هم أحياء، والتأكيد هنا تأكيد للنهى، أي أن الله تعالى ينهى نبيه نهيا مؤكدا عن أن يظن ذلك الظن، فـ (نون التأكيد) ليست لتأكيد الظن المنهى عنه، بل هي لتأكيد النهى، كما يقال: لا تفعلن كذا، فليست النون لتأكيد الفعل، بل هي لتأكيد النهى.

4. لا شك أن نهى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم نهى لغيره، وغيره أولى بهذا النهى منه وأجدر؛ لأن الناس منهم من ظنوا بالله الظنون، وقد أصابتهم حسرة شديدة، وبعضهم أصابتهم خيبة آمال، ومنهم من كان في ألم شديد للذين قتلوا منهم، وقد وجه النهى للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ابتداء ليكون انتهاء النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أسوة حسنة لهم، والنبي أقرب البشر إلى الله سبحانه، فنهيه فيه تأكيد النهى لغيره.

5. الذين قتلوا في سبيل الله تعالى هم الذين قتلوا في سبيل الحق والدعوة إليه، سواء أكان ذلك في ميدان القتال، أم كان في ميدان الدعوة إلى الله تعالى وإلى صراط مستقيم، وكل داع لله إذا قتل في سبيله أو مات في طلبه فهو قد قتل في سبيل الله تعالى، ولقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر) فمن قتل في هذه السبيل فقد قتل في سبيل الله تعالى.

6. سؤال وإشكال: كل ميت فهو حي بروحه؛ لأن الله تعالى قد بين في محكم آياته أن الموت ليس فناء، كما قال سبحانه: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [آل عمران‏]، وقد بين النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بمخاطبته يوم بدر قتلى المشركين أن أرواحهم تسمع الكلام‏، فلما ذا إذن اختص الذين قتلوا في سبيل الله تعالى بأنهم أحياء؟ والجواب: أحد أمور ثلاثة:

أ. أولها: أن هذا النص الكريم رد على شماتة الذين شمتوا من اليهود، وتطييب لقلوب الذين فقدوا أحبتهم من المؤمنين، وتشجيع للذين يحملون السيوف على عواتقهم لجعل كلمة الله تعالى هي العليا، وكلمة الشرك هي السفلى.

ب. ثانيها: أن النص الكريم تذكير بحقيقة مقررة ثابتة وهى أن الموت ليس فناء، في وقت قد غامت فيه على النفوس غيمة من الألم المرير، وقد كان أقرب المتوفين ذكرا في هذا الوقت هم الشهداء الذين قتلوا في سبيل الله تعالى.

ج. ثالثها: أن الله تعالى قد ذكر لأولئك الشهداء حياة ليست كحياة غيرهم، بل هي حياة فيها تكريم واستبشار ورزق كريم، ونعيم وسعادة ورضا بما كان منهم، وأنهم قد نالوا جزاء كريما بمجرد الاستشهاد، وأن هذه الحياة السعيدة لا يصح أن يطلق عليها اسم الموت، وإن كان يصح إطلاقها على غيرهم.

7. سؤال وإشكال: ما هذه الحياة التي ينالونها بعد الاستشهاد وما كيفها؟ وإن كنا لا نشعر بها ولا نراها، كما قال تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ [البقرة]؟، والجواب: وردت أحاديث كثيرة في هذا الباب تدل على حياة كريمة لهؤلاء الشهداء، فقد روى مسلم عن مسروق: إنا سألنا عبد الله بن عباس عن هذه الآية: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ فقال: إنا قد سألنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ فقال: (أرواحهم في جوف طير خضر، لها قناديل معلقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل، فاطلع عليهم اطلاعه، فقال: هل تشتهون شيئا؟ فقالوا: أي شيء نشتهي، ونحن نسرح من الجنة حيث شئنا؟ ففعل ذلك ثلاث مرات، فلما رأوا أنهم لن يتركوا من أن يسألوا قالوا يا رب نريد أن ترد أرواحنا إلى أجسادنا حتى نقتل في سبيلك مرة أخرى، فلما رأى أن ليس لهم سؤال تركوا)، وهذا الحديث يدل على حياة كريمة، وهى حياة روحية لا جسدية، وأقصى ما يدل عليه التجسيد هو أنها تكون في طيور خضر، وأن هذه الآية تشير إلى الجزاء الأوفى الذي يستقبلهم في الحياة الآخرة، وإلى أن الأرواح بعد الموت إما في شقاء، وإما في نعيم، وأن حياة أولئك الشهداء الأطهار في أحسن نعيم، وأكمله، ولذا قال سبحانه: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾

8. ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ في هذا النص الكريم ما يثبت أن حياتهم في هذه الفترة التي تكون بين الاستشهاد والحساب والثواب حياة كريمة سعيدة هنيئة؛ لأن فيه التصريح بأنهم عند ربهم الذي خلق الكون وخلقهم، والذى جاهدوا في سبيله، وقاتلوا وقتلوا، وإذا كانوا عنده فهم عند من يكرمهم ومن يجازيهم جزاء عاجلا، حتى يكون الجزاء الأوفى والنعيم المقيم، عندما تتصل أرواحهم الطاهرة بأجسامهم التي يعيدها الله سبحانه وتعالى إليهم في سعادة وحبور.

9. الرزق الذي يرزقهم الله تعالى رزق معنوي من سعادة وهناءة، وطيب مثوى تشعر به أرواحهم ويرون مقدمات جزائهم، ولا نقول إنه في هذه الفترة مادى؛ لأن الحياة في هذه الحال حياة أرواح قد انفصلت عن أجسادها، والرزق حينئذ يكون معنويا، وإن هذا معنى تقريبى؛ لأن كل الأحاديث النبوية الواردة في هذه الفترة تشير إلى أن الحياة روحية، ومن ذلك قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما رواه مالك‏: (نسمة المؤمن طائر يعلق في شجرة الجنة حتى يرجعه الله إلى جسده يوم مبعثه)، وقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مخاطبا صحابته من أهل بدر وأحد: (لما أصيب إخوانكم يوم أحد جعل الله أرواحهم في أجواف طير خضر، ترد أنهار الجنة، تأكل من ثمارها، وتأوي إلى قناديل من ذهب في ظل العرش، فلما وجدوا طيب مأكلهم ومشربهم وحسن مقيلهم، قالوا: يا ليت إخواننا يعلمون ما صنع الله بنا لئلا يزهدوا في الجهاد، ولا ينكلوا في الحرب)، وهذا الحديث وإن ذكر طعاما ماديا يتناوله الطير الخضر التي حلت فيها الأرواح هو يدل على أن الحياة روحية، إذ الأرواح ليست في أجسادها.

10. بين الله سبحانه وتعالى حالهم فقال سبحانه: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، أي أنهم في هذه الحياة التي يحيونها يشعرون بسعادة عظيمة؛ لأنهم يرون ثمرات أعمالهم من الجهاد في سبيل الله، ويشعرون برضا الله سبحانه وتعالى، وأنهم في تكريم، وقد آتاهم الله تعالى نعمة الطاعة ونعمة الجهاد، وأشعرهم بالسعادة المطلقة في حياتهم الروحية، ورحابه الكريم، وأن الملائكة أولئك الأرواح الطاهرة تحفهم بالتكريم والترحيب، ويروى في ذلك البخاري أن جابرا، قال لما قتل أبى جعلت أبكى وأكشف الثوب عن وجهه، فجعل أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ينهوننى، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (لا تبك، ما زالت الملائكة تظله بأجنحتها حتى رفع) فأرواح الشهداء في تكريم من الملائكة الأطهار، والله‏ سبحانه وتعالى يتغمدها برضاه وتقريبها حتى إن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ليذكر أن الله تعالى يخاطبها كفاحا، أي مواجهة، وأي تكريم أعلى من ذلك وأسمى؟ ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم.

11. إن أرواح الشهداء الأبرار لترضى بجهاد الذين أعقبوهم في الميدان فلم يخلوه، ولذا قال سبحانه: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، والاستبشار: طلب البشرى، والبشرى هي الأمر الذي يدخل السرور في النفس، لأمر كان يتوقع منه مرهوبا أو محبوبا فتجيء البشرى بالمحبوب دون المرهوب، وفي بيان استبشار أولئك الشهداء الأبرار تخريجان:

أ. أحدهما: أن يكون المراد طلبهم البشرى بأن الذين لم يلحقوا بهم في الاستشهاد وخلفوهم في الميدان، لا خوف عليهم من أن يستمكن العدو منهم ولا ينتصر عليهم، ولا هم في حزن أو غم بسبب أنهم لم ينالوا ما يرغبون من نصرة كلمة الحق، ورفع كلمة الدين، فهم على اطلاع بما يجرى للمؤمنين، ويريدون أن تجيء إليهم البشرى بالانتصار الباهر، والفوز الظاهر الذي يذهب معه الخوف ويكون بدله الأمن، ولا يكون حزن من هزيمة، أو غم من قرح يصيبهم وتكون كلمة يستبشرون معناها يطلبون البشرى.

ب. الثاني: أن يكون معنى الاستبشار طلب البشرى ونيلها، فالاستجابة معناها طلب الإجابة ونيلها، والمعنى أنهم في سرور وحبور مما آتاهم الله تعالى من فضله، ولأنهم جاءتهم البشرى بأن الذين لم يلحقوا بهم في الاستشهاد لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، بل يقبلون على الجهاد طالبين الاستشهاد من غير خوف، ولا رهبة، ولا حزن، بل تلقيا لأسباب المنون بإيمان قوى؛ لأنها إما الشهادة في عزة وكرامة، وإما الانتصار وإعلاء كلمة الله تعالى.

12. بين سبحانه وتعالى استبشارهم بحسن الجزاء فقال سبحانه: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، وهذه الجملة بيان للاستبشار السابق، والتخريج في معنى كلمة الاستبشار الذي ذكرناه في النص السابق يجرى فيها، والمعنى أن هؤلاء الشهداء يطلبون البشرى بنعمة من الله تعالى، وهى نعمة جزيلة كريمة فاضلة لأنها صادرة عن مانح النعم لهذا الوجود كله ومسديها لكل حيّ والنعمة هنا هي نعمة الانتصار، والفضل هو ما يسبغه الله تعالى على أهل الحق من عزة، وطلب له شاعرين بأن الموت في سبيل الله هو عين البقاء، والحياة في باطل هي عين الفناء، فالاستبشار من هؤلاء الأطهار استبشار بالعزة لدينهم وللحق الذي افتدوه بأجسامهم وخفقت من بعد ذلك أرواحهم، فهم يستبشرون بنعمة النصر وفضل العزة للذين جاؤوا من بعدهم، فنعمتهم هم وفضل الله عليهم في نصرة الإسلام بعدهم، وكون الله تعالى لا يضيع أجر المؤمنين، بأن يعطيهم النصر والعزة والكرامة جزاء جهادهم، وليس الاستبشار هنا بما ينالونه هم، بل بما ينال الإسلام والمؤمنين من بعدهم، والدليل على ذلك أن الاستبشار هنا بيان للاستبشار الذي سبقه، والاستبشار الذي سبقه كان لأن الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ المخاطب في (لا تحسبن) كل عاقل، والمقصود بالذين قتلوا في سبيل الله كل قتيل‏ من أجل الله، سواء استشهد بين يدي الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أم من قبل ومن بعد.

2. ظاهر الآية ان الشهداء أحياء في الحال، لا أن الله سوف يحييهم مع غيرهم يوم البعث والنشر، وانهم أحياء حقيقة، لا مجازا كالذكر الطيب وما اليه.. هذا هو ظاهر الآية، ويجب الاعتماد عليه، إذ لا موجب للعدول عنه من نقل أو عقل، ما دامت الحياة بيده تعالى يهبها لمن يشاء متى يشاء.

3. في الآية رد صريح على المنافقين الذين قالوا: ان أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يقتلون أنفسهم، ولا يصلون إلى خير.

4. لسنا نعرف دينا أو أمة رفعت من شأن الشهداء في سبيل الحق والعدل كما رفعه الإسلام، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الروحة والغدوة في سبيل الله أفضل من الدنيا وما فيها)، وقال: (الجنة تحت ظلال الأسنة) التي تقضي على الظلم والجور، والشر والباطل، أما المستشهدون في سبيل الحق فهم والحق سواء في نظر الإسلام، لأن من يستهين بحياته من أجل الحق يكون تقديسه تقديسا للحق بالذات.

5. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، وفرحهم بهذا الفضل من وجهين:

أ. الأول: انهم يتمتعون به، الوجه.

ب. الثاني: انه يدل على رضى الله الذي ضحوا بحياتهم من أجله، تماما كهدية الحبيب التي تدل على حبه.

6. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، كل مؤمن يحب لأخيه في الايمان ما يحبه لنفسه، ولكن قد تخون الظروف ولا تتهيأ الأسباب لبلوغ المراد.. والذين استشهدوا في سبيل الله لهم اخوان في الله يعرفونهم بأسمائهم وأشخاصهم، ولا ينقصون عنهم ايمانا وإخلاصا، وقد تركوهم أحياء بعدهم.. وحين رأى الشهداء فضل الله عليهم فرحوا بما نالوه، وأيضا استبشروا لإخوانهم الذين تركوهم على نهجهم في الايمان والإخلاص والجهاد.. استبشر الشهداء لأن إخوانهم الأحياء سيلحقون بهم، وينالون ما نالوه من الفضل والكرامة.

7. في هذه الآية دلالة صريحة على ان الشهداء أحياء قبل يوم القيامة، لأن استبشارهم بمصير إخوانهم الأحياء انما حصل في الحال، لا أنه سوف يحصل في غد.

8. سؤال وإشكال: لماذا أعاد لفظ يستبشرون، ولفظ فضل في قوله تعالى: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾؟ والجواب: للشهداء ثلاث فرحات:

أ. الفرحة الأولى بما نالوه لأنفسهم، واليها الاشارة بقوله: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾

ب. الفرحة الثانية كانت لأجل إخوانهم الذين يعرفونهم ولم يلحقوا بهم بعد، واليها الاشارة بقوله: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ‏﴾

ج. الفرحة الثالثة كانت لكل مؤمن عرفوه أو لم يعرفوه، شهيدا كان أو غير شهيد، واليها الاشارة بقوله: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ والذي يؤيد ان هذه الفرحة كانت من أجل المؤمنين جميعا قوله تعالى: ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾

9. سؤال وإشكال: ان الله سبحانه عطف الفضل على النعمة، والعطف يستدعي وجود الفرق بين المعطوف والمعطوف عليه، فما هو هذا الفرق؟ والجواب: أجاب الرازي بأن النعمة هي الثواب والأجر الذي يستحقه العامل جزاء عمله، والفضل هو التفضل الزائد الذي يمنحه الله كرما لا استحقاقا.. ولا يبتني جواب الرازي هذا على شيء سوى الرغبة في الجواب على أساس التسليم بوجود الفرق.. ونحن لا نرى أي فرق بين قول القائل: أنعم عليّ فلان، وبين قوله: تفضل عليّ.. والصحيح ان المترادفات يعطف بعضها على بعض، ومجرد الاختلاف في اللفظ كاف في الصحة، ويسمى هذا عطف التفسير(2).

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾ الآية، وفي الآية التفات عن خطاب المؤمنين إلى خطاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، والوجه فيه ما تكرر ذكره في تضاعيف هذه الآيات، ويحتمل أن يكون الخطاب تتمة الخطاب في قوله: ﴿قُلْ فادرؤوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏﴾

2. المراد بالموت بطلان الشعور والفعل، ولذا ذكرهما في قوله: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ الآية حيث ذكر الارتزاق وهو فعل، والفرح الاستبشار ومعهما شعور.

3. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ﴾ الآية، الفرح‏ ضد الحزن و، البشارة والبشرى‏ ما يسرك من الخبر والاستبشار طلب السرور بالبشرى، والمعنى: أنهم فرحون بما وجدوه من الفضل الإلهي الحاضر المشهود عندهم، ويطلبون السرور بما يأتيهم من البشرى بحسن حال من لم يلحقوا بهم من خلفهم أن لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، ومن ذلك يظهر:

أ. أولا أن هؤلاء المقتولين في سبيل الله يأتيهم ويتصل بهم أخبار خيار المؤمنين الباقين بعدهم في الدنيا.

ب. وثانيا أن هذه البشرى هي ثواب أعمال المؤمنين وهو أن لا خوف عليهم ولا هم يحزنون وليس ذلك إلا بمشاهدتهم هذا الثواب في دارهم التي هم فيها مقيمون فإنما شأنهم المشاهدة دون الاستدلال ففي الآية دلالة على بقاء الإنسان بعد الموت ما بينه وبين يوم القيامة، وقد فصلنا القول فيه في الكلام على نشأة البرزخ في ذيل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾ الآية.

4. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ الآية، هذا الاستبشار أعم من الاستبشار بحال غيرهم وبحال أنفسهم والدليل عليه قوله: ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، فإنه بإطلاقه شامل للجميع، ولعل هذه هي النكتة في تكرار الاستبشار وكذا تكرار الفضل فتدبر في الآية، وقد نكر الفضل والنعمة وأبهم الرزق في الآيات ليذهب ذهن السامع فيها كل مذهب ممكن، ولذا أبهم الخوف والحزن ليدل في سياق النفي على العموم.

5. التدبر في الآيات يعطي أنها في صدد بيان أجر المؤمنين أولا، وأن هذا الأجر رزقهم عند الله سبحانه ثانيا، وأن هذا الرزق نعمة من الله وفضل ثالثا، وأن الذي يشخص هذه النعمة والفضل هو أنهم لا خوف عليهم ولا هم يحزنون رابعا.

6. هذه الجملة ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ كلمة عجيبة كلما أمعنت في تدبرها زاد في اتساع معناها على لطف ورقة وسهولة بيان، وأول ما يلوح من معناها أن الخوف والحزن مرفوعان عنهم، والخوف إنما يكون من أمر ممكن محتمل يوجب انتفاء شيء من سعادة الإنسان التي يقدر نفسه واجدة لها، وكذا الحزن إنما يكون من جهة أمر واقع يوجب ذلك، فالبلية أو كل محذور إنما يخاف منها إذا لم يقع بعد فإذا وقعت زال الخوف وعرض الحزن فلا خوف بعد الوقوع ولا حزن قبله، فارتفاع مطلق الخوف عن الإنسان إنما يكون إذا لم يكن ما عنده من وجوه‏ النعم في معرض الزوال، وارتفاع مطلق الحزن إنما يتيسر له إذا لم يفقد شيئا من أنواع سعادته لا ابتداء ولا بعد الوجدان، فرفعه تعالى مطلق الخوف والحزن عن الإنسان معناه أن يفيض عليه كل ما يمكنه أن يتنعم به ويستلذه، وأن لا يكون ذلك في معرض الزوال، وهذا هو خلود السعادة للإنسان وخلوده فيها.

7. من هنا يتضح أن نفي الخوف والحزن هو بعينه ارتزاق الإنسان عند الله فهو سبحانه يقول: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ﴾، ويقول: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ بَاقٍ﴾، فالآيتان تدلان على أن ما عند الله نعمة باقية لا يشوبها نقمة ولا يعرضها فناء.

8. يتضح أيضا أن نفيهما هو بعينه إثبات النعمة والفضل وهو العطية لكن تقدم في أوائل الكتاب وسيجيء في قوله تعالى: ﴿مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ﴾، أن النعمة إذا أطلقت في عرف القرآن فهي الولاية الإلهية، وعلى ذلك فالمعنى: أن الله يتولى أمرهم ويخصهم بعطية منه.

9. أما احتمال أن يكون المراد بالفضل الموهبة الزائدة على استحقاقهم بالعمل، والنعمة ما بحذائه فلا يلائمه قوله: ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ فإن الأجر يؤذن بالاستحقاق، وقد عرفت أن هذه الفقرات أعني قوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ وقوله: ﴿فَرِحِينَ بِمَا﴾.. وقوله: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ﴾ الآية، وقوله: ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ مآلها إلى حقيقة واحدة.

10. في الآيات أبحاث أخر تقدم بعضها في تفسير قوله: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾: (البقرة: 154)، ولعل الله يوفقنا لاستيفاء ما يسعنا من البحث فيها في ما سيجيء من الموارد المناسبة إن شاء الله تعالى.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ العطف بالواو يفيد أن هذا من الرد على المنافقين الذين جعلوا القتل خسارة، حيث قالوا: ﴿لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ بمعنى: أنها فاتتهم السلامة المرغوبة، فبيّن الله أن الذين قتلوا في سبيل الله أحياء في حالة أحسن من الدنيا، ونهى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن حسبانهم أمواتاً، والخطاب له عام، له ولمن بلغه، ولعله خص لتبشيره تبشيراً خاصاً به؛ لأنه قتل حمزة ومؤمنون عزيز عليه ما عنتوا معه، فكانت المصيبة عليه عظيمة.

2. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ أي بل هم أحياء أرواحهم، ولعله عبر بقوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ ليفيد التصعيد بأرواحهم، وأن الحياة حياة الأرواح، ومعنى ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أنها مقربة مكرمة، ومعنى ﴿يُرْزَقُونَ﴾ رزقاً يصلح للأرواح، ولا مانع أن يكون لأجسادهم حياة مخالفة لهذه الحياة المعهودة، ولكن الروايات وقوله: ﴿يُرْزَقُونَ﴾ يظهر منها أن المراد حياة الأرواح.

3. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ نصب ﴿فَرِحِينَ﴾ على أنه حال من ﴿يُرْزَقُونَ﴾ وفي هذا زيادة التحقيق لكونهم أحياء حقيقة، فهم حين قتلوا خرجوا من الحياة الدنيا، وانتقلوا إلى حياة أفضل في النعمة والسرور.

4. ﴿مِنْ فَضْلِهِ﴾ يفيد: أنه لا ينقص من أجورهم شيئاً؛ لأنه ليس من الأجور ﴿وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ أو معنى ﴿مِنْ فَضْلِهِ﴾ هدايتهم للجهاد ونيل الشهادة.

5. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ﴾ بإخوانهم المؤمنين الباقين بعدهم، فقوله تعالى: ﴿لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ﴾ أي ما زالوا أحياء باقين خلفهم، وفائدة: ﴿مَنْ خَلْفَهُمْ﴾ تحقيق أن المراد بعدم اللحوق: بقاؤهم خلفهم لا القصور عن درجتهم.

6. ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ بدل اشتمال من (الذين) أي يستبشرون بأن لا خوف على إخوانهم ﴿وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ في الآخرة، وذلك لأنهم علموا بحسن عاقبتهم فاستبشروا لهم، والمراد: لا خوف عليهم من عذاب الله.

7. ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ نعمة إحسان وفضل عطاء تفضل، فالنعمة والفضل ماهم فيه من الكرامة التي تفضل بها، ويستبشرون بـ ﴿أَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ بل لا بد أن يوفّوه يوم القيامة، وهذا كله لهم ولإخوانهم، وقيل: لإخوانهم، والأولى العموم؛ لأنه وإن رجع يستبشرون الثانية إلى الأولى، فلا يلزم أن تخص إخوانهم، فكأنه قيل: ويستبشرون بالذين من خلفهم يستبشرون بنعمة من الله وفضل، فاستبشارهم بالذين من خلفهم داخل في استبشارهم بنعمة من الله وفضل لأنه نعمة الله عليهم، وعلى إخوانهم وفضله للشهداء ولإخوانهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يستمر القرآن ـ في هذه السورة ـ في أجواء المعركة التي يخوضها المسلمون ضد الكفر والباطل، ليعالج بعض الحالات النفسية التي يعيشها الناس إزاء الشهداء الذين يقتلون في سبيل الله، فهم يعيشون جوّ المأساة والحسرة والألم، فقد كان هؤلاء المجاهدون بينهم في حياتهم هذه، تتفجّر الحياة في وجوههم وعيونهم ونبضات قلوبهم.. وفجأة تموت الحياة، فيخمد الإشراق في العيون، وتذبل الشفاه، وتهدأ الحركة في القلوب، ويتحوّل الإنسان إلى شيء، مجرد شيء يدفن ويتحلّل، كما يدفن كل شيء ويتحلّل.. وهكذا تعود الصورة السلبيّة للمصير لتتفاعل في النفس يأسا وخذلانا يوحي للإنسان بالصورة القاتمة لما يخلّفه الجهاد في سبيل الله من آلام وأحزان، مما يدفع إلى التقاعس عنه أو الثورة عليه.

2. لكن هذه الصورة، ليست من فعل الإيمان بالله واليوم الآخر، بل هي من فعل الكافرين الذين يقولون كما حدثنا الله في كتابه: ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ﴾ [الأنعام: 29] فهم الذين يعيشون العقدة من الموت ومن كلّ ما يقرّبهم إليه أو يربطهم به، لأنه يمثّل الجدار الذي تتحطم عنده الحياة، ولا شيء وراء الجدار غير الظلام الأبديّ الذي لا يوحي بأيّة إشراقة من نور ولو من بعيد.

3. إنها الماديّة التي تخنق في الإنسان الشعور الحيّ بامتداد الحياة الأبديّة في حياته حتى ما بعد الموت، وبذلك يفقد الإنسان حيويّة الاندفاع إلى ساحة الموت من خلال الرغبة الذاتية التي تتعامل فيها الذات مع طبيعة الأشياء، أمّا الذين يندفعون منهم للقتال من خلال المبادئ الوطنية وغيرها، فهم لا يزالون يتحركون بفعل الرواسب الروحيّة التي تعيش في أعماقهم، وتحرّك دوافعهم لا شعوريا، وربما يوحون لأنفسهم في بعض الحالات بحياة أخرى هي حياة الذكر الخالد بعد الموت، أو حياة أمتهم من خلالهم، ولكنها أوهام خادعة على أساس التفكير الماديّ الذي لا يحسّ الإنسان معه بأيّ شيء من هذا القبيل بعد الموت، فما معنى أن يعمل له ليعيش من خلاله!؟

4. إن هذه الصورة هي صورة التفكير المادي في فكر الذين يؤمنون به، أمّا الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر، فإنّ الصورة عندهم تختلف كثيرا، فها هي الحياة تتفجر من جديد بعد الموت، فليس الموت إلا سفرا كما هو السفر الذي يمثل الانتقال من جوّ إلى جوّ آخر، ومن مرحلة إلى مرحلة أخرى، وفي هذه الحياة شقاء وسعادة، وفرح وألم، وجحيم ونعيم.. ولكن ذلك كله يمثل نتاج الحياة الأولى في ما عمله الإنسان من خير أو شر ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7 ـ 8]

5. تتحرك الصورة في وعينا الإيماني من خلال القرآن الكريم، لتقدم لنا الشهداء الذين جاهدوا في سبيل الله بالصورة المشرقة، التي تملأ الروح بالفرح الكبير الذي يوحي بالشعور العميق بالسعادة الروحيّة، بدلا من الصورة الظاهرية القاتمة: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ فهم عند الله أحياء، تضج الحياة في داخلهم، وتشرق في عيونهم، وتتحرك في مظاهر الحياة لديهم.. وتلك هي الحياة التي لا يشوبها الكدر والألم في ما يعيشه الناس في هذه الدنيا.

6. ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ فهم يعيشون الفرح الروحي، في ما أتاهم الله من فضله ولطفه ورحمته، وذلك هو الفرح الحقيقي الذي يحس الإنسان معه بالسعادة المطلقة التي لا تعكّر صفوها أيّة شائبة، مما كان يجده الفرحون في الدنيا الذين يفرحون لشهوة أو لذّة أو انتصار طارئ في الأجواء التي تمزج ذلك كله بالحسرة والألم من جهات أخرى.

7. ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ ويمنحهم الله البشرى بأولئك الذين تركوهم من خلفهم في الحياة لما يريهم الله من نعمته عليهم ولطفه بهم فيرتاحون لذلك.

8. ثمّ يعطينا الجوّ الذي يعيشه هؤلاء عند الله، فهم يعيشون الأمن من الخوف، لأن الخوف لا يكون إلّا من خلال حالة صعبة مترقّبة، يواجه فيها الإنسان الألم والشقاء، وليس عند الله للمؤمنين إلا الفرح والسعادة، ويعيشون الأمن من الحزن الذي لا ينطلق إلا من حالة صعبة يحس الإنسان بالأسف عليها فيحزن، وليس في حياة المؤمن في الدار الآخرة أيّ شيء أو أيّة خسارة يأسف عليها، فما معنى الخوف والحزن بعد ذلك!؟

9. جاء في تفسير الميزان ملاحظة دقيقة في استيحاء قوله تعالى: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ قال: (وهذه الجملة، أعني قوله: ﴿أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، كلمة عجيبة كلّما أمعنت في تدبّرها زاد في اتساع معناها على لطف ورقة وسهولة بيان، وأوّل ما يلوح من معناها أن الخوف والحزن مرفوعان عنهم، والخوف إنما يكون من أمر ممكن محتمل يوجب انتفاء شيء من سعادة الإنسان التي يقدّر نفسه واجدة لها، وكذا الحزن إنما يكون من جهة أمر واقع يوجب ذلك، فالبلية أو كل محذور إنما يخاف منها إذا لم تقع بعد، فإذا وقعت زال الخوف وعرض الحزن، فلا خوف بعد الوقوع ولا حزن قبله، فارتفاع مطلق الخوف عن الإنسان إنما يكون إذا لم يكن ما عنده من وجوه النعم في معرض الزوال، وارتفاع مطلق الحزن إنما يتسير له إذا لم يفقد شيئا من أنواع سعادته لا ابتداء ولا بعد الوجدان، فرفعه تعالى مطلق الخوف والحزن عن الإنسان، معناه: أن يفيض عليه كل ما يمكنه أن يتنعم به ويستلذه، وأن لا يكون ذلك في معرض الزوال، وهذا هو خلود السعادة للإنسان وخلوده فيها، ومن هنا يتضح أن نفي الخوف والحزن هو بعينه ارتزاق الإنسان عند الله، فهو سبحانه يقول: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ﴾ [آل عمران: 198]؛ ويقول: ﴿وَمَا عِنْدَ اللهِ بَاقٍ﴾ [النحل: 96] فالآيتان تدلّان على أن ما عند الله نعمة باقية لا يشوبها نقمة ولا يعرضها فناء، ويتضح أيضا أن نفيهما هو بعينه إثبات النعمة والفضل، وهو العطية، لكن تقدم في أوائل الكتاب وسيجيء في قوله تعالى: ﴿مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ﴾ [النساء: 69] أن النعمة إذا أطلقت في عرف القرآن فهي الولاية الإلهية، وعلى ذلك فالمعنى: أن الله يتولّى أمرهم ويخصّهم بعطيّة منه)

10. وتتفايض البشرى وتنساب حياة وفرحا وسرورا في نفوسهم، فهم‏ ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ وقد أجمل الله النعمة والفضل ليوحي بالتصور المطلق الذي يلتقي فيه الإنسان بما شاء له التصوّر من آفاق واسعة شاملة لا يصل إليه الخيال.. ويشعرون بالحقيقة التي كانت تحملها لهم رسالات السماء في ما تحمله للمؤمنين من الوعد بالثواب الجزيل عند الله، وهي‏ ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ وها هم يرونها رأي العين في ما يرونهم من نعيم، وفي ما يفيض عليهم من رحمة ولطف ورضوان.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يرى بعض المفسرين أن الآيات الحاضرة نزلت في شهداء (أحد) ويرى آخرون أنها نزلت في شهداء (بدر)، ولكن الحقّ هو أن ارتباط هذه الآيات بما قبلها من الآيات يكشف عن أنها نزلت في أعقاب حادثة (أحد)، وإن كان محتواها، ومضمونها يعم حتّى شهداء (بدر) الذين كانوا 14 شهيدا ولهذا روي عن الإمام محمّد الباقر عليه السّلام أنه قال: إنها تتناول قتلى بدر وأحد معا، وقد روى ابن مسعود عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال:‏ اطلع إليهم (أي أرواح شهداء أحد وهي في الجنة) ربهم اطلاعة فقال: هل تشتهون شيئا؟ قالوا: أي شيء نشتهي ونحن نسرح من الجنة حيث شئنا، ففعل ذلك بهم ثلاث مرات، فلما رأوا أنهم لم يتركوا من أين يسألوا قالوا: يا رب نريد أن ترد أرواحنا في أجسادنا حتّى نقتل في سبيلك مرّة أخرى فقال تعالى: قد سبق مني أنهم لا يرجعون قالوا: فتقرئ نبينا السلام وتبلغهم ما نحن فيه من كرامة فلا يحزنوا، فنزلت هذه الآيات.

2. الذي يبدو للنظر هو أن بعض ضعاف الإيمان كانوا ـ في مجالسهم وندواتهم بعد حادثة أحد ـ يظهرون الأسف على شهداء أحد، وكيف أنهم ماتوا وفنوا، وخاصة عندما كانت تتجدد عليهم النعمة فيتأسفون لغياب أولئك القتلى في تلك المواقع، وكانوا يحدثون أنفسهم قائلين كيف ننعم بهذه النعم والمواهب وإخواننا وأبناءنا رهن القبور لا يصيبهم ما أصابنا من الخير، ولا يمكنهم أن يحظوا بما حظينا به من النعيم؟ وقد كانت هذه الكلمات ـ مضافا إلى بطلانها ومخالفتها للواقع ـ تسبب إضعاف الروح المعنوية لدى ذوي الشهداء، فجاءت الآيات الحاضرة لتفند كلّ هذه التصورات، وتذكر بمكانة الشهداء السامية، ومقامهم الرفيع وتقول: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا﴾

3. الخطاب ـ هنا ـ متوجه إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة حتّى يحسب الآخرون حسابهم، ثمّ يقول سبحانه معقبا على العبارة السابقة ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، والمقصود من الحياة في الآية هي (الحياة البرزخية) في عالم ما بعد الموت، لا الحياة الجسمانية والمادية، وإن لم تختص الحياة البرزخية بالشهداء فللكثير من الناس حياة برزخية أيضا.

4. ثمّ إنه سبحانه يقول: ﴿يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ وهذه الآية ـ في الحقيقة ـ مزيد تأكيد وتوضيح حول البشائر التي يتلقاها الشهداء بعد قتلهم واستشهادهم.. فهم فرحون ومسرورون من ناحيتين:

أ. الأولى: من جهة النعم والمواهب الإلهية التي يتلقونها، لا بها فقط بل لما يتلقونه من الفضل الإلهي الذي هو التصعيد المتزايد المستمر للنعم الذي يشمل الشهداء أيضا.

ب. الثانية: من جهة أنهم يرون أن الله سبحانه وتعالى لا يضيع أجر المؤمنين، لا أجر الشهداء الذين نالوا شرف الشهادة، ولا أجر المجاهدين الصادقين الذين لم ينالوا ذلك الشرف رغم اشتراكهم في المعركة.

5. ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ أجل، إنهم يرون بأم أعينهم ما كانوا يوعدون به ويسمعون بآذانهم، إنها فرحة مضاعفة، شهادة على بقاء الروح تعد الآيات الحاضرة من جملة الآيات القرآنية ذات الدلالة الصريحة على بقاء الروح.

6. فهذه الآيات تتحدث عن حياة الشهداء بعد الموت والقتل، وما يحتمله البعض من أن المراد بهذه الحياة هو معنى مجازي، وأن المقصود هو بقاء اسمهم، وخلود آثارهم، وأعمالهم وجهودهم بعيد جدا عن معنى الآية، وغير منسجم بالمرّة مع أي واحد من العبارات الواردة في الآيات الحاضرة، سواء تلك التي‏ تصرح بأن الشهداء يرزقون، أو التي تتحدث عن سرورهم من نواح مختلفة، هذا مضافا إلى أن الآيات الحاضرة دليل بيّن وبرهان واضح على مسألة (البرزخ) والنعم البرزخية التي سيأتي الحديث عنها وشرحها عند تفسير قوله سبحانه: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ إن شاء الله.

7. قيل عن الشهداء ومكانتهم وأهمية مقامهم الكثير الكثير، فكلّ الأمم، وكلّ الشعوب تحترم شهداءها وتقيم لهم وزنا خاصّا ولكن ما يوليه الإسلام للشهداء في سبيل الله من الاحترام وما يعطيهم من المقام لا مثيل له أصلا، وهذه حقيقة لا مبالغة فيها، فإن الحديث التالي نموذج واضح من هذا الاحترام العظيم، الذي يوليه الإسلام الحنيف للذين استشهدوا في سبيل الله، وفي ظل هذه التعاليم استطاعت تلك الجماعة المحدودة المختلفة أن تكتسب تلكم القوّة العظيمة الهائلة التي استطاعت بها أن تركع أمامها أعظم الإمبراطوريات، بل وتدحر أعظم العروش، فعن الإمام علي بن موسى الرضا عليه السّلام عن الحسين بن علي عليهما السّلام قال: بينما أمير المؤمنين يخطب ويحضهم على الجهاد إذ قام إليه شاب فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن فضل الغزاة في سبيل الله فقال: كنت رديف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على ناقته العضباء ونحن منقلبون عن غزوة ذات السلاسل فسألته عمّا سألتني عنه فقال: الغزاة إذا هموا بالغزو كتب الله لهم براءة من النار، فإذا تجهزوا لغزوهم باهى الله بهم الملائكة، فإذا ودعهم أهلوهم بكت عليهم الحيطان والبيوت، ويخرجون من الذنوب، ويكتب له (أي لكلّ شهيد وغاز) كلّ يوم عبادة ألف رجل يعبدون الله، وإذا ضاروا بحضرة عدوهم انقطع علم أهل الدنيا عن ثواب الله إياهم، فإذا برزوا لعدوهم وأشرعت الأسنة وفوقت السهام، وتقدّم الرجل إلى الرجل حفتهم الملائكة بأجنحتها يدعون الله بالنصرة والتثبيت فينادي مناد: (الجنة تحت ظلال السيوف) فتكون الطعنة والضربة على الشهيد أهون من شرب الماء البارد في اليوم الصائف، وإذا زال الشهيد من فرسه بطعنة أو ضربة لم يصل إلى الأرض حتّى يبعث الله إليه زوجته من الحور العين فتبشره بما أعد الله له من الكرامة، فإذا وصل إلى الأرض تقول له الأرض: مرحبا بالروح الطيب الذي خرج من البدن الطيب، أبشر فإن لك ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ويقول الله: أنا خليفته في أهله من أرضاهم فقد أرضاني ومن أسخطهم فقد أسخطني‏.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈93⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ والله ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 172 ـ 175]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ كنا ثمانية عشر رجلا(1).

2. روي أنّه قال: نزلت هذه الآية فينا؛ ثمانية عشر رجلا: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية(2).

روي عن أبي رافع مولى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم (ت 40 هـ): أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وجه عليا في نفر معه في طلب أبي سفيان، فلقيهم أعرابي من خزاعة، فقال: إن القوم قد جمعوا لكم، وقالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل، فنزلت فيهم هذه الآية(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: إذا انتبه أحدكم من نومه فليقل: (لا إله إلا الله الحليم الكريم، الحي القيوم، وهو على‌ كل شيء قديرٌ، سبحان رب النبيين وإله المرسلين، وسبحان رب السماوات السبع وما فيهن، ورب الأرضين السبع وما فيهن، ورب العرش العظيم، والحمد لله رب العالمين)، فإذا جلس من نومه فليقل قبل أن يقوم: حسبي الله، حسبي الرب من العباد، حسبي الذي هو حسبي منذ كنت، حسبي الله ونعم الوكيل(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾، قالها إبراهيم حين ألقي في النار، وقالها محمد حين قالوا: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾(1).

2. روي أنّه قال: كان آخر قول إبراهيم حين ألقي في النار: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾، وقال نبيكم مثلها: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ النعمة: أنهم سلموا، والفضل: أن عيرا مرت، وكان في أيام الموسم، فاشتراها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فربح مالا، فقسمه بين أصحابه(3).

4. روي أنّه قال: ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ لم يؤذهم أحد، ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ أطاعوا الله ورسوله(4).

5. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ الشيطان يخوف المؤمنين بأوليائه(5).

6. روي أنّه قال: إن الله قذف في قلب أبي سفيان الرعب يوم أحد بعد الذي كان منه، فرجع إلى مكة، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن أبا سفيان قد أصاب منكم طرفا، وقد رجع وقذف الله في قلبه الرعب)، وكانت وقعة أحد في شوال، وكان التجار يقدمون المدينة في ذي القعدة، فينزلون ببدر الصغرى في كل سنة مرة، وإنهم قدموا بعد وقعة أحد، وكان أصاب المؤمنين القرح، واشتكوا ذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، واشتد عليهم الذي أصابهم، وإن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ندب الناس لينطلقوا معه، وقال: (إنما يرتحلون الآن فيأتون الحج، ولا يقدرون على مثلها حتى عام مقبل)، فجاء الشيطان فخوف أولياءه، فقال: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾، فأبى عليه الناس أن يتبعوه، فقال: (إني ذاهب وإن لم يتبعني أحد)، فانتدب معه أبو بكر، وعمر، وعلي، وعثمان، والزبير، وسعد، وطلحة، وعبد الرحمن بن عوف، وعبد الله بن مسعود، وحذيفة بن اليمان، وأبو عبيدة بن الجراح، في سبعين رجلا، فساروا في طلب أبي سفيان، فطلبوه حتى بلغوا الصفراء، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية(6).

7. روي أنّه قال: استقبل أبو سفيان في منصرفه من أحد عيرا واردة المدينة ببضاعة لهم، وبينهم وبين النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حبال، فقال: إن لكم علي رضاكم إن أنتم رددتم عني محمدا ومن معه، إن أنتم وجدتموه في طلبي، وأخبرتموه أني قد جمعت له جموعا كثيرة، فاستقبلت العير رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا له: يا محمد، إنا نخبرك أن أبا سفيان قد جمع لك جموعا كثيرة، وأنه مقبل إلى المدينة، وإن شئت أن ترجع فافعل، فلم يزده ذلك ومن معه إلا يقينا، وقالوا: (حسبنا الله ونعم الوكيل)، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ الآية(7).

8. روي أنّه قال: لما رجع المشركون عن أحد قالوا: لا محمدا قتلتم، ولا الكواعب أردفتم، بئسما صنعتم، ارجعوا، فسمع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بذلك، فندب المسلمين، فانتدبوا، حتى بلغ حمراء الأسد، أو بئر أبي عنبة ـ شك سفيان ـ، فقال المشركون: نرجع قابل، فرجع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكانت تعد غزوة، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية، وقد كان أبو سفيان قال للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: موعدك موسم بدر حيث قتلتم أصحابنا، فأما الجبان فرجع، وأما الشجاع فأخذ أهبة القتال والتجارة، فأتوه فلم يجدوا به أحدا، وتسوقوا(8).

9. روي أنّه قال: افصلوا بينهما؛ قوله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾، ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾(9).

روي عن أنس بن مالك (ت 93 هـ) بن مالك، أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أتى يوم أحد، فقيل له: يا رسول الله، إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم، فقال: (حسبنا الله ونعم الوكيل)، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ الآية(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ الجراحات(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ بفضل أصابوه من سوق عكاظ(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾، يعني: المشركين يخوفهم المسلمين، وذلك يوم بدر(3).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ لم يلقوا أحدا، ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ لم يصبهم إلا خير(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يعظم أولياءه في أعينكم(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ هذا أبو سفيان قال لمحمد يوم أحد: موعدكم بدر حيث قتلتم أصحابنا، فقال محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: (عسى)، فانطلق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لموعده، حتى نزل بدرا، فوافوا السوق، فابتاعوا، فذلك قوله: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾، وهي غزوة بدر الصغرى(1).

2. روي أنّه قال: وافقوا السوق فابتاعوا، وذلك قوله: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾، قال الفضل ما أصابوا من التجارة والأجر(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يخوف المؤمنين بالكفار(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يخوفكم بأوليائه، وأولياؤه: الشياطين، يخوفكم بالفقر(4).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان يوم أحد السبت للنصف من شوال، فلما كان الغد من يوم الأحد لست عشرة ليلة مضت من شوال أذن مؤذن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في الناس بطلب العدو، وأذن مؤذنه أن لا يخرجن معنا أحد إلا من حضر يومنا بالأمس، فكلمه جابر بن عبد الله، فقال: يا رسول الله، إن أبي كان خلفني على أخوات لي سبع، وقال: يا بني إنه لا ينبغي لي ولا لك أن نترك هؤلاء النسوة لا رجل فيهن، ولست بالذي أوثرك بالجهاد مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على نفسي، فتخلف على أخواتك، فتخلفت عليهن، فأذن له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فخرج معه، وإنما خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ترهيبا للعدو ليبلغهم أنه خرج في طلبهم ليظنوا به قوة، وأن الذي أصابهم لم يوهنهم من عدوهم(1).

2. روي أنّه قال: كانت بدرا متجرا في الجاهلية، وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم واعد أبا سفيان أن يلقاه بها، فلقيهم رجل، فقال لهم: إن بها جمعا عظيما من المشركين، فأما الجبان فرجع، وأما الشجاع فأخذ أهبة التجارة، وأهبة القتال، وقالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل، ثم خرجوا حتى جاؤوها، فتسوقوا بها، ولم يلقوا أحدا؛ فنزلت: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ إلى قوله: ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: إنما كان ذلك تخويف الشيطان، ولا يخاف الشيطان إلا ولي الشيطان(1).

2. روي أنّه قال: إن أبا سفيان وأصحابه أصابوا من المسلمين ما أصابوا، ورجعوا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن أبا سفيان قد رجع، وقد قذف الله في قلبه الرعب، فمن ينتدب في طلبه؟)، فقام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وناس من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فتبعوهم، فبلغ أبا سفيان أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يطلبه، فلقي عيرا من التجار، فقال: ردوا محمدا، ولكم من الجعل كذا وكذا، وأخبروهم أني قد جمعت لهم جموعا، وأني راجع إليهم، فجاء التجار، فأخبروا بذلك النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (حسبنا الله ونعم الوكيل)، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾: فذلك يوم أحد بعد القتل والجراحة، وبعدما انصرف المشركون وأبو سفيان وأصحابه، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ألا عصابة تنتدب لأمر الله فتطلب عدوها!(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يخوف والله المؤمن بالكافر، ويرهب المؤمن بالكافر(2).

3. روي أنّه قال: انطلق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وعصابة من أصحابه بعدما انصرف أبو سفيان وأصحابه من أحد خلفهم، حتى كانوا بذي الحليفة، فجعل الأعراب والناس يأتون عليهم، فيقولون لهم: هذا أبو سفيان مائل عليكم بالناس، فقالوا: (حسبنا الله ونعم الوكيل)، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ الآية(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ يعني رجلا واحدا(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في حديثه: فلما دخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المسجد دعا المسلمين لطلب الكفار، فاستجابوا، فطلبوهم عامة يومهم، ثم رجع بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأنزل الله: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أصحابه وبهم أشد القرح بطلب العدو، ويسمعوا بذلك، وقال: (لا ينطلق معي إلا من شهد القتال)، يعني: بأحد، فقال عبد الله بن أبي: أنا راكب معك، فقال: (لا)، فاستجابوا لله ولرسوله على الذي بهم من البلاء، فانطلقوا، فقال الله تعالى في كتابه: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾، قال وأقبل جابر بن عبد الله السلمي إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: يا رسول الله، إن أبي رجعني وقد خرجت معك لأشهد القتال، فقال: ارجع، وناشدني أن لا أترك نساءنا، وإنما أراد حين أوصاني بالرجوع رجاء الذي كان أصابه من القتل، فاستشهده الله، فأراد بي البقاء لتركته، فلا أحب أن تتوجه وجها إلا كنت معك، وقد كرهت أن تطلب معك إلا من شهد القتال، فأذن لي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فطلب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم العدو حتى بلغ حمراء الأسد، ونزل القرآن في طاعة من أطاع الله، ونفاق من نافق، وتعزية المسلمين، وشأن مواطنهم كلها، ومخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ غدا؛ فقال جل ثناؤه: ﴿وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ والله سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٢١]، ثم ما بعد الآية في قصة أمرهم(2).

3. روي أنّه قال: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم استنفر المسلمين لموعد أبي سفيان بدرا، فاحتمل الشيطان أولياءه من الناس، فمشوا في الناس يخوفونهم، وقالوا: قد أخبرنا أن قد جمعوا لكم من الناس مثل الليل، يرجون أن يواقعوكم فينتهبوكم، فالحذر الحذر، فعصم الله المسلمين من تخويف الشيطان، فاستجابوا لله وللرسول، وخرجوا ببضائع لهم، وقالوا: إن لقينا أبا سفيان فهو الذي خرجنا له، وإن لم نلقه ابتعنا بضائعنا، وكان بدر متجرا يوافى كل عام، فانطلقوا حتى أتوا موسم بدر، فقضوا منه حاجتهم، وأخلف أبو سفيان الموعد، فلم يخرج هو ولا أصحابه، ومر عليهم ابن حمام فقال: من هؤلاء؟ قالوا: رسول الله وأصحابه ينتظرون أبا سفيان ومن معه من قريش، فقدم على قريش فأخبرهم، فأرعب أبو سفيان، ورجع إلى مكة، وانصرف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة بنعمة من الله وفضل، فكانت تلك الغزوة تدعى غزوة جيش السويق، وكانت في شعبان سنة ثلاث(3).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أعطى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أصحابه ـ يعني: حين خرج إلى غزوة بدر الصغرى ببدر ـ دراهم ابتاعوا بها من موسم بدر، فأصابوا تجارة، فذلك قول الله: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ أما النعمة فهي العافية، وأما الفضل فالتجارة، والسوء القتل(1).

2. روي أنّه قال: ذكر أمر المشركين وعظمهم في أعين المنافقين، فقال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يعظم أولياءه في صدوركم فتخافونهم(2).

3. روي أنّه قال: لما ندم أبو سفيان وأصحابه على الرجوع عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه، وقالوا: ارجعوا فاستأصلوهم، فقذف الله في قلوبهم الرعب، فهزموا، فلقوا أعرابيا، فجعلوا له جعلا، فقالوا له: إن لقيت محمدا وأصحابه فأخبرهم أنا قد جمعنا لهم، فأخبر الله رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فطلبهم حتى بلغ حمراء الأسد، فلقوا الأعرابي في الطريق، فأخبرهم الخبر، فقالوا: (حسبنا الله ونعم الوكيل)، ثم رجعوا من حمراء الأسد؛ فأنزل الله فيهم وفي الأعرابي الذي لقيهم: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ الآية(3).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿والله ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾، بلغنا: أن أبا سفيان يوم أحد حين أراد أن ينصرف قال يا محمد، موعد ما بيننا وبينكم موسم بدر الصغرى، أن نقاتل بها إن شئت، فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ذلك بيننا وبينك)، فانصرف أبو سفيان، فقدم مكة، فلقي رجلا من أشجع يقال له: نعيم بن مسعود، فقال له: إني قد واعدت محمدا وأصحابه، ولا أخرج إليهم، وأكره أن يخرج محمد وأصحابه ولا أخرج، فيزيدهم ذلك علي جرأة، ويكون الخلف منهم أحب إلي، فلك عشرة من الإبل إن أنت حبسته عني فلم يخرج، فقدم الأشجعي المدينة وأصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يتجهزون لميعاد أبي سفيان، فقال: أين تريدون؟ فقالوا: واعدنا أبا سفيان أن نلتقي بموسم بدر فنقتتل بها، فقال: بئس الرأي رأيتم، أتوكم في دياركم وقراركم فلم يفلت منكم إلا شريد، وأنتم تريدون أن تخرجوا إليهم وقد جمعوا لكم عند الموسم، والله إذن لا يفلت منكم أحد، فكره أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يخرجوا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (والذي نفسي بيده لأخرجن، وإن لم يخرج معي منكم أحد)، فخرج معه سبعون رجلا حتى وافوا معه بدرا، ولم يخرج أبو سفيان، ولم يكن قتال، فتسوقوا في السوق، ثم انصرفوا(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: أي شيء قلت حين دخلت على‌ أبي جعفر بالربذة؟ قال: اللهم إنك تكفي من كل شيء ولا يكفي منك شيء؛ فاكفني بما شئت، وكيف شئت، ومن حيث شئت، وأنى‌ شئت(1).

2. روي أنّه قال في شكر الله تعالى‌: الحمد لله الذي أدعوه فيجيبني وإن كنت بطيئا حين يدعوني، والحمد لله الذي أسأله فيعطيني وإن كنت بخيلا حين يستقرضني، والحمد لله الذي استوجب الشكر علي بفضله وإن كنت قليلا شكري، والحمد لله الذي وكلني الناس إليه فأكرمني ولم يكلني إليهم فيهينوني، فرضيت بلطفك يا رب لطفا، وبكفايتك خلفا.. اللهم يا رب، ما أعطيتني مما أحب فاجعله قوة لي فيما تحب، اللهم وما زويت عني مما أحب فاجعله قواما لي فيما تحب، اللهم أعطني ما أحب واجعله خيرا لي، واصرف عني ما أكره، واجعله خيرا لي.. اللهم ما غيبت عني من الأمور فلا تغيبني عن حفظك، وما فقدت فلا أفقد عونك، وما نسيت فلا أنسى‌ ذكرك، وما مللت فلا أمل شكرك، عليك توكلت، حسبي الله ونعم الوكيل(2).

3. روي أنّه قال في دعائه في الصباح: بسم الله الرحمن الرحيم، أصبحت بالله ممتنعا، وبعزته محتجبا، وبأسمائه عائذا من شر الشيطان والسلطان، ومن شر كل دابة ربي آخذٌ بناصيتها، إن ربي على‌ صراط مستقيم، ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [التوبة: 129]، اللهم ارزقني من فضلك ولا تجعل لي حاجة إلى‌ أحد من خلقك، اللهم ألبسني العافية وارزقني عليها الشكر، يا واحد يا أحد يا صمد، يا الله الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحدٌ، يا الله يا رحمن يا رحيم، يا مالك الملك، ويا الله يا لا إله إلا أنت، اشفني بشفائك من كل داء وسقم، فإني عبدك وابن عبدك أتقلب في قبضتك(3).

4. روي أنّه قال: إذا دخلت سوقك فقل: اللهم إني أسألك من خيرها وخير أهلها، وأعوذ بك من شرها وشر أهلها، اللهم إني أعوذ بك من أن أظلم أو أظلم، أو أبغي أو يبغى علي، أو أعتدي أو يعتدى علي، اللهم إني أعوذ بك من شر إبليس وجنوده، وشر فسقة العرب والعجم، وحسبي الله لا إله إلا هو، عليه توكلت وهو رب العرش العظيم(4).

5. روي أنّه قال: من دخل على‌ سلطان يهابه فليقل: حسبي الله لا إله إلا هو، عليه توكلت، وهو رب العرش العظيم، وأمتنع بحول الله وقوته من حولهم وقوتهم، وأمتنع برب الفلق من شر ما خلق، ولا حول ولا قوة إلا بالله(5).

6. روي أنّه قال في دعائه في دفع كيد الأعداء: حسبي الرب من المربوبين، وحسبي الخالق من المخلوقين، وحسبي الرازق من المرزوقين، وحسبي الله رب العالمين، حسبي من هو حسبي، حسبي من لم يزل حسبي، حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم‌(6).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ الفعل، ﴿وَاتَّقُوا﴾ معاصيه: ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ وهو الجنة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾، يعني: تصديقا(1).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾، وذلك أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ندب الناس يوم أحد في طلب المشركين، فقال المنافقون للمسلمين: قد رأيتم ما لقيتم لم ينقلب إلا شريد، وأنتم في دياركم تصحرون، وأنتم أكلة رأس، والله لا ينقلب منكم أحد، فأوقع الشيطان قول المنافقين في قلوب المؤمنين، فأنزل الله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ يعني: يخوفهم بكثرة أوليائه من المشركين، ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ﴾ في ترك أمري، ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني: إذ كنتم، يقول: إن كنتم مؤمنين فلا تخافوهم(2).

4. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ وذلك أن المشركين انصرفوا يوم أحد ولهم الظفر، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إني سائر في أثر القوم)، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد على بغلة شهباء، فدب المنافقون إلى المؤمنين، فقالوا: أتوكم في دياركم، فوطئوكم قتلا، وكان لكم النصر يوم بدر، فكيف تطلبونهم وهم اليوم عليكم أجرأ، وأنت اليوم أرعب!؟ فوقع في أنفس المؤمنين قول المنافقين، فاشتكوا ما بهم من الجراحات، فأنزل الله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ إلى آخر الآية، وأنزل الله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ﴾ [النساء: ١٠٤]، يعنى: تتوجعون من الجراحات، إلى آخر الآية، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لأطلبنهم ولو بنفسي)، فانتدب مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم سبعون رجلا من المهاجرين والأنصار، حتى بلغوا صفراء بدر الصغرى، فبلغ أبا سفيان أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يطلبه، فأمعن عائدا إلى مكة مرعوبا، ولقي أبو سفيان نعيم بن مسعود الأشجعي وهو يريد المدينة، فقال: يا نعيم، بلغنا أن محمدا في الأثر، فأخبره أن أهل مكة قد جمعوا جمعا كثيرا من قبائل العرب لقتالكم، وأنهم لقوا أبا سفيان، فلاموه بكفه عنكم بعد الهزيمة، حتى هموا به فردوه، فإن رددت عنا محمدا فلك عشر ذود من الإبل إذا رجعت إلى مكة، فسار نعيم فلقي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في الصفراء، فقال: (ما وراءك يا نعيم؟)، فأخبره بقول أبي سفيان، ثم قال أتاكم الناس، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (حسبنا الله ونعم الوكيل، نعم الملتجأ ونعم الحرز)، فأنزل الله سبحانه: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾(3).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أصابوا من البيع نعمة من الله وفضل، أصابوا عفوه وعزته، لا ينازعهم فيه أحد ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ قتل، ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ طاعة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: أخبرت أن أبا سفيان لما راح هو وأصحابه يوم أحد منقلبين، قال المسلمون للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنهم عامدون إلى المدينة، يا رسول الله، فقال: (إن ركبوا الخيل وتركوا الأثقال فهم عامدوها، وإن جلسوا على الأثقال وتركوا الخيل فقد أرعبهم الله، فليسوا بعامديها)، فركبوا الأثقال، ثم ندب أناسا يتبعونهم ليروا أن بهم قوة، فاتبعوهم ليلتين أو ثلاثا، فنزلت: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ وهم الذين ساروا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الغد من يوم أحد إلى حمراء الأسد، على ما بهم من ألم الجراح، ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿والله ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ لما صرف عنهم من لقاء عدوهم(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: إن الله ربما ذكر الواحد وهو لجميع الناس، وربما ذكر الناس وهو واحد، يقول الله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ وإنما قال لهم ذلك رجل واحد، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾ [الانفطار: ٦] فهذا لجميع الناس، وإنما قال: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ﴾(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾:

أ. قيل: أجابوا الله عزّ وجل والرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى ما دعاهم إليه‏، وأطاعوا فيما أمرهم‏ به من بعد ما أصابهم القرح، أي: الجراحة.

ب. قيل: دعاهم إلى بدر الصغرى بعد ما أصابهم بأحد القروح والجراحات؛ فأجابوه، فذلك قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآية.

2. ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ في الإجابة له بعد ما أصابتهم الجراحة، وشهدوا القتال معه، ﴿وَاتَّقُوا﴾ الخلاف له، وترك الإجابة، ويحتمل: اتقوا النار وعقوبته، ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ في الجنة وثواب جزيل.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ الآية:

أ. قيل: إن المنافقين قالوا لأصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد ما انهزم كفار مكة وولوا أدبرهم: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ يخوفونهم؛ حتى لا يتبعوهم على أثرهم، فذلك عادتهم لم تزل؛ كقوله تعالى: ﴿مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا﴾ [التوبة: 47] أي: فسادا.

ب. وقيل: إنه إنما قال ذلك لهم رجل يقال لهم: نعيم بن مسعود، ولا ندري كيف كانت القصة؟

4. ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ لما وجدوا الأمر على ما قال لهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ووعد لهم، لا على ما قال أولئك؛ فزادهم ذلك إيمانا، أي: تصديقا، زادهم:

أ. قيل: جراءة وقوة وصلابة على ما كانوا من قبل في الحرب والقتال.

ب. ويحتمل: زادهم ذلك في إيمانهم قوة وصلابة وتصديقا.

ج. وقيل: قوله عزّ وجل: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ أي: تصديقا ويقينا بجرأتهم على عدوهم، ويقينهم بربهم، واستجابتهم لنبيهم صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. سؤال وإشكال: ما معنى قوله ـ سبحانه وتعالى ـ: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ على أثر قوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ وقول ذلك قول لا يحتمل أن يزيد الإيمان، وليس كقوله عزّ وجل: ﴿وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ [الأنفال: 2]؛ لأنها حجج، والحجج تزيد التصديق، أو تحدث، أو تدعوا إلى الثبات على ذلك؛ فيزيد الإيمان؛ فقولهم‏: اخشوهم، كيف يزيد؟ والجواب: يخرج ذلك على وجوه:

أ. أحدها: أنهم إذا علموا أنهم أهل النفاق، وأنهم يخوفون بذلك، وقد كان وعدهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بصنيعهم، فكذبوهم بذلك، وأقبلوا نحو أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إجابة لأمره؛ وتصديقا بوعده، ومجانبة لاغترارهم بأخبار أعدائه والنزول على قولهم؛ فكان ذلك منهم ـ عند ذلك ـ زائدا في إيمانهم مع ما في تكذيبهم؛ ذلك نحو قوله عزّ وجل: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ﴾ [التوبة: 125] الآية: إنه إذا زاد بتكذيب آيات الله رجسا؛ فمثله تكذيب المكذب بالآيات؛ لذلك يزيد إيمانا

ب. الثاني: أن يكون رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أخبرهم بتفرق أعداء الله، وتشتت أمرهم، وأخبرهم المنافقون بالاجتماع؛ فصاروا إلى ما نعتهم به رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فوجدوا الأمر على ما قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من أعظم آيات النبوة؛ فزادهم ذلك إيمانا، والله أعلم، وذلك، قوله عزّ وجل: ﴿أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللهِ﴾ الآية.

ج. الثالث: لما لم يغتروا بقول المنافقين، ولا قصدوا لذلك، ولا ضعفوا؛ فأنزل الله ـ تعالى ـ سكينته على قلوبهم؛ ليزيد لهم بذلك إيمانا؛ كقوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ الآية [الفتح: 4]، وبالله التوفيق.

6. معنى زيادة الإيمان يتخرج على وجوه:

أ. أحدها: بحق الابتداء في حادث الوقت؛ إذ له حكم التجدد في حق الأفعال بما هو للكفر به تارك؛ وعلى ذلك قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ الآية [النساء: 136]، فيكون ذلك بحق الزيادة على ما مضى، وإن كان بحق التجدد في حق الحادث والفرد.

ب. الثاني: أن يكون له الثبات عليه؛ إذ حجج الشيء توجب لزومه، والدوام عليه؛ فسمى ذلك زيادة.

ج. ويحتمل: أن يكون يزداد له في أمره بصيرة، وعلى‏، وسلموا لما رأوا النصر منه؛ رضاء منهم بكل ما يصيبهم، كقوله عزّ وجل: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156]: مدحهم الله عزّ وجل بما رأوا أنفسهم لله؛ فكذلك هذا.

7. ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ أي: ذو منّ عظيم، يدفع المشركين عن المؤمنين، ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾:

أ. يحتمل النعمة: نعمة الدين، على ما ذكرنا.

ب. وقيل: انقلبوا بنصر من الله والغنيمة.

ج. ويحتمل: النعمة من الله: الأمن من العدو؛ لأن المنافقين كانوا يخوفونهم بقولهم: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾

د. ويحتمل: النعمة: الجنة، وفضل الزيادة على ذلك.

هـ. وقيل: انصرفوا بأجر من الله وفضل، وهو ما تشوقوا به من الشوق‏.

و. ويحتمل قوله: ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ الزيادة في الإيمان، وهو الصلابة والقوة فيه.

ز. ويحتمل قوله تعالى: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ أي: رجعوا بمحمد، صلّى الله عليه وآله وسلّم.

8. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ ولا قتل، ولا هزيمة، ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾:

أ. أي: اتبعوا العمل الذي به رضوان الله، ورضاء رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقيل: اتبعوا طاعته ورضاه.

9. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ مما كانوا يخوفونهم بقوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾

10. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: يخوف أولياءه وأعداءه، لكن أعداءه لا يخافونه، وأولياؤه يخافونه؛ كقوله: ﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ﴾ [يس: 11]: ومن لم يتبع، لكن من اتبع الذكر كان يقبل إنذاره، ومن لم يتبع الذكر لا؛ وإلا فإنه كان ينذر الفريقين جميعا؛ فعلى ذلك الشيطان كان يخوف أولياءه وأعداءه جميعا، لكن أعداءه لا يخافونه، وأولياءه يخافونه.

ب. ويحتمل قوله: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي: بأوليائه، وجائز هذا في الكلام؛ كقوله: ﴿وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ﴾ [الشورى: 7]، أي: بيوم الجمع؛ ألا ترى أنه قال: ﴿وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ [الأنعام: 121]؛ فعلى ذلك قوله: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي: بأوليائه، وعن ابن عباس: يخوفكم أولياءه‏، وهذا يؤيد تأويل من يتأول: يخوف بأوليائه.

11. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي: لا تخافوه لمخالفتكم إياه، ﴿وَخَافُونِ﴾ أي: خافوا مخالفتكم أمري؛ كقوله: ﴿إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ﴾ [النحل: 99 ـ 100] أخبر أن ليس له سلطان على الذين آمنوا؛ إنما سلطانه على الذين يتولونه؛ لذلك قال لا تخافوه؛ لما ليس له عليكم سلطان، وخافون؛ لما لى عليكم سلطان، وبالله العصمة.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ﴾ إلى قوله ﴿ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾: روي أن هذه الآية نزلت في أمير المؤمنين الإمام علي عليه صلوات رب العالمين، وذلك أن أبا سفيان فيما قيل نادى وهو منهزم في يوم بدر إلى رسول الله صلوات الله عليه وعلى آله أن ميعادك إلى هذا الموضع للقتال في وقت كذا وكذا، فلما كان ذلك الوقت سار إليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لميعاده، وجعل أمير المؤمنين الإمام علي صلوات الله عليه في مقدمة العسكر، فجعل المنافقون يقولون للناس: إن قريشاً قد جمعوا لكم فاحذروهم، ولا تأمنوا شرهم، فلا يزيده كلامهم إلا إيماناً بالله وبصيرة وعزيمة، وهو يقول: حسبنا الله ونعم الوكيل، فلما وصلوا إلى بدر لم يجدوا أحداً من المشركين، فأقاموا بها وقتاً، ثم انقلبوا راجعين إلى المدينة، فمدح الله أمير المؤمنين بهذا الكلام كرامة له من الله ذي الجلال والإكرام.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ أما الناس في الموضعين وإن كان بلفظ الجمع فهو واحد وهذا القائل هو نعيم بن مسعود الأشجعي، والناس الثاني هو أبو سفيان وأصحابه، والوقت الذي أراد أبو سفيان أن يجمع فيه هذا الجمع هو بعد رجوعه عن أحد سنة ثلاث حتى أوقع الله في قلوب المشركين الرعب، وقيل إنها في بدر الصغرى سنة أربع بعد أحد بسنة.

2. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي يخوف أولياءه المنافقين ليقعدوا عن قتال المشركين.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ أما الناس في الموضعين وإن كان بلفظ الجمع فهو واحد لأنه تقدير الكلام جاء القول من قبل الناس، والذين قال لهم الناس هم المسلمون وفي الناس القائل قولان:

أ. أحدهما: هو أعرابي جعل له على ذلك جعل، وهذا قول السدي.

ب. الثاني: هو نعيم بن مسعود الأشجعي، وهذا قول الواقدي.

2. الناس الثاني أبو سفيان وأصحابه، واختلفوا في الوقت الذي أراد أبو سفيان أن يجمع لهم هذا الجمع على قولين:

أ. أحدهما: بعد رجوعه على أحد سنة ثلاث حتى أوقع الله في قلوب المشركين الرعب كفّوا، وهذا قول ابن عباس، وابن إسحاق، وقتادة.

ب. الثاني: أن ذلك في بدر الصغرى سنة أربع بعد أحد بسنة، وهذا قول مجاهد.

3. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ التخويف من الشيطان والقول من الناس، وفي تخويف أوليائه قولان:

أ. أحدهما: أنه يخوف المؤمنين من أوليائه المشركين، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة.

ب. الثاني: أنه يخوف أولياءه المنافقين ليقعدوا عن قتال المشركين، وهذا قول الحسن، والسدي.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾:

أ. ذكر ابن عباس والسدي، وابن إسحاق، وابن جريج، وقتادة: ان سبب نزول هذه الآية ان أبا سفيان: صخر بن حرب، وأصحابه لما انصرفوا عن أحد، ندموا، وقال بعضهم لبعض: لا محمداً قتلتم ولا الكواعب أردفتم فارجعوا فاغيروا على المدينة، واسبوا ذراريهم.

ب. قيل: إن بعضهم قال لبعض: إنكم قتلتم عدوكم حتى إذا لم يبق إلا الرشيد تركتموهم، ارجعوا فاستأصلوهم، فرجعوا إلى حمراء الأسد وسمع بهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فدعا أصحابه إلى الخروج، وقال: لا يخرج معنا إلا من حضرنا أمس للقتال، ومن تأخر عنا، فلا يخرج معنا، وروي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أذن لجابر وحده في الخروج، ـ وكان خلفه أبوه على بناته يقوم بهن ـ فاعتل بعضهم بأن قال بنا جراح، وآلام فانزل الله تعالى‏ ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾

ج. وقيل نزلت فيهم أيضاً ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ ثم استجابوا على ما بهم إلى اتباعهم وألقى الله الرعب في قلوب المشركين، فانهزموا من غير حرب، وخرج المسلمون إلى حمراء الأسد، وهي على ثمانية أميال من المدينة.

2. موضع (الذين) يحتمل ثلاثة أوجه من الاعراب: الجر ـ على أن يكون نعتاً للمؤمنين ـ والرفع ـ على الابتداء ـ وخبر الذين الجملة ـ والنصبـ على المدح ـ

3. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ معناه من بعد ما نالهم الجراح وأصله الخلوص من الكدر، ومنه ماء قراح أي خالص، والقراح من الأرض: ما خلص طينه من السبخ، وغيره، والقريحة خالص الطبيعة، واقترحت عليه كذا أي اشتهيته عليه لخلوصه على ما تتوق نفسه إليه، كأنه قال استخلصته، وفرس قارح أي طلع نابه لخلوصه ببلوغ تلك الحال عن نقص الصغار، وكذلك ناقة قارح أي حامل، فالقرح الجراح، لخلوص ألمه إلى النفس.

4. أجاب، واستجاب بمعنى واحد، وقال قوم: استجاب: طلب الاجابة، وأجاب: فعل الاجابة، وقوله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا﴾ فالاحسان هو النفع الحسن.

5. الإفضال: النفع الزائد على أقل المقدار.

6. ﴿وَاتَّقُوا﴾ معناه اتقوا معاصي الله‏ ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ معناه هاهنا الذين فعلوا الحسن الجميل من طاعة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والانتهاء إلى قوله، وقوله: ﴿مِنْهُمْ﴾ معناه تبيين الصفة لا التبعيض.

7. في المعني بقوله: ﴿النَّاسِ﴾ الأول في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أولها: قال ابن عباس، وابن إسحاق: انهم ركب دسهم أبو سفيان إلى المسلمين ليجبنوهم عند منصرفهم من أحد لما أرادوا الرجوع إليهم.

ب. وقال السدي: هو اعرابي ضمن له جعل على ذلك.

ج. وقال الواقدي:‏ هو نعيم بن مسعود الاشجعي‏ وهو قول أبي جعفر وأبي عبد الله عليه السلام.

8. ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ أبو سفيان وأصحابه ـ في قول أكثر المفسرين ـ:

أ. وقال مجاهد: انما كان ذلك في بدر الصغرى وهي سنة أربع وكانت أحد في سنة ثلاث من الهجرة.

ب. وقال قوم من المفسرين: إن هذا التخويف من المشركين كان في السنة المقبلة، لأن أبا سفيان، لما انصرف يوم أحد، قال موعدكم البدر في العام المقبل، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لمن حضره: قولوا نعم، فلما كان العام المقبل خرج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه، وكان أبو سفيان كره الخروج، فدس من يخوف النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه لم يسمعوا منهم، وخرجوا إلى بدر فلما لم يحضر أحد من المشركين، رجعوا، وكانوا صادفوا هناك تجارة اشتروها فربحوا فيها، وكان ذلك نعمة من الله، وروى ذلك أبو الجارود عن أبي جعفر عليه السلام.

9. إنما عبر بلفظ الجميع عن الواحد في قوله: ﴿قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ لأمرين:

أ. أحدهما: ان تقديره جاء القول من قبل الناس، فوضع كلام موضع كلام ـ ذكره الرماني ـ.

ب. الثاني: إن الواحد يقوم مقام الناس، لأن (الإنسان) إذا انتظر قوماً فجاء واحد منهم، قد يقال: جاء الناس إما لتفخيم الشأن، وأما لابتداء الإتيان.

10. ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ حكاية عن قول نعيم بن مسعود للمسلمين، يعني اخشوا أبا سفيان، وأصحابه فبين الله تعالى ان ذلك القول زادهم ايماناً وثباتاً على دينهم، واقامة على نصرة نبيهم، وقالوا عند ذلك‏ ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾:

أ. ومعناه كافينا الله، وأصله من الحساب، لأن الكفاية بحسب الحاجة، وبحساب الحاجة، ومنه‏ الحسبان وهو الظن.

ب. والوكيل: الحفيظ، وقيل: هو الولي، وأصله القيام بالتدبير، والمتولى للشيء قائم بتدبيره، والحافظ له يرجع إلى هذا المعنى، ومعنى الوكيل في صفات الله المتولي للقيام بتدبير خلقه، لأنه مالكهم رحيم بهم، والوكيل في صفة غيره: انما يعقد بالتوكيل.

11. ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ الانقلاب، والرجوع، والمصير واحد، وقد فرق بينهما بأن الانقلاب هو المصير إلى ضد ما كان قبل ذلك كانقلاب الطين خزفاً، ولم يكن قبل ذلك خزفاً والروع هو المصير إلى ما كان قبل ذلك.

12. في قوله تعالى: ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ان النعمة العافية، والفضل: التجارة، والسوء: القتل ـ في قول السدي، ومجاهد ـ

ب. وقال الزجاج: النعمة هاهنا الثبوت على الايمان في طاعة الله وفضل الربح في تجارتهم، لأنه روي أنهم أقاموا في الموضع ثلاثة أيام فاشتروا أدماً وزبيباً ربحوا فيه.

13. قال قوم: إن أقل ما يفعله الله بالخلق فهو نعمة، وما زاد عليه‏ فهو الموصوف بانه فضل، والفرق بين النعمة والمنفعة أن النعمة لا تكون نعمة إلا إذا كانت حسنة، لأنه يستحق بها الشكر ولا يستحق الشكر بالقبيح، والمنفعة قد تكون حسنة وقد تكون قبيحة مثل ان يغصب ما لا ينتفع به ـ وإن كان قبيحاً ـ

14. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ موضعه نصب على الحال، وتقديره: فانقلبوا بنعمة من الله وفضل سالمين، والعامل فيه‏ ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ والمعني بالآية الذين أمرهم الله تعالى بتتبع المشركين إلى حمراء الأسد، فلما بلغوا إليها وكان المشركون أسرعوا في المضي إلى مكة رجع المسلمون من هناك من غير أن يمسهم قتل ولا جراح غانمين سالمين، وقد امتثلوا ما أمرهم الله تعالى به، واتبعوا رضوانه،‏ ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ أي ذو إحسان عظيم على عباده ديني ودنيوي.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: انما ذلك التخويف الذي كان من نعيم بن مسعود من فعل الشيطان، وباغوائه، وتسويله، ويخوف أولياءه المؤمنين، قال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة: يخوف المؤمنين بالكافرين.

ب. وقال الزجاج، وأبو علي الفارسي، وغيرهما من أهل العربية: إن تقديره يخوفكم أولياءه، أي من أوليائه بدلالة قوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن كنتم مصدقين بالله فقد أعلمتكم أني انصرفكم عليهم، فقد سقط عنكم الخوف، ومثله قوله: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ﴾ ومعناه لينذركم بأساً والتقدير لينذركم ببأس شديد، فلما حذف الجار نصبه.

ج. وقيل: إن (يخوف) يتعدى إلى مفعولين، لأنك تقول: خفت زيداً وخوفت زيداً عمراً، ويكون في الآية حذف أحد المفعولين، كما قلناه في‏ قولهم: فلان يعطي الدراهم ويكسو الثياب، وقال بعضهم: هذا لا يشبه الآية، لأنه انما أجازوا حذف المفعول الثاني في أعطى الدراهم، لأنه لا يشتبه أن الدراهم هي التي أعطيت، وفي الآية تشتبه الحال في من المخوف ومن المخوّف.

د. وقال قوم: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي انما خاف المنافقون ومن لا حقيقة لإيمانه.

هـ. وقال الحسن، والسدي: يخوف أولياءه المنافقين، ليقعدوا عن قتال المشركين ويخوف يتعدى إلى مفعولين كما يتعدى، يعطي لأن أصله خاف زيد القتال، وخوفته القتال، كما تقول، عرف زيد أخاك وعرفته أخاك.

16. سؤال وإشكال: كيف يكون الأولياء على المفعول الثاني وإنما التخويف من الأولياء لغيرهم؟ والجواب: ليس التقدير هكذا، وإنما هو على (خاف المؤمنون أولياء الشيطان)، وهو خوفهم أولياءه، قال الرماني: وغلط من قدر التقدير الأول، وقوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ يعني لا تخافوا المشركين، وإنما قال: ﴿ذَلِكَ﴾ وهي انما يشار بها إلى ما هو بعيد لأنه أراد ذلك القول تقدم من المخوف لهم من قوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القرح: الجراح، وأصله الخلوص من الكَدَر يقال: ماء قراح أي خالص، والقريحة خالص الطبيعة، وأقرحت عليه كذا اشتهيته عليه لخلوصه على ما تتوق نفسه إليه كأنه قال استخلصته، والقرح: الجرح لخلوص ألمه إلى النفس.

ب. استجاب وأجاب قيل: بمعنى، ومنه ﴿فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي﴾ قيل: أجاب: فَعَلَ الإجابة، واستجاب طلب أن يَفْعَلَ الإجابة؛ لأن الأصل في الاستفعال طلب الفعل.

ج. الإحسان: النفع الحسن.

د. الانقلاب والرجوع من النظائر، وبينهما فرق، فالرجوع المصير إلى الموضع الذي كان فيه صاحبه، قيل: والانقلاب هو المصير على نقيض ما كان [قبل] كقولهم: انقلب الطين خزفًا.

هـ. النعمة: المنفعة الحسنة إذا قصد بها المنعم للإحسان.

و. الخوف والفزع والخشية والرهبة والهيبة نظائر، وخاف يخاف خوفًا، وخَوَّفَهُ تخويفًا، و﴿خَوْفٍ﴾ يتعدى إلى مفعولين كما أن يُعطي) يتعدى إلى مفعولين، تقول: خوفت زيدا القتال، وأصله خاف زيد القتال، ونظيره: عَرَّفْتُ زيدًا أخاك، وعرف زيد أخاك.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾:

أ. قيل: لما انصرف أبو سفيان وأصحابه عن أحد فبلغوا الروحاء ندموا على انصرافهم، وقالوا: لا محمدًا قتلتم ولا الكواعب أردفتم، قتلتموهم حتى لم يبق إلا الشريد تركتموه، ارجعوا فاستأصلوهم، فرجعوا إلى حمراء الأسد، وسمع بهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فأراد أن يرهب عدوه، فدعا أصحابه إلى اتباعه، ونادى مناديه: ألا لا يخرجن معنا أحد إلا من حضر يومنا بالأمس، وألقى الله الرعب في قلوب الكفار، فانهزموا من غير قتال، فخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ومعه أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وجماعة من المهاجرين والأنصار حتى بلغوا حمراء الأسد، وهي على ثمانية أميال من المدينة، ففيهم نزلت الآية عن ابن عباس والسدي وابن إسحاق وابن جريج وقتادة وأبي علي.

ب. وعن عائشة قالت لعبد الله بن الزبير: إن جدك وأباك لمن الَّذِينَ قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ تعني بالجد أبا بكر وبالأب الزبير.

ج. وقيل: كانت هذا الدعاء والخروج في الثاني من أحد.

د. وقيل: أقام بها ثلاثة أيام الاثنين والثلاثاء والأربعاء، ورجع إلى المدينة.

هـ. وقيل: نزلت هذه الآيات في غزوة بدر الصغرى، والَّذِينَ خرجوا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لموعد أبي سفيان، وذلك أن أبا سفيان لما انصرف يوم أحد قال: يا محمد، موعدنا بدر الصغرى من قابل، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ذلك بيننا وبينك)، فلما كان العام القابل خرج أبو سفيان في أهل مكة، ونزل بمر الظهران، وألقى الله تعالى في قلوبهم الرعب فندم وبدا له، وشمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم للخروج فكره بعضهم فقال: (لأخرجن إليهم وإن لم يخرج معي أحد) فخرج وخرجوا معه حتى وافى بدرا الصغرى، وأقام ينتظر أبا سفيان، وقد انصرف أبو سفيان إلى مكة، فسماهم أهل مكة جيش السويق، قالوا: أخرجتم تشترون السويق، ووافى أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم السوق ببدر، وكان سوقًا للعرب، فباعوا ما معهم وربحوا، وانصرفوا إلى المدينة عن مجاهد وعكرمة.

و. وقيل: إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لما رجع الناس بعد الهزيمة يوم أحد شد على الكفار بمن أجابه من أصحابه حين كشفهم، وكانوا قتلوا جماعة فقذف في قلوبهم الرعب فانهزموا، فنزلت الآية فيهم عن الأصم.

3. لما أخبر تعالى عن أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بين صفتهم فقال تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ أي أجابوا وأطاعوا في أوامره، وأطاعوا الرسول ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ﴾ نالهم ﴿الْقَرْحُ﴾ الجراح يوم أحد.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا﴾:

أ. قيل: إنه ابتداء كلام بعد أن تم الكلام الأول عند قوله سبحانه ﴿وَالرَّسُولُ﴾

ب. وقيل: بل يتصل بما قبله عن أبي علي، يعني للذين أحسنوا منهم في مستقبل أمرهم كما أحسنوا في الماضي واتقوا معاصي الله.

5. ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ أي ثواب جزيل.

6. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾:

أ. قيل: لما خرج رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى حمراء الأسد مر به معبد الخزاعي وهو يومئذ مشرك، فكانت خزاعة مع رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم مسلمهم وكافرهم، فقال: يا محمد، لقد عز علينا ما أصابك في أصحابك، ثم خرج حتى لقي أبا سفيان ومن معه بالروحاء، وقد أجمعوا على الرجعة، فقال: يا معبد ما وراءك؟ فقال: إن محمدًا خرج في أصحابه يطلبكم في جمع لم أر مثلهم، يتحرقون عليكم تحرقًا، قد اجتمع معه من كان تخلف عنه يومكم، وقد ندموا على ما صنعوا، قال: ويلك ما تقول، قال: والله، ما أراك ترتحل حتى ترى نواصي الخيل، فقال: إنا أجمعنا الكرة عليهم لنستأصلهم، قال: فإني أنهاك عن ذلك، ففتر أبو سفيان ومن معه، فمر به ركب من عبد القيس فقال: أين تريدون؟ قالوا: المدينة، قال: فهل تبلغون محمدًا رسالة حتى أحمل إبلكم هذا زبيبًا بعكاظ؟ قالوا: نعم، قال: فإذا جئتموه فأخبروه أنا أجمعنا الرجوع إليه لنستأصل بقيتهم، فمر الركب برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم بحمراء الأسد، فأخبروه بقول أبي سفيان، فقالوا: حسبنا الله، فأنزل الله تعالى هذه الآية عن جماعة من المفسرين منهم ابن عباس وابن إسحاق وقتادة.

ب. وقيل: إن أبا سفيان لما خرج من مكة لموعد بدر الصغرى، وبدا له فلقي نعيم بن مسعود وقد قدم معتمرًا فقال: إني خرجت لموعد محمد، وإن هذه عام جدب، وقد بدا لي فالحقْ بالمدينة وأعلمهم أنا في جمع كثير، وضمنوا له جعلاً، فخرج إلى المدينة والناس يتهيؤون لميعاد أبي سفيان، فأخبرهم بما أعد أبو سفيان، فقالوا: حسبنا الله، وفيه نزلت الآية، عن الواقدي وعكرمة ومجاهد.

ج. وقيل: لما تجهز النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه للمسير إلى بدر الصغرى لميعاد أبي سفيان أتاهم المنافقون وقالوا: كنا نهيناكم عن الخروج إلى أحد فعصيتمونا حتى نالكم ما نالكم، فإن أبيتم إلا الخروج لا يرجع منكم أحد، قالوا: حسبنا الله، فنزلت الآية عن السدي.

د. وقيل: دخل ناس من تهامة المدينة فسألوهم عن أبي سفيان فقالوا: قد جمعوا لكم جموعًا كبيرة فاخشوهم، فقالوا: حسبنا الله، فأنزل الله هذه الآية عن أبي معشر.

7. ثم أخبر تعالى عن حسن نصره للمؤمنين الَّذِينَ تقدم ذكرهم، وقوله: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا﴾ فقال سبحانه: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ يعني النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه ﴿النَّاسِ﴾:

أ. قيل هم الركب الَّذِينَ في سهم أبو سفيان إلي المسلمين ليجبنوهم عن ابن عباس وقتادة.

ب. وقيل: بل هو أعرابي ضمن له جعلاً عن السدي.

ج. وقيل: كان نعيم بن مسعود الأشجعي عن الواقدي ومجاهد ومقاتل وعكرمة.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾:

أ. قيل: عامّ أريد به الخاص كقوله: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ يعني محمدًا، وإنما يجوز ذلك لوجهين:

• أحدهما: بتقدير جاء القول من قبل الناس.

• الثاني: تفخيمًا وتعظيمًا.

ب. وقيل: هم المنافقون عن السدي.

9. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ اختلفوا متى كان؟

أ. قيل: عام أحد سنة ثلاث.

ب. وقيل: في بدر الصغرى سنة أربع.

10. ﴿أَنَّ النَّاسَ﴾ يعني أبا سفيان وأصحابه من أهل مكة ﴿قَدْ جَمَعُوا﴾:

أ. قيل: جموعًا كثيرة من الناس.

ب. وقيل: جمعوا الآلات والرجال.

11. ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ خافوهم، ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾:

أ. قيل: تصديقًا وقوة.

ب. وقيل: تثبيتًا بمعنى زادهم ذلك التخويف تثبيتًا على إيمانهم.

12. ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ﴾ كفانا الله ﴿وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾:

أ. قيل: المعتمد والملجأ الذي توكل إليه الأمور.

ب. وقيل: هو فعيل بمعنى مفعول.

ج. وقيل: نعم المانع عن الواقدي.

13. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ وَاللهُ ذُوفَضْلٍ عَظِيمٍ﴾: روي أنهم لما رجعوا عن بدر الصغرى، ولم يلقوا كيدًا قالوا: هل يكون هذا غزوًا، فأعطاهم الله تعالى ثواب الغزاة، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

14. لما تقدم ذكر انقطاعهم إليه سبحانه بين تعالى ما منَّ عليهم فقال تعالى: ﴿فَانْقَلَبُوا﴾:

أ. قيل: يعني رجعوا من وجهتهم إلى المدينة.

ب. وقيل: رجعوا بعد أحد لما خرجوا في طلب أبي سفيان.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾:

أ. قيل: النعمة العافية، والفضل التجارة عن السدي ومجاهد.

ب. وقيل: النعمة: الثبوت على الإيمان والطاعة، والفضل: الربح في تجارتهم عن الزجاج، فإنهم في بدر الصغرى لما أتوا بدرًا ولم يلقوا غزوًا اتجروا وربحوا.

ج. وقيل: بفضل في دينهم من طاعة الله، عن الأصم.

د. وقيل: كان أبو سفيان خلف ببدر أثاثًا وأمتعة فغنمه أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فذلك النعمة، والفضل ما برأ من جراحتهم.

16. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾:

أ. قيل: أي ما نالهم مكروه.

ب. وقيل: القتل عن السدي ومجاهد.

ج. وقيل: الجراح وغيره مما يكرهون.

17. ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ في طاعته وطاعة رسوله فيما أمر به عن الأصم ﴿وَاللهُ ذُوفَضْلٍ عَظِيمٍ﴾:

أ. قيل: على أوليائه يعطيهم نعم الدارين، وتلك نعمة عظيمة.

ب. وقيل: الفضل العظيم أن أخزى عدوهم ورضي عنهم من غير أن حل بهم مكروه.

18. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: لما خوف نعيم بن مسعود المسلمين بأبي سفيان وأصحابه نزلت هذه الآية.

ب. وقيل: بل خوفهم الركب الذي دسهم أبو سفيان على ما تقدم.

19. اختلف في علاقة قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بما قبله:

أ. قيل: لما تقدم تخويف الكافر المؤمنين بيَّن تعالى أنهم لا ينبغي للمؤمنين أن يخافوا ذلك؛ لأنه ناصرهم ومعينهم عن أكثر المفسرين.

ب. وقيل: هذا عائد على قوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ فإن الحزن والوهن من تخويف الشيطان لأوليائه الَّذِينَ نالهم مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خوف أو غم ففشلوا ووهنوا، وخالفوا طريقة المؤمنين الَّذِينَ قالوا: حسبنا الله، وصاروا عدوًا لله وأولياء الشيطان، فهو يخوفهم أبدًا بالخواطر الفاسدة عن أبي مسلم.

20. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ﴾ ذلكم يعني يخوفكم أيها المؤمنون الشيطان:

أ. قيل: الركب.

ب. وقيل: نعيم بن مسعود، وسمي شيطانًا لعتوه وتمرده في الكفر كقوله: ﴿شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾ وقيل: هو الشيطان يخوف بالوسوسة.

ج. وقيل: الشيطان ألقى إليه حتى تكلم هو به.

21. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾:

أ. قيل: يخوف المؤمنين بأوليائه من الكفار عن ابن عباس ومجاهد وقتادة وأبي علي، كقوله: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا﴾ ويُقال: فلان يكسي الثياب.

ب. وقيل: يخوف أولياءه المنافقين ليقعدوا عن قتال المشركين عن الحسن والسدي والأصم وأبي مسلم.

ج. وقيل: يعظم أولياءه في صدوركم لتخافوهم عن السدي.

22. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ يعني لا تَرهبوا الكافرين وإن كثر عددهم مع طاعتكم إياي، ﴿وَخَافُونِ﴾ في ترك معصيتي ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ مصدقين لوعدي، ومصدقين لرسولي فيما وعدكم به، وقيل: وعدهم الأمن والنصر بقوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾

23. تدل الآيات الكريمة على:

أ. على عظم منزلة أولئك الَّذِينَ خرجوا مع النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم بعدما أصابهم في الدين ما أصابهم؛ لأن معاودة الحرب بعد مثل تلك الحالة مما يعظم موقعه خصوصًا مع قلة العدد ووفور عدد العدو، فإذا صبروا وجاهدوا استحقوا ثوابًا عظيمًا، وهذا يدل على فضل الصحابة؛ لأن هذه منزلة تفردوا بها لم يشاركهم فيها غيرهم، ولذلك كانوا أعظم وأفضل ممن بعدهم.

ب. أن الأجر يُسْتَحقُّ على التقوى.

ج. بطلان مذهب الجبر في المخلوق؛ لأنه تعالى أضاف الإحسان والتقوى إليهم، ومدحهم به، ولو كان خلقًا له لكان إضافته إليه أولى.

د. أن القوم لما خوفوا بكثرة العدو ووفور عدتهم ازدادوا بصيرة، وانقطعوا إلى الله، وقالوا: حسبنا الله، وذلك يدل على قوة يقينهم وفضلهم وتقدمهم في الدين.

هـ. أن كل خير وظَفْرٍ فمِنْ عنده تعالى.

و. أن الإيمان يزيد وينقص، وذلك يوجب أن العمل من الإيمان خلاف ما تقوله المرجئة، وقد روى ابن عمر قال: قلنا: يا رسول الله، الإيمان يزيد وينقص؟ قال: نعم يزيد حتى يُدخل صاحبه الجنة، وينقص حتى يدخل صاحبه النار)، وروي أن الإيمان يزيد وينقص عن عمر وعلي وابن عباس وأبي هريرة وأبي الدرداء وعمر بن عبد العزيز وعلقمة وحماد بن زيد وسلمة بن إبراهيم، ووكيع بن الجراح، وهو قول جمهور الصحابة والتابعين، وقول مشايخنا، وإليه ذهب الشافعي.

ز. أنه تعالى أعطاهم لما توكلوا عليه غنيمة الدنيا وثواب الآخرة.

ح. أن اتباع رضا الله تمام ما يمدح به المكلف ونهايته.

ط. أن الثواب يستحق بهذه الأعمال التي تقدم ذكرها.

ي. أن بالطاعة تندفع مكاره الدنيا، كما يتخلص بها من العقاب.

ك. أن القوم كانوا خرجوا من المدينة لظاهر قوله: ﴿فَانْقَلَبُوا﴾، وذلك يؤيد قول من يقول: إنهم خرجوا إلى بدر الصغرى.

ل. أن وسوسة الشيطان تؤثر في أوليائه لقبولهم منه؛ لذلك خص الأولياء بالذكر، ومعلوم أنه يخوف من يتمكن منه، لكن لما اختصوا بالقبول صاروا كأنه لم يخوف غيرهم.

م. أن الواجب على المكلف أن يخاف الله، وأن صفة المؤمنين ذلك، فإنهم لا يخافون غيره؛ لأن قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ ليس بشرط ولكن ذلك طريقة المؤمنين.

24. مسائل لغوية ونحوية:

أ. الَّذِينَ: موضعه من الإعراب يحتمل ثلاثة أوجه: الجر على النعت للمؤمنين، والرفع على الابتداء وخبره ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا﴾ الجملة، والنصب على المدح وتقديره: أعني الَّذِينَ استجابوا لله.

ب. ﴿الَّذِينَ﴾ في موضع جر مردود على المؤمنين تقديره: والله لا يضيع أجر المؤمنين، الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ، والقوم هم الَّذِينَ استجابوا لله وللرسول.

ج. موضع ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ من الإعراب النصب على الحال؛ لأنه في موضع سالمين، والعامل فيه ﴿انْقَلَبُوا﴾

د. ﴿أَوْلِيَاءَهُ﴾: نصب لأنه المفعول الثاني، تقديره: يخوفهم أولياءه، وقيل: نصب بنزع الخافضة أي بأوليائه.

هـ. ﴿وَخَافُونِ﴾: حذف الياء منه كما تحذف الألف والواو والياء في القوافي.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. استجاب وأجاب بمعنى، وقيل: استجاب طلب الإجابة، وأجاب: فعل الإجابة.

ب. القرح: الجرح، وأصله الخلوص من الكدر، ومنه ماء قراح أي: خالص، والقراح من الأرض: ما خلص طينه من السبخ وغيره، والقريحة: خالص الطبيعة، واقترحت عليه كذا أي: اشتهيته عليه لخلوصي على ما تتوق نفسه إليه، كأنه قال: استخلصته، وفرس قارح: طلع نابه لخلوصه عن نقص الصغار، ببلوغ تلك الحال، والقرح: الجراح لخلوص ألمه إلى النفس.

ج. الإحسان: هو النفع الحسن، والإفضال: النفع الزائد على أقل المقدار.

د. حسبنا الله أي: كافينا الله، وأصله من الحساب، لأن الكفاية بحسب الحاجة وبحساب الحاجة، ومنه الحسبان وهو الظن.

هـ. الوكيل: الحفيظ، وقيل: هو الولي، وأصله القيام بالتدبير، فمعنى الوكيل في صفات الله: هو المتولي للقيام بتدبير خلقه، لأنه مالكهم الرحيم بهم، وهو في صفة غيره، لأنما يعتد بالتوكيل.

2. مما روي في سبب نزول نزول الآيات الكريمة:

أ. روي أنه لما انصرف أبو سفيان وأصحابه من أحد فبلغوا الروحاء، ندموا على انصرافهم عن المسلمين، وتلاوموا فقالوا: لا محمدا قتلهم، ولا الكواعب أردفتهم، قتلتموهم حتى إذا لم يبق منهم إلا الشريد، تركتموهم فارجعوا فاستأصلوهم، فبلغ ذلك الخبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأراد أن يرهب العدو، ويريهم من نفسه وأصحابه قوة، فندب أصحابه للخروج في طلب أبي سفيان، وقال: ألا عصابة تشدد لأمر الله، تطلب عدوها، فإنها أنكأ للعدو، وأبعد للسمع؟ فانتدب عصابة منهم، مع ما بهم من القراح والجراح الذي أصابهم يوم أحد، ونادى منادي رسول الله: ألا لا يخرجن أحد إلا من حضر يومنا بالأمس، وإنما خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليرهب العدو، وليبلغهم أنه خرج في طلبهم، فيظنوا به قوة، وأن الذي أصابهم لم يوهنهم من عدوهم، فينصرفوا، فخرج في سبعين رجلا حتى بلغ (حمراء الأسد)، وهي من المدينة على ثمانية أميال.

ب. وذكر علي بن إبراهيم بن هاشم في تفسيره أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: هل من رجل يأتينا بخبر القوم؟ فلم يجبه أحد، فقال أمير المؤمنين: أنا آتيك بخبرهم، قال: إذهب فإن كانوا ركبوا الخيل وجنبوا الإبل، فإنهم يريدون المدينة، وإن كانوا ركبوا الإبل، وجنبوا الخيل، فإنهم يريدون مكة، فمضى أمير المؤمنين عليه السلام على ما به من الألم والجراح، حتى كان قريبا من القوم، فرآهم قد ركبوا الإبل، وجنبوا الخيل، فرجع وأخبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بذلك، فقال: أرادوا مكة، فلما دخل رسول الله المدينة، نزل جبرائيل فقال: يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إن الله، عز وجل، يأمرك أن تخرج ولا يخرج معك إلا من به جراحة، فأقبلوا يكمدون جراحاتهم، ويداوونها، فأنزل الله تعالى على نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾، فخرجوا على ما بهم من الألم والجراح، حتى بلغوا (حمراء الأسد)

ج. وروى محمد بن إسحاق بن يسار، عن عبد الله بن خارجة بن زيد بن ثابت، عن أبي السائب أن رجلا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من بني عبد الأشهل، كان شهد أحدا، قال: شهدت أحدا أنا وأخ لي، فرجعنا جريحين، فلما أذن مؤذن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالخروج في طلب العدو، قلنا: لا تفوتنا غزوة مع رسول الله، فوالله ما لنا دابة نركبها، وما منا إلا جريح ثقيل، فخرجنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكنت أيسر جرحا من أخي، فكنت إذا غلب حملته عقبة، ومشى عقبة، حتى انتهينا مع رسول الله إلى (حمراء الأسد) فمر برسول الله معبد الخزاعي بحمراء الأسد، وكانت خزاعة مسلمهم وكافرهم عيبة رسول الله بتهامة، صفقتهم معه، لا يخفون عنه شيئا، ومعبد يومئذ مشرك، فقال: يا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم والله لقد عز علينا، ما أصابك في قومك وأصحابك، ولوددنا أن الله كان أعفاك فيهم، ثم خرج من عند رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، حتى لقي أبا سفيان، ومن معه بالروحاء، وأجمعوا الرجعة إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقالوا: قد أصبنا حد أصحابه، وقادتهم وأشرافهم، ثم رجعنا قبل أن نستأصلهم! فلما رأى أبو سفيان معبدا قال: ما وراك يا معبد؟ قال: محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قد خرج في أصحابه يطلبكم في جمع لم أر مثله قط، يتحرقون عليكم تحرقا، وقد اجتمع عليه من كان تخلف عنه في يومكم، وندموا على صنيعهم، وفيه من الحنق عليكم ما لم أر مثله قط، قال: ويلك ما تقول؟ قال: فأنا والله ما أراك ترتحل حتى ترى نواصي الخيل، قال: فوالله لقد أجمعنا الكرة عليهم لنستأصلهم، قال: فأنا والله أنهاك عن ذلك، فوالله لقد حملني ما رأيت على أن قلت أبياتا من شعر، قال: وما قلت؟ قال قلت:

çكادت تهد من الأصوات راحلتي... إذ سالت الأرض بالجرد الأبابيل

تردى بأسد كرام لا تنابلة... عند اللقاء، ولا خرق معازيل

فظلت عدوا أظن الأرض مائلة... لما سموا برئيس غير مخذولé

وقلت:

çويل لابن حرب من لقائكم... إذا تغطمطت البطحاء بالخيل

إني نذير لأهل السبل ضاحية... لكل ذي إربة منهم، ومعقول

من جيش أحمد، لا وخش تنابلة... وليس يوصف ما أثبت بالقيلé

قال: فثنى ذلك أبا سفيان ومن معه، ومر به ركب من عبد قيس فقال: أين تريدون؟ فقالوا: نريد المدينة، قال: فهل أنتم مبلغون عني محمدا رسالة أرسلكم بها إليه، وأحمل لكم إبلكم هذه زبيبا بعكاظ، غدا إذا وافيتمونا؟ قالوا: نعم، قال: فإذا جئتموه فأخبروه أنا قد أجمعنا الكرة عليه، وعلى أصحابه، لنستأصل بقيتهم، وانصرف أبو سفيان إلى مكة، ومر الركب برسول الله وهو بحمراء الأسد، فأخبره بقول أبي سفيان، فقال رسول الله وأصحابه: حسبنا الله ونعم الوكيل، ثم انصرف رسول الله إلى المدينة بعد الثالثة، وقد ظفر في وجهه ذلك بمعونة ابن المغيرة بن العاص، وأبي قرة الجمحي، وهذا قول أكثر المفسرين.

د. وقال مجاهد وعكرمة: نزلت هذه الآيات في غزوة بدر الصغرى، وذلك أن أبا سفيان قال يوم أحد، حين أراد أن ينصرف: يا محمد! موعد بيننا وبينك موسم بدر الصغرى القابل إن شئت، فقال رسول الله: ذلك بيننا وبينك، فلما كان العام المقبل خرج أبو سفيان في أهل مكة، حتى نزل (مجنة) من ناحية (الظهران) ثم ألقى الله عليه الرعب، فبدا له، فلقي نعيم بن مسعود الأشجعي، وقد قدم معتمرا، فقال له أبو سفيان: إني واعدت محمدا وأصحابه أن نلتقي بموسم بدر الصغرى، وأن هذه عام جدب، ولا يصلحنا إلا عام نرعى فيه الشجر، ونشرب فيه اللبن، وقد بدا لي أن لا أخرج إليها، وأكره أن يخرج محمد، ولا أخرج أنا، فيزيدهم ذلك جرأة، فالحق بالمدينة فثبطهم ولك عندي عشرة من الإبل أضعها على يد سهيل بن عمرو، فأتى نعيم المدينة، فوجد الناس يتجهزون لميعاد أبي سفيان، فقال لهم: بئس الرأي رأيكم، أتوكم في دياركم وقراركم، فلم يفلت منكم إلا شريد، فتريدون أن تخرجوا، وقد جمعوا لكم عند الموسم، فوالله لا يفلت منكم أحد! فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: والذي نفسي بيده، لأخرجن ولو وحدي! فأما الجبان فإنه رجع، وأما الشجاع فإنه تأهب للقتال، وقال: حسبنا الله ونعم الوكيل، فخرج رسول الله في أصحابه، حتى وافوا (بدر الصغرى) وهو ماء لبني كنانة، وكانت موضع سوق لهم في الجاهلية، يجتمعون إليها في كل عام، ثمانية أيام، فأقام ببدر ينتظر أبا سفيان، وقد انصرف أبو سفيان من (مجنة) إلى ﴿مَكَّةَ﴾ فسماهم أهل مكة جيش السويق، ويقولون إنما خرجتم تشربون السويق، ولم يلق رسول الله وأصحابه أحدا من المشركين ببدر، ووافق السوق، وكانت لهم تجارات، فباعوا وأصابوا للدرهم درهمين، وانصرفوا إلى المدينة سالمين غانمين، وقد روى ذلك أبو الجارود، عن الباقر عليه السلام.

3. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ أي: أطاعوا الله في أوامره، وأطاعوا رسوله، ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ أي: نالهم الجراح يوم أحد ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ بطاعة رسول الله وإجابته إلى الغزو ﴿وَاتَّقُوا﴾ معاصي الله لهم ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ أي: ثواب جزيل.

4. في المعني بالناس الأول في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: إنهم الركب الذين دسهم أبو سفيان إلى المسلمين ليجبنوهم عند منصرفهم من أحد، لما أرادوا الرجوع إليهم، عن ابن عباس وابن إسحاق، وقد مضت قصتهم.

ب. الثاني: إنه نعيم بن مسعود الأشجعي وهو قول أبي جعفر، وأبي عبد الله.

ج. الثالث: إنهم المنافقون، عن السدي.

5. ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ المعني به هو أبو سفيان وأصحابه عند أكثر المفسرين:

أ. أي: جمعوا جموعا كثيرة لكم.

ب. وقيل: جمعوا الآلات والرجال.

6. إنما عبر بلفظ الواحد عن الجمع في قوله: ﴿قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ لأمرين:

أ. أحدهما: إنه قد جاءهم من جهة الناس فأقيم كلامه مقام كلامهم، وسمي باسمهم.

ب. والآخر: إنه لتفخيم الشأن.

7. ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ أي: خافوهم.

8. ثم بين تعالى أن ذلك القول زادهم إيمانا وثباتا على دينهم، وإقامة على نصرة نبيهم، بأن قال: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ أي: كافينا الله، وولينا وحفيظنا، والمتولي لأمرنا، ونعم الوكيل أي: نعم الكافي والمعتمد، والملجأ الذي يوكل إليه الأمور.

9. ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ أي: فرجع النبي ومن معه من أصحابه ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ أي: بعافية من السوء، وتجارة رابحة ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾:

أ. أي: قتل، عن السدي ومجاهد.

ب. وقيل: النعمة ها هنا: الثبوت على الإيمان في طاعة الله، والفضل: الربح في التجارة، عن الزجاج.

ج. وقيل: إن أقل ما يفعله الله فهو نعمة، وما زاد على ذلك فهو الموصوف بأنه فضل.

10. الفرق بين النعمة والمنفعة أن النعمة لا تكون نعمة إلا إذا كانت حسنة، والمنفعة قد تكون حسنة، وقد تكون قبيحة، وهذا لأن النعمة يستحق بها الشكر، ولا يستحق الشكر بالقبيح.

11. ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ بالخروج إلى لقاء العدو ﴿وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ على المؤمنين.

12. تضمنت الآية التنبيه على أن كل من دهمه أمره، فينبغي أن يفزع إلى هذه الكلمة، وقد صحت الرواية عن الصادق عليه السلام أنه قال: عجبت لمن خاف كيف لا يفزع إلى قوله ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ فإني سمعت الله يقول بعقبها: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾، وروي عن ابن عباس أنه قال: آخر كلام إبراهيم عليه السلام حين ألقي في النار ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾، وقال نبيكم مثلها، وتلا هذه الآية.

13. ثم ذكر الله تعالى أن ذلك التخويف والتثبيط عن الجهاد، من عمل الشيطان فقال: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾:

أ. إنما ذلك التخويف الذي كان من نعيم بن مسعود، من فعل الشيطان، وباغوائه وتسويله، يخوف أولياءه المؤمنين، قال ابن عباس ومجاهد وقتادة: ويخوف المؤمنين بالكافرين.. وهو الأصح.

ب. وقال الزجاج وأبو علي الفارسي وغيرهما: إن تقديره: ويخوفكم أولياءه أي: من أوليائه بدلالة قوله ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي: إن كنتم مصدقين بالله، فقد أعلمتكم أني أنصركم عليهم، ومثله قوله ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا﴾ أي: لينذركم ببأس شديد، فلما حذف الجار نصبه.

ج. وقيل: معناه إن الشيطان يخوف المنافقين الذين هم أولياؤه، وإنهم هم الذين يخافون من ذلك التخويف، بأن يوسوس إليهم ويرهبهم، ويعظم أمر العدو في قلوبهم، فيقعدوا عن متابعة الرسول، والمسلمون لا يخافونه، لأنهم يثقون بالنصر الموعود، ونظيره قوله: ﴿إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾

14. مسائل لغوية ونحوية:

أ. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه من الإعراب:

• الجر على أن يكون نعتا للمؤمنين.

• والأحسن والأشبه بالآية أن يكون موضع الرفع على الابتداء، وخبره الجملة التي هي ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

• ويجوز النصب على المدح، وتقديره: أعني الذين استجابوا إذا ذكروا.

ب. كذلك القول في موضع ﴿الَّذِينَ﴾ في الآية الثانية، لأنهما نعت لموصوف واحد.

15. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾: في موضع نصب على الحال، وتقديره: فانقلبوا بنعمة من الله وفضل سالمين، والعامل فيه ﴿فَانْقَلَبُوا﴾

16. ﴿كَمْ﴾ من ﴿ذَلِكُمْ﴾: للخطاب لا للضمير، فلا موضع لها من الإعراب.

17. (يخوف) يتعدى إلى مفعولين يقال: خاف زيد القتال، وخوفته القتال.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سبب نزول قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن المشركين لمّا انصرفوا يوم أحد، ندب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أصحابه لاتّباعهم، ثم خرج بمن انتدب معه، فلقي أبو سفيان قوما، فقال: إن لقيتم محمّدا، فأخبروه أني في جمع كثير، فلقيهم النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فسألهم عنه؟ فقالوا: لقيناه في جمع كثير، ونراك في قلّة، فأبى إلّا أن يطلبه، فسبقه أبو سفيان، فدخل مكّة، فنزلت هذه الآية، هذا قول ابن عباس، والجمهور.

ب. الثاني: أنّ أبا سفيان لمّا أراد الانصراف عن أحد، قال يا محمّد، موعد بيننا وبينك موسم بدر، فلمّا كان العام المقبل، خرج أبو سفيان، ثم ألقى الله في قلبه الرّعب، فبدا له الرّجوع، فلقي نعيم بن مسعود، فقال: إني قد واعدت محمّدا وأصحابه أن نلتقي بموسم بدر الصّغرى، وهذا عام جدب، لا يصلح لنا، فثبّطهم عنّا، وأعلمهم أنّا في جمع كثير، فلقيهم فخوّفهم، فقالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل، وخرج النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بأصحابه، حتى أقاموا ببدر ينتظرون أبا سفيان، فنزل قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ الآيات، وهذا المعنى مروي عن مجاهد، وعكرمة.

2. الاستجابة: الإجابة، وأنشدوا: (فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏)، أي: فلم يجبه.

3. في مراد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وخروجه وندب الناس إلى الخروج ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: ليرهب العدوّ باتّباعهم.

ب. الثاني: لموعد أبي سفيان.

ج. الثالث: لأنه بلغه عن القوم أنّهم قالوا: أصبتم شوكتهم، ثم تركتموهم.

4. ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ أي: أحسنوا بطاعة الرسول، واتقوا مخالفته.

5. في المراد بالنّاس في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنهم ركب لقيهم أبو سفيان، فضمن لهم ضمانا لتخويف النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه، قاله ابن عباس، وابن إسحاق.

ب. الثاني: أنه نعيم بن مسعود الأشجعيّ، قاله مجاهد، وعكرمة، ومقاتل في آخرين.

ج. الثالث: أنهم المنافقون، لمّا رأوا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم يتجهّز، نهوا المسلمين عن الخروج، وقالوا: إن أتيتموهم في ديارهم، لم يرجع منكم أحد، هذا قول السّدّي.

6. ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ يعني أبا سفيان وأصحابه، ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ قال الزجّاج: زادهم ذلك التّخويف ثبوتا في دينهم، وإقامة على نصرة نبيّهم، وقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللهُ﴾ أي: هو الذي يكفينا أمرهم.

7. ﴿الْوَكِيلُ﴾، فقال الفرّاء: الوكيل: الكافي، واختاره ابن القاسم، وقال ابن قتيبة: هو الكفيل، قال ووكيل الرجل في ماله: هو الذي كفله له، وقام به، وقال الخطّابيّ: الوكيل: الكفيل بأرزاق العباد ومصالحهم، وحقيقته: أنه الذي يستقلّ بالأمر الموكول إليه، وحكى ابن الأنباريّ أنّ قوما قالوا: الوكيل: الرّبّ.

8. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ الانقلاب: الرّجوع، وفي النّعمة، ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنها الأجر، قاله مجاهد.

ب. الثاني: العافية، قاله السّدّيّ.

ج. الثالث: الإيمان والنّصر، قاله الزجّاج.

9. في الفضل، ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: ربح التّجارة، قاله مجاهد، والسّدّيّ، وهذا قول من يرى أنهم خرجوا لموعد أبي سفيان، قال الزّهريّ: لما استنفر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم المسلمين لموعد أبي سفيان ببدر، خرجوا ببضائع لهم، وقالوا: إن لقينا أبا سفيان، فهو الذي خرجنا إليه، وإن لم نلقه ابتعنا ببضائعنا، وكانت بدر متجرا يوافى كلّ عام، فانطلقوا فقضوا حوائجهم، وأخلف أبو سفيان الموعد.

ب. الثاني: أنهم أصابوا سريّة بالصّفراء، فرزقوا منها، قاله مقاتل.

ج. الثالث: أنه الثّواب، ذكره الماورديّ.

10. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ قال ابن عباس: لم يؤذهم أحد، ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ في طلب القوم، ﴿واللهُ ذُوفَضْلٍ‏﴾ أي: ذو منّ بدفع المشركين عن المؤمنين.

11. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ﴾ قال الزجّاج: معناه: ذلك التّخويف كان فعل الشيطان، سوّله للمخوّفين، وفي قوله تعالى: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: يخوّفكم بأوليائه، قاله الفرّاء، واستدلّ بقوله تعالى: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا﴾ أي: ببأس، وبقوله تعالى: ﴿لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ﴾ أي: بيوم التّلاق، وقال الزجّاج: معناه: يخوّفكم من أوليائه، بدليل قوله تعالى: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ﴾، وهذا قول ابن عباس، وسعيد بن جبير، وعكرمة، وإبراهيم، وابن قتيبة، وأنشد ابن الأنباريّ في ذلك‏:

çوأيقنت التّفرّق يوم قالوا...تقسّم مال أربد بالسّهام‏é

أراد: أيقنت بالتّفرّق، قال فلما أسقط الباء أعمل الفعل فيما بعدها ونصبه، قال: والذي نختاره في الآية: أن المعنى: يخوّفكم أولياءه، تقول العرب: قد أعطيت الأموال، يريدون: أعطيت القوم الأموال، فيحذفون القوم، ويقتصرون على ذكر المفعول الثاني، فهذا أشبه من ادّعاء (باء) ما عليها دليل، ولا تدعو إليها ضرورة.

ب. الثاني: أن معناه: يخوّف أولياءه المنافقين، ليقعدوا عن قتال المشركين، قاله الحسن والسّدّيّ، وذكره الزجّاج.

12. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ يعني: أولياء الشّيطان‏ ﴿وَخَافُونِ﴾ في ترك أمري، وفي (إن) قولان:

أ. أحدهما: أنها بمعنى: (إذ)، قاله ابن عباس، ومقاتل.

ب. الثاني: أنها للشّرط، وهو قول الزجّاج في آخرين.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مدح الله تعالى المؤمنين على غزوتين، تعرف إحداهما بغزوة حمراء الأسد، والثانية بغزوة بدر الصغرى، وكلاهما متصلة بغزوة أحد، أما غزوة حمراء الأسد فهي المراد من هذه الآية ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ على ما سنذكره ان شاء الله تعالى.

2. محل‏ ﴿الَّذِينَ﴾ وجوه:

أ. الأول: وهو قول الزجاج أنه رفع بالابتداء وخبره‏ ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ إلى آخر هذه الآية.

ب. الثاني: أن يكون محله هو الخفض على النعت للمؤمنين.

ج. الثالث: أن يكون نصباً على المدح.

3. في سبب نزول هذه الآية قولان:

أ. الأول: وهو الأصح أن أبا سفيان وأصحابه لما انصرفوا من أحد وبلغوا الروحاء ندموا، وقالوا إنا قتلنا أكثرهم ولم يبق منهم إلا القليل فلم تركناهم؟ بل الواجب أن نرجع ونستأصلهم، فهموا بالرجوع فبلغ ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأراد أن يرهب الكفار ويريهم من نفسه ومن أصحابه قوة، فندب أصحابه إلى الخروج في طلب أبي سفيان وقال: لا أريد أن يخرج الآن معي إلا من كان‏ معي في القتال، فخرج الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مع قوم من أصحابه، قيل كانوا سبعين رجلا حتى بلغوا حمراء الأسد وهو من المدينة على ثلاثة أميال، فألقى الله الرعب في قلوب المشركين فانهزموا، وروي أنه كان فيهم من يحمل صاحبه على عنقه ساعة، ثم كان المحمول يحمل الحامل ساعة أخرى، وكان كل ذلك لإثخان الجراحات فيهم، وكان فيهم من يتوكأ على صاحبه ساعة، ويتوكأ عليه صاحبه ساعة.

ب. الثاني: قال أبو بكر الأصم: نزلت هذه الآية في يوم أحد لما رجع الناس اليه صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد الهزيمة فشد بهم على المشركين حتى كشفهم، وكانوا قد هموا بالمثلة فدفعهم عنها بعد أن مثلوا بحمزة، فقذف الله في قلوبهم الرعب فانهزموا، وصلى عليهم، صلّى الله عليه وآله وسلّم ودفنهم بدمائهم، وذكروا أن صفية جاءت لتنظر إلى أخيها حمزة فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم للزبير: ردها لئلا تجزع من مثلة أخيها، فقالت: قد بلغني ما فعل به وذلك يسير في جنب طاعة الله تعالى، فقال للزبير: فدعها تنظر اليه، فقالت خيرا واستغفرت له، وجاءت امرأة قد قتل زوجها وأبوها وأخوها وابنها فلما رأت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو حي قالت: إن كل مصيبة بعدك هدر، فهذا ما قيل في سبب نزول هذه الآية، وأكثر الروايات على الوجه الأول.

4. استجاب: بمعنى أجاب، ومنه قوله: ﴿فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي﴾ [البقرة: 186] وقيل: أجاب، فعل الاجابة واستجاب طلب أن يفعل الاجابة، لأن الأصل في الاستفعال طلب الفعل، والمعنى أجابوا وأطاعوا الله في أوامره وأطاعوا الرسول من بعد ما أصابهم الجراحات القوية.

5. في قوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ وجوه:

أ. الأول: ﴿أَحْسَنُوا﴾ دخل تحته الائتمار بجميع المأمورات، وقوله: ﴿وَاتَّقُوا﴾ دخل تحته الانتهاء عن جميع المنهيات، والمكلف عند هذين الأمرين يستحق الثواب العظيم.

ب. الثاني: أحسنوا في طاعة الرسول في ذلك الوقت، واتقوا الله في التخلف عن الرسول، وذلك يدل على أنه يلزمهم الاستجابة للرسول وإن بلغ الأمر بهم في الجراحات ما بلغ من بعد أن يتمكنوا معه من النهوض.

ج. الثالث: أحسنوا: فيما أتوا به من طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، واتقوا ارتكاب شيء من المنهيات بعد ذلك.

6. (من) في قوله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾: قال صاحب الكشاف: هي للتبيين لأن الذين استجابوا لله والرسول قد أحسنوا واتقوا كلهم لا بعضهم.

7. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ هذه الآية نزلت في غزوة بدر الصغرى، روى ابن عباس‏ أن أبا سفيان لما عزم على أن ينصرف من المدينة إلى مكة نادى: يا محمد موعدنا موسم بدر الصغرى فنقتتل بها إن شئت، فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم لعمر: قل بيننا وبينك ذلك إن شاء الله تعالى، فلما حضر الأجل خرج أبو سفيان مع قومه حتى نزل بمر الظهران، وألقى الله تعالى الرعب في قلبه، فبدا له أن يرجع، فلقي نعيم بن مسعود الأشجعي وقد قدم نعيم معتمرا، فقال: يا نعيم إني وعدت محمداً أن نلتقي بموسم بدر، وإن هذا عام جدب ولا يصلحنا إلا عام نرعى فيه الشجر ونشرب فيه اللبن، وقد بدا لي أن أرجع، ولكن إن خرج محمد ولم أخرج زاد بذلك جراءة، فاذهب إلى المدينة فثبطهم ولك عندي عشرة من الإبل، فخرج نعيم فوجد المسلمين يتجهزون فقال لهم: ما هذا بالرأي، أتوكم في دياركم وقتلوا أكثرهم فان ذهبتم إليهم لم يرجع منكم أحد، فوقع هذا الكلام في قلوب قوم منهم، فلما عرف الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ذلك قال: والذي نفس محمد بيده لأخرجن إليهم ولو وحدي) ثم خرج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومعه نحو من سبعين رجلا فيهم ابن مسعود، وذهبوا إلى أن وصلوا إلى بدر الصغرى، وهي ماء لبني كنانة، وكانت موضع سوق لهم يجتمعون فيها كل عام ثمانية أيام، ولم يلق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه أحدا من المشركين، ووافقوا السوق، وكانت معهم نفقات وتجارات، فباعوا واشتروا أدماً وزبيباً وربحوا وأصابوا بالدرهم درهمين، وانصرفوا إلى المدينة سالمين غانمين، ورجع أبو سفيان إلى مكة فسمى أهل مكة جيشه جيش السويق، وقالوا: إنما خرجتم لتشربوا السويق.

8. في محل‏ ﴿الَّذِينَ﴾ في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ وجوه:

أ. أحدها: أنه جر، صفة للمؤمنين بتقدير: والله لا يضيع أجر المؤمنين الذين قال لهم الناس.

ب. الثاني: أنه بدل من قوله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا﴾

ج. الثالث: أنه رفع بالابتداء وخبره‏ ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾

9. المراد بقوله: ﴿الَّذِينَ﴾ من تقدم ذكرهم، وهم الذين استجابوا لله والرسول، وفي المراد بقوله: ﴿قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ وجوه:

أ. الأول: أن هذا القائل هو نعيم بن مسعود كما ذكرناه في سبب نزول هذه الآية، وإنما جاز إطلاق لفظ الناس على الإنسان الواحد، لأنه إذا قال الواحد قولا وله أتباع يقولون مثل قوله أو يرضون بقوله، حسن حينئذ إضافة ذلك الفعل إلى الكل، قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا﴾ [البقرة: 72] ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللهَ جَهْرَةً﴾ [البقرة: 55] وهم لم يفعلوا ذلك وإنما فعله أسلافهم، إلا أنه أضيف إليهم لمتابعتهم لهم على تصويبهم في تلك الأفعال فكذا هاهنا يجوز أن يضاف القول إلى الجماعة الراضين بقول ذلك الواحد.

ب. الثاني: وهو قول ابن عباس، ومحمد بن إسحاق: أن ركبا من عبد القيس مروا بأبي سفيان، فدسهم إلى المسلمين ليجبنوهم وضمن لهم عليه جعلا.

ج. الثالث: قال السدي: هم المنافقون، قالوا للمسلمين حين تجهزوا للمسير إلى بعد لميعاد أبي سفيان: القوم قد أتوكم في دياركم، فقتلوا الأكثرين منكم، فان ذهبتم إليهم لم يبق منكم أحد.

10. ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ المراد بالناس هو أبو سفيان وأصحابه ورؤساء عسكره، ﴿قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ أي جمعوا لكم الجموع، فحذف المفعول لأن العرب تسمي الجيش جمعا ويجمعونه جموعا، ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ أي فكونوا خائفين منهم.

11. ثم انه تعالى أخبر أن المسلمين لما سمعوا هذا الكلام لم يلتفتوا اليه ولم يقيموا له وزنا، فقال تعالى: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾، وفي الضمير في قوله: ﴿فَزَادَهُمْ﴾ قولان:

أ. الأول: عائد إلى الذين ذكروا هذه التخويفات.

ب. الثاني: أنه عائد إلى نفس قولهم، والتقدير: فزادهم ذلك القول إيمانا، وإنما حسنت هذه الاضافة لأن هذه الزيادة في الايمان لما حصلت عند سماع هذا القول حسنت إضافتها إلى هذا القول وإلى هذا القائل، ونظيره قوله تعالى: ﴿فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا﴾ [نوح: 6] وقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَا زَادَهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ [فاطر: 42]

12. المراد بالزيادة في الايمان أنهم لما سمعوا هذا الكلام المخوف لم يلتفتوا اليه، بل حدث في قلوبهم عزم متأكد على محاربة الكفار، وعلى طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل ما يأمر به وينهى عنه ثقل ذلك أو خف، لأنه قد كان فيهم من به جراحات عظيمة، وكانوا محتاجين إلى المداواة، وحدث في قلوبهم وثوق بأن الله ينصرهم على أعدائهم ويؤيدهم في هذه المحاربة، فهذا هو المراد من قوله تعالى: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾

13. الذين يقولون إن الايمان عبارة لا عن التصديق بل عن الطاعات، وإنه يقبل الزيادة والنقصان، احتجوا بهذه الآية، فإنه تعالى نص على وقوع الزيادة، والذين لا يقولون بهذا القول قالوا: الزيادة إنما وقعت في مراتب الايمان وفي شعائره، فصح القول بوقوع الزيادة في الايمان مجازا.

14. هذه الواقعة تدل دلالة ظاهرة على أن الكل بقضاء الله وقدره، وذلك لأن المسلمين كانوا قد انهزموا من المشركين يوم أحد، والعادة جارية بأنه إذا انهزم أحد الخصمين عن الآخر فإنه يحصل في قلب الغالب قوة وشدة استيلاء، وفي قلب المغلوب انكسار وضعف، ثم إنه سبحانه قلب القضية هاهنا، فأودع قلوب الغالبين وهم المشركون الخوف والرعب، وأودع قلوب المغلوبين القوة والحمية والصلابة، وذلك يدل على أن الدواعي والصوارف من الله تعالى، وإنها متى حدثت في القلوب وقعت الأفعال على وفقها.

15. ثم قال تعالى: ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ والمراد أنهم كلما ازدادوا إيمانا في قلوبهم أظهروا ما يطابقه فقالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل، قال ابن الأنباري: ﴿حَسْبُنَا اللهُ﴾ أي كافينا الله، ومثله قول امرئ القيس: (وحسبك من غنى شبع وري)، أي يكفيك الشبع والري.

16. في قوله تعالى: ﴿الْوَكِيلُ﴾ أقوال:

أ. أحدها: أنه الكفيل، قال الشاعر:

çذكرت أبا أروى فبت كأنني‏...برد الأمور الماضيات وكيل‏é

أراد كأنني برد الأمور كفيل.

ب. الثاني: قال الفراء: الوكيل: الكافي، والذي يدل على صحة هذا القول أن (نعم) سبيلها أن يكون الذي بعدها موافقاً للذي قبلها، تقول: رازقنا الله ونعم الرازق، وخالقنا الله ونعم الخالق، وهذا أحسن من قول من يقول: خالقنا الله ونعم الرازق، فكذا هاهنا تقدير الآية: يكفينا الله ونعم الكافي.

ج. الثالث: الوكيل، فعيل بمعنى مفعول، وهو الموكول اليه، والكافي والكفيل يجوز أن يسمى وكيلا، لأن الكافي يكون الأمر موكولا إليه، وكذا الكفيل يكون الأمر موكولا إليه.

17. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ وذلك أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خرج، والمعنى: وخرجوا فانقلبوا، فحذف الخروج لأن الانقلاب يدل عليه، كقوله: ﴿أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ﴾ [الشعراء: 63] أي فضرب فانفلق.

18. ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ قال مجاهد والسدي: النعمة هاهنا العافية، والفضل التجارة، وقيل: النعمة منافع الدنيا، والفضل ثواب الآخرة.

19. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ لم يصبهم قتل ولا جراح في قول الجميع‏ ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ في طاعة رسوله‏ ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ قد تفضل عليهم بالتوفيق فيما فعلوا، وفي ذلك إلقاء الحسرة في قلوب المتخلفين عنهم إظهار لخطأ رأيهم حيث حرموا أنفسهم مما فاز به هؤلاء، وروي أنهم قالوا: هل يكون هذا غزوا، فأعطاهم الله ثواب الغزو ورضي عنهم.

20. اختلف أهل المغازي:

أ. فذهب الواقدي إلى تخصيص الآية الأولى بواقعة حمراء الأسد، والآية الثانية ببدر الصغرى.. وهو أولى لأن قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ كأنه يدل على قرب عهد بالقرح، فالمدح فيه أكثر من المدح على الخروج على العدو من وقت إصابة القرح لمسه.

ب. ومنهم من يجعل الآيتين في وقعة بدر الصغرى.. وهو أيضا محتمل، والقرح على هذا القول يجب أن يفسر بالهزيمة، فكأنه قيل: إن الذين انهزموا ثم أحسنوا الأعمال بالتوبة واتقوا الله في سائر أمورهم، ثم استجابوا لله وللرسول عازمين على الثواب موطنين أنفسهم على لقاء العدو، بحيث لما بلغهم كثرة جموعهم لم يفتروا ولم يفشلوا، وتوكلوا على الله ورضوا به كافياً ومعيناً فلهم أجر عظيم لا يحجبهم عنه ما كان منهم من الهزيمة إذ كانوا قد تابوا عنها والله أعلم.

21. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، قوله: ﴿الشَّيْطَانِ﴾ خبر ﴿ذَلِكُمْ﴾ بمعنى: إنما ذلكم المثبط هو الشيطان و﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ جملة مستأنفة بيان لتثبيطه، أو ﴿الشَّيْطَانِ﴾ صفة لاسم الإشارة و﴿يُخَوِّفُ﴾ الخبر، والمراد بالشيطان:

أ. قيل: الركب.

ب. وقيل: نعيم بن مسعود، وسمي شيطاناً لعتوه وتمرده في الكفر، كقوله: ﴿شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾ [الأنعام: 112]

ج. وقيل: هو الشيطان يخوف بالوسوسة.

22. سؤال وإشكال: الذين سماهم الله بالشيطان إنما خوفوا المؤمنين، فما معنى قوله: ﴿الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾؟ والجواب: المفسرون ذكروا فيه ثلاثة أوجه:

أ. الأول: تقدير الكلام: ذلكم الشيطان يخوفكم بأوليائه، فحذف المفعول الثاني وحذف الجار، ومثال حذف المفعول الثاني قوله تعالى: ﴿فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾ [القصص: 7] أي فإذا خفت عليه فرعون، ومثال حذف الجار قوله تعالى: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا﴾ [الكهف: 2] معناه: لينذركم ببأس وقوله: ﴿لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ﴾ [غافر: 15] أي لينذركم بيوم التلاق، وهذا قول الفراء، والزجاج، وأبي علي، قالوا: ويدل عليه قراءة أبي بن كعب يخوفكم بأوليائه.

ب. الثاني: أن هذا على قول القائل: خوفت زيدا عمرا، وتقدير الآية: يخوفكم أولياءه، فحذف المفعول الأول، كما تقول: أعطيت الأموال، أي أعطيت القوم الأموال، قال ابن الأنباري: وهذا أولى من ادعاء جار لا دليل عليه وقوله: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا﴾ أي لينذركم بأساً وقوله: ﴿لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ﴾ أي لينذركم يوم التلاق والتخويف يتعدى إلى مفعولين من غير حرف جر تقول: خاف زيد القتال، وخوفته القتال وهذا الوجه يدل عليه قراءة ابن مسعود يخوفكم أولياءه.

ج. الثالث: أن معنى الآية: يخوف أولياءه المنافقين ليقعدوا عن قتال المشركين، والمعنى الشيطان يخوف أولياءه الذين يطيعونه ويؤثرون أمره، فأما أولياء الله، فإنهم لا يخافونه إذا خوفهم ولا ينقادون لأمره ومراده منهم، وهذا قول الحسن والسدي، فالقول الأول فيه محذوفان، والثاني فيه محذوف واحد، والثالث لا حذف فيه.

23. الأولياء هم المشركون والكفار، وقوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ الكناية في القولين الأولين عائدة إلى الأولياء، وفي القول الثالث عائدة إلى‏ ﴿النَّاسِ﴾ في قوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ [آل عمران: 173] ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ فتقعدوا عن القتال وتجنبوا ﴿وَخَافُونِ﴾ فجاهدوا مع رسولي وسارعوا إلى ما يأمركم به‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني أن الايمان يقتضي أن تؤثروا خوف الله على خوف الناس.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ﴾ في موضع رفع على الابتداء، وخبره ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾، ويجوز أن يكون في موضع خفض، بدل من المؤمنين، أو من ﴿بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا﴾، ﴿اسْتَجَابُوا﴾ بمعنى أجابوا والسين والتاء زائدتان، ومنه قوله: فلم يستجبه عند ذاك مجيب(2).

2. اختلف في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ فقال مجاهد ومقاتل وعكرمة والكلبي: هو نعيم بن مسعود الأشجعي، واللفظ عام ومعناه خاص، كقوله: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ﴾ [النساء] يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال السدي: هو أعرابي جعل له جعل على ذلك، وقال ابن إسحاق وجماعة: يريد الناس ركب عبد القيس، مروا بأبي سفيان فدسهم إلى المسلمين ليثبطوهم، وقيل: الناس هنا المنافقون، قال السدي: لما تجهز النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه للمسير إلى بدر الصغرى لميعاد أبي سفيان أتاهم المنافقون وقالوا: نحن أصحابكم الذين نهيناكم عن الخروج إليهم وعصيتمونا، وقد قاتلوكم في دياركم وظفروا، فإن أتيتموهم في ديارهم فلا يرجع منكم أحد، فقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾، وقال أبو معشر: دخل ناس من هذيل من أهل تهامة المدينة، فسألهم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن أبي سفيان فقالوا: ﴿قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ جموعا كثيرة ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ أي فخافوهم واحذروهم، فإنه لا طاقة لكم بهم، فالناس على هذه الأقوال على بابه من الجمع.

3. ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ أي فزادهم قول الناس إيمانا، أي تصديقا ويقينا في دينهم، وإقامة على نصرتهم، وقوة وجراءة واستعدادا، فزيادة الإيمان على هذا هي في الأعمال، وقد اختلف العلماء في زيادة الإيمان ونقصانه على أقوال، والعقيدة في هذا على أن نفس الإيمان الذي هو تاج واحد، وتصديق واحد بشيء ما، إنما هو معنى فرد، لا يدخل معه زيادة إذا حصل، ولا يبقى منه شي إذا زال، فلم يبق إلا أن تكون الزيادة والنقصان في متعلقاته دون ذاته:

أ. فذهب جمع من العلماء إلى أنه يزيد وينقص من حيث الأعمال الصادرة عنه، لا سيما أن كثيرا من العلماء يوقعون اسم الإيمان على الطاعات، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الإيمان بضع وسبعون بابا فأعلاها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق) أخرجه الترمذي، وزاد مسلم (والحياء شعبة من الإيمان) وفي حديث علي: (إن الإيمان ليبدو لمظة بيضاء في القلب، كلما ازداد الإيمان ازدادت اللمظة، وقوله لمظة) قال الأصمعي: اللمظة مثل النكتة ونحوها من البياض، ومنه قيل: فرس ألمظ، إذا كان بجحفلته شي من بياض، والمحدثون يقولون لمظة بالفتح، وأما كلام العرب فبالضم، مثل شبهة ودهمة وخمرة، وفيه حجة على من أنكر أن يكون الإيمان يزيد وينقص، ألا تراه يقول: كلما ازداد الإيمان ازدادت اللمظة حتى يبيض القلب كله، وكذلك النفاق يبدو لمظة سوداء في القلب كلما ازداد النفاق اسود القلب حتى يسود القلب كله.

ب. ومنهم من قال: إن الإيمان عرض، وهو لا يثبت زمانين، فهو للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وللصلحاء متعاقب، فيزيد باعتبار توالي أمثاله على قلب المؤمن، وباعتبار دوام حضوره، وينقص بتوالي الغفلات على قلب المؤمن، أشار إلى هذا أبو المعالي، وهذا المعنى موجود في حديث الشفاعة، حديث أبي سعيد الخدري أخرجه مسلم، وفيه: (فيقول المؤمنون يا ربنا إخواننا كانوا يصومون ويصلون ويحجون فقال لهم أخرجوا من عرفتم فتحرم صورهم على النار فيخرجون خلقا كثيرا قد أخذت النار إلى نصف ساقيه وإلى ركبتيه ثم يقولون ربنا ما بقي فيها أحد ممن أمرتنا به فيقول ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال دينار من خير فأخرجوه فيخرجون خلقا كثيرا ثم يقولون ربنا لم نذر فيها أحدا ممن أمرتنا ثم يقول ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال نصف دينار من خير فأخرجوه فيخرجون خلقا كثيرا ثم يقولون ربنا لم نذر فيها ممن أمرتنا أحدا ثم يقول ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خير فأخرجوه) وذكر الحديث، وقد قيل: إن المراد بالإيمان في هذا الحديث أعمال القلوب، كالنية والإخلاص والخوف والنصيحة وشبه ذلك، وسماها إيمانا لكونها في محل الإيمان أو عني بالإيمان، على عادة العرب في تسمية الشيء باسم الشيء إذا جاوره، أو كان منه بسبب، دليل هذا التأويل قول الشافعين بعد إخراج من كان في قلبه مثقال ذرة من خير: (لم نذر فيها خيرا) مع أنه تعالى يخرج بعد ذلك جموعا كثيرة ممن يقول لا إله إلا الله، وهم مؤمنون قطعا، ولو لم يكونوا مؤمنين لما أخرجهم، ثم إن عدم الوجود الأول الذي يركب عليه المثل لم تكن زيادة ولا نقصان، وقدر ذلك في الحركة، فإن الله سبحانه إذا خلق علما فردا وخلق معه مثله أو أمثاله بمعلومات فقد زاد علمه، فإن أعدم الله الأمثال فقد نقص، أي زالت الزيادة، وكذلك إذا خلق حركة وخلق معها مثلها أو أمثالها.

ج. وذهب قوم من العلماء إلى أن زيادة الإيمان ونقصه إنما هو من طريق الأدلة، فتزيد الأدلة عند واحد فيقال في ذلك: إنها زيادة في الإيمان، وبهذا المعنى ـ على أحد الأقوال ـ فضل الأنبياء على الخلق، فإنهم علموه من وجوه كثيرة، أكثر من الوجوه التي علمه الخلق بها، وهذا القول خارج عن مقتضى الآية، إذ لا يتصور أن تكون الزيادة فيها من جهة الأدلة.

د. وذهب قوم: إلى أن الزيادة في الإيمانإنما هي بنزول الفرائض والأخبار في مدة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفي المعرفة بها بعد الجهل غابر الدهر، وهذا إنما هو زيادة إيمان، فالقول فيه إن الإيمان يزيد قول مجازي، ولا يتصور فيه النقص على هذا الحد، وإنما يتصور بالإضافة إلى من علم، فاعلم.

4. ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ أي كافينا الله، وحسب مأخوذ من الإحساب، وهو الكفاية، قال الشاعر:

çفتملأ بيتنا إقطا وسمنا...وحسبك من غنى شبع وريé

روى البخاري عن ابن عباس قال في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ ـ إلى قوله: ـ ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ قالها إبراهيم الخليل صلّى الله عليه وآله وسلّم حين ألقي في النار، وقالها محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قال لهم الناس: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾

5. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ قال علماؤنا: لما فوضوا أمورهم إليه، واعتمدوا بقلوبهم عليه، أعطاهم من الجزاء أربعة معان: النعمة، والفضل، وصرف السوء، واتباع الرضا، فرضاهم عنه، ورضي عنهم.

6. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ قال ابن عباس وغيره: المعنى يخوفكم أولياءه، أي بأوليائه، أو من أوليائه، فحذف حرف الجر ووصل الفعل إلى الاسم فنصب، كما قال تعالى: ﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا﴾ [الكهف] أي لينذركم ببأس شديد، أي يخوف المؤمن بالكافر، وقال الحسن والسدي: المعنى يخوف أولياءه المنافقين، ليقعدوا عن قتال المشركين، فأما أولياء الله فإنهم لا يخافونه إذا خوفهم، وقد قيل: إن المراد هذا الذي يخوفكم بجمع الكفار شيطان من شياطين الإنس، إما نعيم بن مسعود أو غيره، على الخلاف في ذلك كما تقدم.

7. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ أي لا تخافوا الكافرين المذكورين في قوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾، أو يرجع إلى الأولياء إن قلت: إن المعنى يخوف بأوليائه أي يخوفكم أولياءه.

8. ﴿وَخَافُونِ﴾ أي خافوني في ترك أمري إن كنتم مصدقين بوعدي، والخوف في كلام العرب الذعر، وخاوفني فلان فخفته، أي كنت أشد خوفا منه، والخوفاء المفازة لا ماء بها، ويقال: ناقة خوفاء وهي الجرباء، والخافة كالخريطة من الأدم يشتار فيها العسل.

9. قال سهل بن عبد الله: اجتمع بعض الصديقين إلى إبراهيم الخليل فقالوا: ما الخوف؟ فقال: لا تأمن حتى تبلغ المأمن، قال سهل: وكان الربيع بن خيثم إذا مر بكير يغشى عليه، فقيل لعلي ابن أبي طالب ذلك، فقال: إذا أصابه ذلك فأعلموني، فأصابه فأعلموه، فجاءه فأدخل يده في قميصه فوجد حركته عالية فقال: أشهد أن هذا أخوف أهل زمانكم، فالخائف من الله تعالى هو أن يخاف أن يعاقبه إما في الدنيا وإما في الآخرة، ولهذا قيل: ليس الخائف الذي يبكي ويمسح عينيه، بل الخائف الذي يترك ما يخاف أن يعذب عليه، ففرض الله تعالى على العباد أن يخافوه فقال: ﴿وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وقال: ﴿وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ﴾، ومدح المؤمنين بالخوف فقال: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ﴾ [النحل]

10. لأرباب الإشارات في الخوف عبارات مرجعها إلى ما ذكرنا، قال الأستاذ أبو علي الدقاق: دخلت على أبي بكر بن فورك عائدا، فلما رآني دمعت عيناه، فقلت له: إن الله يعافيك ويشفيك، فقال لي: أترى أني أخاف من الموت؟ إنما أخاف مما وراء الموت، وفي سنن ابن ماجه عن أبي ذر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إني أرى ما لا ترون وأسمع ما لا تسمعون أطت السماء وحق لها أن تئط ما فيها موضع أربع أصابع إلا وملك واضع جبهته ساجدا لله والله لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا وما تلذذتم بالنساء على الفرشات ولخرجتم إلى الصعدات تجأرون إلى الله والله لوددت أني كنت شجرة تعضد خرجه الترمذي وقال: حديث حسن غريب، ويروى من غير هذا الوجه أن أبا ذر قال: (لوددت أني كنت شجرة تعضد)(3)

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا﴾ صفة للمؤمنين، أو بدل منهم، أو: من الذين لم يلحقوا بهم، أو: هو مبتدأ، خبره: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ بجملته، أو: منصوب على المدح، وقد تقدم تفسير القرح.

2. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ المراد بالناس هنا: نعيم بن مسعود كما سيأتي بيانه، وجاز إطلاق لفظ الناس عليه: لكونه من جنسهم؛ وقيل: المراد بالناس: ركب عبد القيس الذين مروا بأبي سفيان؛ وقيل: هم المنافقون.

3. المراد بقوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ أبو سفيان وأصحابه، والضمير في قوله: ﴿فَزَادَهُمْ﴾ راجع إلى القول المدلول عليه، بقال، أو إلى المقول، وهو ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ أو إلى القائل؛ والمعنى: أنهم لم يفشلوا لما سمعوا ذلك ولا التفتوا إليه، بل أخلصوا لله، وازدادوا طمأنينة ويقينا، وفيه دليل: على أن الإيمان يزيد وينقص.

4. ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ حسب: مصدر حسبه، أي: كفاه، وهو بمعنى الفاعل، أي: محسب: بمعنى كافي، قال في الكشاف: والدليل على أنه بمعنى المحسب: أنك تقول: هذا رجل حسبك، فتصف به النكرة، لأن إضافته لكونه بمعنى اسم الفاعل غير حقيقية، انتهى، والوكيل: هو من توكل إليه الأمور، أي: نعم الموكول إليه أمرنا، أو الكافي، أو الكافل والمخصوص بالمدح محذوف، أي: نعم الوكيل الله سبحانه.

5. ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ هو معطوف على محذوف، أي: فخرجوا إليهم فانقلبوا بنعمة، هو متعلق بمحذوف وقع حالا، والتنوين للتعظيم، أي: رجعوا متلبسين‏ ﴿بِنِعْمَةِ﴾ عظيمة وهي السلامة من عدوهم وعافية ﴿وَفَضْلٍ﴾ أي: أجر تفضل الله به عليهم؛ وقيل: ربح في التجارة؛ وقيل: النعمة خاصة بمنافع الدنيا، والفضل بمنافع الآخرة، وقد تقدّم تفسيرهما قريبا بما يناسب ذلك المقام، لكون الكلام فيه مع الشهداء الذين قد صاروا في الدار الآخرة، والكلام هنا مع الأحياء.

6. ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ في محل نصب على الحال، أي: سالمين عن سوء، لم يصبهم قتل، ولا جرح، ولا ما يخافونه‏ ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ في ما يأتون ويذرون، ومن ذلك: خروجهم لهذه الغزوة ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ لا يقادر قدره ولا يبلغ مداه، ومن تفضله عليهم: تثبيتهم، وخروجهم للقاء عدوهم، وإرشادهم إلى أن يقولوا هذه المقالة التي هي جالبة لكل خير، ودافعة لكل شرّ.

7. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ﴾ أي: المثبط لكم أيها المؤمنون‏ ﴿الشَّيْطَانِ﴾ هو خبر اسم الإشارة، ويجوز أن يكون الشيطان صفة لاسم الإشارة، والخبر قوله: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾؛ فعلى الأول يكون قوله: ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ جملة مستأنفة، أو حالية، والظاهر أن المراد هنا: الشيطان نفسه، باعتبار ما يصدر منه من الوسوسة المقتضية للتثبيط؛ وقيل: المراد به: نعيم بن مسعود لما قال لهم تلك المقالة؛ وقيل: أبو سفيان لما صدر منه الوعيد لهم؛ والمعنى: أن الشيطان يخوف المؤمنين أولياءه، وهم الكافرون؛ وقيل: إن قوله: ﴿أَوْلِيَاءَهُ﴾ منصوب بنزع الخافض، أي: يخوفكم بأوليائه أو من أوليائه، قاله الفراء، والزجاج، وأبو علي الفارسي، ورده ابن الأنباري: بأن التخويف قد يتعدى بنفسه إلى مفعولين فلا ضرورة إلى إضمار حرف الجر، وعلى قول الفراء ومن معه: يكون مفعول يخوف محذوفا، أي: يخوفكم، وعلى الأول: يكون المفعول الأوّل محذوفا، والثاني مذكورا، ويجوز أن يكون المراد: أن الشيطان يخوف أولياءه، وهم القاعدون من المنافقين، فلا حذف.

8. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ أي: أولياءه الذين يخوفكم بهم الشيطان، أو: فلا تخافوا الناس المذكورين في قوله: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ نهاهم سبحانه عن أن يخافوهم، فيجبنوا عن اللقاء، ويفشلوا عن الخروج، وأمرهم بأن يخافوه سبحانه فقال: ﴿وَخَافُونِ﴾ فافعلوا ما آمركم به، واتركوا ما أنهاكم عنه، لأني الحقيق بالخوف مني، والمراقبة لأمري ونهيي، لكون الخير والشرّ بيدي، وقيده بقوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ لأن الإيمان يقتضي ذلك.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِلهِ وَالرَّسُولِ مِنم بَعْدِ مَآ أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ الجرح في أُحد، أَمْدَحُ الذين، أو هم الذين، أو بالذين لم يلحقوا بهم الذين استجابوا، أو المؤمنين الذين، أو الذين استجابوا لله،،، إلخ لِمُحسنهم المتَّقين أجر عظيم، كما قال: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُواْ مِنْهُمْ﴾ بالأعمال الصالحات، ﴿واتَّقَواْ﴾ ما نُهُوا عنه، ﴿اَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ ومن لم يكن منهم كذلك فلا أجر له، وإن فرضنا أنَّ هؤلاء كلَّهم محسنون متَّقون فـ (مِنْ) للبيان، وَهَذَا راجح أو متعيَّن، لقوله تعالى : ﴿اسْتَجَابُوا﴾، فذكرُ الإحسان والاتِّقاء مدح وتعليل لا قيد؛ ولذلك عدل عن مقتضى الظاهر، وهو أن يقول: لهم أجر عظيم، وهم مِن أعظم من يُمدح، خرجوا للقتال مع ما فيهم من جروح جديدة.

2. تقدَّم أنَّه لَمَّا ذهب أبو سفيان يوم أحد إلى مكَّة خرج إليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وذلك من الغد للقتال صبيحة يوم الأحَد، لستّ عشرة أو ثمان مضت من شوال، على رأس اثنين وثلاثين شهرا من الهجرة، ونادى منادي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم : أن لا يخرج معنا أحد إِلَّا من شهد معنا يومنا بالأمس، فخرج ستُّمائة وثلاثون رجلا مؤمنا خالصا، إلى أن وصلوا حمراء الأسد، موضع على ثمانية أميال من المدينة على يسار الذاهب إلى ذي الحليفة، وبه سميِّت غزوة حمراء الأسد، وأقاموا بها الاثنين والثلاثاء والأربعاء ثمَّ رجعوا إلى المدينة يوم الجمعة، وقد غابوا خمسا، وأَذِنَ صلّى الله عليه وآله وسلّم لجابر بن عبد الله بن حزام أن يرجع إلى المدينة ليقيم على سبع أخوات له أمره أبوه بهنَّ، وقيل: خرج في جماعة لا في ستِّمائة وثلاثين، وسبب هَذَا الخروج ما بلغه أنَّ أبا سفيان لَمَّا بلغ الروحاء ذاهبا إلى مكَّة أراد الرجوع إلى المدينة ليستأصل من بها، ولم يرجع لرعب في قلبه، واشتدَّ هربهم، فلم يدركهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وأمَّا غزوة بدر الصغرى فمن قابل، إذ واعد أبو سفيان بها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وأشار إليها في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾

3. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ نُعَيم بن مسعود الأشجعي، عامٌّ أريد به خاصٌّ، إطلاقا للكلِّ وإرادةٌ للبعض، كقوله تعالى: ﴿اَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ﴾ [النساء: 54]، أي: رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، أو للحقيقة، كما تقول: فلان يشتري النخل أو يركب الخيل، ولو لم يشتر أو يركب إِلَّا واحدة، أو نُعيم ومن وافقه على قوله من أهل المدينة من المنافقين وضعفاء المؤمنين، وقيل: الناس: رَكْبٌ من عبد قيس، وأسلم نُعيم يوم الخندق، ﴿إِنَّ النَّاسَ﴾ أبو سفيان ومن معه ﴿قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ﴾ جموعا ليقاتلوكم، ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ أي: لا تخرجوا إليهم، فعبَّر عن عدم الخروج بملزومه وسببه، وإلَّا فالخشية ضروريَّة لا كسبيَّة، فلا يؤمر بها لتُكْسَب.

4. لَمَّا كان عام قابل خرج أبو سفيان ومن معه في ألفين من قريش حتَّى نزل بـ (مر الظهران) لموعد بدر الصغرى، فألقى الله في قلبه الرعب، وبدا له أن يرجع، فمرَّ به ركب من عبد قيس يريدون المدينة للميرة، فقال: هَذَا موعدنا لمحمَّد، إِلَّا أنَّ العام جدب لا شجر يرعى ولا لبن يشرب، فاذهبوا إليه فثبِّطوه، وقد بدا لي أن أرجع، فشرط لهم حمل بعير من زبيب إن ثبَّطوا المسلمين، أو لقي نعيم بن مسعود معتمرا وقال له ذلك، أو جعل له عشرة أبعرة إن ثـبَّطهم، وضمنها له سهيل بن عمرو، ويكنَّى: أبا يزيد، وقال لهم أبو سفيان: (إن خرج محمَّد ولم أخرج زاده جرأة علينا فاجهدوا في تثبيطه)، فجاؤوا المدينة فثبَّطوا، أو جاءها فوجدهم يتجهَّزون للخروج، فقال لهم: غلبكم أبو سفيان في العام الماضي، ولم يفلت منكم إِلَّا شريد، وإن ذهبتم إليهم الآن لم يفلت منكم أحد، وما هَذَا بالرأي، فأثَّر ذلك في قلوبهم، فعرف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ذلك فقال: (والله لأخرجنَّ إليهم ولو وحدي)، فخرج في سبعين راكبا والباقون يمشون، أو يتعاقبون، والجملة ألف وخمسمائة.

5. ﴿فَزَادَهُمُ إِيمَانًا﴾ زادهم الله أو القولُ، أي: قول الركب وقول نُعيم، أو المقول أو القائل الجنس، أو القائل نُعيم، ونصوص القرآن أنَّ الإيمان يزداد بنزول شَيء آخر، وحصول معجزة أخرى، وبإعمال الفكر في الحجَّة، وزيادة الحجَّة والعمل، وقابل الزيادة يقبل النقص، هَذَا مذهبنا(2)، والنقص يكون بالكسل، وطول العهد، وقسوة القلب، ومن طبع البشر النقص بطوله، رأى أبو بكر قوَّة خشوع قوم أسلموا حادثا فقال: (كذلك كنَّا ثمَّ قست القلوب)، قال ابن عمر: (قلنا يا رسول الله، الإيمان يزيد وينقص؟) فقال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (نعم يزيد حتَّى يدخل صاحبه الجنَّة، وينقص حتَّى يدخل صاحبه النار)

6. ﴿وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللهُ﴾ كافينا، كقول إبراهيم لجبريل حين ألقي في النار: (حسبي علم الله بحالي)، وقد قال [له]: (ألَك إليَّ حاجة؟)، ﴿وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ هو، وَهُوَ من يوكل إليه الأمر، أي: يترك، قال أبو هريرة: (قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم : إذا وقعتم في الأمر العظيم فقولوا: (حسبنا الله ونعم الوكيل))، قال أبو نعيم عن شدَّاد بن أوس عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (حسبي الله ونعم الوكيل أمان من كلِّ خائف)، وأخرج ابن أبي الدنيا عن عائشة أنَّه إذا اشتدَّ همُّه صلّى الله عليه وآله وسلّم مسح بيده عَلَى رأسه ولحيته، ثمَّ تنفَّس الصعداء وقال: (حسبي الله ونعم الوكيل)، ويروى أنَّه آخر ما قال إبراهيم حين ألقي في النار.

7. ﴿فَانقَلَبُواْ﴾ خرجوا لبدر فانقلبوا، كقوله تعالى: ﴿فانفَلَقَ﴾، أي: فضرب فانفلق، ﴿بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللهِ﴾ ربح تجارة، ﴿وَفَضْلٍ﴾ ثواب الآخِرَة إذ خرجوا للجهاد، أو العكس، أو النعمة: السلامة والثبات عَلَى الإيمان، والزيادة فيه، والفضل: الربح، وافوا بدرا ولم يوافها أبو سفيان، وَهُوَ سوق لبني كنانة يجتمعون فيه كلَّ عام ثمانية أيَّام، ووافقوه ومعهم تجارة فباعوا واشتروا أدما وزبيبا، وأصابوا الدرهم درهمين، فرجعوا إِلَى المدينة سالمين.

8. ﴿لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ جرح، أو كيد عدوٍّ، أو قتل، وعيَّر أهلُ مكَّة جيشَ أبي سفيان: خرجتم لتشربوا السويق! فأنهضه ذلك إِلَى غزوة الأحزاب ولم تفدهم، ورجعوا خائبين، فكانت آخر غزوهم.

9. ﴿وَاتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللهِ﴾ موجبه بخروجهم إِلَى بدر الصغرى، ومطاوعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ورضوانُه: ولايتُه أو ثوابُه، ﴿وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ للمطيعين، ومنه ما فعل بكم من خزي عدوِّكم ونصركم وحفظكم، وتوفيقكم، وتصليبكم في الدين وغير ذلك.

10. ﴿إِنَّمَا ذَالِكُم﴾ القائل أو الآمر له بالقول من الناس، أو القائل جِنِّيٌّ: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾، ﴿الشَّيْطَانُ﴾ الجنِّيُّ إبليس، أو بعض أولاده، أو الإنسيُّ أبو سفيان، أو نعيم بن مسعود، أو الجنس الشامل له الصادق بركب عبد القيس، أو جنس الخبيث المضرِّ الشامل لهؤلاء كلِّهم من الجنِّ والإنس، إِلَّا أنَّ تفسير الشيطان بنُعيم لا يناسب إسلامه بعدُ، ولو بتأويل تشبيه فعله بفعل الشيطان، والكاف خطاب للمؤمنين.

11. ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَآءَهُ﴾ منافقي المدينة، والمفعول الثاني محذوف، أي: القتال، أو غلبة المشركين، أو حُذف الأوَّل، أي: يخوِّف نُعيمٌ، أو الركبُ، أو إبليسُ المسلمين أولياءَه الذين هم أبو سفيان وأصحابه.

12. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ لا تخافوا أيُّها المسلمون بالخروج مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم الناس الذين قيل: (إنَّهم قد جمعوا لكم)، ولا تخافوا أولياء الشيطان: أبا سفيان وأصحابه في القعود عن القتال، ﴿وَخَافُونِ﴾ في مخالفة أمري وترك الذهاب معه صلّى الله عليه وآله وسلّم إِلَى القتال.

13. ﴿إِن كُنتُم مُّومِنِينَ﴾ حقًّا، فإنَّ الإيمان الحقيق يحمل عَلَى إيثار ما أمر الله به، وترك ما نهى عنه، وقيل: الخطاب للخارجين والمتخلِّفين، والقصد التعريض بالمتخلِّفين، وقيل: الخطاب للمتخلِّفين؛ لأَنَّ الخارجين لم يخافوا إِلَّا الله، وقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾، ووَضَعَ الظاهرَ موضع المضمر نعيا عليهم بأنَّهم أولياء الشيطان، وإذا كان للمؤمنين فقوله: ﴿إِن كُنتُم مُّومِنينَ﴾ زيادة تهييج إِلَى الإيمان.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ أي دعوة الله ورسوله إلى الخروج في طلب أبي سفيان إرهابا له‏ ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ بأحد ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ﴾ بطاعته‏ ﴿وَاتَّقُوا﴾ مخالفته‏ ﴿أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

2. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ أي الركب المستقبل لهم‏ ﴿أَنَّ النَّاسَ﴾ أي أبا سفيان وأصحابه‏ ﴿قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ أي الجموع ليستأصلوكم‏ ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ ولا تأتوهم‏ ﴿فَزَادَهُمْ﴾ أي ذلك القول‏ ﴿إِيمَانًا﴾ أي تصديقا بالله ويقينا، والمعنى: أنهم لم‏ يلتفتوا إليه ولم يضعفوا، بل ثبت به عزمهم على طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل ما يأمر به وينهى عنه، وفي الآية دليل على أن الإيمان يتفاوت زيادة ونقصانا، فإن ازدياد اليقين بتناصر الحجج، وكثرة التأمل، مما لا ريب فيه‏ ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ﴾ أي كافينا أمرهم من غير عدة لنا ولا عدد ﴿وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ أي الموكول إليه والمفوض إليه الأمر.

3. ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ أي رجعوا من حمراء الأسد ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ يعني: العافية وكمال الشجاعة وزيادة الإيمان والتصلب في الدين‏ ﴿لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ أي لم يصبهم قتل ولا جراح‏ ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ أي في طاعة رسوله بخروجهم وجراءتهم‏ ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ حيث تفضل عليهم بالعافية وما ذكر معها، وبالحفظ عن كل ما يسوؤهم، وفيه تحسير للمتخلف وتخطئة رأيه حيث حرم نفسه ما فازوا به.

4. قال السيوطيّ في (الإكليل): في قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ استحباب هذه الكلمة عند الغم والأمور العظيمة.

5. حمل الآية على غزوة حمراء الأسد، هو ما قاله الحسن وقتادة وعكرمة وغير واحد، وروي أنها نزلت في غزوة بدر الصغرى.. قال ابن كثير: والصحيح أن الآية نزلت في شأن غزوة حمراء الأسد.

6. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ﴾ أي قول الشيطان‏ ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي يخوفكم بقوله أولياءه الكفار، وحينئذ فأولياءه ثاني مفعولي يخوف، والأول محذوف، أي يخوفكم أولياءه، كما قرئ كذلك، وقيل: لا حذف فيه، والمعنى يخوف من يتبعه، فأما من توكل على الله فلا يخافه.

7. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ أي أولياءه‏ ﴿وَخَافُونِ﴾ في مخالفة أمري ورسولي‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ فإن الإيمان يقتضي إيثار خوف الله تعالى على خوف غيره.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ وهم إخوان أولئك الشهداء الذين لم يلحقوا بهم من خلفهم فدعاهم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى اتباع أبي سفيان في حمراء الأسد فاستجابوا لله وله من بعدما أصابهم القرح في أحد حتى أنهك قواهم، وتقدم بيان ذلك مفصلا في أول السياق، وقيل هو على عمومه، وقيل إن المراد به الشهداء، والجملة على هذين القولين ابتدائية ومدحية.

2. قال محمد عبده: ذكر في الآية السابقة استبشارهم بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم وأنهم فرحون بما آتاهم الله من فضله ثم ذكر هنا أنهم يستبشرون بنعمة من الله وفضل، فالذي آتاهم من فضله مجمل تفصيله ما بعده وهو قسمان فضل عليهم في إخوانهم الذين وراءهم وفضل عليهم في أنفسهم، وهو نعمة الله عليهم وفضله الخاص بهم في دار الكرامة، وقد أبهمه فلم يعينه للدلالة على عظمه وعلى كونه غيبا لا يكتنه كنهه في هذه الدار، ثم اختتم الكلام بفضله على إخوانهم كما افتتحه به وترك العطف لتنزيل الاستبشار الثاني منزلة الاستبشار الأول حتى كأنه هو وليس عندي في ذلك عنه غير هذا.

3. ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ جملة ابتدائية على الوجه الأول وخبرية على الوجهين الآخرين مما تقدم.

4. سؤال وإشكال: إن أولئك الذين استجابوا لله ولرسوله في تلك الحالة هم خيار المؤمنين وكلهم من المحسنين المتقين فما معنى قوله (منهم)؟ والجواب: أجابوا عن ذلك بأن (من) هنا للتبيين لا للتبعيض، وأن الوصف بالإحسان والتقوى للمدح والتعليل لا للتقييد، واختار محمد عبده قول من قال إن (من) للتبعيض وقال في محلها لأن من المؤمنين الصادقين من لم يخرج معه صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى (حمراء الأسد) أي وهم من الذين لا يضيع الله أجرهم ولكنهم لا يستحقون الأجر العظيم الذي استحقه الذين خرجوا معه وهم مثقلون بالجراح ومرهقون من الإعياء إلى استئناف قتال أضعافهم من الأقوياء.. فالضمير في قوله (منهم) راجع على هذا القول للمؤمنين لا للذين استجابوا، وهو لا يظهر إلا إذا جعلنا قوله ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا﴾ منصوبا على المدح والجملة المدحية معترضة.

5. قال محمد عبده: وثم وجه آخر وهو أنه وجد في نفوس بعض المؤمنين بعد أحد شيء من الضعف فهذه الآيات كلها تأديب لهم، ولما دعاهم صلّى الله عليه وآله وسلّم للخروج لبوا واستجابوا له ظاهرا وباطنا، ولكن عرض لبعضهم عند الخروج بالفعل موانع في أنفسهم أو أهليهم فلم يخرجوا فأراد من ﴿الذين أحسنوا واتقوا﴾: الذين خرجوا بالفعل، وهم بعض الذين استجابوا، والإحسان أن يعمل الإنسان العمل على أكمل وجوهه الممكنة والتقوى أن يتقي الإساءة والتقصير فيه، أقول: وهذا الوجه أظهر الوجوه وأحسنها، ومما أشار إليه محمد عبده ما رواه ابن إسحاق أنه لما أذن مؤذن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بطلب العدو و(أن لا يخرج معنا إلا من حضر يومنا بالأمس) كلمه جابر بن عبد الله بن حرام فقال: يا رسول الله إن أبي كان خلفني على أخوات لي سبع وقال يا بني لا يبغي لي ولا لك أن نترك هؤلاء النسوة لا رجل فيهن، ولست بالذي أوثرك بالجهاد مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على نفسي فتخلف على أخواتك فتخلفت عليهن، فأذن له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

6. ليعتبر المسلمون بهذه الآيات التي وردت في أولئك الأبرار الأخيار الذين بذلوا أموالهم وأنفسهم في سبيل الله وكيف جاء وعدهم بالأجر مقرونا بوصف الإحسان والتقوى، وأنى يعتبر المغرورون المسيئون، الذين هم عن صلاتهم ساهون، والذين هم للزكاة مانعون، والذين يبخلون بأنفسهم فلا يبذلونها في سبيل الحق ولا يتعبون، والذي يقولون الكذب وهم يعلمون، والذين يتولون المبطلين وينصرون، ويشاقون أهل الحق ويخذلون، ويحسبون أنهم على شيء، ألا إنهم هم الكاذبون، والله يعلم ما يسرون وما يعلنون.

7. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ الذين قال لهم الناس هم الذين استجابوا لله وللرسول فخرجوا إلى حمراء الأسد للقاء المشركين إذ عاد بهم أبو سفيان لاستئصالهم وكانوا سبعين رجلا كما تقدم، ولكن روي عن ابن عباس ومجاهد وقتادة وعكرمة أن الآية نزلت في غزوة بدر الصغرى، وذلك أن أبا سفيان قال حين أراد أن ينصرف من أحد: يا محمد موعد ما بيننا وبينك موسم بدر القابل إن شئت، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (ذلك بيننا وبينك إن شاء الله) (كما تقدم)

8. ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ أي فزادهم قول الناس لهم إيمانا بالله وثقة به من حيث خشوه ولم يخشوا الناس الذين خوّفوا منهم بأنهم جمعوا لهم الجموع واعتمدوا على نصره ومعونته وإن قل عددهم وضعف جلدهم، فإنه هو العزيز القوي، وذلك من شأن المؤمنين كما جاء في الآية الثانية من الآيتين التاليتين، وكان من قوة إيمانهم وزيادته أن أقدموا وهم عدد قليل قد أثخنوا بالجراح على محاربة الجيش الكبير، فالزيادة كانت في الإذعان النفسي، والشعور القلبي، وتبعتها الزيادة في العمل، بعد ذلك القول الدال على ما انطوت عليه النفس من اليقين بوعد الله ووعيده، والشعور بعزته وسلطانه، فلولا ذلك لم يكن لهم حول ولا قوة على تلك الاستجابة والإقدام على ما كاد يكون وراء حدود الإمكان، فمن يقول إن الإيمان النفسي لا يزيد ولا ينقص فقد نظر إلى الاصطلاحات اللفظية لا إلى نفسه في إدراكها وشعورها وقوتها في الإذعان وضعفها.

9. قالوا: إن التصديق لا يعتد به ويكون إيمانا صحيحا إلا إذا وصل إلى درجة اليقين، فإذا نزل عن مرتبة اليقين كان ظنا أو شكا، وليس الظن إيمانا يعتد به والشك كفر صريح، ونقول: إن الظن الذي لا يغني من الحق شيئا ولا يعد إيمانا صحيحا هو ما لوحظ فيه جواز وقوع الطرف المخالف أي ما لوحظ فيه طرفان متقابلان، أحدهما أن هذا الأمر ثابت وثانيهما أنه يحتمل احتمالا ضعيفا أن لا يكون ثابتا، فإن جزم الذهن بأنه ثابت فلم يتصور الطرف المخالف، وهو عدم الثبوت كان جزمه هذا إيمانا، وإن لم يكن ناشئا عن برهان مؤلف من المقدمات اليقينية في عرف علماء المنطق على طريقتهم أو غير طريقتهم، ولا ملاحظا فيه استحالة الطرف المخالف، وأكثر المؤمنين بالله ورسله والمؤمنين بالجبت والطاغوت في هذه المرتبة من الإيمان، ويصح أن يطلق على أهلها لفظ ﴿الْمُوقِنِينَ﴾

10. لو كان الإيمان لا يصح إلا ببرهان منطقي على إثبات قضاياه واستحالة ضدها لما تصور أن يرتد أحد عن الإسلام بعد دخوله فيه، لأن اليقين بهذا المعنى لا يمكن الرجوع عنه، وإن أمكن مكابرته ومجاحدته باللسان، ولذلك قال محمد عبده: (الرجوع عن الحق بعد اليقين فيه كاليقين في العلم كلاهما قليل في الناس) يعني بذلك اليقين المنطقي الذي تنتهي مقدماته إلى البديهيات، ولكن الردة ثابتة نقلا ووقوعا، قال تعالى: ﴿مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ﴾ [النحل: 106] وقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾ [النساء: 138]

11. هذا وإن لليقين مراتب ودرجات يعلو بعضها بعضا وحصرها بعضهم في ثلاث: علم اليقين وحق اليقين وعين اليقين، فالارتقاء من درجة إلى أخرى زيادة في نفس اليقين، ويروى عن أمير المؤمنين علي رضي الله عنه أنه قال: (لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا) وهذا القول مبني على أن اليقين يقبل الزيادة في نفسه ومن أيقن بأن فلانا طبيب ماهر لأنه رآه نجح في معالجة بعض المرضى يضعف يقينه إذا رآه خاب في معالجة آخرين ويزداد إذا رآه ينجح آونة بعد أخرى، ولا سيما في معالجة الأمراض الباطنية التي يعسر تشخيصها.

12. ثم إن فائدة الإيمان إنما تكون بإذعان النفس الذي يحرك فيها الخوف والرجاء وغيرهما من وجدانات الدين التي يترتب عليها ترك المنكر المنهي عنه وفعل المعروف المأمور به، ولولا ذلك لم يكن للدين فائدة في إصلاح حال البشر، وهل يقول عاقل إن الإذعان والخوف والرجاء من الأمور التي لا تقبل الزيادة والنقصان؟ أما أنه لو كان إذعان جميع المؤمنين في درجة واحدة لتساووا في الأعمال، ولكنهم متفاوتون فيها تفاوتا عظيما كما هو ثابت بالمشاهدة، فثبت أنهم متفاوتون في منشأها من النفس وهو الإذعان، الذي يقوى ويضعف بالتبع للإيمان، وهذا عين قبول الزيادة والنقصان.

13. من هنا تفهم معنى إدخال السلف الصالح الأعمال في مفهوم الإيمان، فإن كل اعتقاد له أثر في النفس يتبعه عمل من الأعمال، فهي سلسلة مؤلفة من ثلاث حلقات يحرك بعضها بعضا، والغزالي يعبر عنها بالعلم والحال والعمل، فيقول: إن العلم بأن كذا يرضي الله تعالى أو كذا يسخطه مثلا يحدث في النفس حالا يترتب عليها فعل ما يرضيه ويقتضي مثوبته؛ وترك ما يسخطه ويقتضي عقوبته؛ ويقول إن ترتب بعضها على بعض واجب، وعبارته: إن العلم يوجب الحال والحال يوجب العمل، فارجع إليه في كتاب التوبة وغيره من كتب المجلد الرابع من الإحياء.

14. أما زيادة الإيمان بزيادة متعلقاته وهي المسائل التي يؤمن بها المؤمن التي يعبر عنها بشعب الإيمان فهي ظاهرة لا تحتاج في بيانها إلى شرح طويل، فإن هذه المسائل لا يمكن أن تتلقى إلا بالتدريج فكلما تلقى المؤمن مسألة منها ازداد إيمانا، وليس هذا خاصا بالكافر الذي يدخل في الإسلام فإن الناشئ بين المؤمنين مثله في ذلك، وليست المسائل التي تزيد الإنسان معرفتها إيمانا محصورة في النصوص التي جاء بها الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فإن القرآن هدانا إلى التفكر والنظر في ملكوت السماوات والأرض لنزداد إيمانا ونعتبر ونستفيد، وذلك يفتح لنا أبوابا من العلم بالله وسننه لا نهاية لها، فكل ما نهتدي إليه في بحثنا ونظرنا من أسرار الكائنات، وسنن الله تعالى في المخلوقات، فإنا نزداد به علما بالله وإيمانا بقدرته وحكمته البالغة، وقد قال سبحانه لأقوى الناس إيمان وأوسعهم علما به وبسننه ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: 114]، وكذلك آيات القرآن تزيد من يتلقاها إيمانا كلما تلقى شيئا منها وقد يتدبرهاا لمؤمن بعد العلم بها بأيام أو سنين، فيفهم منها ما لم يكن يفهم فيزداد إيمانا، قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ﴾ [التوبة: 124 ـ 125] وقال علي رضي الله عنه حين سئل هل خصهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بشيء: (لا إلا أن يؤتي الله عبدا فهما في القرآن)، وليس هذا النوع من زيادة الإيمان هو المراد من الآية التي نحن بصدد تفسيرها وإنما المراد به النوع الأول وهو الزيادة في أصل اليقين والإذعان، المؤثر في الوجدان فهي من قبيل قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ [الأحزاب: 21]

15. ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ أي وقالوا معبرين عن إيمانهم حسبنا الله أي هو كافينا ما يهمنا من أمر الذين جمعوا لنا، وحسبنا بمعنى محسبنا، فهو من أحسبه إذا كفاه كما قالوا، ﴿وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ الذي توكل إليه الأمور، هو فإنه لا يعجزه أن ينصرنا عليهم، على قلتنا وكثرتهم، أو يلقي الرعب في قلوبهم، ويكفينا شر بغيهم وكيدهم وقد كان الأمر كذلك، فإن الله تعالى ألقى الرعب في قلب أبي سفيان وجيشه على كثرتهم فولوا مدبرين، وأعز الله بذلك رسوله والمؤمنين.

16. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ أي فعادوا بعد خروجهم إلى لقاء الذين جمعوا لهم ومناجزتهم القتال متمتعين أو مصحوبين بنعمة من الله وهي السلامة كما روي عن ابن عباس، أو العافية كما روي عن مجاهد والسدي، أو ما هو أعم من ذلك، وأما الفضل فقد فسروه بالربح في التجارة، روى البيهقي عن ابن عباس أن بعيرا مرت في أيام الموسم فاشتراها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فربح مالا فقسمه بين أصحابه فذلك الفضل، والظاهر أن هذا الموسم هو موسم بدر الصغرى، وقد تقدم آنفا خبر الخروج إليها وأنهم اتجروا فيها وربحوا، وليس في ألفاظ الآية ما يدل على أنها نزلت في غزوة بدر الصغرى أو بدر الموعد إلا هذه الكلمة بهذا التفسير، لأن غزوة حمراء الأسد المتصلة بغزوة أحد قد قيل لهم فيها: إن الناس قد جمعوا لكم فزادهم ذلك إيمانا فخرجوا إلى لقائهم، فانقلبوا بنعمة من الله وفضل معنوي لم يمسسهم سوء ولا أذى، وفسر السوء بالقتل والجراح.

17. ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ﴾ أي أعظم ما يرضيه وتستحق به كرامته وراجع إلى تفسير قوله تعالى: ﴿أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ﴾ إن كنت نسيته فما هو ببعيد ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ فإن كان أكرمهم بذلك في الدنيا، فقد يعطيهم ما هو أعظم وأكرم في العقبى.

18. من مباحث البلاغة في الآية الإيجاز في قوله: ﴿فَانْقَلَبُوا﴾ فإنه يدل على أنهم خرجوا للقاء العدو وأنهم لم يلقوا كيدا فلم يلبثوا أن انقلبوا إلى أهليهم، ومثل هذا الحذف الذي يدل عليه المذكور بمجرد ذكره كثير في القرآن، كقوله تعالى: ﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ﴾ [الشعراء: 63] أي فضربه فانفلق، وقوله تعالى بعد ذكر مناجاة موسى عليه السلام له في أرض مدين وإرساله تعالى إياه إلى فرعون وجعل أخيه وزيرا له وأمرهما بأن يبلغا فرعون رسالته ﴿قَالَ فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى﴾ [طه: 50]؟ أي قال فرعون لما بلغاه الرسالة: إذا كان الأمر كما تقولان فمن ربكما يا موسى، فقد فهم من هذا الجواب أن موسى وهارون عليهما السلام صدعا بأمر ربهما وهبا إلى فرعون فبلغاه ما أمرهما الله تعالى بتبليغه إياه.

19. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ قيل إن المراد بالشيطان هنا شيطان الإنس الذي غش المسلمين وخوفهم ليخذلهم، واختلف في تعيينه فقيل هو أبو سفيان فإنه أراد بعد أحد أن يكر ليستأصل المسلمين وأرسل إليهم يخوفهم في بدر الثانية أو الصغرى، وقيل هو نعيم بن مسعود الذي أرسله أبو سفيان ليثبط المسلمين عن الخروج إلى بدر الموعد، وقد أسلم نعيم يوم الأحزاب، وقيل هو وفد عبد القيس على الخلاف الذي تقدم ذكره في سبب النزول، وقيل بل المراد به شيطان الجن الذي يوسوس في صدور الناس على حد ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ﴾ [البقرة: 268] والمعنى على الأول: ليس ذلك الذي قال لكم إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم أو من عز إليه بأن يقول ذلك أو من وسوس به إلا الشيطان يخوفكم أولياءه وهم مشركو مكة ويوهمكم أنهم جمع كثير أولو بأس شديد وأن مصلحتكم أن تقعدوا عن لقائهم وتجبنوا عن مدافعتهم، والمعنى على الثاني: أن الشيطان يخوف أولياءه ولا سلطان له على أولياء الله المؤمنين، فهو عاجز عن تخويفهم، وفي التفسير الكبير للرازي إنه يخوف أولياءه المنافقين فيسول لهم القعود عن قتال المشركين ويزين لهم خذلان المسلمين، وإذا صح هذا من جهة المعنى فإن الإشارة فيه ليست جلية كجلائها في الوجه الأول ولا الثاني أيضا ولا يظهر عليه قوله: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ لأن المنافقين لم يكونوا بحيث يخاف المؤمنون منهم فينهون عن ذلك، أي لا تحلفوا بقوله: ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ فتخافوهم بل خافوني أنا لأنكم أوليائي وأنا وليكم وناصركم إن كنتم راسخين في الإيمان قائمين بحقوقه.

20. قال محمد عبده: في الآية التنبيه إلى الموازنة بين أولياء الشيطان من مشركي مكة وغيرهم وبين ولي المؤمنين القادر على كل شيء، كأنه يقول: عليكم أن توازنوا بين قوتي وقوتهم ونصرتي ونصرتهم، فأنا الذي وعدتكم النصر وأنا وليكم ونصيركم ما أطعتموني وأطعتم رسولي.

21. سؤال وإشكال: في هذا المقام شبهة تعرض لبعضهم: يقولون إن تكليف عدم الخوف من تكليف ما لا يستطاع ولا يدخل في الوسع، فإن الإنسان إذا علم أن العدد الكثير ذا العدد العظيمة يريد أن يواثبه وينزل به العذاب بأن رآه أو سمع استعداده من الثقات فإنه لا يستطيع أن لا يخافه، فكان الظاهر أن يؤمروا بإكراه النفس على المقاومة والمدافعة مع الخوف لا أن ينهوا عن الخوف، والجواب: أن هذه الشبهة حجة الجبناء فهي لا تطوف إلا في خيال الجبان، فإن أعمال النفس من الخوف والحزن والقرح يتراءى للإنسان أنها اضطرارية وأن آثارها كائنة لا محالة مهما حدث سببها، والحقيقة أن ذلك اختياري من وجهين:

أ. أحدهما: أن هذه الأمور تأتي بالعادة والمزاولة ولذلك تختلف باختلاف الشعوب والأجيال فمن اعتاد الإحجام عند الحاجة إلى الدفاع يصير جبانا والعادات خاضعة للاختيار بالتربية والتمرين ففي استطاعة الإنسان أن يقاوم أسباب الخوف ويعود نفسه الاستهانة بها.

ب. وثانيهما: أن هذه الأمور إذا حدثت بأسبابها، فالإنسان مختار في الإسلاس لها والاسترسال معها حتى يتمكن أثرها في النفس وتتجسم صورتها في الخيال ومختار في ضد ذلك وهو مغالبتها والتعمل في صرفها وشغل النفس بما يضادها ويذهب بأثرها أو يتبدل به أثرا آخر مناقضا له، فهذا الأمر الاختياري هو مناط التكليف، كأنه يقوله إذا عرضت لكم أسباب الخوف فاستحضروا في نفوسكم قدرة الله على كل شيء وكونه بيده ملكوت كل شيء وهو يجير ولا يجار عليه، وتذكروا وعده بنصركم وإظهار دينكم على الدين كله وأن الحق يدمغ الباطل فإذا هو زاهق، وتذكروا قوله: ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 239] ثم خذوا أهبتكم وتوكلوا على ربكم فإنه لا يدع لخوف غيره مكانا في قلوبكم.

22. مراده أن الوجه الأول إنما يتعلق به الاختيار في التربية التدريجية والثاني يتعلق به الاختيار فورا في كل وقت، وقد قلت في هذا المعنى شعرا في الحزن من مرثية نظمتها في أيام التحصيل وهو:

çأطبيعة ذا الحزن ليس يشذ عن...ناموسه فرد من الأفراد

أم ذاك مما أوجبته شرائع ال...أديان من هديٍ لنا ورشاد

أم ذلك العقل السليم قضى على...كل الشعوب بهذه الأصفاد

كلا، فليس الأمر ضربة لازب...لكنه ضرب من المعتاد

فاخلع سرابيل العوائد إن تكن...ليست بنهج العقل ذات سداد

وتقلد الحزم الشريف كصارم...كيما تنافح جيشها بجهادé

23. قال محمد عبده: إن قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يفيد وجوب توثيق الإيمان بالله في القلب قبل كل شيء لأن تلك الخواطر والهواجس التي تحدث الخوف من أولياء الشيطان لا يمحوها من لوح القلب إلا الإيمان الصحيح الثابت.

24. في قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ﴾ إشارة إلى إيمان من يرجح الخوف من أولياء الشيطان على الخوف من الله تعالى مشكوك فيه، أقول: فليزن كل مؤمن نفسه بهذه الآية ويقارن بين عمله وعمل الصحابة الكرام وبين إيمانهم لكي لا يكون من المغرورين.

25. من تدبر هذه الآية حق التدبير علم أن المؤمن الصادق لا يكون جبانا فالشجاعة وصف ثابت للمؤمنين إذا شاركهم فيه غيرهم فإنه لا يدرك فيه مداهم ولا يبلغ شأوهم، ومن بحث عن علل الأشياء يرى أن علة الجبن هي الخوف من الموت والحرص على الحياة، وكل من الخوف والحرص مما لا يتسع له قلب المؤمن كقلب غيره، قال تعالى في سياق الكلام على اليهود: ﴿وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ﴾ [البقرة: 96]

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم وصفهم الله تعالى بحسن أفعالهم الموجب لزيادة أجرهم فقال: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ أي هؤلاء المؤمنون هم الذين أجابوا دعوته، ولبّوا نداءه، وأتوا بالعمل على أكمل وجوهه، واتقوا عاقبة تقصيرهم، على ما هم عليه من جراح وآلام أصابتهم يوم أحد، لهم أجر عظيم على ما قاموا به من جليل الأعمال، وفي قوله: ﴿مِنْهُمْ﴾ إشارة إلى أن من دعوا لبّوا واستجابوا له ظاهرا وباطنا، ولكن عرض لبعضهم موانع في أنفسهم أو أهليهم فلم يخرجوا، وخرج الباقون.

2. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ أي وهم الذين قال لهم نعيم بن مسعود الأشجعى ومن وافقه وأذاع قوله وهم أربعة: إن أبا سفيان وأعوانه جمعوا الجموع لقتالكم فاخشوهم ولا تخرجوا للقائهم، روى عن ابن عباس ومجاهد وعكرمة أن الآية نزلت في غزوة بدر الصغرى.

3. ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ أي زادهم هذا القول إيمانا بالله وثقة به، ولم يلتفتوا إلى تخويفهم بل حدث في قلوبهم عزم وتصميم على محاربة هؤلاء الكافرين، وطاعة للرسول في كل ما يأمر به وينهى عنه، وإن أضناهم ذلك وثقل عليهم، لما بهم من جراحات عظيمة وقد كانوا في حاجة إلى قسط من الراحة، وشيء من التداوي، لكن وثوقهم، بنصر الله وتغلبهم على عدوهم أنساهم كل هذه المصاعب فلبوا الدعوة سراعا.

4. والخلاصة ـ إن هذا القول الذي سمعوه زاد شعورهم بعزة الله وعظمته وسلطانه ويقينهم بوعد الله ووعيده، وتبع ذلك زيادة في العمل، ودأب على إنفاذ ما طلب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولولا ذلك ما أقدموا على الاستجابة على ما كاد يكون وراء حدود الإمكان، ونحو الآية قوله تعالى‏ ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾

5. ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ أي قالوا معبّرين عن صادق إيمانهم بالله: الله يكفينا ما يهمنا من أمر الذين جمعوا الجموع لنا، فهو لا يعجزه أن ينصرنا على قلّتنا وكثرتهم، أو يلقى في قلوبهم الرعب، فيكفينا شر بغيهم وكيدهم، وقد كان الأمر كما ظنوا، فألقى الله الرعب في قلب أبى سفيان وجيشه على كثرة عددهم وتوافر عددهم، فولّوا مدبرين، وكان في ذلك عزة لله ولرسوله وللمؤمنين، أخرج ابن مردويه عن أبى هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏: (إذا وقعتم في الأمر العظيم فقولوا: حسبنا الله ونعم الوكيل)، وأخرج ابن أبى الدنيا عن عائشة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا اشتد غمّه مسح بيده على رأسه ولحيته، ثم تنفس الصّعداء وقال: (حسبى الله ونعم الوكيل)، وأخرج أبو نعيم عن شداد بن أوس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (حسبى الله ونعم الوكيل أمان كل خائف)

6. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ﴾ أي فخرجوا للقاء عدوهم ولم يلقوا منهم كيدا ولا همّا، ولم يلبثوا أن انقلبوا إلى أهليهم وقد تظاهرت عليهم نعم الله فسلموا من تدبير عدوهم، وأطاعوا رسولهم، وربحوا في تجارتهم، ولم يمسسهم قتل ولا أذى، روى البيهقي عن ابن عباس‏ أن عيرا مرت في أيام الموسم فاشتراها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فربح ما لا فقسمه بين أصحابه، فذلك الفضل، وأخرج ابن جرير عن السدى قال: أعطى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين خرج في بدر الصغرى أصحابه دراهم ابتاعوا بها في الموسم فأصابوا ربحا كثيرا.

7. ﴿وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾ أي واتبعوا في كل ما أتوا من قول أو فعل رضا الله الذي هو وسيلة النجاة والسعادة في الدنيا والآخرة، فأطاعوا رسوله في كل ما به أمر، وعنه نهى.

8. ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ إذ تفضل عليهم بزيادة الإيمان، والتوفيق إلى المبادرة إلى الجهاد، والجرأة على العدو، وحفظهم من كل ما يسوؤهم، وفي هذا إلقاء للحسرة في قلوب المتخلفين منهم، وإظهار لخطل رأيهم، إذ حرموا أنفسهم ما فاز به هؤلاء.

9. ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ أي ليس ذلك الذي قال لكم: إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم إلا الشيطان يخوفكم أولياءه وأنصاره المشركين، ويوهمكم أنهم عدد كثير وأولو قوة وبأس شديد، وأن من مصلحتكم أن تقعدوا عن لقائهم، وتحبنوا عن مدافعتهم.

10. ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي فلا تخافوا أولئك الأولياء، ولا تحفلوا بقولهم‏ ﴿فَاخْشَوْهُمْ﴾ فتخافوهم، بل خافوني في مخالفة أمرى، لأنكم أوليائي وأنا وليكم وناصركم إن كنتم راسخي الإيمان قائمين بحقوقه، فإن من حقه إيثار خوف الله تعالى على خوف غيره، والأمن من شر الشيطان وأوليائه.

11. وخلاصة ذلك ـ إنه إذا عرضت لكم أسباب الخوف، فاستحضروا في نفوسكم قدرة الله الذي بيده كل شيء، وهو يجير ولا يجار عليه، وتذكروا وعده بنصركم، وإظهار دينكم على الدين كله، وأن الحق يدمغ الباطل فإذا هو زاهق، واذكروا قوله: ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ وَاللهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ ثم خذوا أهبتكم، وتوكلوا على ربكم فإنه لا يدع لخوف غيره مكانا في قلوبكم.

12. في هذه الآية من العبرة: إن صادق الإيمان لا يكون جبانا، فالشجاعة وصف للمؤمن، لا يبلغ غيره فيها مداه، إذ أن العلة الحقيقية للجبن هي الخوف من الموت والحرص على الحياة، وقلب المؤمن لا يتسع لهما، ولا يزال العالم اليوم يشهد شجاعة الجيوش الإسلامية مع ما منى به المسلمون من ضعف في إيمانهم، وجهل بكثير من شؤون دينهم.

13. إن في استطاعة الإنسان أن يقاوم أسباب الخوف، ويعوّد نفسه الاستهانة بها بالتمرين والتربية وتعوّد الإقدام إذا عرضت له تلك الأسباب، إذا عرضت له أسباب الخوف فعليه ألا يسترسل لها حتى لا يتمكن أثرها في نفسه، وتتجسم صورتها في خياله، بل يغالبها بصرفها عن ذهنه، وشغله بما يضاده ويذهب بآثارها، أو يتبدلها بآثار مناقضة لها، وهذا يدخل في اختيار الإنسان، وهو الذي نبط به التكليف.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

بعد تقرير هذه الحقيقة الكبيرة يتحدث عن‏ ﴿الْمُؤْمِنِينَ﴾ الذين يستبشر الشهداء في الموقعة بما هو مدخر لهم عند ربهم، فيعين من هم؛ ويحدد خصائصهم وصفاتهم وقصتهم مع ربهم.. إنهم أولئك الذين دعاهم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى الخروج معه كرة أخرى غداة المعركة المريرة، وهم مثخنون بالجراح، وهم ناجون بشق الأنفس من الموت أمس في المعركة، وهم لم ينسوا بعد هول الدعكة، ومرارة الهزيمة، وشدة الكرب، وقد فقدوا من أعزائهم من فقدوا، فقل عددهم، فوق ما هم مثخنون بالجراح! ولكن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم دعاهم، ودعاهم وحدهم، ولم يأذن لأحد تخلف عن الغزوة أن يخرج معهم ـ ليقويهم ويكثر عددهم كما كان يمكن أن يقال! ـ فاستجابوا.. استجابوا لدعوة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وهي دعوة الله ـ كما يقرر السياق وكما هي في حقيقتها وفي مفهومهم كذلك ـ فاستجابوا بهذا لله والرسول‏ ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾، ونزل بهم الضر، وأثخنتهم الجراح.

1. لقد دعاهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ودعاهم وحدهم، وكانت هذه الدعوة وما تلاها من استجابة تحمل إيحاءات شتى، وتومئ إلى حقائق كبرى، نشير إلى شيء منها:

أ. فلعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شاء ألا يكون آخر ما تنضم عليه جوانح المسلمين ومشاعرهم، هو شعور الهزيمة، وآلام البرح والقرح؛ فاستنهضهم لمتابعة قريش، وتعقبها، كي يقر في أخلادهم أنها تجربة وابتلاء، وليست نهاية المطاف، وأنهم بعد ذلك أقوياء، وأن خصومهم المنتصرين ضعفاء، إنما هي واحدة وتمضي، ولهم الكرة عليهم، متى نفضوا عنهم الضعف والفشل، واستجابوا لدعوة الله والرسول.

ب. ولعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شاء في الجانب الآخر ألا تمضي قريش، وفي جوانحها ومشاعرها أخيلة النصر ومذاقاته، فمضى خلف قريش بالبقية ممن حضروا المعركة أمس؛ يشعر قريشا أنها لم تنل من المسلمين منالا، وأنه بقي لها منهم من يتعقبها ويكر عليها، وقد تحققت هذه وتلك كما ذكرت روايات السيرة.

ج. ولعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شاء أن يشعر المسلمين، وأن يشعر الدنيا كلها من ورائهم، بقيام هذه الحقيقة الجديدة التي وجدت في هذه الأرض.. حقيقة أن هناك عقيدة هي كل شيء في نفوس أصحابها، ليس لهم من أرب في الدنيا غيرها، وليس لهم من غاية في حياتهم سواها، عقيدة يعيشون لها وحدها، فلا يبقى لهم في أنفسهم شيء بعدها، ولا يستبقون هم لأنفسهم بقية في أنفسهم لا يبذلونها لها، ولا يقدمونها فداها، لقد كان هذا أمرا جديدا في هذه الأرض في ذلك الحين، ولم يكن بد أن تشعر الأرض كلها ـ بعد أن يشعر المؤمنون ـ بقيام هذا الأمر الجديد، وبوجود هذه الحقيقة الكبيرة، ولم يكن أقوى في التعبير عن ميلاد هذه الحقيقة من خروج هؤلاء الذين استجابوا لله والرسول من بعد ما أصابهم القرح، ومن خروجهم بهذه الصورة الناصعة الرائعة الهائلة: صورة التوكل على الله وحده وعدم المبالاة بمقالة الناس وتخويفهم لهم من جمع قريش لهم ـ كما أبلغهم رسل أبي سفيان ـ وكما هوّل المنافقون في أمر قريش وهو ما لا بد أن يفعلوا ـ:

2. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ هذه الصورة الرائعة الهائلة كانت إعلانا قويا عن ميلاد هذه الحقيقة الكبيرة، وكان هذا بعض ما تشير إليه الخطة النبوية الحكيمة، وتحدثنا بعض روايات السيرة عن صور من ذلك القرح ومن تلك الاستجابة:

أ. قال محمد بن إسحاق: حدثني عبد الله بن خارجة بن زيد بن ثابت عن أبي السائب مولى عائشة بنت عثمان أن رجلا من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من بني عبد الأشهل كان قد شهد أحدا قال شهدنا أحدا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنا وأخي، فرجعنا جريحين، فلما أذن مؤذن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالخروج في طلب العدو، قلت لأخي ـ أو قال لي ـ أتفوتنا غزوة مع رسول الله ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم؟ ـ والله ما لنا من دابة نركبها، وما منا إلا جريح ثقيل، فخرجنا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وكنت أيسر جراحا منه، فكان إذا غلب حملته عقبة.. حتى انتهيا إلى ما انتهى إليه المسلمون.

ب. وقال محمد بن إسحاق: كان يوم أحد يوم السبت النصف من شوال، فلما كان الغد من يوم الأحد لست عشرة ليلة مضت من شوال، أذن مؤذن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في الناس بطلب العدو، وأذن مؤذنه أن لا يخرجن معنا أحد إلا من حضر يومنا بالأمس، فكلمه جابر بن عبد الله بن عمرو بن حرام، فقال: يا رسول الله إن أبي كان خلفني على أخوات لي سبع، وقال: يا بني إنه لا ينبغي لي ولا لك أن نترك هؤلاء النسوة ولا رجل فيهن، ولست بالذي أوثرك بالجهاد مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم على نفسي، فتخلف على إخوتك، فتخلفت عليهن.. فأذن له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فخرج معه.

3. وهكذا تتضافر مثل هذه الصور الرفيعة على إعلان ميلاد تلك الحقيقة الكبيرة، في تلك النفوس الكبيرة، النفوس التي لا تعرف إلا الله وكيلا، وترضى به وحده وتكتفي، وتزداد إيمانا به في ساعة الشدة، وتقول في مواجهة تخويف الناس لهم بالناس: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾

4. ثم تكون العاقبة كما هو المنتظر من وعد الله للمتوكلين عليه، المكتفين به، المتجردين له: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ﴾، فأصابوا النجاة ـ لم يمسسهم سوء ـ ونالوا رضوان الله، وعادوا بالنجاة والرضى.

5. ﴿بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ﴾ فهنا يردهم إلى السبب الأولى في العطاء: نعمة الله وفضله على من يشاء، ومع التنويه بموقفهم الرائع، فإنه يرد الأمر إلى نعمة الله وفضله، لأن هذا هو الأصل الكبير، الذي يرجع إليه كل فضل، وما موقفهم ذاك إلا طرف من هذا الفضل الجزيل! ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾

6. بهذا يسجل الله لهم في كتابه الخالد، وفي كلامه الذي تتجاوب به جوانب الكون كله، صورتهم هذه، وموقفهم هذا، وهي صورة رفيعة، وهو موقف كريم، وينظر الإنسان في هذه الصورة وفي هذا الموقف، فيحس كأن كيان الجماعة كله قد تبدل ما بين يوم وليلة، نضجت، وتناسقت، واطمأنت إلى الأرض التي تقف عليها، وانجلى الغبش عن تصورها، وأخذت الأمر جدا كله، وخلصت من تلك الأرجحة والقلقلة، التي حدثت بالأمس فقط في التصورات والصفوف، فما كانت سوى ليلة واحدة هي التي تفرق بين موقف الجماعة اليوم وموقفها بالأمس.. والفارق هائل والمسافة بعيدة، لقد فعلت التجربة المريرة فعلها في النفوس؛ وقد هزتها الحادثة هزا عنيفا، أطار الغبش، وأيقظ القلوب، وثبت الأقدام، وملأ النفوس بالعزم والتصميم، نعم، وكان فضل الله عظيما في الابتلاء المرير.

7. وأخيرا يختم الله تعالى هذه الفقرة بالكشف عن علة الخوف والفزع والجزع.. إنه الشيطان يحاول أن يجعل أولياءه مصدر خوف ورعب، وأن يخلع عليهم سمة القوة والهيبة.. ومن ثم ينبغي أن يفطن المؤمنون إلى مكر الشيطان، وأن يبطلوا محاولته، فلا يخافوا أولياءه هؤلاء، ولا يخشوهم، بل يخافوا الله وحده، فهو وحده القوي القاهر القادر، الذي ينبغي أن يخاف: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، إن الشيطان هو الذي يضخم من شأن أوليائه، ويلبسهم لباس القوة والقدرة، ويوقع في القلوب أنهم ذوو حول وطول، وأنهم يملكون النفع والضر.. ذلك ليقضي بهم لباناته وأغراضه، وليحقق بهم الشر في الأرض والفساد، وليخضع لهم الرقاب ويطوع لهم القلوب، فلا يرتفع في وجوههم صوت بالإنكار؛ ولا يفكر أحد في الانتقاض عليهم، ودفعهم عن الشر والفساد، وجهه معارضة، ولا يصمد له مدافع، ولا يغلبه من المعارضين غالب.. الشيطان صاحب مصلحة في أن يبدو الأمر هكذا، فتحت ستار الخوف والرهبة، وفي ظل الإرهاب والبطش، يفعل أولياؤه في الأرض ما يقر عينه! يقلبون المعروف منكرا، والمنكر معروفا، وينشرون الفساد والباطل والضلال، ويخفتون صوت الحق والرشد والعدل، ويقيمون أنفسهم آلهة في الأرض تحمي الشر وتقتل الخير.. دون أن يجرؤ أحد على مناهضتهم والوقوف في وجههم، ومطاردتهم وطردهم من مقام القيادة، بل دون أن يجرؤ أحد على تزييف الباطل الذي يروجون له، وجلاء الحق الذي يطمسونه.

8. والشيطان ماكر خادع غادر، يختفي وراء أوليائه، وينشر الخوف منهم في صدور الذين لا يحتاطون لوسوسته.. ومن هنا يكشفه الله، ويوقفه عاريا لا يستره ثوب من كيده ومكره، ويعرف المؤمنين الحقيقة: حقيقة مكره ووسوسته، ليكونوا منها على حذر، فلا يرهبوا أولياء الشيطان ولا يخافوهم، فهم وهو أضعف من أن يخافهم مؤمن يركن إلى ربه، ويستند إلى قوته.. إن القوة الوحيدة التي تخشى وتخاف هي القوة التي تملك النفع والضر، هي قوة الله، وهي القوة التي يخشاها المؤمنون بالله، وهم حين يخشونها وحدها أقوى الأقوياء، فلا تقف لهم قوة في الأرض.. لا قوة الشيطان ولا قوة أولياء الشيطان: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ المراد بهؤلاء الذين الذين استجابوا لله ورسوله، هم المسلمون الذين خرجوا مع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد عودتهم من أحد، وقد بلغ النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أن‏ قريشا بعد انصرافها من أحد، ندمت على أنها أنهت القتال من قبل أن تستأصل المسلمين، وقد أمكنتها الفرصة فيهم، فبدا لها أن تعود فتدخل عليهم المدينة وتبيدهم جميعا.. وهنا أمر النبي أصحابه أن يخرجوا للقاء العدو، دون أن يكون فيهم أحد ممن لم يشهد معهم القتال.. فخرج المسلمون الذين شهدوا أحد، جميعا، وهم مثخنون بالجراح، لا يكاد أحدهم يمسك نفسه.. فلما علمت قريش أن النبيّ خرج في أصحابه ظنوا أن النبيّ يطلبهم، ليأخذ للمسلمين بقتلاهم في أحد.. فرجعوا إلى مكة، ورجع النبيّ وأصحابه إلى المدينة، دون أن يقع قتال، فهؤلاء الذين هم استجابوا لله والرسول من بعد ما أصابهم القرح، وقد عدّهم الله جميعا في الشهداء، من استشهد منهم فيما بعد من ولم يستشهد، لأنهم كانوا في مواجهة القتل المحقق.

2. ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ هو شرط لنيل درجة الاستشهاد، إذ لا بد أن يستمسك هؤلاء المؤمنون بما هم عليه يومئذ من إحسان وتقوى، أمّا من انحلّ عزمه، وفتر إيمانه بعد ذلك، فليس أهلا لأن ينال هذه الدرجة العليا، وذلك الأجر العظيم، وفي هذا تحذير للمسلمين الذين ذكرهم الله، ومجّد عملهم، وأعلى منزلتهم ـ من أن يستنيموا في ظل هذا الوعد الكريم، دون أن يعملوا ليكونوا أهلا له، وليظلوا محتفظين بهذه المنزلة التي أنزلهم الله أياها، فليتقوا وليحسنوا، وليزدادوا إحسانا وتقوى، فعند الله منازل كثيرة للمتقين المحسنين.

3. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ هو بيان لهؤلاء الذين استجابوا لله والرسول من بعد ما أصابهم القرح، ولموقفهم يومئذ من عدوهم.. فقد ترامت إليهم الأنباء التي أرجف بها المرجفون فيهم، من المشركين والمنافقين، ليزيدوا في آلامهم، وليدخلوا اليأس عليهم، ولكن ما إن دعاهم الرسول إلى ملاقاة العدو، حتى خفّوا مسرعين، متحاملين على أنفسهم، غير ملتفين إلى جراحهم التي تتفجر دما، وقيل إن المراد بالذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم، هم المؤمنون الذين استجابوا للنبي وخرجوا معه للقاء قريش في بدر الثانية، وذلك أن أبا سفيان كان قد أنذر النبيّ والمسلمين بعد معركة أحد بأنه سيلقاهم في مثل هذا اليوم، في بدر.. ذلك أنه في نشوة هذا النصر الذي ناله كان يرى أن أحدا لم تثأر الثأر الذي ينشده، لما أصاب قريشا في بدر، فأراد أن يعيد معركة بدر من جديد، ليطلع عليها في قريش بصورة غير الصورة التي وجدتهم عليها يومئذ، وكان أبو سفيان حين جاء الموعد الذي واعد النبيّ على غير استعداد لملاقاة النبي والمسلمين في بدر، إذ كان العام عام جدب.. فأظهر أنه يستعدّ للحرب، ويجمع لها، وبعث إلى النبيّ من يلقى إليه ـ كذبا ـ أن قريشا تجمع له أعدادا لا قبل له بها، أما النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقد دعا أصحابه إليه، ونديهم للقاء القوم على الموعد الذي تواعدوا له.. فاستجاب له أصحابه، وتقاعس المنافقون، وأرجفوا بالناس، وأذاعوا الفزع في المسلمين، وقالوا فيما قالوا لهم: إن قريشا قد فعلت بكم في أحد ما فعلت وأنتم في كنف دوركم وبين أهليكم، فكيف يكون حالكم معها وأنتم تلقونها في بدر؟ وأين المفرّ إذا انتصرت عليكم؟ فنزل قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ فسكنت لذلك أفئدة المؤمنين واطمأنت، وسار النبي بأصحابه حتى نزل بدرا.. وخرج أبو سفيان فيمن اجتمع له، فلما علم أن النبيّ ينتظره بالمسلمين في بدر، قفل راجعا، وانتظر النبيّ هناك بالمسلمين أياما، حتى انفضّت السوق التي كانت تقام هناك كل عام، وباع المسلمون واشتروا، وعادوا سالمين غانمين، وفي هذا يقول الله تعالى: ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾

4. في قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ نجد في التعبير عن المرجفين بهذا القول، والمهوّلين له، بكلمة (الناس) تحقيرا لهم، وبألّا صفة لهم في الناس إلا أنهم على صورة الآدميين، وأنهم والمشركين من قريش على مستوى واحد من الكفر والشرك، إذ عبّر عنهم القرآن بلفظ (الناس) أيضا.. ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾

5. في قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ إشارة عامة تشمل هؤلاء الناس، الذين أذاعوا هذا القول وأرجفوا به، فقالوا: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ كما تشمل المشركين من قريش، وهم: الناس الذين جمعوا لاستئصال المسلمين، فهؤلاء وهؤلاء حزب واحد.. هو حزب الشيطان، أو هم الشيطان ذاته، في إضلاله وإغوائه: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ﴾

6. الضمير في ﴿أَوْلِيَاءَهُ﴾ يعود إلى الشيطان، وأولياؤه هم المنافقون، الذين يتولاهم الشيطان، ويتخذ منهم أعوانا على الشر والفساد.. وهو الذي خوفهم الجهاد في سبيل الله، وأراهم الموت في صورة بشعة مخيفة، فانعزلوا عن المسلمين، ونكصوا على أعقابهم، ويجوز أن يكون المفعول به التخويف هم جماعة المؤمنين، ويكون حينئذ لمفعول به الثاني محذوفا، وتقديره: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾، بمعنى أن هذه الأصوات المتنادية بأن الناس قد جمعوا لكم، هي من فعل الشيطان على ألسنة المنافقين وغيرهم، وهو يريد بهذا أن يخوّفكم أولياءه الكفار والمشركين، ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ ردّا على كيد الشيطان، وإفسادا لتدبيره السيئ.. ولهذا لم يقع هذا القول من نفوس المسلمين موقعا، بل تلقوه بالعزم والتصميم، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ صفة للمؤمنين أو مبتدأ خبره‏ ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ وهذه الاستجابة تشير إلى ما وقع إثر أحد من الأرجاف بأنّ المشركين، بعد أن بلغوا الرّوحاء، خطر لهم أن لو لحقوا المسلمين فاستأصلوهم، وقد مرّ ذكر هذا وما وقع لمعبد بن أبي معبد الخزاعي عند قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ [آل عمران: 149]

2. تقدّم القول في القرح عند قوله: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ [آل عمران: 140]، والظاهر أنّه هنا للقرح المجازي، ولذلك لم يجمع فيقال القروح.

3. يجوز أن يكون‏ ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ إلى آخره، بدلا من‏ ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لله وَالرَّسُولِ﴾ [آل عمران: 172]، أو صفة له، أو صفة ثانية للمؤمنين في قوله: ﴿وَأَنَّ اللهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 171] على طريقة ترك العطف في الأخبار، وإنّما جيء بإعادة الموصول، دون أن تعطف الصلة على الصلة، اهتماما بشأن هذه الصلة الثانية حتّى لا تكون كجزء صلة، ويجوز أن يكون ابتداء كلام مستأنف، فيكون مبتدأ وخبره قوله: ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ [آل عمران: 175] أي ذلك القول، كما سيأتي، وهذا تخلّص بذكر شأن من شؤون المسلمين كفاهم الله به بأس عدوّهم بعد يوم أحد بعام، إنجازا لوعدهم مع أبي سفيان إذ قال موعدكم بدر في العام القابل، وكان أبو سفيان قد كره الخروج إلى لقاء المسلمين في ذلك الأجل، وكاد للمسلمين ليظهر إخلاف الوعد منهم ليجعل ذلك ذريعة إلى الإرجاف بين العرب بضعف المسلمين، فجاعل ركبا من عبد القيس مارين بمرّ الظّهران قرب مكّة قاصدين المدينة للميرة، أن يخبروا المسلمين بأنّ قريشا جمعوا لهم جيشا عظيما، وكان مع الركب نعيم بن مسعود الأشجعي، فأخبر نعيم ومن معه المسلمين بذلك فزاد ذلك المسلمين استعدادا وحميّة للدين، وخرجوا إلى الموعد وهو بدر، فلم يجدوا المشركين وانتظروهم هنالك، وكانت هنالك سوق فاتّجروا ورجعوا سالمين غير مذمومين، فذلك قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ أي الركب العبديون‏ ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ أي إنّ قريشا قد جمعوا لكم، وحذف مفعول‏ ﴿جَمَعُوا﴾ أي جمعوا أنفسهم وعددهم وأحلافهم كما فعلوا يوم بدر الأول.

4. قال بعض المفسّرين وأهل العربية: إنّ لفظ الناس هنا أطلق على نعيم بن مسعود وأبي سفيان، وجعلوه شاهدا على استعمال الناس بمعنى الواحد والآية تحتمله، وإطلاق لفظ الناس مرادا به واحد أو نحوه مستعمل لقصد الإبهام، ومنه قوله تعالى: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [النساء: 54] قال المفسّرون: يعني بـ (الناس) محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ أي زادهم قول الناس، فضمير الرفع المستتر في‏ ﴿فَزَادَهُمْ﴾ عائد إلى القول المستفاد من فعل‏ ﴿قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ أو عائد إلى الناس، ولمّا كان ذاك القول مرادا به تخويف المسلمين ورجوعهم عن قصدهم، وحصل منه خلاف ما أراد به المشركون، جعل ما حصل به زائدا في إيمان المسلمين.

6. الظاهر أنّ الإيمان أطلق هنا ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ على العمل، أي العزم على النصر والجهاد، وهو بهذا المعنى يزيد وينقص، ومسألة زيادة الإيمان ونقصه مسألة قديمة، والخلاف فيها مبنيّ على أنّ الأعمال يطلق عليها اسم الإيمان، كما قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة: 143] يعني صلاتكم، أمّا التّصديق القلبي وهو عقد القلب على إثبات وجود الله وصفاته وبعثة الرسل وصدق الرسول، فلا يقبل النقص، ولا يقبل الزيادة، ولذلك لا خلاف بين المسلمين في هذا المعنى، وإنّما هو خلاف مبني على اللفظ، غير أنّه قد تقرّر في علم الأخلاق أنّ الاعتقاد الجازم إذا تكررت أدلّته، أو طال زمانه، أو قارنته التجارب، يزداد جلاء وانكشافا، وهو المعبّر عنه بالملكة، فلعلّ هذا المعنى ممّا يراد بالزيادة، بقرينة أنّ القرآن لم يطلق وصف النقص في الإيمان بل ما ذكر إلا الزيادة، وقد قال إبراهيم عليه السلام: ﴿بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة: 260]

7. قولهم: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ كلمة لعلّهم ألهموها أو تلقّوها عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وحسب أي كاف، وهو اسم جامد بمعنى الوصف ليس له فعل، قالوا: ومنه اسمه تعالى الحسيب، فهو فعيل بمعنى مفعل، وقيل: الإحساب هو الإكفاء، وقيل: هو اسم فعل بمعنى كفى، وهو ظاهر القاموس، وردّه ابن هشام في توضيحه بأنّ دخول العوامل عليه نحو ﴿فَإِنَّ حَسْبَكَ اللهُ﴾ وقولهم: بحسبك درهم، ينافي دعوى كونه اسم فعل لأنّ أسماء الأفعال لا تدخل عليها العوامل، وقيل: هو مصدر، وهو ظاهر كلام سيبويه، وهو من الأسماء اللازمة للإضافة لفظا دون معنى، فيبنى على الضمّ مثل: قبل وبعد، كقولهم: أعطه درهمين فحسب، ويتجدّد له معنى حينئذ فيكون بمعنى لا غير، وإضافته لا تفيده تعريفا لأنّه في قوة المشتقّ ولذلك توصف به النكرة، وهو ملازم الإفراد والتذكير فلا يثنّى ولا يجمع ولا يؤنّث لأنّه لجموده شابه المصدر، أو لأنّه لمّا كان اسم فعل فهو كالمصدر، أو لأنّه مصدر، وهو شأن المصادر، ومعناها: إنّهم اكتفوا بالله ناصرا وإن كانوا في قلّة وضعف.

8. جملة ﴿وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ معطوفة على‏ ﴿حَسْبُنَا اللهُ﴾ في كلام القائلين، فالواو من المحكي لا من الحكاية، وهو من عطف الإنشاء على الخبر الذي لا تطلب فيه إلا المناسبة، والمخصوص بالمدح محذوف لتقدّم دليله.

9. ﴿الْوَكِيلُ﴾ فعيل بمعنى مفعول أي موكول إليه، يقال: وكل حاجته إلى فلان إذا اعتمد عليه في قضائها وفوّض إليه تحصيلها، ويقال للذي لا يستطيع القيام بشئونه بنفسه: رجل وكل ـ بفتحتين ـ أي كثير الاعتماد على غيره، فالوكيل هو القائم بشأن من وكّله، وهذا القيام بشأن الموكّل يختلف باختلاف الأحوال الموكّل فيها، وبذلك الاختلاف يختلف معنى الوكيل، فإن كان القيام في دفع العداء والجور فالوكيل الناصر والمدافع‏ ﴿قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ﴾ [الأنعام: 66]، ومنه‏ ﴿فَمَنْ يُجَادِلُ اللهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [النساء: 109]، ومنه الوكيل في الخصومة، وإن كان في شؤون الحياة فالوكيل الكافل والكافي منه: ﴿أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا﴾ [الإسراء: 2] كما قال ﴿قَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾ [النحل: 91] ولذلك كان من أسمائه تعالى: الوكيل، وقوله: ﴿وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ ومنه الوكيل على المال، ولذلك أطلق على هذا المعنى أيضا اسم الكفيل في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾ وقد حمل الزمخشري الوكيل على ما يشمل هذا عند قوله تعالى: ﴿وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ﴾ في سورة الأنعام [102]، فقال: وهو مالك لكلّ شيء من الأرزاق والآجال رقيب على الأعمال، وذلك يدل على أنّ الوكيل اسم جامع للرقيب والحافظ في الأمور التي يعني الناس بحفظها ورقابتها وادّخارها، ولذلك يتقيّد ويتعمّم بحسب المقامات.

10. ﴿فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ﴾ تعقيب للإخبار عن ثبات إيمانهم وقولهم: حسبنا الله ونعم الوكيل، وهو تعقيب لمحذوف يدلّ عليه فعل‏ ﴿فَانْقَلَبُوا﴾، لأنّ الانقلاب يقتضي أنّهم خرجوا للقاء العدوّ الذي بلغ عنهم أنّهم جمعوا لهم ولم يعبئوا بتخويف الشيطان، والتقدير: فخرجوا فانقلبوا بنعمة من الله، والباء للملابسة أي ملابسين لنعمة وفضل من الله، فالنعمة هي ما أخذوه من الأموال، والفضل فضل الجهاد، ومعنى لم يمسسهم سوء لم يلاقوا حربا مع المشركين.

11. جملة ﴿إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ إمّا استئناف بياني إن جعلت قوله: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ بدلا أو صفة كما تقدّم، وإمّا خبر عن‏ ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ إن جعلت قوله: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ مبتدأ، والتقدير: الذين قال لهم الناس إلى آخره إنّما مقالهم يخوّف الشيطان به، ورابط هذه الجملة بالمبتدإ، وهو ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ على هذا التقدير، هو اسم الإشارة، واسم الإشارة مبتدأ.

12. ثم الإشارة بقوله: ﴿ذَلِكُمْ﴾ إمّا عائد إلى المقال فلفظ الشيطان على هذا مبتدأ ثان، ولفظه مستعمل في معناه الحقيقي، والمعنى: أنّ ذلك المقال ناشئ عن وسوسة الشيطان في نفوس الذين دبّروا مكيدة الإرجاف بتلك المقالة لتخويف المسلمين بواسطة ركب عبد القيس، وإمّا أن تعود الإشارة الى‏ ﴿النَّاسِ﴾ من قوله: ﴿قَالَ لَهُمُ النَّاسُ﴾ لأن الناس مؤوّل بشخص، أعني نعيم بن مسعود، فالشيطان بدل أو بيان من اسم الإشارة وأطلق عليه لفظ شيطان على طريقة التشبيه البليغ.

13. ﴿يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ تقديره يخوّفكم أولياءه، فحذف المفعول الأول لفعل (يخوّف) بقرينة قوله بعده: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ فإنّ خوّف يتعدّى إلى مفعولين إذ هو مضاعف خاف المجرّد، وخاف يتعدّى إلى مفعول واحد فصار بالتضعيف متعدّيا إلى مفعولين من باب كسا كما قال تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ﴾ [آل عمران: 28]، وضمير ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ على هذا يعود إلى‏ ﴿أَوْلِيَاءَهُ﴾ وجملة ﴿وَخَافُونِ﴾ معترضة بين جملة ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ﴾ وجملة ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾