نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈42⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 151 ـ 152] ، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن سلام (ت 43 هـ) أنّه قال: قال موسى عليه السلام: يا رب، ما الشكر الذي نبغي لك ؟ قال لا يزال لسانك رطبا من ذكري: فإنا نكون من الحال إلى حال نجلك أن نذكرك عليها، قال ما هي ؟ قال الغائط، وإهراقة الماء من الجنابة، وعلى غير وضوء، قال كلا، قال يا رب، كيف أقول ؟ قال تقول: سبحانك اللهم وبحمدك، لا إله إلا أنت؛ فجنبني الأذى، سبحانك وبحمدك، لا إله إلا أنت؛ فقني الأذى(1)..

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ يقول الله: ذكري لكم خير من ذكركم لي(1)..

2. روي أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ ذكر الله إياكم أكثر من ذكركم إياه(2)..

3. روي أنه قال: أوحى الله إلى داوود عليه السلام: قل للظلمة لا يذكروني؛ فإن حقا علي أذكر من ذكرني، إن ذكري إياهم أن ألعنهم(3)..

روي عن مكحول الأزدي: قلت لابن عمر (ت 74 هـ): أرأيت قاتل النفس، وشارب الخمر، والزاني، يذكر الله، وقد قال الله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ قال إذا ذكر الله هذا ذكره الله بلعنته حتى يسكت(1)..

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُم﴾، يعني: محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم(1)..

2. روي أنه قال: إن الله يذكر من ذكره، ويزيد من شكره، ويعذب من كفره، يعني: قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنه قال: اذكروني في النعمة والرخاء، أذكركم في الشدة والبلاء(1)..

روي عن أبي عثمان النهدي (ت 95 هـ) أنّه قال: إني لأعلم حين يذكرني ربي، قالوا: وكيف ذاك ؟ قال إن الله يقول: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾؛ فإذا ذكرت الله ذكرني(1)..

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنه قال: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُم﴾ كما فعلت فاذكروني(1)..

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ اذكروني فيما افترضت عليكم؛ أذكركم فيما أوجبت لكم على نفسي(1)..

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن الملك ينزل الصحيفة أول النهار وأول الليل، يكتب فيها عمل ابن آدم، فاعملوا في أولها خيرا وفي آخرها خيرا، يغفر لكم ما بين ذلك ـ إن شاء الله ـ فإن الله قال ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنه قال: (﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾: معناه اذكروني بطاعتي، أذكركم بمغفرتي.(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ ليس من عبد يذكر الله إلا ذكره الله؛ لا يذكره مؤمن إلا ذكره برحمة، ولا يذكره كافر إلا ذكره بعذاب(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ إن الله ذاكر من ذكره، وزائد من شكره، ومعذب من كفره(1)..

[عمرو بن قيس] عمرو بن قيس (ت 146 هـ): أوحى الله إلى داوود: إنك إن ذكرتني ذكرتك، وإن نسيتني تركتك، واحذر أن أجدك على حال لا أنظر إليك فيه(1)..

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه سئل: أيكون الرجل مؤمنا قد ثبت له الايمان ثم ينقله الله بعد الايمان إلى الكفر ؟ قال: إن الله هو العدل، وإنما بعث الرسل ليدعوا الناس إلى الايمان بالله، ولا يدعو أحدا إلى الكفر، قيل: فيكون الرجل كافرا قد ثبت له الكفر عند الله فينقله الله بعد ذلك من الكفر إلى الايمان ؟.. قال: الله عزوجل خلق الناس على الفطرة التي فطرهم الله عليها، لا يعرفون إيمانا بشريعة، ولا كفرا بجحود، ثم ابتعث الله الرسل إليهم يدعونهم إلى الايمان بالله حجة لله عليهم، فمنهم من هداه الله ومنهم من لم يهده(1)..

2. روي أنه قال: بعث الله مائة ألف نبي وأربعة وأربعين ألف نبي ومثلهم أوصياء بصدق الحديث وأداء الامانة والزهد في الدنيا، وما بعث الله نبيا خيرا من محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا وصيا خيرا من وصيه(2)..

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) أنّه قال (﴿وَيُزَكِّيكُم﴾ ويطهركم من الذنوب(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ القرآن، ﴿وَيُزَكِّيكُم﴾ يعني: ويطهركم من الشرك والكفر(1)..

2. روي أنه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ يقول: فاذكروني بالطاعة؛ ﴿أَذْكُرْكُم﴾ بخير(1).

3. روي أنه قال: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ اشكروا الله تعالى في هذه النعم، لا تكفروا بها؛ لقوله: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُم﴾ إلى آخر الآية(1).

روي عن أبي الجلد أنّه قال: قرأت في مساءلة موسى عليه السلام أنه قال يا رب، كيف لي أن أشكرك، وأصغر نعمة وضعتها عندي من نعمك لا يجازي بها عملي كله ؟ فأتاه الوحي: أن يا موسى، الآن شكرتني(1).

روي عن أبي حازم، أن رجلا قال له: ما شكر العينين ؟ قال إن رأيت بهما خيرا أعلنته، وإن رأيت بهما شرا سترته، قال فما شكر الأذنين ؟ قال إن سمعت خيرا وعيته، وإن سمعت بهما شرا أخفيته، قال فما شكر اليدين ؟ قال لا تأخذ بهما ما ليس لهما، ولا تمنع حقا لله تعالى هو فيهما، قال فما شكر البطن ؟ قال أن يكون أسفله طعاما، وأعلاه علما، قال فما شكر الفرج ؟ قال كما قال الله تعالى: ﴿إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُم﴾ إلى قوله: ﴿فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ﴾ [المؤمنون: ٦ ـ ٧، والمعارج: ٣٠ ـ ٣١]، قال فما شكر الرجلين ؟ قال إن رأيت حيا غبطته؛ استعملت عمله بهما، وإن رأيت ميتا مقته؛ كففتهما عن عمله، وأنت شاكر لله تعالى، فأما من شكر بلسانه، ولم يشكر بجميع أعضائه؛ فمثله كمثل رجل له كساء، فأخذ بطرفه ولم يلبسه، فلم ينفعه ذلك من الحر والبرد والثلج والمطر(1)..

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنه قال: الشكر يأخذ بجرم الحمد وأصله وفرعه، فلينظر في نعم من الله في بدنه وسمعه وبصره ويديه ورجليه وغير ذلك، ليس من هذا شيء إلا وفيه نعمة من الله، حق على العبد أن يعمل بالنعم اللاتي هي في يديه لله تعالى في طاعته، ونعم أخرى في الرزق، وحق عليه أن يعمل لله فيما أنعم به عليه من الرزق في طاعته، فمن عمل بهذا كان أخذ بجرم الشكر وأصله وفرعه(1).

روي عن الفضيل بن عياض (ت 187 هـ) أنّه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ اذكروني بطاعتي؛ أذكركم بمغفرتي لكم(1).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: بلغنا: أن الله تعالى قال أعطيت عبادي ما لو أعطيته جبرئيل وميكائيل كنت قد أجزلت لهما؛ قلت: اذكروني أذكركم، وقلت لموسى: قل للظلمة لا يذكروني؛ فإني أذكر من ذكرني، فإن ذكري إياهم أن ألعنهم(1)..

2. روي أنّه سئل: ما حد الزهد ؟ قال أن تكون شاكرا في الرخاء، صابرا في البلاء، فإذا كان كذلك فهو زاهد، قيل لسفيان: ما الشكر ؟ قال أن تجتنب ما نهى الله عنه(2)..

روي عن سليمان الداراني (ت 212 هـ) أنّه قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُم﴾ معناه: اذكروني بطاعتي؛ أذكركم برحمتي وثوابي(1)..

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا﴾ حرف لا يصح ذكره إلا على تقدم كلام؛ إذ هو حرف عطف ونسق، وهو:

أ. كما أرسلنا إليكم رسولا، وأنعم عليكم بمعرفة وحدانيته وبمعرفة محاجة الكفرة وأنعم عليكم بإكرامه إياكم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، كذلك يجب عليكم أن تذكروه وتشكروا له.

ب. ويحتمل على التقديم والتأخير على ما قاله أهل التفسير: كأنه قال فاذكروني كما أرسلنا فيكم رسولا منكم، وذلك في القرآن كثير.

ج. قال الفراء: يحتمل: كما أرسلنا فيكم رسولا منكم أذكركم، فيكون فيه جوابه؛ لذلك جزم، وهذا كقول الرجل: كما أحسنت فأحسن.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾:

أ. قال ابن عباس: يأخذ زكاة أموالكم‏.

ب. وقيل: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ يدعوكم إلى ما به زكاة أنفسكم وصلاحها، وهو التوحيد.

3. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ هو القرآن، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾، قيل فيه بوجوه:

أ. قيل: (الحكمة): الفقه.

ب. وقيل: (الحكمة): الحلال والحرام.

ج. وقيل‏: (الحكمة): السنة.

د. وقيل‏: (الحكمة) المواعظ.

هـ. وقيل: (الحكمة): هي الإصابة؛ ومنه سمى الحكيم حكيما؛ لأنه مصيب.

و. وقال الحسن: ﴿الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾: واحد، وهو على التكرار؛ كقوله: ﴿تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [النمل: 1]، وهما واحد.

4. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ من التوحيد والشرائع، والمحاجة مع الكفرة، وما أكرمهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وما أنعم عليهم من أنواع النعم.

5. ﴿رَسُولًا مِنْكُمْ﴾: خاطب العرب، وذكرهم بما أنعم عليهم من بعث الرسول فيهم ومنهم، وإنزال الكتاب بلسانهم وهم كانوا يتمنون ذلك، كقوله: ﴿لَوْ أَنَّا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ﴾ [الأنعام: 157]، فمنّ عليهم بذلك، وبه استوجبوا الفضيلة على غيرهم، وكفى بهم فضلا، وقوله: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الْأُمَمِ فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَا زَادَهُمْ إِلَّا نُفُورًا ﴾ [فاطر: 42].

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾:

أ. قيل: فَاذْكُرُونِي بالطاعة في الدنيا، أَذْكُرْكُمْ في الآخرة بالتجاوز عن سيئاتكم.

ب. وقيل: اذكروني في الرخاء والسعة، أذكركم في الضيق والشدة.

ج. وقيل: اذكروني في الخلوات، أذكركم في ملأ الناس وأذكركم في ملأ من الملائكة.

د. ويحتمل: اذكروني بالشكر بما أنعمت عليكم، أذكركم بالزيادة عليها.

7. ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ ﴾ يحتمل وجوها:

أ. أي وجهوا شكر نعمتي إلىّ، ولا تشكروا غيرى.

ب. ويحتمل: واشْكُرُوا لِي: أي وجهوا العبادة إلىّ، ولا تَكْفُرُونِ: ولا تعبدوا غيرى.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ﴾ يعني من العرب‏ ﴿رَسُولًا مِنْكُمْ﴾ يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ يعني القرآن، ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ فيه تأويلان:

أ. أحدهما: يعني يطهركم من الشرك.

ب. الثاني: أن يأمركم بما تصيرون به عند الله أزكياء.

2. قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ فيه تأويلان:

أ. أحدهما: القرآن.

ب. الثاني: الإخبار بما في الكتب السالفة من أخبار القرون الخالية.

3. في قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: السنّة.

ب. الثاني: مواعظ القرآن.

4. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ يعني من أحكام الدين وأمور الدنيا.

5. في قوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: اذكروني بالشكر أذكركم بالنعمة.

ب. الثاني: اذكروني بالقبول أذكركم بالجزاء.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. التشبيه بقوله:‏ ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ ان النعمة في أمر القبلة كالنعمة بالرسالة، لان الله لطف بعباده بها على ما يعلم من المصلحة، ومحمود العاقبة.

ب. الثاني ـ الذكر الذي أمر الله به كالنعمة بالرسالة فيما ينبغي ان يكون عليه من المنزلة في العظم والإخلاص لله، كعظم النعمة، وهو على نحو قوله: ﴿كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾‏ والعرب تقول: الجزاء بالجزاء، فسمي الاول باسم الثاني للمقابلة، والتشبيه لكل واحد منهما بالآخر.

2. ما: في قوله: ﴿كَمَا﴾ مصدرية. كأنه قال كإرسالنا فيكم ويحتمل أن تكون كافة قال الشاعر:

çأعلاقة أم الوُليد بعد ما...أفنان رأسك كالثغام المخلس‏é

لأنه لا يجوز كما زيد يحسن اليك، فأحسن الى أبنائه، والعامل في قوله‏ ﴿كَمَا﴾ يجوز أن يكون أحد أمرين:

أ. أحدهما ـ الفعل الذي قبله: وهو قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ كَما أَرْسَلْنا فِيكُمْ﴾، وهو أحد قولي الفراء، والزجاج واختاره الجبائي.. وابن أبي يحتج بأحد قولي الفراء، والزجاج، واختيار الزجاج، وقال الفراء: لاذكروني جوابان: أحدهما ـ (كما)، والآخر ـ أذكركم، لأنه لما كان يجب عليهم الذكر ليذكرهم الله برحمته، ولما سلف من نعمته، أشبه ـ من هذا الوجه ـ الجواب، لأنه يجب للثاني فيه بوجوب الأول.

ب. الثاني ـ الفعل الذي بعده: وهو فاذكروني‏ ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾، وهو قول مجاهد والحسن.

3. قوله تعالى: ﴿يُزَكِّيكُمْ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: معناه يعرّضكم لما تكونوا به أزكياء من الأمر بطاعة الله واتباع مرضاته.

ب. ويحتمل أن يكون المراد: ينسبكم إلى أنكم أزكياء شهادة لكم بذلك، ليعرفكم الناس به.

4. قوله تعالى: ﴿الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: لاختلاف الفائدة في الصفتين وإن كانتا لموصوف واحد. كقولك: هو العالم بالأمور القادر عليها.

ب. ويحتمل أن يكون أراد بالكتاب: القرآن، وبالحكمة: الوحي من السنة.

5. الكاف في قوله: (فيكم) خطاب للعرب ـ على قول جميع أهل التأويل.

6. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ﴾ معناه ما لا سبيل لكم إلى علمه إلا من جهة السمع، فذكرهم الله بالنعمة فيه، ويكون التعليم لما عليه دليل من جهة العقل تابعاً للنعمة فيه، ولا سيما إذا أوقع موقع اللطف.

7. معنى الإرسال: هو التوجه بالرسالة والتحميل لها ليؤدي الى من قصد، فالدّلالة والرّسالة جملة مضمنة بمن يصل اليه ممن قصد بالمخاطبة.

8. التلاوة: ذكر الكلمة بعد الكلمة على نظام متسق في الرتبة.

9. التزكية: النسبة الى الازدياد من الأفعال الحسنة التي ليست بمشوبة، ويقال أيضاً على معنى التعريض لذلك بالاستدعاء اليه واللطف فيه.

10. الحكمة: هي العلم الذي يمكن به الافعال المستقيمة.

11. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ الذّكر المأمور به في الآية، والموعد به، قيل فيه أربعة أقوال:

أ. أحدها ـ قال سعيد بن جبير (اذكروني) بطاعتي (أذكركم) برحمتي.

ب. الثاني ـ (اذكروني) بالشكر (أذكركم) بالثواب.

ج. الثالث ـ (اذكروني) بالدعاء (أذكركم) بالإجابة.

د. الرابع ـ (اذكروني) بالثناء بالنعمة (أذكركم) بالثناء بالطاعة.

12. الذّكر: حضور المعنى للنفس، فقد يكون بالقلب، وقد يكون بالقول، وكلاهما يحضر به المعنى للنفس، وفي اكثر الاستعمال يقال: الذكر بعد النسيان، وليس ذلك بموجب إلا ان يكون إلا بعد نسيان، لان كل من حضره المعنى بالقول أو العقد أو الحضور بالبال: ذاكر له، وأصله التنبيه على الشيء. فمن ذكّر ناسياً، فقد نبّهه عليه، وإذا ذكّرناه نحن فقد نبهّنا عليه، والذكر نقيض الأنثى‏ ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ﴾ أي شرف لك من النباهة والجلالة، والفرق بين الذكر، والخاطر. أن الخاطر: مرور المعنى بالقلب، والذكر قد يكون ثابتاً في القلب، وقد يكون بالقول.

13. ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ معناه اشكروا لي نعمتي فحذف، لان حقيقة الشكر هو الاعتراف بالنعمة مع ضرب من التعظيم، وقوله: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ فيه حذف، وتقديره: ولا تكفروا نعمتي، لان الكفر هو ستر النعمة وجحدها. لا ستر المنعم، وقولهم حمدت زيداً، وذممت عمراً، فلا حذف فيه وإن كنت انما تحمد من اجل الفعل الحسن، وتذم من اجل الفعل القبيح. كما أنه ليس في قولك: زيد متحرك حذف، وإن كان إنما تحرك من أجل الحركة، وليس كل كلام دال على معني غير مذكور يكون فيه حذف، لأن قولك زيد ضارب دالّ على مضروب، وليس بمحذوف، وكذلك زيد قاتل دال على مقتول، وليس بمحذوف، فالحمد للشيء دلالة على انه محسن، والذم له دلالة على انه مسيء كقولك: نعم الرجل زيد، وبئس الرجل عمرو، وكذلك قولك: زيد المحسن، وعمرو المسيء ليس فيه محذوف ويقال: شكرتك، وشكرت لك، وإنما قيل شكرتك، لأنه أوقع اسم المنعم موقع النعمة، فعدى الفعل بغير واسطة والأجود: شكرت لك النعمة، لأنه الأصل في الكلام، والأكثر في الاستعمال. قال الشاعر:

çهمُ جمعوا بؤسى ونعمى عليكم‏...فهلّا شكرت القوم إذ لم تقاتل‏é

ومثل ذلك نصحتك، ونصحت لك.

14. إنما حذف (الياء) في الفواصل، لأنها في نية الوقف، فلذلك قال‏ ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ بغير (ياء) وهي في ذلك كالقوافي التي يوقف عليها بغير ياء كقول الأعشى:

çومن شانئٍ كاشف وجهه‏...إذا ما انتسبت له أنكرن‏é

يعني أنكرني فحذف الياء.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإرسال: التوجيه بالرسالة، أرسله إرسالاً.

ب. التلاوة: القراءة، وهي ذكر الكلمة على نظام متسق، وأصله من الاتباع ومنه تلاه: تبعه.

ج. التزكية تكون بمعنى البركة والنماء، وتكون الطهارة والقُدُس يقال: زكا زرعُه أي نما وزاد، وفلان زكَّى فلانًا: مدحه وأطراه ووصفه بالطهارة، وزكَّاهُ: حملَهُ على ما له فيه التزكية.

د. الذكر: حضور المعنى للنفس، وهو على وجهين: أحدهما بالقلب، والآخر بالقول، والأول نقيض النسيان، وأصله التنبيه على الشيء، فمن ذكَّر ناسيًا فقد نبهه عليه، والذكر: الشرف أيضًا ومنه: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾.

هـ. الكفر: ستر النعمة بالجحد لها، وأصله التستر في اللغة، ثم صار في الشرع اسم ذم لمن يستحق أعظم العقاب.

و. الشكر: إظهار النعمة بالاعتراف، يقال: شكرتك وشكرت لك، كما يقال: نصحتك ونصحت لك.

2. لما ذكر الله تعالى إتمام نعمه بالقبلة والهداية عقبه بذكر الرسول؛ إذ هو من أعظم النعم، فقال تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ﴾ هو خطاب للعرب ﴿رَسُولًا﴾ يعني محمدًا صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿مِنْكُمْ﴾ نسبًا؛ لأنه من العرب، ووجه النعم عليهم بكونه من العرب ما لهم به من الشرف والذكر، ولأنه لو كان من العجم لكان العرب لا تتبعه، ففي ذلك لطف لهم في باب الدين، ولأنه أقرب إلى الأفهام.

3. اختلف في العامل في﴿كَمَا﴾ على أربعة أقوال:

أ. الأول: الفعل الذي قبله وهو قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾، ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا﴾ عن الزجاج والفراء وأبي علي.

ب. الثاني: أن إبراهيم عليه السلام دعا الله أن يبعث فيهم رسولاً منهم يبين لهم الشرائع ويهديهم، فأجاب تعالى دعاءه فقال: لأنعم نعمتي ببيان الشرائع وأهديكم إلى الدين إجابة لدعوته: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا﴾، عن ابن جرير.

ج. الثالث: الفعل الذي بعده وهو ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ تقديره: فاذكروني كما أرسلنا فيكم رسولاً أذكركم، عن الحسن وابن نجيح ومجاهد.

د. الرابع: أنه يرجع إلى قوله: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ تقديره: كما أرسلنا فيكم رسولاً جعلناكم أمة وسطًا، أو كما جعلناكم أمة وسطًا أرسلنا فيكم، قال القاضي: والأول أولى؛ لأنه إذا وجد ما يتم به الكلام قبله من غير فصل فتعلقه به أولى.

4. الكاف في قوله تعالى: ﴿كَمَا﴾ كاف التشبيه، وفي وجه التشبيه قولان:

أ. أحدهما: أن النعمة في أمر القبلة كالنعمة بالرسالة؛ لأنه تعالى يفعل الأصلح.

ب. الثاني: أن الذكر المأمور به كالنعمة بالرسالة فيما ينبغي أن يكون عليه من المنزلة في العظم، والإخلاص لله يعظم النعم.

5. ﴿ يَتْلُوعَلَيكُمْ ﴾ يقرأ عليكم معاشِرَ العرب ﴿آيَاتُنَا﴾ قيل: الحجج، وقيل: القرآن وما فيه من الأوامر والزواجر، وهو من أعظَم النعم.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾:

أ. قيل: يدعوكم إلى ما إذا تمسكتم به صرتم أزكياء.

ب. وقيل: يزكيكم بالثناء والمدح أي يعلم ما أنتم فينسبكم إلى ذلك.

7. اختلف في معنى يزكيكم:

أ. قيل: يطهركم.

ب. وقيل: يكثركم الله به ويؤلف بين قلوبكم ويقربكم من الزكاة التي هي النماء، عن أبي مسلم.

8. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ قيل: هو القرآن، وجمع بين هذه الأوصاف لاختلاف المعنى، والآية: الحجة، والكتاب: المكتوب، والحكمة: ما فيه من إعلام الدين وشعائره فليس بتكرار، وقيل: يتلو مضاف إلى الرسول والمراد به الأداء.

9. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ معاني الكتاب وما يشتمل عليه، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ السنة وما لا يُعْلَمُ إلا من جهته من الأحكام، وقيل: يتلو ما ليس فيه كتاب من أصول التوحيد والعدل ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ أي الشرائع.

10. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ من أخبار الأمم: ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ قيل: لم يكن لهم كتاب ولا عِلم فعلمهم ذلك، وذلك من أعظم النعم وإن كان غيرهم يشاركهم في ذلك فيما يتصل بالدين، وقيل: يعلمكم الشرائع، وقيل: أخبار الأمم، وقيل جميع ذلك.

11. لما عد تعالى نعمه عقبه بالأمر بالشكر والذكر، فجعل سبحانه جميع ما عده كالعلة والسبب في وجوب شكره وذكره، والذكر يتضمن سائر العبادات بالقول والاعتقاد والأفعال، فبين أن علة وجوب شكره وأداء عباداته ما عد منْ أصول النعم، وأنه متى قاموا به ذكَرَهم، ويجب أن يكون لقوله: ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ تعلق بما مضى، فالمراد به الثواب والإكرام، فأوجب الثواب على أداء العبادات، فقال تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ فيه أقوال:

أ. الأول: اذكروني بجميع ما تعبدتكم به من العبادات أذكركم بالثناء وإيجاب الثواب، عن أبي علي، وقال بعضهم: اذكروني بطاعتي أذكركم برحمتي.

ب. الثاني: اذكروني بالدعاء أذكركم بالإجابة والإحسان في العاجل والآجل، عن أبي مسلم.

ج. الثالث: اذكروني بالثناء بالنعمة أذكركم بالطاعة.

د. الرابع: اذكروني بالشكر أذكركم بالثواب والزيادة، عن الأصم.

هـ. الخامس: اذكروني بطاعتي أذكركم بمعونتي، عن ابن عباس.

و. السادس: قيل: اذكروني في الدنيا أذكركم في الآخرة.

ز. السابع: اذكروني في الرخاء أذكركم في البلاء.

ح. الثامن: قيل: اذكروني بمدارسة الكتاب والسنة وتعليمها وتعلمها أذكركم بالمدح والثناء، فيكون أمرًا بذكر الله والدعاء إلى معرفته ومعرفة رسوله وشرائعه، عن القاضي.

12. ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ أي اشكروا نعمتي بالطاعة: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ بالعصيان.

13. سؤال وإشكال: إنه تعالى ذَكَرَنَا ابتداء بِخَلْقِهِ إيانا ونعمه علينا، فكيف علق ذلك بذكرنا؟ والجواب: المراد ذكره إيانا على وجه التعظيم والمدح وذلك يتعلق بالشرط.

14. تدل الآيات الكريمة على:

أ. كمال نعمته بالرسول حيث أرسله من أشرف بيت، ومن حيث يتلو الكتاب حالاً بعد حال، ومن حيث يعلم الأحكام والسنن.

ب. فضيلة العلم.

ج. دلالة قوله: ﴿مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ على بطلان قول أصحاب المعارف، إذ هو نص في الباب.

د. صحة نبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم كأنه قيل: إذا كنتم قومًا لا تعرفون كتابًا، ولا تعلمون علمًا فَمُحَمَّد منكم ليس بصاحب كتاب، أتاكم بالآيات يتلو عليكم بلسانكم وعجزتم عن الإتيان بمثله، وفيه أنباء الأمم والتنبيه على صحة الأحكام والشرائع، فذلك حجة على نبوته ونعمة عليكم، ذكره الأصم.

هـ. أن مَنْ ذَكَرَ الله تعالى فالله تعالى يذكره، وعن ابن عباس: من ذكر الله تعالى من أهل طاعته ذكره الله بخير، ومن ذكره من أهل معصيته ذكره الله تعالى باللعنة.

و. أن جميع العبادات تدخل في الذكر لذلك أوجب ذكره، ولأنه متى نظر لمعرفة أو لحل شبهة أو عزم على طاعة أو استغفر لذنب أو أقر بالربوبية أو أثنى عليه بأنواع التسبيح أو صلى وصام وأتى سائر الشرائع فهو ذاكر له تعالى، فأما ذكره إيانا فالمراد الثواب والرحمة والجزاء.

15. مسائل نحوية:

أ. سؤال وإشكال: ﴿كَمَا﴾، هل يجوز أن يكون جوابًا؟ والجواب: نعم عند الفراء، وجعل لـ ﴿ اذكروني ﴾ جوابين: أحدهما: كما، والثاني: أذكركم، ووجه ذلك أنه وجب عليهم الذكر ليذكرهم الله برحمته، ولما سلف من نعمته، أَشْبَهَ من هذا الوجه الجوابَ؛ لأنه يجب الثاني فيه بوجوب الأول.

ب. ﴿مَا﴾ في قوله: ﴿كَمَا﴾ ﴿مَا﴾ المصدر، كأنه قيل: كإرسالنا فيكم، ويحتمل أن تكون كافة.

ج. في قوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ محذوف، وكذلك في قوله: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ وتقديره: اشكروا نعمتي ولا تكفروا نعمتي؛ لأن أصل الشكر إظهار النعمة لا إظهار المنعم، وأصل الكفر ستر النعمة لا ستر المنعم.

د. حذفت الياء في التواصل على نية الوقف فلذلك قيل: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ بغير ياء فهي في ذلك بمنزلة القوافي التي يوقف عليها بغير ياء، قال الأعشى:

çوَمِنْ شَانِئٍ كَاسِفٍ وَجْهُهُ... إِذا مَا اِنتَسَبْتُ لَهُ أَنكَرَنْé

والمعنى: أنكرني.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإرسال: التوجيه بالرسالة والتحميل لها ليؤدي إلى من قصد.

ب. التلاوة: ذكر الكلمة بعد الكلمة على نظام متسق، وأصله من الاتباع، ومنه تلاه أي: تبعه.

ج. التزكية: النسبة إلى الازدياد من الأفعال الحسنة التي ليست بمشوبة، ويقال أيضا على معنى التعويض لذلك بالاستدعاء إليه واللطف فيه يقال: زكى فلان فلانا: إذا أطراه ومدحه، وزكاه: حمله على ما له فيه الزكاء والنماء والطهارة والقدس.

د. الحكمة: هي العلم الذي يمكن به الأفعال المستقيمة.

هـ. الذكر: حضور المعنى للنفس، وقد يكون بالقلب، وقد يكون بالقول، وكلاهما يحضر به المعنى للنفس، وفي أكثر الاستعمال يقال الذكر بعد النسيان، وليس ذلك بموجب أن لا يكون إلا بعد نسيان لأن كل من حضره المعنى بالقول أو العقد أو الخطور بالبال ذاكر له، وأصله التنبيه على الشيء، فمن ذكرته شيئا: فقد نبهته عليه، وإذا ذكر بنفسه: فقد تنبه عليه، والذكر: الشرف والنباهة، والفرق بين الذكر والخاطر أن الخاطر ما يمر بالقلب، والذكر قد يكون القول أيضا.

2. العامل في الكاف من قوله: ﴿كَمَا﴾:

أ. يجوز أن يكون الفعل الذي قبله، وهو قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ فعلى هذا لا يوقف عند قوله: ﴿وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ ويكون الوقف عند قوله: ﴿مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾، وهو: أحد قولي الزجاج، واختيار الجبائي.

ب. ويجوز أن يكون الفعل الذي بعده، وهو قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ وعلى هذا يوقف عند قوله: ﴿تَهْتَدُونَ﴾، ويبتدأ بقوله: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ ولا يوقف عند قوله: ﴿تَعْلَمُونَ﴾ والثاني: قول مجاهد والحسن، وأحد قولي الزجاج.

3. اختلف في معنى التشبيه في قوله تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ﴾:

أ. على القول الأول معناه، إن النعمة في أمر القبلة، كالنعمة بالرسالة، لأن الله تعالى لطف لعباده بها على ما يعلم من المصلحة ومحمود العاقبة.

ب. على القول الثاني فمعناه: إن في بعثة الرسول منكم إليكم نعمة عليكم لأنه يحصل لكم به عز الرسالة، فكما أنعمت عليكم بهذه النعمة العظيمة، فاذكروني واشكروا لي واعبدوني أنعم عليكم بالجزاء والثواب.

4. الخطاب للعرب على قول جميع المفسرين، وقوله: ﴿رَسُولًا﴾ يعني محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿مِنْكُمْ﴾ بالنسب لأنه من العرب، ووجه النعمة عليهم بكونه من العرب، ما حصل لهم به من الشرف والذكر، وإن العرب لم تكن لتتبع رسولا يبعث إليهم من غيرهم، مع نخوتهم وعزتهم في نفوسهم، فكون الرسول منهم يكون أدعى لهم إلى الإيمان به واتباعه.

5. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ أراد بها القرآن: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾:

أ. يعرضكم لما تكونون به أزكياء من الأمر بطاعة الله، واتباع مرضاته.

ب. ويحتمل أن يكون معناه ينسبكم إلى أنكم أزكياء بشهادته لكم بذلك ليعرفكم الناس به.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: الكتاب القرآن، والحكمة هي القرآن أيضا، جمع بين الصفتين لاختلاف فائدتهما، كما يقال الله العالم بالأمور كلها، القادر عليها.

ب. وقيل: أراد بالكتاب القرآن، وبالحكمة الوحي من السنة، وما لا يعلم إلا من جهته من الأحكام.

7. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ أي: ما لا سبيل لكم إلى علمه إلا من جهة السمع، فذكرهم الله بالنعمة فيه، ويكون التعليم لما عليه دليل من جهة العقل، تابعا للنعمة فيه، ولا سيما إذا وقع موقع اللطف.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾:

أ. قيل: معناه اذكروني بطاعتي أذكركم برحمتي، عن سعيد بن جبير، بيانه قوله سبحانه: ﴿وَأَطِيعُوا الله وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

ب. وقيل: اذكروني بطاعتي أذكركم بمعونتي، عن ابن عباس، وبيانه قوله: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾

ج. وقيل: اذكروني بالشكر أذكركم بالزيادة، عن ابن كيسان بيانه: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾.

د. وقيل: اذكروني على ظهر الأرض، أذكركم في بطنها، وقد جاء في الدعاء: (اذكروني عند البلاء إذا نسيني الناسون من الورى)

هـ. وقيل: اذكروني في الدنيا، أذكركم في العقبى.

و. وقيل: اذكروني في النعمة والرخاء، أذكركم في الشدة والبلاء، وبيانه قوله سبحانه: ﴿فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾، وفي الخبر: (تعرف إلى الله في الرخاء، يعرفك في الشدة)

ز. وقيل: اذكروني بالدعاء، أذكركم بالإجابة، بيانه قوله: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾، وروي عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال: قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الملك ينزل الصحيفة من أول النهار وأول الليل، يكتب فيها عمل ابن آدم فأملوا في أولها خيرا وفي آخرها خيرا، فإن الله يغفر لكم ما بين ذلك إن شاء الله، فإن الله يقول: اذكروني أذكركم) وقال الربيع في هذه الآية: إن الله عز وجل ذاكر من ذكره، وزائد من شكره، ومعذب من كفره.

9. قوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ أي: اشكروا نعمتي وأظهروها واعترفوا بها، ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ ولا تستروا نعمتي بالجحود يعني بالنعمة.

10. مسائل نحوية:

أ. ﴿مَا﴾ في قوله: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ مصدرية، فكأنه قال كارسالنا فيكم، ويحتمل أن تكون كافة، كما قال الشاعر:

çأعلاقة أم الوليد بعد ما... أفنان رأسك كالثغام المخلسé

فإنه يجوز كما زيد محسن إليك فأحسن إلى أسبابه.

ب. ﴿مِنْكُمْ﴾ في موضع نصب، لأنه صفة لقوله: ﴿رَسُولًا﴾ وكذلك قوله: ﴿يَتْلُو﴾ وما بعده في موضع الصفة.

ج. في قوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ محذوف أي: اشكروا لي نعمتي، لأن حقيقة الشكر الاعتراف بالنعمة، وفي قوله: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ أيضا محذوف، لأن الكفر: هو ستر النعمة وجحدها، لا ستر المنعم، وقولهم: حمدت زيدا وذممته لا حذف فيه، وإن كنت إنما تحمد أو تذم، من أجل الفعل، كما أنه ليس في قولك: زيد متحرك حذف، وإن كان إنما تحرك لأجل الحركة، فليس كل كلام دل على معنى غير مذكور، يكون فيه حذف، الا ترى أن قولك زيد ضارب، دل على مضرب، وليس بمحذوف.

د. الحمد للشيء دلالة على أنه محسن، والذم للشيء دلالة على أنه مسيء، كقولهم نعم الرجل زيد، وبئس الرجل عمرو، وقالوا: شكرتك، وشكرت لك، وإنما قيل: شكرتك لإيقاع اسم المنعم موقع النعمة، فعدى الفعل بغير واسطة، والأجود شكرت لك النعمة، لأنه الأصل في الكلام، قال الشاعر:

çهم جمعوا بؤس، ونعمى، عليكم... فهلا شكرت القوم إذ لم تقابلé

ومثل ذلك: نصحتك، ونصحت لك.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾، قال الزّجّاج: ﴿كَمَا﴾ لا تصلح أن تكون جوابا لما قبلها، والأجود أن تكون معلّقة بقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾، وقد روي معناه عن عليّ، وابن عباس، ومجاهد، ومقاتل، والآية خطاب لمشركي العرب.

2. ﴿فَاذْكُرُونِي﴾. قال ابن عباس، وابن جبير: اذكروني بطاعتي أذكركم بمغفرتي، وقال إبراهيم بن السّرّي: كما أنعمت عليكم بالرّسالة، فاذكروني بتوحيدي وتصديق نبيي.

3. سؤال وإشكال: كيف يكون جواب: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ فَاذْكُرُونِي‏﴾، فإنّ قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ أمر، وقوله: ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ جزاؤه؛ والجواب: أنّ المعنى: إن تذكروني أذكركم.

4. ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾، الشّكر: الاعتراف بحقّ المنعم، مع الثّناء عليه.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. استدلّ الله تعالى على صحة دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بوجوه، بعضها إلزامية، وهو أن هذا الدين دين إبراهيم فوجب قبوله، وهو المراد بقوله: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ [البقرة: 130] وبعضها برهانية وهو قوله: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِالله وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ﴾ [البقرة: 136] ثم إنه سبحانه وتعالى عقب هذا الاستدلال بحكاية شبهتين لهم:

أ. إحداهما: قوله: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135]

ب. الثانية: استدلالهم بإنكار النسخ على القدح في هذه الشريعة، وهو قول: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا﴾ [البقرة: 142] وأطنب الله تعالى في الجواب عن هذه الشبهة وبالحق فعل ذلك، لأن أعظم الشبهة لليهود في إنكار نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إنكار النسخ، فلا جرم أطنب الله تعالى في الجواب عن هذه الشبهة، وختم ذلك الجواب بقوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ فصار هذا الكلام مع ما فيه من الجواب عن الشبهة تنبيهاً على عظيم نعم الله تعالى، ولا شك أن ذلك أشد استمالة لحصول العز والشرف في الدنيا، والتخلص في الذل والمهانة يكون مرغوباً فيه، وعند اجتماع الأمرين فقد بلغ النهاية في هذا الباب.

2. الكاف في قوله تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ إما أن يتعلق بما قبله أو بما بعده:

أ. فإن تعلق بما قبله ففيه وجوه:

• الأول: أنه راجع إلى قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 150] أي ولأتم نعمتي عليكم في الدنيا بحصول الشرف، وفي الآخرة بالفوز بالثواب، كما أتممتها عليكم في الدنيا بإرسال الرسول.

• الثاني: أن إبراهيم عليه السلام قال: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾.. ﴿وَيُزَكِّيهِمْ﴾ [البقرة: 129] وقال أيضاً: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ [البقرة: 128] فكأنه تعالى قال: (ولأتم نعمتي عليكم ببيان الشرائع، وأهديكم إلى الدين إجابة لدعوة إبراهيم، كما أرسلنا فيكم رسولًا إجابة لدعوة) عن ابن جرير.

• الثالث: قول أبي مسلم الأصفهاني، وهو أن التقدير: (وكذلك جعلناكم أمة وسطاً كما أرسلنا فيكم رسولًا، أي كما أرسلنا فيكم رسولًا من شأنه وصفته كذا وكذا، فكذلك جعلناكم أمة وسطاً)

ب. إن تعلق بما بعده، فالتقدير: (كما أرسلنا فيكم رسولًا منكم يعلمكم الدين والشرع، فاذكروني أذكركم)، وهو اختيار الأصم، وتقريره إنكم كنتم على صورة لا تتلون كتاباً، ولا تعلمون رسولًا، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم رجل منكم ليس بصاحب كتاب، ثم أتاكم بأعجب الآيات يتلوه عليكم بلسانكم وفيه ما في كتب الأنبياء، وفيه الخبر عن أحوالهم، وفيه التنبيه على دلائل التوحيد والمعاد وفيه التنبيه على الأخلاق الشريفة، والنهي عن أخلاق السفهاء، وفي ذلك أعظم البرهان على صدقه فقال: كما أوليتكم هذه النعمة وجعلتها لكم دليلًا، فاذكروني بالشكر عليها، أذكركم برحمتي وثوابي، والذي‏ يؤكده قوله تعالى: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ [آل عمران: 164] فلما ذكرهم هذه النعمة والمنة، أمرهم في مقابلتها بالذكر والشكر.

3. سؤال وإشكال: هل يجوز أن يكون ﴿كَمَا﴾ جواباً ؟ والجواب: جوزه الفراء وجعل لأذكروني جوابين: أحدهما: ﴿كَمَا﴾، الثاني: ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾، ووجه ذلك لأنه أوجب عليهم الذكر ليذكرهم الله برحمته، ولما سلف من نعمته، قال القاضي: والوجه الأول أولى لأنه قبل الكلام إذا وجد ما يتم به الكلام من غير فصل فتعلقه به أولى.

4. في وجه التشبيه قولان:

أ. إن قلنا لكاف متعلق بقوله ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي﴾ كان المعنى أن النعمة في أمر القبلة كالنعمة بالرسالة لأنه تعالى يفعل الأصلح.

ب. إن قلنا إنه متعلق بقوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ دل ذلك على أن النعمة بالذكر جارية مجرى النعمة بالرسالة.

5. (ما) في قوله: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾ مصدرية كأنه قيل: كإرسالنا فيكم، ويحتمل أن تكون كافة.

6. ﴿فِيكُمْ﴾ المراد به العرب، وكذلك قوله: ﴿مِنْكُمْ﴾ وفي إرساله فيهم ومنهم، نعم عظيمة عليهم لما لهم فيه الشرف، ولأن المشهور من حال العرب الأنفة الشديدة من الانقياد للغير فبعثه الله تعالى من واسطتهم ليكونوا إلى القبول أقرب.

7. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ وهو من أعظم النعم لأنه معجزة باقية، ولأنه يتلى فيتأدى به العبادات، ولأنه يتلى فيستفاد منه جميع العلوم، ولأنه يتلى فيستفاد منه مجامع الأخلاق الحميدة، فكأنه يحصل من تلاوته كل خيرات الدنيا والآخرة.

8. في قوله تعالى: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ أقوال:

أ. أحدها: أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم يعلمهم ما إذا تمسكوا به صاروا أزكياء عن الحسن.

ب. ثانيها: يزكيهم بالثناء والمدح، أي يعلم ما أنتم عليه من محاسن الأخلاق فيصفكم به، كما يقال: إن المزكي زكي الشاهد، أي وصفه بالزكاء.

ج. ثالثها: أن التزكية عبارة عن التنمية، كأنه قال يكثركم، كما قال ﴿إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ﴾ [الأعراف: 86] وذلك بأن يجمعهم على الحق فيتواصلوا ويكثروا، عن أبي مسلم.

د. قال القاضي: وهذه الوجوه غير متنافية فلعله تعالى يفعل بالمطيع كل ذلك.

9. قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ ليس بتكرار لأن تلاوة القرآن عليهم غير تعليمه إياهم.

10. ﴿الْحِكْمَةَ﴾ هي العلم بسائر الشريعة التي يشتمل القرآن على تفصيلها، ولذلك قال الشافعي ﴿الْحِكْمَةَ﴾ هي سنة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

11. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ هذا تنبيه على أنه تعالى أرسله على حين فترة من الرسل وجهالة من الأمم، فالخلق كانوا متحيرين ضالين في أمر أديانهم فبعث الله تعالى محمداً بالحق حتى علمهم ما احتاجوا إليه في دينهم وذلك من أعظم أنواع النعم.

12. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ كلفنا الله تعالى في هذه الآية بأمرين: الذكر، والشكر، أما الذكر فقد يكون باللسان، وقد يكون بالقلب، وقد يكون بالجوارح:

أ. فذكرهم إياه باللسان أن يحمدوه ويسبحوه ويمجدوه ويقرؤوا كتابه.

ب. وذكرهم إياه‏ بقلوبهم على ثلاثة أنواع:

• أحدها: أن يتفكروا في الدلائل الدالة على ذاته وصفاته، ويتفكروا في الجواب عن الشبهة القادحة في تلك الدلائل.

• ثانيها: أن يتفكروا في الدلائل الدالة على كيفية تكاليفه وأحكامه وأوامره ونواهيه ووعده، ووعيده، فإذا عرفوا كيفية التكليف وعرفوا ما في الفعل من الوعد، وفي الترك من الوعيد سهل فعله عليهم.

• ثالثها: أن يتفكروا في أسرار مخلوقات الله تعالى حتى تصير كل ذرة من ذرات المخلوقات كالمرآة المجلوة المحاذية لعالم القدس، فإذا نظر العبد إليها انعكس شعاع بصره منها إلى عالم الجلال وهذا المقام مقام لا نهاية له.

ج. ذكرهم إياه تعالى بجوارحهم، هو أن تكون جوارحهم مستغرقة في الأعمال التي أمروا بها، وخالية عن الأعمال التي نهوا عنها، وعلى هذا الوجه سمي الله تعالى الصلاة ذكراً بقوله: ﴿فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ الله﴾ فصار الأمر بقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ متضمناً جميع الطاعات، فلهذا روي عن سعيد بن جبير أنه قال اذكروني بطاعتي فأجمله حتى يدخل الكل فيه.

13. ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ لا بد من حمله على ما يليق بالموضع، والذي له تعلق بذلك الثواب والمدح، وإظهار الرضا والإكرام، وإيجاب المنزلة، وكل ذلك داخل تحت قوله: ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ ثم للناس في هذه الآية عبارات:

أ. الأولى: اذكروني بطاعتي أذكركم برحمتي.

ب. الثانية: اذكروني بالإجابة والإحسان، وهو بمنزلة قوله: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر: 60] وهو قول أبي مسلم، قال: أمر الخلق بأن يذكروه راغبين راهبين، وراجين خائفين ويخلصوا الذكر له عن الشركاء، فإذا هم ذكروه بالإخلاص في عبادته وربوبيته ذكرهم بالإحسان والرحمة والنعمة في العاجلة والآجلة.

ج. الثالثة: اذكروني بالثناء والطاعة أذكركم بالثناء والنعمة.

د. الرابعة: اذكروني في الدنيا أذكركم في الآخرة.

هـ. الخامسة: اذكروني في الخلوات أذكركم في الفلوات.

و. السادسة: اذكروني في الرخاء أذكركم في البلاء.

ز. السابعة: اذكروني بطاعتي أذكركم بمعونتي.

ح. الثامنة: اذكروني بمجاهدتي أذكركم بهدايتي.

ط. التاسعة: اذكروني بالصدق والإخلاص أذكركم بالخلاص ومزيد الاختصاص.

ي. العاشرة: اذكروني بالربوبية في الفاتحة أذكركم بالرحمة والعبودية في الخاتمة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا﴾:

أ. قيل: الكاف في موضع نصب على النعت لمصدر محذوف، المعنى: ولأتم نعمتي عليكم إتماما مثل ما أرسلنا، قاله الفراء، قال ابن عطية: وهذا أحسن الأقوال، أي ولأتم نعمتي عليكم في بيان سنة إبراهيم عليه السلام مثل ما أرسلنا، وقيل: المعنى ولعلكم تهتدون اهتداء مثل ما أرسلنا.

ب. وقيل: هي في موضع نصب على الحال، والمعنى: ولأتم نعمتي عليكم في هذه الحال، والتشبيه واقع على أن النعمة في القبلة كالنعمة في الرسالة، وأن الذكر المأمور به في عظمه كعظم النعمة.

ج. وقيل: معنى الكلام على التقديم والتأخير، أي فاذكروني‏ كما أرسلنا روي عن علي، واختاره الزجاج، أي كما أرسلنا فيكم رسولا تعرفونه بالصدق فاذكروني بالتوحيد والتصديق به، والوقف على ﴿تَهْتَدُونَ﴾ على هذا القول جائز، وهذا اختيار الترمذي الحكيم في كتابه، أي كما فعلت بكم هذا من المنن التي عددتها عليكم فاذكروني بالشكر أذكركم بالمزيد، لان في ذكركم ذلك شكرا لي، وقد وعدتكم بالمزيد على الشكر، وهو قوله: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾، فالكاف في قوله ﴿كَمَا﴾ هنا، وفي الأنفال ﴿كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ﴾ وفي آخر الحجر ﴿كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ﴾ متعلقة بما بعده ‏.

2. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ أمر وجوابه، وفيه معنى المجازاة فلذلك جزم، واصل الذكر التنبه بالقلب للمذكور والتيقظ له، وسمي الذكر باللسان ذكرا لأنه دلالة على الذكر القلبي، غير أنه لما كثر إطلاق الذكر على القول اللساني صار هو السابق للفهم، ومعنى الآية: اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب والمغفرة، قاله سعيد بن جبير، وقال أيضا: الذكر طاعة الله، فمن لم يطعه لم يذكره، وإن أكثر التسبيح والتهليل وقراءة القرآن:

أ. وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من أطاع الله فقد ذكر الله وإن أقل صلاته وصومه وصنيعه للخير ومن عصى الله فقد نسي الله وإن كثر صلاته وصومه وصنيعه للخير)، ذكره أبو عبد الله محمد بن خويز منداد في (أحكام القرآن) له.

ب. وقال أبو عثمان النهدي: إني لأعلم الساعة التي يذكرنا الله فيها، قيل له: ومن أين تعلمها ؟ قال يقول الله عز وجل: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾

ج. وقال السدي: ليس من عبد يذكر الله إلا ذكره الله عز وجل، لا يذكره مؤمن إلا ذكره الله برحمته، ولا يذكره كافر إلا ذكره الله بعذاب.

د. وسئل أبو عثمان فقيل له: نذكر الله ولا نجد في قلوبنا حلاوة ؟ فقال: احمدوا الله تعالى على أن زين جارحة من جواركم بطاعته.

هـ. وقال ذو النون المصري: من ذكر الله تعالى ذكرا على الحقيقة نسي في جنب ذكره‏ كل شي، وحفظ الله عليه كل شي، وكان له عوضا من كل شي.

و. وقال معاذ بن جبل: ما عمل ابن آدم من عمل أنجى له من عذاب الله من ذكر الله.

ز. والأحاديث في فضل الذكر وثوابه كثيرة خرجها الأئمة، روى ابن ماجة عن عبد الله بن بسر أن أعرابيا قال لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن شرائع الإسلام قد كثرت علي فأنبئني منها بشيء أتشبث به، قال (لا يزال لسانك رطبا من ذكر الله عز وجل)

ح. وخرج عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إن الله عز وجل يقول أنا مع عبدي إذا هو ذكرني وتحركت بي شفتاه)

3. ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ قال الفراء يقال: شكرتك وشكرت لك، ونصحتك ونصحت لك، والفصيح الأول‏، والشكر معرفة الإحسان والتحدث به، وأصله في اللغة الظهور، فشكر العبد لله تعالى ثناؤه عليه بذكر إحسانه إليه، وشكر الحق سبحانه للعبد ثناؤه عليه بطاعته له، إلا أن شكر العبد نطق باللسان وإقرار بالقلب بإنعام الرب مع الطاعات.

4. ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ نهي، ولذلك حذفت منه نون الجماعة، وهذه نون المتكلم، وحذفت الياء لأنها رأس آية، وإثباتها أحسن في غير القرآن، أي لا تكفروا نعمتي وأيادي، فالكفر هنا ستر النعمة لا التكذيب، وقد مضى القول في الكفر لغة، مضى القول في معنى الاستعانة بالصبر والصلاة، فلا معنى للإعادة.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾ وقوله تعالى: ﴿فِيكُمْ﴾ المراد به العرب، وكذلك قوله‏ ﴿مِنْكُمْ﴾، وفي إرساله فيهم ومنهم نعم عظيمة عليهم لما لهم فيه من الشرف، ولأن المشهور من حال العرب الأنفة الشديدة من الانقياد للغير، فبعثه الله تعالى من واسطتهم ليكونوا إلى القول أقرب‏.

2. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ يقرأ عليكم القرآن الذي هو من أعظم النعم، لأنه معجزة باقية، ولأنه يتلى فتتأدى به العبادات ويستفاد منه جميع العلوم، ومجامع الأخلاق الحميدة، فتحصل من تلاوته كل خيرات الدنيا والآخرة.

3. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ أي يطهركم من الشرك وأفعال الجاهلية وسفاسف الأخلاق‏ ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ وهو القرآن، وهذا ليس بتكرار، لأن تلاوة القرآن عليهم غير تعليمه إياهم‏ ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ وهي العلم بسائر الشريعة التي يشتمل القرآن على تفصيلها، ولذلك قال الشافعيّ: الحكمة هي سنة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم.

4. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ تنبيه على أنه تعالى أرسل رسوله على حين فترة من الرسل، وجهالة من الأمم، فالخلق كانوا متحيرين ضالين في أمر أديانهم، فبعث الله تعالى النبيّ بالحق، حتى علمهم ما احتاجوا إليه في دينهم، فصاروا أعمق الناس علما وأبرهم قلوبا وأقلهم تكلفا وأصدقهم لهجة، وذلك من أعظم أنواع النعم، قال تعالى: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ﴾ [آل عمران: 164] الآية، وذم من لم يعرف قدر هذه النعمة فقال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ الله كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ﴾ [إبراهيم: 28]، قال ابن عباس يعني، بنعمة الله، محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولهذا ندب الله المؤمنين إلى الاعتراف بهذه النعمة ومقابلتها بذكره وشكره.

5. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ قال ابن جرير: أي اذكروني أيها المؤمنون بطاعتكم إياي فيما آمركم به وفيما أنهاكم عنه، أذكركم برحمتي إياكم ومغفرتي لكم، وقد كان بعضهم يتأول ذلك أنه من الذكر بالثناء والمدح، وقال القاشانيّ: اذكروني بالإجابة والطاعة، أذكركم بالمزيد والتوالي، وهي بمعنى ما قبله، وقوله:‏ ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ قال ابن جرير: أي اشكروا لي فيما أنعمت عليكم من الإسلام والهداية للدين الذي شرعته، وقوله‏: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ أي لا تجحدوا إحساني إليكم فأسلبكم نعمتي التي أنعمت عليكم، قال السمرقنديّ: أي اشكروا نعمتي: أن أرسلنا فيكم رسولا منكم يتلو عليكم آياتنا ويزكيكم ويعلمكم الكتاب والحكمة، ولا تجحدوا هذه النعمة.

6. يقال: النعمة، في الحقيقة، هي العلم، وما سواه فهو تحول من راحة إلى راحة، وليس بنعمة، والعلم لا يملّ منه صاحبه، بل يطلب منه الزيادة، فأمر الله تعالى بشكر هذه النعمة، وهي نعمة بعثه رسولا يعلمهم الكتاب والحكمة، كما قصه الحراليّ، ولما كان للعرب ولع بالذكر لآبائهم ولوقائعهم، جعل، تعالى ذكره، لهم عوض ما كانوا يذكرون، كما جعل كتابه عوضا من أشعارهم، وهزّ عزائمهم لذلك بما يسرهم به من ذكره لهم، وروى أحمد عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:‏ (يقول الله عز وجل: أنا مع عبدي حين يذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ هم خير منهم، وإن اقترب إليّ شبرا اقتربت إليه ذراعا، وإن اقترب إليّ ذراعا اقتربت إليه باعا، فإن أتاني يمشي أتيته هرولة)، وروى مسلم‏ عن أبي سعيد الخدريّ وأبي هريرة: أنهما شهدا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال لا يقعد قوم يذكرون الله عز وجل إلا حفتهم الملائكة، وغشيتهم الرحمة، ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله فيمن عنده.. والآثار في فضل الذكر متوافرة، ويكفي فيه هذه الآية الكريمة.

7. فضيلة الذكر غير منحصرة في التسبيح والتهليل والتحميد والتكبير ونحوهما(2).، بل كل عامل لله تعالى بطاعة، فهو ذاكر لله تعالى، كذا قاله سعيد بن جبير وغيره من العلماء، وقال عطاء: مجالس الذكر هي مجالس الحلال والحرام، كيف تشتري وتبيع، وتصلى وتصوم، وتنكح وتطلّق، وأشباه هذا، وقال النوويّ: إن الأذكار المشروعة في الصلاة وغيرها، واجبة كانت أو مستحبة، لا يحسب شيء منها ولا يعتد به حتى يتلفظ به بحيث يسمع نفسه إذا كان صحيح السمع، لا عارض، وقد صنف، في عمل اليوم والليلة، جماعة من الأئمة كتبا نفيسة، ومن أجمعها للمتأخرين (كتاب‏ الأذكار للنوويّ) وممن جمع زبدة ما روى فيها ابن القيم في (زاد المعاد)، وقال في طليعة ذلك: كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أكمل الخلق ذكرا لله عز وجل، بل كان كلامه كله في ذكر الله وما والاه، وكان أمره ونهيه وتشريعه للأمة ذكرا منه لله، وإخباره عن أسماء الرب وصفاته وأحكامه وأفعاله ووعده ووعيده ذكرا منه له، وثناؤه عليه بآلائه وتمجيده وتسبيحه ذكرا منه له، وسؤاله ودعاؤه إياه ورغبته ورهبته ذكرا منه له، وسكوته وصمته ذكرا منه له بقلبه، فكان ذكر الله في كل أحيانه وعلى جميع أحواله، وكان ذكره لله يجري مع أنفاسه قائما وقاعدا، وعلى جنبه، وفي مشيه وركوبه ومسيره، ونزوله وظعنه وإقامته.

8. الأذكار المحدثة والسماعات المبتدعة، سماع الكف والدف، لم يكن الصحابة والتابعون لهم بإحسان، وسائر الأكابر من أئمة الدين، يجعلون هذا طريقا إلى الله تبارك وتعالى، ولا يعدّونه من القرب والطاعات بل يعدونه من البدع المذمومة، حتى قال الشافعيّ: خلفت ببغداد شيئا أحدثته الزنادقة يسمونه (التغيير) يصدّون به الناس عن القرآن، وأولياء الله العارفون يعرفون ذلك، ويعلمون أن للشيطان فيه نصيبا وافرا، ولهذا تاب منه خيار من حضره منهم، ومن كان أبعد عن المعرفة وعن كمال ولاية الله، كان نصيب الشيطان فيه أكثر، فسماع الغناء والملاهي من أعظم ما يقوي الأحوال الشيطانية، وهو سماع المشركين، قال الله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً﴾ [الأنفال: 35]، قال ابن عباس وابن عمرم، وغيرهما من السلف: التصدية، التصفيق باليد، والمكاء مثل الصفير، فكان المشركون يتخذون هذا عبادة، وأما النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه فعبادتهم ما أمر الله به من الصلاة والقراءة والذكر نحو ذلك، والاجتماعات الشرعية، ولم يجتمع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه على استماع غناء قط، لا بكف ولا بدف ولا تواجد وكان أصحاب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، إذا اجتمعوا، أمروا واحدا منهم أن يقرأ، والباقون يستمعون.. ومثل هذا السماع هو سماع النبيين وأتباعهم كما ذكر الله تعالى ذلك في كتابه فقال:‏ ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا﴾ [مريم: 58]، وقال تعالى في أهل المعرفة: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة: 83]، ومدح سبحانه أهل هذا السماع بما يحصل لهم من زيادة الإيمان واقشعرار الجلد ودمع العين فقال تعالى: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ الله﴾ [الزمر: 23]، وقال تعالى‏ ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ [الأنفال: 2]، فخلاف هذا السماع، من الباطل الذي نهى عنه.

9. ذكر الله تعالى تارة يكون لعظمته، فيتولد منه الهيبة والإجلال، وتارة يكون لقدرته فيتولد منه الخوف والحزن، وتارة لنعمته فيتولد منه الشكر، ولذلك قيل: ذكر النعمة شكرها، وتارة لأفعاله الباهرة فيتولد منه العبر، فحق المؤمن أن لا ينفك أبدا عن ذكره تعالى على أحد هذه الأوجه.

10. ‏ ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ فيه أمر بشكره على نعمه وعدم جحدها، فالكفر هنا ستر النعمة لا التكذيب، وقد وعد تعالى على شكره بمزيد الخير فقال: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم: 7] قال ابن عطية: اشكروا لي واشكروني بمعنى واحد، و(لي) أفصح وأشهر مع الشكر.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ﴾ معشر العرب، شرفًا لكم إذ لم يكن من غيركم، ولا تقدرون أنْ تأخذوا الأحكام والوحي عن الملَك، يعني محمَّدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ولأتمَّ نعمتي عليكم إتمامًا شبيهًا بإرساله في الإتمام به للنِّعمة، ويجوز أنْ يعود إلى قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ [الآية: 152]، أي: اُذكروني ذكرًا مثل ذكري لكم بالإرسال، أو اذكروني بدل إرسالنا فيكم رسولاً، فالكاف للمقابلة، وذكرُ الإرسال وإرادة الإتمام من إقامة السبب مقام المسبَّب.

2. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمُ ءَايَاتِنَا﴾ أي: القرآن الذي هو معجزة دائمًا لا يملُّ، ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ يطهِّركم من الشِّرك والمعاصي، أو يعلِّمكم ما تكونون به أزكياء، ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ أي: القرآن، ذكره أوَّلاً بلفظ الآيات باعتبار معانيه التي هي مدلولها، وثانيًا بالكتاب باعتبار ألفاظه، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ ما فيه من الأحكام، تخصيص بعد تعميم، أو السُّنَّة.

3. ﴿وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ﴾ من أخبار الأمم وأنبائهم والحوادث، ولم يقل: (ويعلِّمكم الكتاب والحكمة وما لم تكونوا تعلمون) بل أعاد ذكر (يُعلِّمُكُمْ) ليدلَّ على أنَّ هذا التعليم نوع آخر، ولو قلنا: ﴿مَا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ﴾ هو الكتاب والحكمة وعطف؛ لأنَّ تغاير الصفة كتغاير الذات، فإنَّ مفهوم ﴿مَا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ﴾ غير مفهوم الكتاب والحكمة، ولو اتَّحدت مأصدقًا.

4. وقدَّم التَّزكية لأنَّها تخلية عن التعليم لأنَّه تحلية ولأنَّها غاية التعليم، متقدِّمة في القصد، كما قالوا في الغاية المقصودة من الفعل: (هي أوَّل الفكر وآخر العمل)، كالماء غاية يقصد بالحفر ويحصل بعده، وقد قصد قبل الحفر.

5. وقدَّم التعليم في دعاء إبراهيم ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ﴾ [البقرة: 129] باعتبار أنَّ التزكية تحصل بعد العلم، وهو بعد التعليم، وقيل: التزكية عبارة عن تكميل النفس بالقوَّة العمليَّة وتهذيبها، المتفرِّع عن تكميلها بالقوَّة النَّظريَّة، الحاصل بالتعليم المترتِّب على التِّلاوة، ووسِّطت بين التِّلاوة والتعليم إيذانًا بأنَّ كلًّا من الأمور المرتَّبة نعمة على حدة، توجب الشكر، ولو روعي ترتيب الوجود كما في دعوة إبراهيم لتُوهِم أنَّ كلًّا نعمة واحدة.

6. ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ بالطَّاعة باللِّسان، وبالتَّفكر في الدَّلائل والوحدانيَّة، وبالجوارح في أنواع العبادات، ولكون الصَّلاة جامعة لذلك سمَّاها ذكرًا في قوله تعالى : ﴿فَاسْعَوِا اِلَىٰ ذِكْرِ اللهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ﴾ [الجمعة: 9]، وحقيقة ذكر الله أنْ يُنسِيَ كلَّ شيء سواه، ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ بالثواب أو بالثَّناء عند ملأٍ خير من ملأ ذكرتموني عنده، وهم الملائكة كما في الحديث، عطف إنشاء على إخبار، أو مهما يك من شيء فاذكروني أذكركم، أو إنْ لم تذكروني بالطَّاعةِ لنعمتي عمومًا فاذكروني لنعمة الإرسال، أحوجَ ما أنتم إليه في وقت الفترة، وهذا أنسب لفظًا، والذي قبله أبلغ، وأساغهما حضور النِّعمِ في الحسِّ خارِجًا وفي لفظ الآي، ويجوز أنْ يُراد: فاذكروني أُثِبْكُم؛ وسمَّى الإثابة ذكرًا للجوارِ، ﴿وَاشْكُرُواْ لِي﴾ نعمتي بعبادة قلوبكم ومع ألسنتكم وجوارحكم، وذكرُ النعم جلبًا للعبادة ونفع خلق الله بها، وقدَّم الذكر لأنَّه اشتغال بالذَّات، والشُّكر اشتغال بالنِّعمة، ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ ولا تستروا شأني بترك الشُّكر كأنِّي لم أنعم عليكم، وبالمعصية، والاِشتغال بحظوظ النَّفس وما لا يعني.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾ أي يتم نعمته عليكم باستيلائكم على بيته الذي جعله قبلة لكم، وتطهيركم إياه من عبادة الاصنام والاوثان، وهو البيت الذي في قلب بلادكم، وموضع شرفكم وفخركم، كما أتمها عليكم بارساله رسولا منكم، فالقبلة في بلادكم، والرسول من امتكم، والخطاب للعرب كما هو ظاهر، ثم وصف هذا الرسول بالأوصاف التي كان بها نعمة تامة، ورحمة شاملة، فقال‏ ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ الدالة على ان ما جاء به من التوحيد والهداية هو الحق من عند الله وهذه الآيات اعم من ان تكون آيات القرآن أو غيرها من الدلائل والبراهين على اصول الدين.

2. بعد أن علمهم ما يحفظ النعم أرشدهم الى ما يوجب المزيد بمقتضى الجود والكرم، قال: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ هذه النعم بالعمل بها وتوجيهها الى ما وجدت لاجله‏ ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ أي لا تكفروا نعمي باهمالها أو صرفها الى غير ما وجدت لاجله بحسب الشرع والسنن الالهية، وهذا تحذير لهذه الامة مما وقعت فيه الامم السالفة اذ كفرت بنعم الله تعالى فحولت الدين عن قطبه الذي يدور عليه وهو الاخلاص وإسلام الوجه لله وحده والعمل الصالح المصلح للأفراد والاجتماع، وعطلت ما أعطاها الله من مواهب المشاعر والعقل والملك فلم تستعملها فيما خلقت له، وهكذا انحرفوا بكل شيء عن أصله، فسلبهم الله ما كان وهبهم تأديبا لهم ولغيرهم، ثم رحمهم بأن أرسل اليهم خاتم النبيين بهداية عامة تعرفهم وجه تلك العقوبات الالهية وتحذرهم العود الى أسبابها، وقد امتثل المسلمون هذه الاوامر زمنا قصيرا فسعدوا، ثم تركوها بالتدريج فحل بهم ما نرى كما قال‏ ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ فاذا عادوا عاد الله عليهم بما كان أعطى سلفهم والا كانوا من الهالكين‏

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ أي ولأتمّ نعمتي عليكم باستيلائكم على البيت الذي جعلته قبلة لكم، وتطهيركم له من عبادة الأصنام، كما أتمها عليكم بإرسال رسول منكم وهو محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فالقبلة في بلادكم، والرسول من أمتكم، وهو يتلو عليكم آياتنا التي ترشدكم إلى الحق، وتهديكم إلى سبيل الرشاد، وهى تشمل آيات الكتاب الكريم وغيرها من الدلائل والبراهين التي تدل على وحدانية الله وعظيم قدرته، وبديع تصرفه في السموات والأرض، ووجه المنة في ذلك، أنه يهديهم إلى الحق مصحوبا بالدليل والبرهان، دون التقليد والتسليم بلا تبصر وفهم، وبذا يكون العقل مستقلا، والدين له مرشدا وهاديا.

2. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ أي يطهر نفوسكم من أدران الرذائل التي كانت فاشية في العرب من وأد البنات، وقتل الأولاد تخلصا من النفقة، وسفك الدماء لأوهن الأسباب، ويغرس فيها فاضل الأخلاق وحميد الآداب، وبهذه الزكاة التي زكّوا بها أنفسهم فتحوا الممالك الكبرى، وكانوا أئمة الأمم‏ التي كانت تحتقر هذا الجنس، وعرفوا لهم فضلهم بعدلهم وسياستهم للأمم سياسة حكيمة أنستهم سياسة الأمم التي قبلهم، وجعلت لذلك الدين أثرا عميقا في نفوسهم، فدانوا لحكمه خاضعين، واهتدوا بهديه راشدين.

3. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ أي ويعلمكم القرآن الكريم ويبين لكم ما انطوى عليه من الحكم الإلهية، والأسرار الربانية التي لأجلها وصف بأنه هدى ونور، فالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يتلوه عليهم ليحفظوا نظمه ولفظه، حتى يبقى مصونا من التحريف والتصحيف، ويرشدهم إلى ما فيه من أسرار وحكم ليهتدوا بهديه، ويستضيئوا بنوره.

4. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ وهى العلم المقترن بأسرار الأحكام ومنافعها، الباعث على العمل بها، ذاك أن سنة الرسول العملية وسيرته صلّى الله عليه وآله وسلّم في بيته، ومع أصحابه في السلم والحرب، والسفر والإقامة، في القلة والكثرة، جاءت مفصلة لمجمل القرآن، مبيّنة لمبهمه، كاشفة لما في أحكامه من الأسرار والمنافع، ولولا هذا الإرشاد العملي لما كان البيان القولي كافيا في انتقال الأمة العربية من طور الشتات والفرقة والعداء، والجهل إلى الائتلاف والاتحاد، والتآخي والعلم، وسياسة الأمم.

5. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ أي ويعلمكم مع الكتاب والحكمة ما ليس مصدر علمه النظر والفكر، بل طريق معرفته الوحى كأخبار عالم الغيب وسير الأنبياء وأحوال الأمم التي كانت مجهولة عندكم، وأكثرها كان مجهولا عند أهل الكتاب أيضا، وقد بلغوا في هذا النوع من العلم مبلغا فاقوا به سائر الأمم.

6. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ أي اذكروني بالطاعة بألسنتكم بالحمد والتسبيح، وقراءة كتابي الذي أنزلته على عبدى، وبقلوبكم بالفكر في الأدلة التي نصبتها في الكون لتكون علامة على عظمتي، وبرهانا على قدرتي ووحدانيتي، وبجوارحكم بالقيام بما أمرتكم به، واجتنابكم ما نهيتكم عنه، أجازكم بالثواب والإحسان وإفاضة الخير وفتح أبواب السعادة ودوام النصر والسلطان، وفي الصحيحين أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: يقول الله عزّ وجل: (أنا عند ظن عبدى وأنا معه، إذا ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإذا ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه، وإن تقرّب إلىّ شبرا تقربت إليه ذراعا) الحديث، وهذه أفضل تربية من الله لعباده، إذا ذكروه ذكرهم بإدامة النعمة والفضل، وإذا نسوه نسيهم وعاقبهم بمقتضى العدل.

7. بعد أن أعلمهم ما يحفظ النعم، أرشدهم إلى ما يوجب المزيد منها بمقتضى الجود والكرم فقال: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ أي واشكروا لي هذه النعم بالعمل بها وتوجيهها إلى ما وجدت لأجله، والثناء علىّ بالقلب واللسان، والاعتراف بإحساني إليكم، ولا تكفروا هذه المنن التي أوليتكموها بصرفها في غير ما يبيحه الشرع والسنن الإلهية وهذا تحذير من الله لهذه الأمة حتى لا تقع فيما وقعت فيه الأمم السابقة، إذ كفرت بأنعم الله فلم تستعمل العقل والحواس فيما خلقت لأجله، فسلبها ما كان قد وهبها تأديبا لها ولغيرها، وقد امتثل المسلمون هذه الأوامر حينا من الدهر ثم تركوها بالتدريج فحلّ بهم ما ترى من النكال والوبال، كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. استطرادا مع هذا الغرض نرى السياق يستطرد في تذكير المسلمين بنعمة الله عليهم، بإرسال هذا النبي منهم إليهم، استجابة لدعوة أبيهم إبراهيم، سادن المسجد الحرام قبلة المسلمين؛ ويربطهم ـ سبحانه ـ به مباشرة في نهاية الحديث: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾..

2. الذي يلفت النظر هنا، أن الآية تعيد بالنص دعوة إبراهيم التي سبقت في السورة، وهو يرفع القواعد من البيت هو وإسماعيل، دعوته أن يبعث الله في بنيه من جيرة البيت، رسولا منهم، يتلو عليهم آياته ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم ليذكر المسلمين أن بعثة هذا الرسول فيهم، ووجودهم هم أنفسهم مسلمين، هو الاستجابة المباشرة الكاملة لدعوة أبيهم إبراهيم، وفي هذا ما فيه من إيحاء عميق بأن أمرهم ليس مستحدثا إنما هو قديم؛ وأن قبلتهم ليست طارئة إنما هي قبلة أبيهم إبراهيم، وأن نعمة الله عليهم سابغة فهي نعمة الله التي وعدها خليله وعاهده عليها منذ ذلك التاريخ البعيد.

3. إن نعمة توجيهكم إلى قبلتكم، وتمييزكم بشخصيتكم هي إحدى الآلاء المطردة فيكم، سبقتها نعمة إرسال رسول منكم: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾.. فهو التكريم والفضل أن تكون الرسالة فيكم، وأن يختار الرسول الأخير منكم، وقد كانت يهود تستفتح به عليكم!

4. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾.. فما يتلو عليكم هو الحق.. والإيحاء الآخر هو الإشعار بعظمة التفضل في أن يخاطب الله العبيد بكلامه يتلوه عليهم رسوله، وهو تفضل يرتعش القلب إزاءه حين يتعمق حقيقته، فمن هم هؤلاء الناس؟ من هم وما هم؟ حتى يخاطبهم الله سبحانه بكلماته، ويتحدث إليهم بقوله، ويمنحهم هذه الرعاية الجليلة؟ من هم وما هم لولا أن الله يتفضل؟ ولولا أن فضل الله يفيض؟ ولولا أنه ـ سبحانه ـ منذ البدء منحهم فضل النفخة من روحه ليكون فيهم ما يستأهل هذا الإنعام، وما يستقبل هذا الإفضال؟

5. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾.. ولولا الله ما زكي منهم من أحد، ولا تطهر ولا ارتفع، ولكنه أرسل رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم يطهرهم، يطهر أرواحهم من لوثة الشرك ودنس الجاهلية، ورجس التصورات التي تثقل الروح الإنساني وتطمره، ويطهرهم من لوثة الشهوات والنزوات فلا ترتكس أرواحهم في الحمأة، والذين لا يطهر الإسلام أرواحهم في جنبات الأرض كلها قديما وحديثا يرتكسون في مستنقع آسن وبيء من الشهوات والنزوات تزري بإنسانية الإنسان، وترفع فوقه الحيوان المحكوم بالفطرة، وهي أنظف كثيرا مما يهبط إليه الناس بدون الإيمان ويطهر مجتمعهم من الربا والسحت والغش والسلب والنهب.. وهي كلها دنس يلوث الأرواح والمشاعر، ويلطخ المجتمع والحياة، ويطهر حياتهم من الظلم والبغي، وينشر العدل النظيف الصريح، الذي لم تستمتع به البشرية كما استمتعت في ظل الإسلام وحكم الإسلام ومنهج الإسلام، ويطهرهم من سائر اللوثات التي تلطخ وجه الجاهلية في كل مكان من حولهم، وفي كل مجتمع لا يزكيه الإسلام بروحه ومنهجه النظيف الطهور..

6. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾.. وفيها شمول لما سبق من تلاوة الآيات وهي الكتاب؛ وبيان للمادة الأصيلة فيه، وهي الحكمة، والحكمة ثمرة التعليم بهذا الكتاب؛ وهي ملكة يتأتى معها وضع الأمور في مواضعها الصحيحة، ووزن الأمور بموازينها الصحيحة، وإدراك غايات الأوامر والتوجيهات.. وكذلك تحققت هذه الثمرة ناضجة لمن رباهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وزكاهم بآيات الله.

7. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾.. وكان ذلك حقا في واقع الجماعة المسلمة، فقد التقطها الإسلام من البيئة العربية لا تعلم إلا أشياء قليلة متناثرة، تصلح لحياة القبيلة في الصحراء، أو في تلك المدن الصغيرة المنعزلة في باطن الصحراء، فجعل منها أمة تقود البشرية قيادة حكيمة راشدة، خبيرة بصيرة عالمة.. وكان هذا القرآن ـ مع توجيهات الرسول المستمدة كذلك من القرآن ـ هو مادة التوجيه والتعليم، وكان مسجد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي يتلى فيه القرآن والتوجيهات المستمدة من القرآن ـ هو الجامعة الكبرى التي تخرج فيها ذلك الجيل الذي قاد البشرية تلك القيادة الحكيمة الراشدة: القيادة التي لم تعرف لها البشرية نظيرا من قبل ولا من بعد في تاريخ البشرية الطويل‏.

8. ما يزال هذا المنهج الذي خرّج ذلك الجيل وتلك القيادة على استعداد لتخريج أجيال وقيادات على مدار الزمان، لو رجعت الأمة المسلمة إلى هذا المعين، ولو آمنت حقا بهذا القرآن، ولو جعلته منهجا للحياة لا كلمات تغنى باللسان لتطريب الآذان!

9. في آخر هذا الدرس يتفضل الله على المسلمين تفضلا آخر، وهو يدعوهم إلى شكره ويحذرهم من كفره، يتفضل عليهم فيضمن لهم أن يذكرهم إذا هم ذكروه، ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾.. يا للتفضل الجليل الودود! الله، جل جلاله، يجعل ذكره لهؤلاء العبيد مكافئا لذكرهم له في عالمهم الصغير.. إن العبيد حين يذكرون ربهم يذكرونه في هذه الأرض الصغيرة.. وهم أصغر من أرضهم الصغيرة! والله حين‏ يذكرهم يذكرهم في هذا الكون الكبير.. وهو الله.. العلي الكبير.. أي تفضل! وأي كرم! وأي فيض في السماحة والجود!

10. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ إنه الفضل الذي لا يفيضه إلا الله الذي لا خازن لخزائنه، ولا حاسب لعطاياه، الفضل الفائض من ذاته تعالى بلا سبب ولا موجب إلا أنه هكذا هو سبحانه فياض العطاء، وفي الصحيح: يقول الله تعالى: (من ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه)، وفي الصحيح أيضا: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال الله عزّ وجل: (يا ابن آدم إن ذكرتني في نفسك ذكرتك في نفسي، وإن ذكرتني في ملأ ذكرتك في ملأ من الملائكة ـ أو قال في ملأ خير منه ـ وإن دنوت مني شبرا دنوت منك ذراعا، وإن دنوت مني ذراعا دنوت منك باعا، وإن أتيتني تمشي أتيتك هرولة)، إنه ذلك الفضل الذي لا يصفه لفظ ولا يعبر عن شكره الحق إلا سجود القلب..

11. ذكر الله ليس لفظا باللسان، إنما هو انفعال القلب معه أو بدونه، والشعور بالله ووجوده والتأثر بهذا الشعور تأثرا ينتهي إلى الطاعة في حده الأدنى، وإلى رؤية الله وحده ولا شيء غيره لمن يهبه الله الوصول ويذيقه حلاوة اللقاء..

12. ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾.. والشكر لله درجات، تبدأ بالاعتراف بفضله والحياء من معصيته، وتنتهي بالتجرد لشكره والقصد إلى هذا الشكر في كل حركة بدن، وفي كل لفظة لسان، وفي كل خفقة قلب، وفي كل خطرة جنان، والنهي عن الكفر هنا إلماع إلى الغاية التي ينتهي إليها التقصير في الذكر والشكر؛ وتحذير من النقطة البعيدة التي ينتهي إليها هذا الخط التعيس! والعياذ بالله!

13. مناسبة هذه التوجيهات والتحذيرات في موضوع القبلة واضحة، وهي النقطة التي تلتقي عندها القلوب لعبادة الله، والتميز بالانتساب إليه، والاختصاص بهذا الانتساب.. وهي كذلك واضحة في مجال التحذير من كيد يهود ودسها؛ وقد سبق أن الغاية الأخيرة لكل الجهود هي رد المؤمنين كفارا، وسلبهم هذه النعمة التي أنعم الله بها عليهم.. نعمة الإيمان أكبر الآلاء التي ينعم الله بها على فرد أو جماعة من الناس، وهي بالقياس إلى العرب خاصة النعمة التي أنشأت لهم وجودا، وجعلت لهم دورا في التاريخ، وقرنت اسمهم برسالة يؤدونها للبشرية، وكانوا بدونها ضائعين، ولولاها لظلوا ضائعين، وهم بدونها أبدا ضائعون، فما لهم من فكرة يؤدون بها دورا في الأرض غير الفكرة التي انبثقت منها؛ وما تنقاد البشرية لقوم لا يحملون فكرة تقود الحياة وتنميها، وفكرة الإسلام برنامج حياة كامل، لا كلمة تقال باللسان بلا رصيد من العمل الإيجابي المصدق لهذه الكلمة الطيبة الكبيرة.

14. تذكّر هذه الحقيقة واجب على الأمة المسلمة ليذكرها الله فلا ينساها، ومن نسيه الله فهو مغمور ضائع لا ذكر له في الأرض، ولا ذكر له في الملأ الأعلى، ومن ذكر الله ذكره، ورفع من وجوده وذكره في‏ هذا الكون العريض.

15. لقد ذكر المسلمون الله فذكرهم، ورفع ذكرهم، ومكنهم من القيادة الراشدة، ثم نسوه فنسيهم فإذا هم همل ضائع، وذيل تافه ذليل.. والوسيلة قائمة، والله يدعوهم في قرآنه الكريم: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. من تمام النعمة على المسلمين، أن الله سبحانه أرسل فيهم رسولا من أنفسهم، يتلو عليهم آيات الله، ويطهرهم بالإيمان من أرجاس الوثنية والشرك، ويعلمهم ما في كتاب الله من شرائع وآداب، وما في سنة الرسول من أدب وحكمة، ويفتح لهم بذلك آفاق العلم والمعرفة.

2. حقّ على المسلمين من أجل هذا أن يذكروا فضل الله عليهم، وأن يحمدوه ويمجدوه، ليزيدهم الله من فضله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ أي اذكروني بالحمد والشكران، أذكركم بالمزيد من الفضل والإحسان.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ تشبيهين للعلتين من قوله: ﴿لِأُتِمَ‏﴾، وقوله: ﴿وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ أي ذلك من نعمتي عليكم كنعمة إرسال محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وجعل الإرسال مشبها به لأنه أسبق وأظهر تحقيقا للمشبه أي إن المبادئ دلت على الغايات وهذا كقوله‏ في الحديث‏ (كما صليت على إبراهيم)

2. نكر (رسول) للتعظيم ولتجري عليه الصفات التي كل واحدة منها نعمة خاصة، فالخطاب في قوله: ﴿فِيكُمْ﴾ وما بعده للمؤمنين من المهاجرين والأنصار تذكيرا لهم بنعمة الله عليهم بأن بعث إليهم رسولا بين ظهرانيهم ومن قومهم لأن ذلك أقوى تيسيرا لهدايتهم، وهذا على نحو دعوة إبراهيم: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ﴾ [البقرة: 129]

3. امتن الله على عموم المؤمنين من العرب وغيرهم بقوله: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ [آل عمران: 164] أي جنسهم الإنساني لأن ذلك آنس لهم مما لو كان رسولهم من الملائكة قال تعالى: ولذلك علق بفعل‏ ﴿أَرْسَلْنَا﴾ حرف في ولم يعلّق به حرف إلى كما في قوله: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ﴾ [المزمل: 15]، لأن ذلك مقام احتجاج وهذا مقام امتنان فناسب أن يذكر ما به تمام المنة وهي أن جعل رسولهم فيهم ومنهم، أي هو موجود في قومهم وهو عربي مثلهم، والمسلمون يومئذ هم العرب أي الذين يتكلمون باللغة العربية فالأمة العربية يومئذ تتكلم بلسان واحد سواء في ذلك العدنانيون والقحطانيون ومن تبعهم من الأحلاف والموالي مثل سلمان الفارسي وبلال الحبشي وعبد الله بن سلام الإسرائيلي، إذ نعمة الرسالة في الإبلاغ والإفهام، فالرسول يكلمهم بلسانهم فيفهمون جميع مقاصده، ويدركون إعجاز القرآن، ويفوزون بمزية نقل هذا الدين إلى الأمم، وهذه المزية ينالها كل من تعلّم اللسان العربي كغالب الأمم الإسلامية، وبذلك كان تبليغ الإسلام بواسطة أمة كاملة فيكون نقله متواترا، ويسهل انتشاره سريعا.

4. الرسول: المرسل فهو فعول بمعنى المفعول مثل ذلول، ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ أي يقرأ عليكم القرآن وسماه أولا آيات باعتبار كون كل كلام منه معجزة، وسماه ثانيا كتابا باعتبار كونه كتاب شريعة، وقد تقدم نظيره آنفا عند قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [البقرة: 129]، عبر بيتلوا لأن نزول القرآن مستمر وقراءة النبي له متوالية وفي كل قراءة يحصل علم بالمعجزة للسامعين.

5. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ التزكية تطهير النفس مشتقة من الزكاة وهي النماء، وذلك لأن في أصل خلقة النفوس كمالات وطهارات تعترضها أرجاس ناشئة عن ضلال أو تضليل، فتهذيب النفوس وتقويمها يزيدها من ذلك الخير المودع فيها، قال تعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [التين: 4 ـ 6]، وفي الحديث: (بعثت لأتمم حسن الأخلاق)، ففي الإرشاد إلى الصلاح والكمال نماء لما أودع الله في النفوس من الخير في الفطرة.

6. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ أي يعلمكم الشريعة فالكتاب هنا هو القرآن باعتبار كونه كتاب تشريع لا باعتبار كونه معجزا ويعلمكم أصول الفضائل، فالحكمة هي التعاليم المانعة من الوقوع في الخطأ والفساد، وتقدم نظيره في دعوة إبراهيم، وسيأتي أيضا عند قوله تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة: 269] في هذه السورة.

7. قدمت جملة: ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ على جملة: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ هنا عكس ما في الآية السابقة في حكاية قول إبراهيم: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ﴾ [البقرة: 129]، لأن المقام هنا للامتنان على المسلمين، فقدم فيها ما يفيد معنى المنفعة الحاصلة من تلاوة الآيات عليهم وهي منفعة تزكية نفوسهم اهتماما بها وبعثا لها بالحرص على تحصيل وسائلها وتعجيلا للبشارة بها، فأما في دعوة إبراهيم فقد رتبت الجمل على حسب ترتيب حصول ما تضمنته في الخارج، مع ما في ذلك التخالف من التفنن.

8. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ تعميم لكل ما كان غير شريعة ولا حكمة من معرفة أحوال الأمم وأحوال سياسة الدول وأحوال الآخرة وغير ذلك.

9. إنما أعاد قوله: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ﴾ مع صحة الاستغناء عنه بالعطف تنصيصا على المغايرة لئلا يظن أن: ﴿مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ هو الكتاب والحكمة، وتنصيصا على أن ﴿مَا لَمْ تَكُونُوا﴾ مفعولا لا مبتدأ حتى لا يترقب السامع خبرا له فيضل فهمه في ذلك الترقب، واعلم أن حرف العطف إذا جيء معه بإعادة عامل كان عاطفه عاملا على مثله فصار من عطف الجمل لكن العاطف حينئذ أشبه بالمؤكد لمدلول العامل.

10. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ الفاء للتفريع عاطفة جملة الأمر بذكر الله وشكره على جمل النعم المتقدمة أي إذ قد أنعمت عليكم بهاته النعم فأنا آمركم بذكري، وقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ فعلان مشتقان من الذكر بكسر الذال ومن الذكر بضمها والكل مأمور به لأننا مأمورون بتذكر الله تعالى عند الإقدام على الأفعال لنذكر أوامره ونواهيه ـ قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ﴾ [آل عمران: 135]، ومأمورون بذكر اسم الله تعالى بألسنتنا في جمل تدل على حمده وتقديسه‏ والدعوة إلى طاعته ونحو ذلك، وفي الحديث القدسي: (وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه)

11. الذكر في قوله: ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ يجيء على المعنيين، ولا بد من تقدير في قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ على الوجهين لأن الذكر لا يتعلق بذات الله تعالى فالتقدير اذكروا عظمتي وصفاتي وثنائي وما ترتب عليها من الأمر والنهي، أو اذكروا نعمي ومحامدي، وهو تقدير من دلالة الاقتضاء، وأما ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ فهو مجاز، أي أعاملكم معاملة من ليس بمغفول عنه بزيادة النعم والنصر والعناية في الدنيا، وبالثواب ورفع الدرجات في الآخرة، أو أخلق ما يفهم منه الناس في الملأ الأعلى وفي الأرض فضلكم والرضى عنكم، نحو قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ [آل عمران: 110]، وحسن مصيركم في الآخرة، لأن الذكر بمعنييه الحقيقيين مستحيل على الله تعالى، ثم إن تعديته للمفعول أيضا على طريق دلالة الاقتضاء إذ ليس المراد تذكر الذوات ولا ذكر أسمائها بل المراد تذكر ما ينفعهم إذا وصل إليهم وذكر فضائلهم.

12. ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ أمر بالشكر الأعم من الذكر من وجه أو مطلقا، وتعديته للمفعول باللام هو الأفصح وتسمى هذه اللام لام التبليغ ولام التبيين كما قالوا نصح له ونصحه كقوله تعالى: ﴿فَتَعْسًا لَهُمْ﴾ [محمد: 8] وقول النابغة:

çشكرت لك النّعمى وأثنيت جاهدا...وعطّلت أعراض العبيد بن عامرé

13. ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ نهي عن الكفران للنعمة، والكفران مراتب أعلاها جحد النعمة وإنكارها ثم قصد إخفائها، ثم السكوت عن شكرها غفلة وهذا أضعف المراتب وقد يعرض عن غير سوء قصد لكنه تقصير، قال ابن عرقة: (ليس عطف قوله: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ بدليل على أن الأمر بالشيء ليس نهيا عن ضده وذلك لأن الأمر بالشكر مطلق (أي لأن الأمر لا يدل على التكرار فلا عموم له) فيصدق بشكره يوما واحدا فلما قال‏ ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ أفاد النهي عن الكفر دائما) اه، يريد لأن الفعل في سياق النهي يعم، مثل الفعل في سياق النفي لأن النهي أخو النفي.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ولى الله تعالى نبيه إلى الكعبة، تكريما للبيت وتشريفا له ولبانيه، وأتم نعمته عليهم بالإيذان بإزالة الأصنام عنه، فعل الله تعالى ذلك لتتم الهداية كما أرسل رسولا منهم؛ ولذا قال تعالى: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾، وفى هذا إجابة لدعوة إبراهيم عليه السلام، إذ قال تعالى في ذكر دعائه: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ﴾ [البقرة] فكما أجاب دعاءه عليه السلام بجعله بلدا آمنا وأن يكون مثابة للناس وأمنا أجاب دعاءه بإرسال رسول منهم يتلو عليهم آياته.

2. يمن الله تعالى على العرب بأن جعل فيهم رسولا منهم ليقول مانا عليهم بذلك كما منّ عليهم بجعل القبلة إلى الحرم الآمن الذي قدسوه وكرموه، فالرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أرسل فيهم وهو منهم، كما قال تعالى: ﴿لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوف رَحِيمٌ‏﴾ [التوبة]، فهو فيهم ومنهم، وهو أكثر تأليفا لقلوبهم، ورعاية لنفوسهم وهو الحق من ربهم كما قال تعالى: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ﴾ [آل عمران‏]

3. تلاوة الآيات التي جاءت في قوله: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ﴾، تلاوة الآيات هنا أي القرآن بقراءته في ترتيل وفهم، وإدراك لمعانيه، وإجابة لأمره، واعتبار بقصصه، وذلك عبادة.

4. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ أي تعليمهم علم القرآن من بيان للصلاة والزكاة والحج والصوم وأحكام الأسرة، وأحكام الحرب وما يحل فيها وما يحرم، وعلاقة الإنسان بالإنسان، وآداب وأخلاق المسلم فهو مأدبة الله تعالى، وهو سجل المعجزات التي جاء بها الرسل من عهد نوح إلى عيسى عليهم الصلاة والسلام.

5. الحكمة هي الشريعة، وما فيها من إصلاح بين الناس، وإقامة للعلاقة الإنسانية، وفسرها الشافعي بأنها السنة وقد بيناها عند ذكر قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ﴾ [البقرة]

6. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ أي يطهركم من أرجاس الجاهلية ومآثمها كوأد البنات وشرب الخمر ولعب الميسر بله عبادة الأوثان والأنصاب، وينمى فيهم قوة الخلق والشكيمة ويوجهها نحو مكارم الأخلاق.

7. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ علمهم الله علما لم يكونوا يعلمونه من قبل؛ علمهم علم النبوة، وعلمهم علم البعث والنشور والقيامة والحساب، وعلمهم علوما تنفعهم في الحياة الدنيا، وتزودهم بالخير في الآخرة، وعلمهم مكارم الأخلاق وعلمهم تنظيم الدولة، وقيام حكم صالح يستظل في ظله البر والفاجر، وعلمهم العدالة والامتناع عن الظلم.. وأخيرا علمهم علم الإسلام، وقد جمعه تعالى في قوله جلت حكمته: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [النحل‏] وجعل منهم دولة الإسلام الفاضلة التي لم تر الإنسانية لها نظيرا من يوم أن خلق السموات والأرض.

8. بين الله تعالى نعمة الرسالة المحمدية في العرب، وفى الإنسانية كلها، وإن ذلك يقتضى أن يشكر صاحب هذه النعم‏ ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ الله لَا تُحْصُوهَا﴾ [إبراهيم‏]؛ ولذلك قال تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾، الفاء هنا هي ما تسمى فاء السببية، وهى ما يكون قبلها سببا لما بعدها، وذكر الله تعالى امتلاء النفس بعظمته وقدرته وجلالته والإحساس بنعمه الظاهرة والباطنة، وليس ذكره جلت قدرته بترديد اللسان فقط، ولا بترطيب القول بذكر جلاله وإنما تكون أولا بامتلاء النفس بذكره، حتى يكون كأنه سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به، نطق اللسان أو صمت أو جهر به أو خفت، كما قال تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ [الأعراف‏] و﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [الأعراف‏]

9. إن الله تعالى يقول اذكروني أذكركم؛ اذكروني في كل حياتكم وفى قلوبكم أذكركم بالنعم والغفران، اذكروني بالشكر أذكركم بالزيادة ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم‏] روى أحمد في مسنده عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الله تعالى: (أنا مع عبدى حين يذكرني فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإذا ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ هو خير منه وإن اقترب إلىّ شبرا اقتربت إليه ذراعا وإن اقترب إلىّ ذراعا، اقتربت منه باعا وإن أتاني يمشى أتيت إليه هرولة)

10. ذكر الله تعالى يكون في القلب، ويبدو في العمل، فالطاعات التي يقصد بها وجه الله تعالى ويبتهل فيها إليه ويطلب رضوانه بها هي ذكر لله، وكل أعمال كالتجارة والصناعة والزراعة إذا قام بحقها، وتوكل على الله تعالى حق توكله هي ذكر لله، وكل عمل لا يعمل إلا لحب الله تعالى، فالصانع في مصنعه، والزارع في مزرعته، والتاجر في متجره إذا قصد وجه الله تعالى ونفع الناس يكون ذاكرا لله تعالى، وإن المؤمن لا يفرغ قلبه من ذكره، إذا قام بحق الله تعالى، وإن ذكر الله تعالى يصحبه الخوف من الله فيتقى الله تعالى في كل عمل يعمله ويكون دائما في حذر من غضب الله تعالى، وقد قال تعالى في وصف المؤمنين: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [الأنفال‏].

11. ذكر الله تعالى هو الخير كله، روى ابن ماجه أن أعرابيا قال: يا رسول الله إن شرائع الإسلام قد كثرت علىّ فأنبئني منها بشيء أتشبث به قال (لا يزال لسانك رطبا من ذكر الله عزّ وجل).

12. أعلى درجات الذكر شكر الله تعالى؛ ولذا قال تعالى بعد الأمر بالذكر: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ وهنا نجد الشكر تعدى باللام، وقد قال الفراء: إن ذلك هو الأفصح، ولكن يجوز اشكر لي واشكرني.. وشكر العبد لله تعالى؛ الثناء عليه، وأن تكون نعمه لما خلقت له من طاعة، خلق له السمع فشكره لنعمته ألا يسمع زور القول ولا ينفذه، وشكر نعمة اللسان ألا ينطق إلا بالحق، وشكر نعمة اليد ألا يبطش إلا لتحقيق العدل، وألا يعمل إلا ما هو حق وألا يعتدى على حق غيره، وألا يؤذى، وأن يحمى الضعيف وينصر المظلوم، ويغيث المستغيث، ويدفع الكوارث عن المؤمنين، وأن يفك العاني.. وشكر نعمة الرّجل ألا يسعى إلا في خير، وألا يسعى في ظلم، وأن يذكر دائما أن من سعى مع ظالم فقد ظلم.

13. شكر نعم الله تعالى ليرجو به الشاكر زيادتها، ولقد قال تعالى: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم‏].

14. إذا كان الله تعالى قد أمر بالشكر، وهو الطاعات، والأخذ بالهدى المحمدي، فقد نهى عن الكفر فقال: ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ والنهى عن الكفر معطوف على قوله تعالى: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ يجعلنا نتصور أن تكفرون فيها ياء المتكلم محذوفة أو بالياء كما في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ﴾ [المائدة] ويكون معنى كفر الله تعالى عدم ذكره، وعدم معرفة حقيقة نعمه، ولكن الظاهر أن المراد النهى عن الكفر المطلق، وهو ألا يعتقد بالوحدانية وألا يؤمن برسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو مقابل للشكر لأن حقيقة الشكر ابتداء هي القيام بالطاعات كلها، وهو مع ذكر الله تعالى الإحساس بأنه كله لله تعالى، وفقنا الله تعالى للشكر وجنبنا الكفر.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. المعنى العام لهذه الآية ان الله سبحانه قد أنعم بالقبلة على العرب، كما أنعم عليهم من قبل بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فهو منهم وفيهم، وقد أنشأهم خلقا جديدا، فطهرهم من أرجاس الشرك، ومساوئ الأخلاق، وأصبحوا بفضله أصحاب دين سماوي، وشريعة إلهية، أساسها العدل والمساواة، كما أصبحت لهم دولة بسطت جناحيها على نصف المعمورة، حتى لغتهم عظمت وارتفع شأنها بالقرآن وبلاغته.

2. ليس من شك انه لولا محمد وآل محمد لم يكن للعرب تاريخ، ولا تراث، ولا شيء سوى الوثنية وقذارتها، والجاهلية وحميتها، ووأد البنات تخلصا من نفقتها، بل ان محمدا العربي صلّى الله عليه وآله وسلّم هو النعمة الكبرى على البشرية كلها، فلقد تقدمت بفضله تقدما هائلا وسريعا في ميدان العلم والحضارة، واعترف بهذه الحقيقة، وسجلها المنصفون من علماء الغرب.

3. من أجل النعم الجلى التي أنعم الله بها على العرب دعاهم الى ذكره وشكره، وحذرهم من كفران النعم والإحسان بقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾، أي اذكروني بالطاعة أذكركم بالأجر والثواب، واشكروني على نعمة الإسلام، وبعثة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي هو منكم وفيكم، ولا تكفروا بمخالفة الله ورسوله.. وفي الآية 7 من سورة ابراهيم: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾، وقال أمير المؤمنين (ع): ما كان الله ليفتح باب الشكر، ويغلق عنكم باب الاجابة، وقال: أفيضوا في ذكر الله فإنه أحسن الذكر، وارغبوا فيما وعد المتقين فان وعده أصدق الوعد.

4. من بديهيات العقل الأولية ان الشكر لله واجب على كل بالغ عاقل، حتى‏ ولو لم تنزل آية أو ترد رواية بوجوب شكره، لأنه جل وعز هو الخالق الرازق، ومعنى شكره تعالى بعد الاعتقاد بأنه المبدئ والمعيد، وانه على كل شيء قدير ان نطيع أمره ونهيه، ونفوض الأمور اليه وحده.

5. هذا، بالنسبة اليه سبحانه، أما إذا أحسن انسان لإنسان مثله بشيء مادي أو أدبي فهل على من أحسن اليه ان يشكر صاحب الإحسان، بحيث إذا لم يشكره بنحو من الانحاء يكون عاصيا مستحقا للعقاب؟.

6. ليس من شك ان شكر الإنسان المحسن على إحسانه راجح في نفسه، بل هو من شعار الطيبين الصالحين، أما الوجوب وعدم جواز الترك فلا دليل عليه، وكل ما ورد في شكر المنعم ـ غير الله والنبي وأهل بيته ـ فمحمول على الاستحباب تماما كقول الإمام أمير المؤمنين: (إذا قدرت على عدوك فاجعل العفو عنه شكرا للقدرة عليه)، فان العفو عمن أساء اليك غير واجب قطعا، ولكنه مستحب اجماعا.. أما الكلمة التي تتردد كثيرا على الألسن، وهي: (من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق) فإنها حكم أخلاقي لا الزامي.. والا فأية ملازمة بين شكر الخالق، وشكر المخلوق؟ أجل، ان انكار النعمة، وقولك لمن أحسن اليك: لم تحسن، محرم ـ لأنه كذب، وب الأولى تحريم الاساءة اليه، لأنها حرام بذاتها، حتى لغير المحسن.. ولكن وجوب الشكر شيء، وحرمة الكذب والاساءة شيء آخر.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ لما امتن الله تعالى على النبي والمسلمين، بإرسال النبي الكريم منهم إليهم نعمة لا تقدر بقدر ومنحة على منحة ـ وهو ذكر منه لهم ـ إذ لم ينسهم في هدايتهم إلى مستقيم الصراط، وسوقهم إلى أقصى الكمال، وزيادة على ذلك، وهو جعل القبلة، الذي فيه كمال دينهم، وتوحيد عبادتهم، وتقويم فضيلتهم الدينية والاجتماعية فرع على ذلك دعوتهم إلى ذكره وشكره، ليذكرهم بنعمته على ذكرهم إياه بعبوديته وطاعته، ويزيدهم على شكرهم لنعمته وعدم كفرانهم، وقد قال تعالى‏ ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا﴾، وقال تعالى‏ ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾: إبراهيم ـ 7، والآيتان جميعا نازلتان قبل آيات القبلة من سورة البقرة.

2. الذكر ربما قابل الغفلة كقوله تعالى:‏ ﴿وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا﴾، وهي انتفاء العلم بالعلم، مع وجود أصل العلم، فالذكر خلافه، وهو العلم بالعلم، وربما قابل النسيان وهو زوال صورة العلم عن خزانة الذهن، فالذكر خلافه، ومنه قوله تعالى‏ ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ الآية، وهو حينئذ كالنسيان معنى ذو آثار وخواص تتفرع عليه، ولذلك ربما أطلق الذكر كالنسيان في موارد تتحقق فيها آثارهما وإن لم تتحقق أنفسهما، فإنك إذا لم تنصر صديقك ـ وأنت تعلم حاجته إلى نصرك فقد نسيته، والحال أنك تذكره، وكذلك الذكر، والظاهر أن إطلاق الذكر على الذكر اللفظي من هذا القبيل، فإن التكلم عن الشيء من آثار ذكره قلبا، قال تعالى‏ ﴿قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا﴾، ونظائره كثيرة.

3. لو كان الذكر اللفظي أيضا ذكرا حقيقة فهو من مراتب الذكر، لأنه مقصور عليه ومنحصر فيه، وبالجملة: الذكر له مراتب كما قال تعالى‏ ﴿أَلَا بِذِكْرِ الله تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾، وقال:‏ ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ﴾، وقال: ﴿فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا﴾، فالشدة إنما يتصف به المعنى دون اللفظ، وقال تعالى‏ ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا﴾، وذيل هذه الآية تدل على الأمر برجاء ما هو أعلى منزلة مما هو فيه، فيئول المعنى إلى أنك إذا تنزلت من مرتبة من ذكره إلى مرتبة هي دونها، وهو النسيان، فاذكر ربك وارج بذلك ما هو أقرب طريقا وأعلى منزلة، فينتج أن الذكر القلبي ذو مراتب في نفسه، وبذلك يتبين صحة قول القائل: إن الذكر حضور المعنى عند النفس، فإن الحضور ذو مراتب.

4. لو كان لقوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ ـ وهو فعل متعلق بياء المتكلم حقيقة من دون تجوز أفاد ذلك، أن للإنسان سنخا آخر من العلم غير هذا العلم المعهود عندنا الذي هو حصول صورة المعلوم ومفهومه عند العالم، إذ كلما فرض من هذا القبيل فهو تحديد وتوصيف للمعلوم من العالم، وقد تقدست ساحته سبحانه عن توصيف الواصفين، قال تعالى‏ ﴿سُبْحَانَ الله عَمَّا يَصِفُونَ إِلَّا عِبَادَ الله الْمُخْلَصِينَ﴾، وقال: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾

5. تكاثرت الأخبار في فضل الذكر من طرق العامة والخاصة(2)... وعن خالد بن أبي عمران، قال قال رسول الله: (من أطاع الله فقد ذكر الله، وإن قلت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن، ومن عصى الله فقد نسي الله، وإن كثرت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن)، وفي الحديث إشارة إلى أن المعصية لا تتحقق من العبد إلا بالغفلة والنسيان فإن الإنسان لو ذكر ما حقيقة معصيته وما لها من الأثر لم يقدم على معصيته، حتى أن من يعصي الله ولا يبالي إذا ذكر عند ذلك بالله، ولا يعتني بمقام ربه هو طاغ جاهل بمقام ربه وعلو كبريائه وكيفية إحاطته، وإلى ذلك تشير أيضا رواية أخرى.

6. عن أبي هند الداري، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: قال الله: (اذكروني بطاعتي أذكركم بمغفرتي ـ ومن ذكرني ـ وهو مطيع ـ فحق علي أن أذكره بمغفرتي، ومن ذكرني ـ وهو عاص ـ فحق علي أن أذكره بمقت)‏، الحديث، وما اشتمل عليه هذا الحديث من الذكر عند المعصية هو الذي تسميه الآية وسائر الأخبار بالنسيان لعدم ترتب آثار الذكر عليه.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ ﴾ أي جعلنا قبلتكم التي ترضونها ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾ إلى آخرها، أو جعلنا قبلتكم قبلة أبيكم إبراهيم التي رفع قواعدها ودعا عند ذلك هو وأبوكم إسماعيل أن نجعل من ذريتهما أمة مسلمة، ونبعث فيهم رسولاً منهم يتلو عليهم آياتنا ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم، فكما أجبنا الدعوة في الرسول جعلنا القبلة ذلك البناء الكريم.

2. ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ في صلاتكم وغيرها ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ بالثواب والتكريم ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ من أجل نعمة القبلة ونعمة الرسول وإتمام النعمة والشكر بالقلب واللسان والأركان العبادة والطاعة شكراً على النعم.

3. ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ كما كفرني الجاحدون بالحياة بعد الموت من العرب الذين يزعمون أنهم على دين إبراهيم وهم كافرون بقدرة الله على إحيائهم بعد الموت وبعلمه بما ضاع في الأرض من أجسادهم، فلم تنفعهم دعواهم أنهم حنفاء ولا تعظيمهم للكعبة المشرفة، ولعلها ستكون جاهلية ينتمون فيها إلى دين محمد كما انتمى بعض أهل الجاهلية الأولى إلى دين إبراهيم ويكفرون بالله تعالى كما كفروا، فيكون هذا النهي حجة عليهم من علام الغيوب كما أنطق عيسى عليه السلام في أول كلامه للناس وهو في المهد بقوله: ﴿إِنِّي عَبْدُ الله﴾ [مريم:30]، لم يكن يخطر ببال السامعين أن بعض النصارى سيقولون أن الله هو المسيح بن مريم، ومثل هذا التجويز يعتبر لإبقاء الكلام على ظاهره، فأما لصرف الكلام عن ظاهره فلا يلتفت إليه.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ثم يعطي الله تعالى للمسلمين الصورة الكاملة المتجسدة للنعمة التامة الشاملة في هذا الرسول العظيم الذي جاء من أجل أن يرفع مستوى الإنسانية في ما يتلوه من آيات الله، ويزكي ضمائر الناس وحياتهم ويعلّمهم الكتاب والحكمة وما لم يعلموه من حقائق الحياة في الدنيا والآخرة.. وينتهي الفصل بأمرهم لأن يذكروا الله في وجدانهم وفي ألسنتهم، وفي وعيهم لمسؤوليتهم أمامه في الحياة ليذكرهم بنعمه وعفوه وغفرانه، ودعاهم إلى أن يشكروا نعمته عليهم ولا يكفروا بها ويجحدوها لئلا يعاقبهم الله بإزالتها عنهم.

2. ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾ فهذه هي النعمة الكبرى التي تتفرع عنها كل النعم الصغيرة في تفاصيل التشريع، لأنه يفتح لكم الأفق الكبير الذي يطل بكم على كلّ جمالات الحقّ وروائع الإيمان.

3. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾ التي توحي إليكم بكل الحقيقة الصافية، وترتفع بكم إلى الدرجات العليا من المعرفة، وتمهّد لكم سبل الحياة القويمة، وتعرّفكم ما يصلح أمركم‏ أو يفسده، وتقربكم إلى الله وإلى الخط المستقيم للسعادة في الدنيا والآخرة.

4. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ وينمّي أرواحكم بالخير، ويربي نفوسكم على الطهر والنقاء، ويبتعد بكم عن كل الرذائل والنقائص الأخلاقية.

5. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ﴾ الذي أنزله الله على رسوله ليكون المنهج الذي تأخذون به في كل خطواتكم في الحياة، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ التي تعرّفكم كيف تركزون أقدامكم على الصراط المستقيم وتضعون كل شيء في موضعه، فلا تخطئون في موقع، ولا تنحرفون في طريق.

6. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ من فنون المعرفة في عالم الغيب والشهادة، مما لم يسبق لكم معرفته في تجاربكم الماضية.

7. ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ في كل ما يفتح عقولكم وقلوبكم على معنى الألوهية والربوبية في ذات الله، ليدفعكم ذلك إلى الوعي العميق للحضور الشامل لله في كل حياتكم العقلية في معنى الفكر، وفي حياتكم العملية في خط الواقع، لتذكروا كل صفاته العليا، وأسمائه الحسنى، ونعمه الوافرة، وآياته الكثيرة، ولتتحركوا في اتجاهه في كل موقع وموقف، فهو الذكر الذي يخرجكم من الغفلة ويفتح لكم أبواب المعرفة، لتعيشوا معه في عالم الشهود من خلال الوعي الروحي المنطلق من عالم الغيب، وهو الذكر الذي يجعل الإنسان قريبا إلى الله بروحه وجسده، ليكون الله معه في كل حال وليراه مع كل شيء وخلف كل شيء.

8. ﴿أَذْكُرْكُمْ﴾ بالرحمة والنعمة والمغفرة والرضوان، مما يجعلكم تحت رعايتي بشكل مباشر أو غير مباشر.

9. ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ نعمتي التي أنعمت عليكم بالكلمة والفعل والموقف، ليكون الشكر باللسان في الكلمة المعبّرة، وبالفعل في الطاعة لله وامتثال أوامره ونواهيه، وبالموقف في موالاة أوليائه‏ ومعاداة أعدائه وإعزاز الحق وإذلال الباطل، وفي غير ذلك مما يكون موقعا لرضوان الله.

10. ﴿وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ ولا تجحدوا النعمة بأساليب التمرد والطغيان والمعصية، فإن ذلك يعرّضكم للغضب الإلهي والعذاب الشديد، بينما يؤهّلكم الشكر للزيادة في أعماركم وأرزاقكم وكل أوضاعكم المتصلة بكل شؤونكم في الحياة.

11. جاء كثير من الأحاديث المأثورة ـ إلى جانب المدلول الحيّ للآية في الموقف القوي أمام الكافرين والمنافقين من خلال الموقف الخاضع لله ـ لتخرج الذكر لله والشكر له من مدلوله اللفظي إلى موقف عملي يتمثل فيه ذكره بالانضباط العملي في حالات الاهتزاز النفسي التي يتعرض فيها الإنسان لضغوط الانحراف الروحية والعملية، فيكون الشعور العميق بحضور الله في نفسه، من خلال الإحساس بحضوره المهيمن على الكون كله، دافعا للإنسان إلى الالتزام بأوامره ونواهيه، ومانعا له عن الانسياق وراء تيارات الضلال والانحراف، وهذا ما عبّر عنه‏ الحديث المروي ـ في عدة الداعي ـ عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أنه خرج على أصحابه، فقال: (ارتعوا في رياض الجنة، قالوا: يا رسول الله وما رياض الجنة؟ قال مجالس الذكر، اغدوا وروحوا واذكروا، ومن كان يحب أن يعلم منزلته عند الله، فلينظر كيف منزلة الله عنده، فإن الله تعالى ينزّل العبد حيث أنزل العبد الله من نفسه، واعلموا أن خير أعمالكم عند مليككم وأزكاها وأرفعها في درجاتكم، وخير ما طلعت عليه الشمس ذكر الله‏ تعالى، فإنه تعالى أخبر عن نفسه فقال: أنا جليس من ذكرني، وقال سبحانه: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة: 152]، يعني اذكروني بالطاعة والعبادة أذكركم بالنعم والإحسان والرحمة والرضوان)، وعن الحسن البزّاز قال (قال لي أبو عبد الله عليه السّلام‏: ألا أخبرك بأشد ما فرض الله على خلقه (ثلاث)؟ قلت: بلى، قال إنصاف الناس من نفسك، ومواساتك أخاك، وذكر الله في كل موطن، أما إني لا أقول: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، وإن كان هذا من ذاك، ولكن ذكر الله في كل موطن إذا هجمت على طاعة أو على معصية)

12. ليس معنى التأكيد للجانب العملي للذكر، هو التهوين من الجانب الآخر الذي يتمثل في الذكر باللسان في كلمات التسبيح والتحميد والتهليل والاستغفار، بل قد يكون هذا مقدّمة لذاك، لأن الاستمرار في ذكر آلاء الله ونعمائه وعظمته يخلق لدى الإنسان حالة رائعة منفتحة على الله حتى ليحس به في كل شؤون حياته، مما يؤدي به إلى الإحساس بضرورة طاعته في كل شيء.

13. في ضوء ذلك كله، نفهم أن المقابلة بين ذكر الله لعبده وبين ذكر العبد لله تعطينا الفكرة الإسلامية التي توحي للعبد بأن استحقاقه لرعاية الله له بنعمه وألطافه، مشروط بانضباطه العملي أمام أوامره ونواهيه كما هي الحال في ميثاق الله لعباده، وعهد العباد أمام ربهم في قوله تعالى: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ﴾ [البقرة: 40].

14. نشعر في هذا التأكيد على ذكر الله في الكلمة والموقف، بأن حركة الإيمان في داخل نفس المؤمن وحياته، تحتاج إلى الارتباط العميق بالله، ليكون للإيمان أصالته في نفسه، فتتركز القاعدة على أساسه، وتنطلق الأعماق من خلاله بعفوية وبساطة ووعي.

15. قد نحتاج، في سبيل الوصول إلى هذا الهدف، إلى إفساح المجال للأساليب التربوية التي تريد صنع الشخصية الإسلامية لدى الأطفال والشباب والشيوخ، لنؤكد ذكر الله من خلال الكلمة في إطار من الوعي لمعانيها، وذكره من خلال الموقف في تدريب الإنسان المسلم على أن يمارس التجارب اليومية لأوضاع حياته في هذا الجو المنفتح على ذكر الله، وذلك بإعطاء الدروس الفكرية والعملية من خلال موجهين واعين يعرفون كيف يحركون الكلمة في اتجاه الموقف، ويدفعون الموقف نحو الإحساس بالله..

16. الشكر، هو الدعوة الثانية التي يختم بها الله هذه الآيات، ليوجه الناس إلى أن يشكروه ولا يكفروا به، وليست الدعوة لكلمة الشكر، بل هي دعوة إلى موقف الشكر، وذلك بأن يقوم بالطاعة ويجتنب المعصية، ويعبد الله كما ينبغي له، وهذا هو ما نستوحيه من‏ الحديث المأثور عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في ما رواه أبو بصير عن أبي جعفر عليه السّلام قال‏: (كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عند عائشة ليلتها، فقالت: يا رسول الله لم تتعب نفسك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخّر؟ فقال: يا عائشة ألا أكون عبدا شكورا؟ قال وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقوم على أطراف أصابع رجليه، فأنزل الله سبحانه: ﴿طه مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى﴾، وقد روي عن أبي عبد الله عليه السّلام قال (شكر النعمة اجتناب المحارم، وتمام الشكر قول الرجل: الحمد لله رب العالمين)، وروي عنه، في ما رواه أبو بصير، قال قلت لأبي عبد الله عليه السّلام: (هل للشكر حدّ إذا فعله العبد كان شاكرا؟ قال نعم، قلت: ما هو؟ قال يحمد الله على كل نعمة عليه في أهل ومال، وإن كان في ما أنعم الله عليه في ماله حقّ أدّاه)

17. هكذا يلتقي الشكر في الكلمة بالشكر في الممارسة، لتأكيد الأسلوب الإسلامي التربوي الذي لا يحوّل العلاقة بالله إلى كلمات تقليدية ربما ينتهي الأمر فيها إلى الجمود، بل يبعث فيها الروح الذي يجعل منها تجسيدا حيّا للمبادئ الروحية في خطوات الإنسان العملية في كلماته وأفعاله.

18. قد يكون من المفيد أن نشير إلى أن شكر الله يمتد حتى يتمثل في شكر الإنسان للناس على ما قدّموه له من خدمات في حياته الخاصة والعامة، حتى أنّ الإنسان الذي لا يشكر الناس لا يشكر الله، فقد جاء في الحديث عن الإمام علي بن الحسين زين العابدين عليه السّلام أنه قال (إن الله يحب كل قلب حزين، ويحب كل عبد شكور، يقول الله تبارك وتعالى لعبد من عبيده يوم القيامة: أشكرت فلانا؟ فيقول: بل شكرتك يا رب، فيقول: لم تشكرني إذ لم تشكره، ثم قال أشكركم لله أشكركم للناس)

19. لعلّ من المعروف لدينا أن هذا الاتجاه التربوي في اعتبار شكر الإنسان على عمله شكرا لله، يتحرك في الخط الإسلامي الذي يدعو الناس إلى تشجيع‏ المحسنين على إحسانهم، لأن من طبيعة الإنسان العامل في الخير أنه يحب أن يجد صدى عمله في مواقف الآخرين منه، وإن لم يكن ذلك عن عقدة ذاتية، فإذا لم يحصلوا على ذلك، بل وجدوا إهمالا وجحودا، كان هذا موجبا لتثبيطهم عن السير بعيدا في هذا الاتجاه، وقد ورد في وصية الإمام علي عليه السّلام لمالك الأشتر: (ولا يكوننّ المحسن والمسيء عندك بمنزلة سواء، فإن في ذلك تزهيدا لأهل الإحسان في الإحسان)

20. لا يتنافى ذلك مع الروح الإسلامية التي تدعو الإنسان إلى أن يعتبر الله هو السبب الأعمق في الأشياء، فلا يملك العبد من أمره إلا ما ملّكه، لأن الله يريد ـ في الوقت نفسه ـ أن لا يغفل الإنسان دور الواسطة التي جعلها الله أداة لإيصال نعمه إليه، ولهذا أمر الإنسان بأن يشكر والدية كما يشكر ربّه في قوله تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾ [لقمان: 14]..

21. قد يكون من أسباب التركيز على هذا الجانب، أنّ الإنسان عادة يحسّ بتأثير الأشياء المحسوسة لديه أو القريبة من إحساسه، فإذا لم يتأثر أو ينفعل بالخدمات المباشرة المحسوسة لديه ممن يعيش معهم، فإن ذلك يكشف عن فقدان حسّ الشكر لديه، الأمر الذي يؤدي إلى أن يفقد روح الشكر لله سبحانه في نهاية المطاف.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذكرت الفقرة الأخيرة من الآية السابقة أن أحد أسباب تغيير القبلة هو إتمام النعمة على النّاس وهدايتهم، وهذه الآية الكريمة ابتدأت بكلمة ﴿كَمَا﴾ إشارة إلى أن تغيير القبلة ليس هو النعمة الوحيدة التي أنعمها الله عليكم، بل منّ عليكم بنعم كثيرة ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ﴾.

2. كلمة ﴿مِنْكُمْ﴾ قد تعني أن الرّسول بشر مثلكم، والإنسان وحده هو القادر على أن يكون مربّي البشر وقدوتهم وأن يتحسس آمالهم وآلامهم، وتلك نعمة كبرى أن يكون الرّسول بشرا ﴿مِنْكُمْ﴾، وقد يكون المعنى أنه من بني قومكم ووطنكم، فالعرب الجاهليون قوم متعصبون عنصريون، وما كان بالإمكان أن يخضعوا لنبي من غير قومهم، كما قال سبحانه في سورة الشعراء: ﴿وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ عَلَى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ مَا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ﴾.

3. كان هذا طبعا المرحلة الاولى من الدعوة، وفي المراحل التالية ألغيت مسائل القومية والوطن (الجغرافي)، وربّى الإسلام أبناءه على أساس مبادئ (العالميّة) كوطن، و(الإنسانية) كقومية.

4. بعد ذكر هذه النعمة يشير القرآن إلى أربع نعم عادت على المسلمين ببركة هذه النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم:

أ. ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا﴾، ويتلو من التلاوة، أي من إتيان الشيء متواليا، والإتيان بالعبارات المتوالية (وبنظام صحيح) هي التلاوة، النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذن يقرأ عليكم آيات الله متتالية، لتنفذ إلى قلوبكم، ولإعداد أنفسكم إلى التعليم والتربية.

ب. ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾، و(التّزكية) هو الزيادة والإنماء، أي إنّ النّبي بفضل آيات الله يزيدكم كمالا ماديا ومعنويا، وينمّي أرواحكم، ويربّي في أنفسكم الطهر والفضيلة، ويزيل ألوان الرذائل التي كانت تغمر مجتمعكم في الجاهلية.

ج. ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾، التعليم طبعا مقدم بشكل طبيعي على التربية، ولكن القرآن ـ كما ذكرنا ـ يقدم التربية في مواضع تأكيدا على أنها هي الهدف النهائي، والفرق بين (الكتاب) و(الحكمة) قد يكون بلحاظ أن الكتاب إشارة إلى آيات القرآن والوحي الإلهي النازل على النّبي بشكل إعجازي، والحكمة حديث النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وتعاليمه المسمّاة بالسنة، وقد يكون الكتاب إشارة إلى أصل التعاليم الإسلامية، والحكمة إشارة إلى أسرارها وعللها ونتائجها، ومن المفسرين من احتمل أن (الحكمة) إشارة إلى الحالة والملكة الحاصلة من تعاليم الكتاب، وبامتلاكها يستطيع الفرد أن يضع الأمور في نصابها، وصاحب (المنار) يرفض أن يكون معنى الحكمة (السنة)، ويستدل على رفضه بالآية الكريمة ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾، ونعتقد أن الحكمة لها معنى واسع يشمل الكتاب والسنة معا، أمّا استعمالها القرآني مقابل (الكتاب) (كما في هذه الآية) فيشير إلى أنها (السنة) لا غير.

د. ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ وهذا الموضوع طرحته الفقرات السابقة من الآية، حيث دار الحديث عن تعليم الكتاب والحكمة، لكن القرآن عاد فأكد ذلك في فقرة مستقلة تنبيها على أن الأنبياء هم الذين بيّنوا لكم المعارف والعلوم، ولولا هم لخفي كثير من ذلك عليكم، فهم لم يكونوا قادة أخلاقيين واجتماعيين فحسب، بل كانوا هداة طريق العلم والمعرفة، وبدون هدايتهم لم يكتب النضج للعلوم الإنسانية.

5. بعد استعراض جانب من النعم الإلهية في الآية، تذكر الآية التالية أن هذه النعم تستدعي الشكر، وبالاستفادة الصحيحة من هذه النعم يؤدي الإنسان حقّ شكر الباري تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾.

6. واضح أن عبارة ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ لا تشير إلى معنى عاطفي بين الله وعباده كما يقول النّاس لبعضهم ذلك، بل تشير إلى أصل تربوي وتكويني، أي اذكروني.. اذكروا الذات المقدسة التي هي معدن الخيرات والحسنات والمبرات ولتطهر أرواحكم وأنفسكم، وتكون قابلة لشمول الرحمة الإلهية، ذكركم لهذه الذات المقدسة يجعل تحرككم أكثر إخلاصا ومضاء وقوّة واتحادا.

7. كذلك المقصود من (الشكر وعدم الكفران) ليس تحريك اللسان بعبارات‏ الشكر، بل المقصود استثمار كل نعمة في محلها وعلى طريق نفس الهدف الذي خلقت له، كي يؤدي ذلك الى زيادة الرحمة الإلهية.

8. من المؤكد أن ذكر الله ليس بتحريك اللسان فقط، بل اللسان ترجمان القلب، الهدف هو التوجه بكل الوجود إلى ذات الباري سبحانه، ذلك التوجّه الذي يصون الإنسان من الذنب ويدعوه إلى الطاعة، ومن هنا ورد في أحاديث عديدة عن المعصومين: أن ذكر الله ليس باللسان فحسب، ومن ذلك‏ حديث عن الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم يوصي به عليا قائلا: (ثلاث لا تطيقها هذه الأمّة: المواساة للأخ في ماله، وإنصاف النّاس من نفسه، وذكر الله على حال، وليس هو سبحان الله والحمد لله ولا إله إلّا الله والله أكبر، ولكن إذا ورد على ما يحرم عليه خاف الله تعالى عنده وتركه)

9. لا ينبغي أن نغفل عن الروعة في هذا الاقتران.. الله سبحانه على عظمته وجلاله وجبروته يقرن ذكره بذكر عبده الضعيف المحدود الصغير، إنه تكريم ما بعده تكريم للإنسان.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈64⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 153 ـ 157] ، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن كعب الأحبار (ت 32 هـ) أنّه قال: جنة المأوى فيها طير خضر، ترتقي فيها أرواح الشهداء، تسرح في الجنة(1)..

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: أرواح الشهداء في حواصل طير خضر، ترعى في الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى قناديل معلقة بالعرش(1)..

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ أخبر الله المؤمنين أن الدنيا دار بلاء، وأنه مبتليهم فيها، وأمرهم بالصبر وبشرهم، فقال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، ثم أخبرهم أنه فعل هكذا بأنبيائه وصفوته؛ لتطيب أنفسهم، فقال: ﴿مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا﴾، وأخبر الله المؤمنين أن الدنيا دار بلاء، وأنه مبتليهم فيها، وأمرهم بالصبر، وبشرهم، فقال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ (1).

2. روي أنّه قال: ﴿عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِم﴾ مغفرة، ﴿وَرَحْمَةً﴾ ونعمة(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ هم قتلى بدر وأحد، وقتل من المسلمين يومئذ أربعة عشر رجلا، وذلك أنهم يقولون لقتلى بدر: مات فلان، فنزلت: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله﴾ يعني: في طاعة الله ﴿أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ عند ربهم في الجنة ﴿يُرْزَقُونَ﴾ (3).

4. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أخبر الله أن المؤمن إذا سلم لأمر الله، ورجع، واسترجع عند المصيبة؛ كتب الله له ثلاث خصال من الخير: الصلاة من الله، والرحمة، وتحقيق سبل الهدى، وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من استرجع عند المصيبة جبر الله مصيبته، وأحسن عقباه، وجعل له خلفا صالحا يرضاه)(4)..

روي عن عبد الله بن عمرو (ت 65 هـ) أنّه قال: أربع من كن فيه بنى الله له بيتا في الجنة: من كان عصمة أمره لا إله إلا الله، وإذا أصابته مصيبة قال إنا لله وإنا إليه راجعون، وإذا أعطي شيئا قال الحمد لله، وإذا أذنب ذنبا قال أستغفر الله(1)..

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ استعينوا بالصبر والصلاة على مرضاة الله، واعلموا أنهما من طاعة الله(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ قد ابتلاهم الله بذلك كله، وسيبتليهم بما هو أشد من ذلك(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ فالصلوات والرحمة على الذين صبروا واسترجعوا(3)..

4. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ﴾، هم أحياء في صور طير خضر يطيرون في الجنة حيث شاءوا، ويأكلون من حيث شاءوا(4)..

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال ورفعه: (من استرجع بعد أربعين سنة؛ أعطاه الله ثواب مصيبته يوم أصيبها)(1)..

2. عن سوار بن داوود: أن سعيد بن المسيب جاء وقد فاتته الصلاة في الجماعة، فاسترجع، حتى سمع صوته خارجا من المسجد(2)..

روي عن الإمام السجّاد (ت 94 هـ) أنّه قال: إذا جمع الله الأولين والآخرين ينادي مناد: أين الصابرون؟؛ ليدخلوا الجنة قبل الحساب: فيقوم عنق من الناس، فتلقاهم الملائكة، فيقولون: إلي أين، يا بني آدم؟ فيقولون: إلى الجنة، قالوا: وقبل الحساب؟ قالوا: نعم، قالوا: ومن أنتم؟ قالوا: الصابرون، قالوا: وما كان صبركم؟ قالوا: صبرنا على طاعة الله، وصبرنا على معصية الله، حتى توفانا الله، قالوا: أنتم كما قلتم، ادخلوا الجنة، فنعم أجر العاملين(1)..

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله﴾ في طاعة الله، في قتال المشركين، ﴿أَمْوَاتٌ﴾ يقول الله: لا تحسبهم أمواتا(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ على أمر الله في المصائب، يعني: بشرهم بالجنة(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِم﴾ يعني: على من صبر على أمر الله عند المصيبة ﴿صَلَوَاتٌ﴾ يعني: مغفرة من ربهم، ﴿وَرَحْمَةً﴾ يعني: رحمة لهم، وأمنة من العذاب، ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ يعني: من المهتدين بالاسترجاع عند المصيبة(3)..

4. روي أنّه قال: الصبر: اعتراف العبد لله بما أصاب منه، واحتسابه عند الله رجاء ثوابه، وقد يجزع الرجل وهو متجلد لا يرى منه إلا الصبر(1)..

5. روي أنّه قال: لقد أعطيت هذه الأمة عند المصيبة ما لم تعط الأنبياء قبلها: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، ولو أعطيته الأنبياء لأعطيها يعقوب، إذ قال ﴿يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ﴾ [يوسف: ٨٤] (4)... ولا نرى صحة هذا، لأنه معارض لعصمة الأنبياء عليهم السلام.

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ يرزقون من ثمر الجنة، ويجدون ريحها، وليسوا فيها(1)..

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: طفئ سراج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: (إنا لله وإنا إليه راجعون)، فقيل: يا رسول الله، أمصيبة هي؟ قال: (نعم، وكل ما يؤذي المؤمن فهو له مصيبة وأجر)(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ الآية، قال أرواح الشهداء طير بيض فقاقيع في الجنة(2)..

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إذا فاتتك صلاة في جماعة فاسترجع؛ فإنها مصيبة(1)..

2. روي أنّه قال: إن الله ـ وله الحمد لا شريك له ـ رفع عن هذه الأمة الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه، وما لا يطيقون، وأحل لهم في حال الضرورة كثيرا مما حرم عليهم، وأعطاهم خمسا: أعطاهم الدنيا قرضا، وسألهم إياها قرضا، فما أعطوه عن طيب نفس منهم فلهم به الأضعاف الكثيرة، من العشرة إلى سبعمائة ضعف، إلى ما لا يعلم علمه إلا الله تبارك وتعالى، وذلك قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً﴾ [البقرة: ٢٤٥]، وما أخذ منهم كرها، فصبروا، واحتسبوا؛ فلهم به الصلاة، والرحمة، وتحقيق الهدى، وذلك لقوله جل وعز: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، و الثالثة: إن شكروا أن يزيدهم؛ وذلك لقوله ـ جل ثناؤه ـ: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُم﴾ [إبراهيم: ٧]، و الرابعة: أن أحدهم لو عمل من الخطايا والذنوب حتى يبلغ الكفر، ثم تاب؛ أن يتوب عليه، ويوجب له محبته؛ وذلك لقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: ٢٢٢]، و الخامسة: لو أعطيها جبريل وميكائيل وجميع النبيين لكان قد أجزل لهم العطاء، حيث يقول: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم﴾ [غافر: ٦٠] (2).

3. روي أنّه قال: إن الشهداء أحياء عند الله تعالى، تعرض أرزاقهم على أرواحهم؛ فيصل إليهم الروح والفرح، كما تعرض النار على أرواح آل فرعون غدوة وعشية؛ فيصل إليهم الوجع(3)..

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ من استطاع أن يستوجب لله في مصيبته ثلاثا: الصلاة، والرحمة، والهدى؛ فليفعل، ولا قوة إلا بالله؛ فإنه من استوجب على الله حقا بحق أحقه الله له، ووجد الله وفيا(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾، ذكر لنا: أن أرواح الشهداء تعارف في طير بيض، تأكل من ثمار الجنة، وإن مساكنهم السدرة، وأن الله أعطى المجاهد ثلاث خصال من الخير: من قتل في سبيل الله حيا مرزوقا، ومن غلب آتاه الله أجره عظيما، ومن مات رزقه الله رزقا حسنا(2)..

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: (﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾: فالصّلاة من الله تعالى: رحمة، ومن الملائكة والنّاس: الدعاء.. والصّلوات: الكنائس.. وهو قوله تعالى: ﴿لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ﴾(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾، يعني: القتال(1)..

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ قد كان ذلك، وسيكون ما هو أشد من ذلك(1)..

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هذا إن أخذ الله منه شيئا فصبر واسترجع(1)..

2. روي أنّه قيل له: جعلت فداك يروون أن أرواح المؤمنين في حواصل طيور خضر حول العرش، فقال: لا، المؤمن أكرم على الله من أن يجعل روحه في حوصلة طير، لكن في أبدان كأبدانهم(2)..

3. روي أنّه قال: إن أرواح المؤمنين لفي شجرة من الجنة يأكلون من طعامها، ويشربون من شرابها، ويقولون: ربنا أقم لنا الساعة، وأنجز لنا ما وعدتنا، وألحق آخرنا بأولنا(2)..

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا﴾ معشر المؤمنين ﴿لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ مرزوقون في الجنة عند الله(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ بأنهم أحياء مرزوقون، ومساكن أرواح الشهداء سدرة المنتهى، في جنة المأوى(1)..

3. روي أنّه قال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ على هذه البلية بالجنة(2)..

4. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِم﴾ يعني: مغفرة، كقوله سبحانه: ﴿وَصَلِّ عَلَيْهِم﴾ يعني: استغفر لهم؛ ﴿إِنَّ صَلَاتَكَ﴾ يعني: استغفارك ﴿سَكَنٌ لَهُم﴾ [التوبة: ١٠٣]، ﴿مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ للاسترجاع(2)..

روي عن مطرف بن عبد الله بن الشخير أنه مات ابنه عبد الله، فخرج وهو مترجل، في ثياب حسنة، فقيل له في ذلك؟ فقال: قد وعدني الله على مصيبتي ثلاث خصال، كل خصلة منها أحب إلي من الدنيا كلها؛ قال الله: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ إلى قوله: ﴿الْمُهْتَدُونَ﴾، أفأستكين لها بعد هذا!؟(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: الصبر في بابين؛ الصبر لله بما أحب وإن ثقل على الأنفس والأبدان، والصبر لله عما كره وإن نازعت إليه الأهواء، فمن كان هكذا فهو من الصابرين الذين يسلم عليهم إن شاء الله(1)..

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ ﴾ وجوه:

أ. قيل: إن العرب كانت تعرف الموتى من انقطع ذكره، إذا لم يبق له أحد يذكر به من‏ نحو الولد وغيره فيقولون عند موت هؤلاء: إن ذكرهم قد انقطع، فأخبر الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنهم مذكورون في ملأ الملائكة.

ب. وقال الحسن: إن أرواح المؤمنين تعرض على الجنان، وتعرض أرواح الكفرة على النيران، فيكون لأرواح الشهداء فضل لذة ما لا يكون لغيرهم من الأرواح، ويكون لأرواح آل فرعون فضل ألم بعرضها على النار ما لا يكون لغيرهم من الكفرة ذلك، فاستوجبوا اسم الحياة بفضل لذة ما يجدون من اللذة على غيرهم..أخبر عزّ وجل: أن أرواح الشهداء في الغيب تتلذذ مثل تلذذهم على ما كانت عليه في الأجساد في دنياهم هذه.

ج. وقيل: إن الشهيد حي عند ربه، كما عرف في اللغة: أن الشهيد هو الحاضر، أخبر عزّ وجل أنهم حضور عند ربهم وإن غابوا عنكم.

د. وقيل: إن الحياة والموت على ضروب، فمنها: الحياة الطبيعية، والحياة العرضية، والموت الطبيعي والموت العرضي.

• فالحياة العرضية هي اليقظة، وهى الحياة بالدين، كقوله: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾ [الأنعام: 122]، وكقوله في الحياة بالعلم، إنه ميت بالجهل.

• والحياة الطبيعية: هي التي بها قوام النفس.

• والموت الطبيعي هو الذي به فوات النفس.

• والشهادة: هي التي بها اكتساب الحياة في الآخرة، سمى به (حياة)

هـ. ويحتمل قوله: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ﴾، أي لا تقولوا ﴿أَمُوتُ﴾، لما ينفر طبعكم عن الموت، ولكن قولوا ﴿أَحْيَاءً﴾ لترغب أنفسكم في الجهاد، إذ هو يرد بحياة الدنيا والدين، مع ما يحتمل أن يكون الله بفضله يجعل لهم ما كان لهم لو كانوا أحياء يعملون، فكأنهم أحياء فيما جعلت لهم حياة الدنيا.

2. قوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴾، وقوله: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾، وقوله: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ﴾، قوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ وما ذكر فيه تذكير من الله عزّ وجل للخلق؛ لئلا يجزعوا على ما يصيبهم من أنواع ما ذكر، من المصائب.

3. فى كل نوع ما ذكر من المصائب إضمار (شيء)، من نحو ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ و﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾؛ لأن الله عزّ وجل أخبر في غير آية من القرآن: أنه خلقهم للموت والفناء، وأن ما أعطاهم من الدنيا والزينة فيها كله للفناء والفوات بقوله: ﴿خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: 2] وقال: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا ﴾ [الكهف‏]، أخبر أن الدنيا وزينتها للفناء، فمن عرف أن ذلك كله لما ذكرنا يحق عليه ما يصيبه من الأمراض والأوجاع والنقص في الأموال والأنفس وما ذكر إذ ذلك كله] دون ما ذكر، وليعلموا أن ما أعطاهم من الحياة والصحة والسلامة لم يكن أعطاهم لحق لهم، بل للإفضال والإحسان، وقد جعل ذلك لمدة لا للأبد، فكأنها في غير تلك المدة لغيرهم لا لهم، فعرفوا به منته لوقت وحقه وقت الأخذ.

4. يحتمل ما ذكر من الخوف وجهين:

أ. على جهة العبادة من نحو الأمر بمجاهدة العدو والقتال معه.

ب. ويحتمل لا على جهة العبادة.

5. الجوع يحتمل وجوها:

أ. يحتمل الجوع الذي فيه عبادة، وهو الصوم.

ب. ويحتمل ما يصيبهم من المجاعة في القحط ما أصاب أهل مكة سنين.

6. قوله تعالى: ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: و﴿نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ﴾ يمتحنهم بأداء الزكاة والصدقة.

ب. ويحتمل الهلاك بنفسها.

7. كذلك ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ يحتمل الصرف على الوجهين اللذين ذكرتهما، وكذلك ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾، ثم لا يحتمل خصوص الامتحان بما ذكر دون غيره؛ لأنهم كلهم عبيده، له أن يمتحنهم بأجمعهم بجميع أنواع المحن، لكن الوجه فيه ما ذكرنا أنه لما عرفهم أن كل ذلك إنما خلق للفناء، فالبعض منه كذلك، ليخف ذلك عليهم.

8. ثم أمر الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يبشر الذين صبروا على المصائب التي امتحنهم بها عزّ وجل، ولم يجزعوا عليها، وقالوا: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾، فيه الإقرار بوحدانيته عزّ وجل، وبالبعث بعد الموت.

9. قيل: إن هذا الحرف ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾، خص به هذه الأمة دون غيرها من الأمم؛ لأنه لم يذكر هذا الحرف عن الأمم السالفة؛ ألا ترى أن يعقوب عليه السلام على كثرة ما أصابه من المحن والمصائب والحزن على يوسف لم يذكر هذا الحرف عنه، ولكن قال: ﴿يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ﴾ [يوسف: 84] ولو كان لهم هذا لظهر منهم على ما ظهر غيره؛ فدل أنه مخصوص لهذه الأمة.. ولا نرى صحة هذا، لعدم كفاية الدليل.

10. الصبر: هو حبس النفس عن الجزع على ما يفوت؛ إذ هو كله لله عزّ وجل مستعار عند الخلق، والجزع على فوت ما لغيره محال؛ ألا ترى إلى قوله عزّ وجل: ﴿لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ [الحديد: 23].. نهانا أن نحزن على ما يفوت عنا؛ إذ هو في الحقيقة ليس لنا، وأن نفرح بما أتانا؛ إذ هو في الحقيقة لغيرنا.

11. ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾، هو على إضمار (الشيء) في كل حرف، إذ هو بحق العطف على ما تقدم؛ فكأنه قال بشيء من الخوف، وبشيء من الجوع.

12. يتوجه ما أخبر من البلوى إلى وجهين:

أ. أحدهما: أن يبلوه بعبادة فيها ما ذكر.

ب. الثاني: أن يبلوه بالذي ذكر لا على عبادة يدفع إليه؛ وذلك نحو أن يبلوه بالجهاد، وفيه الخوف، أو يبلوه بأنواع أوصاب تحل به، فيخاف عند ذلك على نفسه.

13. أمثلة عن ذلك:

أ. الجوع: أن يبلوه بالصيام الذي فيه ذلك، أو بقلّة الإتراب وغلاء الأسعار.

ب. نقص من الأموال: يكون في الجهاد، والحج، والزكوات، والمؤن المجعولة في الأموال، ويكون في الخسران في التجارات، وما يلحق أنواع المكاسب من الحوائج.

ج. الأنفس: يكون بالجهاد، ومحاربة الأعداء، ويكون بأنواع الأمراض.

د. الثمرات: ترجع إلى قلة الإنزال، وقصور الأيدي عما به ينال، ومفارقة الأوطان للجهاد والحج ونحو ذلك مما فيه.

14. أخبر الله تعالى أنه يبلوهم بشيء مما ذكرنا، لا بالكل، دل أنه ـ عز وجل ـ لم يقطع عليهم كل المخارج، بل جعل لهم في كل نوع من ذلك مسلكا وإن كان في ذلك نقصا وضررا، وجائز بلوغ ذلك تمام ما في كل نوع، لكنه بلطفه قرب إليهم فيما خوفهم وجه الرجاء، وعلى ذلك جميع الفعال ذي المحن أنها مقرونة بالخوف والرجاء، وكذلك هم في أنفسهم، ولا قوة إلا بالله.

15. ثم إن الله دلهم على ما عليهم من الحق فيما أخبر أنه يبلوهم به بحرف البشارة والوعد الجزيل الذي يسهل بمثله البذل لمن لا حق له، فكيف ومن له كليته ذلك؛ فقال الله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، ثم وصف الصابرين فقال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ هدى الله عبده إلى الاعتماد بحرف التوحيد عند المصيبة؛ إذ جعل التوحيد داخلا في ذلك الحرف، وفيه التبري من أن يكون له في حكم الله تدبيرا ورأى، وبذل النفس له وما للنفس ليحكم فيها بما شاء:

أ. ﴿إِنَّا لله﴾، كأنه قال ما لنا فيما ليس لنا حكم ولا تدبير، وأبدا يكون الحكم في كل ملك لمن يملكه، وبمثل هذا يقدر على كف الأنفس عن الجزع وحملها على ما يكره.

ب. ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، فكأنه يقول إذ إليه مرجعنا، لا فرق أن نرجع إليه جملة أو بالتفاريق، بل في التفريق علينا الإبقاء وفضل القبول منا البعض دون الكل، وفى ذلك تذكير النفس عاقبتها ليكون كمن تقدم شيئا مما به قوامه إلى مكان قراره، وقد انتهى الخبر بالبلوغ، فمعلوم أن ذلك أطيب لنفسه، وأسكن بقلبه من أن يكون جميع ذلك معه.

16. جملة ذلك أن هذه الدنيا أنشئت لا لها ولكن ليكتسب بها الآخرة، وجعل كل شيء منها زائلا فانيا لينال به الدائم الباقي، فهذا لأن حق كل فيما يصيبه أن يرى الذي أنشئ وما له يسعى، فيعلم أنه بلغ في تجارته غايتها من الربح، وأنه باع الشيء الفاني بالباقي، مع ما كان كل شيء من الدنيا مأوى بآفات الفناء والهلاك، فأبدل المأوى بالذي لا آفة فيه، فيجب في التدبير ألا يعد ذا مصيبة، بل هو أعلى السرور وأرفع الربح، لكن البشر جبل على طباع نافرة عن كل ألم جاهل بالعواقب التي لعلها يرغب فيها كل أحد، لا أن ينفر عنها.

17. سؤال وإشكال: هذا الاسترجاع خص به هذه الأمة؛ إذ قال يعقوب: ﴿يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ﴾ [يوسف: 84] الآية، والجواب: والله أعلم، إن كان فهو موضع التلقين والتعليم أن‏ قولوا ذلك، لا أن هذا المعنى مما يحتمل أن يكون يعقوب لا يحققه، بل حققه بقوله: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴾ [يوسف: 83] وقوله: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى الله وَأَعْلَمُ مِنَ الله مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 86]، ﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ الله إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ الله إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ [يوسف: 87] وهو مع ذلك قد كان بما أخبره يوسف، وبما أوحى إليه أنه قد علم أنه لم يهلك بعد، ولم يوجد منه إلى حيث يرجع هو إليه من البعث بعد الموت، ولا قوة إلا بالله.

18. الصلاة من الله عزّ وجل في قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾، تحتمل وجوها:

أ. تحتمل‏: الرحمة والمغفرة.

ب. وتحتمل: الصلاة منه ـ مباهاته الملائكة؛ جوابا لهم لما قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ [البقرة: 30]، كيف قلتم هذا؟ وفيهم من يقول كذا.

ج. وقيل: الصلاة منه: الثناء عليهم، وأي كرامة تبلغ كرامة ثناء الله عليهم.

قوله تعالى: ﴿وَرَحْمَةً﴾ يحتمل وجوها:

أ. قيل: الرحمة والصلاة واحد وهو على التكرار.

ب. وقيل: الرحمة: النعمة وهى الجنة.

19. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ شهد الله عزّ وجل بالاهتداء لمن فوض أمره إلى الله تعالى، ويسلم لقضائه وتقديره السابق وهو كائن لا محالة؛ كقوله: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيرٌ﴾ [الحديد: 22].

20. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ يبلوهم بالذي كان به عالما ليكون به ما علمه يكون بالأمر والنهى بحق المحنة، وهو كما يستخبر عما هو به خبير، مع ما كانت المحنة في الشاهد لاستخراج الخفيات يكون بالأمر والنهى، فاستعملت في الأمر والنهى، وإن كان لا يخفى عليه شيء، بل هو كما قال ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ [الأنعام: 73]، ثم له جعل الغيب شاهدا، فجرت به المحنة، ليعلم ما قد علمه غائبا شاهدا، إذ هو موصوف بذلك في الأزل، ثم كان العبد بجميع ما هو له من السعة والسلامة فهو لله في الحقيقة، لكنه بفضله‏ وكرمه يعامل عبيده معاملة من ليس له ما كان يطلب منه ويأمره به، فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة: 111]، وقال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾ [المزمل: 20] ليكون ذلك أطيب لأنفسهم وأرغب لهم في البذل لما طلب منهم، وإن كان له أخذ ذلك منهم بلا شيء يعدهم عليه، فعلى ذلك قال ـ عزّ وجل ـ: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ بالذي ذكر، يدلهم على أن ذلك منه؛ ليعلموا أنه فيما كان وعد الاشتراء منهم، وطلب منهم البذل بجزيل العوض لهم، فيخف ذلك عليهم وتطيب به أنفسهم، وأن يكون يذكر أولا أنه يبتليهم بالذي ذكر ليطيبوا أنفسهم به، ولا يتكلفوا ذلك من قلوبهم، فيضجرون عند الابتلاء بذلك، وكذا كل خلاف للطبع إذا كان عن رياضته إياه وإشعاره به قبل النزول، كان ذلك أيسر عليه من أن يأتيه ذلك من حيث لم يعلم به، مع ما كان في ذلك خطر بالقلوب نسبة مثله إلى الخلق والتشاؤم بهم، فقدم الله في ذلك البيان ليعلموا أن ذلك بالذي جرى به الوعد، وذلك كقوله: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ﴾ [الحديد: 22]، الآية، فبين أن ذلك مكتوب عليهم لتطيب الأنفس وتطمئن القلوب عليه.

21. الأصل في هذا: أن جميع ما ذكر البلوى به في التحقيق ليس بحق للعبد، بل هو امتنان من الله وإفضال منه، وأنه لم ينشئه ولا أحياه نشوء الأبدية ولا حياة السرمدية، فعلى ذلك جميع ما أنعم عليه، وإذا سكن العبد على هذا الذي جبل عليه أمر نفسه وما ملك عليه سهل عليه ذهابه، وطابت به نفسه، مع ما يعلم أنه أنعم عليه لوقت، ثم هو نعمة على غيره ولغيره، فيكون المأخوذ منه في الحقيقة لغيره، وإن كان الله عزّ وجل ذكره في الابتلاء والمصائب، فهو على ما أخبرت من كرمه فيما يعامل عبيده عزّ وجل، ولا قوة إلا بالله.

22. ثم بين الله عزّ وجل ما يكرمهم؛ إذا خضعوا لحكمه‏ ورضوا لقضائه، مع ما دل عليه أيضا بقوله: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ الآية [الأحزاب: 36]، فقال: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، وقال في موضع آخر: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]، فكان من فضله أن سمى ما وعدهم على الصبر أجرا، ومعلوم أن كان ذلك حقّا لله عليهم، بالسابق من نعمه، مع عظم مننه، لكنه سمى ما أفضل به أجرا له، مع ما كان العبد يعمل لنفسه، ولا يحتمل أن يستحق به الأجر لولا الإنعام منه جل ثناؤه، ثم وعد له في حال فعله بخصال ثلاثة:

أ. إحداها: أن عليه صلاته، وصلاته:

• تحتمل مباهاته الملائكة تعظيما لما بذل عبده له، وخضع لحكمه عليه، وهو أن قالوا: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ﴾ الآية [البقرة: 30]، فيخبرهم أن هذا قد سبح حضرة المصيبة، وخضع لحكمه عليه فيها بالاسترجاع.

• ويحتمل: مغفرته وإيجاب الثواب الجزيل له بقوله: ﴿وَلَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ الله أَوْ مُتُّمْ لَمَغْفِرَةٌ مِنَ الله وَرَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [آل عمران: 157] ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ الله وَفَضْلٍ﴾ [آل عمران: 169 ـ 171] وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الصف: 10] إلى ما ذكر من الإفضال، والله الموفق.

• ويحتمل ثناؤه ذكرهم في أخبار عباده، كقوله: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ [البقرة: 154]، وقوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا﴾ الآية [آل عمران: 169]، مع ما يرجى له من زيادة الهدى في الدنيا بقوله: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: 69]، وقوله: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ﴾ [محمد: 17].

ب. الثانية: الرحمة، قد يرجع إلى ما ذكرنا:

• وجائز أن تكون رحمته هي التي أكرمته بذلك الاسترجاع.

• ويحتمل: النعمة، أو رحمة يلقيها في قلوب العباد حتى يحبونه بها، أو خلف يعطيه في الدنيا.

ج. الثالثة: ثم شهد الله لهم بالهداية، وذلك:

• يحتمل: أن يكونوا اهتدوا لدينه، ولما من عليهم في المصيبة من التسليم لله.

• ويحتمل: الاهتداء لطريق الجنة على ما بينه أنه وعد الشهداء، ولا قوة إلا بالله.

• وقوله: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ الله وَمَنْ يُؤْمِنْ بِالله يَهْدِ قَلْبَهُ﴾ [التغابن: 11] للاسترجاع، وقد روى عن نبيّ الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال (لم يعط الاسترجاع من كان قبلكم)

23. في الآية وجوه من المعتبر:

أ. أحدها: ما يلزم العبد من المصائب، وما يستوجبه إذا وفى بما عليه.

ب. الثاني: في ذلك بيان أن الصحة، والأمن، وحفظ المقدر لأحد ليس بلازم في الحكمة، لكنها إنعام من الله، وله الابتلاء بأخذه؛ إذ لو كان عليه الأول لم يكن يلزمه الشكر في ذلك، والله الموفق.

ج. الثالث: أن الله تعالى ذكر أنه بلا العباد بالذي ذكر، ومعلوم أن ذلك يجرى على أيدى العباد بهم، فأضاف ذلك إلى نفسه، ثبت أن له في ذلك تدبيرا حتى يبلوهم به، والله أعلم.

د. وفيه أن الله تعالى قال: ونبلوكم بكذا، ولم يكن كان يومئذ ثم كان ذلك، وكذلك قوله: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ الآية [البقرة: 214]، ثم بلوا بذلك ليعلم أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم علم ذلك بالله، وتبين أيضا أنه بموضع البشارة بما يعظم على الخلق ويقتضى القرار في الطبع، لم يحتمل أن يجيزهم به لولا الأمر به وطاعة الله في ذلك.

هـ. وأيضا أنه ذكر الخوف فيعلم أن الخوف من الخلق لا يوهن الاعتقاد، وكذلك قوله: ﴿إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [النساء: 101] فعلى ذلك الرجاء والطمع وجملته أن أمر الدنيا محمول كله على أسباب، لا أنها توجب ولكن الله تعالى أجرى أحكامه عليها، فيكون الخوف والرجاء في التحقيق من الله تعالى أن يكون جعل ذلك سببا، والله الموفق.

و. وأيضا: أن يعلم أن المصائب في الدنيا ليست كلها عقيب الآثام، بل لله تعالى الابتلاء بالحسنات والسيئات، أيضا لا يدل على وهن عقد المصائب، ولا زلة بلى بها، وعلى ذلك أمر الأنبياء والرسل، عليهم السلام، ولكن على وجهين:

• أحدهما: أن يكون الله تعالى يريد أن يحمى وليه لذات الدنيا لينالها موفرة في الآخرة.

• الثاني: أن يكون لهم بعده زلات لا يسلم عنها البشر، فيبتلوا، فيبعثوا يوم القيامة ولا زلة بقيت مما يجزيهم تلك، ولا قوة إلا بالله، وإنما كذلك جعلت لمحنة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في الصبر في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: الثبات على أوامر الله تعالى.

ب. الثاني: الصيام المقصود به وجه الله تعالى.

2. الاستعانة بالصلاة تحتمل وجهين:

أ. أحدهما: الاستعانة بثوابها.

ب. الثاني: الاستعانة بما يتلى في الصلاة ليعرف به فضل الطاعة فيكون عونا على امتثال الأوامر.

3. سبب قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أنهم كانوا يقولون لقتلى بدر وأحد: مات فلان، ومات فلان، فنزلت الآية وفيها تأويلان:

أ. أحدهما: أنهم ليسوا أمواتا وإن كانت أجسامهم أجسام الموتى، بل هم عند الله أحياء النفوس منعّمو الأجسام.

ب. الثاني: أنهم ليسوا بالضلال أمواتا بل هم بالطاعة والهدى أحياء، كما قال تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾ [الأنعام: 122] فجعل الضالّ ميتا، والمهتدي حيا.

ج. ويحتمل تأويلا ثالثا: أنهم ليسوا أمواتا بانقطاع الذكر عند الله وثبوت الأجر.

4. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ يعني أهل مكة، لما تقدم من دعاء النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجعلها عليهم سنين كسني يوسف حين قحطوا سبع سنين، فقال الله تعالى مجيبا لدعاء نبيه: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ الخوف يعني الفزع في القتال، والجوع يعني المجاعة بالجدب.

5. قوله تعالى: ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: نقصها بالجوائح المتلفة.

ب. الثاني: زيادة النفقة في الجدب.

6. ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ يعني ونقص الأنفس بالقتل والموت، ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ قلة النبات وارتفاع البركات.

7. قوله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: وبشر الصابرين على الجهاد بالنصر.

ب. الثاني: وبشر الصابرين على الطاعة بالجزاء.

ج. الثالث: وبشر الصابرين على المصائب بالثواب، وهو أشبه لقوله من بعد:

8. ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ يعني: إذا أصابتهم مصيبة في نفس أو أهل أو مال قالوا: إنا لله: أي نفوسنا وأهلونا وأموالنا لله، لا يظلمنا فيما يصنعه بنا ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ يعني بالبعث في ثواب المحسن ومعاقبة المسيء.

9. ثم قال تعالى في هؤلاء: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ الصلاة اسم مشترك المعنى فهي من الله تعالى الرحمة، ومن الملائكة الاستغفار، ومن الناس الدعاء، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾، وقال الشاعر:

çصلّى على يحيى وأشياعه‏...ربّ كريم وشفيع مطاع‏é

10. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ﴾ أي رحمة، وذكر ذلك بلفظ الجمع لأن بعضها يتلو بعضا، ثم قال ﴿وَرَحْمَةً﴾ فأعادها مع اختلافها للفظين لأنه أوكد وأبلغ كما قال ﴿مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾

11. في قوله تعالى: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ وجهان محتملان:

أ. أحدهما: المهتدون إلى تسهيل المصائب وتخفيف الحزن.

ب. الثاني: المهتدون إلى استحقاق الثواب وإجزال الأجر.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الصبر هو حبس النفس عما تدعو اليه من الأمور، والصابر هو الحابس نفسه عما تدعو اليه مما لا يجوز له، وهو صفة مدح.

2. وجه الاستعانة بالصبر والصلاة:

أ. وجه الاستعانة بالصبر أن في توطين النفس على الأمور تسهيلا لها، واستشعار الصبر إنما هو توطين النفس.

ب. وجه الاستعانة بالصلاة ما فيها من الذكر لله، واستشعار الخشوع له، وتلاوة القرآن وما فيه من الوعظ، والتخويف، والوعد، والوعيد، والجنة، والنار، وما فيه من البيان الذي يوجب الهدى ويكشف العمى وكل ذلك داع الى طاعة الله، وزاجر عن معاصيه، فمن هاهنا كان فيه المعونة على ما فيه المشقة من الطاعة.

3. الاستعانة هي الازدياد في القوة مثل من يريد أن يحمل مائة رطل فلا يتهيأ له ذلك، فإذا استعان بزيادة قوة تأتي ذلك، وكذلك إن عاونه عليه غيره وعلى ذلك السبب والآلة، لأنه بمنزلة الزيادة في القوة.

4. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ أي معهم بالمعونة، والنصرة، كما تقول: إذا كان السلطان معك، فلا تنال من لقيت، وقد تكون (مع) في الكلام على معنى الاجتماع في المكان، وذلك لا يجوز عليه تعالى.

5. في الآية دلالة على أن الصلاة فيها لطف، لان الله تعالى أمرنا بالاستعانة بها، وتوضيحه قوله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ ولولا هذا النص، لجوزنا أن يكون في غير ذلك.

6. الذي يستعان عليه بالصبر والصلاة، قيل فيه قولان:

أ. أحدهما ـ طاعة الله، كأنه قال استعينوا بهذا الضرب من الطاعة على غيره فيها.

ب. و الثاني ـ على الجهاد في سبيل الله، لأعدائه.

7. موضع ﴿الَّذِينَ﴾ رفع لا يجوز غير ذلك عند جميع النحويين إلا المازني، فإنه أجاز يا أيها الرجل اقبل، والعامل فيه ما يعمل في صفة المنادي ـ عند جميع النحويين ـ إلّا الأخفش، فإنه يجعله صلة لأي ويرفعه بأنه خبر ابتداء محذوف، كأنه قيل: يا من هم الذين آمنوا، إلا أنه لا يظهر المحذوف مع أي، وإنما حمله على ذلك لزوم البيان له، فقال: الصلة تلزم، والصفة لا تلزم، قال الرماني والوجه عندي أن تكون صفة بمنزلة الصلة في اللزوم، وإنما لزمت أي هاهنا في النداء، لان العرض بحرف التنبيه وقع في موضع التنبيه، فلزم، فلا يجوز أن تقول: نعم الذين في الدار، لان نعم إنما تعمل في الجنس الذي يكره إذا أضمر فسر بها.

8. سؤال وإشكال: هل الشهداء في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أحياء على الحقيقة، أم معناه أنهم سيحيون وليسوا أحياء؟ والجواب:

أ. الصحيح أنهم أحياء الى أن تقوم الساعة، ثم يحييهم الله في الجنة، لا خلاف بين أهل العلم فيه إلا قولا شاذاً من بعض المتأخرين، و الأول قول الحسن، ومجاهد، وقتادة، والجبائي، وابن الأخشاد، والرماني، وجميع المفسرين، واستدل ابو علي الجبائي على أنهم أحياء في الحقيقة بقوله: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ فقال: لو كان المعنى سيحيون في الآخرة، لم يقل للمؤمنين المقرين بالبعث، والنشور ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ لأنهم يعلمون ذلك، ويشعرون به.

ب. والقول الثاني حكاه البلخي، يقال: ان المشركين كانوا يقولون: إن أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يقتلون نفوسهم في الحرب لا لمعنى، فأنزل الله تعالى الآية، وأعلمهم أنه ليس الأمر على ما قالوه، وأنهم سيحيون يوم القيامة ويثابون، ولم يذكر ذلك غيره.

ج. وقيل: ليس هم أمواتاً بالضلالة بل هم أحياء بالطاعة، والهدى، كما قال: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾، فجعل الضلالة موتاً، والهداية حياة.

د. وقيل: معناه ليس هم أمواتاً بانقطاع الذكر، بل هم احياء ببقاء الذكر عند الله، وثبوت الأجر عنده.

9. سؤال وإشكال: لم خصّ الشهداء بأنهم احياء، والمؤمنون كلهم في البرزخ أحياء؟ والجواب: يجوز أن يكونوا ذكروا اختصاصاً، تشريفاً لهم، وقد يكون على جهة التقديم للبشارة بذكر حالهم في البيان لما يختصون به من أنهم يرزقون، كما قال تعالى‏ ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، وإنما قيل للجهاد سبيل الله، لأنه طريق الى ثواب الله تعالى.

10. الموت: نقص بنية الحياة، والموت ـ عند من قال إنه معنى عرضي ـ ينافي الحياة منافاة التعاقب، ومن قال ليس بمعنى قال هو عبارة عن فساد بنية الحياة، فأما الحياة، فهي معنى بلا خلاف.

11. ﴿أَمْوَاتٌ﴾ رفع بانه خبر ابتداء محذوف، كأنه قال لا تقولوا هم أموات، ولا يجوز فيه النصب على قولك: قلت خيراً، لأن الخير في موضع المصدر كأنه قال قلت قولا حسناً، فأما قوله‏: ﴿وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ﴾ فيجوز فيه الرفع والنصب في العربية: الرفع على منا طاعة: والنصب على نطيع طاعة والفرق بين (بل) و(لكن) ان (لكن) نفي لأحد الشيئين، وإثبات للآخر، كقولك: ما قام زيد لكن عمرو، وليس كذلك (بل)، لأنها للأضراب عن الأول، والإثبات للثاني، ولذلك وقعت في الإيجاب كقولك: قام زيد بل عمرو، فأما إذا قصد المتكلم، فإنما هو ليدل‏ على أن الثاني أحق بالأخبار عنه من الاول، كقولك: قام زيد بل عمرو، كأنه لم يعتد بقيام الأول.

12. الشعور: هو ابتداء العلم بالشيء من جهة المشاعر، وهي الحواس، ولذلك لا يوصف تعالى بأنه شاعر، ولا أنه يشعر، وإنما يوصف بأنه عالم ويعلم، وقد قيل: إن الشعور إدراك ما دقّ للطف الحسن مأخوذ من الشعر لدقته، ومنه شاعر، لأنه يفطن من إقامة الوزن وحسن النظم بالطبع لما لا يفطن له غيره.

13. سؤال وإشكال: هل كون عقولهم إذا كانوا أحياء، وكيف يجوز أن يصل اليهم ثوابهم مع نقصان عقولهم؟ والجواب: الثواب لم يصل اليهم على كنهه وإنما يصل اليهم طرف منه، ومثلهم في ذلك مثل النائم على حال جميلة في روضة طيبة يصل اليهم طيب ريحها ولذيذ نسيمها على نحو ما جاء في الحديث من انه يفسح له مد بصره، ويقال له نم نومة العروس، وأما الذين قتلوا في سبيل الله، فعلى ما ذكرناه من الاختصاص بالفضيلة.

14. سؤال وإشكال: كيف يجوز أن يكونوا أحياء ـ ونحن نرى جثتهم على خلاف ما كانت عليه في الدنيا؟ والجواب: إن النعيم انما يصل الى الروح وهي الحية، وهي الإنسان، دون الجثة ـ والجثة كالجُنة واللباس لصيانة الأرواح، ومن زعم ان الإنسان هذه الجملة المعروفة وجعل الجثة جزء منها فإنه يقول: يلطف أجزاء من الإنسان توصل اليه النعيم، وإن لم يكن الإنسان بكماله على نحو ما ذكرنا أن النعيم لا يصل اليه نفسه.

15. اختلف في الخطاب بقوله تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾:

أ. قيل: الخطاب متوجه الى اصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ على قول عطاء، والربيع وأبي علي، والرماني.

ب. ولو قيل: أنه خطاب لجميع الخلق، لكان أيضاً صحيحاً، لأن ذلك جاز في جميعهم.

16. الابتلاء في الأصل: الطلب لظهور ما عند القادر على الأمر من خير أو شر، والابتلاء، والاختبار، والامتحان، بمعنى واحد، والابتلاء بهذه الأمور المذكورة في الآية بأمور مختلفة:

أ. فالخوف هو انزعاج النفس لما يتوقع من الضرر، وكان ذلك لقصد المشركين لهم بالعداوة.

ب. والجوع كان لفقرهم وتشاغلهم بالجهاد في سبيل الله عن المعاش.

ج. ونقص الأموال للانقطاع بالجهاد عن العمارة.

د. والأنفس بالقتل في الحرب مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

17. الجوع ضد الشبع، يقال جاع يجوع جوعاً، وأجاعه إجاعة، وجوّعه تجويعاً، وتجوّع تجوّعاً، قال صاحب العين: الجوع اسم جامع للمخمصة، والمجاعة: عام فيه جوع.

18. النقص نقيض الزيادة، قال صاحب العين: النقص الخسران في الحظ، تقول نقص نقصاً، وانتقص انتقاصاً، وتناقص تناقصاً، ونقصه تنقيصاً، واستنقص استنقاصاً، وتنقصه تنقصاً، والنقصان يكون مصدراً أو اسماً، كقولك: نقصانه كذا: أي قدر الذاهب، ونقص الشيء، ونقصته، ودخل عليه نقص: في عقله ودينه، ولا يقال: نقصان، والنقيصة: الوقيعة في الناس، والنقيصة انتقاص حق ذي الرحم، وتنقصه تنقصاً: إذا تناول عرضه، وأصل الباب النقص الحط من التمام.

19. المال معروف، وأموال العرب أنعامهم، ورجل مال: أي ذو مال، ونال: أي ذو نوال، وتقول: تمول الرجل، ومول غيره، وأصل الباب المال المعروف، والثمرة: أفضل ما تحمله الشجرة.

20. وجه المصلحة في ذلك هو ما في ذلك من الأمور المزعجة الى الاستدلال والنظر في الادلة الدالة على النبوة، وليعلم ايضاً انه ليس فيما يصيب الإنسان من شدة في الدنيا ما يوجب نقصان منزلته، ففي ذلك ضروب العبرة.

21. سؤال وإشكال: إذا كان الله‏ قد فعل الابتلاء بهذه الأشياء، والمشركون أوقعوها بالمؤمنين ففي ذلك إيجاب فعل من فاعلين، والجواب: لا يجب ذلك، لان الذي يفعله الله تعالى غير الذي يفعله المشركون، لأن علينا ان نرضى بما فعله الله ونسخط مما فعله المشركون، وليس يقدرون على شيء مما ذكر في الآية، ولكنهم يقدرون على التعريض له بما هو محرم عليهم، وقبيح منهم.

22. فتحت الواو في لنبلونكم لأمرين:

أ. أحدهما ـ للعلة التي فتحت الراء في ﴿لَنَنْصُرَنَّكُمْ﴾‏ وهو أنه بني على الفتحة، لانها أخف إذ استحق البناء على الحركة كما استحق (يا) في النداء حكم البناء على الحركة.

ب. الثاني ـ أنه فتح لالتقاء الساكنين إذ كان قبل معتلا لا يدخله الرفع.

23. انما قال: ﴿بِشَيْءٍ﴾ من الخوف ولم يقل: بأشياء لامرين:

أ. أحدهما ـ لئلا توهم بأشياء من كل واحد، فيدل على ضروب الخوف، ويكون الجمع كجمع الاجناس للاختلاف، فقدر: شئ من كذا، وشئ من كذا، وأغني المذكور عن المحذوف.

ب. الثاني ـ أنه وضع الواحد في موضع الجمع للابهام الذي فيه كـ (من)

24. الابتلاء بما ذكر لابد ان يكون فيه لطف في الدين، وعوض في مقابلته، ولا يحسن فعل ذلك لمجرد العوض على ما ذهب اليه قوم.

25. سؤال وإشكال: الابتلاء بأمر القبلة وغيره من عبادات الشرع هل يجري مجرى الألم عند المصيبة؟ والجواب: لا، بلا خلاف هاهنا، فانه لابد ان يكون فيه لطف في الدين فإن كان فيه‏ خلاف في الألم، لأن هذه طاعات يستحق بها الثواب، وبالإخلال بها ـ إذا كانت واجبة ـ يستحق العقاب، فلا يجري مجرى الألم المحض.

26. الصبر واجب كوجوب العدل الذي لا يجوز عليه الانقلاب ـ في الشرع ـ إذ الصبر حبس النفس عن القبيح من الأمر، وقد بينا فيما مضى ابتلاء الله تعالى العالم بالعواقب، فان المراد بذلك انه يعامل معاملة المبتلي، لأن العدل لا يصح إلا على ذلك، لأنه لو أخذهم بما يعلم أنه يكون منهم، قبل ان يفعلوه، لكان ظلماً وجوراً، فبين الله بعد، أنه يعاملهم بالحق دون الظلم.

27. الوقوف على قوله: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ حسن، وقال بعضهم: لا يحسن، وذلك غلط، من حيث كانت صفة مدح، وعامل الصفة في المدح غير عامل الموصوف، وإنما وجب ذلك، لأن صفة صابر صفة كصفة تقي، كما قال الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.

28. الجوع: الحاجة الى الغذاء، وتختلف مراتبه في القوة والضعف، وقد يقال: جوع كاذب، لأنه يتخيل به الحاجة الى الغذاء لبعض الأمور العارضة من غير حقيقة.

29. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ التبشير في الأصل هو الاخبار بما يسرّ، أو نعمة، يتغير له الشره، غير انه كثر استعماله فيما يسرّ، والصبر المحمود هو حبس النفس عما قبح من الأمر.

30. في قوله تعالى: ﴿إِنَّا لله﴾ إقرار لله بالعبودية ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فيه إقرار بالبعث والنشور، وان مآل الامر يصير إليه، وإنما كانت هذه اللفظة تعزية عن المصيبة، لما فيها من الدلالة على أن الله يجزها ان كانت عدلا، وينصف من فاعلها إن كانت ظلماً، وتقديره ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ تسليماً لأمره ورضاً بتدبيره، ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ ثقة بأنا إلى العدل نصير.

31. المصيبة هي المشقة الداخلة على النفس، لما يلحقها من مضرة، وهي من الاصابة، لأنها يصيبها بالبلية.

32. معنى الرجوع الى الله: الرجوع الى انفراده بالحكم كما كان أول مرة لأنه قد ملّك قوماً في الدنيا شيئاً من الضر، والنفع لم يكونوا يملكونه، ثم يرجع الأمر الى ما كان إذا زال تمليك العباد، وأصل الرجوع هو مصير الشيء الى ما كان، ولذلك يقال: رجعت الدار الى فلان إذا اشتراها مرة ثانية، والرجوع والعود، والمصير نظائر.

33. في الآية معنى الامر لأنها مدح عام، لكل من كان على تلك الصفة بتلك الخصلة.

34. أجاز الكسائي والفراء في (إنا لله) الامالة، ولا يجوز ذلك في غير اسم الله، مثل قولك: إنا لزيد، لا يجوز إمالته، وإنما جاز الامالة مع اسم الله لكثرة الاستعمال حتى صارت بمنزلة الكلمة الواحدة، وإنما لم يجز الامالة في غير ذلك، لأن الحروف كلها وما جرى مجراها لا يجوز فيها الامالة مثل (حتى) ولكن و(مما) وما أشبه ذلك، لأن الحروف بمنزلة بعض الكلمة من حيث امتنع فيها التصريف الذي يكون في الأسماء والأفعال.

35. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ إشارة إلى الصابرين الذين وصفهم الله في الآية الأولى، وقيل في معنى الصلاة ثلاثة أقوال:

أ. أحدها ـ انها الدعاء، كما قال الأعشى: وصلّى على دّنها وارتسم‏.. أي دعا لها.

ب. الثاني ـ انها مشتقة من الصلوى مكتنفا ذنب الفرس أو الناقة، فسميت الصلاة ـ في الشرع ـ بذلك، لرفع الصلاة في الركوع والسجود.

ج. الثالث ـ قال الزجاج: إن أصلها اللزوم من قوله‏ ﴿تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً﴾ أي تلزمها، والصلاة من أعظم ما يلزم من العبادة.

36. اختلف في معنى معنى الصلاة هاهنا:

أ. قال قوم: معنى الصلاة هاهنا: الثناء الجميل.

ب. وقيل: بركات الدعاء، والثناء يستحق دائماً، ففيه معنى اللزوم، وكذلك الدعاء يدعا به مرة بعد مرة، فقيه معنى اللزوم، والمصلي من الخيل الذي يلزم أثر السابق.

37. معنى ﴿الْمُهْتَدُونَ ﴾ يعني الى الحق الذي به ينال الثواب، والسلامة من العقاب، والرحمة: الانعام على المحتاج، وكل واحد يحتاج الى نعمة الله، والاهتداء: الاصابة لطريق الحق وهو الاصابة للطريق المؤدي الى النعمة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الاستعانة: طلب المعونة، وحقيقته: الازدياد في القوة، وقد يستعان بالآلات ليتهيأ الفعل فيكون كزيادة قوة.

ب. الصبر: حبس النفس عما تدعو إليه من الأمر، والصبر صفة مدح.

ج. الصلاة في اللغة: الدعاء، وفي الشرع: اسم لأفعال مخصوصة معلومة أولها التكبير وآخرها التسليم، فبالتكبير تدخل فيها، وبالتسليم تخرج منها.

د. السبيل: الطريق، وسبيل الله: طريق مرضاته، وعند الإطلاق يفهم منه الجهاد، سمي بذلك؛ لأنه طريق ثوابه ورحمته.

هـ. القتل نقيض الموت الذي تنتفي بوجوده الحياة، والحياة عرض يصير الجسد كالشيء الواحد حتى يصير قادرا واحدًا عالمًا واحدًا ومريدًا واحدًا، ولا خلاف بين مثبتي الأعراض أن الحياة معنى مقدور لله تعالى لا يقدر عليه غيره، واختلفوا في الموت، فقيل: هو معنى يضاد الحياة، وهو قول أكثر المشايخ، وقيل: هو بطلان الحياة، عن أبي هاشم، والأوجه الأول لقوله تعالى: ﴿خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ﴾.

و. الشعور: ابتداء العلم، وقيل: هو إدراك صادق ولطف، ومنه يسمى الشاعر؛ ولذلك لا يقال لله تعالى شاعر، وإن قيل: عالم.

ز. الابتلاء: الاختبار والامتحان، وإذا استعمل في صفة الله تعالى فالمراد به أنه يعامل معاملة المختبر؛ لأنه عالم بالأشياء، ولا يجوز عليه أن يختبر ليعلم.

ح. البلوى مثل الابتلاء، يقال: بلوته وابتليته: اختبرته، والبلاء الاختبار أيضًا، ويكون بالخير والشر.

ط. الجوع: المخمصة وهو الحاجة إلى الغذاء، جاع يجوع، والمجاعة عام فيه جوع، ونقيض الجوع الشبع، وحقيقة الجوع: شهوة غالبة للطعام، والشبع زوال الشهوة، ولا خلاف أن الشهوة معنى في القلب لا يقدر عليه إلا الله تعالى، والجوع منه، فأما الشبع فمنهم من قال: هو معنى وهو يفعله تعالى، ومنهم من قال: زوال الشهوة فقط، والأول قول أبي علي، والثاني قول أبي هاشم، وعلى هذا العطش والري.

ي. الخوف: الفزع، ونقيضه الأمن.

ك. النقص: نقيض الزيادة وهو الحط على التمام، نقص نقصًا ونقصَّه تنقيصًا.

ل. الثمرات: جمع ثمرة.

م. المصيبة: المضرة الشديدة على النفس، وأصلها من الإصابة، كأنه يصيبها بالنكبة.

ن. الرجوع: مصير الشيء إلى ما كان، رجعت الدار إلى فلان إذا ملكها ثانيًا، ومنه: ﴿إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى﴾.

س. الصلاة: قيل أصلها الدعاء، وقيل: اللزوم.

ع. الرحمة: النعمة على المحتاج.

ف. الاهتداء: إصابة طريق الحق.

2. لما أوجب الله تعالى العبادات بقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ والشكر على النعم بقوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ عقبه بذكر المعونة عليهما فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ خطاب للمسلمين ﴿اسْتَعِينُوا﴾ اطلبوا المعونة.

3. ﴿بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ إنما خصهما بذلك لما فيهما من المعونة على العبادات:

أ. أما الصبر فهو قَصْرُ النفس على احتمال المكاره في ذات الله تعالى، وتوطينها على تحمل المشاق وتجنب الجزع، ومن ذلل نفسه وقلبه هذا التذليل يسهل عليه فعل الطاعات وتحمل مشاقّ العبادات وتجنب المحظورات.

ب. وأما الصلاة فَلِمَا فيها من الخشوع والتذلل للمعبود وقراءة القرآن وما فيها من المواعظ والوعد والوعيد والترغيب والترهيب، فعند ذلك يسهل عليه فعل الطاعة، وقيل: أراد بالصبر الصوم، عن مجاهد.

4. سؤال وإشكال: استعينوا بهما على ماذا؟ والجواب: على سائر الطاعات، وقيل: على الجهاد.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الله مَعَ الصَّابِرِينَ﴾:

أ. قيل: بالمعونة والنصرة، عن أبي علي، كما يقال: السلطان معك.

ب. وقيل: معهم بالتوفيق والتسديد أي يزيدكم تسديدًا، وتوفيقًا، فيسهل عليكم أداء العبادات، عن أبي القاسم، ونظيره: ﴿وَيَزِيدُ الله الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى﴾

ولا يجوز أن يكون بمعنى الاجتماع في مكان أو بقعة؛ لأنه من صفات الأجسام، تعالى الله عن ذلك.

6. اختلف فيمن نزل قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾:

أ. عن ابن عباس أنها نزلت في قتلى بدر، وقتل من المسلمين يومئذ أربعة عشر رجلاً: ستة من المهاجرين، وثمانية من الأنصار، فكانوا يقولون: مات فلان، فأنزل الله تعالى هذه الآية، وقيل: كانوا يقولون: مات فلان، وانقطع عنه نعيم الدنيا، فنزلت الآية.

ب. قال الأصم: يحتمل أن المشركين قالوا هم أموات في الدين، وقال أبو القاسم: كان الكفار يقولون: إن أصحاب محمد يقتلون أنفسهم في الحرب بغير سبب، ثم يموتون فيذهبون، فنزلت الآية.

7. لما أمر تعالى بالعبادات، وفيها الجهاد وأمرنا بالصبر عليه بين ما فيه، فقال تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا﴾ وهذا كالدليل على تَقَدُّمِ قول منهم غير مرضي؛ فلذلك منعهم منه، ثم يحتمل أن يكون ذلك قولاً من المشركين، حيث قالوا على جهة الذم: تكلفوا ما أداهم إلى الهلاك ولا عاقبة لذلك، ويحتمل أن يكون ذلك من المؤمنين قالوا: لا على جهة الذم: إنهم ماتوا فقال تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله﴾ أي في الجهاد: ﴿أَمْوَاتٌ﴾ يعني: هم أموات.

8. ﴿بَلْ﴾ هم ﴿أَحْيَاءً﴾ قيل فيه عدة أقوال:

أ. الأول: أنهم في الوقت أحياء لا في المستقبل كأنهم نشروا في قبورهم وأثيبوا، عن ابن عباس والحسن وقتادة ومجاهد وأبي علي وأبي بكر والقاضي، وهو الأوجه: لأن الظاهر يقتضي ذلك، ولأن عليه إجماع المفسرين، ولأن الخطاب للمؤمنين، وكانوا يعلمون أنهم على حق، ويقرون بالنشأة الثانية، فكان لا يقال لهم: لا تشعرون، ولأن حمله على ذلك يبطل فائدة تخصيصهم بالذكر.

ب. الثاني: لا تقولوا: هم أموات في الدين، بل هم أحياء، خلاف ما يقوله المشركون: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أيها المشركون أن مَن قُتل على دين محمد فهو على هدى من ربه، عن الأصم، ومثله: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾.

ج. الثالث: ولا تقولوا: إنهم لا ينشرون ولا ينتفعون بما لقوا، بل اعلموا أنهم أحياء أو يستحيون ويثابون، عن أبي القاسم وأبي مسلم، ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ يعني الكفار لا يعلمون ذلك.

د. الرابع: قال بعضهم: إن أرواحهم أحياء، ورووا في ذلك أخبارًا، وذكروا أن الروح هو الإنسان وهو جزء واحد في القلب أو مشابه للجثة حسب اختلافهم، ومنهم من قال: الروح غير الإنسان إلا أنه يجعله حيًّا وهذا فاسد؛ لأن الروح لا يكون حيًّا، والإنسان الحي هو الجثة وعليه الثواب والعقاب، والروح هو النفس المتردد في مخارق الإنسان وهو أجزاء الجوهر المسمى روحًا.

9. ما رووا مرفوعًا (أن أرواح الشهداء في أجواف طير خضر، وأنها جنود مجندة تأتلف وتختلف) ونحوها غير صحيح؛ لأنها أخبار آحاد، وكل ذلك صفة الأحياء القادرين، وقد بينا أن الحي هو هذا الشخص، وقد تأوله بعض مشايخنا أنهم يصيرون أحياء في حواصلهم بحيث يرى من باطنه ظاهر الجنة، فيرون نعيم الجنة متى طاروا، فيزداد سرورهم، وهذا تعسف، والأقرب أن مثل هذه المذاهب والروايات تكون من دسيس الملحدة وأهل التناسخ، والصحيح أنهم أحياء بأبدانهم كما كانوا.

10. اختلف من قال: إنهم أحياء في الحال:

أ. فقال بعضهم: أحياء في قبورهم، وهو الأقرب؛ ولذلك تزار قبورهم، ويعتقد أنهم فيها.

ب. وقيل: في الجنة.

ج. وقيل: عند السدرة في السماء.

11. إنما خص الشهداء بذلك إكرامًا لهم، فإنه أطال حياتهم ترغيبًا في الجهاد، وإن كان من الجائز أن يكون غيرهم من المؤمنين كذلك، ولا يصح الاستدلال بقوله: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ أنهم في الجنة، على ما ذكره أبو مسلم؛ لأنه يحتمل أن يريد به في المكان الذي عظم الله تعالى قدرهم، كما يوصف الملك أنه مقرب وإن كان في الأرض.

12. ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي لا تعلمون أنهم أحياء، وقد بينا اختلافهم في المخاطبين به.

13. لما بَيَّنَ تعالى ما كلفهم من العبادات بين ما يكلفهم به عند أمور يفعلها لطفًا ومصلحة، فقال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ أي لنختبرنكم، ومعناه نعاملكم معاملة المختبر ليظهر المعلوم منكم ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ في الكلام حذف، تقديره: نكلفكم بضروب من التكاليف، وأنتم على هذه الأحوال، أو نكلفكم بتكاليف تؤدي إلى هذه الأحوال، والخطاب للمؤمنين، ومعلوم أن من كلِّف تكليفًا يحصل معه الخوف أو يؤدي إلى الخوف فقد عظمت عليه البلوى، وكما كانت المحنة أشد كانت العاقبة أحمد، والثواب أكبر، وإنما عرفهم بذلك ليوطنوا أنفسهم على المكاره التي تلحقهم في حضرة الرسول لما لهم فيه من المصلحة.

14. سؤال وإشكال: ما سبب الخوف والابتلاء بهذه الأشياء؟ والجواب: أما الخوف فلقصد المشركين لهم بالعداوة ﴿وَالْجُوعِ﴾ بالفقر للشُّغْل عن المعاش بالجهاد وأمور الدين، وقيل: للقحط الذي لحقهم: ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ هلاك المواشي ونقصان الأموال، وقيل: الانقطاع بالجهاد عن العمارة: ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ قيل: بالقتل في الحرب، وقيل: بالموت، وقيل: بالمرض، وقيل: بالشيب، ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ يعني ذهابها بالجوائح، أو لا تخرج كما كانت تخرج من قبل، وروي عن الشافعي: الخوف خوف الله تعالى، والجوع صيام رمضان، ونقص من الأموال الزكوات، والأنفس الأمراض، والثمرات الأولاد.

15. سؤال وإشكال: الابتلاء بهذه الأشياء لكونها لطفًا ومصلحة أم للعوض؟ والجواب: للأمرين، فالغرض كونه لطفًا به يخرج عن حد العبث، والعوض يجب تبعًا، وبه يخرج عن حد الظلم.

16. وجه اللطف في ذلك فأشياء:

أ. أولها: أنه تعالى إذا أخبرهم بذلك، ووطنوا أنفسهم عليها سهل عليهم تحمل تلك المشاق في نصرة الرسول، ويكون أسرع إلى الجهاد واحتمال العوارض.

ب. ومنها: أن الكفار إذا شاهدوا المؤمنين يتحملون المشاق في نصرة الرسول وموافقته، وتنالهم هذه الأحوال، وهم لا يتغيرون في قوة البصيرة وبذل النفس، يعلمون أنهم إنما فعلوا ذلك وآثروا؛ لعلمهم بصحة هذا الدين، وما يرجون من العاقبة الجميلة، فلذلك سهل عليهم كل عسير، فيكون داعية لهم إلى دخول دينهم.

ج. ومنها: أنه تعالى أخبر بذلك فَوُجِدَ مَخْبَرٌ على وفاق خبره، ولحق المسلمين في بُدُوِّ الإسلام ذلك فكان معجزة له صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ أي أخبرهم بما لهم على الصبر في تلك المشاق من الثواب وحسن العاقبة.

17. لما تقدم ذكر الصابرين عقب ذلك بوصفهم، فقال تعالى: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ في النفس والمال: ﴿قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ﴾ يعني عبيده وملكه وخلقه: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ يعني راجعون، يعني إلى حكمه بالبعث والنشور، وقيل: إلى حيث لا يملك الحكم سواه.

18. هذه المصيبة من جهته تعالى ومن جهة العباد؛ لأن في الموضعين تكليفًا:

أ. فما كان من قِبَله، فالرضا به والاعتقاد لحسنه، وكونه حكمة ومصلحة.

ب. وما كان من غيره فيرجع إليه في الانتصاف له والرضا بالتخلية لما فيه من المصلحة.

19. جميع ذلك يدخل في قوله: ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾، كأنه يقول في الأول: إنا لله يدبر فينا كيف شاء، وفي الثاني إنا له فينتصف لنا كما يشاء.

20. سؤال وإشكال: فما فيه مما يدل على الرضا؟ والجواب: من وجهين:

أ. أحدهما: أنه إذا أقر بأنه ربه وهو عدل حُكْمُهُ، وأن ما يفعله فلا راد له، فلا فائدة في الجزع صار رضا.

ب. ثانيهما: أنه مبالغة في الرضا كما يقول لغيره إذا أصابه شيء: أنا لك.

21. سؤال وإشكال: إذا كان هو الخالق المنعم فلم يكره العبد الرجوع إليه؟ والجواب: لأنه لا يأمن العقاب، فينبغي أنْ يهتم بأمر آخرته، ويأتي بما كلف، ويهون أمر الدنيا؛ ليحب الرجوع إلى خالقه.

22. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ﴾ يعني على الصابرين القائلين هذه المقالة: ﴿صَلَوَاتٌ﴾ قيل: ثناء ومدح وتعظيم: ﴿مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ نعمة عاجلاً وآجلاً، وهذا غاية ما وعد المكلف: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ قيل: بهذه الطريقة، وقيل: إلى الجنة والثواب، وقيل: لسائر ما لزمهم.

23. سؤال وإشكال: هذه البشارة تتعلق بهذا القول؟ والجواب: لا؛ لأنه لو قال بلسانه، واعتقد خلافه، أو أتى من الأفعال بما يخالفه لم يستحق البشارة، ولكن يقول بلسانه، ويعتقد بقلبه، ويفعل بجوارحه ما يدل على الرضا والتسليم من ترك الجزع، واعتقاد أن ذلك مصلحة وحكمة.

24. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن فعل العبد حادث من جهته؛ لأن الاستعانة لا تصح إلا والعبد فاعل مختار، وإذا كان جميع ما يظهر عليه خلقًا لله تعالى لم يكن للاستعانة معنى.

ب. أن الصبر والصلاة لطف للعبد كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾،واللطف في شرعها وفعلها، فالشرع من فعله تعالى، ومنا اعتقاد وجوبه وإقامة حدوده، وجميع ذلك لطف للمكلفين.

ج. أن الواجب على المكلف الصبر على أداء الطاعات، وعَنْ فعل المعاصي وتحمل المشقة فيهما لينال الفوز بالدرجات، وتدل على أنه متى فعل ذلك فالله تعالى يوفقه ويسدده ويثيبه وينصره.

د. أن كون الشهداء أحياء ولا ضرورة إلى ترك الظاهر فقلنا: هم أحياء في الحال.

هـ. صحة ما نقوله في سؤال القبر، وثواب المؤمنين فيه، وعقاب العصاة على ما ورد به الخبر، وإنما حمله أبو القاسم على حياة الحشر؛ لأنه ينكر عذاب القبر، ومتى قيل: نحن نشاهد أجسادهم ميتة في القبور، فكيف يصح ما ذهبتم إليه؟ قلنا: يصح أن يعيد الله تعالى إليهم الحياة ويحيي من الأجزاء ما لا بد منه في كونه حيًّا على ما نقوله في ماهية الحي، ولا معتبر بالأطراف، ويحتمل أن يحييهم إذا لم يشاهدوا، فيدل على أن هذه الصفة لقوم تقدموا ثم مشاركة غيرهم إياهم في تلك الصفة تعلم بدليل.

و. الترغيب في الجهاد رغبة فيما وعد الله المجاهدين.

ز. أن هذه المحن ليست بعقوبة؛ لأنه تعالى وعد بها المؤمنين، بل تكون مصلحة.

ح. أن هذه الأشياء تكون نعمة لذلك أمر بالصبر عليها.

ط. أن الصبر عليها يؤدي إلى درجة عظيمة؛ لذلك بشر بها.

ي. أن هذه الأشياء إما أن تكون من جهته، أو بسبب من جهته حتى يجب الصبر عليها.

ك. أن الصبر يجب على جميع ما يلحقه من جهته؛ لكونها عدلاً ومصلحة، وما يكون من جهة الظَّلَمة لا يجب الصبر عليه؛ ولذلك يجب الدفع والجهاد والأمر بالمعروف، ولكن يجب الصبر على التخلية التي هي من جهته تعالى، ويعتقد أنها لضرب من المصلحة..

• ما يكون من جهته فالأمراض ونحوها التي هي فعله تعالى، وما يكون بسبب من جهته فكالخوف من الأعداء بسبب نصرة الرسول المأمور بها.

• الصبر في ذلك بالرضا بما ينزل به من جهته وبجميع قضاياه وترك الجزع، والاعتقادُ لحسنه، وكونه مصلحة.

ل. أن العبد مكلف بهذا القول عند المصيبة؛ لأنه وإن كان خبرًا فالمراد به الأمر، وهو مندوب إليه، وقد يجب عند تهمة الجزع؛ لأن إظهاره كالدلالة على الصبر والرضا.

م. وجوب الرضا بقضائه، والتسليم له فيما ينزل به.

ن. أن هذا القول فيه تعزية عن المصيبة لما فيه من الدلالة على أنه تعالى يجبرها بالعوض والخلف إن كان من جهته، وينتصف من فاعلها إن كانت ظلمًا.

25. أمال الكسائي في: ﴿مُصِيبَةٍ﴾ في بعض الروايات النون من ﴿أَنَا﴾ ولام: ﴿لِلَّهِ﴾، والباقون بالتفخيم، وإنما جازت الإمالة في هذه الألف للكسرة مع كثرة الاستعمال حتى صارت بمنزلة الكلمة الواحدة، قال الفراء والكسائي: لا يجوز إمالة: ﴿أَنَا﴾ مع غير اسم الله تعالى، وإنما وجب ذلك؛ لأن الأصل في الحروف وما يجري مجراها امتناع الإمالة؛ ولذلك لا يجوز إمالة: ﴿حَتَّى﴾ و﴿لَكِنِ﴾.

26. مسائل نحوية:

أ. ﴿الَّذِينَ﴾ موضعه رفع لا يجوز غير ذلك عند النحويين إلا المازني، فإنه أجاز يا أيها الرجل، قيل: بالنصب، والعامل فيه ما يعمل في صفة المنادى عند سائر النحويين إلا الأخفش، فإنه يجعله صلة لـ: ﴿أَيِّ﴾ ولرفعه؛ لأنه خبر ابتداء محذوف، وتقديره: يأمرهم الَّذِينَ آمنوا، إلا أنه لا يظهر المحذوف مع: ﴿أَيِّ﴾ وإنما حمله على ذلك لزوم البيان له فقال: الصلة تلزم والصفة لا تلزم، قال علي بن عيسى: والأوجه عندي أن يكون صفة بمنزلة الصلة في اللزوم.

ب. لزمت: ﴿أَيِّ﴾ هاءٌ في النداء لأن الغرض بحرف التنبيه وقع في موضع التنبيه، فلزم.

ج. ﴿أَمْوَاتٌ﴾ رفع؛ لأنه خبر ابتداء محذوف، تقديره: لا تقولوا: هم أموات، ولا يجوز فيه النصب، كما يجوز في قولهم: قلت حسنًا؛ لأنه في موضع المصدر كأنه قال: قلت قولاً حسنًا، فأما قوله: ﴿وَيَقُولُونَ طَاعَةٌ﴾ فيجوز فيه الرفع والنصب، فأما الرفع فعلى: منا طاعة، والنصب على: نطيع طاعة.

د. الفرق بين: ﴿بَلْ﴾ و﴿لَكِنِ﴾: ﴿لَكِنِ﴾: نفي لأحد الشيئين وإثبات الآخر، نقول: ما قام زيد لكن عمرو، و﴿بَلْ﴾: إضراب عن الأول، وإثبات للثاني؛ ولذلك وقعت في الإيجاب كقولك: قام زيد بل عمرو.

هـ. في فتح الواو من ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ قولان:

• أحدهما: العلة التي تفتح في ﴿ لينصرنكم ﴾ وهو أنه مبني على الفتحة؛ لأنها أخف إذا استحق البناء على الحركة.

• الثاني: أنه بني على الحركة لالتقاء الساكنين، وكان معنى لا يدخله الرفع.

و. في قوله تعالى: ﴿بِشَيْءٍ﴾ على الوحدان، ولم يقل ﴿ بأشياء ﴾ على الجمع قولان:

• الأول: لئلا يوهم ﴿ بأشياء ﴾ من كل واحد، فيدل على ضروب الخوف، ويكون الجمع كجمع الأجناس للاختلاف، فَقُدِّرَ بشيءٍ من كذا أو شيء من كذا، وأغنى المذكور عن المحذوف.

• الثاني: أن يقع الواحد في موضع الجميع للإيهام الذي فيه مثل: ﴿مِنَ﴾.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. السبيل: الطريق، وسبيل الله: طريق مرضاته، وإنما قيل للجهاد سبيل الله، لأنه طريق إلى ثواب الله عز وجل.

ب. القتل: هو نقيض بنية الحياة.

ج. الموت عند من قال إنه معنى عرض ينافي الحياة منافاة التعاقب، ومن قال: إنه ليس بمعنى، قال: هو عبارة عن بطلان الحياة وهو الأصح، فأما الحياة فلا خلاف في أنها معنى، وهي عرض يصير الجملة كالشئ الواحد حتى يصير قادرا واحدا، عالما واحدا، مريدا واحدا، ولا يقدر على فعل الحياة إلا الله سبحانه.

د. الشعور هو ابتداء العلم بالشيء من جهة المشاعر، وهي الحواس، ولذلك لا يوصف تعالى بأنه شاعر، ولا بأنه يشعر، وإنما يوصف بأنه عالم ويعلم، وقيل: إن الشعور هو إدراك ما دق للطف الحس، مأخوذ من الشعر لدقته، ومنه الشاعر لأنه يفطن من إقامة الوزن، وحسن النظم، لما لا يفطن له غيره.

هـ. البلاء: الاختبار، ويكون بالخير والشر.

و. الخوف: انزعاج النفس لما يتوقع من الضرر.

ز. الجوع: ضد الشبع، وهو المخمصة، والمجاعة عام فيه جوع، وحقيقة الجوع الشهوة الغالبة إلى الطعام، والشبع: زوال الشهوة، ولا خلاف أن الشهوة معنى في القلب، لا يقدر عليه غير الله تعالى، والجوع منه، وأما الشبع فهو معنى عند أبي علي الجبائي، وهو فعله تعالى، وعند أبي هاشم ليس بمعنى، وهكذا القول في العطش والري.

ح. النقص: نقيض الزيادة، والنقصان: يكون مصدرا واسما، ونقص الشيء ونقصته لازم ومتعد، ودخل عليه نقص في عقله ودينه، ولا يقال نقصان، والنقيصة: الوقيعة في الناس، والنقيصة: انتقاص الحق، وتنقصه: تناول فعلها عرضه، وأصل النقص: الحط من التمام.

ط. المال معروف، وأموال العرب: أنعامهم، ورجل مال أي: ذو مال.

ي. الثمرة: أفضل ما تحمله الشجرة.

ك. المصيبة: المشقة الداخلة على النفس لما يلحقها من المضرة، وهو من الإصابة، كأنها تصيبها بالنكبة.

ل. الرجوع: مصير الشيء إلى ما كان، يقال رجعت الدار إلى فلان: إذا ملكها مرة ثانية، وهو نظير العود والمصير.

م. الاهتداء: الإصابة لطريق الحق.

2. يخاطب الله تعالى المؤمنين فيقول: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ﴾ أي: بحبس النفس عما تشتهيه من المقبحات، وحملها على ما تنفر منه من الطاعات، وإلى هذا المعنى أشار أمير المؤمنين عليه السلام في قوله: (الصبر صبران: صبر على ما تكره، وصبر عما تحب)، وبالصلاة لما فيها من الذكر والخشوع لله، وتلاوة القرآن الذي يتضمن ذكر الوعد والوعيد والهدى والبيان وما هذه صفته، يدعو إلى الحسنات، ويزجر عن السيئات.

3. اختلف في أن الاستعانة بهما على ماذا:

أ. قيل: على جميع الطاعات، فكأنه قال: استعينوا بهذا الضرب من الطاعة على غيره من الطاعات.

ب. وقيل: على الجهاد في سبيل الله.

4. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: إن معناه أنه معهم بالمعونة والنصرة، كما يقال السلطان معك، فلا تبال من لقيت.

ب. والآخر: إن المراد هو معهم بالتوفيق والتسديد، أي: يسهل عليهم أداء العبادات، والاجتناب من المقبحات، ونظيره قوله سبحانه: ﴿وَيَزِيدُ الله الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى﴾.

ولا يجوز أن يكون مع هنا بمعنى الاجتماع في المكان لأن ذلك من صفات الأجسام، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

5. في الآية دلالة على أن في الصلاة لطفا للعبد، لأنه سبحانه أمرنا بالاستعانة بها، ويؤيده قوله سبحانه: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾.

6. لما أمر الله سبحانه بالصبر والصلاة للازدياد في القوة بهما على الجهاد قال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ فنهى أن يسمى من قتل في الجهاد أمواتا.

7. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ أي: بل هم أحياء، وقيل فيه أقوال:

أ. أحدها وهو الصحيح إنهم أحياء على الحقيقة إلى أن تقوم الساعة، وهو قول ابن عباس وقتادة ومجاهد، وإليه ذهب الحسن وعمرو بن عبيد وواصل بن عطاء، واختاره الجبائي والرماني وجميع المفسرين.

ب. الثاني: إن المشركين كانوا يقولون: إن أصحاب محمد يقتلون نفوسهم في الحروب بغير سبب، ثم يموتون فيذهبون، فأعلمهم الله أنه ليس الأمر على ما قالوه، وأنهم سيحيون يوم القيامة، ويثابون، عن البلخي، ولم يذكر ذلك غيره.

ج. الثالث: معناه لا تقولوا هم أموات في الدين بل هم أحياء بالطاعة والهدى، ومثله قوله سبحانه ﴿أو من كان ميتا فأحييناه﴾ فجعل الضلال موتا، والهداية حياة، عن الأصم.

د. الرابع: إن المراد أنهم أحياء لما نالوا من جميل الذكر والثناء، كما روي عن أمير المؤمنين عليه السلام، من قوله: (هلك خزان الأموال، والعلماء باقون ما بقي الدهر، أعيانهم مفقودة، وآثارهم في القلوب موجودة)

8. المعتمد هو القول الأول، لأن عليه إجماع المفسرين، ولأن الخطاب للمؤمنين، وكانوا يعلمون أن الشهداء على الحق والهدى، وأنهم ينشرون ويحيون يوم القيامة، فلا يجوز أن يقال لهم ولكن لا تشعرون من حيث إنهم كانوا يشعرون ذلك ويقرون به، ولأن حمله على ذلك يبطل فائدة تخصيصهم بالذكر، ولو كانوا أيضا أحياء بما حصل لهم من جميل الثناء، لما قيل أيضا: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ لأنهم كانوا يشعرون ذلك.

9. وجه تخصيص الشهداء بكونهم أحياء، وإن كان غيرهم من المؤمنين قد يكونون أحياء في البرزخ، أنه على جهة التقديم للبشارة بذكر حالهم، ثم البيان لما يختصون به من أنهم يرزقون كما في الآية الأخرى يرزقون، فرحين بما أتاهم الله من فضله.

10. سؤال وإشكال: نحن نرى جثث الشهداء مطروحة على الأرض، لا تنصرف ولا يرى فيها شيء من علامات الإحياء؟ والجواب:

أ. على مذهب من يقول بالإنسان من أصحابنا(2). أن الله تعالى يجعل لهم أجساما كأجسامهم في دار الدنيا يتنعمون فيها، دون أجسامهم التي في القبور، فإن النعيم والعذاب، إنما يحصل عنده إلى النفس التي هي الانسان المكلف عنده، دون الجثة، ويؤيد ذلك ما رواه الشيخ أبو جعفر في كتاب تهذيب الأحكام مسندا إلى علي بن مهزيار، عن القاسم بن محمد، عن الحسين بن أحمد، عن يونس بن ظبيان، قال: كنت عند أبي عبد الله عليه السلام جالسا، فقال: ما يقول الناس في أرواح المؤمنين؟ قلت: يقولون في حواصل طير خضر، في قناديل تحت العرش، فقال أبو عبد الله: سبحان الله المؤمن أكرم على الله أن يجعل روحه في حوصلة طائر أخضر، يا يونس! المؤمن إذا قبضه الله تعالى، صير روحه في قالب كقالبه في الدنيا، فيأكلون ويشربون، فإذا قدم عليهم القادم عرفوه بتلك الصورة التي كانت في الدنيا، وعنه عن ابن أبي عمير عن حماد عن أبي بصير قال: سألت أبا عبد الله عليه السلام عن أرواح المؤمنين، فقال: في الجنة على صور أبدانهم، لو رأيته لقلت فلان.

ب. أما على مذهب من قال من أصحابنا(2). أن الانسان هذه الجملة المشاهدة، وإن الروح هو النفس المتردد في مخارق الحيوان، وهو أجزاء الجو، فالقول إنه يلطف أجزاء من الانسان لا يمكن أن يكون الحي حيا بأقل منها، يوصل إليها النعيم، وإن لم تكن تلك الجملة بكمالها، لأنه لا معتبر بالأطراف، وأجزاء السمن في كون الحي حيا، فإن الحي لا يخرج بمفارقتها من كونه حيا، وربما قيل بأن الجثة يجوز أن تكون مطروحة في الصورة، ولا تكون ميتة، فتصل إليها اللذات، كما أن النائم حي، وتصل إليه اللذات، مع أنه لا يحس، ولا يشعر بشيء من ذلك، فيرى في النوم ما يجد به السرور والالتذاذ حتى إنه يود أن يطول نومه، فلا ينتبه، وقد جاء في الحديث: إنه يفسح له مد بصره، ويقال له: نم نومة العروس.

11. ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي: لا تعلمون أنهم أحياء.

12. في هذه الآية دلالة على صحة مذهب الإمامية في سؤال القبر، وإثابة المؤمن فيه، وعقاب العصاة على ما تظاهرت به الأخبار، وإنما حمل البلخي الآية على حياة الحشر لإنكاره عذاب القبر.

13. لما بين سبحانه ما كلف عباده من العبادات، عقبه ببيان ما امتحنهم به من فنون المشقات، فقال: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ أي: ولنختبرنكم، ومعناه نعاملكم معاملة المختبر، ليظهر المعلوم، والخطاب لأصحاب النبي، صلع، عن عطاء والربيع، ولو قيل إنه خطاب لجميع الخلق، لكان أيضا صحيحا.

14. ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ أي: بشيء من الخوف، وشئ من الجوع، وشئ من نقص الأموال، فأوجز.

15. إنما قال: ﴿مِنَ الْخَوْفِ﴾ على وجه التبعيض، لأنه لم يكن مؤبدا، وإنما عرفهم سبحانه ذلك ليوطنوا أنفسهم على المكاره التي تلحقهم في نصرة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، لما لهم فيها من المصلحة.

16. سبب الخوف قصد المشركين لهم بالعداوة، وسبب الجوع تشاغلهم بالجهاد في سبيل الله عن المعاش واحتياجهم إلى الانفاق فيه، وقيل للقحط الذي لحقهم، والجدب الذي أصابهم، وسبب نقص الأموال الانقطاع بالجهاد عن العمارة، ونقص الأنفس بالقتل في الحروب مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقيل نقص الأموال بهلاك المواشي، ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ بالموت.

17. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾:

أ. قيل: أراد ذهاب حمل الأشجار بالجوائح، وقلة النبات، وارتفاع البركات.

ب. وقيل: أراد به الأولاد، لأن الولد ثمرة القلب.

18. إنما قال ذلك لاشتغالهم بالقتال عن عمارة البستان، وعن مناكحة النسوان، فيقل نزل البساتين، وحمل البنات والبنين.

19. وجه الابتلاء بهذه الأشياء ما تقتضيه الحكمة من الألطاف، ودقائق المصالح والأغراض، ويدخره سبحانه لهم ما يرضيهم به من جلائل الأعواض.

20. قيل في وجه اللطف في ذلك قولان:

أ. أحدهما: إن من جاء من بعدهم إذا أصابهم مثل هذه الأمور، علموا أنه لا يصيبهم ذلك لنقصان درجة وحط مرتبة، فإنه قد أصاب ذلك من هو أعلى درجة منهم، وهم أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. والآخر: إن الكفار إذا شاهدوا المؤمنين يتحملون المشاق في نصرة الرسول، وموافقتهم له، وتنالهم هذه المكاره، فلا يتغيرون في قوة البصيرة ونقاء السريرة، علموا أنهم إنما فعلوا ذلك لعلمهم بصحة هذا الدين، وكونهم من معرفة صدقه على اليقين، فيكون ذلك داعيا لهم إلى قبول الاسلام، والدخول في جملة المسلمين.

21. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ أي: أخبرهم بما لهم على الصبر في تلك المشاق والمكاره، من المثوبة الجزيلة والعاقبة الجميلة.

22. ثم وصف عز اسمه الصابرين، فقال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ أي: نالتهم نكبة في النفس أو المال، فوطنوا أنفسهم على ذلك احتسابا للأجر، ﴿قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ﴾ هذا إقرار بالعبودية أي: نحن عبيد الله وملكه.، ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ هذا إقرار بالبعث والنشور أي: نحن إلى حكمه نصير، ولهذا قال أمير المؤمنين عليه السلام: (إن قولنا: ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ إقرار على أنفسنا بالملك، وقولنا: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار على أنفسنا بالهلك)

23. إنما كانت هذه اللفظة تعزية عن المصيبة، لما فيها من الدلالة على أن الله تعالى يجبرها إن كانت عدلا، وينصف من فاعلها إن كانت ظلما، وتقديره: إنا لله تسليما لأمره، ورضاء بتدبيره، وإنا إليه راجعون، ثقة بأنا نصير إلى عدله وانفراده بالحكم في أموره، وفي الحديث: من استرجع عند المصيبة، جبر الله مصيبته، وأحسن عقباه، وجعل له خلفا صالحا يرضاه، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من أصيب بمصيبة فأحدث استرجاعا، وإن تقادم عهدها، كتب الله له من الأجر مثل يوم أصيب)، وروى الصادق عليه السلام عن آبائه عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أربع من كن فيه كتبه الله من أهل الجنة: من كانت عصمته شهادة أن لا إله إلا الله، ومن إذا أنعم الله عليه النعمة قال: الحمد لله، ومن إذا أصاب ذنبا قال: أستغفر الله، ومن إذا أصابته مصيبة قال: إنا لله وإنا إليه راجعون)

24. ﴿أُولَئِكَ﴾ إشارة إلى الذين وصفهم من الصابرين ﴿عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ﴾:

أ. أي: ثناء جميل من ربهم وتزكية، وهو بمعنى الدعاء، لأن الثناء يستحق دائما، ففيه معنى اللزوم، كما أن الدعاء يدعى به مرة بعد مرة، ففيه معنى اللزوم.

ب. وقيل: بركات من ربهم، عن ابن عباس.

ج. وقيل: مغفرة من ربهم.

25. ﴿وَرَحْمَةً﴾ أي: نعمة عاجلا وآجلا، فالرحمة: النعمة على المحتاج، وكل أحد يحتاج إلى نعمة الله في دنياه، وعقباه.

26. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أي: المصيبون طريق الحق في الاسترجاع، وقيل: إلى الجنة والثواب.

27. أمال الكسائي في بعض الروايات النون من ﴿أَنَا﴾، واللام من ﴿لِلَّهِ﴾، والباقون بالتفخيم، وإنما جازت الإمالة في هذه الألف مع اسم الله، للكسرة مع كثرة الاستعمال، حتى صارت بمنزلة الكلمة الواحدة، قال الفراء: لا يجوز إمالة: ﴿أَنَا﴾ مع غير اسم الله تعالى، في مثل قولك: إنا لزيد، وإنما لم يجز ذلك لأن الأصل في الحروف وما جرى مجراها، امتناع الإمالة فيها، فلا يجوز إمالة حتى، ولكن ما أشبه ذلك، لأن الحروف بمنزلة بعض الكلمة من حيث امتنع فيها التصريف الذي يكون في الأسماء والأفعال.

28. مسائل نحوية:

أ. ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ موضعه رفع بأنه صفة لأي، كما أن الناس كذلك في قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ وقد ذكرناه فيما مضى، وهو قول جميع النحويين إلا الأخفش، فإنه لا يجعله صفة لأي، ويرفعه بأنه خبر مبتدأ محذوف، كأنه قيل: يا من هم الذين آمنوا، إلا أنه لا يظهر المحذوف مع أي، وإنما حمله على ذلك لزوم البيان لأي، فقال: الصفة لا تلزم، وإنما تلزم الصلة، قال علي بن عيسى: والوجه عندي أن يكون صفة بمنزلة الصلة في اللزوم، وقد ذكرنا الوجه في لزومها أيضا عند قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾، وقال أبو علي: لا يجوز أن يكون أي في النداء موصولة، لأنها لو كانت موصولة لوصلت بكل واحدة من الجمل الأربع، ولم يقتصر بها على ضرب واحد منها، لأن ذلك لم يفعل بشيء من الأسماء الموصولة في موضع، ولجاز أيضا أن يقال: يا أيها رجل، لأن المبتدأ لا يجوز أن يكون مقصورا على المعرفة بالألف واللام، ولا يغير عنه، وفي امتناع جميع النحويين من إجازة ذلك، ما يدل على فساد هذا القول،وأيضا فلو كانت موصولة، للزم جواز إظهار المبتدأ المحذوف من الصلة، وكان يجوز: يا أيها هو الرجل، ويا أيتها هي المرأة، لا خلاف في أنه لا يجوز ذلك.

ب. ﴿أَمْوَاتٌ﴾: مرفوع بأنه خبر مبتدأ محذوف تقديره لا تقولوا هم أموات، ولا يجوز فيه النصب، كما يجوز (قلت حسنا) لأن حسنا في موضع المصدر، كأنه قال: قلت قولا حسنا، فأما قوله: ويقولون طاعة، فيجوز فيه النصب في العربية على تقدير نطيع طاعة.

ج. الفرق بين بل ولكن أن لكن نفي لأحد الشيئين وإثبات للآخر، كقولك ما قام زيد لكن عمرو، وليس كذلك بل، لأنها إضراب عن الأول وإثبات للثاني، ولذلك وقعت في الإيجاب كقولك قام زيد بل عمرو.

د. فتحت الواو في (لنبلونكم) كما فتحت الراء في: ﴿لَنَنْصُرَنَّكُمْ﴾ وهو أنه بني على الفتحة، لأنها أخف إذا استحق البناء على الحركة، كما استحق يا في النداء حكم البناء على الحركة.

هـ. من الخوف والجوع الجار والمجرور صفة شيء.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾:

أ. قيل: أنّ المشركين قالوا: سيرجع محمّد إلى ديننا، كما رجع إلى قبلتنا، فنزلت هذه الآية، قاله قتادة.

ب. وقال ابن عباس: استعينوا على طلب الآخرة بالصّبر على أداء الفرائض، وبالصّلاة.

2. سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أنهم كانوا يقولون لقتلى بدر وأحد: مات فلان ببدر، مات فلان بأحد، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس.

3. رفع الأموات بإضمار مكنيّ من أسمائهم، أي: لا تقولوا: هم أموات، ذكر نحوه الفرّاء.

4. سؤال وإشكال: نحن نراهم موتى، فما وجه النّهي؟ والجواب: أنّ المعنى: لا تقولوا: هم أموات لا تصل أرواحهم إلى الجنّات، ولا تنال من تحف الله ما لا يناله الأحياء، بل هم أحياء، أرواحهم في حواصل طير خضر تسرح في الجنّة، فهم أحياء من هذه الجهة، وإن كانوا أمواتا من جهة خروج الأرواح؛ ذكره ابن الأنباريّ.

5. سؤال وإشكال: أليس جميع المؤمنين منعّمين بعد موتهم؟ فلم خصصتم الشهداء؟ والجواب: أنّ الشهداء فضّلوا على غيرهم بأنهم مرزوقون من مطاعم الجنّة ومآكلها، وغيرهم منعم بما دون ذلك، ذكره ابن جرير الطّبريّ.

6. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾، قال الفرّاء: ﴿مِنَ﴾ تدلّ على أنّ لكلّ صنف منها شيئا مضمرا، فتقديره: بشيء من الخوف، وشيء من الجوع، وشيء من نقص الأموال، وفيمن أريد بهذه الآية أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنهم أصحاب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصّة، قاله عطاء .

ب. الثاني: أنهم أهل مكّة.

ج. الثالث: أنّ هذا يكون في آخر الزّمان، قال كعب: يأتي على الناس زمان لا تحمل النّخلة إلّا تمرة.

د. الرابع: أنّ الآية على عمومها.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾:

أ. أمّا الخوف؛ فقال ابن عباس: وهو الفزع في القتال، والجوع: المجاعة التي أصابت أهل مكّة سبع سنين، ونقص من الأموال: ذهاب أموالهم، والأنفس بالموت والقتل الذي نزل بهم، والثّمرات لم تخرج كما كانت تخرج.

ب. وحكى أبو سليمان الدّمشقيّ عن بعض أهل العلم: أنّ الخوف في الجهاد والجوع في فرض الصّوم، ونقص الأموال: ما فرض فيها من الزّكاة والحجّ ونحو ذلك، والأنفس: ما يستشهد منها في القتال، والثّمرات: ما فرض فيها من الصّدقات.

8. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ على هذه البلاوي‏ بالجنّة، واعلم أنه إنّما أخبرهم بما سيصيبهم، ليوطّنوا أنفسهم على الصّبر، فيكون ذلك أبعد لهم من الجزع.

9. ﴿قَالُوا إِنَّا لله﴾، يريدون: نحن عبيده يفعل بنا ما يشاء، ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، يريدون: نحن مقرّون بالبعث والجزاء على أعمالنا، والثّواب على صبرنا، قال سعيد بن جبير: لقد أعطيت هذه الأمّة عند المصيبة شيئا لم يعطه الأنبياء قبلهم‏ ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾، ولو أعطيها الأنبياء لأعطيها يعقوب، إذ يقول: ﴿يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ﴾

10. قال الفرّاء: وللعرب في المصيبة ثلاث لغات: مصيبة، ومصابة، ومصوبة، زعم الكسائيّ أنه سمع أعرابيا يقول: جبر الله مصوبتك.

11. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ﴾، قال سعيد بن جبير: الصّلوات من الله: المغفرة، ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ بالاسترجاع، وقال عمر: نعم العدلان، ونعمت العلاوة: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما أوجب الله تعالى بقوله: ﴿فَاذْكُرُونِي﴾ جميع العبادات، وبقوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي﴾ ما يتصل بالشكر أردفه ببيان ما يعين عليهما فقال: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ وإنما خصهما بذلك لما فيهما من المعونة على العبادات:

أ. الصبر هو قهر النفس على احتمال المكاره في ذات الله تعالى وتوطينها على تحمل المشاق وتجنب الجزع، ومن حمل نفسه وقلبه على هذا التذليل سهل عليه فعل الطاعات وتحمل مشاق العبادات، وتجنب المحظورات، واختلف في معنى قوله تعالى: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ﴾:

• من الناس من حمل الصبر على الصوم.

• ومنهم من حمله على الجهاد لأنه تعالى ذكر بعده: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله﴾ [البقرة: 154] وأيضاً فلأنه تعالى أمر بالتثبت في الجهاد فقال: ﴿إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا﴾ [الأنفال: 45] وبالتثبت في الصلاة أي في الدعاء فقال: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 147]،

إلا أن القول الذي اخترناه أولى لعموم اللفظ وعدم تقيده.

ب. الاستعانة بالصلاة لأنه يجب أن تفعل على طريق الخضوع والتذلل للمعبود والإخلاص له، ويجب أن يوفر همه وقلبه عليها وعلى ما يأتي فيها من قراءة فيتدبر الوعد والوعيد والترغيب والترهيب ومن سلك هذه الطريقة في الصلاة فقد ذلل نفسه لاحتمال المشقة فيما عداها من العبادات، ولذلك قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت: 45] ولذلك نرى أهل الخير عند النوائب متفقين على الفزع إلى الصلاة، وروي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة.

2. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ يعني في النصر لهم كما قال: ﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾ [البقرة: 137] فكأنه تعالى ضمن لهم إذا هم استعانوا على طاعاته بالصبر والصلاة أن يزيدهم توفيقاً وتسديداً وألطافاً كما قال: ﴿وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى﴾ [مريم: 76]

3. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ هذه الآية نظيرة قوله في آل عمران: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران: 169] ووجه تعلق الآية بما قبلها كأنه قيل: استعينوا بالصبر والصلاة في إقامة ديني، فإن احتجتم في تلك الإقامة إلى مجاهدة عدوي بأموالكم وأبدانكم ففعلتم ذلك فتلفت نفوسكم فلا تحسبوا أنكم ضيعتم أنفسكم بل اعلموا أن قتلاكم أحياء عندي.

4. ﴿أَمْوَاتٌ﴾ رفع لأنه خبر مبتدأ محذوف تقديره: لا تقولوا هم أموات، وفي الآية أقوال:

أ. الأول: أنهم في الوقت أحياء كأن الله تعالى أحياهم لإيصال الثواب إليهم وهذا قول أكثر المفسرين وهذا دليل على أن المطيعين يصل ثوابهم إليهم وهم في القبور.

ب. الثاني: قال الأصم: يعني لا تسموهم بالموتى وقولوا لهم الشهداء الأحياء ويحتمل أن المشركين قالوا: هم أموات في الدين كما قال الله تعالى: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ﴾ [الأنعام: 122] فقال: ولا تقولوا للشهداء ما قاله المشركون، ولكن قولوا: هم أحياء في الدين ولكن لا يشعرون، يعني المشركون لا يعلمون أن من قتل على دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم حي في الدين، وعلى هدى من ربه ونور كما روي في بعض الحكايات أن رجلًا قال لرجل: ما مات رجل خلف مثلك، وحكي عن بقراط أنه كان يقول لتلامذته: موتوا بالإرادة تحيوا بالطبيعة أي بالروح.

ج. الثالث: أن المشركين كانوا يقولون: إن أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يقتلون أنفسهم ويخسرون حياتهم فيخرجون من الدنيا بلا فائدة، ويضيعون أعمارهم إلى غير شيء، وهؤلاء الذين قالوا ذلك، يحتمل أنهم كانوا دهرية، ينكرون المعاد، ويحتمل أنهم كانوا مؤمنين بالمعاد إلا أنهم كانوا منكرين لنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلذلك قالوا هذا الكلام، فقال الله تعالى: ولا تقولوا كما قال المشركون إنهم أموات لا ينشرون ولا ينتفعون بما تحملوا من الشدائد في الدنيا، ولكن اعلموا أنهم أحياء، أي سيحيون فيثابون وينعمون في الجنة وتفسير قوله: ﴿أَحْيَاءً﴾ بأنهم سيحيون غير بعيد، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ﴾ [الانفطار: 13، 14] وقال: ﴿أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا﴾ [الكهف: 29] وقال: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ [النساء: 145] وقال: ﴿فَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ [الحج: 56] على معنى أنهم سيصيرون كذلك وهذا القول اختيار الكعبي وأبي مسلم الأصفهاني، واحتج على ترجيح قوله بأنه تعالى ذكر هذه الآية في آل عمران فقال: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ [آل عمران: 169] وهذه العندية ليست بالمكان، بل بالكون في الجنة، ومعلوم أن أهل الثواب لا يدخلون الجنة إلا بعد القيامة.. ولا نسلم أن هذه العندية ليست إلا بالكون في الجنة بل بإعلاء الدرجات وإيصال البشارات إليه وهو في القبر أو في موضع آخر.

د. في الآية قول آخر وهو: أن ثواب القبر وعذابه للروح لا للقالب، وهذا القول بناء على معرفة الروح، ولنشر إلى خلاصة حاصل قول هؤلاء فنقول: إنهم قالوا إن الإنسان لا يجوز أن يكون عبارة عن هذا الهيكل المحسوس، أما إنه لا يجوز أن يكون عبارة عن هذا الهيكل فلوجهين:

• الوجه الأول: أن أجزاء هذا الهيكل أبداً في النمو والذبول والزيادة والنقصان والاستكمال والذوبان ولا شك أن الإنسان من حيث هو أمر باق من أول عمره، والباقي غير ما هو غير باق، والمشار إليه عند كل أحد بقوله: (أنا) وجب أن يكون مغايراً لهذا الهيكل.

• الوجه الثاني: أني أكون عالماً بأني أنا حال ما أكون غافلًا عن جميع أجزائي وأبعاضي، والمعلوم غير ما هو غير معلوم، فالذي أشير إليه بقولي (أنا) مغاير لهذه الأعضاء والأبعاض، وأما أن الإنسان غير محسوس فلأن المحسوس إنما هو السطح واللون، ولا شك أن الإنسان ليس هو مجرد اللون والسطح.

5. أكثر العلماء على ترجيح أنهم في الوقت أحياء كأن الله تعالى أحياهم لإيصال الثواب إليهم ويدل عليه وجوه: .

أ. أحدها: الآيات الدالة على عذاب القبر، كقوله تعالى: ﴿قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ﴾ [غافر: 11] والموتتان لا تحصل إلا عند حصول الحياة في القبر، وقال الله تعالى: ﴿أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [نوح: 25] والفاء للتعقيب، وقال: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر: 46] وإذا ثبت عذاب القبر وجب القول بثواب القبر أيضاً لأن العذاب حق الله تعالى على العبد والثواب حق للعبد على الله تعالى، فاسقط العقاب أحسن من إسقاط الثواب فحيثما أسقط العقاب إلى يوم القيامة بل حققه في القبر، كان ذلك في الثواب أولى.

ب. ثانيها: أن المعنى لو كان على ما قيل في خلاف ذلك لم يكن لقوله: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ معنى لأن الخطاب للمؤمنين، وقد كانوا لا يعلمون أنهم سيحيون يوم القيامة، وأنهم ماتوا على هدى ونور، فعلم أن الأمر على أن الله تعالى أحياهم في قبورهم.

ج. ثالثها: أن قوله: ﴿وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ [آل عمران: 170] دليل على حصول الحياة في البرزخ قبل البعث.

د. رابعها: قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النيران)، والأخبار في ثواب القبر وعذابه كالمتواترة، وكان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول في آخر صلاته: (وأعوذ بك من عذاب القبر)

هـ. خامسها: أنه لو كان المراد من قوله: أنهم أحياء أنهم سيحيون، فحينئذ لا يبقى لتخصيصهم بهذا فائدة، أجاب عنه أبو مسلم بأنه تعالى إنما خصهم بالذكر لأن درجتهم في الجنة أرفع ومنزلتهم أعلى وأشرف لقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ [النساء: 69] فأرادهم بالذكر تعظيماً، وهذا الجواب ضعيف وذلك لأن منزلة النبيين والصديقين أعظم مع أن الله تعالى ما خصهم بالذكر.

و. سادسها: أن الناس يزورون قبور الشهداء ويعظمونها وذلك يدل من بعض الوجوه على ما ذكرناه.

6. سؤال وإشكال: نحن نشاهد أجسادهم ميتة في القبور، فكيف يصح مأنهم أحياء؟ والجواب:

أ. على مذهب أهل السنة، ومن وافقهم: البنية ليست شرطاً في الحياة ولا امتناع في أن يعبد الله الحياة إلى كل واحد من تلك الذرات والأجزاء الصغيرة من غير حاجة إلى التركيب والتأليف.

ب. على مذهب المعتزلة، ومن وافقهم: لا يبعد أن يعيد الله الحياة إلى الأجزاء التي لا بد منها في ماهية الحي ولا يعتبر بالأطراف، ويحتمل أيضاً أن يحييهم إذا لم يشاهدوا.

7. الذين ذهبوا إلى أن ثواب القبر وعذابه للروح لا للقالب اختلفوا في أن الذي يشير إليه كل أحد بقوله (أنا) أي شيء هو؟ والأقوال فيه كثيرة إلا أن أشدها تلخيصاً وتحصيلًا وجهان:

أ. أحدهما: أن أجزاء جسمانية سارية في هذا الهيكل سريان النار في الفحم والدهن في السمسم وماء الورد في الورد والقائلون بهذا القول فريقان:

• أحدهما: الذين اعتقدوا تماثل الأجسام فقالوا: إن تلك الأجسام مماثلة لسائر الأجزاء التي منها يتألف هذا الهيكل إلا أن القادر المختار سبحانه يبقى بعض الأجزاء من أول العمر إلى آخره فتلك الأجزاء هي التي يشير إليها كل أحد بقوله (أنا) ثم أن تلك الأجزاء حية بحياة يخلقها الله تعالى فيها فإذا زالت الحياة ماتت وهذا قول أكثر المتكلفين.

• ثانيهما: الذين اعتقدوا اختلاف الأجسام وزعموا أن الأجسام التي هي باقية من أول العمر إلى آخر العمر أجسام مخالفة بالماهية والحقيقة للأجسام التي يتألف منها هذا الهيكل وتلك الأجسام حية لذاتها مدركة لذاتها، فإذا خالطت هذا البدن وصارت سارية في هذا الهيكل، سريان النار في الفحم صار هذا الهيكل مستطيراً بنور ذلك الروح متحركاً بتحركه، ثم إن هذا الهيكل أبداً في الذوبان والتحلل والتبدل، إلا أن تلك الأجزاء باقية بحالها، وإنما لا يعرض لها التحلل لأنها مخالفة بالماهية لهذه الأجسام البالية، فإذا فسد هذا القالب انفصلت تلك الأجسام اللطيفة النورانية إلى عالم السموات والقدس والطهارة إن كانت من جملة السعداء، وإلى الجحيم وعالم الآفات إن كانت من جملة الأشقياء.

ب. الثاني: أن الذي يشير إليه كل أحد بقوله: (أنا موجود) ليس بمتحيز ولا قائم بالمتحيز، وأنه ليس داخل العالم ولا خارج العالم ولا يلزم من كونه كذلك أن يكون مثل الله تعالى لأن الاشتراك في السلوك لا يقتضي الاشتراك في الماهية، واحتجوا على ذلك بأن في المعلومات ما هو فرد حقاً فوجب أن يكون العلم به فرداً حقاً، فوجب أن يكون الموصوف بذلك العلم فرداً حقاً، وكل جسم وكل حال في الجسم فليس بفرد حقاً، فذلك الذي يصدق عليه منا أنه يعلم هذه المفردات، وجب أن لا يكون جسماً ولا جسمانياً أما أن في المعلومات ما هو فرد حقاً فلأنه لا شك في وجود شيء، فهذا الموجود إن كان فرداً حقاً فهو المطلوب، وإن كان مركباً فالمركب مركب على الفرد، فلا بد من الفرد على كل الأحوال، وأما أنه إذا كان في المعلومات ما هو فرد كان في المعلوم ما هو فرد لأن العلم المتعلق بذلك الفرد إن كان منقسماً فكل واحد من أجزائه أو بعض أجزائه إما أن يكون علماً بذلك المعلوم وهو محال، لأنه يلزم أن يكون الجزء مساوياً للكل وهو محال، وإما أن لا يكون شيء من أجزائه علماً بذلك المعلوم، فعند اجتماع تلك الأجزاء إما أن يحدث زائد هو العلم بذلك المعلوم الفرد، فحينئذ يكون العلم بذلك المعلوم هو هذه الكيفية الحادثة لا تلك الأشياء التي فرضناها قبل ذلك ثم هذه الكيفية إن كانت منقسمة عاد الحديث فيه وإن لم تكن منقسمة فهو المطلوب، وأما إنه إذا كان في المعلوم علم لا يقبل القسمة كان الموصوف به أيضاً كذلك، فلأن الموصوف به لو كان قبل القسمة، لكان كل واحد من تلك الأجزاء أو شيء منها إن كان موصوفاً به بتمامه فحينئذ يكون العرض الواحد حالًا في أشياء كثيرة وهو محال، أو يتوزع أجزاء الحال على أجزاء المحل، فيقسم الحال وقد فرضنا أنه غير منقسم أو لا يتصف شيء من أجزاء المحل إلا بتمام الحال ولا شيء من أجزاء ذلك الحال، فحينئذ يكون ذلك المحل خالياً عن ذلك الحال وقد فرضناه موصوفاً به هذا خلف، وأما أن كل متحيز ينقسم فبالدلائل المذكورة في نفي الجوهر الفرد، قالوا: فثبت أن الذي يشير إليه كل أحد بقوله: (أنا موجود) ليس بمتحيز ولا قائم بالمتحيز ثم نقول: هذا الموجود لا بد أن يكون مدركاً للجزئيات لأنه لا يمكنني أن أحكم على هذا الشخص المشار إليه بأنه إنسان وليس بفرس، والحاكم بشيء على شيء لا بد وأن يحضر المقضي عليهما فهذا الشيء مدرك لهذا الجزئي وللإنسان الكلي حتى يمكنه أن يحكم بهذا الكلي على هذا الجزئي والمدرك للكليات هو النفس والمدرك للجزئيات أيضاً هو النفس، فكل من كان مدركاً للجزئيات فإنه لا يمتنع أن يلتذ ويتألم، قالوا: إذا ثبت هذا فنقول: هذه الأرواح بعد المفارقة تتألم وتلتذ إلى أن يردها الله تعالى إلى الأبدان يوم القيامة، فهناك يحصل الالتذاذ والتألم للأبدان.. هذا قول قال به عالم من الناس قالوا: وهب أنه لم يقم برهان قاهر على القول به ولكن لم يقم دليل على فساده، فإنه مما يؤيد الشرع وينصر ظاهر القرآن ويزيل الشكوك والشبهات عما ورد في كتاب الله من ثواب القبر وعذابه فوجب المصير إليه فهذا هو الإشارة المختصرة في توجيه هذا القول، والله هو العالم بحقائق الأمور.. قالوا: ومما يؤكد هذا القول هو أن ثواب القبر وعذابه إما أن يصل إلى هذه البنية أو إلى جزء من أجزائها، و الأول مكابرة لأنا نجد هذه البينة متفرقة متمزقة فكيف يمكن القول بوصول الثواب والعقاب إليها؟ فلم يبق إلا أن يقال: إن الله تعالى يحيى بعض تلك الأجزاء الصغيرة ويوصل الثواب والعقاب إليها، وإذا جاز ذلك فلم لا يجوز أن يقال: الإنسان هو الروح فإنه لا يعرض له التفرق والتمزق فلا جرم يصل إليه الألم واللذة ثم إنه سبحانه وتعالى يرد الروح إلى البدن يوم القيامة الكبرى، حتى تنظم الأحوال الجسمانية إلى الأحوال الروحانية.

8. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ متعلق بقوله: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ أي استعينوا بالصبر والصلاة فإنا نبلوكم بالخوف.

9. سؤال وإشكال: قوله تعالى: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152] والشكر يوجب المزيد على ما قال ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ فكيف أردفه بقوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾، والجواب: من وجهين:

أ. الأول: أنه تعالى أخبر أن إكمال الشرائع إتمام النعمة، فكان ذلك موجباً للشكر، ثم أخبر أن القيام بتلك الشرائع لا يمكن إلا بتحمل المحن، فلا جرم أمر فيها بالصبر.

ب. الثاني: أنه تعالى أنعم أولًا فأمر بالشكر، ثم ابتلى وأمر بالصبر، لينال الرجل درجة الشاكرين والصابرين معاً، فيكمل إيمانه على ما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الإيمان نصفان: نصف صبر ونصف شكر)

10. المراد بهذه المخاطبة: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ روي عن عطاء والربيع بن أنس أن المراد بهذه المخاطبة أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد الهجرة.

11. في الحكمة في تقدّم تعريف هذا الابتلاء وجوه: .

أ. أحدها: ليوطنوا أنفسهم على الصبر عليها إذا وردت، فيكون ذلك أبعد لهم عن الجزع، وأسهل عليهم بعد الورود.

ب. ثانيها: أنهم إذا علموا أنه ستصل إليهم تلك المحن، اشتد خرقهم، فيصير ذلك الخوف تعجيلًا للابتلاء، فيستحقون به مزيد الثواب.

ج. ثالثها: أن الكفار إذا شاهدوا محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه مقيمين على دينهم مستقرين عليه مع ما كانوا عليه من نهاية الضر والمحنة والجوع، يعلمون أن القوم إنما اختاروا هذا الدين لقطعهم بصحته، فيدعوهم ذلك إلى مزيد التأمل في دلائله، ومن المعلوم الظاهر أن التبع إذا عرفوا أن المتبوع في أعظم المحن بسبب المذهب الذي ينصره، ثم رأوه مع ذلك مصراً على ذلك المذهب كان ذلك أدعى لهم إلى اتباعه مما إذا رأوه مرفه الحال لا كلفة عليه في ذلك المذهب.

د. رابعها: أنه تعالى أخبر بوقوع ذلك الابتلاء قبل وقوعه، فوجد مخبر ذلك الخبر على ما أخبر عنه فكان ذلك إخباراً عن الغيب فكان معجزاً.

هـ. خامسها: أن من المنافقين من أظهر متابعة الرسول طمعاً منه في المال وسعة الرزق فإذا اختبره تعالى بنزول هذه المحن فعند ذلك يتميز المنافق عن الموافق لأن المنافق إذا سمع ذلك نفر منه وترك دينه فكان في هذا الاختبار هذه الفائدة.

و. سادسها: أن إخلاص الإنسان حالة البلاء ورجوعه إلى باب الله تعالى أكثر من إخلاصه حال إقبال الدنيا عليه، فكانت الحكمة في هذا الابتلاء ذلك.

12. إنما قال ﴿بِشَيْءٍ﴾ على الوحدان، ولم يقل بأشياء على الجمع لوجهين:

أ. الأول: لئلا يوهم بأشياء من كل واحد، فيدل على ضروب الخوف والتقدير بشيء من كذا وشيء من كذا.

ب. الثاني: معناه بشيء قليل من هذه الأشياء.

13. كل ما يلاقيك من مكروه ومحبوب، ينقسم إلى موجود في الحال وإلى ما كان موجوداً في الماضي وإلى ما سيوجد في المستقبل:

أ. فإذا خطر ببالك موجود فيما مضى سمي ذكراً وتذكراً.

ب. وإن كان موجوداً في الحال: يسمى ذوقاً ووجداً وإنما سمي وجداً لأنها حالة تجدها من نفسك.

ج. وإن كان قد خطر ببالك وجود شيء في الاستقبال وغلب ذلك على قبلك، سمي انتظاراً وتوقعاً:

• فإن كان المنتظر مكروهاً حصل منه ألم في القلب يسمي خوفاً وإشفاقاً.

• وإن كان محبوباً سمي ذلك ارتياحاً، والارتياح رجاء.

14. الخوف هو تألم القلب لانتظار ما هو مكروه عنده، والرجاء هو ارتياح القلب لانتظار ما هو محبوب عنده، وأما الجوع فالمراد منه القحط وتعذر تحصيل القوت(2).:

أ. أما الخوف الشديد فقد حصل لهم عند مكاشفتهم العرب بسبب الدين، فكانوا لا يأمنون قصدهم إياهم واجتماعهم عليهم، وقد كان من الخوف في وقعة الأحزاب ما كان، قال الله تعالى: ﴿هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب: 11]

ب. أما الجوع فقد أصابهم في أول مهاجرة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المدينة لقلة أموالهم، حتى أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يشد الحجر على بطنه، وروى أبو الهيثم بن التيهان‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لما خرج التقى مع أبي بكر قال ما أخرجك؟ قال الجوع، قال: أخرجني ما أخرجك.

ج. أما النقص في الأموال والأنفس فقد يحصل ذلك عند محاربة العدو بأن ينفق الإنسان ماله في الاستعداد للجهاد وقد يقتل، فهناك يحصل النقص في المال والنفس وقال الله تعالى: ﴿وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ﴾ [التوبة: 41]

د. وقد يحصل الجوع في السفر الجهاد عند فناء الزاد قال الله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ الله﴾ [التوبة: 120]

هـ. وقد يكون النقص في النفس بموت بعض‏ الإخوان والأقارب على ما هو التأويل في قوله: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ [النساء: 29]

و. أما نقص الثمرات فقد يكون بالجدب وقد يكون بترك عمارة الضياع للاشتغال بجهاد الأعداء، وقد يكون ذلك بالإنفاق على من كان يرد على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من الوفود.

15. قال الشافعي: الخوف: خوف الله، والجوع: صيام شهر رمضان، والنقص من الأموال: الزكوات والصدقات، ومن الأنفس: الأمراض، ومن الثمرات: موت الأولاد.

16. ثم إنه تعالى لما ذكر هذه الأشياء بين جملة الصابرين على هذه الأمور بقوله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 155]، و الصبر واجب على هذه الأمور إذا كان من قبله تعالى لأنه يعلم أن كل ذلك عدل وحكمة، فأما من لم يكن محققاً في الإيمان كان كمن قال فيه: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ﴾ [الحج: 11] فأما ما يكون من جانب الظلمة فلا يجب الصبر عليه مثاله: أن المراهق يلزمه أن يصبر على ما يفعله به أبوه من التأديب، ولو فعله به غيره، لكان له أن يمانع بل يحارب، وكذا في العبد مع مولاه فما يدبر تعالى عباده عليه ليس ذلك إلا حكمة وصواباً بخلاف ما يفعل العباد من الظلم.

17. الخطاب في‏ ﴿وَبَشِّرِ﴾ لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو لكل من يتأتى منه البشارة.

18. ذكر هنا بعض المباحث المرتبطة بالصبر، وليس لها صلة مباشرة بالتفسير التحليلي نقلناها إلى محلها من السلسلة.

19. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن هذه المحن لا يجب أن تكون عقوبات لأنه تعالى وعد بها المؤمنين من الرسول وأصحابه.

ب. أن هذه المحن إذا قارنها الصبر أفادت درجة عالية في الدين.

ج. أن كل هذه المحن من الله تعالى خلاف قول الثنوية الذين ينسبون الأمراض وغيرها إلى شيء آخر، وخلاف قول المنجمين الذين ينسبونها إلى سعادة الكواكب ونحوستها.

د. أنها تدل على أن الغذاء لا يفيد الشبع، وشرب الماء لا يفيد الري، بل كل ذلك يحصل بما أجرى الله العادة به عند هذه الأسباب، لأن قوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ صريح في إضافة هذه الأمور إلى الله تعالى وقول من قال إنه تعالى لما خلق أسبابها صح منه هذا القول ضعيف لأنه مجاز والعدول إلى المجاز لا يمكن إلا بعد تعذر الحقيقة.

20. ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ لما قال الله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 155] بين في هذه الآية أن الإنسان كيف يكون صابراً، وأن تلك البشارة كيف هي.

21. المصائب قد تكون من فعل الله تعالى، وقد تكون من فعل العبد:

أ. أما الخوف الذي يكون من الله فمثل الخوف من الغرق والحريق والصاعقة وغيرها، والذي من فعل العبد، فهو أن العرب كانوا مجتمعين على عداوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. أما الجوع فلأجل الفقر، وقد يكون الفقر من الله بأن يتلف أموالهم، وقد يكون من العبد بأن يغلبوا عليه فيتلفوه.

ج. ونقص الأموال من الله تعالى إنما يكون بالجوانح التي تصيب الأموال والثمرات، ومن العدو إنما يكون لأن القوم لاشتغالهم لا يتفرغون لعمارة الأراضي.

د. ونقص الأنفس من الله بالإماتة ومن العباد بالقتل.

22. لم يضف الله تعالى هذه المصيبة إلى نفسه بل عمم(3).، وقال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ فالظاهر أنه يدخل تحتها كل مضرة ينالها من قبل الله تعالى، وينالها من قبل العباد، لأن في الوجهين جميعاً عليه تكليفاً، وإن عدل عنه إلى خلافه كان تاركاً للتمسك بأدائه فالذي يناله من قبله تعالى يجب أن يعتقد فيه أنه حكمة وصواب وعدل وخير وصلاح وأن الواجب عليه الرضا به وترك الجزع وكل ذلك داخل تحت قوله: ﴿إِنَّا لله﴾ لأن في إقرارهم بالعبودية تفويض الأمور إليه والرضا بقضائه فيما يبتليهم به، لأنه لا يقضي إلا بالحق كما قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ﴾ [غافر: 20] أما إذا نزلت به المصيبة من غيره فتكليفه أن يرجع إلى الله تعالى في الانتصاب منه وأن يكظم غيظه وغضبه فلا يتعدى إلى ما لا يحل له من شفعاء غيظه، ويدخل أيضاً تحت قوله: ﴿إِنَّا لله﴾ لأنه الذي ألزمه سلوك هذه الطريقة حتى لا يجاوز أمره كأنه يقول في الأول، إنا الله يدبر فينا كيف يشاء، وفي الثاني يقول: إنا لله ينتصف لنا كيف يشاء.

23. أمال الكسائي في بعض الروايات من‏ ﴿أَنَا﴾ ولام‏ ﴿لله﴾ والباقون بالتفخيم وإنما جازت الإمالة في هذه الألف للكسرة مع كثرة الاستعمال، حتى صارت بمنزلة الكلمة الواحدة، قال الفراء والكسائي: لا يجوز إمالة (إنا) مع غير اسم الله تعالى، وإنما وجب ذلك لأن الأصل في الحروف وما جرى مجراها امتناع الإمالة وكذلك لا يجوز إمالة (حتى) و(لكن).

24. ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ قال أبو بكر الوراق‏ ﴿إِنَّا لله﴾ إقرار منا له بالملك ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار على أنفسنا بالهلاك.

25. الرجوع إلى الله تعالى ليس عبارة عن الانتقال إلى مكان أو جهة، فإن ذلك على الله محال، بل المراد أنه يصير إلى حيث لا يملك الحكم فيه سواء، وذلك هو الدار الآخرة، لأن عند ذلك لا يملك لهم أحد نفعاً ولا ضرًا، وما داموا في الدنيا قد يملك غير الله نفعهم وضرهم بحسب الظاهر، فجعل الله تعالى هذا رجوعاً إليه تعالى، كما يقال: إن الملك والدولة يرجع إليه لا بمعنى الانتقال بل بمعنى القدرة وترك المنازعة، وهذا يدل على أن ذلك إقرار بالبعث والنشور، والاعتراف بأنه سبحانه سيجازي الصابرين على قدر استحقاقهم، ولا يضيع عنده أجر المحسنين.

26. قوله تعالى: ﴿إِنَّا لله﴾ يدل على كونه راضياً بكل ما نزل به في الحال من أنواع البلاء وقوله: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ يدل على كونه في الحال راضياً بكل ما سينزل به بعد ذلك، من إثابته على ما كان منه، ومن تفويض الأمر إليه على ما نزل به، ومن الانتصاب ممن ظلمه، فيكون مذللًا نفسه، راضياً بما وعده الله به من الأجر في الآخرة، والأخبار في هذا الباب كثيرة:

أ. أحدها: عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من استرجع عند المصيبة: جبر الله مصيبته، وأحسن عقباه، وجعل له خلفاً صالحاً يرضاه).

ب. ثانيها: روي‏ أنه طفئ سراج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (إنا لله وإنا إليه راجعون) فقيل أمصيبة هي؟ قال: نعم كل شيء يؤذي المؤمن فهو له مصيبة.

ج. ثالثها: قالت أم سلمة: حدثني أبو سلمة أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (ما من مسلم يصاب بمصيبة فيفزع إلى ما أمر الله به من قوله: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ اللهم عندك احتسبت مصيبتي فأجرني فيها وعوضني خيراً منها إلا آجره الله عليها وعوضه خيراً منها) قالت: فلما توفي أبو سلمة ذكرت هذا الحديث وقلت هذا القول: فعوضني الله تعالى محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم.

د. رابعها: قال ابن عباس: أخبر الله أن المؤمن إذا سلم لأمر الله تعالى ورجع واسترجع عند مصيبته كتب الله تعالى له ثلاث خصال: الصلاة من الله، والرحمة وتحقيق سبيل الهدى.

هـ. خامسها: عن عمر قال نعم العدلان وهما: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ ونعمت العلاوة وهي قوله: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ وقال ابن مسعود: لأن أخر من السماء أحب إلى من أن أقول لشيء قضاه الله تعالى: ليته لم يكن.

27. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾:

أ. الصلاة من الله هي: الثناء والمدح والتعظيم.

ب. رحمته هي: النعم التي أنزلها به عاجلًا ثم آجلًا.

28. في قوله تعالى: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ وجوه: .

أ. أحدها: أنهم المهتدون لهذه الطريقة الموصلة بصاحبها إلى كل خير.

ب. ثانيها: المهتدون إلى الجنة، الفائزون بالثواب.

ج. ثالثها: المهتدون لسائر ما لزمهم، والأقرب فيه ما يصير داخلًا في الوعد حتى يكون عطفه على ما ذكره من الصلوات والرحمة صحيحاً، ولا يكون كذلك إلا والمراد به أنهم الفائزون بالثواب والجنة، والطريق إليها لأن كل ذلك داخل في الاهتداء، وإن كان لا يمتنع أن يراد بذلك أنهم المتأدبون بآدابه المتمسكون بما ألزم وأمر.

29. اشتملت الآية على حكمين، فرض ونفل(4).:

أ. أما الفرض فهو التسليم لأمر الله تعالى، والرضا بقضائه، والصبر على أداء فرائضه، لا يصرف عنها مصائب الدنيا.

ب. وأما النفل فإظهاراً لقوله: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فإن في إظهاره فوائد جزيلة منها أن غيره يقتدي به إذا سمعه، ومنها غيظ الكفار وعلمهم بجده واجتهاده في دين الله والثبات عليه وعلى طاعته، وحكي عن داوود الطائي قال: الزهد في الدنيا أن لا يحب البقاء فيها، وأفضل الأعمال الرضا عن الله ولا ينبغي للمسلم أن يحزن لأنه يعلم أن لكل مصيبة ثواباً.

30. العبد إنما يصبر راضياً بقضاء الله تعالى بطريقين: إما بطريق التصرف، أو بطريق الجذب:

أ. أما طريق التصرف فمن وجوه:

• أحدها: أنه متى مال قلبه إلى شيء والتفت خاطره إلى شيء جعل ذلك الشيء منشأ للآفات فحينئذ ينصرف وجه القلب عن عالم الحدوث إلى جانب القدس فإن آدم عليه السلام لما تعلق قلبه بالجنة جعلها محنة عليه حتى زالت الجنة، فبقي آدم مع ذكر الله، ولما استأنس يعقوب بيوسف عليهما السلام أوقع الفراق بينهما حتى بقي يعقوب مع ذكر الحق، ولما طمع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من أهل مكة في النصرة والإعانة صاروا من أشد الناس عليه حتى‏ قال (ما أوذي نبي مثل ما أوذيت).

• ثانيها: أن لا يجعل ذلك الشيء بلاء ولكن يرفعه من البين حتى لا يبقى لا البلاء ولا الرحمة فحينئذ يرجع العبد إلى الله تعالى، وثالثها: أن العبد متى توقع من جانب شيئاً أعطاه الله تعالى بلا واسطة خيراً من متوقعه فيستحي العبد فيرجع إلى باب رحمة الله.

ب. أما طريق الجذب، فهو كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (جذبة من جذبات الحق توازي عمل الثقلين)، ومن جذبه الحق إلى نفسه صار مغلوباً لأن الحق غالب لا مغلوب، وصفة الرب الربوبية، وصفة العبد العبودية، والربوبية غالبة على العبودية لا بالضد، وصفة الحق حقيقة، وصفة العبد مجاز، والحقيقة غالبة على المجاز لا بالضد، والغالب يقلب المغلوب من صفة إلى صفة تليق به، والعبد إذا دخل على السلطان المهيب نسي نفسه وصار بكل قلبه وفكره وحسه مقبلًا عليه ومشتغلًا به وغافلًا عن غيره، فكيف بمن لحظ نصره حضرة السلطان الذي كان من عداه حقير بالنسبة إليه، فيصير العبد هنالك كالفاني عن نفسه وعن حظوظ نفسه فيصير هنالك راضياً بأقضية الحق سبحانه وتعالى وأحكامه من غير أن يبقى في طاعته شبهة المنازعة.

ذكر الإمام عبد الله بن حمزة (ت 614 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، الجوع: من أنواع الجدب، والخوف على وجهين: خوف من الله تعالى، وخوف من أعدائه، وهما جميعا في الحكم من جهته؛ لأنه لولا تعبدنا بعداوة أعدائه لم نخفهم، ولولا تعبدنا بطاعته لم نخف مخالفة أمره.

2. ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ﴾، أنواع المال معروفة، ونقصها ظاهر بالموت من حيوانها، وبتلف من جمادها، ونقص الأنفس: الموت والأمراض على أنواعها، والثمرات نقصانها بما يحدث من الآفات فيها، وكل هذا بغير حاجة منه سبحانه إليه، وإنما أراد بلوانا بالصبر لنفع يعود علينا، كما ابتلانا بالشكر لأمن يرجع إلينا؛ فتدبر ذلك تصب رشدك، موفقا إن شاء الله تعالى.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ هذا مثل قوله تعالى في الآية الأخرى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، وهناك‏ يأتي الكلام في الشهداء وأحكامهم، إن شاء الله تعالى، وإذا كان الله تعالى يحييهم بعد الموت ليرزقهم ـ على ما يأتي ـ فيجوز أن يحيي الكفار ليعذبهم، ويكون فيه دليل على عذاب القبر، والشهداء أحياء كما قال الله تعالى، وليس معناه أنهم سيحيون، إذ لو كان كذلك لم يكن بين الشهداء وبين غيرهم فرق إذ كل أحد سيحيا، ويدل على هذا قوله تعالى: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ والمؤمنون يشعرون أنهم سيحيون.

2. ارتفع ﴿أَمْوَاتٌ﴾ على إضمار مبتدأ، وكذلك ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ أي هم أموات وهم أحياء، ولا يصح إعمال القول فيه لأنه ليس بينه وبينه تناسب، كما يصح في قولك: قلت كلاما وحجة.

3. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ هذه الواو مفتوحة عند سيبويه لالتقاء الساكنين، وقال غيره: لما ضمت إلى النون الثقيلة بني الفعل فصار بمنزلة خمسة عشر.

4. البلاء يكون حسنا ويكون سيئا، وأصله المحنة، والمعنى:

أ. قيل: لنمتحننكم لنعلم المجاهد والصابر علم معاينة حتى يقع عليه الجزاء.

ب. وقيل: إنما ابتلوا بهذا ليكون آية لمن بعدهم فيعلموا أنهم إنما صبروا على هذا حين وضح لهم الحق.

ج. وقيل: أعلمهم بهذا ليكونوا على يقين منه أنه يصيبهم، فيوطنوا أنفسهم عليه فيكونوا أبعد لهم من الجزع، وفية تعجيل ثواب الله تعالى على العزم وتوطين النفس.

5. ﴿بِشَيْءٍ﴾ لفظ مفرد ومعناه الجمع، وقرا الضحاك ﴿بأشياء﴾ على الجمع وقرا الجمهور بالتوحيد، أي بشيء من هذا وشيء من هذا، فاكتفى بالأول إيجازا.

6. ﴿مِنَ الْخَوْفِ﴾ أي خوف العدو والفزع في القتال، قاله ابن عباس، وقال الشافعي: هو خوف‏ الله عز وجل.

7. ﴿وَالْجُوعِ﴾ يعني المجاعة بالجدب والقحط، في قول ابن عباس، وقال الشافعي: هو الجوع في شهر رمضان.

8. ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ بسبب الاشتغال بقتال الكفار، وقيل: الجوائح المتلفة، وقال الشافعي: بالزكاة المفروضة.

9. ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ قال ابن عباس: بالقتل ولموت في الجهاد، وقال الشافعي: يعني بالأمراض.

10. ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ قال الشافعي: المراد موت الأولاد، وولد الرجل ثمرة قلبه، كما جاء في الخبر، وقال ابن عباس: المراد قلة النبات وانقطاع البركات.

11. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ أي بالثواب على الصبر، والصبر أصله الحبس، وثوابه غير مقدر، لكن لا يكون ذلك إلا بالصبر عند الصدمة الاولى، كما روى البخاري عن أنس عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (إنما الصبر عند الصدمة الاولى)، وأخرجه مسلم أتم منه، أي إنما الصبر الشاق على النفس الذي يعظم الثواب عليه إنما هو عند هجوم المصيبة وحرارتها، فإنه يدل على قوة القلب وتثبته في مقام الصبر، وأما إذا بردت حرارة المصيبة فكل أحد يصبر إذ ذاك، ولذلك قيل: يجب على كل عاقل أن يلتزم عند المصيبة ما لا بد للأحمق منه بعد ثلاث، وقال سهل بن عبد الله التستري: لما قال تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ صار الصبر عيشا، والصبر صبران: صبر عن معصية الله، فهذا مجاهد، وصبر على طاعة الله، فهذا عابد، فإذا صبر عن معصية الله وصبر على طاعة الله أورثه الله الرضا بقضائه، وعلامة الرضا سكون القلب بما ورد على النفس من المكروهات والمحبوبات، وقال الخواص: الصبر الثبات على أحكام الكتاب والسنة، وقال رويم: الصبر ترك الشكوى، وقال ذو النون المصري: الصبر هو الاستعانة بالله تعالى، وقال الأستاذ أبو علي: الصبر حده ألا تعترض على التقدير، فأما إظهار البلوى على غير وجه الشكوى فلا ينافي الصبر، قال الله تعالى في قصة أيوب: ﴿إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ﴾ مع ما أخبر عنه أنّه قال ﴿مَسَّنِيَ الضُّرُّ﴾.

12. ﴿مُصِيبَةٍ﴾ المصيبة: كل ما يؤذي المؤمن ويصيبه، يقال: أصابه إصابة ومصابة ومصابا، والمصيبة واحدة المصائب، والمصوبة (بضم الصاد) مثل المصيبة، وأجمعت العرب على همز المصائب، وأصله الواو، كأنهم شبهوا الأصلي بالزائد، ويجمع على مصاوب، وهو الأصل، والمصاب الإصابة، قال الشاعر:

çأسليم إن مصابكم رجلا...أهدى السلام تحية ظلم‏é

وصاب السهم القرطاس يصيب صبيا، لغة في أصابه، والمصيبة: النكبة ينكبها الإنسان وإن صغرت، وتستعمل في الشر، روى عكرمة أن مصباح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم انطفأ ذات ليلة فقال: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فقيل: أمصيبة هي يا رسول الله؟ قال (نعم كل ما آذى المؤمن فهو مصيبة)، وهذا ثابت معناه في الصحيح، خرج مسلم عن أبي سعيد وعن أبي هريرة أنهما سمعا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ما يصيب المؤمن من وصب ولا نصب ولا سقم ولا حزن حتى الهم يهمه‏ إلا كفر به من سيئاته)

13. خرج ابن ماجة في سننه عن فاطمة بنت الحسين عن أبيها قال قال: رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من أصيب بمصيبة فذكر مصيبته فأحدث استرجاعا وإن تقادم عهدها كتب الله له من الأجر مثله يوم أصيب)

14. من أعظم المصائب المصيبة في الدين، ذكر أبو عمر عن الفريابي قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إذا أصاب أحدكم مصيبة فليذكر مصابه بي فإنها من أعظم المصائب)، قال أبو عمر: وصدق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، لان المصيبة به أعظم من كل مصيبة يصاب بها المسلم بعده إلى يوم القيامة، انقطع الوحي وماتت النبوة، وكان أول ظهور الشر بارتداد العرب وغير ذلك، وكان أول انقطاع الخير وأول نقصانه، قال أبو سعيد: ما نفضنا أيدينا من التراب من قبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى أنكرنا قلوبنا، ولقد أحسن أبو العتاهية في نظمه معنى هذا الحديث حيث يقول:

çاصبر لكل مصيبة وتجلد...واعلم بأن المرء غير مخلد

أوما ترى أن المصائب جمة...وترى المنية للعباد بمرصد

من لم يصب ممن ترى بمصيبة؟...هذا سبيل لست فيه بأوحد

فإذا ذكرت محمدا ومصابه‏...فاذكر مصابك بالنبي محمدé

15. ﴿قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ جعل الله تعالى هذه الكلمات ملجأ لذوي المصائب، وعصمة للممتحنين لما جمعت من المعاني المباركة، فإن قوله: ﴿إِنَّا لله﴾ توحيد وإقرار بالعبودية والملك، وقوله: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار بالهلك، على أنفسنا والبعث من قبورنا، واليقين أن رجوع الامر كله إليه كما هو له، قال سعيد ابن جبير: لم تعط هذه الكلمات نبيا قبل نبينا، ولو عرفها يعقوب لما قال يا أسفي على يوسف:

أ. قال أبو سنان: دفنت ابني سنانا، وأبو طلحة الخولاني على شفير القبر، فلما أردت الخروج أخذ بيدي فأنشطني وقال: ألا أبشرك يا أبا سنان، حدثني الضحاك عن أبي موسى أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (إذا مات ولد العبد قال الله لملائكته أقبضتم ولد عبدي فيقولون نعم فيقول أقبضتم ثمرة فؤاده فيقولون نعم فيقول فماذا قال عبدي‏ فيقولون حمدك واسترجع فيقول الله تعالى ابنوا لعبدي بيتا في الجنة وسموه بيت الحمد .

ب. وروى مسلم عن أم سلمة قالت سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ما من مسلم تصيبه مصيبة فيقول ما أمره الله عز وجل‏ ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيرا منها إلا أخلف الله له خيرا منها)، وهذا تنبيه على قوله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ إما بالخلف كما أخلف الله لام سلمة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإنه تزوجها لما مات أبو سلمة زوجها، وإما بالثواب الجزيل، كما في حديث أبي موسى، وقد يكون بهما.

16. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ هذه نعم من الله عز وجل على الصابرين المسترجعين، وصلاة الله على عبده: عفوه ورحمته وبركته وتشريفه إياه في الدنيا والآخرة، وقال الزجاج: الصلاة من الله عز وجل الغفران والثناء الحسن، ومن هذا الصلاة على الميت إنما هو الثناء عليه والدعاء له، وكرر الرحمة لما اختلف اللفظ تأكيدا وإشباعا للمعنى، كما قال: ﴿مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾، وقوله: ﴿أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ﴾، وقال الشاعر:

çصلى على يحيى وأشياعه‏...رب كريم وشفيع مطاع‏é

وقيل: أراد بالرحمة كشف الكربة وقضاء الحاجة، وفي البخاري وقال عمر: نعم العدلان ونعم العلاوة: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، أراد بالعدلين الصلاة والرحمة، وبالعلاوة الاهتداء، قيل: إلى استحقاق الثواب وإجزال الأجر، وقيل: إلى تسهيل المصائب وتخفيف الحزن.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما فرغ سبحانه من إرشاد عباده إلى ذكره وشكره، عقب ذلك بإرشادهم إلى الاستعانة بالصبر والصلاة، فإنّ من جمع بين ذكر الله وشكره، واستعان بالصبر والصلاة على تأدية ما أمر الله به، ودفع ما يرد عليه من‏ المحن فقد هدي إلى الصواب ووفق إلى الخير.

2. هذه المعية التي أوضحها الله بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ فيها أعظم ترغيب لعباده سبحانه إلى لزوم الصبر على ما ينوب من الخطوب، فمن كان الله معه لم يخش من الأهوال وإن كانت كالجبال.

3. أموات وأحياء مرتفعان على أنهما خبران لمحذوفين، أي: لا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله هم أموات بل هم أحياء، ولكن لا تشعرون بهذه الحياة عند مشاهدتكم لأبدانهم بعد سلب أرواحهم، لأنكم تحكمون عليها بالموت في ظاهر الأمر، بحسب ما يبلغ إليه علمكم الذي هو بالنسبة إلى علم الله كما يأخذ الطائر في منقاره من ماء البحر، وليسوا كذلك في الواقع، بل هم أحياء في البرزخ.

4. في الآية دليل على ثبوت عذاب القبر، ولا اعتداد بخلاف من خالف في ذلك، فقد تواترت به الأحاديث الصحيحة ودلت عليه الآيات القرآنية، ومثل هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾

5. البلاء أصله: المحنة، ومعنى نبلوكم: نمتحنكم لنختبركم هل تصبرون على القضاء أم لا؟

6. تنكير شيء: للتقليل، أي: بشيء قليل من هذه الأمور، وقرأ الضحّاك بأشياء.

7. المراد بالخوف: ما يحصل لمن يخشى من نزول ضرر به من عدوّ أو غيره، وبالجوع: المجاعة التي تحصل عند الجذب والقحط، وبنقص الأموال: ما يحدث فيها بسبب الجوائح وما أوجبه الله فيها من الزكاة ونحوها، وبنقص الأنفس: الموت والقتل في الجهاد، وبنقص الثمرات: ما يصيبها من الآفات، وهو من عطف الخاص على العام لشمول الأموال للثمرات وغيرها ـ وقيل: المراد بنقص الثمرات: موت الأولاد.

8. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ أمر لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو لكل من يقدر على التبشير، والصبر أصله الحبس، ووصفهم بأنهم المسترجعون عند المصيبة، لأن ذلك تسليم ورضا.

9. المصيبة: واحدة المصائب، وهي: النكبة التي يتأذّى بها الإنسان وإن صغرت.

10. ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فيه بيان أن هذه الكلمات ملجأ للمصابين وعصمة للممتحنين، فإنها جامعة بين الإقرار بالعبودية لله، والاعتراف بالبعث والنشور، ومعنى الصلوات هنا: المغفرة والثناء الحسن، قاله الزجّاج، وعلى هذا فذكر الرحمة لقصد التأكيد.. وقال في الكشاف: الصلاة: الرحمة والتعطف، فوضعت موضع الرأفة، وجمع بينها وبين الرحمة كقوله: رأفة ورحمة ﴿لرَؤُوف رَحِيمٌ‏﴾ والمعنى: عليهم رأفة بعد رأفة ورحمة بعد رحمة، انتهى، وقيل المراد بالرحمة: كشف الكربة وقضاء الحاجة.

11. ﴿الْمُهْتَدُونَ﴾ إنما وصفوا هنا بذلك لكونهم فعلوا ما فيه الوصول إلى طريق الصواب من الاسترجاع والتسليم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ أرشد تعالى المؤمنين، إثر الأمر بالشكر في الآية قبل، بالاستعانة بالصبر والصلاة، لأن العبد إما أن يكون في نعمة فيشكر عليها، أو في نقمة فيصير عليها، كما جاء في الحديث‏: (عجبا للمؤمن لا يقضى له قضاء إلا كان خيرا له‏، إن أصابته سراء فشكر كان خيرا له، وإن أصابته ضراء فصبر كان خيرا له)، وبيّن تعالى أن أجود ما يستعان به على تحمل المصائب في سبيل الله، الصبر والصلاة، كما تقدم في قوله:‏ ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ [البقرة: 45]، وفي الحديث‏: أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا حزبه أمر صلّى‏، ثم إن الصبر صبران: صبر على ترك المحارم والمآثم، وصبر على فعل الطاعات والقربات، والثاني أكثر ثوابا، لأنه المقصود، وأما الصبر الثالث، وهو الصبر على المصائب والنوائب، فذاك أيضا واجب، كالاستغفار من المعائب.

2. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ ينهى تعالى عبادة المؤمنين عن أن يقولوا للشهداء أمواتا، بمعنى الذين تلفت نفوسهم وعدموا الحياة، وتصرمت عنهم اللذات، وأضحوا كالجمادات، كما يتبادر من معنى الميت، ويأمرهم سبحانه بأن يقولوا لهم: الأحياء، لأنهم أحياء عند ربهم يرزقون، كما قال تعالى في آل عمران‏ ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ الله وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 169 ـ 171]، فقوله في هذه الآية ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ يفسر المراد من حياتهم، أي إنها لأرواحهم عنده تعالى، وقوله‏ ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي بحياتهم الروحية بعد موتهم، إذ لم يظهر منها شيء في أبدانهم، وإن حفظ بعضها عن التلف، كما ترون النيام همودا لا يتحركون، فلا فخر أعظم من ذلك في الدنيا، ولا عيش أرغد منه في الآخرة، قال الحراليّ: فكأنه تعالى ينفي عن المجاهد منال المكروه من كل وجه، حتى في أن يقال عنه: ميت، فحماه من القول الذي هو عندهم من أشد غرض أنفسهم، لاعتلاق أنفسهم بجميل الذكر، ولذا قال الأصم: يعني لا تسموهم بالموتى، وقولوا لهم الشهداء الأحياء.

3. عن الراغب الأصفهانيّ أن الحياة على أوجه، وكل واحد منها يقابله موت:

أ. الأولى: هو القوة النامية التي بها الغذاء، والشهوة إليه، وذلك موجود في النبات والحيوان والإنسان، ولذلك يقال: نبات حيّ.

ب. الثانية: في القوة الحاسة التي بها الحركة المكانية، وهي في الحيوان دون النبات.

ج. الثالثة: القوة العاملة العاقلة، وهي في الإنسان دون الحيوان والنبات، وبها يتعلق التكليف، وقد يقال للعلم المستفاد والعمل الصالح: حياة، وعلى ذلك قوله تعالى‏ ﴿اسْتَجِيبُوا لله وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾ [الأنفال: 24]، وقيل: المحسن حيّ وإن كان في دار الأموات، والمسيء ميت وإن كان في دار الأحياء.

4. بناء على هذا ذكر الراغب الأصفهانيّ في معنى الآية: أنهم أجمعوا على‏ أنه لا يثبت لهم الحياة التي بها النموّ والغذاء، ولا الحياة التي بها الحس، فإن فقدانهما عن الميت محسوس ومعقول، فبعض المفسرين اعتبر الحياة المختصة بالإنسان، وقال: إن هذه الحياة مخصصة بالقوة المسماة تارة الروح وتارة النفس، والموت المشاهد هو مفارقة هذه القوة، التي هي الروح، البدن، فمتى كان الإنسان محسنا كان منعّما بروحه مسرورا لمكانه إلى يوم القيامة، وإن كان مسيئا كان به معذبا، وإلى هذا ذهب الحكماء ودلوا عليه بالبراهين والأدلة، وهو مذهب أصحاب الحديث، ويدل على صحته الأخبار والآيات المروية عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل إليه ذهب أصحاب الملل كلها، ومما دل على صحته خبرا: (الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف)، وما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (إن الله خلق الأرواح قبل الأجساد بألفي عام)، وروي‏ أنه لما قتل من قتل من صناديد قريش ـ يوم بدر ـ وجمعوا في قليب، أقبل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فخاطبهم بقوله: (هل وجدتم ما وعد ربكم حقّا؟ فإني وجدت ما وعدني ربي حقا) قيل: يا رسول الله! أتخاطب جيفا؟ فقال: (ما أنتم بأسمع منهم، ولو قدروا لأجابوا) إلى غير ذلك من الأخبار، وقال تعالى في آل فرعون: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا﴾ وهذا يعني به قبل يوم القيامة، لأنه قال في آخر الآية ﴿وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر: 46]

5. في البيضاويّ وحواشيه: إن إثبات الحياة للشهداء في زمان بطلان الجسد، وفساد البنية، ونفي الشعور بها ـ دليل على أنّ حياتهم ليست الجسد، ولا من جنس حياة الحيوان، لأنها بصحة البنية، واعتدال المزاج وإنما هي أمر يدرك بالوحي لا بالعقل.

6. وقد جاء الوحي ببيان حياتهم، قال ابن القيم في كتاب (الروح): وقد أخبر سبحانه عن الشهداء بأنهم أحياء عند ربهم يرزقون، وهذه حياة أرواحهم، ورزقها دارّ، وإلّا فالأبدان قد تمزقت، وقد فسّر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هذه الحياة: بأنّ أرواحهم‏ في جوف طير خضر لها قناديل معلّقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل، فاطلع إليهم ربّهم اطّلاعة فقال: هل تشتهون شيئا؟ قالوا: أيّ شيء نشتهي؟ ونحن نسرح في الجنة حيث شئنا..! ففعل بهم ذلك ثلاث مرات، فلما رأوا أنهم لن يتركوا من أن يسألوا ـ قالوا: يا ربّ! نريد أن ترد أرواحنا في أجسادنا حتى نقتل في سبيلك مرة أخرى..! فلما رأى أن ليس لهم حاجة تركوا، وصحّ عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (إن أرواح الشهداء في طير خضر تعلق من ثمر الجنة)، (وتعلق بضم اللام ـ أي: تأكل العلقة)، وهذا صريح في أكلها، وشربها، وحركتها، وانتقالها، وكلامها.

7. قال الطيبيّ في قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم:‏ (أرواحهم في جوف طير خضر): أي يخلق لأرواحهم، بعد ما فارقت أبدانهم، هياكل تلك الهيئة، تتعلق بها وتكون خلفا عن أبدانهم، فيتوسلون بها إلى نيل ما يشتهون من اللذات الحسية.

8. قال ابن القيم في كتاب (الروح): (إن الله سبحانه وتعالى جعل الدور ثلاثة: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار، وجعل لكل دار أحكاما تختص بها، وركب هذا الإنسان من بدن ونفس.. وجعل أحكام دار الدنيا على الأبدان، والأرواح تبع لها، ولهذا جعل أحكامه الشرعية مرتبة على ما يظهر من حركات اللسان والجوارح، وإن أضمرت النفوس خلافه، وجعل أحكام البرزخ على الأرواح، والأبدان تبع لها، فكما تبعت الأرواح الأبدان في أحكام الدنيا، فتألمت بألمها، والتذّت براحتها، وكانت هي التي باشرت أسباب النعيم والعذاب تبعت الأبدان الأرواح في نعيمها وعذابها، والأرواح حينئذ هي التي تباشر العذاب والنعيم، فالأبدان هنا ظاهرة، والأرواح خفية، والأبدان كالقبور لها، والأرواح هناك ظاهرة والأبدان خفية في قبورها، فتجري أحكام البرزخ على الأرواح، فترى إلى أبدانها نعيما وعذابا، كما جرى أحكام الدنيا على الأبدان فترى إلى أرواحها نعيما وعذابا، فأحط بهذا الموضع علما وأعرفه كما ينبغي، يزل عنك‏ كل إشكال يورد عليك من داخل وخارج، وقد أرانا الله سبحانه، بلطفه ورحمته وهدايته من ذلك، أنموذجا في الدنيا من حال النائم، فإن ما ينعم به، أو يعذب في نومه، يجري على روحه أصلا، والبدن تبع له، وقد يقوى حتى يؤثر في البدن تأثيرا مشاهدا، فيرى النائم أنه في نومه ضرب، فيصبح وآثار الضرب في جسمه، ويرى أنه قد أكل وشرب، فيستيقظ وهو يجد أثر الطعام والشراب فيه، ويذهب عنه الجوع والظمأ، وأعجب من ذلك أنك ترى النائم، ثم يقوم من نومه، ويضرب ويبطش ويدافع، كأنه يقظان، وهو نائم لا شعور له بشيء من ذلك، لأن الحكم، لما جرى على الروح، استعانت بالبدن من خارجه، ولو دخلت فيه لاستيقظ وأحسّ، فإذا كانت الروح تتألم وتتنعم، ويصل ذلك إلى بدنها بطريق الاستتباع، فهكذا في البرزخ، بل أعظم، فإن تجرد الروح هناك أكمل وأقوى، وهي متعلقة ببدنها، لم تنقطع عنه كل الانقطاع، فإذا كان يوم حشر الأجساد، وقيام الناس من قبورهم، صار الحكم والنعيم والعذاب على الأرواح والأجساد ظاهرا باديا، ومتى أعطيت هذا الموضع حقه تبيّن لك أن ما أخبر به الرسول من عذاب القبر ونعيمه، وضيقه وسعته، وضمه، وكونه حفرة من حفر النار، أو روضة من رياض الجنة ـ مطابق للعقل، وأنه حق لا مرية فيه، وأن من أشكل عليه ذلك، فمن سوء فهمه، وقلة علمه.

9. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ﴾ خطاب لمن آمن مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، خصّوا به، وإن شمل من ماثلهم، لأنهم المباشرون للدعوة والجهاد، ومكافحة الفجّار، وكل قائم بحق، وداع إليه، معرّض للابتلاء بما ذكر، كله أو بعضه.

10. التنوين في ﴿بِشَيْءٍ﴾ للتقليل، أي: بقليل من كل واحد من هذه البلايا وطرف منه، وإنما قلّل ليؤذن أن كل بلاء أصاب الإنسان، وإن جل، ففوقه ما يقل إليه، وليخفف عليهم ويريهم أن رحمته معهم في كل حال لا تزايلهم.

11. إنما أخبر به قبل الوقوع، ليوطّنوا عليه نفوسهم، ويزداد يقينهم، عند مشاهدتهم له حسبما أخبر به، وليعلموا أنه شيء يسير، له عاقبة حميدة.

12. ﴿مِنَ الْخَوْفُ﴾ أي خوف العدو والإرجاف به‏ ﴿وَالْجُوعِ﴾ أي الفقر، للشغل بالجهاد، أو فقد الزاد، إذا كنتم في سرية تجاهدون في سبيل الله، وقد كان يتفق لهم ذلك أياما يتبلغون فيها بتمرة ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ أي لانقطاعهم بالجهاد عن عمارة بساتينهم، أو لافتقاد بعضها بسبب الهجرة، وترك شيء منه في البلدة المهاجر منها ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ بقتلها شهيدة في سبيل الله، أو ذهاب أطرافها فيه‏ ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ أي بأن لا نغلّ الحدائق كعادتها، للغيبة عنها في سبيل الله، وفقد من يتعاهدها، وخصت بالذكر لأنها أعظم أموال الأنصار الذين هم أخص الناس بهذا الذكر، لا سيما في وقت نزول هذه الآيات، وهو أول زمان الهجرة، فكل هذا وأمثاله مما يختبر الله به عباده كما قال ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ﴾ [محمد: 31]، قال الراغب: هذه الآية مشتملة على محن الدنيا كلها: أي إذا نظر إلى عموم كل فرد مما ذكر فيها، وقطع النظر عن خصوص حال المخاطبين فيها، بما يدل عليه سابقه.

13. ثم بيّن تعالى ما للصابرين عنده بقوله‏: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ مكروه، اسم فاعل من أصابته شدة: لحقته، أي كهذه البلايا ﴿قَالُوا إِنَّا لله﴾ أي ملكا وخلقا، فلا ينبغي أن نخاف غيره، لأنه غالب على الكل، أو نبالي بالجوع، لأن رزق العبد على سيده، فإن منع وقتا، فلا بد أن يعود إليه، وأموالنا وأنفسنا وثمراتنا ملك له، فله أن يتصرف فيها بما يشاء ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ في الدار الآخرة، فيحصل لنا عنده ما فوّته علينا، لأنه لا يضيع أجر المحسنين، فالمصاب يهون عليه خطبه، إذا تسلّى بقوله هذا، وتصور ما خلق له، وأنه رجع إلى ربه، وتذكر نعم الله عليه، ورأى أن ما أبقى عليه أضعاف ما أسترده منه، قال الراغب: وليس يريد بالقول اللفظ فقط، فإن التلفظ بذلك مع الجزع القبيح وتسخط القضاء ليس يغني شيئا، وإنما يريد تصور ما خلق الإنسان لأجله والقصد له، والاستهانة بما يعرض في طريق الوصول إليه، فأمر تعالى ببشارة من اكتسب العلوم الحقيقية وتصورها وقصد هذا المقصد ووطن نفسه عليه.

14. ﴿أُولَئِكَ﴾ إشارة إلى الصابرين باعتبار اتصافهم بما ذكر من النعوت‏ ﴿عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ﴾ قال الراغب: الصلاة، وإن كانت في الأصل الدعاء، فهي من الله البركة على وجه، والمغفرة على وجه، وقال الرازيّ: الصلاة من الله هي الثناء والمدح والتعظيم، قال الراغب: وإنما قال‏ ﴿صَلَوَاتٌ﴾ على الجمع، تنبيها على كثرتها منه وأنها حاصلة في الدنيا توفيقا وإرشادا، وفي الآخرة ثوابا ومغفرة ﴿وَرَحْمَةً﴾ عظيمة في الدنيا عوض مصيبتهم‏ ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أي إلى الوفاء بحق الربوبية والعبودية، فلا بد أن يوفي الله عليهم صلواته ورحمته.

15. ورد في ثواب الاسترجاع وهو قول: إنا لله وإنا إليه راجعون، عند المصائب، وفي أجر الصابرين، أحاديث كثيرة:

أ. منها ما في صحيح مسلم‏ عن أم سلمة قالت: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: ما من عبد تصيبه مصيبة فيقول: إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم أجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها، إلا أجره الله في مصيبته وأخلف له خيرا منها، قالت: فلما توفي أبو سلمة قلت: من خير من أبي سلمة: صاحب رسول الله؟ ثم عزم الله لي فقلتها، قالت: فتزوجت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وروى أحمد عن الحسين بن عليّ عليهما السلام عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ما من مسلم ولا مسلمة يصاب بمصيبة فيذكرها، وإن طال عهدها، فيحدث لذلك استرجاعا، إلا جدد الله له عند ذلك، فأعطاه مثل أجرها يوم أصيب بها.

ج. وروى أحمد بسنده عن أبي سنان قال دفنت ابنا لي، وإني لفي القبر إذ أخذ بيدي أبو طلحة (يعني الخولانيّ) فأخرجني وقال: ألا أبشرك؟ قال قلت: بلى، قال حدثني الضحاك بن عبد الرحمن بن عوزب عن أبي موسى الأشعريّ قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: قال الله تعالى: يا ملك الموت، قبضت ولد عبدي، قبضت قرة عينه وثمرة فؤاده؟ قال نعم، قال فما قال قال حمدك واسترجع، قال ابنوا له بيتا في الجنة وسموه بيت الحمد.. ورواه الترمذيّ‏ وقال: حسن غريب.

د. وروى البخاري‏ عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: من يرد الله به خيرا يصب منه.

هـ. وروى الشيخان‏ عن أبي سعيد وأبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم، حتى الشوكة يشاكها، إلا كفر الله بها من خطاياه.

و. ورويا أيضا عن عبد الله قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما من مسلم يصيبه أذى من مرض فما سواه إلا حطّ الله به عنه من سيئاته، كما تحط الشجرة ورقها.

16. الأحاديث في ذلك متوافرة معروفة في كتب السنة، ولعز الدين محمد بن عبد السلام كلام على فوائد المحن والرزايا يحسن إيراده هنا، قال: للمصائب والبلايا والمحن والرزايا فوائد تختلف باختلاف رتب الناس:

أ. أحدها: معرفة عز الربوبية وقهرها.

ب. الثاني: معرفة ذلة العبودية وكسرها، وإليه الإشارة بقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156]، اعترفوا بأنهم ملكه وعبيده وأنهم راجعون إلى حكمه وتدبيره وقضائه وتقديره لا مفر لهم منه ولا محيد لهم عنه.

ج. الثالثة: الإخلاص لله تعالى إذ لا مرجع في رفع الشدائد إلا إليه، ولا معتمد في كشفها إلا عليه‏ ﴿وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 17]، ﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [العنكبوت: 65].

د. الرابعة: الإنابة إلى الله تعالى والإقبال عليه‏ ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ﴾ [الزمر: 8].

هـ. الخامسة: التضرع والدعاء ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا﴾ [يونس: 12]، ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء: 67]، ﴿بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ وَتَنْسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: 41]، ﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ﴾ [الأنعام: 63].

و. السادسة: الحلم ممن صدرت عنه المصيبة ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ﴾ [التوبة: 114]، ﴿إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ﴾ [الحجر: 53]، إن فيك لخصلتين يحبهما الله تعالى: الحلم والأناة، وتختلف مراتب الحلم باختلاف المصائب في صغرها وكبرها، فالحلم عند أعظم المصائب أفضل من كل حلم.

ز. السابعة: العفو عن جانيها ﴿وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 134]، ﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى الله﴾ [الشورى: 40] والعفو عن أعظمها أفضل من كل عفو.

ح. الثامنة: الصبر عليها، وهو موجب لمحبة الله تعالى وكثرة ثوابه‏ ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: 146]، ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]، وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر.

ط. التاسعة: الفرح بها لأجل فوائدها، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم‏: والذي نفسي بيده! إن كانوا ليفرحون بالبلاء كما تفرحون بالرخاء، وقال ابن مسعود: حبذا المكروهان الموت والفقر، وإنما فرحوا بها إذ لا وقع لشدتها ومرارتها بالنسبة إلى ثمرتها وفائدتها، كما يفرح من عظمت أدواؤه بشرب الأدوية الحاسمة لها، مع تجرعه لمرارتها.

ي. العاشرة: الشكر عليها لما تضمنته من فوائدها، كما يشكر المريض الطبيب القاطع لأطرافه، المانع من شهواته، لما يتوقع في ذلك من البرء والشفاء.

ك. الحادية عشرة: تمحيصها للذنوب والخطايا ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ [الشورى: 30] ولا يصيب المؤمن وصب ولا نصب حتى الهم يهمه والشوكة يشاكها إلّا كفر به من سيئاته‏.

ل. الثانية عشرة: رحمة أهل البلاء ومساعدتهم على بلواهم، فالناس معافى ومبتلى فارحموا أهل البلاء واشكروا الله تعالى على العافية، وإنما يرحم العشاق من عشق.

م. الثالثة عشرة: معرفة نعمة العافية والشكر عليها، فإن النعم لا تعرف أقدارها إلا بعد فقدها.

ن. الرابعة عشرة: ما أعده الله تعالى على هذه الفوائد من ثواب الآخرة على اختلاف مراتبها.

س. الخامسة عشرة: ما في طيّها من الفوائد الخفية ﴿فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 19]، ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ﴾ [البقرة: 216]، ﴿إِنَّ الَّذِينَ جاؤوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ‏﴾ [النور: 11]، ولما أخذ الجبار سارة من إبراهيم‏ كان في طيّ تلك البلية أن أخدمها هاجر، فولدت إسماعيل لإبراهيم عليهما الصلاة والسلام، فكان من ذرية إسماعيل خاتم النبيين، فأعظم بذلك من خير كان في طيّ تلك البلية، وقد قيل: (كم نعمة مطوية لك بين أثناء المصائب) وقال آخر: (رب مبغوض كريه فيه لله لطائف)

ع. السادسة عشرة: إن المصائب والشدائد تمنع من الأشر والبطر والفخر والخيلاء والتكبر والتجبر، فإن نمرود، لو كان فقيرا سقيما، فاقد السمع والبصر، لما حاجّ إبراهيم في ربه، لكن حمله بطر الملك على ذلك، وقد علل الله سبحانه وتعالى محاجته بإتيانه الملك، ولو ابتلى فرعون بمثل ذلك لما قال‏ ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ [النازعات: 24]، ﴿وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [التوبة: 74]، ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 6 ـ 7]، ﴿وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ﴾ [الشورى: 27]، ﴿وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ﴾ [هود: 116]، ﴿لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ﴾ [الجن: 16]، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ﴾ [سبأ: 34]، والفقراء والضعفاء هم الأولياء وأتباع الأنبياء، ولهذه الفوائد الجليلة كان أشد الناس بلاء الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل، نسبوا إلى الجنون‏ ﴿إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ﴾ [الحجر: 6] والسحر ﴿قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ﴾ [الذاريات: 52]، والكهانة ﴿فَذَكِّرْ فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ ولا مَجْنُونٍ‏﴾ [الطور: 29]، واستهزئ بهم‏ ﴿وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [الحجر: 11]، وسخر منهم‏ ﴿وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [الأنعام: 10]، ﴿فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا﴾ [الأنعام: 34]، وقيل لنا ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ الله أَلَا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ﴾ [البقرة: 214]، ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 155]، ﴿لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا﴾ [آل عمران: 186]، كالّذين أخرجوا من ديارهم وأموالهم وتغربوا عن أوطانهم، وكثر عناهم، واشتدّ بلاهم، وتكاثر أعداهم، فغلبوا في بعض المواطن، وقتل منهم بأحد وبئر معونة من قتل، وشجّ وجه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكسرت رباعيته، وهشمت البيضة على رأسه، وقتل أعزاؤه ومثّل بهم، فشمتت أعداؤه واغتم أولياؤه، وابتلوا يوم الخندق‏، وزلزلوا زلزالا شديدا، وزاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر، وكانوا في خوف دائم وعرى لازم، وفقر مدقع، حتى شدوا الحجارة على بطونهم من الجوع، ولم يشبع سيد الأولين والآخرين من خبز برّ في يوم مرتين، وأوذي بأنواع الأذية حتى قذفوا أحب‏ أهله إليه، ثم ابتلي في آخر الأمر بمسيلمة وطليحة والعنسي‏، ولقي هو وأصحابه في جيش العسرة ما لقوه، ومات ودرعه‏ عند يهوديّ على آصع من شعير، ولم تزل الأنبياء والصالحون يتعهدون بالبلاء الوقت بالوقت (يبتلى الرجل‏ على قدر دينه فإن كان صلبا في دينه شدد في بلائه، ولقد كان أحدهم يوضع‏ المنشار على مفرقه فلا يصده ذلك عن دينه)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم‏، (مثل‏ المؤمن‏ مثل الزرع لا تزال الريح تميله ولا يزال المؤمن يصيبه البلاء)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (مثل المؤمن‏ كمثل الخامة من الزرع تفيئها الريح، تصرعها مرة وتعدلها مرة حتى تهيج)، فحال الشدة والبلوى مقبلة بالعبد إلى الله عز وجل، وحال العافية والنعماء صارفة للعبد عن الله تعالى‏ ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ﴾ [يونس: 12]، فلأجل ذلك تقللوا في المآكل والمشارب والمناكح والمجالس والمراكب وغير ذلك، ليكونوا على حالة توجب لهم الرجوع إلى الله تعالى عز وجل والإقبال عليه.

ف. السابعة عشرة: الرضا الموجب لرضوان الله تعالى، فإن المصائب تنزل بالبرّ والفاجر، فمن سخطها فله السخط وخسران الدنيا والآخرة، ومن رضيها فله الرضا، ولرضا أفضل من الجنة وما فيها، لقوله تعالى: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ الله أَكْبَرُ﴾ [التوبة: 72]، أي من جنات عدن ومساكنها الطيبة.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اسْتَعِينُوا﴾ على الشُّكر والذِّكر وسائر العبادات، وترك المبالاة بعناد المعاندين، أو على نيل درجات الآخرة، والنقص من هول الموت وما بعده من القبر والحشر، وهول الدُّنيا، ﴿بِالصَّبْرِ﴾ على البلاء ومشقَّة العبادة، وعن المعاصي وحظوظ النَّفس، ﴿وَالصَّلَاةِ﴾ خصَّها من سائر الطَّاعات لعظم شأنها؛ لأنَّها أفضل العبادات بعد التوحيد وأُمُّها، ومعراج المؤمنين، ومناجاة الرَّبِّ، ولتكرُّرها، وهي الأصل الموجب لكمال التقرُّب، ﴿إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ بالعون والنَّصر، وذلك تعليل جمليٌّ متعلِّقٌ بالاِستعانة بالصَّبرِ لأنَّه المحتاج للتَّعليل.

2. وَأَمَّا الصَّلاة فحيث كانت أجلَّ المطالب، لم يفتقر الأمر بالاِستعانة بها إلى التعليل، كذا قيل، مستأنسًا له بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (جعلت قرَّة عيني في الصَّلاة)، ويجوز أنْ يكون تعليلاً للاستعانة بهما على الحذف، أي: إنَّ اللهَ مع الصَّابرين والمصلِّين، قيل: أو للاستعانة بالصَّلاة فهمًا، وبالصَّبرِ تصريحًا، فإنَّه إذا كان مع الصَّابرين فأولى أنْ يكون مع المصلِّين لاشتمالها على الصَّبر، وفيه أنَّ الصبر أشدُّ وشاملٌ للصَّبر على الصَّلاة وغيرها.

3. ﴿وَلَا تَقُولُواْ لِمَنْ يُّقْتَلُ﴾ أي: في شأن من يقتل، ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ في الجهاد؛ ﴿أَمْوَاتٌ﴾ أي: هم أموات البتَّة كالجماد؛ ﴿بَلَ اَحْيَآءٌ﴾ وهذا قطع عن القول وردٌّ له، ولكن لا مانع من الوصل به، إلَّا أنَّ المراد بالذات الردُّ له وتقديره: بل قولوا: (هم أحياء وأرواحهم في حواصل طير خضر تسرح في الجنَّة حيث شاءت)، وَأَمَّا السعداء غير الشهداء فيجاء لأرواحهم بنعيم الجنَّة إلى باب الجنَّة، وقيل: ينعم غير الشَّهيد في قبره بروائح وغيرها، ممَّا ليس طعامًا، ولا شرابًا؛ كما أنَّ الشقيَّ يصل روحَهُ في قبره أو في النَّار عذابٌ، وتارة يرجع الروح للجسد، فيجيء الجسدَ مسلمًا أو كافرًا، وذلك كما تُعرض النار على أرواح آل فرعون قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (أرواح الشهداء في أجواف طير خضر، تَرِدُ أنهار الجنَّة وتأكل من ثمارها، وتأوي إلى قناديل ـ أي: صُوَر قناديل ـ معلَّقة تحت العرش)، وعن ابن مسعود: (أرواح آل فرعون في أجواف طير سود تعرض على النار بكرة وعشيًّا إلى يوم القيامة)، فنقول: الأرواح أجسام لطيفة، وأجساد تلك الطير على صور الموتى، لو رآهم أحد لقال رأيت فلانًا؛ وقيل: أجسادٌ أُخَر على صور الطَّير، ويدلُّ له رواية عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (في صور طير خضر)، ولا ينافي ذلك رواية: (في أجواف طير)، ورواية: (في حواصل طير).

4. ﴿وَلَكِن لَّا تَشْعُرُونَ﴾ ما هم فيه من أنَّه تنعم أرواحهم في أجواف طير خضر على حدِّ ما مرَّ، تكون الطَّير لها كالهوادج، وأرواح أهل النار تعذَّب في أجواف طير سود، تكون لها كالتَّابوت في النَّار، وقد تحيى أجسام هؤلاء وهؤلاء.

5. نزلت الآية لَمَّا قيل في شهداء بدر، وهم ستَّة من المهاجرين وثمانية من الأنصار، أو سبعة عشر أو ستَّة عشر ـ بيَّنتُ أسماءهم في شرح نونيَّة المديح ـ : إنَّهم ماتوا وذهبت عنهم النِّعم واللَّذَّات، ولقول المشركين والمنافقين: قتلوا في مرضاة محمَّد بلا فائدة.

6. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم﴾ عطف على (اسْتَعِينُوا)، أو على ما عطف على (اسْتَعِينُوا)، والمعنى: لنصيبنَّكم إصابة كإصابة من تختبر حاله لتعلم أيصبر ويثبت على الطَّاعة أوْ لَا؟ والله لا يخفي عليه شيء، فذلك استعارة تمثيليَّة، والخطاب للمؤمنين عمومًا؛ وقيل: للصَّحابة؛ وقيل: لأهل مكَّة، ﴿بِشَيْءٍ﴾ قليل، كما يفيده التَّنكير مع (مِن) التَّبعيضية، مع العرف في لفظ شيء، فإنَّ كلَّ ما أصابهم قليل بالنِّسبة إلى المصايب العظام، وهم عالمون بأنَّ ما لم يصبهم أعظم، فيعلمون أنَّ رحمة الله لم تفارقهم، إذ هم معافون من المصايب التي فوق ذلك، وأيضًا يفرج الله عنهم ويعوِّضهم، وبالنِّسبة إلى ما يصيب الكُفَّار في الآخرة، وذلك داع للشُّكر، ومن نعمته أنَّه أخبرهم بما يصيبهم قبل وقوعه ليوطِّنوا أنفسهم، مع معرفتهم أنَّ لهم عليه أجر، فيخفُّ بما بعد ذلك، ولو أصيبوا بمثله قبل الإخبار.

7. ﴿مِّنَ الْخَوْفِ﴾ خوف العدوِّ، وقيل: خوف اللهِ، وفيه أنَّ خوف الله لا يسمِّيه الله بلاء واختبارًا، وهو أمر محمودٌ لا يسمَّى باسم ينفِّر ويثقل، وَأَمَّا أنْ يعترض أنَّه للحال فلا؛ لأنَّ المضارع مع لام القسم للاستقبال، وإنْ صحَّ الحال فالمراد ما يستقبلُ من ذلك.

8. ﴿وَالجُوعِ﴾ للقحط والغلاء والفقر، وفسَّره بعض بنفس القحط إقامة للمسبَّب مقام السَّبب؛ وقيل: للصَّومِ، وفيه ما مرَّ من خوف الله بل دونه؛ لأنَّه يقال: يبتليكم الله بما يشقُّ عليكم فتفعلونه، لكنَّ التفسير بغير الظَّاهر بلا داع بدعة ولا تجوز.

9. ﴿وَنَقْصٍ مِّنَ الَامْوَالِ﴾ بالهلاك للحيوان والنبات والشجر، أو بالسَّرقة والكساد، وقيل: بالإنفاق نفلاً أو زكاةً، وفيه ما مرَّ في خوف اللهِ، وأيضًا في تسميتها نقصًا من الأموال تنفيرٌ، ولو صحَّ أنَّ ما يُعطى من المال نقص من عدده، وقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (ما نقص مال من صدقةٍ)، أي: لها، أي: يخلفه الله عددًا أو كمالاً بالبركة، فيقوم الباقي مقام نفسه ومقام ما خرج وأكثر، مع ثواب الآخرة.

10. ﴿وَالَانفُسِ﴾ أنفس الأحبَّة، ومن يعزُّ على الرَّجل هلاكه، وذلك بالقتل والموت والأمراض، وذهاب منافع البدن بذهاب قواه كالصَّمم، والعمى والعرج، فذلك نقص من صحَّة الأنفس.

11. ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ من الشَّجر والنبات والحرث بالجوائح، من ريح وحرٍّ وبردٍ ونقص ماءٍ ونحو ذلك، وخصَّت مع أنَّها من الأموال لأنَّها قد لا تُملَك، كثمار الأرض التي لا يملكها أحد، وقيل: الأولاد؛ لأنَّها ثمرة آبائهم وأُمَّهاتِهم، بأنْ يموتوا أو يصابوا في أبدانهم، ومن الثَّمرات بمعنى الأولاد الحديث: (إذا ماتَ ولدُ العَبدِ قال الله للملائكة: أَقَبَضْتُم وَلَدَ عَبْدي؟ فيقولون: نعم، فيقول: أَقَبَضْتُم ثَمَرَة فؤادِه؟ فيقولون: نعم، فيقولُ الله تعالى: ماذا قال عبدي؟ فيقولون: حمدَكَ واسترجعَ، فيقول الله تعالى: ابنوا لعبدي بيتًا في الجنَّة وسمُّوهُ بيتَ الحمدِ)، أي: لأنَّ سببهُ الحمد، لكن ليس كلُّ ما جاء في الحديث يفسَّر القرآن بهِ.

12. ﴿وَبَشِّرِ﴾ بالصَّلوات من الله والرَّحمة، والخلف والثَّواب العظيم، ولا حاجة إلى تقدير بعضهم: (أنذرِ الجازعين)؛ لأنَّه معلوم بلا تقدير، ولا داعي إلى تقديرِهِ.

13. ﴿الصَّابِرِينَ﴾ من المؤمنين لأنَّ صبر الكافرين لا ينفعُهُم في الآخرةِ، والخطاب للنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم أو لكلِّ من يصلح للتَّبشير، وهكذا في مثل الآية بحسب الإمكان، ولو لم أذكُرهُ.

14. ﴿الَّذِينَ إِذَآ أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ﴾ مَّا، في بدنٍ أو عرضٍ أو مال أو أهلٍ أو من يعزُّ عليه، ولو شوكة أو بعوضة أو ذبابة، طفئَ مصباح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، فقال: (إنَّا للهِ وإنَّا إليه راجِعونَ)، فقيل: أمصيبةٌ هي؟ قال: (نَعم، كلُّ شيءٍ يُؤْذِي المؤمنَ فَهُوَ لَهُ مُصِيبةٌ).

15. ﴿قَالُواْ﴾ إذعانًا واستسلامًا ورضًا وتفويضًا بالقلب واللِّسان، أو بالقلب لا باللِّسان وحده، ﴿إِنَّا لِلهِ﴾ خلقًا وعبوديَّةً ومُلكًا، يفعل بنا ما يشاء إذ لا نملك شيئًا من أنفسنا مع الله، كيف نملك ذلك وقد أوجدنا من العدم!؟ ولا نملك في العدم شيئًا.

16. ﴿وَإنَّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ في الآخرة فيثيبنا، ولا نملك وجودا ولا عدمًا، وما أخذ فعارية مردودة لمالكها، وما أبقى أكثر قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (مَن اسْتَرْجَعَ عِندَ المُصِيبةِ آجَرَهُ اللهُ فِيهَا وَأَخْلَفَ عليهِ خيرًا)، وقد يسترجع الإنسان بلسانِه فقط، إلَّا أنَّه غير ساخط، فوالله إن شاء الله لا يخلو من خير، ألا تراه رجع إلى ذكر اللهِ؟ لا إلى قول سوء، بل لا يكون ذلك إلَّا وفي قلبه حضور مَّا، ولو لم يعلم به، وفي الحديث: (ما أعطي الاِسترجاع لأحدٍ قبل أمَّتي)، ألا ترى إلى قول يعقوب: ﴿يَآ أَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ﴾ [يوسف: 84]، ويُسنُّ أنْ يقال بعد الاِسترجاع: (اللهمَّ أجرني في مصيبتي، واخلفني خيرًا منها)، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (لا يقولُ أحدٌ ذلك إلَّا آجرهُ فيها وأخلَفه خيرًا منها)، قالته أمُّ سلمة: لَمَّا مات أبو سلمة زوجها، فأخلفها الله رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم .

17. ﴿أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ﴾ مغفرة أو تزكية أو ثناء أو تعظيم، والجمع مناف لأن يراد بالصَّلوات الثَّناء أو التعظيم، إلَّا أنْ يقال: بمعنى ثناء بعد ثناء، وتعظيم بعد تعظيم، ولم يقل: صلاة لكثرة المغفرة والتَّزكية والثَّناء وأنواعهنَّ، أو أراد صلاة بعد صلاة، لكنَّ المعروفَ بالتكرير المفرداتُ، نحو: زيد يأكل مرَّة مرَّة، والتَّثنية كقوله: كرَّتين، وقولنا: لبَّيك.

18. ﴿مِّنْ رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ نعمة عظيمة أفرادًا وأنواعًا، روي: (نِعْمَ العِدلانِ للصَّابرين: الصَّلواتُ والرَّحمةُ)، ﴿وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ إلى الصَّواب والحقِّ إذ استرجعوا رضًا بقضاء الله تعالى ، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم : (مَن اِسترجَعَ عند المصيبةِ جَبَرَ اللهُ مُصِيبَتَهُ، وأَحسنَ عُقباهُ وجعلَ لهُ خلفًا صَالحًا يَرضاهُ)، وذلك أولى من تقدير: المهتدون إلى الفوز بالمطالب.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذهب الذين ينظرون من القرآن في جمله وآياته مفككة منفصلا بعضها عن بعض التماسا لسبب النزول في كل آية أو جملة أو كلمة ولا ينظرون اليه في سياق جمله وكمال نظمه إلى ان الأمر بالاستعانة في قوله تعالى‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ هو للاستعانة على أمر الآخرة والاستعداد لها، وان المراد بالصبر فيه الصبر عن المعاصي وحظوظ النفس، واعتمده البيضاوي وغيره، أو على الطاعات وبهذا صرح الجلال، وقد أورد قوله محمد عبده وسأل الله تعالى الصبر على احتمال مثل هذا الكلام، والتحقيق انه عام في كل عمل نفسي أو بدني أو ترك يشق على النفس، كما يدل عليه حذف متعلقه، والمعنى استعينوا على إقامة دينكم والدفاع عنه وعلى سائر ما يشق عليكم من مصائب الحياة بالصبر وتوطين النفس على احتمال المكاره وبالصلاة التي تكبر بها الثقة بالله عز وجل وتصغر بمناجاته فيها كل المشاق وأعمها المصائب المذكورة في الآيات بعده ولا سيما الاعمال العامة النفع كالجهاد المشار اليه في الآية التالية.

2. ذكر الله تعالى افتتان الناس بتحويل القبلة(2).، وتقدم شرح ما دلت عليه الآيات من عظم أمر تلك الفتنة، وازالة شبه الفاتنين والمفتونين، وإقامة الحجج على المشاغبين، وحكم التحويل وفوائده للمؤمنين، ومنها إتمام النعمة، والبشارة بالاستيلاء على مكة، وكون ذلك طريقا للهداية، لما في الفتن من التمحيص الذي يتميز به المؤمن الصادق، من المسلم المنافق، فهي تظهر الثابت على الحق المطمئن به وتفضح المنافق المرائي فيه، بما تظهر من زلزاله واضطرابه فيما لديه، أو انقلابه ناكصا على عقبيه، ثم شبه هذه النعمة التامة بالنعمة الكبرى وهي إرسال الرسول فيهم، يعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم، وفي ذلك من التثبيت في مقاومة الفتنة، وتأكيد أمر القبلة، ما يليق بتلك الحالة وقفى ذلك بالأمر بذكره وشكره على هذه النعم للإيذان بان تحويل القبلة الذي صوره السفهاء من الناس بصورة النقمة، هو في نفسه أجل منة وأكبر نعمة.

3. لا جرم ان تلك النعم التي يجب ذكرها وشكرها للمنعم جل شأنه كانت تقرن بضروب من البلاء وأنواع من المصائب، أكبرها ما يلاقيه أهل الحق من مقاومة الباطل وأحزابه، واصغرها ما لا يسلم منه أحد في ماله وأهله وأحبابه، أليس من النسب القريب بين الكلام، ومن كمال الارشاد في هذا المقام، أن يرد بعد الأمر بالشكر، أمر آخر بالصبر، وأن يعد الله المؤمنين بالجزاء على هذا كما وعدهم بالجزاء على ذاك؟ بلى ان هذه الآيات متصلة بما قبلها، متممة للإرشاد فيها، وقد هدى سبحانه بلطفه الى علاج الداء قبل بيانه، فأمر بالاستعانة على ما يلاقيه المؤمنون بالصبر والصلاة، ووعد على ذلك بمعونته الالهية، ثم أشعرهم بما يلاقونه في سبيل الحق والدعوة الى الدين والمدافعة عنه وعن أنفسهم، فهو سبحانه وتعالى يأمرهم بالصبر على ذلك كله، لا ان الآية في الانقطاع الى العبادة والصبر على الطاعة مطلقا بحيث يكون القاعد عن الجهاد بنفسه وماله، أو السعي لعياله ـ اعتكافا في مسجد أو انزواء في خلوة ـ عاملا بها كان المؤمنون في قلة من العدد والعدد، وكانت الامم كلها مناوئة لهم، فالمشركون اخرجوهم من ديارهم واموالهم وما فتئوا يغيرون عليهم، ويصدون الناس عنهم، ثم كانوا يلاقون في مهاجرهم ما يلاقون من عداوة أهل الكتاب ومكرهم، ومن راوغة المنافقين وكيدهم، فأمرهم الله تعالى أن يستعينوا في مقاومة ذلك كله وفي‏ سائر ما يعرض لهم من المصائب بالصبر والصلاة.

4. ذكر الصبر في القرآن سبعين مرة ولم تذكر فضيلة أخرى فيه بهذا المقدار، وهذا يدل على عظم امره، وقد جعل التواصي به في سورة العصر مقرونا بالتواصي بالحق، اذ لا بد للداعي الى الحق منه والمراد بالصبر في هذه الآيات كلها ملكه الثبات والاحتمال التي تهون على صاحبها كل ما يلاقيه في سبيل تأييد الحق ونصر الفضيلة، التي هي أم الفضائل التي تربي ملكات الخير في النفس، فما من فضيلة الا وهي محتاجة اليها، وإنما يظهر الصبر في ثبات الانسان على عمل اختياري يقصد به إثبات حق أو إزالة باطل أو الدعوة الى عقيدة، أو تأييد فضيلة، أو إيجاد وسيلة الى عمل عظيم، لأن أمثال هذه الكليات التي تتعلق بالمصالح العامة هي التي تقابل من الناس بالمقاومة والمحادة التي يعوز فيها الصبر، ويعز معها الثبات على احتمال المكاره، ومصارعة الشدائد، فالثابت على العمل في مثل هذه الحال هو الصابر وإن كان في أول الامر متكلفا، ومتي رسخت الملكة يسمى صاحبها صبورا وصبارا، وليس كل متحمل للمكروه من الصابرين الذين أخبر الله في هذه الآية انه معهم وبشرهم في الآية الاتية، وأثنى عليهم في آيات كثيرة، بل لا بد من العمل للحق والثبات فيه، لأن الفضائل لا تتحقق الا بما يصدر عنها من الاعمال الاختيارية التي هي مناط الجزاء، بل الصبر نفسه ملكة اكتسابية ولذلك امر الله تعالى به، وإنما يكون الامتثال بتعويد النفس احتمال المكاره والشدائد في سبيل الحق، وعلى ذلك جرى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه عليهم الرضوان، حتى فازوا بعاقبة الصبر المحمودة ونصرهم الله تعالى مع قلتهم وضعفهم على جميع الامم مع قوتها وكثرتها، وإنما كان ذلك بالصبر، لان الله تعالى جعله سببا للنجاة من الخسر، كما جاء في سورة العصر.

5. المتحمل للمكروه مع السآمة والضجر لا يعد صابرا، وهذا هو شأن منتحلي العلم ومدعي الصلاح في هذا الزمان، تراهم أضعف الناس قلوبا وأشدهم اضطرابا إذا عرض لهم شيء على غير ما يهوون، على أن عنوان صلاحهم واستمساكهم بعروة الدين هو جرس الذكر وحركات الاعضاء في الصلاة، وما كان للمصلي ولا للذاكر أن يكون ضعيف القلب عادم الثقة بالله تعالى وهو جل ثناؤه يبرئ المصلين‏ من الجزع الذي هو ضد الصبر بقوله‏ ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾ الخ وقد جعل ذكره مع الثبات في البأساء في قرآن إذ قال‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ وقد قرن في الآية التي نفسرها الصلاة بالصبر وجعل الامرين معا ذريعة الاستعانة على ما يلاقي المؤمنون في طريق الحق من الشدائد ولو كان هؤلاء الادعياء مصلين لكانوا من الصابرين، وإنما تلك حركات تعودوها فهم يكررونها ساهين عنها، أو يقصدون بها قلوب الناس يبتغون عندها المكانة الرفيعة بالدين، لما يترتب على ذلك من المنافع والفوائد الدنيوية التي لا يعقلون سواها، فيجب على كل مؤمن أن يعود نفسه احتمال المكاره، ويحاول تحصيل ملكة الصبر عندما تعرض له اسبابه، فمن لم يستعن على عمله بالصبر، لا يتم له أمر، ولا يثبت على عمل، ولا سيما الاعمال العظيمة كتربية الامم والانتقال بها من حال الى حال، لذلك ترى كثيرين يشرعون في الاعمال العظيمة فيعوزهم الصبر فيقفون عند الخطوة الثانية.

6. من يزعم أنه عاجز عن تحصيل هذه الملكة فهو خائن لنفسه جاهل بما أودع الله فيه من الاستعداد، فهو باحتقاره لنفسه محتقر نعمة الله تعالى عليه، وهو بهذا الاحساس بالعجز قد سجل على نفسه الحرمان من جميع الفضائل‏ وجه الحاجة إلى الاستعانة بالصبر على تأييد الحق والقيام بأعبائه ظاهر جلي.

7. أما الحاجة الى الاستعانة بالصلاة فوجهها محجوب لا يكاد ينكشف إلا للمصلين الذين هم في صلاتهم خاشعون، تلك الصلاة التي أكثر من ذكرها الكتاب العزيز ووصف ذويها بفضلى الصفات وهي التوجه إلى الله تعالى ومناجاته وحضور القلب معه سبحانه واستغراقه في الشعور بهيبته وجلاله وكمال سلطانه، تلك الصلاة التي قال فيها جل ذكره‏: ﴿وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ وقال فيها: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾، وليست هي الصورة المعهودة من القيام والركوع والسجود والتلاوة باللسان خاصة، التي يسهل على كل صبي مميز أن يتعودها، والتي نشاهد من المعتادين لها الاصرار على الفواحش والمنكرات، واجتراح الآثام والسيئات، وأي قيمة لتلك الحركات الخفيفة في نفسها حتى يصفها رب العزة والجلال بالكبر إلا على‏ الخاشعين؟ انما جعلت تلك الحركات والاقوال صورة للصلاة لتكون وسيلة لتذكير الغافلين، وتنبيه الذاهلين، ودافعا يدفع المصلي إلى ذلك التوجه المقصود الذي يملأ القلب بعظمة الله وسلطانه حتى يستسهل في سبيله كل صعب، ويستخف بكل كرب، ويسهل عليه عند ذلك احتمال كل بلاء، ومقاومة كل عناء، فإنه لا يتصور شيئا يعترض في سبيله إلا ويرى سيده ومولاه أكبر منه، فهو لا يزال يقول: الله أكبر، حتى لا يبقى في نفسه شيء كبير، إلا ما كان مرضيا لله العلي الكبير، الذي يلجأ اليه في الحوادث، ويفزع اليه عند الكوارث‏.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ ولم يقل معكم ليفيد أن معونته انما تمدهم إذا صار الصبر وصفا لازما لهم، وقالوا ان المعية هنا معية المعونة، فالصابرون موعودون من الله تعالى بالمعونة والظفر، ومن كان الله معينه وناصره فلا يغلبه شيء، وقال محمد عبده: ان من سنة الله تعالى ان الاعمال العظيمة لا تتم ولا ينجح صاحبها إلا بالثبات والاستمرار، وهذا إنما يكون بالصبر، فمن صبر فهو على سنة الله والله معه بما جعل هذا الصبر سببا للظفر، لأنه يولد الثبات والاستمرار الذي هو شرط النجاح، ومن لم يصبر فليس الله معه، لأنه تنكب سنته، ولن يثبت فيبلغ غايته‏ علم الله تعالى ما سيلاقيه المؤمنون في الدعوة إلى دينه وتقريره وإقامته من المقاومات وتثبيط الهمم، وما يقوله لهم الناس في ذلك وما يقول الضعفاء في أنفسهم: كيف تبذل هذه النفوس وتستهدف للقتل بمخالفة الامم كلها؟ وما الغاية من قتل الانسان نفسه لأجل تعزيز رجل في دعوته؟ وغير ذلك مما كانوا يسمعونه من المنافقين والكافرين، وربما أثر في نفوس بعض الضعفاء فاستبطؤوا النصر، فعلمهم الله سبحانه وتعالى ما يستعينون به على مجاهدة الخواطر والهواجس، ومقاومة الشبهات والوساوس، فأمر أولا بالاستعانة بالصبر والصلاة.

9. ثم ذكر الله تعالى أعظم شيء يستعان عليه بذلك وهو القتل في سبيل دعوة الحق وحمايته، ذكره مدرجا في سياق تقرير حقيقة ودفع شبهة فقال:‏ ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ أي لا تقولوا في شأنهم: هم أموات، وقالوا ان اللام في (لمن) للتعليل لا للتبليغ والمعنى ظاهر والتركيب مألوف‏ ﴿بَلْ﴾ هم‏ ﴿أَحْيَاءً﴾ في عالم غير عالمكم‏ ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ بحياتهم إذ ليست في عالم الحس الذي يدرك بالمشاعر، ثم لا بد أن تكون هذه الحياة حياة خاصة غير التي يعتقدها جميع المليين في جميع الموتى من بقاء أرواحهم بعد مفارقة أشباحهم:

أ. ولذلك ذهب بعض الناس إلى أن حياة الشهداء تتعلق بهذه الاجساد وإن فنيت أو احترقت أو أكلتها السباع أو الحيتان وقالوا: انها حياة لا نعرفها، ونحن نقول مثلهم اننا لا نعرفها ونزيد اننا لا نثبت ما لا نعرف.

ب. وقال بعضهم: انها حياة يجعل الله بها الروح في جسم آخر يتمتع به ويرزق، ورووا في هذا روايات منها الحديث الذي أشار اليه المفسر (الجلال) وهو (ان أرواح الشهداء عند الله في حواصل طيور خضر تسرح في الجنة)

ج. وقيل: إنها حياة الذكر الحسن والثناء بعد الموت.

د. وقيل ان المراد بالموت والحياة الضلال والهدى، روي هذا عن الاصم أي لا تقولوا ان باذل روحه في سبيل الله ضال بل هو مهتد.

هـ. وقيل: إنها حياة روحانية محضة.

و. وقيل ان المراد أنهم سيحيون في الآخرة وان الموت ليس عدما محضا كما يزعم بعض المشركين، فالآية عند هؤلاء على حد ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ﴾ أي ان مصيرهم الى ذلك‏.

ز. قال محمد عبده بعد ذكر الخلاف: وقال بعض العلماء الباحثين في الروح ان الروح إنما تقوم بجسم لطيف (أثيري) في صورة هذا الجسم المركب الذي يكون عليه الانسان في الدنيا وبواسطة ذلك الجسم الاثيري تجول الروح في هذا الجسم‏ المادي، فاذا مات المرء وخرجت روحه فإنما تخرج بالجسم الاثيري وتبقى معه وهو جسم لا يتغير ولا يتبدل ولا يتحلل، وأما هذا الجسم المحسوس فإنه يتحلل ويتبدل في كل بضع سنين، ويقرب هذا القول من مذهب المالكية فقد روي عن مالك انه قال: ان الروح صورة كالجسد، أي لها صورة وما الصورة إلا عرض، وجوهر هذا العرض هو الذي سماه العلماء بالأثير وإذا كان من خواص الاثير النفوذ في الاجسام اللطيفة والكثيفة كما يقولون حتى انه هو الذي ينقل النور من الشمس إلى طبقة الهواء فلا مانع أن تتعلق به الروح المطلقة في الآخرة ثم هو يحل بها جسما آخر تنعم به وترزق سواء كان جسم طير أو غيره، وقد قال تعالى في آية أخرى‏ ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ وهذا القول يقرب معنى الآية من العلم، والمعتمد عند محمد عبده في هذه الحياة هو انها حياة غيبية تمتاز بها أرواح الشهداء على سائر أرواح الناس، بها يرزقون وينعمون، ولكننا لا نعرف حقيقتها ولا حقيقة الرزق الذي يكون بها، ولا نبحث عن ذلك لأنه من عالم الغيب الذي نؤمن به ونفوض الامر فيه إلى الله تعالى‏.

10. ذكر الله تعالى فضل الشهادة التي استهدف لها المؤمنون في سبيل الدعوة إلى الحق والدفاع عنه، ثم ذكر مجموع المصائب التي يبلوهم ويمتحنهم بها وهذه لا تنافي ما وعدهم به من نعم الدنيا فقال: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ اي ولنمتحننكم ببعض ضروب الخوف من الاعداء وغيره من المصائب البشرية المعتادة في المعايش، وأكد هذا بصيغة القسم لتوطين الانفس عليه فعلمهم به أن مجرد الانتساب إلى الايمان، لا يقتضي سعة الرزق وقوة السلطان، وانتفاء المخاوف والاحزان، بل يجري ذلك بسنن الله تعالى في الخلق كما أن من سنن الخلق وقوع المصائب بأسبابها.

11. إنما المؤمن الموفق من يستفيد من مجاري الاقدار، إذ يتربى ويتأدب بمقاومة الشدائد والاخطار، ومن لم تعلمه الحوادث، وتهذبه الكوارث، فهو جاهل بهدي الدين، متبع غير سبيل المؤمنين، غير معتبر بقوله تعالى بعد ذكر هذا البلاء المبين‏: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ فإنه تعالى أراد أن ينبهنا بهذا إلى أن هذه العقيدة هي التي تكتسب بها ملكة الصبر التي يقرن بها الظفر ويكون صاحبها أهلا لأن يبشر باحتمال البلاء والاستفادة بحسن العاقبة في الامور كلها.

12. البشارة في الآية عامة ولم يذكر المبشر به إيذانا بذلك وهو إيجاز لا يعهد مثله في غير القرآن الحكيم، فانت ترى انه لو أريد ذكر ما يبشرون به لخرج الكلام إلى تطويل لا حاجة اليه كبيان عاقبة من يقع في كل نوع من أنواع المخاوف فيصابرها وينجح في أعقابها وهي كثيرة، وهكذا الخوف المشار اليه في الآية ـ وأعداء الاسلام على ما كانوا عليه من الكثرة والقوة ـ ظاهر لا يخفى، على أن بعضهم فسره بالخوف من الله تعالى وهو باطل لان هذا من أعظم ثمرات الايمان، لا من مصائب الامتحان، فهو نعمة تعين على الصبر لا مصيبة يطلب الصبر عليها أو فيها لأجل تهوين خطبها، وأما الجوع فقد قالوا انه ما يكون من الجدب والقحط، قال محمد عبده: وليس هذا هو المراد في الآية المسوقة لبيان ما يلاقي المؤمنون في سبيل الايمان ولا وقع للصحابة في ذلك العهد ـ وإنما هو أحدهم يؤمن فيفصل من أهله وعشيرته ويخرج في الغالب صفر اليدين، ولذلك كان الفقر عاما في المسلمين من أول عهدهم إلى ما بعد فتح مكة، ومن هذا التفسير يفهم المراد من نقص الاموال وهي الانعام التي كانت معظم ما يتموله العرب، وأما الثمرات فهي على أصلها، وكان معظمها ثمرات النخيل، وقيل هي الولد ثمر القلب كما يقولون في المجاز المشهور، وقد بلغ من جوع المسلمين أن كانوا يتبلغون بتمرات يسيرة ولا سيما في غزوتي الاحزاب وتبوك، وأما نقص الأنفس فهو ما كان من القتل والموتان من اجتواء المدينة، فقد كانت عند هجرتهم اليها بلد وباء وحمى ثم حسن مناخها.

13. ثم وصف الله تعالى الصابرين المستحقين للبشارة بقوله‏: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ أي قالوا هذا القول معبرين به عن حالهم ومقتضى ايمانهم، وليس المراد بالقول مجرد النطق بهذه الكلمة على أن يحفظوها حفظا، ويلفظوها لفظا، وإن كانوا لا يعقلون لها معنى، وإنما المراد التلبس بمعناها والتحقق‏ في الايمان بأنهم من خلق الله وملك الله وإلى الله يرجعون، فهو الذي بيده ملكوت كل شيء، ولا يفعل إلا ما سبقت به الحكمة، وارتضاه النظام الالهي المعبر عنه بالسنة، بحيث ينطلق اللسان بالكلمة بدافع الشعور بهذا المعنى وتمكنه من النفس، فأصحاب هذا الاعتقاد والشعورهم الجديرون بالصبر إيمانا وتسليما بحيث لا يملك الجزع نفوسهم ولا تقعد المصائب هممهم، بل تزيدهم ثباتا ومثابرة فيكونون هم الفائزين‏ ولا ينافي الصبر والتثبت ما يكون من حزن الانسان عند نزول المصيبة بل ذلك من الرحمة ورقة القلب، ولو فقد الانسان هذه الرحمة لكان قاسيا لا يرجى خيره ولا يؤمن شره، وإنما الجزع المذموم هو الذي يحمل صاحبه على ترك الاعمال المشروعة لأجل المصيبة، والأخذ بعادات وأعمال مذمومة ضارة ينهى عنها الشرع، ويستقبحها العقل، كما نشاهد من جماهير الناس في المصائب والنوائب وقد ورد في الصحيحين ان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بكى عندما حضر ولده ابراهيم عليه السّلام الموت وقيل له: أليس قد نهيتنا عن ذلك؟ فاخبر أنها الرحمة وقال (ان العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون) رواه الشيخان من حديث أنس.

14. فائدة الاخبار بالبلاء قبل وقوعه توطين النفس عليه واستعدادها لتحمله والاستفادة منه (ما من دهي بالأمر كالمعتد) هذا إن لم يقترن بالخبر إرشاد وتعليم، فكيف إذا اقترنت به هداية العزيز العليم؟

15. ذكر البلاء وبشر الصابرين عليه وذكر الوصف الذي يستحقون به البشارة وختم القول ببيان الجزاء المبشر به بالإجمال فقال‏: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ أي اولئك الصابرون المحتسبون عليهم من ربهم الرَؤُوف الرحيم ما يحول دون تبريح المصائب بهم من أنواع صلواته العامة ورحمته الخاصة، فأما الصلوات فالمراد بها انواع التكريم والنجاح، وإعلاء المنزلة عند الله والناس، وعن ابن عباس انها المغفرة لذنوبهم، وأما الرحمة فهي ما يكون لهم في نفس المصيبة من حسن العزاء، ويرد الرضى والتسليم للقضاء، فهي رحمة خاصة يحسد الملحدون عليها المؤمنين، فان الكافر المحروم من هذه الرحمة في المصيبة تضيق عليه الدنيا بما رحبت، حتى انه ليبخع نفسه إذا لم يعدله رجاء في الاسباب التي يعرفها وينتحر بيده ويكون من الهالكين‏.

16. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أي إلى ما ينبغي عمله في أوقات المصائب والشدائد إذ لا يستحوذ الجزع على نفوسهم، ولا يذهب البلاء بالامل من قلوبهم، فيكونون هم الفائزين بخير الدنيا والراحة فيها، المستعدين لسعادة الآخرة بعلو النفس وتزكيتها بمكام الاخلاق وصالح الاعمال، دون اهل الجزع وضعف الايمان، كما يدل عليه الجملة الاسمية المعرفة الطرفين المؤكدة بضمير الفصل‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكر سبحانه افتتان الناس بتخويل القبلة، وأقام الحجة على المشاغبين، وبيّن فوائد التحويل للمؤمنين، ومن أهمها البشارة، وكون ذلك طريقا للهداية، لما في الفتن من تمييز الخبيث من الطيب، والمسلم من المنافق، ثم قفى على ذلك بالأمر بذكره وشكره على هذه النعم، ليستبين للناس أن تحويل القبلة الذي صوّره السفهاء بصورة النقمة هو نعمة كبرى، ومنة عظمى، بيّن في هذه الآيات أن هذه النعم التي يجب ذكرها وشكرها تقرن بضروب من البلاء وألوان من المصائب، من أعظمها ما يلاقيه أهل الحق من مقارعة أشياع الباطل‏ كما حدث ذلك حين كان المؤمنون في قلة من العدد والعدد تناوئهم الأمم جمعاء، وقد تألب عليهم المشركون حتى أخرجوهم من ديارهم وأموالهم، كما لاقوا من أهل الكتاب عنتا وكيدا؛ لهذا كله أمر عباده أن يستعينوا على مقاومة ذلك كله بالصبر والصلاة، إذ في الصبر تربية ملكة الثبات وتعوّد تحمل المشاقّ، فيهون على النفس احتمال ما تلاقيه من المكاره في سبيل تأييد الحق ونصر الفضيلة، ويظهر أثر ذلك في ثبات الإنسان على إثبات حقّ أو إزالة باطل، أو الدعوة إلى عقيدة أو تأييد فضيلة، ومصارعة الشدائد لأجل ذلك، وعلى هذا جرى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وصحبه عليهم الرحمة والرضوان، حتى فازوا بعاقبة الصبر، ونصرهم الله نصرا مؤزّرا على قلتهم وضعفهم عن جميع الأمم التي حواليهم.

2. في الصلاة التوجه إلى الله ومناجاته وحضور القلب معه سبحانه، واستشعار المصلى للهيبة والجلال وهو واقف بين يدى ربه كما جاء في الحديث‏ (اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، وهو بهذا الشعور المالك للبّه المالئ لقلبه، يستسهل في سبيله كل صعب، ويستخفّ بكل كرب، ويحتمل كل بلاء، ويقاوم كل عناء، فلا تتوق نفسه إلا لما يرضى ربه الذي يلجأ إليه في الملمّات، ويركن إليه إذا أفزعته النائبات.

3. ليست الصلاة التي عناها الكتاب الكريم هي مجرد القيام والركوع والسجود، والتلاوة باللسان خاصة، والتي نشاهد من معتاديها الإصرار على الفواحش والمنكرات واجتراح السيئات، إذ لا أثر لها مما وصفه الله بقوله: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ وقوله: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾، ومن ثمّ نرى الذين يصلون هذه الصلاة أضعف الناس قلوبا وأشدهم اضطرابا إذا عرض لهم شيء على غير ما يرومون، وما كان للمصلى أن يكون ضعيف القلب عادم الثقة بالله، والله يبرئه من ذلك ويقول: ﴿إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾.

4. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ أي استعينوا على إقامة دينكم والدفاع عنه، وعلى سائر ما يشق عليكم من مصائب الحياة، بالصبر وتوطين النفس على احتمال المكاره، وبالصلاة التي تكبر بها الثقة بالله عزّ اسمه، وتصغر بمناجاته فيها كل المشاقّ.

5. إنما خصّ الصبر والصلاة بالذكر، لأن الصبر أشد الأعمال الباطنة على البدن، والصلاة أشد الأعمال الظاهرة عليه، إذ فيها خضوع واستسلام لله، وتوجه بالقلب إليه، واستشعار لعظمة الخالق، وقد روى‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا حزبه أمر (اشتدّ عليه) فزع إلى الصلاة وتلا هذه الآية.

6. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ أي إن الله ناصرهم ومجيب دعوتهم، ومن كان الله ناصره فلا غالب له، أما الجازع فقلبه لاه عن ذكر الله، والقلب اللاهي ممتلئ بهموم الدنيا وأكدارها، وإن حاز الدنيا بحذافيرها، وقد جرت سنة الله أن الأعمال العظيمة لا تنجح إلا بالثبات والدأب عليها، ومدار ذلك كله الصبر، فمن صبر فهو على سنة الله والله معه، فيسهّل له العسير من أمره، ويجعل له فرجا من ضيقه، ومن لم يصبر فليس الله معه، لأنه تنكّب عن سنته، فلن يبلغ قصده وغايته.

7. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي ولا تتحدثوا في شأنهم، فتقولوا: إنهم أموات، بل هم أحياء في عالم غير عالمكم، ولكن لا تشعرون بحياتهم، إذ ليست في عالم الحس الذي يدرك بالمشاعر، بل هي حياة غيبية تمتاز بها أرواح الشهداء على سائر أرواح الناس وبها يرزقون وينعمون، ولا نعرف حقيقة هذه الحياة ولا الرزق الذي يكون فيها، ولا نبحث عن ذلك لأنه من عالم الغيب، فنفوض أمره إلى الله، وقيل إنها حياة روحانية محضة لا ندرك سرها.

8. أبان سبحانه في هذه الآية جزاء ما يلاقيه المؤمن في تأييد الدعوة إلى دينه مما يصل به أحيانا إلى القتل في التغلب على من يصدّ الناس عن الدعوة ويقاتل في الدفاع عن الباطل، فذكر ما أعد له من النعيم المقيم، والرزق المتواصل، والحياة التي لا يعرف كنهها إلا علام الغيوب، جزاء ما فعل لتأييد حجة الله البالغة، والجهر بالحق، والصدع بأمر ربه، فكان له ما كان مما لم تره عين، ولا سمعت به أذن، ولا خطر على قلب بشر.

9. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ أي والله لنمتحننكم ببعض ضروب الخوف من الأعداء وبعض المصائب المعتادة في المعاش، كالجوع ونقص الثمار، إذ كان أحدهم يؤمن فيفصل من أهله وعشيرته ويخرج صفر اليدين، حتى لقد بلغ من جوعهم أن كانوا يتبلغون بتمرات يسيرات، ولا سيما في غزوتي الأحزاب وتبوك، وبنقص الأنفس بالقتل والموت من اجتواء المدينة، فقد كانت حين الهجرة بلد وباء وحمى ثم حسن مناخها.

10. في الآية إيماء إلى أن الانتساب إلى الإيمان لا يقتضى سعة الرزق وبسط النفوذ وانتفاء المخاوف، بل كل ذلك يجرى بحسب السنن التي سنها الله لخلقه، فتقع المصائب متى وجدت أسبابها، وكامل الإيمان يتأدب بمقاومة الشدائد، ويتهذّب بوقوع الكوارث.

11. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ أي وبشر الصابرين الذين يقولون هذه المقالة المعبرة عن الإيمان بالقضاء والقدر ـ بالظفر بحسن العاقبة في أمورهم كلها بحسب ما وضع من السنن في الكون، والصبر لا ينافى ما يحدث من الحزن حين حلول المصيبة، فإن ذلك من الرقة والرحمة الطبيعيين في الإنسان، وقد جاء في الصحيحين‏ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بكى عندما حضر ولده إبراهيم الموت، فقيل له: أليس قد نهيتنا عن ذلك؟ قال إنها الرحمة، ثم قال: إن العين لتدمع، وإن القلب ليجزع، ولا نقول إلا ما يرضى ربنا، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون.. والجزع المذموم هو الذي يدعو صاحبه إلى فعل ما يمجّه العقل وينهى عنه الشرع، مما نرى مثله عند الجماهير إذا حلّت بهم المصائب، ونزلت بهم الكوارث.

12. في قوله: ﴿إِنَّا لله﴾ إقرار بالعبودية والملك، وفي قوله: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار بالفناء والبعث من القبور، واليقين بأن مرجع الأمر كله لله تعالى.

13. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ أي أولئك الصابرون لهم من ربهم مغفرة ومدح على ما فعلوا، ورحمة يجدون أثرها في برد القلوب عند نزول المصيبة، وهذه الرحمة يحسد عليها الكافرون المؤمنين، فإن الكافر الذي حرم من هذه الرحمة، إذا نزلت به المصيبة تضيق به الأرض بما رحبت، حتى لقد يقضى على نفسه بيده إذا لم يجد وسيلة للخلاص مما حلّ به‏ ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ إلى الحق والصواب، ومن ثم استسلموا للقضاء، فلم يستحوذ الجزع على نفوسهم، ففازوا بخير الدنيا والراحة فيها، وسعادة الآخرة بتزكية النفس، وتحليها بمكارم الأخلاق وصالح الأعمال.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد تقرير القبلة، وإفراد الأمة المسلمة بشخصيتها المميزة، التي تتفق مع حقيقة تصورها المميزة كذلك كان أول توجيه لهذه الأمة ذات الشخصية الخاصة والكيان الخاص، هذه الأمة الوسط الشهيدة على الناس.. كان أول توجيه لهذه الأمة هو الاستعانة بالصبر والصلاة على تكاليف هذا الدور العظيم، والاستعداد لبذل التضحيات التي يتطلبها هذا الدور من استشهاد الشهداء، ونقص الأموال والأنفس والثمرات، والخوف والجوع، ومكابدة أهوال الجهاد لإقرار منهج الله في الأنفس، وإقراره في الأرض بين الناس، وربط قلوب هذه الأمة بالله، وتجردها له، ورد الأمور كلها إليه.. كل أولئك في مقابل رضى الله ورحمته وهدايته، وهي وحدها جزاء ضخم للقلب المؤمن، الذي يدرك قيمة هذا الجزاء..

2. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ يتكرر ذكر الصبر في القرآن كثيرا؛ ذلك أن الله سبحانه يعلم ضخامة الجهد الذي تقتضيه الاستقامة على الطريق بين شتى النوازع والدوافع؛ والذي يقتضيه القيام على دعوة الله في الأرض بين شتى الصراعات والعقبات؛ والذي يتطلب أن تبقى النفس مشدودة الأعصاب، مجندة القوى، يقظة للمداخل والمخارج.. ولا بد من الصبر في هذا كله.. لا بد من الصبر على الطاعات، والصبر عن المعاصي، والصبر على جهاد المشاقين لله، والصبر على الكيد بشتى صنوفه، والصبر على بطء النصر، والصبر على بعد الشقة، والصبر على انتفاش الباطل، والصبر على قلة الناصر، والصبر على طول الطريق الشائك، والصبر على التواء النفوس، وضلال القلوب، وثقلة العناد، ومضاضة الإعراض.

3. حين يطول الأمد، ويشق الجهد، قد يضعف الصبر، أو ينفد، إذا لم يكن هناك زاد ومدد، ومن ثم‏ يقرن الصلاة إلى الصبر؛ فهي المعين الذي لا ينضب، والزاد الذي لا ينفد، المعين الذي يجدد الطاقة، والزاد الذي يزود القلب؛ فيمتد حبل الصبر ولا ينقطع، ثم يضيف إلى الصبر، الرضى والبشاشة، والطمأنينة، والثقة، واليقين.

4. إنه لا بد للإنسان الفاني الضعيف المحدود أن يتصل بالقوة الكبرى، يستمد منها العون حين يتجاوز الجهد قواه المحدودة، حينما تواجهه قوى الشر الباطنة والظاهرة، حينما يثقل عليه جهد الاستقامة على الطريق بين دفع الشهوات وإغراء المطامع، وحينما تثقل عليه مجاهدة الطغيان والفساد وهي عنيفة، حينما يطول به الطريق وتبعد به الشقة في عمره المحدود، ثم ينظر فإذا هو لم يبلغ شيئا وقد أوشك المغيب، ولم ينل شيئا وشمس العمر تميل للغروب، حينما يجد الشر نافشا والخير ضاويا، ولا شعاع في الأفق ولا معلم في الطريق.. هنا تبدو قيمة الصلاة.. إنها الصلة المباشرة بين الإنسان الفاني والقوة الباقية، إنها الموعد المختار لالتقاء القطرة المنعزلة بالنبع الذي لا يغيض، إنها مفتاح الكنز الذي يغني ويقني ويفيض، إنها الانطلاقة من حدود الواقع الأرضي الصغير إلى مجال الواقع الكوني الكبير، إنها الروح والندى والظلال في الهاجرة، إنها اللمسة الحانية للقلب المتعب المكدود.. ومن هنا كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا كان في الشدة قال (أرحنا بها يا بلال).. ويكثر من الصلاة إذا حزبه أمر ليكثر من اللقاء بالله.

5. إن هذا المنهج الإسلامي منهج عبادة، والعبادة فيه ذات أسرار، ومن أسرارها أنها زاد الطريق، وأنها مدد الروح، وأنها جلاء القلب، وأنه حيثما كان تكليف كانت العبادة هي مفتاح القلب لتذوق هذا التكليف في حلاوة وبشاشة ويسر.. إن الله سبحانه حينما انتدب محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم للدور الكبير الشاق الثقيل، قال له: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾.. فكان الإعداد للقول الثقيل، والتكليف الشاق، والدور العظيم هو قيام الليل وترتيل القرآن.. إنها العبادة التي تفتح القلب، وتوثق الصلة، وتيسر الأمر، وتشرق بالنور، وتفيض بالعزاء والسلوى والراحة والاطمئنان.

6. من ثم يوجه الله المؤمنين هنا وهم على أبواب المشقات العظام.. إلى الصبر وإلى الصلاة.. ثم يجيء التعقيب بعد هذا التوجيه: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.. معهم، يؤيدهم، ويثبتهم، ويقويهم، ويؤنسهم، ولا يدعهم يقطعون الطريق وحدهم، ولا يتركهم لطاقتهم المحدودة، وقوتهم الضعيفة، إنما يمدهم حين ينفد زادهم، ويجدد عزيمتهم حين تطول بهم الطريق.. وهو يناديهم في أول الآية ذلك النداء الحبيب: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾.. ويختم النداء بذلك التشجيع العجيب: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.

7. الأحاديث في الصبر كثيرة نذكر بعضها لمناسبته للسياق القرآني هنا في إعداد الجماعة المسلمة لحمل عبئها والقيام بدورها: عن خباب بن الأرتّ قال شكونا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو متوسد بردة في ظل الكعبة، فقلنا: ألا تستنصر لنا؟ ألا تدعو لنا؟ فقال: قد كان من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له في الأرض، فيجعل فيها، ثم يؤتى بالمنشار، فيوضع على رأسه فيجعل نصفين، ويمشط بأمشاط الحديد ما دون لحمه وعظمه، ما يصده ذلك عن دينه.. والله ليتمن الله تعالى هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت فلا يخاف إلا الله، والذئب على غنمه، ولكنكم تستعجلون.

8. الآن والجماعة المسلمة في المدينة مقبلة على جهاد شاق لإقرار منهج الله في الأرض، ولأداء دورها المقسوم لها في قدر الله، ولتسلم الراية والسير بها في الطريق الشاق الطويل.. الآن يأخذ القرآن في تعبئتها تعبئة روحية، وفي تقويم تصورها لما يجري في أثناء هذا الجهاد من جذب ودفع، ومن تضحيات وآلام، وفي إعطائها الموازين الصحيحة التي تقدر بها القيم في هذه المعركة الطويلة تقديرا صحيحا: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾.. إن هنالك قتلى سيخرون شهداء في معركة الحق، شهداء في سبيل الله، قتلى أعزاء أحباء، قتلى كراما أزكياء ـ فالذين يخرجون في سبيل الله، والذين يضحون بأرواحهم في معركة الحق، هم عادة أكرم القلوب وأزكى الأرواح وأطهر النفوس ـ هؤلاء الذين يقتلون في سبيل الله ليسوا أمواتا، إنهم أحياء، فلا يجوز أن يقال عنهم: أموات، لا يجوز أن يعتبروا أمواتا في الحس والشعور، ولا أن يقال عنهم أموات بالشفة واللسان.

9. إنهم أحياء بشهادة الله سبحانه، فهم لا بد أحياء.. إنهم قتلوا في ظاهر الأمر، وحسبما ترى العين، ولكن حقيقة الموت وحقيقة الحياة لا تقرر هما هذه النظرة السطحية الظاهرة.. إن سمة الحياة الأولى هي الفاعلية والنمو والامتداد، وسمة الموت الأولى هي السلبية والخمود والانقطاع.. وهؤلاء الذين يقتلون في سبيل الله فاعليتهم في نصرة الحق الذي قتلوا من أجله فاعلية مؤثرة، والفكرة التي من أجلها قتلوا ترتوي بدمائهم وتمتد، وتأثر الباقين وراءهم باستشهادهم يقوى ويمتد، فهم ما يزالون عنصرا فعالا دافعا مؤثرا في تكييف الحياة وتوجيهها، وهذه هي صفة الحياة الأولى، فهم أحياء أولا بهذا الاعتبار الواقعي في دنيا الناس.. ثم هم أحياء عند ربهم ـ إما بهذا الاعتبار، وإما باعتبار آخر لا ندري نحن كنهه، وحسبنا إخبار الله تعالى به: ﴿أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾.. لأن كنه هذه الحياة فوق إدراكنا البشري القاصر المحدود، ولكنهم أحياء.. أحياء، ومن ثم لا يغسلون كما يغسل الموتى، ويكفنون في ثيابهم التي استشهدوا فيها، فالغسل تطهير للجسد الميت وهم أطهار بما فيهم من حياة، وثيابهم في الأرض ثيابهم في القبر لأنهم بعد أحياء.. أحياء، فلا يشق قتلهم على الأهل والأحباء والأصدقاء، أحياء يشاركون في حياة الأهل والأحباء والأصدقاء.. أحياء فلا يصعب فراقهم على القلوب الباقية خلفهم، ولا يتعاظمها الأمر، ولا يهولنا عظم الفداء.

10. ثم هم بعد كونهم أحياء مكرمون عند الله، مأجورون أكرم الأجر وأوفاه، في صحيح مسلم: (إن أرواح الشهداء في حواصل طيور خضر تسرح في الجنة حيث شاءت ثم تأوي إلى قناديل معلقة تحت العرش، فاطلع عليهم ربك اطلاعة، فقال: ماذا تبغون؟ فقالوا: يا ربنا، وأي شيء نبغي وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك؟ ثم عاد عليهم بمثل هذا، فلما رأوا أنهم لا يتركون من أن يسألوا قالوا: نريد أن تردنا إلى الدار الدنيا فنقاتل في سبيلك حتى نقتل فيك مرة أخرى ـ لما يرون من ثواب الشهادة ـ فيقول الرب جل جلاله: إني كتبت أنهم إليها لا يرجعون).. وعن أنس، قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما أحد يدخل الجنة يحب أن يرجع إلى الدنيا، وله ما على الأرض من شيء، إلا الشهيد، ويتمنى أن يرجع إلى الدنيا فيقتل عشر مرات، لما يرى من الكرامة.

11. لكن من هم هؤلاء الشهداء الأحياء؟ إنهم أولئك الذين يقتلون‏ ﴿فِي سَبِيلِ الله﴾.. في سبيل الله وحده، دون شركة في شارة ولا هدف ولا غاية إلا الله، في سبيل هذا الحق الذي أنزله، في سبيل هذا المنهج الذي شرعه، في سبيل هذا الدين الذي اختاره.. في هذا السبيل وحده، لا في أي سبيل آخر، ولا تحت أي شعار آخر، ولا شركة مع هدف أو شعار، وفي هذا شدد القرآن وشدد الحديث، حتى ما تبقى في النفس شبهة أو خاطر.. غير الله:

أ. سئل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الرجل يقاتل شجاعة، ويقاتل حمية، ويقاتل رياء، أي ذلك في سبيل الله؟ فقال: (من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله)

ب. وروي أن رجلا قال يا رسول الله: رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من الدنيا؟ فقال: (لا أجر له)، فأعاد عليه ثلاثا، كل ذلك يقول: (لا أجر له)

ج. وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: تضمن الله تعالى لمن خرج في سبيل الله، لا يخرجه إلا جهاد في سبيلي وإيمان بي وتصديق برسلي.. فهو عليّ ضامن أن أدخله الجنة أو أرجعه إلى مسكنه الذي خرج منه نائلا ما نال من أجر أو غنيمة، والذي نفس محمد بيده، ما من كلم يكلم في سبيل الله إلا جاء يوم القيامة كهيئته يوم كلم، لونه لون دم وريحه ريح مسك، والذي نفس محمد بيده لولا أن أشق على المسلمين ما قعدت خلاف سرية تغزو في سبيل الله عزّ وجل أبدا، ولكن لا أجد سعة فأحملهم، ولا يجدون سعة فيتبعوني ويشق عليهم أن يتخلفوا عني، والذي نفس محمد بيده لوددت أن أغزو في سبيل الله فأقتل، ثم أغزو فأقتل، ثم أغزو فأقتل)

12. هؤلاء هم الشهداء، هؤلاء الذين يخرجون في سبيل الله، لا يخرجهم إلا جهاد في سبيله، وإيمان به، وتصديق برسله.. ولقد كره رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لفتى فارسي يجاهد أن يذكر فارسيته ويعتز بجنسيته في مجال الجهاد: عن عبد الرحمن بن أبي عقبة عن أبيه (وكان مولى من أهل فارس) قال (شهدت مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أحدا، فضربت رجلا من المشركين، فقلت: خذها وأنا الغلام الفارسي، فالتفت إليّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: (هلا قلت: وأنا الغلام الأنصاري؟ إن ابن أخت القوم منهم، وإن مولى‏ القوم منهم)، فقد كره له صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يفخر بصفة غير صفة النصر للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأن يحارب تحت شارة إلا شارة النصر لهذا الدين.. وهذا هو الجهاد، وفيه وحده تكون الشهادة، وتكون الحياة للشهداء.

13. ثم يمضي السياق في التعبئة لمواجهة الأحداث، وفي تقويم التصور لحقيقة الأحداث: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.. ولا بد من تربية النفوس بالبلاء، ومن امتحان التصميم على معركة الحق بالمخاوف والشدائد، وبالجوع ونقص الأموال والأنفس والثمرات.. لا بد من هذا البلاء ليؤدي المؤمنون تكاليف العقيدة، كي تعز على نفوسهم بمقدار ما أدوا في سبيلها من تكاليف، والعقائد الرخيصة التي لا يؤدي أصحابها تكاليفها لا يعز عليهم التخلي عنها عند الصدمة الأولى، فالتكاليف هنا هي الثمن النفسي الذي الذي تعز به العقيدة في نفوس أهلها قبل أن تعز في نفوس الآخرين، وكلما تألموا في سبيلها، وكلما بذلوا من أجلها.. كانت أعز عليهم وكانوا أضن بها، كذلك لن يدرك الآخرون قيمتها إلا حين يرون ابتلاء أهلها بها وصبرهم على بلائها.. إنهم عندئذ سيقولون في أنفسهم: لو لم يكن ما عند هؤلاء من العقيدة خيرا مما يبتلون به وأكبر ما قبلوا هذا البلاء، ولا صبروا عليه.. وعندئذ ينقلب المعارضون للعقيدة باحثين عنها، مقدرين لها، مندفعين إليها.. وعندئذ يجيء نصر الله والفتح ويدخل الناس في دين الله أفواجا..

14. لا بد من البلاء كذلك ليصلب عود أصحاب العقيدة ويقوى، فالشدائد تستجيش مكنون القوى ومذخور الطاقة؛ وتفتح في القلب منافذ ومسارب ما كان ليعلمها المؤمن في نفسه إلا تحت مطارق الشدائد، والقيم والموازين والتصورات ما كانت لتصح وتدق وتستقيم إلا في جو المحنة التي تزيل الغبش عن العيون، والران عن القلوب.

15. وأهم من هذا كله، أو القاعدة لهذا كله.. الالتجاء إلى الله وحده حين تهتز الأسناد كلها، وتتوارى الأوهام وهي شتى، ويخلو القلب إلى الله وحده، لا يجد سندا إلا سنده، وفي هذه اللحظة فقط تنجلي الغشاوات، وتتفتح البصيرة، وينجلي الأفق على مد البصر.. لا شيء إلا الله.. لا قوة إلا قوته.. لا حول إلا حوله.. لا إرادة إلا إرادته.. لا ملجأ إلا إليه.. وعندئذ تلتقي الروح بالحقيقة الواحدة التي يقوم عليها تصور صحيح..

16. النص القرآني هنا يصل بالنفس إلى هذه النقطة على الأفق: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾.. إنا لله.. كلنا.. كل ما فينا.. كل كياننا وذاتيتنا.. لله.. وإليه المرجع والمآب في كل أمر وفي كل مصير.. التسليم.. التسليم المطلق.. تسليم الالتجاء الأخير المنبثق من الالتقاء وجها لوجه بالحقيقة الوحيدة، وبالتصور الصحيح.. هؤلاء هم الصابرون.. الذين يبلغهم الرسول الكريم بالبشرى من المنعم الجليل.

17. وهؤلاء هم الذين يعلن المنعم الجليل مكانهم عنده جزاء الصبر الجميل: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ﴾.. صلوات من ربهم.. يرفعهم بها إلى المشاركة في نصيب نبيه الذي يصلي عليه هو وملائكته سبحانه.. وهو مقام كريم.. ورحمة.. وشهادة من الله بأنهم هم المهتدون.. وكل أمر من هذه هائل عظيم.

18. لا بد من وقفة أمام هذه الخاتمة في تلك التعبئة للصف الإسلامي، التعبئة في مواجهة المشقة والجهد، والاستشهاد والقتل، والجوع والخوف، ونقص الأموال والأنفس والثمرات، والتعبئة في هذه المعركة الطويلة الشاقة العظيمة التكاليف.. إن الله يضع هذا كله في كفة، ويضع في الكفة الأخرى أمرا واحدا.. صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون.. إنه لا يعدهم هنا نصرا، ولا يعدهم هنا تمكينا، ولا يعدهم هنا مغانم، ولا يعدهم هنا شيئا إلا صلوات الله ورحمته وشهادته.. لقد كان الله يعد هذه الجماعة لأمر أكبر من ذواتها وأكبر من حياتها، فكان من ثم يجردها من كل غاية، ومن كل هدف ومن كل رغبة من الرغبات البشرية ـ حتى الرغبة في انتصار العقيدة ـ كان يجردها من كل شائبة تشوب التجرد المطلق له ولطاعته ولدعوته.. كان عليهم أن يمضوا في طريقهم لا يتطلعون إلى شيء إلا رضى الله وصلواته ورحمته وشهادته لهم بأنهم مهتدون.. هذا هو الهدف، وهذه هي الغاية، وهذه هي الثمرة الحلوة التي تهفو إليها قلوبهم وحدها.. فأما ما يكتبه الله لهم بعد ذلك من النصر والتمكين فليس لهم، إنما هو لدعوة الله التي يحملونها.

19. إن لهم في صلوات الله ورحمته وشهادته جزاء، جزاء على التضحية بالأموال والأنفس والثمرات، وجزاء على الخوف والجوع والشدة، وجزاء على القتل والشهادة.. إن الكفة ترجح بهذا العطاء فهو أثقل في الميزان من كل عطاء، أرجح من النصر وأرجح من التمكين وأرجح من شفاء غيظ الصدور..

20. هذه هي التربية التي أخذ الله بها الصف المسلم ليعده ذلك الإعداد العجيب، وهذا هو المنهج الإلهي في التربية لمن يريد استخلاصهم لنفسه ودعوته ودينه من بين البشر أجمعين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. الطاعات والاستقامة عليها، لها أعباؤها التي تحتاج إلى قوة احتمال ومجاهدة، ولكى يقوى الإنسان على حمل هذه الأعباء، كان لا بد له من زاد يعينه، ويمسك عليه عزمه ومضاءه.. والصبر والصلاة هما خير ما يتزود الإنسان به، لكى يجد من نفسه القدرة على الوفاء ببعض حق الله عليه.

2. الصبر قوة معنوية لا يحصل عليها الإنسان إلا بعد رياضة ومعاناة، وتلك الرياضة وهذه المعاناة يحتاجان إلى الصبر، والصبر يحتاج إليهما.. وإذن فالدعوة إلى الصبر دعوة إلى التمرس بالطاعات أولا، والتعود على أداء الواجبات، فذلك هو الذي يخلق في الإنسان خلق الصبر.. وفى هذا يقول الله سبحانه للنبي الكريم: ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا﴾.. فأداء الصلاة والمداومة عليها يحتاج إلى الصبر والمصابرة، وبذلك توضع الخمائر الأولى للصبر في كيان الإنسان، ومع الزمن ينمو الصبر، ويصبح قوة عاملة في الإنسان.

3. يذهب بعض المفسّرين إلى أن معنى الصّبر في قوله تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ هو (الصوم) إذ كان الصوم في صميمه تجربة حية مباشرة لغرس بذرة الصبر وإرواء نبتته، ولهذا سمّى رمضان شهر الصبر، ونحن نأخذ بهذا المعنى للصبر، ونرى في التعبير القرآني عن الصوم بالصبر إعجازا من إعجاز القرآن، حيث كان الصبر والصوم متلازمين، لا وجود لأحدهما بغير الآخر، فلا صوم إلا مع الصبر، ولا صبر إلا ومعه صوم وحرمان.. صوم عن مكروه، وحرمان من محبوب!. ولأن الصوم لا يكون إلا ومن ورائه الصبر، كان التعبير عنه بالصبر أولى من التعبير عن الصبر بالصوم، إذ قد يكون الصبر ولا صوم، ولكن لا يكون‏ الصوم بغير الصبر!.

4. الجهاد في سبيل الله، والانتظام في صفوف المجاهدين، والإقدام على ملاقاة الأعداء، والتعرض لمواجهة الموت ـ ذلك كله يحتاج إلى رصيد عظيم من الصبر والإيمان.. ولهذا جاءت دعوة الله إلى الجهاد في سبيل الله، بعد دعوته إلى الاستعانة بالصبر والصلاة، على المحن والشدائد.

5. الجهاد في سبيل الله، محفوف دائما بالبذل والتضحية.. بذل المال، وتضحية النفس، والأهل والولد، والابتلاء بفقد الأحباب ـ ولو كان في سبيل الله ـ شاق على النفس، أليم وقعه على الأحياء، ولهذا لم يكن الفيء إلى الصبر والصلاة ـ مهما كان شأنهما ـ بالذي يقهر نوازع الحزن، ويذهب بلواعج الأسى في هذا المقام..

6. لهذا جاءت تلك المواساة الكريمة الرحيمة من رب العالمين، لتمسح بيد الرحمة على ما بقلوب المبتلين بفقد أحبابهم، والمصابين باستشهاد أهليهم، من آلام وأحزان، فهؤلاء الشهداء ـ كما يخبر رب العالمين ـ ليسوا بالأموات، وإنما هم أحياء، في أطيب منزل، وعند أرحب جناب: ﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ إن لهؤلاء الشهداء شأنا آخر عند الله غير شأن غيرهم ممن ينقلون من هذه الدنيا إلى الدار الآخرة.. فهم أحياء عند ربّهم وإن كنا لا نشعر بحياتهم، هم في عالم ونحن في عالم، وبين العالمين حجاز.. وحسب المؤمن أن يتلقّى هذا الخبر عن الله تعالى فيعلم، عن يقين أن الشهداء أحياء، يلبسون صورة للحياة أكرم وأبقى من الحياة التي كانوا عليها.. وهم في نعيم لا يقاس به أي نعيم ينعم به المنعمون في هذه الدنيا.

7. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ الناس جميعا مبتلون في هذه الحياة ـ سواء أكانوا أفرادا أو جماعات أو أمما ـ بشيء من الخوف والجوع ـ يختلف قلة وكثرة ـ وبنقص في الأموال والأنفس والثمرات.. فليس أحد في هذه الدنيا بمأمن أبدا من أن تنزل به هذه النوازل، متفرقة أو مجتمعة.. والجزع في هذه المواطن هو الذي يثقّل المصيبة، ويولّد منها مصائب، فيضاعف معها البلاء، ويعظم الألم، ويطبق اليأس، ويغلق كل باب للأمل والرجاء!. أما الذي يلقى أحداث الحياة ومصائبها بالصبر، ويواجهها بالتسليم والرضا، عن يقين وإيمان بأن ما وقع إنما هو بقضاء الله وقدره ـ فإن ذلك يهوّن عليه من وقع المصائب وإن عظمت، ويمدّه بمعين عظيم من الصبر والاحتمال، ويفتح له بابا واسعا من الأمل والرجاء فيما هو خير عند الله وأبقى.

8. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فحين يذكر المؤمن أنه ـ ذاتا ومالا وأهلا وولدا ـ ملك لله، لا يملك مثقال ذرة مما في ملك الله، وأن مصائر الأمور كلها إلى الله، ومردّها جميعا إليه ـ حين يذكر المؤمن هذا لا يأسى على فائت، ولا يحزن على مفقود.

9. تلك هي أولى بشريات المؤمنين في هذه الدنيا، لا ينزل الحزن ساحتهم، ولا يرهق الهمّ والكرب قلوبهم: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ هذه جمل معترضة بين قوله تعالى: ﴿وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ﴾ [البقرة: 150] وما اتصل به من تعليله بقوله: ﴿لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ﴾ [البقرة: 150] وما عطف عليه من قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 150] إلى قوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152] وبين قوله: ﴿لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ﴾ [البقرة: 177] لأن ذلك وقع تكملة لدفع المطاعن في شأن تحويل القبلة فله أشد اتصال بقوله: ﴿لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ﴾ المتصل بقوله: ﴿وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ﴾ [البقرة: 150]

2. وهو اعتراض مطنب ابتدئ به إعداد المسلمين لما هم أهله من نصر دين الله شكرا له على خولهم من النعم المعدودة في الآيات السالفة من جعلهم أمة وسطا وشهداء على الناس، وتفضيلهم بالتوجه إلى استقبال أفضل بقعة، وتأييدهم بأنهم على الحق في ذلك، وأمرهم بالاستخفاف بالظالمين وأن لا يخشوهم، وتبشيرهم بأنه أتم نعمته عليهم وهداهم، وامتن عليهم بأنه أرسل فيهم رسولا منهم، وهداهم إلى الامتثال للأحكام العظيمة كالشكر والذكر، فإن الشكر والذكر بهما تهيئة النفوس إلى عظيم الأعمال، من أجل ذلك كله أمرهم هنا بالصبر والصلاة، ونبههم إلى أنهما عون للنفس على عظيم الأعمال، فناسب تعقيبها بها.

3. وأيضا فإن ما ذكر من قوله: ﴿لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ﴾ مشعر بأن أناسا متصدّون لشغبهم وتشكيكهم والكيد لهم، فأمروا بالاستعانة عليهم بالصبر والصلاة، وكلها متماسكة متناسبة الانتقال عدا آية: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ إلى قوله: ﴿شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158] فسيأتي تبييننا لموقعها.

4. افتتح الكلام بالنداء لأن فيه إشعارا بخبر مهم عظيم، فإن شأن الأخبار العظيمة التي تهول المخاطب أن يقدّم قبلها ما يهيئ النفس لقبولها لتستأنس بها قبل أن تفجأها.

5. في افتتاح هذا الخطاب بالاستعانة بالصبر إيذان بأنه سيعقب بالنّدب إلى عمل عظيم وبلوى شديدة، وذلك تهيئة للجهاد، ولعله إعداد لغزوة بدر الكبرى، فإن ابتداء المغازي كان قبيل زمن تحويل القبلة إذ كان تحويل القبلة في رجب أو شعبان من السنة الثانية للهجرة وكانت غزوة بواط والعشيرة وبدر الأولى في ربيع وجمادى من السنة الثانية ولم يكن فيهما قتال، وكانت بدر الكبرى في رمضان من السنة الثانية فكانت بعد تحويل القبلة بنحو شهرين، وقد تقدم في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة: 143] أن ما وقع في حديث البراء بن عازب من قول الراوي أن ناسا قتلوا قبل تحويل القبلة، أنه توهم‏ من أحد الرواة عن البراء، فإن أوّل قتل في سبيل الله وقع في غزوة بدر وهي بعد تحويل القبلة بنحو شهرين، والأصح ما في حديث الترمذي عن ابن عباس قال: (لما وجّه النبي إلى الكعبة قالوا يا رسول الله كيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس) الحديث فلم يقل: (الذين قتلوا)، فالوجه في تفسير هذه الآية أنها تهيئة للمسلمين للصبر على شدائد الحرب، وتحبيب للشهادة إليهم، ولذلك وقع التعبير بالمضارع في قوله: ﴿لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله﴾ المشعر بأنه أمر مستقبل وهم الذين قتلوا في وقعة بدر بعيد نزول هذه الآية.

6. تقدم القول في نظير هذه الآية عند قوله تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ﴾ [البقرة: 45] الآية إلّا أنا نقول هنا إن الله تعالى قال لبني إسرائيل: ﴿إِنَّها لَكَبِيرَةٌ﴾ علما منه بضعف عزائمهم عن عظائم الأعمال وقال هنالك:‏ ﴿إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ ولم يذكر مثل هذا هنا، وفي هذا إيماء إلى أن المسلمين قد يسر لهم ما يصعب على غيرهم، وأنهم الخاشعون الذين استثناهم الله هنالك، وزاد هنا فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ فبشرهم بأنهم ممن يمتثل هذا الأمر ويعد لذلك في زمرة الصابرين.

7. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ تذييل في معنى التعليل أي اصبروا ليكون الله معكم لأنه مع الصابرين.

8. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ عطف النهي على الأمر قبله لمناسبة التعرض للغزو مما يتوقع معه القتل في سبيل الله، فلما أمروا بالصبر عرفوا أن الموت في سبيل الله أقوى ما يصبرون عليه، ولكن نبه مع ذلك على أن هذا الصبر ينقلب شكرا عندما يرى الشهيد كرامته بعد الشهادة، وعند ما يوقن ذووه بمصيره من الحياة الأبدية، فقوله: ﴿وَلَا تَقُولُوا﴾ نهي عن القول الناشئ عن اعتقاد، ذلك لأن الإنسان لا يقول إلّا ما يعتقد فالمعنى ولا تعتقدوا، والظاهر أن هذا تكميل لقوله: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة: 143] كما تقدّم من حديث البراء فإنه قال: (قتل أناس قبل تحويل القبلة)، فأعقب قوله: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ بأن فضيلة شهادتهم غير منقوصة.

9. ارتفع‏ ﴿أَمْوَاتٌ﴾ على أنه خبر لمبتدإ محذوف أي لا تقولوا هم أموات، و﴿بَلْ﴾ للإضراب الإبطالي إبطالا لمضمون المنهي عن قوله، والتقدير بل هم أحياء، وليس المعنى بل قولوا هم أحياء لأن المراد إخبار المخاطبين هذا الخبر العظيم، فقوله: ﴿أَحْيَاءً﴾ هو خبر مبتدأ محذوف وهو كلام مستأنف بعد ﴿بَلْ﴾ الإضرابية.

10. إنما قال: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ للإشارة إلى أنها حياة غير جسمية ولا مادّيّة بل حياة روحية، لكنها زائدة على مطلق حياة الأرواح، فإن للأرواح كلها حياة وهي عدم الاضمحلال وقبول التجسد في الحشر مع إحساس ما بكونها آئلة إلى نعيم أو جحيم، وأما حياة الذين قتلوا في سبيل الله فهي حياة مشتملة على إدراكات التنعم بلذات الجنة والعوالم العلوية والانكشافات الكاملة، ولذلك‏ ورد في الحديث:‏ (إن أرواح الشهداء تجعل في حواصل طيور خضر ترعى من ثمر الجنة وتشرب من مائها)، والحكمة في ذلك أن اتصال اللذات بالأرواح متوقف على توسط الحواس الجسمانية، فلما انفصلت الروح عن الجسد عوّضت جسدا مناسبا للجنة ليكون وسيلة لنعيمها.

11. عطف: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ على قوله: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ [البقرة: 153] عطف المقصد على المقدمة كما أشرنا إليه قبل، ولك أن تجعل قوله: ﴿وَنَبْلُوكُمْ﴾ عطفا على قوله: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 150] الآيات ليعلم المسلمين أن تمام النعمة ومنزلة الكرامة عند الله لا يحول بينهم وبين لحاق المصائب الدنيوية المرتبطة بأسبابها، وأن تلك المصائب مظهر لثباتهم على الإيمان ومحبة الله تعالى والتسليم لقضائه فينالون بذلك بهجة نفوسهم بما أصابهم في مرضاة الله ويزدادون به رفعة وزكاء، ويزدادون يقينا بأن اتّباعهم لهذا الدين لم يكن لنوال حظوظ في الدنيا، وينجر لهم من ذلك ثواب، ولذلك جاء بعده‏ ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ وجعل قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ [البقرة:153] الآية بين هذين المتعاطفين ليكون نصيحة لعلاج الأمرين تمام النعمة والهدى والابتلاء، ثم أعيد عليه ما يصير الجميع خبرا بقوله: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾.

12. جيء بكلمة (شيء) تهوينا للخبر المفجع، وإشارة إلى الفرق بين هذا الابتلاء وبين الجوع والخوف اللذين سلطهما الله على بعض الأمم عقوبة، كما في قوله: ﴿فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ [النحل: 112] ولذلك جاء هنا بكلمة (شيء) وجاء هنالك بما يدل على الملابسة والتمكن، وهو أن استعار لها اللباس الملازم للّابس، لأن كلمة (شيء) من أسماء الأجناس العالية العامّة، فإذا أضيفت إلى اسم جنس أو بينت به علم أن المتكلم ما زاد كلمة (شيء) قبل اسم ذلك الجنس إلّا لقصد التقليل لأن الاقتصار على اسم الجنس الذي ذكره المتكلم بعدها لو شاء المتكلم لأغنى غناءها، فما ذكر كلمة شيء إلّا والقصد أن يدل على أن تنكير اسم الجنس ليس للتعظيم ولا للتنويع، فبقي له الدلالة على التحقير وهذا كقول السّريّ مخاطبا لأبي إسحاق الصابي:

çفشيئا من دم العنقو...د أجعله مكان دمي‏é

13. قول الله تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ عدول عن أن يقول بخوف وجوع، أما لو ذكر لفظ شيء مع غير اسم جنس كما إذا أتبع بوصف أو لم يتبع أو أضيف لغير اسم جنس فهو حينئذ يدل على مطلق التنويع نحو قول قحيط العجلي:

çفلا تطمع أبيت اللعن فيها...ومنعكها بشيء يستطاع‏é

فقد فسره المرزوقي وغيره بأن معنى بشيء بمعنى من المعاني من غلبة أو معازّة أو فداء أو نحو ذلك.. وقد يكون بيان هذه الكلمة محذوفا لدلالة المقام، كقوله تعالى: ﴿فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ﴾ [البقرة: 178] فهو الدية على بعض التفاسير أو هو العفو على تفسير آخر، وقول عمر بن أبي ربيعة:

çومن مالئ عينيه من شيء غيره‏...إذا راح نحو الجمرة البيض كالدمى‏é

أي من محاسن امرأة غير امرأته، وقول أبي حيّة النّميري:

çإذا ما تقاضى المرء يوم وليلة...تقاضاه شيء لا يملّ التقاضياé

أي شيء من الزمان، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ الله شَيْئًا﴾ [آل عمران: 10] أي من الغناء، وكأنّ مراعاة هذين الاستعمالين في كلمة شيء هو الذي دعا الشيخ عبد القاهر في (دلائل الإعجاز) إلى الحكم بحسن وقع كلمة شيء في بيت ابن أبي ربيعة وبيت أبي حية النميري، وبقلّتها وتضاؤلها في قول أبي الطيب:

çلو الفلك الدوّار أبغضت سعيه‏...لعوّقه شيء عن الدّوران‏é

لأنها في بيت أبي الطيب لا يتعلق بها معنى التقليل كما هو ظاهر ولا التنويع لقلة جدوى التنويع هنا إذ لا يجهل أحد أن معوّق الفلك لا بد أن يكون شيئا.

14. المراد بالخوف والجوع وما عطف عليهما معانيها المتبادرة وهي ما أصاب المسلمين من القلة وتألب المشركين عليهم بعد الهجرة، كما وقع في يوم الأحزاب إذ جاءوهم من فوقهم ومن أسفل منهم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وأما الجوع فكما أصابهم من قلة الأزواد في بعض الغزوات، ونقص الأموال ما ينشأ عن قلة العناية بنخيلهم في خروجهم إلى الغزو، ونقص الأنفس يكون بقلة الولادة لبعدهم عن نسائهم كما قال النابغة:

çشعب العلافيات بين فروجهم‏...والمحصنات عوازب الأطهارé

وكما قال الأعشى يمدح هوذة بن علي صاحب اليمامة بكثرة غزواته:

çأفي كل عام أنت جاشم غزوة...تشد لأقصاها عزيم عزائكا

مورّثة مالا وفي المجد رفعة...لما ضاع فيها من قروء نسائك‏é

وكذلك نقص الأنفس بالاستشهاد في سبيل الله، وما يصيبهم في خلال ذلك وفيما بعده من مصائب ترجع إلى هاته الأمور، والكلام على الأموال يأتي عند قوله تعالى: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ﴾ [البقرة: 188] في هذه السورة وعند قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ﴾ [آل عمران: 10]

15. جملة: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ معطوفة على‏ ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾، والخطاب للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بمناسبة أنه ممن شمله قوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ وهو عطف إنشاء على خبر ولا ضير فيه عند من تحقق أساليب العرب ورأى في كلامهم كثرة عطف الخبر على الإنشاء وعكسه، وأفيد مضمون الجملة الذي هو حصول الصلوات والرحمة والهدى للصابرين بطريقة التبشير على لسان الرسول تكريما لشأنه، وزيادة في تعلق المؤمنين به بحيث تحصل خيراتهم بواسطته، فلذلك كان من لطائف القرآن إسناد البلوى إلى الله بدون واسطة الرسول، وإسناد البشارة بالخير الآتي من قبل الله إلى الرسول.

16. وصف الصابرين بأنهم: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا﴾ لإفادة أن صبرهم أكمل الصبر إذ هو صبر مقترن ببصيرة في أمر الله تعالى إذ يعلمون عند المصيبة أنهم ملك لله تعالى يتصرف فيهم كيف يشاء فلا يجزعون مما يأتيهم، ويعلمون أنهم صائرون إليه فيثيبهم على ذلك، فالمراد من القول هنا القول المطابق للاعتقاد إذ الكلام إنما وضع للصدق، وإنما يكون ذلك القول معتبرا إذا كان تعبيرا عما في الضمير فليس لمن قال هاته الكلمات بدون اعتقاد لها فضل وإنما هو كالذي ينعق بما لا يسمع، وقد علّمهم الله هذه الكلمة الجامعة لتكون شعارهم عند المصيبة، لأن الاعتقاد يقوى بالتصريح لأن استحضار النفس للمدركات المعنوية ضعيف يحتاج إلى التقوية بشيء من الحسّ، ولأن في تصريحهم بذلك إعلانا لهذا الاعتقاد وتعليما له للناس، والمصيبة يأتي الكلام عليها عند قوله تعالى: ﴿فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ﴾ [النساء: 72]

17. التوكيد بإنّ في قولهم: ﴿إِنَّا لله﴾ لأن المقام مقام اهتمام، ولأنه ينزل المصاب فيه منزلة المنكر كونه ملكا لله تعالى وعبدا له إذ تنسيه المصيبة ذلك ويحول هولها بينه وبين رشده، واللام فيه للملك.

18. الإتيان باسم الإشارة في قوله: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ﴾ للتنبيه على أن المشار إليه هو ذلك الموصوف بجميع الصفات السابقة على اسم الإشارة، وأن الحكم الذي يرد بعد اسم الإشارة مترتب على تلك الأوصاف مثل: ﴿أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ﴾ [البقرة: 5] وهذا بيان لجزاء صبرهم.

19. الصلوات هنا مجاز في التزكيات والمغفرات ولذلك عطفت عليها الرحمة التي هي‏ من معاني الصلاة مجازا في مثل قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ﴾ [الأحزاب: 56]، وحقيقة الصلاة في كلام العرب أنها أقوال تنبئ عن محبة الخير لأحد، ولذلك كان أشهر معانيها هو الدعاء وقد تقدم ذلك في قوله تعالى: ﴿وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ﴾ [البقرة: 3] ولأجل ذلك كان إسناد هذا الفعل لمن لا يطلب الخير إلّا منه متعينا للمجاز في لازم المعنى وهو حصول الخير، فكانت الصلاة إذا أسندت إلى الله أو أضيفت إليه دالة على الرحمة وإيصال ما به النفع من رحمة أو مغفرة أو تزكية.

20. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ بيان لفضيلة صفتهم إذا اهتدوا لما هو حقّ كل عبد عارف فلم تزعجهم المصائب ولم تكن لهم حاجبا عن التحقق في مقام الصبر، لعلمهم أن الحياة لا تخلو من الأكدار وأما الذين لم يهتدوا فهم يجعلون المصائب سببا في اعتراضهم على الله أو كفرهم به أو قول ما لا يليق أو شكهم في صحة ما هم عليه من الإسلام، يقولون لو كان هذا هو الدين المرضيّ لله لما لحقنا عذاب ومصيبة، وهذا شأن أهل الضلال الذين حذّرنا الله أمرهم بقوله: ﴿وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ﴾ [الأعراف: 131]، وقال في المنافقين: ﴿وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ﴾ [النساء: 78]، والقول الفصل أن جزاء الأعمال يظهر في الآخرة، وأما مصائب الدنيا فمسببة عن أسباب دنيوية، تعرض لعروض سببها، وقد يجعل الله سبب المصيبة عقوبة لعبده في الدنيا على سوء أدب أو نحوه للتخفيف عنه من عذاب الآخرة، وقد تكون لرفع درجات النفس، ولها أحوال ودقائق لا يعلمها إلّا الله تعالى وقد يطلع عليها العبد إذا راقب نفسه وحاسبها، ولله تعالى في الحالين لطف ونكاية يظهر أثر أحدهما للعارفين.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اتجه المسلمون بأمر الله تعالى إلى البيت الحرام الذي جعله الله تعالى مثابة للناس وأمنا، وقد اتجهوا إليه في الصلاة إيذانا بإبعاده عن الشرك، وأن تحيط به الأوثان، وقد أشار سبحانه وتعالى بأنه سيكون الفتح، وأنه سيكون في حوزة أهل التوحيد، وأنه من بعد سيكون يأس الشيطان من أن يعبد في الأرض المباركة، وقد كان البيت الحرام في أيدى المشركين ولا يخرجون منه إلا بجهاد لإخراج أعداء الله من بيت الله، أو لجعل كلمة الله تعالى العليا في بيته، وإنه بالتحقيق ثبت بالتقريب أن تحويل القبلة كان في الليلة الخامسة عشرة من شعبان، وكان ابتداء يوم الفرقان لغزوة بدر الكبرى في السابع عشر من رمضان، فكان بين التحويل ويوم الفرقان شهر واحد، ولذلك جاءت الدعوة إلى الجهاد، عقب تحويل القبلة، وأول الجهاد جهاد النفس، فجهاد النفس قبل امتشاق الحسام في الميدان، وجهاد النفس بتعويدها الصبر وقمع الأهواء والشهوات والاتجاه إلى الله تعالى؛ ولذا ابتدأ به فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ استعينوا في أموركم، وفى استجابة أوامر ربكم والأخذ بأحكام دينكم وإعداد العدة للقاء عدوكم، فمجاهدة النفس مقدمة على جهاد العدو، بل هي عدته وقوته.

2. الصبر ضبط النفس والاستيلاء عليها، وهو يتنوع بتنوع موضوعه، فهناك صبر على منازعة الأهواء والشهوات لتعميمها والاستيلاء عليها بجعل الشهوة أمة للعقل ليست مسيطرة عليه، ولا مسيرة للنفس، وهناك صبر لأداء الطاعات والقيام بالواجبات فإن ذلك يحتاج إلى عزم قوى لا يكل ولا يمل، وهناك صبر على لغو القول من الناس، واستهزاء السفهاء، وتهكم ذوى الأهواء، وهناك صبر بالإقامة مع الضعفاء وقد قال الله تعالى فيه: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾ [الكهف‏]، وهناك صبر عند المصائب في الدنيا فلا يفزع ولا يجزع ويعلم أن الصبر فيه أجر وأن الجزع فيه وزر، وهناك صبر عند لقاء الأعداء ولعله نتيجة لصفة الصبر وتشعبها في كل النواحي التي ذكرناها.

3. الصبر خير كله، وهو أول صفات المؤمنين، ومن الصبر ألا يكفر عند النعمة وألا ييئس عند النقمة، ولقد قال تعالى: ﴿وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [هود]، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما رواه مسلم بسنده عن صهيب، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له) فالصبر كله خير، وهو عدة الإيمان والأخلاق، وبناء المجتمع الصالح، وهو أقوى عدة للجهاد.

4. هذا أمر الصبر، والاستعانة به مناجاة العبد لربه، وصرف القلب إليه، والاتجاه إليه، وهى التي تملأ القلب بذكر الله تعالى فينسى ما بينه وبين الناس، وهى استحضار العزة من الله، وامتلاء الإنسان بجبروت الله، وأنه فوق قوى البشر، والاستعانة هي سلوك المؤمن، روى (أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كان إذا حزبه أمر صلى)، ولقد أمر الله تعالى نبيه بالصبر والصلاة إذا اشتدت عليه شديدة الناس بالقول والعمل، فقال تعالت كلماته: ﴿فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى﴾ [طه‏] فعبر عن الصلاة هنا بالتسبيح فسبيل الرضا بالنوازل والشدائد من الناس ـ كما تدل الآية ـ الصبر على ما يقولون، والصلاة إذ هي اطمئنان القلوب، وسرور النفوس وبها تستبدل النعمة بالنقمة، والسراء بالضراء.

5. ختم الله تعالى الآية بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ بمعاونته لهم، فينصرهم، بسيطرتهم على نفوسهم، ثم ينصرهم على أعدائهم، ثم يغلبهم على كل شر في الحياة، ثم تقوية عزمهم، وضبطهم لنفوسهم، فالله معهم في كل أعمالهم، وهو وليهم ونعم المولى ونعم النصير.

6. هذا ما يعدّ الله به تعالى نفوس المجتهدين، صبر وذكر لله تعالى، وإنه من بعد ذلك يكون القتال، ويكون الشهداء، وفى ذلك إشارة إلى أنه ليس القتال شهوة، ولا نزهة، ولكنه فداء وبلاء، واستشهاد، وإن الشهداء لا يموتون ولكنهم أحياء عند ربهم يرزقون، والحياة ليست للأشباح فقط، بل هي للأرواح، ولذا قال تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾

7. النهى عن القول، والقول دليل الاعتقاد فهو نهي عن الاعتقاد، وقد صرح الله تعالى بالنهي عن الاعتقاد في آية أخرى في معنى هذه الآية الكريمة وفى موضوعها فقال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران‏] وفى الآية التي نتكلم في معناها قال الله تعالى: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾، أي ولكن لا تحسونهم بمرأى العين، وذلك لا يقتضى أنهم ماتوا، بل هم عند ربهم يرزقون، ولقد قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ الله وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران‏].

8. إن حياتهم روحية يستبشرون بها بأنهم فدوا إخوانهم، وأنهم قدموا أنفسهم، وآثروا إخوانهم، ولقد صور النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم حياتهم فيما روى عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (إن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تسرح في الجنة حيث شاءت ثم تأوي إلى قناديل معلقة تحت العرش، فاطلع عليهم ربك اطلاعة فقال: ماذا تبغون؟ فقالوا: يا ربنا وأي شيء نبغي وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك، ثم عاد عليهم بمثل هذا، فلما رأوا أنهم لا يتركون من أن يسألوا قالوا: نريد أن تردنا إلى الدار الدنيا فنقاتل في سبيلك حتى نقتل مرة أخرى، فيقول الرب جل جلاله: إني كتبت أنهم إليها لا يرجعون)، هذا حديث مصور لحياتهم الروحية، وأنهم في جنات النعيم، وأنهم ما ندموا على أن قتلوا شهداء بل إنهم فرحون بذلك، وأنهم يتمنون أن يعودوا ليقتلوا في سبيل الله تعالى؛ لأنهم راضون بما فعلوا، فهم يطلبون الشهادة بأرواحهم كما طلبوها بأبدانهم.

9. ذكر الشهداء بعد الأمر بالصبر والصلاة تأكيد لضرورة الصبر، ولا يكون من غير صلاة، وإن الجهاد بلاء، ولا بد أن يستعدوا له، فهو اختبار؛ ولذلك قال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، وهذا النص جاء توطئة للجهاد، وليتحملوا كل ما فيه من شدائد، وكله شدائد إلا على المؤمنين الصابرين، وإنه يجب أن يتوقعوا ذلك ويتحملوه، فإن الأمر المتوقع إذا وقع سهل حمله، وإذا جاء على غير توقع صعب وقعه، وهلعت النفوس، وهذا النص كقوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ الله أَلَا إِنَّ نَصْرَ الله قَرِيبٌ﴾ [البقرة] ومثل قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران‏]، فهذه من أخوات هذه الآية التي نتكلم في معناها، فهي بيان لما يتوقعه المجاهدون، وخصوصا إن هذه الآية كما يبدو من سياقها مع الآيات كانت في السنة الثانية من الهجرة، وقد فتح باب الجهاد الأكبر ويوم الفرقان قريب الوقوع وهو بدر الكبرى الذي فرق بين عهد النصر المؤزر، وعهد الاستضعاف.

10. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ البلاء الاختبار لا ليعلم الله تعالى، بل ليظهر للناس ما أكنه الله تعالى في علمه المكنون، ولقد أكد الله تعالى البلاء ليؤكد موضوعه بالقسم الذي دلت عليه لام القسم، ونون التوكيد الثقيلة.

11. ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ قال بعض العلماء: التنكير فيه للتقليل، وإني أرى أن المقام موجب أن يكون التنكير فيه للتكثير لكى يتحقق معنى الابتلاء فيقدمون على حرب لقوم شداد غلاظ من شأنهم أن يخوّفوا ويفزّعوا.

12. قد قيل إن ذلك الخوف يتنافى مع الشجاعة التي عرف بها النبيّ وصحبه الكرام أمثال حمزة بن عبد المطلب أسد الله، وعلى بن أبى طالب فارس الإسلام وغيرهم من الصناديد الذين يتقدمون في الميدان لا يهابون إلا الله، ونقول في ذلك إن الشجاعة لا تنافى الخوف؛ لأن الخوف يحمل على تدبير الأمور، وبعد تدبيرها يفترق الشجاع عن الجبان، فالجبان لا يقدم والشجاع مقدم مقدرا النواحي المخوفة، والنواحي التي فيها جانب الله تعالى فيقدم على بينة، وقد حقق الذين درسوا النفوس فقرروا أن الشجاعة لا تكون شجاعة إلا إذا أحس بخطورة الأمر وأقدم غير هياب، وإن المؤمنين قد أصيبوا بما من شأنه أن يخيف ولكن لم يجبنوا عن اللقاء، بل أقدموا عليه في غير تلكؤ ولا اضطراب.

13. هذا شأن الخوف، ثم قال تعالى: ﴿وَالْجُوعِ﴾ فقد أصيبوا بشيء غير قليل من الجوع، وقد كانوا يربطون الأحجار على بطونهم، كما كانوا يفعلون في حفر الخندق، ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾، فإنه في الحروب يتوقف اشتغال المؤمنين بالتجارة وغيرها.. ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾؛ فإن ملحمة الحرب يكون فيها الشهداء، وقتل الأبطال، ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ وقد أصيب الأنصار في المعارك وقد خرجوا للجهاد فلم يسقوا زرعهم ولم يرعوا ثمرات نخيلهم فنقصت ثمارها.

14. ذكر الله تعالى ذلك الابتلاء قبل وقوعه، وكانوا على مقربة منه؛ لأن ذلك كان قبيل غزوة بدر الكبرى، فذكر الله تعالى ذلك ليتوقعوه قبل أن يقع فيعدوا له الأنفس بالصبر، وضبط النفس، والاستعانة بقوى النفس في الجهاد وتحمل الأذى من الحرب، فقد كتب عليكم القتال، وهو كره لكم، ولكنه خير في نتيجته ما دام ردا للاعتداء ومنعا للفتنة وفتحا لطريق الدعوة، ولذا قال تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ والبشارة هي النصر الكامل، وذكر أن المبشّرين هم الصابرون، فالوصف علة للحكم فكانت البشارة بالنصر بسبب الصبر؛ لأن الصبر عدة النصر، كما قال على رضى الله عنه بطل الحرب الإسلامية: كنا ننصر بالصبر والتأييد، وإن الصابرين هم الذين يضبطون أنفسهم فلا تنخلع قلوبهم بفزع، ولا يصيبهم عندما يفاجئون بما لا يحبون؛ ولذا عرفهم الله بقوله: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.

15. الصبر يكون بمعنى ضبط النفس عن الأهواء والشهوات، وعما يكون فيه معصية الله تعالى، ويكون بعزمة المؤمن القوى في طاعة الله، وبتحمل ما ينزل مما يفزع القلب، واطمئنان من غير أنين، ومن هذا النوع الصبر على ما يصيب من نوائب الدهر ومصائبه.

16. المصائب جمع مصيبة، وهى كل ما يصيب الإنسان بالأذى في نفسه من مرض، أو ماله من خسارة فادحة، أو فقد حبيب، أو مفاجأة بما لا يسر بل يضر كهزيمة في حرب، أو غدر غادر، أو غير ذلك مما يكرث الإنسان من كوارث، والصبر المحمود في هذه الأحوال وغيرها هو الصبر الجميل الذي يكون من غير أنين وشكوى كصبر يعقوب عندما غاب ابنه يوسف إذ قال ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ﴾ [يوسف‏].

17. مما يجعل الصبر جميلا لا أنين فيه ولا شكوى، ولا تململ مما أنزل الله تعالى أن يفوض أمره إلى الله تعالى، وأن يحيل المرجع والمآب إليه، وأن يعتقد أن كل شيء من الله تعالى، وأن إليه مرجع الأمور وعنده المستقر والمعاد؛ ولذا قال تعالى في حال الصابرين وقولهم عندما تصيبهم المصيبة وتنزل بهم النازلة لا قبل لهم بها: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، وإن هذه الجملة فيها من كمال التفويض والاعتزاز بجلال الله تعالى والاطمئنان إلى قدرته ما يعلو بالنفس على الأنين والشكوى لغير الله تعالى العلى القدير.

18. معنى‏ ﴿إِنَّا لله﴾ أي أننا ملك له تعالى يتصرف فينا كيف يشاء، وأمورنا بين يديه يصرفها كما يشاء، وهو نعم المعتمد في كشف الضر وإزالة الكرب، وإنه ملكنا بخلقه وتقديره وتصريفه فينا وله الأمر والتدبير، وإليه مرجعنا فنحن راجعون إليه وحده؛ ولذا قدم الجار والمجرور ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فنحن هنا في الحياة مملوكون له، ومن بعد ذلك نرجع إليه وعسى أن يكون ذلك خيرا لنا، روى مسلم بسنده عن‏ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (ما يصيب المؤمن من وصب ولا نصب ولا سقم ولا حزن حتى الهم يهمه إلا كفّر به من سيئاته).

19. ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار بالتوحيد واستشعار للعبودية، وإيمان بالبعث والنشور، وفى ذلك عزاء أي عزاء وسلوى عن البلاء.

20. إن الصالحين لا يفرون من المصائب تنزل بهم، ولا يرونها من جانبها الشديد، بل يرونها من جانبها الصالح المفيد، فهي تربى في المؤمن الإحساس بالربوبية والضعف أمام القدرة الإلهية والإخلاص لله تعالى، فالإخلاص حيث الضعف أمام الله، وأنه لا كاشف للضر سواه، وإن ذلك يجعله يرجع إلى الله تعالى ويكون ممن أناب إليه سبحانه كما قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [لقمان‏] وحيث يحس بشدة المصيبة يتضرع إليه، فيدعو إليه متضرعا ليكشف عنه الضر، وإن المصائب تجعل النفوس بعيدة عن الاستكبار فتطمئن إلى الضعفاء، ويتربى فيها الحلم، والعفو وكثرة الثواب بكثرة الصبر، ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر] وإن الصالحين لهذه المصائب وثمراتها من طهارة القلب وتنزيه النفس يفرحون ولا يكربون، وإن كانت تجعل غيرهم في كرب، وإنه إذا فرح شكره وإنها تمحص القلوب وتطهرها من الغطرسة والعتو.

21. إن الصالحين بتفويضهم أمورهم لله تعالى، وثقتهم بالله تعالى يعلمون أن وراء ما نزل من مصيبة ضرا لهم ولخيرهم‏ ﴿فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [النساء] وإن المصائب تفطم النفس عن الأشر، وتبعد عن الترف، ووراء الترف الظلم فيكون الاستماع للبشير النذير قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ﴾ [سبأ].

22. إن الرضا بقدر الله تعالى فيما ينزل من نوازل يجعل النفس في اطمئنان من الجزع والهلع، وبعد عن السخط والغضب.

23. إن المصائب تصقل النفوس، وتربى فيها قوة الاحتمال إن صبرت وفوضت، ورجت الثواب والفرج من الله تعالى، وفيها يكثر الدعاء لله تعالى، والدعاء مخ العبادة، ولقد قال تعالى: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر] وكان بعض الصالحين إذا ألم به مرض أو وصب دعا ربه أن يجعله يحس بنعمة المرض والسقم، إذ إنه يقربه من ربه فلا يطغى ولا يستغنى بنفسه عن ربه، ولقد قال تعالى في جزاء الصابرين عند النازلة التي تكرثهم، والرضا بما يأتي به الله تعالى.

24. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ الإشارة هنا إلى الصابرين الذين يتحملون الخوف مهما يكن مقداره، ونقص الأموال والأنفس والثمرات في سبيل الله تعالى، وإذا نزلت بهم نازلة أصابت نفوسهم من فقد حبيب أو حرمان من مطلب من مطالب الدنيا، هؤلاء الذين تلك أحوالهم، هم من الصديقين والشهداء.

25. ﴿عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ الصلوات جمع صلاة، وجمعها الله تعالى لكثرتها، وتنوع آحادها، والصلاة معناها الدعاء ولكنها من الله تعالى استجابة الدعاء، وذلك بالعفو والمغفرة، وعفو الله ومغفرته دليل رضوانه، ورضوان الله تعالى أكبر الجزاء، كما قال تعالى فى‏ ختام جزاء الآخرة: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ الله أَكْبَرُ﴾ [التوبة] وإن الله تعالى لم يمن على عباده الصابرين بالمغفرة والرضوان فقط، وحسبهما جزاء للصبر ولكن منّ بالرحمة، رحمة الله تعالى التي وسعت كل شيء، فرحمهم في الدنيا بالهداية والتوفيق لفعل الخير، ورحمهم في الآخرة بالنعيم المقيم.

26. وصفهم سبحانه بأنهم المهتدون، فقال تعالت كلماته: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أي المتصفون بالصبر على الشدائد من الخوف ونقص في الأموال والأنفس والثمرات، هم الذين كتب الله تعالى لهم الهداية، وفى النص السامى‏ ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ إشارة إلى قصر الهداية عليهم وأنهم المهتدون حقا، وذلك بتعريف المسند والمسند إليه وبالضمير (هم) وذلك أشرف بيان أنهم المختصون وحدهم بالهداية الكاملة وهبنا الله تعالى عفوه ومغفرته ورحمته وهدايته.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾، جاء في تفسير المنار: (ان الصبر ذكر في القرآن سبعين مرة.. وهذا يدل على عظم أمره، وقد جعل التواصي به في سورة العصر مقرونا بالتواصي بالحق، إذ لا بد للداعي الى الحق منه)، واشتط صاحب البحر المحيط، حيث قال ان الصبر والصلاة ركنا الإسلام، وذهل عن حديث: بني الإسلام على خمس‏.. وليس الصبر منها، كما ذهل عن ان التكاليف الاسلامية منها مولوية الزامية يلحظ فيها الصدور من الأعلى الى الأدنى، ويحاسب المكلف ويعاقب غدا على مخالفتها، كالأمر بالصلاة ووفاء الدين، وما اليهما.. ومنها تكاليف ارشادية وردت لمجرد النصيحة أشبه بالأمر من المساوي، لا يعاقب المكلف على تركها، كالأمر بالنظافة، وغسل اليد قبل الأكل، والنهي عن إدخال الطعام على الطعام، ونحو ذلك.. والأمر بالصبر من هذا النوع يراد به مجرد الإرشاد والنصيحة، وأين هذا من أركان الدين التي يستوجب تركها الخروج عن الدين؟

2. ثم ان الصبر لا يحمد لذاته، ومن حيث هو، وإنما يحمد ويحسن إذا كان وسيلة لغاية نبيلة، كالصبر في الجهاد المقدس، والصبر على الفقر والعوز من أجل العلم وتحصيله، والصبر على المكاره من أجل العيال، وتربية الأطفال، أو لإغاثة ملهوف، والصبر على كلمة من سفيه دفعا للشر، أو على فقد عزيز لا يرده الجزع والهلع، بل يزداد المصاب تفاقما، قال أمير المؤمنين: من عظّم صغار المصائب ابتلاه الله بكبارها، اي ان تفاقم الجزع يوقع الرجل المصاب في ما هو أشد وأعظم.. وقيل لبزرجمهر: ما لك أيها الحكيم لا تأسف على ما فات، ولا تفرح بما هو آت؟.. فقال: ان الفائت لا يتلافى بالعبرة، والآتي لا يستدام بالحبرة.. وقال آخر: لا أقول لشيء كان ليته لم يكن، ولا لشيء لم يكن ليته كان..

3. وقد يكون الصبر قبيحا مذموما، كالصبر على الجوع مع القدرة على العمل، وعلى الاضطهاد.. ففي هذه الحال يحسن الصبر في كفاح الظالم ونضاله.

4. سؤال وإشكال: ما هي المناسبة بين الصلاة والصبر، حتى قرنا معا في آية واحدة؟ والجواب: ان معنى الصبر توطين النفس على احتمال المكاره، ويحتاج هذا الى الثقة بالله، والايمان بأنه ﴿مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾.. وليس من شك ان الصلاة تؤكد هذه الثقة، وتثبت هذا الايمان.. بالإضافة الى ان مناجاة الله سبحانه تخفف من وطأة المصاب.

5. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ نظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، ومعلوم ان كل من يفارق هذه الحياة يرجع الى ربه لا محالة صالحا كان أو طالحا، شهيدا أو غير شهيد، سوى ان الصالح ينتقل من حياة أدنى الى حياة أعلى، والطالح بالعكس.. وخص الشهيد بالذكر اما للتنبيه على مكانته عند الله ترغيبا في الاستشهاد، واما لما نقل عن ابن عباس من ان الآية نزلت فيمن قتلوا يوم بدر، وهم 14 من المهاجرين، و8 من الأنصار، فقيل مات فلان وفلان، فنزلت الآية: ولا تقولوا.. وهذا غير بعيد، لأنّ لا تقولوا أموات، تشعر بذلك.

6. مهما يكن، فان الذي يجب أن نؤمن به هو ان من استشهد دفاعا عن‏ الإسلام، أو عن أي شيء ينطبق عليه الحق والعدل والانسانية فإنه ينتقل من عالم الشهادة الى عالم الغيب، ويحيا هناك حياة طيبة، وانه يمتاز عند الله عمن مات حتف امه، قال أمير المؤمنين: والذي نفس ابن أبي طالب بيده لألف ضربة بالسيف أهون عليّ من ميتة على فراش.

7. أما حقيقة حياة الشهيد بعد الموت، وما هو الرزق الذي يتنعم به فأمر لا نعرفه، ولا نبحث عنه، لأننا غير مكلفين بمعرفته.

8. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، ما اتبع الحق واحد الا دفع ثمنه من نفسه، أو أهله، أو ماله، وكلما عظم الحق عظم الثمن المرير، ولولا هذا لم يكن لأنصار الحق من فضل، ولاتّبع الناس، كل الناس الحق.. وبهذا نجد تفسير الحديث الشريف: (البلاء موكل بالمؤمن.. وان أشد الناس بلاء الأنبياء، ثم الذين يلونهم الأمثل فالأمثل).. وأيضا بلاء الأنبياء يأتي على قدر منزلتهم، قال الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما اوذي نبي بمثل ما أوذيت، وقال أمير المؤمنين: ان الحق ثقيل مري‏ء، والباطل خفيف ووبي‏ء.. وكفى شاهدا قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ﴾

9. تدل هذه الآية على ان الجنة محرمة إلا على من ضحى في سبيل الله، ولا تنحصر التضحية في ميدان القتال، وجهاد أهل الشرك والكفر، بل إن أيّ مكروه يتحمله الإنسان من أجل الدفاع عن الحق والعدل لهو تضحية في سبيل الله، وثمن لدخول الجنة، حتى ولو كان الدفاع بكلمة يجابه بها مبطلا، ويناصر محقا.

10. بعد أن باشرت بكتابة التفسير تكوّن عندي يقين لا يشوبه ريب بأن الجنة محرمة إلا على من أوذي، وتحمل صابرا، ولو شيئا من الضغط والبلاء في سبيل الحق والعدل، وعلى الأقل أن يكبح نفسه عما تميل اليه من المحرمات، أو يحملها على بذل ما لا تجود به طوعا، أو يجهد نفسه من أجل غيره، ولو كان الغير والدا، أو ولدا، والمعيار أن يتحمل المشاق بصبر في سبيل مرضاة الله سبحانه، اما ان يدخل الجنة على (البارد المستريح) كما يقول أهل جبل عامل فبعيد كل البعد.

11. ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، ومعنى أنا لله الاعتراف له بالملك والعبودية، ومعنى أنا اليه راجعون الإقرار بالبعث بعد الموت.

12. ثم ان التمحيص بالبلاء هو المحك الذي يظهر الإنسان على حقيقته، فالمؤمن العاقل لا يخرج عن دينه عند نزول المصيبة، ولا يتفوه بكلمة الكفر والسفه والجهل، بل يصبر ولا يذهب البلاء بعقله وإيمانه، أما ضعيف العقل والايمان فيستولي عليه الشيطان، ويذهب به كل مذهب من الكفر والشتم والبذاءة، وينحدر الى هوة الرذالة والسفالة، وخير ما قيل في ذلك قول سيد الشهداء الحسين بن علي يوم الطفّ: الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم يحوطونه ما درت معايشهم، فإذا محصوا بالبلاء قلّ الديانون.

13. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾، الصلاة من الله التكريم وعلو المنزلة، ورحمته تعالى لعبيده الرفق بهم، والهداية الى خيرهم، والانعام عليهم، وفي الحديث: ما من مسلم يصاب بمصيبة فيفزع الى أمر الله بقوله: إنا لله وانا اليه راجعون، اللهم عندك احتسب مصيبتي، فأجرني فيها وعوضني خيرا منها، إلا آجره الله عليها وعوضه خيرا منها.

14. ذكر بعض المفسرين ان الله سبحانه أعطى للصابرين ثمانية أنواع من الأجر والكرامة.

أ. المحبة، قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾

ب. النصر، قال سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾

ج. غرفات الجنة: ﴿أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا﴾

د. الأجر الجزيل: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

هـ. البشارة: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾

و. الصلاة والرحمة: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾

ز. الهداية: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. خمس آيات متحدة السياق، متسقة الجمل، ملتئمة المعاني، يسوق أولها إلى آخرها ويرجع آخرها إلى أولها، وهذا يكشف عن كونها نازلة دفعة غير متفرقة، وسياقها ينادي بأنها نزلت قبيل الأمر بالقتال وتشريع حكم الجهاد، ففيه ذكر من بلاء سيقبل على المؤمنين، ومصيبة ستصيبهم، ولا كل بلاء ومصيبة، بل البلاء العمومي الذي ليس بعادي الوقوع مستمر الحدوث، فإن نوع الإنسان كسائر الأنواع الموجودة في هذه النشأة الطبيعية لا يخلو في أفراده من حوادث جزئية يختل بها نظام الفرد في حياته الشخصية: من موت ومرض وخوف وجوع وغم وحرمان، سنة الله التي جرت في عباده وخلقه، فالدار دار التزاحم، والنشأة نشأة التبدل والتحول، ولن تجد لسنة الله تحويلا ولن تجد لسنة الله تبديلا.

2. البلاء الفردي وإن كان شاقا على الشخص المبتلى بذلك، مكروها، لكن ليس مهولا مهيبا تلك المهابة التي تتراءى بها البلايا والمحن العامة، فإن الفرد يستمد في قوة تعقله وعزمه وثبات نفسه من قوى سائر الأفراد، وأما البلايا العامة الشاملة فإنها تسلب الشعور العمومي وجملة الرأي والحزم والتدبير من الهيأة المجتمعة، ويختل به نظام الحياة منهم، فيتضاعف الخوف وتتراكم الوحشة ويضطرب عندها العقل والشعور وتبطل العزيمة والثبات، فالبلاء العام والمحنة الشاملة أشق وأمر، وهو الذي تلوح له الآيات.

3. لا كل بلاء عام كالوباء والقحط بل بلاء عام قربتهم منها أنفسهم، فإنهم أخذوا دين التوحيد، وأجابوا دعوة الحق، وتخالفهم فيه الدنيا وخاصة قومهم، وما لهؤلاء هم إلا إطفاء نور الله، واستئصال كلمة العدل، وإبطال دعوة الحق، ولا وسيلة تحسم مادة النزاع وتقطع الخلاف غير القتال، فسائر الوسائل كإقامة الحجة وبث الفتنة، وإلقاء الوسوسة والريبة وغيرها صارت بعد عقيمة غير منتجة، فالحجة مع النبي والوسوسة والفتنة والدسيسة ما كانت تؤثر أثرا تطمئن إليه أعداء الدين فلم يكن عندهم وسيلة إلا القتال والاستعانة به على سد سبيل الحق، وإطفاء نور الدين اللامع المشرق.

4. هذا من جانب الكفر، والأمر من جانب الدين أوضح، فلم يكن إلى نشر كلمة التوحيد، وبث دين الحق، وحكم العدل، وقطع دابر الباطل وسيلة إلا القتال، فإن التجارب الممتدة من لدن كان الإنسان نازلا في هذه الدار يعطي أن الحق إنما يؤثر إذا أميط الباطل، ولن يماط إلا بضرب من أعمال القدرة والقوة.

5. بالجملة ففي الآيات تلويح إلى إقبال هذه المحنة بذكر القتل في سبيل الله، وتوصيفه بوصف لا يبقى فيه معه جهة مكروهة، ولا صفة سوء، وهو أنه ليس بموت بل حياة، وأي حياة! فالآيات تستنهض المؤمنين على القتال، وتخبرهم أن أمامهم بلاء ومحنة لن تنالوا مدارج المعالي، وصلاة ربهم ورحمته، والاهتداء بهدايته إلا بالصبر عليها، وتحمل مشاقها، ويعلمهم ما يستعينون به عليها، وهو الصبر والصلاة، أما الصبر: فهو وحدة الوقاية من الجزع واختلال أمر التدبير، وأما الصلاة: فهي توجه إلى الرب، وانقطاع إلى من بيده الأمر، وأن القوة لله جميعا.

6. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾

أ. الصبر من أعظم الملكات والأحوال التي يمدحها القرآن، ويكرر الأمر به حتى بلغ قريبا من سبعين موضعا من القرآن حتى قيل فيه: ﴿إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾، وقيل: ﴿وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ﴾، وقيل: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

ب. والصلاة: من أعظم العبادات التي يحث عليها في القرآن حتى قيل فيها: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾، وما أوصى الله في كتابه بوصايا إلا كانت الصلاة رأسها وأولها.

7. ثم وصف سبحانه الصبر بأن الله مع الصابرين المتصفين بالصبر، وإنما لم يصف الصلاة، كما في قوله تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ﴾ الآية، لأن المقام في هذه الآيات، مقام ملاقاة الأهوال، ومقارعة الأبطال، فالاهتمام بأمر الصبر أنسب بخلاف الآية السابقة، فلذلك قيل: إن الله مع الصابرين، وهذه المعية غير المعية التي يدل عليه قوله تعالى: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ﴾، فإنها معية الإحاطة والقيمومة، بخلاف المعية مع الصابرين، فإنها معية إعانة فالصبر مفتاح الفرج.

8. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ الآية، ربما يقال: إن الخطاب مع المؤمنين الذين آمنوا بالله ورسوله واليوم الآخر وأذعنوا بالحياة الآخرة، ولا يتصور منهم القول ببطلان الإنسان بالموت، بعد ما أجابوا دعوة الحق وسمعوا شيئا كثيرا من الآيات الناطقة بالمعاد، مضافا إلى أن الآية إنما تثبت الحياة بعد الموت في جماعة مخصوصين، وهم الشهداء المقتولون في سبيل الله، في مقابل غيرهم من المؤمنين، وجميع الكفار، مع أن حكم الحياة بعد الموت عام شامل للجميع فالمراد بالحياة بقاء الاسم، والذكر الجميل على مر الدهور، وبذلك فسره جمع من المفسرين، ويرده:

أ. أولا: أن كون هذه حياة إنما هو في الوهم فقط دون الخارج، فهي حياة تخيلية ليس لها في الحقيقة إلا الاسم، ومثل هذا الموضوع الوهمي لا يليق بكلامه، وهو تعالى يدعو إلى، الحق ويقول: ﴿فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ﴾، وأما الذي سأله إبراهيم في قوله:‏ ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾، فإنما يريد به بقاء دعوته الحقة، ولسانه الصادق بعده، لا حسن ثنائه وجميل ذكره بعده فحسب، نعم هذا القول الباطل، والوهم الكاذب إنما يليق بحال الماديين، وأصحاب الطبيعة، فإنهم اعتقدوا: مادية النفوس وبطلانها بالموت ونفوا الحياة الآخرة ثم أحسوا باحتياج الإنسان بالفطرة إلى القول ببقاء النفوس وتأثرها بالسعادة والشقاء، بعد موتها في معالي أمور، لا تخلو في الارتقاء إليها من التفدية والتضحية، لا سيما في عظائم العزائم التي يموت ويقتل فيها أقوام ليحيا ويعيش آخرون، ولو كان كل من مات فقد فات لم يكن داع للإنسان (وخاصة إذا اعتقد بالموت والفوت) أن يبطل ذاته ليبقى ذات آخرين، ولا باعث له أن يحرم على نفسه لذة الاستمتاع من جميع ما يقدر عليه بالجور ليتمتع آخرون بالعدل، فالعاقل لا يعطي شيئا إلا ويأخذ بدله وأما الإعطاء من غير بدل، والترك من غير أخذ، كالموت في سبيل حياة الغير، والحرمان في طريق‏ تمتع الغير فالفطرة الإنسانية تأباه، فلما استشعروا بذلك دعاهم جبر هذا النقص إلى وضع هذه الأوهام الكاذبة، التي ليس لها موطن إلا عرصة الخيال وحظيرة الوهم، قالوا إن الإنسان الحر من رق الأوهام والخرافات يجب عليه أن يفدي بنفسه وطنه، أو كل ما فيه شرفه، لينال الحياة الدائمة بحسن الذكر وجميل الثناء، ويجب عليه أن يحرم على نفسه بعض تمتعاته في الاجتماع ليناله الآخرون، ليستقيم أمر الاجتماع والحضارة، ويتم العدل الاجتماعي فينال بذلك حياة الشرف والعلاء، وليت شعري إذا لم يكن إنسان، وبطل هذا التركيب المادي، وبطل بذلك جميع خواصه، ومن جملتها الحياة والشعور، فمن هو الذي ينال هذه الحياة وهذا الشرف؟ ومن الذي يدركه ويلتذ به؟ فهل هذا إلا خرافة؟

ب. ثانيا: أن ذيل الآية ـ وهو قوله تعالى: ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ لا يناسب هذا المعنى، بل كان المناسب له أن يقال: بل أحياء ببقاء ذكرهم الجميل، وثناء الناس عليهم بعدهم، لأنه المناسب لمقام التسلية وتطييب النفس.

ج. ثالثا: أن نظيرة هذه الآية ـ وهي تفسرها ـ وصف حياتهم بعد القتل بما ينافي هذا المعنى، قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، إلى آخر الآيات ومعلوم أن هذه الحياة حياة خارجية حقيقية ليست بتقديرية.

د. رابعا: أن الجهل بهذه الحياة التي بعد الموت ليس بكل البعيد من بعض المسلمين في أواسط عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فإن الذي هو نص غير قابل للتأويل إنما هو البعث للقيامة، وأما ما بين الموت إلى الحشر ـ وهي الحياة البرزخية ـ فهي وإن كانت من جملة ما بينه القرآن من المعارف الحقة، لكنها ليست من ضروريات القرآن، والمسلمون غير مجمعين عليه بل ينكره بعضهم حتى اليوم ممن يعتقد كون النفس غير مجردة عن المادة وأن الإنسان يبطل وجوده بالموت وانحلال التركيب، ثم يبعثه الله إلى القضاء يوم القيامة، فيمكن أن يكون المراد بيان حياة الشهداء في البرزخ لمكان جهل بعض المؤمنين بذلك، وإن علم به آخرون.

9. بالجملة: المراد بالحياة في الآية الحياة الحقيقية دون التقديرية، وقد عد الله سبحانه حياة الكافر بعد موته هلاكا وبوارا في مواضع من كلامه، كقوله تعالى: ﴿وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ﴾، إلى غير ذلك من الآيات، فالحياة حياة السعادة، والإحياء بهذه الحياة المؤمنون خاصة كما قال: ﴿وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾، وإنما لم يعلموا، لأن حواسهم مقصورة على إدراك خواص الحياة في المادة الدنيوية، وأما ما وراءها فإذا لم يدركوه لم يفرقوا بينه وبين الفناء فتوهموه فناء، وما توهمه الوهم مشترك بين المؤمن والكافر في الدنيا، فلذلك قال في هذه الآية: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي: بحواسكم، كما قال في الآية الأخرى: ﴿لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾، أي باليقين كما قال تعالى: ﴿كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ﴾

10. معنى الآية ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾، ولا تعتقدوا فيهم الفناء والبطلان كما يفيده لفظ الموت عندكم، ومقابلته مع الحياة، وكما يعين على هذا القول حواسكم فليسوا بأموات بمعنى البطلان، بل أحياء ولكن حواسكم لا تنال ذلك ولا تشعر به.

11. إلقاء هذا القول على المؤمنين ـ مع أنهم جميعا أو أكثرهم عالمون ببقاء حياة الإنسان بعد الموت، وعدم بطلان ذاته ـ إنما هو لإيقاظهم وتنبيههم بما هو معلوم عندهم، يرتفع بالالتفات إليه الحرج عن صدورهم، والاضطراب والقلق عن قلوبهم إذا أصابتهم مصيبة القتل، فإنه لا يبقى مع ذلك من آثار القتل عند أولياء القتيل إلا مفارقة في أيام قلائل في الدنيا وهو هين في قبال مرضاة الله سبحانه وما ناله القتيل من الحياة الطيبة، والنعمة المقيمة، ورضوان من الله أكبر، وهذا نظير خطاب النبي بمثل قوله تعالى: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ الآية، مع أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أول الموقنين بآيات ربه، ولكنه كلام كني به عن وضوح المطلب، وظهوره بحيث لا يقبل أي خطور نفساني لخلافه.

12. الآية الكريمة تدل دلالة واضحة على حياة الإنسان البرزخية، كالآية النظيرة لها وهي‏ قوله: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، والآيات في ذلك كثيرة.

13. من أعجب الأمر ما ذكره بعض الناس في الآية: أنها نزلت في شهداء بدر، فهي مخصوصة بهم فقط، لا تتعداهم إلى غيرهم هذا، ولقد أحسن بعض المحققين من المفسرين في تفسير قوله: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ الآية، إذ سأل الله تعالى الصبر على تحمل أمثال هذه الأقاويل، وليت شعري ماذا يقصده هؤلاء بقولهم هذا؟ وعلى أي صفة يتصورون حياة شهداء بدر بعد قتلهم مع قولهم: بانعدام الإنسان بعد الموت والقتل، وانحلال تركيبه وبطلانه؟ أهو على سبيل الإعجاز: باختصاصهم من الله بكرامة لم يكرم بها النبي الأكرم وسائر الأنبياء والمرسلين و الأولياء المقربين، إذ خصهم الله ببقاء وجودهم بعد الانعدام، فليس ذلك بإعجاز بل إيجاد محال ضروري الاستحالة، ولا إعجاز في محال، ولو جاز عند العقل إبطال هذا الحكم على بداهتها لم يستقم حكم ضروري فما دونه؟ أم هو على نحو الاستثناء في حكم الحس بأن يكون الحس مخطئا في أمر هؤلاء الشهداء؟ فهم أحياء يرزقون بالأكل والشرب وسائر التمتعات ـ وهم غائبون عن الحس ـ وما ناله الحس من أمرهم بالقتل وقطع الأعضاء وسقوط الحس وانحلال التركيب فقد أخطأ في ذلك من رأس، فلو جاز على الحس أمثال هذه الأغلاط فيصيب في شيء ويغلط في آخر من غير مخصص بطل الوثوق به على الإطلاق، ولو كان المخصص هو الإرادة الإلهية احتاج تعلقها إلى مخصص آخر، والإشكال ـ وهو عدم الوثوق بالإدراك على حاله، فكان من الجائز أن نجد ما ليس بواقع واقعا والواقع ليس بواقع، وكيف يرضى عاقل أن يتفوه بمثل ذلك؟ وهل هو إلا سفسطة؟.

14. سلك هؤلاء في قولهم هذا مسلك العامة من المحدثين، حيث يرون أن الأمور الغائبة عن حواسنا مما يدل عليه الظواهر الدينية من الكتاب والسنة، كالملائكة وأرواح المؤمنين وسائر ما هو من هذا القبيل موجودات مادية طبيعية، وأجسام لطيفة تقبل الحلول والنفوذ في الأجسام الكثيفة، على صورة الإنسان ونحوه، يفعل جميع الأفعال الإنسانية مثلا، ولها أمثال القوى التي لنا غير أنها ليست محكومة بأحكام‏ الطبيعة: من التغير والتبدل والتركيب وانحلاله، والحياة والموت الطبيعيتين، فإذا شاء الله تعالى ظهورها ظهرت لحواسنا، وإذا لم يشأ أو شاء أن لا تظهر لم تظهر، مشية خالصة من غير مخصص في ناحية الحواس، أو تلك الأشياء.

15. هذا القول منهم مبني على إنكار العلية والمعلولية بين الأشياء، ولو صحت هذه الأمنية الكاذبة بطلت جميع الحقائق العقلية، والأحكام العلمية، فضلا عن المعارف الدينية ولم تصل النوبة إلى أجسامهم اللطيفة المكرمة التي لا تصل إليها يد التأثير والتأثر المادي الطبيعي، وهو ظاهر.

16. قد تبين بما مر: أن الآية دالة على الحياة البرزخية، وهي المسماة بعالم القبر، عالم متوسط بين الموت والقيامة، ينعم فيه الميت أو يعذب حتى تقوم القيامة، ومن الآيات الدالة عليه وهي نظيرة لهذه الآية الشريفة:

أ. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ الله وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾، وقد مر تقريب دلالة الآية على المطلوب، ولو تدبر القائل باختصاص هذه الآيات بشهداء بدر في متن الآيات لوجد أن سياقها يفيد اشتراك سائر المؤمنين معهم في الحياة، والتنعم بعد الموت.

ب. ومن الآيات قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴾، والآية ظاهرة الدلالة على أن هناك حياة متوسطة بين حياتهم الدنيوية وحياتهم بعد البعث، وسيجيء تمام الكلام في الآية إن شاء الله تعالى.

ج. ومن الآيات قوله تعالى: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرً﴾، ومن المعلوم أن المراد به أول ما يرونهم وهو يوم الموت كما تدل عليه آيات أخر، ودلالتها ظاهرة، وسيأتي تفصيل القول فيها في محله إن شاء الله تعالى.

د. ومن الآيات قوله تعالى: ﴿قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ﴾، فهنا إلى يوم البعث ـ وهو يوم قولهم هذا ـ إماتتان وإحياءان، ولن تستقيم المعنى إلا بإثبات البرزخ، فيكون إماتة وإحياء في البرزخ وإحياء في يوم القيامة، ولو كان أحد الإحيائين في الدنيا والآخر في الآخرة لم يكن هناك إلا إماتة واحدة من غير ثانية، وقد مر كلام يتعلق بالمقام في قوله تعالى: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِالله وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ﴾

هـ. ومن الآيات قوله تعالى: ﴿وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾، إذ من المعلوم أن يوم القيامة لا بكرة فيه ولا عشي فهو يوم غير اليوم.

و. والآيات التي تستفاد منها هذه الحقيقة القرآنية، أو تومئ إليها كثيرة، كقوله تعالى: ﴿تَالله لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ﴾، إلى غير ذلك.

17. الصفات الإدراكية، والتدبر في الآيات السابقة الذكر يجلي هذا المعنى (تجرد النفس)، فإنها تفيد أن الإنسان بشخصه ليس بالبدن، لا يموت بموت البدن، ولا يفنى بفنائه، وانحلال تركيبه وتبدد أجزائه، وأنه يبقى بعد فناء البدن في عيش هنيء دائم، ونعيم مقيم، أو في شقاء لازم، وعذاب أليم، وأن سعادته في هذه العيشة، وشقاءه فيها مرتبطة بسنخ ملكاته وأعماله، لا بالجهات الجسمانية والأحكام الاجتماعية.. فهذه معان تعطيها هذه الآيات الشريفة، وواضح أنها أحكام تغاير الأحكام الجسمانية، وتتنافى الخواص المادية الدنيوية من جميع جهاتها، فالنفس الإنسانية غير البدن.

18. مما يدل عليه من القرآن الكريم:

أ. قوله تعالى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى﴾، والتوفي والاستيفاء هو أخذ الحق بتمامه وكماله، وما تشتمل عليه الآية: من الأخذ والإمساك والإرسال ظاهر في المغايرة بين النفس والبدن.

ب. قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾، ذكر سبحانه شبهة من شبهات الكفار المنكرين للمعاد، وهو أنا بعد الموت وانحلال تركيب أبداننا تتفرق أعضاؤنا، وتبدد أجزاؤنا، وتتبدل صورنا فنضل في الأرض، ويفقدنا حواس المدركين، فكيف يمكن أن نقع ثانيا في خلق جديد؟ وهذا استبعاد محض، وقد لقن تعالى على رسوله: الجواب عنه بقوله: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ الآية، وحاصل الجواب أن هناك ملكا موكلا بكم هو يتوفاكم ويأخذكم، ولا يدعكم تضلوا وأنتم في قبضته وحفاظته، وما تضل في الأرض إنما هو أبدانكم لا نفوسكم التي هي المدلول عليها بلفظ؛ كم؛ فإنه يتوفاكم.

ج. قوله تعالى: ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾، ذكره في خلق الإنسان ثم قال تعالى: ﴿يسألونك عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾، فأفاد أن الروح من سنخ أمره، ثم عرف الأمر في قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾، فأفاد أن الروح من الملكوت، وأنها كلمة ﴿كُنَّ﴾؛ ثم عرف الأمر بتوصيفه بوصف آخر بقوله: ﴿وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ﴾، والتعبير بقوله: ﴿كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ ﴾ يعطي أن الأمر الذي هو كلمة؛ كن؛ موجود دفعي الوجود غير تدريجية، فهو يوجد من غير اشتراط وجوده وتقييده بزمان أو مكان، ومن هنا يتبين أن الأمر ـ ومنه الروح شيء غير جسماني ولا مادي فإن، الموجودات المادية الجسمانية من‏ أحكامها العامة أنها تدريجية الوجود، مقيدة بالزمان والمكان، فالروح التي للإنسان ليست بمادية جسمانية، وإن كان لها تعلق بها.

د. هناك آيات تكشف عن كيفية هذا التعلق، فقد قال تعالى: ﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ﴾، وقال: ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ﴾، وقال: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾، ثم قال: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾، فأفاد أن الإنسان لم يكن إلا جسما طبيعيا يتوارد عليه صور مختلفة متبدلة، ثم أنشأ الله هذا الذي هو جسم جامد خامد خلقا آخر ذا شعور وإرادة، يفعل أفعالا: من الشعور والإرادة والفكر والتصرف في الأكوان، والتدبير في أمور العالم بالنقل والتبديل والتحويل إلى غير ذلك مما لا يصدر عن الأجسام والجسمانيات، فلا هي جسمانية، ولا موضوعها الفاعل لها، فالنفس بالنسبة إلى الجسم الذي ينتهي أمره إلى إنشائها ـ وهو البدن الذي تنشأ منه النفس ـ بمنزلة الثمرة من الشجرة والضوء من الدهن بوجه بعيد، وبهذا يتضح كيفية تعلقها بالبدن ابتداعا، ثم بالموت تنقطع العلقة، وتبطل المسكة، فهي في أول وجودها عين البدن، ثم تمتاز بالإنشاء منه، ثم تستقل عنه بالكلية.. هذا ما تفيده الآيات الشريفة المذكورة بظهورها، وهناك آيات كثيرة تفيد هذه الحقيقة بالإيماء والتلويح، يعثر عليها المتدبر البصير، والله الهادي.

19. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾، لما أمرهم الله بالاستعانة بالصبر والصلاة، ونهاهم عن القول بموت من يقتل منهم في سبيل الله بل هم أحياء بين لهم السبب الذي من أجله خاطبهم بما خاطب، وهو أنهم سيبتلون بما لا يتمهد لهم المعالي ولا يصفو لهم الأمر في الحياة الشريفة، والدين الحنيف إلا به، وهو الحرب والقتال، لا يدور رحى النصر والظفر على مرادهم إلا أن يتحصنوا بهذين الحصنين ويتأيدوا بهاتين القوتين، وهما الصبر والظفر، ويضيفوا إلى ذلك ثالثا وهو خصلة ما حفظها قوم إلا ظفروا بأقصى مرادهم وحازوا الغاية القصوى من كمالهم، واشتد بأسهم وطابت نفسهم، وهو الإيمان بأن القتيل منهم غير ميت ولا فقيد، وأن سعيهم بالمال والنفس غير ضائع ولا باطل، فإن قتلوا عدوهم فهم على الحياة، وقد أبادوا عدوهم وما كان يريده من حكومة الجور والباطل عليهم ـ وإن قتلهم عدوهم فهم على الحياة ـ ولم يتحكم الجور والباطل عليهم، فلهم إحدى الحسنيين على أي حال.

20. عامة الشدائد التي يأتي بها هو الخوف والجوع ونقص الأموال والأنفس ذكرها الله تعالى، وأما الثمرات فالظاهر أنها الأولاد، فإن تأثير الحرب في قلة النسل بموت الرجال والشبان أظهر من تأثيره في نقص ثمرات الأشجار، وربما قيل: إن المراد ثمرات النخيل، وهي التمر والمراد بالأموال غيرها وهي الدواب من الإبل والغنم.

21. ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، أعاد ذكر الصابرين ليبشرهم أولا، ويبين كيفية الصبر بتعليم ما هو الصبر الجميل ثانيا، ويظهر به حق الأمر الذي يقضي بوجوب الصبر ـ وهو ملكه تعالى للإنسان ـ ثالثا، ويبين جزاءه العام ـ وهو الصلاة والرحمة والاهتداء ـ رابعا فأمر تعالى نبيه أولا بتبشيرهم، ولم يذكر متعلق البشارة لتفخيم أمره فإنها من الله سبحانه فلا تكون إلا خيرا وجميلا، وقد ضمنها رب العزة.

22. ثم بين أن الصابرين هم الذين يقولون: كذا وكذا عند إصابة المصيبة، وهي الواقعة التي تصيب الإنسان، ولا يستعمل لفظ المصيبة إلا في النازلة المكروهة، ومن المعلوم أن ليس المراد بالقول مجرد التلفظ بالجملة من غير حضور معناها بالبال، ولا مجرد الإخطار من غير تحقق بحقيقة معناها، وهي أن الإنسان مملوك لله بحقيقة الملك، وأن مرجعه إلى الله سبحانه وبه يتحقق أحسن الصبر الذي يقطع منابت الجزع والأسف، ويغسل رين الغفلة، وبيانه:

أ. أن وجود الإنسان وجميع ما يتبع وجوده، من قواه وأفعاله قائم الذات بالله الذي هو فاطره وموجده فهو قائم به مفتقر ومستند إليه في جميع أحواله من حدوث وبقاء غير مستقل دونه، فلربه التصرف فيه كيف شاء وليس للإنسان من‏ الأمر شيء إذ لا استقلال له بوجه أصلا فله الملك في وجوده وقواه وأفعاله حقيقة.

ب. ثم إنه تعالى ملكه بالإذن نسبة ذاته، ومن هناك يقال: للإنسان وجود، وكذا نسبة قواه وأفعاله ومن هناك يقال: للإنسان قوى كالسمع والبصر، ويقال: للإنسان أفعال كالمشي والنطق، والأكل والشرب، ولولا الإذن الإلهي لم يملك الإنسان ولا غيره من المخلوقات نسبة من هذه النسب الظاهرة، لعدم استقلال في وجودها من دون الله أصلا.

ج. وقد أخبر سبحانه: أن الأشياء سيعود إلى حالها قبل الإذن ولا يبقى ملك إلا لله وحده، قال تعالى: ﴿لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لله الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾، وفيه رجوع الإنسان بجميع ما له ومعه إلى الله سبحانه.

د. فهناك ملك حقيقي هو لله سبحانه لا شريك له فيه، لا الإنسان ولا غيره، وملك ظاهري صوري كملك الإنسان نفسه وولده وماله وغير ذلك وهو لله سبحانه حقيقة، وللإنسان بتمليكه تعالى في الظاهر مجازا، فإذا تذكر الإنسان حقيقة ملكه تعالى، ونسبه إلى نفسه فوجد نفسه ملكا طلقا لربه، وتذكر أيضا أن الملك الظاهري فيما بين الإنسان ومن جملتها ملك نفسه لنفسه وماله وولده سيبطل فيعود راجعا إلى ربه وجد أنه بالآخرة لا يملك شيئا أصلا لا حقيقة ولا مجازا، وإذا كان كذلك لم يكن معنى للتأثر عن المصائب الموجبة للتأثر عند إصابتها، فإن التأثر إنما يكون من جهة فقد الإنسان شيئا مما يملكه، حتى يفرح بوجدانه، ويحزن بفقدانه، وأما إذا أذعن واعتقد أنه لا يملك شيئا لم يتأثر ولم يحزن، وكيف يتأثر من يؤمن بأن الله له الملك وحده يتصرف في ملكه كيف يشاء؟

23. ذكر هنا بحثا مفصلا حول منهج القرآن الكريم في إصلاح أخلاق النفس وملكاتها في جانبي العلم والعمل، واكتساب الأخلاق الفاضلة، وإزالة الأخلاق الرذيلة، نقلناه إلى محله من السلسلة.

24. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ التدبر في الآية يعطي أن الصلاة غير الرحمة بوجه، ويشهد به جمع الصلاة وإفراد الرحمة، وقد قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ﴾، والآية تفيد كون قوله: ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾، في موقع العلة لقوله: ﴿هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ﴾، والمعنى أنه إنما يصلي عليكم، وكان من اللازم المترقب ذلك، لأن عادته جرت على الرحمة بالمؤمنين، وأنتم مؤمنون فكان من شأنكم أن يصلي عليكم حتى يرحمكم، فنسبة الصلاة إلى الرحمة نسبة المقدمة إلى ذيها وكالنسبة التي بين الالتفات والنظر، والتي بين الإلقاء في النار والإحراق مثلا، وهذا يناسب ما قيل في معنى الصلاة: إنها الانعطاف والميل، فالصلاة من الله سبحانه انعطاف إلى العبد بالرحمة ومن الملائكة انعطاف إلى الإنسان بالتوسط في إيصال الرحمة، ومن المؤمنين رجوع ودعاء بالعبودية وهذا لا ينافي كون الصلاة بنفسها رحمة ومن مصاديقها، فإن الرحمة في القرآن على ما يعطيه التدبر في مواردها هي العطية المطلقة الإلهية، والموهبة العامة الربانية، كما قال تعالى: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾، وقال تعالى: ﴿وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ ﴾، فالإذهاب لغناه والاستخلاف والإنشاء لرحمته، وهما جميعا يستندان إلى رحمته كما يستندان إلى غناه فكل خلق وأمر رحمة، كما أن كل خلق وأمر عطية تحتاج إلى غنى، قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾، ومن عطيته الصلاة فهي أيضا من الرحمة غير أنها رحمة خاصة، ومن هنا يمكن أن يوجه جمع الصلاة وإفراد الرحمة في الآية.

25. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، كأنه بمنزلة النتيجة لقوله: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾، ولذلك جدد اهتداءهم جملة ثانية مفصولة عن الأولى، ولم يقل: صلوات من ربهم ورحمة وهداية، ولم يقل: وأولئك هم المهديون بل ذكر قبولهم للهداية بالتعبير بلفظ الاهتداء الذي هو فرع مترتب على الهداية، فقد تبين‏ أن الرحمة هدايتهم إليه تعالى، والصلوات كالمقدمات لهذه الهداية واهتداءهم نتيجة هذه الهداية، فكل من الصلاة والرحمة والاهتداء غير الآخر وإن كان الجميع رحمة بنظر آخر.

26. مثل هؤلاء المؤمنين في ما يخبره الله من كرامته عليهم مثل صديقك تلقاه وهو يريد دارك، ويسأل عنها يريد النزول بك فتلقاه بالبشر والكرامة، فتورده مستقيم الطريق وأنت معه تسيره، ولا تدعه يضل في مسيره حتى تورده نزلة من دارك وتعاهده في الطريق بمأكله ومشربه، وركوبه وسيره، وحفظه من كل مكروه يصيبه فجميع هذه الأمور إكرام واحد لأنك إنما تريد إكرامه، وكل تعاهد تعاهد وإكرام خاص، والهداية غير الإكرام، وغير التعاهد، وهو مع ذلك إكرام فكل منها تعاهد، وكل منها هداية وكل منها إكرام خاص، والجميع إكرام، فالإكرام الواحد العام بمنزلة الرحمة، والتعاهدات في كل حين بمنزلة الصلوات، والنزول في الدار بمنزلة الاهتداء.

27. الإتيان بالجملة الاسمية في قوله: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، والابتداء باسم الإشارة الدال على البعيد، وضمير الفصل ثانيا وتعريف الخبر بلام الموصول في قوله: ﴿الْمُهْتَدُونَ﴾ كل ذلك لتعظيم أمرهم وتفخيمه.

28. ذكر هنا بحثا روائيا حول البرزخ وحياة الروح بعد الموت، وذكر بعده بحثا فلسفيا حول تجرد النفس، وذكر بعده بحثا فلسفيا حول الأخلاق، وقد نقلناها جميعا إلى محالها من السلسلة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ الذي يظهر من تتبع الآيات المبدوءة بهذا النداء أنها ابتداء كلام بحيث لا يجب ربطها بالآية التي قبلها، وكأنه قد انتهى الكلام مع بني إسرائيل وفي شأن القبلة.

2. جاء ابتداء أبحاث جديدة في الجهاد، والحج، والصوم، والزكاة، والطلاق، والإنفاق في سبيل الله، والربا.. وغير ذلك، ولا إشكال في حسن ارتباط الحث على الصبر وفضل الشهادة والصلاة باعتبارها تعين على تحمل مشاق التكليف، وهذا البحث مرتبط بما سبق من ذكر تمرد الكفار والمنافقين والكفار من بني إسرائيل من حيث أن مقاومتهم للإسلام أدّت إلى وجوب الجهاد والإنفاق في سبيل الله من أجل الجهاد والاستعانة بالصبر والصلاة من أجل الجهاد وغيره من المشاق التي تكون بسبب أعداء الإسلام وغيرها.

3. الاستعانة بالصبر تفيد القوة من جهتين:

أ. الأولى: إن الصبر على مقاومة الأعداء يؤدي إلى ضعفهم وهزيمتهم من حيث أن صبر أهل الإيمان أقوى، ومن حيث أن النصر مع الصبر.

ب. الثانية: إن النفس تتعود ما عودت حتى يصير سهلاً أو تخف مشقته، فإذا عوّدت الصبر هان عليها الصبر والاستمرار على الصبر.

4. القوة الحاصلة بالصلاة من حيث أن الصلاة الكاملة في إخلاصها لله وخشوعها لله تزيد الإيمان في القلب والرغبة في التقرب إلى الله، وذلك قوة في الجهاد، والدليل على أنها تزيد الإيمان قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت:45] والنهي إنما هو من طريق الإيمان الباعث على كراهة الفحشاء والمنكر، وإذا كانت ﴿تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ فلا بد أنها ترغب في الجهاد؛ لأنه نهي عن الفحشاء والمنكر.

5. ثم حسْبُنا دليلاً على أن الصلاة تعين على الجهاد وغيره من التكاليف الشاقة، هذه الآية الكريمة ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ والآية التي سبقت خطاباً لبني إسرائيل: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ وعلى هذا فمن الغلط اعتقاد أن الرغبة في الصلاة تصرف الناس عن الجهاد؛ لأنها من أسباب الصلاح، وأهل الصلاح يرغبون في الجهاد، قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الله﴾ [النساء:76] وقال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِالله وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ الله أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات:15].

6. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ أي لا تقولوا فيهم هم أموات ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي بل هم أحياء ولكن أنتم لا تحسون بحياتهم، فلا تجعلوا عدم شعوركم بحياتهم دليلاً على موتهم، وقد زاد هذا تحقيقاً الآيات في سورة آل عمران، فهي حياة حقيقة لا شك فيها، والشهيد إنما يخرج من هذه الحياة إلى حياة أفضل، وعلى المكلف أن يؤمن بما أنزل الله ولا يعارضه بجهله، فإن الله تعالى يقول: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:85] وكفى بهذه ترغيباً في الجهاد في سبيل الله؛ لأن المجاهد يكره الجهاد لحب الحياة، فإذا علم أنه إذا قتل في سبيل الله صار إلى حياة أفضل؛ حياة كرامة وشرف ورزق وفرح صار إليها بعد حياة العناء والمنغصات المحدودة جاهد بقوة، فالحث على الصبر من أجل الجهاد ومن أجل سائر التكاليف كالحج والصيام، فما أحسن هذه الآية فاتحة لما بعدها من الآيات الكريمة في سورة البقرة؛ لأن الطاعة لا تتم ولا تستمر إلاَّ بالصبر.

7. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ لنختبرنكم، أي نفعل ما هو مثل الاختبار الذي يتبين به من يصبر ومن لا يصبر، فأنتم تحتاجون معه إلى الصبر الذي سبق الحث عليه.

8. قوله تعالى: ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ إلى آخره، يفيد: تقليل ما يبتلى به، ليوطنوا أنفسهم على الصبر ولا يهابوه، ويظنوا أنه لا يطاق، والابتلاء بالخوف يميّز بين المؤمن الصادق في إيمانه والمؤمن بلسانه دون قلبه وينجم عنده النفاق، فقال المنافقون: ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب:12] وقالوا: ﴿غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ﴾ [الأنفال:49] والابتلاء بالجوع يتبين به من يُؤْثِرُ على نفسه كأهل البيت عليهم السلام، ومن لا يصبر على الجوع فيطلب الأكل ولو من الحرام، ومثله نقص من الأموال يتبين به من يرضى بحكم الله ويصبر؛ ولا يحمله النقص على البخل، ومن تمحقه البلوى، ومثله نقص الأنفس والثمرات، فبان بذلك حاجة المؤمن إلى الصبر للثبات على دينه ولنيل فضيلة الصبر العظمى التي أفادها قوله تعالى: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ وإنها لبشارة عظمى؛ لأنها من ملك الملوك أكرم الأكرمين الذي بيده الخير وهو على كل شيء قدير.

9. ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ هذا بيان للصابرين؛ لأنه لا يتم الصبر ولا يستمر إلاَّ بالإيمان أنا لله مملوكون وعباد مربوبون، فله الحق أن يبلونا بما شاء وعلينا الرضى بقضائه والصبر على بلائه؛ لأنا عباده، والإيمان بأنا ﴿إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ ليجزينا بما قدمنا من إحسان أو إساءة، فنصبر لنفوز بالثواب وننجو من العقاب، فإذا آمنا بهذا بقلوبنا، وعبّرنا عن هذا الإيمان بألسنتنا تسجيلاً على أنفسنا أنا عباد لله نرجوه ونخافه استطعنا أن نصبر ونثبت على الصبر ما دمنا كذلك.

10. ﴿أُولَئِكَ﴾ أهل هذه الصفة ﴿عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ قيل في تفسير الصلوات هنا: ثناء جميل، قال الشرفي في (المصابيح): (اعلم أن الصلاة من الله هي: الثناء والمدح والتعظيم) وقال (صاحب الكشاف): (الصلاة: الحنو والتعطف، فوضعت موضع الرأفة وجمع بينها وبين الرحمة)، ولم أقتنع بهذا ولا ذاك بسبب جمع الصلوات؛ لأنه يكون معناه على الأول: ثناءات وتعظيمات.. وعلى الثاني: رأفات، وقد روي عن ابن عباس أنه فسرها: بالبرَكات، وهذا قريب من حيث أن بعض أهل اللغة قال أصل الصلاة: اللزوم، ومن حيث أن بعض أهل اللغة قال في البَرَكة: إن أصلها الثبات، وهذا وإن كان يستلزم ترادف الصلاة والبركة في هذا الموضع لا ينافيه اختلافهما في موضع آخر إذ يجوز أن يكون للصلاة معانٍ متعددةٌ، فتارة ترادف البركة وتارة تخالفها.

11. هذا المعنى يستحسن في هذا الموضع من حيث أن الوعد بالبركات يناسب الصبر على النقص ليفيد تعويض ما فات بطريق البركة في غيره، ومن حيث أن البركات قد جمعت وقرنت بالرحمة في قوله تعالى: ﴿رَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ﴾ [هود:73]، وقال الراغب الأصفهاني في (مفرداته): (والصلاة قال كثير من أهل اللغة: هي الدعاء والتبريك والتمجيد)، والتبريك: طلب البركة، فلا يبعد استعماله في تحصيل البركة كالتعليم أصله التسبيب لحصول العلم ﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِي﴾ [الكهف:66] واستعمل في إيجاد العلم ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ﴾ [البقرة:31]، وبعد هذا وجدت في تفسير الإمام زيد بن علي عليهما السلام لـ (غريب القرآن): (﴿هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ﴾ معناه: هو الذي يرحمكم وتدعو لكم ملائكته، وقال: معنى يصلي: يبارك عليكم)

12. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ أي الصابرون المؤمنون بأنهم لله وأنهم إليه راجعون، فالاهتداء لا يتم إلاَّ بالصبر ولا يدوم إلاَّ بالصبر، والصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، والصبر كما تراه في هذه الآيات: صبر على طاعة الله، وصبر على بلائه.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ربما يوحي جوّ هذه الآيات وأسلوبها، بالتفاتة قرآنية توجّه الإنسان المسلم إلى استثارة إيمانه الكامن في أعماقه في حركة معاناة عميقة تتصل بالواقع الذي يضج بالتحديات والمشاكل والمآسي المتنوّعة التي تقتحم حياته فتهزها في دائرة القلق والاهتزاز، فيقف أمام ذلك كله وقفة إيمان واع يعرف قصة الحياة على أساس السنن التي أودعها الله فيها، فليست هي عسرا كلها وليست يسرا كلها، بل هي العسر في طريق اليسر، واليسر في نهايات العسر ونتائجه، فإذا واجه الإنسان بعضا من العسر في طريقه إلى الله، أو ثقلت عليه الأعباء في دروب الأهداف، فلا بدّ له من الاستعانة بالصبر ليدعم إرادته ويقوّيها ويبعث فيها روح التماسك والصلابة من أجل الحصول على الموقف الصلب والشخصية المتماسكة.

2. ولا بدّ له ـ في نطاق ذلك ـ من الاستعانة بالصلاة، لأنها تفتح للقلب النوافذ الواسعة المضيئة على الله القادر الحكيم الرحيم، الذي تنطلق حكمته لتخطط للإنسان حياته على أساس من المصلحة والحكمة، وتتحرك رحمته لترفرف على روحه بالرضى واللطف والحنان، فلا يثقله البلاء بالمستوى الذي لا يستطيع احتماله، بل يظل الإنسان معه في جوّ رحيب يستريح فيه إلى التجربة ويعيش آفاق الأمل، وتحتضن قدرته الحياة بكل ما فيها من طاقات وقوى لتذلل كل صعب، وتقهر كل قدرة، فيخرج الإنسان من ذلك كله إلى الأجواء الرحبة التي لا تضيق معها الروح بالمشاكل، ولا تنهزم أمام التحديات، ولا تضعف أمام العقبات، بل تظلّ في أمل حيّ متفجر بالتفاؤل، يملأ الإرادة بالحياة، والحركة بالقوّة والإيمان.

3. بذلك تتحول القيم الروحية، كالصبر، والأعمال العبادية، كالصلاة، إلى قوى فاعلة يستعين بها الإنسان على تقوية نقاط ضعفه، تماما كما يستعين بالقوى الخارجية عندما تهجم عليه قوى الأعداء، بدلا من أن تكون عناصر ضعف وتخدير، كما يحاول البعض من الناس أن يفسرّها، أو عناصر تجميد وتأخّر، كما يحلو للبعض أن يعالجها، باعتبار أن الصبر يمنع الإنسان من الحركة ويجمّده في نطاق الإذعان للأمر الواقع، وأن الصلاة تغرق الإنسان في غيبوبة صوفية حالمة يدخل معها الإنسان في غياهب الغيب، فينسى دوره ومسئوليته في حركة الواقع، فتتخدر أحاسيسه وتضعف تطلعاته المندفعة نحو الحياة.

4. نستوحي ذلك كله من إثارة الخطاب في جوّ صفة الإيمان، للإيحاء بأن المضمون الحيّ العميق للإيمان يحمل للإنسان كل عوامل الوعي والامتداد، ومن الدعوة إلى الاستعانة بالصبر والصلاة لتأكيد الطبيعة المتحركة للقيم الخلقية وللتعاليم الإلهية العملية في صنع القوّة لحياة الإنسان، فإن الكثيرين من الناس قد يغفلون عن الطاقات الروحية الكامنة في القيم التي يؤمنون بها وفي الأعمال التي يمارسونها، فيستسلمون إلى حالات الضعف في الوقت الذي تضج فيه الحياة من حولهم بالقوة، لو أرادوا أن يستثيروها بذكاء..

5. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ﴾ الذي هو من عزم الأمور من خلال ما يؤكده في الذات من القوة في الموقف والموقع أمام التحديات والزلازل، انطلاقا من التحمّل القاسي الذي يفرضه الإنسان على نفسه أمام كل حالات الحرمان الروحي والجسدي، لذلك كانت له الأهمية الكبرى في القرآن حتى تكرر فيه إلى ما يقارب السبعين موضعا، وقد أطلق الله ثوابه، فلم يجعل له‏ حدّا معينا فقال: ﴿قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ الله وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]، والاستعانة به، هي اللجوء إلى القوة الأخلاقية الكامنة في أعماق الذات من أجل استنفارها للسيطرة على كل المشاعر السلبية التي يمكن أن تثير الاهتزاز في الموقف أو الموقع، للحصول على الأرض الصلبة في ساحات الصراع حيث الأهوال الشديدة والمعارك الحاسمة.

6. ﴿وَالصَّلَاةِ﴾ التي هي معراج روح المؤمن إلى الله، فهي التي تفتح قلبه على ربه وتشده إليه وتربطه به، حتى يحسّ أن الله معه في كل مواقفه، فلا يخاف، ولا يحزن، ولا يضعف، ولا يتزلزل، ولا يعيش الاهتزاز النفسي، والقلق الروحي في وجدانه الإنساني، وهكذا يعطي الصبر للصلاة قوّة الإرادة، وتعطيه الصلاة قوّة الروح، فيتكاملان في حماية إنسانية الإنسان من السقوط، في آفاق الصبر الممزوج بالصلاة في حركة عروج الإرادة إلى الله لتلتقي به في الثبات على رسالته.

7. ختم الله الآية بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ ليؤكد لهم أن الله لا يترك الصابرين وحدهم في مواجهة التحديات والأهوال والعقبات، بل يقف معهم ليمنحهم من روحه الروح الطيبة، ومن قوته القوّة الكبيرة، ومن رحمته اللطف والرضوان والحب والسلام.

8. ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ الذين يحركون الإيمان في عقولهم في خط الوعي والإرادة وفي كيانهم في خط القوة، والثبات في أقدامهم في خط التوازن، وروي‏ أن عليا عليه السّلام كان إذا هاله أمر، قام إلى الصلاة ثم تلا هذه الآية: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾

9. ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ من خلال الصورة الظاهرية التي تتطلع إلى الجانب المادي في الجسد من حيث دوران الحياة مدار حركته وحيويته، فإذا فقدهما فقد الحياة، فإن ذلك شأن الماديين الذين لا يتصورون وجود حياة خارج نطاق هذا العالم في غيب الله، الذي أكد في كتابه أن الإنسان لا يموت موتا أبديا عندما تنطفئ الحياة في الجسد، ولكنه يحيى بعد ذلك ليعيش حياة جديدة في عالم الآخرة الذي يقوم الناس فيه لرب العالمين، لينالوا جزاء أعمالهم من خير أو شرّ، أمّا المؤمنون الذي يؤمنون بالغيب وبالآخرة، فإنهم يواجهون الموت وفي وجدانهم التطلع إلى ما بعده من الحياة، ولذلك فلا ينبغي لهم أن يطلقوا كلمة (الأموات) على الشهداء الذين يقتلون في سبيل الله، بما يوحي بالفناء المطلق ويؤدي إلى الإحساس بالمرارة في شعور المجاهدين أو أهلهم وإخوانهم.

10. ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾ تضج الحياة في وجودهم الجديد في عالم الغيب الذي لا يعلمه إلا الله، لأنه غريب عن عالم الشعور، ولذلك فإنكم لا تملكون القدرة على إثباته من ناحية التجربة الذاتية لافتقادكم وسائل الإحساس بهذا النوع من الحياة ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ من خلال هذا العالم الذي ينطلق فيه الشعور من موقع الحس لا من موقع الغيب في علم الله.

11. قد تكون هذه الآية واردة في نطاق تفريغ النفس من المشاعر الإنسانية الساذجة بالوحشة القاسية أمام حالة الموت التي تمثل فقدان الحياة، مما يؤدي إلى الموقف السلبي إزاء الدعوة إلى الجهاد في سبيل الله في مجالات الصراع مع الكفر والطغيان والانحراف، لأن النفوس مجبولة على حب الحياة والامتداد فيها والرغبة في كل ما يتصل بها، والبعد عن كل ما يسبّب فقدانها.

12. هكذا كانت هذه الآية للإيحاء بامتداد الحياة للشهداء الذين يقتلون في سبيل الله، ولكنها تتحرك في أجواء غير الأجواء التي يعيشها الناس في هذه الحياة، ولذلك فإنهم لا يشعرون بها ولا يتحسسونها، لأن الإنسان لا يملك الوسائل الحسية التي يمكنه من خلالها أن يدرك طبيعة الحياة الأخرى، وتلتقي هذه الآية بسياق آيات أخرى واردة في موردها، وهي قوله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ الله وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 169 ـ 171].

13. نلاحظ أن الاتجاه في هذه الآيات هو إثارة الرغبة في الجهاد في سبيل الله، وذلك من خلال إثارة الإحساس بامتداد الحياة في السير في هذا الطريق بشكل أفضل وأوسع مما في هذه الحياة الدنيا.. وقد يلاحظ الاختلاف بين آية سورة البقرة وبين آية سورة آل عمران من حيث التركيز هناك على أصل المبدأ وهو الحياة هنا، بينما كان التركيز هناك على طبيعة الحياة عند الله وما فيها من نعيم وفرح وفضل واستبشار، وربما كان السبب في ذلك، ن الآية هنا واردة في سياق الآيات التي تدعو إلى التماسك والصبر، مما يقتضي مواجهة الحالة النفسية التي يثقلها الشعور بالموت، بالحالة التي تنفتح أمامها نوافذ الحياة، تماما كما هي القضية في تبديل صورة قاتمة بصورة مضيئة من دون حاجة إلى الدخول في التفاصيل، لأن الموضوع الذي يلحّ على النفس هو قضية الظلمة والضياء.. أما الآية الأخرى، فقد انطلقت في سياق آيات الجهاد التي كانت تواجه المنافقين الذين كانوا يثيرون نوازع القلق والحيرة والخوف في نفوس المؤمنين المندفعين إلى الجهاد، ويحشدون أمامهم صورة القاعدين الذين يستمتعون بالحياة في مواجهة صورة المجاهدين الذين استسلموا لظلام العدم ووحشته‏ عندما اندفعوا للموت والقتال، فكانت المناسبة أن يفيض القرآن الحديث حول تفاصيل الحياة التي تنتظر المجاهدين لدى الله..

14. حاول بعض المفسرين أن يدخل في تفاصيل هذه الحياة، وقد برز في هذا المجال اتجاهان:

أ. الاتجاه الأول: الذكر الجميل: باعتبار أنه يمثل امتداد الحياة في الدنيا في وعي الناس وتفكيرهم على الطريقة التي يفكر بها بعض الشعراء، حيث يقول:

çدقات قلب المرء قائلة له‏...إن الحياة دقائق وثواني‏

فاحفظ لنفسك بعد موتك ذكرها ‏... فالذكر للإنسان عمر ثاني‏é

ويفلسفون هذا الرأي بأن الخطاب في هذه الآية للمؤمنين الذين يعتقدون بالحياة الآخرة، فلا معنى لإثارة ذلك في وجدانهم في أسلوب الرد على فكرة انتهاء الحياة بالموت، لأن ذلك لا يتناسب مع حقيقة الإيمان.. ويضيفون إلى ذلك أن الآية مختصة بالشهداء مع أن الحياة في الآخرة حقيقة شاملة للجميع، فلا بد من أن تكون الحياة متناسبة مع طبيعة الإيمان وموضوع الاختصاص، وليس هناك إلا الذكر الجميل الخالد على مرّ العصور والأزمان.

ب. الاتجاه الثاني: الحياة البرزخية: وهناك فريق آخر يراها إشارة إلى الحياة البرزخية، وهي ما بين الموت والحشر، لأنها مما يمكن أن يغفل عنها المسلمون، لأنها ليست من ضروريات‏ الدين، كأصل عقيدة البعث في الحياة الأخرى، فهناك من ينكرها من المسلمين حتى اليوم ممن يعتقد كون النفس غير مجردة عن المادة وأن الإنسان يبطل وجوده بالموت وانحلال التركيب، ثم يبعثه الله إلى القضاء يوم القيامة.

15. نرى أن الآية ليست في سياق التركيز على طبيعة الحياة لننطلق في الاتجاه الذي ذهب إليه هؤلاء المفسرون، بل هي واردة في سياق تفريغ النفس من الشعور بالوحشة القاتلة أمام ظلام الموت، ليملأها الشعور بالحياة الذي يحشد الوجدان بالفرح والرضى والاطمئنان، في أسلوب قرآني يجدد للإنسان طاقته على الصبر والامتداد.

16. نجد من المناسب أن نناقش التفسير الأول للحياة، بأن:

أ. اعتبار الذكر حياة لا يتناسب مع طبيعة معنى الحياة الذي يقهر الشعور بالموت في نفس الإنسان، بل هو نوع من أنواع الخيال الروحي الذي يتخذ صفة الإيحاء للنفس بامتداد الاسم الذي يحمله الإنسان في قافلة الأسماء التي يتداولها الناس، مما قد يدفع الإنسان إلى بعض الأعمال التي تشارك في ذلك، ولكنه لا يستطيع أن يزيل مرارة الموت من النفس ووحشة الإحساس بالعدم، بل كل ما هناك أنه يمثل أسلوبا من أساليب الهروب من قسوة هذه الحقيقة لدى الغافلين عن الإيمان بالله واليوم الآخر في عملية تعويضية:

ب. وإننا لا نجد في التراث التشريعي الإسلامي مثل هذا التأكيد على الاهتمام بامتداد الذكر للإنسان في ما بعد الموت، إلا بالمقدار الذي يكون العمل الذي يمتد به الإنسان مفيدا ونافعا للبشرية بالمستوى الذي يعتبر امتدادا لحياته العملية بعد الموت، فيستحق عليه الثواب الكبير من الله، كما في الحديث المأثور عن أبي عبد الله عليه السّلام قال: (لا يتبع الرجل بعد موته إلا ثلاث خصال: صدقة أجراها لله في حياته فهي تجري له بعد موته، وسنّة هدى سنّها فهي يعمل بها بعد وفاته، وولد صالح يدعو له)، فليست القضية قضية ذكر صالح خالد، بل القضية هي العمل الصالح الذي لا يمتد في حياة الناس كامتداد عملي لحياتهم.

ج. إذا كان البعض يرتكز في قيمة الذكر الخالد على بعض الآيات القرآنية، فإننا لا نجد فيها دلالة على ذلك، فقد أشير إلى قوله تعالى حكاية عن إبراهيم: ﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84]، ويذكر في تفسيرها أن إبراهيم يدعو الله أن يخلد له ذكره من ناحية الطموح الذاتي للخلود في الحياة، ولكننا نلاحظ أنه كان يتحدث عن لسان الصدق الذي يتضمن رسالته ودعوته الشاملة إلى الإسلام لله، فليست القضية ـ لديه ـ قضية رغبة في خلود الذكر، بل في خلود الرسالة التي تمثل كل اهتماماته حتى بعد الموت مما يجعله يوصي أولاده بذلك.

د. ومن هذه الآيات قوله تعالى: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الانشراح: 4] فقد يستدل بها على الاهتمام بالذكر الخالد بعد الموت، ولكن الظاهر أنها واردة في الحديث عن نعمة الله على نبيّه في رفع ذكره وانتشار رسالته، وعلوّ موقعه في الحياة، بعد أن كان إنسانا عاديا في مجتمعة، فلا تعرّض فيها لما بعد الموت.

هـ. ومنها: ﴿سَلَامٌ عَلَى نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ﴾ [الصافات: 79]، أو ﴿سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ﴾ [الصافات: 109]، وهما لا يدلان إلا على أن الله ترك السلام عليهما في الحياة لتبقى الروح الإيمانية الرائعة والصبر العظيم عنوانين كبيرين لكل من أراد الاقتداء بهما والسير على منهاجهما.

و. وقد لا يتناسب هذا التفسير مع كلمة ﴿وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ لأن قضية الذكر الجميل هي مما يلتفت إليه الناس ويعرفونه ويحسبون حسابه في كثير من أعمالهم كما أشرنا إليه، كما أنه لا يتناسب مع آية سورة آل عمران، التي تتحدث عن الحياة الحقيقية في ما بعد الموت.

17. أمّا التفسير الآخر الذي يربط الحياة بالحياة البرزخية، فقد لا نجده منسجما مع سياق الآية التي في سورة آل عمران، لأنها تتحدث عن نوع الحياة التي وعد الله بها عباده المؤمنين في الجنة في الدار الآخرة، في مقابل الحياة الدنيا التي يعيشون فيها الآن، وإذا فرضنا أن القضية ليست بهذه المثابة، فلا نتصور ظهورا للآية في ما ذكره، لأنه انطلق في ذلك من استبعاد إرادة الحياة الآخرة من كلمة (الحياة)، لأن الخطاب للمؤمنين الذين يؤمنون بها ولا يتصور فيهم غفلتهم عنها.. وقد ذكرنا أن القضية ليست قضية عقيدة مضادة، بل القضية هي الشعور الداخلي المضاد الذي يراد تحويله إلى شعور آخر منفتح، والله العالم، وقد ذكر صاحب تفسير الميزان، أن الآية تدل على (تجرّد النفس، بمعنى كونها أمرا وراء البدن وحكمها غير حكم البدن وسائر التركيبات الجسمية، لها نحو اتحاد بالبدن تدبرها بالشعور والإرادة وسائر الصفات الإدراكية)، لكننا لا نتفق معه في هذا الاستدلال، لأن الآية لا تزيد على تقرير مبدأ الحياة للشهداء في ما بعد الموت، ولكنها لا تدل على أن الحياة هل تبقى للنفس فلا تموت بموت البدن، أم أنها تبعث من جديد في بدن مماثل أو مغاير للبدن السابق في ما بعد الموت، بل ليس هناك إلا الإشارة البعيدة التي لا تثبت حقيقة العقيدة وأصالتها، فلا بد لنا من البحث عن ذلك في آيات أخرى أو براهين عقلية في ما ليس مجال بحثه الآن، فليطلب في مظانه من التفسير في مواضع أخرى من القرآن أو من كتب علم الكلام والفلسفة، لأننا لسنا في مقام البحث في تجرد النفس من الناحية الفكرية، بل في مقام بيان عدم دلالة الآية على ذلك من خلال المفردات التعبيرية الخاصة.

18. يتصاعد الجوّ وتتحدّد الأوضاع القلقة التي تحكم حياة الإنسان ومسيرته، فتبعث فيها الاهتزاز في المشاعر والمواقف، والارتباك في الخطى والخطط العملية، ويطرح القرآن للإنسان المشكلة التي تتحداه في قوّة إنسانيته وصلابتها، ويشير إلى الموقف الذي يخلق الجو الملائم للحلّ في نطاق من الروح الإيمانية التي لا تنسى الله في المواقف الحرجة والتحديات الصعبة، بل تعيش حضوره المهيمن العميق في فكرها ووجدانها وتطلعاتها للحياة، لتلتقي به ـ من خلال هذا الجو الروحي ـ فتجد لديه الصلوات الإلهية التي تغدق الرحمة والمغفرة والرضوان على الإنسان الذي يعرف الهدى في طريقه ويسير عليه.

19. ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ أي نختبركم في حجم الإرادة التي تملكونها وصلابتها أمام المخاوف والأهوال لتعيشوا التجربة الصعبة التي ينجح فيها الأقوياء في عزيمتهم وإرادتهم وإيمانهم، ويفشل فيها الضعفاء الذين لا يملكون عناصر الوعي للواقع، والتوازن للحركة، والإرادة للقرار.

20. ﴿بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ الذي يتحدى عنصر الأمن الداخلي في نفوسكم فلا تملكون الطمأنينة الروحية والأمن الخارجي في حياتكم، فتعيشون الاهتزاز الجسدي في كيانكم والخطر السياسي والاقتصادي والعسكري في نظامكم، حيث تفقدون أمامه التوازن في المواقف، والانسجام في الخطى، والثبات في المواقع، الأمر الذي قد يدفعكم ـ بفعل ضغط الذين يصنعون الخوف في الواقع ـ إلى تقديم التنازلات من إيمانكم والتزامكم وحريتكم واستقلالكم وإنسانيتكم.

21. ﴿وَالْجُوعِ﴾ الذي يمثل الحرمان من الغذاء الضروري في الحاجات الطبيعية للإنسان كشرط لاستمرار حياته مما يؤدّي إلى إضعاف قوته وضراوة الآلام في جسده، ووصوله إلى مرحلة الخطر على حياته.

22. ﴿وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ﴾ في الخسائر المتنوعة التي تؤدّي إلى ذهاب الأموال ونقصها بفعل الحوادث الاجتماعية، والكوارث الطبيعية، والحروب الشديدة، ﴿وَالْأَنْفُسِ﴾ من رجالكم ونسائكم وأطفالكم الذين تقتضي عليهم الحروب والأمراض والزلازل والبراكين والفيضانات ونحوها، ﴿وَالثَّمَرَاتِ﴾ قيل: إن المراد بها ذهاب حمل الأشجار وقلة النبات وارتفاع البركات، وقيل: أراد به الأولاد لأن الولد ثمرة القلب، وعلله بعضهم بأن تأثير الحروب في قلة النسل بموت الرجال والشبان أظهر من تأثيره في نقص ثمرات الأشجار، ولكن الظاهر من الآية أنها غير مختصة بحالات الحرب، بل هي عامة لكل واقع البلاء في حياة الإنسان.

23. إذا كان الهدف من الآية هو توجيه المؤمنين إلى أن يتحملوا نتائج الدعوة إلى الله والجهاد في سبيله بما يؤدي إلى النتائج السلبية على حياتهم العامة والخاصة، فإن ذلك لا يعني الاختصاص بهذا الجو الخاص، بل المقصود هو الصبر في الخط العام للوصول إلى النتائج الإيجابية في الصبر في المورد الخاص، ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ الذين يعيشون صلابة الموقف، وقوّة التحمل، والتمرّد على الحرمان والثبات في مواقع الزلازل، حيث تبقى‏ إنسانيتهم في صمود عزيمتهم، ليتابعوا رسالتهم في الحياة من دون تراجع أو انهيار أو انحراف.

24. إن الله يمتحن إيمان الإنسان في ما يمرّ عليه من الخسائر والمصائب والمحن، ليرى كيف يواجه ذلك كله، أبالصبر أم بالجزع، أبالرضى أم بالاحتجاج؟.. وكيف يفهم البلاء الذي ينزل به في مختلف صوره وجهاته، هل هو عذاب وانتقام، أم رحمة إلهية في نطاق النظام الكوني الذي يربط المواقف بأضدادها من خلال التحديات الصعبة التي تواجه العاملين السائرين على الخط المستقيم في الحياة؟ فإن للاستقامة ضرائبها الثقيلة في مختلف جوانب الحياة حيث تتحرك قوى الانحراف وعوامله لتقف حاجزا بين الخط المستقيم وبين الامتداد في اتجاه السليم.. وهنا يأتي دور الصبر الذي يمنح الإنسان قوّة الثبات والصمود والتماسك أمام العقبات التي تقف في مجالات التحدي، فلا ينهار ولا يتخاذل ولا يضيع ولا تتبعثر خطاه في الرمال المتحركة للبلاء، بل يمتص ذلك كله بروحه الرسالية الإيمانية التي تنفتح على الواقع لتعرف أن الطريق ليس مفروشا بالورود، فتتعلم كيف تتعامل مع الأشواك الحادّة في لغة الجراح النازفة، وفي أسلوب الآلام العميقة، فلا تسمح للجراح بأن تبكي ولا ترضى للآلام بأن تصرخ، بل تحاول أن تعلمها كيف تبتسم في فرح الرسالة وهي تتقدم على الرغم من كل الأشواك والآلام.

25. هكذا أراد الله للمؤمنين الذين ينطلقون في رسالتهم أن يقفوا أمام قوى الكفر والشر والطغيان في العالم من أجل أن يغيّروا العالم على أساس شريعة الله وتعاليمه، فدعاهم إلى أن لا يواجهوا البلاء الذي يصيبهم بنقص‏ ﴿مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ مواجهة الأشياء المفصولة المعزولة عن جذورها وأسبابها، بل يواجهونها من خلال طبيعة حركة التغيير التي تنطلق في حياة الناس لتكون اختبارا لقوتهم الذاتية ولمبادئهم ولمواقفهم العملية عندما تتعرض‏ للتحدي من القوى المضادة، فإن من الطبيعي أن يتحرك الآخرون ليدمروا وليقتلوا وليضغطوا ويحرقوا الأخضر واليابس انتقاما وثأرا وحقدا، ولكن خطوات الحقد والثأر والانتقام ليست طويلة، بل هي قصيرة جدا، لأنها تعبّر عن ردّات انفعالية حماسية لا تلبث أن تتبخّر في الهواء، فلا بدّ من الصبر الذي يدفع المؤمنين إلى المقاومة والتحمّل والثبات من أجل أن يصلوا إلى نهاية المطاف، ليصعدوا إلى القمة عندما تتهاوى دعوات الباطل على أقدام السفوح.

26. سؤال وإشكال: هل البلاء الذي يتحدث الله عنه في هذه الآية وغيرها فينسبه إلى نفسه ويعتبره اختبارا وامتحانا لإيمانهم وثباتهم على الخط، هو من صنع الله بشكل مباشر بحيث إن الله يوجهه إلينا من دون أن تكون هناك ظروف موضوعية تقتضيه، أم القضية هي أن يكون امتحانا تماما كما هي الأعمال التي يكلف بها الناس في فترات التدريب والامتحان؟ والجواب: قد نستطيع الجواب عنه، بالقول إنّ الحياة في كل ما يحدث فيها، من أرباح وخسائر وأفراح وآلام، مشدودة إلى إرادة الله وقضائه وقدره من خلال الأسباب والقوانين الطبيعية التي أودعها الله في الكون، فلكل عمل من الأعمال التي يقوم بها الإنسان في هذه الحياة نتائج سلبية أو إيجابية على مستوى حياته الفردية أو الاجتماعية، سواء في ذلك جانب الممارسات الذاتية أو العلاقات الخاصة والعامة، فلا بد للإنسان من أن يتألم إذا عاش في الظروف التي تفرز مثل هذه الآلام، ولا بد له من أن يجوع إذا تحركت الأسباب التي تنشر المجاعة في الكون، ولا بدّ له من أن يخاف إذا عاشت الحياة أجواء الخوف.. فليست النتائج معزولة عن مقدماتها، بل هي وليدة تلك المقدمات.

27. سؤال وإشكال: ما معنى أن يكون مثل ذلك ابتلاء بعد أن كان أمرا طبيعيا تماما كما هي مظاهر الطبيعة الكونية الموجودة في الحياة؟ والجواب: إن القضية، كل القضية، هي في موقف الإنسان أمام هذه الظروف الطبيعية التي تفرزها حركة المبادئ والرسالات في الحياة، فذلك هو سرّ البلاء في حياته، فهل يتجاوز المرحلة التي تتحرك فيها الآلام والخسائر والمخاوف بأعصاب هادئة ومواقف ثابتة بعيدا عن كل اهتزاز وانحراف، أم يسقط صريعا أمام ذلك كله لتسقط معه رسالته ومبادئه كنتيجة لاهتزاز نقاط الضعف في كيانه وانسجامها مع قوى الانحراف والتحدي المضاد؟ إن الواقع بأسبابه الطبيعية يعتبر امتحانا واقعيا للإنسان، تمتحن به إرادته ورسالته، وقد نستوحي من كلمة ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾ ـ في ما تعطيه كلمة البلاء من معنى ـ أنّ الموقف يحمل للإنسان قيمة التجربة في تركيز شخصيته وتقوية إرادته، في ما يثيره لديه من مشاعر القوّة في داخله من خلال الإيحاء له بما يحمله الامتحان له من نتائج على مستوى الدنيا والآخرة، ولا سيّما إذا لاحظنا أن طبيعة هذا الامتحان ليست شكلية يمكن للإنسان أن يقوم فيها بدور تقليدي ساذج من دون وعي أو روح، بل هي طبيعة حقيقية أساسية تقتحم كل حياته الداخلية والخارجية لتحوّلها إلى ما يشبه حالة الطوارئ في ما تثيره من نقاط الضعف والقوة، وفي ما تخلقه من عوامل الإثارة والتحدي، وبذلك تتحول نتائج الامتحان من عملية اكتشاف للقدرات الذاتية إلى عملية تنمية هذه القدرات وتقويتها في خطة عملية لصنع الإنسان.

28. تنطلق الآيات لتثير أمام الصابرين الذين لا تهتز مواقفهم أمام التحديات، البشارة من الله من دون أن تدخل في تفاصيل البشارة في البداية، إمعانا في الإبهام الذي يثير المشاعر في عملية انفتاح على ألوان متنوعة من ألطاف الله ورضوانه، ثم تحدّد لنا بعض ملامح الصابرين لتربط الصبر بالوعي للعقيدة والإيمان بالله، فلا يخضع لضغط الأمر الواقع في عملية استسلام للمصائب من دون رضى واقتناع، بل يرتفع في إيمانه ليثير في نفسه الحقيقة الإيمانية الكونية التي تربط الخلق كله بالله، فالخلق كله ملك الله، والإنسان هو بعض من هذا الخلق الذي يملكه الله، مما يجعلنا نحس أننا لا نملك من أمرنا شيئا، لأن الملك كله لله، فله الحقّ كل الحق في أن يبتلي خلقه بما يشاء، وعليهم أن يشعروا أن في ذلك كله المصلحة كل المصلحة والخير كل الخير، لأنه الحكيم الرحيم الذي يدبّر أمر عباده بالحكمة والرحمة..

29. ثم يثير في نفوس هؤلاء الصابرين بعد ذلك الحقيقة الكونية الإيمانية الأخرى، وهي أن العباد سيرجعون إلى الله وستنتهي الحياة كلها ليعود الملك إليه ـ تعالى ـ من دون أن يملك الإنسان أي نوع من أنواع القدرة على مواجهة هذا المصير.. فإذا كان الإنسان ملكا لله فما معنى الاعتراض؟ وإذا كانت الحياة ستنتهي بكل آلامها إلى الله ليلتقي الإنسان برضوانه وثوابه، فما معنى السقوط والجزع؟ لا بد من الصبر والرضى والقناعة بقضاء الله ليلتقي الإنسان‏ بالله عند رجوعه إليه ليلقى عنده الرحمة والمغفرة والثواب الجزيل، حيث الصلوات التي تمثل الحنوّ والعطف والرأفة، وحيث الرحمة المنسابة في مشاعر الإنسان وحياته انسياب الضوء في قلب الكون، وحيث تنطلق الشهادة التي تعبر عن حقيقة إنسانية هي أن الصبر الواعي الذي يعرف قيمة الرسالة والإيمان وما تتطلبه من تضحيات وآلام وما تنتجه من خير وبركات على صاحبها في الدنيا والآخرة، هو السبيل الحي للهدى كل الهدى الذي يمنح أتباعه ذلك الوسام الرائع‏ ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ الذين عرفوا الطريق من خلال الرسالة، وذلك هو سبيل الذين يسيرون وعيونهم تحدّق بالشمس المتدفقة بالدفء والحياة والضياء.

30. ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ﴾ من مصائب الحياة في أنفسهم وأموالهم وأوضاعهم، ﴿قَالُوا إِنَّا لله﴾ فنحن ملك الله من موقع أننا خلقه، فله أن يتصرف بنا كما يشاء وعلينا أن نتقبل ذلك بكل رضى من دون اعتراض، وأن نؤمن بأنه ـ في موقع رحمته ـ لا يريد بنا إلا خيرا مما يقربنا إلى المصلحة ويبعدنا عن المفسدة، ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ فسنصير إلى الله في نهاية المطاف ونتخفف من كل هذه الآلام، فنجد عنده الخير الكثير الذي نحصل فيه على كل السعادة التي يذوب معها كل حزن وألم مما عشناه في الحياة، وبذلك لا يبقى لآلام الحياة قيمة في إحساسنا الذاتي، لأن انتظار لقاء الله في روح رضوانه ونعيم جنته يطرد كل المشاعر الذاتية الخائفة والحزينة والقلقة في أجواء المصائب، وقد جاء عن الإمام علي عليه السّلام في نهج البلاغة: (إن قولنا: ﴿إِنَّا لله﴾ إقرار على أنفسنا بالملك، وقولنا: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرار على أنفسنا بالهلك)

31. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾ والصلاة من الله لعباده ـ على‏ ما قيل ـ الانعطاف إلى العبد بالرأفة وذلك بالمغفرة والرعاية له، والتفريج لكربته وقضاء حاجاته، وشفاء مرضه، مما يدخل في الحنو والتعطف الصادر من الله الذي يوحي بالشمول الرعائي للعبد بكل ما يخفف عنه قلقه وحزنه ليمنحه الطمأنينة الروحية في الدنيا والآخرة، وقد ورد الحديث عن صلاة الله وملائكته على عباده في قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ﴾ [الأحزاب: 43] وفي هذا دلالة على أن الصلاة تفتح حياة الإنسان المؤمن على النور بعد أن تحاصره الظلمات لينقذه منها برأفته وعطفه وحنانه ورحمته، وهي العطية الإلهية المطلقة، والموهبة العامة الربانية التي انطلقت من ذات الله وصفاته العليا، فأعطت الإنسان ـ كما أعطت الكون ـ وجوده، وأفاضت عليه بالنعم، وفتحت له أبواب الهداية، ووجهته إلى الأخذ بأسباب السعادة للحصول على رضوان الله ونعيمه في جنته.

32. ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ الذين اكتشفوا طريق الحق وساروا فيه، وتحمّلوا كل مصاعبه وآلامه، وتقرّبوا إلى الله في ذلك كله ليصلوا إلى مواقع القرب عنده، ومواطن الرضى لديه، وذلك هو الهدى كل الهدى الذي لا يضل سالكه ولا يخيب المنطلق إليه.

33. مما نستوحيه من هذه الآيات:

أ. إن القرآن يعتبر القيم التي يؤمن بها الإنسان، لونا من ألوان القوة الروحية التي يمكن للإنسان أن يستثيرها ويستعين بها عندما تثور أمامه نوازع الضعف.. وبذلك يوجّه الإنسان إلى أن يدرس كل خصائصه الروحية والفكرية في عملية إحصاء دقيقة، ليعرف مقدار القوّة التي يملكها في مواجهة القوى الشريرة الأخرى، سواء في ذلك القوى المضادة الكامنة في داخل نفسه كالشهوات والأطماع، أو القوى البارزة على ساحة الصراع في الحياة، ثم يمتد الموقف في إثارة إيحائية ليعرف من خلال ذلك أنّ القوّة لا تنحصر في ما تعارف عليه الناس من القوّة المادية المتمثلة بالسلاح والرجال والمال والمراكز وغيرها، بل هناك القوّة الروحية التي تتمثل بالقيم والتعاليم الكبيرة التي يؤمن بها الإنسان في داخل ذاته، فهي التي تحميه من نقاط الضعف في نفسه، كما تحميه من وسائل القوة التي يثيرها الآخرون ضده لتجتاح إيمانه ورسالته وموقفه، حيث تتحفز تلك القيم لتوحي له بالثبات مع الخط مهما كانت السلبيات والخسائر الصعبة.

ب. من الأساليب القرآنية المرتكزة على أساس من العقيدة الإسلامية الحقة في ما بعد الموت، محاولة إثارة الشعور بالحياة الآخرة كحالة وجدانية في نفس المؤمن، من أجل تفريغ الفكر والقلب والوجدان من الإحساس بالخوف والوحشة من ظلام الموت وهوله الذي يمنع الإنسان من الحركة في ما يعرّض الحياة للخطر، وذلك في حالات الجهاد في سبيل الله، ولا بد لنا من التركيز على هذا الأسلوب لتحقيق هدفين:

• الأوّل: تنمية العقيدة في داخل المؤمن بتعميق الإحساس بتفاصيلها، بالأسلوب الذي يجعلها حالة وجدانية كما لو كان الإنسان يواجه الموقف بالإحساس البصري المباشر، فيحوّلها ـ أي القرآن الكريم ـ عن الحالة الفكرية المجرّدة التي قد لا تثير المواقف الحاسمة في أغلب الحالات.

• الثاني: التغلب على نقاط الضعف التي تثور في داخل الإنسان من خلال النوازع النفسية الذاتية المتصلة بحب الحياة، ومن خلال الأجواء الخارجية التي يثيرها الآخرون في مجالات الصراع من حالات الخوف والفزع..

وفي ضوء ذلك، يتحرك الأسلوب القرآني في إحساس عميق بالحياة كأفضل ما تكون الحياة في كل ما تجسّده من المتع واللذات الحسية والمعنويّة، فيتحوّل الموقف من حالة الهروب من الموت إلى شوق كبير له ولما يحمله من فرصة الحياة الأفضل والأنقى والأصفى.

ج. التركيز على إثارة روح التحدي للبلاء والمصائب في نفس المؤمن من خلال اعتباره تجربة حيّة من تجارب الحياة الطبيعية بعيدا عن كل إحساس سلبي بالألم والعذاب، والنظر إليها كمظهر من مظاهر العقوبة الإلهية كما هي في عقيدة بعض المؤمنين الساذجين، وبذلك يبتعد الإنسان عن الشعور بالانسحاق أمام البلاء ليكون، بدلا من ذلك، عامل تنمية واختبار للقوّة من أجل الحصول على النتائج الكبيرة في مجال تربية الشخصية الإسلاميّة، وارتفاعها في منازل القرب من الله سبحانه، وهذا ما نحتاجه في الصراعات التي يخوضها العاملون في سبيل الله ضد قوى الكفر والانحراف في كل المجالات، حيث يتعرض هؤلاء لما كان يتعرض له المسلمون الأولون في بدايات الدعوة الإسلامية من النقص في الأموال والأنفس والثمرات ليصبروا على ذلك كما صبر أولئك، وليحصلوا على نتائج النصر في الدنيا والسعادة في الآخرة، لأن ذلك هو سبيل الوصول إلى الأهداف الكبيرة التي يستهدفها أصحاب الرسالات السماوية.

د. إن الدعوة إلى الصبر في الشدائد والأهوال لا تشبه الدعوات التي يوجهها الآخرون في أساليبهم المتنوعة حيث تؤكد المعاني الإنسانية الذاتية في الحديث عن النتائج السلبية والإيجابية، بينما نجد القرآن يربط الموضوع بالعقيدة ودلالتها وإيحاءاتها وعلاقة ذلك كله بالجو الروحي الذي يتطلع إلى رضى الله ومحبته ورحمته، لئلا يتجمد الإنسان في مواقفه على النوازع المادية التي تربطه بالحياة الدنيا، فيخلد إليها في استسلام مهين، ويبتعد بذلك عن أخلاقية الإسلام المتصلة بالحياة من خلال اتصالها بالله، المرتكزة على الأسلوب الإسلامي التربوي الذي يجعل الهدف الإنساني مرتبطا بالعلاقة الحميمة بالله، في سير الإنسان الأخلاقي، الأمر الذي يدفعه إلى التغلب على كل النتائج السلبية على مستوى الحياة الدنيا إذا كانت النتائج إيجابية على مستوى الحياة الأخرى في رضوان الله وعفوه وغفرانه، لتبقى الحوافز الدافعة إلى الالتزام والانضباط حيّة قوية في مختلف الظروف والأوضاع من دون الاستسلام لأيّة نقطة من نقاط الضعف الإنساني.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).

1. روي عن ابن عباس بشأن نزول الآية الثانية إنها نزلت في قتلى بدر، وعددهم أربعة عشر، ستة من المهاجرين وثمانية من الأنصار، وبعد انتهاء الغزوة قال بعض المسلمين عن هؤلاء الشهداء إنّهم (أموات) فنهت الآية عن ذلك.

2. الآيات السابقة عرضت مفاهيم التعليم والتربية والذكر والشكر، وهي مفاهيم ذات معنى واسع جدا، وتتضمن أغلب التعاليم الدينية، وفي الآية الاولى دار الحديث حول الصبر الذي لا تتحقق المفاهيم السابقة بدونه.

3. تقول الآية أوّلا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ واجهوا المشاكل والصعاب بهاتين القوتين، فالنصر حليفكم: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ خلافا لما يتصور بعض النّاس (الصّبر) لا يعني تحمل الشقاء وقبول الذلة والاستسلام للعوامل الخارجية، بل الصبر يعني المقاومة والثبات أمام جميع المشاكل والحوادث، لذلك قال علماء الأخلاق إن الصبر على ثلاث شعب:

أ. الصبر على الطّاعة: أي المقاومة أمام المشاكل التي تعتري طريق الطاعة.

ب. الصبر على المعصية: أي الثبات أمام دوافع الشهوات العادية وارتكاب المعصية.

ج. الصبر على المصيبة: أي الصمود أمام الحوادث المرّة وعدم الانهيار وترك الجزع والفزع.

4. قلّما كرر القرآن موضوعا وأكد عليه كموضوع (الصبر)، ففي سبعين موضعا قرآنيا تقريبا دار الحديث عن الصبر، بينها عشرة تختص بالنّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. تاريخ العظماء يؤكد أن أحد عوامل انتصارهم ـ بل أهمها ـ صبرهم واستقامتهم، والأفراد الفاقدون لهذه الصفة سرعان ما ينهزمون وينهارون، ويمكن القول أن دور هذا العامل في تقدم الأفراد والمجتمعات يفوق دور الإمكانات والكفاءات والذكاء ونظائرها، من هنا طرح القرآن هذا الموضوع بعبارات مؤكدة كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ وفي موضع آخر يقول سبحانه بعد أن ذكر الصبر أمام الحوادث: ﴿فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ من خصائص الصبر أن بقية الفضائل لا يكون لها قيمة بدونه، لأن السند والرصيد في جميعها هو الصبر، لذلك‏ يقول أمير المؤمنين علي عليه السّلام: (وعليكم بالصّبر فإنّ الصّبر من الإيمان كالرّأس من الجسد، ولا خير في جسد لا رأس معه ولا في إيمان لا صبر معه)، والروايات الإسلامية ذكرت أن أسمى مراحل الصبر ضبط النفس تتجلّى في مقاومة الإنسان عند توفّر وسائل المعاصي والذنوب.

6. الآية الكريمة تؤكد للجماعة المسلمة الثائرة في صدر الإسلام خاصة أن الأعداء يحيطونهم من كل حدب وصوب، وتأمرهم أن يستعينوا بالصبر أمام الحوادث، فنتيجة ذلك استقلال الشخصية والاعتماد على النفس والثّقة بالذات في كنف الإيمان بالله، وتاريخ الإسلام يشهد بوضوح أن هذا الأصل كان أساس كل الانتصارات.

7. الموضوع الآخر الذي أكدت عليه الآية الكريمة باعتباره السند الهام إلى جانب الصبر هو (الصلاة)، وروي أن عليّا عليه السّلام: (كان إذا أهاله أمر فزع قام إلى الصّلاة ثمّ تلا هذه الآية: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ ولا عجب في ذلك، فالإنسان حين يرى نفسه أمام عواصف المشاكل المضنية، ويحسّ بضعفه في مواجهتها، يحتاج إلى سند قوي لا متناه يعتمد عليه، والصلاة تحقق الارتباط بهذا السند، وتخلق الطمأنينة الروحية اللازمة لمواجهة التحديات.

8. الآية الكريمة تطرح مبدأين هامّين: الأوّل ـ الاعتماد على الله، ومظهره الصلاة، والآخر ـ الاعتماد على النفس، وهو الذي عبرت عنه الآية بالصبر.

9. بعد ذكر الصبر والاستقامة تتحدث الآية التالية عن خلود الشهداء، الذين يجسّدون أروع نماذج الصابرين على طريق الله، تقول الآية: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ الله أَمْوَاتٌ﴾ ثم تؤكد هذا المفهوم ثانية بالاستدراك‏ ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾

10. في كل حركة ـ أساسا ـ تنزوي مجموعة محبّة للعافية، وتبتعد عن الامّة الثائرة، ولا تكتفي هي بالتقاعس والتكاسل، بل تسعى إلى تثبيط عزائم الآخرين وبثّ الرخوة والتماهل في المجتمع، وما أن تظهر حادثة مؤلمة حتى يعربون عن أسفهم وينقمون على الحركة التي أدت إلى هذه الحادثة، غافلين أن كل هدف مقدس يحتاج إلى تضحيات، وتلك سنة كونية.

11. القرآن الكريم يتحدث عن مثل هذه الفئة كرارا ويؤنّبهم بشدّة، ثمة أفراد من هؤلاء كانوا يتظاهرون بالتأسف والتألم على (موت) شهيد من شهداء الإسلام في المعركة، ويبعثون بذلك القلق والاضطراب في النفوس، والله سبحانه يرد على هذه الأقاويل السامة بالكشف عن حقيقة كبرى هي إن الذين يضحون بأنفسهم في سبيل الله ليسوا بأموات.. هؤلاء أحياء.. ويتمتعون بنعم الله ورضوانه، لكن البشر المحدودين في عالم الحسّ لا يدركون هذه الحقائق.

12. للمفسرين آراء مختلفة في معنى حياة الشّهداء وخلودهم:

أ. ظاهر الآية يشير دون شك إلى أنّهم يتمتعون بنوع من الحياة البرزخية الروحية، لأن أجسامهم قد تلاشت، فهم يعيشون تلك الحياة بجسم مثالي‏ كما يقول الإمام الصادق عليه السّلام‏.

ب. من المفسرين من قال إنها (حياة غيبية) خاصة بالشّهداء لا تتوفر لدينا تفاصيلها وخصائصها.

ج. وقيل إن الحياة المذكورة في الآية تعني الهداية، والموت يعني الضلال، فتكون الآية قد نهت عن وصف الشهداء بالضلالة، بل هم مهتدون.

د. وقيل إن الشهداء أحياء لأن هدفهم حي ورسالتهم حية.

13. مع الأخذ بنظر الاعتبار التّفسير الأول للحياة يتضح أن المعاني في الأخرى غير مقبولة، فلا حاجة لأن نتكلف التّفسيرين التاليين، ولا أن الحياة البرزخية مختصة بالشهداء فهم يحيون حياة برزخية روحانية، ويتنعمون كذلك بالقرب من رحمة الله وبأنواع نعمه.

14. قرر الإسلام مسألة الشهادة وبيّن منزلتها العظيمة في الآية القرآن الكريم لتكون عاملا فعّالا هامّا على ساحة المواجهة بين الحق والباطل، وهذا العامل أمضى من أي سلاح وأقوى من كل المؤثرات، وهو قادر على أن يجابه أخطر الأسلحة وأفتكها في عصرنا الراهن، وتجربة الثورة الإسلامية في إيران أثبتت ذلك بوضوح، وقد شاهدنا بأم أعيننا انتصار المندفعين نحو الشهادة ـ بالرغم من ضعف إمكاناتهم المادية ـ على أعتى القوى المتجبّرة.

15. لو ألقينا نظرة على تاريخ الإسلام، والملاحم التي سطرها المسلمون في جهادهم الدّامي، والتضحيات التي قدمها المجاهدون على طريق الرسالة، لألفينا أن الدافع الأساس لكل هذه التضيحات هو درس الشهادة الذي لقنه الإسلام لأبنائه، وبموجبه آمنوا أن الشهادة على طريق الله وطريق الحق والعدالة لا تعني الفناء، بل السعادة والحياة الخالدة.

16. المقاتلون الذين تلقوا مثل هذا الدرس في مثل هذه المدرسة الكبرى، لا يقاسون بالمقاتلين العاديين الذين يفكّرون في صيانة أرواحهم، أولئك يحاربون من أجل الرسالة ويندفعون بشوق عظيم نحو كسب وسام الشهادة.

17. هذه الآية الكريمة تثبت بوضوح بقاء الروح والحياة البرزخية للبشر (الحياة بعد الموت وقبل البعث)، وتردّ بصراحة على أولئك الذين ينكرون تعرض القرآن للحياة البرزخية وبقاء الروح.

18. بعد ذكر مسألة الشهادة في سبيل الله، والحياة الخالدة للشّهداء، ومسألة الصبر والشكر.. وكلّها من مظاهر الاختبار الإلهي، تعرضت هذه الآية للاختبار الإلهي العام، ولمظاهره المختلفة، باعتباره سنة كونية لا تقبل التغيير ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾

19. لمّا كان الانتصار في هذه الاختبارات، لا يتحقق إلّا في ظل الثبات والمقاومة، قالت الآية بعد ذلك‏ ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، فالصابرون هم الذين يستطيعون أن يخرجوا منتصرين من هذه الامتحانات، لا غيرهم.

20. الآية التالية تعرّف الصابرين، وتقول: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ الإقرار التام بالعبودية المطلقة لله، يعلمنا أن لا نحزن على ما فاتنا، لأنه سبحانه مالكنا ومالك جميع ما لدينا من مواهب، إن شاء منحنا إيّاها، وإن استوجبت المصلحة أخذها منا، وفي المنحة والمحنة مصلحة لنا.

21. الالتفات المستمر إلى حقيقة عودتنا إلى الله سبحانه، يشعرنا بزوال هذه الحياة، وبأن نقص المواهب المادية ووفورها غرض زائل، ووسيلة لارتقاء الإنسان على سلم تكامله، فاستشعار العبودية والعودة في عبارة ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ له الأثر الكبير في تعميق روح المقاومة والاستقامة والصبر في النفس.

22. واضح أن المقصود من قول هذه العبارة ليس ترديدها باللسان فقط، بل استشعار هذه الحقيقة، والالتفات إلى ما تنطوي عليه من توحيد وإيمان.

23. آخر آية تتحدث عن الألطاف الإلهية الكبرى، التّي تشمل الصابرين الصامدين المتخرجين بنجاح من هذه الامتحانات الإلهية: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾، هذه الصلوات والرحمة تجعل هؤلاء على بصيرة من أمرهم، في مسيرتهم الحياتية المحفوفة بالمزالق والأخطار، لذلك تقول الآية: ﴿وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾، وبهذه العبارات المختصرة المقتضبة، يطرح القرآن مسألة الامتحان الكبير بأبعاده المختلفة، وعوامل النجاح فيه ونتائجه.

24. سؤال وإشكال: ما سبب هذا الاختبار، فنحن نختبر الأفراد لنفهم ما نجهله عنهم، فهل أن الله سبحانه وتعالى بحاجة إلى مثل هذا الاختبار لعباده، وهو العالم بكل الخفايا والأسرار!؟ وهل هناك شيء خفي عنه حتى يظهر له بهذا الامتحان!؟ والجواب:

أ. أن مفهوم الاختبار الإلهي يختلف عن الاختبار البشري، اختباراتنا البشرية تستهدف رفع الإبهام والجهل، والاختبار الإلهي قصده (التربية)، في أكثر من عشرين موضعا تحدث القرآن عن الاختبار الإلهي، باعتباره سنّة كونية لا تنقض من أجل تفجير الطاقات الكامنة، ونقلها من القوّة إلى الفعل، وبالتالي فالاختبار الإلهي من أجل تربية العباد.

ب. كما أن الفولاذ يتخلص من شوائبه عند صهره في الفرن، كذلك الإنسان يخلص وينقى في خضمّ الحوادث، ويصبح أكثر قدرة على مواجهة الصعاب والتحديات.

ج. الاختبار الإلهي يشبه عمل زارع خبير، ينثر البذور الصالحة في الأرض الصالحة، كي تستفيد هذه البذور من مواهب الطبيعة وتبدأ بالنمو، ثمّ تصارع هذه البذرة كل المشاكل والصعاب بالتدريج، وتقاوم الحوادث المختلفة كالرّياح العاتية والبرد الشديد والحر اللافح، لتخرج بعد ذلك نبتة مزهره أو شجرة مثمرة، تستطيع أن تواصل حياتها أمام الصعاب، ومن أجل تصعيد معنويات القوات المسلحة، يؤخذ الجنود إلى مناورات وحرب اصطناعية، يعانون فيها من مشاكل العطش والجوع والحر والبرد والظروف الصعبة والحواجز المنيعة.. وهذا هو سرّ الاختبارات الإلهية.

د. يقول سبحانه في موضع آخر من كتابه العزيز: ﴿وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾، ويقول أمير المؤمنين علي عليه السّلام في بيان سبب الاختبارات الإلهية: (وإن كان سبحانه أعلم بهم من أنفسهم، ولكن لتظهر الأفعال الّتي بها يستحقّ الثّواب والعقاب)، أي أن الصفات الكامنة لا يمكن أن تكون وحدها معيارا للثواب والعقاب، فلا بدّ أن تظهر من خلال أعمال الإنسان، والله يختبر عباده ليتجلّى ما يضمرونه في أعمالهم، ولكي تنتقل قابليّاتهم من القوّة إلى الفعل، وبذلك يستحقون الثواب أو العقاب، ولو لم يكن الاختبار الإلهي لما تفجرت هذه القابليات، ولما أثمرت الكفاءات، وهذه هي فلسفة الاختبار الإلهي في منطق الإسلام.

25. نظام الحياة في الكون نظام تكامل وتربية، وكل الموجودات الحيّة تطوي مسيرة تكاملها، حتى الأشجار تعبّر عن قابلياتها الكامنة بالأثمار، من هنا فإن كل البشر، حتى الأنبياء، مشمولون بقانون الاختبار الإلهي كي تنجلي قدراتهم.

26. الامتحانات تشمل الجميع وإن اختلفت شدّتها وبالتالي تختلف نتائجها أيضا، يقول سبحانه: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾، والقرآن يعرض نماذج لاختبارات الأنبياء إذ يقول: ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ﴾، ويقول في موضع آخر بشأن اختبار سليمان: ﴿فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قَالَ هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ﴾.

27. ذكرت الآية الكريمة نماذج ممّا يختبر به الإنسان، كالخوف والجوع والأضرار المالية والموت.. لكن سبل الاختبار الإلهي لا تنحصر بما تقدم فذكر القرآن منها في مواضع أخرى: البنين، والأنبياء، وأحكام الله، بل حتى بعض ألوان الرؤيا: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ﴾.

28. النّاس إزاء الاختبارات الإلهية على نوعين: متفوّق في الامتحان، وخاسر، فحيثما تسود حالة (الخوف) مثلا:

أ. ترى جماعة يتراجعون كي لا يصيبهم سوء، فينفضون أيديهم من المسؤولية، أو يلجؤون إلى المداهنة أو التماس الأعذار، كقولهم الذي يحكيه القرآن: ﴿نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ﴾.

ب. وثمة جماعة تقف كالطود الأشمّ أمام كل المخاوف، تزداد توكلا وإيمانا، وهؤلاء الذين يقول عنهم القرآن: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾.

وهكذا موقف النّاس من ألوان الامتحانات الأخرى، يعرض القرآن نماذج لموقف النّاجحين والفاشلين في الاختبار الإلهي، سنتناولها في مواضعها.

29. سؤال وإشكال: إذا كان القرار أن يتعرض جميع أفراد البشر للامتحان الإلهي، فما هو السبيل لأحراز النجاح والتوفيق في هذا الامتحان؟ والجواب: القرآن يعرض هذه السبل في القسم الأخير من الآية الكريمة وفي آيات أخرى:

أ. أهمّ عامل للانتصار أشارت إليه الآية بعبارة: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، فالآية تبشّر بالنجاح أولئك الصابرين المقاومين، ومؤكدة أن الصبر رمز الانتصار.

ب. الالتفات إلى أن نكبات الحياة ومشاكلها مهما كانت شديدة وقاسية فهي مؤقّتة وعابرة وهذا الإدراك يجعل كل المشاكل والصعاب عرضا عابرا وسحابة صيف، وهذا المعنى تضمنته عبارة: ﴿إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، و(كلمة الاسترجاع) هذه خلاصة كل دروس التوحيد، والانقطاع إلى الله، والاعتماد على ذاته المقدسة في كل شيء وفي كل زمان، وأولياء الله ينطلقون من هذا التعليم القرآني، فيسترجعون لدى المصائب كي لا تهزمهم الشدائد، وكي يجتازوا مرحلة الاختبار بسلام في ظل الإيمان بمالكية الله والرجوع إليه، قال أمير المؤمنين علي عليه السّلام في تفسير الاسترجاع: (إنّ قولنا: إنّا لله إقرار على أنفسنا بالملك، وقولنا: إنا إليه راجعون إقرار على أنفسنا بالهلك).

ج. الاستمداد من قوّة الإيمان والألطاف الإلهية عامل مهم آخر في اجتياز الاختبار دون اضطراب وقلق وفقدان للتوازن، فالسائرون على طريق الله يتقدّمون بخطوات ثابتة وقلوب مطمئنة لوضوح النهج والهدف لديهم، وترافقهم الهداية الإلهية في اختيار الطريق الصحيح، يقول سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾.

د. التدقيق في تأريخ الأسلاف، وإمعان النظر في مواقفهم من الاختبارات الإلهية، عامل مؤثر في إعداد الإنسان لاجتياز الامتحان الإلهي بنجاح، فلو عرف الإنسان بأن ما أصيب به ليس حالة شاذّة، وإنما هو قانون عام شامل لكل الأفراد والجماعات، لهان الخطب عليه، ولتفهم الحالة بوعي، ولاجتاز المرحلة بمقاومة وثبات، ولذلك يثبّت الله سبحانه على قلب نبيّه والمؤمنين‏ باستعراض تأريخ الماضين، وما واجهه الأنبياء، والفئات المؤمنة من محن ومصائب خلال مراحل دعوتهم، يقول سبحانه: ﴿وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ﴾، ويقول تعالى: ﴿وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا﴾.

هـ. الالتفات الى حقيقة علم الله سبحانه بكل مجريات الأمور، عامل آخر في التثبيت وزيادة المقاومة، فالمتسابقون في ساحة اللعب يشعرون بالارتياح حينما يعلمون أنهم في معرض أنظار أصدقائهم من المتفرجين، ويندفعون بقوّة أكثر في تحمل الصعاب، فإذا كان تأثير وجود الأصدقاء كذلك، فما بالك بتأثير استشعار رؤية الله لما يجري على الإنسان وهو على ساحة الجهاد والمحنة!؟ ما أعظم القوّة التي يمنحها هذا الاستشعار لمواصلة طريق الجهاد وتحمل مشاقّ المحنة! حين واجه نوح عليه السّلام أعظم المصائب والضغوط من قومه وهو يصنع الفلك، جاءه نداء التثبيت الإلهي ليقول له: ﴿وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا﴾، وعبارة (بأعيننا) كان لها ـ دون شك ـ وقع عظيم في نفس هذا النّبي الكريم، فاستقام وواصل عمله حتى المرحلة النهائية دون الالتفات إلى تقريع الأعداء واستهزائهم، ورد عن سيّد الشهداء الحسين بن علي عليه السّلام أنّه قال‏ بعد أن تفاقم الخطب أمامه في كربلاء، واستشهد أصحابه وأهل بيته: (هوّن عليّ ما نزل بي أنّه بعين الله)

30. الامتحان الإلهي لا يجري عن طريق الحوادث الصعبة القاسية فحسب، بل قد يمتحن الله عبده بالخير وبوفور النعمة، كما يقول سبحانه: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾، ويقول سبحانه على لسان نبيّه سليمان: ﴿هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ﴾.

31. ليس من الضروري أن يختبر جميع النّاس بجميع وسائل الاختبار، بل من الممكن أن يكون اختبار كل فئة بلون من الامتحان يتناسب مع الوضع الفردي والاجتماعي لتلك الفئة.

32. من الممكن أن يجتاز الإنسان بعض الامتحانات، بينما يفشل في امتحانات أخرى، وقد يكون امتحان فرد من الأفراد موضع امتحان فرد آخر، كأن يكون موت ولد لإنسان موضع امتحان أصدقائه وأقاربه، ليرى مدى اتخاذهم موقف المواساة من صاحبهم.

33. الاختبار الإلهي شامل عام يدخل في نطاقه حتى الأنبياء عليهم السّلام، بل إن اختبارهم بسبب ثقل مسئوليتهم أشدّ بكثير من اختبار الآخرين، والقرآن الكريم يعرض صورا لاختبارات شديدة مرّ بها الأنبياء عليهم السّلام وبعضهم مرّ بمراحل طويلة شاقة قبل وصوله إلى مقام الرسالة، كي يكون على أتمّ الاستعداد لتحمل أعباء قيادة أمّته.

34. وبين أتباع مدرسة الأنبياء نماذج رائعة للصابرين المحتسبين، كل واحد منهم قدوة على ساحة الامتحان الإلهي، فقد روي‏ (أنّ أمّ عقيل كانت امرأة في البادية فنزل عليها ضيفان وكان ولدها عقيل مع الإبل فأخبرت بأنّه ازدحمت عليه الإبل فرمت به في البئر فهلك فقالت المرأة للنّاعي انزل واقض ذمام القوم ودفعت إليه كبشا فذبحه وأصلحه وقرّب إلى القوم الطّعام فجعلوا يأكلون ويتعجّبون من صبرها (قال الرّاوي) فلمّا فرغنا خرجت إلينا وقالت يا قوم هل فيكم من يحسن من كتاب الله شيئا؟ فقلت: نعم، قالت: فاقرأ عليّ آيات أتعزّى بها عن ولدي فقرأت: ﴿وبشّر الصّابرين الّذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنّا لله وإنّا إليه راجعون إلى قوله المهتدون﴾، فقالت: السّلام عليكم، ثمّ صفّت قدميها وصلّت ركعات ثمّ قالت: اللهمّ إنّي فعلت ما أمرتني فانجز لي ما وعدتني، ولو بقي أحد لأحد ـ قال فقلت في نفسي لبقي ابني لحاجتي إليه ـ فقالت لبقي محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم لأمّته، فخرجت.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈65⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عائشة (ت 57 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّها قالت: إنه كان على الصفا والمروة صنمان في الجاهلية يطوفون بينهما، فلما هدمهما رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كما هدم الأصنام تحرج أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يطوفوا بين الصفا والمروة، وقالوا: إنا كنا نطوف من أجل الصنمين، فقد هدمهما الله، فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، أي: من مناسك الحج، فلا تحرجوا أن يطوف بينهما(1)..

2. روي أنّها قالت: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ أي: من مناسك الحج(1)..

3. روي أن أن عروة قال لها: أرأيت قول الله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، فما أرى على أحد جناحا أن يطوف بهما، فقالت عائشة: بئس ما قلت، يا ابن أختي، إنها لو كانت على ما أولتها كانت: فلا جناح عليه ألا يطوف بهما، ولكنها إنما نزلت أن الأنصار قبل أن يسلموا كانوا يهلون لمناة الطاغية التي كانوا يعبدونها، وكان من أهل لها يتحرج أن يطوف بالصفا والمروة، فسألوا عن ذلك رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: يا رسول الله، إنا كنا نتحرج أن نطوف بالصفا والمروة في الجاهلية، فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ الآية، قالت عائشة: ثم قد سن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الطواف بهما، فليس لأحد أن يدع الطواف بهما(2)..

4. روي أنّها قالت: نزلت هذه الآية في الأنصار؛ كانوا في الجاهلية إذا أحرموا لا يحل لهم أن يطوفوا بين الصفا والمروة، فلما قدمنا ذكروا ذلك لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ (3)..

5. روي أنّها قالت: كان رجال من الأنصار ممن كان يهل لمناة في الجاهلية ـ ومناة صنم بين مكة والمدينة ـ قالوا: يا نبي الله، إنا كنا لا نطوف بين الصفا والمروة تعظيما لمناة، فهل علينا من حرج أن نطوف بهما؟ فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ الآية، قال عروة: فقلت لعائشة: ما أبالي أن لا أطوف بين الصفا والمروة؛ قال الله: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، فقالت: يا ابن أختي، ألا ترى أنه يقول: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، قال الزهري: فذكرت ذلك لأبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام، فقال: هذا العلم، قال أبو بكر: ولقد سمعت رجالا من أهل العلم يقولون: لما أنزل الله الطواف بالبيت، ولم ينزل الطواف بين الصفا والمروة؛ قيل للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنا كنا نطوف في الجاهلية بين الصفا والمروة، وإن الله قد ذكر الطواف بالبيت ولم يذكر الطواف بين الصفا والمروة، فهل علينا من حرج أن لا نطوف بهما؟ فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ الآية كلها، قال أبو بكر: فأسمع هذه الآية نزلت في الفريقين كليهما؛ فيمن طاف، وفيمن لم يطف(4)..

6. روي أنّها قالت: لعمري، ما أتم الله حج من لم يسع بين الصفا والمروة، ولا عمرته؛ لأن الله قال ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ (5)..

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كانت الشياطين في الجاهلية تعزف الليل أجمع بين الصفا والمروة، وكانت فيها آلهة لهم أصنام، فلما جاء الإسلام قال المسلمون: يا رسول الله، ألا نطوف بين الصفا والمروة؛ فإنه شرك كنا نصنعه في الجاهلية، فأنزل الله: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، يقول: ليس عليه إثم، ولكن له أجر(1)..

2. روي أنّه قال: قالت الأنصار: إن السعي بين الصفا والمروة من أمر الجاهلية، فأنزل الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ الآية(2).

3. روي عن عمرو بن حبشي: سألت ابن عمر عن قوله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ الآية، فقال: انطلق إلى ابن عباس فاسأله؛ فإنه أعلم من بقي بما أنزل على محمد، فأتيته، فسألته، فقال: إنه كان عندهما أصنام، فلما أسلموا أمسكوا عن الطواف بينهما؛ حتى أنزلت: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ الآية(3)..

4. روي أنّه قال: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، فأتى الصفا، فبدأ بها، فقام عليها، ثم أتى المروة، فقام عليها، وطاف وسعى(4)..

5. روي أنّه أتاه رجل، فقال: أبدأ بالصفا قبل المروة، أو أبدأ بالمروة قبل الصفا؟ وأصلي قبل أن أطوف، أو أطوف قبل؟ وأحلق قبل أن أذبح، أو أذبح قبل أن أحلق؟ فقال ابن عباس أنّه قال: خذوا ذلك من كتاب الله، فإنه أجدر أن يحفظ، قال الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾؛ فالصفا قبل المروة، وقال: ﴿وَلَا تَحْلِقُوا رؤوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ﴾ [البقرة: ١٩٦]؛ فالذبح قبل الحلق، وقال: ﴿وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ [الحج: ٢٦]؛ فالطواف قبل الصلاة(5)..

6. روي أنّه رآهم يطوفون بين الصفا والمروة، فقال: هذا مما أورثتكم أم إسماعيل(6)..

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾، يعني: فلا حرج(1)..

2. روي أنّه سئل: لم بدئ بالصفا قبل المروة؟ قال: لأن الله قال ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ (2)..

3. روي أنّه قال: أقبل إبراهيم ومعه هاجر وإسماعيل، فوضعهم عند البيت، فقالت: الله أمرك بهذا؟ قال نعم، قال فعطش الصبي، فنظرت فإذا أقرب الجبال إليها الصفا، فسعت، فرقت عليه، فنظرت فلم تر شيئا، ثم نظرت فإذا أقرب الجبال إليها المروة، فنظرت فلم تر شيئا، قال فهي أول من سعى بين الصفا والمروة، ثم أقبلت، فسمعت حفيفا أمامها، قال قد أسمع، فإن يكن عندك غياث فهلم، فإذا جبريل أمامها يركض زمزم بعقبه، فنبع الماء، فجاءت بشن لها تقرش فيه الماء فقال لها: تخافين العطش؟ هذا بلد ضيفان الله، لا يخافون العطش(3)..

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ الآية، فذكر الصفا من أجل الوثن الذي كان عليه، وأنث المروة من أجل الوثن الذي كان عليه مؤنثا(1)..

2. روي أنّه قال: جعله الله تطوع خير(2)..

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ من الخير الذي أخبرتكم عنه(1)..

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لا شيء أشكر من الله، ولا أجزى لخير من الله تعالى(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ إن الله لا يعذب شاكرا، ولا مؤمنا(1)..

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ فالصّفا والمروة جميعا: الحجر.. ويثنى الصّفا؛ فيقال صفوان، ويجمع.. فيقال أصفاء وصفيّ وصفا وصفيّ.. وتثنى المروة؛ فيقال مروتان وتجمع؛ فيقال ثلاث مروات، والكثير المرو،(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ فالشّعائر: ما أشعر لموقف.. أي ما أعلم لذلك.. واحدتها شعيرة،(1)..

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ ليس عليه إثم، ولكن له أجر(1)..

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾، أي: زاد في الطواف بعد الواجب(1)..

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: سمي الصفا صفا، لأن المصطفى آدم هبط عليه، فقطع للجبل اسم من اسم آدم، يقول الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [آل عمران: 33] وهبطت حواء على المروة، وإنما سميت المروة، لأن المرأة هبطت عليها، فقطع للجبل اسم من اسم المرأة(1)..

2. روي أنّه قال: إن إبراهيم لما خلف إسماعيل بمكة عطش الصبي، وكان فيما بين الصفا والمروة شجر، فخرجت أمه حتى قامت على الصفا، فقالت: هل بالوادي من أنيس؟ فلم يجبها أحد، فمضت حتى انتهت إلى المروة، فقالت: هل بالوادي من أنيس؟ فلم يجبها أحد، ثم رجعت إلى الصفا، فقالت كذلك حتى صنعت ذلك سبعا، فأجرى الله ذلك سنة، فأتاها جبريل، فقال لها: من أنت؟ فقالت: أنا أم ولد إبراهيم، فقال لها: إلى من وكلكم؟ فقالت: أما إذا قلت ذلك، فقد قلت له حيث أراد الذهاب: يا إبراهيم، إلى من تكلنا؟ فقال: إلى الله عز وجل، فقال جبريل: لقد وكلكم إلى كاف.. وكان الناس يتجنبون الممر بمكة لمكان الماء، ففحص الصبي برجله فنبعت زمزم، ورجعت من المروة إلى الصبي وقد نبع الماء، فأقبلت تجمع التراب حوله مخافة أن يسيح الماء، ولو تركته لكان سيحا، فلما رأته الطير حلقت عليه، فمر ركب من اليمن، فلما رأوا الطير حلقت عليه، قالوا: ما حلقت إلا على الماء، فأتوهم ليستقوهم فسقوهم من الماء، وأطعمهم الركب من الطعام، وأجرى الله عز وجل لهم بذلك رزقا، فكان الركب يمر بمكة فيطعمونهم من الطعام، ويسقونهم من الماء(2)..

3. روي أنّه سئل عن السعي بين الصفا والمروة، فريضة أم سنة؟ فقال: فريضة، قيل: أوليس قال الله عز وجل: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾؟ قال: كان ذلك في عمرة القضاء، إن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شرط عليهم أن يرفعوا الأصنام من الصفا والمروة، فتشاغل رجل وترك السعي حتى انقضت الأيام، وأعيدت الأصنام، فجاءوا إليه، فقالوا: يا رسول الله، إن فلانا لم يسع بين الصفا والمروة، وقد أعيدت الأصنام؟ فأنزل الله عز وجل: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أي وعليهما الأصنام(3)..

4. روي أنّه قال ـ في حديث حج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ: أنه بعد ما طاف بالبيت وصلى ركعتيه، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن الصفا والمروة من شعائر الله، فابدأ بما بدأ الله عز وجل به، وإن المسلمين كانوا يظنون أن السعي بين الصفا والمروة شيء صنعه المشركون، فأنزل الله عز وجل: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾(4)..

5. روي أنّه سئل عن المرأة تطوف بين الصفا والمروة وهي حائض؟ قال: لا، لأن الله تعالى يقول: إِنَّ الصَّفا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ الله(5)..

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ هما من أمر المناسك التي أمر الله بها(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ لا حرج عليه أن يطوف بينهما؛ لقولهم: إن علينا حرجا في الطواف بينهما(1)..

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ بعد الفريضة، فزاد في الطواف؛ ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ لأعمالكم، عليم بها، وقد طاف إبراهيم الخليل عليه السلام بين الصفا والمروة(1)..

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، أنّه قال ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ فاعتمر ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ فالحج فريضة، والعمرة تطوع، ليست العمرة واجبة على أحد من الناس(1)..

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. دل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ أن صعودهما من اللازم في نسكه، وكذلك صعد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الصفا وقال: (نبدأ بما بدأ الله)، وقد قال الله تبارك وتعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ الآية، ولم يقل: بينهما، فمن لم يصعد الصفا والمروة فلم يطف بهما، مع ما قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ الله﴾ [المائدة: 2]، وفى ترك صعودهما إحلال شعائر الله، إذ قد بين الله أنهما (من شعائر الله)، وما روى أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم طاف بينهما على ناقته، ومعلوم أن ناقته لا تصعدهما، فهو عندنا للعذر فعل ذلك، وإلا فإنه قد روى عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنه صعدهما واستقبل البيت وقال: نبدأ بما بدأ الله، دليل ذلك ما روى عن ابن عباس، أنه طاف بينهما على ناقته وبالبيت لعذر به، ولا يحتمل أيضا أن يكون بغير عذر وهو الملقب بالسعي؛ لما فيه من فعل السعي، والراكب لا يسعى، وقال الشافعي: روى عن جابر بن عبد الله: أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم طاف بالبيت وبين الصفا والمروة على ناقته ليرى الناس‏، وقال: خبر جابر أولى من خبر ابن جبير؛ فكأنه وقع عنده أنه عن ابن جبير، وذلك عن ابن جبير عن ابن عباس، وهو أولى؛ لأن العذر كامن لا يعرف بالنظر من بعد، وإنما يعرف بالتأمل، أو بالخبر من عند ذي العذر، وعلى هذا خرج خبر ابن عباس، على أن خبر جابر لو صح على ما يروى فهو لما ذكر أنه (يرى الناس) فكأنه أراد أن يعلمهم، وذلك كالتعليم منه، والتعليم عليه لازم، فهو بتركه يلام عليه، فذلك عذر.. الثاني: أنه يجوز أن يكون فعله ذلك ليس هو فعل ما كان عليه، أنه كيف كان يفعله؟ فكان ذلك لمكان الدلالة للخلق بذلك هو الأمر المتوارث من صنيع الحج والعمرة، أن الأولى يفعلون ما يفعل الحاج، لا على فعل الحج، ولكن على التعليم؛ فعلى ذلك أمر المروى عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. اختلف في الطواف بينهما بعد ما قيل: إن الجناح فيه لوجهين:

أ. أحدهما: ما قيل‏: كان بالصفا صنم وبالمروة صنم فيخرجوا لمكانهما.

ب. وقيل‏: كان بينهما أصنام، لذلك كان يخرجهم.

3. اختلف في حكم السعي بينهما:

أ. قال الشافعي: إن السعي بينهما مفروض‏، حتى لو ترك الحاج خطوة منه وأتى‏ أقصى بلاد المسلمين أمر بالعود ليضع قدمه موضعها ويخطو تلك الخطوة، واحتج بما روت صفية بنت فلان أنها سمعت امرأة سألت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك، فقال: (إن الله كتب عليكم السعي بين الصفا والمروة فاسعوا)، وهو يأتي مرة بقبول المراسيل لتوهم الغلط، ومرة يحتج بامرأة لا يعرف ولا يذكر اسمها، والوجه فيه إن ثبت وصح أن الكتاب يحتمل غير ما قاله، وهو أن يقال: (كتب) أي حكم، كقوله: ﴿النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ الله مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ﴾ [الأحزاب: 6]، وقوله: ﴿وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ الله عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ﴾ [النساء: 24]، قيل: به حكم الله عليكم.

ب. قال الحنفية: هو لازم؛ لأنه نوع ما لا يتبرع به، والأصل عندهم: أن ما لا يتبرع به يخرج الأمر به مخرج الوجوب واللزوم؛ كالطواف، وسجدة التلاوة، وكالوتر، والأضحية وغيره، وقد روى عن عائشة، أنها قالت: (ما تم حج امرئ قط إلا بالسعي)، فهو وصف بالنقصان لا وصف‏ بالفساد، وفرق بين التمام من النقص وبين‏ الجواز من الفساد.

ب. وقال آخرون: ليس بفرض ولا لازم، واحتجوا على ذلك:

• بما ذكر في حرف أبىّ: (لا جناح عليه أن لا يطوف بينهما)، ولا يذكر ذلك في شيء واجب.

• إن هذه اللفظة لفظة رخصة، ولا يرخص بترك ما هو فرض أو لازم.

4. الجواب على من ذكر أن السعي ليس بفرض ولا لازم:

أ. الأول: عن الحرف الأول أن اللاءات ربما تزاد وتنقص، ولا يوجب زيادتها ونقصانها تغير حكمها، كقوله: ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ [النساء: 176] أي لا تضلوا، ومثل هذا كثير في القرآن.

ب. الثاني: ما ذكرنا أن المسلمين كانوا يتحرجون عن الطواف بينهما لمكان الأصنام، فبين عزّ وجل أن لا حرج عليهم في ذلك، لا أن ليس الجناح يدفع الحرج في تركه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، وهو واحد:

أ. قيل: ﴿شَاكِرٌ﴾، أي يجزيهم جزاء الخطير بعمل اليسير.

ب. وقيل: يقبل القليل ويعطى الجزيل.

6. عامل الله عزّ وجل بكرمه ولطفه عباده معاملة من لا حق له في أموالهم وأنفسهم؛ حيث وعد قبول اليسير من العمل، وإعطاء الجزيل من الثواب؛ وحيث طلب منهم الإقراض، ووعد لهم العظيم من الجزاء، كمن لا حق له فيها، بقوله: ﴿وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾ [المزمل: 20]، وحيث خرج القول منه في الابتلاء والامتحان مخرج الاعتذار لهم كأن لا حق له فيه، بقوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ [البقرة: 155]، ثم بشرهم بالجنة بما صبروا على أخذ ما له أخذه، وذلك من غاية اللطف والكرم.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ﴾: أي من معالم دين الله(1)..

قال الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ): ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ أي من مناسكه ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ أي لا حرج عليه ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ قيل: فزاد في الطواف حول البيت بعد الواجب.. ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ أي لا يؤخرون بالتعذيب بل عذابهم حاضر(1)..

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ أما الصفا والمروة فهما مبتدأ السعي ومنتهاه، وفيه قولان:

أ. أحدهما: أن الصفا: الحجارة البيض، والمروة الحجارة السود، واشتقاق الصفا من قولهم صفا يصفو إذا خلص، وهو جمع واحده صفاة.

ب. الثاني: أن الصفا: الحجارة الصلبة التي لا تنبت شيئا، والمروة الحجارة الرخوة، وهذا أظهر القولين في اللغة، يدل على الصفا قول الطرماح:

çأبت لي قوتي والطول إلّا...يؤيس حافرا أبدا صفاتي‏é

ويدل على المروة قول الكميت:

çويولّي الأرض خفا ذابلا...فإذا ما صادف المرو رضخ‏é

2. اختلف في سبب تسميتهما بذلك:

أ. حكي عن جعفر بن محمد قال: نزل آدم على الصفا، وحواء على المروة، فسمّي الصفا باسم آدم المصطفى وسميت المروة باسم المرأة.

ب. وقيل إن اسم الصفا ذكّر بإساف وهو صنم كان عليه مذكر الاسم، وانثت المروة بنائلة وهو صنم كان عليه مؤنث الاسم.

3. في قوله تعالى: ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ وجهان:

أ. أحدهما: يعني من معالم الله التي جعلها لعباده معلما، ومنه قول الكميت:

çنقتّلهم جيلا فجيلا تراهم‏...شعائر قربان بها يتقرّبé

ب. ‏ الثاني: إن الشعائر جمع شعيرة وهو الخبر الذي أخبر الله تعالى عنه، وهي من إشعار الله عباده أمر الصفا والمروة وما عليهم من الطواف بهما، وهذا قول مجاهد.

4. الحج في قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ﴾ هو القصد ـ على وجه التكرار والترددـ قال الشاعر:

çوأشهد من عوف حلولاً كثيرة ... يحجون سب الزبرقان المزعفراé

يعني بقوله يحجون أي يكثرون التردد إليه لسؤدده ورياسته، فسمي الحج حجاً لأن الحاج يأتي قِبَلَ البيت ثم يعود إليه لطواف الإفاضة، ثم ينصرف إلى منى ويعود إليه لطواف الصدر، فلتكرر العَوْد إليه مرة بعد أخرى قيل له: حاجّ.

5. في العمرة في قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ﴾ قولان:

6. أحدهما: أنها القصد أيضاً، وكل قاصد لشيء فهو معتمر، قال العجاج:

çلقد غزا ابن معمر حين اعتمر ... مَغْزىً بعيداً من بعيد وصَبَرé

يعني بقوله حين اعتمر أي حين قصد.

7. الثاني: أنها الزيارة ومنه قول الشاعر:

çوجاشت النفسُ لمَّا جاءَ فَلُّهم ... وراكب جاءَ من (تثليث) معتمراé

أي زائراً.

8. ثم قال تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ورفع الجناح من أحكام المباحات دون الواجبات:

أ. فذهب أبو حنيفة إلى أنّ السعي بين الصفا والمروة غير واجب في الحج والعمرة منسكا بأمرين:

• أحدهما: قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ورفع الجناح من أحكام المباحات دون الواجبات.

• الثاني: أن ابن عباس وابن مسعود قرء: فلا جناح عليه أن لا يطّوّف بهما.

ب. وذهب الشافعي، ومالك، وفقهاء الحرمين، إلى وجوب السعي في النسكين تمسكا بفحوى الخطاب ونص السنة.

9. ليس في قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ دليل على إباحته دون وجوبه، لخروجه على سبب، وهو أن الصفا كان عليه في الجاهلية صنم اسمه إساف، وعلى المروة صنم اسمه نائلة، فكانت الجاهلية إذا سعت بين الصفا والمروة طافوا حول الصفا والمروة تعظيما لإساف ونائلة، فلما جاء الإسلام وألغيت الأصنام تكرّه المسلمون أن يوافقوا الجاهلية في الطواف حول الصفا والمروة، مجانبة لما كانوا عليه من تعظيم إساف ونائلة، فأباح الله تعالى ذلك لهم في الإسلام لاختلاف القصد فقال: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، وأما قراءة ابن مسعود، وابن عباس: فلا جناح عليه أن لا يطّوّف بهما، فلا حجة فيها على سقوط فرض السعي بينهما لأن (لا) صلة في الكلام إذا تقدمها جحد، كقوله تعالى: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾ [الأعراف: 12] بمعنى ما منعك أن تسجد.

10. في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: ومن تطوع بالسعي بين الصفا والمروة، وهذا قول من أسقط وجوب السعي.

ب. الثاني: ومن تطوع بالزيادة على الواجب، وهذا قول من أوجب السعي.

ج. الثالث: ومن تطوع بالحج والعمرة بعد أداء فرضهما.

11. قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ يحتمل تأويلين:

أ. أحدهما: شاكر للعمل عليم بالقصد.

ب. الثاني: شاكر للقليل عليم بالثواب.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الصفا ـ في الأصل ـ الحجر الأملس مأخوذ من الصفوّ، قال المبرد: الصفا: كل حجر لا يخلط غيره، من طين أو تراب يتصل به حتى يصير منه، وإنما اشتقاقه من صفا يصفو ـ إذا خلص ـ وهو الصافي الذي لا يكدّره شيء يشوبه، وقيل واحد الصفا: صفاء، وقيل بل هو واحد يجمع اصفاء أو صفى ـ وأصله من الواو ـ، ولأنك تقول ـ في تثنيته: صفوان، ولأنه لا يجوز فيه الامالة.

2. المروة في الأصل: هي الحجارة الصلبة اللينة، وقيل: الصفا: الصغير، والمروة: لغة في المرو، وقيل انه جمع مثل تمرة وتمر، قال ابو ذؤيب: (حتى كأني للحوادث مروة)، والمرو: نبت، والأصل الصلابة، والنبت سمي بذلك لصلابة نوره، والصفا والمروة: هما الجبلان المعروفان بالحرم، وهما من الشعائر، كما قال الله تعالى.

3. الشعائر: المعالم للأعمال، فشعائر الله: معالم الله التي جعلها مواطن للعبادة، وهي أعلام متعبداته من موقف، أو مسعى، أو منحر، وهو مأخوذ من شعرت به: أي علمت، وكل معلم لعبادة من دعاء، أو صلاة، أو أداء فريضة، فهو مشعر لتلك العبادة، وواحد الشعائر شعيرة، فشعائر الله أعلام متعبداته قال الكميت بن زيد:

çنقتلهم جيلا فجيلا نراهم‏...شعائر قربان بهم نتقرب‏é

4. الحج: قصد البيت بالعمل المشروع من الإحرام، والطواف، والوقوف بعرفة والسعي بين الصفا والمروة، واشتقاقه من الحج الذي هو القصد ـ على وجه التكرار والتردد قال الشاعر:

çوأشهد من عوف حلولا كثيرة...يحجون سب الزبرقان المزعفراé

يعني يكثرون التردد اليه بسؤدد، وقال آخر: (يحجّ مأمومة في قعرها لجف‏)

5. العمرة: في الأصل هي الزيارة وهي هاهنا زيارة البيت بالعمل المشروع: من طواف الزيارة والأحرام، وأخذت العمرة من العمارة لان الزائر للمكان يعمره بزيارته له.

6. ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾، فالجناح هو الميل عن الحق، وأصله من جنح إليه جنوحاً إذا مال اليه، قال صاحب العين: الإجناح: الميل، اجنحت هذا فاجتنح أي أملته فمال، وقوله: ﴿وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا﴾ أي مالوا إليك لصلح فمل إليهم، وجناحا الطائر: يداه، ويدا الإنسان: جناحاه، وجناحا العسكر جانباه، وجناحا الوادي: مجريان عن يمينه وشماله، وجنحت الإبل في السير إذا أسرعت، وإنما قيل للاضلاع جوانح، لاعوجاجها، وجنحت السفينة إذا مالت في أحد شقيها، وكل مائل إلى شيء فقد جنح إليه‏ ﴿وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ﴾ أي ميل إلى مأثم، وكل ناحية: جناح، ومرّ جنح من الليل أي قطعة نحو نصفه، وأصل الباب الميل.

7. الطواف: الدور حول البيت، ومنه الطائف: الدائر بالليل، والطائفة الجماعة كالحلقة الدائرة، ويطّوف أصله يتطوف، فأدغمت التاء في الطاء، لأنها من مخرجها، والطاء أقوى بالجهر منها، والفرق بين الطاعة والتطوع: ان الطاعة موافقة الارادة في الفريضة والنافلة، والتطوع التبرز بالنافلة خاصة، وأصلها الطوع الذي هو الانقياد.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾:

أ. قيل: إنما قال تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ وهو طاعة، من حيث أنه جواب لمن توهم أن فيه جناحاً، لصنمين كانا عليه: أحدهما إساف، والآخر نائلة، في قول الشعبي، وكثير من أهل العلم، وروى ذلك عن أبي جعفر وأبي عبد الله عليه السلام، وكان ذلك في عمرة القضاء ولم يكن فتح مكة بعد، وكانت الأصنام على حالها حول الكعبة.

ب. وقال قوم: سبب ذلك أن أهل الجاهلية كانوا يطوفون بينهما، فكره المسلمون ذلك خوفاً أن يكون من أفعال الجاهلية، فانزل الله تعالى الآية.

ج. وقال قوم: عكس ذلك: أن أهل الجاهلية كانوا يكرهون السعي بينهما، فظن قوم أن في الإسلام مثل ذلك، فأنزل الله تعالى الآية.

9. في الآية الكريمة ردّ على جميع من كرهه، لاختلاف أسبابه، والطواف بينهما:

أ. فرض عندنا(2). في الحج والعمرة، وبه قال الحسن وعائشة وغيرهما، وهو مذهب الشافعي، وأصحابه، وعندنا ان من ترك الطواف بينهما متعمداً، فلا حج له حتى يعود فيسعى، وبه قالت عائشة، والشافعي، وقال ابو حنيفة، وأصحابه، والنوري: إن عاد، فحسن، وإلا جبره بدم، وقال عطا، ومجاهد يجزيه ولا شيء عليه.

ب. وقال أنس بن مالك، وروى عن ابن عباس: أنه تطوع وبه قال ابو حنيفة، وأصحابه، واختاره الجبائي.

10. في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ قيل فيه ثلاثة أقوال:

أ. أولها: ﴿مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً﴾ اي بالحج أو العمرة بعد الفريضة.

ب. الثاني: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ أي بالطواف بهما عند من قال إنه نفل.

ج. الثالث: ﴿مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً﴾ بعد الفرائض، وهذا هو الأولى، لأنه أعم.

11. اختلف في التقدير في قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾:

أ. في الناس من قال وهو الجبائي، وغيره: إن التقدير فلا جناح عليه ألا يطوف بهما كما قال ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ ومعناه ألّا تضلوا وكما قال ﴿أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾، ومعناه الا تقولوا.

ب. وقال آخرون: إن ذلك لا يجوز وهو اختيار الرماني، وهو الصحيح، لأن الحذف يحتاج الى دليل، ومعنى القراءتين واحد لا يختلف.

12. وصف الله تعالى بأنه شاكر مجاز، لأن الشاكر في الأصل هو المظهر للانعام، والله لا يلحقه المنافع، والمضار ـ تعالى عن ذلك ـ ومعناه هاهنا المجازي على الطاعة بالثواب، وخروج اللفظ مخرج التلفظ حثّاً على الإحسان اليهم، كما قال‏ ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ والله لا يستقرض من عوز، لكن تلطف في الاستدعاء كأنه قال من ذا الذي يعمل عمل المقرض، بأن قدم فيأخذ أضعاف ما قدم في وقت فقره وحاجته الى ذلك فكذلك، كأنه قال ﴿مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللهَ﴾ يعامله معاملة الشاكر، يحسن المجازاة، وإيجاب المكافاة.

13. الفرق بين التطوع والفرض أن الفرض يستحق بتركه الذّم والعقاب، والتطوع لا يستحق بتركه الذَّم، ولا العقاب.

14. روي عن جعفر بن محمد: أن آدم نزل على الصفا، وحواء على المروة، فسمى المرو باسم المرأة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الصفا في الأصل: هو الحجر الأملس، مأخوذ من الصفو، واشتقاقه من صفا يصفو، وهو الصافي الخالص الذي لا يشوبه شيء، وكل حجر لا يخالطه غيره من تراب أو طين فهو الصفا، والدليل أنه من الواو الاشتقاق وامتناع الإمالة، وقيل: الصفا جمع واحدها صفاة، وقيل: هو واحد وجمعه أصفاء وصَفًا.

ب. المروة في الأصل الحجر الصلب، وقيل: الحصاة الصغيرة، وجمعها مَرْوٌ، وقد صار اسمين لجبلين معروفين في الحرم يجب السعي بينهما، والألف واللام للتعريف لا للجنس.

ج. الشعائر جمع شعيرة؛ وهي المعالم للأعمال، وأصله من العلم، وشعائر الله تعالى: معالمه التي جعلها مواطن للعبادة، وكل معلم لعباده من دعاء أو صلاة أو غيرها فهو مشعر لتلك العبادة، وقيل: شعائر الله إعلام متعبدٍ به، والإشعار الإعلام، ومنه: الشعر: العلم بما دق، وشعرت به: علمت.

د. الحج في الأصل القصد، وصار في الشرع اسمًا لقصد البيت بأعمال مخصوصة مشروعة كالإحرام والطواف والوقوف ونحوه، فالاسم الشرعي فيه معنى اللغة.

هـ. العمرة: الزيارة، أخذ من العمارة وكأن الزائر للمكان عمره بزيارته، وهو في الشرع اسم لعبادة مخصوصة، وهو زيارة البيت بعمل مشروع وهو الإحرام والطواف والسعي.

و. الجناح: أصله الميل، ومنه: ﴿وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ﴾ أي مالوا، وجنحت السفينة إذا مالت في أحد شقيها، ومنه أخذ جناح الطائر وجناح العسكر وجَنَحَ الظلام، ومال للذهاب.

ز. الطواف أصله الدوران حول الشيء، ومنه الطايف، قال الشاعر:

çلَقَدْ طَوَّفْتُ في الآفاقِ حَتَّى... رَضيت مِنَ الْغَنِيِمَةِ بالإِيَابِé

وفي عرف الشرع: الدور حول البيت.

ح. التطوع: تفعل من الطاعة، وأصله من الطوع، قال أبو مسلم: سواء قولك طاعة أو تطوع كحال وتحول وضاف وتضيف، والطوع الانقياد، والتطوع ما تبرعت به من ذات مما لا يجب عليك.

ط. الشاكر: فاعل من الشكر، وهو في صفة الله تعالى توسع ومجاز؛ لأن أصله هو المظهر للإنعام عليه والله يتعالى عن ذلك، ومعناه في صفته أنه يجازي على الطاعة بالثواب شبها بالشاكر.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. روي عن ابن عباس والشعبي أنه كان على الصفا والمروة صنمان، وكان أهل الجاهلية إذا طافوا بينهما مسحوهما، فكره المسلمون الطواف بينهما لذلك، وكان على الصفا صنم يقال له: إساف، وعلى المروة صنم يقال له: نائلة، فأنزل الله تعالى هذه الآية، وذكر أبو علي مثل ذلك غير أنه قال: كان على الصفا والمروة أصنام منصوبة للكفار يعبدونها، فكره المسلمون الطواف لذلك، وذكر أن الآية نزلت في عمرته بعد الحديبية بسنة قبل فتح مكة.

ب. وعن الحسن أن أهل الجاهلية كانوا يقولون: لا تَطَوُّف بين هذين الحجرين، وكانوا لا يطوفون بينهما، ويقولون: ليسا من الدين، والدين هو الشعائر، وروي نحوه عن قتادة.

ج. وعن مجاهد أن الأنصار قالت: السعي بين هذين من أمر الجاهلية، فأنزل الله تعالى هذه الآية، وروي نحوه عن أنس قال: كنا نكره الطواف بين الصفا والمروة؛ لأنهما كانا من مشاعر قريش في الجاهلية فتركناه في الإسلام، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

د. وروى عروة عن عائشة أنها نزلت في الأنصار، وأنهم كانوا قبل الإسلام يهلون لمناة، وهي صنم كانت بين مكة والمدينة، وكانوا لا يطوفون بين الصفا والمروة، فلما أسلموا سألوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك، وقالوا: كنا لا نطوف بين الصفا والمروة تعظيمًا لمناة، فهل علينا حرج في أن نطوف بهما، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

3. لما بَيَّنَ تعالى أنه يبتلي عباده بالأوامر والنواهي مرة، والمصائب أخرى على حسب مصالحهم، بَيَّنَ أنَّ من جملة ذلك أمر الحج والسعي بين الصفا والمروة من شعائر الله، وقيل: لا حذف فيه، والمراد: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ من أعلامه وآياته يعني مواضع نسكه وعبادته.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾:

أ. قيل: من المناسك عن ابن عباس.

ب. وقيل: من دين الله، عن الحسن.

ج. وقيل: من أعلامه التي عرّف عباده بأنه موضع عبادة، عن أبي علي.

د. وقيل: متعبدًا به.

5. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ أي قصده بالأفعال المشروعة: ﴿أَوِ اعْتَمَرَ﴾ أي أتى بالعمرة، وهي الزيادة بالمناسك المشروعة ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ أي لا حرج عليه.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾:

أ. قيل: حذف ﴿لَا﴾ كقوله: ﴿يُبَيِّنُ الله لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ وكقوله: ﴿تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ عن أبي علي وجماعة.

ب. قال القاضي: وهذا لا يصح؛ لأنه يستغنى عن هذه الزيادة، فلا وجه له، وقال علي بن عيسى: إنما يجوز الحذف إذا كان في الكلام ما يدل عليه.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾:

أ. قيل: معناه لا إثم عليه في الطواف بينهما، ورفع الإثم يدل على أن ذلك الفعل حسن، وهذه اللفظة تفيد معنى الإباحة، لكن العلماء اتفقوا أن الطواف بينهما عبادة، وإن اختلفوا أنه واجب أو ندب؛ ولذلك طلبوا المعنى لأنه وَجَّهَهَا وذكروا الأسباب في ذلك على ما قدمنا، فوجب حمله على بعض تلك الأسباب ليستقيم وجه الكلام.

ب. قال الحسن: هو جواب لقولهم، إنه لا يحل، وإلا فهو واجب.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾:

أ. قيل: فزاد في الطواف حول البيت بعد الواجب، عن ابن عباس ومقاتل والكلبي.

ب. وقيل: من تطوع بالطواف بالصفا والمروة وعنده أنه سنة وليس بواجب، عن مجاهد وأبي علي.

ج. وقيل: تطوع بمعنى اعتمر فالحج فريضة والعمرة تطوع، عن ابن زيد.

د. وقيل: فمن تطوع بالحج والعمرة بعد قضاء الواجب، عن الأصم، وقال: الحج والعمرة قد يُفْعلان فرضًا، ويفعلان تطوعًا.

هـ. وقيل: تطوع خيرًا يعني الدين كله وأنواع الطاعات، عن الحسن.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ الله شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾:

أ. قيل: يعني يجازي من أحسن بالحسنى والثواب، وهو عليم بقدر ما استحق.

ب. وقيل: شاكر يقبله منه، عليم بما نوى، عن ابن عباس.

ج. وقيل: عليم بقدر الجزاء فلا يبخس حقه.

د. وقيل: عليم بجميع أحوال العباد يجازيهم بأعمالهم.

10. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن الحج والعمرة عبادتان، ولا خلاف في ذلك، ثم اختلفوا في العمرة، فقال بعضهم: سنة، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه وجماعة من الفقهاء؟ وقال بعضهم: فرض، وهو قول الشافعي، ووقت الحج في ذي الحجة، ووقت العمرة جميع السنة، وأفعال الحج: الإحرام والوقوف بعرفة والمزدلفة والرمي والطواف والسعي، وأفعال العمرة: الإحرام والطواف والسعي.

ب. أن الطواف بين الصفا والمروة وهو السعي عبادة، واتفقوا على ذلك، ويدل عليه أنه علق ذلك بفعل الحج والعمرة، ولا يتعلق بهما إلا نسك، ويدل عليه قوله: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾؛ لأنه يستعمل في العبادات، ثم اختلفوا على ثلاثة أقوال: فمنهم من قال: إنه فرض لا يتم الحج دونه، وإن تركه لزمه العود، وهو ركن كالوقوف، وهو قول مالك والشافعي، وروي نحوه عن عائشة والحسن، ومنهم من قال: هو تطوع عن عطاء وأنس، وروي نحوه عن ابن عباس، ومنهم من قال: إنه واجب وليس بركن إن تركه فقام بقضائه يحسن، وإن لم يُعِدْ وأراق دمًا تم حجه، وهو قول سفيان الثوري وأبي حنيفة وأصحابه، وليس في الظاهر ما يدل على واحد، فوجب الرجوع إلى دليل آخر.

ج. استدل بعضهم بالآية أن البداية بالصفا واجب، وظاهرها لا يدل عليه لوجهين: أحدهما أن الواو لا يوجب الترتيب، والثاني أنه جمع بينهما فقال: ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾.

د. أن مشاهدة المنكر لا تمنع من فعل الواجبات والقرب؛ لأنه تعالى جعل الطواف بينهما قربة وإن كان هناك أصنام منصوبة.

11. قرأ حمزة والكسائي ﴿ ومن يطّوعْ خيرا ﴾ بالياء وتشديد الطاء وجزم العين، وكذلك ما بعده ﴿ فمَن يطّوع خيرًا ﴾، وقرأ يعقوب في الحرف الأول مثل حمزة وفي الثاني مثل قراءة الباقين، وقرأ الباقون: ﴿تَطَوَّعَ﴾ بالتاء وفتح العين وتخفيف الطاء في الحرفين، فالأول بمعنى يتطوع فأدغم الياء في الطاء، والثاني على تطوع على الماضي، وقيل في مصحف عبد الله ﴿ أن لا يطوف بهما ﴾، وروي أنه قرأ به ابن عباس وأنس وابن سيرين، وهذا محمول على أنهم حملوا الآية عليه، وفسروا به، لا أنه قراءة؛ لأنه يخالف الظاهر من القراءة ومصاحف أهل الإسلام، ومثل ذلك فسره شيخنا أبو علي.

12. أصل يطوف يتطوف؛ لأنه من ﴿ اطّوّف يتطوف ﴾، فأدغمت التاء في الطاء؛ لأنها من مخرجها والطاء أقوى بالجهر منها.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الصفا: في الأصل الحجر الأملس، مأخوذ من الصفو، واحده صفاة، قال امرؤ القيس:

çلها كفل كصفاة المسيل... أبرز عنها جحاف مضرé

فهو مثل حصاة وحصى، ونواة ونوى، وقيل: إن الصفا واحد، قال المبرد: الصفا كل حجر لا يخلطه غيره من طين أو تراب، وإنما اشتقاقه من صفا يصفو إذا خلص، وأصله من الواو، لأنك تقول في تثنيته: صفوان، ولا يجوز إمالته.

ب. المروة في الأصل: الحجارة الصلبة اللينة، وقيل: الحصاة الصغيرة، والمرو: لغة في المروة، وقيل: هو جمع مثل تمرة وتمر، قال أبو ذويب:

çحتى كأني للحوادث مروة... بصفا المشرق كل يوم تقرعé

والمرو: نبت، وأصله الصلابة، فالنبت إنما سمي بذلك لصلابة بزره، وقد صارا اسمين لجبلين معروفين بمكة، والألف واللام فيهما للتعريف لا للجنس.

ج. الشعائر: المعالم للأعمال، وشعائر الله: معالمه التي جعلها مواطن للعبادة، وكل معلم لعبادة من دعاء أو صلاة أو غيرهما فهو مشعر لتلك العبادة، وواحد الشعائر: شعيرة، فشعائر الله: أعلام متعبداته من موقف أو مسعى أو منحر من شعرت به أي: علمت، قال الكميت:

çنقتلهم جيلا فجيلا نراهم... شعائر قربان بهم يتقربé

د. الحج في اللغة: هو القصد على وجه التكرار، وفي الشريعة: عبارة عن قصد البيت بالعمل المشروع من الإحرام والطواف والسعي والوقوف بالموقفين وغير ذلك، قال الشاعر:

çوأشهد من عوف حلولا كثيرة... يحجون بيت الزبرقان المزعفراé

يعني يكثرون التردد إليه لسؤدده.

هـ. العمرة: هي الزيارة أخذ من العمارة، لأن الزائر يعمر المكان بزيارته، وهي في الشرع: زيارة البيت بالعمل المشروع.

و. الجناح: الميل عن الحق، يقال: جنح إليه جنوحا: إذا مال، وأجنحته فاجتنح أي أملته وجناحا الطائر: يداه، ويدا الانسان: جناحاه، وجناحا العسكر: جانباه.

ز. الطواف: الدوران حول الشيء، ومنه الطائف، وفي عرف الشرع: الدور حول البيت، والطائفة: الجماعة كالحلقة الدائرة، ويطوف: أصله يتطوف، ومثله يطوع.

ح. الفرق بين الطاعة والتطوع أن الطاعة موافقة الإرادة في الفريضة والنافلة، والتطوع: التبرع بالنافلة خاصة، وأصلهما من الطوع الذي هو الانقياد.

ط. الشاكر: فاعل الشكر، وإنما يوصف سبحانه بأنه شاكر مجازا وتوسعا، لأنه في الأصل هو المظهر للإنعام عليه، والله يتعالى عن أن يكون عليه نعمة لأحد.

2. لما ذكر سبحانه امتحانه العباد بالتكليف والإلزام مرة، وبالمصائب والآلام أخرى، ذكر سبحانه أن من جملة ذلك أمر الحج، فقال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾

أ. قيل: إنهما من أعلام متعبداته.

ب. وقيل: من مواضع نسكه وطاعاته، عن ابن عباس.

ج. وقيل: من دين الله، عن الحسن.

د. وقيل: فيه حذف، وتقديره الطواف بين الصفا والمروة من شعائر الله.

3. روي عن جعفر الصادق عليه السلام أنه قال: نزل آدم على الصفا، ونزلت حواء على المروة، فسمي الصفا باسم آدم المصطفى، وسميت المروة باسم المرأة.

4. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ أي: قصده بالأفعال المشروعة ﴿أَوِ اعْتَمَرَ﴾ أي: أتى بالعمرة بالمناسك المشروعة، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ اي: لا حرج عليه ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، قال الصادق عليه السلام: كان المسلمون يرون أن الصفا والمروة مما ابتدع أهل الجاهلية، فأنزل الله هذه الآية.

5. إنما قال: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ وهو واجب أو طاعة على الخلاف فيه:

أ. لأنه كان على الصفا صنم يقال له أساف وعلى المروة صنم يقال له نائلة، وكان المشركون إذا طافوا بهما مسحوهما، فتحرج المسلمون عن الطواف بهما، لأجل الصنمين، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن الشعبي وكثير من العلماء، فرجع رفع الجناح عن الطواف بهما إلى تحرجهم عن الطواف بهما لأجل الصنمين، لا إلى عين الطواف، كما لو كان الانسان محبوسا في موضع لا يمكنه الصلاة إلا بالتوجه إلى ما يكره التوجه إليه من المخرج وغيره، فيقال له: لا جناح عليك في الصلاة إلى ذلك المكان، فلا يرجع رفع الجناح إلى عين الصلاة، لأن عين الصلاة واجبة، إنما يرجع إلى التوجه إلى ذلك المكان.

ب. ورويت رواية أخرى عن أبي عبد الله عليه السلام، أنه كان ذلك في عمرة القضاء، وذلك أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شرط عليهم أن يرفعوا الأصنام، فتشاغل رجل من أصحابه حتى أعيدت الأصنام، فجاؤوا إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقيل له: إن فلانا لم يطف، وقد أعيدت الأصنام، فنزلت هذه الآية: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أي: والأصنام عليهما، قال: فكان الناس يسعون والأصنام على حالها، فلما حج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم رمى بها.

6. في قوله تعالى: ﴿من تطوع خيرا﴾ أقوال:

أ. أولها: إن معناه من تبرع بالطواف والسعي بين الصفا والمروة، بعد ما أدى الواجب من ذلك، عن ابن عباس وغيره.

ب. ثانيها: إن معناه من تطوع بالحج والعمرة بعد أداء الحج والعمرة المفروضين، عن الأصم.

ج. ثالثها: إن معناه من تطوع بالخيرات وأنواع الطاعات، عن الحسن.

د. ومن قال: إن السعي ليس بواجب قال معناه: من تبرع بالسعي بين الصفا والمروة.

7. ﴿فإن الله شكر عليم﴾ أي: مجازيه على ذلك، وإنما ذكر لفظ الشاكر تلطفا بعباده، ومظاهرة في الإحسان والإنعام إليهم، كما قال: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ الله قَرْضًا حَسَنًا﴾ والله سبحانه لا يستقرض عن عوز، ولكنه ذكر هذا اللفظ على طريق التلطف أي: يعامل عباده معاملة المستقرض من حيث إن العبد ينفق في حال غناه، فيأخذ أضعاف ذلك في حال فقره وحاجته، وكذلك لما كان يعامل عباده معاملة الشاكرين، من حيث إنه يوجب الثناء له والثواب، سمى نفسه شاكرا.

8. ﴿عَلِيمٌ﴾ أي: بما تفعلونه من الأفعال، فيجازيكم عليها وقيل: عليم بقدر الجزاء، فلا يبخس أحدا حقه.

9. في هذه الآية دلالة على أن السعي بين الصفا والمروة عبادة، ولا خلاف في ذلك، وهو عند الإمامية فرض واجب في الحج وفي العمرة، وبه قال الحسن وعائشة، وهو مذهب الشافعي وأصحابه، وقال: إن السنة لوجبت السعي، وهو قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (كتب عليكم السعي فاسعوا)، فأما ظاهر الآية فإنما يدل على إباحة ما كرهوه من السعي، وعند أبي حنيفة وأصحابه هو تطوع وهو اختيار الجبائي، وروي ذلك عن أنس وابن عباس وعندنا(2). وعند الشافعي من تركه متعمدا فلا حج له.

10. قرأ أهل الكوفة غير عاصم: (من يطوع) بالياء وتشديد الطاء والواو، وكذلك ما بعده، ووافقهم زيد ورويس، عن يعقوب في الأول، والباقون: ﴿تَطَوَّعَ﴾ على أنه فعل ماض روي في الشواذ عن علي عليه السلام وابن عباس وأنس وسعيد بن جبير وأبي بن كعب وابن مسعود (ألا يطوف بهما)، ويمكن أن يكون لا على هذه القراءة زائدة، كما في قوله: ﴿لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ أي: ليعلم، وكقوله (من غير لا عصف ولا اصطراف) أي: من غير عصف، ويطوع: تقديره يتطوع إلا أنه أدغم التاء في الطاء لتقاربهما.

11. مسائل نحوية:

أ. قوله تعالى: ﴿من حج﴾ و﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾ يحتمل أمرين أحدهما:

• أن يكون: ﴿مِنَ﴾ موصولا بمنزلة الذي، ولا موضع للفعل الذي بعده هو مع صلته في موضع رفع بالابتداء، والفاء على هذا مع ما بعده في قوله: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ ﴿فَإِنَّ الله شَاكِرٌ﴾: في موضع رفع بأنه خبر المبتدأ الموصول.

• والآخر: أن يكون للجزاء، وكان الفعل الذي بعده في موضع الجزم، وكانت الفاء مع ما بعدها أيضا في موضع جزم، لوقوعها موقع الفعل المجزوم الذي هو جزاء، والفعل الذي هو حج أو تطوع على لفظ الماضي، والتقدير به المستقبل، كما أن ذلك في قولك: إن أكرمتني أكرمتك كذلك.

ب. ﴿فَإِنَّ الله شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾: إنما يصح أن يقع موقع الجزاء، أو موقع خبر المبتدأ، وإن لم يكن فيه ضمير عائد، لأن تقديره يعامله معاملة الشاكر بحسن المجازاة، وإيجاب المكافأة، وإنما دخلت الفاء في خبر المبتدأ الموصول، لما فيه من معنى الجزاء، وإن لم يكن في موضع الجزم، ألا ترى أن هذه الفاء تؤذن بأن الثاني وجب لوجوب الأول.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنّ رجالا من الأنصار ممّن كان يهلّ لمناة في الجاهلية ـ ومناة: صنم كان بين مكّة والمدينة ـ قالوا: يا رسول الله! إنّا كنّا لا نطوّف بين الصّفا والمروة تعظيما لمناة، فهل علينا من حرج أن نطوّف بهما؟ فنزلت هذه الآية، رواه عروة عن عائشة.

ب. الثاني: أنّ المسلمين كانوا لا يطّوفون بين الصّفا والمروة، لأنه كان على الصّفا تماثيل وأصنام؛ فنزلت هذه الآية، رواه عكرمة عن ابن عباس، وقال الشّعبيّ: كان وثن على الصّفا يدعى: إساف، ووثن على المروة يدعى: نائلة، وكان أهل الجاهلية يسعون بينهما ويمسحونهما، فلما جاء الإسلام كفّوا عن السّعي بينهما، فنزلت هذه الآية.

ج. الثالث: أنّ الصحابة قالت للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنّا كنّا نطّوف في الجاهليّة بين الصّفا والمروة، وإنّ الله تعالى ذكر الطّواف بالبيت، ولم يذكره بين الصّفا والمروة، فهل علينا من حرج أن لا نطّوّف بهما، فنزلت هذه الآية، رواه الزّهريّ، عن أبي بكر بن عبد الرّحمن عن جماعة من أهل العلم.

2. الصّفا في اللغة: الحجارة الصّلبة الصّلدة التي لا تنبت شيئا، وهو جمع، واحده صفاة وصفا، مثل: حصاة وحصى، والمروة: الحجارة الليّنة، وهذان الموضعان من شعائر الله، أي: من أعلام متعبّداته، وواحد الشّعائر: شعيرة، والشّعائر: كلّ ما كان من موقف أو مسعى أو ذبح.

3. الشّعائر: من شعرت بالشّيء: إذا علمت به، فسمّيت الأعلام التي هي متعبّدات الله: شعائر.

4. الحجّ في اللغة: القصد، وكذلك كلّ قاصد شيئا فقد اعتمره.

5. الجناح: الإثم، أخذ من جنح: إذا مال وعدل، وأصله من جناح الطّائر.

6. إنما اجتنب المسلمون الطّواف بينهما، لمكان الأوثان، فقيل لهم: إنّ نصب الأوثان بينهما قبل الإسلام لا يوجب اجتنابهما، فأعلم الله عزّ وجلّ أنه لا جناح في التّطوّف بهما، وأنّ من تطوّع بذلك فإنّ الله شاكر عليم، والشّكر من الله، المجازاة والثّناء الجميل.

7. الجمهور قرؤوا ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾ بالتاء ونصب العين، منهم: ابن كثير، ونافع، وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وقرأ حمزة، والكسائيّ (يطوع) بالياء وجزم العين، وكذلك خلافهم في التي بعدها بآيات.

8. اختلفت الرّواية عن إمامنا أحمد في السّعي بين الصّفا والمروة، فنقل الأثرم أنّ من ترك السّعي لم يجزه حجه، ونقل أبو طالب: لا شيء في تركه عمدا أو سهوا، ولا ينبغي أن يتركه، ونقل الميمونيّ أنه تطوّع‏.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. تعلق قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ بما قبله من وجوه:

أ. أحدها: أن الله تعالى بين أنه إنما حول القبلة إلى الكعبة ليتم إنعامه على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته بإحياء شرائع إبراهيم ودينه على ما قال ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 150] وكان السعي بين الصفا والمروة من شعائر إبراهيم على ما ذكر في قصة بناء الكعبة وسعي هاجر بين الجبلين فلما كان الأمر كذلك ذكر الله تعالى هذا الحكم عقيب تلك الآية.

ب. ثانيها: أنه تعالى لما قال ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ [البقرة: 155] إلى قوله: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ قال ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ وإنما جعلهما كذلك لأنهما من آثار هاجر وإسماعيل مما جرى عليهما من البلوى واستدلوا بذلك على أن من صبر على البلوى لا بد وأن يصل إلى أعظم الدرجات وأعلى المقامات.

ج. ثالثها: أن أقسام تكليف الله تعالى ثلاثة:

• أحدها: ما يحكم العقل بحسنه في أول الأمر فذكر هذا القسم أولًا وهو قوله: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152] فإن كان عاقل يعلم أن ذكر المنعم بالمدح والثناء والمواظبة على شكره أمر مستحسن في العقول.

• ثانيها: ما يحكم العقل بقبحه في أول الأمر إلا أنه بسبب ورود الشرع به يسلم حسنه، وذلك مثل إنزال الآلام والفقر والمحن فإن ذلك كالمستقبح في العقول لأن الله تعالى لا ينتفع به ويتألم العبد منه فكان ذلك كالمستقبح إلا أن الشرع لما ورد به وبين الحكمة فيه، وهي الابتلاء والامتحان على ما قال ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ [البقرة: 155] فحينئذ يعتقد المسلم حسنه وكونه حكمة وصواباً.

• ثالثها: الأمر الذي لا يهتدي لا إلى حسنه ولا إلى قبحه، بل يراه كالعبث الخالي عن المنفعة والمضرة وهو مثل أفعال الحج من السعي بين الصفا والمروة، فذكر الله تعالى هذا القسم عقيب القسمين الأولين ليكون قد نبه على جميع أقسام تكاليفه وذكراً لكلها على سبيل الاستيفاء والاستقصاء.

2. الصفا والمروة علمان للجبلين المخصوصين إلا أن الناس تكلموا في أصل اشتقاقهما:

أ. قال القفال: قيل إن الصفا واحد ويجمع على صفي وأصفاء كما يقال عصا وعصي، ورحا وأرحاء قال الزاجر:

çكأن متنيه من النفي‏...مواقع الطير من الصفي‏é

وقد يكون بمعنى جمع واحدته صفاة قال جرير:

çإنا إذا قرع العدو صفاتنا...لاقوا لنا حجراً أصم صلوداé

وفي كتاب الخليل: الصفا الحجر الضخم الصلب الأملس، وإذا نعتوا الصخرة قالوا: صفاة صفواء، وإذا ذكروا قالوا: صفا صفوان: فجعل الصفا والصفاة كأنهما في معنى واحد.

ب. وقال المبرد: الصفا كل حجر لا يخالطه غيره من طين أو تراب متصل به، واشتقاقه من صفا يصفوا إذا خلص وأما المروة فقال الخليل: من الحجارة ما كان أبيض أملس صلباً شديد الصلابة، وقال غيره: هو الحجارة الصغيرة يجمع في القليل مروات وفي الكثير مرو قال أبو ذؤيب:

çحتى كأني للحوادث مروة...بصفا المشاعر كل يوم يقرع‏é

3. ﴿شَعَائِرِ الله﴾ هي أعلام طاعته، وكل شيء جعل علماً من أعلام طاعة الله فهو من شعائر الله، قال الله تعالى: ﴿وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ [الحج: 36] أي علامة للقربة، وقال: ﴿ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ الله﴾ [الحج: 32]

4. شعائر الحج: معالم نسكه ومنه المشعر الحرام، ومنه إشعار السنام: وهو أن يعلم بالمدية فيكون ذلك علماً على إحرام صاحبها، وعلى أنه قد جعله هديا لبيت الله، ومنه الشعائر في الحرب، وهو العلامة التي يتبين بها إحدى الفئتين من الأخرى والشعائر جمع شعيرة، وهو مأخوذ من الإشعار الذي هو الإعلام ومنه قولك: شعرت بكذا، أي علمت.

5. الشعائر إما أن نحملها على العبادات أو على النسك، أو نحملها على مواضع العبادات والنسك:

أ. فإن قلنا بالأول حصل في الكلام حذف، لأن نفس الجبلين لا يصح وصفهما بأنهما دين ونسك، فالمراد به أن الطواف بينهما والسعي من دين الله تعالى.

ب. وإن قلنا بالثاني استقام ظاهر الكلام، لأن هذين الجبلين يمكن أن يكونا موضعين للعبادات والمناسك.

6. السعي بين هذين الجبلين من شعائر الله ومن أعلام دينه، وقد شرعه الله تعالى لأمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولإبراهيم عليه السلام قبل ذلك، وهو من المناسك الذي حكى الله تعالى عن إبراهيم عليه السلام أنّه قال ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾ [البقرة: 128]

7. السعي ليس عبادة تامة في نفسه، بل إنما يصير عبادة إذا صار بعضاً من أبعاض الحج، فلهذا السر بيّن الله تعالى الموضع الذي فيه يصير السعي عبادة فقال: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾

8. الحكمة في شرع هذا السعي الحكاية المشهورة وهي أن هاجر أم إسماعيل حين ضاق بها الأمر في عطشها وعطش ابنها إسماعيل عليه السلام أغاثها الله تعالى بالماء الذي أنبعه لها ولابنها من زمزم حتى يعلم الخلق أنه سبحانه وإن كان لا يخلي أولياءه في دار الدنيا من أنواع المحن إلا أن فرجه قريب ممن دعاه فإنه غياث المستغيثين، فانظر إلى حال هاجر وإسماعيل كيف أغاثهما وأجاب دعاءهما، ثم جعل أفعالهما طاعة لجميع المكلفين إلى يوم القيامة، وآثارهما قدوة للخلائق أجمعين ليعلم أن الله لا يضيع أجر المحسنين، وكل ذلك تحقيق لما أخبر به قبل ذلك من أنه يبتلي عباده بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات إلا أن من صبر على ذلك نال السعادة في الدارين وفاز بالمقصد الأقصى في المنزلين.

9. اختلف في معنى لفظ الحج على أقوال(2).:

أ. الأول: الحج في اللغة كثرة الاختلاف إلى شيء والتردد إليه، فمن زار البيت للحج فإنه يأتيه أولًا ليعرفه ثم يعود إليه للطواف ثم ينصرف إلى منى، ثم يعود إليه لطواف الزيارة، ثم يعود إليه لطواف الصدر.. ، قال القفال: وهذا القول أشبه بالصواب لأن قولهم رجل محجوج إنما هو فيمن يختلف إليه مرة بعد أخرى، وكذلك محجة الطريق هو الذي كثر السير إليه.

ب. الثاني: قال قطرب: الحج الحلق يقال: احجج شجتك، وذلك أن يقطع الشعر من نواحي الشجة ليدخل المحجاج في الشجة، فيكون المعنى: حج فلان أي خلق، قال القفال وهذا محتمل لقوله تعالى: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رؤوسكم وَمُقَصِّرِينَ‏﴾ [الفتح: 27] أي حجاجاً وعماراً، فعبر عن ذلك بالحلق فلا يبعد أن يكون الحج مسمى بهذا الاسم لمعنى الحلق.

ج. الثالث: قال قوم الحج القصد، يقال: رجل محجوج، ومكان محجوج إذا كان مقصوداً، ومن ذلك محجة الطريق، فكان البيت لما كان مقصوداً بهذا النوع من العبادة سمي ذلك الفعل حجاً.

10. اختلف في معنى لفظ العمرة على أقوال:

أ. قيل: العمرة في اللغة: الاعتمار هو القصد والزيارة، قال الأعشى:

çوجاشت النفس لما جاء جمعهم‏...وراكب جاء من تثليث معتمرé

قال القفال: ولا شبهة في‏ العمرة إذا أضيفت إلى البيت أن تكون بمعنى الزيارة، لأن المعتمر يطوف بالبيت وبالصفا والمروة، ثم ينصرف كالزائر.

ب. وقال قطرب: العمرة في كلام عبد القيس: المسجد، والبيعة، والكنيسة.

11. الجناح: هو من قولهم: جنح إلى كذا أي مال إليه، قال الله تعالى: ﴿وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا﴾ [الأنفال: 61] وجنحت السفينة إذا لزمت الماء فلم تمض، وجنح الرجل في الشيء يعلمه بيده إذا مال إليه بصدره وقيل للأضلاع: جوانح لاعوجاجها، وجناح الطائر من هذا، لأنه يميل في أحد شقيه ولا يطير على مستوى خلقته فثبت أن أصله من الميل:

أ. ثم من الناس من قال إنه بقي في عرف القرآن كذلك أيضاً فمعنى: لا جناح عليه أينما ذكر في القرآن: لا ميل لأحد عليه بمطالبة شيء من الأشياء.

ب. ومنهم من قال بل هو مختص بالميل إلى الباطل وإلى ما يأثم به.

12. ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أي يتطوف فأدغمت التاء في الطاء كما قال: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ﴾ [المدثر: 1]، ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ﴾ [المزمل: 1] أي المتدثر والمتزمل، ويقال: طاف وأطاف بمعنى واحد.

13. ظاهر قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ أنه لا إثم عليه، والذي يصدق عليه أنه لا إثم في فعله يدخل تحته الواجب والمندوب والمباح، ثم يمتاز كل واحد من هذه الثلاثة عن الآخر بقيد زائد، فإذن ظاهر هذه الآية لا يدل على أن السعي بين الصفا والمروة واجب، أو ليس بواجب، لأن اللفظ الدال على القدر المشترك بين الأقسام لا دلالة فيه ألبتة على خصوصية من الرجوع إلى دليل آخر.

14. اختلف في حكم السعي بين ﴿الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾:

أ. مذهب الشافعي أن هذا السعي ركن، ولا يقوم الدم مقامه.

ب. عند أبي حنيفة أنه ليس بركن، ويقوم الدم مقامه.

ج. وروي عن ابن الزبير ومجاهد وعطاء، أن من تركه فلا شيء عليه.

15. حجة من ذهب إلى أن هذا السعي ركن، ولا يقوم الدم مقامه من وجوه:

أ. أحدها: ما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (إن الله كتب عليكم السعي فاسعوا)، وهذا الحديث وإن قيل بأنه متروك الظاهر، لأنه يقتضي وجوب السعي وهو العدو، إلا أننا لا نسلم أن السعي عبارة عن العدو بدليل قوله: ﴿فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ الله﴾ [الجمعة: 9] والعدو فيه غير واجب، وقال الله تعالى: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ [النجم: 39] وليس المراد منه العدو، بل الجد والاجتهاد في القصد والنية، سلمنا أنه يدل على العدو، ولكن العدو مشتمل على صفة ترك العمل به في حق هذه الصفة، فيبقى أصل المشي واجباً.

ب. ثانيها: ما ثبت‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم سعى لما دنا من الصفا في حجته، وقال: (إن الصفا والمروة من شعائر الله ابدؤوا بما بدأ الله به) فبدأ بالصفا فرقى عليه حتى رأي البيت، وإذا ثبت أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم سعى وجب أن يجب علينا السعي للقرآن والخبر، أما القرآن: فقوله تعالى: ﴿وَاتَّبِعُوهُ﴾ وقوله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي﴾ [آل عمران: 31]، وقوله: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ [الأحزاب: 21]، وأما الخبر فقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خذوا عني مناسككم)، والأمر للوجوب.

ج. ثالثها: أنه أشواط شرعت في بقعة من بقاع الحرم، أو يؤتى به في إحرام كامل فكان جنسها ركناً كطواف الزيارة، ولا يلزم طواف الصدر لأن الكلام للجنس لوجوبه مرة.

16. حجة من ذهب إلى أن هذا السعي ليس بركن، ويقوم الدم مقامه من وجهين:

أ. أحدهما: هذه الآية وهي قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، وهذا لا يقال في الواجبات، ثم أنه تعالى أكد ذلك بقوله: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ فبين أنه تطوع وليس بواجب.

ب. ثانيهما: قوله: (الحج عرفة)، ومن أدرك عرفة فقد تم حجه، وهذا يقتضي التمام من جميع الوجوه، ترك العمل به في بعض الأشياء، فيبقى معمولًا به في السعي.

17. التمسك بقوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ على عدم الوجوب غير صحيح ، من وجوه:

أ. الأول: ما بينا أن قوله: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ ليس فيه إلا أنه لا إثم على فاعله، وهذا القدر المشترك بين الواجب وغيره، فلا يكون فيه دلالة على نفي الوجوب والذي يحقق ذلك قوله تعالى: ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ﴾ [النساء: 101] والقصر عند أبي حنيفة واجب، مع أنّه قال فيه: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ فكذا هاهنا.

ب. الثاني: أنه رفع الجناح عن الطواف بهما لا عن الطواف بينهما، وعندنا الأول غير واجب، وإنما الثاني هو الواجب.

ج. الثالث: قال ابن عباس: كان على الصفا صنم وعلى المروة صنم وكان أهل الجاهلية يطوفون بهما ويتمسحون بهما فلما جاء الإسلام كره المسلمون الطواف بينهما لأجل الصنمين فأنزل الله تعالى هذه الآية، إذا عرفت هذا فنقول انصرفت الإباحة إلى وجود الصنمين حال الطواف لا إلى نفس الطواف كما لو كان في الثواب نجاسة يسيرة عندكم، أو دم البراغيث عندنا، فقيل: لا جناح عليك أن تصلي فيه، فإن رفع الجناح ينصرف إلى مكان النجاسة لا إلى نفس الصلاة.

د. الرابع: روي عن عروة أنّه قال لعائشة: إني أرى أن لا حرج علي في أن لا أطوف بهما، فقالت: بئس ما قلت لو كان كذلك لقال: أن لا يطوف بهما، ثم حكى ما تقدم من الصنمين، وتفسير عائشة راجع على تفسير التابعين، فإن قالوا: قرأ ابن مسعود: (فلا جناح عليه أن لا يطوف بهما) واللفظ أيضاً محتمل له كقوله: ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ [النساء: 176] أي أن لا تضلوا، وكقوله تعالى: ﴿أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [الأعراف: 172] معناه: أن لا تقولوا، قلنا: القراءة الشاذة لا يمكن اعتبارها في القرآن لأن تصحيحها يقدح في كون القرآن متواتراً.

هـ. الخامس: كما أن قوله: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ لا يطلق على الواجب، فكذلك لا يطلق على المندوب، ولا شك في أن السعي مندوب، فقد صارت الآية متروكة العمل بظاهرها.

18. التمسك بقوله تعالى: ﴿فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ على عدم الوجوب ضعيف، لأن هذا لا يقتضى أن يكون المراد من هذا التطوع هو الطواف المذكور أولًا، بل يجوز أن يكون المقصود منه شيئاً آخر قال الله تعالى: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾ [البقرة: 184]، ثم قال ﴿فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ﴾ [البقرة: 184]، فأوجب عليهم الطعام، ثم ندبهم إلى التطوع بالخير فكان المعنى: فمن تطوع وزاد على طعام مسكين كان خيراً، فكذا هاهنا يحتمل أن يكون هذا التطوع مصروفاً إلى شيء آخر، وهو من وجهين:

أ. أحدهما: أنه يزيد في الطواف فيطوف أكثر من الطواف الواجب مثل أن يطوف ثمانية أو أكثر.

ب. الثاني: أن يتطوع بعد حج الفرض وعمرته بالحج والعمرة مرة أخرى حتى طاف بالصفا والمروة تطوعاً.

19. الحديث الذي تمسكوا به على عدم الوجوب عام، وحديثنا خاص، والخاص مقدم على العام.

20. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ قراءة حمزة وعاصم والكسائي (يطوع) بالياء وجزم العين، وتقديره: يتطوع، إلا أن التاء أدغمت في الطاء لتقاربهما، وهذا أحسن لأن المعنى على الاستقبال والشرط والجزاء الأحسن فيهما الاستقبال، وإن كان يجوز أن يقال من أتاني أكرمته فيوقع الماضي موقع المستقبل في الجزاء، إلا أن اللفظ إذا كان يوافق المعنى كان أحسن، وأما الباقون من القراء فقرؤوا ﴿تَطَوَّعَ﴾ على وزن تفعل ماضياً وهذه القراءة تحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون موضع‏ ﴿تَطَوَّعَ﴾ جزماً.

ب. الثاني: أن لا يجعل (من) للجزاء، ولكن يكون بمنزلة (الذي) ويكون مبتدأ والفاء مع ما بعدها في موضع رفع لكونها خبر المبتدأ الموصول والمعنى فيه معنى مبتدأ الخبر، إلا أن هذه الفاء إذا دخلت في خبر الموصول أو النكرة الموصوفة، أفادت أن الثاني إنما وجب لوجوب الأول كقوله: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ الله﴾ [النحل: 53] فما مبتدأ موصول، والفاء مع ما بعدها خبر له، ونظيره قوله: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 38] إلى قوله: ﴿لَهُمْ أَجْرُهُمْ﴾ [البقرة: 274] وقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ﴾ [البروج: 10] إلى قوله: ﴿فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ﴾ وقوله: ﴿وَمَنْ عَادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ﴾ وقوله: ﴿وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾ وقوله: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾ وقوله: ﴿فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾، ونذكر هذه المسألة إن شاء الله عند قوله: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً﴾ [البقرة: 274].

21. ﴿تَطَوَّعَ﴾ تفعل من الطاعة وسواء قول القائل: طاع وتطوع، كما يقال: حال وتحول وقال وتقول وطاف وتطوف وتفعل بمعنى فعل كثيراً، والطوع هو الانقياد، والطوع ما ترغب به من ذات نفسك مما لا يجب عليك(3)..

22. الذين قالوا: السعي واجب، فسروا هذا التطوع بالسعي الزائد على قدر الواجب ومنهم من فسره بالسعي في الحجة الثانية التي هي غير واجبة وقال الحسن: المراد منه جميع الطاعات وهذا أولى لأنه أوفق لعموم اللفظ.

23. ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ الشاكر في اللغة هو المظهر للأنعام عليه، وذلك في حق الله تعالى محال، فالشاكر في حقه تعالى مجاز، ومعناه المجازي على الطاعة: وإنما سمي المجازاة على الطاعة شكراً لوجوه:

أ. الأول: أن اللفظ خرج مخرج التلطف للعباد مبالغة في الإحسان إليهم، كما قال تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾ [البقرة: 245] وهو تعالى لا يستقرض من عوض، ولكنه تلطف في الاستدعاء كأنه قيل: من ذا الذي يعمل عمل المقرض بأن يقدم فيأخذ أضعاف ما قدم.

ب. الثاني: أن الشكر لما كان مقابلًا للإنعام أو الجزاء عليه سمي كل ما كان جزاء شكراً على سبيل التشبيه.

ج. الثالث: كأنه يقول: أنا وإن كنت غنياً عن طاعتك إلا أني أجعل لها من الموقع بحيث لو صح على أن أنتفع بها لما ازداد وقعه على ما حصل وبالجملة فالمقصود بيان أن طاعة العبد مقبولة عند الله تعالى وواقعة موقع القبول في أقصى الدرجات.

24. قوله تعالى: ﴿عَلِيمٌ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: أنه يعلم قدر الجزاء فلا يبخس المستحق حقه لأنه تعالى عالم بقدره وعالم بما يزيد عليه من التفضل، وهو أليق بالكلام ليكون لقوله تعالى: ﴿عَلِيمٌ﴾ تعلق بشاكر.

ب. ويحتمل أنه يريد أنه عليم بما يأتي العبد فيقوم بحقه من العبادة والإخلاص وما يفعله لا على هذا الحد، وذلك ترغيب في أداء ما يجب على شروطه، وتحذير من خلاف ذلك.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذكر بعض الأحاديث والآثار التي سبق ذكرها، ولم يعقب عليها، فلذلك لم نذكرها.

2. هذه الآية نزلت في الفريقين كليهما: في الذين كانوا يتحرجون أن يطوفوا في الجاهلية بالصفا والمروة، والذين يطوفون ثم تحرجوا أن يطوفوا بهما في الإسلام، من أجل أن الله تعالى أمر بالطواف بالبيت، ولم يذكر الصفا حتى ذكر ذلك بعد ما ذكر الطواف بالبيت.

3. أصل الصفا في اللغة الحجر الأملس، وهو هنا جبل بمكة معروف، وكذلك المروة جبل أيضا، ولذلك أخرجهما بلفظ التعريف، وذكر الصفا لان آدم المصطفى صلّى الله عليه وآله وسلّم وقف عليه فسمي به، ووقفت حواء على المروة فسميت باسم المرأة، فأنث لذلك، وقال الشعبي: كان على الصفا صنم يسمى (إسافا) وعلى المروة صنم يدعى (نائلة) فاطرد ذلك في التذكير والتأنيث وقدم المذكر، وهذا حسن، لان الأحاديث المذكورة تدل على هذا المعنى، وما كان كراهة من كره الطواف بينهما إلا من أجل هذا، حتى رفع الله الحرج في ذلك، وزعم أهل الكتاب أنهما زنيا في الكعبة فمسخهما الله حجرين‏ فوضعهما على الصفا والمروة ليعتبر بهما، فلما طالت المدة عبدا من دون الله.

4. الصفا (مقصور): جمع صفاة، وهى الحجارة الملس، وقيل: الصفا اسم مفرد، وجمعه صفى (بضم الصاد) وأصفاء على مثل أرحاء، قال الراجز:

çكأن متنيه من النفي ... مواقع الطير على الصفيé

وقيل: من شروط الصفا البياض والصلابة، واشتقاقه من صفا يصفو، أي خلص من التراب والطين.

5. المروة (واحدة المرو) وهي الحجارة الصغار التي فيها لين، وقد قيل إنها الصلاب، والصحيح أن المرو الحجارة صليبها ورخوها الذي يتشظى وترق حاشيته، وفي هذا يقال: المرو أكثر ويقال في الصليب. قال الشاعر:

çوتولى الأرض خفا ذابلا ... فإذا ما صادف المرو رضخé

وقال أبو ذؤيب:

çحتى كأني للحوادث مروة ... بصفا المشقر كل يوم تقرع‏é

وقد قيل: إنها الحجارة السود، وقيل: حجارة بيض براقة تكون فيها النار.

6. ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ أي من معالمه ومواضع عباداته، وهى جمع شعيرة، والشعائر: المتعبدات التي أشعرها الله تعالى، أي جعلها أعلاما للناس، من الموقف والسعي والنحر، والشعار: العلامة، يقال: أشعر الهدي أعلمه بغرز حديدة في سنامه، من قولك: أشعرت أي أعلمت، وقال الكميت:

çنقتلهم جيلا فجيلا تراهم‏...شعائر قربان بهم يتقرب‏é

7. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ أي قصد، واصل الحج القصد، قال الشاعر:

çفأشهد من عوف حلولا كثيرة ... يحجون سب الزبرقان المزعفراé

وحج الطبيب الشجة إذا سبرها بالميل، قال الشاعر: (يحج مأمومة في قعرها لجف)، واللجف: الخسف. تلجفت البئر: انخسف أسفلها. ثم اختص هذا الاسم بالقصد إلى البيت الحرام لأفعال مخصوصة.

﴿أَوِ اعْتَمَرَ﴾ أي زار، والعمرة: الزيارة، قال الشاعر:

çلقد سما ابن معمر حين اعتمر ... مغزى بعيدا من بعيد وضبرé

8. ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ أي لا إثم، وأصله من الجنوح وهو الميل، ومنه الجوانح للأعضاء لاعوجاجها، وقد تقدم تأويل عائشة لهذه الآية، قال ابن العربي وتحقيق القول فيه أن قول القائل: لا جناح عليك أن تفعل، إباحة الفعل، وقوله: لا جناح عليك ألا تفعل، إباحة لترك الفعل، فلما سمع عروة قول الله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ قال هذا دليل على أن ترك الطواف جائز، ثم رأى الشريعة مطبقة على أن الطواف لا رخصة في تركه فطلب الجمع بين هذين المتعارضين، فقالت له عائشة: ليس قوله: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ دليلا على ترك الطواف، إنما كان يكون دليلا على تركه لو كان فلا جناح عليه ألا يطوف بهما فلم يأت هذا اللفظ لإباحة ترك الطواف، ولا فيه دليل عليه، وإنما جاء لإفادة إباحة الطواف لمن كان يتحرج منه في الجاهلية، أو لمن كان يطوف به في الجاهلية قصدا للأصنام التي كانت فيه، فأعلمهم الله سبحانه أن الطواف ليس بمحظور إذا لم يقصد الطائف قصدا باطلا، فإن قيل: فقد روى عطاء عن ابن عباس أنه قرأ فلا جناح عليه ألا يطوف بهما وهى قراءة ابن مسعود، ويروى أنها في مصحف أبى كذلك، ويروى عن أنس مثل هذا، والجواب أن ذلك خلاف ما في المصحف، ولا يترك ما قد ثبت في المصحف إلى قراءة لا يدرى أصحت أم لا، وكان عطاء يكثر الإرسال عن ابن عباس من غير سماع، والرواية في هذا عن أنس قد قيل إنها ليست بالمضبوطة، أو تكون لا زائدة للتوكيد، كما قال:

ç وما ألوم البيض ألا تسخرا...لما رأين الشمط القفندراé

9. روى الترمذي عن جابر أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قدم مكة فطاف بالبيت سبعا فقرأ: ﴿وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى﴾، وصلى خلف المقام، ثم أتى الحجر فاستلمه ثم قال: (نبدأ بما بدأ الله به) فبدأ بالصفا وقال: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، قال: هذا حديث حسن صحيح، والعمل على هذا عند أهل العلم أنه يبدأ بالصفا قبل المروة، فإن بدأ بالمروة قبل الصفا لم يجزه ويبدأ بالصفا.

10. اختلف العلماء في وجوب السعي بين الصفا والمروة:

أ. قال الشافعي وابن حنبل: هو ركن، وهو المشهور من مذهب مالك، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اسعوا فإن الله كتب عليكم السعي)، خرجه الدارقطني، وكتب بمعنى أوجب، لقوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خمس صلوات كتبهن الله على العباد)، وخرج ابن ماجة عن أم ولد لشيبة قالت: رأيت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يسعى بين الصفا والمروة وهو يقول: (لا يقطع الأبطح إلا شدا)، فمن تركه أو شوطا منه ناسيا أو عامدا رجع من بلده أو من حيث ذكر إلى مكة، فيطوف ويسعى، لان السعي لا يكون إلا متصلا بالطواف، وسواء عند مالك كان ذلك في حج أو عمرة وإن لم يكن في العمرة فرضا، فإن كان قد أصاب النساء فعليه عمرة وهدي عند مالك مع تمام مناسكه، وقال الشافعي: عليه هدى، ولا معنى للعمرة إذا رجع وطاف وسعي.

ب. وقال أبو حنيفة وأصحابه والثوري والشعبي: ليس بواجب، فإن تركه أحد من الحاج حتى يرجع إلى بلاده جبره بالدم، لأنه سنة من سنن الحج، وهو قول مالك في العتبية.

ج. وروي عن ابن عباس وابن الزبير وأنس بن مالك وابن سيرين أنه تطوع، لقوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾، وهو ما يأتيه المؤمن من قبل نفسه فمن أتى بشيء من النوافل فإن الله يشكره، وشكر الله للعبد إثابته على الطاعة.

11. الصحيح ما ذهب إليه الشافعي لما ذكرنا، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (خذوا عني مناسككم) فصار بيانا لمجمل الحج، فالواجب أن يكون فرضا، كبيانه لعدد الركعات، وما كان مثل ذلك إذا لم يتفق على أنه سنة أو تطوع، وقال طليب: رأى ابن عباس قوما يطوفون بين الصفا والمروة فقال: هذا ما أورثتكم أمكم أم إسماعيل، وهذا ثابت في صحيح البخاري.

12. لا يجوز أن يطوف أحد بالبيت ولا بين الصفا والمروة راكبا إلا من عذر، فإن طاف معذورا فعليه دم، وإن طاف غير معذور أعاد إن كان بحضرة البيت، وإن غاب عنه أهدى، إنما قلنا ذلك لان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم طاف بنفسه وقال: (خذوا عني مناسككم)، وإنما جوزنا ذلك من العذر، لان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم طاف على بعيره واستلم الركن بمحجنه‏، وقال لعائشة :وقد قالت له: إني أشتكى، فقال: (طوفي من وراء الناس وأنت راكبة)، وفرق أصحابنا بين أن يطوف على بعير أو يطوف على ظهر إنسان، فإن طاف على ظهر إنسان لم يجزه، لأنه حينئذ لا يكون طائفا، وإنما الطائف الحامل، وإذا طاف على بعير يكون هو الطائف، قال ابن خويز منداد: وهذه تفرقة اختيار، وأما الاجزاء فيجزئ، ألا ترى أنه لو أغمي عليه فطيف به محمولا، أو وقف به بعرفات محمولا كان مجزئا عنه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. أصل‏ ﴿الصَّفَا﴾ في اللغة: الحجر الأملس، وهو هنا علم لجبل من جبال مكة معروف، وكذلك‏ ﴿الْمَرْوَةَ﴾ علم لجبل بمكة معروف، وأصلها في اللغة: واحدة المرو، وهي الحجارة الصغار التي فيها لين، وقيل: التي فيها صلابة، وقيل: تعم الجميع، قال أبو ذؤيب:

çحتّى كأنّي للحوادث مروة...بصفا المشقّر كلّ يوم تقرع‏é

وقيل: إنها الحجارة البيض البراقة، وقيل: إنها الحجارة السود.

2. الشعائر جمع شعيرة، وهي العلامة، أي: من أعلام مناسكه، والمراد بها مواضع العبادة التي أشعرها الله إعلاما للناس من الموقف والسعي والمنحر، ومنه: إشعار الهدي، أي: إعلامه بغرز حديدة في سنامه، ومنه قول الكميت:

çنقتّلهم جيلا فجيلا تراهم‏...شعائر قربان بهم يتقرّب‏é

3. حجّ البيت في اللغة: قصده، ومنه قول الشاعر:

çفأشهد من عوف حلولا كثيرة...يحجّون سبّ الزّبرقان المزعفراé

والسب: العمامة، وفي الشرع: الإتيان بمناسك الحج التي شرعها الله سبحانه.

4. العمرة في اللغة: الزيارة، وفي الشرع: الإتيان بالنسك المعروف على الصفة الثابتة.

5. الجناح: أصله من الجنوح، وهو الميل، ومنه الجوانح لاعوجاجها.

6. ﴿يَطُوفُ﴾: أصله يتطوف؛ فأدغم، وقرئ: ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ﴾

7. رفع الجناح يدل على عدم الوجوب، وبه قال أبو حنيفة وأصحابه والثوري، وحكى الزمخشري في الكشاف عن أبي حنيفة أنه يقول: إنه واجب وليس بركن وعلى تاركه دم، وقد ذهب إلى عدم الوجوب ابن عباس وابن الزبير وأنس بن مالك وابن سيرين، ومما يقوّي دلالة هذه الآية على عدم الوجوب قوله تعالى في آخر الآية: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، وذهب الجمهور إلى أن السعي واجب ونسك من جملة المناسك، واستدلوا بما أخرجه الشيخان وغيرهما عن عائشة.

8. ذكر بعض الأحاديث والآثار التي سبق ذكرها، ولم يعقب عليها، فلذلك لم نذكرها.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾: علمان لجبلين بمكة، ومعنى كونهما من شعائر الله: من أعلام مناسكه ومتعبّداته، قال الرازيّ: كل شيء جعل علما من أعلام طاعة الله، فهو من شعائر الله، قال الله تعالى: ﴿وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ [الحج: 36]، أي: علامة للقربة، وقال‏ ﴿ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ الله﴾ [الحج: 32]، وشعائر الحج معالم نسكه، ومنه المشعر الحرام، ومنه إشعار السنام ـ وهو أن يعلم بالمدية ـ فيكون ذلك علما على إحرام صاحبها، وعلى أنه قد جعله هديا لبيت الله، و(الشعائر) جمع شعيرة وهي‏ العلامة، مأخوذ من الإشعار الذي هو الإعلام، ومنه قولك: شعرت بكذا أي علمت.

2. (الحجّ) في اللغة: القصد، و(الاعتمار): الزيارة، غلبا في الشريعة على قصد البيت وزيارته، على الوجهين المعروفين في النسك، و(الجناح) بالضم: الإثم والتضييق والمؤاخذة، وأصل (الطواف): المشي حول الشيء، والمراد: السعي بينهما.

3. ذكر بعض الأحاديث والآثار التي سبق ذكرها، وعقب عليها بقوله: وقد استفيد من مجموع هذه الروايات أنه تحرّج طوائف من السعي بين الصفا والمروة لأسباب متعددة فنزلت في الكلّ، وجواب عائشة، لعروة هو من دقيق علمها وفهمها الثاقب وكبير معرفتها بدقائق الألفاظ، لأنّ الآية الكريمة إنما دلّ لفظها على رفع الجناح عمّن يطوف بهما، وليس فيه دلالة على عدم وجوب السعي ولا على وجوبه.

4. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، أي: من فعل خيرا فإنّ الله يشكره عليه ويثيبه به، ومعنى (تطوّع) أتى بما في طوعه أو بالطاعة، وإطلاقه على ما لا يجب عرف فقهيّ لا لغويّ.

5. (الشكر) من الله تعالى المجازاة والثناء الجميل، قال الراغب: الشكر، كما يكون بالقول، يكون بالفعل، وعلى ذلك قوله تعالى: ﴿اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا﴾ [سبأ: 13]؛ قال وليس شكر الرفيع للوضيع إلّا الإفضال عليه وقبول حمد منه.

6. تمسّك بعضهم بقوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ على أنّ السعي سنّة، وأن من تركه لا شيء عليه، فإن كان مأخذه منها: إنّ التطوع التبرّع بما لا يلزم فقد قدّمنا أنه عرف فقهيّ لا لغويّ، فلا حجّة فيه، وإن كان نفي الجناح، فقد علمت المراد منه، وممن ذهب إلى أنه سنّة، لا يجبر بتركه شيء، أنس فيما نقله ابن المنذر وعطاء، نقله ابن حجر في (الفتح)، وقال الرازيّ: روي عن ابن الزبير ومجاهد وعطاء، أنّ من تركه فلا شيء عليه، وأما حديث‏: اسعوا فإنّ الله كتب عليكم السعي‏ رواه أحمد وغيره‏، ففي إسناده عبد الله بن المؤمل، وفيه ضعف، ومن ثمّ قال ابن المنذر: إن ثبت فهو حجّة في الوجوب، ذكره الحافظ ابن حجر في (الفتح)

7. ذكر بعض الأحاديث والآثار التي سبق ذكرها، ولم يعقب عليها، فلذلك لم نذكرها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ عَلَمَانِ بالغلبة على جبلين بمكَّة، فإنَّ الصفا جمع صفاة في الأصل وهي الصَّخرة الصَّلبة الملساء، أو الحجر الذي لا يخالطه طين، أو تراب متحجِّرًا، وضعِّف، مأخوذ من الصَّفوة وهي الخلوص، والمروة في الأصل: الحجر الليِّن أو الأبيض البرَّاق، أو الأسود البرَّاق، أو المحدَّدة الأطراف، أو الصَّلبة.

2. قيل: سمِّي الصَّفا لوقوف صفيِّ الله آدم عليه السلام عليه، وذُكِّر لذلك، وسمِّيت المروة لوقوف المرأة عليه وهي حوَّاء، وأنِّث لذلك، ولا يقال فيه: إنَّ مادَّة (المروة) غير مادَّة (المرأة)؛ لأنَّ المراد بتأنيثه أنَّه قُرن بالتَّاء، كما أنَّ المراد بتذكير الصَّفا أنَّه لم يقرن بها.

3. ﴿مِن شَعَآئِرِ اللهِ﴾ أي: علاماته، أي: علامات دينه، أو المواضع التي يقام فيها دينه، وهي مواضع الحجِّ، كالمطاف وعرفة والمزدلفة ومنًى، أو من علاماته التي تَعَبَّد خلقه بها، فهُمَا يُسْعَى بينهما، ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ قصده ليقف بعرفة، ويبيت بالمزدلفة، ويرمي ويحلق ويطوف ويسعى.

4. ﴿أَوِ اعْتَمَرَ﴾ زار البيت ليطوف ويسعى، وأصل الحجِّ القصد مطلقًا أو إلى معظَّمٍ، والعمرة: الزِّيارة أخذًا من العمارة، والزَّائر يعمر المكان بزيارته.

5. ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ لا إثْم وأصلُه: الميل مطلقًا، سمِّي به الذنب لأنَّه ميل عن الحقِّ، ﴿عَلَيْهِ أَنْ يَّطَّوَّفَ﴾ في أنْ يتطوَّف، ﴿بِهِمَا﴾ بينهُما، كما زعم المسلمون قبل نزول الآية أنَّه لا يجوز السَّعي بينهما لأنَّه كان فوق كلٍّ منهما صنم، يمسُّهما المشركون بأيديهم ويمسحون بهما وجوههم ويعظِّمونهما، فكرهوا أن يشبه سعيُهم ـ ولو كانوا لا يمسحونهما ولا يعظِّمونهما ـ سعيَ المشركين المعظِّمين لهما الماسحين، أحدهما (إِساف) بكسر الهمزة، والآخر (نائلة)، صنمين من أوَّل، ورجِّح هذا، وقيل: كانا رجلاً وامرأة زنيا في الكعبة فمسخهما الله، وجعلهما الناس على الجبلين ليعتبر بهما، فطالت المدَّة فعُبدا من دون الله، ونُسب هذا القول لأهل الكتاب، وقيل: واضعهما على الجبلين عمرو بن لُحَي، وهو أوَّل من سنَّ عبادة الأصنامِ من عربِ مكَّة، والباء للإلصاق المجازي.

6. والطواف بهما واجب لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (إنَّ اللهَ كتبَ عليكمُ السَّعيَ فاسْعَوْا)، وَأَمَّا قول عائشة  : (لعمري ما أتمَّ الله تعالى حجَّ من لم يسع) فمعناه حجٌّ ناقصٌ لا باطل، فالطَّواف بهما واجب لا يَبطل الحجُّ أو العمرة بتركه، كما روي أنَّ عروة بن مضرس أتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالمزدلفة فقال: يا رسول الله، جئت من جبل طيِّئ ما تركت جبلا إلَّا وقفت عليه، فهل لي من حجٍّ؟ فقال: (مَن صلَّى معنا هذه الصَّلاة ووقفَ معنا هذا الموقفَ، وقد أدركَ عرفةَ قبل ذلك ليلاً أو نهارًا فقد تمَّ حجُّه وقَضى تَفَثَه) فأخبره صلّى الله عليه وآله وسلّم بإدراك الحجِّ بلا ذكر للسَّعي بينهما، ولو كان واجبًا يبطل الحجُّ بتركه لبيَّنه له؛ لأنَّه سائل جاهل، ولا حجَّة فيه لمن قال بأنَّه غير واجب لأحاديث الوجوب، وهذا مذهبنا ومذهب أبي حنيفة، وإن لم يسع لزمته شاة، وقيل: بدنة، وقال مالك والشافعي: يبطل الحجُّ بتركه، للحديث، وقال أحمد: سنَّة غير واجبة، ويردُّهُ الحديث؛ وأُجيب بأنَّه يجوز كون (كَتَب) بمعنى استحبَّ، كقوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْرًا اِلْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالَاقْرَبِينَ﴾ [البقرة: 180]، قلت: الوصيَّة للوالدين كانت واجبة ثمَّ نسخت بالميراث، وكذا القرابة الوارثون، فلا يصحُّ تأويل (كُتِبَ) بـ (استُحِبَّ)، ولا حجَّة أيضًا له في قراءة ابن مسعود: (أنْ لا يطوَّف) لأنَّها شاذَّة مخالفةٌ للجمهور لفظًا وعملاً، بل لم نر مَن عمِل بها فيقرب تأويلها بزيادة (لا)، ولنا الحديث دليل للوجوب، ولا دليل للشافعيِّ ومالك على أنَّه ركن يبطل الحجُّ بتركه، ولا يقال: تمَّ الكلامُ في ﴿جُنَاحَ﴾، واستأنف أن عليه التطوُّف؛ لأنَّه لا يتوهَّم أحد أنَّ في الحجِّ والعمرةِ جُناحًا، إلَّا أن يقال: إنَّهم توهَّموا الجناح في الحجِّ والعمرة؛ لأنَّ فيهما الطَّواف بين محلَّيْ الصَّنمين.

7. ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ عالج الطَّاعة بفعل فرض أو سنَّة أو نفل من حجٍّ أو عمرة أو طواف أو صلاة أو صوم أو غير ذلك، وذلك أصل التطوُّعِ في اللُّغة، وَأَمَّا تخصيصه بالنَّفل فهو في عرف الاِصطلاح، قيل: والشرع، وكأنَّه قيل: ومن فعل خيرًا أو زاد خيرًا أو تطوَّع بخير، وليس المراد: مَن تَطَوَّعَ بالطواف بينهما كما قيل، لأحاديث وجوبه.

8. ﴿فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ﴾ أي: يثيبه ثوابًا عظيمًا، أو مُثْنٍ عليه عند الملائكة؛ لأنَّ الله شاكر، أو هذه علَّة وبرهان عظيمٌ، أو من تطوَّع خيرًا فإنَّ الله شاكره، أي: مثيبه، أو مُثنٍ عليه في ملأٍ خير من ملئِه، وفي التعبير بشكره تعالى له من الإثابة أو الإثناء مبالغةٌ، ﴿عَلِيمٌ﴾ بتطوُّعه وبكلِّ شيء، أو بكلِّ شيءٍ، فيكون برهانًا للعلم بتطوُّعِهِ.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. علم مما تقدم ان مسألة تحويل القبلة جاءت في معرض الكلام عن معاندة المشركين وأهل الكتاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكان التحويل شبهة من شبهاتهم، وتقدم أن من لوازم حكم تحويل القبلة إلى البيت الحرام، توجيه قلوب المؤمنين إلى الاستيلاء عليه ـ كما يوجهون اليه وجوههم ـ لأجل تطهيره من الشرك والآثام، كما عهد الله إلى أبويهم ابراهيم واسماعيل عليهما السّلام، والا كانوا راضين باستقبال الاصنام، وأن في طي ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ بشارة بهذا الاستيلاء، مفيدة للأمل والرجا، وقد علم الله المؤمنين بعد هذه البشارة ما يستعينون به على الوصول اليها هي وسائر مقاصد الدين من الصبر والصلاة وأشعرهم بملا يلاقون في سبيل الحق من المصائب والشدائد، فكان من المناسب بعد هذا أن يذكر شيئا يؤكد تلك البشارة ويقوي ذلك الامل، فذكر شعيرة من شعائر الحج هي السعي بين الصفا والمروة، فكان ذكرها تصريحا ضمنيا بأن سيأخذون مكة ويقيمون مناسك ابراهيم فيها، وتتم بذلك لهم النعمة والهداية، وهو قوله عز وجل‏: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾

2. هذه الآية ليست منقطعة عن السياق السابق لإفادة حكم جديد لا علاقة له بما قبله كما توهم، بل هي من تتمة الموضوع ومرتبطة به أشد الارتباط، من حيث هي‏ تاكيد للبشارة، ومن حيث ان الحكم الذي فيها من مناسك الحج التي كان عليها ابراهيم الذي أحيا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ملته وجعلت الصلاة إلى قبلته، كأنه قال: لا تلوينكم قوة المشركين في مكة، وكثرة الاصنام على الكعبة، والصفا والمروة، عن القصد إلى تطهير البيت الحرام، وإحياء تلك الشعائر العظام، كما لا يلوينكم عن استقبال البيت تقوّل أهل الكتاب والمشركين، ولا زلزال مرضى القلوب من المنافقين، بل ثقوا بوعد الله، واستعينوا بالصبر والصلاة

3. الصفا والمروة جبلان أو علما جبلين بمكة والمسافة بينهما 760 ذراعا ونصف، والصفا تجاه البيت الحرام، وقد علتهما المباني وصار ما بينهما سوقا.

4. والشعيرة والشعار والشعارة تطلق على المكان أو الشيء الذي يشعر بأمر له شأن، وأطلق على معالم الحج ومواضع النسك وتسمى مشاعر (جمع مشعر) وعلى العمل الاجتماعي المخصوص الذي هو عبادة ونسك، ففي آية أخرى‏ ﴿لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ الله﴾ وهي مناسك الحج ومعالمه، ومنه إشعار الهدي وهو جرح ما يهدى الى الحرم من الابل في صفحة سنامه ليعلم انه نسك، ويشعر البقر ايضا دون الغنم، ومن شواهده في اللغة شعار لحرب وهو ما يتعارف به الجيش.

5. كون المواضع كالصفا والمروة من علامات دين الله أو أعلام دينه ظاهر، وأما كون المناسك والاعمال شعائر وعلامات فوجهه أن القيام بها علامة على الخضوع لله تعالى وعبادته إيمانا وتسليما، فالشعائر إذن لا تطلق إلا على الاعمال المشروعة التي فيها تعبد لله تعالى، ولذلك غلب استعمال الشعائر في أعمال الحج لأنها تعبدية، قال في الصحاح: الشعائر أعمال الحج وكل ما جعل علما لطاعة الله عز وجل، وقال الزجاج في قوله تعالى‏ ﴿لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ الله﴾ أي جميع متعبداته التي أشعرها الله أي‏ جعلها إعلاما لنا: الخ فهو يريد أن الشعائر من أشعره بالشيء أعلمه به وقد صرح بذلك ولكنه لا يدل بهذا على معنى التعبد إذ قد أعلمنا الله تعالى بالاحكام التي لا تعبد فيها أيضا والشعائر لم تطلق في القرآن إلا على مناسك الحج الاجتماعية، وألحق بها بعضهم ما في معناها من عبادات الاسلام الاجتماعية كالآذان وصلاة الجمعة والعيدين‏.

6. في الاحكام التي شرعها الله تعالى(2).:

أ. نوع يسمى بالشعائر، وهو ما تعبدنا الله تعالى به كالصلاة على وجه مخصوص، وكالتوجه فيها إلى مكان مخصوص سماه الله بيته مع أنه من خلقه كسائر العالم، فهذا شيء شرعه الله وتعبدنا به لعلمه بان فيه مصلحة لنا ولكننا نحن لا نفهم سر ذلك تمام الفهم من كل وجه‏.. وهذا النوع يوقف فيه عند نص ما شرعه الله تعالى، لا يزاد فيه ولا ينقص منه ولا يقاس عليه، ولا يؤخذ فيه برأي أحد ولا باجتهاده، إذ لو أبيح للناس الزيادة في شعائر الدين باجتهادهم في عموم لفظ أو قياس لأمكن أن تصير شعائر الاسلام أضعاف ما كانت عليه في عهد الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى لا يفرق أكثر الناس بين الاصل المشترع، والدخيل المبتدع، فيكون المسلمون كالنصارى، فكل من ابتدع شعيرة أو عبادة في الاسلام فهو ممن يصدق عليهم قوله تعالى‏ ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ وإنما الاجتهاد في مثل تحري القبلة من العمل التعبدي وفي القضاء، ومن العبث أن يعمل الانسان ما لا يعرف له فائدة لقول من هو مثله وهو مستعد لأن يفهم كل ما يفهمه؟

ب. ومنها ما لا يسمى بذلك كأحكام المعاملات كافة لأنها شرعت لمصالح البشر فلها علل وأسباب يسهل على كل إنسان أن يفهمها، فهذا احد أقسام الشرائع.

7. ليس من العبث امتثال أمر الله تعالى لأنا نعتقد أنه برحمته وحكمته لا يشرع لنا إلا ما فيه خيرنا ومصلحتنا، وأنه بعلمه المحيط بكل شيء يعلم من ذلك ما لا نعلم، والتجربة تؤيد هذا الاعتقاد فان الطائعين القائمين بحقوق الدين تصلح أحوالهم في الدنيا، ويرجى لهم في الآخرة ما يرجى، وإن لم يفهموا فهما كاملا فائدة كل جزئية من جزئيات العمل، فمثلهم كما قال الغزالي مثل من وثق بالطبيب وجرب دواءه‏ فوجده نافعا ولكنه لا يعرف أية فائدة لكل جزء من أجزائه ونسبته إلى الاجزاء الأخرى، وحسبه أن يعلم أن هذا الدواء المركب نافع يشفي باذن الله من المرض‏.

8. السعي بين الصفا والمروة من هذا النوع التعبدي، فهو مطلوب بقوله تعالى‏: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ حج البيت قصده للنسك والاتيان بالمناسك المعروفة هنالك.

9. الاعتمار: مناسك العمرة وهي دون مناسك الحج فليس في العمرة وقوف بعرفة ولا مبيت بمزدلفة ولا رمي جمار في منى.

10. الجناح بالضم الميل الى الاثم كجنوح السفينة الى وحل ترتطم فيه، والاثم نفسه، وأصله من جناح الطائر، ويطوف بتشديد الواو من التطوف وهو تكرار الطواف أو تكلفه، والمعنى فليس عليه شيء من جنس الجناح ـ وهو الميل والانحراف عن جادة النسك ـ في التطوف بهما.

11. هذا التطوف هو الذي عرف في الاصطلاح بالسعي بين الصفا والمروة وفسرته السنة بالعمل، وهو من مناسك الحج بالإجماع والعمل المتواتر، وإذ كان مشروعا فسواء كان ركنا كما يقول مالك والشافعي وغيرهما أو واجبا كما يقول الحنفية، أو مندوبا كما روي عن أحمد.

12. قالوا في حكمة التعبير عنه بنفي الجناح الذي يصدق بالمباح: انه للإشارة الى تخطئة المشركين الذين كانوا ينكرون كون الصفا والمروة من الشعائر، وان السعي بينها من مناسك ابراهيم، فهو لا ينافي الطلب جزما، وكذلك قوله تعالى‏ ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ في هذا التطوف وغيره أو كرر الحج أو العمرة فزاد على الفريضة أي تحمله طوعا ـ كما قال الراغب ـ فان التطوع في اللغة الاتيان بما في الطوع أو بالطاعة أو تكلفها أو الاكثار منها، وأطلق على التبرع بالخير لأنه طوع لا كره ولا إكراه فيه، وعلى الاكثار من الطاعة بالزيادة على الواجب ومنه قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم في حديث الاعرابي: (الا أن تطوّع) أي تزيد على الفريضة.

13. ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ أي فان الله يثيبه لأنه شاكر يجزي على الاحسان، عليم بمن يستحق الجزاء من ذكرى نشأة الدين الاولى بمكة في عهد ابراهيم واسماعيل كغيره من شعائر الله، وخلاصته انه لما كان بين ابراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم وامرأته (سارة) ما كان من حملها إياه على طرد سريته هاجر مع طفلها اسماعيل وهو مذكور في الفصل 21 من سفر التكوين خرج بهما إلى برية فاران (أي مكة) فوضعهما في مكان زمزم تحت دوحة ولم يكن هنالك سكان ولا ماء ووضع عندها جرابا فيه تمر ـ وفي سفر التكوين انه زودها بخبز ـ وسقاء فيه ماء ثم رجع فقالت له: إلى من تتركنا؟ قال (الى الله) قالت رضيت بالله، وهنالك دعا ابراهيم بما حكاه الله عنه في سورته‏ ﴿رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾ إلى قوله ﴿يَشْكُرُونَ﴾، فلما نفد الماء عطشت وجف لبنها وعطش ولدها فجعل يتلوى وينشغ (يشهق) للموت فكانت تذهب فتصعد الصفا تنظر هل ترى أحدا فلم تحس أحدا، ثم تذهب فتصعد المروة فلم تر أحدا، ثم ترجع إلى ولدها فتراه ينشغ ـ فعلت ذلك سبعة اشواط، وبعد الاخيرة وجدت عنده صوتا فقالت أغث إن كان عندك غواث، فاذا هي بالملك جبريل عند زمزم فعمز بعقبه الارض فانبثق الماء فجعلت تشرب ويدر لبنها على صبيها، ومر ناس من جرهم بالوادي فاذا هم بطير عائفة اي تحوم على الماء فاهتدوا اليه وأقاموا عنده ونشأ اسماعيل معهم، قال ابن عباس لما ذكر سعيها بين الصفا والمروة: قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (فذلك سعي الناس بينهما)

14. وصف الباري تعالى بالشاكر لا يظهر على حقيقته فلا بد من حمله على المجاز(2).، فالشكر في اللغة مقابلة النعمة والاحسان، بالثناء والعرفان، وشكر الناس لله في اصطلاح الشرع عبارة عن صرف نعمه فيما خلقت لاجله، وكلاهما لا يظهر بالنسبة إلى الله تعالى إذ لا يمكن أن يكون لأحد عنده يد أو يناله من أحد نعمة يشكرها له بهذا المعنى، فالمعنى إذا أن الله تعالى قادر على إثابة المحسنين، وأنه لا يضيع أجر العاملين، فبهذا المعنى سميت مقابلة العامل بالجزاء الذي يستحقه شكرا، وسمى الله تعالى نفسه شاكرا.

15. وعد الله تعالى الشاكرين لنعمه بالمزيد منها، فسمي هذا شكرا من باب المشاكلة، والنكتة في اختيار هذا التعبير تعليمنا الادب فقد علمنا سبحانه وتعالى بهذا دبا من اكمل الآداب بما سمى إحسانه وإنعامه على العاملين شكرا لهم مع أن عملهم‏ لا ينفعه ولا يدفع عنه ضرا فيكون إنعاما عليه ويدا عنده، وإنما منفعته لهم فهو في الحقيقة من نعمه عليهم إذ هداهم اليه، وأقدرهم عليه، فهل يليق بمن يفهم هذا الخطاب الاعلى، أن يرى نعم الله عليه لا تعد ولا تحصى، وهو لا يشكره ولا يستعمل نعمه فيما سيقت لاجله؟ ثم هل يليق به أن يرى بعض الناس يسدي اليه معروفا ثم لا يشكره له ولا يكافئه عليه، وإن كان هو فوق صاحب المعروف رتبة وأعلى منه طبقة؟ كيف وقد سمى الله تعالى جده وجل ثناؤه إنعامه على من يحسنون الى أنفسهم وإلى الناس شكرا، والله الخالق وهم المخلوقون، وهو الغني الحميد وهم الفقراء المعوزون؟

16. شكر النعمة والمكافأة على المعروف من أركان العمران وترك الشكر والمكافأة مفسدة لا تضاهيها مفسدة، إذ هي مدعاة ترك المعروف كما أن الشكر مدعاة المزيد، ولذلك أوجب الله تعالى علينا شكره، وجعل في ذلك مصلحتنا ومنفعتنا، لان كفران نعمه باهمالها أو بعدم استعمالها فيما خلقت لاجله أو بعدم ملاحظة أنها من فضله وكرمه تعالى ـ كل ذلك من أسباب الشقاء والبلاء، وأما تركنا شكر الناس وتقدير أعمالهم قدرها سواء كان عملهم النافع موجها الينا أو الى غيرنا من الخلق، فهو جناية منا على الناس وعلى أنفسنا، لان صانع المعروف إذا لم يلق إلا الكفران فان الناس يتركون عمل المعروف في الغالب، فنحرم منه ونقع مع الاكثرين في ضده فنكون من الخاسرين.

17. إنما قلنا (في الغالب) لان في الناس من يصنع المعروف ويسعى في الخير رغبة في الخير والمعروف وطلبا للكمال، ولكن أصحاب هذه النفوس الكبيرة والاخلاق العالية التي لا ينظر ذووها إلى مقابلة الناس لأعمالهم بالشكر، ولا يصدهم عن الصنيعة جهل الناس بقيمة صنيعتهم، قلما تلد القرون واحدا منهم.

18. ثم ان كفران النعم لا بد أن يؤثر في نفس من عساه يوجد منهم فان لم يكن أثره ترك السعي والعمل، كان الفتور والونى فيه، وإذا لم يدع المعروف فاعله لكفران الناس لسعيه تركه لليأس من فائدته، أو للحذر من سوء مغبته، إذ الحاسدون من الاشرار، يسعون دائما في ايذاء الاخيار، كذلك الشكر يؤثر في إنهاض همة أعلياء الهمة من المخلصين في أعمالهم الذين لا يريدون عليها جزاء ولا شكورا ذلك انهم يرون عملهم الخير نافعا فيزيدون منه كما انهم إذا رأوه ضائعا يكفون عنه‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. علمت مما سلف أن في تحويل القبلة إلى البيت الحرام توجيها لقلوب المؤمنين إلى الاستيلاء عليه لتطهيره من الشرك والآثام، وأن في قوله: ولأتمّ نعمتي عليكم بشارة بهذا الاستيلاء، وأنه أرشد المؤمنين إلى ما يستعينون به على الوصول إلى ذلك وإلى سائر مقاصد الدين من الصبر والصلاة، وأنه أشعرهم بما سيلاقون في سبيل ذلك من المصائب والكوارث، وهنا ذكر ما يؤكد تلك البشارة ويتمم لهم النعمة باستيلائهم على مكة وإقامة مناسك الحج فيها، فساق الكلام في الصفا والمروة على أنه شعيرة من شعائر الحج وقربة يتقرّب بها إلى الله، وأنه من المناسك التي كان عليها إبراهيم الذي أحيا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ملته، وجعلت الصلاة إلى قبلته.

2. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ أي إن هذين الموضعين من علامات دين الله، وكذلك الأعمال والمناسك التي تعمل بينهما وهى السعي بينهما هي أيضا من الشعائر، لأن القيام بها علامة الخضوع لله والإيمان به وعبادته إذعانا وتسليما.

3. الأحكام الشرعية قسمان:

أ. نوع يسمى بالشعائر وهى ما تعبّدنا الله تعالى به كالصلاة على وجه مخصوص، والتوجه فيها إلى مكان معين سماه بيته، مع أنه من خلقه كسائر العالم، وكمناسك الحج وأعماله، فمثل هذا شرعه الله لنا لمصلحة لا نفهم سرها تمام الفهم، ولا نزيد فيه ولا ننقص، ولا يؤخذ فيه برأي أحد ولا باجتهاده، إذ لو أبيح لهم ذلك لزادوا فيه، فلا يفرق بين الأصل المشترع والدخيل المبتدع، ويصبح المسلمون كالنصارى ويصدق عليهم قوله: ﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾.

ب. ما لا يسمى بالشعائر كأحكام المعاملات من بيع وإجارة وهبة ونحوها، وهذه قد شرعت لمصالح البشر، ولها علل وأسباب يسهل على الإنسان فهمها.

4. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أي فمن أدى فريضة الحج أو اعتمر فلا يتخوفنّ من الطواف بهما، من أجل أن المشركين كانوا يطوفون بهما، فإن هؤلاء يطوفون بهما كفرا، وأنتم تطوفون بهما إيمانا وتصديقا لرسولي وطاعة لأمرى.

5. السرّ في التعبير بنفي الجناح الذي يصدق بالمباح، مع أن السعي بينهما إما فرض كما هو رأى مالك والشافعي أو واجب كما هو رأى أبي حنيفة، الإشارة إلى بيان خطأ المشركين الذين كانوا ينكرون كون الصفا والمروة من الشعائر، وأن السعي بينهما من مناسك إبراهيم، وذلك لا ينافي الطلب الجازم.

6. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ أي ومن أكثر من الطاعة بالزيادة على الواجبـ فإن الله يجازيه على الإحسان إحسانا، وهو العليم بمن يستحق هذا الجزاء.

7. في التعبير عن إحسان الله على عباده بالشكر ـ تعويدهم الآداب العالية والأخلاق السامية، إذ أن منفعة عملهم عائدة إليهم، وهو مع ذلك قد شكرهم عليه، أفبعد هذا ينبغي للإنسان أن يرى نعم الله تترى عليه، ولا يشكره ولا يستعمل نعمه فيما خلقت لأجله؟ وهل يليق به ألا يشكر نعمة من أسدى إليه المعروف وغمره بالنعمة؟

8. شكر المنعم على ما يسديه من النعم ركن عظيم من أركان العمران، فهو يشحذ عزائم العاملين، ويوجد التنافس بين ذوى الهمم المخلصين لوطنهم وأممهم، بل للعالم أجمع، كما أن ترك شكر الناس وتقدير أعمالهم جناية على الناس وعلى أنفسنا، فإن صانع المعروف إن لم يلق من الناس إلا الكفران، ترك عمل الخير يأسا منه في الفائدة أو حذرا من سوء النية، إذا الحاسدون من الأشرار يسعون في إيذاء الأخيار.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. يستهدف هذا الدرس تصحيح عدد من القواعد التي يقوم عليها التصور الإيماني الصحيح؛ مع الاستمرار في مواجهة يهود المدينة الذين لا يكفون عن تلبيس الحق بالباطل في هذه القواعد؛ وكتمان الحق الذي يعلمونه في شأنها؛ وإيقاع البلبلة والاضطراب فيها.. ولكن السياق يتخذ في هذا الدرس أسلوب التعميم؛ وعرض القواعد العامة، التي تشمل اليهود وغيرهم ممن يرصدون للدعوة، وكذلك يحذر المسلمين من المزالق التي تترصدهم في طريقهم بصفة عامة.

2. ومن ثم نجد بيانا في موضوع الطواف بالصفا والمروة، بسبب ما كان يلابس هذا الموضوع من تقاليد الجاهلية، وهو بيان يتصل كذلك بمسألة الاتجاه إلى المسجد الحرام في الصلاة، وإقرار شعائر الحج إلى هذا البيت، لذلك يليه في السياق بيان في شأن أهل الكتاب الذين يكتمون ما أنزل الله من البينات والهدى؛ وحملة عنيفة عليهم؛ مع فتح باب التوبة لمن يريد أن يتوب، فأما الذين يصرون على الكفر فيعدهم اللعنة الجامعة، والعذاب الشديد الدائم، ثم بيان لوحدانية الله، وتوجيه إلى الآيات الكونية الشاهدة بهذه الحقيقة، وتنديد بمن يتخذون من دون الله أندادا، وعرض مشهد من مشاهد القيامة للتابعين منهم والمتبوعين، يتبرأ بعضهم من بعض وهم يرون العذاب، وبمناسبة ما كان يجادل فيه اليهود من الحلال والحرام في المطاعم والمشارب، مما نزل به القرآن وبيانه عندهم فيما يكتمونه من التوراة.. تجيء دعوة إلى الناس كافة للاستمتاع بالطيبات التي أحلها الله؛ وتحذير من الشيطان الذي يأمرهم بالسوء والفحشاء، تليها دعوة خاصة للذين آمنوا للاستمتاع بما أحل الله لهم والامتناع عما حرم عليهم، وبيان هذه المحرمات التي يجادل فيها اليهود ويماحلون وهم يعلمون، ومن ثم حملة عنيفة على الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب ويشترون به ثمنا قليلا، وتهديد رعيب بما ينتظرهم في الآخرة من إهمال وغضب واحتقار.

3. وفي نهاية الدرس يرد بيان عن حقيقة البر يتضمن قواعد الإيمان والعمل الصالح، يصحح به التصور الإيماني؛ فليس هو شكليات ظاهرية، وتقليبا للوجوه قبل المشرق والمغرب، ولكنه شعور وعمل وارتباط بالله في الشعور والعمل.. وتبدو العلاقة بين هذا البيان والجدل الذي ثار حول القبلة واضحة، وهكذا نجد السياق ما يزال في المعركة.. المعركة في داخل النفوس لتصحيح التصورات والموازين، والمعركة مع الكيد والدس والبلبلة التي يقوم بها أعداء المسلمين..

4. هناك عدة روايات عن سبب نزول هذه الآية، أقربها إلى المنطق النفسي المستفاد من طبيعة التصور الذي أنشأه الإسلام في نفوس المجموعة السابقة إلى الإسلام من المهاجرين والأنصار.. الرواية التي تقول: إن بعض المسلمين تحرجوا من الطواف بالصفا والمروة في الحج والعمرة، بسبب أنهم كانوا يسعون بين هذين الجبلين في الجاهلية، وأنه كان فوقهما صنمان هما أساف ونائلة، فكره المسلمون أن يطوفوا كما كانوا يطوفون في الجاهلية.

5. لم يرد تحديد لتاريخ نزول هذه الآية، والأرجح أنها نزلت متأخرة عن الآيات الخاصة بتحويل القبلة، ومع أن مكة قد أصبحت دار حرب بالنسبة للمسلمين، فإنه لا يبعد أن بعض المسلمين كانوا يتمكنون أفرادا من الحج ومن العمرة، وهؤلاء هم الذين تحرجوا من الطواف بين الصفا والمروة.. وكان هذا التحرج ثمرة التعليم الطويل، ووضوح التصور الإيماني في نفوسهم، هذا الوضوح الذي يجعلهم يتحرزون ويتوجسون من كل أمر كانوا يزاولونه في الجاهلية، إذ أصبحت نفوسهم من الحساسية في هذه الناحية بحيث تفزع من كل ما كان في الجاهلية، وتتوجس أن يكون منهيا عنه في الإسلام، الأمر الذي ظهر بوضوح في مناسبات كثيرة.. كانت الدعوة الجديدة قد هزت أرواحهم هزا وتغلغلت فيها إلى الأعماق، فأحدثت فيها انقلابا نفسيا وشعوريا كاملا، حتى لينظرون بجفوة وتحرز إلى ماضيهم في الجاهلية؛ ويحسون أن هذا شطر من حياتهم قد انفصلوا عنه انفصالا كاملا، فلم يعد منهم، ولم يعودوا منه؛ وعاد دنسا ورجسا يتحرزون من الإلمام به! وإن المتابع لسيرة هذه الفترة الأخيرة في حياة القوم ليحس بقوة أثر هذه العقيدة العجيب في تلك النفوس.

6. يُحس التغير الكامل في تصور هم للحياة، حتى لكأن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم قد أمسك بهذه النفوس فهزها هزة نفضت عنها كل رواسبها، وأعادت تأليف ذراتها على نسق جديد؛ كما تصنع الهزة الكهربية في تأليف ذرات الأجسام على نسق آخر غير الذي كان! وهذا هو الإسلام.. هذا هو: انسلاخا كاملا عن كل ما في الجاهلية، وتحرجا بالغا من كل أمر من أمور الجاهلية، وحذرا دائما من كل شعور وكل حركة كانت النفس تأتيها في الجاهلية، حتى يخلص القلب للتصور الجديد بكل ما يقتضيه.. فلما أن تم هذا في نفوس الجماعة المسلمة أخذ الإسلام يقرر ما يريد الإبقاء عليه من الشعائر الأولى، مما لا يرى فيه بأسا، ولكن يربطه بعروة الإسلام بعد أن نزعه وقطعه عن أصله الجاهلي، فإذا أتاه المسلم فلا يأتيه لأنه كان يفعله في الجاهلية؛ ولكن لأنه شعيرة جديدة من شعائر الإسلام، تستمد أصلها من الإسلام.

7. هنا نجد مثالا من هذا المنهج التربوي العميق، إذ يبدأ القرآن بتقرير أن الصفا والمروة من شعائر الله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾.. فإذا أطوف بهما مطوف، فإنما يؤدي شعيرة من شعائر الله؛ وإنما يقصد بالطواف بينهما إلى الله، ولقد انقطع ما بين هذا الطواف الجديد وطواف الجاهلية الموروث؛ وتعلق الأمر بالله ـ سبحانه ـ لا بأساف ونائلة وغيرهما من أصنام الجاهلية! ومن ثم فلا حرج ولا تأثم، فالأمر غير الأمر، والاتجاه غير الاتجاه.

8. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾.. وقد أقر الإسلام معظم شعائر الحج التي كان العرب يؤدونها، ونفى كل ما يمت إلى الأوثان وإلى أوهام الجاهلية، وربط الشعائر التي أقرها بالتصور الإسلامي الجديد، بوصفها شعائر إبراهيم التي علمه ربه إياها، وسيأتي تفصيل هذا عند الكلام على فريضة الحج في موضعه من سياق السورة.. فأما العمرة فكالحج في شعائرها فيما عدا الوقوف بعرفة دون توقيت بمواقيت الحج، وفي كلا الحج والعمرة جعل الطواف بين الصفا المروة من شعائرهما.

9. ثم يختم الآية بتحسين التطوع بالخير إطلاقا: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾.. فيلمح إلى أن هذا الطواف من الخير، وبذلك ينفي من النفوس كل حرج، ويطيب القلوب بهذه الشعائر، ويطمئنها على أن الله يعدها خيرا، ويجازي عليها بالخير، وهو يعلم ما تنطوي عليه القلوب من نية وشعور.

10. لا بد أن نقف لحظة أمام ذلك التعبير الموحي: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ﴾.. إن المعنى المقصود أن الله يرضى عن ذلك الخير ويثيب عليه، ولكن كلمة ﴿شَاكِرٌ﴾ تلقي ظلالا ندية وراء هذا المعنى المجرد، تلقي ظلال الرضى الكامل، حتى لكأنه الشكر من الرب للعبد، ومن ثم توحي بالأدب الواجب من العبد مع الرب، فإذا كان الرب يشكر لعبده الخير، فماذا يصنع العبد ليوفي الرب حقه من الشكر والحمد؟ تلك ظلال التعبير القرآني التي تلمس الحس بكل ما فيها من الندى والرفق والجمال.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الصفا والمروة جبلان صغيران قرب مكة، وهما منسكان من مناسك الحج، والسعي فيهما واجب في الحج والعمرة عند بعض المذاهب، ونافلة عند البعض الآخر.

2. فى قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ما يشعر بأن الأصل في الطواف بهما هو الحظر، وأن رفع الحظر والجناح وارد استثناء على هذا الحظر، وهذا يعنى أن هذا الطواف تركه أبرّ من فعله.. ولكن كيف يكونان ـ الصفا والمروة ـ من شعائر الله، ثم يكون الطواف بهما أو السعي بينهما داخلا في باب الحرج؟ هذا ما دعا أكثر المفسرين إلى البحث عن وجه يوفّقون به بين هذين الأمرين! وقد كثرت في هذا المقولات واختلفت المرويات، كما هو الشأن دائما في مثل هذا الموقف!

3. مما قيل هنا: إنه كان هناك صنمان في الجاهلية، أحدهما اسمه أساف، على الصّفا، والآخر اسمه نائلة، على المروة، وأن العرب في الجاهلية كانوا يترددون‏ عليهما، ويطوفون بهما، فلما جاء الإسلام، ودخل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مكة معتمرا وأراد أن يسعى بين الصفا والمروة، وقع في بعض نفوس المسلمين شيء من الكراهية، فنزل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أي حيث أن الصفا والمروة من شعائر الله ومناسك عبادته، ولأن السعي بينهما منسك من مناسك الحج، يجب أو أن يندب أداؤه عند الحج أو العمرة، فليسع الحاجّ أو المعتمر بينهما، ولا عليه من بأس أو جناح من وجود هذين الوثنين! فرفع الحرج هو عن السعي مع وجود الصنمين، لا عن ذات السعي.. لكن هذا التعليل إن ساغ في تلك الحال العارضة يوم نزول الآية ـ كما يقال ـ فإنه بعد ذلك يجعل الآية معلقة بوقت نزولها، منقطعة عن الحياة بعد هذا الوقت، فإن نظر إليها ناظر اليوم على أنها حكم من أحكام الحج، وجد فيها هذا الحرج قائما، يجده في قلبه من يطوف أو يسعى بين الصفا والمروة!.. إن كلمات الله فوق هذا النظر المتهافت الكليل، وإن آيات الله لا يقطعها الحادث العارض لنزولها، عن أن تظل عاملة في الحياة، ومصدر هدى ونور للناس إلى يوم الدين، بنظرة أكثر عمقا وأبعد مدى، نرى في تلك الآية ـ بما أرانا الله ـ ما يطمئن إليه القلب، وتستريح له النفس، وينشرح به الصدر.. والحمد لله رب العالمين.

4. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ حكم قاطع بأن هذين المكانين من أماكن الله، التي اختصها بأن يتعبّد له فيها العابدون، ويتقرب إليه عندها المتقربون! وقد جعل الله السعي بينهما منسكا من مناسك الحج، وفعلا من الأفعال التي تتم بها هذه الفريضة! وليس يعقل بحال أن يلمّ بمن يؤدى هذا المنسك ـ حاجّا أو معتمرا ـ غير نفحات الرحمة والرضوان.

5. إذن فينبغي أن يكون معنى قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ كاشفا عن هذه الحقيقة، وعن نفحات الرضا والرحمة التي تحفّ بمن يطّوّف بهما! وننظر فنرى أن كلمة (يطّوف) بالتشديد غير كلمة (يطوف) بالتخفيف، ومعنى هذا أنها تعنى كثرة الطواف، لا مجرد الطواف! ومن جهة أخرى، فإن الطواف معناه الدوران، ومنه الطواف حول الكعبة، ومنه الطائفة وهى الجماعة المتحلّقة، وعلى هذا يكون المراد بالتطوف بالصفا والمروة: الدوران حولهما لا السعي بينهما.. والطواف بهما أمكن وأشق من السعي، وعلى هذا يكون معنى التطوف: إما الإكثار مع السعي بين الصفا والمروة، أو التطوف حولهما مع السعي بينهما.

6. على هذا أيضا، يكون رفع الحرج والجناح لا عن السعي، بل عن الاستزادة من السعي، أو الجمع بين الطواف والسعي، حيث يظن أن أداء الشعيرة موقوف به عند السعي بعدد من المرات، لا يتجاوزه الحاج أو المعتمر، أو أن الجمع بين الطواف والسعي غير مستحب، فكان رفع الحرج بإطلاق قيد العدد في السعي، إلى ما يمكن أن يحتمله الجهد والطاقة، أو بالجمع بين السعي والطواف ـ كان الرفع للحرج إغراء بالإكثار من السعي، أو بالسعي الذي يجعل الطواف بالصفا والمروة جزءا منه.. فذلك زيادة في العمل في باب الخير، يزداد به الثواب، ويتضاعف به الجزاء، ولهذا جاء قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ عقب قوله سبحانه: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ بيانا لهذه الاستزادة من التطوف التي هي زيادة في خير، ومضاعفة لأجر، فمن استزاد خيرا فهو خير له.

7. الفاصلة التي تختم بها الآية: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ إقرار لهذا التطوع بالخير، الذي يجيء عن تبرع بما هو فوق المطلوب، وتقبّل له بالحمد والرضا من رب العالمين: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، ومثل هذا ما جاء في قوله تعالى في صوم رمضان: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾، فالذين يجدون جهدا أو مشقّة في صوم رمضان، مباح لهم أن يفطروا وأن يطعموا مسكينا عن كل يوم، وإطعام المسكين هو القدر المطلوب الذي يجزى كفدية عن إفطار يوم، لمن يفطرون رمضان حين يجدون مشقة في صومه: ﴿فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ﴾ أي من زاد عن المطلوب، فأطعم مسكينين أو ثلاثة، أو عشرة، أو مائة، أو أكثر، فذلك زيادة في عمل الخير، وعلى قدر هذه الزيادة يزاد في الثواب.

8. مثل آية الطواف بالصفا والمروة ما جاء في قوله تعالى فيما هو من أعمال الحج: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ﴾، فبالإفاضة من عرفات تتم أعمال الحج، ولكن الحاج لا يزال في تلك المواطن‏ المقدسة، ونفسه معلقة بها، وأشواقه نازعة إليها، وعزيز عليه أن تنقطع الصلة بينه وبينها.. إلا أنه من جهة أخرى يرى أنه أدّى الفريضة وقضى مناسكها، وربما لو أنى عملا آخر ولو كان برا لم يقع عند الله موقع القبول، لأنه جاء على غير شرع الله، فكان قوله تعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ إذنا بالدخول في باب جديد من أبواب الخير، فيه طلب المزيد من فضل الله: ﴿فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ﴾.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ هذا كلام وقع معترضا بين محاجة أهل الكتاب والمشركين في أمر القبلة، نزل هذا بسبب تردد واضطراب بين المسلمين في أمر السعي بين الصفا والمروة، وذلك عام حجة الوداع، كما جاء في حديث عائشة، فهذه الآية نزلت بعد الآيات التي قبلها وبعد الآيات التي نقرؤها بعدها، لأن الحج لم يكن قد فرض، وهي من الآيات التي أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بإلحاقها ببعض السّور التي نزلت قبل نزولها بمدة، والمناسبة بينها وبين ما قبلها هو أن العدول عن السعي بين الصفا والمروة يشبه فعل من عبر عنهم بالسفهاء من القبلة وإنكار العدول عن استقبال بيت المقدس، فموقع هذه الآية بعد إلحاقها بهذا المكان موقع الاعتراض في أثناء الاعتراض، فقد كان السعي بين الصفا والمروة من أعمال الحج من زمن إبراهيم عليه السلام تذكيرا بنعمة الله على هاجر وابنها إسماعيل إذ أنقذه الله من العطش كما في حديث البخاري في كتاب بدء الخلق‏ عن ابن عباس عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أن هاجر أم إسماعيل لما تركها إبراهيم بموضع مكة.. إلى آخر الحديث الذي سبق ذكره.. فيحتمل أن إبراهيم سعى بين الصفا والمروة تذكّرا لشكر النعمة وأمر به إسماعيل، ويحتمل أن إسماعيل ألحقه بأفعال الحج، أو أن من جاء من أبنائه فعل ذلك فتقرر في الشعائر عند قريش لا محالة.

2. كان حوالي الكعبة في الجاهلية حجران كانا من جملة الأصنام التي جاء بها عمرو ابن لحيّ إلى مكة فعبدها العرب إحداهما يسمى إسافا والآخر يسمى نائلة، كان أحدهما موضوعا قرب جدار الكعبة والآخر موضوعا قرب زمزم، ثم نقلوا الذي قرب الكعبة إلى جهة زمزم، وكان العرب يذبحون لهما، فلما جدّد عبد المطلب احتفار زمزم بعد أن دثرتها جرهم حين خروجهم من مكة وبنى سقاية زمزم نقل ذينك الصنمين فوضع إسافا على الصفا ونائلة على المروة، وجعل المشركون بعد ذلك أصناما صغيرة وتماثيل بين الجبلين في طريق المسعى، فتوهم العرب الذين جاؤوا من بعد ذلك أن السعي بين الصفا والمروة طواف بالصنمين، وكانت الأوس والخزرج وغسان يعبدون مناة وهو صنم بالمشلّل قرب قديد فكانوا لا يسعون بين الصفا والمروة تحرجا من أن يطوفوا بغير صنمهم(2)... فتأكيد الجملة بأنّ لأن المخاطبين مترددون في كونهما من شعائر الله وهم أميل إلى اعتقاد أن السعي بينهما من أحوال الجاهلية، وفي (أسباب النزول) للواحدي أن سؤالهم كان عام حجة الوداع، وبذلك كله يظهر أن هذه الآية نزلت بعد نزول آية تحويل القبلة بسنين فوضعها في هذا الموضع لمراعاة المناسبة مع الآيات الواردة في اضطراب الفرق في أمر القبلة والمناسك.

3. الصفا والمروة اسمان لجبيلين متقابلين فأما الصفا فهو رأس نهاية جبل أبي قبيس، وأما المروة فرأس هو منتهى جبل قعيقعان، وسمي الصفا لأن حجارته من الصّفا وهو الحجر الأملس الصّلب، وسميت المروة مروة لأن حجارها من المرو وهي الحجارة البيضاء اللينة التي توري النار ويذبح بها لأن شذرها يخرج قطعا محددة الأطراف وهي تضرب بحجارة من الصفا فتتشقق قال أبو ذؤيب:

çحتى كأنّي للحوادث مروة...بصفا المشقّر كلّ يوم تفرع‏é

وكأن الله تعالى لطف بأهل بمكة فجعل لهم جبلا من المروة للانتفاع به في اقتداحهم وفي ذبائحهم، وجعل قبالته الصفا للانتفاع به في بنائهم، والصفا والمروة بقرب المسجد الحرام وبينهما مسافة سبعمائة وسبعين ذراعا وطريق السعي بينهما يمر حذو جدار المسجد الحرام، والصفا قريب من باب يسمى باب الصفا من أبواب المسجد الحرام ويصعد الساعي إلى الصفا والمروة بمثل المدرجة.

4. الشعائر جمع شعيرة بفتح الشين وشعارة بكسر الشين بمعنى العلامة مشتق من شعر إذا علم وفطن، وهي فعيلة بمعنى مفعولة أي معلم بها ومنه قولهم أشعر البعير إذا جعل له سمة في سنامه بأنه معد للهدي، فالشعائر ما جعل علامة على أداء عمل من عمل الحج والعمرة وهي المواضع المعظمة مثل المواقيت التي يقع عندها الإحرام، ومنها الكعبة والمسجد الحرام والمقام والصفا والمروة وعرفة والمشعر الحرام بمزدلفة ومنى والجمار.

5. معنى وصف الصفا والمروة بأنهما من شعائر الله أن الله جعلهما علامتين على مكان عبادة كتسمية مواقيت الحج مواقيت فوصفهما بذلك تصريح بأن السعي بينهما عبادة إذ لا تتعلق بهما عبادة جعلا علامة عليها غير السعي بينهما، وإضافتهما إلى الله لأنهما علامتان على عبادته أو لأنه جعلهما كذلك.

6. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ تفريع على كونهما من شعائر الله، وأن السعي بينهما في الحج والعمرة من المناسك فلا يريبه ما حصل فيهما من صنع الجاهلية لأن الشيء المقدس لا يزيل تقديسه ما يحف به من سيئ العوارض، ولذلك نبه بقوله‏ ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ على نفي ما اختلج في نفوسهم بعد الإسلام كما في حديث عروة عن عائشة.

7. الجناح بضم الجيم الإثم مشتق من جنح إذا مال لأن الإثم يميل به المرء عن طريق الخير، فاعتبروا فيه الميل عن الخير عكس اعتبارهم في حنف أنه ميل عن الشر إلى الخير.

8. الحج اسم في اللغة للقصد، وفي العرف غلب على قصد البيت الحرام الذي بمكة لعبادة الله تعالى فيه بالطواف والوقوف بعرفة والإحرام ولذلك صار بالإطلاق حقيقة عرفية في هذا المعنى جنسا بالغلبة كالعلم بالغلبة ولذلك قال في (الكشاف): (وهما (أي الحج والعمرة) في المعاني كالنجم والبيت في الذّوات‏)، فلا يحتاج إلى ذكر مضاف إليه إلّا في مقام الاعتناء بالتنصيص ولذلك ورد في القرآن مقطوعا عن الإضافة نحو ﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ﴾ إلى قوله: ﴿وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: 197]، وورد مضافا في قوله: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ﴾ [آل عمران: 97] لأنه مقام ابتداء تشريع فهو مقام بيان وإطناب، وفعل حج بمعنى قصد لم ينقطع عن الإطلاق على القصد في كلام العرب فلذلك كان ذكر المفعول لزيادة البيان، وأما صحة قولك حج فلان وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن الله كتب عليكم الحج فحجّوا) بدون ذكر المفعول فذلك حذف للتعويل على القرينة فغلبة إطلاق الفعل على قصد البيت أقل من غلبة إطلاق اسم الحج على ذلك القصد.

9. العمرة اسم لزيارة البيت الحرام في غير وقت الحج أو في وقته بدون حضور عرفة، فالعمرة بالنسبة إلى الحج مثل صلاة الفذ بالنسبة لصلاة الجماعة، وهي بصيغة الاسم علم الغلبة على زيارة الكعبة، وفعلها غلب على تلك الزيارة تبعا لغلبة الاسم فساواه فيها، ولذلك لم يذكر المفعول هنا ولم يسمع، والغلبة على كل حال لا تمنع من الإطلاق الآخر نادرا.

10. نفي الجناح عن الذي يطوف بين الصفا والمروة لا يدل على أكثر من كونه غير منهي عنه فيصدق بالمباح والمندوب، والواجب والرّكن، لأن المأذون فيه يصدق بجميع المذكورات فيحتاج في إثبات حكمه إلى دليل آخر ولذلك قالت عائشة لعروة: (لو كان كما تقول لقال فلا جناح عليه أن لا يطوف بهما)، قال ابن العربي في (أحكام القرآن): (إن قول القائل لا جناح عليك أن تفعل إباحة للفعل وقوله لا جناح عليك أن لا تفعل إباحة لترك الفعل فلم يأت هذا اللفظ لإباحة ترك الطواف ولا فيه دليل عليه وإنما جاء لإفادة إباحة الطواف لمن كان تحرج منه في الجاهلية أو لمن كان يطوف به في الجاهلية قصدا للأصنام التي كانت فيه)، ومراده أنّ لا جناح عليك أن تفعل نص في نفي الإثم عن الفاعل وهو صادق بالإباحة والندب والوجوب فهو في واحد منها مجمل، بخلاف لا جناح عليك أن لا تفعل فهو نص في نفي الإثم التالي وهو صادق بحرمة الفعل وكراهيته فهو في أحدهما مجمل، نعم إن التصدي للإخبار بنفي الإثم عن فاعل شيء يبدو منه أن ذلك الفعل مظنة لأن يكون ممنوعا هذا عرف استعمال الكلام فقولك لا جناح عليك في فعل كذا ظاهر في الإباحة بمعنى استواء الوجهين دون الندب والوجوب إذ لا يعمد أحد إلى واجب أو فرض أو مندوب فيقول فيه إنه لا جناح عليكم في فعله، فمن أجل ذلك فهم عروة بن الزبير من الآية عدم فرضية السعي، ولقد أصاب فهما من حيث استعمال اللغة لأنه من أهل اللسان، غير أن هنا سببا دعا للتعبير بنفي الإثم عن الساعي وهو ظن كثير من المسلمين أن في ذلك إثما، فصار الداعي لنفي الإثم عن الساعي هو مقابلة الظن بما يدل على نقيضه مع العلم بانتفاء احتمال قصد الإباحة بمعنى استواء الطرفين بما هو معلوم من أوامر الشريعة اللاحقة بنزول الآية أو السابقة لها، ولهذا قال عروة فيما رواه: (وأنا يومئذ حديث السن) يريد أنه لا علم له بالسنن وأسبابا النزول، وليس مراده من حداثة سنه جهله باللغة لأن اللغة يستوي في إدراك مفاداتها الحديث والكبير، ولهذا أيضا قالت له عائشة: (بئسما قلت يا ابن أختي) تريد ذم كلامه من جهة ما أداه إليه من سوء فهم مقصد القرآن لو دام على فهمه ذلك، على عادتهم في الصراحة في قول الحق، فصار ظاهر الآية بحسب المتعارف مؤولا بمعرفة سبب التصدي لنفي الإثم عن الطائف بين الصفا والمروة.

11. الجناح المنفي في الآية جناح عرض للسعي بين الصفا والمروة في وقت نصب إساف ونائلة عليهما وليس لذات السعي، فلما زال سببه زال الجناح كما في قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ﴾ [النساء: 128] فنفى الجناح عن التصالح وأثبت له أنه خير فالجناح المنفي عن الصلح ما عرض قبله من أسباب النشوز والإعراض، ومثله قوله: ﴿فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفًا أَوْ إِثْمًا فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ﴾ [البقرة: 182] مع أن الإصلاح بينهم مرغب فيه وإنما المراد لا إثم عليه فيما نقص من حق أحد الجانبين وهو إثم عارض.

12. الآية الكريمة تدل على وجوب السعي بين الصفا والمروة بالإخبار عنهما بأنهما من شعائر الله فلأجل هذا اختلفت المذاهب في حكم السعي‏ فذهب مالك في أشهر الروايتين عنه إلى أنه فرض من أركان الحج وهو قول الشافعي وأحمد والجمهور، ووجهه أنه من أفعال الحج وقد اهتم به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وبادر إليه كما في حديث (الصحيحين) و(الموطأ) فلما تردد فعله بين السنية والفرضية قال مالك بأنه فرض قضاء لحق الاحتياط ولأنه فعل بسائر البدن من خصائص الحج ليس له مثيل مفروض فيقاس على الوقوف وطواف الإفاضة والإحرام، بخلاف ركعتي الطواف فإنهما فعل ليس من خصائص الحج لأنه صلاة، وبخلاف ترك لبس المخيط فإنه ترك، وبخلاف رمي الجمار فإنه فعل بعضو وهو اليد، وقولي ليس له مثيل مفروض لإخراج طواف القوادم فإنه وإن كان فعلا بجميع البدن إلا أنه به مثيل مفروض وهو الإفاضة فأغنى عن جعله فرضا، ولقوله‏ في الحديث: (اسعوا فإن الله كتب عليكم السعي)، والأمر ظاهر في الوجوب، والأصل أن الفرض والواجب مترادفان عندنا في الحج، فالواجب دون الفرض لكن الوجوب الذي هو مدلول الأمر مساو للفرض.

13. ذهب أبو حنيفة إلى أنه واجب ينجبر بالنسك، واحتج الحنفية لذلك بأنه لم يثبت بدليل قطعي في الدلالة فلا يكون فرضا بل واجبا لأن الآية قطعية المتن فقط والحديث ظني فيهما، والجواب أن مجموع الظواهر من القول والفعل يدل على الفرضية وإلّا فالوقوف بعرفة لا دليل على فرضيته وكذلك الإحرام فمتى يثبت هذا النوع المسمى عندهم بالفرض؟ وذهب جماعة من السلف إلى أنه سنة.

14. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ تذييل لما أفادته الآية من الحث على السعي بين الصفا والمروة بمفاد قوله: ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، والمقصد من هذا التذييل الإتيان بحكم كلي في أفعال الخيرات كلها من فرائض ونوافل أو نوافل فقط فليس المقصود من‏ ﴿خَيْرًا﴾ خصوص السعي لأن خيرا نكرة في سياق الشرط فهي عامة ولهذا عطفت الجملة بالواو دون الفاء لئلا يكون الخير قاصرا على الطواف بين الصفا والمروة بخلاف قوله تعالى في آية الصيام في قوله: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ﴾ [البقرة: 184] لأنه أريد هنالك بيان أن الصوم مع وجود الرخصة في الفطر أفضل من تركه أو أن الزيادة على إطعام مسكين أفضل من الاقتصار عليه كما سيأتي.

15. ﴿تَطَوَّعَ﴾ يطلق بمعنى فعل طاعة وتكلفها، ويطلق مطاوع طوّعه أي جعله مطيعا فيدل على معنى التبرع غالبا لأن التبرع زائد في الطاعة، وعلى الوجهين فانتصاب‏ ﴿خَيْرًا﴾ على نزع الخافض أي تطوع بخير أو بتضمين‏ ﴿تَطَوَّعَ﴾ معنى فعل أو أتى، ولما كانت الجملة تذييلا فليس فيها دلالة على أن السعي من التطوع أي من المندوبات لأنها لإفادة حكم كلي بعد ذكر تشريع عظيم، على أن‏ ﴿تَطَوَّعَ﴾ لا يتعين لكونه بمعنى تبرع بل يحتمل معنى أتى بطاعة أو تكلف طاعة، وقرأ الجمهور: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾ بصيغة الماضي، وقرأه حمزة والكسائي ويعقوب وخلف يطوع بصيغة المضارع وياء الغيبة وجزم العين.

16. ﴿مِنَ﴾ هنا شرطية بدليل الفاء في جوابها، وقوله: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ دليل الجواب إذ التقدير ومن تطوع خيرا جوزي به لأن الله شاكر أي لا يضيع أجر محسن، عليم لا يخفى عنه إحسانه، وذكر الوصفين لأن ترك الثواب عن الإحسان لا يكون إلّا عن جحود للفضيلة أو جهل بها فلذلك نفيا بقوله: ﴿شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ والأظهر عندي أن‏ ﴿شَاكِرٌ﴾ هنا استعارة تمثيلية شبه شأن الله في جزاء العبد على الطاعة بحال الشاكر لمن أسدي إليه نعمة، وفائدة هذا التشبيه تمثيل تعجيل الثواب وتحقيقه لأن حال المحسن إليه أن يبادر بشكر المحسن.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ما زالت النصوص القرآنية الشريفة السامية تتكلم حول الكعبة من ناحية كونها قبلة، وأن الصلاة لا تصح من غير الاتجاه إلى البيت الحرام، وإنه مما حول البيت والصفا والمروة، وهما جبلان مجاوران للكعبة، قيل إن هاجر أم إسماعيل كانت تتردد بينهما عندما أصابهما الجوع والعطش وهى تناجى ربها أن يمن عليها بالغوث فأنبع الله تعالى لها زمزم، وقيل كانت لها طعم وغذاء وشفاء للعلة من عطشها، وقد قال تعالى فيها: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾

2. الشعائر جمع شعيرة، وهى المتعبد الذي يكون فيه عبادة الله تعالى والقيام بحق الطاعة، وفى هذا النص تقرير بأن الصفا والمروة موضعا تعبد لله تعالى، وقد قال بعض العلماء: إن ذكر أنهما من شعائر الله دليل على طلب السعي بينهما، ولكن ابن جزى الكلبى الفقيه المالكي ضعف هذا، ولكنا لا نجد فيه ما يسوغ التضعيف لأن كونهما متعبدا يدل على طلب التعبد عندهما، وقد بين النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم التعبد فيهما بطلب السعي بينهما فقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (كتب عليكم السعي فاسعوا)، وإنه صلّى الله عليه وآله وسلّم في حجة واعتماره سعى والناس بين يديه وهو وراءهم؛ لأنه كان راكبا، فهو منسك من مناسك الحج والعمرة، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لتأخذوا عنى مناسككم)

3. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ﴾، فمن قصد البيت حاجا أو معتمرا فلا جناح عليه أن يطوف بهما والحج هو المعرف بأركانه وركنه الأكبر الوقوف بعرفات، ومن مناسكه النحر ورمى الجمار، والوقوف بالمزدلفة، أما العمرة فهي زيارة البيت والطواف حوله، والسعي بين الصفا والمروة، وقد سعى فيهما رسول الله‏ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولكن كان النص في هذه الآية، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾

4. نفي الجناح ـ والجناح هو الميل إلى الإثم ـ يقتضى نفى الإثم لا الوجوب؛ لأن نفي الإثم يؤدى إلى معنى الجواز لا الوجوب، أو الطلب فرضا أو سنة، فمن أين جاء الطلب؟ نقول إن الطلب جاء من كلمة (شعائر) أولا، وقد بينا ذلك، ومن بيان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بأن بين أن السعي كتب علينا، ومن مداومته صلّى الله عليه وآله وسلّم على السعي في عمرته وحجه؛ ولذلك قال مالك وأحمد والشافعي إن السعي فرض، وقال أبو حنيفة: واجب وهو مرتبة بين السنة المؤكدة والفرض، ويعرفونه بأنه ما ثبت طلبه الحتمي اللازم بدليل ظني فيه شبهة.

5. عبر سبحانه بنفي الجناح، ولم يعبر بالطلب، ولا شك أنه كان ثمة موجب لنفى الإثم، وجعله أساس القول، ولقد قيل في هذا كلام رددته بعض كتب التفسير قالوا: إنه كان على الصفا صنم اسمه إساف، وعلى المروة صنم اسمه نائلة، وقد تحرج بعض المسلمين من السعي بينهما لمكان هذين الصنمين اللذين كان أهل الجاهلية يعبدونهما، ولأن الوحدانية طردت الوثنية من القلوب، فنفى الله تعالى الإثم لهذا، ولا يمنع نفى الإثم من الوجوب أو الطلب بشكل عام، وقيل إن بعض الأنصار لم يجدوا النص على السعي في القرآن فتحرجوا من أن يفعلوا ما كان يفعله الجاهليون من غير نص، فبين أنه لا إثم، ودل على الطلب بالنص الذي صدر به القول فيهما وبعمل النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وقوله.

6. ﴿أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ أصل يطوف يتطوف قلبت التاء طاء وأدغمت الطاء في الطاء قوله تعالى: ﴿وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ [الحج‏] والتطوف المبالغة في الطواف بأن يعددوه، ولا يكتفوا بواحدة، ولكن الصفا والمروة لا يطوف حولهما ولكن يسعى بينهما، والمشابهة بينهما ليست بعيدة؛ لأن السعي سير على الأرض بينهما وتكرار ذلك سبع مرات، فكان كالطواف في الأرض‏ التي بينهما والله سبحانه وتعالى هو مبين مناسك الحج بالقرآن والسنة النبوية المبينة للقرآن.

7. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ التطوع المبالغة في الطاعة فيما أمر الله تعالى به من فرض وواجب ومندوب، فهي المبالغة في أصل الطاعة، وإطلاقها على النفل غير المفروض والمندوبات ونحو ذلك هو من قبيل الاصطلاح الفقهي باعتبار أن النوافل والمندوبات مكملات للفرائض التي هي أصل الطاعات، و﴿خَيْرًا﴾ وصف لمصدر محذوف وهو مفعول مطلق، والوصف يقوم فيه أحيانا مقام المصدر كما في قوله تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأنفال‏].

8. الخير كل ما يكون فيه نفع للناس، وأداء لما أمر الله، وقيام بالواجبات الاجتماعية والإنسانية والدينية، ووصف طاعات الله أو المبالغة في الأداء بأنها خير؛ لأنها في ذاتها خير، ولا يكون ما يأمر الله تعالى به إلا خيرا خالصا، ونافعا خالصا، فكل أمر من الله تعالى فهو خير نافع لا ينفع سواه.

9. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ فعل شرط جزاؤه قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ وهذه الجملة السامية هي دالة على الجزاء، متضمنة له؛ لأن تقدير الجواب فله أجر يكافئ ما فعل؛ لأن الله شاكر عليم، أي مجاز جزاء حسنا على ما فعل؛ لأن الله شاكر.

10. التعبير بالشكر في هذا، وهو أعظم من أن يشكر عبدا له فالكل منه وإليه، وقد وصف نفسه بأنه غفور شكور، فكيف يشكر المنعم من أنعم عليه!؟ وكل ما يقدم العبد من طاعات هو شكر للمنعم جل جلاله، وشكر المنعم واجب بالعقل والنقل، فكيف يكون الله شاكرا لأنعمه؟ ولكن عبر بذلك، تكميلا لنعمه وتفضله أولا، كما يشكر من يقوم بالواجب تفضلا، ولتحريض العبد على كمال الطاعة ثانيا، ولتعليم العبد شكر النعم ثالثا، ولإثبات رضوان الله تعالى رضوانا كاملا، فإن الشكر زيادة في الرضوان، والرضوان الجزاء.

11. وصف الله سبحانه وتعالى نفسه مع الشكر الدال على الرضا بقوله: ﴿عَلِيمٌ﴾ أي وصف نفسه بالعلم؛ للدلالة على أنه عالم بمن يقوم بالطاعات فيجازيه، ومن يعمل بالمعصية، فيجزيه بالسوء سوءا، فهو إشعار للطائع بأنه يعمل تحت رعاية الله تعالى، تحت سمعه وبصره، وهو القائم بكل ما في الوجود، وهو القادر على مكافأة كل بما يعمل إن خيرا فخير وإن شرا فشر.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. العبادة على أقسام شكلا وتوقيتا، وبالنظر الى التوقيت منها ما يجب في كل يوم، وهي الصلاة، ومنها في كل سنة، وهو صوم رمضان، ومنها في العمر مرة، وهو الحج للمستطيع، والحج أحد الأركان الخمسة التي بني عليها الإسلام، وهي: شهادة ان لا إله إلا الله، وان محمدا رسول الله، واقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت..

2. العمرة عادة كالحج، ولكن لا وقوف فيها بعرفة، ولا مبيت بالمزدلفة، ولا رمي أحجار وجمار في منى.

3. تجمل الاشارة الى ان العبادة بشتى أنواعها بما فيها أعمال الحج لا مجال فيها للاجتهاد، ولا للتعليلات وغيرها، وإنما يقتصر فيها على نص الكتاب والسنة فقط، وكل ما يتعدى ذلك لم يأذن الله به.

4. الذي تعرضت له هذه الآية، ودل ظاهرها عليه هو ان الصفا والمروة من الأماكن التي يتعبد الإنسان فيهما لله بالطواف بهما، وهذا الطواف المشار اليه بقوله سبحانه: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ ان هذا الطواف هو المعروف بالسعي بين الصفا والمروة.

5. سؤال وإشكال: السعي بين الصفا والمروة في حجة الإسلام واجب بالإجماع، مع ان التعبير بعدم الجناح لا يفيد الا مجرد جواز الفعل، وعدم الإثم فيه، وهذا أعم من الوجوب والاستحباب والاباحة، والعام لا يدل على الخاص؟ والجواب: ان قوله تعالى: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ﴾ لم يرد لبيان حكم السعي، وانه فرض أو غير فرض، وإنما ورد لبيان ان السعي مشروع، وان الإسلام يجيزه ويقره.. أما معرفة حكمه، وهل هو فرض أو ندب فيستفاد من دليل آخر، وقد تواترت السنة النبوية، وأجمع المسلمون على وجوب السعي في حجة الإسلام، وجاء في مجمع البيان: (ان الإمام جعفر الصادق عليه السلام قال: كان المسلمون يرون ان الصفا والمروة مما ابتدع أهل الجاهلية، فأنزل الله هذه الآية)، أي ان الله سبحانه نفى هذا الوهم، وبيّن ان الصفا والمروة من الإسلام في الصميم.. وإذا تطوّف المشركون بهما تقربا الى الأوثان فان المسلمين يسعون بينهما طاعة لله، وامتثالا لأمره.

6. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، أي من تبرع بالسعي بين الصفا والمروة بعد ما أدى الواجب الذي عليه فان الله يجزيه بالإحسان على إحسانه.. والشاكر من صفات الله، ومعنى شكر الله لعبده المطيع انه راض عنه، ويثيبه على شكره وطاعته.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الصفا والمروة موضعان بمكة يأتي الحجاج بينهما بعمل السعي، وهما جبلان مسافة بينهما سبعمائة وستون ذراعا ونصف ذراع على ما قيل، وأصل‏ الصفا في اللغة الحجر الصلب الأملس، وأصل‏ المروة الحجر الصلب.

ب. الشعائر جمع شعيرة، وهي العلامة، ومنه المشعر، ومنه قولنا: أشعر، الهدي أي أعلمه.

ج. الحج‏ هو القصد بعد القصد، أي القصد المكرر، وهو في اصطلاح الشرع العمل المعهود بين المسلمين.

د. الاعتمار الزيارة وأصله العمارة لأن الديار تعمر بالزيارة، وهو في اصطلاح الشرع زيارة البيت بالطريق المعهود.

هـ. الجناح‏ الميل عن الحق والعدل، ويراد به الإثم، فيئول نفي الجناح إلى التجويز.

و. التطوف‏ من الطواف، وهو الدوران حول الشيء، وهو السير الذي ينتهي آخره إلى أوله، ومنه يعلم أن ليس من اللازم كونه حول شيء، وإنما ذلك من مصاديقه الظاهرة، وعلى هذا المعنى أطلق التطوف في الآية، فإن المراد به السعي وهو قطع ما بين الصفا والمروة من المسافة سبع مرات متوالية.

ز. التطوع‏ من الطوع بمعنى الطاعة، وقيل: إن التطوع يفارق الإطاعة في أنه يستعمل في المندوب خاصة، بخلاف الإطاعة ولعل ذلك ـ لو صح هذا القول ـ بعناية أن العمل الواجب لكونه إلزاميا كأنه ليس بمأتي به طوعا، بخلاف المأتي من المندوب فإنه على الطوع من غير شائبة، وهذا تلطف عنائي وإلا فأصل الطوع يقابل الكره ولا ينافي الأمر الإلزامي، قال تعالى: ﴿فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا﴾، وأصل باب التفعل الأخذ لنفسه، كقولنا: تميز أي أخذ يميز، وتعلم الشيء أي أخذ يعلمه، وتطوع خيرا أي أخذ يأتي بالخير بطوعه، فلا دليل من جهة اللغة على اختصاص التطوع بالامتثال الندبي إلا أن توجبه العناية العرفية المذكورة.

2. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ إلى قوله: ﴿يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ يشير إلى كون المكانين معلمين بعلامة الله سبحانه، يدلان بذلك عليه، ويذكرانه تعالى واختصاصهما بكونهما من الشعائر دون بقية الأشياء جميعا يدل على أن المراد بالشعائر ليست الشعائر التكوينية بل هما شعيرتان بجعله تعالى إياهما معبدين يعبد فيهما، فهما يذكران الله سبحانه، فكونهما شعيرتين يدل على أنه تعالى قد شرع فيهما عبادة متعلقة بهما.

3. تفريع قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ إنما هو للإيذان بأصل تشريع السعي بين الصفا والمروة، لا لإفادة الندب، ولو كان المراد إفادة الندب كان الأنسب بسياق الكلام أن يمدح التطوف، لا أن ينفي ذمه، فإن حاصل المعنى أنه لما كان الصفا والمروة معبدين ومنسكين من معابد الله فلا يضركم أن تعبدوه فيهما، وهذا لسان التشريع، ولو كان المراد إفادة الندب كان الأنسب أن يفاد أن الصفا والمروة لما كانا من شعائر الله فإن الله يحب السعي بينهما ـ وهو ظاهر ـ والتعبير بأمثال هذا القول الذي لا يفيد وحده الإلزام في مقام التشريع شائع في القرآن، وكقوله تعالى في الجهاد: ﴿ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ﴾، وفي الصوم‏ ﴿وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ﴾، وفي القصر ﴿فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾

4. قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾:

أ. إن كان معطوفا على مدخول فاء التفريع في قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ﴾، كان كالتعليل لتشريع التطوف بمعنى آخر أعم من العلة الخاصة التي تبين بقوله: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾، وكان المراد بالتطوع مطلق الإطاعة لا الإطاعة المندوبة.

ب. وإن كان استينافا بالعطف إلى أول الآية كان مسوقا لإفادة محبوبية التطوف في نفسه إن كان المراد بتطوع الخير هو التطوف أو مسوقا لإفادة محبوبية الحج والعمرة إن كان هما المراد بتطوع الخير هذا.

5. الشاكر والعليم اسمان من أسماء الله الحسنى، والشكر هو مقابلة من أحسن إليه إحسان المحسن بإظهاره لسانا أو عملا كمن ينعم إليه المنعم بالمال فيجازيه بالثناء الجميل الدال على نعمته أو باستعمال المال في ما يرتضيه، ويكشف عن إنعامه، والله سبحانه وإن كان محسنا قديم الإحسان ومنه كل الإحسان لا يد لأحد عنده حتى يستوجبه الشكر إلا أنه جل ثناؤه عد الأعمال الصالحة التي هي في الحقيقة إحسانه إلى عباده إحسانا من العبد إليه، فجازاه بالشكر والإحسان وهو إحسان على إحسان قال تعالى: ﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾، وقال تعالى: ﴿إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا﴾، فإطلاق الشاكر عليه تعالى على حقيقة معنى الكلمة من غير مجاز.

6. في تفسير العياشي: عن بعض أصحابنا عن الصادق عليه السلام، سألته: عن السعي‏ بين الصفا والمروة فريضة هي أم سنة؟ قال فريضة، قلت: أليس الله يقول: ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾؟ كان ذلك في عمرة القضاء، وذلك أن رسول الله كان شرط عليهم أن يرفعوا الأصنام ـ فتشاغل رجل من أصحابه حتى أعيدت الأصنام ـ قال: فأنزل الله‏ ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، أي والأصنام عليها.. وعن الكافي، ما يقرب منه.. وفي الكافي، أيضا عن الصادق عليه السلام: في حديث حج النبي عليه السلام: بعد ما طاف بالبيت وصلى ركعتيه ـ قال صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ ـ فابدأ بما بدأ الله عز وجل، وإن المسلمين كانوا يظنون ـ أن السعي بين الصفا والمروة شيء صنعه المشركون ـ فأنزل الله:‏ ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾.. ولا تنافي بين الروايتين في شأن النزول، وهو ظاهر، وقوله عليه السلام في الرواية فابدأ بما بدأ الله ملاك التشريع، وقد مضى في حديث هاجر وسعيها سبع مرات بين الصفا والمروة أن السنة جرت بذلك.

7. روى الفريقان في المعاني السابقة روايات كثيرة.. ومقتضى جميع هذه الروايات أن الآية نزلت في تشريع السعي في سنة حج فيها المسلمون، وسورة البقرة أول سورة نزلت بالمدينة، ومن هنا يستنتج أن الآية غير متحدة السياق مع ما قبلها من آيات القبلة، فإنها نزلت في السنة الثانية من الهجرة ، ومع الآيات التي في مفتتح السورة، فإنها نزلت في السنة الأولى من الهجرة فللآيات سياقات متعددة كثيرة، لا سياق واحد.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الصفا والمروة جبلان في مكة فرض الله على حجّاج البيت الذين يقصدون أداء فريضة الحج، وعلى المعتمرين الذين يقصدون أداء العمرة التي يراد بها زيارة البيت ضمن مناسك مخصوصة، أن يسعوا بين هذين الجبلين، وقد كان المسلمون في بداية عهد التشريع يشعرون بالحرج من ذلك، لأنهم يرون فيه مخالفة لعقيدة التوحيد في الفكر والممارسة، لأنّ‏ الأصنام كانت منصوبة عليهما كما ورد ما يدل على ذلك من الآثار(2)..

2. وهكذا نجد أن القضية تتصل باعتبار هذه الفريضة بعيدة عن خط الإيمان، لأنها امتداد لأجواء الشرك والأصنام، فجاءت هذه الآية لتضع‏ القضية في موقعها الطبيعي من عقيدة التوحيد وشريعة، لأن وجود الأصنام وعدم وجودها لا يضر بذلك شيئا ما دامت العبادة مرتبطة في وعي المسلمين وتفكير بالله، ومنطلقة من أمر الله ورسوله، كما كانت الكعبة البيت الحرام مطافا للمسلمين قبل أن يفتح الله عليهم مكة مع وجود الأصنام التي نصبها المشركون فيها، لأن المسلمين لم يحسبوا لها أيّ حساب في طوافهم وفي عبادتهم، أمّا إذا كانت العقدة ناشئة من أنها من شعائر المشركين ومناسكهم، فلا تضرّ شيئا، لأن مناسك الحج لم تكن تشريعا جاهليا إشراكيا، بل كانت تشريعا إلهيا على يد إبراهيم عليهم السّلام ورسالته، كما نلاحظ ذلك في آيات الحج وأحاديثه، ولم يكن من الإسلام، إلا أنهّ أقرّها وزاد عليها بعض التفاصيل.

3. هكذا عرفنا أن كلمة ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ لا تعطي معنى الرخصة بمعنى الإباحة، بل تعني عدم الحرج في ما اعتقدوه من منافاته لخط التوحيد كتأكيد لهم لعدم المنافاة، لذلك كما أشرنا إليه، فإنها ليست من شعائر الشرك وإن نصبت الأصنام عليها، بل هي من شعائر الله التي جعلها للمؤمنين لتكون موضعا لعبادته ومقصدا للقرب إليه، فكأنّه قال إن وجود الأصنام لا يمنع من العبادة، ثم ختم الله هذه الآية بأن الله يشكر للمتطوعين بفعل الخير علمهم، وإن كانوا لا يستحقّون على الله ذلك، فإن الله فرض على نفسه أن يشكر الطائفين والعاكفين والركّع السجود، ثم يوحي إليهم بأنه عليم بنواياهم ومقاصدهم عندما يقصدون الله في عبادتهم هذه، ويقصدون غيره، وبهذا تلتقي الرغبة في عمل الخير في نفس المؤمن وإحساسه بشكر الله له على ذلك، بالحذر من وجود بعض الحالات النفسية المنحرفة التي تفسد العمل في دوافعه ونتائجه، ليقف المؤمن من ذلك موقف الإنسان الذي يفحص عمله فحصا دقيقا، لتتم له جوانبه الإيجابية التي به إلى رضوان الله وغفرانه.

4. قد يثير البعض، في الجانب الفقهي من الآية، أنها تتحدث عن التطوّع الذي يعني الإتيان بالعمل من خلال الحوافز النفسية من دون أن يكون هناك إلزام قانوني، فلا ينسجم مع اعتباره فريضة، ولذا ذهب بعض فقهاء المسلمين إلى استحبابه وعدم وجوبه، ولكننا نعتقد أن هذه الكلمة لا تفيد المعنى الذي يقابل الإلزام، بل المعنى الذي يقابل الإكراه والإلجاء والضغط الخارجي، فيكون معناها العمل المأتي به طواعية واختيارا كنتيجة للشعور بالمسؤولية الناتجة عن الواجب إن كان هناك وجوب، أو عن المستحب إن كان هناك استحباب، فلا تدل على نفي الوجوب، كما لا تدل على تأكيد الاستحباب، والله العالم بأسرار أحكامه وآياته.

5. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ وهما الجبلان الصغيران الواقعان في الضلع الشرقي للمسجد الحرام في الجهة التي يقع فيها الحجر الأسود ومقام إبراهيم‏ ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ التي أراد الله للمؤمنين أن يتعبدوا فيها، فجعلها من مواضع نسكه وطاعته، ومن أعلام متعبداته التي يعيش فيها المؤمنون الأجواء التي تنفتح بهم على الله في مواسم عبادته‏ ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ﴾ قاصدا أداء الفريضة الشرعية ذات المناسك المخصوصة، ﴿أَوِ اعْتَمَرَ﴾ أي أتى بالعمرة بالطريقة المعروفة في الشرع، ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ بأن يأتي إلى الصفا تارة وإلى المروة أخرى في عملية دوران بينهما، فلا إثم عليه في ذلك من خلال وجود الصنمين عليهما، في عهد نزول الآية ـ كما يقال ـ مما تركه المشركون هناك ولم يرفعوه عن المكان، أو في أي زمان آخر من خلال التاريخ الوثني في‏ عبادة الأصنام المنصوبة عليهما، لأن المسألة هي إطاعة الله في الطواف بهما تقربا إليه في مناسك الحج والعمرة التي جعلت السعي شرطا فيهما، تماما كما كان المسلمون يطوفون بالبيت الحرام مع وجود الأصنام عليه من دون أن يترك ذلك تأثيرا على طبيعة العبادة وروحيتها لتقوّمها بالقصد إلى امتثال الأمر الإلهي في الطواف، أو السعي بعيدا عن كل الأشياء الوثنية الطارئة عليه، وعن الانحرافات العبادية من الوثنيين، فليس لما أحدثه الناس في أماكن العبادة أيّ أثر سلبي في طبيعة المكان وفي العبادة.

6. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ أي جاء بالعمل من خلال اختياره الامتثال للأمر الإلهي ـ واجبا أو مستحبا ـ كتعبير عن روحية الانقياد إلى الله في فعل الخيرات التي يحبها الله، والقيام بالطاعات التي أمر بها، وربما حمل البعض كلمة التطوع على العمل الذي يؤديه الإنسان تبرعا من دون إلزام إلهي، وذلك في فعل النافلة ـ بعد أداء الواجب أو في غياب وجوبه ـ ولكنه غير ظاهر، لأن الآية، كما بيّنّا قبلا، ليست في مجال الحديث عن الواجب والمستحب، بل في مجال الحديث عن الطبيعة العبادية للسعي الذي لا إثم على فعله من خلال ما أحدثه المشركون من وضع الأصنام على موقعه وعبادتهم لها فيه، وأن الآتي به مستحق للثواب لما يعبر عنه ذلك من معنى العبودية لله التي هي محل الشكر الإلهي لعبادة، ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ فهو الذي يشكر لعباده انقيادهم له من دون حاجة إليه، ويجزيهم على ذلك أحسن الجزاء، وذلك هو التعبير الحي عن الشكر الذي هو مقابلة من أحسن إليه بإظهاره قولا وعملا، وهو الذي يعلم ما في نفوسهم من الإخلاص له.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ هذا أول الكلام في الحج والعمرة، و﴿الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ اسم لموضعين مخصوصين بمكة يقال لهما جبلان، ولعل الصواب أكمتان، فالصفا مرتفع يرقى عليه الحاج أو المعتمر وينزل منه ليسعى إلى المروة وهي مرتفع يرقى عليه الحاج أو المعتمر إذا بلغه في آخر الشوط.

2. معنى: ﴿مِنْ شَعَائِرِ الله﴾ من معالم الله التي جعلها أعلام متعبداته، قال في (الكشاف): (والشعائر جمع شعيرة، وهي العلامة، أي من أعلام مناسكه ومتعبداته)

3. ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ في مجموع الإمام زيد بن علي عليهما السلام عن أبيه، عن جده، عن علي عليه السلام، في قول الله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ قال عليه السلام: (كان عليهما أصنام فتحرّج المسلمون من الطواف بينهما لأجل الأصنام، فأنزل الله ـ عزَّ وجل ـ لئلا يكون عليهم حرج في الطواف من أجل الأصنام)، والآية تفيد: شرعية الطواف بهما، لا وجوبه، ولا عدم وجوبه.

4. ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ قال الراغب في (المفردات): (والتطوع في الأصل: تكلف الطاعة، وهو في التعارف التبرع بما لا يلزم)، لعله يعني هذا في التطوع اللازم، فأما المتعدي إلى مفعول فقد قال فيه: (وتطوّع كذا تحَمَّله طوعاً، قال ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ ﴿الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [التوبة:79])، وقال الشرفي في (المصابيح) في ﴿الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ﴾ [التوبة:79]: (المتنفلين الذين ينفقون طوعاً وهم من المحتاجين)

5. إذا كان التطوع مشتقاً من الطوع، فمعناه: فعل الخير برغبة، سواء كان واجباً أم مستحباً، ولو كان مشتقاً من الطاعة لكان خاصاً بالواجب، وظاهر كلام الراغب: أن تخصيصه بالمستحب متعارف، ومفهوم هذه العبارة أنه ليس حقيقة شرعية، وعلى هذا: فلا يفسر به القرآن الكريم إلاَّ أن يكون عرف اللغة.

6. معنى ﴿شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ أنه يفعل كفعل الشاكر من مكافأة العبد المتطوع خيراً وإعلان حسناته ومدحه، وهذا من كرم الله سبحانه وحسن ثوابه لعبده الشاكر لأنعمه.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان المشركون في الجاهلية يأتون مكة لأداء مناسك الحج، وكانت هذه المناسك ذات أصل إبراهيمي مع كثير من التحريف والخرافات والشرك، فكانت المناسك عبارة عن الوقوف بعرفات والاضحية والطّواف والسّعي بين الصفا والمروة، ولكن بشكل خاص بالجاهليين، وجاء الإسلام وأصلح هذه المناسك، وطهّرها مما علق بها من تحريف، وأقرّ ما كان صحيحا منها ومن جملتها السعي بين الصفا والمروة.

2. استنادا إلى روايات المؤرخين من الشّيعة وأهل السّنة أن المشركين كانوا يسعون بين الصفا والمروة، وقد وضعوا على الصفا صنما اسمه (أساف)، وعلى المروة صنما آخر سموه (نائلة) وكانوا يتمسحون بهما لدى السعي، من هنا خال المسلمون أن السعي بين الصفا والمروة عمل غير صحيح، وكرهوا أن يفعلوا ذلك.

3. الآية الكريمة نزلت لتعلن أن الصفا والمروة من شعائر الله، وتلويثها بالشرك على‏ يد الجاهليين لا يبرر إعراض المسلمين عن السعي بينهما.

4. اختلف المفسرون في وقت نزول الآية:

أ. منهم من قال إنها نزلت في (عمرة القضاء) في السنة السابعة للهجرة، وكان من شروط النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مع المشركين في هذه السفرة رفع الصنمين من الصفا والمروة، وقد عملوا بهذا الشرط، لكنهم أعادوهما إلى محلهما، وهذا أدّى إلى كراهة المسلمين والسعي بين الصفا والمروة، فنزلت الآية لتنهاهم عن هذه الكراهة.

ب. وقيل إنّها نزلت في حجة الوداع في السنة العاشرة للهجرة، ومن المؤكد أن مكة كانت في هذه السنة خالية من الأصنام، ومن هنا يلزمنا أن نعتبر كراهة المسلمين السعي بين الصفا والمروة بسبب السوابق التاريخية لهذين المكانين حيث انتصب فيهما (أساف ونائلة).

5. هذه الآية الكريمة تستهدف إزالة ما علق في ذهن المسلمين ونفوسهم من رواسب بشأن الصفا والمروة كما مرّ في سبب النّزول، وتقول للمسلمين: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ الله﴾، ومن هذه المقدمة تخرج الآية بنتيجة هي: ﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾، لا ينبغي أن تكون أعمال المشركين الجاهليين عاملا على إيقاف العمل بهذه الشعيرة، وعلى تقليل شأن وقدسية هذين المكانين، ثم تقول الآية أخيرا: ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، فالله يشكر عباده المتطوعين للخير بأن يجازيهم خيرا، وهو سبحانه عالم‏ بسرائرهم، يعلم من تعلّق قلبه بهذه الأصنام ومن تبرّأ منها.

6. الصفا والمروة اسمان لجبلين صغيرين في مكة، يقعان اليوم بعد توسيع المسجد الحرام، في الضلع الشرقي للمسجد، في الجهة التي يقع فيها الحجر الأسود ومقام إبراهيم، يفصل بين الجبلين 420 مترا تقريبا، والمسعى اليوم بدل بصالة كبيرة مسقّفة ذات طابقين يسعى الحجاج فيهما، وارتفاع الصفا خمسة عشر مترا، والمروة ثمانية أمتار، واللفظان اليوم علمان لهذين الجبلين، وفي الأصل الصفا هي الصخرة الملساء القوية المختلطة بالحصى والرمل، والمروة الصخرة القوية المتعرّجة.

7. الشعائر جمع شعيرة أي العلامة، وشعائر الله أي العلامات التي تذكّر الإنسان بالله، وتعيد إلى الأذهان ذكريات مقدسة.

8. ﴿اعْتَمَرَ﴾ أي أدى العمرة، والعمرة في الأصل الملحقات الإضافية في البناء، وفي الشريعة تطلق على الأعمال الخاصة، التي يؤديها المسلم إلى جانب أعمال الحج، أو يؤديها لوحدها في العمرة المفردة، وبينها وبين أعمال الحج أوجه اشتراك وافتراق.

9. صحيح أن قراءة تاريخ حياة عظماء التاريخ يدفع الإنسان إلى الاقتداء بهم، لكن هناك طريقا أكثر تأثيرا، وهو مشاهدة المعالم الأثرية التي كافح عليها هؤلاء الرجال، وسجلوا فيها بطولاتهم، هذه المعالم هي في الواقع ليست مثل كتب التاريخ الميتة، بل هي تاريخ حيّ ناطق، يستطيع أن يحلّق بالإنسان عبر القرون والأعصار، ليجعله يعيش مع الحوادث الماضية بكل مشاعره، الأثر التربوي لهذه المشاهدات أعمق بكثير من تأثير الكتب والمحاضرات وأمثالها.. فهنا الشعور لا الإدراك، والتصديق لا التصور، والعينية لا الذهنية.

10. من جهة أخرى، قلّ أن يوجد بين الأنبياء نبيّ كإبراهيم عليه السّلام، خاض ألوان النضال وتعرض لأنواع الامتحان، حتى قال القرآن عمّا اختبر به: ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ ﴾، وهذه المعاناة الطويلة التي عاشها إبراهيم هي التي أهّلته لأن ينال مقام (الإمامة)

11. مناسك الحج تجسّد في الأذهان دورة كاملة من مشاهد كفاح إبراهيم ومراحل تكامله التوحيدي وعبوديته وتضحياته وإخلاصه.

12. لو فهم المسلمون ـ لدى أدائهم مناسك الحج ـ روح الحج وأسراره، وتعمّقوا في جوانبه (الرّمزية) لكان الحج دورة تربوية في حقل معرفة الله والنّبوة والشخصية الإنسانية.

13. ذكر بعض الآثار التي سبق ذكرها، وعقب عليها بما يلي:

أ. في الصفا والمروة درس في التضحية بكل غال ونفيس، حتى بالطفل الرضيع، من أجل المبدأ والعقيدة.

ب. السعي بينهما يعلمنا أن نعيش دائما أمل النجاح والانتصار، حتى في أشدّ لحظات الشدّة، فهاجر بذلت سعيها وجاءها رزق الله من حيث لا تحتسب.

ج. السعي بين الصفا والمروة يقول لنا: إن هاتين الشعيرتين كانتا يوما وكرا لصنمين من أصنام العرب، وأصبحتا اليوم معلمين من معالم التوحيد بفضل جهاد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، من حق جبل الصفا أن يفخر ويقول: أنا أول منطلق لدعوة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فحينما كانت مكة تغطّ في ظلمات الشرك وبزغ من عندي فجر الهداية، واعلموا أيّها الساعون بين الصفا والمروة أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صعد يوما على هذا الجبل ليدعو النّاس إلى الله، فلم يجبه أحد، واليوم فإن الآلاف المؤلفة تجيب الدعوة وتحج بيت الله على النهج المحمّدي الإبراهيمي، وإنه لدرس لكم يعلمكم أن تسيروا على طريق الحقّ دونما يأس، وإن قلّ الناصر والمجيب.

د. السعي بين الصفا والمروة يقول لنا: اعرفوا قدر نعمة هذا الدين وهذا المركز التوحيدي، فثمة أفراد حفظوا الشريعة وشعائرها لنا بدمائهم على مرّ التاريخ.

هـ. من أجل إحياء كل تلك الأحاسيس والمشاعر في النفوس، أمر الله الحجيج أن يسعوا سبع مرات بين الصفا والمروة.

و. أضف إلى ما تقدم أن السعي يقضي على كبر الإنسان وغروره، فلا أثر للتبختر والتصنع في السعي، بل لا بدّ من قطع هذه المسافة ذهابا ومجيئا مع كافة النّاس، وبنفس لباس النّاس، وبهرولة أحيانا! ولذلك ورد في الروايات أن السعي إيقاظ للمتكبرين.

14. بعد أن ذكرت الآية أن الصفا والمروة من شعائر الله، أكدت عدم وجود جناح على من يطوّف بهما في الحج والعمرة، والطواف بين الصفا والمروة هو السعي بينهما، لأن الحركة التي يعود فيها الإنسان إلى حيث ابتدأ هي‏ طواف وإن لم تكن الحركة دائرية.

15. سؤال وإشكال: لفظ ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ يشير إلى عدم حرمة السعي بين الصفا والمروة وجواز ذلك، وقد يسأل سائل عن سبب وجوب السعي في الفقه الإسلامي، بينما الآية تبيحه فقط؟ والجواب: الجواب على هذا السؤال نفهمه بوضوح من سبب نزول الآية، فالمسلمون كرهوا السعي بين الصفا والمروة، بعد أن شاهدوا بأم أعينهم مدى عبث المشركين بهذا المكان، ومدى تلويثهم إياه بالأصنام، فخالوا أن من غير اللائق بالمسلم أن يسعى في هذا المكان، جاءت الآية لتقول لهم: إن الصفا والمروة من شعائر الله، وعبارة ﴿فَلَا جُنَاحَ﴾ لإزالة ما تصوروه من كراهة لهذا العمل، وثمّة تعبيرات مشابهة ذكرها القرآن لأحكام أخرى كصلاة المسافر في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ﴾، ونعلم أن القصر واجب في صلاة المسافر، لا جائز، بشكل عام قد تستعمل كلمة ﴿لَا جُنَاحَ﴾ لإزالة التوهم بحرمة الشيء أو بكراهته، وهذا المعنى يؤكده حديث عن الإمام محمّد بن علي الباقر عليه السّلام في كتاب (من لا يحضره الفقيه)

16. التطوع في اللغة: قبول الطاعة والانصياع للأوامر، وفي الفقه يطلق على‏ الأعمال المستحبة، من هنا ذهب أغلب المفسرين إلى تفسير ﴿وَمَنْ تَطَوَّعَ﴾ بالحج المستحب والعمرة المستحبة، أو الطواف، أو أي عمل مستحب آخر.

17. العبارة تعني إذن أن الله شاكر لمن يعمل الخيرات امتثالا لأوامره سبحانه، والله عليم بكل هذه الأعمال، ومن المحتمل أيضا أن تكون العبارة تأكيدا لما سبقها، ويكون المقصود بالتطوع حينئذ قبول الطاعة في أداء الأعمال الشاقة، معنى العبارة، على هذا، على الحجاج السعي بين الصفا والمروة بكل ما فيه من مشاق ورغم كراهتكم لذلك.. هذه الكراهة الناتجة عن سوء تصرف الجاهليين بهذا المكان المقدس.

18. عبارة الشاكر في الآية، وهو تعبير في غاية الروعة، وإنه لتكريم ما بعده تكريم للإنسان، أن يشكره الله على أعماله الخيّرة، وحين يكون الله شاكرا لعبده على برّه، فمن الأولى أن يكون العبد شاكرا لربّه على نعمه التي لا تحصى، وشاكرا لمن أحسن إليه من العباد.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈66⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: 159 ـ 160] ، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: هو الرجل يلعن صاحبه في أمر يرى أنه قد أتى إليه، فترتفع اللعنة في السماء سريعا، فلا تجد صاحبها التي قيلت له أهلا، فترجع إلى الذي تكلم بها، فلا تجد لها أهلا فتنطلق فتقع على اليهود، فهو قوله: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ (1)..

2. روي أنّه قال: هو الرجل يلعن صاحبه في أمر يرى أنه قد أتى إليه، فترتفع اللعنة في السماء سريعا، فلا تجد صاحبها التي قيلت له أهلا، فترجع إلى الذي تكلم بها، فلا تجد لها أهلا، فتنطلق فتقع على اليهود، فهو قوله: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، فمن تاب منهم ارتفعت عنهم اللعنة، فكانت في من بقي من اليهود، وهو قوله: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ الآية(1)..

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه سئل: من خير الخلق بعد أئمة الهدى، ومصابيح الدجى؟ قال: العلماء إذا صلحوا، قيل: فمن شرار خلق الله بعد إبليس وفرعون، وبعد المتسمين بأسمائكم، والمتلقبين بألقابكم، والآخذين لأمكنتكم، والمتأمرين في ممالككم؟ قال: العلماء إذا فسدوا وإنهم المظهرون للأباطيل، الكاتمون للحقائق، وفيهم قال الله عز وجل: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾)(1)..

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ الجن، والإنس، وكل دابة(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا﴾ ذلك كفارة له(1)..

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ إلى قوله: ﴿اللَّاعِنُونَ﴾، ثم استثنى فقال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ الآية(1)..

2. روي أنّه قال: سأل معاذ بن جبل أخو بني سلمة، وسعد بن معاذ أخو بني الأشهل، وخارجة بن زيد أخو الحارث بن الخزرج؛ نفرا من أحبار اليهود عن بعض ما في التوراة، فكتموهم إياه، وأبوا أن يخبروهم؛ فأنزل الله فيهم: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ الآية(2)..

3. روي أنّه قال: إن الكافر إذا حمل على سريره قال روحه وجسده: ويلكم، أين تذهبون بي؟ فإذا وضع في قبره، ورجع عنه أصحابه؛ أتاه منكر ونكير، أصواتهما كالرعد القاصف، وأبصارهما كالبرق الخاطف، يخدان الأرض بأنيابهما، ويطآن في أشعارهما، فيجلسانه، ثم يقولان له: من ربك؟ فيقول: لا أدري، فيقال له: لا دريت، ثم يقولان له: ما دينك؟ فيقول: لا أدري، فيقال له: لا دريت، ثم يقولان له: من نبيك؟ فيقول: لا أدري، فيقال له: لا دريت، هكذا كنت في الدنيا، ثم يفتح له باب إلى الجنة، فينظر إليها، فيقال له: هذه الجنة التي لو كنت آمنت بالله وصدقت رسوله صرت إليها، لن تراها أبدا، ثم يفتح له باب إلى النار، فيقال له: هذه النار التي أنت صائر إليها، ثم يضيق عليه قبره، ثم يضرب ضربة بمرزبة من حديد، لو أصابت جبلا لارفض ما أصابت منه، قال فيصيح عند ذلك صيحة يسمعها كل شيء غير الثقلين، فلا يسمعها شيء إلا لعنه، فهو قوله ـ عز ذكره ـ: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُون﴾ (3)..

روي عن البراء بن عازب (ت 72 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ إن الكافر إذا وضع في قبره أتته دابة كأن عينيها قدران من نحاس، معها عمود من حديد، فتضربه ضربة بين كتفيه، فيصيح، لا يسمع أحد صوته إلا لعنه، ولا يبقى شيء إلا سمع صوته، إلا الثقلين؛ الجن، والإنس(1)..

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ هم أهل الكتاب(1)..

2. روي أنّه قال: ‌‌﴿يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ كتموا محمدا ونعته، وهم يجدونه مكتوبا عندهم؛ حسدا وبغيا(1)..

3. روي أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، يعني: من ملائكة الله، والمؤمنين(2)..

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾، يعني: من الشرك(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿أَتُوبُ عَلَيْهِم﴾ يعني: أتجاوز عنهم، ﴿التَّوَّابُ﴾ يعني: على من تاب(1)..

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ الكافر إذا وضع في حفرته ضرب ضربة بمطرق، فيصيح صيحة، يسمع صوته كل شيء إلا الثقلين؛ الجن والإنس، فلا يسمع صيحته شيء إلا لعنه(1)..

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ هم أهل الكتاب، كتموا نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ إذا أجدبت البهائم دعت على فجار بني آدم، فقالت: يحبس عنا الغيث بذنوبهم(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ اللاعنون: البهائم: إذا أسنتت السنة قالت البهائم: هذا من أجل عصاة بني آدم؛ لعن الله عصاة بني آدم(3)..

4. روي أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ دواب الأرض؛ العقارب، والخنافس، يقولون: إنما منعنا القطر بذنوبهم، فيلعنونهم(4)..

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ يلعنهم كل شيء، حتى الخنافس، والعقارب، يقولون: منعنا القطر بذنوب بني آدم(1)..

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْكِتَابِ﴾ القرآن(1)..

2. روي أنّه قال: جميع عباد الله(2)..

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ الآية: كتموا الإسلام، وهو دين الله، وكتموا محمدا وهم يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ من ملائكة الله، ومن المؤمنين(1)..

3. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا﴾ قال أصلحوا ما بينهم وبين الله، ﴿وَبَيَّنُوا﴾ الذي جاءهم من الله، ولم يكتموه، ولم يجحدوا به(2)..

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: (﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ معناه هوامّ الأرض مثل الخنافس والعقارب، وما أشبهها.. ويقال الملائكة،(1)..

روي عن إسماعيل السدي الكوفي (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿الْبَيِّنَاتُ﴾ الحلال والحرام(1)..

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾ يعني: ما بين الله تعالى في التوراة، يعني: الحلال، والحرام، ﴿وَالْهُدَى﴾ يعني: أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في التوراة، فكتموه الناس، يقول الله سبحانه: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ﴾ يعني: أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ يعني: لبني إسرائيل في التوراة، وذلك قوله سبحانه في العنكبوت [٤٩]: ﴿وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا﴾ أي: بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿إِلَّا الظَّالِمُونَ﴾ يعني: المكذبون بالتوراة(1)..

2. روي أنّه قال: ثم استثنى مؤمني أهل التوراة، فقال سبحانه: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ من الكفر، ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ العمل، ﴿وَبَيَّنُوا﴾ أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم للناس(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِم﴾ يعني: أتجاوز عنهم، ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (2)..

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ بينوا ما في كتاب الله للمؤمنين، وما سألوهم عنه من أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا كله في يهود(1)..

قال الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ): ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ اللعنة من الله لهم هو: عذابه إياهم، وإخزاؤه لهم، واللاعنون لهم فهم: الملائكة والنبيون، وكل من أطاع الله من جميع عباده المؤمنين، فهم لهم لاعنون؛ بمخالفتهم وكثرة مضادتهم لدين خالقهم، فلعنه الله وغضبه عليهم(1)..

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الْبَيِّنَاتُ﴾:

أ. قيل: هي الحجج، أي كتموا ما أنزل الله من الحجج التي كانت في كتبهم.

ب. وقيل‏: كتموا ما بين في كتبهم من نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته.

ج. وجائز أن يكون‏ ﴿الْبَيِّنَاتُ﴾ ما بين للخلق مما عليهم أن يأتوا ويتقوا من الأحكام من الحلال والحرام.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْهُدَى﴾:

أ. قيل: الصواب والرشد.

ب. وقيل: ﴿وَالْهُدَى﴾ ما جاءت به أنبياؤهم من شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ودينه وأمروا من هديه من‏ تصديقه.

ج. وقيل: كتموا الإسلام ومن دين الله كتموا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم‏.

د. وقيل: بينا للمؤمنين ما كتمهم اليهود من نعته ودينه.

هـ. ويحتمل: البيان بالحجج والبراهين.

و. ويحتمل: البيان بالخبر، أخبر المؤمنين بذلك.

3. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ قال بعض أهل الكلام: اللعن: هو الشتم من الله تعالى، لكنا لا نستحسن إضافة لفظ الشتم إليه؛ لأن المضاف إليه الشتم يكون مذموما به في المعروف مما جبل عليه الخلق، ونقول: اللعن: هو الطرد في اللغة، طردهم الله عزّ وجل عن أبواب الخير.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾:

أ. قيل: يعنى الداعين عليهم باللعن، سموا بذلك (اللاعنين).

ب. ويحتمل: تستبعدهم عن الخيرات وأنواع البر.

ج. وقيل‏: ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ هم البهائم، إذا قحطت السماء، وأسنت الأرض قالت البهائم: منعنا القطر بذنوب بنى آدم، لعن الله عصاة بنى آدم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾:

أ. قيل‏: ﴿تَابُوا﴾ عن الشرك، و﴿وَأَصْلَحُوا﴾ أعمالهم فيما بينهم وبين ربهم، و﴿وَبَيَّنُوا﴾ صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقيل: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ عن الكتمان، و﴿وَأَصْلَحُوا﴾ ما أفسدوا بالكتمان، و﴿وَبَيَّنُوا﴾ ما كتموا.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾:

أ. قيل: يتوب عليهم: يقبل توبة من يتوب.

ب. وقيل: يتوب عليهم، أي يوفقهم على التوبة.

ج. وقيل: ﴿الرَّحِيمُ﴾: هو المتجاوز عن ذنبهم في هذا الموضع.

د. وقيل: الكاشف عن كربهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾ قيل: هم رؤساء اليهود، كعب بن الأشرف، وكعب بن أسد، وابن صوريا، وزيد بن التابوت، هم الذين كتموا ما أنزل الله.

2. في قوله تعالى: ﴿مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن البينات هي الحجج الدالة على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والهدى: الأمر باتباعه.

ب. الثاني: أن البينات والهدى واحد، والجمع بينهما تأكيد، وذلك ما أبان عن نبوته وهدى إلى اتباعه‏.

3. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ يعني القرآن.

4. في قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنهم كل شيء في الأرض من حيوان وجماد إلا الثقلين الإنس والجن، وهذا قول ابن عباس والبراء بن عازب.

ب. الثاني: اللاعنون: الاثنان إذا تلاعنا لحقت اللعنة مستحقها منهما، فإن لم يستحقها واحد منهما رجعت اللعنة على اليهود، وهذا قول ابن مسعود.

ج. الثالث: أنهم البهائم، إذا يبست الأرض قالت البهائم هذا من أجل عصاة بني آدم، وهذا قول مجاهد وعكرمة.

د. الرابع: أنهم المؤمنون من الإنس والجن، والملائكة يلعنون من كفر بالله واليوم الآخر، وهذا قول الربيع بن أنس.

5. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ يعني بالإسلام من كفرهم‏ ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: إصلاح سرائرهم وأعمالهم.

ب. الثاني: أصلحوا قومهم بإرشادهم إلى الإسلام.

6. ‏ ﴿وَبَيَّنُوا﴾ يعني ما في التوراة من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ووجوب اتّباعه‏ ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ والتوبة من العباد: الرجوع عن الذنب، والتوبة من الله تعالى: قبولها من عباده.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في المعني بقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال ابن عباس، ومجاهد، والربيع، والحسن، وقتادة، والسدي، واختاره الجبائي، وأكثر أهل العلم: انهم اليهود، والنصارى: مثل كعب بن الأشرف وكعب بن أسيد، وابن صوريا، وزيد بن تابوه، وغيرهم من علماء النصارى الذين كتموا أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ونبوته: وهم يجدونه مكتوباً في التوراة والإنجيل مبينا فيهما.. ويروى عن ابن عباس أن جماعة من الأنصار سألوا نفراً من اليهود عما في التوراة، فكتموهم إياه، فانزل الله عز وجل‏ ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ الآية، وإنما نزل فيهم هذا الوعيد، لان الله تعالى علم منهم الكتمان.

ب. الثاني: ذكر البلخي: أنه متناول لكل من كتم ما أنزل الله وهو أعم، لأنه يدخل فيه أولئك وغيرهم.

2. عموم الآية يدل: على أن كل من كتم شيئاً من علوم الدين، وفعل مثل فعلهم في عظم الجرم أو أعظم منه، فان الوعيد يلزمه، وأما ما كان دون ذلك، فلا يعلم بالآية بل بدليل آخر، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال من سئل عن علم يعلمه، فكتمه ألجم يوم القيامة بلجام من نار، وقال ابو هريرة: لولا آية في كتاب الله ما حدثتكم وتلا ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ﴾ الآية، فهذا تغليظ للحال في كتمان علوم الدين.

3. كتمان الشيء اخفاؤه مع الداعي الى إظهاره، لأنه لا يقال لمن أخفى ما لا يدعو الى إظهاره داع: كاتم، والكتاب الذي عني هاهنا قيل التوراة، وقيل كل كتاب أنزله الله، وهو أليق بالعموم، وقال الزجاج: هو القرآن.

4. استدل قوم بهذه الآية على وجوب العمل بخبر الواحد من حيث أن الله تعالى توعد على كتمان ما أنزله، وقد بينا في اصول الفقه أنه لا يمكن الاعتماد عليه، لأن غاية ما في ذلك وجوب الاظهار، وليس إذا وجب الاظهار وجب القبول، كما أن على الشاهد الواحد يجب إقامة الشهادة وإن لم يجب على الحاكم قبول شهادته، حتى ينضم اليه ما يوجب الحكم بشهادته، وكذلك يجب على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إظهار ما حمله، ولا يجب على أحد قبوله حتى يقترن به المعجز الدال على الصدق، ولذلك نظائر ذكرناها، على أن الله تعالى بين أن الوعيد إنما توجه على من كتم ما هو بينة وهدى وهو الدليل، فمن أين أن خبر الواحد بهذه المنزلة، فإذاً لا دلالة في الآية على ما قالوه.

5. البينات والهدى هي الأدلة وهما بمعنى واحد، وإنما كرر لاختلاف لفظهما، وقيل: إنه أراد بالبينات الحجج الدالة على نبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالهدى إلى ما يؤديه إلى الخلق من الشرائع، فعلى هذا لا تكرار.

6. اللعن في الأصل الابعاد على وجه الطرد قال الشماخ:

çذعرت به القطا ونفيت عنه‏...مقام الذئب كالرجل اللعين‏é

أراد مقام الذئب اللعن، واللعين في الحكم: الابعاد ـ من رحمة الله ـ بإيجاب العقوبة، فلا يجوز لعن ما لا يستحق العقوبة، وقول القائل: لعنه الله دعاء، كأنه قال أبعده الله، فإذا لعن الله عبداً، فمعناه الاخبار بأنه أبعده من رحمته.

7. في المعني بقوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: قال قتادة، والربيع، واختاره الجبائي، والرماني، وغيرهما: انهم الملائكة والمؤمنون ـ وهو الصحيح ـ، لقوله تعالى في وعيد الكفار ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ فلعنة اللاعنين كلعنة الكافرين.

ب. الثاني: قال مجاهد، وعكرمة: إنها دوابّ الأرض، وهو انها تقول منعنا القطر لمعاصي بني آدم.

ج. الثالث: حكاه الفراء أنه كل شيء سوى الثقلين الانس والجن، رواه عن ابن عباس.

د. الرابع: قاله ابن مسعود: أنه إذا تلاعن الرجلان رجعت اللعنة على المستحق لها، فان لم يستحقها واحد منهم رجعت على اليهود الذين كتموا ما أنزل الله.

8. سؤال وإشكال: كيف يجوز على قول من قال المراد به البهائم اللاعنون، وهل يجوز على قياس ذلك الذاهبون؟ والجواب: لما أضيف اليها فعل ما يعقل عوملت معاملة ما يعقل، كما قال تعالى:‏ ﴿وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾

9. سؤال وإشكال: كيف يجوز إضافة اللعن إلى ما لا يعقل من البهيمة والجماد؟ والجواب: قيل: لأمرين:

أ. أحدهما: لما فيه من الآية التي تدعوا الى لعن من عمل بمعصية الله.

ب. الثاني: أن تكون البهائم تقول على جهة الإلهام لما فيه من الاعتبار.

10. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ استثنى الله تعالى في هذه الآية من جملة الذين يستحقون اللعنة من تاب، وأصلح، وبين.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَيَّنُوا﴾:

أ. قال أكثر المفسرين، كقتادة، وابن زيد، والبلخي، والجبائي، والرماني: إنهم بينوا ما كتموه من البشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقال بعضهم: بينوا التوبة، وإصلاح السريرة بالإظهار لذلك، وإنما شرط مع التوبة الإصلاح، والبيان ليرتفع الإيهام بأن التوبة مما سلف من الكتمان يكفي في إيجاب الثواب.

12. ﴿أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ أقبل توبتهم، والأصل في أتوب أفعل التوبة إلا أنه لما وصل بحرف الاضافة دل على ان معناه أقبل التوبة، وإنما كان لفظه مشتركا بين فاعل التوبة، والقابل لها، للترغيب في صفة التوبة إذ وصف بها القابل لها، وهو الله وذلك من إنعام على عباده، لئلا يتوهم بما فيها من الدلالة على مقارفة الذنب أن الوصف بها عيب، فلذلك جعلت في أعلى صفات المدح، والتوبة هي الندم الذي يقع موقع التنصل من الشيء وذلك بالتحسر على موافقته، والعزم على ترك معاودته إن أمكنت المعاودة، واعتبر قوم المعاودة الى مثله في القبح، وهو الأقوى، لإجماع الامة على سقوط العقاب عندها، وما عداها فمختلف فيه.

13. سؤال وإشكال: ما الفائدة في هذا الاخبار، وقد علمنا أن العبد متى تاب لا بدّ أن يتوب الله عليه؟ والجواب:

أ. أمّا على مذهبنا(2). ، فله فائدة واضحة: وهو أن إسقاط العقاب عندها ليس بواجب عقلا، فإذا أخبر بذلك أفادنا ما لم نكن عالمين به.

ب. ومن خالف في ذلك قال وجه ذلك أنه لما كانت توبة مقبولة وتوبة غير مقبولة صحت الفائدة بالدلالة على أن هذه التوبة مقبولة، ومعنى قبول التوبة حصول الثواب عليها وإسقاط العقاب عندها.

14. ﴿التَّوَّابُ﴾ فيه مبالغة إمّا لكثرة ما يقبل التوبة وإما لأنه لا يرد تائباً منيباً أصلا، وقبول التوبة بمعنى إسقاط العقاب عندها، غير واجب عندنا عقلا، وإنما علم ذلك سمعاً، وتفضلا، من الله تعالى على ما وعد به بالإجماع على ذلك، وقد بيّنا في شرح الجمل في الأصول أنه لا دلالة عقلية عليه.

15. وصف الله تعالى نفسه بالرحيم عقيب قوله ﴿التَّوَّابُ﴾ دلالة على أن إسقاط العقاب عند التوبة تفضل منه ورحمة من جهته.

16. من قال إن الفعل الواجب نعمة إذا كان منعماً بسببه كالثواب، والعوض، فإنه لما كان منعماً بالتكليف وبالآلام التي يستحق بها الاعواض، جاز أن يقال في الثواب والعوض أنه تفضل وإن كانا واجبين، فقوله باطل، لأن ذلك إنما قلنا في الثواب للضرورة، وليس هاهنا ضرورة تدعو الى ذلك.

17. إصلاح العمل هو إخلاصه له من قبيح يشوبه، والتبيين هو التعريض للعلم الذي يمكن به صحة التميز.

18. وموضع الذين نصب على أنه استثناء من موجب، و(إلا) حقيقتها الاستثناء، ومعنى ذلك الاختصاص بالشيء دون غيره كقولك: جاءني القوم إلا زيداً فقد اختصصت زيداً بأنه لم يجيء وإذا قلت ما جاءني إلا زيد، فقد اختصصت زيداً بأنه جاء، وإذا قلت ما جاءني زيد إلا راكباً فقد اختصصته بهذه الحال دون غيرها من المشي والعدو، وما أشبه ذلك.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الكتمان: إخفاء الشيء مع الحاجة إلى إظهاره، ونقيضه الإظهار.

ب. البينات: الحجج والعلامات، واحدها بينة.

ج. اللعن: الطرد والإبعاد.

د. التوبة أصلها الرجوع، وفي الشرع: هي الندم على مواقعة الجريمة والعزم على ترك المعاودة، والتواب في صفة الله تعالى قابل التوبة، وفي صفة العبد فاعل التوبة، ثم تواب فيه مبالغة، وتلك المبالغة على ضربين إما لكثرة ما يقبل من التوبة حالاً بعد حال، أو لأنه يقبل التوبة على عظائم الإجرام.

هـ. البيان أصله من البَيْن وهو القطع وفيه إبانة، ومنه: ما أُبِين من الحي فهو ميت، والبيان في الشرع هو الأدلة، عن أبي علي وأبي هاشم، وقيل: العلم الحادث، عن أبي عبد الله، والأول أوجه، وموضعه أصول الفقه.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ الله وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾

أ. عن ابن عباس أن جماعة من الأنصار سألوا نفرًا من اليهود عما في التوراة من صفته صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن الأحكام فكتموا، فنزلت الآية.

ب. وقيل: نزلت في أهل الكتاب، عن الحسن وأبي علي، وإنما نزلت وعيدًا لهم.

3. لما بَيَّنَ تعالى دين الحق حث على إظهاره ونهى عن كتمانه، فقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾:

أ. قيل: أهل الكتاب من اليهود والنصارى، عن ابن عباس وقتادة ومجاهد والحسن والربيع والسدي والأصم وأبي علي.

ب. وقيل: إنه كلام مستأنف في كل من كتم ما أنزل الله، عن أبي القاسم وأبي مسلم، والقاضي قال: ونزوله على سبب لا يوجب قصره عليه، ولا مانع من حمله على العموم، فروي عن عائشة وأبي هريرة ما يدل على أنهما حملاه على العموم، قال أبو هريرة: لولا آيتان من كتاب الله تعالى ما حدثتكم، وتلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾

4. ﴿ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ قيل: من الحُجَج المنزلة في الكتب، والهدى: الدلائل، والأول: علوم الشرع، والثاني: أدلة العقل، فعم الوعيد في كتمان جميعها.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾

أ. قيل: في التوراة والإنجيل من صفته صلّى الله عليه وآله وسلّم من الأحكام.

ب. وقيل: في كتاب أنزله الله.

ج. وقيل: أراد بالمنزل الأول ما في كتب المتقدمين، وبالثاني ما في القرآن.

6. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ الله﴾ يعني يبعدهم من رحمته ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾:

أ. قيل: الملائكة والمؤمنون، عن قتادة والربيع وأبي علي، وهو الصحيح.

ب. وقيل: دواب الأرض وهوامها يقولون: مُنِعْنا القطر بمعاصي ابن آدم، عن مجاهد وعكرمة، ولذا عبر عنهم بعبارة ما يعقل؛ لأنه أضيف إليهم فعل ما يعقل فعبر عنهم بعبارتهم كقوله: ﴿رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾،و لا وجه له إلا أن يحمل على وجهين:

• أحدهما: أنه يكون في الآخرة فتكمل عقولهم حتى لعنوهم.

• والثاني: أنه يحمل على أنه يلهمهم اللعنة، عن القاضي، وفيه تعسف.

ج. وقيل: كل شيء سوى الثقلين الجن والإنس، عن ابن عباس.

د. وقيل: من آمن به، عن الأصم وأبي مسلم.

هـ. وقيل: إن أهل النار تلعنهم أيضًا حيث كتموهم الدين، فهو على العموم، وعن ابن مسعود: إذا تلاعن المتلاعنان وقعت اللعنة على المستحق، فإن لم يكن مستحقّ رجعت على اليهود الَّذِينَ كتموا ما أنزل الله.

و. وروي عن ابن عباس أن لهم لعنتين: لعنة الله، ولعنة الخلائق، قال: وذلك إذا وضع الرجل في قبره فيسأل ما دينك ومن ربك فيقول: ما أدري، فيضرب ضربة فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الثقلين، ولا يسمع شيء صوته إلا لعنه، ويقول له الملك: لا دريت، فذلك كنت في الدنيا.

7. ثم بَيَّنَ تعالى أن وعيد كاتم الحق يسقط بالتوبة، فقال تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ أي ندموا على ما فرطوا وعزموا على ترك العود إلى أمثاله.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَصْلَحُوا﴾:

أ. قيل: يعني أصلحوا دينهم، نبه على أن التوبة في الحال لا تكفي ما لم يتمسك في المستقبل بدينه والقيام بالحق.

ب. وقيل: أصلحوا من كانوا أفسدوه ممن لا علم لهم.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَيَّنُوا﴾:

أ. قيل: بمعنى أظهروا.

ب. وقيل: صفة محمد وهو الذي كتموه، عن ابن عباس وقتادة وابن زيد وأبي علي وأبي القاسم.

ج. وقيل: بينوا التوبة وإصلاح السريرة بإظهار ذلك.

د. وقيل: بينوا الذي جاءهم من عند الله.

هـ. وقيل: بينوا التوبة بإخلاص العمل.

10. ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ يعني أقبل توبتهم ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ﴾ كثير التوبة مرة بعد أخرى ومن كل أحد: ﴿الرَّحِيمُ﴾ أثيبهم على التوبة وسائر الطاعات ما استحقوا وأزيدهم من فضلي.

11. سؤال وإشكال: أليس جميع المكلفين مشتركين في العقليات، فكيف يجب الإظهار؟ والجواب: قد يتفاوتون في استعمال الأدلة وطرقها وكيفية الاستدلال، فوجب أن يبين ذلك.

12. سؤال وإشكال: إذا تاب من ذنب دون ذنب هل يصح؟ والجواب: لا، عن أبي هاشم؛ لأن الواجب أن يتوب لقبحه، وقيل: نعم، عن أبي علي.

13. سؤال وإشكال: هل يجب قبوله أم لا؟ والجواب: عندنا واجب، وعند بعضهم تَفَضُّل، والأول الوجه؛ لأنه بمنزلة العذر، ولأنه أتى بما في وسعه، ولأنه لولا ذلك لما كان له طريق إلى إزالة العقوبة عن نفسه مع بقاء التكليف، وهذا لا يجوز.

14. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن كتمان الحق من الكبائر إذا احتيج إلى إظهاره مع سلامة الأحوال لذلك أوجب عليه اللعنة.

ب. وجوب إظهاره للغير إذا لم يعلمه؛ لأنه إذا كان عالمًا فليس هو بأن يجب ذلك عليه بأولى من الآخر.

ج. أن المقصود المنع من كتمان المنزل وما يدل عليه، فمن هذا الوجه يدل على وجوب إظهار التنزيل والتأويل.

د. أنه إذا أظهره واحد سقط عن الباقي؛ لأن المقصود الإظهار، فهو من فروض الكفاية.

هـ. وجوب الدعاء إلى التوحيد والعدل؛ لأن البينات والهدى يجمعان ذلك، وفي الكتاب ما يدل عليهما مؤكدًا لما في العقول.

و. أن حل الشبهة واجب؛ لأنه من إظهار الحق.

ز. أن اللعن اسم شرعي؛ لأنه يفيد أمرًا زائدًا على اللغة، وجنس اللعنة يدل على الوعيد، ولَعْنُ الله تعالى: إبعادُهُ من رحمته، وَلَعْنُ غيره: الدعاء عليه باللعن، ولعن الله والمؤمنين يدل على الاستحقاق.

ح. زوال الوعيد والعقاب بالتوبة.

ط. أن التوبة لا تتكامل في نيل الثواب إلا بانضمام فِعْل الواجبات إليه واتقاء المعاصي.

ي. دلالة قوله: ﴿وَبَيَّنُوا﴾ على صحة قولنا: إن إظهار الحق شرط في قبول توبتهم بإصلاح ما بينهم وبين الله تعالى، وما بينهم وبين العباد من رد المظالم ونحوه.

ك. على قبول التوبة؛ لأن قوله: ﴿أَتُوبُ﴾، يدل عليه.

15. موضع: ﴿الَّذِينَ﴾ نصب على الاستثناء من الإيجاب، ولو كان من النفي لألغيت: ﴿إِلَّا﴾ في الإعراب، فهي في الإيجاب مسلطة، وفي النفي ملغاة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. التوبة: هي الندم الذي يقع موقع التنصل من الشيء، وذلك بالتحسر على مواقعته والعزم على ترك معاودته إن أمكنت المعاودة، واعتبر قوم ترك المعاودة على مثله في القبح، وهذا أقوى لأن الأمة أجمعت على سقوط العقاب عند هذه التوبة، وفيما عداها خلاف.

ب. إصلاح العمل: هو إخلاصه من قبيح ما يشوبه.

ج. التبيين: هو التعريض للعلم الذي يمكن به صحة التمييز، من البين الذي هو القطع.

2. اختلف في المعني بالآية:

أ. قيل: اليهود والنصارى، مثل كعب بن الأشرف وكعب بن أسد وابن صوريا وزيد بن التابوه، وغيرهم من علماء النصارى، الذين كتموا أمر محمد ونبوته، وهم يجدونه مكتوبا في التوراة والإنجيل مثبتا فيهما، عن ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة وأكثر أهل العلم.

ب. وقيل: إنه متناول لكل من كتم ما أنزل الله، وهو اختيار البلخي، وهو الأقوى لأنه أعم فيدخل فيه أولئك، وغيرهم.

3. ثم حث الله سبحانه على إظهار الحق وبيانه، ونهى عن إخفائه وكتمانه، فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ أي: يخفون.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾:

أ. قيل: أي من الحجج المنزلة في الكتب ﴿وَالْهُدَى﴾ أي: الدلائل، فالأول: علوم الشرع، والثاني: أدلة العقل، فعم بالوعيد في كتمان جميعها.

ب. وقيل: أراد بالبينات: الحجج الدالة على نبوته عليه السلام، وبالهدى: ما يؤديه إلى الخلق من الشرائع.

ج. وقيل: البينات والهدى هي الأدلة، وهما بمعنى واحد، وإنما كرر لاختلاف لفظيهما.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾:

أ. قيل: يعني في التوراة والإنجيل من صفته عليه السلام ومن الأحكام.

ب. وقيل: في الكتب المنزلة من عند الله.

ج. وقيل: أراد بقوله: ﴿مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾: الكتب المتقدمة، وبالكتاب: القرآن.

6. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ الله﴾ أي: يبعدهم من رحمته بإيجاب العقوبة، لأنه لا يجوز لعن من لا يستحق العقوبة.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾:

أ. قيل: للملائكة والمؤمنون، عن قتادة والربيع وهو الصحيح لقوله سبحانه: ﴿عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾.

ب. وقيل: دواب الأرض وهوامها، تقول: منعنا القطر بمعاصي بني آدم، عن مجاهد وعكرمة.

ج. وقيل: كل شيء سوى الثقلين الجن والإنس، عن ابن عباس.

د. وقيل: إذا تلاعن الرجلان، رجعت اللعنة على المستحق لها، فإن لم يستحقها واحد منهما، رجعت على اليهود الذين كتموا ما أنزل الله، عن ابن مسعود.

8. سؤال وإشكال: كيف يصح ذلك على قول من قال المراد باللاعنين البهائم، وهذا الجمع لا يكون إلا للعقلاء؟ والجواب: لما أضيف إليها فعل ما يعقل، عوملت معاملة من يعقل، كقوله سبحانه: ﴿وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾، وإنما أضيف اللعن إلى من لا يعقل:

أ. قيل: لأن الله يلهمهم اللعن عليهم، لما في ذلك من الزجر عن المعاصي، لأن الناس إذا علموا أنهم إذا عملوا هذه المعاصي استحقوا اللعن حتى إنه يلعنهم الدواب والهوام، كان لهم في ذلك أبلغ الزجر.

ب. وقيل: إنما يكون ذلك في الآخرة، يكمل الله عقولها فتلعنهم.

9. في هذه الآية دلالة على:

أ. أن كتمان الحق مع الحاجة إلى إظهاره، من أعظم الكبائر.

ب. وأن من كتم شيئا من علوم الدين، وفعل مثل فعلهم، فهو مثلهم في عظم الجرم، ويلزمه كما لزمهم الوعيد، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (من سئل عن علم يعلمه فكتمه، ألجم يوم القيامة بلجام من نار)

ج. وجوب الدعاء إلى التوحيد والعدل، لأن في كتاب الله تعالى ما يدل عليهما، تأكيدا لما في العقول من الأدلة.

10. ثم استثنى الله سبحانه في هذه الآية من تاب وأصلح، وبين من جملة من استحق اللعنة فقال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ أي: ندموا على ما قدموا ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ نياتهم فيما يستقبل من الأوقات.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَيَّنُوا﴾:

أ. قال أكثر المفسرين: بينوا ما كتموه من البشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. وقيل: بينوا التوبة، وإصلاح السريرة بالإظهار لذلك، فإن من ارتكب المعصية سرا، كفاه التوبة سرا، ومن أظهر المعصية، يجب عليه أن يظهر التوبة.

ج. وقيل: بينوا التوبة بإخلاص العمل.

12. ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ أي: أقبل، والأصل في أتوب أفعل التوبة، إلا أنه لما وصل بحرف الإضافة، دل على أن معناه أقبل التوبة، إنما كان لفظه مشتركا بين فاعل التوبة والقابل لها للترغيب في صفة التوبة، إذ وصف بها القابل لها، وهو الله عز اسمه، وذلك من إنعام الله على عباده، لئلا يتوهم بما فيها من الدلالة على مفارقة الذنب أن الوصف بها عيب، فلذلك جعلت في أعلى صفات المدح.

13. ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ﴾ هذه اللفظة للمبالغة، إما لكثرة ما يقبل التوبة، وإما لأنه لا يرد تائبا منيبا أصلا.

14. ﴿الرَّحِيمُ﴾ وصفه سبحانه نفسه بالرحيم عقيب قوله: ﴿التَّوَّابُ﴾ يدل على أن اسقاط العقاب عند التوبة، تفضل من الله سبحانه، ورحمة من جهته، على ما قاله أصحابنا، وأنه غير واجب عقلا على ما يذهب إليه المعتزلة.

15. سؤال وإشكال: قد يكون الفعل الواجب نعمة إذا كان منعما بسببه كالثواب والعوض لما كان منعما، بالتكليف وبالآلام التي تستحق بها الأعواض، جاز أن يطلق عليها اسم النعمة؟ والجواب: إن ذلك إنما قلناه في الثواب والعوض ضرورة، ولا ضرورة هاهنا تدعو إلى ارتكابه.

16. موضع: ﴿الَّذِينَ﴾: نصب على الاستثناء من الكلام الموجب، ومعنى الاستثناء: الاختصاص بالشيء دون غيره، فإذا قلت: جاءني القوم إلا زيدا، فقد اختصصت زيدا بأنه لم يجئ، وإذا قلت: ما جاءني إلا زيد، فقد اختصصته بالمجئ، وإذا قلت: ما جاءني زيد إلا راكبا، فقد اختصصته بهذه الحالة دون غيرها من المشي والعدو وغيرهما.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾، قال أبو صالح عن ابن عباس: نزلت في رؤساء اليهود، كتموا ما أنزل الله في التّوراة من البيّنات والهدى‏، فالبيّنات: الحلال والحرام والحدود والفرائض، والهدى: نعت النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته‏ ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ﴾، قال مقاتل: لبني إسرائيل.

2. في الكتاب قولان:

أ. أحدهما: أنه التّوراة، وهو قول ابن عباس.

ب. الثاني: التّوراة والإنجيل، قاله قتادة.

3. ﴿أُولَئِكَ﴾ إشارة إلى الكاتمين‏ ﴿يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ قال ابن قتيبة: أصل اللعن في اللغة: الطّرد، ولعن الله إبليس، أي: طرده، ثم انتقل ذلك فصار قولا، قال الشّمّاخ وذكر ماء:

çذعرت به القطا ونفيت عنه‏...مقام الذّئب كالرّجل اللّعين‏é

أي: الطّريد.

4. في اللاعنين أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنّ المراد بهم: (دوابّ الأرض)، رواه البراء عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو قول مجاهد، وعكرمة، قال مجاهد: يقولون إنما منعنا القطر بذنوبكم فيلعنونهم.

ب. الثاني: أنهم المؤمنون، قاله عبد الله بن مسعود.

ج. الثالث: أنهم الملائكة والمؤمنون، قاله أبو العالية، وقتادة.

د. الرابع: أنهم الجنّ والإنس وكلّ دابّة، قاله عطاء.

5. هذه الآية توجب إظهار علوم الدّين، منصوصة كانت أو مستنبطة، وتدلّ على امتناع جواز أخذ الأجرة على ذلك، إذ غير جائز استحقاق الأجر على ما يجب فعله، وقد روى الأعرج عن أبي هريرة أنّه قال إنّكم تقولون: أكثر أبو هريرة عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والله الموعد، وايم الله: لولا آية في كتاب الله ما حدّثت أحدا بشيء أبدا، ثمّ تلا ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾.. إلى آخرها.

6. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾، قال ابن مسعود: إلّا الذين تابوا من اليهود وأصلحوا أعمالهم، وبيّنوا صفة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتابهم.

7. ذهب قوم إلى أنّ الآية التي قبل هذه منسوخة بالاستثناء في هذه، وهذا ليس بنسخ، لأنّ الاستثناء إخراج بعض ما شمله اللفظ، وذلك يقتضي التّخصيص دون النّسخ، ومما يحقّق هذا أنّ النّاسخ والمنسوخ لا يمكن العمل بأحدهما إلا بترك العمل بالآخر، وهاهنا يمكن العمل بالمستثنى والمستثنى منه.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ قولان:

2. أحدهما: أنه كلام مستأنف يتناول كل من كتم شيئاً من الدين، وهو أقرب إلى الصواب لوجوه:

• أحدها: أن اللفظ عام والعارض الموجود، وهو نزوله عند سبب معين لا يقتضي الخصوص على ما ثبت في أصول الفقه أن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

• ثانيها: أنه ثبت في أصول الفقه أن ترتيب الحكم على الوصف مشعر بكون الوصف علة لذلك الحكم لا سيما إذا كان الوصف مناسباً للحكم، ولا شك أن كتمان الدين يناسبه استحقاق اللعن من الله تعالى، وإذا كان هذا الوصف علة لهذا الحكم وجب عموم هذا الحكم عند عموم الوصف.

• ثالثها: أن جماعة من الصحابة حملوا هذا اللفظ على العموم، وعن عائشة أنها قالت: من زعم أن محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم كتم شيئاً من الوحي فقد أعظم الفرية على الله، والله تعالى يقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ فحملت الآية على العموم، وعن أبي هريرة قال لولا آيتان من كتاب الله ما حدثت حديثاً بعد أن قال الناس: أكثر أبو هريرة، وتلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾

3. الثاني: أنه ليس يجري على ظاهره في العموم، واختلفوا:

أ. من هؤلاء من زعم أنه في اليهود خاصة قال ابن عباس: إن جماعة من الأنصار سألوا نفراً من اليهود عما في التوراة من صفات النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومن الأحكام، فكتموا، فنزلت الآية.

ب. وقيل: نزلت في أهل الكتاب من اليهود والنصارى عن ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة والربيع والسدي والأصم.

4. احتج من خص الآية بأهل الكتاب، أن الكتمان لا يصح إلا منهم في شرع نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأما القرآن فإنه متواتر، فلا يصح كتمانه.. وهذا غير صحيح، فالقرآن قبل صيرورته متواتراً يصح كتمانه، والمجمل من القرآن إذا كان بيانه عند الواحد صح كتمانه، وكذا القول فيما يحتاج المكلف إليه من الدلائل العقلية.

5. الكتمان ترك إظهار الشيء مع الحاجة إليه(2).، وحصول الداعي إلى إظهاره لأنه متى لم يكن كذلك لا يعد كتماناً، فلما كان ما أنزله الله من البينات والهدى من أشد ما يحتاج إليه في الدين، وصف من علمه ولم يظهره بالكتمان، كما يوصف أحدنا في أمور الدنيا بالكتمان، إذا كانت مما تقوى الدواعي على إظهارها، وعلى هذا الوجه يمدح من يقدر على كتمان السر، لأن الكتمان مما يشق على النفس.

6. هذه الآية تدل على أن ما يتصل بالدين ويحتاج إليه المكلف لا يجوز أن يكتم، ومن كتمه فقد عظمت خطيئته، ونظيره هذه الآية قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187] وقريب منهما قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [البقرة: 174] فهذه الآية كلها موجبة لإظهار علوم الدين تنبيهاً للناس وزاجرة عن كتمانها، ونظيرها في بيان العلم وإن لم يكن فيها ذكر الوعيد لكاتمه قوله تعالى: ﴿فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: 122] وروى حجاج عن عطاء عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (من كتم علماً يعلمه جاء يوم القيامة ملجما بلجام من نار).

7. ﴿مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾ المراد كل ما أنزله على الأنبياء كتاباً وحياً دون أدلة العقول، وقوله تعالى: ﴿وَالْهُدَى﴾ يدخل فيه الدلائل العقلية والنقلية، لأنا بينا في تفسير قوله تعالى: ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2] أن الهدى عبارة عن الدلائل فيعم الكل، فإن قيل: فقد قال ﴿وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ فعاد إلى الوجه الأول قلنا: الأول هو التنزيل و الثاني ما يقتضيه التنزيل من الفوائد.

8. لما دل الكتاب على أن خبر الواحد والإجماع والقياس حجة فكل ما يدل عليه أحد هذه الأمور فقد دل عليه الكتاب فكان كتمانه داخلًا تحت الآية، فثبت أنه تعالى توعد على كتمان الدلائل السمعية والعقلية وجمع بين الأمرين في الوعيد، فهذه الآية تدل على أن من أمكنه بيان أصول الدين بالدلائل العقلية لمن كان محتاجاً إليها ثم تركها أو كتم شيئاً من أحكام الشرع مع شدة الحاجة إليه فقد لحقه الوعيد العظيم.

9. هذا الإظهار فرض على الكفاية لا على التعيين، وهذا لأنه إذا أظهر البعض صار بحيث‏ يتمكن كل أحد من الوصول إليه فلم يبق مكتوماً، وإذا خرج عن حد الكتمان لم يجب على الباقيين إظهاره مرة أخرى.

10. من الناس من احتج بهذه الآيات في قبول خبر الواحد، وقال: دلت هذه الآيات على أن إظهار هذه الأحكام واجب، ولو لم يجب العمل بها لم يكن إظهارها واجباً وتمام التقرير فيه قوله تعالى في آخر الآية: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ [البقرة: 160] فحكم بوقوع البيان بخبرهم.

11. سؤال وإشكال: لم لا يجوز أن يكون كل واحد منهياً عن الكتمان ومأمور بالبيان ليكثر المخبرون فيتواتر الخبر؟ والجواب: هذا غلط لأنهم ما نهوا عن الكتمان إلا وهم ممن يجوز عليهم الكتمان ومن جاز منهم التواطؤ على الكتمان جاز منهم التواطؤ على الوضع والافتراء فلا يكون خبرهم موجباً للعلم.

12. احتجوا بهذه الآية على أنه لا يجوز أخذ الأجرة على التعليم لأن الآية لما دلت على وجوب ذلك التعليم كان أخذ الأجرة عليه أخذاً للأجرة على أداء الواجب وأنه غير جائز ويدل عليه أيضاً قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [البقرة: 174] وظاهر ذلك بمنع أخذ الأجرة على الإظهار وعلى الكتمان جميعاً لأن قوله: ﴿وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [البقرة: 174] مانع أخذ البدل عليه من جميع الوجوه.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾:

أ. قيل في التوراة والإنجيل من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومن الأحكام.

ب. وقيل: أراد بالمنزل الأول ما في كتب المتقدمين، والثاني: ما في القرآن.

14. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ فاللعنة في أصل اللغة هي الإبعاد وفي عرف الشرع الإبعاد من الثواب، أما قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ فيجب أن يحمل على من للعنة تأثير، وقد اتفقوا على أن الملائكة والأنبياء والصالحين كذلك فهم داخلون تحت هذا العموم لا محالة، ويؤكده قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [البقرة: 161] والناس ذكروا وجوهاً أخر:

أ. أحدها: أن اللاعنين هم دواب الأرض وهوامها، فإنها تقول: منعنا القطر بمعاصي بني آدم عن مجاهد وعكرمة، وإنما قال ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ ولم يقل اللاعنات لأنه تعالى وصفها بصفة من يعقل فجمعها جمع من يعقل كقوله: ﴿وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾ [يوسف: 4]، و﴿يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ﴾ [النمل: 18]، و﴿قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا﴾ [فصلت: 21]، ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء: 33].

ب. ثانيها: كل شيء سوى الثقلين الجن والإنس.

ج. ثالثها: أن أهل النار يلعنونهم أيضاً حيث كتموهم الدين، فهو على العموم.

د. رابعها: قال ابن مسعود: إذا تلاعن المتلاعنان وقعت اللعنة على المستحق، فإن لم يكن مستحق رجعت على اليهود الذين كتموا ما أنزل الله سبحانه وتعالى.

هـ. خامسها: عن ابن عباس: إن لهم لعنتين: لعنة الله، ولعنة الخلائق، قال وذلك إذا وضع الرجل في قبره فيسأل: ما دينك؟ ومن نبيك؟ ومن‏ ربك؟ فيقول: ما أدري فيضرب ضربة يسمعها كل شيء إلا الثقلين الإنس والجن، فلا يسمع شيء صوته إلا لعنه، ويقول له الملك: لا دريت ولا تليت، كذلك كنت في الدنيا.

و. سادسها: قال أبو مسلم: ﴿اللَّاعِنُونَ ﴾ هم الذين آمنوا به، ومعنى اللعن منهم: مباعدة الملعون ومشاقته ومخالفته مع السخط عليه والبراءة منه.

15. دلت الآية على أن هذا الكتمان من الكبائر لأنه تعالى أوجب فيه اللعن، ويدل على أن أحداً من الأنبياء لم يكتم ما حمل من الرسالة وإلا كان داخلًا في الآية(2)..

16. سؤال وإشكال: كيف يصح اللعن من البهائم والجمادات؟ والجواب: على وجهين:

أ. الأول: على سبيل المبالغة، وهو أنها لو كانت عاقلة لكانت تلعنهم.

ب. الثاني: أنها في الآخرة إذا أعيدت وجعلت من العقلاء فإنها تلعن من فعل ذلك في الدنيا ومات عليه.

17. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ لما بين الله تعالى عظيم الوعيد في الذين يكتمون ما أنزل الله كان يجوز أن يتوهم أن الوعيد يلحقهم على كل حال، فبين تعالى أنهم إذا تابوا تغير حكمهم، ودخلوا في أهل الوعيد، وقد ذكرنا أن التوبة عبارة عن الندم على فعل القبيح لا لغرض سواه، لأن من ترك رد الوديعة ثم ندم عليه لأن الناس ذموه، أو لأن الحاكم رد شهادته لم يكن تائباً، وكذلك لو عزم على رد كل وديعة، والقيام بكل واجب، لكي تقبل شهادة، أو يمدح بالثناء عليه لم يكن تائباً، وهذا معنى الإخلاص في التوبة.

18. ثم بين تعالى أنه لا بد له بعد التوبة من إصلاح ما أفسده مثلًا لو أفسد على غيره دينه بإيراد شبهة عليه يلزمه إزالة تلك الشبهة.

19. ثم بين ثالثاً أنه بعد ذلك يجب عليه فعل ضد الكتمان، وهو البيان وهو المراد بقوله: ﴿وَبَيَّنُوا﴾ فدلت هذه الآية على أن التوبة لا تحصل إلا بترك كل ما لا ينبغي وبفعل كل ما ينبغي.

20. على مذهب المعتزلة، ومن وافقهم أن الآية تدل على أن التوبة عن بعض المعاصي مع الإصرار على البعض لا تصح، لأن قوله: ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ عام في الكل، والجواب عنه: أن اللفظ المطلق يكفي في صدقه حصول فرد واحد من أفراده.

21. على مذهب أهل السنة، ومن وافقهم أن الآية تدل على أن قبول التوبة غير واجب عقلًا، لأنه تعالى ذكر ذلك في معرض المدح والثناء على نفسه ولو كان كذلك واجباً لما حسن هذا المدح.

22. معنى: ﴿أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ أقبل توبتهم وقبول التوبة يتضمن إزالة عقاب ما تاب منها.

23. سؤال وإشكال: هلا قلتم أن معنى‏ ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ هو قبول التوبة بمعنى المجازاة والثواب كما تقولون في قبول الطاعة، والجواب: الطاعة إنما أفاد قبولها استحقاق الثواب، لأنه لا يستحق بها سواه وهو الغرض بفعلها، وليس كذلك التوبة لأنها موضوعة لإسقاط العقاب، وهو الغرض بفعلها، وإن كان لا بد من أن يستحق بها الثواب إذا لم يكن مخطئاً.

24. معنى قوله: ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ﴾ القابل لتوبة كل ذي توبة فهو مبالغة في هذا الباب، ومعنى الرحيم عقيب ذلك: التنبيه على أنه لرحمته بالمكلفين من عباده، يقبل توبتهم بعد التفريط العظيم منهم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ أخبر الله تعالى أن الذي يكتم ما أنزل من البينات والهدى ملعون، واختلفوا من المراد بذلك:

أ. فقيل: أحبار اليهود ورهبان النصارى الذين كتموا أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد كتم اليهود أمر الرجم.

ب. وقيل: المراد كل من كتم الحق، فهي عامة في كل من كتم علما من دين الله يحتاج إلى بثه، وذلك مفسر في قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من سئل عن علم يعلمه، فكتمه ألجمه الله يوم القيامة بلجام من نار)، ويعارضه قول عبد الله بن مسعود: ما أنت بمحدث قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (حدث الناس بما يفهمون أتحبون أن‏ يكذب الله ورسوله)، وهذا محمول على بعض العلوم، كعلم الكلام أو ما لا يستوي في فهمه جميع العوام، فحكم العالم أن يحدث بما يفهم عنه، وينزل كل إنسان منزلته.

2. هذه الآية هي التي أراد أبو هريرة في قوله: (لولا آية في كتاب الله تعالى ما حدثتكم حديثا)، وبها استدلّ العلماء على وجوب تبليغ العلم الحق، وتبيان العلم على الجملة، دون أخذ الأجرة عليه، إذ لا يستحق الأجرة على ما عليه فعله، كما لا يستحق الأجرة على الإسلام.

3. تحقيق الآية هو: أن العالم إذا قصد كتمان العلم عصى، وإذا لم يقصده لم يلزمه التبليغ إذا عرف أنه مع غيره، وأما من سئل فقد وجب عليه التبليغ لهذه الآية وللحديث، أما أنه لا يجوز تعليم الكافر القرآن والعلم حتى يسلم، وكذلك لا يجوز تعليم المبتدع الجدال والحجاج ليجادل به أهل الحق، ولا يعلم الخصم على خصمه حجة يقطع بها ماله، ولا السلطان تأويلا يتطرق به إلى مكاره الرعية، ولا ينشر الرخص في السفهاء فيجعلوا ذلك طريقا إلى ارتكاب المحظورات، وترك الواجبات ونحو ذلك، يروى عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (لا تمنعوا الحكمة أهلها فتظلموهم ولا تضعوها في غير أهلها فتظلموها)، وروي عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنّه قال: (لا تعلقوا الدر في أعناق الخنازير)، يريد تعليم الفقه من ليس من أهله، وقد قال سحنون: إن حديث أبى هريرة وعمرو بن العاص إنما جاء في الشهادة، قال ابن العربي: والصحيح خلافه، لان في الحديث: (من سئل عن علم) ولم يقل عن شهادة، والبقاء على الظاهر حتى يرد عليه ما يزيله.

4. ﴿مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ يعم المنصوص عليه والمستنبط، لشمول اسم الهدى للجميع، وفيه دليل على وجوب العمل بقول الواحد، لأنه لا يجب عليه البيان إلا وقد وجب قبول قوله، وقال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ فحكم بوقوع البيان بخبرهم.

5. سؤال وإشكال: إنه يجوز أن يكون كل واحد منهم منهيا عن الكتمان ومأمورا بالبيان ليكثر المخبرون ويتواتر بهم الخبر، والجواب: هذا غلط، لأنهم لم ينهوا عن الكتمان إلا وهم ممن يجوز عليهم التواطؤ عليه، ومن جاز منهم التواطؤ على الكتمان فلا يكون خبرهم موجبا للعلم.

6. لما قال الله تعالى: ﴿مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ دل على أن ما كان من غير ذلك جائز كتمه، لا سيما إن كان مع ذلك خوف فإن ذلك آكد في الكتمان، وقد ترك أبو هريرة ذلك حين خاف فقال: (حفظت عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وعاءين، فأما أحدهما فبثثته، وأما الأخر فلو بثثته قطع هذا البلعوم)، أخرجه البخاري، قال أبو عبد الله‏: البلعوم مجرى الطعام، قال علماؤنا: وهذا الذي لم يبثه أبو هريرة وخاف على نفسه فيه الفتنة أو القتل إنما هو مما يتعلق بأمر الفتن والنص على أعيان المرتدين والمنافقين، ونحو هذا مما لا يتعلق بالبينات والهدى.

7. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ﴾ الكناية في ﴿بَيَّنَّاهُ﴾ ترجع إلى ما أنزل من البينات والهدى، والكتاب: اسم جنس، فالمراد جميع الكتب المنزلة.

8. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ أي يتبرأ منهم ويبعد هم من ثوابه ويقول لهم: عليكم لعنتي، كما قال للعين: ﴿وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي﴾، واصل اللعن في اللغة الابعاد والطرد.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾:

أ. قال قتادة والربيع: المراد بـ ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ الملائكة والمؤمنون، قال ابن عطية: وهذا واضح جار على مقتضى الكلام.

ب. وقال مجاهد وعكرمة: هم الحشرات والبهائم يصيبهم الجدب بذنوب علماء السوء الكاتمين فيلعنونهم، قال الزجاج: والصواب قول من قال: ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ الملائكة والمؤمنون، فأما أن يكون ذلك لدواب الأرض فلا يوقف على حقيقته إلا بنص أو خبر لازم ولم نجد من ذينك شيئا.. والصحيح أنه قد جاء بذلك خبر رواه البراء بن عازب قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في قوله تعالى: ﴿يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ قال: (دواب الأرض)

ج. وقال البراء بن عازب وابن عباس: ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ كل المخلوقات ما عدا الثقلين: الجن والانس، وذلك أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (الكافر إذا ضرب في قبره فصاح سمعه الكل إلا الثقلين ولعنه كل سامع)، وقال ابن مسعود والسدي: (هو الرجل يلعن صاحبه فترتفع اللعنة إلى السماء ثم تنحدر فلا تجد صاحبها الذي قيلت فيه أهلا لذلك، فترجع إلى الذي تكلم بها فلا تجده أهلا فتنطلق فتقع على اليهود الذين كتموا ما أنزل الله تعالى، فهو قوله: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ فمن مات منهم ارتفعت اللعنة عنه فكانت فيمن بقي من اليهود.

10. سؤال وإشكال: كيف جمع من لا يعقل جمع من يعقل؟ والجواب: لأنه أسند إليهم فعل من يعقل، كما قال: ﴿رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾ ولم يقل ساجدات، وقد قال: ﴿لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا﴾، وقال: ﴿وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ﴾، ومثله كثير.

11. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ استثنى تعالى التائبين الصالحين لأعمالهم وأقوالهم المنيبين لتوبتهم، ولا يكفى في التوبة عند علمائنا قول القائل: قد تبت، حتى يظهر منه في الثاني خلاف الأول، فإن كان مرتدا رجع إلى الإسلام مظهرا شرائعه، وإن كان من أهل المعاصي ظهر منه العمل الصالح، وجانب أهل الفساد والأحوال التي كان عليها، وإن كان من أهل الأوثان جانبهم وخالط أهل الإسلام، وهكذا يظهر عكس ما كان عليه.

12. قال بعض العلماء في قوله تعالى: ﴿وَبَيَّنُوا﴾ أي بكسر الخمر وإراقتها، وقيل: ﴿بَيَّنُوا﴾ يعنى ما في التوراة من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ووجوب اتباعه، والعموم أولى على ما بيناه، أي بينوا خلاف ما كانوا عليه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما تقدم أنّ بعض أهل الكتاب يكتمون ما يعلمون من هذا الحقّ، وختم ما أتبعه له بصفتي الشكر والعلم ـ ترغيبا وترهيبا ـ بأنه يشكر من فعل ما شرعه له، ويعلم من أخفاه وإن دقّ فعله وبالغ في كتمانه، انعطف الكلام إلى تبكيت المنافقين منهم، ولعنهم على كتمانهم ما يعلمون من الحق، إذ كانت هذه كلّها في الحقيقة قصصهم، والخروج إلى غيرها إنّما هو استطراد على الأسلوب الحكيم المبين، لأنّ هذا الكتاب هدى؛ وكان السياق مرشدا إلى أنّ التقدير بعد ﴿شَاكِرٌ عَلِيمٌ ﴾: ومن أحدث شرا فإنّ الله عليم قدير، فوصل به استئنافا قوله ـ على وجه يعمهم وغيرهم ـ ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾ الآية، بيانا لجزائهم، فانتظمت هذه الآية في ختمها لهذا الخطاب بما مضى في أوّله من قوله: ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 42]، فكانت البداية خاصة، وكان الختم عاما، ليكون ما في كتاب الله أمرا منطبقا ـ على نحو ما كان أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن تقدّمه من الرسل خلقا ـ لينطبق الأمر على الخلق بدءا وختما انطباقا واحدا، فعمّ كلّ كاتم من الأولين والآخرين.

2. اللعن: الطرد والإبعاد عن الخير، هذا من الله تعالى؛ ومن الخلق: السبّ، والشتم، والدعاء على الملعون، ومشاقّته، ومخالفته، مع السخط عليه، والبراءة منه، والمراد بقوله: ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ كلّ من يصح منه لعن، وقد بيّنه بعد قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [البقرة: 162]، وقد دلّت‏ الآية على أنّ هذا الكتمان من الكبائر، لأنه تعالى أوجب فيه اللعن، لأنّ ما يتصل بالدين ويحتاج إليه المكلّف لا يجوز أن يكتم، ومن كتمه فقد عظمت خطيئته، وبلغ للعنه من الشقاوة والخسران الغاية التي لا يدرك كنهها.

3. وردت أحاديث كثيرة في النهي عن كتمان العلم، وفي الصحيحين عن أبي هريرة قال‏: لولا آيتان أنزلهما الله في كتابه ما حدّثت شيئا أبدا ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ [البقرة: 159] الآية، وقوله: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187] الآية.

4. ثم استثنى تعالى من هؤلاء من تاب إليه فقال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ ـ أي عن الكتمان ـ ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ ـ أي عملوا صالحا ـ ﴿وَبَيَّنُوا﴾ ـ ما كانوا كتموه فظهرت توبتهم بالإقلاع ـ ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ ـ أي أقبل توبتهم بإفاضة المغفرة والرحمة عليهم ـ ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ من اليهود والنَّصارى بالمحو، أو بتبديل غيره به، أو بتفسيره بغير معناه، أو إخفاء لفظه أو محلِّه عن النَّاس؛ والكتم: ترك إظهار الشيء قصدًا مع مسيس الحاجة إليه، وذلك بمجرَّد إخفائه أو بإزالته ووضع شيء آخر موضعه، واليهود لعنهم الله مرتكبون للأمرين.

2. ﴿مَآ أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ الآيات الدَّالات على الرجم، ونعوت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، سمَّاهنَّ آيات لأنَّهنَّ دلائل، وسمَّاهنَّ هدًى لأنَّه يوصل بهنَّ إلى المقصود، وقيل: الهدى الدَّلائل العقليَّة، كقوله تعالى: ﴿قَدَّرَ فَهَدَى﴾ ولا يأباه الإنزال والكتم؛ لأنَّ العطف حينئذٍ على (مَا)، لا على (الْبَيِّنَاتِ)، ولا مانع من أنْ تظهَر الحجَّةُ العقليَّة لإنسان ويكتمها، إلَّا أنَّه خلاف المتبادر.

3. ﴿من بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ﴾ الكاتمين وغيرهم، ﴿فِي الْكِتَابِ﴾ التوراة والإنجيل، وقيل: التوراة وغيرها ملحق بها، وهو أولى؛ لأنَّ سبب النُّزول اليهود، وقيل: القرآن، وعليه فالناس أمَّة محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، و﴿بَيَّنَّاهُ﴾: أوضحناه فيه، بحيث يكون متبيِّنًا لكلِّ من رآه أو سمعه، والمشهورون بالكتمان اليهود وهم سبب النُّزول.

4. سأل معاذ بن جبل وسعد بن معاذ وخارجة بن زيد نفرا من أحبار اليهود عن بعض ما في التوراة فكتموا، فنزلت، وقيل: نزلت في الكاتمين من اليهود والنَّصارى، إلَّا أنَّ خصوص السَّبب لا يدفع عموم الحكم.

5. فالآية تعمُّ مَن كَتَمَ من أهل التوحيد ما لا يجوز له كتمه من أمر الدِّين، قال أبو هريرة: (لولا هذه الآية ما حدَّثتُ أحدًا بشيء)، وعنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (من سُئل عن علمٍ فكتمهُ جاءَ يومَ القيامةِ مُلجمًا بلجام من نارٍ)، وذلك شامل للنساء، لا يحلُّ لهنَّ الكتم ولا يعذر المسؤول بل يكفر، إلَّا إن علم أنَّه إنْ لم يُجِب سُئِل غيرُه وأجاب.

6. ﴿أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ﴾ يبعدهم عن رحمته ويذيقهم العذاب، مقتضى الظاهر: أولئك نلعنهم ويلعنهم اللاعِنون ـ بالنون ـ إلَّا أنَّه بالياءِ ولفظِ الجلالةِ تفخيمًا للحكم، يبعدهم الله عن رحمته، أو يذمُّهم للملائكة وفي اللوح المحفوظ.

7. ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ أي: يتلفَّظون بلعنهم، كلٌّ وكلامه حتَّى الجمادات، وقد علم الله تسبيحها، أو يُدَعُّونَ بإبعادهم عن الرَّحمة، وتلعنهم أجسامهم وأجسام غيرهم من الكفرة والمسلمين، وقيل: الملائكة والثقلان، وقال ابن عبَّاس: غير الثَّقلين، وقال عطاء: الثَّقلان، وقال مجاهد: البهائم حتَّى العقارب والخنافس، إذا أقحطت بذنوب بني آدم، فجمع السلامة للمذكَّر تنزيلٌ لها منزلة العاقل إذْ دعت، أو تعدُّ من العقلاء إذ ذاكَ.

8. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُواْ﴾ عن الكتمان، ﴿وَأَصْلَحُواْ﴾ أنفسهم بالإيمان والعمل الصَّالح، وكتب ما محوا وإزالة ما زادوا أو بدَّلوا، وإرشاد من أضلُّوا، وضمان ما أفسدوا من الأموال بذلك أو أكلوه بلا حلٍّ.

9. ﴿وَبَيَّنُواْ﴾ ما لُعنوا بكتمانه، وهكذا التوبة إصلاح ما فسد بالمعصية ومضادَّتُها، وبيَّنوا توبتهم لمن علم بكتمانهم ليقتدي بهم في الإعلام والتَّوبة ويُعلِمُوا بتوبتهم، وهكذا كلُّ من عصى الله أَعلَمَ بتوبته مَن عَلِمَ بمعصيته إقامةً لشعار الإسلام، وحوطة عن جانبه، ﴿فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ مرَّ ذلك.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان علماء اهل الكتاب يكتمون بعض ما في كتبهم بعدم ذكر نصوصه للناس عند الحاجة اليه أو السؤال عنه كالبشارات بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفاته‏، وكحكم رجم الزاني الذي ورد ذكره في سورة المائدة، ويكتمون بعضه بتحريف الكلم عن مواضعه بالترجمة أو النطق أو حمله على غير معانيه بالتأويل اتباعا لأهوائهم (كما فعلوا بلفظ الفارقليط) ففضحهم الله تعالى بهذه الآيات التي سجلت عليهم وعلى أمثالهم اللعنة العامة الدائمة.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ قال محمد عبده: هذه الآية عود إلى أصل السياق وهو معاداة النبي ومعاندته من الكفار عامة ومن اليهود خاصة، والكلام في القبلة إنما كان في معرض جحودهم وعدائهم أيضا، وجاء فيه أنهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم وان فريقا منهم يكتمون الحق وهم يعلمون، ولم يذكر هناك وعيد هؤلاء الكاتمين لان ذكر الكتمان ورد مورد الاحتجاج عليهم، وتسلية للنبي والمؤمنين على إيذائهم، ثم عاد هنا فذكره، وهو عبارة عن إنكارهم أخبار أنبيائهم عنه وبشارتهم به صلّى الله عليه وآله وسلّم، وجعلهم ذلك حجة سلبية على إنكار نبوته، إذ كانوا يقولون: ان الانبياء يبشر بعضهم ببعض ولم يبشروا بأن سيبعث نبي من العرب أبناء اسماعيل، ولم يجئ بيان في كتبهم عن دينه وكتابه، فالله تعالى يقول: انهم يكتمون ما أنزل الله في شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من بعد ما بينه لهم في الكتاب، وهو اسم جنس يشمل جميع كتب الانبياء عندهم.

3. اختلف الناس في صفة هذا الكتمان:

أ. فقال بعضهم انهم كانوا يحذفون أوصافه والبشارات فيه من كتبهم، وهو غير معقول إذ لا يمكن أن يتواطأ أهل الكتاب على ذلك في جميع الاقطار، ولو فعله الذين كانوا في بلاد العرب لظهر اختلاف كتبهم مع كتب اخوانهم في الشام وأوربة مثلا.

ب. وذهب آخرون إلى أن الانكار كان بالتحريف والتأويل وحمل الاوصاف التي وردت فيه والدلائل التي تثبت نبوته على غيره حتى إذا سئلوا: هل لهذا النبي ذكر في كتبكم؟ قالوا: لا، على أن في كتبهم أوصافا لا تنطبق إلا على نبي في بلاد العرب وأظهرها ما في التوراة وكتاب أشعيا فانه لا يقبل التأويل إلا بغاية التمحل والتعسف، وكذلك فعلوا بالدلائل على نبوة المسيح فانهم أنكروا انطباقها عليه وزعموا انها لغيره، ولا يزالون ينتظرون ذلك الغير.

4. بين الله تعالى في هذه الآية أنهم لم يقتصروا على كتمان الشهادة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بالتأويل، بل كتموا ما في الكتاب من الهدى والارشاد بضروب التأويل أيضا حتى أفسدوا الدين وانحرفوا بالناس عن صراطه، وذكر جزاءهم فقال:‏ ﴿أُولَئِكَ﴾ أي الذين كتموا البينات والهدى فحرموا النور السابق والنور اللاحق، أو الذين شأنهم هذا الكتمان في الحال والاستقبال‏ ﴿يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ أما لعن الله لهم فهو حرمانهم من رحمته الخاصة بالمؤمنين في الدنيا والآخرة، وأما لعن اللاعنين لهم فليس معناه أنه ينبغي أو يطلب لعنهم، وإنما معناه أنهم بفعلتهم هذه موضع لعنة اللاعنين الآتي ذكرهم في الآية الآتية.

5. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ عن الكتمان‏ ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ عملهم بالأخذ بتلك البينات عن النبي ودينه والهدى الذي جاء به،‏ ﴿وَبَيَّنُوا﴾ ما كانوا يكتمونه أو بينوا إصلاحهم، وجاهروا بعملهم الصالح وأظهروه للناس، فان بعض الناس يعرف الحق ويعمل به ولكنه يكتم عمله ويسره موافقة للناس فيما هم فيه لئلا يعيبوه، وهذا ضرب من الشرك الخفي وايثار الخلق على الحق، لذلك اشترط في توبتهم اظهار إصلاحهم والمجاهرة بأعمالهم ليكونوا حجة على المنكرين، وقدوة صالحة لضعفاء التائبين‏.

6. ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ أي أرجع وأعود عليهم بالرحمة والرأفة، بعد الحرمان المعبر عنه باللعنة، قال محمد عبده: وهذا من ألطف أنواع التأديب الالهي فإنه لم يذكر أنه يقبل توبتهم كما هو الواقع بل أسند الى ذاته العلية فعل التوبة الذي أسنده اليهم، وزاد على ذلك من تأنيسهم وترغيبهم أن قال‏ ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ يصف نفسه سبحانه بكثرة الرجوع والتوبة، للإيذان بالتكرار، كلما اذنب العبد وتاب، حتى لا ييأس من رحمة ربه، إذا هو عاد إلى ذنبه، فاي ترغيب في ذلك أبلغ من هذا وأشد تأثيرا منه لمن يشعر ويعقل؟

7. العبرة في الآية هي أن حكمها عام وان كان سببها خاصا، فكل من يكتم آيات الله وهدايته عن الناس فهو مستحق لهذه اللعنة، ولما كان هذا الوعيد وأشباهه حجة على الذين لبسوا لباس الدين من المسلمين وانتحلوا الرئاسة لأنفسهم بعلمه، حاولوا التفصي منه:

أ. فقال بعضهم: ان الكتمان لا يتحقق الا اذا سئل العالم عن حكم الله تعالى فكتمه، وأخذوا من هذا التأويل قاعدة هي أن العلماء لا يجب عليهم نشر ما أنزل الله تعالى ودعوة الناس اليه وبيانه لهم، وإنما يجب على العالم أن يجيب إذا سئل عما يعلمه.

ب. وزاد بعضهم إذا لم يكن هناك عالم غيره وإلا كان له أن يحيل على غيره.

وهذه القاعدة مسلمة عند أكثر المنتسبين الى العلم اليوم وقبل اليوم بقرون، وقد ردها أهل العلم الصحيح فقالوا: ان القرآن الكريم لم يكتف بالوعيد على الكتمان، بل أمر ببيان هداه للناس، وبالدعوة إلى الخير والامر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأوعد من يترك هذه الفريضة وذكر لهم العبر فيما حكاه عن الذين قصروا فيها من قبل كقوله تعالى‏: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾ الخ وقوله:‏ ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ﴾ ـ إلى قوله في المتفرقين عن الحق ـ ﴿وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ وقوله‏: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ﴾ ـ إلى قوله في عصيانهم الذي هو سبب لعنتهم ـ ﴿كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ﴾ الخ فأخبر تعالى انه لعن الامة كلها لتركهم التناهي عن المنكر.

8. نعم ان هذا فرض كفاية إذا قام به البعض سقط عن الباقين، ولكن لا يكفي في كل قطر واحد كما قال بعض الفقهاء، بل لا بد أن تقوم به أمة من الناس كما قال الله تعالى لتكون لهم قوة ولنهيهم وأمرهم تأثير.

9. ما ورد من تدافع علماء السلف في الفتوى فإنما هو في الوقائع العملية الاجتهادية التي تعرض للناس، لا في الدعوة إلى مقاصد الدين الثابتة بالنصوص وسياجها من الامر بالمعروف والنهي عن المنكر.

10. ذهب بعض المؤولين مذهبا آخر هو ان هذا الوعيد مخصوص بالكافرين ترك المؤمن فريضة من الفرائض كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يستحق‏ به وعيد الكافرين فيلحقه بالكفار، وهذا كلام قد ألفته الاسماع، وأخذ بالتسليم واستعمل في الإفحام والاقناع، فان الذي يسمعه على علاته يرى نفسه ملزما برمي تاركي الأمر بالمعروف والدعوة الى الخير والنهي عن المنكر بالكفر، وذلك مخالف للقواعد التي وضعوها للعقائد فلا يستطيع أن يقول ذلك، ولكنه اذا عرض على الله في الاخرة وعلى كتابه في الدنيا يظهر أنه لا قيمة له، واذا بحثت فيه يظهر لك أن الذي يرى حرمات الله تنتهك أمام عينيه، ودين الله يداس جهارا بين يديه، ويرى البدع تمحو السنن، والضلال يغشي الهدى، ولا ينبض له عرق ولا ينفعل له وجدان، ولا يندفع لنصرته بيد ولا بلسان، هو هذا الذي اذا قيل له ان فلانا يريد أن يصادرك في شيء من رزقك (كالجراية مثلا) أو يحاول أن يتقدم عليك عند الأمراء والحكام، تجيش في صدره المراجل، ويضطرب باله، ويتألم قلبه، وربما تجافى جنبه عن مضجعه، وهجر الرقاد عينيه، ثم إنه يجد ويجتهد ويعمل الفكر في استنباط الحيل وإحكام التدبير لمدافعة ذلك الخصم أو الايقاع به، فهل يكون لدين الله تعالى في نفس مثل هذا قيمته؟ وهل يصدق أن الايمان قد تمكن من قلبه، والبرهان عليه قد حكم عقله، والاذعان إليه قد ثلج صدره؟

11. يسهل على من نظر في بعض كتب العقائد التي بنيت على أساس الجدل أن يجادل نفسه ويغشها بما يسليها به من الاماني التي يسميها ايمانا، ولكنه لو حاسبها فناقشها الحساب ورجع الى عقله ووجدانه لعلم أنه اتخذ إلهه هواه، وأنه يعبد شهوته من دون الله، وأن صفات المؤمنين التي سردها الكتاب سردا، وأحصاها عدا، وأظهرها بذل المال والنفس في سبيل الله ونشر الدعوة وتأييد الحق ـ كلما بريئة منه، وأن صفات المنافقين الذين يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم كلهم راسخة فيه فليحاسب امرؤ نفسه قبل أن يحاسب، وليتب إلى الله قبل حلول الاجل لعله يتوب عليه وهو التواب الرحيم‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. لا يزال الكلام في عناد الكفار للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومعاداتهم إياه، ولا سيما اليهود، فقد ذكر فيما سلف جحودهم وعنادهم له في مسألة القبلة، وجاء في سياق ذلك أنهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم، وأن فريقا منهم يكتمون الحق وهم يعلمون.

2. وهنا ذكر أن أهل الكتاب يكتمون بعض ما في كتبهم: إما بعدم ذكر نصوصه للناس حين الحاجة إليه أو السؤال عنه كالبشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفاته مع وجودها في سفر التثنية، فقد جاء فيه: وسوف أقيم لهم نبيّا مثلك من بنى إخوتهم، وأجعل كلامي في فمه، ويكلمهم بكل شيء آمره به، ولا شكّ أن بنى إخوتهم هم العرب أبناء إسماعيل، وكحكم رجم الزاني الذي ورد ذكره في سورة المائدة، وإما بتحريف الكلم عن مواضعه حين الترجمة، أو بحمله على غير معانيه بالتأويل اتباعا لأهوائهم، وقد فضحهم الله بهذه الآيات، وسجل عليهم اللعنات الدائمات.

3. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ أي إن أهل الكتاب الذين كتموا أمر الإسلام وأمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل بينا واضحا، يستحقون الطرد والبعد من رحمة الله، ويستوجبون بأعمالهم الدعاء عليهم باللعن من الملائكة والناس أجمعين.

4. حكم هذه الآية شامل لكل من كتم علما فرض الله بيانه للناس، كما روي في الخبر أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من سئل عن علم يعلمه فكتمه ألجم يوم القيامة بلجام من نار)، وروى أن أبا هريرة قال: لولا آية من كتاب الله ما حدثتكم، وتلا ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾ الآية، ومن هنا ترى أن الذي يرى حرمات الله تنتهك أمام عينيه، والدين يداس جهارا بين يديه، ويرى البدع تمحو السنن، والضلال يغشى الهدى، ثم هو لا ينتصر بيد ولا لسان، يكون ممن يستحق وعيد الآية.

5. لعن الله الذين كفروا من بنى إسرائيل وبين سبب لعنهم بقوله: ﴿كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ﴾ فمنه ترى أن الأمة كلها قد لعنت لتركها التناهي عن المنكر، فيجب إذا أن تكون في الأمة جماعة تقوم بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر كما قال: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾

6. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ أي إلا من أناب عن كتمانه، وراجع التوبة بالإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأقر بنبوته، وصدّق ما جاء به من عند الله، وأصلح حال نفسه بالتقرّب إلى الله بصالح الأعمال، وبيّن ما علم من وحي الله إلى أنبيائه، وما عهد إليهم في كتبه، فلم يكتمه ولم يخفه، فهؤلاء يتوب الله عليهم ويفيض عليهم مغفرته تفضلا منه ورحمة، وهو الذي يرجع قلوب عباده المنصرفة عنه ويردها إليه بعد إدبارها عن طاعته، وهو الرّحيم بالمقبلين عليه يتغمدهم برحمته ويشملهم بعفوه، ويصفح عما كانوا اجترحوا من السيئات.

7. في الآية ترغيب للقلوب الواعية التي تخاف سخط الله وشديد عقابه، في التوبة عما فرط من الذنوب، وطرد لليأس من رحمة الله مهما ثقلت الذنوب وكثرت الآثام كما قال ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ الله إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. من بيان مشروعية الطواف بالصفا والمروة ينتقل السياق إلى الحملة على الذين يكتمون ما أنزل الله من البينات والهدى، وهم اليهود الذين سبق الحديث عنهم طويلا في سياق السورة، مما يوحي بأن دسائسهم لم تنقطع حول مسألة الاتجاه إلى المسجد الحرام وفرض الحج إليه أيضا.

2. كان أهل الكتاب يعرفون مما بين أيديهم من الكتاب مدى ما في رسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من حق، ومدى ما في الأوامر التي يبلغها من صدق، ومع هذا يكتمون هذا الذي بينه الله لهم في الكتاب، فهم وأمثالهم في أي زمان، ممن يكتمون الحق الذي أنزله الله، لسبب من أسباب الكتمان الكثيرة، ممن يراهم الناس في شتى الأزمنة وشتى الأمكنة، يسكتون عن الحق وهم يعرفونه، ويكتمون الأقوال التي تقرره وهم على يقين منها، ويجتنبون آيات في كتاب الله لا يبرزونها بل يسكتون عنها ويخفونها لينحوا الحقيقة التي تحملها هذه الآيات ويخفوها بعيدا عن سمع الناس وحسهم، لغرض من أغراض هذه الدنيا.. الأمر الذي نشهده في مواقف كثيرة، وبصدد حقائق من حقائق هذا الدين كثيرة.

3. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ كأنما تحولوا إلى ملعنة، ينصب عليها اللعن من كل مصدر، ويتوجه إليها ـ بعد الله ـ من كل لاعن! واللعن: الطرد في غضب وزجر، وأولئك الخلق يلعنهم الله فيطردهم من رحمته، ويطاردهم اللاعنون من كل صوب، فهم هكذا مطاردون من الله ومن عباده في كل مكان..

4. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾.. هؤلاء يفتح القرآن لهم هذه النافذة المضيئة ـ نافذة التوبة ـ يفتحها فتنسم نسمة الأمل في الصدور، وتقود القلوب إلى مصدر النور، فلا تيئس من رحمة الله، ولا تقنط من عفوه، فمن شاء فليرجع إلى الحمى الآمن، صادق النية، وآية صدق التوبة الإصلاح في العمل، والتبيين في القول، وإعلان الحق والاعتراف به والعمل بمقتضاه، ثم ليثق برحمة الله وقبوله للتوبة، وهو يقول: ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ وهو أصدق القائلين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. مناسبة هذه الآية للآية التي قبلها ـ على ما يبدو في ظاهر الأمر من بعد الصلة بينهما ـ هو أن الله سبحانه وتعالى يرسل رسله بالبينات والهدى ليكشفوا للناس طريقهم إلى الله، وما يتقربون به إليه، من عبادات ومعاملات، وقد بينت الآية السابقة منسكا من مناسك الحج، وفتحت للناس بابا من أبواب التقرب والزّلفى إلى الله.

2. آيات الله هذه هي ميراث المؤمنين عن أنبيائه، والعلماء هم الأمناء على هذا الميراث الكريم.. وقد أخذ الله عليهم الميثاق أن يبينوه للناس ولا يكتموا شيئا منه، كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾.

3. إذا كان أهل الكتاب ـ وخاصة علماءهم ـ قد نقضوا هذا الميثاق، فكتموا ما أنزل الله عليهم، وشوهوا معالم الحق فيه، فكان من المناسب أن يذكّروا في تلك الحال بما هم متلبسون به، وأن يحذّروا، حتى ينتزعوا أنفسهم مما هم فيه، من خلال، إن كان لهم إلى أنفسهم عودة وإلى استنقاذها رغبة!

4. الضمير في قوله تعالى‏ ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ﴾ يعود إلى الاسم الموصول في قوله تعالى‏ ﴿مَا أَنْزَلْنَا﴾ أي من بعد ما بينا هذا المنزل، وجعلناه في كتاب، وهو التوراة والإنجيل.

5. قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ وعيد شديد لهؤلاء الذين يكتمون ما يعرفون من الحق، الذي بيّنه الله لهم في كتبه، واللعنة معناها المقت والطرد من رحمة الله، وأما قوله سبحانه: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ فهو تشنيع عليهم، وتغليظ لجرمهم، وفضح لهم بعرضهم في وجه كل مسبّة يتسابّ بها الناس، ورميهم بكل سوء يرمى به الناس في دنيا الناس.. هكذا بكل لسان، وفى كل مكان وزمان!

6. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ هو يد رحيمة منعمة، يمدها الله سبحانه لهؤلاء الذين غرقت سفينتهم، وتدافعت بهم أمواج الضلال والفتنة، لتلقى بهم إلى حيث البلاء المبين، والعذاب الأليم، وتلك فرصتهم إن اهتبلوها ومدوا أيديهم إلى الله، وأخلصوا له القول والعمل، كان في ذلك خلاصهم ونجاتهم، ففي رحمة الله متسع لهم، فعلى هؤلاء الذين مكروا بكتاب الله ان يتوبوا، وأن يعدلوا عن طريقهم المعوج الذين ركبوه، وأن يصلحوا ما أفسدوا وما أدخلوا على كتاب الله من تحريف وتبديل، وأن يبينوا ما في كتاب الله من حق، في شأن النبي ورسالته.. هنالك يستقيم طريقهم، وتقبل توبتهم: ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾.

7. انظر في قوله تعالى: ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ كم تجد في قول الحق جل وعلا: ﴿أَنَا﴾ من معطيات الأمل والرجاء لمن يلفتهم الله إليه، ويتجلّى عليهم بذاته؟ وكم تجد في (واو) العطف في قوله سبحانه: ﴿وَأَنَّا﴾ من قوى الجذب إلى الله لهؤلاء الضالين الظالمين؟ ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ فهم الراجعون إلىّ، الطامعون في رحمتى‏ ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾، الذي يقبل التوبة عن عباده، ويرحمهم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هذه الآية الكريمة عود بالكلام إلى مهيعه الذي فصل عنه بما اعترض من شرع السعي بين الصفا والمروة كما علمته آنفا، قال المفسّرون: إن هاته الآية نزلت في علماء اليهود في كتمهم دلائل صدق النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفاته وصفات دينه الموجودة في التوراة وفي كتمهم آية الرجم، وهو يقتضي‏ أن اسم الموصول للعهد فإن الموصول يأتي لما يأتي له المعرف باللام وعليه فلا عموم هنا، وأنا أرى أن يكون اسم الموصول هنا للجنس فهو كالمعرف بلام الاستغراق فيعم، ويكون من العام الوارد على سبب خاص، ولا يخصص بسببه، ولكنه يتناول أفراد سببه تناولا أوليا أقوى من دلالته على بقية الأفراد الصالح هو للدلالة عليها لأن دلالة العام على صورة السبب قطعية، ودلالته على غيرها مما يشمله مفهوم العام دلالة ظنية.

2. مناسبة وقع هاته الآية بعد التي قبلها أن ما قبلها كان من الأفانين القرآنية المتفننة على ذكر ما قابل به اليهود دعوة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وتشبيههم فيها بحال سلفهم في مقابلة دعوة أنبيائهم من قبل إلى مبلغ قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ الله﴾ [البقرة: 75] إلى قوله: ﴿وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ الله مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ [البقرة: 101] الآية وما قابل به أشباههم من النصارى ومن المشركين الدعوة الإسلامية، ثم أفضى ذلك إلى الإنحاء على المشركين قلة وفائهم بوصايا إبراهيم الذي يفتخرون بأنهم من ذريته وأنهم سدنة بيته فقال: ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ الله﴾ [البقرة: 114] الآيات، فنوه بإبراهيم عليه السلام وبالكعبة واستقبالها وشعائرها وتخلل ذلك رد ما صدر عن اليهود من إنكار استقبال الكعبة إلى قوله: ﴿وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 146] (يريد علماءهم)، ثم عقب ذلك بتكملة فضائل الكعبة وشعائرها، فلما تم جميع ذلك عطف الكلام إلى تفصيل ما رماهم به إجمالا في قوله تعالى: ﴿إِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ‏﴾ فقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾ إلخ، وهذه طريقة في الخطابة هي إيفاء الغرض المقصود حقه، وتقصير الاستطراد والاعتراض الواقعين في أثنائه ثم الرجوع إلى ما يهم الرجوع إليه من تفصيل استطراد أو اعتراض تخلل الغرض المقصود، فجملة: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ إلخ استئناف كلام يعرف منه السامع تفصيل ما تقدم له إجماله، والتوكيد بإنّ لمجرد الاهتمام بهذا الخبر.

3. الكتم والكتمان عدم الإخبار بما من شأنه أن يخبر به من حادث مسموع أو مرئي ومنه كتم السر وهو الخبر الذي تخبر به غيرك وتأمره بأن يكتمه فلا يخبره غيره.

4. عبر في: ﴿يَكْتُمُونَ﴾ بالفعل المضارع للدلالة على أنهم في الحال كاتمون للبينات والهدى، ولو وقع بلفظ الماضي لتوهم السامع أن المعنى به قوم مضوا مع أن المقصود إقامة الحجة على الحاضرين، ويعلم حكم الماضين والآتين بدلالة لحن الخطاب لمساواتهم في ذلك.

5. المراد بـ ﴿مَا أَنْزَلْنَا﴾ ما اشتملت عليه التوراة من الدلائل والإرشاد، والمراد بالكتاب التوراة، و﴿الْبَيِّنَاتُ﴾ جمع بينة وهي الحجة وشمل ذلك ما هو من أصول الشريعة مما يكون دليلا على أحكام كثيرة، ويشمل الأدلة المرشدة إلى الصفات الإلهية وأحوال الرسل وأخذ العهد عليهم في اتباع كل رسول جاء بدلائل صدق لا سيما الرسول المبعوث في إخوة إسرائيل وهم العرب الذين ظهرت بعثته بينهم وانتشرت منهم، ﴿وَالْهُدَى﴾ هو ما به الهدى أي الإرشاد إلى طريق الخير فيشمل آيات الأحكام التي بها صلاح الناس في أنفسهم وصلاحهم في مجتمعهم.

6. الكتمان يكون بإلغاء الحفظ والتدريس والتعليم، ويكون بإزالته من الكتاب أصلا وهو ظاهره قال تعالى: ﴿وَتُخْفُونَ كَثِيرًا﴾ [الأنعام: 91]، يكون بالتأويلات البعيدة عن مراد الشارع لأن إخفاء المعنى كتمان له، وحذف متعلق‏ ﴿يَكْتُمُونَ﴾ الدال على المكتوم عنه للتعميم أي يكتمون ذلك عن كل أحد ليتأتى نسيانه وإضاعته.

7. ﴿مِنْ بَعْدِ﴾ متعلق بـ ﴿يَكْتُمُونَ ﴾، وذكر هذا الظرف لزيادة التفظيع لحال الكتمان، وذلك أنهم كتموا البينات والهدى مع انتفاء العذر في ذلك لأنهم لو كتموا ما لم يبين لهم لكان لهم بعض العذر أن يقولوا كتمناه لعدم اتضاح معناه فكيف وهو قد بين ووضح في التوراة.

8. اللام في قوله: ﴿لِلنَّاسِ﴾ لام التعليل أي بيناه في الكتاب لأجل الناس أي أردنا إعلانه وإشاعته أي جعلناه بينا، وفي هذا زيادة تشنيع عليهم فيما أتوه من الكتمان وهو أنه مع كونه كتمانا للحق وحرمانا منه هو اعتداء على مستحقه الذي جعل لأجله ففعلهم هذا تضليل وظلم.

9. التعريف في ﴿لِلنَّاسِ﴾ للاستغراق لأن الله أنزل الشرائع لهدي الناس كلهم وهو استغراق عرفي أي الناس المشرع لهم.

10. ﴿أُولَئِكَ﴾ إشارة إلى‏ ﴿الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ وسط اسم الإشارة بين اسم‏ ﴿إِنَّ﴾ وخبرها للتنبيه على أن الحكم الوارد بعد ذلك قد صاروا أحرياء به لأجل تلك الصفات التي ذكرت قبله بحيث إن تلك الصفات جعلتهم كالمشاهدين للسامع فأشير إليهم وهو في الحقيقة إشارة إلى أوصافهم، فمن أجل ذلك أفادت الإشارة التنبيه على أن تلك الأوصاف‏ هي سبب الحكم وهو إيماء للعلة على حد: ﴿أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ﴾ [البقرة: 5]، واختير اسم إشارة البعيد ليكون أبعث للسامع على التأمل منهم والالتفات إليهم أو لأن اسم الإشارة بهذه الصيغة هو الأكثر استعمالا في كلامهم.

11. اجتمع في الآية إيمان إلى وجه ترتب اللعن على الكتمان وهما الإيماء بالموصول إلى وجه بناء الخبر أي علته وسببه، والإيماء باسم الإشارة للتنبيه على أحرويتهم بذلك، فكان تأكيد الإيماء إلى التعليل قائما مقام التنصيص على العلة.

12. اللعن الإبعاد عن الرحمة مع إذلال وغضب، وأثره يظهر في الآخرة بالحرمان من الجنة وبالعذاب في جهنم، وأما لعن الناس إياهم فهو الدعاء منهم بأن يبعدهم الله عن رحمته على الوجه المذكور، واختير الفعل المضارع للدلالة على التجدد مع العلم بأنه لعنهم أيضا فيما مضى إذ كل سامع يعلم أنه لا وجه لتخصيص لعنهم بالزمن المستقبل، وكذلك القول في قوله: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾

13. كرر فعل‏ ﴿يَلْعَنُهُمُ﴾ مع إغناء حرف العطف عن تكريره لاختلاف معنى اللعنين فإن اللعن من الله الإبعاد عن الرحمة واللعن من البشر الدعاء عليهم عكس ما وقع في‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ﴾ [الأحزاب: 56] لأن التحقيق أن صلاة الله والملائكة واحدة وهي الذكر الحسن.

14. التعريف في ﴿اللَّاعِنُونَ﴾ للاستغراق وهو استغراق عرفي أي يلعنهم كل لاعن، والمراد باللاعنين المتدينون الذين ينكرون المنكر وأصحابه ويغضبون لله تعالى ويطلعون على كتمان هؤلاء فهم يلعنونهم بالتعيين وإن لم يطلعوا على تعيينهم فهم يلعنونهم بالعنوان العام أي حين يلعنون كل من كتم آيات الكتاب حين يتلون التوراة، ولقد أخذ الله الميثاق على بني إسرائيل أن يبينوا التوراة ولا يخفوها كما قال ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187].

15. جاء ذكر اللعنة على إضاعة عهد الله في التوراة مرات وأشهرها العهد الذي أخذه موسى على بني إسرائيل في (حوريب) حسبما جاء في سفر الخروج في الإصحاح الرابع والعشرين، والعهد الذي أخذه عليهم في (مؤاب) وهو الذي فيه اللعنة على من تركه وهو في سفر التثنية في الإصحاح الثامن والعشرين والإصحاح التاسع والعشرين ومنه: (أنتم واقفون اليوم جميعكم أما الرب إلهكم.. لكي تدخلوا في عهد الرب وقسمه لئلا يكون فيكم اليوم منصرف عن الرب.. فيكون متى يسمع كلام هذه اللعنة يتبرك في قلبه.. حينئذ يحل غضب الرب وغيرته على ذلك الرجل فتحل عليه كل اللعنات المكتوبة في هذا الكتاب ويمحو الرب اسمه من تحت السماء ويفرزه الرب للشر من جميع أسباط إسرائيل حسب جميع لعنات العهد المكتوبة في كتاب الشريعة هذا.. لنعمل بجميع كلمات هذه الشريعة)، وفي الإصحاح الثلاثين: (ومتى أتت عليك هذه الأمور البركة واللعنة جعلتهما قدامك) وفيه: (أشهد عليكم اليوم السماء والأرض قد جعلت قدامك الحياة والموت، البركة واللعنة)

16. قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ تذكير لهم باللعنة المسطورة في التوراة فإن التوراة متلوة دائما بينهم، فكلما قرأ القارئون هذا الكلام تجددت لعنة المقصودين به، والذين كتموا ما أنزل من البينات والهدى هم أيضا يقرؤون التوراة فإذا قرؤوا لعنة الكاتمين فقد لعنوا أنفسهم بألسنتهم، فأما الذين يلعنون المجرمين والظالمين غير الكاتمين ما أنزل من البينات والهدى فهم غير مشمولين في هذا العموم وبذلك كان الاستغراق المستفاد من تعريف اللاعنون باللام استغراقا عرفيا، واعلم أن لام الاستغراق العرفي واسطة بين لام الحقيقة ولام الاستغراق الحقيقي.

17. إنما عدل إلى التعريف مع أنه كالنكرة مبالغة في تحققه حتى كأنه صار معروفا لأن المنكّر مجهول، أو يكون التعريف للعهد أي يلعنهم الذين لعنوهم من الأنبياء الذين أوصوا بإعلان العهد وأن لا يكتموه، ولما كان في صلة ﴿الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ إيماء كما قدمناه فكل من يفعل فعلا من قبيل مضمون الصلة من غير أولئك يكون حقيقا بما تضمنه اسم الإشارة وخبره فإن من مقاصد القرآن في ذكر القصص الماضية أن يعتبر بها المسلمون في الخير والشر، وعن ابن عباس: أن كل ما ذمّ الله أهل الكتاب عليه فالمسلمون محذّرون من مثله، ولذا قال أبو هريرة لما قال الناس أكثر أبو هريرة من الرواية عن رسول الله فقال: لولا آية في كتاب الله ما حدثتكم حديثا بعد أن قال الناس أكثر أبو هريرة: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ الآية وساق الحديث‏.

18. العالم يحرم عليه أن يكتم من علمه ما فيه هدى للناس لأن كتم الهدى إيقاع في الضلالة سواء في ذلك العلم الذي بلغ إليه بطريق الخبر كالقرآن والسنة الصحيحة والعلم‏ الذي يحصل عن نظر كالاجتهادات إذا بلغت مبلغ غلبة الظن بأن فيها خيرا للمسلمين، ويحرم عليه بطريق القياس الذي تومئ إليه العلة أن يبث في الناس ما يوقعهم في أوهام بأن يلقنها وهو لا يحسن تنزيلها ولا تأويلها، فقد قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (حدثوا الناس بما يفهمون أتحبّون أن يكذّب الله ورسوله)، وكذلك كل ما يعلم أن الناس لا يحسنون وضعه، وفي صحيح البخاري أن الحجّاج قال لأنس بن مالك: حدثني بأشد عقوبة عاقبها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فذكر له أنس حديث العرنيين الذين قتلوا الراعي واستاقوا الذود فقطع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أيديهم وأرجلهم وسمل أعينهم وتركهم في الحرة يستقون فلا يسقون حتى ماتوا، فلما بلغ ذلك الحسن البصري قال: وددت أنه لم يحدثه، أو يتلقفون من ظاهره ما يوافق هواهم فيجعلونه معذرة لهم فيما يعاملون به الناس من الظلم، قال ابن عرفة في (التفسير): لا يحل للعالم أن يذكر للظالم تأويلا أو رخصة يتمادى منها إلى المفسدة كمن يذكر للظالم ما قال الغزالي في (الإحياء) من أن بيت المال إذا ضعف واضطر السلطان إلى ما يجهز به جيوش المسلمين لدفع الضرر عنهم فلا بأس أن يوظف على الناس العشر أو غيره لإقامة الجيش وسد الخلة، قال ابن عرفة وذكر هذه المظلمة مما يحدث ضررا فادحا في الناس، وقد سأل سلطان قرطبة عبد الرحمن بن معاوية الداخل يحيى بن يحيى الليثي عن يوم أفطره في رمضان عامدا غلبته الشهوة على قربان بعض جواريه فيه فأفتاه بأنه يصوم ستين يوما، والفقهاء حاضرون ما اجترؤوا على مخالفة يحيى، فلما خرجوا سألوه لم خصصته بأحد المخيرات، فقال: لو فتحنا له هذا الباب لوطئ كل يوم وأعتق أو أطعم فحملته على الأصعب لئلا يعود.. فهو في كتمه عنه الكفارتين المخير فيهما قد أعمل دليل دفع مفسدة الجرأة على حرمة فريضة الصوم.

19. العالم إذا عين بشخصه لأن يبلغ علما أو يبين شرعا وجب عليه بيانه مثل الذين بعثهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لإبلاغ كتبه أو لدعوة قومهم، وإن لم يكن معينا بشخصه فهو لا يخلو إما أن يكون ما يعلمه قد احتاجت الأمة إلى معرفته منه خاصة بحيث يتفرد بعلمه في صقع أو بلد حتى يتعذر على أناس طلب ذلك من غيره أو يتعسر بحيث إن لم يعلمها إياه ضلت مثل التوحيد وأصول الاعتقاد، فهذا يجب عليه بيانه وجوبا متعينا عليه إن انفرد به في عصر أو بلد، أو كان هو أتقن للعلم فقد روى الترمذي وابن ماجه عن أبي سعيد أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال له: (إن الناس لكم تبع وإن رجالا يأتونكم يتفهمون أو يتعلمون فإذا جاءوكم فاستوصوا بهم خيرا)، وإن شاركه فيه غيره من أمثاله كان وجوبه على جميع الذين يعلمون ذلك على الكفاية، وإما أن يكون ما يعلمه من تفاصيل الأحكام وفوائدها التي تنفع الناس أو طائفة منهم، فإنما يجب عليه عينا أو كفاية على الوجهين المتقدمين أن يبين ما دعت الحاجة إلى بيانه، ومما يعد قد دعت الحاجة إلى بيانه أن تعين له طائفة من الناس ليعلمهم فحينئذ يجب عليه أن يعلمهم ما يرى أن في علمهم به منفعة لهم وقدرة على فهمه وحسن وضعه، ولذلك وجب على العالم إذا جلس إليه الناس للتعلم أن يلقي إليهم من العلم ما لهم مقدرة على تلقيه وإدراكه.

20. ظهر بهذا أن الكتمان مراتب كثيرة وأن أعلاها ما تضمنته هذه الآية، وبقية المراتب تؤخذ بالمقايسة، وهذا يجيء أيضا في جواب العالم عما يلقى إليه من المسائل فإن كان قد انفرد بذلك أو كان قد عين للجواب مثل من يعين للفتوى في بعض الأقطار فعليه بيانه إذا علم احتياج السائل ويجيء في انفراده بالعلم أو تعيينه للجواب وفي عدم انفراده الوجهان السابقان في الوجوب العيني والوجوب الكفائي، وفي غير هذا فهو في خيرة أو يجيب أو يترك، وبهذا يكون تأويل الحديث الذي‏ رواه أصحاب (السنن الأربعة) أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (من سئل عن علم فكتمه ألجمه الله بلجام من نار يوم القيامة)، فخصص عمومه في الأشخاص والأحوال بتخصيصات دلت عليها الأدلة قد أشرنا إلى جماعها، وذكر القرطبي عن سحنون أن الحديث وارد في كتمان الشاهد بحق شهادته.

21. العهدة في وضع العالم نفسه في المنزلة اللائقة به من هذه المنازل المذكورة على ما يأنسه من نفسه في ذلك وما يستبرئ به لدينه وعرضه.. والعهدة في معرفة أحوال الطالبين والسائلين عليه ليجريها على ما يتعين إجراؤها عليه من الصور على ما يتوسمه من أحوالهم والأحوال المحيطة بهم، فإن أشكل عليه الأمر في حال نفسه أو حال سائله فليستشر أهل العلم والرأي في الدين.

22. يجب أن لا يغفل عن حكمة العطف في قوله تعالى: ﴿وَالْهُدَى﴾ حتى يكون ذلك ضابطا لما يفضي إليه كتمان ما يكتم.

23. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ استثناء من‏ ﴿الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ أي فهم لا تلحقهم اللعنة، وهو استثناء حقيقي منصوب على تمام الكلام من‏ ﴿الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا﴾ إلخ، وشرط للتوبة أن يصلحوا ما كانوا أفسدوا وهو بإظهار ما كتموه وأن يبينوه للناس فلا يكفي اعترافهم وحدهم أو في خلواتهم، فالتوبة هنا الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فإنه رجوع عن‏ كتمانهم الشهادة له الواردة في كتبهم وإطلاق التوبة على الإيمان بعد الكفر وارد كثيرا لأن الإيمان هو توبة الكافر من كفره، وإنما زاد بعده‏ ﴿وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ لأن شرط كل توبة أن يتدارك التائب ما يمكن تداركه مما أضاعه بفعله الذي تاب عنه، ولعل عطف‏ ﴿وَبَيَّنُوا﴾ على‏ ﴿أَصْلَحُوا﴾ عطف تفسير.

24. ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ جملة مستأنفة لغير بيان بل لفائدة جديدة لأنه لما استثنى‏ ﴿الَّذِينَ تَابُوا﴾ فقد تم الكلام وعلم السامع أن من تابوا من الكاتمين لا يلعنهم الله ولا يلعنهم اللاعنون، وجيء باسم الإشارة مسند إليه يمثل النكتة التي تقدمت، وقرنت الجملة بالفاء للدلالة على شيء زائد على مفاد الاستثناء وهو أن توبتهم يعقبها رضى الله عنهم، وعن ابن مسعود قال رسول الله: (لله أفرح بتوبة عبده من رجل نزل منزلا وبه مهلكة ومعه راحلته عليها طعامه وشرابه فوضع رأسه فنام نومة فاستيقظ وقد ذهبت راحلته حتى اشتد عليه الحر والعطش أو ما شاء الله، قال أرجع إلى مكاني فرجع فنام نومة ثم رفع رأسه فإذا راحلته عنده)، فجاء في الآية نظم بديع تقديره: (إلّا الذين تابوا انقطعت عنهم اللعنة فأتوب عليهم)، أي أرضى، وزاد توسط اسم الإشارة للدلالة على التعليل وهو إيجاز بديع.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي:

1. الله تعالى من أول قوله: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ﴾ كان كلامه في بنى إسرائيل، وكفرهم بنعم الله تعالى ومخالفتهم لشرائع النبيين الجامعة لرسائل الله تعالى إلى خلقه، وما تخلل ذلك من استقبال القبلة كان ردا على سفاهتهم وغيهم، ثم ما كان يومئ إليه تحويل القبلة من إيذان بفتح مكة، وأن ذلك يحتاج إلى جهاد، فبين سبحانه أن عدة الجهاد الصبر والصلاة، وجاء ذكر الصفا والمروة تبعا لذكر الكعبة وما حولها، ويختم الله تعالى الكلام في أهل الكتاب ببيان أقبح ما كانوا يعملون، وهو كتمان آياته، ويكتبون بدلها بأيديهم ما يسمونه كتاب الله على أنه من عنده سبحانه، وما هو من عنده.

2. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾، البينات الأخبار البينة، والأحكام المبينة في الكتاب بعد بيانها، وقد أنزلها الله تعالى في كتبه التي كانت للنبيين السابقين، والهدى هو ما بينه سبحانه من أوامر ومنهيات، فمن كتم البينات الدالة على الرسالات، والأخبار الصادقة عن النبيين، والأحكام الهادية إلى الصراط، فقد كتم علم الله، والكتمان للعلم، إنما يكون حيث تكون الحاجة إلى البيان من قبل أن يكون المقام مقام بيان وتوجيه وإرشاد، فيكون ممن عنده علم كما أنكر اليهود والنصارى ما عندهم من علم بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومكة وما حولها، وإبراهيم وأولاده، وكما ينكر العلم من يسأل عنه فلا يجيب، وقد قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (من سئل عن علم فكتمه ألجمه الله بلجام من نار)

3. الآية موضوعها كل كتمان لعلم أو هداية، وقالوا: إنها نزلت في اليهود، ولكن حكمها عام يشمل كل كتمان لعلم فيه هداية للناس، فيشمل الذين يعلمون رسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا يبلغونها للناس، ومن لا يبينون الشرع الإسلامي لأهله، قربوا أو بعدوا، ولمن يجهله، فإنه كما قال على كرم الله وجهه: لا يسأل الجهلاء لم لم يتعلموا، حتى يسأل العلماء لم لم يعلّموا.

4. حكم الله تعالى على الذين يكتمون العلم بقوله تعالت كلماته: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ اللعن الإبعاد والطرد، والنبذ من جماعة الخير، وجماعة الحق، وأولئك إشارة إلى الذين يكتمون العلم، والإشارة إلى موصوف بوصف، إشارة إلى أن الوصف علة الحكم، فكتمان العلم علة للإبعاد عن رحمة الله تعالى، ونبذه من الناس، ولعن الوجود كله، واللاعنون تشمل الملائكة والجن والإنس، وكل من يسبح بحمد الله تعالى، ولقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن العالم يستغفر له كل شيء حتى الحوت في الماء والطير في الهواء)، وهذا إذا بين العلم وذكره للناس وهدى من ليس عنده علم، فإذا كتمه لعنه كل شيء لعنته الملائكة، ولعنه الناس، ولعنه كل شيء حتى الحوت في الماء والطير في الهواء، فاللعن عند الكتمان جزاء، هو نظير الاستغفار عند البيان.

5. استثنى الله تعالى من هؤلاء الملعونين الذين يبينون من بعد الكتمان، فقال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ التوبة هي الإقلاع عن الذنب، والشعور بالندم، والعزم المؤكد على ألا يعود إليه من بعد، وإذا كان الذنب بالترك عمل، وإذا كان الذنب بالعمل ترك، فذنب الكاتمين كان بترك البيان والتبليغ فتكون التوبة بالبيان والتبليغ؛ ولذلك قال تعالى (وبينوا) أي أكدوا بفعل نقيض ما ارتكبوا.

6. ﴿وَأَصْلَحُوا﴾، أي تركوا الإفساد واتجهوا إلى الإصلاح، وعمارة الوجود، ونشر الخير بين الناس وإرشادهم إلى أقوم السبل في هذه الحياة، وفى ذلك إشارة إلى أمرين جليلين:

أ. أولهما: أن كتمان العلم فيه فساد في الأرض؛ لأنه يجعل الناس في متاهة من الباطل فتنقلب الأوضاع، ويختلط الحق بالباطل، ولا يعرف الناس سبيلا للهداية، وتسد مسالك الخير؛ إذ لا هادى إلا أن يرحم الله عباده بها، ويرشدهم إليها.

ب. ثانيهما: أن بيان الخير والحق هو الإصلاح في هذا الوجود فلا سلامة يسكت فيها الحق، وينطق فيها الباطل، وقد لعن بنو إسرائيل لسكوتهم عن البيان في وقت الحاجة إليه، وقد قال تعالى: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [المائدة] وكما قالت الحكمة: السكوت عن الحق نطق بالباطل، والساكت عن الحق ناطق بالباطل.

7. جزى الله تعالى التائبين العاملين المؤكدين لتوبتهم بالبيان للحق والإصلاح بأنه يقبل توبتهم، فقال تعالت كلماته: ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾.

8. هنا التفات من الإخبار إلى التكلم، فالله تعالى أخبر عنهم في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾ إلى آخر الآية، ثم التفت من الإخبار إلى التكلم عند الجزاء، وكذلك الأمر في أكثر البيان يكون ذكر المعاصي والتوبة منها بالإخبار أو الخطاب؛ ويكون الجزاء من الله تعالى بضمير المتكلم تربية للمهابة، والإشراق في النفس، والإشعار بالرضا، وإن قبول التوبة أحب إلى العاصي التائب من كل ما في الوجود، وهو رفع له من ذلة الذنب وخسته إلى رفعة الحق وعزته؛ ولذا قال عزّ من قائل: ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ الإشارة إلى الموصوفين بالتوبة الذين بينوا ما كتموا وأقاموا الإصلاح مكان الإفساد، وكما قلنا وكررنا الإشارة إلى الموصوف بيان أن العلة هي الوصف، فقبول التوبة سببه التوبة النصوح، والعمل على نقيض المعصية وما ترتب عليها.

9. ﴿أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ معناها أرجع عليهم‏ بالقبول والجزاء، فكما أنهم رجعوا إلىّ من تيه المعصية أرجع بقبول التوبة وغفران الذنوب، ثم قال عزّ من قائل: ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ أي كثير قبول التوبة لأنى رحيم بعبادي، وإن كان الناس لا يذنبون أتيت بمن يذنب لأقبل توبته كما ورد في معنى الأثر.

10. إن هاتين الآيتين تدلان على وجوب بيان الهادي إلى الرشاد، كما ورد في الأثر، وإن تبليغ العلم يجب أن يكون على علم بسياسة البيان بأن يبين للناس ما يطيقون، ويتدرج من اليسير، حتى يكون العسير سهلا يسيرا، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (حدث الناس بما يفهمون؛ أتحبون أن يكذب الله ورسوله!؟)، ويجب بيان الحق الذي لا زيغ فيه، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا تمنعوا الحكمة أهلها فتظلموهم ولا تضعوها في غير أهلها، فتظلموها)، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم في هذا المعنى: (لا تعلقوا الدر في أعناق الخنازير)، وفق الله العلماء للنطق بالحق وألا يفتحوا باب التأويل لذوى السلطان حتى لا يضعوا الدر في أعناق الخنازير.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، ظاهر هذه الآية انها مستأنفة لا ترتبط بما قبلها.. ومحصل المراد منها ان كل من علم بحكم من أحكام الدين الذي جاء بيانه في كتاب الله، أو في سنة رسول الله، أو في حكم العقل وكتمه فهو ملعون عند الله وأهل السماء والأرض.

2. أشار الله الى حكم العقل بلفظه‏ (الهدى).. قال صاحب مجمع البيان: البينات هي الأدلة الشرعية، والهدى الدلائل العقلية.

3. لا يختص اللعن على الكتمان بأهل الكتاب فقط، بل يشمل كل من كتم الحق، لأمور:

أ. ان اللفظ لم يقيد بشيء.

ب. لو افترض ان مورد نزول الآية ما فعله أهل الكتاب من تحريف التوراة والإنجيل فان المورد لا يخصص الوارد على حد تعبير الفقهاء، وهم يعنون بذلك ان الحادثة الخاصة لا تقتضي تخصيص اللفظ العام.

ج. قد ثبت في علم الأصول ان ترتب الحكم على الوصف مشعر بأن الوصف علة له، وقد ترتبت اللعنة هنا على الكتمان من حيث هو، فيكون عاما لكل كتمان.

د. وجاء في الحديث: من سئل عن علم يعلمه فكتمه ألجم يوم القيامة بلجام من نار.. واتفق الفقهاء كلمة واحدة على أن تعليم الجاهل احكام دينه الضرورية واجب كفاية على كل عارف بها، فان فعل البعض سقط عن الكل، وان ترك الكل استحقوا جميعا العقاب.

4. معنى اللعن من الله سبحانه طرد الملعون من رحمته، ومعناه من الملائكة والناس الدعاء عليه بالطرد من رحمة الله.

5. ان مسؤولية البالغ العاقل أمام الله سبحانه تقاس بوصول التكليف اليه، ومعرفته به، ولا أثر لمجرد التكليف في نفسه، ولبيانه إذا لم يصل الى المكلف.. فان عدم وصول البيان تماما كعدمه من الأساس.. أجل، يجب على المكلف أن يبحث وينقب عن البيان ودليل الحكم في مظان وجوده، ويسأل عنه أهل الاختصاص في الدين والشرع.. ولا يجوز له أن يقصر ويهمل، ثم يعتذر بالجهل، لأن المقصر تماما كالعامد، بل هو هو، لأنه تعمد عدم البحث والدرس.. فإذا بحث مجدا، ولم يظفر بشيء فهو غير مسؤول، حتى ولو كان البيان موجودا في الواقع.

6. هذه الحقيقة من أولى البديهيات العقلية، وأي عاقل يعاتب غيره على أمر يجهله من غير تقصير! وقد أجمع الفقهاء كلمة واحدة على هذا المبدأ، وأقره الشرع في العديد من الآيات والروايات، فمن الآيات ما نحن بصددها: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ﴾، والآية 15 من الاسراء: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾، ومن الروايات قول الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم: (رفع عن أمتي ما لا يعلمون)

7. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾، أي ان الذين يكتمون الحق ملعونون إلا من تاب وندم على ما فرط، وأصلح سريرته بالإخلاص في توبته عازما على عدم العودة الى المعصية، وان يبين صراحة ما كان قد كتمه من قبل.. فان مجرد ندم السارق لا يكفي في توبته ما لم يرجع الحق إلى أهله.

8. ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾، التواب من صفات الله تعالى، ومعناه القابل توبة من تاب، وهو مبالغة في القبول، واقترن الرحيم بالتواب للتنبيه على ان السبب في قبول التوبة عمن أساء هو رحمته تعالى بعباده.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾، الظاهر أن المراد بالهدى ما تضمنه الدين الإلهي من المعارف والأحكام الذي يهدي تابعيه إلى السعادة، وبالبينات الآيات والحجج التي هي بينات وأدلة وشواهد على الحق الذي هو الهدى، فالبينات في كلامه تعالى وصف خاص بالآيات النازلة، وعلى هذا يكون المراد بالكتمان‏ وهو الإخفاء ـ أعم من كتمان أصل الآية، وعدم إظهاره للناس، أو كتمان دلالته بالتأويل أو صرف الدلالة بالتوجيه، كما كانت اليهود تصنع ببشارات النبوة ذلك فما يجهله الناس لا يظهرونه لهم، وما يعلم به الناس يؤولونه بصرفه عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم.

2. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ﴾، أفاد أن كتمانهم إنما هو بعد البيان والتبين للناس، لا لهم فقط، وذلك أن التبين لكل شخص شخص من أشخاص الناس أمر لا يحتمله النظام الموجود المعهود في هذا العالم، لا في الوحي فقط، بل في كل إعلام عمومي وتبيين مطلق، بل إنما يكون باتصال الخبر إلى بعض الناس من غير واسطة وإلى بعض آخرين بواسطتهم، بتبليغ الحاضر الغائب، والعالم الجاهل، فالعالم يعد من وسائط البلوغ وأدواته، كاللسان والكلام، فإذا بين الخبر للعالم المأخوذ عليه الميثاق بعلمه مع غيره من المشافهين فقد بين الناس، فكتمان العالم علمه هذا كتمان العلم عن الناس بعد البيان لهم.

3. كتمان العلم عن الناس بعد البيان لهم هو السبب الوحيد الذي عده الله سبحانه سببا لاختلاف الناس في الدين وتفرقهم في سبل الهداية والضلالة، وإلا فالدين فطري تقبله الفطرة وتخضع له القوة المميزة بعد ما بين لها، قال تعالى‏: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ الله الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾، فالدين فطري على الخلقة لا يدفعه الفطرة أبدا لو ظهر لها ظهورا ما بالصفاء من القلب، كما في الأنبياء، أو ببيان قولي، ولا محالة ينتهي هذا الثاني إلى ذلك الأول، ولذلك جمع في الآية بين كون الدين فطريا على الخلقة وبين عدم العلم به، فقال: ﴿فِطْرَتَ الله الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾، وقال: ﴿لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ‏﴾

4. قوله تعالى: ﴿بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾ يفيد أن الاختلاف فيما يشتمل عليه الكتاب إنما هو ناشئ عن بغي العلماء الحاملين له، فالاختلافات الدينية والانحراف عن جادة الصواب معلول ببغي العلماء بالإخفاء والتأويل والتحريف، وظلمهم، حتى أن الله عرّف الظلم بذلك يوم القيامة كما قال ﴿فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ الله عَلَى الظَّالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ الله وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾، والآيات في هذا المعنى كثيرة.

5. تبين أن الآية مبتنية على الآية أعني، أن قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ الآية، مبتنية على قوله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾ الآية، ومشيرة إلى جزاء هذا البغي بذيلها وهو قوله: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ إلخ.

6. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، بيان لجزاء بغي الكاتمين لما أنزله الله من الآيات والهدى، وهو اللعن من الله، واللعن من كل لاعن، وقد كرر اللعن لأن‏ اللعن‏ مختلف فإنه من الله التبعيد من الرحمة والسعادة ومن اللاعنين سؤاله من الله، وقد أطلق اللعن منه ومن اللاعنين وأطلق اللاعنين، وهو يدل على توجيه كل اللعن من كل لاعن إليهم والاعتبار يساعد عليه فإن الذي يقصده لاعن بلعنه هو البعد عن السعادة، ولا سعادة بحسب الحقيقة، إلا السعادة الحقيقية الدينية، وهذه السعادة لما كانت مبينة من جانب الله، مقبولة عند الفطرة، فلا يحرم عنها محروم إلا بالرد والجحود، وكل هذا الحرمان إنما هو لمن علم بها وجحدها عن علم دون من لا يعلم بها ولم تبين له، وقد أخذ الميثاق على العلماء أن يبثوا علمهم وينشروا ما عندهم من الآيات والهدى، فإذا كتموه وكفوا عن بثه فقد جحدوه فأولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون، ويشهد لما ذكرنا الآية الآتية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ﴾ ـ إلى قوله‏ ﴿أَجْمَعِينَ﴾ الآية فإن الظاهر أن قوله: ﴿إِنَّ﴾ للتعليل أو لتأكيد مضمون هذه الآية، بتكرار ما هو في مضمونها ومعناها وهو قوله: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ﴾.

7. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ الآية استثناء من الآية السابقة، والمراد بتقييد توبتهم بالتبين أن يتبين أمرهم ويتظاهروا بالتوبة، ولازم ذلك أن يبينوا ما كتموه للناس وأنهم كانوا كاتمين وإلا فلم يتوبوا بعد لأنهم كاتمون بعد بكتمان أنهم كانوا كاتمين.

8. في تفسير العياشي، عن بعض أصحابنا عن الصادق عليه السلام قال قلت له: أخبرني عن قول الله عز وجل: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ الآية، قال نحن نعنى بها ـ والله المستعان ـ إن الواحد منا إذا صارت إليه لم يكن له ـ أو لم يسعه إلا أن يبين للناس من يكون بعده.. وعن الباقر عليه السلام في الآية، قال: يعني بذلك نحن، والله المستعان.. وعن محمد بن مسلم، قال عليه السلام: هم أهل الكتاب.. كل ذلك من قبيل الجري والانطباق، وإلا فالآية مطلقة، وفي بعض الروايات عن علي عليه السلام: تفسيره بالعلماء إذا فسدوا.

9. في تفسير العياشي، عن الصادق عليه السلام: في قوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، قال نحن هم، وقد قالوا: هوام الأرض.. هو إشارة إلى ما يفيده قوله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ الله عَلَى الظَّالِمِينَ﴾، فإنهم الأشهاد المأذونون في الكلام يوم القيامة، والقائلون صوابا، وقوله: وقالوا: هوام الأرض، هو منقول عن المفسرين كمجاهد وعكرمة وغيرهما، وربما نسب في بعض الروايات إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

10. في تفسير العياشي، عن الصادق عليه السلام: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾، في علي.. وهو من قبيل الجري والانطباق‏.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ربما يكون المقصود بهؤلاء الذين يكتمون ما أنزل الله، أهل الكتاب أو اليهود منهم خاصة، كما في بعض الأحاديث المأثورة أو التفاسير المتنوعة، كما عن ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة وأكثر أهل العلم، ولكن الآية لا تتجمد عند النماذج التي نزلت فيهم أو انطلقت منهم، لأن أسباب النزول تعتبر منطلقا للفكرة من خلال النموذج الحيّ في عصر نزول الآية، لتتحرك الفكرة من خلال الواقع الذي يقتحم على الناس حياتهم في نطاق المشكلة الحية البارزة.

2. في ضوء ذلك، نقرّر أن الآية واردة لتقرير المبدأ العام الشامل لكل الناس الذين يملكون المعرفة بحقائق الأشياء، وآفاق البيّنات، وسبل الهدى، في ما بيّنه الله للناس في كتابه، سواء كان من الكتب الأولى التي أنزلت على إبراهيم وموسى وعيسى وغيرهم، أو كان المراد به الكتاب الأخير الذي هو القرآن، فإن الإنسان الذي يملك المعرفة يحمل مسئوليتها أمام الله بأن يبينها للناس إذا طلبوها منه، أو إذا غفلوا عنها فلم يلتفتوا إليها، فلا يجوز له أن يخفيها عنهم أو يكتمها، لأن في ذلك إخفاء للحقيقة، وكتمانا للرسالة، مما يوجب وقوع الناس في الضلال أو انحرافهم عن خط الحق وضياعهم في متاهات الجهل والحيرة، وهذا مخالف للسنّة الإلهية التي درجت على إرسال الأنبياء، وإنزال الكتب، ليفتحوا عيون الناس وقلوبهم على الحقيقة، وليخططوا لهم درب الحياة على أساس المنهج الواضح المستقيم.

3. لمّا كانت أعمار الأنبياء محدودة، وكانت وسائل وصول الرسالات والكتب السماوية مرتبطة بالظروف الموضوعية التي تتحرك فيها الرسالات، كان لزاما على أتباع الأنبياء والرسالات أن يحملوا هذه الأمانة التي حملها الأنبياء، ويبلّغوها من جيل إلى جيل لتتصل الحلقات في سلسلة واحدة، ولترتكز المراحل المتعددة على أساس خطة ثابتة ممتدة، ولتتحرك الحياة في خطوات الرسالات خطوة خطوة، ولولا ذلك لماتت الرسالات بموت أصحابها، إذا لم تسمح الصدفة بانطلاقة مصلح أو متحمس تدفعه نزعته الإصلاحية أو حماسته الإيمانية إلى حمل الرسالة من جديد، وهذا هو ما توحي به الآية الكريمة.

4. ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ﴾ الدالّة على نبوّة النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلى كل الحقائق العقيدية والشرعية والمنهجية، التي أراد الله للناس أن يعتقدوها، أو يعملوا بها، أو ينفتحوا عليها، مما يمثل صلاح دنياهم وآخرتهم، ﴿وَالْهُدَى﴾ وهو الخط الذي يمثل وعي الفكرة في امتدادها في حياة الإنسان وانفتاحها على الخط المستقيم، الذي أنزله الله على رسله‏ ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾، وهو التوراة والإنجيل، وقيل: في الكتب المنزلة من عند الله الشاملة للقرآن، فإن القضية المطروحة لدينا هي أن الوحي يبيّن الحقيقة للناس ليحملوها ويبلغوها إلى من حولهم ومن بعدهم حتى تنتشر في الوجدان العام للناس من جيل إلى جيل، لأن الله لم ينزل وحيه لجماعة معينة أو لمرحلة معينة، بل أنزله للحياة كلها في كل زمان ومكان.

5. لا معنى لأن تكون القضية خاضعة لسؤال السائلين وفحص الباحثين، لأن الناس قد يخضعون لغفلة مطبقة أو لتوجيه سيّئ يبعد التفكير عن مساره الطبيعي بما يثير من قضايا أو يواجه من علامات الاستفهام، ولهذا فإننا نعتقد أن مسئولية العلماء بالله وبشريعته الإسلامية كبيرة جدا في مجالات التبليغ الإسلامي، تبعا للحجم الذي يمثلونه في المعرفة العلمية وفي المساحة الإعلامية التي يملكونها في حياة المجتمع، وفي القوّة الاجتماعية التي يستطيعون أن يستخدموها في مجال الدعوة إلى الله، ولا سيما في الحالات التي يتعرض فيها الفكر الإسلامي أو الشريعة الإسلامية للخطر من قبل أعداء الله، فإن الاستسلام للاسترخاء الفكري والعملي الذي يغريهم بالبحث عن المبررات للتقاعس عن الانطلاق، ولكتمان الحق عمن يحتاجه من الجاهلين والغافلين، يعتبر خيانة للإسلام وللمسلمين، ومصداقا لقوله تعالى في هذه الآية، ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ وذلك بأن يبعدهم عن رحمته ويطردهم من ساحة رضوانه.

6. ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ بالدعاء عليهم بإبعاد الله لهم عن الرحمة، لأن ذلك هو الذي تقتضيه خيانتهم لأمانة المعرفة الرسالية من خلال ما توحيه من ابتعادهم العملي عن خط المسؤولية ورغبتهم عن مواقع رضوانه، واستهانتهم بالرسالة التي يريد الله لها الانتشار والشمول في الناس جميعا، وقد يؤكد ذلك الحديث الشريف المأثور: (إذا ظهرت البدع في أمتي فليظهر العالم علمه وإلا فعليه لعنة الله)، وجاء عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام قال: (قرأت في كتاب علي عليه السّلام: إن الله لم يأخذ على الجهال عهدا بطلب العلم حتى أخذ على العلماء عهدا ببذل العلم للجهال، لأن العلم كان قبل الجهل)، وجاء عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (من كان عنده علم فكتمه ألجمه الله يوم القيامة بلجام من نار)، وهو قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾

7. جاءت الآية الثانية لتوحي للسائرين في هذا السبيل بالتراجع عن هذا الخط المنحرف وبالعودة إلى الله والتوبة عن هذا الخطأ الكبير، وذلك بالسير من جديد في طريق الإبلاغ والدعوة والبيان، ولتعرّفهم أن الله يتقبل التائبين الصالحين المصلحين، فيقبل توبتهم ويجزل ثوابهم على العمل الصالح الجديد، لأنه التوّاب الذي لا يحرم أي تائب من قبول التوبة، ولا يمنع أحدا من رحمته التي سبقت غضبه وأحاطت بكل شيء.

8. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ وأنابوا إلى الله، وغيّروا، وبدّلوا، وبدأوا بحمل الرسالة والدعوة إليه تعالى، ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ أمرهم في سرّهم وعلانيتهم، فكان الصلاح في النية والعمل هو الطابع الجديد للحياة التي يعيشونها، ﴿وَبَيَّنُوا﴾ للناس الحقائق الإلهية التي كتموها وانطلقوا من جديد في خطوة تصحيحية ليكونوا الدعاة إلى الله، الأدلّاء على دينه، القادة إلى سبيله، ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ فأغفر لهم ما أسلفوه من الذنوب، ﴿وَأَنَا التَّوَّابُ﴾ على المذنبين‏ ﴿الرَّحِيمُ﴾ للخاطئين المنيبين.

9. وهكذا نقف في هاتين الآيتين على أحد المبادئ الإسلامية التي تعتبر المعرفة مسئولية، وليست امتيازا، وتدعو الناس إلى أن يخلصوا لهذه المسؤولية بالعمل على أن تتحرك المعرفة في كل المجالات الإنسانية، فلا إخفاء لحقيقة ولا كتمان لأيّ حق، بل هو الوضوح الكامل من خلال الدعوة الشاملة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ الذين يخفونه عن الناس، والكتمان: إخفاؤه عن السائل، وعن الجاهل الذي يتوقع منه الغلط بجهله، وعن الغالط المستمر على غلطه مع علم العالم بذلك، ومن الكتمان: إخفاء ما هو حجة عليه.. وعلى الجملة: إخفاء ما هو مطالب بإظهاره بلسان الحال أو بلسان المقال، ومن الكتمان الامتناع عن تبيين ما أمر بتبيينه شرعاً أو عقلاً، وما أنزل الله: ما أوحاه إلى الرسل والأنبياء.

2. ﴿الْبَيِّنَاتُ﴾ الآيات البينات التي هي حجة لله على المكذبين، كالآيات الدالة على صدق الرسول، ويدخل في ذلك المعجزات بأنواعها، وكلام الله المصدق له، ويدخل في ذلك الكرامات الدالة على صدق الإمام في دعواه الإمامة، وأنه على حق في قيامه ﴿وَالْهُدَى﴾ عام لكل أنواع التعاليم السماوية من تعليم العبادات والمعاملات والعقائد والمواعظ والقصص والأمثال.

3. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ احتجاج على الكاتم بأن الله بينه للناس عامة، فليس له أن يختص به أو يخص من يريد، وفيه دلالة على أن الناس كلهم قد أعدهم الله لفهم ما أنزل، وإلا لكان إنما بينه للإمام كما تزعم الباطنية، أو للشيخ كما يزعم بعض الصوفية.

4. ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ﴾ وعيد شديد بأنه يطردهم من رحمته، والطرد من الرحمة قد يكون بمعنى الإبعاد عن التوبة بالخذلان وإرسال الشياطين على الكاتم كما قال تعالى: ﴿بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ﴾ وقوله تعالى: ﴿وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ دليل على استحقاقهم للعن من كل لاعن.

5. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ ﴿تَابُوا﴾ رجعوا إلى الله بالطاعة والإقلاع عن المعاصي، والعزم الصادق على طاعة الله في كل شيء، والندم للعصيان الماضي، ﴿وَأَصْلَحُوا﴾ ما أفسدوا بالكتمان، وما أفسدوا بغير الكتمان ﴿وَبَيَّنُوا﴾ بينوا ما كانوا كتموا ولم يكتموا في المستقبل.

6. توبة الله عليهم: رجوعه عليهم بالرحمة والمغفرة، وهو ﴿التَّوَّابُ﴾ كثير التوب على عبده، فلا يستبعد منه قبول التوبة ولا هداية العاصي للتوبة إذا لم يصدر منه ما يوجب الإبعاد منها بالخذلان، وإرسال الشياطين، ومن توبته على عبده غير ذلك؛ لأنها عامة كما مر، وهذا الوعيد وهذا الاستثناء كله عام لكل كاتم ولكل تائب، ولو فرض أن الآيتين كان سبب نزولهما أناساً مخصوصين، فالعام لا يقصر على سببه.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الآية الكريمة وإن خاطبت كما في أسباب النّزول، علماء اليهود ـ غير محدودة بمخاطبيها، بل تبين حكما عاما بشأن كاتمي الحق.

2. الآية الكريمة تتحدث عن هؤلاء بشدّة وتقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾، فالله سبحانه وعباده الصالحون وملائكته المقربون يلعنون من يكتم الحق، وبعبارة أخرى، كل أنصار الحق يغضبون على من كتم الحق، وأية خيانة للعالم أكبر من محاولة العلماء كتمان آيات الله المودعة عندهم من أجل مصالحهم الشخصية ولتضليل النّاس.

3. عبارة ﴿مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ إشارة إلى أن هؤلاء الأفراد يصادرون في الواقع جهود الأنبياء وتضحيات أولياء الله الصالحين، وهو ذنب عظيم.

4. الفعل (يلعن) تكرر في الآية للتأكيد، واستعمل بصيغة المضارع لبيان استمرار اللعن، ومن هنا فإنّ لعنة الله ولعنة اللاعنين تلاحق هؤلاء الكاتمين لآيات الله باستمرار، وذلك أقسى صور العقاب.

5. (البينات) و(الهدى) لهما معنى واسع يشمل كل وسائل الهداية والتوعية والإيقاظ وإنقاذ النّاس.

6. لما كان القرآن كتاب هداية، فإنه لا يغلق منافذ الأمل والتوبة أمام الأفراد، ولا يقطع أملهم في العودة مهما ارتكسوا في الذبوب، لذلك تبين الآية التالية طريق النجاة من هذا الذنب الكبير وتقول: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾.

7. عبارة ﴿أَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ‏﴾ جاءت بعد عبارة ﴿فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ﴾ للدلالة على كثرة محبة الله، وسبق عطفه على عباده التائبين، فيقول سبحانه لهؤلاء: إن تبتم، أي عدتم إلى نشر الحقائق، فأنا أعود أيضا إلى إغداق الرحمة والمواهب‏ عليكم.

8. من الملفت للنظر، أن الله لم يقل أنه يقبل التوبة ممن تاب، بل يقول: من تاب فأنا أيضا أتوب عليه، والفرق في التعبيرين واضح، ف الثاني فيه من التودّد والتحنن وإغداق اللطف ما لا يمكن وصفه.

9. استعمال الضمير (أنا) في هذا الموضع يستهدف نوعا من التودّد وبيان الارتباط المباشر بين المتكلم والسّامع وخاصة إذا قال عظيم من العظماء: (أنا أتكفل لك بالعمل الفلاني) حيث يختلف عما لو قال (سنقوم نحن بإنجاز العمل) فالمحبّة الكامنة في الأسلوب الاول غير خافية على أحد.

10. كلمة (توّاب) صيغة مبالغة تبعث الأمل في نفوس المذنبين وتمزق أستار اليأس، عن سماء أرواحهم خاصة وأنها اقترنت بكلمة (رحيم) التي تشير إلى الرحمة الالهية الخاصة.

11. كتمان الحقائق من المسائل التي عانت منها المجتمعات البشرية على مرّ التاريخ، وكان لها دوما آثار سيئة عميقة استمرت قرونا واعصارا، ويتحمل تبعة هذه المساوئ دون شك أولئك العلماء الذين يعلمون تلك الحقائق ويكتمونها.

12. لعل القرآن لم يهدد ويذمّ فئة كما هدّد وذم هذه الفئة الكاتمة للحقائق، ولم لا؟ فإن عمل هؤلاء يجرّ أجيالا متعاقبة إلى طريق الضلال والفساد، كما أن نشر الحقائق يدفع بالأمم إلى طريق الهداية والصلاح.

13. البشرية تميل للحقائق بفطرتها، وكتمان الحقائق عنها يعني صدّ البشرية عن طريق تكاملها الفطري المرسوم لها، لو أن علماء اليهود والنصارى أعلنوا ما عندهم من حقائق بشأن النّبي الخاتم صلّى الله عليه وآله وسلّم، ونشروا ما جاء في العهدين من بشائر حول رسول الإسلام، لانضوى أهل الكتاب تحت راية الإسلام، ولأصبحوا مع المسلمين أمة واحدة.

14. كتمان الحقائق لا ينحصر دون شك في كتمان علامات النّبوة والبشائر بالنّبي الخاتم صلّى الله عليه وآله وسلّم، بل يشمل كتمان كل حقيقة تستطيع أن تدفع النّاس إلى الفهم الصحيح بالمعنى الواسع لهذه الكلمة.

15. السكوت في مواضع يجب فيها البيان قد يكون من مصاديق كتمان الحق، وذلك يكون في موارد يحتاج النّاس فيها بشدّة إلى فهم الحقائق ويستطيع العلماء فيها أن يلبّوا هذه الحاجة.

16. نشر الحقائق التي يعاني منها النّاس لا يتوقف على السّؤال، وما يذهب إليه بعضهم من أن كتمان الحقائق يكون في مواضع السؤال ليس بصحيح، خاصة وأن القرآن لا يتحدث عن كتمان الحقائق فحسب، بل يتحدث في مواضع أخرى عن تبيين الحقائق أيضا، وهذا يرد على أولئك الذين يلتزمون جانب الصمت أمام الانحرافات بحجّة عدم وجود سائل يطرح عليهم سؤالا بشأن تلك الانحرافات، يقول سبحانه: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾.

17. جدير بالذكر أن إلهاء النّاس بالمسائل الفرعية، لصرف أنظارهم عن المسائل السياسية الحياتية نوع من كتمان الحقائق، إذا لم يشمله فرضا تعبير (كتمان الحقائق) فهو مشمول حتما بملاك وفلسفة كتمان الحق.

18. حملت الأحاديث بشدّة أيضا على كاتمي الحق، فروي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال (من سئل عن علم يعلمه فكتم ألجم يوم القيامة بلجام من نار)، ونعيد هنا القول أن ابتلاء الناس بمسألة والحاجة الى بيانها يحل محل السّؤال، وبيان الحقائق في هذه الحالة واجب، وسئل الامام أمير المؤمنين عليه السّلام: من شرّ خلق الله بعد إبليس وفرعون؟ قال: العلماء إذا فسدوا، هم المظهرون للأباطيل، الكاتمون للحقائق، وفيهم قال الله عزّ وجلّ: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ ﴾

19. اللعن في الأصل: الطرد والإبعاد الممزوج بالغضب والاستياء، فاللعن الإلهي إذن إبعاد الإنسان عن رحمة الله، وعن جميع المواهب المغدقة على عباده، وما قيل بشأن تقسيم اللعن إلى: لعن في الآخرة، وهو العذاب والعقوبة، ولعن في الدنيا وهو سلب التوفيق، إنما هو من قبيل بيان المصداق، لا حصر اللعن بهذين القسمين.

20. كلمة ﴿اللَّاعِنُونَ ﴾ لها معنى واسع لا يقتصر على الملائكة والمؤمنين، بل يشمل كل الموجودات التي تتحدث بلسان القال أو الحال، وفي بعض الروايات نرى أن كل الموجودات تدعو لطلب العلم، كقول المعصوم: (وإنّه يستغفر لطالب العلم من في السّماء ومن في الأرض حتّى الحوت في البحر)، وإن استغفرت هذه الموجودات لطالب العالم، فمن الطبيعي أن تلعن كاتمه.

21. كلمة ﴿تَوَّابٌ﴾ صيغة مبالغة من تاب: عاد، وتبين حقيقة انفتاح باب التوبة أمام الإنسان، حتى ولو انخدع الإنسان بوساوس الشيطان بعد توبته، فيستطيع أن يتوب ثانية ويعود إلى الله ويكشف ما عنده من الحق، فالله توّاب، ولا يجوز اليأس من رحمته وعفوه.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈67⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ [البقرة: 161-162] ، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ لا يؤخرون(1)..

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن الكافر يوقف يوم القيامة، فيلعنه الله، ثم تلعنه الملائكة، ثم يلعنه الناس أجمعون(1)..

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾، يعني بالناس أجمعين: المؤمنين(2)..

3. روي أنّه قال: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾ يقول: خالدين في جهنم في اللعنة، وفي قوله تعالى: ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ يقول: لا ينظرون فيعتذرون، كقوله: ﴿هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ﴾ [المرسلات: ٣٥ ـ ٣٦] (3).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾:

أ. لعنة الله، هو إدخاله إياهم النار وإخلادهم فيها.

ب. ولعنة الملائكة قوله: ﴿أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ﴾ [غافر: 50] جوابا لما سألوهم من تخفيف العذاب، كقوله: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ﴾ [غافر: 49]، وكقوله: ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ﴾ [المؤمنون: 107]، فتقول لهم الملائكة: ﴿اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ﴾ [المؤمنون: 108]، هذا ما قيل من لعنة الملائكة.

ج. لعنة الناس أجمعين، أنهم لما طلبوا من أهل الجنة الماء بقوله: ﴿وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [الأعراف: 50] هذا لعنة الناس.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾:

أ. قيل: لا يقالون ولا يردون إلى ما تمنوا، كقوله: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ﴾ [الأعراف: 53].

ب. وقيل‏: لا ينظرون ولا يؤجلون.

ج. وقيل: لا يناظرهم خزان النار بالعذاب.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ﴾ وإنما شرط الموت على الكفر لأن حكمه يستقر بالموت عليه ويرتفع بالتوبة منه.

2. ﴿أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ الله﴾ واللعنة من العباد: الطرد، ومن الله تعالى: العذاب، ﴿وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ وقرأ الحسن البصري: والملائكة والنّاس أجمعون بالرفع، وتأويلها: أولئك جزاؤهم أن يلعنهم الله وتلعنهم الملائكة ويلعنهم الناس أجمعون.

3. سؤال وإشكال: ليس يلعنهم جميع الناس لأن قومهم لا يلعنونهم، والجواب: عن هذا جوابان:

أ. أحدهما: أن اللعنة من أكثر الناس يطلق عليها لعنة جميع الناس، فغلب حكم الأكثر على الأقل.

ب. الثاني: أن المراد به يوم القيامة يلعنهم قومهم مع جميع الناس كما قال تعالى: ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ [العنكبوت: 25].

4. في قوله تعالى: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: لا يخفف بالتقليل والاستراحة.

ب. الثاني: لا يخفف بالصبر عليه والاحتمال له.

5. قوله تعالى: ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: لا يؤخرون عنه ولا يمهلون.

ب. الثاني: لا ينظر الله عزّ وجل إليهم فيرحمهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. الكفر ما يستحق به العقاب الدائم عندنا، وعند من خالفنا في دوام عقاب فساق أهل الصلاة انه ما يستحق به العقاب الدائم الكثير، ويتعلق به أحكام مخصوصة، سواء كان الكفر في تشبيه الله تعالى بخلقه أو في تجريده في أفعاله أو الرد على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أو ما كان أعظم منه في القبح.

2. اللعنة: الابعاد من الرحمة على ما بيناه مع إيجاب العقوبة، ويجري ذلك من الناس على وجه الدعاء، ومن الله على وجه الحكم.

3. إنما قال: ﴿وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ﴾ وكل كافر، فهو ملعون في حال كفره وإن لم يكن ممن يوافى بالكفر للدلالة على خلودهم في النار إذا ماتوا على غير توبة، وقد دلَّ على ذلك ما بينه في الآية الثالثة.

4. إنما أكد بأجمعين ليرتفع الاحتمال، والإيهام قبل أن ينظر في تحقيق الاستدلال، ولهذا لم يجز الأخفش رأيت أحد الرجلين كليهما، وأجاز رأيتهما كليهما، لأنك إذا ذكرت الحكم مقرونا بالدليل عليه، أزلت الإيهام للفساد، وإذا ذكرته وحده فقد يتوهم عليك الغلط في المقصد بقولك: أحد الرجلين، لما ذكرت التثنية وذكرت أحداً كنت بمنزلة من ذكر الحكم، والدليل عليه فأمّا ذكر التثنية في رأيتهما، فبمنزلة ذكر الحكم وحده، وواحد الناس إنسان في في المعنى، فأما في اللفظ، فلا واحد له، وهو كنفر، ورهط مما يقال: إنه اسم للجمع.

5. سؤال وإشكال: كيف يلعن الكافر كافراً مثله وهو الظاهر في قوله‏ والناس اجمعين؟ والجواب: عنه ثلاثة أجوبة:

أ. أولها: أنه يلعنه الناس أجمعون يوم القيامة كما قال تعالى:‏ ﴿ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ وهو قول أبي العالية.

ب. الثاني: قال السدي: انه لا يمتنع أحد من لعن الظالمين، فيدخل في ذلك لعن الكافر لأنه ظالم.

ج. الثالث: يراد به لعن المؤمنين خصوصاً، ولم يعتدّ بغيرهم كما يقال: المؤمنون هم الناس، وهو قول قتادة والربيع، هذا إذا حمل على أن اللعن في دار الدنيا، لأن من المعلوم أن أهل ملة لا يلعن أهل ملته.

6. حكي عن الحسن أنه قرأ ﴿وَالْمَلَائِكَةُ﴾ رفعاً ويكون ذلك على حمله على معنى يلعنهم الله والملائكة والناس أجمعون، كما تقول: عجبت من ضرب زيد، وعمرو ـ بالرفع ـ وهذه قراءة شاذة لا يعول عليها لأنّ المعتمد ما عليه الجمهور، ولا يجوز رفع ﴿أَجْمَعِينَ ﴾ وحده هاهنا لأن هذه اللفظة لا تكون إلا تابعة، وليس في الكلام مظهر ولا مضمر تتبعه على ذلك، وإنما الحمل على المعنى بمنزلة إعادة معنى العامل الأوّل، كأنك قلت: ويلعنهم الملائكة والناس أجمعون.

7. ﴿خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ الهاء في قوله (فيها) عائدة على اللعنة في قول الزجاج، وقال ابو العالية هي عائدة الى النار.

8. معنى قوله ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ ﴾ على قول أبي العالية رفع لإيهام الاعتذار كما قال ﴿وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ﴾ لئلا يتوهم أن التوبة والانابة هناك تنفع.

9. الخلود في اللعنة يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: استحقاق اللعنة بمعنى أنها تحق عليهم أبداً.

ب. الثاني: في عاقبة اللعنة: وهي النار التي لا تفنى.

10. إنما قال: ﴿لَا يُخَفَّفُ﴾ مع أنهم مخلدون، لأن التخفيف قد يكون مع الخلود، بان يقل المعاون ما يفعل، فأراد الله أن يبين أنه يقع الخلود، ويرتفع التخفيف.

11. ﴿خَالِدِينَ﴾ نصب على الحال من الهاء والميم في عليهم، كقولك: عليهم المال صاغرين، والعامل فيه الاستقرار في عليهم.

12. الخلود: اللزوم أبداً، والبقاء: الوجود وقتين فصاعداً، ولذلك لم يجز في صفات الله خالد، وجاز باق، ولذلك يقال: أخلد الى قوله: أي لزم معنى ما أتى به، ومنه قوله تعالى: ﴿وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ﴾ أي مال اليها ميل اللازم لها، كأنه قبل الخلد فيها، والفرق بين الخلود والدوام أن الدوام: هو الوجود في الأول، ولا يزال، وإذا قيل دام المطر، فهو على المبالغة، وحقيقته لم يزل من وقت كذا الى وقت كذا، والخلود هو اللزوم أبداً.

13. التخفيف: هو النقصان من المقدار الذي له اعتماد.

14. العذاب: الألم الذي له امتداد.

15. الانظار: الامهال قدر ما يقع النظر في الخلاص، واصل النظر الطلب، فالنظر بالعين: الطلب بالعين، وكذلك النظر بالقلب أو باليد أو بغيرها من الحواس، وتقول أنظر الثوب أين هو.

16. الفرق بين العذاب والإيلام، ان الإيلام قد يكون بجزء من الألم في الوقت الواحد، والعذاب له استمرار من الألم في أوقات، ومنه العذب، لاستمراره في الحلق، والعذبة، لاستمرارها بالحركة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. اللعنة: الإبعاد من رحمة الله وإيجاب العقوبة له.

ب. الناس واحده إنسان ولا واحد له من لفظه، وهو كقولهم: رهط ونفر.

ج. الخلود والدوام من النظائر، ومنه: جنة الخلد.

د. التخفيف: النقصان من المقدار.

هـ. الإنظار: الإمهال إلا أن الإمهال مبهم، والإنظار مضمر بمقدار، وقد يقع فيه النظر.

2. اختلف في علاقة الآيات الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: لما ذكر تعالى حال كاتمي الحق وذكر حال التائبين منهم عقب ذلك بذكر حال من يموت من غير توبة، فقال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: إنه كلام مستأنف عام في جميع الكفار، ولا يحمل على من تقدم بغير دلالة، خصوصًا وقد دخل تحت الآية الأُولى من مات من غير توبة، عن القاضي.

3. ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ﴾ يعني ماتوا مصرين على الكفر.

4. سؤال وإشكال: أليس كل كافر ملعونًا في حال كفره، فما معنى هذا الشرط؟ والجواب:

أ. قيل: ليصير الوعيد فيه غير مشروط؛ لأن بالموت يفوت التوبة؛ ولذلك شرطه تعالى، وبَيَّنَ أنهم لو لم يموتوا مصرين لم يكن هذا حالهم، عن القاضي.

ب. وقيل: للدلالة على خلودهم في اللعنة.

5. ﴿أُولَئِكَ﴾ يعني من تقدم ذكرهم ﴿عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ الله﴾:

أ. قيل: عقابه.

ب. وقيل: إبعاده من رحمته وإيجاب العقاب له.

﴿وَالْمَلَائِكَةُ﴾ أي لعن الملائكة عليهم، والناس اجمعين فيه أربعة أقوال:

أ. الأول: يلعنهم الناس أجمعون يوم القيامة، عن أبي العالية.

ب. الثاني: أنه لا يمتنع أحد من لعن الظالمين، فيدخل في ذلك لعن الكافر؛ لأنه ظالم، عن السدي.

ج. الثالث: أراد به المؤمنين كأنه لم يَعتدَّ بغيرهم، كما يقال: المؤمنون هم الناس، عن قتادة والربيع بن أنس.

د. الرابع: المراد به أنهم يستحقون لعن الناس في الدنيا، يعني به الاستحقاق، فلذلك عم الناس، عن أبي علي، وقد روي عن الحسن أنه قال: دخل فيه البر والفاجر.

6. حمل اللعن على الدنيا أولى؛ لأن قوله: ﴿عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ الله﴾ أراد به في الدنيا، فكذلك المعطوف عليه: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا﴾ أي دائمين بلا نهاية ولا انقطاع.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فِيهَا﴾:

أ. قيل: في اللعنة، عن أبي العالية وأبي علي وهو الأوجه؛ لأنه جرى له ذكر.

ب. وقيل: في العذاب والنار؛ لأنه كالمذكور لشهرته في حال المعذبين، ولأن اللعن إبعاد من الرحمة وإيجاب العقاب له، وإيجابه يكون في النار وفي الدنيا.

8. سؤال وإشكال: إذا حمل اللعنة على أنها في الدنيا فما معنى الخلود فيها؟ والجواب: فيه قولان:

أ. قيل: في استحقاق اللعنة.

ب. وقيل: في العذاب.

9. ﴿لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ﴾ التخفيف في العذاب من ثلاثة أوجه:

أ. إذا كان العذاب بالكثرة فتخفيفه بالنقصان.

ب. وإذا كان بعظم الموقع فتخفيفه بأن يخف موقعه.

ج. وإذا كان بالاتصال فتخفيفه بالانقطاع.

10. الآية الكريمة تتناول كل ذلك، وإن كان الأقرب أنه يتناول النقصان؛ لأن الاتصال مفهوم بخالدين فكأنه قيل: يخلدون في العذاب ولا يخفف عنهم شيء بل الذي ينالهم في الأوقات متشابه.

11. سؤال وإشكال: إذا تصور أحدهم حال غيره في مزيد العقاب كان ذلك كالتخفيف، والجواب:

أ. قيل: لا يكون تخفيفًا؛ لأن أبدانهم مستغرقة بالعذاب فهذا التفاوت لا يؤثر في حالهم، عن القاضي، وهو الأصح.

ب. وقيل: إن كل واحد مدفوع إلى عذاب يظنه أعظم.

ج. وقيل: إنه لَمَّا يجدُ في نفسه من العذاب غير مشوب براحة يُعَظِّمُ عذاب غيره ولا يوجب تخفيفًا، وإنما أكده بأنه لا يخفف؛ لأن الخلود لا ينافي التخفيف على ما فسرنا.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾:

أ. قيل: لا يؤخرون في التعذيب، بل عذابهم حاضر متصل.

ب. وقيل: لا ينظرون لاعتذار، كقوله: ﴿وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ﴾ قطعًا للطمع في التوبة، عن أبي العالية.

13. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن العام يجوز أن يريد به الخاص؛ لأنه عم الناس، والمراد به المؤمنون على أصح الأقاويل، ولأن جميعهم لا يلعنون.

ب. جواز التخصيص مع التأكيد؛ لأنه مؤكد بأجمعين وقد أريد به الخصوص.