نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈29⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 67 ـ 74]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قال الله: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾، يعني به: بني إسرائيل(1).

2. روي أنّه قال: ثم عذر الله الحجارة، فقال: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ﴾ الآية، أي: إن من الحجارة لألين من قلوبكم مما تدعون إليه من الحق(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ إن الحجر ليقع على الأرض، ولو اجتمع عليه فئام من الناس ما استطاعوه، وإنه ليهبط من خشية الله(3).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ إلى قوله: ﴿لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ فعذر الله الحجارة، ولم يعذر القاسية قلوبهم(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: كل حجر يتفجر منه الماء، أو يشقق عن ماء، أو يتردى من رأس جبل، فمن خشية الله، نزل بذلك القرآن(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ من بعد ما أراهم الله من إحياء الموتى، ومن بعد ما أراهم من أمر القتيل ما أراهم، ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ ثم عذر الله الحجارة، ولم يعذر شقي ابن آدم، فقال: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾(2).

الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ معناه جفّت، فصارت جافية صلبة.. من بعد ذلك: من بعدما آراهم الآية(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ يعني: من بعد حياة المقتول، ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ فشبه قلوبهم حين لم تلن بالحجارة في الشدة، ثم عذر الحجارة وعاب قلوبهم، فقال: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ في القسوة، ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾(1).

2. روي أنّه قال: ثم عذر الحجارة وعاب قلوبهم، فقال: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ في القسوة، ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾، ثم قال ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ﴾ ما هي ألين من قلوبهم، فمنها ﴿لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا﴾ يعني ما ﴿يَشَّقَّقُ﴾ يعني: يتصدع ﴿فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ﴾ يقول: من بعض الحجارة الذي يهبط من أعلاه، فهؤلاء جميعا ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ يفعلون ذلك، وبنو إسرائيل لا يخشون الله، ولا ترق قلوبهم كفعل الحجارة، ولا يقبلون إلى طاعة ربهم(1).

روي عن الإمام العسكري (ت 260 هـ) أنه قال: قال الله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ عست وجفت ويبست من الخير والرحمة قلوبكم، معاشر اليهود ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ من بعد ما بينت من الآيات الباهرات في زمان موسى، ومن الآيات المعجزات التي شاهدتموها من محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ اليابسة لا ترشح برطوبة، ولا ينتفض منها ما ينتفع به، أي أنكم لا حق لله تردون، ولا من أموالكم، ولا من حواشيها تتصدقون، ولا بالمعروف تتكرمون وتجودون، ولا الضيف تقرون ولا مكروبا تغيثون، ولا بشي ء من الإنسانية تعاشرون، وتعاملون، ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ إنما هي في قساوة الأحجار، أو أشد قسوة، أبهم على السامعين، ولم يبين لهم، كما قال القائل: أكلت خبزا أو لحما، وهو لا يريد به: أني لا أدري ما أكلت، بل يريد أن يبهم على السامع حتى لا يعلم ما أكل، وإن كان يعلم أنه قد أكل، وليس معناه بل أشد قسوة، لأن هذا استدراك غلط، وهو عز وجل يرتفع عن أن يغلط في خبر، ثم يستدرك على نفسه الغلط، لأنه العالم بما كان وما يكون وما لا يكون أن لو كان كيف كان يكون، وإنما يستدرك الغلط على نفسه المخلوق المنقوص، ولا يريد به أيضا فهي كالحجارة أو أشد، أي وأشد قسوة، لأن هذا تكذيب الأول بالثاني، لأنه قال ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ في الشدة لا أشد منها ولا ألين، فإذا قال بعد ذلك: ﴿أَوْ أَشَدَّ﴾ فقد رجع عن قوله الأول: إنها ليست بأشد، وهو مثل أن يقول: لا يجي ء من قلوبكم خير، لا قليل ولا كثير، فأبهم عز وجل في الأول حيث قال ﴿أَوْ أَشَدَّ﴾ وبين في الثاني أن قلوبهم أشد قسوة من الحجارة، لا بقوله: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ ولكن بقوله: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ أي فهي في القساوة بحيث لا يجي ء منها الخير، يا يهود، وفي الحجارة لما يتفجر منه الأنهار، فيجي ء بالخير والغياث لبني آدم، ﴿وَإِنَّ مِنْهَا﴾ من الحجارة ﴿لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾ وهو ما يقطر منه الماء، فهو خير منها، دون الأنهار التي تتفجر من بعضها، وقلوبهم لا يتفجر منها الخيرات، ولا تشقق فيخرج منها قليل من الخيرات، وإن لم يكن كثيرا(1).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. معنى ذلك: أن الله تبارك وتعالى أخبر عن قسوة قلوبهم، وقلة رجوعه إلى الحق، حتى أنها في ذلك أشد قسوة من الحجارة، لو كان من الحجارة من الفهم والتمييز ما في قلوبهم.

2. ثم أخبر أن الحجارة ما يشقق فيخرج منه الماء، وليس في قلوب هؤلاء المشركين قلب يلين إلى شيء من الحق، فالحجارة يعمل فيها الماء حتى يشققها ويفلقها، ويخرج الماء منها، وقلوبهم لا تعمل فيها الفكرة، ولا العظة ولا التذكرة، ولا التخويف ولا الترغيب، فهي على ما يعمل فيها من التذكير، والوعظ والتخويف، أقسا وأشد من الحجارة، على ما يعمل فيها الماء الخارج منها، المشقًق لها.

3. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ يقول: لو كان فيها من العقل والتمييز والفهم، لما يراد منها ما فيكم هبطت من خشية الله، وهبوطها فهو تهدمها وتقلعها وسقوطها، وأنتم فيكم من ذلك ما قد جعل، وليس يصدكم عن معاصي الله، ولا يردكم إلى طاعة الله.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ضرب الله لقلوبهم مثلا بالحجارة، وشبهها بها:

أ. لتساويها، وشدة صلابتها، وأنها أشدّ قسوة من الحجارة، وذلك: أن من الحجارة ـ مع صلابتها وشدتها، مع فقد أسباب الفهم والعقل عنها، وزوال الخطاب منها ـ ما تخضع له، وتتصدع؛ كقوله: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]، وقوله: ﴿فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ﴾ الآية [الأعراف: 143]، وقلب الكافر ـ مع وجود أسباب الفهم والعقل، وسعة سببية القبول ـ لا يخضع له، ولا يلين.. وكذلك أخبر الله عزّ وجل عن الجبال أنها تلين، وتخضع لهول ذلك اليوم بقوله: ﴿وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ﴾ [القارعة: 5]، وقلب الكافر لا يلين أبدا.

ب. أو أن يقال: إنّ الله عزّ وجل جعل من الجبال منافع للخلق مع صلابتها وشدتها حتى يتفجر منه الأنهار والمياه، وقلب الكافر ـ مع احتمال ذلك وإمكانه ـ لا منفعة منه لأحد.

2. وجه حكمة ضرب قلوبهم مثلا بالحجارة، وتشبيهها بها، دون غيرها من الأشياء الصّلبة؛ من الحديد، والصّفر، وغيرهما، وذلك أن الحديد تلينه النار، وكذلك الصّفر حتى تضرب منهما الأواني والحجر لا تلينه النار ولا شيء لذلك شبه قلب الكافر بها، وهذا في قوم علم الله أنهم لا يؤمنون أبدا.

3. قوله تعالى: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ خرج على الوعيد ـ أبلغ الوعيد ـ والوعظ؛ حين ذكرهم علمه بما يعملون.

الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. معنى قوله في ذكره للحجارة: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي لو ركب فيها ما ركب فيكم من العقول لهبطت من خشية الله.

2. ليس يريد أنها اليوم تخشى الله في هذه الدنيا، لأنه لا يخاف إلا مَن غَيّر وتحرك وتألم، والحجارة موات لا تنعم ولا تألم، قال الشاعر:

قد امتلأ الحوض وقال قطني... مهلاً رويداً قد ملأت بطني

يريد أن الحوض قد امتلأ من الماء، حتى لو كان يتكلم أو يعقل إذن قال: بطني وحسبي، فعبر عن حوض الماء بما لا يقوله إلا عاقل شاعر.

الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ هذا الخطاب عام في اللفظ خاص في المعنى، وذلك أنه توجه إلى ابن أخي المقتول الذي أنكر المعجزة بعدما رآها ودفع البرهان الذي بينه الله تعالى من انتفاء المقتول، ويحتمل وجهاً آخر وهو أن يكون الخطاب لبني إسرائيل حين أنكروا بعدما رأوا من آيات الله سبحانه.

2. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ يعني القلوب التي قست، وأما (أو) في هذا الموضع ففيه خمسة أقاويل:

أ. أحدها: أنه إبهام على المخاطبين وإن كان الله عالماً بذلك كما قال أبو الأسود الديلي:

أحب محمداً حباً شديداً... وعباساً وحمزة أو عليا

فإن يك حبهم رشداً أصبه... ولست بمخطي إن كان غيا

فلا شك أن أبا الأسود لم يكن شاكاً في حبهم، ولكن أبهم على من خاطبه، وقيل: لأبي الأسود: أشككت في قولك؟ فقال: كلا، واستشهد بقول الله تعالى: ﴿وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [سبأ]، وقال: أوَكان شاكاً من أخبر بهذا؟

ب. الثاني: بمعنى الواو، ومثله قول جرير:

نال الخلافة أو كانت له قدراً... كما أتى ربه موسى على قدر

ج. الثالث: أو) بمعنى (بل) وتقديره: بل قست قلوبكم، كما قال الله تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات]، بمعنى بل يزيدون.

د. الرابع: أن معناه الإباحة وتقديره فإن شبهتموها بالحجارة كانت مثلها، وإن شبهتموها بما هو أشد منها كانت مثلها.

3. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ :

أ. قيل: إنه الجبل الذي سأل الله عليه موسى الرؤية فصار دكاً.

ب. وفيه وجه آخر وهو أن من عظم أمر الله سبحانه يرى كأنه هابط خاشع كما قال جرير:

لما أتى خبر الزبير تواضعت... سور المدينة والجبال الخشع

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في المشار إليه بالقسوة في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ على قولين:

أ. أحدهما: بنو أخي الميت حين أنكروا قتله، بعد أن سمعوه منه عند إحياء الله له، وهو قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنه أشار إلى بني إسرائيل كلهم، ومن قال بهذا قال من بعد ذلك: أي من بعد آياته كلها التي أظهرها على موسى.

2. في قسوتها وجهان:

أ. أحدهما: صلابتها حتى لا تلين.

ب. الثاني: عنفها حتى لا ترأف.

3. في قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: من بعد إحياء الموتى، ويكون هذا الخطاب راجعا إلى جماعتهم.

ب. الثاني: من بعد كلام القتيل، ويكون الخطاب راجعا إلى بني أخيه.

4. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ يعني القلوب التي قست، واختلف العلماء في معنى‏ ﴿أَوْ﴾ في هذا الموضع وأشباهه كقوله تعالى: ﴿فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾ [النجم: 9] على خمسة أقاويل:

أ. أحدها: أنه إبهام على المخاطبين، وإن كان الله تعالى عالما، أي ذلك هو.

ب. الثاني: أن‏ ﴿أَوْ﴾ هاهنا بمعنى الواو، وتقديره فهو كالحجارة وأشد قسوة.

ج. الثالث: أن‏ ﴿أَوْ﴾ في هذا الموضع، بمعنى بل أشد قسوة، كما قال‏ تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات: 147] يعني بل يزيدون.

د. الرابع: أن معناها الإباحة وتقديره، فإن شبهتموها بالحجارة كانت مثلها، وإن شبهتموها بما هو أشد، كانت مثلها.

هـ. الخامس: فهي كالحجارة، أو أشد قسوة عندكم.

5. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ يعني أن من الحجارة ما هو أنفع من قلوبكم القاسية، لتفجّر الأنهار منها.

6. اختلفوا في ضمير الهاء في ﴿مِنْهَا﴾ في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ إلى ماذا يرجع على قولين:

أ. أحدهما: إلى القلوب لا إلى الحجارة، فيكون معنى الكلام: وإن من القلوب لما يخضع من خشية الله، ذكره ابن بحر.

ب. الثاني: أنها ترجع إلى الحجارة، لأنها أقرب مذكور، واختلف من قال بهذا، في هذه الحجارة على قولين:

• أحدهما: أنها البرد الهابط من السّحاب، وهذا قول تفرد به بعض المتكلمين.

• الثاني: وهو قول جمهور المفسرين: أنها حجارة الجبال الصلدة، لأنها أشد صلابة، واختلف من قال بهذا على قولين: أحدهما: أنه الجبل الذي جعله الله دكّا، حين كلم موسى.. والثاني: أنه عام في جميع الجبال.

7. اختلف من قال بهذا، في تأويل هبوطها:

أ. قيل: إن هبوط ما هبط من خشية الله، نزل في ذلك القرآن.

ب. وقيل: أن من عظّم من أمر الله، يرى كأنه هابط خاشع، كما قال جرير:

لما أتى خبر الزبير تواضعت‏... سور المدينة والجبال الخشّع‏

ج. قيل: أن الله أعطى بعض الجبال المعرفة، فعقل طاعة الله، فأطاعه، كالذي روي عن الجذع‏، الذي كان يستند إليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما تحول عنه حنّ، روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نه قال: إنّ حجرا كان يسلّم عليّ في الجاهليّة إنّي لأعرفه الآن)، ويكون معنى الكلام، إنّ من الجبال ما لو نزل عليه القرآن، لهبط من خشية الله تذللا وخضوعا.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. فيمن يتوجه اليه الخطاب في قوله تعالى: ﴿قُلُوبِكُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما ـ انه أريد بنو اخي المقتول حين أنكروا قتله بعد ان سمعوه منه عند احياء الله تعالى له، انه قتله فلان. هذا قول ابن عباس.

ب. الثاني ـ أنه متوجه الى بني إسرائيل كلهم.

2. معنى‏ ﴿قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ اي: غلظت ويبست وعتت، والقسوة: ذهاب اللين، والرحمة والخشوع، والخضوع، ومنه يقال: قسا قلبه يقسو قسوا وقسوة وقساوة.

3. اختلف في قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ :

أ. أي من بعد إحياء الميت لكم ببعض من أعضاء البقرة بعد ان تدارأوا فيه، وأخبرهم بقاتله، والسبب الذي من اجله قتله، وهذه آية عظيمة كان يجب على من شاهد هذا ان يخضع ويلين قلبه.

ب. ويحتمل ان يكون من بعد احياء الميت، والآيات الأخرى التي تقدمت كمسخ القردة والخنازير ورفع الجبل فوقهم وانبجاس الماء من الحجر وانفراق البحر وغير ذلك، وإنما جاز ذلك وان كانوا جماعة، ولم يقل ذلكم، لان الجماعة: في معنى الجمع والفريق. فالخطاب في لفظ الواحد ومعناه جماعة.

4. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ يعني قلوبهم، فشبهها بالحجارة في الصلابة واليبس والغلظ والشدة: اي أشد صلابة، لامتناعهم بالإقرار اللازم من حقه الواجب من طاعته بعد مشاهدة الآيات.

5. معنى (أو) في الآية يحتمل امورا:

أ. أحدها، ذكره الزجاج: فقال: هي بمعنى التخيير كقولك جالس الحسن أو ابن‏ سيرين أيهما جالست جائز، فكأنه قال ان شبهت قلوبهم بالحجارة جاز، وان شبهتها بما هو أصلب كان جائزاً.

ب. الثاني أن تكون (او) بمعنى الواو، وتقديره: فهي كالحجارة وأشد قسوة، كما قال ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ ومثله قول جرير:

نال الخلافة أو كانت له قدرا... كما اتى ربه موسى على قدر

وقال توبة ابن الحمر:

وقد زعمت ليلى باني فاجر... لنفسي تقاها أو عليها فجورها

اي وعليها، ومثله قوله تعالى: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ﴾ الآية.

ج. الثالث، ان يكون المراد الإبهام على المخاطبين، كما قال ابو الأسود الدؤلي:

أحب محمداً حباً شديداً... وعباساً وحمزة والوصيا

فان يك حبهم رشداً أصبه... ولست بمخطئ إن كان غيا

وأبو الأسود لم يكن شاكا في حبهم ولكن أبهم على من خاطبه، وقيل: لابي الأسود حين قال ذلك: شككت قال كلا ثم استشهد بقوله تعالى: قُلِ اللهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلى‏ هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) افتراه كان شاكا حين اخبر بذلك.

د. الرابع ـ ان يكون أراد بل أشد قسوة، ومثله (وَأَرْسَلْناهُ إِلى‏ مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ) اي بل يزيدون، ولا تكون بل للإضراب عن الاول بل مجرد العطف.

هـ. الخامس ـ انها كالحجارة، أو أشد قسوة عندكم.

و. السادس: ان يكون أراد مثل قول القائل أطعمتك حلواً وحامضاً وقد أطعمه النوعين جميعاً، وهو انه لم يشك انه أطعمه الطعمين معاً فكأنه قال فهي كالحجارة أو أشد قسوة، ومعناه ان قلوبهم لا تخرج من احد هذين المثلين. اما أن تكون مثلا للحجارة القسوة، واما أن تكون أشد منها، ويكون معناه على هذا بعضها كالحجارة قسوة وبعضها أشد قسوة من الحجارة.

6. كل هذه الأوجه محتملة وأحسنها الإبهام على المخاطبين، ولا يجوز ان يكون المعنى الشك، لان الله تعالى عالم لنفسه لا يخفى عليه خافية، وكذلك في أمثال ذلك نحو قوله: ﴿فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾ وغير ذلك وانشدوا في معنى أو يراد به، بل قول الشاعر:

بدت مثل قرن الشمس في رونق الضحى... فصورتها أو انت في العين أملح‏

يريد بل انت.

7. الرفع في قوله: أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً)، يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ ان يكون عطفاً على معنى الكاف التي في قوله: كالحجارة، لان معناها، فهي مثل الحجارة.

ب. الآخر: ان يكون عطفاً على تكرير هي، فيكون التقدير فهي كالحجارة أو هي أشد قسوة من الحجارة.

8. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ معناه ان من الحجارة ما هو انفع من قلوبهم القاسية، يتفجر منها انهار، وان منها لما يهبط من خشية الله، والتقدير ان من الحجارة حجارة يتفجر منها انهار الماء فاستغنى بذكر الأنهار عن ذكر الماء، وكرر قوله منه للفظ ما.

9. التفجر: التفعل من فجر الماء: وذلك إذا نزل خارجاً من منبعه وكل سائل‏ شُخص خارجاً من موضعه، ومكانه فقد انفجر. ماء كان أو دماء أو حديد أو غير ذلك.

10. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾ تشقق الحجارة انصداعها وأصله يتشقق، لكن التاء أدغمت في الشين فصارت شينا مشددة، ﴿فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾، يعني فيخرج منه الماء، فيكون عينا نابعة لا انها جارية حتى يكون مخالفا للأول، وقال الحسين بن علي المغربي: الحجارة الاولى حجارة الجبال تخرج منها الأنهار، والثانية حجر موسى الذي ضربه فانفجر منه عيون، فلا يكون تكراراً.

11. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ . قال ابو علي والمغربي: معناه بخشية الله، كما قال يحفظونه من امر الله اي بأمر الله، قال وهي حجارة الصواعق والبرد، والكناية في قوله منها قيل فيها قولان:

أ. أحدهما: انها ترجع الى الحجارة، لأنها اقرب مذكور، واختلفوا فيه:

• فمنهم من قال إن المراد بالحجارة الهابطة البرد النازل من السحاب، وهذا شاذ، لم يذكره غير أبي علي الجبائي.

• وقال الأكثر: إن المراد بذلك الحجارة الصلبة، لأنها أشد صلابة.

ب. وقال قوم: انها ترجع الى القلوب لا الى الحجارة. فيلون معنى الكلام، وان من القلوب لما يخضع من خشية الله، ذكره ابن بحر وهو احسن عن الأول.

12. قالوا في هبوطها وجوهاً:

أ. أحدها ـ ان هبوط ما يهبط من خشية الله تفيؤ ظلاله.

ب. ثانيها ـ انه الجبل الذي صار دكا لما تجلى له ربه.

ج. ثالثها ـ قاله مجاهد: إن كل حجر تردى من رأس جبل فهو من خشية الله.

د. رابعها ـ ان الله تعالى اعطى بعض الجبال المعرفة، فعقل طاعة الله تعالى، فأطاعه كالذي روي في حنين الجذع، وما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم انه قال إن حجراً كان يسلم عليّ في الجاهلية إني لا أعرفه الآن.. وهذا الوجه فيه ضعف:

• لأن الجبل ان كان جماداً، فمحال ان يكون فيه معرفة الله، وان كان عارفا بالله وبنيته بنية الحي فإنه لا يكون جبلا.

• أما الخبر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فهو خبر واحد، ولو صح، لكان معناه ان الله تعالى احيا الحجر، فسلم على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويكون ذلك معجزاً له عليه السلام.

• اما حنين الجذع فان الله تعالى خلق فيه الحنين، فكان بذلك خارقا للعادة، لأنه إذا استند اليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم سكن وإذا تنحى عنه، حنّ وقال قوم: يجوز ان يكون الله تعالى بنى داخله بنية حي، فصح منه الحنين.

هـ. وقال قوم: معنى (يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ) إنه يوجب الخشية لغيره بدلالته على صانعه. كما قيل ناقة تاجرة إذا كانت من نجابتها وفراهتها، تدعو الناس الى الرغبة فيها: كما قال جرير بن عطية:

واعور من نبهان اما نهاره... فأعمى، واما ليله فبصير

فجعل الصفة لليل والنهار، وهو يريد صاحبه النبهاني الذي يهجوه بذلك من اجل انه كان فيهما على ما وصفه به.

13. معنى الآية الابانة عن قساوة قلوب الكفار، وان الحجارة ألين منها، لو كانت تلين لشيء، للانت وتفجرت منها الأنهار، وتشققت منها المياه، وهبطت من خشية الله، وهذه القلوب لا تلين مع مشاهدتها الآيات التي شاهدتها بنو إسرائيل، جرى ذلك مجرى ما يقوله تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، ومعناه لو أنزلنا هذا القرآن على جبل، وكانت الجبال مما تخشع لشيء ما، لرأيته خاشعاً متصدعاً وكقوله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ﴾ الى آخرها سواء، وادخلت هذه اللامات فيها تأكيداً للخبر.

14. المعنى في الآية: انه تعالى لما اخبر عن بني إسرائيل وما أنعم عليهم به، وأراهم من الآيات، وغير ذلك، فقال مخبراً عن عصيانهم، وطغيانهم ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ ثم اخبر تعالى انه لا امتناع عند الحجارة مما يحدث فيها من أمره، وان كانت قاسية، بل هي متصرفة على مراده لا يعدم شيء مما قدر فيها، وبنو إسرائيل مع كثرة نعمه عليهم وكثرة ما أراهم من الآيات، يمتنعون من طاعته، ولا تلين قلوبهم لمعرفة حقه، بل تقسو وتمتنع من ذلك.

15. قوله: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي عندما يحدث فيها من الآية الهائلة: كالزلازل وغيرها، وأضاف الخشية الى الحجارة، وان كانت جماداً على مجاز اللغة والتشبيه، والمعنى في خشوع الحجارة انه يظهر فيها ما لو ظهر في حي مختار قادر، لكان بذلك خاشعاً، وهو ما يرى من حالها، وانها منصرفة لامتناع عندها مما يراد بها، وهو كقوله: ﴿جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ﴾ لأن ما ظهر فيه من الميلان، لو ظهر من حي لدل على انه يريد أن ينقض، ليس ان الجدار يريد شيئاً في الحقيقة، ومثله ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ وقوله: ﴿أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ﴾ وقوله: ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ وقال زيد الخيل:

بجمع تظل البلق في حجراته... ترى الاكم فيه سجداً للحوافر

فجعل ما ظهر في الاكم من آثار الحوافر، وقلة امتناعها عليها، ومدافعتها لها كما يدافع الحجر الصلب الحديد الصلب سجوداً لها، ولو أن الاكم كانت في صلابة الحديد حتى يمتنع من الحوافر، ولا تؤثر فيها، ولا تذهب يميناً ولا شمالا، ولا تظاهر بكثرة تزداد الحوافر عليها، ما جاز ان يقال: انها تسجد للحوافر، وقال ابن حمزة:

وعرفت من شرفات مسجدها... حجرين طال عليهما القصر

ركب الخلاء فقلت إذ بكيا... ما بعد مثل بكاهما صبر

وقال جرير:

لما اتى خبر الزبير تواضعت‏... سور المدينة والجبال الخشع‏

فصيرها متواضعة، والعرب يفهم بعضها مراد بعض بهذه الأشياء. فمن تعلق بشيء من هذا ليطعن به، فإنما يطعن على لغة العرب بل على لغة نفسه من اهل أي لغة كان. فان هذا موجود متعارف في كل لغة، وعند كل جيل.

16. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ الخطاب متوجه الى بني إسرائيل فكأنه قال: وما الله بغافل يا معشر المكذبين بآياته والجاحدين بنبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم عما تعملون.. والغفلة عن الشيء تركه على وجه السهو والنسيان فأخبرهم الله تعالى انه غير غافل عن أعمالهم السيئة ولا ساه عنها.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القسوة والغلظة والفظاظة نظائر، ونقيضه الرقة، والقسوة الصلابة: في كل شيء.

ب. الشدة: القوة في الجسم، والشدة: صعوبة الأمر، والشد لِلْعَقْدِ.

ج. النهر: المجرى الواسع من مجاري الماء، والجدول السري دون ذلك، وسمي نهرًا لسعته، قال الشاعر:

مَلَكْتُ بِهَا كَفِّي فَأَنْهَرْتُ فَتْقَهَا.. يَرَى قَائِم مِنْ دُونهَا مَا وَراءَهَا

يعني أوسعت، يقال: نَهْرٌ، ونَهَرٌ، بفتح الهاء وسكونها لغتان، والفتح أفصح، وجمعه نهُر وأنهار.

د. الشق: الصدع، قال الزجاج: وأصله قطع الشيء وجعله ذا نواح.

هـ. الغفلة: السهو عن الشيء، وهو ذهاب المعنى عن النفس، والتغافل: التعمد لأن يعمل عمل الساهي.

2. لما تقدم ذكر الآيات الباهرة، والمعجزات الظاهرة، وبين ما أتوا به بَعْدُ من العصيان، قال تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ :

أ. قيل: اشتدت ويبست، عن الكلبي.

ب. وقيل: غلظت.

ج. وقيل: اسودت.

د. وقيل: ذهب منها اللين والرحمة والخشوع، عن الزجاج.

3. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿قُلُوبِكُمْ﴾ :

أ. قيل: هو خطاب للقائلين؛ لأنهم بعد أن حَيِيَ وَذَكَرَ أنهم قتلوه ومات أنكروا وحلفوا ما قتلوه.

ب. وقيل: خطاب لأحبار اليهود؛ لأنهم لأجل طلب الدنيا والاستكبار لا يقبلون الحق، ولا تَنْجَع فيهم العظة، عن الأصم.

ج. وقيل: خطاب لجميع اليهود.

د. وقيل: خطاب لمن كان في عصر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم من اليهود، عن أبي مسلم.

4. اختلف في قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ :

أ. قيل: من بعد إحياء الميت، قال ابن عباس: لما ضرب المقتول ببعض البقرة جلس حيًّا، وقال: قتلني بنو أخي، ثم قبض فأنكروا، وحلفوا ما قتلوه، والمعنى من بعد أن أحيا القتيل حتى أخبرهم كذبوا.

ب. وقيل: بعد تلك الآيات المتقدمة من إحياء الميت، والمسخ، ورفع الجبل، وغير ذلك، عن الأصم.

5. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ شبه قلوبهم بالحجارة لصلابتها، يعني لا تلين لموعظة وآية، فهي كالحجر ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾

أ. قيل: لأن الحجارة تتصرف على مراد الله تعالى، وقلوبهم تنفر من ذلك.

ب. وقيل: أراد ما يظهر منهم من الأفعال القبيحة، ولا يظهر من الحجر، ثم بين منافع الحجارة، وأن قلوبهم لا منفعة فيها، فهي أقسى من الحجارة، فقال: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ يعني يتشقق عن الماء، فيسيل منه الأنهار.

ج. وقيل: المراد به الحجر الذي كان مع موسى إذا وضعه يتفجر منه اثنتا عشرة عينًا.

د. وقيل: هو عام.

6. اختلف في الضمير في ﴿مِنْهَا﴾ في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ :

أ. قيل: يرجع إلى الحجارة، يعني: وفي الحجارة ما يهبط من خشية الله، وعليه أكثر أهل التفسير.

ب. وقيل: يرجع على القلوب، وتقديره: من القلوب ما يهبط من خشية الله تعالى، يعني يخضع فيكون مستثنى من قلوب الفاسقين، وهم من آمن من أهل الكتاب، عن أبي مسلم.

7. من قال إنه يرجع إلى الحجارة اختلفوا في معناه:

أ. قيل: هو البرد يهبط لخشية الله، كقوله تعالى: ﴿يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ﴾ أي بأمر الله، عن أبي علي.

ب. وقيل: بل هو على جهة الميل، كأنه يهبط من خشية الله لما فيه من الانقياد لأمر الله، الذي لو كان من حَيٍّ قَادِرٍ لَدَلَّ على أنه خَاشٍ لله، وهذا معنى قول أبي القاسم.

ج. وقيل: أراد الجبل الذي تجلى له وجعله دكًّا.

د. وقيل: يدعو ما فيه من الآية من جهة الهبوط وغيره إلى خشية الله.

هـ. وقيل: هو سبب الخشية لما يوجد فيه من الزلازل والآيات، فيخافون عندها.

8. ما روي عن مجاهد وابن جريج أن كل حجر تردى عن رأس جبل فهو من خشية الله فغير صحيح على ظاهره؛ لأن الخشية على الجماد لا تجوز إلا أن تحمل على بعض ما ذكرنا، وما روي عن الزجاج: أن المراد مَنْ جعل فيه التمييز، ففاسد؛ لأنه ليس بحجر إذا بقي إنسانًا، ولأنه يعطل معنى التعجيب؛ إذ لا يستبعد ذلك ممن له التمييز.

9. أصح الأقوال ما ذكره أبو القاسم: أنه على طريق التمثيل، وله شواهد، قال تعالى: ﴿جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ﴾ أي كأنه يريد، وقال زيد الخيل:

بِجَيْشٍ تَضِلُّ البُلْقُ فِي حُجَرَاتِهِ.. تَرَى الأُكمَ فِيهَا سُجَّدًا لْلِحَوَافِرِ

وقال آخر:

لَمَّاَ أَتَى خَبَرُ الزُّبَيْرِ تَهَدَّمَتْ.. سُوُر المَدِينَةِ وَالجِبَالُ الخُشَّعُ

أي كأنه كذلك، وقال آخر:

والشمس طالعة ليست بكاسفة.. تبكي عليك نجوم الليل والقمرا

وقال تعالى: ﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾، وقال تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ يعني لو كان له تمييز لكان هكذا، يدل عليه أنه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ﴾

10. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ بالتاء يجوز أن يكون خطابًا لبني إسرائيل في زمن موسى، ويجوز أن يكون خطابًا لمن كان في زمن نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبالياء كناية عن الماضين، والمعنى: إن كنتم غافلين عن الآيات، والله تعالى لا يغفل عنكم، فيجازيكم بسوء صنيعكم.

11. مسائل نحوية:

أ. في ﴿أَوْ﴾ في قوله: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ خمسة أقوال:

• قيل: ذلك على شك المخاطب، كأنه قيل: أو أشد قسوة عندكم.

• وقيل: معناه الإيهام على العباد، أي هي على إحدى الحالتين.

• وقيل: معناه الإباحة، أي إنْ شبهتهم بالحجارة فهي تشبههم، وإن شبهتهم بما هو أشد منها فهو شبههم.

• وقيل: معناه بل أشد قسوة، كقوله تعالى: ﴿إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ عن أبي علي.

• وقيل: أو بمعنى الواو، والاختيار الإباحة؛ لأنه مشهور عندهم ظاهر في مفهوم الآية، كقولهم: جالس الحسن أو ابن سيرين.

ب. في سبب رفع (أَوْ أَشَدُّ) وجهان:

• أحدهما: أن يكون عطفًا على موضع الكاف، كأنه قال فهي كمثل الحجارة أو أشد قسوة.

• الثاني: على (أو هي أشد قسوة)

12. تدل الآية الكريمة:

أ. على قلة الخير في قلوب أولئك، فإنها أقسى من الحجر لما في الحجر من المنافع، ولا منفعة في قلوبهم.

ب. على أن تلك القسوة ليست من خلق الله فيها، بل هي فعلهم؛ لذلك ذمهم.

ج. قوله: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ﴾ يدل على وعيد عظيم لهم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. القسوة ذهاب اللين والرحمة من القلب، يقال: قسا قلبه يقسو قسوا وقسوة وقساوة، والقسوة: الصلابة في كل شيء، ونقيضه الرقة.

ب. الشدة: القوة في الجسم، والشدة صعوبة الأمر، والشد العقد.

ج. النهر: المجرى الواسع من مجاري الماء: والجدول والسري دون ذلك: يقال نهر ونهر والفتح أفصح قال سبحانه‏ ﴿فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ﴾ : وجمعه نهر وأنهار.

د. التفجر: التفعل من فجر الماء، وذلك إذا أنزل خارجا من منبعه، وكل سائل شخص خارجا من موضعه ومكانه فقد انفجر ماء كان أو دما أو غير ذلك قال عمر بن لجأ:

ولما أن قرنت إلى جرير... أبى ذو بطنه إلا انفجارا

أي خروجا وسيلانا.

هـ. أصل يشقق: يتشقق أدغمت التاء في الشين، وهو أن ينقطع من غير أن يبين.

و. الغفلة: السهو عن الشيء وهو ذهاب المعنى عن النفس بعد حضوره، ويقال: تغافلت على عمد أي عملت عمل الساهي.

2. لما قدم سبحانه ذكر المعجزات القاهرة والأعلام الظاهرة بين ما فعلوا بعدها من العصيان والطغيان، فقال عز اسمه‏ ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ أي غلظت ويبست وعتت وقشت.

3. ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ :

أ. قيل: أي من بعد آيات الله كلها التي أظهرها على يد موسى عليه السلام.

ب. وقيل: إنه أراد بني أخي المقتول حين أنكروا قتله بعد أن سمعوه منه عند إحياء الله تعالى إياه أنه قتله فلان عن ابن عباس، فيكون ذلك إشارة إلى الإحياء، أي من بعد إحياء الميت لكم ببعض من أعضاء البقرة بعد أن تدارأتم فيه فأخبركم بقاتله، والسبب الذي من أجله قتله وكان يجب ممن شاهد هذه الآية العجيبة والمعجزة الخارقة للعادة أن يخضع، ويلين قلبه.

ج. ويحتمل أن يكون ذلك إشارة أيضا إلى الآيات الآخر التي تقدمت كمسخ القردة والخنازير، ورفع الجبل فوقهم، وانبجاس الماء من الحجر، وانفراق البحر، وغير ذلك.

4. إنما جاز أن يقول ذلك، وأن كانوا جماعة، ولم يقل ذلكم لأن الجماعة في معنى الجمع والفريق فلفظ الخطاب مفرد في معنى الجمع، ولو قال ذلكم لجاز.

5. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ شبه قلوبهم بالحجارة في الصلابة واليبس والغلظ والشدة، وقد ورد الخبر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: ‏ لا تكثروا الكلام بغير ذكر الله، فإن كثرة الكلام بغير ذكر الله تقسي القلب، وإن أبعد الناس من الله القاسي القلب‏.

6. ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ أي أو هي أشد قسوة، ويجوز أن يكون عطفا على موضع الكاف، وكأنه قال: فهي مثل الحجارة أو أشد قسوة، أي أشد صلابة لامتناعهم عن الإقرار اللازم بقيام حجته والعمل بالواجب من طاعته بعد مشاهدة الآيات.

7. في تأويل ﴿أَوْ﴾ في قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ وجوه:

أ. أحدها، ما ذكره الزجاج أن معناها الإباحة كقولهم: جالس الحسن أو ابن سيرين، فإن جالست أحدهما، أو جمعت بينهما فأنت مصيب، فيكون معنى الآية على هذا أن قلوبهم قاسية، فإن شبهت قسوتها بالحجر أصبت، وإن شبهتها بما هو أشد أصبت، وإن شبهتها بهما جميعا أصبت، كما في قوله سبحانه: ‏ ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾

ب. ثانيها، أن يكون أو دخلت للتفصيل والتمييز، فيكون معنى الآية: إن قلوبهم قاسية، فبعضها كالحجارة، وبعضها أشد قسوة من الحجارة.

ج. وقد يحتمل قوله تعالى‏ ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ هذا الوجه أيضا ثالثها، أن يكون أو دخلت على سبيل الإبهام فيما يرجع إلى المخاطب، وإن كان تعالى عالما بذلك غير شاك فيه، فأخبر أن قسوة قلوب هؤلاء كالحجارة أو أشد قسوة، والمعنى أنها كأحد هذين لا يخرج عنهما كما يقال: أكلت بسرة أو تمرة، وهو يعلم ما أكله على التفصيل إلا أنه أبهم على المخاطب وكما قال لبيد:

تمنى ابنتاي أن يعيش أبوهما... وهل أنا إلا من ربيعة أو مضر

أراد: وهل أنا إلا من أحد هذين الجنسين، فسبيلي أن أفنى كما فنيا، وإنما حسن ذلك لأن غرضه الذي نحاه هو أن يخبر بكونه ممن يموت ويفنى ولم يخل بقصده الذي أجري إليه إجمال ما أجمل من كلامه، فكذلك هنا: الغرض الإخبار عن شدة قسوة قلوبهم، وأنها مما لا يصغي إلى وعظ، ولا يعرج على خير، فسواء كانت كالحجارة أو أشد منها في أنه لا يحتاج إلى ذكر تفصيله.

د. رابعها، أن يكون (أو) بمعنى (بل) كما قال الله تعالى‏: ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾، ومعناه: بل يزيدون، وروي عن ابن عباس أنه قال: كانوا مائة ألف وبعضا وأربعين ألف، وأنشد الفراء:

بدت مثل قرن الشمس في رونق الضحى‏... وصورتها أو أنت في العين أملح‏

كما تكون (أم) المنقطعة في الاستفهام بمعنى (بل) يقول القائل: أضربت عبد الله أم أنت متعنت أي بل أنت، وقال الشاعر:

فو الله ما أدري أسلمى تغولت‏... أم النوم أم كل إلى حبيب‏

معناه: بل كل، وقد طعن على هذا الجواب فقيل: كيف يجوز أن يخاطبنا الله عز اسمه بلفظة (بل)، وهي تقتضي الاستدراك والنقض للكلام الماضي والإضراب عنه، وهذا غير سديد لأن الاستدراك إن أريد به الاستفادة أو التذكر لما لم يكن معلوما، فلا يصح، وإن أريد به الأخذ في الكلام الماضي، واستئناف زيادة عليه، فهو صحيح، فالقائل إذا قال: أعطيته ألفا، بل ألفين، لم ينقض الأول، وكيف ينقضه والأول داخل في الثاني، وإنما أراد عليه، وإنما يكون ناقضا للثاني لو قال لقيت رجلا، بل حمارا، لأن الأول لا يدخل في الثاني على وجه، وقوله تعالى: ‏ ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ غير ناقض للأول لأنها لا تزيد على الحجارة إلا بأن يساويها، وإنما تزيد عليها بعد المساواة.

هـ. خامسها، أن يكون بمعنى الواو كقوله تعالى: ‏ ﴿أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾ معناه وبيوت آبائكم قال جرير:

أثعلبة الفوارس أو رياحا... عدلت بهم طهية والخشابا

أراد ورياحا وقال أيضا:

نال الخلافة أو كانت له قدرا... كما أتى ربه موسى على قدر

وقال توبة بن الحمير:

وقد زعمت ليلى بأني فاجر... لنفسي تقاها أو عليها فجورها

فإن قيل: كيف يكون أو في الآية بمعنى الواو والواو للجمع، والشيء إذا كان على صفة لم يجز أن يكون على خلافها أجيب عنه:

• بأنه ليس يمتنع أن تكون قلوبهم كالحجارة في حالة وأشد من الحجارة في حالة أخرى فيصح المعنى، ولا يتنافى، وفائدة هذا الجواب أن قلوب هؤلاء مع قساوتها ربما لانت بعض اللين، وكادت تصغي إلى الحق، فتكون في هذا الحال كالحجارة التي ربما لانت، وتكون في حال أخرى في نهاية البعد عن الخير فتكون أشد من الحجارة.

• وجواب آخر وهو أن قلوبهم لا تكون أشد من الحجارة إلا بعد أن يكون فيها قسوة الحجارة لأن قولنا فلان أعلم من فلان إخبار بأنه زائد عليه في العلم الذي اشتركا فيه، فلا بد من الاشتراك ثم الزيادة فلا تنافي هاهنا.

8. فضّل سبحانه الحجارة على القلب القاسي فقال: ‏ ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ :

أ. قيل: معناه أن من الحجارة ما هو أنفع من قلوبكم القاسية فيتفجر منه أنهار الماء، واستغنى بذكر الأنهار عن ذكر الماء.

ب. وقيل: المراد منه الحجر الذي كان ينفجر منه اثنتا عشرة عينا.

ج. وقيل: هو عام‏ ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾، يعني ومن الحجارة ما يخرج منه الماء فيكون عينا نابعة لا أنهارا جارية حتى يكون مخالفا للأول.

د. وقيل: الحجارة الأولى حجارة الجبال منها تتفجر الأنهار، والثانية حجر موسى عليه السلام الذي كان يضربه فيخرج منه العيون فلا يكون تكرارا، قاله الحسين بن علي المغربي.

9. اختلف في الضمير في (منها) في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ :

قيل: يرجع إلى الحجارة أي ومن الحجارة ما يهبط من خشية الله، وعليه أكثر أهل التفسير.

وقيل: يرجع إلى القلوب أي ومن القلوب ما يهبط من خشية الله، أي تخشع، وهي قلوب من آمن من أهل الكتاب، فيكونون مستثنين من القاسية قلوبهم، عن أبي مسلم.

10. اختلف من قال إن الضمير يرجع إلى الحجارة في تأويله على وجوه:

أ. أحدها، ما روي عن مجاهد وابن جريج أن كل حجر تردى من رأس جبل، فهو من خشية الله، فمعناه أن الحجارة قد تصير إلى الحال التي ذكرها من خشية الله، وقلوب اليهود لا تخشى ولا تخشع، ولا تلين لأنهم عارفون بصدق محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم لا يؤمنون به، فقلوبهم أقسى من الحجارة.

ب. ثانيها، ما قاله الزجاج إن الله تعالى أعطى بعض الجبال المعرفة، فعقل طاعة الله نحو الجبل الذي تجلى الله عز وجل له حين كلم موسى، فصار دكا، وكما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: ‏ إن حجرا كان يسلم علي في الجاهلية، وإني لأعرفه الآن‏، وهذا الوجه ضعيف:

• لأن الجبل إذا كان جمادا، فمحال أن يكون فيه معرفة الله، وإن كان بنيته بنية الحي، فإنه لا يكون جبلا.

• وأما الخبر فإن صح فإن معناه أنه سبحانه أحياه، فسلم على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم أعاده حجرا، ويكون معجزا له صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. ثالثها، أنه يدعو المتفكر فيه إلى خشية الله، أو يوجب الخشية له بدلالته على صانعه لما يرى فيه من الدلالات والعجائب، وأضاف الخشية إليه لأن التفكر فيه هو الداعي إلى الخشية، كما قال جرير بن عطية:

وأعور من نبهان أما نهاره‏... فأعمى وأما ليلة فبصير

فجعل الصفة لليل والنهار، وهو يريد صاحبه النبهاني الذي يهجوه بذلك من أجل أنه كان فيهما على ما وصفه به.

د. رابعها، أنه إنما ذكر ذلك على سبيل ضرب المثل، أي كأنه يخشى الله سبحانه في المثل لانقياده لأمره ووجد منه ما لو وجد من حي عاقل لكان دليلا على خشية، كقوله سبحانه: ‏ ﴿فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ﴾، أي كأنه يريد لأنه ظهر فيه من الميل ما لو ظهر من حي لدل على إرادته الانقضاض، ومثله قوله: ‏ ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾، وكما قال زيد الخيل:

بجمع تضل البلق في حجراته‏... ترى الأكم فيها سجدا للحوافر

فجعل ما ظهر في الأكم من آثار الحوافر وقلة مدافعتها لها كما يدافع الحجر الصلد سجودا لها، ولو كانت الأكم في صلابة الحديد حتى تمتنع على الحوافر لم يقل أنها تسجد للحوافر قال جرير:

لما أتى خبر الزبير تواضعت‏... سور المدينة والجبال الخشع‏

أي كأنها كذلك وقال جرير أيضا:

والشمس طالعة ليست بكاسفة... تبكي عليك نجوم الليل والقمرا

وكما قال سبحانه‏ ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، أي لو كانت الجبال مما يخشع لشيء ما لرأيته خاشعا، ويؤيد هذا الوجه قوله سبحانه‏: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ﴾

هـ. خامسها، أن هبط يجوز أن يكون متعديا قال الشاعر:

ما راعني إلا جناح هابطا... على البيوت قوطه العلابطا

فاعمله بالقوط كما ترى، ويكون على هبطت الشيء فهبط، فمعناه يهبط غيره من خشية الله، أي إذا رآه الإنسان خشع لطاعة خالقه إلا أنه حذف المفعول تخفيفا، ولدلالة الكلام عليه، ونسب الفعل إلى الحجر، لأن طاعة رائية لخالقه سببها النظر إليه، أي منها ما يهبط الناظر إليه أي يخضعه ويخشعه.

11. ‏ ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ أيها المكذبون بآياته الجاحدون نبوة نبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾، قال إبراهيم بن السّريّ: قست في اللغة: غلظت ويبست وعست، فقسوة القلب: ذهاب اللين والرحمة والخشوع منه، والقاسي: والعاسي: الشديد الصلابة.. وقال ابن قتيبة: قست وعست وعتت واحد، أي: يبست.

2. في المشار إليهم بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: جميع بني إسرائيل.

ب. الثاني: القاتل، قال ابن عباس: قال الذين قتلوه بعد أن سمّى قاتله: والله ما قتلناه.

3. في كاف (ذلك) ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه إشارة إلى إحياء الموتى، فيكون الخطاب لجميع بني إسرائيل.

ب. الثاني: إلى كلام القتيل، فيكون الخطاب للقاتل، ذكرهما المفسّرون.

ج. الثالث: إلى ما شرح من الآيات من مسخ القردة والخنازير، ورفع الجبل وانبجاس الماء، وإحياء القتيل، ذكره الزّجّاج.

4. في (أو) أقوال، هي بعينها مذكورة في قوله تعالى: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾

5. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾، قال مجاهد: كل حجر ينفجر منه الماء، وينشقّ عن ماء، أو يتردّى من رأس جبل، فمن خشية الله.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الشيء الذي من شأنه بأصل ذاته أن يقبل الأثر عن شيء آخر، ثم إنه عرض لذلك القابل ما لأجله صار بحيث لا يقبل الأثر، فيقال لذلك القابل: إنه صار صلباً غليظاً قاسياً، فالجسم من حيث إنه جسم يقبل الأثر عن الغير إلا أن صفة الحجرية لما عرضت للجسم صار جسم الحجر غير قابل، وكذلك القلب من شأنه أن يتأثر عن مطالعة الدلائل والآيات والعبر، وتأثره عبارة عن ترك التمرد والعتو والاستكبار وإظهار الطاعة والخضوع لله والخوف من الله تعالى، فإذا عرض للقلب عارض أخرجه عن هذه الصفة صار في عدم التأثر شبيهاً بالحجر، فيقال: قسا القلب وغلظ، ولذلك كان الله تعالى وصف المؤمنين بالرقة فقال: ﴿كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ﴾ [الزمر: 23]، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾

2. المخاطبون بقوله تعالى: ﴿قُلُوبِكُمْ﴾ :

أ. يجوز أن يكون المخاطبون به أهل الكتاب الذين كانوا في زمان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، أي اشتدت قلوبكم وقست وصلبت من بعد البينات التي جاءت أوائلكم، والأمور التي جرت عليهم، والعقاب الذي نزل بمن أصر على المعصية منهم، والآيات التي جاءهم بها أنبياؤهم، والمواثيق التي أخذوها على أنفسهم، وعلى كل من دان بالتوراة ممن سواهم، فأخبر بذلك عن طغيانهم وجفائهم مع ما عندهم من العلم بآيات الله التي تلين عندها القلوب، وهذا أولى لأن قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ خطاب مشافهة، فحمله على الحاضرين أولى:

ب. ويحتمل أيضاً أن يكون المراد أولئك اليهود الذين كانوا في زمن موسى عليه السلام خصوصاً، ويجوز أن يريد من قبلهم من سلفهم.

3. قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ :

أ. يحتمل أن يكون المراد من بعد ما أظهره الله تعالى من إحياء ذلك القتيل عند ضربه بعض البقرة المذبوحة حتى عين القاتل، فإنه روي أن ذلك القتيل لما عين القاتل نسبه القاتل إلى الكذب وما ترك الإنكار، بل طلب الفتنة وساعده عليه جمع، فعنده قال تعالى واصفاً لهم: إنهم بعد ظهور مثل هذه الآية قست قلوبهم، أي صارت قلوبهم بعد ظهور مثل هذه الآية في القسوة كالحجارة.

ب. ويحتمل أن يكون قوله: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ إشارة إلى جميع ما عدد الله سبحانه من النعم العظيمة والآيات الباهرة التي أظهرها على يد موسى عليه السلام، فإن أولئك اليهود بعد أن كثرت مشاهدتهم لها ما خلوا من العناد والاعتراض على موسى عليه السلام وذلك بين في أخبارهم في التيه لمن نظر فيها.

4. اتفق على أن كلمة (أو) في قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ ليس المراد بها في الآية الكريمة الترديد، لأن ذلك لا يليق بعلام الغيوب، واختلفوا في التأويل من وجوه:

أ. أحدها: أنها بمعنى الواو:

• كقوله تعالى: ﴿إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات: 147] بمعنى ويزيدون.

• وكقوله تعالى: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ﴾ [النور: 31] والمعنى وآبائهن.

• وكقوله: ﴿أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ﴾ [النور: 61] يعني وبيوت آبائكم.

• ومن نظائره قوله تعالى: ﴿لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: 44]، ﴿فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا عُذْرًا أَوْ نُذْرًا﴾ [المرسلات: 5، 6]

ب. ثانيها: أنه تعالى أراد أن يبهمه على العباد، فقال ذلك كما يقول المرء لغيره: أكلت خبزاً أو تمراً وهو لا يشك أنه أكل أحدهما إذا أراد أن يبينه لصاحبه.

ج. ثالثها: أن يكون المراد، فهي كالحجارة، ومنها ما هو أشد قسوة من الحجارة.

د. رابعها: أن الآدميين إذا اطلعوا على أحوال قلوبهم قالوا: إنها كالحجارة أو هي أشد قسوة من الحجارة، وهو المراد في قوله: ﴿فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾ [النجم: 9] أي في نظركم واعتقادكم.

هـ. خامسها: أن كلمة (أو) بمعنى بل وأنشدوا:

فو الله ما أدري أسلمى تغولت‏... أم القوم أو كل إلي حبيب‏

قالوا: أراد بل كل.

و. سادسها: أنه على حد قولك ما آكل إلا حلواً أو حامضاً أي طعامي لا يخرج عن هذين، بل يتردد عليهما، وبالجملة: فليس الغرض إيقاع التردد بينهما، بل نفي غيرهما.

ز. سابعها: أن (أو) حرف إباحة، كأنه قيل: بأي هذين شبهت قلوبهم كان صدقاً كقولك: جالس الحسن أو ابن سيرين، أي أيهما جالست كنت مصيباً ولو جالستهما معاً كنت مصيباً أيضاً.

5. إنما وصف الله تعالى القلوب بأنها أشد قسوة لوجوه:

أ. أحدها: أن الحجارة لو كانت عاقلة ولقيتها هذه الآية لقبلتها كما قال: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]

ب. ثانيها: أن الحجارة ليس فيها امتناع مما يحدث فيها بأمر الله تعالى وإن كانت قاسية، بل هي منصرفة على مراد الله غير ممتنعة من تسخيره، وهؤلاء مع ما وصفنا من أحوالهم في اتصال الآيات عندهم وتتابع النعم من الله عليهم، يمتنعون من طاعته، ولا تلين قلوبهم لمعرفة حقه، وهو كقوله تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الأنعام: 38] إلى قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ﴾ [الأنعام: 39] كأن المعنى أن الحيوانات من غير بني آدم أمم سخر كل واحد منها لشيء، وهو منقاد لما أريد منه وهؤلاء الكفار يمتنعون عما أراد الله منهم.

ج. ثالثها: أو أشد قسوة، لأن الأحجار ينتفع بها من بعض الوجوه، ويظهر منها الماء في بعض الأحوال، أما قلوب هؤلاء فلا نفع فيها ألبتة ولا تلين لطاعة الله بوجه من الوجوه.

6. في هذه الآية الكريمة رد على المجبرة، ذلك:(2). إن كان تعالى هو الخالق فيهم الدوام على ما هم عليه من الكفر، فكيف يحسن ذمهم بهذه الطريقة ولو أن موسى عليه السلام خاطبهم فقالوا له: إن الذي خلق الصلابة في الحجارة هو الذي خلق في قلوبنا القسوة، والخالق في الحجارة انفجار الأنهار هو القادر على أن ينقلنا عما نحن عليه من الكفر بخلق الإيمان فينا، فإذا لم يفعل فعذرنا ظاهر لكانت حجتهم عليه أوكد من حجته عليهم.

7. إنما قال ﴿أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ ولم يقل أقسى:

أ. لأن ذلك أدل على فرط القسوة.

ب. ووجه آخر وهو أن لا يقصد معنى الأقسى، ولكن قصد وصف القسوة بالشدة، كأنه قيل: اشتدت قسوة الحجارة وقلوبهم أشد قسوة.

8. بين الله سبحانه وتعالى فضل الحجارة على قلوبهم بأن الحجارة قد يحصل منها ثلاثة أنواع من المنافع، ولا يوجد في قلوب هؤلاء شيء من المنافع.

9. أول المنافع ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾، والتفجر التفتح بالسعة والكثرة، أي إن من الحجارة ما ينشق فيخرج منه الماء الذي يجري حتى تكون منه الأنهار، قالت الحكماء: إن الأنهار إنما تتولد عن أبخرة تجتمع في باطن الأرض، فإن كان ظاهر الأرض رخواً انشقت تلك الأبخرة وانفصلت، وإن كان ظاهر الأرض صلباً حجرياً اجتمعت تلك الأبخرة، ولا يزال يتصل تواليها بسوابقها حتى تكثر كثرة عظيمة فيعرض حينئذ من كثرتها وتواتر مدها أن تنشق الأرض وتسيل تلك المياه أودية وأنهاراً(3).

10. ثاني المنافع ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾، أي من الحجارة لما ينصدع فيخرج منه الماء فيكون عيناً لا نهراً جارياً، أي أن الحجارة قد تندى بالماء الكثير وبالماء القليل، وفي ذلك دليل تفاوت الرطوبة فيها، وأنها قد تكثر في حال حتى يخرج منها ما يجري منه الأنهار، وقد تقل، وهؤلاء قلوبهم في نهاية الصلابة لا تندى بقبول شيء من المواعظ ولا تنشرح لذلك ولا تتوجه إلى الاهتداء.

11. قوله تعالى: ﴿يَشَّقَّقُ﴾ أي يتشقق، فأدغم التاء كقوله: ﴿يَذَّكَّرُ﴾ أي يتذكر وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ﴾ [المزمل: 1]، ﴿يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ﴾ [المدثر: 1]

12. ثالث المنافع ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، وبسبب كون الهبوط من خشية الله صفة الأحياء العقلاء، والحجر جماد فلا يتحقق ذلك فيه، فلهذا الإشكال ذكروا في هذه الآية وجوهاً:

أ. أحدها: قول أبي مسلم خاصة، وهو أن الضمير في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا﴾ راجع إلى القلوب، فإنه يجوز عليها الخشية، والحجارة لا يجوز عليها الخشية، وقد تقدم ذكر القلوب كما تقدم ذكر الحجارة، أقصى ما في الباب أن الحجارة أقرب المذكورين، إلا أن هذا الوصف لما كان لائقاً بالقلوب دون الحجارة وجب رجوع هذا الضمير إلى القلوب دون الحجارة، واعترضوا عليه من وجهين:

• الأول: أن قوله تعالى: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ جملة تامة، ثم ابتدأ تعالى فذكر حال الحجارة بقوله: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ فيجب في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أن يكون راجعاً إليها.

• الثاني: أن الهبوط يليق بالحجارة لا بالقلوب، فليس تأويل الهبوط أولى من تأويل الخشية.

ب. ثانيها: قول جمع من المفسرين: إن الضمير عائد إلى الحجارة، لكن لا نسلم أن الحجارة ليست حية عاقلة، بيانه أن المراد من ذلك جبل موسى عليه السلام حين تقطع وتجلى له ربه، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى خلق فيه الحياة والعقل والإدراك، وهذا غير مستبعد في قدرة الله، ونظيره:

• قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [فصلت: 21]، فكما جعل الجلد ينطق ويسمع ويعقل، فكذلك الجبل وصفه بالخشية.

• وقال أيضاً: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]، والتقدير أنه تعالى لو جعل فيه العقل والفهم لصار كذلك.

• وروي‏ أنه حن الجزع لصعود رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المنبر.

• وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أنه لما أتاه الوحي في أول المبعث وانصرف النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى منزله سلمت عليه الأحجار والأشجار، فكلها كانت تقول: السلام عليك يا رسول الله

وبناء على هذا؛ فغير ممتنع أن يخلق في بعض الأحجار عقل وفهم حتى تحصل الخشية فيه عقب على هذا بقوله: وأنكرت المعتزلة هذا التأويل لما أن عندهم البنية واعتدال المزاج شرط قبول الحياة والعقل، ولا دلالة لهم على اشتراط البنية إلا مجرد الاستبعاد، فوجب أن لا يلتفت إليهم، تفسير الفخر الرازي: 3/558.>..

ج. ثالثها: قول أكثر المفسرين وهو أن الضمير عائد إلى الحجارة، وأن الحجارة لا تعقل ولا تفهم، وذكروا على هذا القول أنواعاً من التأويل، سنذكرها في المسألة التالية.

13. التأويلات التي ذكرها من رأى أن الضمير في الآية الكريمة عائد إلى الحجارة، وأن الحجارة لا تعقل ولا تفهم:

أ. الأول: أن من الحجارة ما يتردى من الموضع العالي الذي يكون فيه فينزل إلى أسفل، وهؤلاء الكفار مصرون على العناد والتكبر، فكأن الهبوط من العلو جعل مثلًا للانقياد، وقوله: ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، أي ذلك الهبوط لو وجد من العاقل المختار لكان به خاشياً لله، وهو كقوله: ﴿فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ﴾ [الكهف: 77]، أي جداراً قد ظهر فيه الميلان ومقاربة السقوط ما لو ظهر مثله في حي مختار لكان مريداً للانقضاض، ونحو هذا قول بعضهم:

بخيل تضل البلق من حجراته‏... ترى الأكم فيه سجداً للحوافر

وقول جرير:

لما أتى خبر الزبير تضعضعت‏... سور المدينة والجبال الخشع‏

فجعل الأول ما ظهر في الأكم من أثر الحوافر مع عدم امتناعها من دفع ذلك عن نفسها كالسجود منها للحوافر، وكذلك الثاني: جعل ما ظهر في أهل المدينة من آثار الجزع كالخشوع، وعلى هذا الوجه تأول أهل النظر قوله تعالى: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: 44]، وقوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ [النحل: 49] الآية، وقوله تعالى: ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ [الرحمن: 6].

ب. الثاني: أن قوله تعالى: ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي ومن الحجارة ما ينزل وما ينشق ويتزايل بعضه عن بعض، عند الزلازل من أجل ما يريد الله بذلك من خشية عباده له وفزعهم إليه بالدعاء والتوبة، وتحقيقه أنه لما كان المقصود الأصلي من إهباط الأحجار في الزلازل الشديدة أن تحصل خشية الله تعالى في قلوب العباد صارت تلك الخشية كالعلة المؤثرة في حصول ذلك الهبوط، فكلمة (من) لابتداء الغاية فقوله: ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، أي بسبب أن تحصل خشية الله في القلوب.

ج. الثالث: ما ذكره الجبائي وهو أنه فسر الحجارة بالبرد الذي يهبط من السحاب تخويفاً من الله تعالى لعباده ليزجرهم به، قال: وقوله تعالى: ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي خشية الله، أي ينزل بالتخويف للعباد أو بما يوجب الخشية لله كما يقال: نزل القرآن بتحريم كذا وتحليل كذا أي بإيجاب ذلك على الناس، قال القاضي: هذا التأويل ترك للظاهر من غير ضرورة لأن البرد لا يوصف بالحجارة، لأنه وإن اشتد عند النزول فهو ماء في الحقيقة ولأنه لا يليق ذلك بالتسمية.

14. معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ أن الله تعالى بالمرصاد لهؤلاء القاسية قلوبهم وحافظ لأعمالهم محصي لها فهو يجازيهم بها في الدنيا والآخرة، وهو كقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ [مريم: 64] وفي هذا وعيد لهم وتخويف كبير لينزجروا.

15. سؤال وإشكال: هل يصح أن يوصف الله بأنه ليس بغافل؟ والجواب: فيه قولان:

أ. قيل: لا يصح لأنه يوهم جواز الغفلة عليه.

ب. وقيل: ليس الأمر كذلك لأن نفي الصفة عن الشيء لا يستلزم ثبوت صحتها عليه، بدليل قوله تعالى: ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾ [البقرة: 255]، ﴿وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ﴾ [الأنعام: 14]

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. القسوة: الصلابة والشدة واليبس وهي عبارة عن خلوها من الإنابة والإذعان لآيات الله تعالى، روى الترمذي عن عبد الله بن عمر قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لا تكثروا الكلام بغير ذكر الله فإن كثرة الكلام بغير ذكر الله قسوة للقلب، وإن أبعد الناس من الله القلب القاسي)، وفى مسند البزار عن أنس قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أربعة من الشقاء جمود العين وقساء القلب وطول الأمل والحرص على الدنيا)

2. اختلف في المخاطب بقساوة القلب:

أ. قال أبو العالية وقتادة وغيرهما: المراد قلوب جميع بني إسرائيل.

ب. قال ابن عباس: المراد قلوب ورثة القتيل، لأنهم حين حيي وأخبر بقاتله وعاد إلى موته أنكروا قتله، وقالوا: كذب، بعد ما رأوا هذه الآية العظمى، فلم يكونوا قط أعمى قلوبا، ولا أشد تكذيبا لنبيهم منهم عند ذلك، لكن نفذ حكم الله بقتله.

3. اختلف في (أو) في قوله تعالى: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ :

أ. قيل: هي بمعنى الواو كما قال تعالى: ﴿آثِمًا أَوْ كَفُورًا﴾ [الإنسان: 24]، ﴿عُذْرًا أَوْ نُذْرًا﴾ وقال الشاعر: نال الخلافة أو كانت له قدرا.. أي وكانت.

ب. وقيل: هي بمعنى (بل)، كقوله تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات: 147] المعنى بل يزيدون، وقال الشاعر:

بدت مثل قرن الشمس في رونق الضحى‏... وصورتها أو أنت في العين أملح‏

أي بل أنت.

ج. وقيل: معناها الإبهام على المخاطب، ومنه قول أبي الأسود الدؤلي:

أحب محمدا حبا شديدا... وعباسا وحمزة أو عليا

فإن يك حبهم رشدا أصبه‏... ولست بمخطئ إن كان غيا

ولم يشك أبو الأسود أن حبهم رشد ظاهر، وإنما قصد الإبهام، وقد قيل لابي الأسود حين قال ذلك: شككت! قال كلا، ثم استشهد بقوله تعالى: ﴿وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [سبأ: 24] وقال: أو كان شاكا من أخبر بهذا!

د. وقيل: معناها التخيير، أي شبهوها بالحجارة تصيبوا، أو بأشد من الحجارة تصيبوا، وهذا كقول القائل: جالس الحسن أو ابن سيرين، وتعلم الفقه أو الحديث أو النحو.

هـ. وقيل: بل هي على بابها من الشك، ومعناها عندكم أيها المخاطبون وفي نظركم أن لو شاهدتم قسوتها لشككتم: أهي كالحجارة أو أشد من الحجارة؟ وقد قيل هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات: 147]

و. وقيل: إنما أراد الله تعالى أن فيهم من قلبه كالحجر،، وفيهم من قلبه أشد من الحجر، فالمعنى هم فرقتان.

4. قوله تعالى: ﴿أَشَدُّ﴾ مرفوع بالعطف على موضع الكاف في قوله ﴿كَالْحِجَارَةِ﴾، لان المعنى فهي مثل الحجارة أو أشد، ويجوز ﴿أَوْ أَشَدَّ﴾ بالفتح عطف على الحجارة، و ﴿قَسْوَةً﴾ نصب على التمييز.

5. يشقق أصله يتشقق، أدغمت التاء في الشين، وهذه عبارة عن العيون التي لم تعظم حتى تكون أنهارا، أو عن الحجارة التي تتشقق وإن لم يجر ماء منفسح.. قال قتادة: عذر الحجارة ولم يعذر شقي بني آدم.

6. ﴿لَمَا يَتَفَجَّرُ﴾ في موضع نصب، لأنها اسم إن واللام للتأكيد. ﴿مِنْهُ﴾ على لفظ ما، ويجوز منها على المعنى، وكذلك ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾

7. قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ يقول: إن من الحجارة ما هو أنفع من قلوبكم، لخروج الماء منها وترديها:

أ. قال مجاهد: ما تردى حجر من رأس جبل، ولا تفجر نهر من حجر، ولا خرج منه ماء إلا من خشية الله، نزل بذلك القرآن الكريم، ومثله عن ابن جريج.

ب. وقال بعض المتكلمين في قوله: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ : البرد الهابط من السحاب.

ج. وقيل: لفظة الهبوط مجاز، وذلك أن الحجارة لما كانت القلوب تعتبر بخلقها، وتخشع بالنظر إليها، أضيف تواضع الناظر إليها، كما قالت العرب: ناقة تاجرة، أي تبعث من يراها على شرائها.

د. وحكى الطبري عن فرقة أن الخشية للحجارة مستعارة، كما استعيرت الإرادة للجدار في قوله: ﴿يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ﴾ وكما قال زيد الخيل:

لما أتى خبر الزبير تواضعت‏... سور المدينة والجبال الخشع‏

هـ. وذكر ابن بحر أن الضمير في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا﴾ راجع إلى القلوب لا إلى الحجارة أي من القلوب لما يخضع من خشيه الله.

8. وكل ما قيل يحتمله اللفظ، والأول ـ وهو أنه ما تردى حجر من رأس جبل، ولا تفجر نهر من حجر، ولا خرج منه ماء إلا من خشية الله ـ صحيح، فإنه لا يمتنع أن يعطى بعض الجمادات المعرفة فيعقل:

أ. كالذي روي عن الجذع الذي كان يستند إليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خطب، فلما تحول عنه حن.

ب. وثبت عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: إن حجرا كان يسلم علي في الجاهلية إني لأعرفه الآن)

ج. وكما روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: قال لي ثبير اهبط فإني أخاف أن يقتلوك على ظهري فيعذبني الله، فناداه حراء: إلي يا رسول الله)

د. وفى التنزيل: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ﴾ [الأحزاب: 72] الآية، وقال: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21] يعني تذللا وخضوعا.

9. ﴿بِغَافِلٍ﴾ في موضع نصب على لغة أهل الحجاز، وعلى لغة تميم في موضع رفع، والياء توكيد ﴿عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ أي عن عملكم حتى لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا يحصيها عليكم، ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: 7، 8]، ولا تحتاج (ما) إلى عائد إلا أن يجعلها بمعنى الذي فيحذف العائد لطول الاسم، أي عن الذي تعملونه.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الإشارة بقوله: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ إلى ما تقدم من الآيات الموجبة للين القلوب ورقتها.

2. اختلف في ﴿أَوْ﴾ في قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ : قيل: بمعنى الواو كما في قوله تعالى: ﴿آثِمًا أَوْ كَفُورًا﴾ .. وقيل: هي بمعنى بل، وعلى أن (أو) على أصلها أو بمعنى الواو، فالعطف على قوله: ﴿كَالْحِجَارَةِ﴾ أي هذه القلوب هي كالحجارة أو هي أشدّ قسوة منها، فشبهوها بأيّ الأمرين شئتم فإنكم مصيبون في هذا التشبيه.

3. الشق: واحد الشقوق، وهو يكون بالطول أو بالعرض، بخلاف الانفجار، فهو الانفتاح من موضع واحد مع اتساع الخرق، والمراد: أن الماء يخرج من الحجارة من مواضع الانفجار والانشقاق.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ :

أ. قيل: من الحجارة ما يهبط: أي ينحطّ من المكان الذي هو فيه إلى أسفل منه من الخشية لله التي تداخله وتحل به.

ب. وقيل: إن الهبوط مجاز عن الخشوع منها، والتواضع الكائن فيها انقيادا لله عزّ وجل، فهو مثل قوله تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾

ج. وقد حكى ابن جرير عن فرقة: أن الخشية للحجارة مستعارة كما استعيرت الإرادة للجدار، وكما قال الشاعر:

لما أتى خبر الزبير تواضعت‏... سور المدينة والجبال الخشّع‏

د. وذكر الجاحظ أن الضمير في قوله: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا﴾ راجع إلى القلوب لا إلى الحجارة، وهو فاسد، فإن الغرض من سياق هذا الكلام هو التصريح بأن قلوب هؤلاء بلغت في القسوة وفرط اليبس الموجبين لعدم قبول الحق والتأثر للمواعظ إلى مكان لم تبلغ إليه الحجارة، التي هي أشدّ الأجسام صلابة وأعظمها صلادة، فإنها ترجع إلى نوع من اللين، وهي تفجرها بالماء وتشققها عنه وقبولها لما توجبه الخشية لله من الخشوع والانقياد بخلاف تلك القلوب.

5. في قوله: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ من التهديد وتشديد الوعيد ما لا يخفى، فإن الله عز وجل إذا كان عالما بما يعملونه مطلعا عليه غير غافل عنه كان لمجازاتهم بالمرصاد.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. المخاطبون في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ :

أ. إما أهل الكتاب الذين كانوا في زمنه صلّى الله عليه وآله وسلّم، أي اشتدت قلوبكم وقست وصلبت من بعد البينات التي جاءت أوائلكم، والأمور التي جرت عليهم، والعقاب الذي نزل بمن أصرّ على المعصية منهم، والآيات التي جاءهم بها أنبياؤهم، والمواثيق التي أخذوها على أنفسهم، وعلى كل من دان بالتوراة ممن سواهم، فأخبر بذلك عن طغيانهم وجفائهم مع ما عندهم من العلم بآيات الله التي تلين عندها القلوب، وهذا أولى ـ لأن قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾، خطاب مشافهة. فحمله على الحاضرين أولى.

ب. وإما أن يكون المراد أولئك اليهود الذين كانوا في زمن موسى عليه السلام خصوصا، أو من قبل المخاطبين من سلفهم.

2. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ في القساوة ﴿أَوْ أَشَدَّ﴾ منها ﴿قَسْوَةً﴾ أي هي في القسوة مثل الحجارة أو زائد عليها فيها، و ﴿أَوْ﴾ للتخيير أو للترديد، بمعنى أن من عرف حالها شبهها بالحجارة أو بما هو أقسى كالحديد، أو من عرفها شبهها بالحجارة أو قال هي أقسى من الحجارة، وترك ضمير المفضل عليه للأمن من الالتباس.

3. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ﴾ أي يتفتح بالسعة والكثرة ﴿مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ بيان لأشديّة قلوبهم من الحجارة في القساوة وعدم التأثر بالعظات والقوارع التي تميع منها الجبال وتلين بها الصخور، يعني أن الحجارة ربما تتأثر حيث يكون منها ما يتفجر منه المياه العظيمة، ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ﴾ أي يتشقق‏ ﴿فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾ أي العيون الي هي دون الأنهار.

4. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي يتردّى من رأس الجبل من خشية الله، انقيادا لما سخره له من الميل إلى المركز بالسلاسة، قاله القاشانيّ.. وقد ذهب بعض المفسرين إلى الاستدلال بظاهر الآية على خلق التمييز في الجماد حتى يخشى ويسبح، والمحققون على أن هذه الآية وأمثالها من المجاز البليغ، وأن الإطلاق لا ينحصر في الحقيقة، لا سيما وأن المجاز أكثر في اللسان منها، كما بسط في مطولات البيان.

5. ردّ ابن حزم، في أول كتابه (الفصل) على من زعم أن للحيوان والجماد تمييزا، ردا مسهبا، وقال: من ادعى ذلك أكذبه العيان، ثم استثنى ما كان معجزة للأنبياء عليهم السلام.. ولعل معترضا يعترض بقوله تعالى يصف الحجارة: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، فقد علمنا بالضرورة أن الحجارة لم تؤمر بشريعة ولا بعقل ولا بعث‏ إليها نبيّ. فإذ لا شك في هذا، فإن القول منه تعالى يخرج على أحد ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أن يكون الضمير في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ﴾ راجع إلى القلوب المذكورة في أول الآية في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾، فذكر تعالى أن من تلك القلوب القاسية ما يقبل الإيمان يوما ما، فيهبط عن القسوة إلى اللين من خشية الله تعالى، وهذا أمر يشاهد بالعيان، فقد تلين القلوب القاسية بلطف الله تعالى، ويخشى العاصي، وقد أخبر عز وجلّ: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ﴾ [آل عمران: 199]، وكما أخبر تعالى أن‏ ﴿ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ‏ ﴾ [التوبة: 99] من بعد أن أخبر أن‏ ﴿الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا﴾ [التوبة: 97]، فهذا وجه ظاهر متيقن الصحة.

ب. الثاني: أن الخشية المذكورة في الآية إنما هي التصرف بحكم الله تعالى وجري أقداره، كما قلنا في قوله تعالى حاكيا عن السماء والأرض‏ ﴿قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].

ج. الثالث: أن يكون الله تعالى عنى بقوله‏ ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ الجبل الذي صار دكّا، إذ تجلى الله تعالى له يوم سأله كليمه عليه السلام الرؤية، فذلك الجبل بلا شك من جملة الحجارة وقد هبط عن مكانه من خشية الله تعالى، وهذه معجزة وآية وإحالة طبيعة في ذلك الجبل خاصة، ويكون‏ ﴿يَهْبِطُ﴾ بمعنى (هبط) كقوله تعالى: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [الأنفال: 30] معناه: وإذ مكر، وبين قوله تعالى، مصدقا إبراهيم خليله صلّى الله عليه وآله وسلّم في إنكاره على أبيه عبادة الحجارة ﴿لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ﴾ [مريم: 42] وقوله تعالى: ﴿أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ﴾ [الزمر: 43] فصح بهذا، صحة لا مجال للشك فيها، أن الحجارة لا تعقل، وإذ تيقن ذلك بالنص وبالضرورة والمشاهدة فقد انتفى عنها النطق والتمييز والخشية، المعهود كل ذلك ـ عنده وعند أصحابه ـ.

6. ردّ ابن حزم، في أول كتابه (الفصل) على ما روي من الأحاديث المأثورة في هذا، مثل أن الحجر له لسان وشفتان، والكعبة كذلك، وأن الجبال تطاولت، وخشع جبل كذا، واعتبرها خرافات موضوعة نقلها كل كذاب وضعيف، لا يصح منها شيء من طريق الإسناد أصلا، ويكفي من التطويل في ذلك أنه لم يدخل شيئا منها من انتدب من الأئمة لتصنيف الصحيح من الحديث، أو ما يستجاز روايته، مما يقارب الصحة.

7. ذكر ابن جرير اختلاف أهل النحو في معنى هبوط الأحجار من خشية الله:

أ. قال بعضهم: إن هبوط ما هبط منها من خشية الله تفيّؤ ظلاله.

ب. وقال‏ آخرون: ذلك الجبل الذي صار دكا إذ تجلى له ربه.

ج. وقال آخرون: قوله‏ ﴿يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ كقوله‏ ﴿جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ﴾ [الكهف: 77] ولا إرادة له. قالوا: وإنما أريد بذلك أنه من عظم أمر الله يرى كأنه هابط خاشع من ذلّ خشية الله.

د. وقال آخرون: معنى قوله‏ ﴿يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي يوجب الخشية لغيره بدلالته على صانعه. كما قيل: ناقة تاجرة إذا كانت، من نجابتها وفراهتها، تدعو الناس إلى الرغبة فيها.

ثم اختار ابن جرير ما يقتضيه ظاهر الآية.

8. حاول الراغب تقريب ما نقل من الوقوف على ظاهرها بتأويله، وعبارته: قال مجاهد وابن جريج: كل حجر تردى من رأس جبل فخشية الله نزلت به، وقال الزجاج: الهابط منها قد جعل له معرفة، ويدل على ذلك قوله: ‏ ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]، وقال: ‏ ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾ [الحج: 18]، إلى قوله: ﴿وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ﴾ [الحج: 18]، وقد روي مثل هذا عن السلف، ولا بد في معرفة ذلك من مقدمة تكشف عن وجه هذا القول، وحقيقته، فإن قوما استسلموا لما حكي لهم من هذا النحو، فانطووا على شبهة، وقوما استبعدوا ذلك واستخفوا عقل رواته وقائليه، فيقال: إن قوما من المتقدمين ذكروا أن جميع المعارف على أضرب:

أ. الأول: المعرفة التامة التي هي العلم التام، وذلك لعلّام الغيوب الذي أحاط بكل شيء علما.

ب. الثاني: معرفة متزايدة، وهي للإنسان، وذاك أن الله تعالى جعل له معرفة غريزية، وجعل له بذلك سبيلا إلى تعريف كثير مما لم يعرفه، وليس ذلك إلا للإنسان.

ج. الثالث: معرفة دون ذلك، وهي معرفة الحيوانات التي سخرها لإيثار أشياء نافعة لها والسعي إليها، واسترذال أشياء هي ضارة لها وتجنبها، ودفع مضار عن أنفسها.

د. الرابع: معرفة الناميات من الأشجار والنبات، وهي دون ما للحيوانات، وليس ذلك إلا في استجلاب المنافع وما ينميها.

هـ. الخامس: معرفة العناصر، فإن كل واحد منها مسخر لأن يشغل المكان المختص به كالحجر في طلب السفل، والنار في طلب العلوّ، وذلك بتسخير الله تعالى، بلا اختيار منه، والدلالة على ذلك أن كل واحد من هذه العناصر إذا نقل من مركزه قهرا، أبى إلا العود إليه طوعا، ويوضح ذلك أن السراج يجتذب الأدهان التي تبقيه، ويأبى الماء الذي يطفيه، وأن المغناطيس يجر الحديد ولا يجر غيره، هذا ما حكوه.

فعلى هذا إذا قيل: لهذه الأشياء معرفة، فليس ببعيد، متى سلم لهم أن هذه القوى تسمى معرفة، فأما إذا قيل إن للجمادات معارف الإنسان في أنها تميز وتختار وتريد، فهذا مما تعافه العقول.

9. ما قاله الراغب تأويل حسن، ومبناه على أن اصطلاح السلف في كثير من الإطلاقات غير اصطلاحات الخلف، وهو مسلم في كثير من الإطلاقات.

10. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ فيه من التهديد وتشديد الوعيد ما لا يخفى، فإن الله عز وجل إذا كان عالما بما يعملونه، مطلعا عليه غير غافل عنه، كان لمجازاتهم بالمرصاد.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿ثُمَّ قَسَتْ﴾ انتفت عن الاتِّعاظ بالمعجزات واللين لها، وأشبهت في ذلك الجسم الصلب الذي لا يتأثَّر بانغماز، ففيه استعارة تبعيَّة، أو في الكلام استعارة تمثيليَّة، ﴿قُلُوبُكُمْ﴾ في الحال وما قبلها قسوة بعيدة عن شأن من شاهد من المعجزات ما شاهدتم بُعدًا، تشبيهًا في الامتداد بتراخي الزمان، أو بعد مدَّة من الزمان زادت قسوة، ﴿وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء: 82]، وقد زادوا سوءًا بعد نزول الآيات، وأكَّد البعد بقوله: ﴿مِّن بَعْدِ ذَالِكَ﴾ بعد ما ذكر من الآيات كإحياء القتيل.

2. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ في عدم الانفعال كما لا يطاوعك الحجر في الانغماز والتـثنِّي، لا تتأثَّر قلوبهم في الوعظ بما شاهدوا من الآيات، ﴿أَوَ اَشَدُّ قَسْوَةً﴾ من الحجارة، أي: بل أشدُّ قسوة، كقوله: ﴿إِنْ هُمُ إلَّا كَالَانْعَامِ بَلْ هُمُ أضَلُّ سَبِيلاً﴾ [الفرقان: 44]، أو يشكُّ الناظر أهي كالحجارة أم أشدُّ، أو يخيَّر بين أن تشبه بها وأن يقال: أشدُّ، على جواز التخيير بـ (أوْ) في غير الأمر والنهي؛ أو نوَّعهم إلى قلوب كالحجارة وقلوب أشدَّ، والحديد ولو كان أقوى من الحجر لكن قد يلين بالنار، وقد وقع لينه لداود عليه السلام خارجًا بلا نار، وأيضًا الحديد لا يخرج منه الماء فلا يناسب ذكر خروج الماء من الحجر وهبوطه من الخشية بعده، ولا سيما أنَّ الحديد إنَّما قد يلين بانضمام النار لا بمجرَّده، ولينه لداود معجزة لا مسيس لها هنا، ولم يقل: أو أقسى لأنَّه يدلُّ على حصول الشدَّة لا على زيادتها؛ وأشدُّ قسوة يدلُّ على زيادتها فهو أبلغ.

3. ﴿وَإنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ﴾ ينبع نبعًا واسعًا ﴿مِنْهُ الَانْهَارُ﴾ المياه، سمَّاها أنهارًا تسميةً للحالِّ باسم المحلِّ، والكلام تعليل جمليٌّ لـ (أَشَدُّ قَسْوَةً)، وزعم بعض وتبعهم الشيخ عمرو التلاتي أنَّ الواو تكون للتعليل ولا يصحُّ، ولو صحَّ لحملنا عليه الآية، أي: لأنَّ من الحجارة ما يتفجَّر منه الأنهار، وهو مطلق الحجارة، وزعم بعض أنَّه أراد حجر موسى الذي انفجرت منه اثنتا عشرة عينًا، والأوَّل أصحُّ للإطلاق، ولأنَّ حجر موسى حجر خارق للعادة معجزة.

4. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ﴾ بعد أن لم يكن منشقًّا، أصله يتشقَّق أبدلت التاء شينًا وأدغمت، ﴿فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَآءُ﴾ قليلا دون الانفجار، ﴿وَإنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ﴾ يسقط من الجبل على الاستقلال ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللهِ﴾ لا بحيوان أو مطر أو صاعقة أو رعد أو نحو ذلك، خلق الله فيه التمييز والعقل، فيخشع فيسقط، ومن خلْق العقل في الحجر قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم : (إنِّي لأعرف حجرًا كان يسلِّم عليَّ قبل أن أبعث)، وأنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد مبعثه ما مرَّ بحجر أو مدر إلَّا سلَّم عليه، وأنَّ الحصى سبَّح في كفِّه وكفِّ بعض الصحابة، وأنَّ الحجر الأسود يشهد لمن استلمه، وليس المراد هنا الانقياد لما يريد الله فإنَّ الخلق كلَّه كذلك، حتَّى قلوب الكفرة، فإنَّها منقادة لما يريد الله منها من هزال وسمن وصحَّة ومرض وزوال وبقاء وفرح وحزن وغير ذلك.. ﴿وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ فهو عالم بما تعملون فيعاقبكم على مساوئكم المحبطة لمحاسنكم في الآخرة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. وصفهم الله تعالى بأنه قد طرأ عليهم بعد رؤية تلك الآيات ما زال أثرها من قلوبهم، وذهب بعبرتها من عقولهم، فقال: ‏ ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾، فالعطف بثم يفيد أن الأولين منهم قد خشعت قلوبهم لما رأوا في زمن موسى عليه السّلام ما رأوا، ثم خلف من بعدهم خلف كان أمر قسوتها ما وصفه عز وجل.

2. القسوة الصلابة وهى من صفات الأجسام، ووصف القلوب بالقسوة مجاز تشبيه مما يسمونه الاستعارة بالكناية.

3. ﴿أَوْ﴾ في قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ :

أ. يصح فيها الترديد والتشكيك، وهو بالنسبة إلى المخاطبين لا إلى المتكلم باعتبار ما يعهد في التخاطب العربي كأن عربيا يحدث آخر ويقول له: إن هذه القلوب في قسوتها تشبه الحجارة أو تزيد عليها.

ب. ويصح فيها التقسيم، أي إن القسوة عمت قلوبكم، فأقلها قسوة يشبه الحجر الصلد، ومنها ما هو أشد منه قسوة.

ج. وأظهر منهما أن تكون للإضراب على طريقة المبالغة، أي بل هي أشد قسوة من الحجارة، إذ لا شعور فيها يأتي بخير، ولا عاطفة تفيض منها بعبرة، والحجارة ليست كذلك، لأن منها ما يفيض بالخيرات، ومنها ما يكون موضع ظهور آثار القدرة الإلهية في الجمادات.

4. وصف الحجارة بالثلاث الصفات الآتية بعد أن شبه القلوب بها في الصلابة المطلقة، وفرق بين القلوب وبينها بالإضراب والانتقال إلى أن القلوب أشد صلابة، وأراد أن يبين بهذه الصفات وجه ضعف الصلابة في الحجارة وشدتها في القلوب مكان الكلام يشبه أن يكون عذرا عن الحجارة دون القلوب.

5. المراد بالقلوب ما اعتبرت عنوانا له وهو الوجدان والعقل، وأكثر ما تستعمل في الأول لأنه سائق الإقناع والإذعان، ويطلق لفظ القلب على النفس الناطقة لأن من شأن القلب أن يتأثر مما يتأثر منه الوجدان أو العقل أو الروح مطلقا.

6. في الكلام من المبالغة أن هذه القلوب فقدت خاصة التأثر والانفعال بما يرد عليها من المواعظ والآيات التي هي من خواص الروح الإنساني حتى كأن أصحابها هبطوا من درجة الحيوان‏ إلى دركة الجماد كالحجارة، بل نزلوا عن دركة الحجارة أيضا، وذلك ما أفاده قوله تعالى‏ ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾

7. التفجر تفعل من الفجر، وهو الشق الواسع يكون للمطاوعة كفجرته فتفجر (بالتشديد فيهما) ويكون لتكرر الفعل وحصوله مرة بعد أخرى، ومثله التشقق إلا أنه أعم، ولما في التفجر من معنى السعة عبر به عن خروج الأنهار من الصخور الكبار وهو معهود في الجبال، وعبر بالتشقق لخروج الماء الذي يصدق بالقليل منه.

8. المعنى أن هذه الحجارة على صلابتها وقسوتها تتأثر بالماء الرقيق اللطيف فيشقها وينفذ منها بقلة أو كثرة، فيحيى الأرض وينفع النبات والحيوان، وأما هذه القلوب فلم تعد تتأثر بالحكم والنذر ولا بالعظات والعبر، فالحكم لا تقوى على شقها والنفوذ منها إلى أعماق الوجدان، وأنوار الفطرة قد انطفأت فيها فلا يظهر شعاعها على انسان:

أ. ومن الحجارة ما يشقه الماء القليل كماء العيون والينابيع الحجرية.

ب. ومنها مالا يفجره إلا الماء القوى الغمر الذي يسمى نهرا.

ج. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ وهو ما ينحط من أعلى الجبل ومن أثنائه بسبب أثر من آثار القهر الإلهي كالبراكين والصواعق التي تهبط بها الصخور وتندك الجبال، وقد جعل هذا شبها للآيات الإلهية التي أظهرها على يد عبده ونبيه موسى عليه السّلام فهي حوادث عظيمة في الكون تفزع بها نفوس المؤمنين إلى الله، وتخشع لأمره ونهيه، لعظمتها وخفاء سر إيجادها كما تفزع النفوس من حوادث البراكين والصواعق التي تدك الصخور وتدمر الحصون، وقد أصبحت تلك القلوب بعد مشاهدة الآيات لا تتأثر بها ولا تزداد إيمانا.

9. ملخص التشبيه أن قلوبكم تشبه الحجارة في القسوة، بل قد تزيد في القساوة عنها، فإن الحجارة الصم تتأثر في باطنها بالماء اللطيف النافع، وبعضها بالقوى منه، وبعضها بالضعيف؛ ولكن قلوبكم لا تتأثر بالحكم والمواعظ التي من شأنها التأثير في الوجدان، والنفوذ إلى الجنان.. والحجارة تتأثر بالحوادث الهائلة التي يحدثها الله في الكون كالصواعق والزلازل، ولكن قلوبكم لم تتأثر بتلك الآيات الإلهية التي تشبهها، فلا أفادت فيها المؤثرات الداخلية ولا المؤثرات الخارجية كما أفادت في الأحجاز، فبذلك كانت قلوبكم أشد قسوة.

10. ثم هددهم بقوله‏ ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ أي فهو سيربيكم بضروب النقم، إذا لم تتربوا بصنوف النعم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. وصف الله حال بنى إسرائيل بعد أن رأوا من آياته التي آتاها موسى عليه السلام ما رأوا، كانفجار الماء ورفع الجبل، ومسخهم قردة وخنازير، وإحياء القتيل إلى نحو ذلك ـ وصفهم بقساوة القلوب، وضعف الوازع الديني فيها، حتى أصبحت كالصمّ الصلاد، بل أشدّ منها قسوة، فلا أثر فيها لعاطفة عبرة، ولا شعور لها بعظة، فقد فقدت التأثر والانفعال، وكأنّ أصحابها هبطوا من درجة الحيوان إلى دركات الجماد كالحجارة، بل نزلوا إلى ما دونها؛ فإن من الحجارة ما يتأثر فيشقّه الماء العذب الزّلال الذي يسيل أنهارا وجداول وعيونا يستقى منها الإنسان والحيوان، ويحيى الأرض، وينفع النبات؛ ومنها ما ينحطّ من أعلى الجبل، أو من أثنائه بحادث من حوادث الكون الهائلة كالبراكين والزلازل والصواعق التي تدكّ الصخور وتدمّر الحصون، أما هذه القلوب فلم تتأثر بالعظات والعبر، ولم تستطع تلك النذر أن تشقها وتنفذ إلى أعماق الوجدان فيها، وصارت لا تهزّها الآيات الكونية الرهيبة التي أظهرها الله على يد نبيه، فقد كانوا مع كل ما يرونه لا يزدادون إلا عنادا، وعتوّا في الأرض وفسادا.

2. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ أي إن قلوبكم صلبت بعد إذ رأيتم الحق وعرفتموه، واستكبرت عن الخضوع والإذعان لأمر الدين، فهي كالحجارة صلابة ويبسا، بل أشد منها.

3. السر في تشبيه القلوب بالحجارة دون غيرها من نحو الحديد والصّفر، أن كلا منهما يسيل بالإحماء بالنار بخلاف الحجر.

4. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أي إن هذه الحجارة تارة تتأثر تأثرا يعود بمنفعة عظيمة على الناس والحيوان والزرع بخروج الأنهار منها، وأخرى تتأثر تأثرا ضعيفا يترتب عليه منفعة قليلة فتنبع منه العيون والآبار، وحينا تتأثر بالتردي والسقوط بلا منفعة للناس؛ وقلوب هؤلاء لا تتأثر بحال، فلا تجدى فيها الحكم والمواعظ التي من شأنها أن تنفذ في الوجدان وتصل إلى الجنان.

5. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ أي إن الله لكم بالمرصاد، فهو حافظ لأعمالكم ومحصيها عليكم ثم يجازيكم بها، وهو يربّيكم بصنوف النقم إذا لم تجد فيكم ضروب النعم، ولا يخفى ما في هذا من شديد التهديد والوعيد.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. تعقيبا على هذا المشهد الأخير من القصة، الذي كان من شأنه أن يستجيش في قلوب بني إسرائيل الحساسية والخشية والتقوى؛ وتعقيبا كذلك على كل ما سلف من المشاهد والأحداث والعبر والعظات، تجيء هذه الخاتمة المخالفة لكل ما كان يتوقع ويرتقب: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾

2. الحجارة التي يقيس قلوبهم إليها، فإذا قلوبهم منها أجدب وأقسى.. هي حجارة لهم بها سابق عهد. فقد رأوا الحجر تتفجر منه اثنتا عشرة عينا، ورأوا الجبل يندك حين تجلى عليه الله وخر موسى صعقا! ولكن قلوبهم لا تلين ولا تندى، ولا تنبض بخشية ولا تقوى.. قلوب قاسية جاسية مجدبة كافرة.

3. ومن ثم هذا التهديد: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ .. وبهذا يختم هذا الشطر من الجولة مع بني إسرائيل في تاريخهم الحافل بالكفر والتكذيب، والالتواء واللجاجة، والكيد والدس، والقسوة والجدب، والتمرد والفسوق.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ﴾ هنا للترتيب الرتبي الذي تتهيأ له (ثم) إذا عطفت الجمل، أي ومع ذلك كله لم‏ تلن قلوبكم ولم تنفعكم الآيات‏ ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ وكان من البعيد قسوتها.

2. ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ زيادة تعجيب من طرق القساوة للقلب بعد تكرر جميع الآيات السابقة المشار إلى مجموعها بذلك على حد قول القطامي:

أكفرا بعد ردّ الموت عني‏... وبعد عطائك المائة الرّتاعا

أي كيف أكفر نعمتك أي لا أكفرها مع إنجائك لي من الموت.

3. وجه استعمال (بعد) في هذا المعنى أنها مجاز في معنى (مع) لأن شأن المسبب، أن يتأخر عن السبب ولما لم يكن المقصد التنبيه على تأخره للعلم بذلك وأريد التنبيه على أنه معه إثباتا أو نفيا عبر ببعد عن معنى (مع) مع الإشارة إلى التأخر الرتبي.

4. القسوة والقساوة توصف بها الأجسام، وتوصف بها النفوس المعبر عنها بالقلوب، فالمعنى الجامع للوصفين هو عدم قبول التحول عن الحالة الموجودة إلى حالة تخالفها.. وسواء كانت القساوة موضوعة للقدر المشترك بين هذين المعنيين الحسي والقلبي ـ وهو احتمال ضعيف ـ أم كانت موضوعة للأجسام حقيقة واستعملت في القلوب مجازا وهو الصحيح، فقد شاع هذا المجاز حتى ساوى الحقيقة وصار غير محتاج إلى القرينة فآل اللفظ إلى الدلالة على القدر المشترك بالاستعمال لا بأصل الوضع، وقد دل على ذلك العطف في قوله: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾

5. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾ تشبيه فرع بالفاء لإرادة ظهور التشبيه بعد حكاية الحالة المعبر عنها بقست، لأن القسوة هي وجه الشبه، ولأن أشهر الأشياء في هذا الوصف هو الحجر، فإذا ذكرت القسوة فقد تهيأ التشبيه بالحجر، ولذا عطف بالفاء أي إذا علمت أنها قاسية فشبهها بالحجارة، كقول النابغة يصف الحجيج:

عليهن شعث عامدون لربهم‏... فهنّ كأطراف الحنيّ خواشع‏

وقد كانت صلابة الحجر أعرف للناس وأشهر لأنها محسوسة، فلذلك شبه بها.

6. يمكن تسميه هذا الأسلوب تهيئة التشبيه وهو من محاسنه، وإذا تتبعت أساليب التشبيه في كلامهم تجدها على ضربين ضرب لا يهيأ فيه التشبيه، وهو الغالب وضرب يهيأ فيه كما هنا، والعطف بالفاء في مثله حسن جدا، وأما أن يأتي المتكلم بما لا يناسب التشبيه فذلك يعد مذموما.

7. ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ مرفوع على أنه خبر مبتدأ دل عليه قوله: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ﴾

8. اختلف في معنى (أو) في قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ :

أ. قيل: بمعنى (بل) الانتقالية لتوفر شرطها وهو كون معطوفها جملة، وهذا المعنى متولد من معنى التخيير الموضوعة له (أو) لأن الانتقال ينشأ عن التخيير، فإن القلوب بعد أن شبهت بالحجارة، وكان الشأن يكون المشبه أضعف في الوصف من المشبه به يبنى على ذلك ابتداء التشبيه بما هو أشهر، ثم عقب التشبيه بالترقي إلى التفضيل في وجه الشبه على حد قول ذي الرمة:

بدت مثل قرن الشمس في رونق الضّحى‏... وصورتها أو أنت في العين أملح‏

فليست (أو) للتخيير في التشبيه أي ليست عاطفة على قوله الحجارة المجرورة بالكاف لأن تلك لها موقع ما إذا كرر المشبه به كما في قوله تعالى: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [البقرة: 19]

ب. ويجوز أن تكون للتخيير في الأخبار عطفا على الخبر الذي هو ﴿كَالْحِجَارَةِ﴾ أي فهي مثل الحجارة، أو هي أقوى من الحجارة، والمقصود من التخيير أن المتكلم يشير إلى أنه لا يرمي بكلامه جزافا، ولا يذمهم تحاملا، بل هو متثبت متحر في شأنهم، فلا يثبت لهم إلا ما تبين له بالاستقراء والتقصي، فإنه ساواهم بالحجارة في وصف، ثم تقصّى فرأى أنهم فيه أقوى، فكأنه يقول للمخاطب: إن شئت فسوّهم بالحجارة في القسوة، ولك أن تقول هم أشد منها، وذلك يفيد مفاد الانتقال الذي تدل عليه (بل)، وهو إنما يحسن في مقام الذم لأن فيه تلطفا، وأما في مقام المدح فالأحسن هو التعبير ببل كقول الفرزدق:

فقالت لنا أهلا وسهلا وزوّدت‏... جنى النّحل بل ما زوّدت منه أطيب‏

9. وجه تفضيل تلك القلوب على الحجارة في القساوة أن القساوة التي اتصفت بها القلوب مع كونها نوعا مغايرا لنوع قساوة الحجارة قد اشتركا في جنس القساوة الراجعة إلى معنى عدم قبول التحول، فهذه القلوب قساوتها عند التمحيص أشد من قساوة الحجارة لأن الحجارة قد يعتريها التحول عن صلابتها وشدتها بالتفرق والتشقق وهذه القلوب لم تجد فيها محاولة.

10. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ﴾ تعليل لوجه التفضيل إذ من شأنه أن يستغرب.

11. موقع هذه الواو الأولى في قوله: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ﴾ عسير:

أ. قيل: هي للحال من الحجارة المقدّرة بعد (أشد) أي أشد من الحجارة قسوة، أي تفضيل القلوب على الحجارة في القسوة يظهر في هذه الأحوال التي وصفت بها الحجارة ومعنى التقييد أن التفضيل أظهر في هذه الأحوال،.

ب. وقيل: هي الواو للعطف على قوله: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ قاله التفتازانيّ، وكأنه يجعل مضمون هذه المعطوفات غير راجع إلى معنى تشبيه القلوب بالحجارة في القساوة بل يجعلها إخبارا عن مزايا فضلت بها الحجارة على قلوب هؤلاء بما يحصل عن هذه الحجارة من منافع في حين تعطّل قلوب هؤلاء من صدور النفع بها.

ج. وقيل: الواو استئنافية وهو تذييل للجملة السابقة وفيه بعد كما صرح به ابن عرفة.

د. والظاهر أنها الواو الاعتراضية، وأن جملة ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ﴾ وما عطف عليها معترضات بين قوله: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ وبين جملة الحال منها وهي قوله: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ .

12. التوكيد بـ (إنّ) للاهتمام بالخبر، وهذا الاهتمام يؤذن بالتعليل ووجود حرف العطف قبلها لا يناكد ذلك كما في قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ﴾ [البقرة: 61]

13. من بديع التخلص تأخّر قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، والتعبير عن التسخّر لأمر التكوين بالخشية ليتم ظهور تفضيل الحجارة على قلوبهم في أحوالها التي نهايتها الامتثال للأمر التكليفي مع تعاصي قلوبهم عن الامتثال للأمر التكليفي ليتأتى الانتقال إلى قوله: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾، وقوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ [البقرة: 75].

14. أشارت الآية الكريمة إلى أن انفجار الماء من الأرض من الصخور منحصر في هذين الحالين، وذلك هو ما تقرر في علم الجغرافيا الطبيعية أن الماء النازل على الأرض يخرق الأرض بالتدريج لأن طبع الماء النزول إلى الأسفل جريا على قاعدة الجاذبية، فإذا أضغط عليه بثقل نفسه من تكاثره أو بضاغط آخر من أهوية الأرض تطلب الخروج حتى إذا بلغ طبقة صخرية أو صلصالية طفا هناك، فالحجر الرملي يشرب الماء والصخور والصلصال لا يخرقها الماء إلا إذا كانت الصخور مركبة من مواد كلسية وكان الماء قد حمل في جريته‏ أجزاء من معدن الحامض الفحمي، فإن له قوة على تحليل الكلس، فيحدث ثقبا في الصخور الكلسية حتى يخرقها فيخرج منها نابعا كالعيون، وإذا اجتمعت العيون في موضع نشأت عنها الأنهار كالنيل النابع من جبال القمر، وأما الصخور غير الكلسية فلا يفتتها الماء، ولكن قد يعرض لها انشقاق بالزلازل أو بفلق الآلات فيخرج منها الماء إما إلى ظاهر الأرض كما نرى في الآبار، وقد يخرج منها الماء إلى طبقة تحتها فيختزن تحتها حتى يخرج بحالة من الأحوال السابقة، وقد يجد الماء في سيره قبل الدخول تحت الصخر أو بعده منفذا إلى أرض ترابية فيخرج طافيا من سطح الصخور التي جرى فوقها، وقد يجد الماء في سيره منخفضات في داخل الأرض فيستقر فيها ثم إذا انضمت إليه كميات أخرى تطلّب الخروج بطريق من الطرق المتقدمة ولذلك يكثر أن تنفجر الأنهار عقب الزلازل(2).

15. الخشية في الحقيقة: الخوف الباعث على تقوى الخائف غيره، وهي حقيقة شرعية في امتثال الأمر التكليفي لأنها الباعث على الامتثال، وجعلت هنا مجازا عن قبول الأمر التكويني، إما مرسلا بالإطلاق والتقييد، وإما تمثيلا للهيئة عند التكوين بهيئة المكلّف إذ ليست للحجارة خشية إذ لا عقل لها، وقد قيل إن إسناد ﴿يَهْبِطُ﴾ للحجر مجاز عقلي والمراد هبوط القلوب أي قلوب الناظرين إلى الصخور والجبال أي خضوعها فأسند الهبوط إليها لأنها سببه كما قالوا: ناقة تاجرة، أي تبعث من يراها على المساومة فيها.

16. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ تذييل في محل الحال أي فعلتم ما فعلتم، وما الله بغافل عن كل صنعكم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد هذه الآيات البينات، والمعجزات الباهرة، والإرشادات الكثيرة لم ترق قلوبهم للحق، بل زادت قساوة ونفرة منه؛ ولذلك قال تعالى: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾

2. ﴿ثُمَّ﴾ هنا للتراخي لبعد ما بين هذه الآيات البينات، والمعجزات الباهرة، وما انتهت إليه من قسوة القلوب وصلابتها، حتى كأنها الحجارة أو أشد من هذه الحجارة، فقد توالت عليهم البينات، من إنقاذ من فرعون، وإغراقه وآله، ومن المن والسلوى، ومن أخذه الميثاق، ومن أنهم طلبوا أن يروا الله فصعقوا ثم أفاقوا.. إلخ، فقسوا من بعد ذلك فكان الفارق كبيرا، فما جاءهم من البينات، وما انتهوا إليه من قسوة في القلوب، فجمدت حتى لا يكون فيها ينبوع لرحمة.

3. الخطاب للذين حضروا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم باعتبارهم مع من كانوا قبلهم أمة واحدة يرضى حاضرهم بماضيهم وأخلافهم بأعمال أسلافهم، ولذا صح أن يوجه الخطاب إليهم على أساس أنهم مشتركون معهم، إن لم يكن بالفعل فبالرضا والتأييد والسير على منهاجهم.

4. وصف سبحانه وتعالى حال قلوبهم بأنها كالحجارة، بل إنها أشد قسوة من الحجارة؛ لأن الحجارة قد يكون فيها رحمة أو يجعلها الله تعالى سببا للرحمة، أما هؤلاء فلا رجاء للرحمة فيهم قط، لأن القلوب إذا جفت فيها ينابيع الرحمة لا تخرج رحمة من بعد ذلك.

5. قوله تعالى: ﴿أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ خبر بعد خبر، فالمعنى فهي كالحجارة أو هي أشد قسوة من الحجارة.

6. رشح الله تعالى لمعنى أن قلوبهم أشد قسوة، فذكر خواص بعض الحجارة، أو ما يكون منها أنهارا فقال تعالت كلماته: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ أي:

أ. إن من الحجارة للذي يتفجر منه الأنهار وهى الحجارة التي تهطل عليها الأمطار وابلا، فيتفجر منها ومن صخورها أنهار تجرى كأنهار جبال الحبشة وغيرها من الجبال التي تنحدر السيول من فوقها فتتفجر خلالها أنهارا تجري فيها المياه.

ب. وإن من الأحجار الذي يتشقق منه الماء أي ينبع الماء من عيونها بتشقق منها فتجرى منها عيون يكون فيها أنهار ماء عذب فرات.

ج. وإن من هذه الحجارة الذي ترجف فيه الرجفة خشية من الله تعالى أو أنه يرى كذلك كما قال تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر].

7. إذا كانت الحجارة منها ما هو مصدر خير عام، فقلوبهم أشد قسوة منها، لأنهم لا خير فيهم قط، ولا تنبع منهم رحمة، كما تنبع العيون من هذه الأحجار وكما تتفجر فتجرى فيها الأنهار.

8. ختم الله سبحانه وتعالى مهددا منذرا من عاصروا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ نفى مؤكدا غفلة الله تعالى عن أعمالهم، وأنها لأعمال خارجة من تلك القلوب القاسية التي نماها كرّ الأيام واستمرت سارية، حتى كاد منهم للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

9. أكد سبحانه وتعالى بالباء في قوله تعالى: ﴿بِغَافِلٍ﴾ وبالجملة الاسمية، وإذا كان تبارك وتعالى غير غافل عما يعملون، فإنه لا محالة مجازيهم به، آخذهم من نواصيهم فهذه الجملة السامية إنذار شديد.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ . أي كان الواجب على أسلافكم ـ يا يهود المدينة ـ أن يعتبروا، وتلين قلوبهم بعد أن شاهدوا ما شاهدوا من الخوارق والمعجزات، ومنها احياء القتيل.. ولكنهم لخبثهم فعلوا عكس ما تستدعيه هذه الخوارق، فأفسدوا وقست قلوبهم، حتى كأنها قدّت من صخر، بل ان بعضها أشد قساوة وصلابة، ذلك: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾

2. سؤال وإشكال: إن الأنهار ماء ما في ذلك ريب، فكيف صح تقسيم الماء إلى أنهار وماء؟ وهل هذا الا كتقسيم البناء الى بيت وبناء؟ والجواب: أن الآية الكريمة قسمت الماء الى قسمين: كثير، وهو الأنهار، وقليل وهو العيون والآبار، وقد عبرت عن هذا القسم القليل بلفظ الماء.. ولذا أسندت التفجير الى الكثير، لأنه يشعر بالكثرة، والتشقق الى الماء، لأنه يشعر بالقلة.

3. فضل الله تعالى الصخور والحجارة بشتى أقسامها وأنواعها على قلوب اليهود، لأن الصخر قد يتصدع، فيخرج منه الماء، وان الحجر قد يتخلخل ويتحرك عن موضعه، أما قلوب اليهود فإنها لا تندى بخير، ولا يحركها جمال، ولا تتجه الى هداية.

4. سؤال وإشكال: إن الحجارة لا حياة فيها ولا ادراك، حتى تخشى الله، فما الوجه في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾؟ والجواب: أجيب على ذلك بأجوبة كثيرة، أقربها جوابان:

أ. الأول، ان هذا مبني على الافتراض، أي لو كان في الحجارة فهم وعقل كاليهود لهبطت من خشية الله، ومثل هذا كثير في كلام العرب.

ب. الثاني: ان الحجارة من شأنها أن تخشع وتخضع لله الذي تنتهي اليه جميع الأسباب الطبيعية وغيرها، قال تعالى: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. القسوة في القلب بمنزلة الصلابة في الحجر، وكلمة أو بمعنى بل، والمراد بكونها بمعنى (بل) انطباق معناه على موردها.

2. بين الله تعالى شدة قسوة قلوبهم بقوله: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾، وقوبل فيه بين الحجارة والماء لكون الحجارة يضرب بها المثل في الصلابة ككون الماء يضرب به المثل في اللين، فهذه الحجارة على كمال صلابتها يتفجر منها الأنهار على لين مائها، وتشقق، فيخرج منها الماء على لينه وصلابتها، ولا يصدر من قلوبهم حال يلائم الحق، ولا قول حق يلائم الكمال الواقع.

3. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، هبوط الحجارة ما نشاهد من انشقاق الصخور على قلل الجبال، وهبوط قطعات منها بواسطة الزلازل، وصيرورة الجمد الذي يتخللها في فصل الشتاء ماء في فصل الربيع إلى غير ذلك.

4. عُد هذا الهبوط المستند إلى أسبابها الطبيعية هبوطا من خشية الله تعالى لأن جميع الأسباب منتهية إلى الله سبحانه، فانفعال الحجارة في هبوطها عن سببها الخاص بها انفعال عن أمر الله سبحانه إياها بالهبوط، وهي شاعرة لأمر ربها شعورا تكوينيا، كما قال تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾، وقال تعالى: ﴿كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ﴾، والانفعال الشعوري هو الخشية، فهي هابطة من خشية الله تعالى، فالآية جارية مجرى قوله تعالى: ﴿وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ﴾، حيث عد صوت الرعد تسبيحا بالحمد وعد الظلال ساجدة لله سبحانه إلى غير ذلك من الآيات التي جرى القول فيها مجرى التحليل كما لا يخفى.

5. قوله: ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ﴾، بيان ثان لكون قلوبهم أقسى من الحجارة فإن الحجارة تخشى الله تعالى، فتهبط من خشيته، وقلوبهم لا تخشى الله تعالى ولا تهابه.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ المذكور كله من الإحياء للقتيل وما كان فيه من الموعظة لكم والتذكير بإحيائكم بعد موتكم، والدلالة على قدرة الله عليه بما شاهدتم، وما تقدم تعديده من النعم والآيات من قوله تعالى: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ﴾

2. ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ لأن قلوبكم لا تلين لآية ولا لموعظة ولا تتأثر لتخويف ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ لأنها تلين له حتى يخرج منها بقوة وكثرة.

3. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾ تضعف عن التماسك مع ضغط الماء فتشقق له ليخرج منها، أما قلوبكم فلا تلين لتكون مصدراً للخير ولا تتأثر بالمواعظ والآيات لتسمح بأن يخرج منها شيء من الخير خضوعاً للحق ورقّةً.

4. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا﴾ أي من الحجارة ﴿لَمَا يَهْبِطُ﴾ يسقط وينزل ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ لضعفه عن الاستمساك في مكانه الذي أذن الله بهبوطه منه حيث لم يبق له ما يحفظه في مكانه، وذلك إمّا لأنه قد يكون بسبب استمساكه مكانه وكان ضعيفاً مع ثقله فسقط لغير سبب ظاهر، وإما أن سبب استمساكه وإن كان قوياً فلم تكن قوته تكفيه لحفظه عند عارض غالب من رجفة أو مطر، ولما كان سقوطه ونزوله من مكانه يشعر بعجزه عن الاستمساك في مكانه وضعفه عن مخالفة أمر الله فيه وإذنه بهبوطه بما هيأ له من السبب الأصلي أو العارض قيل فيه: ﴿مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ :

أ. إما على المجاز كأنه هبط من خشية الله؛ لأنه انقاد لقضائه فيه ذليلاً.

ب. وإما على الحقيقة إذا كان له حياة مخالفة للحياة المعهودة من حيث أنا لا نرى لها حركة اختيارية، وإنما احتمل الكلام هذا؛ لأنه كلام الله القادر على كل شيء العليم بكل شيء، فهو يعلم ما لا نعلم، وليس في تجويز ذلك فتح لباب الجهالة، إنما ذلك لو جوزنا لها حياة مثل هذه الحياة المعهودة في الحيوان المتحرك بالحركات الاختيارية، فأما حياة مخصوصة خلافها لتعرف الله وتخضع له فلا مانع منها في العقل.

5. يؤكد هذا قوله: ﴿مِنْهَا﴾ ولم يقل: وإنها لَتَسَّاقط، حتى نقول: المراد أن شأنها ذلك ومن حقها أن تتساقط لو جعل الله لها عقولاً وأراها آياته، وقد يكون هذا إشارة إلى الجبل في قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا﴾ [الأعراف: 143] والظاهر فيه: أنه جعله دكاً بتجليه له، وفي كلام القاسم عليه السلام في (الرد على من زعم أن الله يُرى بالأبصار): أحدث في الجبل عقلاً يدرك به ما يتجلى له، وإن الله تبارك وتعالى أحدث آية فتجلّى الله للجبل بها وجعلها آية سماوية ولم تكن أرضية)، يعني أن الجبل عرف الله معرفة تامة قوية، فعظّم الله وبلغ من تعظيمه أن تقطع وساخ وذهب، فلا مانع من حمل الآية الكريمة على هذا، فهو معنى حقيقي معهود عند السامعين المخاطبين من بني إسرائيل، ومثله ممكن عندهم، فلا حاجة معه إلى صرف الكلام إلى المعنى المجازي.

6. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ فلا بد أن يحاسبكم عليه ويجازيكم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. جاءت مرحلة جديدة من تاريخ بني إسرائيل، ولكنها تختلف عن المراحل السابقة؛ فقد كانت تلك المراحل تمثل جانب التمرد الذي يلين بعد ذلك إلى التوبة والإنابة والطاعة، وتعيش طبيعة المشاغبة التي تثور ثم تتطامن وتهدأ وتفيء إلى الاستقامة.

2. هذه المرحلة الجديدة تمثل التحجر الذي أصاب عقولهم وأرواحهم، فأغلقها عن الانفتاح على كل وحي إلهي، أو فكر إنساني، أو شعور روحي، فليس هناك مجال للحق، لأن النوافذ كلّها مشرعة على الباطل، وليس هناك مجال للرحمة، لأن الآفاق كلها قد امتلأت بالحقد والعداوة والبغضاء، وبالأنانية التي لا تعرف غير الذات في أطماعها وشهواتها مجالا للتفكير وللتعاطف.

3. يتصاعد الأسلوب القرآني في تصوير المدى الذي بلغته القسوة التي تطبع شخصيتهم بطابعها، فلا يجد في الحجارة مثلا صالحا لإعطاء الصورة الصارخة، بعد أن بدأ الموضوع من هذا الجانب، لأن التشبيه يفرض أن يكون وجه الشبه في المشبّه به أقوى من المشبّه، كما تقول: زيد كالأسد، باعتبار أن الشجاعة التي هي وجه الشبه في الأسد أقوى منها في زيد، مما يعطي التشبيه دورا في إيضاح‏ صورة الشجاعة في زيد بشكل أقوى.. أمّا هؤلاء، فإن قلوبهم أقسى من الحجارة.

4. ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ﴾ فينتشر منها الخصب والجمال في كل مكان.. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ﴾ أي الينابيع الصغيرة، التي تسقي من حولها وما حولها.

5. ﴿وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، وهي تعبير عن انفعال هذه الحجارة التي تتساقط بفعل العوامل الطبيعية، بالخضوع التكويني لإرادة الله في إطار العظمة الكونية الخاضعة له، نظير التعبير بالطاعة في السماء والأرض، والسجود والتسبيح في سائر المخلوقات الحيّة والجامدة.

6. هذه هي قصة الحجارة التي تبدو قاسية في ملامحها، صلبة في تكوينها.. أمّا هؤلاء، فإن قلوبهم لا تنفتح للرحمة ولا للعطاء، فهم يقتلون الأنبياء بغير حق، ويبخلون بأموالهم وعلومهم وقواهم على المستضعفين، ولا يعيشون الخشوع الروحي الذي تستسلم فيه القلوب والأرواح والعقول لله استسلام الخاشعين.

7. لعل هذه المرحلة هي مرحلة قتل الأنبياء وتكذيبهم واضطهادهم، وتحويل تاريخهم الديني إلى واجهة لاستغلال المستضعفين باسم الدين، وهو ما يحدثنا القرآن عنه فيما نستقبل من حديث.

8. ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ في انحرافكم العملي عن خط الاستقامة، وفي تمردكم على الرسالة والرسول، وفي وحشيتكم القاسية في قتل الأنبياء بغير حق.

9. قد نستوحي من هذه الصورة القاتمة القاسية لهؤلاء، أن علينا أن نتطلع‏ في مسارنا العملي إلى النماذج الحية المتمثلة في واقعنا المعاصر، ممن يقفون ضد المؤمنين والمصلحين الذين يدعون الناس إلى السير في الحياة على الخط المستقيم، وضد الشعوب التي تطالب بالعدل والحق والحرية، فيضطهدونهم ويواجهونهم بالقتل والتشريد والسجن والتعذيب، لا لشيء إلا لأنهم يخافون على امتيازاتهم وأطماعهم واستغلالهم من الدعوات الإصلاحية والثورية، سواء في ذلك الفئات الحاكمة الطاغية التي تقف في مراكز الحكم، أو الفئات المترفة التي تملك زمام الثروة في المجتمع فتمنعها عن الطبقات المحرومة الضعيفة، أو الفئات الكافرة الضالّة التي تملك قوّة النفوذ والسلاح.. إننا نستطيع أن نجد في كل أساليبهم وتصرفاتهم هذه الصورة التي يقدمها القرآن لبني إسرائيل، وبهذا لا يعود التاريخ الإسرائيلي الذي قصه علينا القرآن مجرد مرحلة من مراحل الماضي، بل يتحول ـ في وعينا ـ إلى صورة حيّة للإنسان القاسي الموجود في كل زمان ومكان.

10. سبيلنا إلى استحضار هذه الصورة في وعي الناس، هو التركيز على طبيعة السلوك الإسرائيلي في المرحلة التي تحدث عنها القرآن، ودراسة الخصائص الذاتية والعملية في شخصية أولئك الناس، ثم البدء في عملية مقارنة مع النماذج المعاصرة المشابهة لها في طبيعتها وخصائصها وتصرفاتها، لتتعمق الصورة القرآنية من خلال الخطوط العامة، لا من خلال الحالة الخاصة، لئلا نقع فيما يقع فيه الكثيرون ممن يلعنون التاريخ في نماذجه الشريرة، ثم يباركون النماذج نفسها التي تأخذ في الحاضر صورة أشخاص ذلك التاريخ، انطلاقا من الاستغراق في الشخص بعيدا عن العوامل الذاتية التي تثير فينا الشعور معه أو ضدّه.

11. إنها قصة الوعي القرآني المتحرك الذي يجعل الآية تتحرك في مدى الزمن في صورها الحيّة، وتطلعاتها الواسعة، وخطواتها التي تطبع الخير والرحمة والبركة في كل مكان وزمان.

12. يقف القرآن مع النبي والمؤمنين معه، في معالجة قضية الدعوة أمام اليهود؛ فقد كان النبي والمؤمنون معه يستشيرون مختلف الأساليب الفكرية والعاطفية في إقناعهم بالإسلام، من أجل أن يؤمن اليهود المعاصرون للدعوة الإسلامية، لأنهم كانوا يرون بعض ملامح الأمل في بعض كلماتهم وأوضاعهم العامة، وكانوا يبذلون في ذلك جهدا كبيرا، لما يمثله اليهود في المدينة من قوة روحية ومادية، ممّا يجعل من إيمانهم بالإسلام قفزة كبيرة إلى الأمام في مجال القوة الإسلامية المتقدمة.

13. يمكن أن نخرج من هذا الموقف القلق بانطباعين:

أ. الأول: أنهم كانوا يبحثون عن الحجة التي تبرر لهم الامتناع عن أداء الأوامر وامتثالها، وذلك بإثارة الفضول أمام النبي مما يدخل القضية في نطاق المناقشات الجدلية التي تفقد الموقف روحانيته وحيويته وجديته، وتؤدي بالنتيجة ـ في زعمهم ـ إلى انسحاب النبي من الساحة وإلغاء الأمر من خلال الحالة النفسية التي تثيرها هذه الأجواء في نفسه.

ب. الثاني: أن يأخذ القادة درسا عمليا في المسؤوليات العادية الموجهة إلى الأشخاص، التي لا تنطلق من حكم شرعي محدّد، بل من مهمّات عمليّة عامة تدخل في حركة العمل، فإذا واجهتهم مثل هذه النماذج، فإن عليهم أن يواجهوها بطريقة تأديبية هادئة، كدرس عملي لهؤلاء بأن يمتنعوا عن الأسئلة التي لا معنى لها، لئلا يعودوا إلى مثلها في المستقبل عندما يشعرون بأن ذلك قد كلفهم مسئوليات ثقيلة لم تكن واردة في الحساب، وهذا ما نستوحيه من الحديث المأثور عن النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقد روي‏ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم خطب أصحابه فقال: إن الله كتب عليكم الحج، فقام عكاشة (ويروى سراقة بن مالك) فقال: أفي كل عام يا رسول الله؟ فأعرض‏ عنه، حتى عاد مرتين أو ثلاثا، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ويحك وما يؤمنك أن أقول نعم، والله ولو قلت نعم لوجبت؛ ولو وجبت ما استطعتم، ولو تركتم كفرتم، فاتركوني ما تركتكم، فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم، فإذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم، وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه‏.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1455 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. عطف المذكور هنا على ما قبله بـ ﴿ثُمَّ﴾ لإفادة المهملة الرتبية التي كثيرا ما تفيدها هذه الأداة العاطفة في عطف الجمل بعضها على بعض، وذلك أن من شأن الآيات الجلية والمعجزات الحسية أن ترق لها القلوب وتتأثر بها النفوس فإذا كانت آثارها عكس ذلك فهي حرية بأن يعجب منها ويستغرب من شأنها.

2. مع ما ذكر من الآيات لا يبقى في نفوس السامعين شك في أن الذين خصوا بها سيقلعون عن كل غي ويرجعون عن كل شطط إلا أن الواقع لما كان خلاف ذلك عطف بيانه بـ ﴿ثُمَّ﴾ للانتقال بهم من النتيجة التي كانوا يرجونها إلى النتيجة التي صاروا يرونها.

3. المشار إليه بذلك:

أ. قيل: هو هذه الآية وحدها وهي إحياء قتيل بضربه ببعض حيوان أُميت.

ب. وقيل: هو جميع الآيات والنعم والعقوبات التي تتابع ذكرها.. لأن كلا من ذلك من دواعي الرشد والإقلاع عن كل غي، وكلا الأمرين محتمل.

4. في قوله: ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ تأكيد للتعجيب من حالهم، وذهب محمد عبده إلى أن الذين نودي عليهم بالقسوة هنا هم الذين جاؤوا بعد سلفهم الأولين الذين شاهدوا تلك الآيات، واستدل لما ذهب إليه بهذا العطف المقتضي للمهلة، وهو قول غير سديد، فإن (ثم) كما تفيد المهملة الزمنية تفيد المهملة الرتبية، بل ذهب كثير من علماء الإعراب إلى أنها إن عطفت جملة على أخرى لا تفيد إلا المهملة الرتبية، والتأريخ الإسرائيلي المستفاد من القرآن ومما بأيدي اليهود أنفسهم من كتب يعتبرونها سواء كانت مقدسة أو غير مقدسة يدل على مدى قسوة قلوب الذين عاصرهم موسى عليه السلام منهم، وغلظ أكبادهم، والتواء مسلكهم، وهذا الذي أدى بهم إلى تحريم الأرض المقدسة عليهم، فبقوا في التيه يترددون أربعين سنة حتى انقرض ذلك الجيل، وعقبه جيل له خصائص إيمانية ففتح الله على أيديهم الأرض واستخلفهم فيها، وجعل فيهم أنبياء وجعلهم ملوكا، وآتاهم من فضله ما فضلهم به على عالمي زمانهم، حتى نشأ فيهم مرة أخرى الداء العضال الذي كان في آبائهم الأقدمين، فأبدلهم الله بقوتهم ضعفا، وباجتماعهم تشتتا، وضربت عليهم الذلة والمسكنة، وباؤوا بغضب من الله.

5. على قول محمد عبده فالبعدية الواردة في الجملة المعطوفة ـ وهي قوله: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ ـ واضحة لأنها بعدية زمانية، وأما على القول الآخر، فقد يتبادر منها إشكال، ذلك لأن القسوة حاصلة فيهم قبل القصة وأثناءها، وبعدها إن قلنا إن الإشارة بذلك خاصة بهذه القصة بالذات، كما أنها حاصلة فيهم في جميع أحوالهم وهم يرون آيات الله تعالى، وينعمون تارة بلطف آلائه، ويتململون أخرى تحت وطأة بلائه، إن قلنا إن الإشارة شاملة لكل ما سبق ذكره عنهم من إنجائهم من عدوهم، وابتلائهم مرة بالنعم وأخرى بالنقم، وينجلي غيم هذا الإشكال عندما تعلمون أن البعدية لا يلزم أن تكون زمانية، بل تكون أيضا باعتبار بعد الوصف الذي يليها في الذكر في درجات الخير أو دركات الشر، ومن أمثلة ذلك في القرآن قوله تعالى: ﴿وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ﴾، فإن كونه عتلا وزنيما سابق في الوجود على الأوصاف المتقدمة في الذكر، لأنهما صفتا ذات، وتلك صفات فعل، وإنما ذكرا إثر ﴿بَعْدِ﴾ للاعتبار الذي ذكرته.

6. القسوة: الشدة والصلابة، وهي وضعا خاصة بالأجسام كالصخر والحديد، ثم استعملت في المعاني كالعقل والوجدان، وهما المعبر عنهما بالقلوب هنا، وفي كثير من آيات القرآن، وطريقة هذا الاستعمال ما يسمى الاستعارة بالكناية، فإن من شأن الأجسام القاسية كالصلد والحديد أن لا يتخللها الماء ولا الهواء، وكذا القلوب المراد بها العقل والوجدان، فإن الموعظة والتذكير لا يجدان سبيلا، فأشبهت الأجسام الصامتة وقد شاع هذا الاستعمال وصار مجازا مشهورا لا يحتاج إلى قرينة حتى عده بعضهم حقيقة عرفية.

7. بعد هذا الوصف الموحى بالتشبيه صرح به قوله: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ لتجلية المفهوم المعنوي في صورة المشاهد الحسي، فإن الناس أدرى بما يحسونه منهم بما يفعمونه، وقد بني هذا التشبيه على ما قبله بالفاء للإشعار بأنه مفرع عنه.

8. ﴿أَوْ﴾ موضوعة للشك، وهو مستحيل في جانب من يعلم الخفايا كالظاهر:

أ. قيل: إنما روعي المخاطبون وما هم به أحرياء من الشك في مدى قسوة أولئك المعنيين، هل هي كقسوة الحجارة ـ التي اشتهرت بشدة القسوة في أوساط الناس، خصوصا في جزيرة العرب حيث تنزل القرآن، لما فيها من الجبال الغليظة ذات الصخور الصلدة ـ أو أشد منها كالأجسام المتلاحمة ذراتها الحديد.

ب. وقيل: إن (أو) للإضراب كما هي في قوله تعالى: ﴿ أو أرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون ﴾، أي بل يزيدون، وعليه فإن قلوب هؤلاء جديرة بتشبيهها بما هو أقسى من الحجارة، وإنما ذكرت الحجارة في التشبيه لمعرفة الناس بها، وكونها عندهم مثلا في الغلظة.

ج. وقيل: هي بمعنى الواو نحو قوله تعالى: ﴿وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا﴾، أي وكفورا، لأن الكفر لا يكون إلا آثما،.

د. وقيل: هي للتخيير نحو قوله تعالى: ﴿أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ﴾، ومقتضى هذا التخيير أن السامع مخير بين تشبيه قسوتهم بالحجارة وتشبيهها بما هو أغلظ منها.

هـ. وقيل: هي للتنويع، فبعض قلوبهم كالحجارة، وبعضها أقسى منها لأن القساة متفاوتون في إظلام عقولهم، وغلظة أحاسيسهم، وتعنتهم على الحق، ومقاومتهم لأهله، وسائر أوصاف الشر، كما أن ذوي العقول النيرة والمشاعر الرقيقة متفاوتون أيضا في أوصاف الخير، هو رأي سائغ.

9. بعد هذا التأكيد على تفوق قلوبهم في القسوة ذكر سبحانه وتعالى ما للحجارة من مزايا خيرية لسيت في هذه القلوب ليكون في ذلك دليل على التفاوت بين قلوبهم المشبهة، والحجارة المشبه بها وتفرق قلوبهم في وجه الشبه وهو القسوة، وصُدر ذلك بأنّ التوكيدية المفيدة لأهمية خبرها والمؤذنة بالتعليل.

10. من لطائف التعبير إتباع أداة التأكيد المصدر بها بمن المفيدة للتبعيض للإيذان بأن الأحجار ليست كلها مشتركة في هذه المزية، وإنما هي لنوع خاص منها، وهو ما يفيده علم طبقات الأرض الحديث.. وهذه الدقة في التعبير كما تعد أسلوبا بيانيا بليغا صالحة لأن تعد من وجوه الإعجاز العلمي في هذا الكتاب المنزل في وقت لم يدرس فيه علم طبقات الأرض.

11. اختلف في المراد بالخشية من قوله سبحانه: ﴿ وإن منها لما تهبط من خشية الله ﴾:

أ. أكثر مفسري السلف ومن تبعهم يرونها خشية حقيقية تكون في الأحجار وغيرها من مخلوقات الله نعجز عن تصور كيفيتها.

ب. ذهب بعض السلف وكثير من الخلف إلى أنها ليست حقيقة لأنها في الأصل خوف باعث على اتقاء الخائف سخط المخوف، وحقيقتها الشرعية امتثال الأمر التكليفي لأنها الباعث على الامتثال، ولما تعذر ذلك في الجمادات ـ حسب رأيهم ـ حملوه على قبول الأمر التكويني، وجعلوه من باب المجاز المرسل بعلاقة التقييد والإطلاق، أو تمثيلا للهيئة الحاصلة من الجماد عند التكوين بهيئة المكلف حال الامتثال.

12. بالغ ابن حزم في كتابه (الفصل) في الرد على أصحاب القول الأول مستندا في ذلك إلى أن الخشية ليست إلا نتيجة الإدراك ولا إدراك للجماد، وأن الحجارة ـ وغيرها من الجمادات ـ لم تؤمر بشريعة ولا بعقل ولا بعث إليها رسول، وكذب من قال إن للحيوان والجماد تمييزا، وادعى أن العيان يكذب قائل ذلك.. وهذا كله عناء فيما لا جدوى منه، وفرار من الحقيقة إلى الوهم.

13. كتاب الله تعالى يصرح لنا بأوضح عبارة أن الكائنات على اختلافها خاشعة لله، مسبحة بحمده، ساجدة لجلاله، وهذا لا ينافي كون الجمادات لا تسمع ولا تعقل ولا تبصر لأنه من غير المستحيل أن يكون لها إدراك خاص لعظمة الله يختلف عن إدراك أجناس العقلاء:

أ. ومن النصوص الواضحة في ذلك قوله تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، وقوله: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾

ب. وأخبرنا في آيات كثيرة وفي سور متعددة أن الكائنات بأسرها تسبح بحمده، ومن تلك قوله تعالى: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾، ولا عبرة بقول من زعم أن هذا التسبيح هو مجرد الدلالة على وجود الله وعلى تنزيهه من النقائص، فإن هذه الدلالة آية بينة لكل أحد تتجلى لجميع الأبصار ويقرع صوتها جميع الأسماع إلا من تعامى عنها وتصامم، فلو كانت هي المراد بالتسبيح لم يكن معنى لما في الآية من استدراك وهو قوله: ﴿وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ فإن واضح وضوح الشمس أنه تسبيح غامض ليس في وسع الأفهام إدراكه.

ج. ومثل ذلك إخباره عز وجل بسجود الجمادات له في قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ﴾

14. إنكار ابن حزم ورود شيء من الأحاديث الصحيحة بما يفيد خلاف قوله مردود بما في صحيح مسلم مرفوعا: إني لأعرف حجرا كان يسلم عليّ قيل أن أبعث)، ونحوه أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد مبعثه ما مر بحجر ولا مدر إلا سلم عليه.

15. حمل الخشية في الآية على أي وجه من الوجوه التي اختارها ضعيف(2).:

أ. أما الأول ففيه خروج عما يقتضيه السياق بغير قرينة، ولبس فيما تعود إليه الضمائر، وما استشهد به له من قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ﴾ الآية، ليس شاهدا على ما ذهب إليه، فإن الآية في طائفة خاصة من أهل الكتاب ليسوا من ضمن هؤلاء القساة المعنيين في هذه الآية وإنما هم الذين وصفهم الله بقوله: ﴿وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾، وقوله: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ ﴾، ويكفي أن الله وصفهم في آخر الآية التي استشهد بها بقوله: ﴿ خاشعين لله لا يشترون بآيات الله ثمنا قيلا ﴾، فأين هذه الصفات من أولئك القساة الذين حرفوا الكلم عن موضعه ونسوا حظا مما ذكروا به؟ وحكى الألوسي هذا الوجه قولا لأبي مسلم، ووصفه بأنه أكثف من الحجر، وقرنه بقول آخر لم ينسبه إلى أحد، وهو أن الخشية هنا حقيقة إلا أن إضافتها من إضافة المصدر إلى الفاعل، والمراد بالحجر البَردُ، وبخشيته تعالى إخافته عباده بإنزاله، ووصف هذا القول بأنه أبرد من الثلج.

ب. وأما الثاني فهو ينافي ما أريد به من تأكيد أن قلوبهم أقسى من الحجارة لأنها مشتركة معها في هذا الوصف وهو قبول الأمر التكويني، فإن الإنسان مهما كانت قسوته لا يخرج عن السنن الكونية العامة في ذلك، وليست أنفاسه المتلاحقة ونبضاته المتتابعة وسائر حركاته الفطرية إلا مظهرا من مظاهر هذا القبول للأمر التكويني والانسجام مع نواميس الوجود.

ج. وأما الثالث فالتكلف فيه واضح لأن المتبادر من قوله: ﴿يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ أن هذه حالة مستمرة في بعض الأحجار، فحرصوه في حالة مضت دون غيرها حمل للكلام على ما لا يدل عليه، والفعل المضارع موضوع للحال والاستقبال، ولا يحمل على الأحداث الماضية إلا بقرينة، وما من قرينة على ذلك هنا، وأما قوله سبحانه: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فقرينته المضي هنا واضحة وهي ﴿إِذِ﴾ التي لا تدل إلا على ظرف زماني مضى.

16. القول الصحيح في الآية هو القول بأن المراد بالخشية خشية حقيقية تكون في الأحجار وغيرها من مخلوقات الله نعجز عن تصور كيفيتها مع سكوتنا عن كيفية هذه الخشية وتفويض علم ذلك إلى الله عز وجل.

17. لا يشكل كون هذا الهبوط ناشئا عن أسباب طبيعية كالزلازل والانفجارات البركانية، والعواصف والأمطار والسيول، إذ لا يبعد أن تكون وراء الأسباب الطبيعية الظاهرة حقائق روحية خفية، وذلك كتسبيح الرعد بحمد الله الذي نص عليه القرآن مع أن كلا من الرعد والبرق ظاهرة كونية ناشئة عن أسباب طبيعية معلومة.

18. ذهب جماعة من المفسرين إلى أن مفاد قوله: من خشية الله) مفاد من أجلك في قولهم: فعلت هذا من أجلك، ومحصله أن هبوط الحجارة لأجل إثارة الخشية في نفوس العباد لما يقترن به من أمور مزعجة كالزلازل والبراكين.

19. حكى القاسمي عن الراغب أنه حاول التوسط في تفسيره للآية بين آراء السلف والخلف بعبارة تقارب بينها، فقسم المعارف إلى خمسة أقسام(3)... واستحسن هذا التأويل منه العلامة القاسمي، وفي هذا التقسيم خلط بين المعرفة ـ التي هي الإدراك ـ والقوى الطبيعية، والاضطرارية مع أن الفارق بينهما واضح، والخشية المعنية هنا ليست من باب ما أشار إليه، وإنما هي من باب عرض الأمانة المذكور في آخر الأحزاب، والسجود المذكور في سورة الحج والتسبيح المذكور في كثير من السور.

20. جملة: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ حال من فاعل ﴿قَسَتْ﴾ وتذييل للآية الكريمة ينطوي على تهديد لأولئك القساة بأن الله يحصى أعمالهم ويتولى جزاءهم فلا مفر لهم من بطشه، ولا مناص لهم من حكمه.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد هذه الآيات البينات، لم تلن قلوب بني إسرائيل، بل بقيت على قسوتها وغلظتها وجفافها. ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾

2. إنها أشد قسوة من الحجارة، لأن بعض الحجارة تتفجر منها الأنهار، أو تنبع منها المياه أو تسقط من خوف الله: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، لكن قلوب بني إسرائيل أشدّ قسوة من الحجارة، فلا تنفجر منها عاطفة ولا علم، ولا تنبع منها قطرة حبّ، ولا تخفق من خوف الله.

3. والله عالم بما تنطوي عليه القلوب وما تفعله الأيدي: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈30⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ [البقرة: 75 ـ 80]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ بما قضى لكم وعليكم(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال الله لنبيه ومن معه من المؤمنين يؤيسهم منهم: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: وصف الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم في التوراة، فلما قدم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حسده أحبار اليهود، فغيروا صفته في كتابهم، وقالوا: لا نجد نعته عندنا، وقالوا للسفلة: ليس هذا نعت النبي الذي يحرم كذا وكذا ـ كما كتبوه، وغيروا ـ، ونعت هذا كذا كما وصف، فلبسوا على الناس، وإنما فعلوا ذلك لأن الأحبار كانت لهم مأكلة يطعمهم إياها السفلة؛ لقيامهم على التوراة، فخافوا أن تؤمن السفلة، فتنقطع تلك المأكلة(2).

3. روي أنّه قال: يا معشر المسلمين، كيف تسألون أهل الكتاب عن شيء، وكتابكم الذي أنزل الله على نبيه أحدث أخبار الله، تعرفونه غضا محضا لم يشب، وقد حدثكم الله أن أهل الكتاب قد بدلوا كتاب الله وغيروه وكتبوا بأيديهم الكتاب، وقالوا: هو من عند الله، ليشتروا به ثمنا قليلا، أفلا ينهاكم ما جاءكم من العلم عن مسائلهم؟ ولا والله، ما رأينا منهم أحدا قط سألكم عن الذي أنزل إليكم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ﴾ الآية: هم أحبار اليهود، وجدوا صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مكتوبة في التوراة؛ أكحل، أعين، ربعة، جعد الشعر، حسن الوجه، فلما وجدوه في التوراة محوه حسدا وبغيا، فأتاهم نفر من قريش فقالوا: تجدون في التوراة نبيا أميا؟ فقالوا: نعم، نجده طويلا، أزرق، سبط الشعر، فأنكرت قريش، وقالوا: ليس هذا منا(4).

5. روي أنّه قال: إنهم غيروا صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتابهم، وجعلوه آدم سبطا طويلا، وكان ربعة أسمر، وقالوا لأصحابهم وأتباعهم: انظروا إلى صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي يبعث في آخر الزمان، ليس يشبه نعت هذا، وكانت للأحبار والعلماء مأكلة من سائر اليهود، فخافوا أن تذهب مأكلتهم إن بينوا الصفة، فمن ثم غيروا(5).

6. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾، أي: بصاحبكم رسول الله، ولكنه إليكم خاصة(6).

7. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ الآية يعني: المنافقين من اليهود كانوا إذا لقوا أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: آمنا(6).

8. روي أنّه قال: ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، يعني: بما أمركم به، فيقول الآخرون: إنما نستهزئ بهم ونضحك(7).

9. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾، أي: تقرون بأنه نبي، وقد علمتم أنه قد أخذ له الميثاق عليكم باتباعه، وهو يخبرهم أنه النبي الذي كنا ننتظر ونجده في كتابنا، اجحدوه، ولا تقروا لهم به، يقول الله: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾(7).

10. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ وذلك أن نفرا من اليهود كانوا إذا لقوا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا: آمنا، وإذا خلا بعضهم إلى بعض قالوا: أتحدثونهم بما فتح الله عليكم(6).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي: بما أنزل الله عليكم في كتابكم من نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ﴾ يعني: ما أسروا من كفرهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وتكذيبهم به، وهم يجدونه مكتوبا عندهم، ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ حين قالوا للمؤمنين: آمنا(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ الآية: فالذين يحرفونه والذين يكتبونه هم العلماء منهم، والذين نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم هؤلاء كلهم يهود(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ وكان ما أسروا أنهم كانوا إذا تولوا عن أصحاب محمد، وخلا بعضهم إلى بعض؛ تناهوا أن يخبر أحدهم منهم أصحاب محمد بما فتح الله عليهم في كتابهم؛ خشية أن يحاجهم أصحاب محمد بما في كتابهم عند ربهم ليخاصموهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ هؤلاء اليهود، كانوا إذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا، وإذا خلا بعضهم إلى بعضهم قال بعضهم: لا تحدثوا أصحاب محمد بما فتح الله عليكم مما في كتابكم ليحاجوكم به عند ربكم فيخصمونكم(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ الآية: هم اليهود، كانوا يسمعون كلام الله، ثم يحرفونه من بعد ما سمعوه ووعوه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ هم اليهود، وكانوا إذا لقوا الذين آمنوا قالوا: آمنا، فصانعوهم بذلك؛ ليرضوا عنهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ نهى بعضهم بعضا أن يحدثوا بما فتح الله عليهم وبين لهم في كتابه من أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ونعته، ونبوته، وقالوا: إنكم إذا فعلتم ذلك احتجوا عليكم بذلك عند ربكم، أفلا تعقلون!(3).

4. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ ما يعلنون من أمرهم وكلامهم إذا لقوا الذين آمنوا، وما يسرون إذا خلا بعضهم إلى بعض؛ من كفرهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وتكذيبهم به، وهم يجدونه مكتوبا عندهم(4).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ : معناه بما منّ الله عليكم؛ فيحتجوا عليكم به(1).

إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: وأما ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ فيعلمون أنهم قد أذنبوا(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ يعني: أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ يقول: أفتطمعون أن يؤمن لكم اليهود!؟(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ بما بين الله لكم في كتابكم من أمر نبيهم، ثم لا تتبعونهم ولا تدخلون في دينهم!؟ هذه حجة لهم عليكم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أنهم حرفوا الكلام(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾، يعني: صدقنا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ بأنه نبي(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ يعني: ليخاصموكم ﴿بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ باعترافكم أن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم نبي ثم لا تتابعونه(2).

4. روي أنّه قال: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾، يعني: أفلا ترون أن هذه حجة لهم عليكم، فقال الله تعالى: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾(2).

5. روي أنّه قال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ﴾ في الخلاء، ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ في الملأ، فيقول بعضهم لبعض: أتحدثونهم بأمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم!؟ أو لا يعلمون حين قالوا: إنا نجد محمدا في كتابنا، وإنا لنعرفه(2).

6. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾، وذلك أن الرجل المسلم كان يلقى من اليهود حليفه أو أخاه من الرضاعة، فيسأله: أتجدون محمدا في كتابكم؟، فيقولون: نعم، إن نبوة صاحبكم حق، وإنا نعرفه، فسمع كعب بن الأشرف، وكعب بن أسيد، ومالك بن الضيف، وجدي بن أخطب، فقالوا لليهود في السر: أتحدثون أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بما فتح الله لكم!؟ يعني: بما بين لكم في التوراة من أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فذلك قوله تعالى: ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾(2).

روي عن الواقدي (ت 159 هـ) أنّه قال: ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ بما أنزل الله عليكم(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ التوراة التي أنزلها عليهم يحرفونها، يجعلون الحلال فيها حراما، والحرام فيها حلالا، والحق فيها باطلا، والباطل فيها حقا، إذا جاءهم المحق برشوة أخرجوا له كتاب الله، وإذا جاءهم المبطل برشوة أخرجوا له ذلك الكتاب، فهو فيه محق، وإن جاء أحد يسألهم شيئا ليس فيه حق ولا رشوة ولا شيء أمروه بالحق، فقال لهم: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: ٤٤](1).

2. روي أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لا يدخلن علينا قصبة المدينة إلا مؤمن)، فقال رؤساء اليهود: اذهبوا فقولوا: آمنا، واكفروا إذا رجعتم إلينا، فكانوا يأتون المدينة بالبكر، ويرجعون إليهم بعد العصر، وهو قوله: ﴿وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ﴾ [آل عمران: ٧٢]، وكانوا يقولون إذا دخلوا المدينة: نحن مسلمون، ليعلموا خبر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمره، فكان المؤمنون يظنون أنهم مؤمنون، فيقولون لهم: أليس قد قال لكم في التوراة كذا وكذا؟ فيقولون: بلى، فإذا رجعوا إلى قومهم قالوا: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ الآية(2).

روي عن الكسائي (ت 189 هـ): ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ بما بينه الله لكم من العلم بصفة النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ونعته(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ :

أ. قيل‏: الآية ـ وإن خرجت على عموم الخطاب ـ فالمراد منها الخصوص، وهو الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإلى هذا يذهب أكثر أهل التفسير.

ب. وقيل: المراد منها ـ بعموم الخطاب ـ العموم؛ يعنى: النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأصحابه؛ وكأنها خرجت على النهى عن طمع الإيمان منهم، كأنه قال لا تطمعوا في إيمانهم، كقوله: ﴿أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ﴾ [الزمر: 19]؛ أي لا تنقذ، وكقوله: ﴿أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ﴾ [الزخرف: 40]؛ أي لا تسمع الصم‏.

2. سؤال وإشكال: أليس فيما كان فريق منهم يسمعون كلام الله، ثم يحرفونه ما يجب أن يدفع الطمع عن إيمان هؤلاء؟ والجواب: هو لوجهين:

أ. أحدهما: أنهم كانوا أصحاب تقليد؛ كقوله: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ﴾ [الزخرف: 23]، فأخبر ـ عزّ وجل ـ أن هؤلاء ـ وإن رأوا الآيات العجيبة ـ فإنهم لا يؤمنون أبدا؛ لأنهم أصحاب تقليد، لا ينظرون إلى الحجج والآيات.

ب. الثاني: أنهم ـ مع كثرة ما عاينوا من الآيات، وشاهدوا من العجائب في عهد رسول الله موسى عليه السلام لم يطمع في إيمانهم، فكيف طمعتم أنتم في إيمان هؤلاء، وهم أتباعهم؟ ولهذا وجهان آخران:

• أحدهما: كأنه قال لا تطمع في إيمانهم؛ لأنهم ـ في علم الله على ما عليه من ذكر.

• الثاني: لأن أولئك كانوا خيرا من هؤلاء، وأرغب في الحق منهم، ثم لم يؤمنوا مع سماع الحجج، وما يجب‏ به الإيمان، فكيف تطمع في إيمان هؤلاء؟

3. ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أنه من عند الله، ويعلمون أنه رسول الله، وأنه حقّ.

4. قوله تعالى: ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ يحتمل وجهين:

أ. خلا بعض المنافقين إلى بعض، قالوا: أتحدثونهم بكذا.

ب. خلاء المنافقين إلى اليهود.

5. اختلف في معنى ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، وكله يرجع إلى واحد:

أ. قيل‏: فتح الله؛ قصّ الله.

ب. وقيل‏: فتح الله؛ بيّن الله.

ج. وقيل: فتح الله؛ قضى الله.

د. وقيل‏: منّ الله عليكم في التوراة.

6. اختلف في معنى ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ :

أ. يحتمل: أي باعترافكم عند هؤلاء.

ب. ويحتمل: على إضمار رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كأنه قال ليحاجوكم بإقراركم عند رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. ويحتمل: على معنى ليحاجوكم به عند ربكم أي في ربكم؛ إذ العرب تستعمل حروف الخفض بعضها في موضع بعض.

د. ويحتمل: عند ربكم، أي يوم القيامة، ويكون ليحاجوكم بما عند الله؛ أي بالذي جاءكم من عند الله.

7. سؤال وإشكال: ما معنى ذكر المحاجّة عند ربكم، والمحاجة يومئذ لا تكون إلا عنده، ولا تكون ليحاجوكم بها عند الله؛ أي بالذي جاءكم من عند الله؟ والجواب: لأن ذلك أشد إظهارا، وأقلّ كتمانا؛ لما سبق منهم الإقرار بذلك؛ لذلك نهوا عن ذلك، لأنهم كانوا ينهون أولئك عن الإقرار بالإيمان عند المؤمنين، وإظهار ما في التوراة من بعث رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته.

8. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ :

أ. أنّ هذه حجة لهم عليكم، حيث تعترفون به، وتظهرون نعته وصفته ثم لا تبايعونه.

ب. ويحتمل: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ أنه حق.

9. اختلف في معنى ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ :

أ. قيل: ﴿مَا يُسِرُّونَ﴾ في الخلوة؛ من الكفر به والتكذيب له‏ ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ لأصحابه؛ من التصديق له والإيمان به.

ب. وقيل: ﴿مَا يُسِرُّونَ﴾ من كتمان نعته وصفته، ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ من إظهار نعته وصفته الذي في التوراة.

ج. ويحتمل: ما يسرّ هؤلاء لهم من النهى عن إظهار ما في التوراة، وما يعلن هؤلاء للمؤمنين من إظهار نعته وصفته.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا خبر من الله عز وجل عن نفاق اليهود في ظاهر قولهم، وحسدهم للمسلمين في باطن أمرهم، وقول بعضهم لبعض لا تحدثوا المسلمين بما فتح الله عليكم من العلم في صفة محمد، فتحتجوا بذلك عليه عند ربكم.

2. ويحتمل: أن يكون حسدوهم على المعرفة خوفاً من أن يحتجوا عليهم في ربهم، فقامت عند مقام في.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ قولان:

أ. قيل: الذين يحرفونه علماء اليهود ويجعلون الحلال حراماً والحرام حلالاً اتباعاً لأهوائهم.

ب. والثاني: هم القوم الذين اختارهم موسى من قومه وسمعوا كلام الله فلم يمتثلوا أمره وحرفوا القول في إخبارهم لقومهم.

1. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ :

أ. أي ذكركم به.

ب. ويجوز وجه ثان، وهو أتحدثونهم بما في التوراة من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ﴾ أي ليجعلوا ذلك حجة عليكم.

ج. وفيه وجه ثالث وهو أنه أراد به يهود بني قريظة حين شبههم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنهم أخوة القردة وأرسل إليهم أمير المؤمنين فقالوا: من حدثك بهذا.

2. الفتح عند العرب القضاء والحكم ومنه قول الشاعر:

ألا أبلغ بني عصم رسولا... بأني عن فتاحتكم غني

ويقال الحاكم الفتاح، ومنه قوله: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ﴾

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم علماء اليهود والذين يحرفونه التوراة فيجعلون الحلال حراما والحرام حلالا اتباعا لأهوائهم وإعانة لراشيهم، وهذا قول مجاهد والسدي.

ب. الثاني: أنهم الذين اختارهم موسى من قومه، فسمعوا كلام الله فلم يمتثلوا أمره وحرفوا القول في إخبارهم لقومهم، وهذا قول الربيع بن أنس وابن إسحاق.

2. في كلام الله الذي يسمعونه قولان:

أ. أحدهما: أنها التوراة التي علمها علماء اليهود.

ب. الثاني: الوحي الذي كانوا يسمعونه كما تسمعه الأنبياء.

3. في قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: من بعد ما سمعوه، وهم يعلمون أنهم يحرفونه.

ب. الثاني: من بعد ما عقلوه، وهم يعلمون، ما في تحريفه من العقاب.

4. في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم اليهود، إذا خلوا مع المنافقين، قال لهم المنافقون: أتحدثون المسلمين، بما فتح الله عليكم.

ب. الثاني: أنهم اليهود، قال بعضهم لبعض: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾

5. في قوله تعالى: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ أربعة أقاويل:

أ. أحدها: بما فتح الله عليكم، أي مما أذكركم الله به، رواه الضحاك عن ابن عباس.

ب. الثاني: بما أنزل الله عليكم في التوراة، من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبعثه، ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وهو قول أبي العالية وقتادة.

ج. الثالث: أنهم أرادوا قول يهود بني قريظة، حين شبههم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، بأنهم إخوة القردة، فقالوا: من حدثك بهذا؟ وذلك حين أرسل إليهم، علي بن أبي طالب كرم الله وجهه‏، وهذا قول مجاهد.

د. الرابع: أن ناسا من اليهود أسلموا، ثم نافقوا فكانوا يحدثون المسلمين من‏ العرب، بما عذّب به (آباؤهم)، فقال بعضهم لبعض، أتحدثونهم بما فتح الله عليكم من العذاب، وهذا قول السدي.

6. في‏ ﴿فَتَحَ اللَّهُ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: بما علمكم الله.

ب. الثاني: بما قضاه الله، والفتح عند العرب القضاء والحكم، ومنه قول الشاعر:

ألا أبلغ بني عصم رسولا... بأني عن فتاحكم غنيّ‏

ويقال للقاضي: الفتّاح، ومنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾ [الأعراف: 89].

7. في قوله تعالى: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾، فحذف ذكر الكتاب إيجازا.

ب. الثاني: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ فتظهر له الحجّة عليكم، فيكونوا أولى بالله منكم، وهذا قول الحسن.

ج. الثالث: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ﴾ . [الزمر: 31]

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الألف في قوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ ألف استفهام، والمراد به الإنكار، كقوله:

بني عامر هل تعرفون إذا غدا... ابو مكنف قد شد عقد الدوابر

وقوله: ﴿أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَى﴾، فإذا كان في الاول نفياً، كان الجواب بلى، وإذا لم يكن نفياً كان الجواب لا.

2. هذا خطاب لأمة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكأنه قال: أفتطمعون أيها المؤمنون أن يؤمنوا لكم من طريق النظر والاعتبار، ونفي التشبيه، والانقياد للحق وقد كان فريق منهم: أي ممن هو في مثل حالهم من أسلافهم يسمعون كلام الله ثم يعلمون انه الحق، ويعاندون فيحرّفونه ويتأولونه، على غير تأويله.

3. الفريق: جمع كالطائفة لا واحد له من لفظه، وهو فعيل من الفرق، سمي به الجمع كما سميت الجماعة بالحزب من التحزب قال اعشى بن تغلبة:

أخذوا فلما خفت ان يتفرقوا... فريقين منهم مصعد ومصوب‏

4. ﴿مِنْهُمْ﴾ يعني من بني إسرائيل، وإنما جعل الله الذين كانوا على عهد موسى ومن بعد: من بني إسرائيل من اليهود الذين قال الله تعالى لأصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أفتطمعون أن يؤمنوا لكم، لأنهم كانوا آباؤهم وأسلافهم، فجعلهم منهم إذ كانوا عشائرهم وفرقهم وأسلافهم.

5. اختلف في قوله تعالى: ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ :

أ. قال قوم منهم مجاهد والسدي: إنهم علماء اليهود يحرفون التوراة، فيجعلون الحلال حراماً والحرام حلالا، ابتغاء لأهوائهم واعانة لمن يرشوهم.

ب. وقال ابن عباس والربيع وابن إسحاق والبلخي: انهم الذين اختارهم موسى عليه السلام من قومه، فسمعوا كلام الله فلم يمتثلوا أمره، وحرفوا القول في اخبارهم لقومهم حتى رجعوا اليهم وهم يعلمون انهم قد حرفوا، وهذا أقوى التأويلين: لأنه تعالى أخبر عنهم بأنهم يسمعون كلام الله والذين سمعوا كلام الله بلا واسطة هم الذين كانوا مع موسى، فأما هؤلاء فإنما سمعوا ما يضاف الى كلامه بضرب من العرف دون حقيقة الوضع، ومن قال بهذا قال: هم الذين سمعوا كلام الله الذي اوحى الله الى موسى، وقال قوم: هو التوراة التي علمها علماء اليهود.

6. في قوله تعالى: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما ـ وهم يعلمون انهم يحرفونه.

ب. الثاني ـ من بعد ما تحققوه وهم يعلمون ما في تحريفه من العقاب.

والصحيح في الموافاة أن نقول: إن معناه وهم يعلمون انهم يحرفونه.

7. سؤال وإشكال: لما ذا أخبر الله عن قوم بأنهم حرفوا، وفعلوا ما فعلوا من المعاندة ما يجب أن يؤيس من ايمان من هو في هذا الوقت، وأي علاقة بين الموضوعين والحالين؟ والجواب: ليس كلما يطمع فيه يؤيس منه على وجه الاستيقان بانه لا يكون، لأن الواحد من افناء العامة لا يطمع ان يصير ملكا، ومع ذلك لا يمكن القطع على كل حال ان ذلك لا يكون ابداً، ولكن لا يطمع فيه لبعده، والله تعالى نفى عنهم الطمع ولم يؤيسهم على القطع والثبات، وإنما لم يطمع فيهم لبعد ذلك من الوهم منهم مع أحوالهم التي كانوا عليها، وشبههم بأسلافهم المعاندين، وقد كانوا قادرين على ان يؤمنوا وكان ذلك منه جائزاً، وهؤلاء الذين عاندوا ـ وهم يعلمون ـ كان قليلا عددهم، يجوز على مثلهم التواطؤ والاتفاق وكتمان الحق، وإنما يمتنع ذلك في الجمع العظيم والخلق الكثير، لأمر يرجع الى اختلاف الدواعي. فأما على وجه التواطؤ والعمد فلا يمتنع فيهم ايضاً، فيبطل بذلك قول من نسب فريقاً الى المعاندة دون جميعهم وان كانوا بأجمعهم كفاراً.

8. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ : أي إذا خلا بعض هؤلاء اليهود الذين وصف الله صفتهم، الى بعض منهم فصاروا في خلاء الناس، وذلك هو الموضع الذي ليس فيه غيرهم، قالوا ـ يعني بعضهم لبعض ـ: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾

9. في قوله تعالى: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ أقوال:

أ. قال ابن عباس بما فتح الله عليكم أي بما ألزمكم الله به، فيقول له آخرون انما نستهزئ بهم ونضحك، وروى سعيد ابن جبير عن ابن عباس أن معناه قالوا: لا تحدثوا العرب بهذا، فإنكم قد كنتم تستفتحون به عليهم، فانزل الله هذه الآية: أي تقرون بانه نبي، وقد علمتم انه قد أخذ له الميثاق عليكم باتباعه، وهو يخبركم بانه النبي الذي كنا ننتظره ونجده في كتابنا. اجحدوه ولا تقروا به لهم.

ب. وقال ابو العالية: أتحدثونهم بما فتح الله عليكم: اي بما أنزله في كتابكم من بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبه قال قتادة.

ج. وقال مجاهد: ذلك قول يهود بني قريظة حين سبهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنهم إخوة القردة والخنازير، قالوا من حدثك بهذا ـ حين أرسل اليهم علياً عليه السلام فآذوا محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ فقال: يا اخوة القردة والخنازير قال بعضهم لبعض: ما أخبره بهذا إلا منكم أتحدثونهم بما فتح الله عليكم، ليكون لهم حجة عليكم؟

د. وقال السدي: هؤلاء ناس آمنوا من اليهود، ثم نافقوا وكانوا يحدثون المؤمنين من العرب بما عذبوا به، فقال بعضهم لبعض: أتحدثونهم بما فتح الله عليكم من العذاب ليحاجوكم به، ليقولوا نحن أحب الى الله منكم وأكرم عليه منكم؟ ومثله روي عن أبي جعفر عليه السلام.

10. الفتح في لغة العرب: القضاء والنصرة والحكم.. يقال اللهم افتح بيني وبين فلان: أي احكم بيني وبينه، ومنه قوله تعالى: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ﴾ يعني هذا القضاء، فقال تعالى: ﴿قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ﴾ يعني يوم القضاء، وقال الشاعر:

ألا ابلغ بنى عصم رسولا... فاني عن فُتاحتكم غنيّ‏

ويقال للقاضي الفتاح، قال الله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ﴾ يعني احكم به، ويقال: فتح بمعنى علم، فقال: افتح على هذا، أي اعلمني بما عندك فيه.

11. إذا كان معنى الفتح ما وصف فقد بان أن معنى الآية: أتحدثونهم بما حكم الله عليكم وقضاه فيكم، ومن حكمه ما أخذ به ميثاقهم من الايمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بما بينه في التوراة ومن قضائه أنه جعل منهم القردة والخنازير، فإذا ثبت ذلك، فان أقوى التأويلات: قول من قال أتحدثونهم بما فتح الله عليكم من بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفته في التوراة، وأنه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الى خلقه، وروي عن أبي جعفر عليه السلام انه قال: كان قوم من اليهود ليسوا بالمعاندين المتواطئين، إذا لقوا المسلمين، حدثوهم بما في التوراة من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فنهاهم كبراؤهم عن ذلك، وقالوا: لا تخبروهم بما في التوراة من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيحاجوكم به عند ربكم، فنزلت الآية.

12. معنى قوله: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ أفلا تفهمون ايها القوم أن اخباركم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه، بما تحدثونهم به وإقراركم لهم بما تقرون لهم من وجودكم بعث محمد في كتبكم وانه نبي مبعوث حجة عليكم عند ربكم يحتجون بها عليكم.

13. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ معناه: أولا يعلمون ان الله يعلم سرهم وعلانيتهم، فكيف يستخيرون أن‏ يسروا الى إخوانهم النهي عن التحدث بما هو الحق، وليسوا كسائر المنافقين، وان كانوا يسرون الكفر فإنهم غير عالمين بان الله يعلم سرهم وجهرهم، لأنهم جاحدون له.. وهؤلاء مقرون، فهم من هذه الجهة ألوم واعجب شأناً وأشد جزاءً، وقال قتادة في‏ ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ﴾ من كفرهم وتكذيبهم محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا خلا بعضهم الى بعض. ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ إذا لقوا اصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا آمنا يغرونهم بذلك، ومثله روي عن أبي العالية.

14. هذه الآية فيها اخبار عمن رفع الله الطمع في ايمانهم من يهود بني إسرائيل الذين كانوا بين أظهرهم فقال: أفتطمعون ايها المؤمنون ان يؤمنوا لكم، وهم القوم الذين كان فريق منهم يسمعون كلام الله، ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه وهم يعلمون، وهم الذين إذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا: أي صدقنا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما صدقتم به وأقررنا بذلك، فأخبر الله بأنهم تخلقوا بأخلاق المنافقين وسلكوا منهاجهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الطمع: تعلق النفس بما تظنه من النفع، ونظيره الأمل والرجاء، ونقيضه اليأس، طمع يطمع طمعًا.

ب. التحريف في الكلام: تغيير الكلمة عن معناها.

ج. العقل والعلم من النظائر، وسمي عقلا؛ لأنه يمنع المرء من الإقدام على القبيح، تشبيهًا بالعقال، والعقول علوم مجموعة بها يصح التكليف.

د. الحديث والإخبار والإنباء نظائر، وأصله الحدوث، سمي به لأنه إخبار عن حوادث الزمان.

هـ. الفتح: نقيض الإغلاق، والفتح: افتتاح دار الحرب، والفتح: أن تفتح على من يستنفرك، والفتح: أن تفتح بين قوم يختصمون إليك، ومنه: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾ وسُمِّيَ القاضي الفتاح، من ذلك؛ لأنه يفتح القضية.

و. المحاجة: أن يحتج كل واحد من الخصمين على صاحبه، والحجة الوجه الذي يكون به الظفر عند الخصومة، يقال: حَاجَجْتُهُ فَحَجَجْتُهُ، وأصله من القصد، ومنه الحج، فالحجة: النكتة المقصودة في تصحيح الأمر.

2. أخبر تعالى عن ضمائر القوم الَّذِينَ تقدم ذكرهم، وبَيَّنَ أنهم لا يؤمنون فقال تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ :

أ. قيل: إنه خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه، عن الأصم وأبي مسلم وجماعة.

ب. وقيل: خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة خاطبه على وجه الجمع تعظيمًا له.

ج. وقيل: خطاب للمسلمين؛ لأنهم كانوا يدعون اليهود إلى الإيمان، ومعناه أفترجون.

3. ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ أي يصدقوا لكم، ويستجيبوا لكم بالتصديق بما أتى به نبيكم، والضمير في قوله: ﴿يُؤْمِنُوا﴾ :

أ. قيل: يرجع إلى اليهود، عن قتادة والربيع.

ب. وقيل: على علمائهم لأن العوام تبع لهم، وهم على هذه الصفة فمن أين الطمع في إيمانهم؟

5. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ :

أ. قيل: أي جماعة من اليهود.

ب. وقيل: هم علماء السوء، عن مجاهد.

ج. وقيل: هم السبعون الَّذِينَ سمعوا كلام الله وقت المناجاة، عن ابن عباس.

4. اختلف في قوله تعالى: ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ :

أ. قيل: التوراة تقرأ عليهم ويحرفونه، عن الحسن ومجاهد والأصم وجماعة.

ب. وقيل: هو كلام الله لموسى وقت المناجاة سمعه الَّذِينَ اختارهم موسى عليه السلام لسماعه، فلما رجعوا إلى قومهم حرفوه، وهم السبعون، عن ابن عباس.

ج. وقيل: هو صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم المذكورة في التوراة.

5. ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ يعني يغيرونه ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ يعني علموه فأنكروه عنادًا.

6. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ :

أ. قيل: تعمدهم للتحريف، وتركهم الحق.

ب. وقيل: يعلمون أنهم كاذبون في ذلك.

ج. وقيل: يعلمون ما عليهم في ذلك.

7. سؤال وإشكال: ما في ترك فريق الإيمان ما يوجب الإياس عن إيمان فريق آخر؟ والجواب: لأنهم جروا على طريقتهم في العناد، وعلم تعالى من حالهم أنهم لا يؤمنون، وغلب على ظن المسلمين ذلك.

8. سؤال وإشكال: مع وقوع الإياس كيف دعاهم النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم وهل يحسن ذلك؟ والجواب: بلى، وتحسن الدعوة لقدرتهم على الإيمان.

9. سؤال وإشكال: إذا كان الكتاب حجة فلِمَ لَمْ يمنعهم من تحريفه؟ والجواب:

أ. قيل: يحتمل أنهم حرفوا المعنى دون اللفظ، كما يفعله المبتدعة في هذه الأمة في تأويل الآيات المتشابهة.

ب. وقيل: ذلك عوامهم، ويحتمل أنهم حرفوا اللفظ، وكان ذلك من العلماء، وتبعهم العوام للشبهة؛ إذ لا يجوز على الجمع الكثير التواطؤ.

10. هذا التحريف على ضربين:

أ. إن أثَّرَ ذلك في كونه حجة على المكلفين فلا بد أن يمنعهم منه.

ب. وإن لم يؤثر فيجوز ألا يمنعهم.

11. ذكر الله تعالى خصلة أخرى من خصال أولئك الكفرة فقال تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا﴾ يعني هَؤُلَاءِ المنافقين ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ :

أ. قيل: المراد باللقاء إذا رأوهم.

ب. وقيل: أراد بلقائهم مناظرتهم، كما يقال: لقي العلماء، ولقي الخصوم.

12. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ قيل: خلوا برؤسائهم وأحبارهم نحو كعب بن الأشرف وأمثاله ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ﴾ أتخبرونهم.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ :

أ. قيل: بما حكم الله عليكم من اتباع النبي الأمي، والعلم بصفته، والبشارة به، عن أبي علي وقتادة وأبي العالية والكلبي.

ب. وقيل: بما حكم الله عليكم من العذاب، عن السدي.

ج. وقيل: بأن جعل منكم قردة وخنازير، عن مجاهد.

د. وقيل: بما حكم.

هـ. وقيل: بما فتح الله عليكم من النصر في مغازي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وما ترون من معجزاته، وما أخبر ببدر عن حال القوم فأراهم ـ مصارع القوم، فكان كذلك، عن أبي علي، وإنما حمل عليه لأنه يحمل الآية على المنافقين من غير اليهود.

و. وقيل: بما بينه لكم، عن الكسائي.

ز. وقيل: بما أنزل عليكم، ونظيره ﴿لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ عن الواقدي.

ح. وقيل: بما مَنَّ عليكم وأعطاكم، عن أبي عبيدة والأخفش.

ط. وقيل: بما عَلَّمَكُمْ، يقال: أحب أن تفتح علي في أمري، أي تعلمني، عن أبي مسلم.

14. اختلف في معنى ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ :

أ. قيل: لتكون لهم حجة عليكم، عند الله في الدنيا والآخرة، وهو أقرب؛ لأنه أظهر من غير تخصيص.

ب. وقيل: ليكون لهم حجة عند الله يوم القيامة.

ج. وقيل: عند ربكم، فيكون أولى به منكم، إذا قامت حجة عليكم، عن الحسن.

د. وقيل: عند ذكر ربكم.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ :

أ. قيل: أفلا تعلمون.

ب. وقيل: أليس لكم ذهن الإنسانية.

ج. وقيل: أفلا تعلمون أن الأمر على ما نقول، فاتركوا الإخبار به، عن أبي علي.

د. وقيل: أفلا تعلمون أن كتمانهم كفر، وأن من فعل فِعْلَهُمْ فليس بعاقل، عن الأصم.

16. واختلفوا أن الخطاب لمن؟

أ. قيل: هو خطاب من اللائمين لمن لاموه على الإخبار بآيات الله، عن قتادة وأبي علي وأكثر أهل العلم.

ب. وقيل: يرجع القول إلى المؤمنين، يعني أفلا تعقلون أنهم لا يؤمنون، فلا تطمعوا في ذلك، عن الحسن، والأول أوجه؛ لأنه على سنن الكلام.

ج. وقيل: إنه خطاب من الله تعالى لليهود، يعني أفلا تعقلون حتى تقبلوا من رؤسائكم مثل هذا، فحذرهم عن الرجوع إليهم.

17. اختلف في قوله تعالى: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ :

أ. قيل: يعني اليهود عن أكثر المفسرين.

ب. وقيل: يعني المنافقين، عن أبي علي (أَنَّ الله يَعْلُ مَا يُسِرُّونَ) من كفرهم بمحمد (وَمَا يعلنُونَ) يظهرون للمؤمنين من قولهم: إنا آمنا، عن الحسن وقتادة وجماعة.

ج. وقيل: هو عام، يعني: يعلم جميع ما يسرون وما يعلنون، عن أبي علي وأبي مسلم.

د. وقيل: أولا يعلمون أن مثل هذه المخاريق لا تروج على من يعلم السر والعلانية.

هـ. وقيل: معناه أولم يعلموا بالآيات والدلالة التي أقامها الله تعالى، أن الله يعلم سرهم وعلانيتهم، عن أبي مسلم.

و. وقيل: أولم يعلموا أن الله الذي أقروا به يعلم سرهم وجهرهم، عن أبي علي، وهذا يدل على أنهم كانوا عالمين مقرين بِاللهِ.

18. مسائل نحوية:

أ. الألف في قوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ ألف استفهام، دخلها معنى الإنكار، وإذا جاءت مع النفي صار بمعنى الاستدعاء إلى الإقرار كقوله تعالى: ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾، ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾ .

ب. الألف في قوله: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ ألف استفهام صارت بمعنى التوبيخ، ونظيره قوله تعالى: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ﴾

19. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن جميعهم لم يعلموا ذلك(2).، وإلا لم يكن لتخصيص فريق بذلك معنى؛ فيبطل به قول أصحاب المعارف.

ب. أن من لا يعرف الدين، ويتمكن من معرفته يكون محجوجًا به.

ج. على جواز التحريف منهم، والأقرب أنه تحريف المعنى دون صورة التنزيل، وتقدير الكلام: أفتطمعون أن يعترفوا، ومن علم الحق منهم لا يعترف، بل غَيَّرَ.

د. على أن التحريف والكفر ليس بخلق لله؛ لذلك ذمهم عليها، ولو كانت خلقًا له لم يكن للطمع وزوال الطمع لأجل التحريف معنى.

هـ. على عظيم الذنب في تحريف الدين، وذلك عام في إظهار البدع والفتاوى والقضايا، وجميع ما يدخل في أمور الدين.

و. أن القوم حافظوا على أمر الدنيا، وتركوا أمر الدين؛ لذلك أنكروا إظهار الحق، وفيه تحذير من مثل حالهم.

ز. أن القوم كانوا مكابرين معاندين، علموا الحق وتركوه.

ح. معجزة لنبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث أخبرهم عن سرائر أخبارهم.

ط. في الآية زجر عن المعاصي حيث يعلم السر والعلن، وفيه لطف؛ لأن مَنْ تفكر فيه وعلم ذلك امتنع عن ارتكاب القبيح.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الطمع: تعليق النفس بما تظنه من النفع، ونظيره الأمل والرجاء، ونقيضه اليأس.

ب. الفريق: جمع كالطائفة، لا واحد له من لفظه، وهو فعيل من التفرق، كما سميت الجماعة بالحزب من التحزب، قال الأعشى بن ثعلبة:

أجدوا فلما خفت أن يتفرقوا... فريقين منهم مصعد ومصوب‏

ج. التحريف في الكلام: تغيير الكلمة عن معناها.

د. الحديث، والخبر، والنبأ: نظائر مشتقة من الحدوث، وكأنه إخبار عن حوادث الزمان.

هـ. الفتح: في الأصل فتح المغلق، وقد يُستعمل في مواضع كثيرة:

• منها الحكم: يقال: اللهم افتح بيني وبين فلان)، أي احكم.. ﴿ يَقُولُونَ مَتى‏ هذَا الْفَتْحُ‏ ﴾: أي متى هذا القضاء، يوم الفتح: يوم القضاء، قال الشاعر:

ألا أبلغ بني عصم رسولا... فإني عن فتاحتكم غني‏

• التعليم: يقال: افتح علي هذا)، أي علمني ما عندك فيه.

• النصرة: يقال: استفتحه)، أي أطلب منه النصر، ﴿إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ﴾

• فتح البلدان: يقال: فتح المسلمون أرض كذا).

و. المحاجة، والمجادلة، والمناظرة: نظائر.. والمحاجة: أن يحتج كل واحد من الخصمين على صاحبه.. والحجة: الوجه الذي به يكون الظفر عند الحجاج، يقال: حاججته فحججته)، وفي الحديث: فحج آدم موسى)، أي: غلبه في الحجة، وأصل الحجة من القصد، ومنه الحج، وهو القصد إلى بيت الله الحرام على وجه مخصوص، فالحجة هي النكتة المقصودة في تصحيح الأمور.

2. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ : ألف استخبار تجري في كثير من المواضع مجرى الإنكار إذا لم يكن معها نفي، فإذا جاءت مع النفي، فإنكار النفي تثبيت، ويكون بمعنى الاستدعاء إلى الإقرار، نحو قوله: ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾، فجوابه (بلى)، كقوله: ﴿أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَى﴾، وجواب (أفتطمعون) هو (لا)، على هذا.

3. هذا خطاب لأمة نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ : أيها المؤمنون ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ من طريق النظر والاعتبار، والانقياد للحق بالاختيار.

4. ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ :

أ. قيل: أي ممن هو في مثل حالهم من أسلافهم ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾، ويعلمون أنه حق، ويعاندون، فيحرفونه ويتأولونه على غير تأويله.

ب. وقيل: إنهم علماء اليهود الذين يحرفون التوراة، فيجعلون الحلال حراماً، والحرام حلالاً، اتباعاً لأهوائهم، وإعانة لمن يرشوهم (عن مجاهد والسدي).

ج. وقيل: إنهم السبعون رجلاً الذين اختارهم موسى من قومه، فسمعوا كلام الله فلم يمتثلوا أمره، وحرفوا القول في إخبارهم لقومهم حين رجعوا إليهم (عن ابن عباس والربيع)، فيكون على هذا (كلام الله) معناه: كلام الله لموسى وقت المناجاة.

د. وقيل: المراد بـ (كلام الله) صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في التوراة.

5. في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ وجهان:

أ. أن يكون معناه: أنهم غيروه من بعد ما فهموه فأنكروه عناداً، وهو أليق بمذهبنا في الموافاة.

ب. أن معناه: من بعد ما تحققوه، وهم يعلمون ما عليهم في تحريفه من العقاب.

6. إنما أراد الله سبحانه بالآية أن هؤلاء اليهود الذين كانوا على عهد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، إن لم يؤمنوا به وكذبوه وجحدوا نبوته، فلهم بآبائهم وأسلافهم الذين كانوا في زمان موسى عليه السلام أسوة، إذا جروا على طريقتهم في الجحد والعناد، وهؤلاء الذين عاندوا وحرفوا كانوا معدودين، يجوز على مثلهم التواطؤ والاتفاق في كتمان الحق، وإن كان يمتنع ذلك على الجمع الكثير والجم الغفير لأمر يرجع إلى اختلاف الدواعي، وهذا ويبطل قول من قال إنهم كانوا كلهم عارفين معاندين، لأن الله سبحانه إنما نسب فريقاً منهم إلى المعاندة، وإن كانوا بأجمعهم كافرين.

7. في هذه الآية دلالة على عظم الذنب في تحريف الشرع، وهو عام في إظهار البدع في الفتاوى والقضايا وجميع أمور الدين.

8. ذكر الله سبحانه خصلة أخرى من خصالهم الذميمة، فقال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، أي: إذا رأوهم، ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾، أي: صدقنا بأن محمدًا نبي صادق نجده في كتابنا بنعته وصفته، وبما صدقتم به، وأقررنا بذلك.. أخبر الله تعالى عنهم أنهم تخلقوا بأخلاق المنافقين، وتحلوا بحليتهم، واستنوا بسنتهم.

9. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ أي: إذا خلا بعض هؤلاء اليهود الذين وصفهم الله إلى بعض منهم فصاروا في خلاء، وهو الموضع الذي ليس فيه غيرهم.

10. ﴿قَالُوا﴾ : يعني قال بعضهم لبعض: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ :

أ. قال الكلبي: بما قضى الله عليكم في كتابكم أن محمدًا حق وقوله صدق.

ب. وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس أن معناه: قالوا لا تحدثوا العرب بهذا، فإنكم قد كنتم تستفتحون به عليهم، أي لا تقروا بأنه نبي، وقد علمتم أنه قد أخذ له الميثاق عليكم باتباعه، وأنه النبي الذي كنا ننتظره ونجد صفته في كتابنا. اجحدوه ولا تقروا لهم به.

ج. وقال الكسائي: أتحدثونهم بما بينه الله لكم في كتابكم من العلم ببعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم والبشارة به).

11. أقوى التأويلات قول من قال: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي: حكم الله به عليكم، وقضاه فيكم، ومن حكمه عليكم ما أخذ به ميثاقكم من الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وصفته الموصوفة لكم في التوراة، ومن قضائه فيكم أنه جعل منكم القردة والخنازير.

12. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ :

أ. قيل: أي: ليكون لهم الحجة عليكم عند الله في الدنيا والآخرة في إيمانهم بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، إذ كنتم مقرين به ومخبرين بصحة أمره من كتابكم، فهذا يبين حجتهم عليكم عند الله.

ب. وقيل: معناه ليجادلوكم ويقولوا لكم: قد أقررتم أنه نبي حق في كتابكم ثم لا تتبعونه)

﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ : قال ابن الأنباري: معناه (في حكم ربكم)، كما يقال: هذا حلال عند الشافعي)، أي (في حكمه)، و(هذا يحل عند الله)، أي (في حكمه)

13. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ :

أ. قيل: أي: أفلا تفقهون أيها القوم أن إخباركم محمداً وأصحابه بما تخبرونهم به من وجود نعت محمد في كتبكم حجة عليكم عند ربكم يحتجون بها عليكم.

ب. وقيل: معناه أفلا تعقلون أيها المؤمنون أنهم لا يؤمنون، فلا تسمعوا في ذلك (عن الحسن).

ج. وقيل: إنه خطاب لليهود، أي: فلا تعقلون أيها اليهود إذ تقبلون من رؤسائكم مثل هذا)، وهذا تحذير لهم عن الرجوع إلى قول رؤسائهم.

14. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ :

أ. قيل: يعني اليهود أن الله يعلم سرهم وعلانيتهم، فكيف يستجيزون أن يسروا إلى إخوانهم النهي عن التحدث بما هو الحق، وهم مقرون بذلك غير جاحدين بأن الله يعلم سرهم وجهرهم، كالكفار والمنافقين. فهم من هذه الجهة ألوم، والمذمة لهم ألزم (عن أكثر المفسرين)

ب. وقيل: معناه: أولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون من كفرهم وتكذيبهم محمدًا إذا خلا بعضهم إلى بعض، وما يعلنون من قولهم (آمنا) إذا لقوا أصحاب محمد ليرضوهم بذلك (عن قتادة وأبي العالية)

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في المخاطبين بقوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، قاله ابن عباس، ومقاتل.

ب. والثاني: أنهم المؤمنون، تقديره: أفتطمعون أن تصدّقوا نبيّكم، قاله أبو العالية وقتادة.

ج. والثالث: أنهم الأنصار، فإنهم لما أسلموا أحبّوا إسلام اليهود للرّضاعة التي كانت بينهم، ذكره النّقّاش.

2. ألف (أفتطمعون) ألف استخبار، كأنه آيسهم من الطّمع في إيمانهم.

3. في سماعهم لكلام الله قولان:

أ. أحدهما: أنهم قرؤوا التوراة فحرّفوها، هذا قول مجاهد والسّدّيّ في آخرين، فيكون سماعهم لكلام الله بتبليغ نبيّهم، وتحريفهم: تغيير ما فيها.. وهو الأصحّ.

ب. والثاني: أنهم التّسعون رجلا الذين اختارهم موسى، فسمعوا كلام الله كفاحا عند الجبل، فلمّا جاؤوا إلى قومهم قالوا: قال لنا: كذا وكذا، وقال في آخر قوله: إن لم تستطيعوا ترك ما أنهاكم عنه؛ فافعلوا ما تستطيعون، هذا قول مقاتل.. وقد أنكر بعض أهل العلم، منهم التّرمذيّ صاحب (النوادر) هذا القول إنكارا شديدا، وقال: إنما خصّ بالكلام موسى عليه السلام وحده، وإلا فأي ميزة؟ وجعل هذا من الأحاديث التي رواها الكلبيّ وكان كذّابا.

4. معنى‏ ﴿عَقَلُوهُ﴾ : سمعوه ووعوه، وفي قوله تعالى: ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: وهم يعلمون أنهم حرّفوه.

ب. والثاني: وهم يعلمون عقاب تحريفه.

5. في معنى قوله تعالى: ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: بما قضى الله عليكم، والفتح: القضاء، ومنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾، قال السّدّيّ عن أشياخه: كان ناس من اليهود آمنوا ثم نافقوا، فكانوا يحدّثون المؤمنين بما عذّبوا به، فقال بعضهم لبعض: أتحدّثونهم بما فتح الله عليكم من العذاب، ليقولوا: نحن أحبّ إلى الله منكم، وأكرم على الله منكم.

ب. الثاني: أن معناه: بما علّمكم الله. قال ابن عباس وأبو العالية وقتادة: الذي فتحه عليهم، ما أنزله من التوراة في صفة محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقال مقاتل: كان المسلم يلقى حليفه، أو أخاه من الرّضاعة من اليهود، فيسأله: أتجدون محمّدا في كتابكم؟ فيقولون: نعم، إنه لحقّ. فسمع كعب بن الأشرف وغيره، فقال لليهود في السّر: أتحدّثون أصحاب محمد بما فتح الله عليكم؟ أي: بما بيّن لكم في التوراة من أمر محمد ليخاصموكم به عند ربكم باعترافكم أنه نبيّ، أفلا تعقلون أن هذا حجة عليكم‏!؟

6. في قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه بمعنى: في حكم ربكم، كقوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ﴾

ب. والثاني: أنه أراد به يوم القيامة.

7. قوله تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ نزلت في نفر من اليهود، كانوا إذا لقوا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين قالوا: آمنّا، وإذا خلا بعضهم إلى بعض، قالوا: أتحدّثونهم بما فتح الله عليكم، هذا قول ابن عباس وأبي العالية ومجاهد وقتادة وعطاء الخراسانيّ وابن زيد ومقاتل‏.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ وجهان:

أ. الأول: وهو قول ابن عباس أنه خطاب مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة لأنه هو الداعي وهو المقصود بالاستجابة، واللفظ وإن كان للعموم، لكنه حمل على الخصوص لهذه القرينة، روي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم حين دخل المدينة ودعا اليهود إلى كتاب الله وكذبوه فأنزل الله‏ تعالى هذه الآية.

ب. الثاني: وهو قول الحسن أنه خطاب مع الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين، قال القاضي: وهذا أليق بالظاهر لأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم وإن كان الأصل في الدعاء فقد كان في الصحابة من يدعوهم إلى الإيمان ويظهر لهم الدلائل وينبههم عليها، فصح أن يقول تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ ويريد به الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن هذا حاله من أصحابه وإذا كان ذلك صحيحاً فلا وجه لترك الظاهر.

2. المراد بقوله تعالى: ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ هم اليهود الذين كانوا في زمن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لأنهم الذين يصح فيهم الطمع في أن يؤمنوا وخلافه لأن الطمع إنما يصح في المستقبل لا في الواقع.

3. في سبب الاستبعاد الذي يدل عليه قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ وجوه:

أ. أحدها: أفتطمعون أن يؤمنوا لكم مع أنهم ما آمنوا بموسى عليه السلام، وكان هو السبب في أن الله خلصهم من الذل وفضلهم على الكل، ومع ظهور المعجزات المتوالية على يده وظهور أنواع العذاب على المتمردين.

ب. الثاني: أفتطمعون أن يؤمنوا ويظهروا التصديق ومن علم منهم الحق لم يعترف بذلك، بل غيره وبدله.

ج. الثالث: أفتطمعون أن يؤمن لكم هؤلاء من طريق النظر والاستدلال، وكيف وقد كان فريق من أسلافهم يسمعون كلام الله ويعلمون أنه حق ثم يعاندونه.

4. سؤال وإشكال: القوم مكلفون بأن يؤمنوا بالله، فما الفائدة في قوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ [العنكبوت: 26]؟ والجواب:

أ. أنه يكون إقراراً لهم بما دعوا إليه، ولو كان الإيمان لله، كما قال تعالى: ﴿فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ﴾ لما أقر بنبوته وبتصديقه.

ب. ويجوز أن يراد بذلك أن يؤمنوا لأجلكم، ولأجل تشددكم في دعائهم إليه، فيكون هذا معنى الإضافة.

5. يدل قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ ـ بحسب ما استنبط بعضهم ـ على:

أ. أن إيمانهم من قبلهم، لأنه لو كان بخلق الله تعالى فيهم لكان لا يتغير حال الطمع فيهم بصفة الفريق الذي تقدم ذكرهم، ولما صح كون ذلك تسلية للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين لأن على هذا القول أمرهم في الإيمان موقوف على خلقه تعالى ذلك، وزواله موقوف على أن لا يخلقه فيهم ومن وجه آخر وهو إعظامه تعالى لذنبهم في التحريف من حيث فعلوه وهم يعلمون صحته، ولو كان ذلك من خلقه لكان بأن يعلموا أو لا يعلموا لا يتغير ذلك، وإضافته تعالى التحريف إليهم على وجه الذم تدل على ذلك(2)..

ب. أن العالم المعاند فيه أبعد من الرشد وأقرب إلى اليأس من الجاهل، لأن قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ يفيد زوال الطمع في رشدهم لمكابرتهم الحق بعد العلم به(3)..

6. اختلف في الفريق المقصود في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ :

أ. قيل: المراد بالفريق من كان في أيام موسى عليه السلام لأنه تعالى وصف هذا الفريق بأنهم يسمعون كلام الله، والذين سمعوا كلام الله هم أهل الميقات.

ب. وقيل: المراد بالفريق من كان في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا أقرب لأن الضمير في قوله تعالى: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ راجع إلى ما تقدم وهم الذين عناهم الله تعالى بقوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾، وهو يدل على أن الذين تعلق الطمع بإيمانهم هم الذين كانوا في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

7. لا يشترط أن يكون الذين سمعوا كلام الله هم الذين حضروا الميقات، لأنه قد يجوز فيمن سمع التوراة أن يقال: إنه سمع كلام الله كما يقال لأحدنا سمع كلام الله إذا قرئ عليه القرآن.

8. التحريف: التغيير والتبديل وأصله من الانحراف عن الشيء والتحريف عنه، قال تعالى: ﴿إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ﴾ [الأنفال: 16] والتحريف هو إمالة الشيء عن حقه، يقال: قلم محرف إذا كان رأسه قط مائلًا غير مستقيم.

9. التحريف(4).: إما أن يكون في اللفظ أو في المعنى، وحمل التحريف على تغيير اللفظ أولى من حمله على تغيير المعنى، لأن كلام الله تعالى إذا كان باقياً على جهته وغيروا تأويله فإنما يكونون مغيرين لمعناه لا لنفس الكلام المسموع، فإن أمكن أن يحمل على ذلك كما روي عن ابن عباس من أنهم زادوا فيه ونقصوا فهو أولى، وإن لم يمكن ذلك فيجب أن يحمل على تغيير تأويله وإن كان التنزيل ثابتاً، وإنما يمتنع ذلك إذا ظهر كلام الله ظهوراً متواتراً كظهور القرآن، فأما قبل أن يصير كذلك، فغير ممتنع تحريف نفس كلامه، لكن ذلك ينظر فيه:

أ. فإن كان تغييرهم له يؤثر في قيام الحجة به، فلا بد من أن يمنع الله تعالى منه.

ب. وإن لم يؤثر في ذلك صح وقوعه.

فالتحريف الذي يصح في الكلام يجب أن يقسم على ما ذكرناه، فأما تحريف المعنى فقد يصح على وجه ما، لم يعلم قصد الرسول فيه باضطرار فإنه متى علم ذلك امتنع منهم التحريف لما تقدم من علمهم بخلافه كما يمتنع الآن أن يتأول متأول تحريم لحم الخنزير والميتة والدم على غيرها.

10. إن قلنا بأن المحرفين هم الذين كانوا في زمن موسى عليه السلام، فالأقرب أنهم حرفوا ما لا يتصل بأمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، روي أن قوماً من السبعين المختارين سمعوا كلام الله حين كلم موسى بالطور وما أمر به موسى وما نهى عنه، ثم قالوا: سمعنا الله يقول في آخره: إن استطعتم أن تفعلوا هذه الأشياء فافعلوا وإن شئتم أن لا تفعلوا فلا بأس)

11. إن قلنا: المحرفون هم الذين كانوا في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فالأقرب أن المراد تحريف أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك إما أنهم حرفوا نعت الرسول وصفته أو لأنهم حرفوا الشرائع، وظاهر القرآن لا يدل على أنهم أي شيء حرفوا.

12. سؤال وإشكال: كيف يلزم من إقدام البعض على التحريف حصول اليأس من إيمان الباقين، فإن عند البعض لا ينافي إقرار الباقين؟ والجواب(5).: يحتمل أن يكون المعنى كيف يؤمن هؤلاء، وهم إنما يأخذون دينهم ويتعلمونه من قوم هم يتعمدون التحريف عناداً، فأولئك إنما يعلمونهم ما حرفوه وغيروه عن وجهه والمقلدة لا يقبلون إلا ذلك ولا يلتفتون إلى قول أهل الحق وهو كقولك للرجل: كيف تفلح وأستاذك فلان! أي وأنت عنه تأخذ ولا تأخذ عن غيره.

13. اختلفوا في قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ :

أ. قيل: آيسهم الله تعالى من إيمان هذه الفرقة وهم جماعة بأعيانهم، لأن قوله تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ استفهام على سبيل الإنكار، فكان ذلك جزماً بأنهم لا يؤمنون ألبتة، فإيمان من أخبر الله عنه أنه لا يؤمن ممتنع.

ب. وقيل: لم يؤيسهم من ذلك إلا من جهة الاستبعاد له منهم مع ما هم عليه من التحريف والتبديل والعناد، وهو كما لا نطمع لعبيدنا وخدمنا أن يملكوا بلادنا، ثم إنا لا نقطع بأنهم لا يملكون بل نستبعد ذلك.

14. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾، المراد أنهم علموا بصحته وفساد ما خلقوه، فكانوا معاندين مقدمين على ذلك بالعمد، فلأجل ذلك يجب أن يحمل الكلام على أنهم العلماء منهم، وأنهم فعلوا ذلك لضرب من الأغراض على ما بينه الله تعالى من بعد في قوله تعالى: ﴿وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [آل عمران: 187]، وقال تعالى: ﴿يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ﴾ [البقرة: 146] [الأنعام: 20]، ويجب أن يكون في عددهم قلة لأن الجمع العظيم لا يجوز عليهم كتمان ما يعتقدون لأنا إن جوزنا ذلك لم يعلم المحق من المبطل وإن كثر العدد.

15. سؤال وإشكال: أليس قوله تعالى: ﴿عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ تكرارا لا فائدة فيه؟ والجواب من وجهين(6).:

أ. الأول: من بعد ما عقلوه مراد الله، فأولوه تأويلًا فاسداً يعلمون أنه غير مراد الله تعالى.

ب. الثاني: أنهم عقلوا مراد الله تعالى، وعلموا أن التأويل الفاسد يكسبهم الوزر والعقوبة من الله تعالى، ومتى تعمدوا التحريف مع العلم بما فيه من الوزر كانت قسوتهم أشد وجراءتهم أعظم، ولما كان المقصود من‏ ذلك تسلية الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وتصبيره على عنادهم فكلما كان عنادهم أعظم كان ذلك في التسلية أقوى.

16. لما ذكر قبائح أفعال أسلاف اليهود إلى هاهنا، شرح من هنا قبائح أفعال اليهود الذين كانوا في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفيما ذكره الله تعالى في هذه السورة من أقاصيص بني إسرائيل وجوهاً من المقاصد(7).:

أ. أحدها: الدلالة بها على صحة نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لأنه أخبر عنها من غير تعلم، وذلك لا يمكن أن يكون إلا بالوحي ويشترك في الانتفاع بهذه الدلالة أهل الكتاب والعرب، أما أهل الكتاب فلأنهم كانوا يعلمون هذه القصص فلما سمعوها من محمد من غير تفاوت أصلًا، علموا لا محالة أنه ما أخذها إلا من الوحي، وأما العرب فلما يشاهدون من أن أهل الكتاب يصدقون محمداً في هذه الأخبار.

ب. ثانيها: تعديد النعم على بني إسرائيل وما من الله تعالى به على أسلافهم من أنواع الكرامة والفضل كالإنجاء من آل فرعون بعد ما كانوا مقهورين مستعبدين ونصره إياهم وجعلهم أنبياء وملوكاً وتمكينه لهم في الأرض وفرقه بهم البحر وإهلاكه عدوهم وإنزاله النور والبيان عليهم بواسطة إنزال التوراة والصفح عن الذنوب التي ارتكبوها من عبادة العجل ونقض المواثيق ومسألة النظر إلى الله جهرة، ثم ما أخرجه لهم في التيه من الماء العذب من الحجر وإنزاله عليهم المن والسلوى ووقايتهم من حر الشمس بتظليل الغمام، فذكرهم الله هذه النعم القديمة والحديثة.

ج. ثالثها: إخبار النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بتقديم كفرهم وخلافهم وشقاقهم وتعنتهم مع الأنبياء ومعاندتهم لهم وبلوغهم في ذلك ما لم يبلغه أحد من الأمم قبلهم، وذلك لأنهم بعد مشاهدتهم الآيات الباهرة عبدوا العجل بعد مفارقة موسى عليه السلام إياهم بالمدة اليسيرة، فدل على بلادتهم، ثم لما أمروا بدخول الباب سجداً وأن يقولوا حطة ووعدهم أن يغفر لهم خطاياهم ويزيد في ثواب محسنهم بدلوا القول وفسقوا، ثم سألوا الفوم والبصل بدل المن والسلوى، ثم امتنعوا من قبول التوراة بعد إيمانهم بموسى وضمانهم له بالمواثيق أن يؤمنوا به وينقادوا لما يأتي به حتى رفع فوقهم الجبل ثم استحلوا الصيد في السبت واعتدوا، ثم لما أمروا بذبح البقرة شافهوا موسى عليه السلام بقولهم: ﴿أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا﴾ [البقرة: 67]، ثم لما شاهدوا إحياء الموتى ازدادوا قسوة، فكأن الله تعالى يقول: إذا كانت هذه أفعالهم فيما بينهم ومعاملاتهم مع نبيهم الذي أعزهم الله به وأنقذهم من الرق والآفة بسببه، فغير بديع ما يعامل به أخلافهم محمداً عليه السلام، فليهن عليكم أيها النبي والمؤمنون ما ترونه من عنادهم وإعراضهم عن الحق.

د. رابعها: تحذير أهل الكتاب الموجودين في زمان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من نزول العذاب عليهم كما نزل بأسلافهم في تلك الوقائع المعدودة.

هـ. خامسها: تحذير مشركي العرب أن ينزل العذاب عليهم كما نزل على أولئك اليهود.

و. سادسها: أنه احتجاج على مشركي العرب المنكرين للإعادة مع إقرارهم بالابتداء، وهو المراد من قوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى﴾ [البقرة: 73]

17. كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم شديد الحرص على الدعاء إلى الحق وقبولهم الإيمان منه، وكان يضيق صدره بسبب عنادهم وتمردهم، فقص الله تعالى عليه أخبار بني إسرائيل في العناد العظيم مع مشاهدة الآيات الباهرة تسلية له فيما يظهر من أهل الكتاب في زمانه من قلة القبول والاستجابة، فقال تعالى: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾

18. هذا هو النوع الثاني من قبائح أفعال اليهود الذين كانوا في زمن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمروي عن ابن عباس أن منافقي أهل الكتاب كانوا إذا لقوا أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قالوا لهم: آمنا بالذي آمنتم به، ونشهد أن صاحبكم صادق وأن قوله حق ونجده بنعته وصفته في كتابنا، ثم إذا خلا بعضهم إلى بعض قال الرؤساء لهم: أتحدثونهم بما فتح الله عليكم في كتابه من نعته وصفته ليحاجوكم به، فإن المخالف إذا اعترف بصحة التوراة، واعترف بشهادة التوراة على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلا حجة أقوى من ذلك، فلا جرم كان بعضهم يمنع بعضاً من الاعتراف بذلك عند محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه.

19. في قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ وجوه:

أ. أحدها: أنهم جعلوا محاجتهم به، وقوله هو في كتابكم هكذا محاجة عند الله، ألا تراك تقول هو في كتاب الله هكذا، وهو عند الله هكذا بمعنى واحد.

ب. ثانيها: قال الحسن: أي ليحاجوكم في ربكم، لأن المحاجة فيما ألزم الله تعالى من اتباع الرسل تصح أن توصف بأنها محاجة فيه لأنها محاجة في دينه.

ج. ثالثها: قال الأصم: المراد يحاجوكم يوم القيامة، وعند التساؤل، فيكون ذلك زائداً في توبيخكم وظهور فضيحتكم على رؤوس الخلائق في الموقف، لأنه ليس من اعتراف بالحق، ثم كتم كمن ثبت على الإنكار فكان القوم يعتقدون أن ظهور ذلك مما يزيد في انكشاف فضيحتهم في الآخرة.

د. رابعها: قال القاضي أبو بكر: إن المحتج بالشيء قد يحتج ويكون غرضه من إظهار تلك الحجة حصول السرور بسبب غلبة الخصم، وقد يكون غرضه منه الديانة والنصيحة، فقط ليقطع عذر خصمه ويقرر حجة الله عليه، فقال القوم عند الخلوة: قد حدثتموهم‏ بما فتح الله عليكم من حجتهم في التوراة، فصاروا يتمكنون من الاحتجاج به على وجه الديانة والنصيحة، لأن من يذكر الحجة على هذا الوجه قد يقول لصاحبه قد أوجبت عليك عند الله، وأقمت عليك الحجة بيني وبين ربي، فإن قبلت أحسنت إلى نفسك، وإن جحدت كنت الخاسر الخائب.

هـ. خامسها: قال القفال: يقال: فلان عندي عالم، أي في اعتقادي وحكمي، وهذا عند الشافعي حلال وعند أبي حنيفة حرام، أي في حكمهما.

20. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ أي لتصيروا محجوجين بتلك الدلائل في حكم الله، وتأول بعض العلماء قوله تعالى: ﴿فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ﴾ [النور: 13] أي في حكم الله وقضائه لأن القاذف إذا لم يأت بالشهود لزمه حكم الكاذبين وإن كان في نفسه صادقاً.

21. في قوله تعالى: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ وجوه:

أ. أحدها: أنه يرجع إلى المؤمنين فكأنه تعالى قال: أفلا تعقلون لما ذكرته لكم من صفتهم أن الأمر لا مطمع لكم في إيمانهم)، وهو قول الحسن.

ب. ثانيها: أنه راجع إليهم فكأن عندما خلا بعضهم ببعض، قالوا لهم: أتحدثونهم بما يرجع وباله عليكم وتصيرون محجوجين به، أفلا تعقلون أن ذلك لا يليق بما أنتم عليه)، وهذا الوجه أظهر لأنه من تمام الحكاية عنهم، فلا وجه لصرفه عنهم إلى غيرهم.

22. في قوله تعالى: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ قولان:

أ. الأول: وهو قول الأكثرين إن اليهود كانوا يعرفون الله، ويعرفون أنه تعالى يعلم السر والعلانية فخوفهم الله به.

ب. الثاني: أنهم ما علموا بذلك، فرغبهم بهذا القول في أن يتفكروا فيعرفوا أن لهم رباً يعلم سرهم وعلانيتهم، وأنهم لا يأمنون حلول العقاب بسبب نفاقهم.

23. على القولين جميعاً، هذا الكلام زجر لهم عن النفاق، وعن وصية بعضهم بعضاً بكتمان دلائل نبوة محمد، والأقرب أن اليهود المخاطبين بذلك كانوا عالمين بذلك، لأنه لا يكاد يقال على طريق الزجر: أولا يعلم كيت وكيت) إلا وهو عالم بذلك الشيء، ويكون ذلك الشيء زاجراً له عن ذلك الفعل.

24. قال بعضهم: هؤلاء اليهود كيف يستجيزون أن يسر إلى إخوانهم النهي عن إظهار دلائل نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهم ليسوا كالمنافقين الذين لا يعلمون الله ولا يعلمون كونه عالماً بالسر والعلانية، فشأنهم من هذه الجهة أعجب.

25. ذكر بعضهم أن الآية الكريمة تدل على أمور(8).:

أ. أحدها: أنه تعالى إن كان هو الخالق لأفعال العباد فكيف يصح أن يزجرهم عن تلك الأقوال والأفعال؟

ب. ثانيها: أنها تدل على صحة الحجاج والنظر وأن ذلك كان طريقة الصحابة والمؤمنين، وأن ذلك كان ظاهراً عند اليهود حتى قال بعضهم لبعض ما قالوه.

ج. ثالثها: أنها تدل على أن الحجة قد تكون إلزامية لأنهم لما اعترفوا بصحة التوراة، وباشتمالها على ما يدل على نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لا جرم لزمهم الاعتراف بالنبوة، ولو منعوا إحدى تينك المقدمتين لما تمت الدلالة.

د. رابعها: أنها تدل على أن الآتي بالمعصية مع العلم بكونها معصية يكون أعظم جرماً ووزراً.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ هذا استفهام فيه معنى الإنكار، كأنه إياسهم من إيمان هذه الفرقة من اليهود، أي إن كفروا فلهم سابقة في ذلك، والخطاب:

أ. لأصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك أن الأنصار كان لهم حرص على إسلام اليهود للحلف والجوار الذي كان بينهم.

ب. وقيل: الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، عن ابن عباس. أي لا تحزن على تكذيبهم إياك، وأخبره أنهم من أهل السوء الذين مضوا.

2. ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ الفريق اسم جمع لا واحد له من لفظه، وجمعه في أدنى العدد أفرقه، وفي الكثير أفرقاء.

3. ﴿يَسْمَعُونَ﴾ في موضع نصب خبر ﴿كَانَ﴾، ويجوز أن يكون الخبر ﴿مِنْهُمْ﴾، ويكون ﴿يَسْمَعُونَ﴾ نعتا لفريق، وفية بعد.

4. ﴿كَلَامَ اللَّهِ﴾ مفعول بـ ﴿يَسْمَعُونَ﴾، والمراد السبعون الذين اختارهم موسى عليه‏ السلام:

أ. فسمعوا كلام الله، فلم يمتثلوا أمره، وحرفوا القول في إخبارهم لقومهم، هذا قول الربيع وابن إسحاق، وفي هذا القول ضعف، ومن قال: إن السبعين سمعوا ما سمع موسى فقد أخطأ، وأذهب بفضيلة موسى واختصاصه بالتكليم

ب. وقد قال السدي وغيره: لم يطيقوا سماعه، واختلطت أذهانهم، ورغبوا أن يكون موسى يسمع ويعيده لهم، فلما فرغوا وخرجوا بدلت طائفة منهم ما سمعت من كلام الله على لسان نبيهم موسى عليه السلام، كما قال تعالى: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ﴾

5. ما روى الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس أن قوم موسى سألوا موسى أن يسأل ربه أن يسمعهم كلامه، فسمعوا صوتا كصوت الشبور: إني أنا الله لا إله إلا أنا الحي القيوم أخرجتكم من مصر بيد رفيعة وذراع شديدة)، فهو حديث باطل لا يصح، رواه ابن مروان عن الكلبي وكلاهما ضعيف لا يحتج به.

6. الكلام شيء خص به موسى من بين جميع ولد آدم، فإن كان كلم قومه أيضا حتى أسمعهم كلامه فما فضل موسى عليهم، وقد قال وقوله الحق: ﴿إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي﴾، وهذا واضح.

7. اختلف الناس بما ذا عرف موسى كلام الله ولم يكن سمع قبل ذلك خطابه:

أ. قيل: إنه سمع كلاما ليس بحروف وأصوات، وليس فيه تقطيع ولا نفس، فحينئذ علم أن ذلك ليس هو كلام البشر، وإنما هو كلام رب العالمين.

ب. وقيل: إنه لما سمع كلاما لا من جهة، وكلام البشر يسمع من جهة من الجهات الست، علم أنه ليس من كلام البشر.

ج. وقيل: إنه صار جسده كله مسامع حتى سمع بها ذلك الكلام، فعلم أنه كلام الله.

د. وقيل: إن المعجزة دلت على أن ما سمعه هو كلام الله، وذلك أنه قيل له: ألق عصاك، فألقاها فصارت ثعبانا، فكان ذلك علامة على صدق الحال، وأن الذي يقول له: ﴿إِنِّي أَنَا رَبُّكَ﴾ هو الله عز وجل.

هـ. وقيل: إنه قد كان أضمر في نفسه شيئا لا يقف عليه‏ إلا علام الغيوب، فأخبره الله تعالى في خطابه بذلك الضمير، فعلم أن الذي يخاطبه هو الله جل وعز.

8. قوله تعالى: ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ قال مجاهد والسدي: هم علماء اليهود الذين يحرفون التوراة فيجعلون الحرام حلالا والحلال حراما اتباعا لأهوائهم، ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ أي عرفوه وعلموه، وهذا توبيخ لهم، أي إن هؤلاء اليهود قد سلفت لآبائهم أفاعيل سوء وعناد، فهؤلاء على ذلك السنن، فكيف تطمعون في إيمانهم، ودل هذا الكلام أيضا على أن العالم بالحق المعاند فيه بعيد من الرشد، لأنه علم الوعد والوعيد ولم ينهه ذلك عن عناده.

9. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ هذا المنافقين، ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ الآية في اليهود، وذلك:

أ. أن ناسا منهم أسلموا ثم نافقوا، فكانوا يحدثون المؤمنين من العرب بما عذب به آباؤهم، فقالت لهم اليهود: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ أي حكم الله عليكم من العذاب، ليقولوا نحن أكرم على الله منكم، عن ابن عباس والسدي.

ب. وقيل: إن عليا لما نازل قريظة يوم خيبر سمع سب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم صلى فانصرف إليه وقال: يا رسول الله، لا تبلغ إليهم، وعرض له، فقال: أظنك سمعت شتمي منهم لو رأوني لكفوا عن ذلك) ونهض إليهم، فلما رأوه أمسكوا، فقال لهم: أنقضتم العهد يا إخوة القردة والخنازير أخزاكم الله وأنزل بكم نقمته) فقالوا: ما كنت جاهلا يا محمد فلا تجهل علينا، من حدثك بهذا؟ ما خرج هذا الخبر إلا من عندنا! روي هذا المعنى عن مجاهد.

10. معنى ﴿فَتْحٌ﴾ حكم، والفتح عند العرب: القضاء والحكم، ومنه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ﴾ أي الحاكمين، والفتاح: القاضي بلغة اليمن، يقال: بيني وبينك الفتاح، قيل ذلك لأنه ينصر المظلوم على الظالم، والفتح: النصر، ومنه قوله: ﴿يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا﴾،، وقوله: ﴿إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ﴾، ويكون بمعنى الفرق بين الشيئين.

11. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ نصب بلام كي، وإن شئت بإضمار أن، وعلامة النصب، حذف النون. قال يونس: وناس من العرب يفتحون لام كي، قال الأخفش: لان الفتح الأصل، قال خلف الأحمر: هي لغة بني العنبر، ومعنى ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ :

أ. قيل: ليعيروكم، ويقولوا نحن أكرم على الله منكم.

ب. وقيل: المعنى ليحتجوا عليكم بقولكم، يقولون كفرتم به بعد أن وقفتم على صدقه.

ج. وقيل: إن الرجل من اليهود كان يلقي صديقه من المسلمين فيقول له: تمسك بدين محمد فإنه نبي حقا.

12. ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ :

أ. قيل في الآخرة، كما قال تعالى: ﴿ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ﴾ .

ب. وقيل: عند ذكر ربكم.

ج. وقيل: ﴿عِنْدَ﴾ بمعنى (في) أي ليحاجوكم به في ربكم، فيكونوا أحق به منكم لظهور الحجة عليكم، وروي عن الحسن.

13. الحجة: الكلام المستقيم على الإطلاق، ومن ذلك محجة الطريق، وحاججت فلانا فحججته، أي غلبته بالحجة، ومنه الحديث: فحج آدم موسى)

14. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ :

أ. قيل: هو من قول الأحبار للاتباع.

ب. وقيل: هو خطاب من الله تعالى للمؤمنين، أي أفلا تعقلون أن بني إسرائيل لا يؤمنون وهم بهذه الأحوال.

15. ثم وبخهم الله تعالى توبيخا يتلى فقال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾، فهو استفهام معناه التوبيخ والتقريع.. والذي أسروه كفرهم، والذي أعلنوه الجحد به.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ هذا الاستفهام فيه معنى الإنكار، كأنه آيسهم من إيمان هذه الفرقة من اليهود، والخطاب لأصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أوله ولهم، و ﴿يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ أي لأجلكم، أو على تضمين آمن معنى استجاب: أي أتطمعون أن يستجيبوا لكم، والفريق اسم جمع لا واحد له من لفظه، و ﴿كَلَامَ اللَّهِ﴾ أي التوراة، وقيل: إنهم سمعوا خطاب الله لموسى حين كلمه، وعلى هذا فيكون الفريق هم السبعون الذين اختارهم موسى.

2. المراد من التحريف أنهم عمدوا إلى ما سمعوه من التوراة، فجعلوا حلاله حراما أو نحو ذلك مما فيه موافقة لأهوائهم، كتحريفهم صفة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وإسقاط الحدود عن أشرافهم، أو سمعوا كلام الله لموسى فزادوا فيه ونقصوا، وهذا إخبار عن إصرارهم على الكفر وإنكار على من طمع في إيمانهم وحالهم هذه الحال: أي ولهم سلف حرّفوا كلام الله وغيّروا شرائعه وهم مقتدون بهم متبعون سبيلهم.

3. معنى قوله: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ أي من بعد ما فهموه بعقولهم مع كونهم يعلمون أن ذلك الذي فعلوه تحريف مخالف لما أمرهم الله به من تبليغ شرائعه كما هي، فهم وقعوا في المعصية عالمين بها، وذلك أشد لعقوبتهم وأبين لضلالهم.

4. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يعني أن المنافقين إذا لقوا الذين آمنوا ﴿قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ أي إذا خلا الذين لم ينافقوا بالمنافقين قالوا لهم عاتبين عليهم‏ ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ أي حكم عليكم من العذاب، وذلك أن ناسا من اليهود أسلموا ثم نافقوا، فكانوا يحدثون المؤمنين من العرب بما عذّب به آباؤهم، وقيل: إن المراد ما فتح الله عليهم في التوراة من صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. الفتح عند العرب: القضاء والحكم، والفتّاح: القاضي بلغة اليمن، والفتح: النصر، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وقوله: ﴿إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ﴾ ومن الأوّل‏ ﴿ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ﴾ ﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ﴾ أي الحاكمين، ويكون الفتح بمعنى الفرق بين الشيئين.

6. المحاجّة: إبراز الحجة، أي لا تخبروهم بما حكم الله به عليكم من العذاب فيكون ذلك حجة لهم عليكم فيقولون: نحن أكرم على الله منكم وأحقّ بالخير منه، والحجّة، الكلام المستقيم، وحاججت فلانا فحججته أي غلبته بالحجة.

7. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ ما فيه الضرر عليكم من هذا التحدث الواقع منكم لهم.

8. ثم وبّخهم الله سبحانه، فقال: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ من جميع أنواع الإسرار وأنواع الإعلان، ومن ذلك إسرارهم الكفر وإعلانهم الإيمان.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ إنكار للياقة الطمع، العطف على قست والهمزة من جملة المعطوف، أو على مقدَّر بعد الهمزة، والخطاب للمؤمنين، قيل: وللنبيء أيضًا، أي: أتحسبون أنَّ قلوبهم صالحة للإيمان فتطمعون؛ وقيل: للأنصار، وفي ذلك تشديد العتاب، ويقال: الخطاب للنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين لأنَّهم يطمعون فلا حاجة، ولا دليل على أنَّ الخطاب للنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم بصيغة الجمع تعظيمًا كما هو قول ابن عبَّاس.

2. ﴿أَنْ يُّومِنُواْ﴾ أي: في أن يؤمن اليهود، أي: ينقادون ﴿لَكُمْ﴾ أو يؤمنوا لأجلكم؛ والواو لليهود في المدينة وما قرب منها، كيف تطمعون في إيمانهم مع ما فيهم من موانع الإيمان: تحريف الحقِّ مع العلم به في طائفة من الأحبار، ونفاقهم إليكم بظاهر الإيمان، وإخلاص الكفر إذا خلا بعضهم ببعض في طائفة، وتحذير بعض بعضًا عن التحدُّث برسالة سيِّدنا محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم المذكورة في التوراة في طائفة، واعتقاد الباطل توراةً في طائفة، وكتابة كلام يقولون: إنَّه من التوراة وليس منها في طائفة، وأشار إلى ذلك كلِّه بقوله: ﴿وَقَدْ كَانَ﴾ إلى قوله: ﴿إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ [الآية: 78] أي: طمعكم في إيمانهم بعيد والحال أنَّه قد كان ﴿فَرِيقٌ﴾ أحبار تفرَّقوا طوائف، ﴿مِّنْهُمْ﴾ مِمَّن حضروا وأسلافهم، ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللهِ﴾ في التوراة مِمَّن قرأ من كتاب الله، أو رآه بعينه، وفهمه أو لم يفهمه، والمراد هنا الفهم فقد سمعه ولو لم يسمعه بأذنه من غيرهم، أو من لسان نفسه، وقيل: المراد القرآن، ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ يردُّونه في طرف غير ما هو فيه، بمحوه أو إسقاط بعضه، أو زيادة ما يفسد به، أو تفسيره بخلاف ما هو عليه.

3. ﴿مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ فهموه ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أنَّه حقٌّ وأنَّهم مبطلون، وأنَّه من الله، ولا حاجة إلى جعلها تأكيدًا في المعنى لقوله: ﴿عَقَلُوهُ﴾، ومن ذلك تبديل ما في التوراة من الرجم بالتسخيم وتسويد الوجه، وما فيها من أنَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم أبيض ربعة بأنَّه أسمر طويل، وأنَّهم طلبوا أن يسمعوا كلام الله تعالى كموسى فأمرهم أن يتطهَّروا ويلبسوا ثيابًا نظيفة، فأسمعهم، فزادوا أنَّه قال لهم: إن شئتم فلا تفعلوا؛ وهم السبعون الذين اختارهم.

4. ﴿وَإِذَا لَقُواْ﴾ أي: اليهود، إذ القائل منهم لا كلُّ فردٍ، أو إذا لقي منافقوهم، والمراد: أشرار علمائهم ومن معهم من العرب، كعبد الله بن أبي ﴿الَّذِينَ ءَامَنُواْ قَالُواْ ءَامَنَّا﴾ بمحمَّد رسولا مبشَّرًا به في التوراة، وأنَّكم على الحقِّ في اتِّباعه، وهذا إلى قوله: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ داخل في توبيخ المؤمنين على الطمع في إيمانهم، أتطمعون أن يؤمنوا مع أنَّهم ﴿إِذَا لَقُوا الَّذِينَ ءَامَنُوا قَالوُا﴾، وإنَّما وبَّخهم على ذلك الطمع لأنَّ الطمع هو تعلُّق النفس بإدراك المطلوب تعلُّقًا قويًّا، وهو أشدُّ من الرجاء، فشدَّد عليهم فيه؛ لأنَّه ربَّما يؤدِّي إلى ملاينة لا تجوز.

5. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمُ إِلَى بَعْضٍ قَالُواْ﴾ أي: رؤساؤهم الذين يصرِّحون بالكفر ولم ينافقوا، أي: قالوا لمن نافق منهم، قام النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم قريظة تحت حصونهم، فقال: (يا إخوان القردة، ويا إخوان الخنازير، ويا عبدة الطاغوت)، فقالوا: ما أخبر بذلك محمَّدا إلَّا أحد منكم، أتحدِّثونهم.. إلخ، كما قال: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ﴾ أتحدِّثون المؤمنين؟ وهذا توبيخ على ماضٍ مستمرٍّ، فهو موجود في الحال إذا اعتقدوا أنَّ منافقيهم لم يقطعوا نياتهم عن التحديث؛ والتوبيخ يقع على ماض وحاضر، أو صوَّروا حالهم الماضية من التحديث بصورة الحاضر.

6. ﴿بِمَا فَتَحَ﴾ به ﴿اللهُ عَلَيْكُمْ﴾ أنعم به عليكم من العلم برسالة محمَّد في التوراة وصفاته، والإيجاب على الأنبياء أن يؤمنوا به، أو قضى عليكم به، أو أنزله عليكم بوساطة موسى، أو بيَّنه لكم، كما يقال: فتح على الإمام إذا ذكر له ما توقَّف عنه، وذلك أنَّ الأمر قبل بيانه كالشيء المغلق عليه، وبعد بيانه كالشيء المفتوح، وذلك إقرار منهم بأنَّ الله قضى عليهم أن يؤمنوا بمحمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وأنزل عليهم رسالته؛ وتفسيره بالإنزال معنويٌّ.

7. ﴿لِيُحَآجُّوكُمْ﴾ حجًّا عظيمًا، والمفاعلة مبالغة لا على بابها ـ من أنَّها تفيد المشاركة ـ ﴿بِهِ﴾ بما فتح الله عليكم فيغلبوكم، واللام لام العاقبة مجاز على التعليل، أي: فيكون المآل أن يخاصموكم به ﴿عِندَ رَبِّكُمُ﴾ في الآخرة بأن يشهدوا عليكم بإقراركم بأنَّ الله حكم علينا، أي: قضى بأن نؤمن بمحمَّد وكتابه، فتقام عليكم الحجَّة بترك اتِّباعه مع إقراركم بصدقه، وهو متعلَّق (لِيُحَاجُّوا).

8. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ عطف على ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ﴾، أو يقدَّر: ألا تتأمَّلون فلا تعقلون أنَّكم يحاجُّونكم يوم القيامة بأنَّ محمَّدا رسول الله في التوراة، وذلك من جهلهم فإنَّهم يوم القيامة محجوجون بما في التوراة، حدَّثوا المؤمنين به أم لم يحدِّثوا؛ وإن رجعنا هاء (به) للتحديث، أي: ليحاجُّوكم بتحديثكم بأنْ يقول المؤمنون: ألم تقولوا لنا بأنَّ محمَّدا رسول الله في التوراة؟ كأنَّ المعنى أنَّه اشتدَّ عليهم أن يحاجُّوكم بالتحديث، ولو كانوا لا ينجون من قطع العذر، ولو لم يحدِّثوهم، إلَّا أنَّه يضعف ردُّ الهاء للتحديث بقوله: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ عطف على ما قبل، أو يقدَّر: أيلومونكم ولا يعلمون ﴿أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ﴾ مطلقًا، ومنه إسرارهم الكفر ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ مطلقًا، ومنه إظهارهم الإيمان، فإنَّه أنسب بردِّ (مَا) إلى (مَا فَتَحَ اللهُ)، وأيضًا قد يمكنهم إنكار التحديث لا ما فتح عليهم؛ والمشركون قد يخفون ما علموا أنَّ الله عالم به لفرط دهشهم، وذلك في الآخرة، كقوله تعالى: ﴿وَاللهِ رَبِّـنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: 23]، وقوله: ﴿رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ﴾ [المؤمنون: 107] وقد علموا أنَّهم لا يخرجون، فينكرون التحديث، ولو علموا أنَّ الله عالم به، ويجوز أن يكون ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ من كلام الله للمؤمنين، لا من كلام اليهود، كما أنَّ ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ من كلام الله، أي: أفلا تعقلون أن لا مطمع في إيمانهم، وممَّا أسرُّوه من صفات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم .

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما بيّن سبحانه وتعالى قساوة قلوبهم، تسبب عن ذلك بعدهم عن الإيمان، فالتفت إلى المؤمنين يؤيسهم من فلاحهم تسلية للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم عما كان يشتد حرصه عليه من طلب إيمانهم في معرض التنكيت عليهم، والتبكيت لهم، منكرا للطمع في إيمانهم.

2. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ﴾ أيها المؤمنون بعد أن علمتم تفاصيل شؤون أسلافهم المؤيسة عنهم‏ ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا﴾ أي هؤلاء اليهود الذين بين أظهركم وهم متماثلون في الأخلاق الذميمة، لا يأتي من أخلافهم إلا مثل ما أتى من أسلافهم.

3. اللام في قوله: ﴿لَكُمْ﴾ :

أ. لتضمين معنى الاستجابة، كما في قوله عز وجل‏ ﴿فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ﴾ [العنكبوت: 26]، أي في إيمانهم مستجيبين لكم.

ب. أو للتعليل أي في أن يحدثوا الإيمان لأجل دعوتكم.

4. ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ أي طائفة فيمن سلف منهم‏ ﴿يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ وهو ما يتلونه من التوراة.

5. ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ قال ابن كثير: أي يتأولونه على غير تأويله، وقال ابن جرير: يعني بقوله‏ ﴿يُحَرِّفُونَهُ﴾ يبدلون معناه وتأويله ويغيّرونه، وأصله من انحراف الشيء عن جهته وهو ميله عنها إلى غيرها.. فكذلك قوله‏ ﴿يُحَرِّفُونَهُ﴾ أي يميلونه عن وجهه، ومعناه الذي هو معناه، إلى غيره.

6. ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ أي فهموه على الجلية، ومع هذا يخالفونه على بصيرة ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أنهم مخطئون فيما ذهبوا إليه من تحريفه وتأويله.

7. قال ابن جرير: هذا إخبار عن إقدامهم على البهت ومناصبتهم العداوة له ولرسوله موسى عليه السّلام، وأن بقاياهم في العصر المحمديّ على مثل ما كان عليه أوائلهم في العصر الموسويّ بغيا وحسدا، وهذا المقام شبيه بقوله تعالى: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ﴾ [المائدة: 13]، والظاهر أن المراد، بالفريق منهم، أحبارهم، وإنما فعلوا ذلك لضرب من الأغراض على ما بينه الله تعالى، من بعد، في قوله تعالى: ﴿وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [آل عمران: 187]، وقال‏ ﴿يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ﴾ [البقرة: 146]

8. سؤال وإشكال: كيف يلزم من إقدام البعض على التحريف حصول اليأس من إيمان الباقين، فإن عناد البعض لا ينافي إقرار الباقين؟ والجواب:

أ. أجاب القفال عنه فقال: يحتمل أن يكون المعنى: كيف يؤمن هؤلاء، وهم إنما يأخذون دينهم، ويتعلمونه من قوم هم يتعمدون التحريف عنادا، فأولئك إنما يعلمونهم ما حرفوه وغيّروه عن وجهه، والمقلدة لا يقبلون إلا ذلك، ولا يلتفتون إلى أقوال أهل الحق، وهو قولك للرجل كيف تفلح، وأستاذك فلان؟ أي وأنت عنه تأخذ، ولا تأخذ عن غيره)

ب. ونحوه قول الراغب: لما كان الإيمان هو العلم الحقيقيّ مع العمل بمقتضاه، فمتى لم يتحر ذلك من حصل له بعض العلوم، فحقيق أن لا يحصل لمن غبي عن كل العلوم، فذكر ذلك تبعيدا لإيمانهم لا يأسا للحكم بذلك، إذ ليس كل ما لا يطمع فيه كان مأيوسا.. وفي الآية تنبيه أن ليس المانع للإنسان من تحري الإيمان الجهل به فقط، بل يكون عنادا وغلبة شهوة)

9. ما نقلناه عن ابن جرير وابن كثير في تفسير ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ هو الأنسب باعتبار سوق الآية الكريمة، ولا يتوهم من ذلك دفع تحريفهم اللفظيّ عن التوراة، فإنه واقع بلا ريب، فقد بدلوا بعضا منها وحرفوا لفظه، وأوّلوا بعضا منها بغير المراد منه، وكذا يقال في الإنجيل، ويشهد لذلك كلام أحبارهم:

أ. فقد نقل العلامة الجليل الشيخ رحمه الله الهنديّ في كتابه (إظهار الحق): أن أهل الكتاب سلفا وخلفا، عادتهم جارية بأنهم يترجمون غالبا الأسماء في تراجمهم، ويوردون بدلها معانيها، وهذا خبط عظيم ومنشأ للفساد، وأنهم يزيدون تارة شيئا بطريق التفسير في الكلام، الذي هو كلام الله في زعمهم، ولا يشيرون إلى الامتياز، وهذان الأمران بمنزلة الأمور العادية عندهم، ومن تأمل في تراجمهم المتداولة بألسنة مختلفة وجد شواهد تلك الأمور كثيرة. ثم ساق بعضا منها فانظره.

ب. وفي ذخيرة الألباب، لأحد علماء النصارى، ما مثاله: إن بعضهم ذهب إلى أن الروح القدس لم يق الكتبة عثرة الخطأ الطفيف، ولا كفاهم زلة القدم حتى لم يستحل أنهم خلطوا البشريات بالإلهيات، وفيه أيضا: إن بين النسخة العبرانية والسامرية واليونانية من الأسفار الخمسة خلافا عظيما في أمر التاريخ، فإذا تحريف الأسفار الخمسة أمر بيّن، وفيه أيضا في الفصل: أن بعض علمائهم زعم أنه وجد في الترجمة اللاتينية العامية للعهدين العتيق والجديد نيفا وأربعة آلاف غلطة، ورأى آخر فيها ما يزيد على الثمانية آلاف خطأ. انتهى. فثبت من شهادتهم وقوع التحريف اللفظيّ فيها، وهو المقصود.

10. القول بتحريف الأسفار كلها أو جلها، فهو إفراط، قال الحافظ ابن حجر في أواخر شرح الصحيح في باب قول الله تعالى: ﴿بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ ﴾ [البروج: 21]: إن القول بأنها بدلت كلها مكابرة، والآيات والأخبار كثيرة في أنه بقي منها أشياء كثيرة لم تبدل، من ذلك قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ﴾ [الأعراف: 157] الآية)

11. أخبر الله تعالى عن تخلق أولئك المأيوس من إيمانهم من اليهود بأخلاق المنافقين وسلوكهم منهاجهم، بقوله تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾

12. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي بالله ورسوله من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾ أي بأنكم على الحق، وأن محمدا هو الرسول المبشر به، وكأنهم يقولون ذلك إرضاء لحلفائهم من الأوس والخزرج، أو جهرا بحقيقة لا يسعهم، أمام حلفائهم، السكوت عنها.

13. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ﴾ يعني الذين لم ينافقوا ﴿إِلَى بَعْضِ﴾ أي الذين نافقوا ﴿قَالُوا﴾ أي عاتبين عليهم‏ ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ أي بما بيّن لكم في التوراة من البشارة بالنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والإيمان بالنبيّ الذي يجيئكم مصدقا لما معكم، ونصره، قال ابن إسحاق: أي أتقرّون بأنه نبيّ، وقد علمتم أنه أخذ له الميثاق عليكم باتّباعه، وهو يخبرهم أنه النبيّ الذي نجده في كتابنا، اجحدوه ولا تقرّوا به.

14. قال ابن جرير: أصل الفتح في كلام العرب القضاء والحكم، والمعنى: أتحدثونهم بما حكم الله به عليكم وقضاه فيكم؟ ومن حكمه تعالى وقضائه فيهم، ما أخذ به ميثاقهم من الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وبما جاء به في التوراة.

15. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ متعلقة بالتحديث، دون الفتح، أي ليقيم المؤمنون به عليكم الحجة ﴿بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ أي لتكون الحجة للمؤمنين عليكم في الآخرة، فيقولون: ألم تحدثونا بما في كتابكم، في الدنيا، من حقيّة ديننا، وصدق نبينا؟ فيكون ذلك زائدا في ظهور فضيحتكم، وتوبيخكم على رؤوس الخلائق، في الموقف، لأنه ليس من اعترف بالحق، ثم كتم، كمن ثبت على الإنكار.

16. تأول الراغب الأصفهانيّ قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ أي في حكمه وكتابه، كما هو وجه في آية ﴿فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ﴾ [النور: 13] أي في حكم الله وقضائه، وهو وجه جيد.

17. قوله تعالى: ‏ ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ من تمام التوبيخ والعتاب، فهو من جملة الحكاية عنهم على سبيل إنكار بعضهم على بعض. قال الراغب: ويصح أن تكون استئناف إنكار من الله عز وجل، على سبيل ما يسمى في البلاغة (الالتفات)، ويصح أن يكون ذلك خطابا للمؤمنين، تنبيها على ما يفعله الكفار والمنافقون.

18. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ﴾ أي يخفون من قولهم لأصحابهم، ومن غيره‏ ﴿وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ أي يظهرون من ذلك، فيخبر به أولياءه. قال الراغب: هذا تبكيت لهم، وإنكار لما يتعاطونه، مع علمهم بأن الله لا يخفى عليه خافية.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه يرون أن أولى الناس بالإيمان وأقربهم منه اليهود لأنهم موحدون ومصدقون بالوحى والبعث في الجملة، ولذلك كانوا يطمعون بدخولهم في الإسلام أفواجا لأنه مصدق لما معهم في الجملة ومجل لجميع شبهات الدين وحال لجميع إشكالاته بالتفصيل وواضع له على قواعد لا ترهق الناس عسرا ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ﴾

2. كان هذا الطمع في إيمانهم مبنيا على وجه نظري معقول لولا أنهم اكتفوا بجعل الدين رابطة جنسية، ولم يجعلوه هداية روحية، ولذلك كانوا يتصرفون فيه باختلاف المذاهب والآراء، ويحرفون كلمه عن مواضعها بحسب الأهواء، وما أعذر الله المؤمنين في طمعهم هذا إلا بعد ما قص عليهم من نبأ بنى اسرائيل الذين كانوا على عهد التشريع وشاهدوا الآيات ما علم به أنهم في المجاحدة والمعاندة على عرق راسخ ونحيزة موروثة لا يكفى في زلزالها كون القرآن مبينا في نفسه لا يتطرق إليه ريب؛ ولا يتسرب إليه شك، ولذلك بدأ السورة بوصف الكتاب بهذا، وكونه هدى للمتقين من أهل الكتاب وغيرهم، وثنى ببيان أن من الناس‏ من يعانده ويباهته، ومنهم المذبذب الذي يميل مع الريحين، فلا يثبت مع أحد الفريقين، ثم أفاض في شرح حال بنى اسرائيل الذين لم يؤمن منهم إلا قليل من أهل العلم والتقوى، وكان الأكثرون أشد الناس استكبارا عن الإيمان وإيذاء للرسول ولمن اتبعه من المؤمنين، وبعد هذا كله أنكر على المؤمنين ذلك الطمع بدخول اليهود في دين الله أفواجا، ووصل الانكار بحجة واقعة ناهضة، تجعل تلك الحجة النظرية داحصة فعلم بهذا أن الكلام لا يزال متصلا في موضوع الكتاب وأصناف الناس بالنسبة إلى الإيمان به وعدم الإيمان. كلما بعد العهد جاء ما يذكر به تذكيرا

3. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ كان الظاهر أن يكون الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم خاصة، ولكن خاطب المؤمنين معه لأنهم كانوا يشاركونه في الألم من ايذائهم والطمع بهدايتهم، فأشركهم بالتسلية، ولأن طمع بعض المؤمنين بإيمانهم كان يحملهم على الانبساط معهم في المعاشرة إلى حد الافضاء إليهم ببعض الشؤون الملية المحضة واتخاذهم بطانة، وكان يعقب ذلك من الضرر ما يعقب حتى نهاهم الله تعالى عن اتخاذ البطانة من دون المؤمنين إذا كانوا موصوفين بأوصاف هؤلاء، وذلك قوله تعالى: ‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ والآية الآتية تدل على هذا الافضاء أيضا.

4. الحجة التي وصلها بإنكار الطمع بإيمانهم للدلالة على أنه طمع في غير مطمع فهي تعمد تحريف كلام الله ممن سمعه منهم، وذلك أن موسى عليه السلام اختار بأمر الله سبعين رجلا من قومه لسماع الوحى ومشاهدة الحال التي يكلمه الله تعالى بها، وقد سمعوا كلام الله تعالى على الوجه الذي لا نعرفه، وإنما نعرف أنهم صحبوه إلى حيث كان يناجى الله تعالى، وكان من شأن الله تعالى معهم أن صدقوا بأن ما جاء به موسى عليه السّلام هو وحى من الله تعالى، والتصديق بذلك لا يتوقف على معرفة كيفيته وكنهه فان أكثر ما نصدق به تصديق يقين لا نعرف حقيقته وكنهه ولا كيفية تكوينه وإيجاده، وقد كان من أولئك المختارين أنهم لما رجعوا إلى‏ قومهم حرفوا كلام الله الذي حضروا وحيه وأذعنوا له بأن صرفوه عن وجهه بالتأويل ـ كما حققه ابن جرير الطبري وغيره وهذا التحريف ثابت عندهم منصوص في التوراة والتاريخ الديني الذي يسمى التاريخ المقدس‏.

5. دل هذا وما سبقه على أن القسوة المانعة من التأثر والتدبر، ومكابرة الحق والتفصي من عقال الشريعة، كان شنشنة قديمة فيهم، ثم تأصل فصار غريزة مطبوعة، فإعراضهم عن القرآن لا يستلزم الطعن عليه، ولا القول بجواز تسلق شيء من الريب إليه، فانهم قد حرفوا وبدلوا، وعاندوا وجاحدوا، وهم يشاهدون الآيات الحسية، ويؤخذون بالعقوبات المعاشية، فكيف يستنكر بعد هذا أن يعرضوا عن دين دلائله عقلية، وآيته الكبرى معنوية، وهى القرآن المعجز بما فيه من علوم الهداية، ودقائق البلاغة، وأنباء الغيب على أنه من أمي عاش أربعين سنة لم يؤثر عنه فيها شيء من العلم، ولم يزاحم فحول البلاغة في نثر ولا نظم، وفهم تلك الدلائل انما يكون من ذوى العقول الحرة والقلوب السليمة، الذين لطف شعورهم، ورق وجدانهم وصحت أذواقهم.

6. قال ابن جرير: لو كان المراد بما هنا تحريف كلام التوراة المكتوب لما قال: يسمعون كلام الله، ثم يحرفونه فزيادة ﴿يَسْمَعُونَ﴾ هنا لا بد لها من حكمة، ولولا ذلك لجاء الكلام على نسق الآيات الأخرى التي ذكر فيها التحريف كأن يقول: ‏ ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾، وقوله تعالى‏: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ نص في التعمد وسوء القصد، وإبطال لما عساه يعتذر لهم به من سوء الفهم، ثم قال‏: ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أي كانوا يفعلون فعلتهم الشنعاء في حال العلم بالصواب واستحضاره لا أنهم كانوا على نسيان أو ذهول، وفى هذين القيدين من النعي والتشنيع عليهم مالا مزيد عليه، وكيف وقد بطل بهما عذر الخطأ والنسيان، وسجل عليهم تعمد الفسوق والعصيان.

7. بعد هذا الاحتجاج انتقل إلى بيان بعض أحوال الذين كانوا في زمن التنزيل وقد غير الأسلوب هنا، فإنه كان يحكى سيئاتهم مبتدئا بكلمة (وإذ) لأنه تذكير بما كان في الزمان الماضي والابتداء بكلمة (إذا) هنا هو المناسب في الحكاية عن حال واقعة في الحال، مستمرة في الاستقبال.

8. المراد من حكاية أحوال الحاضرين، بيان أنها مساوية لأحوال سلفهم الغابرين، وأنه لا يرجى من هؤلاء أفضل مما كان من أولئك.

9. ترشد هذه الآية إلى طور من أطوار البشر في زمن الإصلاح، وهى أن جماهير الناس يقعون في الحيرة بين الهداية الجديدة والتقاليد القديمة لا ينظرون إلى الحق، فيتحروا اتباعه أين كان، ولكنهم يفكرون في منفعتهم الخاصة. يقولون: نخشى أن نجهر بالجديد فيخذل حزبه ويتفرق شمله، فنكون من الخاسرين، ولا نأمن إن بقينا على القديم أن يتقلص ظله، ويذل أهله، فنكون مع الضالين، فالحزم أن نوافق كل حزب نخلو به ونعتذر إلى الآخر إذا هو علم بما كان منا إلى أن نتبين الفوز في أحد الفريقين: فيكونون هكذا مذبذبين كما قال تعالى: ‏ ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾

10. الضمير في ﴿قَالُوا﴾ الثانية غير الضمير في ﴿قَالُوا﴾ الأولى كما هو ظاهر من السياق، ولا لبس فيه ولا اشتباه، ومثله مستفيض في كلام البلغاء وفى التنزيل أيضا كقوله تعالى: ‏ ﴿وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ﴾، فان المنهى عن العضل الأولياء لا المطلقون، والكلام في القرآن للمكلفين كافة فيوجه كل كلام إلى صاحبه الذي يتعين أن يكون له بقرينة الحال أو المقال، فاذا وجه الخطاب بالطلاق إلى الأزواج لأنه لا يكون إلا منهم، فكذلك يوجه الخطاب بالنهى عن العضل ـ وهو منع المرأة من التزوج ـ إلى الأولياء لأنه لا يكون إلا منهم، وعلى هذه الطريقة يتخرج قوله‏: ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾، وقوله: ‏ ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ﴾ فالكلام في مجموع اليهود، ويوجه الأول إلى الذين يلاقون المؤمنين، والثاني إلى الذين يلاقيهم هؤلاء من قومهم ويعدلونهم على الافضاء إلى المؤمنين بما فتح الله عليهم‏.

11. المراد بالفتح هنا الانعام بالشريعة والأحكام؛ والبشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، شبه الذي يعطى الشريعة بالمحصور يفتح عليه فيخرج من الضيق، أو معنى‏ ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ بما حكم به وأخذ به الميثاق عليكم من الايمان بالنبى‏ الذى يجيئكم مصدقا لما معكم ونصره.

12. ‏ ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ :

أ. معناه يقيمون به عليكم الحجة من كتاب ربكم، وهو التوراة من حيث إن ما تحدثونهم به موافق لما في القرآن، فلهم أن يقولوا: لولا أن محمدا نبيّ لما علم بهذا الذي حكاه عنكم، وقد كان مثلنا لا يعرف من أمر الكتاب شيئا: هذا ما جرى عليه المحققون في تفسير ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ وهو أنه بمعنى في كتابه، فهو كقوله في أهل الافك: ‏ ﴿فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ﴾ أي في حكمه المبين في كتابه.

ب. وذهب آخرون إلى أن معناه المحاجة في الآخرة والنظم لا يأباه، ولكن فيه اعترافا من اللائمين المؤنبين بأن المسلمين على الحق الذي لا ينجى عند الله سواه، ومن اعتقد هذا لا يجعله تعليلا للإنكار على من يراه من قومه يحدث المؤمنين بما يوافقهم ويقوى حجتهم، بل فيه أيضا ان ترك تحديثهم لا يمنعها في الآخرة.

13. مثل هذه الذبذبة تكون من الأمم في طور الضعف ولا سيما ضعف الارادة والعلم، ولو كان لأولئك القوم ارادة قوية لثبتوا ظاهرا على ما يعتقدونه باطلا ولم يصانعوا مخالفيهم من أهل الملة الأولى أو الملة الآخرة، وقد وبخهم الله تعالى وأنكر عليهم هذا التلون والدهان في الدين ولقاء كل فريق بوجه يظهرون له ما يسرون من أمر الآخر فقال: ‏ ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾، يعنى أيقول اللائمون أو المنافقون كلهم ما قالوا، ويكتمون من صفات النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ما كتموا، ويحرفون من كتابهم ما حرفوا، ولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون من كفر وكيد، وما يعلنون من اظهار ايمان ورد، فان كانوا مؤمنين بإحاطة علمه تعالى فلم لا يحفلون باطلاعه على ظواهرهم، واحاطته بما يجول في أطواء ضمائرهم، وبما يترتب على علمه من خزى في الدنيا وعذاب في الآخرة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه شديدي الحرص على دخول اليهود في ساحة الدين الجديد، طامعين في انضوائهم تحت لوائه، لأن دينهم أقرب الأديان إلى دينهم في تعاليمه ومبادئه وأغراضه، فهم يشركونهم في الاعتقاد بالتوحيد والتصديق بالبعث والنشور، وكتابهم مصدّق لما معهم، فقصّ الله في هذه الآيات على المؤمنين من أنبائهم ما أزال به أطماعهم، وأيأسهم من إيمانهم بذكر ما كان يحدث من أسلافهم مع نبيهم موسى صلوات الله عليه بين آن وآخر من تمرد وعناد، وجحود وإنكار، فتأتيهم الآية تلو الآية، ويحلّ بهم من العقاب ما هم له أهل، فيطلبون من موسى أن يدعو الله ليرفع عنهم العذاب، ويستجيبوا لدعوته، حتى إذا ما رفعه عنهم عادوا سيرتهم الأولى معاندين جاحدين.

2. قد بلغ من عنادهم أن قالوا له: لا نصدق بك ولا نطيع أوامرك، حتى نسمع كلام الله ومناجاته إياك، فاختار موسى بأمر الله سبعين رجلا منهم لسماع الوحى، ومصاحبته إلى حيث يناجى ربه، فسمعوا كلامه بطريق نحن لا نعرفها ولا ندرك كنهها، واستيقنوا مناجاته ربه وسمعوا أوامره ونواهيه ـ ثم كان منهم أن حرّفوا كلام الله الذي حضروا وحيه وصرفوه عن وجهه بالتأويل والتحريف، وهذا مثبت عندهم في التوراة، وهى كتابهم المقدس.

3. لا عجب إذا في إعراض الحاضرين عن هدى الله الذي جئت به، فالمعارضة والاستكبار دأبهم ورثوهما من أسلافهم الذين كانوا يحرّفون ويبدلون ويكابرون وهم يشاهدون الدلائل الحسية تترى بين يدى موسى عليه السلام، فأحر بهم أن يجحدوا دينا دلائله عقلية وآيته الكبرى معنوية، وهى القرآن الكريم بما اشتمل عليه من تشريع فيه سهولة وتيسير للناس، وفيه فصاحة أعجزت فصحاء العرب عن محاكاته، لجئوا إلى‏ السيف والسّنان بعد أن أعجزتهم الحجة والبرهان.

4. ثم ذكر حالا أخرى لهم هي أن علماءهم وقعوا في الحيرة والاضطراب حين مجيء الدين الجديد، أيتبعونه ولكن ربما خذله أتباعه، أم يحتفظون بالقديم ولكن ربما كسدت سوقه وقلّ أنصاره، وقالوا من الخير كل الخير أن نوافق كل حزب نخلو به، ونعتذر إلى الحزب الآخر إذا عرف ما كان منا حتى يتبين اتجاه ربح السفينة.

5. أما عامتهم فلا علم لهم بشيء من الكتاب، وما عندهم من الدين إلا ظنون أخذوها عن أسلافهم دون أن يكون لديهم دليل على صحتها أو فسادها، ومثل هذا لا يسمى علما، إنما العلم ما كان عن حجة وبرهان، ولا يقبل الله إلا العلم الصحيح في عقائد الأديان.

6. الطمع تعلق النفس بإدراك ما تحب تعلقا قويا، وهو أشد من الرجاء، أن يؤمنوا لكم، أي أن يؤمنوا لأجل دعوتكم إياهم، والفريق الجماعة لا واحد له من لفظه، من بعد ما عقلوه: أي ضبطوه وفهموه ولم تشتبه عليهم صحته، وفي ذلك إيماء إلى تعمدهم وسوء قصدهم، وإبطال لما عساه أن يعتذر لهم به من سوء الفهم، وقوله: وهم يعلمون، أي وكانوا في حال العلم بالصواب لا ناسين ولا ذاهلين، وفي هذين الوصفين نعى عليهم وتسجيل لتعمق الفسوق والعصيان فيهم.

7. خلاصة المعنى: استبعاد الطمع في إيمان هؤلاء، فقد كان لهم سلف من الأحبار والرؤساء على تلك الحال الشنيعة من تحريف لكلام الله بعد سماعه وتأويله بحسب ما يشاءون، وليس هؤلاء بأحسن حالا من أولئك.

8. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ أي وإذا لقى اليهود أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قال المنافقون منهم: إنا آمنا كإيمانكم وإن محمدا هو الرسول المبشر به.

9. ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي بيّنه لكم خاصة في التوراة من الأحكام والبشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والتعبير عنه بالفتح للإشارة إلى أنه سر مكتوم وباب مغلق لا يقف عليه أحد.

10. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ﴾ أي ليحتجوا عليكم به فيقطعوكم بالحجة ويبكتوكم وقوله: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ أي في حكمه وكتابه، وقوله: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ أي أفلا تعقلون هذا الخطأ الفاحش وأن ذلك يكون حجة عليكم.

11. أي إذا اجتمع بعض ممن لم ينافق إلى بعض ممن نافق، قال الأولون عاتبين على الآخرين من المنافقين وعاذلين لهم على الإفضاء إلى المؤمنين بما بينت لهم التوراة من الإيمان بالنبي الذي يجيء مصدقا لما معهم كي يقيموا عليهم الحجة من كتاب ربهم، من قبل أن ما حدّثوا به موافق لما في القرآن، ولولا أن محمدا نبيّ لما علم بهذا الذي حكاه عنهم.

12. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ أي أيقول اللائمون ما قالوا، ويكتمون من صفات النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما كتموا، ويحرّفون من كتابهم ما حرّفوا؟ ولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون من كفر وكيد، وما يعلنون من إظهار إيمان وودّ، فإن كانوا يؤمنون بأن الله محيط بكل شيء علما، فلم لا يخشون بأسه، وهو المطّلع على الظاهر، والعالم بما يجول في الضمائر، والمجازى على ذلك بالخزي في الدنيا والعذاب المهين في الآخرة؟

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. كانت صورة الجفاف والقسوة والجدب هي التي صور الله بها قلوب بني إسرائيل في نهاية الدرس الماضي.. صورة الحجارة الصلدة التي لا تنض منها قطرة، ولا يلين لها ممس، ولا تنبض فيها حياة.. وهي صورة توحي باليأس من هذه الطبيعة الجاسية الجامدة الخاوية.

2. في ظل هذا التصوير، وظل هذا الإيحاء، يلتفت السياق إلى المؤمنين، الذين يطمعون في هداية بني إسرائيل، ويحاولون أن يبثوا في قلوبهم الإيمان، وأن يفيضوا عليها النور.. يلتفت إلى أولئك المؤمنين بسؤال يوحي باليأس من المحاولة، وبالقنوط من الطمع: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾

3. ألا إنه لا مطمع ولا رجاء في أن يؤمن أمثال هؤلاء. فللإيمان طبيعة أخرى، واستعداد آخر.. إن الطبيعة المؤمنة سمحة هينة لينة، مفتحة المنافذ للأضواء، مستعدة للاتصال بالنبع الأزلي الخالد بما فيها من نداوة ولين وصفاء، وبما فيها من حساسية وتحرج وتقوى.. هذه التقوى التي تمنعها أن تسمع كلام الله، ثم تحرفه من بعد تعقله.. تحرفه عن علم وإصرار.. فالطبيعة المؤمنة طبيعة مستقيمة، تتحرج من هذا التحريف والالتواء.

4. الفريق المشار إليه هنا هو أعلم اليهود وأعرفهم بالحقيقة المنزلة عليهم في كتابهم هم الأحبار والربانيون، الذين يسمعون كلام الله المنزل على نبيهم موسى في التوراة ثم يحرفونه عن مواضعه، ويؤولونه التأويلات البعيدة التي تخرج به عن دائرته.. لا عن جهل بحقيقة مواضعه، ولكن عن تعمد للتحريف، وعلم بهذا التحريف.

5. يدفعهم الهوى، وتقودهم المصلحة، ويحدوهم الغرض المريض! فمن باب أولى ينحرفون عن الحق الذي جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد انحرفوا عن الحق الذي جاء به نبيهم موسى عليه السلام ومن باب أولى ـ وهذا خراب ذممهم، وهذا إصرارهم على الباطل وهم يعلمون بطلانه ـ أن يعارضوا دعوة الإسلام، ويروغوا منها ويختلقوا عليها الأكاذيب!

6. أفتطمعون أن يؤمنوا لكم، وهم يضيفون إلى خراب الذمة، وكتمان الحق، وتحريف الكلم عن مراضعه.. وقد كان بعضهم إذا لقوا المؤمنين قالوا: آمنا.. أي آمنا بأن محمدا مرسل، بحكم ما عندهم في التوراة من البشارة به، وبحكم أنهم كانوا ينتظرون بعثته، ويطلبون أن ينصرهم الله به على من عداهم، وهو معنى قوله: ﴿وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

7. ولكن: ﴿ إِذا خَلا بَعْضُهُمْ إِلى‏ بَعْضٍ ﴾.. عاتبوهم‏ على ما أفضوا للمسلمين من صحة رسالة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معرفتهم بحقيقة بعثته من كتابهم، فقال بعضهم لبعض: ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ .. فتكون لهم الحجة عليكم؟

8. وهنا تدركهم طبيعتهم المحجبة عن معرفة صفة الله وحقيقة علمه؛ فيتصورون أن الله لا يأخذ عليهم الحجة إلا أن يقولوها بأفواههم للمسلمين.. أما إذا كتموا وسكتوا فلن تكون لله عليهم حجة!

9. وأعجب العجب أن يقول بعضهم لبعض في هذا: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ .. فيا للسخرية من العقل والتعقل الذي يتحدثون عنه مثل هذا الحديث!

10. من ثم يعجب السياق من تصورهم هذا قبل أن يمضي في استعراض ما يقولون وما يفعلون: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. فيما عرض الله سبحانه وتعالى من النعم التي أنعم بها على بنى إسرائيل، ما قد يدخل منه على الشعور بأن القوم أهل لهذه النعم، وأن الله قد اصطفاهم دون عباده، إذ ساق إليهم تلك النعم وغمرهم بها، ولكن الأمر على خلاف هذا، فإنه ما ذكر القرآن نعمة أنعمها الله على بنى إسرائيل إلّا جاء بعدها التنديد بهم والوعيد لهم، واللعنة عليهم، بسبب مكرهم بآيات الله، وكفرهم بنعمه، وما زالت نعم الله تتوالى عليهم، وما زالت نقمه تنصبّ عليهم، حتى خرجوا من عالم الإنسان إلى عالم القردة والخنازير.. وهكذا، على قدر النعم يكون الابتلاء، فمن حفظها حفظه الله، ومن ضيعها ضيعه الله!

2. في أعقاب قصة البقرة ذكر الله ما في قلوبهم من قسوة دونها قسوة الحجارة وبلادتها، وإنها لقسوة وبلادة أصبحت جبلّة وطبيعة فيهم، بحيث تنقلت في أجيالهم إلى أن التقت بعض ذراريهم بالدعوة الإسلامية، وبصاحب الدعوة، النبيّ الأمي|، الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل.. وإذا هؤلاء الأبناء ليسوا خيرا من آبائهم، وإنه لا مطمع في استجابتهم للدعوة الإسلامية، ولا رجاء في انتفاعهم بها.. إنهم يمكرون بآيات الله كما مكر آباؤهم بها.. يسمعون كلام الله، ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه، أي إنهم يحرفون عن عمد ويضلون على علم، وتلك هي قاصمة الظهر، فلو أنهم حرّفوا عن سهو أو أخطئوا عن جهل، لكان لهم وجه من العذر، ولكنهم عن عمد حرفوا، وعلى علم ضلّوا وأضلوا.

3. ثم إن لهم مكرا آخر مع الدعوة الإسلامية، عدا التحريف فيها، والتشويش عليها.. إنهم يلقون المؤمنين بوجه المنافقين، يقولون لهم آمنا بما تؤمنون به، وذلك منهم على سبيل الاستهزاء المتستر وراء نفاقهم المفضوح.

4. ثم إن لهم مكرا غير هذا المكر أيضا، حين يخيل إليهم جهلهم أن دعوة الإسلام قائمة على خواء، وأنها تتلمس من خارج محيطها القوى التي تسندها وتشدّها، ولهذا فهم يتناجون ويتناصحون: ألا يتحدثوا إلى المسلمين بما عندهم من علم التوراة وأخبارها، حتى لا يتخذ المسلمون من ذلك حججا يقيمونها في وجه اليهود! وكذبوا وضلوا، فما قامت الدعوة الإسلامية إلا على الحق، فمن الحق منزلها، وبالحق نزلت، رحمة وهدى للناس!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الطمع: ترقب حصول شيء محبوب، وهو يرادف الرجاء، وهو ضد اليأس، والطمع يتعدى بفي حذفت هنا قبل (أن)

2. إنما نهينا عن الطمع في إيمانهم، لا عن دعائهم للإيمان لأننا ندعوهم للإيمان، وإن كنا آيسين منه لإقامة الحجة عليهم في الدنيا عند إجراء أحكام الكفر عليهم، وفي الآخرة أيضا، ولأن الدعوة إلى الحق قد تصادف نفسا نيّرة فتنفعها، فإن استبعاد إيمانه حكم على غالبهم وجمهرتهم، أما الدعوة فإنها تقع على كل فرد منهم.

3. لا علاقة لهذا بمسألة التكليف بالمحال؛ فالله تعالى وإن علم عدم إيمان مثل أبي جهل إلا أنه لم يطلعنا على ما علمه فيه والأوامر الشرعية لم تجيء بتخصيص أحد بدعوة حتى يقال: كيف أمر مع علم الله بأنه لا يؤمن، وأما هذه الآية فقد أظهرت نفي الطماعية في إيمان من كان دأبهم هذه الأحوال.

4. اللام في قوله: ﴿لَكُمْ﴾ لتضمين‏ ﴿يُؤْمِنُوا﴾ معنى يقرّوا وكأنّ فيه تلميحا إلى أن إيمانهم بصدق الرسول حاصل، ولكنهم يكابرون ويجحدون على نحو قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ﴾ [البقرة: 146] الآية فما أبدع نسج القرآن.

5. يجوز حمل اللام على التعليل، وجعل‏ ﴿يُؤْمِنُوا﴾ منزّلا منزلة اللازم تعريضا بهم بأنهم لم يؤمنوا بالحق الذي جاءهم على ألسنة أنبيائهم، وهم أخص الناس بهم، أفتطمعون أن يعترفوا به لأجلكم.

6. ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ جملة حالية هي قيد إنكار الطمع في إيمانهم، فيكون قد علل هذا الإنكار بعلتين: إحداهما بالتفريع على ما علمناه، والثانية بالتقييد بما علّمناه.

7. ﴿فَرِيقٌ مِنْهُمُ﴾ يحتمل أن يريد من قومهم الأقدمين أومن الحاضرين في زمن نزول الآية.. وسماعهم كلام الله على التقديرين هو سماع الوحي بواسطة الرسول إن كان الفريق من الذين كانوا زمن موسى، أو بواسطة النقل إن كان من الذين جاؤوا من بعده.. أما سماع كلام الله مباشرة فلم يقع إلا لموسى عليه السلام، وأيّا ما كان فالمقصود بهذا الفريق جمع من علمائهم دون عامتهم.

8. التحريف: أصله مصدر حرّف الشيء إذا مال به إلى الحرف، وهو يقتضي الخروج عن جادة الطريق، ولمّا شاع تشبيه الحق والصواب والرشد والمكارم بالجادة وبالصراط المستقيم شاع في عكسه تشبيه ما خالف ذلك بالانحراف وببينات الطريق. قال الأشتر:

بقّيت وفرى وانحرفت عن العلى‏... ولقيت أضيافي بوجه عبوس‏

ومن فروع هذا التشبيه قولهم: زاغ، وحاد ومرق، وألحد، وقوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ﴾ [الحج: 11]، فالمراد بالتحريف إخراج الوحي والشريعة عما جاءت به، إما بتبديل، وهو قليل، وإما بكتمان بعض وتناسيه، وإما بالتأويل البعيد، وهو أكثر أنواع التحريف.

9. ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ حال من‏ ﴿فَرِيقٌ﴾ وهو قيد في القيد يعني يسمعونه، ثم يعقلونه، ثم يحرفونه، وهم يعلمون أنهم يحرفون، وأن قوما توارثوا هذه الصفة لا يطمع في‏ إيمانهم لأن الذين فعلوا هذا:

أ. إما أن يكونوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو بني عمهم، فالغالب أن يكون خلقهم واحدا، وطباعهم متقاربة، كما قال نوح عليه السلام: ﴿وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا﴾ [نوح: 27]، وللعرب والحكماء في هذا المعنى أقوال كثيرة مرجعها إلى أن الطباع تورث، ولذلك كانوا يصفون القبيلة بصفات جمهورها.

ب. أو أراد بالفريق علماءهم وأحبارهم، فالمراد لا طمع لكم في إيمان قوم هذه صفات خاصتهم وعلمائهم، فكيف ظنكم بصفات دهمائهم لأن الخاصة في كل أمة هم مظهر محامدها وكمالاتها، فإذا بلغت الخاصة في الانحطاط مبلغا شنيعا، فاعلم أن العامة أفظع وأشنع، وأراد بالعامة الموجودين منهم زمن القرآن لأنهم وإن كان فيهم علماء إلا أنهم كالعامة في سوء النظر ووهن الوازع.

10. الأظهر أن الضمير في‏ ﴿لَقُوا﴾ عائد على بني إسرائيل على نسق الضمائر السابقة في قوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا﴾ [البقرة: 75] وما بعده، وأن الضمير المرفوع بقالوا عائد عليهم باعتبار فريق منهم وهم الذين أظهروا الإيمان نفاق أو تفاديا من مر المقارعة والمحاجة بقرينة قوله: ﴿آمَنَّا﴾ وذلك كثير في ضمائر الأمم والقبائل ونحوها نحو قوله تعالى: ﴿وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ﴾ [البقرة: 232] لأن ضمير ﴿طَلَّقْتُمُ﴾ للمطلقين، وضمير تعضلوا للأولياء، لأن الجميع راجع إلى جهة واحدة، وهي جهة المخاطبين من المسلمين لاشتمالهم على الصنفين، ومنه أن تقول: لئن نزلت ببني فلان ليكرمنك)، وإنما يكرمك سادتهم وكرماؤهم، ويكون الضمير في قوله: ﴿بَعْضُهُمْ﴾ عائد إلى الجميع أي بعض الجميع إلى بعض آخر، ومعلوم أن القائل من لم ينافق لمن نافق، ثم تلتئم الضمائر بعد ذلك في‏ ﴿يَعْلَمُونَ﴾ و ﴿يُسِرُّونَ﴾ و ﴿يُعْلِنُونَ﴾ بلا كلفة.

11. جملة ﴿ إِذا لَقُوا ﴾ معطوفة على جملة ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ [البقرة: 75] على أنهم حال مثلها من أحوال اليهود وقد قصد منها تقييد النهي أو التعجيب من الطمع في إيمانهم فهو معطوف على الحال بتأويل وقد كان فريق منهم آخر إذا لقوا.

12. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ﴾ معطوف على‏ ﴿ إِذا لَقُوا ﴾ وهم المقصود من الحالية أي‏ والحال أنهم يحصل منهم مجموع هذا لأن مجرد قولهم: ‏ ﴿آمَنَّا﴾ لا يكون سببا للتعجب من الطمع في إيمانهم فضمير ﴿بَعْضُهُمْ﴾ راجع إلى ما رجع إليه‏ ﴿لَقُوا﴾ وهم عموم اليهود.

13. ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ﴾ استفهام للإنكار أو التقرير أو التوبيخ بقرينة أن المقام دل على أنهم جرى بينهم حديث فيما ينزل من القرآن فاضحا لأحوال أسلافهم ومثالب سيرتهم مع أنبيائهم وشريعتهم، والظاهر أن معناه أنهم لما سمعوا من القرآن ما فيه فضيحة أحوالهم وذكر ما لا يعلمه إلا خاصتهم ظنوا أن ذلك خلص للنبي من بعض الذين أظهروا الإيمان من أتباعهم، وأن نفاقهم كان قد بلغ بهم إلى أن أخبروا المسلمين ببعض قصص قومهم سترا لكفرهم الباطن، فوبخوهم على ذلك توبيخ إنكار: أي كيف يبلغ بكم النفاق إلى هذا، وأن في بعض إظهار المودة للمسلمين كفاية على حد قول المثل الذي حكاه بشار بقوله:

واسعد بما قال في الحلم ابن ذي يزن‏... يلهو الكرام ولا ينسون أحسابا

فحكى الله ذلك عنهم حكاية لحيرتهم واضطراب أمرهم لأنهم كانوا يرسلون نفرا من قومهم جواسيس على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين يظهرون الإسلام ويبطنون اليهودية، ثم اتهموهم بخرق الرأي وسوء التدبير، وأنهم ذهبوا يتجسسون، فكشفوا أحوال قومهم، ويدل لهذا عندي قوله تعالى بعد: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾، وأخبار مروية عن بعض التابعين بأسانيد لبيان المتحدث به، فعن السدي كان بعض اليهود يحدث المسلمين بما عذب به أسلافهم، وعن أبي العالية قال بعض المنافقين: إن النبي مذكور في التوراة، وعن ابن زيد كانوا يخبرون عن بعض قصص التوراة.

14. المراد ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ﴾ :

أ. إما ما قضى الله به من الأحوال والمصائب، فإن الفتح بمعنى القضاء، وعليه قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾ [الأعراف: 89]، والفتاح القاضي بلغة اليمن.

ب. وإما بمعنى البيان والتعليم، ومنه الفتح على الإمام في الصلاة بإظهار الآية له وهو كناية مشهورة لأن القضاء يستلزم بيان الحق، ومنه قوله تعالى: ﴿وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [البقرة: 89] أي يسألونهم العلم بالأمور التشريعية على أحد وجهين، فالمعنى بما علمكم الله من الدين.

15. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ صيغة المفاعلة غير مقصود بها حصول الفعل من جانبين، بل هي لتأكيد الاحتجاج أي ليحتجوا عليكم به أي بما فتح الله عليكم.

16. اللام في قوله تعالى: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ لام التعليل، لكنها مستعملة في التعقيب مجازا أو ترشيحا لاستعمال الاستفهام في الإنكار، أو التقرير مجازا، فإنه لما كان الاستفهام الموضوع لطلب العلم استعمل هنا في الإنكار أو التقرير مجازا لأن طلب العلم يستلزم الإقرار، والمقرر عليه يقتضي الإنكار لأن المقر به مما ينكر بداهة، وكانت المحاجة به عند الله فرعا عن التحديث بما فتح الله عليهم جعل فرع وقوع التحديث المنكر كأنه علة مسئول عنها أي لكان فعلكم هذا معللا بأن يحاجوكم، وهو غاية في الإنكار إذ كيف يسعى أحد في إيجاد شيء تقوم به عليه الحجة، فالقرينة هي كون المقام للإنكار لا للاستفهام، ولذلك كانت اللام ترشيحا متميزا به أيضا.

17. الأظهر أن قوله تعالى: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ ظرف على بابه مراد منه عندية التحاكم المناسب لقوله: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ﴾ وذلك يوم القيامة لا محالة، أي يجعلون ذلك حجة عليكم أمام الله على صدق رسولهم وعلى تبعتكم في عدم الإيمان به، وذلك جار على حكاية حال عقيدة اليهود من تشبيههم الرب سبحانه وتعالى بحكام البشر في تمشي الحيل عليه، وفي أنه إنما يأخذ المسببات من أسبابها الظاهرية، فلذلك كانوا يرتكبون التحيل في شرعهم، وتجد كتبهم ملأى بما يدل على أن الله ظهر له كذا، وعلم أن الأمر الفلاني كان على خلاف المظنون، وكقولهم في سفر التكوين: وقال الرب هو ذا الإنسان قد صار كواحد منا يعرف الخير والشر)، وقال فيه: ورأى الرب أن شر الإنسان قد كثر فحزن الرب أنه عمل الإنسان في الأرض وتأسف في قلبه فقال: أمحو عن وجه الأرض الإنسان الذي خلقته) وجاء في التكوين أيضا: لما شاخ إسحاق وكلت عيناه عن النظر دعا ابنه الأكبر عيسو وقال له: إني شخت ولست أعرف يوم وفاتي فالآن خذ عدتك واخرج إلى البرية فتصيد لي صيدا واصنع لي أطعمة حتى أباركك قبل أن أموت فسمعت (رفقة) أمهما ذلك فكلمت ابنها يعقوب وقالت: اذهب إلى الغنم وخذ جديين جيدين من المعزى فاصنعهما أطعمة لأبيك حتى يباركك قبل وفاته فقال: يعقوب لأمه إن عيسو أخي رجل أشعر وأنا رجل أملس ربما يجسني أبي فأكون في عينيه كمتهاون وأجلب على نفسي لعنة فقالت: اسمع لقولي فذهب وصنعت له أمه الطعام وأخذت ثياب ابنها الأكبر عيسو وألبستها يعقوب وألبست يديه وملاسة عنقه جلود الجديين فدخل يعقوب إلى أبيه وقال: يا أبي أنا ابنك الأكبر قد فعلت‏ كما كلمتني فجسه إسحاق وقال الصوت صوت يعقوب ولكن اليدين يدا عيسو فباركه (أي جعله نبيئا) وجاء عيسو وكلم أباه وعلم الحيلة ثم قال لأبيه: باركني أنا فقال قد جاء أخوك بكرة وأخذ بركتك..)، فما ظنك بقوم هذه مبالغ عقائدهم أن لا يقولوا لا تعلموهم لئلا يحاجوكم عند الله يوم القيامة، وبهذا يندفع استبعاد البيضاوي وغيره أن يكون المراد بعند ربكم يوم القيامة بأن إخفاء الحقائق يوم القيامة لا يفيد من يحاوله حتى سلكوا في تأويل معنى قوله‏: ﴿عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ مسالك في غاية التكلف قياسا منهم لحال اليهود على حال عقائد الإسلام، ففسروا (عند) بمعنى الكتاب، أو على حذف مضاف، أو حذف موصول، ثم سلك متعقبوهم في إعرابه غاية الإغراب.

18. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ من بقية مقولهم لقومهم ولا يصح جعله خطابا من الله للمسلمين تذييلا لقوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ [البقرة: 75] لأن المسلمين وفيهم الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ليسوا جديرين بمثل هذا التوبيخ وحسبهم ما تضمنه الاستفهام من الاستغراب أو النهي.

19. سؤال وإشكال: لم لم يذكر في الآية جواب المخاطبين بالتبرؤ من أن يكونوا حدثوا المؤمنين بما فتح الله عليهم كما ذكر في قوله المتقدم: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ والجواب: ليس القرآن بصدد حكاية مجادلاتهم وأحوالهم فإنها أقل من ذلك، وإنما يحكي منها ما فيه شناعة حالهم وسوء سلوكهم ودوام إصرارهم وانحطاط أخلاقهم، فتبريهم مما نسب إليه كبراؤهم من التهمة معلوم، للقطع بأنهم لم يحدثوا المسلمين بشيء ولما دل عليه قوله الآتي: ‏ ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ﴾، وأما ما في الآية المتقدمة من تنصلهم بقولهم‏ ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ فلأن فيه التسجيل عليهم في قولهم فيه: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾

20. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ﴾ الاستفهام فيه على غير حقيقته، فهو:

أ. إما مجاز في التقرير، أي ليسوا يعلمون ذلك، والمراد التقرير بلازمه، وهو أنه إن كان الله يعلمه فقد علمه رسوله، وهذا لزوم عرفي ادعائي في المقام الخطابي.

ب. أو مجاز في التوبيخ والمعنى هو هو.

ج. أو مجاز في التحضيض أي هل كان وجود أسرار دينهم في القرآن موجبا لعلمهم أن الله يعلم ما يسرون والمراد لازم ذلك أي يعلمون أنه منزل عن الله أي هلا كان ذلك دليلا على صدق الرسول عوض عن أن يكون موجبا لتهمة قومهم الذين تحققوا صدقهم في اليهودية، وهذا الوجه هو الظاهر لي ويرجحه التعبير بيعلمون بالمضارع دون علموا.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الفاء مؤخرة عن تقدم، لأن الاستفهام له الصدارة، والفاء للإفصاح عن شرط متضمن ما كان في ماضيهم منذ آدم، وكفر متوال بأنعم الله تعالى، والاستفهام إنكاري بمعنى النهى، لأنه إنكار للواقع، إذ الواقع أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم لأنه رسول يدعو إلى الهدى يطمع في إيمان من يدعوهم، فينكر الله تعالى عليه ذلك، ويكون الاستنكار بمعنى النهى، أي لا تطمعوا في أن يؤمن هؤلاء، فإن ماضيهم الذي يراه حاضرهم ويؤمنون به ليس من شأنه أن يطمعكم في إيمانهم، بل إنه يلقى باليأس من الإيمان في قلوب الذين يدعونهم، ويخلصون في دعوتهم.

2. ﴿أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ التعدية باللام؛ لأنها تتضمن معنى الاستجابة، والمعنى أتطمعون أن يؤمنوا مستجيبين لكم، وآمنوا:

أ. تتعدى بالباء إذا كان‏ ما بعدها هو الذي يؤمن به كقولك: ﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، ومثل قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾

ب. وتتعدى باللام إذا كانت متضمنة معنى الاستجابة للداعي، ومن ذلك: ﴿فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ﴾، ومثل قوله: ﴿وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ﴾

ولذلك كان التعدي هنا باللام، إما لتضمن الإجابة معنى الاستجابة، وإما لأن اللام للتعليل، أي لا تطمعوا في إيمانهم لأجل دعوتكم، فهم ميئوس من إيمانهم لما كان منهم في الماضي وما يكون منهم في الحاضر.

3. بين الله تعالى سبب الغواية في جملة حالية وهى‏ ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ هذا الفريق أكان في عهود سابقة في عهد موسى أم حالهم الحاضرة:

أ. قال كثير من مفسري السلف: إنهم كانوا في عهد موسى عليه السلام، وقد كانوا يحاولون أن يسمعوا كلام الرب سبحانه وتعالى، كما يسمعه كليم الله موسى عليه السلام، ولكن ذلك بعيد، إنهم سمعوا كلام الله تعالى من لسان موسى في التوراة التي نزلت على موسى عليه السلام، وعقلوه، وفهموه ثم حرفوه قاصدين تشويه ما سمعوا، وإفساد الحقائق وقد فهموها.

ب. وبعض المفسرين يرون أن الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه، وأن الفريق الذي سمع كلام الله تعالى بتبليغ النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم هو من اليهود الذين عاصروا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وسمعوا ما يدعوهم إليه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وعقلوه، وأدركوا مراميه وغاياته وما يدعوهم إليه، ثم بعد ذلك يحرفونه، وينقلونه إلى إخوانهم محرفا، غير دال على حقيقة ما يريد النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فهم فريقان: سامع محرف، ومعرض ابتداء لا يحضر في المجلس النبوي.

4. التحريف في الكلام له معنيان:

أ. أحدهما التغيير في معناه، بأن يحرفوه على طرف من المعنى، بأن يخرجوه‏ عن لب معناه إلى طرف من أطرافه؛ لأن الحرف أصله الطرف دون اللب والوسط فهم يتجهون إلى التعلق بغير لب القول.

ب. والتحريف إمالة القول إلى غير معناه، وهذا هو النوع الثاني، وقال الراغب الأصفهاني في مفرداته ونص كلامه (تحريف الكلام) أن تجعله على حرف من الاحتمال يمكن حمله على الوجهين. قال عزّ وجل: ﴿يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ﴾، ﴿يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ﴾، ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ .

5. التعريض ب ﴿ثُمَّ﴾ يفيد البعد المعنوي بين ما سمعوه وعقلوه، وتدبروه، وعرفوا غايته، وبين التحريف الذي حرفوه مما يدل على فساد نفوسهم، وضلال قلوبهم.

6. أخبر سبحانه وتعالى أن التحريف من بعد ما عقلوه، وعرفوه عرفان الخبير المدرك، الفاهم، لا أنهم حرفوا عن غير علم ومن غير معرفة بمدلولات الألفاظ ومراميها، ومقاصدها، وغاياتها، فتحريفهم بقصد التضليل، ومن يقصد التضليل يكون قلبه مصروفا عن الحقائق فلا يدركها، ولا يذعن لها إن أدركها، بل هو يصد عن سبيلها.

7. أكد سبحانه وتعالى سوء مقصدهم، وغاية عملهم، فقال تعالى: ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أي وهم يدركون الكلام الذي سمعوه، ويعرفون مرماه ومقصده، ومع ذلك يحرفونه آثمين فاسدين مفسدين.

8. سؤال وإشكال: تذكر هذه الآية أن الذين حرفوا القول عن مواضعه فريق منهم، وليسوا جميعهم، فكيف يكون اليأس من إيمان كلهم بعمل فريق؟ والجواب:

أ. أن الفريق الذي سمع أرضى بقوله الفريق الذي لم يسمع، بل إن الفريق الذي لم يسمع كان معرضا عن سماع النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فهو كان قابلا لاستماع القول المحرف راضيا به مصدقا له، فهم كانوا على سواء.

ب. وكذلك الأمر على التفسير بأن السماع كان من فريق من قوم موسى، سمعوا من موسى وحرفوه، فقبله الآخرون وهم راضون، فكانوا مع غيرهم على سواء، ولا فرق بينهم.

9. إذا كان الفريق الذي حرّف في عهد موسى عليه السلام أو بعده، فإن ذلك سائغ بعد موسى ثابت، والراجع للتوراة القائمة بين أيدينا يجد أمارات التحريف تلوح.. وقد أثبت كتّاب النصارى أن التحريف لا يزال يجرى في الكتب عندهم ما بين كتب العهد القديم، والجديد، وفي كتاب (ذخيرة الألباب) لأحد كتاب النصارى، بين بطريق لا يقبل الشك أن التحريف حدث في التوراة والإنجيل، وأثبت الشيخ رحمة الله الهندي في كتابه (إظهار الحق) أن التغيير والتبديل لا يزال يجرى إلى الآن في كتبهم.. ورغم ذلك، فإن أثارة باقية في كتبهم ربما تكون صادقة، ولكن اختلطت بباطل كثير.

10. كان اليهود يسمعون كلام الله تعالى، ثم يحرفونه من بعد أن يعقلوه، وهم يعلمون موضع التحريف.

11. ذكر الله تعالى أحوال بنى إسرائيل عقب ما كان من إبليس لآدم عليه السلام، وقد كان ذكرهم بعد آدم وإن لم يكونوا أول أولاد آدم في الأرض، بل جاؤوا بعده بمئات الألوف فيما نزعم، لأنهم أوضح صورة إنسانية، لتحكّم إبليس في ابن آدم، فقد قامت بين أيديهم الأدلة، والآيات الحسية، والنعم، ومع ذلك كفروا، وإذا كانت تلك حالهم في الماضي والحاضرون يوافقونهم ويعتزون بهم مع هذه المآثم، ويحسبون أنهم بماضيهم الذي نسوه مفاخرون العرب، ويقولون فيهم: ما علينا في الأميين من سبيل، فإنه لا مطمع في إيمانهم؛ لأن الجاهل يطمع في إيمانه إذا علم وقامت البينات الداعية، أما المغتر المعاند في ماضيه وحاضره، فإنه لا مطمع في إيمانه.

12. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ أي صدقنا وأذعنا لكل ما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم آمنا بأنه الحق من عند الله وبأن ما جئت به هو الحق.. وقد حسبوا أنهم بذلك قد نجوا من الملامة، فحفظوا المظهر بما أظهروه، وحفظوا كفرهم فلم يعلنوه، ولكن إخوانهم وهم على ملتهم، وعلى جحودهم لم يرضوا بالظهور بهذا المظهر.

13. ذكر الله سبحانه وتعالى حالا أخرى من أحوالهم، وهى أنهم كانوا يظهرون الإيمان في حضرة المؤمنين فإذا خلوا مع أحد منهم تلاوموا على إظهارهم الإيمان؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾

14. هذ وصف للمنافقين ذكره الله تعالى من قبل في قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ إلى آخر الآيات التي ساقها القرآن الكريم، والأمثلة التي ضربها في كشف حالهم.

15. وهذه الآية أتت بأمر خاص باليهود الذين عاصروا النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهى أنهم لفرط غرورهم يحسبون أن الله تعالى لا يعلم خفى أمرهم، فهو نوع من النفاق أضلهم، فإذا خلا بعضهم إلى بعض، فالتقى الذين أظهروا ما لم يبطنوا، والذين لم يلقوا الرسول، كان التلاوم فيقول الذين لم يلقوا المؤمنين: ‏ ﴿أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾، أي بما حكم الله تعالى به عليكم، فالفتح في لغة العرب والحكم بأمر القضاء، كما قال تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾

16. ما حكم الله تعالى به في هذا المقام هو بشارة التوراة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، كما قال تعالى: ﴿وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾، وقد أخذ العهد عليهم بأن يتبعوه ويؤمنوا به إذا جاءهم، فالاستفهام إنكاري لإنكار فهم الوقوع فهم يوبخونهم على أنهم حدثوهم بما قضى الله تعالى عليهم بأن يؤمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا جاءهم، وإنه كان يجب عليهم أن يستمروا في جحودهم.

17. عللوا لوم إخوانهم بقولهم: ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ أي ليكون حجة عليكم عند ربكم، يحاجونكم به، والاعتراف حجة ظاهرة، وهم بذلك يزعمون أمرين كلاهما باطل:

أ. أولهما ـ أنهم يحسبون أن الله تعالى يحتاج في معرفة ما هم عليه إلى إقرارهم، وهو عالم الغيب والشهادة، وعالم السر والجهر، وأنهم مأخوذون بما واثقهم عليه، وبالحق الذي أمرهم باتباعه.

ب. وثانيهما ـ أنهم يحسبون أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه ما كانوا يعلمون ما عند اليهود إلا بإقرارهم أمام النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمؤمنون يعرفون ما في كتبهم من بشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهم أنفسهم كانوا يستفتحون على الذين كفروا، فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به.

18. بيّن الله تعالى بطلان كلامهم وبعده عن المعقول، فقال تعالى: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ الفاء مؤخرة عن تقديم لأن صيغة الاستفهام لها الصدارة، والفاء للإفصاح، والاستفهام داخل على نفى، فهو من قبيل نفي النفي، وهو في نتيجته يدعوهم سبحانه وتعالى إلى أن يعقلوا، ويتفكروا ويتدبروا، ويدركوا ما يؤدى إليه كلامهم، وهو بعده عن كل معقول، فهم يتصورون أن الله تعالى لا يعلم حالهم، وما أخذ عليهم من مواثيق، وما وضع من إشارات إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتبهم، يتصورون ذلك ويحسبون أن المؤمنين يحاجونهم عند الله بهذا الاعتراف، ولا يعرفون أن الله تعالى يعرف سرهم ونجواهم.

19. قد يفسر قوله تعالى: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ على أنه من كلام بعضهم، ويكون معناه على أنه من لسانهم، ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ وتتدبرون نتيجة كلامكم من أنهم يحاجونكم به عند ربكم، ويكون هذا إمعانا في الجهل بحالهم وعلم الله تعالى، ونحن نميل إلى احتمال توجيهه من الله تعالت كلماته.. وإنهم ممعنون في الجهل بالله سبحانه وتعالى، وظنهم أن الله تعالى لا يعلم ما يخفون وما يبدون، وإنه لا فائدة في أن يحدثوا النبيّ والمؤمنين، لأن الله تعالى بكل شيء عليم.

20. ولذلك قال تعالى: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ هذا استفهام إنكاري لجهلهم، وتوبيخ لهم على عدم علمهم، فالاستفهام داخل على فعل محذوف دل عليه عطف ما بعده والمعنى أيقولون ما يقولون من ذلك القول، ولا يعلمون أن الله ـ جل جلاله ـ وقد أحاط بكل شيء علما ويعلم ما يسرونه وما يجهرون به، وما يعلنونه للناس، يعلم ما تخفى صدورهم، ويعلم ما يجهرون، وفى بيان ذلك العلم تهديد بالجزاء الذي ينتظرهم، فهو سبحانه يعلم ما يفعلون، وما يخالفون به مواثيقهم وعهودهم، وما ينكثون به في أيمانهم، ومؤاخذهم به.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. كل صاحب رسالة يحرص كل الحرص على أن يؤمن الناس بها، فيبث الدعوة لها في الأوساط أملا أن يكثر أتباعها وأنصارها، ويتحمل في سبيل ذلك المتاعب والمصاعب، وهكذا فعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه.. بثوا الدعوة الى الإسلام في كل وسط رجوا أن يكون لها فيه أتباع وأنصار، وكان بين الأنصار ويهود المدينة علاقة جوار ورضاعة وتجارة، فدعوهم الى الإسلام بأمر النبي، وناظروهم بالحجة الدامغة، والمنطق السليم، وطمعوا أن تتحرك فيهم العاطفة الانسانية، بخاصة وانهم أهل كتاب، وبوجه أخص ان أوصاف محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قد وردت في توراتهم تصريحا أو تلميحا.

2. لما أصر اليهود على رفض الدعوة، والاستمرار في الكفر ومعاندة الحق خاطب الله نبيه الكريم وأصحابه بقوله: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾، وقد كان أسلاف هؤلاء اليهود يسمعون كلام الله من موسى عليه السلام مقترنا بالآيات والمعجزات، فيحرفونه ويتأولونه حسب أهوائهم، على علم منهم بالحق، وتصميم على مخالفته، وما حال يهود المدينة إلا كحال أسلافهم.. حرّف السلف، وجعل الحلال حراما، والحرام حلالا تبعا لهواه، وحرف الخلف أوصاف محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الواردة في التوراة، كي لا تقوم عليهم الحجة.

3. في هذه الآية دلالة أيضا على ان من اتّبع الضلال لا يسيء الى نفسه فقط، بل يمتد أثر إساءته الى الأجيال، ويتحمل وزر عمله، وعمل من اتبعه على الغواية والضلالة، كما جاء في الحديث الشريف.

4. كان بعض يهود المدينة ينافقون ويكذبون على المسلمين، ويقولون لهم: نحن مؤمنون بالذي آمنتم به، ونشهد ان محمدا صادق في قوله، فلقد وجدناه في التوراة بنعته وصفته، وإذا خلا هؤلاء المنافقون برؤسائهم أخذ الرؤساء في لومهم وتوبيخهم، وقالوا لهم فيما قالوا: كيف تحدثون المسلمين بما حكم الله به عليكم‏ من أتباع محمد؟.. ألا تفقهون بأن هذا اقرار منكم على أنفسكم بأنكم المبطلون، وهم المحقون؟

5. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ . أي مهما حرص المنافقون على إخفاء نفاقهم، والرؤساء الضالون على توجيه أتباعهم فان الله سبحانه لا تخفى عليه خافية.. فأنتم أيها اليهود تكتمون في دسائسكم ومؤامراتكم، والله سبحانه يعلم بها رسوله الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويذهب كيدكم هباء.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. السياق وخاصة ما في ذيل الآيات يفيد أن اليهود عند الكفار، وخاصة كفار المدينة: لقرب دارهم منهم كانوا يعرفون قبل البعثة ظهيرا لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعندهم علم الدين والكتاب، ولذلك كان الرجاء في إيمانهم أكثر من غيرهم، وكان المتوقع أن يؤمنوا به أفواجا، فيتأيد بذلك، ويظهر نوره، وينتشر دعوته، ولما هاجر النبي إلى المدينة وكان من أمرهم ما كان تبدل الرجاء قنوطا، والطمع يأسا، ولذلك يقول سبحانه: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾، يعني أن كتمان الحقائق وتحريف الكلام من شيمهم، فلا ينبغي أن يستبعد نكولهم عما قالوا ونقضهم ما أبرموا.

2. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾، فيه التفات من خطاب بني إسرائيل إلى خطاب النبي والذين آمنوا، ووضعهم موضع الغيبة، وكان الوجه فيه أنه لما قص قصة البقرة وعدل فيها من خطاب بني إسرائيل إلى غيبتهم لمكان التحريف الواقع فيها بحذفها من التوراة كما مر، أريد إتمام البيان بنحو الغيبة بالإشارة إلى تحريفهم كتاب الله تعالى، فصرف لذلك وجه الكلام إلى الغيبة.

3. لا تقابل بين الشرطين، وهما مدخولا إذا في الموضعين كما في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾، بل المراد بيان موضعين آخرين من مواضع جرائمهم وجهالتهم:

أ. أحدهما: أنهم ينافقون فيتظاهرون بالإيمان صونا لأنفسهم من الإيذاء والطعن والقتل.

ب. وثانيهما: أنهم يريدون تعمية الأمر وإبهامه على الله سبحانه العالم بسرهم وعلانيتهم.

4. ذلك أن العامة منهم، وهم أولو بساطة النفس ربما كانوا ينبسطون للمؤمنين، فيحدثونهم ببعض ما في كتبهم من بشارات النبي أو ما ينفع المؤمنين في تصديق النبوة، كما يلوح من لحن الخطاب فكان أولياؤهم ينهونهم معللا بأن ذلك مما فتح الله لهم، فلا ينبغي أن يفشي للمؤمنين، فيحاجوهم به عند ربهم كأنهم لو لم يحاجوهم به عند ربهم لم يطلع الله عليه، فلم يؤاخذهم بذلك، ولازم ذلك أن الله تعالى إنما يعلم علانية الأمر، دون سره وباطنه وهذا من الجهل بمكان، فرد الله سبحانه عليهم بقوله: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ ) الآية فإن هذا النوع من العلم ـ وهو ما يتعلق بظاهر الأمر دون باطنه ـ إنما هو العلم المنتهي إلى الحس الذي يفتقر إلى بدن مادي مجهز بآلات مادية مقيد بقيود الزمان والمكان مولود لعلل أخرى مادية وما هو كذلك مصنوع من العالم لا صانع العالم.

5. هذا من شواهد أن بني إسرائيل لإذعانهم بأصالة المادة كانوا يحكمون في الله سبحانه بما للمادة من الأحكام، فكانوا يظنونه موجودا فعالا في المادة، مستعليا قاهرا عليه، ولكن بعين ما تفعل علة مادية وتستعلي وتقهر على معلول مادي.

6. هذا أمر لا يختص به اليهود، بل هو شأن كل من يذعن بأصالة المادة من المليين وغيرهم، فلا يحكمون في ساحة قدسه سبحانه إلا بما يعقلون من أوصاف الماديات من الحياة والعلم والقدرة والاختيار والإرادة والقضاء والحكم وتدبير الأمر وإبرام القضاء إلى غير ذلك، وهذا داء لا ينجع معه دواء، وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يعقلون، حتى آل الأمر إلى أن استهزأ بهم من لا مسكة له في دينهم الحق ولا قدم له في معارفهم الحقة، قائلا: إن المسلمين يروون عن نبيهم أن الله خلق آدم على صورته وهم معاشر أمته يخلقون الله على صورة آدم، فهؤلاء يدور أمرهم بين أن يثبتوا لربهم جميع أحكام المادة، كما يفعله المشبهة من المسلمين أو من يتلو تلوهم وإن لم يعرف بالتشبيه، أو لا يفهموا شيئا من أوصاف جماله، فينفوا الجميع بإرجاعها إلى السلوب قائلا إن ما يبين أوصافه تعالى من الألفاظ إنما يقع عليه بالاشتراك اللفظي‏ فلقولنا: إنه موجود ثابت عالم قادر حي معان لا نفهمها ولا نعقلها، فاللازم إرجاع معانيها إلى النفي، فالمعنى مثلا أنه ليس بمعدوم، ولا زائل، ولا جاهل، ولا عاجز ولا ميت، فاعتبروا يا أولي الأبصار فهذا بالاستلزام زعم منهم بأنهم يؤمنون بما لا يدرون، ويعبدون ما لا يفهمون، ويدعون إلى ما لا يعقلون، ولا يعقله أحد من الناس، وقد كفتهم الدعوة الدينية مئونة هذه الأباطيل بالحق، فحكم على العامة أن يحفظوا حقيقة القول ولب الحقيقة بين التشبيه والتنزيه فيقولوا: إن الله سبحانه شيء لا كالأشياء وإن له علما لا كعلومنا، وقدرة لا كقدرتنا، وحياة لا كحياتنا، مريد لا بهمامة، متكلم لا بشق فم، وعلى الخاصة أن يتدبروا في آياته ويتفقهوا في دينه فقد قال الله سبحانه: ﴿هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ : الزمر ـ 9، والخاصة كما لا يساوون العامة في درجات المعرفة، كذلك لا يساوونهم في التكاليف المتوجهة إليهم، فهذا هو التعليم الديني النازل في حقهم لو أنهم كانوا يأخذون به.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ مع قسوتهم هذه ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ أنه كلام الله.

2. يصنعون ذلك بكلام الله من التوراة التي هي كتابهم، لا يتحرجون منه، ولا يخافون لقسوة قلوبهم، ومن كان كذلك لا يرجى منه إيمان لكم وقبول منكم.

3. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ خداعاً ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ يوم القيامة يحتجون عليكم بما أقررتم به في الدنيا ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ لأن من شأن العاقل أن لا يعين على نفسه.

4. ﴿ أَ ﴾ يقولون هذا ﴿ وَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ﴾ كما هو اللائق بمن يقول ذلك، فهم حينئذ أحق أن يعاب عليهم وينكر عليهم مخالفة العقول، فإن كانوا يعلمون ذلك، فكيف لا يعلمون أنه سواء في علم الله حدثوهم أم لم يحدثوهم حاجوهم به أم لم يحاجوهم به!؟ وأين عقولهم حين ينكرون على أصحابهم التحديث ويعتبرونه مخالفة للعقول!؟ أما إذا أنكروا عليهم التحديث وهم لا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون، فهم أجهل وأجهل ممن يعيبون عليهم التحديث!

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾ هذا خطاب للنبي وللمؤمنين معه الذين كانوا يطمعون في إيمان اليهود في المدينة لأنهم أهل كتاب، فقد اطلعوا على ما في التوراة من حقائق العقيدة والشريعة والبشارة بالنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مما جاء القرآن مصدّقا له، الأمر الذي يجعل الحقيقة الإسلامية واضحة أمامهم بحيث لا مجال فيها لأية شبهة، بل قد تكون المسألة في الوجدان الإسلامي للمسلمين في علاقتهم باليهود أنهم قد يتحولون إلى دعاة للإسلام من موقع الوعي العقيدي المرتكز على العلم الذي حصلوا عليه من التوراة.

2. لكن القرآن يؤكد للمسلمين أن المشكلة لدى هؤلاء ليست كالمشكلة لدى غيرهم من الكافرين، وهي مسألة جهلهم بالإسلام وبالحقائق الكامنة فيه، ليحتاج النبي إلى جهد كبير في تعليمهم الكتاب والحكمة والدخول معهم في حوار طويل، بل المشكلة مشكلة عناد مع سبق الإصرار، انطلاقا من أن قضية الدين لم تكن لديهم قضية التزام فكري وعملي، بل هي قضية تأكيد للذات على مستوى ذهنية المهنة التي تمنح صاحبها موقعا اجتماعيا متقدما، وربحا ماديا كبيرا، مما يؤدي بهم إلى تحريف النص الديني إلى غير ما يوحي به من الحقائق، ليسخّروه في خدمة أطماعهم وشهواتهم، ويوظفوه لهذا الطاغية وذاك المنحرف، ويؤوّلوه على حسب الأوضاع الطارئة الموجودة في واقعهم، كما كانوا يقولون عن المسلمين في حديثهم عن المشركين: ﴿هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا﴾ [النساء: 51] مع وضوح الضلال الإشراكي في عبادتهم للأوثان، والهدى الإسلامي في توحيد الله في العقيدة والعبادة.

3. لذلك فإن قضية الكفر عندهم لم تكن منطلقة من الفكر المضاد، بل من الذاتيات المنحرفة الغارقة في الأطماع والشهوات، وهذا هو النموذج الذي تمثله القوى المتقدمة فيهم.

4. ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ﴾ ويدركون معانيه وإيحاءاته ودلالاته التي تقودهم إلى معرفة الحق في الدين الجديد والصدق في النبي المرسل.

5. ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ﴾ ويؤوّلونه، ويبتعدون به عن ظاهره إلى معنى آخر، لا علاقة له بالحقائق العقيدية الإيمانية ﴿مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ وعرفوه في عمقه وامتداده بحيث لم تكن هناك شبهة، ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ ويجعلون الحرام حلالا والحلال حراما، ويقولون: ﴿لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ﴾ [آل عمران: 75] فيحلّون لأنفسهم نهب أموال العرب الذين يطلقون عليهم اسم الأميين، بحجة أن التوراة تبيح لهم ذلك.. فكيف تطمعون أن يؤمنوا لكم بعد ذلك، لأن الإيمان لا بد من أن يتحرك من موقع قلق المعرفة الباحثة عن الحق، وإرادة الإيمان المنطلقة في خطّ الفكر.

6. كان هذا الاتجاه المتحرك من موقع الأمل الكبير يشكّل خطورة على مسار العمل الإسلامي:

أ. لأن ذلك يضيّع كثيرا من الجهود الفكرية والعملية التي يحتاج الإسلام إلى بذلها في مجال آخر نافع، باعتبار أن إيمانهم ليس واردا في حسابهم في واقع الحال.

ب. ولأن ذلك يسلم المسلمين إلى السذاجة الروحية، وفقدان الحذر اللازم، عندما يدخل بعض اليهود في الإسلام، فيحصلون على الثقة التي تمنحهم حرية التحرك في تخريب الإسلام من الداخل، انطلاقا من صفة الإيمان التي حصلوا عليها.

ج. ولأن إغفال المعرفة الحقيقية لما هم عليه، يعطّل على المسيرة الإسلامية التحرك الفعلي ضد المخططات التي كانوا يرسمونها في الخفاء للقضاء على الإسلام والمسلمين.

7. على ضوء ذلك، نشعر بأن عملية تعرية الواقع الحاضر، بعد عملية تعرية التاريخ، ضرورة لحفظ الدعوة الإسلامية والمجتمع الإسلامي من أخطار السذاجة والتضليل؛ وذلك بالالتفات إلى أن هداية أيّ شخص لأية فكرة تتوقف على شرط الاستعداد النفسي لتقبّل هذه الفكرة أو الإيمان بها، وخاصة في الحالات التي يعيش فيها البساطة الذهنية والقلق الروحي إزاء معرفة المجهول، فعندها يكون مستعدا للأخذ والرد والدخول في عمليات الحوار في مختلف الجوانب.. أمّا هؤلاء، فقد أغلقوا نوافذ أفكارهم عن كل شيء جديد، لأنهم لا يتعاملون مع الحق بروحية الإيمان الذي يبحث عن الفكرة ليرتبط بها، بل بعقلية التاجر الذي يريد أن يحقق لنفسه الربح المادي الوفير من خلاله، فإذا فقد هذه الفرصة اتجه إلى التحريف، ليستطيع أن يحقق لنفسه رغباتها على أساس ذلك، وهذا ما عرفوه من آيات الله في التوراة، فقد عرفوا الحق من خلالها كأوضح ما يكون، ولكنهم حرفوه عندما وجدوا أنهم لا يستطيعون أن يحققوا لأنفسهم فيه مكسبا ومطمعا ذاتيا.. وفي ضوء ذلك، لا مجال لأي تفكير أو طمع رسالي بهدايتهم أمام هذه الروح الغارقة في الضلال.

8. ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ بما جاء به النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، لأننا نجد صدقه فيما لدينا من التوراة التي بشرت به، كما نجد فيها الكثير من تفاصيل الشريعة الإسلامية التي تلتقي مع الكثير من أحكام شريعتنا، ولذلك فإننا لا نجد أي مبرر لإنكار الإسلام.

9. ﴿وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ﴾ وتحادثوا بما قالوه للمسلمين من حقائق الإسلام في حقائق التوراة، ﴿قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ من العلم الذي يمكن أن يكون حجة عليكم، إذا انفتح الصراع بينكم وبينهم في ساحاته، كما يكون حجة لهم عليكم عند ربكم، من خلال إقراركم بأنهم على الحق، على أساس ما تملكونه من حقائق التوراة المصدّقة لما يدعون إليه أو يؤمنون به

10. ﴿لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ﴾ إذا لم تلتزموا الدين الذي يلتزمونه، بعد إقراركم به؛ ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ وتفكرون بالنتائج السلبية التي تحصل لكم من ذلك كله.

11. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾، فليست المسألة في قيام الحجة عليهم عند الله أنهم يحدثون المسلمين بما في التوراة، بل المسألة هي المعرفة التي يملكونها، فيتحملون مسئولياتها تجاه أنفسهم وتجاه الناس الآخرين في الإقرار بالحق، والإيمان به، والدعوة إليه في كل مكان وزمان.

12. يمكن للبعض أن يدخل في الإيمان ظاهرا من أجل التوصل إلى مكاسب ذاتية أو تحقيق مخططات تخريبية ضد الإسلام والمسلمين، وقد يدفعه ذلك إلى إبراز ما تشتمل عليه التوراة من دلائل وبراهين على صدق النبي في رسالته للتدليل بذلك على إخلاصه للإسلام، حتى إذا خلا بعضهم إلى بعض، وأفاضوا في الحديث عمّا قالوه للمسلمين وما قاله المسلمون لهم في نطاق الخطط المرسومة لديهم، وقف أصحابهم للتنديد بهم على هذا الاسترسال في الحديث بما فتح الله عليهم من التوراة، لأن ذلك سيكون حجة للمسلمين عليهم أمام الله يوم القيامة، انطلاقا من إقرارهم بأحقية الإسلام، وذلك خلاف الحكمة والعقل، ولكن الله يواجههم بسذاجة تفكيرهم فيما يخافونه من الاحتجاج عليهم بذلك، لأنهم إذا كانوا يؤمنون بالله، فينبغي أن يدفعهم إيمانهم إلى الشعور بأن الله مطّلع على سرهم وعلانيتهم، فلا يحتاج إلى إقرارهم ليقيم الحجّة عليهم.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1455 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بما أن أهل الكتاب على بقية من علم النبوات لما بقى في أيديهم، على أصله من الكتاب الذي أوتوه، كان المؤمنون يرجون منهم المسارعة إلى الإيمان بالنبي الخاتم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل، وكانوا يستفتحون به على الذين كفروا، إذ ليس شأنهم في ذلك كشأن العرب الأميين الذين طال بهم العهد في ظلمات الجاهلية، فلم يبق لهم شيء من نور الوحي يهتدون به، فعداوتهم لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ناشئة عن جهلهم الذي يشامله أحيانا الحسد الناشئ عن تنافس البيوتات في الشرف والرفعة.

2. أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يكن خفيا عند أهل الكتاب، فإن الله قد أودع ما عندهم من الكتاب من نعوته الكاشفة عن حقيقة أمره وآياته الدالة على صدق نبوته ما لا يدع لهم مجالا للشك فيه، ولا عذرا في ترك تصديقه ومناصرته على ما جاء به من الحق، كيف وهم أقرب الناس عهدا بالنبوات والوحي؟ وقد أخذ الله عليهم الميثاق بألسنة أنبيائهم أن يؤمنوا به ويناصروه: ﴿ وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لما آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصرى قالوا أقررنا قال فاشهدوا وأنا معكم من الشاهدين فمن تولى بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون ﴾

3. هذا العهد وإن كان في ظاهره مأخوذا على النبيين فهو حقيقته، مأخوذا على أممهم لأن الله علم أن أولئك النبيين لن يدركوا عهد نبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإنما تدركه أعقاب أممهم، فكان هذا الواجب حتما عليهم، وهذا العهد لازما في رقابهم، وما كونه على ألسنة النبيين دونهم إلا إمعان في توكيده، فإن الهدى لم يأتهم إلا من طريقهم، والحق لم يدركوه إلا ببيانهم، فنكثهم لهذا العهد ما هو إلا رد لما جاءهم به أنبياؤهم من الحق والهدى.

4. ظل صوت البشارة الإلهية بمبعث خاتم النبيين يتردد في أسماع أهل الكتاب من تلاوة الكتاب الذي أوتوه لم يخفته التحريف الذي شوه وجه ذلك الكتاب، وكانوا يستفتحون به على الذين كفروا، متطلعين إلى مبعثه بكل لهفة وشوق، غير أن الحسد بأن كان من ولد إسماعيل ولم يكن من ولد إسرائيل هو الذي حال بينهم وبين إتباعه عندما منّ الله به على الإنسانية.

5. نظرا إلى ما كان بأيديهم من الحق الذي أنزله الله على النبيين وقرب عهدهم بالرسالات كان المسلمون يميلون إليهم بأفئدتهم، ويتعاطفون معهم في محنتهم، فلذلك حزن المسلمون عندما ارتد الجيش الرومي النصراني القهقري أمام الزحف الساساني المجوسي، لأن المجوس ـ وإن قال من قال بأن أصولهم الدينية ترجع إلى وحي سماوي ـ هم أبعد عهدا بالنبوات وأشد كفرانا من أهل الكتاب ـ اليهود والنصارى ـ ولكن المسلمين أصيبوا بصدمة مؤلمة عندما وجدوا أهل الكتاب ـ وخصوصا اليهود ـ يقفون في وجه دعوة الحق وقفة عداء لا يقل عن عداء المجوس ومشركي العرب ولم يكتفوا بتجاهل ما عندهم من العلم بنبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم وإنكاره، بل أخذوا يؤلبون عليه المشركين، وعندما سألتهم قريش هل نحن أهدى أو محمد وأصحابه؟ قالوا: بل أنتم أهدى منهم، ﴿وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا﴾

6. بعد سرد مناكرهم المتنوعة في قصتهم الطويلة المذكورة من قبل جاءت تسلية المؤمنين في هذه الآية عما كانوا يطمعون فيه من إيمانهم بأسلوب الاستفهام التعجيبي المشوب بالإنكار، أي إذا كانت هذه قصتهم مع النبي الذي أنجاهم الله تعالى به من أشرس عدو، وأراهم على يديه أعجب الآيات، وأسبغ عليهم في ظل دعوته صنوف الآلاء، فكيف تطمعون مع ذلك في إيمانهم؟ وهذا كما تحدث أحدا بمساوئ أحد وبعد استطرادك في تعدادها تخاطب كليمك بقولك: أفتطمع مع هذا كله في استقامته وإقلاعه عن غيه.

7. الطمع: المبالغة في الرجاء الناشئ عن تعلق القلب بالمرجو، فهو أخص من مطلق الرجاء، لأن الرجاء كثيرا ما يكون مقترنا بسبب، وأما الطمع فهو مقطوع عن الأسباب ما عدا الشغف بالمطلوب.

8. ما ذكره الله تعالى عنهم لا ينافي وجوب دعوتهم إلى الإيمان لأن هذه هي مهمة المرسلين وأتباعهم، وذلك كما قال الحق تعالى: ﴿ ثم لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون ﴾ إلى قوله: ﴿وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾، فما على المرسلين وأتباعهم إلا إبلاغ الدعوة وإقامة الحجة، والأعذار بالبشارة والإنار، ﴿فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ﴾، وإنما يستفاد من الآية الكريمة نهي المؤمنين عن الاسترسال في رجاء إيمانهم إلى حد أن يتخذوا منهم بطانة لما يترتب على ذلك من المفاسد في الدنيا والدين.

9. اختلف في المراد بكلام الله الذي سمعه هذا الفريق ثم حرفه من بعد ما عقله:

أ. قيل المراد به كلام تعالى لموسى عليه السلام في الطور، والفريق هم السبعون الذين صحبوه إلى ميقات ربه، وسألوه رؤية ربهم فأخذتهم الصاعقة، ولك أنهم قالوا لموسى عليه السلام قد حيل بيننا وبين رؤية ربنا فأسمعنا كلامه حين يكلمك.. وهو يقتضي أن السبعين سمعوا كلام الله كما سمعه موسى عليه السلام، واختار هذا القول أبو السعود وعضده بأن اسم الكلام أدل على المذكور منه على التوراة، لأنها باسم الكتاب أشهر، ووصف اليهود بتلاوتها أكثر، لا سيما رؤساؤهم المباشرون للتحريف، فإن وظيفتهم التلاوة دون السماع، فكان الأنسب لو كانت هي المقصودة بالكلام أن يقال يتلون كتاب الله.. وضعّف كل من ابن عطية والقرطبي هذا القول وقالا بتخطئة من قال: إن السبعين سمعوا ما سمعه موسى عليه السلام واختصاصه بالتكليم، ونحوه ما قاله ابن عاشور وصححه الألوسي وهو أن سماع الكلام كان خاصا بموسى عليه السلام، وذهب الأئمة في الهيميان إلى جواز سماعهم كلام الله مع موسى عليه السلام، وأن ذلك لا يبطل خصوصية موسى بالتكليم لأن الخطاب إنما كان لموسى لا لهم معه، ولو كان بصيغة خطابهم، وإنما خاطبه بما يفعل ويفعلون، وما يترك وما يتركون، ووجه الكلام إليه وهم يسمعون بإذن الله تعالى.

ب. وقيل المراد به التوراة لأنها من وحي الله وتنزيله، ويصدق عليها أنها كلامه تعالى، كما قال الله في القرآن: ﴿حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ﴾، وعليه فهذا الفريق من أحبارهم الذين كانوا يتلون التوراة، وكانت ألفاظها ترن على أسماعهم بتلاوة كل منهم لها، وبسماع بعضهم إياها من تلاوة بعض، ثم يحرفونها بعدما وعوا مقاصدها، وأدركوا مراشدها بتبديل كلمها وتوجيه تأويلها إلى غير مراد الله، كما حرفوا نعوت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حسدا له ولقومه، وكان صدور لك منهم بعد عقلهم للمراد بها، ومع علمهم أنها عهد الله إليهم، وبما يترتب على قطع العهد من سخط الله الموجب لعقوبته.

10. القول بأن المراد به التوراة أظهر مما قبله، فإن الخطاب موجه إلى المؤمنين في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم الذين كانوا يطمعون في إيمان معاصريهم من أهل الكتاب، والمراد به بيان أن هذا الطمع ليس في محله لأن إعراض أهل الكتاب عن الإيمان ليس ناتجا عن جهلهم بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وصدقه فيما يقوله عن ربه، فهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم لما يجدونه من صفاته فيما أنزل إلى أنبيائهم واتمنوه من كتاب ربهم، وإنما هو ناشئ عن الحسد الذي أدى بهم إلى تحريف ما بأيديهم من الكتاب، وطمس ما فيه من البشائر ببعثه صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا الوصف على من كان في عهد الرسالة من أهل الكتاب، ولا ينطبق عليهم أنهم سمعوا كلام الله لموسى في الطور ثم حرفوه.

11. بعد الكلام في اليهود عامة عُطف عليه ما يخص طائفة منهم، وهم الذين تقمصوا الإسلام ليمكنوا من حربه من الداخل باطلاعهم على أسرار أبنائه بما يكون بينهم من الاختلاط، وهم المنافقون الذين تحدثت عنهم هذه السورة حديثا مسهبا في فاتحتها.

12. معظم المنافقين في عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا من العنصر اليهودي، ولا إشكال في عطف حديث يخص البعض على ما يشملهم مع غيرهم من مجموعتهم لأن القرائن هي التي تبين ما يقصد بكل جانب من الحديث، وهذا كمخاطبة مجموعة من الناس بخطاب واحد له وجوه من المقاصد لكل طائفة من تلك المجموعة وجه منها، ولأن القرائن هي التي تعين المعنيين بكل وجه، ومثل قوله تعالى: ﴿وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ﴾، فإن صدر الخطاب موجه إلى الأزواج لأنهم هم الذين يصدر منهم الطلاق، وآخره موجه إلى الأولياء لأنهم هم الذين يمكنهم العضل.

13. يستفاد من الآية أن منافقي اليهود كانوا يسترسلون في حديثهم مع المسلمين إذا اختصوا بهم وادعوا أنهم مثلهم في إيمانهم بالحق الذي أنزل على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأن الاسترسال يؤدي بهم إلى كشف بعض الحقائق التي يبطلونها من علم الكتاب الذي بأيديهم، كالعهود التي أخذها الله عليهم، والأحكام التي حكم بها تعالى عليهم فإذا خلوا بأنفسهم أو مع أوليائهم، ـ وهم الذين سماهم الله شياطين في صدر السورة ـ تلاوموا على ذلك وأنكر بعضهم على بعض كشف الأسرار.

14. قيل: إن مرادهم بقولهم عند لقاء المؤمنين ﴿آمَنَّا﴾ أنهم آمنوا بصدق الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم غير أنهم يدعون أن نبوته لا تتعدى العرب وحدهم، فلا تشمل بني إسرائيل وغيرهم من شعوب الأرض، وفي أثناء هذا الاعتراف بنبوته صلّى الله عليه وآله وسلّم المحصورة في العرب ـ حسب زعمهم ـ كانت تتساقط من أفواههم كلمات عما يجدونه من وصفه فيما عندهم من الكتاب، وهي قاضية بضد ما يدعون من انحصار نبوته بين قومه لدلالتها على شمول رسالته التي يأتي بها للعالمين على أن الاعتراف بصدقه يقتضي تصديقه في كل شيء، ومن ذلك أن رسالته موجهة إلى جميع الناس كافة لدلالة الكتاب الحق الذي جاء به على لك في نصوص شتى، منها قوله تعالى: ﴿وَمَا هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ﴾، وقوله: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ﴾، فلذلك يتلاومون في خلوتهم على هذا الاعتراف الصادر منهم لئلا يكون حجة للمؤمنين عليهم عند ربهم.

15. اختلف في معنى الفتح:

أ. قيل: هو الحكم في لغة أهل اليمن، ومنه تسميتهم القاضي فتاحا، وقد روي عن ابن عباس أنه قال ما كنت أعرف معنى قوله تعالى: ﴿رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ﴾، حتى سمعت بنت سيف بن ذي يزن تقول لزوجها: تعال أفتحك أي أحاكمك، ومن إعجاز القرآن نزوله جامعا لخلاصة لغات العرب ومحاسنها، وعليه فالمراد بما فتح عليهم ما ابتلاهم به من صنوف العذاب وضروب المحن نكالا من عند الله لكفرهم بآياته وتعنتهم على رسله، أو ما أوجبه عليهم من الإيمان بنبوة خاتم النبيين عند بعثته.

ب. وقيل: الفتح هنا على أصله المعروف عند سائر العرب، وهو ضد الإغلاق، وعليه فالمقصود في الآية ما أفاضه الله عليهم من المعارف الإلهية التي من بينها علم نبوة الأمي الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل، وشمول وعموم دعوته.

16. العندية هنا:

أ. قيل: بمعنى الحكم، كما يقول الفقه هذه المسألة عندي كذا، أو هذا القول عندي صحيح أو راجح أو مرجوح، ومنه قوله تعالى: ﴿ فإذا لم يأتوا بالشهداء فأولئك عند الله هم الكاذبون ﴾، أي في حكمه تعالى.

ب. وقيل: هي بمعنى في.

ج. وقيل: بأن العندية هنا على بابها من الظرفية، ومرادهم بها عندية، التحكم إلى الله، وذلك يوم القيامة لا محالة أي يجعلون ذلك حجة عليكم أمام الله على صدق رسولهم وعلى بيعتهم في عدم الإيمان به، وأيد هذا ابن عاشور، وعده المناسب لقوله: ﴿يُحَاجُّوكُمْ﴾ .. وبهذا الذي كره من معتقدات اليهود في ربهم تظهر صحة هذا التأويل، ويسقط اعتراض الذين اعترضوه ـ من علماء التفسير كالبيضاوي ـ بدعوى أنهم كانوا يعرفون ربهم فما كان لهم أن يظنوا خفاء شيء عن علمه.

17. ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ استفهام إنكاري مراد به التحديث بما فتح الله عليهم، فهو في مقولتهم المحكية، وإن قال بعض أهل التفسير بأنه من مقول الله تعالى الموجه إلى المؤمنين إنكارا لطمعهم في إيمان أولئك، وهو غير سائغ لأنه لم يؤلف في خطاب الله سبحانه لعباده المؤمنين إلا لطف العبارة، ورقة الأسلوب، ولو في مقام العتاب، فلا يتفق ذلك مع تقريعهم بمثل هذا الخطاب العنيف الموحى بأنهم نزلوا منزلة غير العقلاء، كيف ومن بين المخاطبين ـ لو صح أن الخطاب لهم ـ سيدنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، الذي بلغ ذروة الكمال العقلي والسمو النفسي؟ على أن المؤمنين لم يدفعهم إلى هذا الطمع في إيمان أهل الكتاب، غير ما هم مجبلون عليه من حب هداية البشر مع ما يعرفونه عن أهل الكتاب من مزايا اختصوا بها كعلم النبوات وتوفر البشائر عندهم بمبعث خاتم النبيين عليه أفضل الصلاة والتسليم، وفي اختتام الآية بقوله: أولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون) تأييد ظاهر لهذا القول.

18. الحجة: الدليل الواضح مأخوذة من محجة الطريق، لأن كلا منهما موصل إلى القصد، وإنما يفرق بينهما أن الوضوح والإيصال في الحجة معنوي، وفي المحجة حسي، والمفاعلة المصوغة منا ليست هنا على بابها من المشاركة، وإنما هي للمبالغة، كما في خادع بمعنى خدع، وقد سبق بيان ذلك.

19. ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ إنكار لما ذكر عنهم من التلون في حال ملاقاة المؤمنين وخلوهم إلى لإخوانهم من الكافرين بحيث يلقون هؤلاء بوجه وأولئك بآخر، فإن هذا التصرف من شأنه أن لا يصدر إلا ممن يظن أن حيلته ومكره يحولان بين ما هم آتوه وعلم الله سبحانه، وإذا كانوا من ضلال الفكر وزيغ العقيدة بحيث يحسبون أن الله سبحانه تخفى عليه الخوافي من أعمالهم بسبب تحريفهم للكتاب، ووصفهم الحق تعالى بما لا يليق بعظم جلاله وعلو شأنه، فإن آيات الله في أنفسهم وفيما حولهم من مخلوقاته تنادي عليهم بالإفك، وتشهد عليهم بالضلال، فلو ألقوا نظرة إلى شيء منها لأدركوا أن الله سبحانه يعلم السريرة كالعلانية، ويحيط بالجزئيات كالكليات، فلا مفر لهم منه، ولا مناص لهم عن عقابه، فهو سبحانه يعلم ما يسرونه من الكفر كما يعلم ما يظهرونه من دعاوى الإيمان.

20. قدّم هنا ذكر ما يسر على ما يعلن، بخلافه في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ﴾، لأجل التأكيد هنا بأن الله يعلم السريرة والعلانية عكس ما يتوهمون، ولأن قوله: ﴿وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ﴾ في معرض ذكر الحساب، والحساب يبدأ بالأعمال الظاهرة، ثم بالخفايا.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. كان سياق الآيات السابقة يتجه نحو سرد تاريخ بني إسرائيل، وفي هاتين الآيتين يتجه الخطاب نحو المسلمين ويقول لهم: لا تعقدوا الآمال على هداية هؤلاء اليهود، فهم مصرون على تحريف الحقائق ونكران ما عقلوه‏ ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾! وهذه عظة للمسلمين، ودفع لما قد يعتريهم من يأس نتيجة عدم استطاعتهم إقناع اليهود وجذبهم إلى الدين الجديد.

2. الآيتان الكريمتان توضحان أن السبب في عدم استسلام هؤلاء القوم أمام المعجزة القرآنية وسائر المعاجز النبوية الأخرى، إنما يعود لعناد متأصل في هؤلاء ورثوه عن آبائهم الذين سمعوا كلام الله عند جبل الطور، ثم ما لبثوا أن حرّفوه بعد عودتهم.

3. من عبارة ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ نفهم أن بني إسرائيل لم يكونوا بأجمعهم محرفين، بل إن فريقا منهم ـ ومن المحتمل أن يشكل عددهم أكثرية بني إسرائيل ـ كانوا هم المحرفين.

4. روي أن مجموعة من بني إسرائيل حين عادوا من جبل الطور قالوا: سمعنا أن الله قال لموسى: اعملوا بأوامري قدر استطاعتكم، واتركوها متى تعذر عليكم العمل بها)! وكان ذلك أول تحريف في بني إسرائيل.

5. كان من المتوقع أن يكون اليهود أول من يؤمن بالرسالة الإسلامية بعد إعلانها لأنهم أهل كتاب، خلافا للمشركين، ولأنهم قرؤوا صفات النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتبهم، لكن القرآن يوجه أنظار المسلمين إلى سوء السابقة لدى هؤلاء القوم، ويوضح لهم أن الانحراف النفسي يدفع إلى الإعراض عن الحقيقة، مهما كانت هذه الحقيقة واضحة بيّنة.

6. الآية الكريمة تلقي الضوء على حقيقة مرّة أخرى بشأن هذه الزمرة المنافقة وتقول: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾!؟ من المحتمل أن تتحدث هذه الآية في صدرها عن المنافقين من اليهود الذين يتظاهرون بالإيمان لدى لقائهم بالمسلمين، ويبرزون إنكارهم عند لقائهم بأصحابهم، بل يلومون أولئك اليهود الذين يكشفون للمسلمين عمّا في التوراة من أسرار.. وهي تأييد للآية السابقة، التي نهت المسلمين عن عقد الأمل على إيمان مثل هؤلاء القوم.

7. عبارة ﴿بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ قد تعني الميثاق الإلهي الذي كان محفوظا لدى بني إسرائيل، وقد تشير إلى الأسرار الإلهية المرتبطة بالشريعة الجديدة.

8. يتضح من الآية أن إيمان هذه الفئة المنافقة من اليهود، كان ضعيفا إلى درجة أنهم تصوروا الله مثل إنسان عاديّ، وظنوا أنهم إذا أخفوا شيئا عن المسلمين فسيخفى عن الله أيضا، لذلك تقول الآية التالية بصراحة: ﴿أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾!؟

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈31⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 79 ـ 80]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الربيع بن خثيم (ت 61 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ هو الذي يموت على خطيئته قبل أن يتوب(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ الأميون قوم لم يصدقوا رسولا أرسله الله، ولا كتابا أنزله، فكتبوا كتابا بأيديهم، ثم قالوا لقوم سفلة جهال: هذا من عند الله، وقال: قد أخبرهم أنهم يكتبون بأيديهم، ثم سماهم أميين؛ لجحودهم كتب الله ورسله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ إلا قولا يقولون بأفواههم كذبا(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ وهم يجحدون نبوتك بالظن(3).

4. روي أنّه قال: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ عرضا من عرض الدنيا، ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ﴾ قال فالعذاب عليهم من الذي كتبوا بأيديهم من ذلك الكذب، ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ يقول: مما يأكلون به الناس السفلة وغيرهم(4).

5. روي أنّه قال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ أي: من عمل مثل أعمالكم، وكفر بمثل ما كفرتم به، حتى يحيط كفره بما له من حسنة ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾(5).

6. روي أنّه قال: ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ أي: خالدون أبدا(6).

7. روي أنّه قال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، أي: من آمن بما كفرتم به، وعمل بما تركتم من دينه، فلهم الجنة خالدين فيها، يخبرهم أن الثواب بالخير والشر مقيم على أهله أبدا، لا انقطاع له أبدا(7).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ يتمنون على الله ما ليس لهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ يظنون الظنون بغير الحق(2).

3. روي أنّه قال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ الكبيرة الموجبة(3).

روي عن إبراهيم النخعي (ت 96 هـ) أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ منهم من لا يحسن أن يكتب(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ أناس من يهود(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ إلا كذبا(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ ناس من يهود، لم يكونوا يعلمون من الكتاب شيئا، وكانوا يتكلمون بالظن بغير ما في كتاب الله، ويقولون: هو من الكتاب، أماني يتمنونها(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ إلا يكذبون(3).

5. روي أنّه قال: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ الذنوب تحيط بالقلب، فكلما عمل ذنبا ارتفعت حتى تغشى القلب، حتى يكون هكذا، وقبض كفه، ثم قال هو الران، قال والخطيئة: كل ذنب وعد الله عليه النار(4).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ هؤلاء ناس من اليهود(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ هؤلاء ناس من اليهود، لم يكونوا يعلمون من الكتاب شيئا كما قال الله، فكانوا يتكلمون بالظنون بغير ما في كتاب الله، ويقولون: هو من الكتاب، أماني يتمنونها(2).

3. روي أنّه قال: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ كذبا وفجورا، وما هو من عند الله: ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون(3).

4. روي أنه سئل عن قوله تعالى: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾، ما الخطيئة؟ فقال: اقرؤوا القرآن، فكل آية وعد الله عليها النار فهي الخطيئة(4).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ يتمنون على الله الباطل، وما ليس لهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ يظنون الظنون بغير الحق(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ هي الكبيرة الموجبة لأهلها النار(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ : معناه إنّما هم أمثال البهائم لا يعلمون شيئا إلّا أن يتمنوا على الله تعالى الباطل، وما ليس لهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ : فالويل واد في جهنم من قيح(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ معناه أربعون يوما، قدر ما عبدوا العجل(1).

4. روي أنّه قال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ معناه من مات بذنبه ولم يتب منه.. ويقال السّيئة: الشّرك.. والخطيئة: الكبائر(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان ناس من اليهود يكتبون كتابا من عندهم، ويبيعونه من العرب، ويحدثونهم أنه من عند الله، فيأخذون ثمنا قليلا(1).

2. روي أنّه قال: كان ناس من اليهود يكتبون كتابا من عندهم، ويبيعونه من العرب، ويحدثونهم أنه من عند الله، فيأخذون ثمنا قليلا(1).

3. روي أنّه قال: كان ناس من اليهود يكتبون كتابا من عندهم، ويبيعونه من العرب، ويحدثونهم أنه من عند الله، فيأخذون ثمنا قليلا(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ قالت اليهود: إن الله يدخلنا النار، فنمكث فيها أربعين ليلة، حتى إذا أكلت النار خطايانا واستنقينا نادى مناد: أخرجوا كل مختون من ولد إسرائيل، فلذلك أمرنا أن نختتن، قالوا: فلا يدعون منا في النار أحدا إلا أخرجوه(2).

5. روي أنّه قال: لما قالت اليهود ما قالت قال الله تعالى: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾، وقال في مكان آخر: ﴿وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ [آل عمران: ٢٤]، ثم أخبر الخبر، فقال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾(3).

6. روي أنّه قال: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ فمات ولم يتب(4).

7. روي أنّه قال: ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لا يخرجون منها أبدا(5).

8. روي أنّه قال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ أما السيئة فهي الذنوب التي وعد عليها النار(6).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ لا يحسنون قراءة الكتاب، ولا كتابته(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ إلا ما تحدثهم بهم علماؤهم(1).

3. روي أنّه قال: هم أحبار اليهود وعلماؤهم، عمدوا إلى نعت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتابهم، فزادوا فيه ونقصوا، ثم أخرجوه لسفلتهم، فقالوا: هذا نعت النبي الذي يبعثه الله في آخر الزمان، ليس كنعت هذا الرجل، فإذا نظرت السفلة إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يروا فيه النعت الذي في كتابهم الذي كتبت أحبارهم، وكانت للأحبار مأكلة، فقال الله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾، يعني: تلك المأكلة ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ﴾ في الآخرة ﴿مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾(2).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه قال: إذا كان هؤلاء القوم لا يعرفون الكتاب إلا بما يسمعونه من علمائهم لا سبيل لهم إلى غيره، فكيف ذمهم بتقليدهم والقبول من علمائهم؟ وهل عوام اليهود إلا كعوامنا يقلدون علماءهم، فإن لم يجز لأولئك القبول من علمائهم، لم يجز لعوامنا القبول من علمائهم؟ فقال: بين عوامنا وعلمائنا وبين عوام اليهود وعلمائهم فرق من جهة، وتسوية من جهة، أما من حيث إنهم استووا، فإن الله قد ذم عوامنا بتقليدهم علماءهم، كما قد ذم عوامهم، وأما من حيث أنهم افترقوا فلا)، قال بين لي ذلك، يا ابن رسول الله، قال: إن عوام اليهود كانوا قد عرفوا علماءهم بالكذب الصراح، وبأكل الحرام والرشا، وبتغيير الأحكام عن واجبها بالشفاعات والعنايات والمصانعات، وعرفوهم بالتعصب الشديد الذي يفارقون به أديانهم، وأنهم إذا تعصبوا أزالوا حقوق من تعصبوا عليه، وأعطوا ما لا يستحقه من تعصبوا له من أموال غيرهم، وظلموهم من أجلهم، وعرفوهم بأنهم يقارفون المحرمات، واضطروا بمعارف قلوبهم إلى أن من فعل ما يفعلونه فهو فاسق، لا يجوز أن يصدق على الله تعالى، ولا على الوسائط بين الخلق وبين الله، فلذلك ذمهم لما قلدوا من قد عرفوا، ومن قد علموا أنه لا يجوز قبول خبره، ولا تصديقه في حكايته، ولا العمل بما يؤديه إليهم عمن لم يشاهدوه، ووجب عليهم النظر بأنفسهم في أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ كانت دلائله أوضح من أن تخفى، وأشهر من أن لا تظهر لهم، وكذلك عوام أمتنا، إذا عرفوا من فقهائهم الفسق الظاهر، والعصبية الشديدة، والتكالب على حطام الدنيا وحرامها، وإهلاك من يتعصبون عليه، وإن كان لإصلاح أمره مستحقا، وبالترفرف بالبر والإحسان على من تعصبوا له، وإن كان للإذلال والإهانة مستحقا، فمن قلد من عوامنا مثل هؤلاء الفقهاء فهم مثل اليهود الذين ذمهم الله تعالى بالتقليد لفسقة فقهائهم، فأما من كان من الفقهاء صائنا لنفسه، حافظا لدينه، مخالفا لهواه، مطيعا لأمر مولاه فللعوام أن يقلدوه، وذلك لا يكون إلا في بعض فقهاء الشيعة لا جميعهم، فإنه من ركب من القبائح والفواحش مراكب فسقة فقهاء العامة فلا تقبلوا منهم عنا شيئا، ولا كرامة لهم، وإنما كثر التخليط فيما يتحمل عنا أهل البيت لذلك، لأن الفسقة يتحملون عنا فيحرفونه بأسره لجهلهم، ويضعون الأشياء على غير وجهها لقلة معرفتهم، وآخرين يتعمدون الكذب علينا ليجروا من عرض الدنيا ما هو زادهم إلى نار جهنم، ومنهم قوم نصاب لا يقدرون على القدح فينا، يتعلمون بعض علومنا الصحيحة فيتوجهون به عند شيعتنا، وينتقصون بنا عند نصابنا، ثم يضيفون إليه أضعافه وأضعاف أضعافه من الأكاذيب علينا التي نحن براء منها، فيتقبله المسلمون المستسلمون من شيعتنا على أنه من علومنا فضلوا وأضلوا، وهم أضر على ضعفاء شيعتنا من جيش يزيد ـ عليه اللعنة والعذابـ على الحسين بن الإمام علي وأصحابه، فإنهم يسلبونهم الأرواح والأموال، وللمسلوبين عند الله أفضل الأحوال لما لحقهم من أعدائهم، وهؤلاء علماء السوء الناصبون المشبهون بأنهم لنا موالون، ولأعدائنا معادون، يدخلون الشك والشبهة على ضعفاء شيعتنا، فيضلونهم ويمنعونهم عن قصد الحق المصيب، لا جرم أن من علم الله من قلبه من هؤلاء العوام أنه لا يريد إلا صيانة دينه وتعظيمه وليه، لم يتركه في يد هذا الملبس الكافر، ولكنه يقيض له مؤمنا يقف به على الصواب، ثم يوفقه الله للقبول منه، فيجمع له بذلك خير الدنيا والآخرة، ويجمع على من أضله لعن الدنيا وعذاب الآخرة، ثم قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: شرار علماء أمتنا المضلون عنا، القاطعون للطرق إلينا، المسمون أضدادنا بأسمائنا، الملقبون بألقابنا، يصلون عليهم وهم للعن مستحقون، ويلعنوننا ونحن بكرامات الله مغمورون، وبصلوات الله وصلوات ملائكته المقربين علينا، عن صلواتهم علينا مستغنون)

ثم قال قيل للإمام علي: من خير الخلق بعد أئمة الهدى ومصابيح الدجى؟ قال: العلماء إذا صلحوا)، قيل: فمن شرار خلق الله بعد إبليس وفرعون ونمرود، وبعد المتسمين بأسمائكم، والمتلقبين بألقابكم، والآخذين لأمكنتكم، والمتأمرين في ممالككم؟ قال: العلماء إذا فسدوا، وإنهم المظهرون للأباطيل، الكاتمون للحقائق، وفيهم قال الله عز وجل: ﴿أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ الآية(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: قلت لعطاء: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾، قال الشرك، ثم تلا: ﴿وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ﴾ [النمل: ٩٠](1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ سوى نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك أن رؤوس اليهود بالمدينة محوا نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من التوراة، وكتبوا سوى نعته، وقالوا لليهود سوى نعت محمد، ثم يقولون: هذا النعت من عند الله، ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾، يعني: عرضا يسيرا مما يعطيهم سفلة اليهود كل سنة من زروعهم وثمارهم، يقول: ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ يعني: في التوراة من تغيير نعت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ من تلك المآكل على التكذيب بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولو تابعوا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا لحبست عنهم تلك المآكل(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقَالُوا﴾ يعني: اليهود: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ لأنا أبناء الله وأحباؤه، يعني: ولد أنبياء الله، إلا أربعين يوما التي عبد آباؤنا فيها العجل(2).

3. روي أنّه قال: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ فعلتم بما عهد إليكم في التوراة، فإن كنتم فعلتم فلن يخلف الله عهده، ﴿أَمْ تَقُولُونَ﴾ يعني: بل تقولون ﴿عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ فإنه ليس بمعذبكم إلا تلك الأيام، فإذا مضت تلك الأيام مقدار كل يوم ألف سنة قالت الخزنة: يا أعداء الله، ذهب الأجل، وبقي الأبد، وأيقنوا بالخلود(2).

4. روي أنّه قال: ثم بين مستقر المؤمنين، فقال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لا يموتون(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ أميون لا يقرؤون الكتاب من اليهود(1).

2. روي أنّه قال: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ لا يعلمون شيئا، لا يقرؤون التوراة، ليست تستظهر، إنما تقرأ هكذا، فإذا لم يكتب أحدهم لم يستطع أن يقرأ(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ تمنوا فقالوا: نحن من أهل الكتاب، وليسوا منهم(3).

روي عن الإمام العسكري (ت 260 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: قال الله عز وجل: يا محمد، ومن هؤلاء اليهود أُمِّيُّونَ لا يقرءون الكتاب ولا يكتبون، فالأمي منسوب إلى أمه، أي هو كما خرج من بطن أمه لا يقرأ ولا يكتب لا ﴿يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ المنزل من السماء ولا المكذب به، ولا يميزون بينهما ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ أي إلا أن يقرأ عليهم، وي قال لهم: إن هذا كتاب الله وكلامه، ولا يعرفون إن قرئ من الكتاب خلاف ما فيه ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ أي ما يقول لهم رؤساؤهم من تكذيب محمد في نبوته، وهم يقلدونهم مع أنه محرم عليهم تقليدهم(1).

2. روي أنه قال قال الله عز وجل: ﴿وَقَالُوا﴾ يعني اليهود المصرون للشقاوة، المظهرون للإيمان، المسرون للنفاق، المدبرون على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وذويه بما يظنون أن فيه عطبهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ وذلك أنه كان لهم أصهار وإخوة رضاع من المسلمين، يسترون كفرهم عن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصحبه، وإن كانوا به عارفين، صيانة لهم لأرحامهم وأصهارهم، قال لهم هؤلاء: لم تفعلون هذا النفاق الذي تعلمون أنكم به عند الله مسخوط عليكم معذبون؟ أجابهم هؤلاء اليهود: بأن مدة ذلك العقاب الذي نعذب به لهذه الذنوب ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ تنقضي، ثم نصير بعد في النعمة في الجنان، فلا نتعجل المكروه في الدنيا للعذاب الذي هو بقدر أيام ذنوبنا، فإنها تفنى وتنقضي، ونكون قد حصلنا لذات الحرية من الخدمة، ولذات نعم الدنيا، ثم لا نبالي بما يصيبنا بعد، فإنه إذا لم يكن دائما فكأنه قد فنى، فقال الله عز وجل: ﴿قُلْ﴾ يا محمد: ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ أن عذابكم على كفركم بمحمد ودفعكم لآياته في نفسه، منقطع غير دائم؟ بل ما هو إلا عذاب دائم لا نفاد له، فلا تجترئوا على الآثام والقبائح من الكفر بالله وبرسوله، ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ فكذلك أنتم بما تدعون من فناء عذاب ذنوبكم هذه في حرز ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أتخذتم عهدا، أم تقولون؟ بل أنتم ـ في أيهما ادعيتم ـ كاذبون(2).

3. روي أنه قال: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ السيئة المحيطة به هي التي تخرجه عن جملة دين الله، وتنزعه عن ولاية الله، وترميه في سخط الله، وهي الشرك بالله، والكفر به، والكفر بنبوة محمد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.. كل واحدة من هذه سيئة تحيط به، أي تحيط بأعماله فتبطلها وتمحقها ﴿فَأُولَئِكَ﴾ عاملو هذه السيئة المحيطة ﴿أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾(2).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ : هذه الأيام المعدودة التي ذكرت اليهود فزعموا أن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة، وأن الله يعذبهم بكل ألف يوما، ثم يخرجون إلى الرضى والرضوان، ويصيرون إلى محل الكرامة والأبرار، فكان هذا كذبا من قولهم، وافتراء وجراءة على خالقهم.

2. سؤال وإشكال: هل قال هذا الكلام اليهود الذين في زمان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؟ أم اليهود الذين كانوا قبلهم؟ فإن كان القول من اليهود الذين كانوا في سالف الدهر، كيف نسب فعل أولئك إلى من بعدهم؟ والجواب: الذي قال هذا الكلام ـ يرحمك الله ـ هم اليهود الأولون والآخرون، مقالتهم واحدة، متفقون على الباطل والمحال، ويصيرون بكفرهم إلى شر حال، ولو لم يقل هذه المقالة الآخرون، وهم على منهاج الأولين ـ لانتظمهم من الذم ما انتظم الأولين، ويكونون جميعا عند الله من المذمومين؛ لأنهم إذا رضوا بفعلهم، وكانوا قدوة لهم، فهم داخلون في دينهم، منتسبون إلى ما ينتسب إليه أولئك من فعلهم؛ ألا تسمع كيف يقول الله سبحانه لهم: ﴿قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ﴾ ـ كما تقولون ـ ﴿مُؤْمِنِينَ﴾، وهم لم يقتلوا أنبياء الله عز وجل؛ ولكن رضوا بقتل آبائهم لأنبياء الله، وصوبوا فعلهم، فكانوا برضائهم من القاتلين، وبتصويبهم لفعل من مضى من المشاركين؛ ألا تسمع كيف قال أمير المؤمنين صلوات الله عليه: إنه سيدخل في حربنا هذه من في أصلاب الرجال، وأرحام النساء)، وإنما أراد بذلك رحمة الله عليه: الرضا والسخط، وما يكون ممن بعدهم، من التصويب لفعلهم، والتخطئة لهم؛ فيكونوا بالتصويب والرضا من المؤمنين الأولياء، وبالتخطئة لهم من أهل العداوة والبغضاء.

قال أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ يقول: من اليهود من لا يقرأ التوراة ولا يعرفها، إلا أن يحدثهم العلماء والرؤساء عنها.

2. اختلف في معنى الأمّي:

أ. قيل: الذي لا يكتب، ولا يقرأ عن كتابة، لكنه يقرأ لا عن كتابة، كالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، كان لا يكتب، ولا يقرأ عن كتابة؛ كقوله: ﴿وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ﴾ [العنكبوت: 48]

ب. ويقال أيضا: الذي لا يقرأ ولا يكتب، لا عن كتابة، ولا؛ غير كتابة.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ :

أ. قيل‏: أحاديث باطلة يحدث لهم، وهو قول ابن عباس.

ب. وقيل‏: إلا أماني، يعنى إلا كذبا.

ج. وقال الكسائى‏: إلا أماني: إلا تلاوة؛ كقوله: ﴿إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [الحج: 52] يعنى: في تلاوته.

4. ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾، يقول: ما هم إلا ظن يظنون في غير يقين، وأصله: أي لا يعلمون علم الكتاب، إنما عندهم أماني النفس وشهواتها؛ كقوله: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ [النساء: 123]

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. أجمع أهل التفسير والكلام على صرف الأيام المعدودة المذكورة في هذه الآية إلى أيام عبادة العجل، وذلك لا معنى له؛ لوجهين:

أ. أحدهما: أن هؤلاء لم يعبدوا العجل، وإنما عبد آباؤهم؛ فلا معنى لصرف ذلك إلى هؤلاء.

ب. الثاني: لو صرف ذلك إلى آبائهم الذين عبدوا العجل لم يحتمل أيضا؛ لأنهم قد تابوا ورجعوا عن ذلك؛ فلا معنى للتعذيب على عبادة العجل بعد التوبة والرجوع إلى عبادة الله؛ كقوله: ﴿إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ﴾ [الأنفال: 38].

2. تصرف الأيام المعدودة إلى:

أ. العمر الذي عصوا فيه؛ لما لم يروا التعذيب إلا على قدر وقت العصيان والذنب.

ب. أو لما لم يكونوا يرون التخليد في النار أبدا.

ج. أو لما هم عند أنفسهم، كما أخبر الله عنهم، بقوله: ﴿لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ [البقرة: 111]، وكقولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة: 18]، يقولون: إنا لا نعذّب أبدا، إنما نعذّب تعذيب الأب ابنه أو الحبيب حبيبه؛ يعذّب في وقت قليل، ثم يرضى، ويدخل الجنة.

3. عقوبة الكفر أبدا، والتخليد فيها لا لوقت، وكذلك ثواب الإيمان للأبد لا لوقت؛ لأن من اعتقد دينا إنما يعتقده للأبد لا لوقت؛ فعلى ذلك جزاؤه للأبد لا لوقت.. وأما من ارتكب ذنبا من المسلمين؛ بشهوة تغلبه في وقت، فيرتكبه، ثم يتركه ـ فإنما يعاقب إن عوقب على قدر ما ارتكب في وقت؛ لأنه لم يرتكبه للأبد؛ لذلك افترقا.

4. العهد في قوله تعالى: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ يحتمل:

أ. هل عندكم خبر عن الله تعالى بأنكم لا تعذبون أبدا، ولكن أياما معدودة؟ فإن كان لكم هذا فهو لا يخلف عهده.

ب. أتخذتم عند الله عهدا، أي لكم أعمال صالحة عند الله فوعدكم بها الجنة، فهو لا يخلف وعده، أي ليس لكم واحد من هذين، لا خبر عن الله بأنه لا يعذبكم، ولا أعمال صالحة وعد لكم بها الجنة.

5. هذا إكذاب من الله ـ عزّ وجل ـ إياهم بذلك القول، كأنه قال بل تقولون على الله ما لا تعلمون؛ ألا ترى أنه قال ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾!؟

6. يقول: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ يعنى: شركا ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ﴾، أي مات عليها، ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لا يموتون فيها ولا يخرجون منها.. وقيل: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ﴾ : بقلبه.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. معنى قوله: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾، أي من اليهود ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾، أي إلا ما سمعوا من الأماني: وهي التلاوة التي يأخذونها تقليداً لرؤسائهم وشياطينهم، الذين يظنون أنهم على الصواب، ويتلون منهم ما تمنوا وقرؤوا عليهم من الكتاب، تفريطاً منهم وقلة خوف من العذاب، ولو خافوا الله لاجتهدوا، ولما رضوا بقول أحد ولا قلدوا.

2. أنا أرى أن الأمي في غير رحمة الله إذا كان راضياً بأميته، مجمعا على الرضا بجهله وخبرته، وينبغي للأمي أن يتوب عن الرضى بالأمية، كما يتوب عن الكفر والخطية.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن الأمي الذي كان لا يكتب ولا يقرأ.

ب. الثاني: أن الأميين كانوا قوماً لم يصدقوا رسولاً أرسله الله إليهم، ولا كتاباً أنزله عليهم، وكتبوا كتاباً بأيديهم، وقالوا لجهال قومهم: هذا من عند الله.

2. في تسمية الذي لا يكتب بالأمي قولان:

أ. أحدهما: أنه مأخوذ من الأمة، أي هو على أصل ما عليه الأمة من أنه لا يكتب لأنه يستفيد الكتابة بعد أن لم يكن يكتب.

ب. الثاني: أنه مأخوذ من الأم.

3. في أخذ الأمي من الأم تأويلان:

أ. أحدهما أنه على ما ولدته أمه.

ب. الثاني: أن الكتابة منسوبة إلى الرجال دون النساء، فلما لم يكتب سمي أمياً، ونسب إلى أمه لجهله بالكتابة دون أبيه.

﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ أي إنهم يتمنون على الله ما ليس لهم، وقد ورد في اللغة أن الأماني التلاوة كـ ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [الحج: 52]، وإلا في هذا الموضع بمعنى لكن، وهو من الاستثناء المنقطع كـ ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ [النساء: 157]، قال النابغة:

حلفت يميناً غير ذي ثبوته... ولا علم إلا حسن ظن بصاحبي

4. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ والفرق بين المس واللمس أن مع اللمس إحساساً، وليس مع المس.

5. قوله: ﴿مَعْدُودَةٍ﴾ :

أ. قيل: لأنهم ذكروا أن النار لا تمسهم إلا في المدة التي عبدوا فيها العجل، وهي أربعون يوماً.

ب. وقيل: إنهم قالوا إن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة ولا يعذبون على كل ألف سنة إلا يوماً.

6. ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ أما بلى فجواب النفي، وأما نعم فجواب الإيجاب، ومثله إذا قال الرجل لصاحبه: مالك علي شيء فقال الآخر: نعم كان ذلك تصديقاً أنه لا شيء له، ولو قال بلى كان رداً لقوله وتقديره بلى لك عليه.

7. السيئة: فيها قولان:

أ. أحدهما: الشرك بالله تعالى.

ب. الثاني: الذنوب التي وعد الله عليها النار بقوله: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ أي مات عليها ولم يتب منها.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن الأمّي: الذي لا يكتب ولا يقرأ، وهو قول مجاهد وأظهر تأويله.

ب. الثاني: أنّ الأمّيين: قوم لم يصدقوا رسولا أرسله الله، ولا كتابا أنزله الله، وكتبوا كتابا بأيديهم، وقال الجهال لقومهم: هذا من عند الله، وهذا قول ابن عباس.

2. في تسمية الذي لا يكتب بالأمي قولان:

أ. أحدها: أنه مأخوذ من الأمة، أي على أصل ما عليه الأمّة، لأنه باق على خلقته من أنه لا يكتب، ومنه قول الأعشى:

وإنّ معاوية الأكرمين‏... حسان الوجوه طوال الأمم

ب. الثاني: أنه مأخوذ من الأم.

3. في أخذه من الأم تأويلان:

أ. أحدهما: أنه مأخوذ منها، لأنه على ما ولدته أمّه من أنه لا يكتب.

ب. الثاني: أنه نسب إلى أمّه، لأن الكتاب في الرجال دون النساء، فنسب من لا يكتب من الرجال إلى أمه، لجهلها بالكتاب دونه أبيه.

4. في قوله تعالى: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ أربعة تأويلات:

أ. أحدها: إلّا أمانيّ: يعني: إلا كذبا، قاله ابن عباس ومجاهد، قال الشاعر:

ولكنما ذاك الذي كان منكما... أمانيّ ما لاقت سماء ولا أرضا

ب. الثاني: إلّا أمانيّ، يعني، أنهم يتمنّون على الله ما ليس لهم، قاله قتادة.

ج. الثالث: إلّا أمانيّ، يعني إلا تلاوة من غير فهم قاله الفراء والكسائي ومنه قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [سورة الحج‏] يعني ألقى الشيطان في أمنيّته، وقال كعب بن مالك:

تمنّى كتاب الله أول ليله‏... وآخره لاقي حمام المقادر

د. الرابع: أنّ الأمانيّ: التقدير، حكاه ابن بحر وأنشد قول الشاعر:

ولا تقولن لشيء سوف أفعله‏... حتى تبيّن ما يمني لك الماني‏

5. (إلا): في هذا الموضع بمعنى (لكن) وهو عندهم من الاستثناء المنقطع‏، ومنه قوله تعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ [النساء: 157] قال النابغة:

حلفت يمينا غير ذي مثنوية... ولا علم إلا حسن ظن بصاحب‏

6. في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: يكذبون، قاله مجاهد.

ب. الثاني: يحدثون، قاله البصريون.

7. في الويل في قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ ستة أقاويل:

أ. أحدها: أنه العذاب، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: أنه التقبيح، وهو قول الأصمعي، ومنه قوله تعالى: ﴿وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: 18]، وقال الشاعر:

كسا اللؤم سهما خضرة في جلودها... فويل لسهم من سرابيلها الخضر

ج. الثالث: أنه الحزن، قاله المفضل.

د. الرابع: أنه الخزي والهوان.

هـ. الخامس: أن الويل واد في جهنم، وهذا قول أبي سعيد الخدري.

و. السادس: أنه جبل في النار، وهو قول عثمان بن عفان.

8. ﴿يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ أي يغيرون ما في الكتاب من نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ونعته.

9. في قوله تعالى: ﴿بِأَيْدِيهِمْ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: أنه أراد بذلك تحقيق الإضافة، وإن كانت الكتابة لا تكون إلا باليد، كقوله تعالى: ﴿لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ﴾ .

ب. الثاني: أن معنى‏ ﴿بِأَيْدِيهِمْ﴾ أي من تلقاء أنفسهم، قاله ابن السراج‏.

10. في قوله تعالى: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: ليأخذوا به عرض الدنيا، لأنه قليل المدة، كما قال تعالى: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾ وهذا قول أبي العالية.

ب. الثاني: أنه قليل لأنه حرام.

11. في قوله تعالى: ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما: من تحريف كتبهم.

ب. الثاني: من أيام معاصيهم.

12. الفرق بين اللمس والمس، أن مع اللمس إحساسا.

13. في الأيام المعدودة قولان:

أ. أحدهما: أنها أربعون يوما، وهذا قول قتادة، والسدي، وعكرمة، وأبي العالية، ورواه الضحاك عن ابن عباس، ومن قال بهذا اختلفوا في تقديرهم لها بالأربعين:

• فقال بعضهم: لأنها عدد الأيام التي عبدوا فيها العجل.

• وقال ابن عباس: أن اليهود يزعمون أنهم، وجدوا في التوراة مكتوبا، أن ما بين طرفي جهنم مسيرة أربعين سنة، وهم يقطعون مسيرة كل سنة في يوم، فإذا انقطع المسير انقضى العذاب، وهلكت النار، وهذا قول من قدر (المعدودة) بالأربعين.

ب. الثاني: أن المعدودة التي تمسهم فيها النار سبعة أيام، لأنهم‏ زعموا، أن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة، وأنهم يعذّبون عن كل ألف سنة يوما، وهذا قول مجاهد، ورواية سعيد بن جبير، عن ابن عباس.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ﴾ يعني هؤلاء اليهود الذين قص الله قصتهم في هذه الآيات وقطع الطمع في ايمانهم.

2. اختلف في معنى الأميين:

أ. قال اكثر المفسرين: أنهم سموا أميين لأنهم لا يحسنون الكتابة، ولا القراءة، يقال منه: رجل أمي بين الامية، ومنه قوله عليه السلام أما أمة أميون لا يكتب ولا يحسب،، وهذا الوجه أوضح في اللغة.

ب. قال ابو عبيدة: الأميون هم الأمم الذين لم ينزل عليهم كتاب، والنبي الامي: الذي لا يكتب، وانشد لتبع:

له أمة سميت بالزبو... ر امية هي خير الأمم‏

ج. روي عن ابن عباس: ان الأميين قوم لم يصدقوا رسولا أرسله الله عز وجل ولا كتاباً أنزله، وكتبوا كتاباً بأيديهم، وقالوا: لقوم جهال هذا من عند الله، وقال: قد اخبر انهم يكتبون بأيديهم، ثم سماهم أميون لجحودهم كتاب الله عز وجل ورسله.

3. تسميتهم أميين لأنهم لا يحسنون الكتابة، ولا القراءة، وهذا الوجه مليح لقوله في الآية الثانية ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾، فأثبت انهم يكتبون ومن قال بالأول يحتاج، ان يجعل هذا مستأنفاً لغير من تقدم ذكره، أو لبعضهم.

4. إنما سمي من لا يحسن الكتابة امياً لأحد أمور:

أ. قيل: هو مأخوذ من الامة أي هو على اصل ما عليه الامة من انه لا يكتب. لا يستفيد الكتابة بعد إذ لم يكن يكتب.

ب. وقيل: ان الامة: الخلقة. فسمي امياً لأنه باق على خلقته، ومنه قول الأعشى:

وان معاوية الا كرمي... ن حسان الوجوه طوال الأمم‏

ج. وقيل: انه مأخوذ من الام، وإنما أخذ منه، لاحد أمرين:

• أحدهما ـ لأنه على ما ولدته امه من انه لا يكتب.

• الثاني ـ نسب الى امه، لأن الكتابة كانت في الرجال دون النساء فنسب من لا يكتب من الرجال الى امه، لجهلها دون أبيه.

5. ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ : أي لا يعلمون ما في الكتاب الذي أنزله الله عز وجل، ولا يدرون ما أودعه من حدوده وأحكامه وفرائضه، كهيئة البهائم، وانما هم مقلدة لا يعرفون ما يقولون.

6. الكتاب: المعني به التوراة، وإنما ادخل عليه لام التعريف، لأنه قصد به قصد كتاب معروف بعينه.

7. معنى الآية: فريق لا يكتبون، ولا يدرون ما في الكتاب الذي عرفتموه، والذي هو عندكم، وهم ينتحلونه، ويدعون الإقرار به من احكام الله عز وجل وفرائضه وما فيه من حدوده التي بينها فيه إلا اماني.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ :

أ. قال ابن عباس ومجاهد: إلا قولا يقولون بأفواههم كذباً.

ب. قال قتادة: الاماني انهم يتمنون على الله ما ليس لهم.

ج. قال آخرون: الاماني أحاديث.

د. قال الكسائي والفراء وغيرهما: معناه إلا تلاوة، وهو المحكي عن أبي عبيدة على ما رواه عنه عبد الملك بن هشام، وكان ثقة، وضعف هذا الوجه الحسين بن علي المغربي، وقال هذا لا يعرف في اللغة، ومن صححه استدلّ بقوله تعالى: ﴿إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ . قال كعب بن مالك:

تمنى كتاب الله أول ليلة... واخره لا في حمام المقادر

وقال آخر:

تمنى كتاب الله بالليل خالياً... تمني داوود الزبور على رسل‏

هـ. وقال ابو مسلم محمد بن بحر الاصفهاني: الاماني التقدير. قال الشاعر:

ولا تقولن لشيء سوف افعله‏... حتى يبين ما يمني لك الماني‏

أي ما يقدر لك المقدر.

9. أولى التأويلات قول ابن عباس ومجاهد: من ان الأميين الذين وصفهم الله بما وصفهم به في هذه الآية، وانهم لا يفقهون من الكتاب الذي انزل اليه على موسى شيئاً لكنهم متخرصون الكذب، ويقولون: الباطل، والتمني في الموضوع تخلق الكذب وتخرصه، يقال منه تمنيت إذا افتعلته وتخلقته، ومنه ما روي عن بعض الصحابة انه قال ما تعنيت ولا تمنيت أي ما تخرصت الباطل، ولا تخلقت الكذب والافك، ويقوي ذلك قوله في آخر الآية: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ فبين أنهم يتمنون ما يتمنون من الكذب ظناً لا يقيناً، ولو كان المعنى انهم يتلونه لما كانوا ظانين، وكذلك لو كانوا يتمنونه، لأن الذي يتلوه إذا تدبر علمه، ولا يقال فيمن يقرأ كتاباً لم يتدبره، وتركه انه ظان لما يتلوه إلا ان يكون شاكا فيما يتلوه ولا يدري أحق هو ام باطل، ولم يكن القوم الذين عاصروا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من اليهود شاكين في التوراة انها من عند الله، وكذلك التمني، لا يجوز ان يقال: هو ظان بتمنيه، لأن التمني من المتمني إذا وجد لا يقال فيه شاك فيما هو عالم به، لأنه ينافي العلم، والمتمني في حال وجود تمنيه لا يجوز ان يقال هو يظن تمنيه.

10. (إلا) ها هنا استثناء منقطع، ومعناه لكن اماني، وكل موضوع يعلم ان ما بعد إلا خارج عن الاول فهو بمعنى لكن، كقوله‏: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾، وكقولهم ما في الدار واحد إلا حماراً، والا وتداً قال الشاعر:

ليس بيني وبين قيس عتاب‏... غير طعن الكلى وضرب الرقاب‏

معناه لكن حسن ظني بصاحبي، ومثله: ‏ ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً﴾، ومثله‏ ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ﴾، ولولا ولو ما وهلا وإلا الثقيلة بمعنى واحد، قال الشاعر:

تعدون عقر النيب أفخر مجدكم‏... بني ضوطرى لولا الكمي المقنعا

يعني هلا، وقال آخر:

أتيت بعبد الله في القيد موثقاً... فهلا سعيداً ذا الجناية والعذر

ثم قال آخر:

وما شيخوني غير اني ابن غالب‏... واني من الاثرين عند الزغايف‏

واحدهم زغيف: وهو التابع، وكل موضوع حسن ان يوضع فيه مكان إلا (لكن) فاعلم انه مكان استثناء منقطع، ولو قيل هاهنا ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب لكن يتمنون لكان صحيحاً.

11. ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ : قال جميع المفسرين معناه يشكّون، والذي أقوله ان المراد بذلك نفي العلم عنهم، وقد ينتفي العلم تارة بالشك وتارة بالظن، واما في الحقيقة فالظن غير الشك، غير ان المعنى متفق عليه ها هنا.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ :

أ. قيل: أي انه عرض الدنيا لأنه قليل المدة، كما قال تعالى: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾، ذهب اليه ابو العالية.

ب. وقيل: إنه قليل لأنه حرام، وروي عن أبي جعفر عليه السلام، وذكره ايضاً جماعة من اهل التأويل أن أحبار اليهود كانت غيرت صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليوقعوا الشك للمستضعفين من اليهود.

13. ﴿ وَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ ﴾ يقولون مما يأكلون به الناس السفلة وغيرهم، واصل الكسب:

أ. قيل: العمل الذي يجتلب به نفع أو يدفع به ضرر، وكل عامل عملا بمباشرة منه لما عمل، ومعناه ها هنا الاحتراف فهو كاسب لما عمل. قال لبيد ابن ربيعة:

لمعفر قهد تنازع شلوه‏... غبس كواسب لا يمنّ طعامها

ب. وقيل: الكسب عبارة عن كل عمل بجارحة يجتلب به نفع، أو يدفع به مضرة ومنه قيل للجوارح من الطير: كواسب.

14. ﴿وَقَالُوا﴾ يعني اليهود الذين قالوا لن تمسنا النار، ولن ندخلها إلا اياماً معدودة، وإنما لم يبين عددها في التنزيل، لأنه تعالى اخبر عنهم بذلك، وهم عارفون بعدد الأيام التي يوقتونها في النار، فلذلك نزل تسمية عدد الأيام

15. اختلف في الأيام المعدودة:

أ. قال ابو العالية وعكرمة والسدي وقتادة: هي أربعون يوماً، ورواه الضحاك عن ابن عباس، قال ابن عباس: إن اليهود تزعم انهم وجدوا في التوراة مكتوباً ان ما بين طرفي جهنم مسيرة أربعين سنة، وهم يقطعون مسيرة كل سنة في يوم واحد، فإذا انقطع المسير، انقطع العذاب وهلكت النار.

ب. ومنهم قال: انها عدد الأيام التي عبدوا فيها العجل.

ج. وقال مجاهد وسعيد بن جبير عن ابن عباس: إنها سبعة ايام، لأن عمر الدنيا سبعة آلاف سنة، وانهم يعذبون بعدد كل ألف سنة يوماً واحداً من ايام الآخرة، وهو كألف سنة من ايام الدنيا.

16. لما قالت اليهود ما قالت من قولها: لن تمسنا النار إلا اياماً معدودة قال الله تعالى لنبيه: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ بما تقولون من ذلك أو ميثاقاً، فالله‏ لا ينقض عهده‏ ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ من الباطل جهلًا وجراءة عليه‏.

17. قوله (بلى) جواب لقوله: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ فرد الله عليهم بأن قال بلى من أحاطت به خطيئته، ابداً، وبلى:

أ. تكون جواباً للاستفهام الذي اوله جحود.

ب. وتكون جواباً للجحد، وان لم تكن استفهاماً، كقوله: ﴿تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ﴾ الى قوله‏ ﴿بَلَى قَدْ جَاءَتْكَ آيَاتِي فَكَذَّبْتَ بِهَا﴾، ويقول القائل لم افعل كذا وكذا، فيقول له غيره: بلى قد فعلت.

18. بلى ونعم جوابان: أحدهما يدخل فيما لا يدخل فيه الآخر، لأن بلى تدخل في باب الجحود، وقال الفراء: انما امتنعوا من استعمال نعم في جواب الجحد، لأنه إذا قال لغيره مالك علي شيء فقال له نعم، فكأنه قد صدقه، وكأنه قال نعم ليس لي عليك شيء، فلهذا اختلف نعم وبلى.

19. اختلف في معنى (السيئة) هنا:

أ. قال مجاهد، وابن عباس وابو وائل، وقتادة وابن جريح: السيئة) هاهنا الشرك، والذي يليق بمذهبنا ها هنا قول مجاهد، لأن ما عدا الشرك لا يستحق عندنا عليه الخلود في النار.

ب. وقال السدي: الذنوب التي وعد الله عليها النار.

20. اختلف في معنى ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ :

أ. قال ابن عباس ومجاهد: انها الشرك.

ب. وقال الربيع ابن خيثم: من مات عليها.

ج. وقال ابن السراج: هي التي سدت عليه مسالك النجاة.

د. وقال جميع المعتزلة: انه إذا كان ثوابه اكثر من عقابه.

21. المراد بذلك(2).: الشرك والكفر، لأنه الذي يستحق به الدخول مؤبداً، ولا يجوز ان يكون مراداً بالآية، وقوله: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ يقوي ذلك، لأن المعنى فيه أن تكون خطاياه كلها اشتملت عليه ولا يكون معه طاعة يستحق بها الثواب، تشبيهاً بما أحاط بالشيء من كل وجه، ولو كان معه شيء من الطاعات، لكان مستحقاً للثواب فلا تكون السيئة محيطة به، لأن الإحباط باطل.

22. ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ هذه الآية متناولة لمن آمن بالله وصدق به، وصدق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعمل الصالحات التي أوجبها الله تعالى عليه، فإنه يستحق بها الجنة خالداً ابداً، وظاهرها يمنع من ان مرتكب الكبيرة مخلد في النار، لأنه إذا كان مؤمناً مستحقاً للثواب الدائم، فلا يجوز ان يستحق مع ذلك عقاباً دائماً، لأن ذلك خلاف ما اجمع المسلمون عليه ومتى عادوا الى الإحباط، كلموا فيه بينهم وبين بطلان قولهم.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الأمي: الذي لا يكتب من الناس، والأمة: الجماعة من كل شيء، ومنه أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصله الاجتماع، وقيل: سمي الأمي؛ لأنه نسب إلى الأمة، وما عليه العامة من أنه لا يحسن الكتابة، وقيل: أخذ من الأم، أي هو على ما ولدته أمه من أنه لا يكتب.

ب. الأمنية: التلاوة، ويُقال: تمنى كتاب اللَّه: قرأ وتلا، قال الشاعر:

تَمَنَّى كِتَابَ اللَّه أَوَّل لَيْلِهِ... وَآخِرَهُ لاَقَى حِمَامَ المَقَادِرِ

وأصله التقدير، وسمي التلاوة لأنه حكاية على مقدار المحكي.

ج. الظن: قيل: اعتقاد، وقيل: شك يقوي أحد النقيضين على الآخر، وقيل: إنه جنس برأسه، سوى الاعتقاد، عن أبي علي والقاضي.

د. المس: مسك الشيء بيدك، ونظيره اللمس، وأصله اللصوق، وحده: الجمع بين الشيئين على نهاية القرب.

هـ. العهد: العقد الموثق.

و. الإخلاف: نقيض ما تقدم من العهد بالفعل.

ز. السيئة والخطيئة والمعصية نظائر، ونقيض السيئة الحسنة، وحَدُّ السيئة الخطأ الذي يزجر عنه العقل.

ح. الإحاطة: الإدارة حول الشيء.

ط. الخلود: الدوام.

ي. المصاحبة: الملازمة.

ك. الإيمان في اللغة: التصديق، والمؤمن: المصدق، وقد صار في الشرع اسمًا لأداء الواجبات، والمؤمن اسم مدح، يقال: رجل مؤمن، فالاسم منقول.

ل. الصلاح: الفعل الحسن، والصالحات: هي الخصال الصالحات من الطاعة لله تعالى.

م. الجنة: البستان الذي فيه الشجر، أخذ من الستر؛ لأنه يستر الأرض.

2. ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ يعني يأخذون بدلا، وهو ما يأخذونه من عوامهم، ولفظ الشراء توسع، والمراد تركوا الدين والحق، وأظهروا الباطل؛ ليأخذوا شيئًا، كمن يشتري السلعة بما يعطيه.

3. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ أي عذاب لهم بسبب ما فعلوا من تحريف الكتاب، ووضع الأخبار.

4. كرر ﴿وَيْلٌ﴾ :

أ. قيل: توكيدًا وإيعادًا.

ب. وقيل: لأنه بَيَّنَ أولاً أن كتابته حرام، وبين ثانيًا أن الكسب به حرام، وعلق الوعيد بكل واحد منهما.

5. ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ :

أ. قيل: من الخطيئة، عن أبي العالية.

ب. وقيل: مما يجمعون من المال الحرام والرشا، وهو ما كانوا يأخذون من عوامهم، عن أبي علي.

ج. وقيل: ما يكسبون من الخط مالاً أو جاهًا أو رئاسة، عن أبي مسلم.

6. ﴿وَقَالُوا﴾ يعني علماء اليهود ورؤساؤهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا﴾ :

أ. قيل: لن يصيبنا عذاب النار ﴿إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾

ب. قيل: معناه أيامًا قليلة، كقوله: ﴿دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ﴾

ج. وقيل: أراد أيامًا معدودة مُحْصَاة، ثم اختلفوا في تلك الأيام:

• فقيل: سبعة أيام تقابل سبعة آلاف سنة من سني الدنيا عن ابن عباس ومجاهد.

• وقيل: أربعين يومًا بمقدار ما عبدوا فيها العجل، عن قتادة والأصم.

• وقيل: أربعين تحلة القسم، عن الحسن.

• وقيل: أربعين سنة، وذلك أن اليهود وجدوا في كتابهم أن ما بين طرفي جهنم مسيرة أربعين عامًا إلى أن ينتهى إلى شجرة الزقوم، فزعموا أنه إذا خلا العدد وانقضى الأجل فلا عقاب، عن ابن عباس.

• وقيل: أيامًا بقدر الجرائم ثم يخرج إلى الحياة، كما هو مذهب المرجئة، عن أبي علي.

• وقيل: أيامًا معدودة، يعني: قلائل، ثم يشفع لنا آباؤنا، وهم الأنبياء.

7. كذبهم الله تعالى وقال: ﴿قُلْ﴾ يا محمد ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ أي موثقًا أنه لا يعذبكم إلا هذه المدة ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ يعني وعده بذلك ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ صحته، أي تكذبون عليه.

8. لما تقدم ذكر اليهود وأفعالهم وأحوالهم في الكفر بَيَّنَ تعالى الذي أغراهم به، وحملهم على ذلك، وهو اعتقادهم أنه يعذب أيامًا ثم ينقطع، وقال: إنهم ألقوا إلى عوامهم ذلك تطييبًا لقلوبهم، واجتراء على المعاصي.. وقيل: سمعوا من المسلمين الوعيد، فأظهروا لعوامهم ذلك خلافًا، كما يفعله علماء السوء من المرجئة في زماننا.

9. سؤال وإشكال: هل يدل الإنكار عليهم في هذه الآية أنه ليس عندهم عهد في أَجَلِ مَنْ يوافي بكبيرة؟ والجواب: قال أبو علي: نعم؛ لأنهم لم يقروا بأنهم كفار، والكلام خرج على جهة الإنكار العام.

10. كذب الله تعالى اليهود في قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ وقال تعالى: ﴿بَلَى﴾ ليس الأمر كما قالوا، ولكن ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ بمعنى اقترف معصية.

11. اختلفوا في السيئة:

أ. قيل: من الشرك، عن مجاهد.

ب. وقيل: الذنوب التي وعد عليها النار، عن السدي، وهو الوجه؛ لعموم اللفظ.

ج. وقيل: الكبيرة الموجبة، عن الحسن وقتادة

12. ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ﴾ يعني أحدقت به من كل جانب، واختلفوا في معناه:

أ. قيل: سدت عليهم مسالك النجاة، وذلك دلالة على ما لا يغفر من الذنوب، عن ابن السراج.

ب. وقيل: دل بالإحاطة على معنى الكبيرة، عن أبي علي.

ج. وقيل: ﴿ أَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ ﴾ أي أوبقته ذنوبه، يعني أهلكته، عن الكلبي.

د. وقيل: أحاطت بما له من حسنة فأحبطتها، عن ابن عباس.

13. اختلف في معنى ﴿خَطِيئَتُهُ﴾ :

أ. قيل: هي الشرك، عن ابن عباس وأبي العالية وابن زيد والضحاك.

ب. وقيل: الذنوب الكبيرة، عن الحسن وأبي علي.

ج. وقيل: هو الإصرار على الذنب، عن عكرمة ومقاتل وأبي مسلم.

14. سؤال وإشكال: أليس السيئة والخطيئة بمعنى، فلماذا كرر؟ والجواب: تقدير الآية: بلى من كسب سيئة وأحاطت به تلك السيئة، وخولف بين اللفظين؛ لأنه أحسن وأفصح.

15. سؤال وإشكال: أليس كل كبيرة محبطة، فما معنى: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾؟ والجواب: لأن الصغيرة سيئة، فشرط في استحقاق النار كونها كبيرة.

16. ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ يعني يصحبون النار ويلازمونها ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ يعني دائمون أبدًا، عن ابن عباس والحسن وجماعة.

17. سؤال وإشكال: الآية نزلت في اليهود، فلا يصح الاستدلال بها على الوعيد، والمراد بالخطيئة الشرك، ولأنها تدل على استحقاق الوعيد، ولا تدل على أنه يفعل بهم ذلك، ولأن التائب خرج منها، فيبقى الباقي محتملا؟ والجواب عن هذه الإشكالات:

أ. عن الأول: أن العلماء مختلفون فيه، فمنهم من قال إنه عام، ومنهم من قال إنه خاص في اليهود، ولكن حالنا في باب الوعيد كحالهم، وعلى أنه إنما يعتبر عموم اللفظ.

ب. عن الثاني: أن اللفظ عام في كل كبير، شركًا كان أو غيره.

ج. عن الثالث: إن الظاهر يُنْبِئُ عن بطلانه؛ لأنه لا يقال للمستحق: إنه مصاحب لها خالد فيها.

د. عن الرابع: أن التائب لم تُحِطْ خطيئته به؛ لأن التوبة أزالتها، فكيف تحيط بغيرها، على أنا خصصنا التائب بدليل، فبقي الباقي على ظاهره.

18. لما تقدم ذكر الوعيد أعقبه بذكر الوعد، فقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ :

أ. قيل: صدقوا، وهو أوجه؛ لأنه عطف عليه ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ يعني الطاعات.

ب. وقيل: عملوا خصال الإيمان.

19. سؤال وإشكال: لِم ذكر العمل الصالح، وهو داخل في الإيمان؟ والجواب:

أ. على المعنى الأول: أنه التصديق السؤال زائل.

ب. على المعنى الثاني: جَمَعَ بين الصفتين ليدل على أنهم لم يضموا إلى الإيمان عمل الفساد؛ لأنه يقال: مؤمن في الظاهر، ومؤمن في الحكم، فأزال الإشكال، وبالغ في الوصف.

20. ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ﴾ يعني: يصحبونها ويلازمونها بالسكون فيها ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ أي دائمون.

21. سؤال وإشكال: هل يلزم من أجاز الاستثناء في الوعيد أن يجيزه في الوعد؟ والجواب: نعم؛ لأنه خبر كالوعيد، وذلك يؤدي إلى بطلان جميع دلالات القرآن؛ لتجويز التخصيص من غير دليل.

22. تدل الآية الكريمة على:

أ. أن الكتابة فعل العبد؛ لذلك وبخهم وأوعدهم، ولو كان خلقًا لكان إضافته إليه أولى، ولأن الكتابة متولدة عنهم، وعندهم أنه ليس بكسب للعبد، فكيف إضافتها إليه.

ب. أنه لا يجوز قبول كل رواية، بل يجب التمييز بين الحق والباطل، فدل من هذا الوجه على أنه لا يجوز قبول أخبار الآحاد التي يرويها المبتدعة والمشبهة لرئاسة أو جر نفع.

ج. عظيم ذنب مَنْ حَرَّفَ الكتاب والدين أو دعا إلى باطل زجرًا عن سلوك طريقتهم.

د. ذم من آثر الدنيا على الدين، نهيًا عن مثل ما فعلوا، وكل ذلك ظاهر.

هـ. أن الجبر والإلجاء من دين اليهود.

و. أن العذاب دائم؛ لأن نعمة الله لما عظمت عظم الكفران فتأبد العقاب.

ز. أنه لا دليل على الإرجاء، وأنه ليس في كتاب الله الخبر بانقطاع العذاب، فلذلك طالبهم بذلك، ولو كان ثابتًا لما طالبهم به.

ح. حسن الجدال في الدين لذلك قال: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾

ط. على عظيم ذنب من يقول على الله ما لا يعلم.

ي. أن الكبيرة يستحق فاعلها النار.

ك. على الإحباط؛ لأن الإحاطة إذا لم يمكن حمله على الإحاطة بالجسم كان معناه الإحاطة بطاعاته، وأنه يحبطها.

ل. يدل قوله: ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ على أنه لا يدخلها سواهم، وذلك يبطل قولهم في أطفال المشركين.

م. يدل قوله: ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ على دوام العقاب، فيبطل قول المرجئة.

ن. على أن الجنة تُسْتَحَقُّ بالعمل الصالح، فيبطل قول من يقول: لا اعتبار بالعمل، والثواب والعقاب ليس بجزاء على الأعمال.

س. على أن الجنة وثوابها تُنَالُ بالأعمال الصالحة مع الأنبياء، خلاف قول المرجئة: إنها تنال مع المعاصي والإخلال بالواجبات، وخلاف قول الْمُجْبِرَةِ: إنها تنال من غير طاعة.

ع. على أن نعيم الجنة دائم، فيبطل قول من يجوز انقطاعها.

ح. على أن الخلود عبارة عن الدوام، فيبطل قول المرجئة: إنه عبارة عن غير الدوام.

23. مسائل نحوية:

أ. حقيقة ﴿بَلَى﴾ : الرد للنفي استفهامًا كان أو خبرًا أو نهيًا، فالاستفهام كقوله: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ﴾ الآية، وكقوله: ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ جوابه ﴿بَلَى﴾، ولفظه لفظ الاستفهام، ومعناه التقرير، وأما الخبر كقوله: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ جوابه (بلى)، والنهي: لا تلق زيدا؟، جوابه: بلى لقيته.

ب. الفرق بين (بلى) و(نعم): أن (بلى) جواب النفي، و(نعم) جواب الإيجاب، واختلفوا في أصله فقيل: أصله بل زيدت الألف ليصلح عليه الوقوف، ويخرج عن معنى الظرف، والمحققون من النحاة ينكرون ذلك؛ لأنه لا يحكى بزيادة الألف حتى يجاوز الثلاثة، و(بلى) تقوم مقام الخبر، وتدل على الجواب، وتختص بالحجة، وليس كذلك (بل).. وقيل: بل) تنفي الخبر الماضي، وتثبت الخبر في المستقبل.

ج. (من) ههنا بمعنى (الذي)، وهي تكون على أربعة أوجه: استفهام، وجزاء، وبمعنى (الذي)، وموصوفة، والموصوفة كقول الشاعر:

فَكَفَى بِنَا فَضْلاً عَلَى مَنْ غَيْرَنَا.. حب النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ إِيَّانَا

د. سؤال وإشكال: هل تختص (من) بمن يعقل؟ والجواب: نعم، و(ما): لما لا يعقل، وهذا تقريب، وحقيقتها أنها لمن يعلم القبح والحسن؛ لأنا نقول في جواب (من خلقكم؟): الله، وفي التنزيل: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾

هـ. سؤال وإشكال: لِم دخل في خبر (من) و(ما) الفاء، وأنت لا تقول: زيد فقائم؟ والجواب: إنه جاء في (من) و(ما) و(الذي)؛ ليدل على أن الخبر يجب بوجوب معنى الصلة كقولك: الذي في الدار فله درهم، قال ابن السراج: طلب أنه أوجب الدرهم من أجل الكون في الدار.

و. سؤال وإشكال: لِم جاءت الجملتان بغير واو حرف العطف في قوله: أولئك)؟ والجواب:

• قيل: قال ابن السراج: لأنهما خبران عن شيء واحد.

• وقيل: لأن الضمير يربط الكلام الثاني بالأول، كما أن حرف العطف يربطه به: ألا ترى أنك تقول: مررت بزيد والناس يتراءون الهلال، جاز إسقاطه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الظن: هو ترجيح أحد الجانبين على الآخر لأمارة صحيحة، وليس هو من قبيل الاعتقادات على الصحيح من المذهب، وفي الناس من قال: هو اعتقاد.

ب. الويل في اللغة: كلمة يستعملها كل واقع في هلكة، وأصله العذاب والهلاك، ومثله الويح والويس، وقال الأصمعي: هو القبيح، ومنه ﴿وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾، وقال المفضل: معناه الحزن، وقال قوم: هو الهوان والخزي، ومنه قول الشاعر: يا زبرقان أخا بني خلف... ما أنت، ويل أبيك، والفخر.

ج. أصل الكسب: العمل الذي يجلب به نفع، أو يدفع به ضرر، وكل عامل عملا لمباشرة منه له، ومعاناة، فهو كاسب له، قال لبيد:

لمعفر قهد تنازع شلوه... غبس كواسب ما يمن طعامها

وقيل: الكسب عبارة عن كل عمل بجارحة، يجتلب به نفع، أو يدفع به مضرة، ومنه يقال للجوارح من الطير: كواسب.

2. الأمي الذي لا يحسن الكتابة، وسُمي أميًا لأحد وجوه:

أ. أولها: أنه الأمة الخلقة، فسُمي أميًا لأنه باقٍ على خلقته، ومنه قول الأعشى:

وإن معاوية الأكرمين... حسان الوجوه طوال الأمم

ب. ثانيها: أنه مأخوذ من الأمة التي هي الجماعة، أي هو على أصل ما عليه الأمة في أنه لا يكتب؛ لأنه يستفيد الكتابة بعد أن لم يكن يكتب.

ج. ثالثها: أنه مأخوذ من الأم، أي هو على ما ولدته أمه في أنه لا يكتب، وقيل: إنما نسب إلى أمه لأن الكتابة إنما تكون في الرجال دون النساء.

3. ذكر في معنى الأمنية وجوه:

أ. أن معناها التلاوة، يُقال: تمنى كتاب الله) أي قرأ وتلا، وقال كعب بن مالك:

تمنى كتاب الله أول ليلة... وآخره لاقى حمام المقادر

وقال آخر:

تمنى كتاب الله بالليل خاليًا... تمني داوود الزبور على رسل

ب. أن المراد بالأماني الأحاديث المختلفة، عن الفراء، والعرب تقول: أنت إنما تتمنى هذا القول)، أي تختلقه. وقال بعضهم: ما تمنيت مذ أسلمت)، أي ما كذبت.

ج. أن المراد بالأماني أنهم يتمنون على الله ما ليس لهم، مثل قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، وقولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾، وقال الزجاج: إذا قال القائل ما لا يعلمه، فكأنه إنما يتمناه، وهذا مستعمل في كلام الناس، تقول للذي يقول ما لا حقيقة له وهو يحبه: هذا أمنيتي)، وهذه (أمنيته)

4. ﴿وَمِنْهُمْ﴾، يعني من هؤلاء اليهود الذين قص الله قصصهم في هذه الآيات وقطع الطمع عن إيمانهم ﴿أُمِّيُّونَ﴾ :

أ. قيل: أي غير عالمين بمعاني الكتاب، يعلمونها حفظًا وتلاوة لا رعاية ودراية وفهمًا لما فيه، عن ابن عباس وقتادة.

ب. وقال أبو عبيدة: الأميون هم الأمم الذين لم يُنزل عليهم كتاب، والنبي الأمي هو الذي لا يكتب، كما أنشد تُبّع:

له أمة سُميت في الزبور... أمية هي خير الأمم

5. ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ : أي لا يعلمون ما في الكتاب الذي أنزل الله عز وجل ولا يدرون ما أودعه الله فيه من الحدود والأحكام والفرائض، فهم كهيئة البهائم، مقلدون لا يعرفون ما يقولون، والكتاب المعني هنا هو التوراة ﴿إِلَّا﴾ بمعنى (لكن)

6. اختلف في معنى ﴿أَمَانِيِّ﴾ :

أ. قيل: أي قولًا يقولونه بأفواههم كذبًا، عن ابن عباس.

ب. وقيل: أحاديث يحدثهم بها علماؤهم، عن الكلبي.

ج. وقيل: تلاوة يتلونها ولا يدرونها، عن الكسائي والفراء.

د. وقيل: أماني يتمنون على الله الرحمة ويخطر الشيطان ببالهم أن لهم عند الله خيرًا، ويتمنون ذهاب الإسلام بموت الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وعودة الرياسة إليهم.

هـ. وقيل: أماني يتخرصون الكذب ويقولون الباطل.

7. التمني هنا هو تخرص الكذب، ويُقوي ذلك قوله: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾، فبين أنهم يختلقون الكذب ظنًا لا يقينًا.

8. في هذه الآية دلالة على أن:

أ. التقليد في معاني الكتاب وفيما طريقه العلم غير جائز.

ب. الاقتصار على الظن في أبواب الديانات لا يجوز.

ج. الحجة بالكتاب قائمة على جميع الخلق، وإن لم يكونوا عالمين به إذا تمكنوا من العلم.

د. الواجب هو التعويل على معرفة معاني الكتاب لا على مجرد تلاوته.

9. ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ : يريد ليأخذوا به ما كانوا يأخذونه من عوامهم من الأموال، وإنما ذُكر لفظ الاشتراء توسعًا، والمراد أنهم تركوا الحق وأظهروا الباطل ليأخذوا على ذلك شيئًا، كمن يشتري السلعة بما يعطيه.

10. الفائدة في قوله: ﴿ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ :

أ. قيل: أن كل ثمنٍ له لا يكون إلا قليلًا، وللعرب في ذلك طريقة معروفة يعرفها من تصفح كلامهم.

ب. قيل: إنما وصفه بالقلة لأنه عرض الدنيا، وهو قليل المدة، كقوله تعالى: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾، عن أبي العالية.

ج. وقيل: إنما قال: (قليل) لأنه حرام.

11. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ : أي عذاب لهم وخزي مما فعلوا من تحريف الكتاب، وفي اللغة كلمة (ويل) يستعملها كل واقع في هلكة، أصله:

أ. قيل: العذاب والهلاك، ومثله الوَيْح والوَيْس.

ب. قال الأصمعي: هو التقبيح، ومنه قوله تعالى: ﴿وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾

ج. قال المفضل: معناه الحزن.

د. وقال قوم: هو الهوان والخزي. ومنه قول الشاعر:

يا زبرقان أخا بني خلف... ما أنت ويل أبيك والفخر

12. عاد سبحانه إلى ذكر علماء اليهود، فقال: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ﴾ :

أ. قال ابن عباس: الويل في الآية يعني العذاب.

ب. وقيل: جبل في النار، روى الخدري عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه وادٍ في جهنم يهوي فيه الكافر أربعين خريفًا قبل أن يبلغ قعره.

13. ﴿يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ :

أ. قيل: أي يتولون كتابته ثم يضيفونه إلى الله سبحانه، كقوله: ﴿مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا﴾، أي نحن توليناه، وهو أوجه لأنه أليق بنسق الكلام.

ب. وقيل: معناه أنهم فعلوا ذلك من تلقاء أنفسهم، كمن يخترع مذهبًا أو قولًا لم يُسبق إليه.

ج. وقيل: كتابتهم بأيديهم تعني أنهم عمدوا إلى التوراة وحرّفوا صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليوقعوا الشك في نفوس المستضعفين من اليهود، رُوي عن أبي جعفر الباقر أن أحبار اليهود محوا صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المكتوبة في التوراة حسدًا وبغيًا، قال عكرمة عن ابن عباس: وجدوا صفته مكتوبة: أكحل أعين، ربعة، حسن الوجه. فمحوه حسدًا.

د. وقيل: المراد بالآية كاتب كان يكتب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فغيّر ما يُملى عليه، ثم ارتد ومات، فلفظته الأرض.

14. ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ :

أ. قيل: من المعاصي.

ب. وقيل: مما يجمعون من المال الحرام والرشا التي يأخذونها من العوام.

7. أصل الكسب:

أ. قيل: العمل الذي يجلب به نفعًا أو يدفع به ضررًا. وكل عامل عملًا بمباشرة منه ومعاناة فهو كاسب له، قال لبيد:

لمعفر قهد تنازع شلوه... غبس كواسب ما يمن طعامها

ب. وقيل: الكسب عبارة عن كل عمل بجارحة يجتلب به نفعًا أو يدفع به ضررًا، ومنه يُقال للجوارح من الطير (كواسب)

15. ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ : نصب على الاستثناء المنقطع، كقوله: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾، وقال الشاعر:

ليس بيني وبين قيس عتاب... غير طعن الكلى وضرب الرقاب

16. بلى: جواب لقولهم‏: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، والفرق بين (بلى) و(نعم) أن (بلى) جواب النفي، و(نعم) جواب الإيجاب، قال الفراء: إنما امتنعوا من استعمال (نعم) في جواب الجحد، لأنه إذا قال لغيره: ما لك علي شيء)، فقال له: نعم)، فقد صدقه، وكأنه قال: نعم، ليس لي عليك شيء)، وإذا قال: بلى)، فإنما هو رد لكلامه، أي (لي عليك شيء)

17. ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ : عطف هذه الجملة على الأولى بغير حرف العطف، لأن في الجملة الثانية ذكراً ممن في الأولى، والضمير يربط الكلام الثاني بالأول، كما أن حرف العطف يربطه به، مثل قوله‏: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ﴾، وقال في موضع آخر: ﴿وَكَانُوا يُصِرُّونَ﴾ بالواو، وقال‏: ﴿سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ﴾ . فحذفت الواو من قوله: رابعهم) و(سادسهم)، استغناءً عنها بما في الجملة من ذكر ما في الأول، لأن الحرف يدل على الاتصال، وما في الجملة من ذكر ما تقدمها اتصال أيضاً، فاستُغني به عنه.

18. رد الله تعالى على اليهود قولهم‏: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، فقال‏: ﴿بَلَى﴾، أي ليس الأمر كما قالوا، ولكن‏: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ .

19. اختلف في السيئة:

أ. قال ابن عباس ومجاهد وقتادة وغيرهم: السيئة هنا الشرك.

ب. قال الحسن: هي الكبيرة الموجبة للنار.

ج. قال السدي: هي الذنوب التي أوعد الله عليها النار.

والقول الأول هو الصحيح، لأن ما عدا الشرك لا يستحق به الخلود في النار عندنا.

20. ﴿ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أنها أحدقت به من كل جانب، كقوله تعالى‏: ﴿وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾

ب. أن المعنى أهلكته، من قوله‏: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾، وقوله‏: ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ﴾، وقوله‏: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾، وهذا كله بمعنى البوار والهلكة، فالمراد أنها سدت عليهم طريق النجاة.

21. اختلف في معنى ﴿خَطِيئَتُهُ﴾ :

أ. روي عن ابن عباس والضحاك وأبي العالية أن المراد بالخطيئة: الشرك.

ب. عن الحسن: إنها الكبيرة.

ج. عن عكرمة ومقاتل: إنها الإصرار على الذنب.

22. إنما قال‏: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ ولم يقل (وأحاطت به سيئته)، خالف بين اللفظين ليكون أبلغ وأفصح.

23. ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ : أي يصحبون النار ويلازمونها، ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ : أي دائمون أبداً، عن ابن عباس وغيره.

24. الصحيح(2). من تفسير هذه الآية قول ابن عباس، لأن أهل الإيمان لا يدخلون في حكم هذه الآية، وقوله‏: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ يقوي ذلك، لأن المعنى أن خطاياه قد اشتملت عليه وأحدقت به حتى لا يجد عنها مخلصاً ولا مخرجاً، ولو كان معه شيء من الطاعات، لم تكن السيئة محيطة به من كل وجه، وقد دل الدليل على بطلان التحابط، ولأن قوله تعالى‏: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ فيه وعد لأهل التصديق والطاعة بالثواب الدائم، فكيف يجتمع الثواب الدائم مع العقاب الدائم؟ ويدل أيضاً على أن المراد بالسيئة في الآية الشرك، فيبطل الاحتجاج بالآية على دخول العمل في الإيمان.. على ما ذكره أهل التفسير، أن سيئة واحدة لا تحبط جميع الأعمال عند أكثر الخصوم، فلا يمكن إذاً إجراء الآية على العموم، فيجب أن تحمل على أكبر السيئات وأعظم الخطيئات وهو الشرك، ليمكن الجمع بين الآيتين.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾، يعني: اليهود، والأمّيّ: الذي لا يكتب ولا يقرأ، قاله مجاهد، وفي تسميته بالأمّيّ قولان:

أ. أحدهما: لأنه على خلقة الأمة التي لم تتعلّم الكتاب، فهو على جبلّته، قاله الزّجّاج.

ب. والثاني: أنه ينسب إلى أمّه، لأن الكتابة في الرجال كانت دون النساء.. وقيل: لأنه على ما ولدته أمّه.

2. ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾، قال قتادة: لا يدرون ما فيه.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ على ثلاثة أقوال: أحدها:

أ. أنها الأكاذيب، قال ابن عباس: إلا أمانيّ: يريد إلا قولا يقولونه بأفواههم كذبا، وهذا قول مجاهد واختيار الفرّاء، وذكر الفرّاء أن بعض العرب قال لابن دأب‏ وهو يحدّث: أهذا شيء رويته، أم شيء تمنّيته؟ يريد: افتعلته.

ب. الثاني: أن الأماني: التلاوة، فمعناه: لا يعلمون فقه الكتاب، إنما يقتصرون على ما يسمعونه يتلى عليهم، قال الشاعر:

تمنّى كتاب الله أول ليلة... تمنّي داوود الزّبور على رسل‏

وهذا قول الكسائيّ والزّجّاج.

ج. الثالث: أنها أمانيهم على الله، قاله قتادة.

4. ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾، قال مقاتل: ليسوا على يقين، فإن كذب الرؤساء أو صدقوا تابعوهم.

5. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، وهم: اليهود، وفيما عنوا بهذه الأيام قولان:

أ. القول الأول: أنهم أرادوا أربعين يوما، قاله ابن عباس وعكرمة، وأبو العالية، وقتادة، والسّدّيّ، ولما ذا قدروها بأربعين؟ فيه ثلاثة أقوال:

• أحدها: أنهم قالوا: بين طرفي جهنم مسيرة أربعين سنة، ونحن نقطع مسيرة كلّ سنة في يوم، ثم ينقضي العذاب وتهلك النار، قاله ابن عباس.

• والثاني: أنهم قالوا: عتب علينا ربّنا في أمر، فأقسم ليعذّبنا أربعين ليلة، ثم يدخلنا الجنّة، فلن تمسّنا النار إلا أربعين يوما تحلّة القسم، وهذا قول الحسن وأبي العالية.

• الثالث: أنها عدد الأيام التي عبدوا فيها العجل، قاله مقاتل.

ب. القول الثاني: أن الأيام المعدودة سبعة أيام، وذلك لأن عندهم أن الدنيا سبعة آلاف سنة، والناس يعذّبون لكل ألف سنة يوما من أيام الدنيا، ثم ينقطع العذاب، قاله ابن عباس.

6. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾، أي: عهد إليكم أنه لا يعذّبكم إلا هذا المقدار!؟

7. قوله تعالى: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ بلى: بمنزلة (نعم) إلا أن (بلى) جواب النهي، و(نعم) جواب الإيجاب، قال الفرّاء: إذا قال الرجل لصاحبه: ما لك عليّ شيء، فقال الآخر: نعم، كان تصديقا أن لا شيء له عليه، ولو قال بلى؛ كان ردّا لقوله.

8. قال ابن الأنباريّ: وإنما صارت (بلى) تتصل بالجحد، لأنها رجوع عن الجحد إلى التحقيق، فهي بمنزلة (بل)، و(بل) سبيلها أن تأتي بعد الجحد، كقولهم: ما قام أخوك، بل أبوك، وإذا قال الرجل للرجل: ألا تقوم؟ فقال له: بلى؛ أراد: بل أقوم، فزاد الألف على (بل) ليحسن السكوت عليها، لأنه لو قال بل، كان يتوقع كلاما بعد بل، فزاد الألف ليزول هذا التوهّم عن المخاطب.

9. معنى‏ ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ : بل من كسب، ردّ لقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾

10. السّيئة هاهنا: الشّرك في قول ابن عباس وعكرمة، وأبي وائل، وأبي العالية، ومجاهد، وقتادة، ومقاتل.

11. ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ﴾، أي: أحدقت به‏ ﴿خَطِيئَتُهُ﴾ :

أ. قال عكرمة: مات ولم يتب منها.

ب. قال أبو وائل: الخطيئة: صفة للشرك.

ج. قال أبو عليّ: إما أن يكون المعنى:

• أحاطت بحسنته خطيئته، أي: أحبطتها، من حيث أن المحيط أكثر من المحاط به، فيكون كقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾، وقوله: ﴿أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا﴾

• أو يكون معنى أحاطت به: أهلكته، كقوله: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. المراد بقوله: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ اليهود، لأنه تعالى لما وصفهم بالعناد وأزال الطمع عن إيمانهم بين فرقهم:

أ. فالفرقة الأولى: هي الفرقة الضالة المضلة، وهم الذين يحرفون الكلم عن مواضعه.

ب. والفرقة الثانية: المنافقون.

ج. والفرقة الثالثة: الذين يجادلون المنافقين.

د. والفرقة الرابعة: هم المذكورون في هذه الآية، وهم العامة الأميون الذين لا معرفة عندهم بقراءة ولا كتابة، وطريقتهم التقليد، وقبول ما يقال لهم.

2. بين الله تعالى أن الذين يمتنعون عن قبول الإيمان ليس سبب ذلك الامتناع واحداً، بل لكل قسم منهم سبب آخر، ومن تأمل ما ذكره الله تعالى في هذه الآية من شرح فرق اليهود وجد ذلك بعينه في فرق هذه الأمة، فإن فيهم من يعاند الحق ويسعى في إضلال الغير وفيهم من يكون متوسطاً، وفيهم من يكون عاماً محضاً مقلداً.

3. اختلفوا في الأمي:

أ. قال بعضهم: هو من لا يقر بكتاب ولا برسول.

ب. وقال آخرون: من لا يحسن الكتابة والقراءة، وهذا الثاني أصوب لأن:

• الآية في اليهود، وكانوا مقرين بالكتاب والرسول.

• ولأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: نحن أمة أمية لا نكتب ولا نحسب)، وذلك يدل على هذا القول.

• ولأن قوله: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ لا يليق إلا بذلك.

4. ﴿أَمَانِيِّ﴾ : جمع أمنية، ولها معان مشتركة في أصل واحد:

أ. أحدها: ما تخيله الإنسان، فيقدر في نفسه وقوعه ويحدثها بكونه، ومن هذا قولهم: فلان يعد فلاناً ويمنيه، ومنه قوله تعالى: ﴿يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [النساء: 120]، فإن فسرنا الأماني بهذا كان قوله: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ إلا ما هم عليه من أمانيهم في أن الله تعالى لا يؤاخذهم بخطاياهم، وأن آباءهم الأنبياء يشفعون لهم وما تمنيهم أحبارهم من أن النار لا تمسهم إلا أياماً معدودة، قال أبو مسلم: حمله على تمني القلب أولى بدليل:

• قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾ [البقرة: 111] أي تمنيهم.

• وقال الله تعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123]

• وقال: ﴿تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ﴾ [البقرة: 111]

• وقال تعالى: ﴿وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ [الجاثية: 24] بمعنى يقدرون ويخرصون.

ب. ثانيها: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ إلا أكاذيب مختلفة سمعوها من علمائهم، فقبلوها على التقليد، قال أعرابي لابن دأب في شيء حدث به: أهذا شيء رويته أم تمنيته أم اختلقته.

ج. ثالثها: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ أي إلا ما يقرؤون من قوله: تمنى كتاب الله أول ليلة، قال صاحب (الكشاف) والاشتقاق منى من، إذا قدر لأن المتمني يقدر في نفسه ويجوز ما يتمناه، وكذلك المختلق والقارئ يقدر أن كلمة كذا بعد كذا، وقال الأكثرون: حمله على القراءة أولى كقوله تعالى: ﴿إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [الحج: 52] ولأن حمله على القراءة أليق بطريقة الاستثناء لأنا إذا حملناه على ذلك كان له به تعلق فكأنه قال لا يعلمون الكتاب إلا بقدر ما يتلى عليهم فيسمعونه وبقدر ما يذكر لهم فيقبلونه، ثم إنهم لا يتمكنون من التدبر والتأمل، وإذا حمل على أن المراد الأحاديث والأكاذيب أو الظن والتقدير وحديث النفس كان الاستثناء فيه نادراً.

4. ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ من الاستثناء المنقطع، قال النابغة:

حلفت يميناً غير ذي مثنوية... ولا علم إلا حسن ظن بغائب‏

إذا حملناه على التلاوة عليهم يحسن معناه، فكأنه تعالى قال: ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا بأن يتلى عليهم فيسمعوه، وإلا بان يذكرهم تأويله كما يراد فيظنون، وبين تعالى أن هذه الطريقة لا توصل إلى الحق.

5. دلت الآية الكريمة على أمور:

أ. أحدها: أن المعارف كسبية لا ضرورية، فلذلك ذم من لا يعلم ويظن.

ب. ثانيها: بطلان التقليد مطلقاً، وهو مشكل لأن التقليد في الفروع جائز عندنا.

ج. ثالثها: أن المضل وإن كان مذموماً، فالمغتر بإضلال المضل أيضاً مذموم، لأنه تعالى ذمهم وإن كانوا بهذه الصفة.

د. رابعها: أن الاكتفاء بالظن في أصول الدين غير جائز.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ﴾ :

أ. قالوا: الويل كلمة يقولها كل مكروب.

ب. وقال ابن عباس: إنه العذاب الأليم.

ج. وعن سفيان الثوري: إنه مسيل صديد أهل جهنم، وعن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنه واد في جهنم يهوي فيه الكافر أربعين خريفاً قبل أن يبلغ قعره)

د. قال القاضي: ويل) يتضمن نهاية الوعيد والتهديد.

هذا القدر لا شبهة فيه سواء كان الويل عبارة عن واد في جهنم أو عن العذاب العظيم.

7. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ المراد أن كتبتهم لما كتبوه ذنب عظيم بانفراده، وكذلك أخذهم المال عليه، فلذلك أعاد ذكر الويل في الكسب، ولو لم يعد ذكره كان يجوز أن يقال: إن مجموعهما يقتضي الوعيد العظيم دون كل واحد منهما، فأزال الله تعالى هذه الشبهة.

8. اختلفوا في قوله تعالى: ﴿مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ هل المراد ما كانوا يأخذون على هذه الكتابة والتحريف فقط، أو المراد بذلك سائر معاصيهم، والأقرب في نظام الكلام أنه راجع إلى المذكور من المال المأخوذ على هذا الوجه، وإن كان الأقرب من حيث العموم أنه يشمل الكل، لكن الذي يرجح الأول أنه متى لم يقيد كسبهم بهذا القيد لم يحسن الوعيد عليه، لأن الكسب يدخل فيه الحلال والحرام، فلا بد من تقييده وأولى ما يقيد به ما تقدم ذكره.

9. ذكر القاضي أن الآية الكريمة تدل على أن كتابتهم ليست خلقاً لله تعالى، لأنها لو كانت خلقاً لله تعالى لكانت إضافتها إليه تعالى بقولهم: ﴿ هُوَمِنْ عِنْدِ اللهِ ﴾ ذلك حقيقة لأنه تعالى إذا خلقها فيهم، فهب أن العبد مكتسب إلا أن انتساب الفعل إلى الخالق أقوى من انتسابه إلى المكتسب، فكان اسناد تلك الكتبة إلى الله تعالى أولى من إسنادها إلى العبد، فكان يجب أن يستحقوا الحمد على قولهم فيها أنها من عند الله، ولما لم يكن كذلك علمنا أن تلك الكتبة ليست مخلوقة لله تعالى.. والجواب على ما ذكره: أن الداعية الموجبة لها من خلق الله تعالى بالدلائل المذكورة فهي أيضاً تكون كذلك.

10. ذكر بعضهم أن لفظ الأيام لا تضاف إلا إلى العشرة فما دونها، ولا تضاف إلى ما فوقها، فيقال: أيام خمسة وأيام عشرة ولا يقال أيام أحد عشر، إلا أن هذا يشكل بقوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ [البقرة: 183، 184] هي أيام الشهر كله، وهي أزيد من العشرة.

11. اختلف في معنى (معدودة):

أ. جماعة من المفسرين قدروها بسبعة أيام، وحكى الأصم عن بعض اليهود أنهم عبدوا العجل سبعة أيام فكانوا يقولون إن الله تعالى يعذبنا سبعة أيام، وهذان الوجهان ضعيفان:

• أما الأول: فلأنه ليس بين كون الدنيا سبعة آلاف سنة وبين كون العذاب سبعة أيام مناسبة وملازمة ألبتة.

• أما الثاني: فلأنه لا يلزم من كون المعصية مقدرة بسبعة أيام أن يكون عذابها كذلك، أما على قولنا فلأنه يحسن من الله كل شيء بحكم المالكية، وأما عند المعتزلة فلأن العاصي يستحق على عصيانه العقاب الدائم ما لم توجد التوبة أو العفو.

ب. روي عن ابن عباس أنه فسر هذه الأيام بالأربعين، وهو عدد الأيام التي عبدوا العجل فيها، والكلام عليه أيضاً كالكلام على السبعة.

ج. قيل في معنى (معدودة) قليلة، كقوله تعالى: ﴿وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ﴾ [يوسف: 20] والله أعلم.

12. سؤال وإشكال: أليس أنه تعالى منع من استيفاء الزيادة فقال: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [الشورى: 40] فوجب أن لا يزيد العقاب على المعصية؟ والجواب: إن المعصية تزداد بقدر النعمة، فلما كانت نعم الله على العباد خارجة عن الحصر والحد لا جرم كانت معصيتهم عظيمة جداً.

13. سؤال وإشكال: ذكر هاهنا: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ وفي آل عمران: ﴿إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ [آل عمران: 24] لم كانت الأولى معدودة، والثانية معدودات، والموصوف في المكانين موصوف واحد، وهو (أياماً)؟ والجواب: أن الاسم إن كان مذكراً فالأصل في صفة جمعه التاء، يقال: كوز وكيزان مكسورة، وثياب مقطوعة، وإن كان مؤنثاً كان الأصل في صفة جمعه الألف والتاء، يقال: جرة وجرار مكسورات، وخابية وخوابي مكسورات.. إلا أنه قد يوجد الجمع بالألف والتاء فيما واحده مذكر في بعض الصور نادراً نحو حمام وحمامات، وجمل سبطر وسبطرات، وعلى هذا ورد قوله تعالى: ﴿فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ﴾ و ﴿فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ﴾ فالله تعالى تكلم في سورة البقرة بما هو الأصل وهو قوله: ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ وفي آل عمران بما هو الفرع.

14. العهد في قوله تعالى: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ يجري مجرى الوعد والخبر، وإنما سمى خبره سبحانه عهداً لأن خبره سبحانه أوكد من العهود المؤكدة منا بالقسم والنذر، فالعهد من الله لا يكون إلا بهذا الوجه.

15. قوله تعالى: ﴿اتَّخَذْتُمْ﴾ ليس باستفهام، بل هو إنكار لأنه لا يجوز أن يجعل تعالى حجة رسوله في إبطال قولهم أن يستفهمهم، بل المراد التنبيه على طريقة الاستدلال وهي أنه لا سبيل إلى معرفة هذا التقدير إلا بالسمع، فلما لم يوجد الدليل السمعي وجب ألا يجوز الجزم بهذا التقدير.

16. قوله تعالى: ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ يدل على أنه سبحانه وتعالى منزه عن الكذب وعده ووعيده:

أ. على مذهب أهل السنة، ومن وافقهم: لأن الكذب صفة نقص، والنقص على الله محال.

ب. على مذهب المعتزلة، ومن وافقهم: لأنه سبحانه عالم بقبح القبيح وعالم بكونه غنياً عنه، والكذب قبيح لأنه كذب والعالم بقبح القبيح وبكونه غنياً عنه يستحيل أن يفعله، فدل على أن الكذب منه محال، فلهذا قال: ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾

17. سؤال وإشكال: العهد هو الوعد وتخصيص الشيء بالذكر يدل على نفي ما عداه، فلما خص الوعد بأنه لا يخلفه علمنا أن الخلف في الوعيد جائز، ثم العقل يطابق ذلك، لأن الخلف في الوعد لؤم وفي الوعيد كرم، والجواب: الدلالة المذكورة قائمة في جميع أنواع الكذب.

18. قوله تعالى: ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ هو بيان لتمام الحجة المذكورة، فإنه إذا كان لا طريق إلى التقدير المذكور إلا السمع، وثبت أنه لم يوجد السمع، كان الجزم بذلك التقدير قولًا على الله تعالى بما لا يكون معلوماً لا محالة.

19. تدل هذه الآية الكريمة على فوائد:

أ. أنه تعالى لما عاب عليهم القول الذي قالوه لا عن دليل علمنا أن القول بغير دليل باطل.

ب. أن كل ما جاز وجوده وعدمه عقلًا لم يجز المصير إلى الإثبات أو إلى النفي إلا بدليل سمعي.

ج. أن منكري القياس وخبر الواحد يتمسكون بهذه الآية، قالوا: لأن القياس وخبر الواحد لا يفيد العلم، فوجب أن لا يكون التمسك به جائزاً لقوله تعالى: ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ ذكر ذلك في معرض الإنكار، والجواب: أنه لما دلت الدلالة على وجوب العمل عند حصول الظن المستند إلى القياس أو إلى خبر الواحد كان وجوب العمل معلوماً، فكان القول به قولًا بالمعلوم لا بغير المعلوم.

د. أن هذا من قبائح أقوال اليهود وأفعالهم وهو جزمهم بأن الله تعالى لا يعذبهم إلا أياماً قليلة، وهذا الجزم لا سبيل إليه بالعقل ألبتة:

• على مذهب أهل السنة، ومن وافقهم: لأن الله يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد لا اعتراض لأحد عليه في فعله، فلا طريق إلى معرفة ذلك إلا بالدليل السمعي.

• على مذهب المعتزلة، ومن وافقهم: لأن العقل يدل عندهم على أن المعاصي يستحق بها من الله العقاب الدائم، فلما دل العقل على ذلك احتج في تقدير العقاب مدة ثم في زواله بعدها إلى سمع يبين ذلك.

فثبت أن على المذهبين لا سبيل إلى معرفة ذلك إلا بالدليل السمعي، وحيث توجد الدلالة السمعية لم يجز الجزم بدلك.

20. ﴿بَلَى﴾ إثبات لما بعد حرف النفي، وهو قوله تعالى: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾، أي بلى تمسكم أبداً بدليل قوله: ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

21. ذكر الوعيدية(2).، ولم يعقب عليه، أن السيئة تتناول هنا جميع المعاصي، قال تعالى: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [الشورى: 40]، ﴿مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123] ولما كان من الجائز أن يظن أن كل سيئة صغرت أو كبرت فحالها سواء في أن فاعلها يخلد في النار لا جرم بين تعالى أن الذي يستحق به الخلود أن يكون سيئة محيطة به، ومعلوم أن لفظ الإحاطة حقيقة في إحاطة جسم بجسم آخر كإحاطة السور بالبلد والكوز بالماء، وذلك هاهنا ممتنع فنحمله على ما إذا كانت السيئة كبيرة لوجهين:

أ. أحدهما: أن المحيط يستر المحاط به والكبيرة لكونها محيطة لثواب الطاعات كالساترة لتلك الطاعات، فكانت المشابهة حاصلة من هذه الجهة.

ب. الثاني: أن الكبيرة إذا أحبطت ثواب الطاعات، فكأنها استولت على تلك الطاعات، وأحاطت بها كما يحيط عسكر العدو بالإنسان، بحيث لا يتمكن الإنسان من التخلص منه، فكأنه تعالى قال بلى من كسب كبيرة وأحاطت كبيرته بطاعاته فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون، فإن قيل: هذه الآية وردت في حق اليهود، قلنا: العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

22. ما ذكر في القرآن آية في الوعيد إلا وذكر بجنبها آية في الوعد، وذلك لفوائد:

أ. أحدها: ليظهر بذلك عدله سبحانه، لأنه لما حكم بالعذاب الدائم على المصرين على الكفر وجب أن يحكم بالنعيم الدائم على المصرين على الإيمان.

ب. ثانيها: أن المؤمن لا بد وأن يعتدل خوفه ورجاؤه على ما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: لو وزن خوف المؤمن ورجاؤه لاعتدلا)، وذلك الاعتدال لا يحصل إلا بهذا الطريق.

ج. ثالثها: أنه يظهر بوعده كمال رحمته وبوعيده كمال حكمته فيصير ذلك سبباً للعرفان، وهاهنا مسائل:

23. العمل الصالح خارج عن مسمى الإيمان لأنه تعالى قال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، فلو دل الإيمان على العمل الصالح لكان ذكر العمل الصالح بعد الإيمان تكراراً، وقد ذكر الوعيدية بأن الإيمان وإن كان يدخل فيه جميع الأعمال الصالحة، إلا أن قوله: آمن لا يفيد إلا أنه فعل فعلًا واحداً من أفعال الإيمان، فلهذا حسن أن يقول: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، والجواب: أن فعل الماضي يدل على حصول المصدر في زمان مضى، والإيمان هو المصدر، فلو دل ذلك على جميع الأعمال الصالحة لكان قوله: آمن دليلًا على صدور كل تلك الأعمال منه.

24. ذكر المرجئة أن هذه الآية تدل على أن صاحب الكبيرة قد يدخل الجنة، لأنه أتى بالإيمان وبالأعمال الصالحة، ثم أتى بعد ذلك بالكبيرة ولم يتب عنها، فهذا الشخص قبل إتيانه بالكبيرة كان قد صدق عليه أنه آمن وعمل الصالحات في ذلك الوقت، ومن صدق عليه ذلك صدق عليه أنه آمن وعمل الصالحات وإذا صدق عليه ذلك وجب اندراجه تحت قوله: ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ :

أ. قيل: أي من اليهود، وهو أظهر.

ب. وقيل: من اليهود والمنافقين.

ج. عن عكرمة والضحاك: هم نصارى العرب.

د. وقيل: هم قوم من أهل الكتاب، رفع كتابهم لذنوب ارتكبوها فصاروا أميين.

هـ. عن علي: هم المجوس.

2. أميون: أي من لا يكتب ولا يقرأ، واحدهم أمي، منسوب إلى الامة الأمية التي هي على أصل ولادة أمهاتها لم تتعلم الكتابة ولا قراءتها، ومنه قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب) الحديث، وقد قيل لهم إنهم أميون:

أ. قيل: لأنهم لم يصدقوا بأم الكتاب، عن ابن عباس.

ب. وقال أبو عبيدة: إنما قيل لهم أميون لنزول الكتاب عليهم، كأنهم نسبوا إلى أم الكتاب، فكأنه قال: ومنهم أهل الكتاب لا يعلمون الكتاب)

3. ﴿إِلَّا﴾ ها هنا بمعنى لكن، فهو استثناء منقطع، كقوله تعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾، وقال النابغة:

حلفت يمينا غير ذي مثنوية... ولا علم إلا حسن ظن بصاحب

4. الأماني: جمع أمنية وهي:

أ. التلاوة، واصلها أمنوية على وزن أفعولة، فأدغمت الواو في الياء فانكسرت النون من أجل الياء فصارت أمنية، ومنه قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ أي إذا تلا ألقى الشيطان في تلاوته، وقال كعب بن مالك:

تمنى كتاب الله أول ليلة... وآخره لاقى حمام المقادر

وقال آخر:

تمنى كتاب الله آخر ليله‏... تمني داوود الزبور على رسل‏

ب. والأماني أيضا الأكاذيب، ومنه قول عثمان: ما تمنيت منذ أسلمت، أي ما كذبت، وقول بعض العرب لابن دأب وهو يحدث: أهذا شي رويته أم شي تمنيته؟ أي افتعلته، وبهذا المعنى فسر ابن عباس ومجاهد ﴿أَمَانِيِّ﴾ في الآية.

ج. والأماني أيضا ما يتمناه الإنسان ويشتهيه، قال قتادة: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ يعني أنهم يتمنون على الله ما ليس لهم.

د. وقيل: الأماني التقدير، يقال: مني له أي قدر، قال الجوهري، وحكاه ابن بحر، وأنشد قول الشاعر:

لا تأمنن وإن أمسيت في حرم‏... حتى تلاقي ما يمني لك الماني‏

أي يقدر لك المقدر.

5. ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ : ﴿إِنَّ﴾ بمعنى ما النافية، كما قال تعالى: ﴿إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾، و ﴿يَظُنُّونَ﴾ يكذبون ويحدثون، لأنهم لا علم لهم بصحة ما يتلون، وإنما هم مقلدون لأحبارهم فيها يقرؤون به. قال أبو بكر الأنباري: وقد حدثنا أحمد بن يحيى النحوي أن العرب تجعل الظن علما وشكا وكذبا، وقال: إذا قامت براهين العلم فكانت أكثر من براهين الشك فالظن يقين، وإذا اعتدلت براهين اليقين وبراهين الشك فالظن شك، وإذا زادت براهين الشك على براهين اليقين فالظن كذب، قال الله عز وجل ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ أراد إلا يكذبون.

6. اختلف في الويل في قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ﴾ :

أ. روى عثمان بن عفان عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه جبل من نار.

ب. وروى أبو سعيد الخدري أن الويل واد في جهنم بين‏ جبلين يهوى فيه الهاوي أربعين خريفا.

ج. وروى سفيان وعطاء بن يسار: أن الويل في هذه الآية واد يجرى بفناء جهنم من صديد أهل النار.

د. وقيل: صهريج في جهنم.

هـ. وحكى الزهراوي عن آخرين: أنه باب من أبواب جهنم.

و. وعن ابن عباس: الويل المشقة من العذاب.

ز. وقال الخليل: الويل شدة الشر.

ح. وقال الأصمعي: الويل تفجع، والويح ترحم.

ط. وقال سيبويه: ويل لمن وقع في الهلكة، وويح زجر لمن أشرف على الهلكة.

ي. وقال ابن عرفة: الويل الحزن، يقال: تويل الرجل إذا دعا بالويل، وإنما يقال ذلك عند الحزن والمكروه، ومنه قوله، ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ .

7. اختلف في أصل الويل:

أ. قيل: الهلكة، وكل من وقع في هلكة دعا بالويل، ومنه قوله تعالى: ﴿يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ﴾، وهى الويل والويلة، وهما الهلكة، والجمع الويلات.

ب. وقال الفراء: الأصل في الويل (وي) أي حزن، كما تقول: وي لفلان، أي حزن له، فوصلته العرب باللام وقدروها منه فأعربوها، والأحسن فيه إذا فصل عن الإضافة الرفع، لأنه يقتضى الوقوع، ويصح النصب على معنى الدعاء.

8. ارتفع ﴿فَوَيْلٌ﴾ بالابتداء، وجاز الابتداء به وإن كان نكرة لان فيه معنى الدعاء، قال الأخفش: ويجوز النصب على إضمار فعل، أي ألزمهم الله ويلا.

9. ﴿لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ﴾ الكتابة معروفة، وأول من كتب بالقلم وخط به إدريس عليه السلام، وجاء ذلك في حديث أبى ذر، خرجه الآجري وغيره، وقد قيل: إن آدم عليه السلام أعطى الخط فصار وراثة في ولده.

10. قوله تعالى: ﴿بِأَيْدِيهِمْ﴾ تأكيد، فإنه قد علم أن الكتب لا يكون إلا باليد، فهو مثل قوله: ﴿وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾، وقوله ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ﴾

11. فائدة قوله تعالى: ﴿بِأَيْدِيهِمْ﴾ بيان لجرمهم وإثبات لمجاهرتهم، فإن من تولى الفعل أشد مواقعة ممن لم يتوله وإن كان رأيا له، وقال ابن السراج: ﴿بِأَيْدِيهِمْ﴾ كناية عن أنهم من تلقائهم دون أن ينزل عليهم، وإن لم تكن حقيقة في كتب أيديهم.

12. في هذه الآية والتي قبلها التحذير من التبديل والتغيير والزيادة في الشرع، فكل من بدل وغير أو ابتدع في دين الله ما ليس منه ولا يجوز فيه فهو داخل تحت هذا الوعيد الشديد، والعذاب الأليم، وقد حذر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أمته لما قد علم ما يكون في آخر الزمان فقال: ألا من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على اثنتين وسبعين ملة وإن هذه الامة ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة) الحديث، فحذرهم أن يحدثوا من تلقاء أنفسهم في الدين خلاف كتاب الله أو سنته فيضلوا به الناس، وقد وقع ما حدره وشاع،. كثر وذاع، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

13. قوله تعالى: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ وصف الله تعالى ما يأخذونه بالقلة، إما لفنائه وعدم ثباته، وإما لكونه حراما، لان الحرام لا بركة فيه ولا يربو عند الله، قال ابن إسحاق والكلبي: كانت صفة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في كتابهم ربعة أسمر، فجعلوه آدم سبطا طويلا، وقالوا لأصحابهم وأتباعهم: انظروا إلى صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي يبعث في آخر الزمان ليس يشبهه نعت هذا، وكانت للأحبار والعلماء رئاسة ومكاسب، فخافوا إن بينوا أن تذهب مآكلهم ورئاستهم، فمن ثم غيروا.

14. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ قيل من المآكل، وقيل: من المعاصي، وكرر الويل تغليظا لفعلهم.

15. ﴿وَقَالُوا﴾ يعني اليهود، ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ اختلف، في سبب نزولها:

أ. قيل: إن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لليهود: من أهل النار). قالوا: نحن، ثم تخلفونا أنتم، فقال: كذبتم لقد علمتم أنا لا نخلفكم) فنزلت هذه الآية.

ب. قال ابن زيد، وقال عكرمة عن ابن عباس: قدم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة واليهود تقول: إنما هذه الدنيا سبعة آلاف، وإنما يعذب الناس في النار لكل ألف سنة من أيام الدنيا يوم واحد في النار من أيام الآخرة، وإنما هي سبعة أيام، فأنزل الله الآية، وهذا قول مجاهد.

ج. قالت طائفة: قالت اليهود إن في التوراة أن جهنم مسيرة أربعين سنة، وأنهم يقطعون في كل يوم سنة حتى يكملوها وتذهب جهنم، ورواه الضحاك عن ابن عباس، وعن ابن عباس: زعم اليهود أنهم وجدوا في التوراة مكتوبا أن ما بين طرفي جهنم مسيرة أربعين سنة إلى أن ينتهوا إلى شجرة الزقوم، وقالوا: إنما نعذب حتى ننتهي إلى شجرة الزقوم فتذهب جهنم وتهلك، وعن ابن عباس أيضا وقتادة: أن اليهود قالت إن الله أقسم أن يدخلهم النار أربعين يوما عدد عبادتهم العجل، فأكذبهم الله.

16. في هذه الآية رد على أبي حنيفة وأصحابه حيث استدلوا بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: دعي الصلاة أيام أقرائك) في أن مدة الحيض ما يسمى أيام الحيض، وأقلها ثلاثة وأكثرها عشرة، قالوا: لان ما دون الثلاثة يسمى يوما ويومين، وما زاد على العشرة يقال فيه أحد عشر يوما ولا يقال فيه أيام، وإنما يقال أيام من الثلاثة إلى العشرة، قال الله تعالى: ﴿فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ﴾، ﴿تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ﴾، ﴿سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا﴾، فيقال لهم: فقد قال الله تعالى في الصوم: ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ يعني جميع الشهر، وقال: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ يعني أربعين يوما، وأيضا فإذا أضيفت الأيام إلى عارض لم يرد به تحديد العدد، بل يقال: أيام مشيك وسفرك وإقامتك، وإن كان ثلاثين وعشرين وما شئت من العدد، ولعله أراد ما كان معتادا لها، والعادة ست أو سبع، فخرج الكلام عليه.

17. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ أي أسلفتم عملا صالحا فآمنتم وأطعتم تستوجبون بذلك الخروج من النار، أو هل عرفتم ذلك بويح الذي عهده إليكم ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ توبيخ وتقريع.

18. قوله تعالى: ﴿سَيِّئَةٌ﴾ السيئة الشرك، قال ابن جريج قلت لعطاء: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾؟ قال الشرك، وتلا ﴿وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ﴾، وكذا قال الحسن وقتادة، قالا: والخطيئة الكبيرة.

19. لما قال تعالى: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ دل على أن المعلق على شرطين لا يتم بأقلهما، ومثله قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا﴾، وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم لسفيان بن عبد الله الثقفي وقد قال له: يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك. قال: قل آمنت بالله ثم استقم)

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ﴾ :

أ. قيل: أي من اليهود، وهو الراجح.

ب. وقيل: هم نصارى العرب.

ج. وقيل: هم قوم كانوا أهل كتاب فرفع كتابهم لذنوب ارتكبوها.

د. وقيل: هم المجوس.

هـ. وقيل غير ذلك.

2. الأميّ: منسوب إلى الأمة الأمية التي هي على أصل ولادتها من أمهاتها لم تتعلم الكتابة ولا تحسن القراءة للمكتوب، ومنه حديث (إنا أمة أمية لا تكتب ولا تحسب)، وقال أبو عبيدة: إنما قيل لهم أميون لنزول الكتاب عليهم كأنهم نسبوا إلى أم الكتاب، فكأنه قال ومنهم أهل الكتاب.

3. ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ أنه لا علم لهم به إلا ما هم عليه من الأمانيّ التي يتمنونها ويعلّلون بها أنفسهم.

4. الأماني: جمع أمنية وهي ما يتمناه الإنسان لنفسه، فهؤلاء لا علم لهم بالكتاب الذي هو التوراة لما هم عليه من كونهم لا يكتبون ولا يقرؤون المكتوب، والاستثناء منقطع، أي:

أ. لكن الأمانيّ ثابتة لهم من كونهم مغفورا لهم بما يدّعونه لأنفسهم من الأعمال الصالحة، أو بما لهم من السلف الصالح في اعتقادهم.

ب. وقيل: الأمانيّ الأكاذيب، عن ابن عباس، ومنه قول عثمان بن‏ عفان: ما تمنيت منذ أسلمت: أي ما كذبت، حكاه عنه القرطبي في تفسيره.

ج. وقيل: الأمانيّ: التلاوة، ومنه قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ أي إذا تلا ألقى الشيطان في تلاوته، أي لا علم لهم إلا مجرد التلاوة من دون تفهم وتدبر، ومنه قول كعب بن مالك:

تمنّى كتاب الله أوّل ليله‏... وآخره لاقى حمام المقادر

وقال آخر:

تمنّى كتاب الله آخر ليله‏... تمنّى داوود الزّبور على رسل‏

د. وقيل: الأماني: التقدير، قال الجوهري: يقال: منّى له: أي قدّر، ومنه قول الشاعر:

لا تأمننّ وإن أمسيت في حرم‏... حتّى تلاقي ما يمني لك الماني‏

أي يقدر لك المقدر، قال في الكشاف: والاشتقاق من منى إذا قدّر، لأن المتمني يقدر في نفسه ويجوّز ما يتمناه، وكذلك المختلق والقارئ يقدران كلمة كذا بعد كذا.

5. ﴿وَإِنَّ﴾ في قوله: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ نافية: أي ما هم، والظنّ: هو:

أ. قيل: التردد الراجح بين طرفي الاعتقاد الغير الجازم، كذا في القاموس، أي ما هم إلا يترددون بغير جزم ولا يقين.

ب. وقيل: الظن هنا بمعنى الكذب.

ج. وقيل: هو مجرد الحدس.

6. لما ذكر الله سبحانه أهل العلم منهم بأنهم غير عاملين، بل يحرّفون كلام الله من بعد ما عقلوه وهم يعلمون، ذكر أهل الجهل منهم بأنهم يتكلمون على الأمانيّ ويعتمدون على الظن الذي لا يقفون من تقليدهم على غيره ولا يظفرون بسواه.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمِنْهُم﴾ من اليهود ﴿أُمِّيُّونَ﴾ لا يكتبون ولا يقرؤون الكتابة، كأنَّهم في حينهم ولدتهم أمَّهاتهم، وأنَّهم باقون على أصل خلقتهم، أو من العرب الذين لا يكتبون ولا يقرؤون المكتوب، أو من أمِّ القرى مكَّة وأهلها لا يقرؤون الكتابة ولا يكتبون.

2. ﴿لَا يَعْلَمُونَ﴾ لا يعرفون ﴿الْكِتَابَ﴾ التوراة أو الكتابة، فهم عوامٌّ رسخ التقليد في قلوبهم، فكيف تطمعون أن يؤمنوا؟ ﴿إلَّآ أَمَانِيَ﴾ أي: لكن يعتقدون أماني، أي: أكاذيب، فالاستثناء منقطع؛ أولا يعلمون المكتوب إلَّا مكتوبًا مكذوبًا فيه، أو إلَّا مكتوبًا يقرؤونه بلا معرفة معنًى؛ لأنَّ الأماني ـ بالشدِّ والتخفيف ـ بمعنى ما يُقَدَّر في النفس ولو كذبًا، بمعنى ما يُتمنَّى، وبمعنى ما يُقرأ، فالاستثناء متَّصل، وذلك أنَّهم تلقَّوا من رؤسائهم المحرِّفين أكاذيب أو كتبًا كتبوها لهم مكذوبًا فيها، مثل أنَّ النبيء محمَّدا الموعود به أسود أحول قَطَط الشعر قصير أو طويل بدل ربعة، وغير ذلك مِمَّا هو ضدّ صفته صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وأنَّ الجنَّة لا يدخلها إلَّا من كان هودًا، وأنَّ النار لا تمسُّهم إلَّا أيَّامًا معدودة، ونحن أبناء الله وأحبَّاؤه.

3. ﴿وَإِنْ هُمُ﴾ ما هم ﴿إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ في جحود محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفاته وكتابه، والمراد بالظنِّ خلاف العلم، فتناوَلَ الاعتقاد الجازمَ غير المطابق، لا الظنَّ المشهور الذي هو الاعتقاد الراجح مع تجويز النقيض، طابق الواقع أو لم يطابق؛ لأنَّ بعضهم جازمون بالاعتقاد الفاسد، وجاهلون جهلا مركَّبًا، وبعضهم جاهل أمِّيٌّ مقلِّد للجاهل جهلاً مركَّبًا، فالضمير لليهود مطلقًا، والقسم الثالث العارف بالحقِّ داخل في ذلك؛ لأنَّ لفظه لفظ الجازم بالإنكار، وهو ظانٌّ، أي: غير قائل بالعلم، ويجوز عوده للأمِّيِّين.

4. ﴿فَوَيْلٌ﴾ هلاك أو واد في جهنَّم، لو وقع فيه جبل لذاب وسال، أو واد في جهنَّم يهوي فيه الكافر أربعين خريفًا قبل أن يبلغ قعره ـ كما ذكرتُه في وفاء الضمانة  ـ ، ﴿لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ ذكر الأيدي مع أنَّ الكتابة لا تقع إلَّا باليد، تأكيدًا لقبح فعلهم، كما أكَّد في قوله تعالى: ﴿يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الأنعام: 38]، ﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم﴾ [آل عمران: 167]، وأيضًا قد يقال: كتب فلان وهو لم يكتب بيده بل كتب له غيره، ووجه آخر أنَّ معناه نفي أن يكتبه كاتب قبلهم، فهو مختَلَق من عند أنفسهم.

5. ﴿ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا﴾ أي: هذا الكتاب ﴿مِنْ عِندِ اللهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ﴾ يستبدلون به ﴿ثَمَنًا﴾ ما به الشراء، أو الشراء على ظاهره، والثمن: المثمَّن، أي: مثمَّنًا ﴿قَلِيلاً﴾ بالنسبة إلى ما باعوا من دينهم ومن الجنَّة.

6. خاف رؤساء اليهود على زوال ملكهم حين قدم النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة، فبدَّلوا صفة النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم بضدِّها إثباتًا لرئاستهم، ولِمَا يعطيهم سفلتهم وعامَّتهم، ﴿فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتَ﴾ أي: كتبته ﴿اَيْدِيهِمْ﴾ أو من كتابة أيديهم ﴿وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ﴾ من سائر شركهم وبدعهم وكبائرهم وصغائرهم، ومن كبائرهم أخذ الرِّشى، وهم أربع فرق: محرِّفون، ومنافقون، ومانعون من إظهار الحقِّ، وجاهلون مقلِّدون.

7. ﴿وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ كناية عن دخولها ﴿إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَةً﴾ أي: قليلة، وكان الحساب في العرب عزيزًا، فصاروا يعبِّرون عن القليل بالعداد، لا يألفون عدَّ الكثير وقوانين الحساب، والقائلون: ﴿لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَةً﴾ يهود المدينة، وهم نشَؤُوا على العربيَّة، وكلامهم فيها حجَّة فقالوا: (مَعْدُودَة) مكان (قليلة)، وهي مقدار عبادة آبائهم العجل أربعين، زعموا أنَّ الأربعين مدَّة جعلها الله عذابًا لآبائهم ولهم، وقال من قال: نعذَّب سبعة أيَّام عدد الأسبوع، وأنَّه سبعة آلاف سنة، رجع إلى سبعة أيَّام، يومٌ مكانَ ألفِ سنة.

8. ﴿قُلَ اَتَّخَذتُّمْ﴾ بهمزة مفتوحة ثابتة وصلاً ـ حتَّى إنَّه نُقل فتحها للَّام فيه ـ ووقفًا، للاستفهام الإنكاريِّ، أو التقريريِّ على معنى التخطئة، فهو في معنى التوبيخ، أو نزَّله منزلة الاستفهام الحقيقيِّ.

9. ﴿عِندَ اللهِ عَهْدًا﴾ علمًا يوثَق به أنَّكم تعذَّبون أيَّامًا معدودة، ﴿فَلَن يُّخْلِفَ اللهُ عَهْدَهُ﴾ عطف على مدخول الهمزة كقوله تعالى: ﴿أَفَمَن شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلاِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبـِّهِ﴾ [الزمر: 22]، وقوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ وَّعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ﴾ [القصص: 61] وذلك بمرتبة المضارع المنصوب في جواب الاستفهام، إلَّا أنَّ النصب هنا بـ (لن)، كأنَّه قيل: (أتَّخذتم عند الله عهدًا فيُوفِيَ لكم به)؟، بنصب يوفي، ولا حاجة إلى تقدير الشرط هكذا: (إن اتَّخذتم عند الله العهد فلن يخلف الله عهده)، بمعنى: أيُّ هذين واقِع؟ أتِّخاذُكم العهد أم قولكم على الله ما لا تعلمون؟ خرج ذلك مخرج المتردِّد في تعيينه على سبيل التقرير، والنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم عالم بوقوع أحدهما، وهو قولهم بما لا يعلمون على التعيين.

10. ﴿أَمْ﴾ متَّصلةٌ عَطَفَت جملة؛ لأنَّها تعطف المفردَ والجملة، أو حرف ابتداء منقطعة بمعنى (بل) وهمزة الإنكار، وهكذا ما أشبهه، والمنقطعة حرف ابتداء وإضرابٌ، وتقدَّر بـ (بل) والهمزة، أو بـ (بل)، أو بالهمزة، وإذا كان الاستفهام بعدها فبمعنى (بل) فقط، وإذا لم تصلح (بل) وحدها حُمِل الكلام على التهكُّم إن قدِّرت، كقوله تعالى: ﴿أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ﴾ [البقرة: 133]، أي: بل كنتم شهداء، فإنَّهم لم يكونوا شهداء، أو يقدَّر: بل تقولون، على مقتضى دعواكم أنَّكم كنتم شهداء.

11. ﴿تَقُولُونَ عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ بل أنتم فيه جاهلون من دعوى الخروج من النار، وتقليل المدَّة ﴿بَلَى﴾ تَمَسُّكُم النار مع الخلود فيها، واحتجَّ عليهم بما قُضي في الأزل، وكُتب في اللوح المحفوظ من قوله: ﴿مَن كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ ذنبًا كبيرًا أو صغيرًا أصرَّ عليه، فالسيِّئة تشمل الشرك وما دونه.

12. ولا دليل على تخصيص الشرك، ويدلُّ على ما قلت في أهل الجنَّة: ﴿الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ﴾، وقومنا مجتمعون معنا على أنَّ الإصرار محبط للأعمال الصالحات، ودعوى أنَّه يحبط ثواب الأعمال ويبقى ثواب التوحيد بدخول الجنَّة لا دليل عليها، والله يقول: ﴿وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ﴾، ومن أين لهم أن يقولوا: بلا عمل للصالحات!؟ وحديث دخول الجنَّة بمجرَّد التوحيد محمول على ما قبل أن تفرض الفرائض، وقد قال بهذا بعض سلفهم كما بيَّنته في (وفاء الضمانة بأداء الأمانة)، ومن شأن السيِّئة غير المتوب منها أن تجرَّ سيِّئات، وهو قوله: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَاتُهُ﴾ سيِّئاته، أو أشار إلى أنَّه لَمَّا لم يتب عن السيِّئة لم تغفر له صغائره لإصراره، أحدَقَت به من كلِّ جانب إذ لم يتب منها كلِّها، ولو تاب من بعضها، وقيل: لا يعاقب على ما تاب منه، وهو قول لا بأس به، فيحيط به ما لم يتب منه ولو واحدة.

13. ﴿فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لا يخرجون منها، المشركون والفاسقون، والأصل في الخلود: الدوام، وحمله على المكث الطويل إنَّما يصحُّ لدليل، ولا خلاف في دوام المشرك في النار، ومعنى إحاطة الخطيئة به أنَّها أهلكته إذ لم يتخلَّص منها بالتوبة، وليس المراد أنَّها به معنى أنَّها في قلبه وجوارحه، فلا دليل في الآية على أنَّ الخلود إنَّما هو لمن عمَّت قلْبَه بالشرك؛ لأنَّا إذا صرنا إلى تعميم البدن بالمعصية وردَ علينا أنَّ من جسد الكافر ما لم تصدر منه معصية مثل عنقه وأعلى صدره إذا لم تصدر منهما.

14. ﴿وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ أتى هنا بالواو، وفيما مرَّ بالفاء؛ لأنَّ وعيد الكريم مظنَّة الخلف، حاشاه تعالى عن الخلف، بخلاف وعده، فأكَّد الوعيد بربط الفاء وتعقيبها، أو لسبق الرحمة، ولأنَّ خلودهم في النار بسبب أعمالهم، وَأَمَّا الجنَّة فبفضل الله تعالى ، فإنَّهم يحاسبون يوم القيامة بنعم الله فتستغرق أعمالهم، فيقول الله تعالى : (ادخلوا الجنَّة بفضلي).

15. ﴿وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ﴾ شاملٌ للتقوى، إذْ تَرْكُ المعاصي من الأعمال الصالحات، وهكذا حيث لم يَذكُر التقوى مع العمل الصالح، وذلك أولى من حمل المطلق على المقيَّد بالتقوى في الآي الأُخر، أو يقدَّر: وعملوا الصالحات واتَّقوا، وكذا في سائر القرآن، فلا دليل في الآية على أنَّ العمل الصالح قد ينجو صاحبه مع عدم التوبة من الذنوب.

16. ﴿أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ دائمون، وخلود أهل النار وأهل الجنَّة فيها دوام.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ بيان لبعض آخر من جناياتهم فيما ادّعوا لأنفسهم من أنهم لا تمسهم النار في الآخرة إلّا مدة يسيرة، ومرادهم بذلك أنهم لا يخلدون فيها، لأن كل معدود منقض.

2. بين تعالى إفكهم، لأن العقل لا طريق له إلى معرفة ذلك، وإنما سبيل معرفته الإخبار منه تعالى، وهو منتف.

3. ‏ ﴿قُلْ﴾ منكرا لقولهم وموبّخا لهم‏ ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ أي عهد إليكم أنه لا يعذبكم إلا هذا المقدار ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ أي فتقولوا لن يخلف الله عهده، وجعل بعضهم الفاء فصيحة معربة عن شرط مقدر. أي: إن كان الأمر كذلك فلن يخلفه‏

4. ﴿أَمْ تَقُولُونَ﴾ أي: أم لم يكن ذلك فأنتم تقولون مفترين‏ ﴿عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أي وقوعه جهلا وجراءة، وقولهم المحكيّ، وإن لم يكن تصريحا بالافتراء عليه سبحانه، لكنه مستلزم له، لأن ذلك الجزم لا يكون إلا بإسناد سببه إليه تعالى.

5. ﴿بَلَى﴾ إثبات لما بعد حرف النفي وهو قوله‏ ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ أي بلى تمسكم أبدا بدليل قوله: ‏ ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ أي عملها.

6. أوضح سبحانه أن مجرد كسب السيئة لا يوجب الخلود في النار، بل لا بد أن يكون سببه محيطا به فقال: ‏ ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ أي غمرته من جميع جوانبه فلا تبقي له حسنة، وسدت عليه مسالك النجاة بأن عمل مثل عملكم أيها اليهود، وكفر بما كفرتم به حتى يحيط كفره بما له من حسنة ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

7. ذهب أهل السنة والجماعة إلى أنّ الخلود في النار إنما هو للكفار والمشركين لما ثبت في السنة، تواترا، من خروج عصاة الموحدين من النار، فيتعين تفسير السيئة والخطيئة، في هذه الآية، بالكفر والشرك، ويؤيد ذلك كونها نازلة في اليهود.

8. من عادة التنزيل العزيز أنه لا يذكر فيه آية في الوعيد إلا ويتلوها آية في الوعد، وذلك لفوائد:

أ. منها، ليظهر بذلك عدله سبحانه، لأنه لما حكم بالعذاب الدائم على المصرّين على الكفر، وجب أن يحكم بالنعيم الدائم على المصرّين على الإيمان، ومنها، أن المؤمن لا بد وأن يعتدل خوفه ورجاؤه، وذلك الاعتدال لا يحصل إلا بهذا الطريق.

ب. ومنها، أنه يظهر بوعده كمال رحمته، وبوعيده كمال حكمته، فيصير ذلك سببا للعرفان.

9. أجمع السلف على أن الإيمان قول وعمل، فإذا عطف عليه العمل، فإما أن يكون من عطف الخاص على العام، أو يقال: لم يدخل فيه ولكن مع العطف، كما في اسم الفقير والمسكين.

10. قال الراغب: في هذه الآية دليل على أن قوله تعالى من قبل: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ هو الكفر، وإحاطة الخطيئة به، الأعمال السيئة، وذلك لما قابله به من الإيمان والأعمال الصالحة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذلك الذي تقدم هو شأن علمائهم: يحرفون كتاب الله ويخرجون من حكمه بالتأويل، وهذا هو شأن عامتهم: لا علم لهم بشيء من الكتاب، ولا معرفة لهم بالأحكام، وما عندهم من الدين فهو أماني يتمنونها وتجول صورها في خيالاتهم، وهذه الصور هي كل ما عندهم من العلم بدينهم، وما هم على بينة منها، وإنما هي ظنون‏ يلهون بها، وهذا هو محل الذم لا مجرد كونهم أميين، فان الأمى قد يتلقى العلم عن العلماء الثقات ويعقله عنهم بدليله فيكون علمه صحيحا وهؤلاء لم يكونوا كذلك.

2. سؤال وإشكال: لم سمى ما كانوا عليه من الأماني ظنا مع أنهم أخذوه عن رؤساء دينهم الموثوق بهم عندهم وسلموه تسليما فلم يكن في نفوسهم ما يخالفه ومثل هذا يسمى اعتقادا وعلما؟ والجواب: إنما العلم بالدليل، ولا يسمى مثل ذلك علما إلا من لا يعرف معنى العلم، على أنه لم يكن راجحا ومسلما إلا لأن مقابله لم يخطر ببالهم، ولو أورد عليهم لتزلزل ما عندهم ثم زال، أو ظهر فيه الشك وتطرق إليه الاحتمال، ويصح أن يقال في مثل هؤلاء: إن الظن أو التردد كان نائما في نفوسهم، وهو عرضة لأن يوقظه نقيضه ويذهب به متى طرأ، ونوم الظن لا يصح أن يسمى اعتقادا.

3. هذه الأماني توجد في كل الأمم في حال الضعف والانحطاط يفتخرون بما بين أيديهم من الشريعة، وبسلفهم الذين كانوا مهتدين بها، وبما لهم من الآثار التي كانت ثمرة تلك الهداية، وتسول لهم الأماني أن ذلك كاف في نجاتهم وسعادتهم وفضلهم على سائر الناس.. هكذا كان اليهود في زمن التنزيل وقد اتبعنا سننهم وتلونا تلوهم فظهر فينا تأويل الحديث الصحيح: لتتبعن سنن من قبلكم شبرا بشبر وذراعا بذراع)، وإننا نقرأ أخبارهم فنسخر منهم ولا نسخر من أنفسنا، ونعجب لهم كيف رضوا بالأماني ونحن غارقون فيها.

4. تدل الآية الكريمة على بطلان التقليد، وعدم الاعتداد بإيمان صاحبه، وقد مضى على هذا إجماع الصدر الأول وأهل القرون الثلاثة، وإنما كان الجاهل يأخذ عن العالم العقيدة ببرهانها، والأحكام بروايتها، ولا يتقلد رأيه كيفما كان، من غير بينة ولا برهان.

5. فسر بعضهم الأماني بالأكاذيب ابتداء، ومنهم من فسرها بالقراءات أي أنهم لاحظ لهم من الكتاب الا قراءة ألفاظه من غير فهم ولا اعتبار يظهر أثرهما في العمل، فهو على حد قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾، وقد ورد التمني بمعنى القراءة ومنه قول الشاعر:

تمنى كتاب الله أول ليله‏... تمنىّ داوود الزبور على رسل‏

وهذا النوع من التمني قد برّز فيه المسلمون حتى سبقوا من قبلهم فقد أمسوا أكثر الأمم تلاوة لكتابهم، وأقلهم فهما له واهتداء به‏.

6. إنما يحسن تفسير هذه الآيات من كان على علم بتاريخ اليهود في ذلك العصر ووقوف على حالهم، وإن كانت إلا نسخة من حال بعض الشعوب الموجودين الآن.. كانوا أكثر الناس مراء وجدالا في الحق، وان كان بينا باهرا، وأشد الناس كذبا وغرورا وأكلا لأموال الناس بالباطل كالربا الفاحش وغشا وتدليسا وتلبيسا، وكانوا مع ذلك يعتقدون أنهم شعب الله الخاص وأفضل الناس كما يعتقد أشباههم في هذا الزمان، فهذه هي الأماني التي صدتهم عن قبول الإسلام. ‏

7. قوله تعالى: ‏ ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ استثناء منقطع، والعلم المنفى قاصر لا يشمل الأماني، ويصح أن يكون معتديا، والآية على حد قولهم: ما علمت فلانا الا فاضلا)، ويكون المعنى أنهم إنما يعلمون من الكتاب أنه مجموعة أماني يمنونها أنفسهم، فهم لا يأخذون منه الا ما هو لهم ويمدهم في غرورهم، وأما ما ينبههم على سيئات أعمالهم فكأنه غير معروف لهم من الكتاب.

8. هذا ضرب من ضروب غرورهم عطفه على ما قبله، فقال‏ ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ قيل: هي أربعون يوما مدة عبادتهم العجل، والذى عليه أكثر اليهود أنها سبعة أيام لأن عمر الدنيا عندهم سبعة آلاف سنة، فالإسرائيلي الذي لا تدركه الشفاعة يمكث في النار سبعة أيام عن كل الف سنة يوم، ومثل هذا الحكم لا يمكن القول به إلا بعهد من الله تعالى مالك يوم الدين والجزاء وإلا كان افتئاتا عليه سبحانه وقولا عليه بغير علم.

9. هذا ما رد به عليهم ولله الحجة البالغة وأمر رسوله أن يخاطبهم به بقوله: ‏ ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ أي هل عهد الله إليكم ذلك ووعد به فكان حقا لكم عنده، لأن الله لا يخلف عهده؟ وقال ابن جرير وبعض المفسرين معناه هل اتخذتم عند الله عهدا باتباع شريعته اعتقادا وائتمارا وانتهاء وتخلقا، فأنتم واثقون بعهد الله في كتابه لمن كان كذلك بالنجاة من النار ودخول الجنة ومغفرة ما عساه يفرط منه من السيئات أو العقوبة عليه مدة قصيرة؟

10. الاستفهام للإنكار، أي لستم على عهد من الله تعالى، ولذلك كذبهم بقوله‏: ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، أي أم تقولون على الله شيئا ليس لكم به علم، إذ العلم بمثله لا يكون إلا بوحى منه يبلغه عنه رسله، والقول على الله بغير علم جرأة وافتيات عليه وكفر به، والمعنى أنه لا بد من أحد الأمرين إذ لا واسطة بينهما: إما اتخاذ عهد عند الله، وإما القول على الله بغير علم، وإذا كان اتخاذ العهد لم يحصل تعين أنكم تكذبون على الله بجهلكم وغروركم.

11. للسيئة هنا اطلاقها وخصها بعض المفسرين بالشرك، ولو صح هذا لما كان لقوله تعالى: ‏ ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ معنى، فان الشرك أكبر السيئات، وهو يستحق هذا الوعيد لذاته كيفما كان.

12. معنى إحاطة الخطيئة هو حصرها لصاحبها، وأخذها بجوانب إحساسه ووجدانه كأنه محبوس فيها لا يجد لنفسه مخرجا منها. يرى نفسه حرا مطلقا وهو أسير الشهوات، وسجين الموبقات، ورهين الظلمات؟

13. إنما تكون الإحاطة بالاسترسال في الذنوب، والتمادي على الاصرار، قال تعالى: ‏ ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ أي من الخطايا والسيئات ففي كلمة ﴿يَكْسِبُونَ﴾ معنى الاسترسال والاستمرار، وران عليه غطاه وستره أي أن قلوبهم قد أصبحت في غلف من ظلمات المعاصي حتى لم يبق منفذ للنور يدخل إليها منه.

14. من أحدث لكل سيئة يقع فيها توبة نصوحا وإقلاعا صحيحا لا تحيط به الخطايا ولا ترين على قلبه السيئات، روي أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إن العبد إذا أذنب ذنبا نكتت في قلبه نكتة سوداء فان تاب ونزع واستغفر صقل قلبه وإن عاد زادت حتى تعلو قلبه فذلك الران الذي ذكر الله تعالى في القرآن‏ ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ لمثل هذا كان السلف يقولون: المعاصي يريد الكفر.

15. ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ خبر ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ أي هم أصحاب دار العذاب في الآخرة الاحقاء بها دون من لم يصل إلى درجتهم في الدنيا، وهو من في قلبه شيء من نور الإيمان وتوحيد الله تعالى وما يتبعه من الخير.

16. من المفسرين من ترك السيئة في الآية على إطلاقها، فلم يؤولها بالشرك، ولكنهم أولو جزاءها فقالوا: إن المراد بالخلود طول مدة المكث، لأن المؤمن لا يخلد في النار، وان استغرقت المعاصي عمره، وأحاطت الخطايا بنفسه فانهمك فيها طول حياته.. أولو هذا التأويل هروبا من قول المعتزلة: إن أصحاب الكبائر يخلدون في النار، وتأييدا لمذهبهم أنفسهم المخالف للمعتزلة، والقرآن فوق‏ المذاهب يرشد إلى أن من تحيط به خطيئته لا يكون أو لا يبقى مؤمنا.

17. فتح باب تأويل الخلود يجرئ أصحاب استقلال الفكر في هذا الزمان على الدخول فيه، والقول بأن معنى خلود الكافرين في العذاب طول مكثهم فيه لأن الرحمن الرحيم الذي سبقت رحمته غضبه ما كان ليعذب بعض خلقه عذابا لا نهاية له لأنهم لم يهتدوا بالدين الذي شرعه لمنفتهم لا لمنفعته، ولكنهم لم يفقهوا المنفعة، وإذا كان التقليد مقبولا عند الله كما يرى فاتحو الباب فقد وضح عذر الأكثرين لأنهم مقلدون لعلمائهم ـ ما يتكلم به الناس ولا سيما في هذا العصر فإن هذه المسألة قديمة وهى أكبر مشكلات الدين. نعم إن العلماء يحتجون عليهم بالاجماع ولو سكوتيا ولكن التأويل باب لا يكاد يسده متى فتح شيء.

18. ذكر الله تعالى في مقابلة أهل النار أضدادهم أهل الجنة على سنته في كتابه فقال‏: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، وأما الذين جمعوا بين الإيمان الصحيح وما يلزمه من الأعمال الصالحات‏ فأولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون.. أي أولئك دون غيرهم أصحابها الحقيقون بها بحسب وعد الله تعالى وفضله هم خالدون فيها، وفيه دليل على أن الوعد على الإيمان والعمل معا إذ لا ينفك أحدهما عن الآخر، إلا من آمن فمات ولم يتسع له الوقت للعمل فهو من أهله بمقتضى إيمانه الصحيح وما حال دونه من الآجال عذر لأنه لا ذنب له فيه‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ الأميون واحدهم أمي، وهو من لا يقرأ ولا يكتب، أي إنه يكون كما ولدته أمه، ومنه‏ الحديث: إنّا أمة أميّة لا نكتب ولا نحسب)

2. الأماني: واحدها أمنية وهى التلاوة كما قال كعب ابن زهير:

تمنّى كتاب الله أوّل ليلة... وآخره لاقى حمام المقادر

أي إنه لا حظ لهم من الكتاب إلا قراءة الألفاظ من غير فهم للمعنى ولا تدبر له بحيث يظهر أثرهما في العمل، وهذا على حدّ قوله: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ .

3. ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ أي وما هم إلا قوم قصارى أمرهم الظنّ من غير أن يصلوا إلى مرتبة العلم المبنى على البرهان القاطع الذي لا شكّ فيه، وقد كانوا أكثر الناس جدلا ومراء في الحق وإن كان بيّنا ظاهرا، وأشدّهم كذبا وغرورا وأكلا لأموال غيرهم بالباطل من ربا فاحش وغشّ وتدليس، وهم مع ذلك يعتقدون أنهم أفضل الناس كما يعتقد أشباههم في هذا الزمان.

4. كرر الوعيد فقال: ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ أي فلهم عقوبة عظيمة من أجل كتابتهم هذا المحرّف، وويل لهم من أخذهم الرشوة وفعلهم للمعاصي.

5. جنى اليهود الكاتبون ثلاث جنايات: تغيير صفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، والافتراء على الله، وأخذ الرشوة، فهدّدوا على كل جناية بالويل والثبور.

6. قال محمد عبده: من شاء أن يرى نسخة مما كان عليه اليهود من قبل فلينظر فيما بين يديه فإنه يراها واضحة جلية، يرى كتبا ألّفت في عقائد الدين وأحكامه، حرّفت فيها مقاصده وحوّلت إلى ما يغرّ الناس ويمنيهم ويفسد عليهم دينهم ويقولون هي من عند الله وما هي من عند الله، وإنما هي صادّة عن النظر في كتاب الله والاهتداء به ـ ولا يعمل هذا إلا أحد رجلين: رجل مارق من الدين يتعمد إفساده، ويتوخى إضلال أهله، فيلبس لباس الدين ويظهر بمظهر أهل الصلاح، يخادع الناس بذلك ليقبلوا ما يكتب ويقول، ورجل يتحرى التأويل ويستنبط الحيل، ليسهل على الناس مخالفة الشريعة ابتغاء المال والجاه.

7. ذكر سبحانه في هذه الآيات ضربا من ضروب غرورهم وصلفهم وادعائهم أنهم شعب الله المختار، وأنهم أبناء الله وأحباؤه، فهؤلاء يعذبهم دوما بل يعذبهم تعذيب الأب ابنه والحبيب حبيبه وقتا قصيرا ثم يرضى عنهم.

8. أكثر اليهود على أن النار تمسهم سبعة أيام، لأن عمر الدنيا عندهم سبعة آلاف سنة، فمن لم تدركه النجاة ويلحقه الفوز والسعادة يمكث في النار سبعة أيام عن كل ألف سنة يوم، وقيل: إنها تمسهم أربعين يوما، وهى المدة التي عبدوا فيها العجل.

9. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ أي أعهد إليكم ربكم بذلك ووعدكم به وعدا حقّا؟ إن كان كما تقولون فلن يخلف الله وعده.

10. ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أي أم أنتم تقولون على الله شيئا لا علم لكم به، فإن مثله لا يكون إلا بوحي يبلّغه الرسل عنه، وبدون هذا يكون افتياتا على الله وجراءة عليه، لأنه قول بلا علم فهو كفر صراح.

11. إن مثل ذلك القول لا يصدر إلا عن أحد أمرين: إما اتخاذ عهد من الله، وإما افتراء وتقوّل عليه، وإذ كان اتخاذ العهد لم يحصل فأنتم كاذبون في دعواكم، مفترون بأنسابكم حين تدّعون أنكم أبناء الله وأحباؤه.

12. أي ليس الأمر كما ذكرتم، بل تمسّكم النار وتمسّ غيركم دهرا طويلا، فكل من أحاطت به خطيئاته وأخذت بجوانب إحساسه ووجدانه واسترسل في شهواته، وأصبح‏ سجين آثامه، فجزاؤه النار خالدا فيها أبدا لما اقترف من أسبابها بانغماسه في الشهوات التي استوجبت ذلك العقاب.

13. المراد بالسيئة هنا الشرك بالله، وصاحبه مخلد في النار، وبعض العلماء حمل السيئة على معناها العام، وقال إن الخلود هنا المكث الطويل بمقدار ما يشاء الله، فالعاصي مرتكب الكبائر يمكث فيها ردحا من الزمان، ثم يخرج منها متى أراد الله تعالى، وإذا أحدث المرء لكل سيئة توبة نصوحا، وإقلاعا صحيحا عن الذنب فلا تحيط به الخطايا، ولا ترين على قلبه السيئات، روى الترمذي عن أبي هريرة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: إن العبد إذا أذنب ذنبا نكتت في قلبه نكتة سوداء، فإن تاب ونزع واستغفر صقل قلبه، وإن عاد زادت حتى تعلو قلبه فذلك الران الذي ذكر الله في القرآن: ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾

14. ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ أي وأما الذين صدّقوا الله ورسله، وآمنوا باليوم الآخر وعملوا صالح الأعمال فأدّوا الواجبات، وانتهوا عن المعاصي فأولئك جديرون بدخول الجنة جزاء وفاقا على إخباتهم لربهم وإنابتهم إليه وإخلاصهم له في السرّ والعلن، وفي هذا دليل على أن دخول الجنة منوط بالإيمان الصحيح والعمل الصالح معا، كما روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال لسفيان بن عبد الله الثقفي، وقد قال له يا رسول الله. قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك، قال: قل آمنت بالله، ثم استقم)

15. جرت سنة الله في القرآن أن يشفع الوعد بالوعيد مراعاة لما تقتضيه الحكمة، وإرشاد العباد من الترغيب مرة والترهيب أخرى، والتبشير طورا والإنذار طورا آخر، إذ باللطف والقهر يرقى الإنسان إلى درجة الكمال، ويفوز برضوان الله وحسن توفيقه‏ ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ثم يستطرد يقص على المسلمين من أحوال بني إسرائيل، إنهم فريقان:

أ. فريق أمي جاهل، لا يدري شيئا من كتابهم الذي نزل عليهم، ولا يعرف منه إلا أوهاما وظنونا، وإلا أماني في النجاة من العذاب، بما أنهم شعب الله المختار، المغفور له كل ما يعمل وما يرتكب من آثام!

ب. وفريق يستغل هذا الجهل، وهذه الأمية فيزوّر على كتاب الله، ويحرف الكلم عن مواضعه بالتأويلات المغرضة، ويكتم منه ما يشاء، ويبدي منه ما يشاء ويكتب كلاما من عند نفسه يذيعه في الناس باسم أنه من كتاب الله.. كل هذا ليربح ويكسب، ويحتفظ بالرئاسة والقيادة.

2. كيف ينتظر من أمثال هؤلاء وهؤلاء وهؤلاء أن يستجيبوا للحق، وأن يستقيموا على الهدى، وأن يتحرجوا من تحريف ما يقف في طريقهم من نصوص كتابهم نفسه؟ إن هؤلاء لا مطمع في أن يؤمنوا للمسلمين، وإنما هو الويل والهلاك ينتظرهم. الويل والهلاك لهم مما كتبت أيديهم من تزوير على الله؛ والويل والهلاك لهم مما يكسبون بهذا التزوير والاختلاق!

3. من تلك الأماني التي لا تستقيم مع عدل الله، ولا تتفق مع سنته، ولا تتمشى مع التصور الصحيح للعمل والجزاء.. أن يحسبوا أنهم ناجون من العذاب مهما فعلوا، وأن النار لن تمسهم إلا أياما معدودات يخرجون بعدها إلى النعيم.

4. علام يعتمدون في هذه الأمنية؟ علام يحددون الوقت كأنهم مستوثقون؟ وكأنها معاهدة محدودة الأجل معلومة الميقات؟ لا شيء إلا أماني الأميين الجهال، وأكاذيب المحتالين العلماء!

5. الأماني التي يلجأ إليها المنحرفون عن العقيدة الصحيحة، حين يطول بهم الأمد، وينقطع ما بينهم وبين حقيقة دينهم، فلا يبقى لهم منه إلا اسمه وشكله، دون موضوعه وحقيقته ويظنون أن هذا يكفيهم للنجاة من العذاب بحكم ما يعلنونه بألسنتهم من أنهم على دين الله.

6. هذا هو التلقين الإلهي للحجة الدامغة: ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ .. فأين هو هذا العهد؟

7. ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ .. وهذا هو الواقع. فالاستفهام هنا للتقرير، ولكنه في صورة الاستفهام‏ يحمل كذلك معنى الإنكار والتوبيخ!

8. هنا يأتيهم الجواب القاطع والقول الفصل في هذه الدعوى، في صورة كلية من كليات التصور الإسلامي، تنبع من فكرته الكلية عن الكون والحياة والإنسان: إن الجزاء من جنس العمل، ووفق هذا العمل.

9. لا بد أن نقف قليلا أمام ذلك التصوير الفني المعجز لحالة معنوية خاصة، وأمام هذا الحكم الإلهي الجازم نكشف عن شيء من أسبابه وأسراره: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ .. الخطيئة كسب؟ إن المعنى الذهني المقصود هو اجتراح الخطيئة، ولكن التعبير يومئ إلى حالة نفسية معروفة.. إن الذي يجترح الخطيئة إنما يجترحها عادة وهو يلتذها ويستسيغها؛ ويحسبها كسبا له ـ على معنى من المعاني ـ ولو أنها كانت كريهة في حسه ما اجترحها، ولو كان يحس أنها خسارة ما أقدم عليها متحمسا، وما تركها تملأ عليه نفسه، وتحيط بعالمه؛ لأنه خليق لو كرهها وأحس ما فيها من خسارة أن يهرب من ظلها ـ حتى لو اندفع لارتكابها ـ وأن يستغفر منها، ويلوذ إلى كنف غير كنفها، وفي هذه الحالة لا تحيط به، ولا تملأ عليه عالمه، ولا تغلق عليه منافذ التوبة والتكفير.. وفي التعبير: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ .. تجسيم لهذا المعنى، وهذه خاصية من خواص التعبير القرآني، وسمة واضحة من سماته؛ تجعل له وقعا في الحس يختلف عن وقع المعاني الذهنية المجردة، والتعبيرات الذهنية التي لا ظل لها ولا حركة، وأي تعبير ذهني عن اللجاجة في الخطيئة ما كان ليشع مثل هذا الظل الذي يصور المجترح الآثم حبيس خطيئته: يعيش في إطارها، ويتنفس في جوها، ويحيا معها ولها.

10. عندئذ.. عندما تغلق منافذ التوبة على النفس في سجن الخطيئة.. عندئذ يحق ذلك الجزاء العادل الحاسم: ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ .

11. ثم يتبع هذا الشطر بالشطر المقابل من الحكم: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ .. فمن مقتضيات الإيمان أن ينبثق من القلب في صورة العمل الصالح.. وهذا ما يجب أن يدركه من يدعون الإيمان.

12. ما أحوجنا ـ نحن الذين نقول إنا مسلمون ـ أن نستيقن هذه الحقيقة: أن الإيمان لا يكون حتى ينبثق منه العمل الصالح. فأما الذين يقولون: إنهم مسلمون ثم يفسدون في الأرض، ويحاربون الصلاح في حقيقته الأولى وهي إقرار منهج الله في الأرض، وشريعته في الحياة، وأخلاقه في المجتمع، فهؤلاء ليس لهم من الإيمان شيء، وليس لهم من ثواب الله شيء، وليس لهم من عذابه واق ولو تعلقوا بأمانيّ كأمانيّ اليهود التي بين الله لهم وللناس فيها هذا البيان.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. القوم فريقان: عامة، وخاصة، أو أميون، وعلماء.

2. الأميون ـ شأنهم في كل أمة ـ مقودون لمقولات العلماء وأصحاب الفتيا فيهم، فإن ضلّ العلماء أو انحرف المفتون، عظم البلاء، وعمّ الخطب، فشمل الأمة كلها، ولهذا أخذ الله الميثاق على العلماء أن يؤدّوا أمانة ما حملوا من علم، فيفتحوا للناس طرق الهداية، ويكشفوا لهم سبل الرشاد: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾

3. وعلماء بنى إسرائيل هم دعاة غواية وضلال فيهم، لا يؤدّون أمانة العلماء بينهم، بل يجيئون إليهم بالحق متلبّسا بالباطل، وبالهدى مختلطا بالضلال.

4. لا يقف سفه اليهود عند حدّ، فهم يفترون على الله الكذب، إذ يتخذون لأنفسهم مكانا عنده، تمليه عليهم أهواؤهم، حتى لكأنهم بحيث لهم سلطان على الله، ومشيئة فوق مشيئته:

أ. قالوا: نحن أبناء الله وأحبّاؤه، فكان قول الحق لهم: ﴿فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ﴾

ب. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ فكان إنكار الحق عليهم بقوله: ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾

5. هذا القول من اليهود ليس بلسان المذنبين منهم، ليهوّنوا على أنفسهم اقتراف المنكر، واستساغة تعاطيه وإدمانه، وإنما هو على لسان الشريعة التي افتروها على الله، وخصّوا بها أنفسهم.. إن أشرارهم وعصاتهم لن يعاقبوا كما يعاقب سائر الناس، وإنما ـ إذ كانوا يهودا ـ لهم حكم خاص، فلا تنالهم‏ النار إلا مسّا، ولأيام معدودة.. هذا هو حكم العصاة والمجرمين والملحدين منهم، الذين غرقوا إلى أذقانهم في الإثم والضلال!

6. بهذا التفكير الآثم، الذي أدخلوه مدخل الشريعة. استطاعوا أن يترضّوا أهواءهم، وأن يشبعوا أطماعهم، وأن يركبوا كل منكر، ويأتوا كل قبيح، في جانب الله، وفى حق الناس!

7. كلّا، فإن المحسنين منهم ـ وقليل ما هم ـ يلقون جزاء الإحسان بالإحسان، وإن المسيئين منهم ـ وما أكثرهم ـ فالنار مثوى لهم: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

8. هذا هو حكم الله، يقضى به بين عباده: يهودا كانوا أو غير يهود، والخطيئة التي تحيط بالإنسان وتحبط عمله هي الكفر بالله، نعوذ بالله منه، ولكن اليهود لا يرون في اليهوديّ إذا كفر بالله أن يلقى مصير الكافرين.. لا لشيء إلّا لأنه يهودي وهذا هو الذي جعل اليهود يعزلون أنفسهم عن الناس، ويحجزون أنفسهم عن الاختلاط بهم، حتى يحتفظوا بهذا الامتياز المفترى، الذي يرجع أولا وآخرا إلى النسب، لا إلى الإيمان والتقوى! ﴿وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الأمي: من لا يعرف القراءة والكتابة:

أ. والأظهر أنه منسوب إلى الأمة بمعنى عامة الناس فهو يرادف العامي.

ب. وقيل: منسوب إلى الأم وهي الوالدة أي إنه بقي على الحالة التي كان عليها مدة حضانة أمه إياه، فلم يكتسب علما جديدا، ولا يعكر عليه أنه لو كان كذلك لكان الوجه في النسب أن يقولوا أمهى بناء على أن النسب يرد الكلمات إلى أصولها، وقد قالوا في جمع الأم: أمهات فردّوا المفرد إلى أصله، فدلوا على أن أصل أم أمهة لأن الأسماء إذا نقلت من حالة الاشتقاق إلى جعلها أعلاما قد يقع فيها تغيير لأصلها.

2. اشتهر اليهود عند العرب بوصف أهل الكتاب، فلذلك قيل هنا: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ أي ليس جميعهم أهل كتاب، ولم تكن الأمية في العرب وصف ذم لكنها عند اليهود وصف ذم كما أشار إليه قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ﴾ [آل عمران: 75] وقال ابن صيّاد للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: أشهد أنك رسول)، وذلك لما تقتضيه الأميين من قلة المعرفة، ومن أجل ذلك كانت الأمية معجزة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حيث كان أعلم الناس مع كونه نشأ أمّيّا قبل النبوءة.

3. قال أبو الوليد الباجي: إن الله علّم نبيه القراءة والكتابة بعد تحقق معجزة الأمية بأن يطلعه على ما يعرف به ذلك عند الحاجة استنادا لحديث البخاري في صلح الحديبية وأيده جماعة من العلماء في هذا وأنكر عليه أكثرهم مما هو مبسوط في ترجمته في كتاب (المدارك) لعياض وما أراد إلا إظهار رأيه.

4. الكتاب: إما بمعنى التوراة اسم للمكتوب، وإما مصدر كتب أي لا يعلمون الكتابة ويبعده قوله بعده: ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ :

أ. فعلى الوجه الأول يكون قوله: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ أثرا من آثار الأمية، أي لا يعلمون التوراة إلا علما مختلطا حاصلا مما يسمعونه ولا يتقنونه.

ب. وعلى الوجه الثاني تكون الجملة وصفا كاشفا لمعنى الأميين كقول أوس بن حجر:

الألمعي الذي يظن بك الظ... ن كأن قد رأى وقد سمعا

5. الأمانيّ: بالتشديد جمع أمنيّة على وزن أفاعيل، وقد جاء بالتخفيف، فهو جمع على وزن أفاعل عند الأخفش كما جمع مفتاح على مفاتح ومفاتيح، والأمنية كأثفيّة وأضحية أفعولة كالأعجوبة والأضحوكة والأكذوبة والأغلوطة، والأماني كالأعاجيب والأضاحيك والأكاذيب والأغاليط، مشتقة من منى كرمى بمعنى قدّر الأمر، ولذلك قيل: تمنى بمعنى تكلف تقدير حصول شيء متعذر أو متعسر، ومنّاه أي جعله مانيا أي مقدّرا كناية عن الوعد الكاذب لأنه ينقل الموعود من تقدير حصول الشيء اليوم إلى تقدير حصوله غدا، وهكذا كما قال كعب بن زهير:

فلا يغرّنك ما منّت وما وعدت‏... إن الأماني والأحلام تضليل‏

6. لأن الكاذب ما كذب إلا لأنه يتمنى أن يكون ما في نفس الأمر موافقا لخبره، فمن أجل ذلك حدثت العلاقة بين الكذب والتمني فاستعملت الأمنية في الأكذوبة، فالأماني:

أ. هي التقادير النفسية أي الاعتقادات التي يحسبها صاحبها حقا، وليست بحق.

ب. أو هي الفعال التي يحسبها العامة من الدين، وليست منه، بل ينسون الدين ويحفظونها، وهذا دأب الأمم الضالة عن شرعها أن تعتقد ما لها من العوائد والرسوم والمواسم شرعا.

ج. أو هي التقادير التي‏ وضعها الأحبار موضع الوحي الإلهي إما زيادة عليه حتى أنستهم الأصل وإما تضليلا، وهذا أظهر الوجوه.

د. وقيل: الأماني هنا الأكاذيب أي ما وضعه لهم الذين حرفوا الدين.

هـ. وقيل: الأماني القراءة أي لا يعلمون الكتاب إلا كلمات يحفظوها ويدرسونها لا يفقهون منها معنى كما هو عادة الأمم الضالة إذ تقتصر من الكتب على السرد دون فهم وأنشدوا على ذلك قول حسان في رثاء عثمان:

تمنّى كتاب الله أوّل ليله‏... وآخره لاقى حمام المقادر

أي قرأ القرآن في أول الليل الذي قتل في آخره.

7. الصحيح أن الأماني هنا التمنيات، وذلك نهاية في وصفهم بالجهل المركب، أي هم يزعمون أنهم يعلمون الكتاب، وهم أميون لا يعلمونه، ولكنهم يدّعون ذلك لأنهم تمنوا أن يكونوا علماء، فلما لم ينالوا العلم ادعوه باطلا، فإن غي العالم إذا اتهم بميسم العلماء دل ذلك على أنه يتمنى لو كان عالما، وكيفما كان المراد فالاستثناء منقطع لأن واحدا من هاته المعاني ليس من علم الكتاب.

8. قوله تعالى: ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ هو كقوله: ﴿وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [البقرة: 41]، والثمن المقصود هنا هو إرضاء العامة بأن غيّروا لهم أحكام الدين على ما يوافق أهواءهم، أو انتحال العلم لأنفسهم مع أنهم جاهلون فوضعوا كتبا تافهة من القصص والمعلومات البسيطة ليتفيهقوا بها في المجامع لأنهم لما لم تصل عقولهم إلى العلم الصحيح، وكانوا قد طمعوا في التصدر والرئاسة الكاذبة لفقوا نتفا سطحية، وجمعوا موضوعات وفراغات لا تثبت على محك العلم الصحيح، ثم أشاعوها، ونسبوها إلى الله ودينه، وهذه شنشنة الجهلة المتطلعين إلى الرئاسة عن غير أهلية ليظهروا في صور العلماء لدى أنظار العامة ومن لا يميز بين الشحم والورم.

9. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ تفصيل لجنس الويل إلى ويلين، وهما ما يحصل لهم من الشر لأجل ما وضعوه، وما يحصل لهم لأجل ما اكتسبوه من جراء ذلك، فهو جزاء بالشر على الوسيلة وعلى المقصد، وليس في الآية ثلاث ويلات كما قد توهم ذلك.

10. كأن هذه الآية تشير إلى ما كان في بني إسرائيل من تلاشي التوراة بعد تخريب بيت المقدس في زمن بختنصر، ثم في زمن طيطس القائد الروماني.

11. اختلف في الواو:

أ. قيل: الواو لعطف الجملة على جملة: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ﴾ [البقرة: 75] فتكون حالا مثلها أي كيف تطمعون أن يؤمنوا لكم وهم يسمعون كلام الله ثم يحرفونه ويقولون: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ .

ب. والأظهر أن الواو عطف على قوله‏ ﴿يَكْتُبُونَ﴾ [البقرة: 79]، أي فعلوا ذلك، وقالوا لن تمسنا النار، ووجه المناسبة أن قولهم‏ ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾ دل على‏ اعتقاد مقرر في نفوسهم يشيعونه بين الناس بألسنتهم قد أنبأ بغرور عظيم من شأنه أن يقدمهم على تلك الجريمة وغيرها إذ هم قد أمنوا من المؤاخذة إلا أياما معدودة تعادل أيام عبادة العجل أو أياما عن كل ألف سنة من العالم يوم، وإن ذلك عذاب مكتوب على جميعهم فهم لا يتوقون الإقدام على المعاصي لأجل ذلك، فبالعطف على أخبارهم حصلت فائدة الإخبار عن عقيدة من ضلالاتهم، ولموقع هذا العطف حصلت فائدة الاستئناف البياني إذ يعجب السامع من جرأتهم على هذا الإجرام.

12. ﴿وَقَالُوا﴾ أراد به أنهم قالوه عن اعتقاد لأن الأصل الصدق في القول حتى تقوم القرينة على أنه قول على خلاف الاعتقاد، كما في قوله‏ ﴿قَالُوا آمَنَّا﴾ [البقرة: 14]، ولأجل أن أصل القول أن يكون على وفق الاعتقاد ساغ استعمال القول في معنى الظن والاعتقاد في نحو قولهم: قال مالك، وفي نحو قول عمرو بن معد يكرب: علام تقول الرمح يثقل عاتقي.

13. المسّ: حقيقته اتصال اليد بجرم من الأجرام، وكذلك اللمس، قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا﴾ بِآياتِنا يَمَسُّهُمُ الْعَذابُ‏ ﴾ [الأنعام: 49]

14. عبر عن نفيهم بحرف (لن) الدال على تأييد النفي تأكيدا لانتفاء العذاب عنهم بعد تأكيد، ولدلالة (لن) على استغراق الأزمان تأتّى الاستثناء من عموم الأزمنة بقوله: ﴿إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ على وجه التفريع فهو منصوب على الظرفية.

15. الوصف بمعدودة مؤذن بالقلة لأن المراد بالمعدود الذي يعده الناس إذا رأوه أو تحدثوا عنه، وقد شاع في العرف والعوائد أن الناس لا يعمدون إلى عد الأشياء الكثيرة دفعا للملل أو لأجل الشغل سواء عرفوا الحساب أم لم يعرفوه لأن المراد العد بالعين واللسان لا العد بجمع الحسابات إذ ليس مقصودا هنا.

16. تأنيث (معدودة) وهو صفة (أياما) مراعى فيه تأويل الجمع بالجماعة وهي طريقة عربية مشهورة ولذلك كثر في صفة الجمع إذا أنثوها أن يأتوا بها بصيغة الإفراد إلا إذا أرادوا تأويل الجمع بالجماعات.

17. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ جواب لكلامهم، ولذلك فصل على طريقة المحاورات كما في قوله تعالى: ﴿قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30]، والاستفهام غير حقيقي بدليل قوله بعده‏ ﴿بَلَى﴾ فهو استفهام تقريري للإلجاء إلى الاعتراف بأصدق الأمرين، وليس إنكاري لوجود المعادل وهو ﴿أَمْ تَقُولُونَ﴾ لأن الاستفهام الإنكاري لا معادل له.

18. المراد بالعهد الوعد المؤكد:

أ. فهو استعارة، لأن أصل العهد هو الوعد المؤكد بقسم والتزام، ووعد الذي لا يخلف الوعد كالعهد.

ب. ويجوز أن يكون العهد هنا حقيقة لأنه في مقام التقرير دال على انتفاء ذلك.

19. ذكر الاتخاذ دون أعاهدتم أو عاهدكم لما في الاتخاذ من توكيد العهد، و(عند) لزيادة التأكيد يقولون اتخذ يدا عند فلان.

20. ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ الفاء فصيحة دالة على شرط مقدر وجزائه وما بعد الفاء هو علة الجزاء، والتقدير: فإن كان ذلك، فلكم العذر في قولكم، لأن الله لا يخلف عهده.. ولكون ما بعد فاء الفصيحة دليل شرط وجزائه لم يلزم أن يكون ما بعدها مسببا عما قبلها ولا مترتبا عنه حتى يشكل عليه عدم صحة ترتب الجزاء في الآية على الشرط المقدر لأن (لن) للاستقبال.

21. (أم) في قوله: ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ معادلة همزة الاستفهام فهي متصلة وتقع بعدها الجملة كما صرح به ابن الحاجب في (الإيضاح) وهو التحقيق كما قال عبد الحكيم، فما قاله صاحب (المفتاح) من أن علامة أم المنقطعة كون ما بعدها جملة أمر أغلبي ولا معنى للانقطاع هنا لأنه يفسد ما أفاده الاستفهام من الإلجاء والتقرير.

22. قوله: ﴿بَلَى﴾ إبطال لقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، وكلمات الجواب تدخل على الكلام السابق لا على ما بعدها، فمعنى بلى: بل أنتم تمسكم النار مدة طويلة.

23. قوله: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ سند لما تضمنته (بلى) من إبطال قولهم، أي ما أنتم إلا ممن كسب سيئة، ومن كسب سيئة وأحاطت به خطيئاته، فأولئك أصحاب النار، فأنتم منهم لا محالة على حد قول لبيد:

تمنّى ابنتاي أن يعيش أبوهما... وهل أنا إلا من ربيعة أو مضر

أي فلا أخلد كما لم يخلد بنو ربيعة ومضر.

24. من في قوله: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ شرطية بدليل دخول الفاء في جوابها، وهي في الشرط من صيغ العموم، فلذلك كانت مؤذنة بجملة محذوفة دل عليها تعقيب (بلى) بهذا العموم لأنه لو لم يرد به أن المخاطبين من زمر هذا العموم لكان ذكر العموم بعدها كلاما متناثرا، ففي الكلام إيجاز الحذف ليكون المذكور كالقضية الكبرى لبرهان قوله: ﴿بَلَى﴾ .

25. المراد بالسيئة هنا السيئة العظيمة، وهي الكفر بدليل العطف عليها بقوله: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾

26. ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ : الخطيئة اسم لما يقترفه الإنسان من الجرائم وهي فعيلة بمعنى مفعولة من خطى إذا أساء، والإحاطة مستعارة لعدم الخلو عن الشيء لأن ما يحيط بالمرء لا يترك له منفذا للإقبال على غير ذلك، قال تعالى: ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ﴾ [يونس: 22]، وإحاطة الخطيئات هي حالة الكفر لأنها تجرّئ على جميع الخطايا، ولا يعتبر مع الكفر عمل صالح كما دل عليه قوله: ﴿ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البلد: 17]، فلذلك لم تكن في هذه الآية حجة للزاعمين خلود أصحاب الكبائر من المسلمين في النار إذ لا يكون المسلم محيطة به الخطيئات، بل هو لا يخلو من عمل صالح، وحسبك من ذلك سلامة اعتقاده من الكفر وسلامة لسانه من النطق بكلمة الكفر الخبيثة.

27. القصر المستفاد من التعريف في قوله: ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ قصر إضافي لقلب اعتقادهم.

28. قوله: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ تذييل لتعقيب النذارة بالبشارة على عادة القرآن.. والمراد بالخلود هنا حقيقته.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذكر سبحانه وتعالى حال اليهود، فأشار سبحانه إلى أن اليهود قسمان: أحبار أو علماء، وأميون يضلون الآخرين بدعوى أنهم وحدهم أوتوا علم الكتاب؛ ولأن الآخرين لا يعرفون الكتاب إلا أماني يتمنونها، فيشبعوا أمانيهم وأهواءهم، ولذلك قال تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ .

2. الأمى: هو الذي لا يقرأ ولا يكتب نسبة إلى الأمة الأمية التي لا يسودها العلم، وكان الأحبار من أهل الكتاب يقولون: ﴿لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ﴾ [آل عمران‏]، وقد ينسب الأمى إلى الأم على اعتبار أنه على أصل ولادة أمه، فهو لم يزد علما عما ولدته عليه أمه.

3. هؤلاء الأميون لا يقرؤون الكتاب، ولا يعرفون أحكامه، وما اشتمل عليه من تكليفات اجتماعية وعبادية، وإنهم لفرط جهلهم بالكتاب لا يعلمون إلا ما يكون فيه إرضاء لأمانيهم.

4. الأماني: جمع أمنية، وهى ما يتمناه القلب ويحبه، وما يتمنونه أهواء مسيطرة عليهم كقول عامتهم وخاصتهم أنهم أبناء الله وأحباؤه، ولقد قال تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾ أي ما يتمنونه ويقول تعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾

5. الأماني التي يعلم الأميون من أهل الكتاب مضمون كتابهم بها هي ما يكون متفقا مع ما يتمنون، فلا يعلمونه تكليفات وأحكاما، فيها حساب، وثواب أو عقاب، إنما يعلمونه رغبات تتحقق، وأهواء تثبت، ومثلهم كمثل عوامّ المسلمين، الذين يقولون أمة الإسلام على خير، ولو لم يعملوا أي عمل، بل لو لم يعملوا عملا صالحا قط، ولو زنوا أو سرقوا، وسكروا، وعبثوا في كل معبث، ولم يتركوا منكرا إلا ارتكبوه، وسدوا باب الجهاد، وكانوا كلا على أعدائهم يتصرفون في مصائرهم.

6. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ :

أ. قالوا: إن الاستثناء منقطع، فيكون المعنى لا يعلمون شيئا من الكتاب الذي يتلونه ولا يفهمونه، ولكن‏ يعلمونه أماني يتمنونها وأهواء يبتغونها، ولا يدركون التكليفات والأحكام، ولا يعلمون المواثيق التي أخذت عليهم.

ب. ولا مانع أن يكون الاستثناء متصلا، ويكون المعنى أنهم لا يعلمون من علم الكتاب إلا ما يرضى أمانيهم، ويشبع أهواءهم، ويرشح لذلك قوله تعالى من بعد: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ أي إن علمهم ظن، وليس بيقين له مقدمات يقينية ينتج علما يقينيا، وإنما تنتج ظنا، وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا، فعلمهم أوهام في أوهام، وهل تنتج الأهواء التي تنبعث من الأماني يقينا أو علما صادقا؟.

7. قال بعض العلماء: إن الأماني من التمني، وهو لا يكون إلا كاذبا، ولقد قال تعالى: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ أي ليس علمهم إلا ما يظنونه علما، وما هم بمتيقنين، وقد أكد الله تعالى قصر علمهم على الظن الذي يتجدد لهم آنا بعد آن، فنفى عنهم العلم وقصره على الظن، أي ما عندهم من علم إلا الظن الذي تدفع إليه أوهامهم، وعبر بالمضارع للإشارة إلى أن ظنهم يتجدد ويستمرون في أكاذيب يبتدعونها، وظنونا يختلقونها أو يختلقها لهم أحبارهم.

8. ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ هنا نجد النص الكريم يفرض معاوضة قامت بين أحبار اليهود في أفعالهم:

أ. اشتروا بالبضاعة الثمينة الغالية التي في أيديهم بأن دفعوها في نظير ثمن ضئيل هو أعراض الدنيا.

ب. أو نقول أن اشترى هنا معناها باع أي باعوا ما في أيديهم من حقائق اؤتمنوا عليها وأخذوا ثمنا قليلا مهما حسبوه كثيرا.

9. أكد سبحانه وتعالى الهلاك النازل بهم يوم القيامة فقال تعالت كلماته: ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾، ومعناها ويل لهم أي هلاك بسبب ما كتبت أيديهم، لأنها بهذه الكتابة حرفت وبدلت وسجلت في الكتاب هراء وأباطيل، فكانت في ذاتها إثما، وهذا يرجح أن موضع إفكهم الكتابة الباطلة نفسها لا تأويلاتهم فقط.

10. ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ الذي كسبوه من أعراض الدنيا، لأنه سحت في ذاته، إذ إن ما دفع في سبيله كان باطلا، وهو أخذ لمال الله بالباطل، وما يكسبونه من جاه أو سلطان أو رئاسة أمر باطل؛ لأنه دفع الحق عن سبيله.

11. إن الله تعالى لا يبارك شيئا أخذ بغير حله، فهو كالاغتصاب لا يطيب لنفسه، وكذلك عد سبحانه وتعالى الكتابة سببا للعقاب الشديد، والكسب الذي كسبوه بالتضليل سببا للويل.

12. قال تعالى: ﴿يَكْسِبُونَ﴾ بالمضارع للدلالة على تجدد ما يكسبون، وكذلك الويل يكون متجددا مثله.

13. هذا القول من التأويلات الفاسدة، وهو مبنى على قولهم نحن أبناء الله تعالى وأحباؤه، وأنهم لا يعذبون، ولكن يمتّعون ولا يؤثّمون.

14. ما قالوا: لن تعذبنا النار إلا أياما معدودة، بل قالوا: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ﴾، كأنهم لا يدخلونها حتى في هذه الأيام، بل تمسهم ريحها أو نحو ذلك مما يفترى المفترون كما تقول أنت تهديدا بالضرب أو نحو ذلك: لن تلمسنا بيدك قط إلا مسا خفيفا.

15. هم نفوا نفيا مؤكدا ـ بلن ـ أن النار لن تمسهم إلا أياما معدودة تمسهم مسا، ذلك قولهم، وتلك أمانيهم ومعنى معدودة أنها عدد قليل يعد وليس عددا كبيرا تجاوز الحسبة، وهذا القول يدل على أمرين:

أ. أولهما ـ بيان أنهم صنف مختار والعذاب والحساب على غيرهم، فهم الذين يحاسبون ويعاقبون، أما هم فهم فوق الحساب، وفوق العقاب.

ب. ثانيهما ـ الاستهانة بأوامر الله تعالى، وما يكون وراء ذلك من حساب أو عقاب.

16. يبين سبحانه أن ذلك الوهم الذي يتوهمونه، ويغترون به ليس له أساس يعتمدون عليه، وأنهم لا عهد لهم بذلك فقال سبحانه: ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ الاستفهام هنا إنكاري لإنكار الواقع، وتوبيخهم على فعلهم الواثقين به في ذات أنفسهم الموقنين به كأن الله عاهدهم، والمعنى أن الله تعالى لم تأخذوا منه عهدا عاهدكم عليه، وهو وحده الذي يملك العقاب ومقداره، بألا يعاقبكم إلا بهذا القدر، وهو أن النار لن تمسكم إلا أياما معدودة، فالاستفهام يتضمن النفي ويتضمن التوبيخ لهم على ما هم عليه، ويتضمن التعريض بنقضهم للعهود التي أخذت عليهم والمواثيق التي وثقها وأكدها، ومنها رفع الطور عليهم، وأخذهم ما أوتوا بقوة.

17. بين سبحانه وتعالى أن العقاب يكون على قدر العمل، والثواب يكون على قدر العمل، فلا ينظر فيه إلى الذات، بل الجميع خلق الله تعالى، ولا يريد سبحانه إلا العمل الصالح، والامتناع عن الشر ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة]

18. قوله تعالى: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ تضمن الإجابة على قولهم ورده، والإضراب عنه، فالمعنى: تبين كلامكم، وهو باطل مخالف لما شرعه الله سبحانه وتعالى من عقاب وثواب أنه للأعمال من غير نظر إلى الذوات، بل الجميع على سواء أمام الله سبحانه وتعالى، في الجزاء إن خيرا فخير وإن شرا فشر.

19. ذكر العقاب في الرد دون الثواب، لأنهم اجترؤوا على الله تعالى فخالفوه، وكفروا بنعمه، وعصوه ظاهرا وباطنا فقال: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾

20. الكسب: العمل الذي يصير حالا ثابتة قائمة مستمرة، فمن عمل خطأ لا يقال إنه كسبه، ومن عمل إثما عن جهالة وضلالة ثم تاب من قريب لا يقال إنه كسبه، إنما يقال إنه كسبه إذا عمل قاصدا مستمرا، حتى يكون له مجرى في قلبه، وينكت فيه نكتا سوداء، فهذا هو الذي يقال له كسب السيئة.

21. السيئة: كل فعل يكون أثره سيئا في الناس أو في الجماعة أو في النفس، فيفسد التقدير، ويكون وبالا، فيظلم نفسه، والناس، ومن حوله.

22. الخطيئة: فعيلة من الخطأ، ولكن هناك فرقا بينهما، فالخطأ يقع من غير قصد ابتداء، ولكن لا يتكرر، أما الخطيئة فهي الفعل المقصود الآثم المتكرر الذي يخط في النفس خطوطا، حتى يصير الذنب عادة له أو كالعادة فيصدر الشر عنه وباستمرار من غير قصد خاص إليه، وكأنه يقع غير مقصود، وفى الحال تكون النفس قد أركست بالشر إركاسا، فالخطيئة حال نفسية للنفس الآثمة التي تمرست بالإثم؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ أي أن الخطيئة استولت على النفس، وصارت كأنها قبة قد أحاطت بالنفس الآثمة من كل جوانبها.. وفى هذا إشارة إلى أحوال بنى إسرائيل، وأنهم أحاطت بهم خطاياهم.

23. ذكر سبحانه وتعالى جزاء هؤلاء وهو محقق بالنسبة لبنى إسرائيل، فقال: ‏ ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ الإشارة إلى الذين كان منهم كسب العمل الخبيث، وأحاطت بهم خطيئاتهم، واستغرق الشر نفوسهم، فالإشارة إلى الذين فيهم هذه الحال، وقد حكم سبحانه وتعالى بأنهم‏ ﴿أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

24. أكد خلودهم في النار بأنهم أصحابها أي الذين يلازمونها، والذين حكم عليهم بصحبتها، وأكد سبحانه وتعالى خلودهم فيها بالجملة الاسمية، وبضمير الفصل هم، وكان تأكيد خلودهم وملازمتهم بالصحبة ردا على ادعائهم أنها لن تمسهم إلا أياما معدودة، وأنهم غير مخلدين بل هم أصحابها الخالدون فيها.

25. الرد على أولئك الذين دلاهم الشيطان بالغرور فقالوا: لن تمسنا النار إلا أياما معدودة ينتهي إلى هنا إن كانوا يتدبرون ويعقلون.. لكن سنة الله تعالى في كتابه الحكيم أن يقرن ببيان العقاب لأهله، وبيان الثواب لمن عمل الخير وداوم عليه لتكون العظة كاملة، فيها جزاء الخير وجزاء الشر، وكل بما كسب رهين.

26. الإيمان: هو الإذعان للحق بالإيمان بالله وحده، ورسوله محمد الأمين والرسل أجمعين، والملائكة والجن والغيب كله، وإن الإيمان يستكن في القلب، والعمل ينميه ويزكيه.

27. الإيمان كالبذر الطيب الذي يلقى في الأرض لا بد له من سقى ورعى وجو صالح ينمو فيه ويزكو، ولا يكون ذلك إلا بالعمل بموجب الإيمان، والإيمان من غير عمل كالبذر من غير إنتاج، وإنه يجف بل يموت إن لم يسق بالعمل، ولذلك لا يؤكد القرآن على الإيمان وحده، بل يكون معه العمل الصالح، وهو العمل الذي يكون صالحا مصلحا للنفس وللناس، فيه استجابة لداعى الإيمان.

28. كثيرا ما ذكر العمل بوصف الصالح من غير أن يبين ما هو العمل الصالح، وذلك ليضمن كل ما فيه خير للإنسان في الآحاد، والجماعات والأقاليم، والإنسانية كلها، وذلك مع القيام بالعبادات من صلاة وصوم وحج وزكاة، وتعاون اجتماعي في الأسرة والجماعة والدولة، والإنسانية عامة.

29. ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ الإشارة إلى الذين آمنوا وعملوا صالحا أي أنهم متصفون بهذه الصفات، وقد أكد سبحانه وتعالى استحقاقهم للجنة وأنهم خالدون فيها بعدة مؤكدات:

أ. أولها ـ الجملة الاسمية لأنها تدل على قوة الحكم، وبقائه.

ب. وثانيها ـ بالملازمة بينهم وبين الجنة بأنهم أصحابها الملازمون، وأكد سبحانه وتعالى الخلود بضمير الفصل الذي يدل على القصر، والله سبحانه وتعالى يجزى الإحسان بإحسان، وجزاء سيئة سيئة مثلها.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الأميّون: واحده أمي، ومعناه معروف، وهو الذي لا يقرأ ولا يكتب، أما وجه النسبة الى الأم فلأنه في الجهل كما ولدته امه.

2. الأماني: واحدها امنية، ومن معانيها تمني القلب، وهو أظهرها وأكثرها استعمالا، وتستعمل في التلاوة أيضا، والمراد بها هنا التخرص بلا دليل، والذي يؤيد هذا المعنى ويقويه قوله تعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾

3. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ أي ان من اليهود جماعة أميين لا يعرفون شيئا من دين الله، وان قصارى أمرهم التخرص والظن دون أن يعتمدوا على علم، وبديهة ان هذا الوصف وان ورد في حق أولئك اليهود، ولكن الذم عام يشمل كل جاهل يتسم بسمة أهل العلم، ويتصدى الى ما ليس له بأهل، لأن المورد لا يخصص الوارد، كما قيل.

4. في هذه الآية دلالة واضحة على أن تفسير الكتاب والسنة لا يجوز بالتخرص والظن، بل لا بد قبل كل شيء من العلم بقواعد التفسير وأصوله، ومراعاة هذه القواعد في بيان مراد الله ورسوله حذرا من الكذب عليهما، والنسبة اليهما دون مبرر شرعي.

5. أول الشروط لصحة التفسير القراءة والكتابة، ثم العلوم العربية بشتى أقسامها من معرفة مفردات اللغة، والصرف والنحو، وعلم البيان، والفقه وأصوله، وعلم الكلام، والإلمام ببعض العلوم الأخرى التي يتصل بها تفسير بعض الآيات، على ان هذه يمكن للمفسر أن يرجع في معرفتها لأهل الاختصاص.

6. يزعم اليهود انهم أبناء الله، وشعبه المختار، وان الناس، كل الناس ـ غيرهم ـ أبناء الشيطان، وشعبه المنبوذ، فالله لا يخلد اليهود في النار، ولا يقسو عليهم، بل يعذبهم عذابا خفيفا، ووقتا قصيرا، ثم يرضى عنهم، اي انه سبحانه يدللهم، تماما كما يدلل اليوم الاستعمار عصابة الصهاينة التي احتلت أرض فلسطين.

7. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ . أي قل لهم يا محمد: ان زعمكم هذا جرأة وافتئات على الله بغير علم.. والا فأين العهد والوعد الذي أخذتموه من الله سبحانه على ذلك؟ وان دل زعمهم هذا على شيء فإنما يدل على استهتارهم واستخفافهم‏ بالذنوب وارتكاب القبائح، قال الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم: ان المؤمن ليرى ذنبه كأنه صخرة يخاف أن تقع عليه، وان الكافر ليرى ذنبه كأنه ذباب مرّ على أنفه).. وقال علي أمير المؤمنين عليه السلام: أشد الذنوب ما استهان به صاحبه)، وقول الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم: كأن الذنب ذبابة تمر على أنف المذنب) ينطبق كل الانطباق على اليهود الذين يزعمون انهم أبناء الله المدللون.. وعسى ان يتعظ بهذا من يستهين بذنوبه اتكالا على شرف الأنساب.

8. من يثق بنفسه، ولا يتحسس خطاياها، ولا يقبل النصح من غيره محال أن يهتدي الى خير.. ان العاقل لا ينظر الى نفسه من خلال غرورها وأوهامها، بل يقف منها دائما موقف الناقد لعيوبها وانحرافها، ويميز بين ما هي عليه، وبين ما ينبغي أن تكون عليه، ويحررها من الأفكار الصبيانية، والنزوات الشيطانية، وبهذا وحده ينطبق عليه اسم الإنسان بمعناه الواقعي الصحيح.. وفي الحديث الشريف: من رأى انه مسيء فهو محسن)

9. السيئة: تعم الشرك وغيره من الذنوب، ولكن المراد منها هنا خصوص الشرك، بقرينة قوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، قال صاحب مجمع البيان: ان ارادة الشرك من السيئة يوافق مذهبنا ـ أي مذهب الامامية ـ لأن غيره لا يوجب الخلود في النار.

10. تدل هذه الآية الكريمة على ان النجاء من عذاب الله غدا منوط بالإيمان الصحيح، والعمل الصالح معا، وقد جاء في الحديث الشريف: أن سفيان الثقفي قال يا رسول الله قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك. فقال: قل: آمنت بالله، ثم استقم.

11. يشير الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم بقوله هذا الى قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ﴾، والمراد بالاستقامة في الحديث الشريف والآية الكريمة، العمل بكتاب الله، وسنة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

12. ينقسم المسلم بالنظر الى معاملته، وترتب الآثار على إسلامه الى قسمين:

أ. الأول: أن يقر لله بالوحدانية، ولمحمد بالرسالة بغضّ النظر عن اعتقاده وأعماله.. بشرط أن لا ينكر ما ثبت بضرورة الدين، كوجوب الصلاة، وتحريم الزنا والخمر، وهذا المقر المعترف له عند المسلمين ما لهم، وعليه ما عليهم، من حيث الإرث والزواج والطهارة وواجبات الميت، كتغسيله، وتحنيطه، وتكفينه والصلاة عليه، ودفنه في مقابر المسلمين، لأن هذه الآثار تلحق نفس الإقرار بالشهادتين، وتترتب على مجرد اظهار الإسلام، سواء أوافق الواقع، أو لم يوافقه.

ب. الثاني: أن يؤمن ويلتزم بالإسلام أصولا وفروعا، فلا يجحد أصلا من أصول العقيدة الاسلامية، ولا يعصي حكما من أحكام شريعتها، وهذا هو المسلم حقا وواقعا عند الله والناس، بل هو المسلم العادل الذي تترتب عليه جميع آثار العدالة الاسلامية في الدنيا والآخرة، ومن الآثار الدنيوية قبول شهادته، وجواز الائتمام به في الصلاة، ونفوذ حكمه، وتقليد الجاهل له في الأحكام الشرعية، ان كان مجتهدا، أما الآثار الاخروية فعلو المنزلة والثواب.

13. المؤمن: هو من أقر بلسانه وصدق بجنانه الشهادتين، ولا يكفي مجرد الإقرار باللسان، ولا مجرد التصديق بالجنان، بل لا بد منهما معا، وعليه يكون كل مؤمن مسلما، ولا عكس.

14. بهذا يتبين معنا ان العمل الصالح خارج عن مسمى الايمان ومفهومه بدليل ان الله سبحانه عطف الذين عملوا الصالحات على الذين آمنوا، والعطف يستدعي التعدد والتغاير.. أجل، ان العمل الصالح يدخل في مفهوم العدالة.

15. فقهاء الإمامية يطلقون في كتب الفقه لفظ المؤمن على خصوص الاثني عشري، فإذا قالوا: تعطى الزكاة للمؤمن، ويقتدى في الصلاة بالمؤمن، وما الى هذا فإنهم يريدون بالمؤمن الاثني عشري فقط، وهذا اصطلاح خاص بالفقهاء وحدهم، حتى الفقيه الإمامي نفسه إذا تكلم عن المؤمن‏ في غير المسائل الفقهية فإنما يريد كل من أقر وصدق بالشهادتين، حتى ولو لم يكن اثني عشريا.

16. كلا من الإسلام والايمان بالمعنى الذي بيناه لا يستلزم حتما النجاة من عذاب الله غدا، بل لا بد معه من الاستقامة التي هي العمل بكتاب الله، وسنة نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الأمي: ‏ من لا يقرأ ولا يكتب منسوب إلى الأم لأن عطوفة الأم وشفقتها كانت تمنعها أن ترسل ولدها إلى المعلم وتسلمه إلى تربيته، فكان يكتفي بتربية الأم.

2. الأماني‏: جمع أمنية، وهي الأكاذيب.

3. محصل المعنى أنهم بين من يقرأ الكتاب ويكتبه فيحرفه، وبين من لا يقرأ ولا يكتب ولا يعلم من الكتاب إلا أكاذيب المحرفين.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ﴾ أي من قوم موسى ﴿أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ ﴿أُمِّيُّونَ﴾ لا يحسنون القراءة ولا الكتابة، فهم جاهلون بما في الكتاب.

2. ﴿إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ استثناء منقطع؛ لأن الأماني غير معلومة لهم، بدليل قوله تعالى: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ والأمنية: ما يرغب فيه ويرجى من الخير، وقد يكون الرجاء صادقاً، وقد يكون خطأ، وفي شعر محمد بن عبد الله النفس الزكية عليه السلام الذي رواه في (أمالي أبي طالب):

متى أرى للحق نوراً.. وقد أسلمني ظلم إلى ظلم

أمنيّة طال عذابي بها.. كأنني فيها أخو حلم

3. فسر أمانيهم القرآن، قال تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ﴾، فهؤلاء الذين لا يعلمون الكتاب وإنما يظنون أماني قد اتكلوا على الأماني فأعرضوا عن الدين وعن التعليم وتفرغوا للدنيا.

4. ﴿لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ إما الرشوة وإما ما هم عليه من الثروة بسبب رئاستهم في أهل دينهم، وإما كل ذلك يشترونه بالكذب على الله.

5. ﴿فَوَيْلٌ لَهُمْ﴾ وعيد بالعذاب ﴿مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ﴾ من الزور ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ﴾ من الرشا وما يشبهها من الهدايا المحرمة وغيرها.

6. بنو إسرائيل والأماني والافتراء

المقطع 7 من سورة البقرة هو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 80]

8. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ منتهية يحصرها العدد.

9. ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ بذلك ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ لأنه أصدق القائلين.

10. ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ فقد جمعتم بين باطلين، القول على الله بغير علم والتمني الباطل الذي يُجرِّؤكم على الباطل، وهذا هو الواقع؛ لأن الله سبحانه لو كان وعدهم ذلك ما عاب عليهم القول به.

11. حقق هذا بقوله: ﴿بَلَى﴾ كلمة نفي لما قالوا به في قولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ ثم فَصَّل معنى هذا، فقال تعالى: ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ لم يكن له من شرها منجى، كقوله تعالى: ﴿جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ﴾ [يونس: 22] وقوله تعالى: ﴿ لَتَأْتُونَنِي بِهِ إِلاَّ أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ ﴾ [يوسف: 66] أي تغلبوا وتُقهروا ولا تجدوا لإنقاذه سبيلاً، فالمعنى لم يكن له ما ينقذه من شر خطيئته من عذر صحيح كالخطأ والنسيان والإكراه أو توبة تمحو السيئة، بل تورط في العذاب بسببها ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ باقون فيها لا يموتون سواء كانوا من أهل الكتاب أم من غيرهم.

12. ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ باقون، سواء كانوا من أهل الكتاب أم من غيرهم، فالجنة جزاء على الأعمال الصالحة، والنار جزاء على الأعمال السيئة، ولا فرق في ذلك بين أهل الكتاب وغيرهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ﴾ لا يملكون المعرفة الواسعة العميقة التي تربطهم بالحقائق التي يحتويها الكتاب، لأنهم يقفون عند المعاني الساذجة للكلمات، ولا ينفذون إلى أعماقها.

2. ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ :

أ. ربما يراد من كلمة الأماني التلاوة، يقال: تمنى كتاب الله أي قرأه وتلاه، وبذلك يكون المراد بالكلمة أنهم لا يعلمونه إلّا ألفاظا يتلونها من دون وعي المعاني.

ب. وربما يراد منها الأحاديث المختلقة المتضمنة للتحريف، يقال: أنت تتمنى هذا القول أي تختلقه، فيكون المقصود أنهم لا يعلمون الكتاب إلا بنحو التحريف الذي هو مجموعة من الأكاذيب التي قد تطرح كما لو كانت مدلولا للكلمات.

ج. وقد يقصد بها الأماني جمع أمنية وذلك على أساس أنهم يتمنون على الله ما ليس لهم، كقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ أو ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة: 18] ليكون المعنى أنهم لا يعلمونه إلا بما يتفق مع تخيلاتهم وأحلامهم وأمنياتهم الخيالية التي لا واقع لها.

3. في جميع الحالات فهم لا يملكون اليقين الذي يتحرك في دائرة وضوح الرؤية الذي تسكن إليه النفس وتطمئن إليه الروح؛ ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ من خلال تخرصاتهم وتخميناتهم التي لا ترتكز على أساس المعرفة اليقينية الحقة.

4. هذه هي القاعدة النفسية اليهودية المرتكزة على الذهنية المستعلية التي تنظر إلى الناس من الموقع الفوقي، باعتبار أنهم شعب الله المختار، وأن الناس يقفون في الدرجات الدنيا ليكونوا خدما لهم يلبّون حاجاتهم وقضاياهم العامة والخاصة.

5. ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾ فلن يخلّدنا الله في عذاب النار لأننا أبناؤه وأحباؤه وشعبه المختار، فلا يعاقبنا إلا كما يعاقب الأب أولاده، والمحب حبيبه، بطريقة تأديبية حميمة يمتزج فيها الحب بالعقوبة بشكل خفيف لا يستمر طويلا، لأن الرحمة تسبق الغضب عندما يتحرك في مثل هذه المواقع، وتلك هي التخيّلات النفسية التي تحوّل الأمنية إلى حقيقة في الواقع.

6. ﴿قُلْ﴾ يا محمد لهؤلاء اليهود، في حوار جدي يناقش القضية من منطق الحجة، ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا﴾ بأن لا يعذبكم إلا أياما معدودة؟ لتكون القضية قضية التزام إلهي بالعهد الذي قطعه على نفسه‏ ﴿فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾ ولكن أين هو العهد؟ وما مضمونه، وما الحجة فيه؟ ولا نجد لديكم شيئا من ذلك كله، ﴿أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾؟ فتكذبون على الله وتنسبون إليه ما لم ينزل به سلطانا، وتلك هي الجريمة الكبرى.

7. ﴿بَلَى﴾ ليس الأمر كما قالوا وزعموا زعما بعيدا عن كل حقيقة، بل المسألة خاضعة لقاعدة ثابتة في ثواب الله وعقابه، مما لا يرجع إلى امتيازات ذاتية لإنسان معين أو شعب معين.

8. ﴿مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ عميقة الجذور في ذاته بحيث كان لها الدور الكبير في تغيير كل فكره وعمله في الاتجاه السلبي، ليكون إنسانا محاصرا من كل جهة، فلا ينفذ إلى عقله شيء من الحق، ولا إلى حياته شيء من الخير، فقد أطبقت عليه ضلالته.. ﴿وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ﴾ من كل جانب، فأينما يتوجه ويتحرك فهناك خطيئة في فكره وفي عمله.

9. لعل الشرك الذي لا يغفره الله هو التجسيد الحيّ لهذه السيئة التي يكسبها الإنسان فتبعده عن الله في توحيد العقيدة والعبادة، ويستغرق في الصنمية التي تحوّل حياته إلى جدار مسدود لا مجال فيه للأفق الواسع، وإلى كهف مظلم لا ينفذ إليه النور من أية جهة، فيكون هذا الإنسان خطيئة متجسدة في حركة الباطل والشرّ والفساد في واقعة الداخلي والخارجي.

10. ﴿فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ لأن مثل هؤلاء لا يرتبطون بالله بأية رابطة تنفذ منها رحمته وينفتح عليهم رضوانه، مما يجعل الخلود في النار هو النهاية الطبيعية التي ينتهون إليها.

11. ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ بالله ورسله وملائكته وكتبه واليوم الآخر ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ التي أراد الله لعباده أن يأخذوا بها في حياتهم الفردية والاجتماعية وفي علاقاتهم العامة والخاصة، فكانوا التجسيد الفكري للحق، والواقع المتحرك للخير، الأمر الذي يجعلهم في موقع القرب من الله، فلا يزدادون إلا خيرا وطاعة ومحبة وانقيادا له

12. ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ فهم‏ أهلها ومجتمعها وهم الذين يمثلون أخلاقيتها المنفتحة على الروح والرضوان، ويجددون لها حيويتها وحركيتها في إنسانيتهم الخيّرة التي عاشت مع الله وانتهت إليه في مواقع القرب عنده.

13. يؤكد القرآن في هاتين الآيتين القاعدة للخلود في الجنة أو في النار، بعيدا عن كل الامتيازات، أو الاستثناءات المتوهمة للأشخاص أو للأمم، فليس في الآخرة طبقات على المستوى المعروف لدى الناس في الدنيا، لأن الطبقية هنا تنشأ من حصول الإنسان على امتياز ماديّ أو معنويّ، يتميز به عن غيره، فيجعل له قيمة متميزة لدى سائر الناس؛ أمّا في الآخرة، فالجميع متساوون أمام الله؛ فلا علاقة لأحد بالله أكثر من غيره، من ناحية ذاتية، لأنهم مخلوقون له، ومن ناحية الصفات، لأنها هبة من الله، فلا مجال هناك إلا للعمل وحده، فهو القيمة الأولى والأخيرة التي ترفع مستوى الإنسان عند الله، ولهذا كانت قضية الجنة والنار خاضعة للعمل لجهة خلود الإنسان في الثواب والعقاب.

14. أمّا الخالدون في النار فهم الذين واقعوا الخطيئة من قاعدة روحية وفكرية وعملية، فهي محيطة بهم من كل جانب وليست شيئا طارئا مما يحدث للإنسان، كنتيجة لنزوة سريعة.. إنهم يعتقدونها ثم يعيشونها فكرا وشعورا وعملا، وهؤلاء هم المجرمون المتمردون الذين يواجهون الحق من موقع الوضوح في الرؤية، ولكنّهم يصرّون على الابتعاد عنه والتمرد عليه، والمتاجرة بكلماته بعيدا عن روحه، والتحريف لآياته؛ وهؤلاء هم الذين لا يتطلعون إلى الإيمان بالله بروحية منفتحة تخشع أمام ذكره وتخضع لآياته، وتستسلم لأوامره‏ ونواهيه، بل يمرون مرورا سريعا، تماما كأية فكرة طارئة، أو وهم زائل، وهؤلاء هم الظالمون الذين يفسدون في الأرض ويبغون فيها بغير الحق، وينازعون الله سلطانه وكبرياءه، عندما يخيّل إليهم أنهم آلهة صغار، من خلال نوازع الكبرياء والعظمة الذاتية، التي توحي بها السلطة في مظاهر القوة والسلطان، أو الذين يشركون بعبادة الله غيره، مما يصنعونه بأيديهم من الخشب والحجر وغيرهما ممّا يصنع منه الأصنام، أو ممّا يصنعونه بطاعتهم وخضوعهم من أصنام اللحم والدم من الطغاة والمستكبرين الذين يصنع منهم الأتباع آلهة وسادة، ولولاهم ما كانوا شيئا مذكورا.

15. هذه هي النماذج التي تكسب الخطيئة من موقع القاعدة، هم أصحاب الخلود في النار، وهم الذين تنطبق صفاتهم على هؤلاء اليهود الذين لم يتركوا خطيئة إلا ومارسوها بكل قوة وعزم وتصميم، من التمرد على الأنبياء، وقتلهم الأنبياء بغير حق، وتحريف كلام الله، والمتاجرة بالأكاذيب والبدع.. وغير ذلك، مما يدل على وجود أساس روحي أو فكري للتمرد والطغيان، أو يوحي بأن علاقتهم بالله لا تمثل شيئا كثيرا في حياتهم ليندفعوا ـ من خلاله ـ في طريق الطاعة والتوبة؛ فكيف يرون لأنفسهم هذا الامتياز الإلهي الذي يؤمنهم من الدخول في النار؟

16. أما الخالدون في الجنة، فهم الذين عاشوا الإيمان في نفوسهم فكرا وشعورا وروحانية، فهم يقفون أمام الله موقف المؤمن الذي يحس وجوده بمشاعره، كما يتعلقه بفكره، وهم الذين يعيشون الإحساس بالعبودية المطلقة التي تدفعهم إلى الخضوع والخشوع والاستسلام لله في أعمالهم، ولكنهم قد يخطئون ويتمردون نتيجة نزوة سريعة أو هفوة طارئة مما يدخل في حساب الغفلة والنسيان ووسوسة الشيطان، من دون أن يكون هناك أساس نفسي أو فكري يشجع على ذلك ويدفع إليه، ولهذا نجدهم يتراجعون عند أوّل حالة انتباه أو تذكر أو يقظة ضمير، كما حدثنا الله عنهم في قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ﴾ [الأعراف: 201] فهؤلاء هم أصحاب الجنة المتقون، الذين عاشوا روحيتها في روحيتهم، وأخلاق أهلها في أخلاقهم في الأرض قبل أن ينتقلوا إليها.

17. ينبغي للعالمين في حقل التوعية والدعوة الإسلامية، أن يركزوا على هذا الجانب في المفهوم الإسلامي الأصيل للقرب من الله والبعد عنه، فلا يسمحوا للامتيازات الطارئة التي توزع الجنة والنار بين الناس على أساس أنسابهم ـ حتى ولو كان النسب مرتبطا برسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ أو على أساس انتماءاتهم المذهبية من دون أن يكون لذلك أيّ أثر في سلوكهم العملي وتطلعاتهم الروحية، لأن ذلك يتنافى مع المفهوم القرآني، الذي يعتبر الأساس في صحة أيّ مفهوم وفساده، فإذا كان القرآن يطرح القضية في موقع الإيمان والعمل، فكيف يمكن أن نجرد المقياس من العمل فنعتبره ثانويا ونبقي على جانب الإيمان وحده!؟ ثم هل يمكن أن نكتشف الإيمان الحق إلا من خلال العمل!؟ أمّا ما يخيّل وجوده لدى بعض الناس من عاطفة إيمانية، إزاء بعض المقدسات أو الروحيات، فإنها قد تدخل في نطاق التربية العاطفية، التي يعيشها الإنسان في طفولته أو في بيئته، بعيدا عن جانب العقيدة عنده.

18. يحاول البعض أن يدخل قضية الاستثناءات المطروحة في باب العام والخاص أو المطلق والمقيد، ممّا اعتاد الفقهاء والأصوليون إثارته في كل قضية من القضايا الشرعية التي يقف فيها الإنسان بين أمرين، أحدهما يدل على الإطلاق، والآخر يدل على التحديد، فيحملون المطلق على المحدود، فيركزون بذلك الاستثناءات في القاعدة، ونحن لا نمانع في القضية من ناحية المبدأ، فإن هذه القاعدة اللغوية تعتبر من بين القواعد المسلّمة في أساليب اللغة العربية، لأن أي متكلم قد يجري في أسلوبه على إصدار القاعدة من دون قيود لتكون أساسا عاما يرجع إليه في حالات الشك، ثمّ يتبعها بالاستثناءات في أدلة مستقلة لتكون دليلا على التقييد، ولكن هذا لا يجري في الحالات التي تدخل في نطاق الضوابط العامة التي يراد منها التحديد المطلق من أجل إعطاء المفاهيم الأساسية العامة، فقد يدخل ذلك في سياق العموميات أو المطلقات الآبية عن التخصيص أو التقييد ـ كما يقول الأصوليون ـ ولا سيما في أمثال هذه القضايا التي يشعر معها الإنسان، بأن المفهوم المطروح في الآية ينسجم مع طبيعة العلاقة التي تربط الله بعباده حيث لا أساس لأيّ شيء ذاتي في هذا المجال، لما ذكرناه من تساوي الخلق أمام الله في كل الامتيازات المتوهمة، فلا يبقى إلا العمل المستند إلى الإيمان.

19. أما حديث المغفرة في غير حالة الإشراك بالله، فهذا لا يدخل في نطاق حديثنا، لأن حديثنا يرتكز على أساس الاستحقاق. أمّا المغفرة وعدمها، فإنها تدخل في نطاق التنفيذ، فقد أخذ الله على نفسه ـ برحمته ولطفه ـ أن يعفو عن المذنبين الذين يستحقون دخول النار أو الخلود فيها، وذلك بلحاظ بعض الأعمال أو النيّات التي تجعل الإنسان موضعا لرحمة الله.

20. خلاصة الحديث، أن من الضروري التركيز على هذا المقياس في الثواب والعقاب في التربية الإسلامية للمؤمنين، ليكون ذلك حافزا لهم على تنمية الإيمان والعمل في حياتهم، ليتقربوا بذلك إلى الله طمعا في نيل رضاه، ولا يستسلموا للامتيازات الطارئة، بحيث يتركون العمل، أو يتهاونون فيه اعتمادا على ما يخيّل إليهم من أسباب الأمان.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الأمي هو ـ كما قال ابن جرير ـ من لا يكتب منسوب إلى الأم لبقائه على الحالة التي ولدته فيها أمه.. وقيل: منسوب إلى الأمة لأن هذه هي صفة جمهرة الناس عادة، وهذا كما يقال عامي نسبة إلى العامة، ويعضد ذلك قول الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب)، وجاء وصفه صلّى الله عليه وآله وسلّم بالأمية في القرآن، وبين معناه في قوله تعالى: ﴿ وما كنت تتلو من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك إذا لا رتاب المبطلون ﴾، وهذه الصفة مدح في رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم دون غيره لأنها معدودة في معجزاته حيث أنزل الله عليه الكتاب فيه تبيان كل شيء وهو بهذه الحالة.

2. من الأقوال الشاذة:

أ. ما روى عن أبي عبيدة من أنهم قيل لهم أميون لنزول الكتاب عليهم كأنهم نسبوا إلى أم الكتاب، فكأنه قال: ومنهم أهل الكتاب لا يعلمون الكتاب، فإنه تأويل ينقض آخره أوله.

ب. وأشذ منه ما روي عن ابن عباس أنهم قيل أنهم أميون لأنهم لم يصدقوا بأم الكتاب، فإن المعهود في النسب أن ينسب الشيء إلى ما لا بسه لا إلى ما باينه.

3. الأماني: جمع أمنية، وهي ما يتعلق به القلب مع عدم وجود وسائل إليه أو عدم تعاطي أسباب الوصول إليه، وأصلها منى بمعنى قدر، والتفعيل يفيد التكلف، فكأن التمني يتكلف تقدير حصول أمر متعذر أو متعسر، والمراد بالأماني ما ذكرته في صدر تفسير الآية وهو ما يتعلقون به من الأوهام التي تثبطهم عن الأعمال الصالحة، وتجرئهم على انتهاك الحرمات، وليس ذلك من الكتاب ـ أي التوراة المنزلة ـ في شيء، فلاستثناء منقطع، وهو ما يقتضيه تفسير ابن عباس في رواية ابن جرير عنه (لا يعرفون الكتاب الذي أنزله الله)

4. تطلق الأماني على الأكاذيب، لأن الكتاب يتكلف تقدير ما يخطر بباله من الخيالات النفسية حتى يخرجها للسامعين في صورة حقائق واقعية، ومن شواهد ذلك ما روي عن بعض الصحابة أنه قال: ما تمنيت منذ أسلمت، أي ما كذبت، وقول بعض العرب لابن دأب ـ وهو يحدث ـ أهذا شيء رويته أم شيء تمنيته، وبه فسر ابن عباس ومجاهد الأماني هنا، وجنح إليه ابن جرير، وهو مع التحقيق موافق للقول الأول وليس الخلف بينهما إلا لفظيا فإن ما سبق ذكره من أمانيهم الخادعة ما هو إلا إفك اصطنعته ألسنتهم من غير أن يفقهوا لها معنى، أو تترك في نفوسهم أثر، واستشهدوا لذلك بقوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾، وفي الاستشهاد بالآية نظر لأنه مبني على اسطورة الغرانيق الداحضة.

5. مهما يكن المراد بالأماني فإن الآية الكريمة تنادي بالضلال والخسران على الذين يسعون وراء الأوهام متنكبين عن الصراط السوي المؤدي إلى الحقيقة الواضحة، وهم الذين رضوا بالجهل بديلا عن العلم، وبالتقاليد الموروثة، والزور المتداول بدلا عن الحق الذي أنزله الله وأقام عليهم حجته، ورفع لهم مناره، وما أكثر هؤلاء في كل أمة، آذانهم خشية أن تنجذب نفوسهم إلى صوته، وإذا لاح لهم نور الحق غمضوا أعينهم وولوا معرضين لئلا يكتشفوا شيئا من عوارهم، فمثلهم كمثل الخفافيش تأنس بالظلمة، وتستوحش من الضياء.

6. في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ تأكيد لما وصفهم به من عدم العلم فإن العقائد تبنى على القواطع لا على الظنون، فكثيرا ما يكون الظن ناشئا عن هوى متبع أو حب أو بغض، فيكون أقرب إلى الكذب منه إلى الصدق، ولذلك حذر الله تعالى من إتباع الظن بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ .

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد الحديث عن انحرافات اليهود في الآيات السابقة، قسّمت هاتان الآيتان‏ اليهود على مجموعتين: أميين وعلماء ماكرين، وهناك طبعا أقلية من علمائهم آمنت والتحقت بصفوف المسلمين.

2. عن المجموعة الاولى يقول تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾، والأميّون جمع أمّيّ، والأمّيّ غير الدارس، وسمّوا بذلك لأنهم في معلوماتهم كما ولدتهم أمهاتهم، أو لشدّة تعلق امّهاتهم بهم، صعب عليهنّ فراقهم جهلا، ومنعنهم من الذهاب إلى المدرسة.

3. الأماني: جمع امنية، ولعل الآية تشير هنا إلى الامتيازات الموهومة التي كان ينسبها اليهود لأنفسهم، كقولهم: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾، وكقولهم: ﴿لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ .. ومن المحتمل أيضا أن يكون المقصود من الأماني الآيات المحرفة التي كان علماء اليهود يشيعونها بين الأميين من الناس، وهذا المعنى ينسجم أكثر مع قوله تعالى: ﴿لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾

4. قوله تعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ دلالة واضحة على بطلان اتّباع الظن في فهم أصول الدين ومعرفة مدرسة الوحي، ولا بدّ من التتبع والتحقيق في هذا الأمر.

5. غرور وادعاء فارغ يشير القرآن الكريم هنا إلى واحدة من ادعاءات اليهود الدالة على غرورهم، هذا الغرور الذي يشكل الأساس لكثير من انحرافات هؤلاء القوم: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً﴾، تجيبهم الآية بأسلوب مفحم: قل‏ ﴿أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾

6. اعتقاد اليهود بأنّهم شعب الله المختار، وأن عنصرهم متفوق على سائر الأجناس البشرية، وأن مذنبيهم لن يدخلوا جهنم سوى أيّام قليلة ليتنعموا بعدها بالجنّة، من مظاهر أنانية هؤلاء واستفحال ذاتياتهم.

7. ادعاء اليهود المذكور في الآية الكريمة لا ينسجم مع أي منطق، إذ لا يمكن أن يكون بين أفراد البشر أي تفاوت في نيل الثواب والعقاب أمام الله سبحانه وتعالى.

8. بم استحق اليهود أن يكونوا مستثنين من القانون العام للعقاب الإلهي!؟ الآية الكريمة تدحض مزاعمهم بدليل منطقي، وتفهمهم أن مزاعمهم هذه إمّا أن تكون قائمة على أساس عهد لهم اتخذوه عند الله، ولا يوجد مثل هذا العهد، أو أن تكون من افترائهم الكذب على الله.

9. نفهم من الآيات الكريمة أن روح التمييز العنصري لدى اليهود، التي هي‏ مبعث كثير من مشاكل الساحة العالمية اليوم، كانت راسخة لدى اليهود منذ تلك الأيّام، وكانوا يعتقدون بوجود تفوّق وامتياز لعنصر بني إسرائيل على سائر الأجناس البشرية الأخرى، ولا زالت هذه الذهنية سائدة لدى هؤلاء القوم بعد مرور آلاف السنين على أسلافهم الذين يتحدث عنهم القرآن الكريم، وهذا التعصب العنصري هو الأساس الذي تقوم عليه الدولة الصهيونية الغاصبة اليوم.

10. هؤلاء يعتقدون بأن عنصرهم متميز عن سائر البشر لا في هذه الدنيا فحسب، بل في الاخرة أيضا، حيث لا ينال المجرم منهم ـ على رأيهم ـ سوى عقوبة خفيفة قصيرة، وهذه التصورات المغلوطة هي التي دفعتهم إلى أن يرتكبوا ألوان الجرائم والموبقات‏.

11. تبيّن الآية الكريمة قانونا عاما يقوم على أساس المنطق وتقول: ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، وهذا القانون عام يشمل المذنبين من كل فئة وقوم.

12. وبشأن المؤمنين الأتقياء، فهناك قانون عام شامل تبيّنه الآية التالية: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾

13. الكسب والاكتساب: الحصول على الشيء عن إرادة واختيار، من هنا عبارة ﴿بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً﴾ إشارة إلى أولئك الذين يرتكبون الذنوب عن علم وانتخاب، وتعبير الآية بكلمة (كسب) قد يكون إشارة إلى المحاسبة الخاطئة العاجلة التي يرتكب المذنب على أساسها ذنبه ظانا أنه يكسب بارتكاب الذنب نفعا، ويتحمل بتركه خسارة! وإلى مثل هؤلاء المذنبين يشير قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ﴾

14. الخطيئة تستعمل غالبا في الذنوب التي لا يرتكبها صاحبها عن عمد، لكنها وردت في هذه الآية بمعنى الذنوب الكبيرة.

15. إحاطة الخطيئة: يعني انغماس الفرد في الذنب إلى درجة يصبح ذلك الفرد سجين ذنبه، بعبارة أوضح، الذنوب الكبيرة والصغيرة تبدأ على شكل (فعل) ثم تتحول إلى (حالة) ومع الاستمرار والإصرار تتحول إلى (ملكة)، وعند اشتدادها تغمر وجود الإنسان وتصبح عين وجوده. عندئذ لا تجدي مع هذا الفرد موعظة ولا يؤثر فيه توجيه ولا نصح، إذ أنه عمل عن اختيار على قلب ماهيته فمثلهم مثل دودة القز التي تلف حولها من نسيج الحرير حتى تمسي سجينة عملها.

16. الآية الكريمة تتحدث عن خلود مثل هؤلاء الأفراد في النار، وهذا يعني أن هؤلاء يغادرون الدنيا وهم مشركون. لأن الشرك هو الذنب الوحيد الذي لا يغفره الله سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈32⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ [البقرة: 83]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم قال يؤنبهم: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، أي: ميثاقكم(1).

2. روي أنّه قال: الميثاق: العهد الشديد(2).

3. روي أنه سئل عن اليتيم متى ينقضي يتمه، فقال: إذا أونس منه رشدا(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أمرهم أيضا بعد هذا الخلق أن يقولوا للناس حسنا؛ أن يأمروا بـ (لا إله إلا الله) من لم يقلها ورغب عنها، حتى يقولوها كما قالوها، فإن ذلك قربة من الله ـ جل ثناؤه ـ، وقال: والحسن أيضا لين القول، من الأدب الحسن الجميل والخلق الكريم، وهو مما ارتضاه الله وأحبه(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر(5).

6. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾، أي: صدقا وحقا في شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فمن سألكم عنه فاصدقوه، وبينوا صفته، ولا تكتموا أمره(6).

7. روي أنّه قال: ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾، يعني بالزكاة: طاعة الله تعالى ذكره، والإخلاص(7).

8. روي أنه قال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ وإقامة الصلاة: تمام الركوع والسجود والتلاوة، والخشوع، والإقبال عليها فيها، ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ قال إيتاء الزكاة: ما كان الله فرض عليهم في أموالهم من الزكاة، وهي سنة كانت لهم غير سنة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، [كانت زكاة أموالهم قربانا تهبط إليه نار فتحملها، فكان ذلك تقبله، ومن لم تفعل النار به ذلك كان غير متقبل؟]، وكان الذي قرب من مكسب لا يحل من ظلم أو غشم، أو أخذ بغير ما أمره الله به وبينه له(8).. نرى أن الزكاة في جميع الأمم حق للفقراء والمحتاجين، وليس كما يرد في الروايات.

9. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾، أي: تركتم ذلك كله(1).

10. روي أنّه قال: لما فرض الله تعالى عليهم ـ يعني: على هؤلاء الذين وصف الله أمرهم في كتابه من بني إسرائيل ـ هذا الذي ذكر أنه أخذ ميثاقهم به، أعرضوا عنه استثقالا له وكراهية، وطلبوا ما خف عليهم، إلا قليلا منهم، وهم الذين استثنى الله، فقال: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾، يقول: أعرضتم عن طاعتي ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ قال القليل الذين اخترتهم لطاعتي، وسيحل عقابي بمن تولى وأعرض عنها، يقول: تركها استخفافا بها(7).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ الآية: أخذ مواثيقهم أن يخلصوا له، وأن لا يعبدوا غيره(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ قولوا للناس معروفا(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ فالحسن من القول تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وتحلم وتعفو وتصفح، وتقول للناس حسنا كما قال الله، وهو كل خلق حسن رضيه الله(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ : قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال لكم، فإن الله عز وجل يبغض اللعان السباب، الطعان على المؤمنين، الفاحش المتفحش، السائل الملحف، ويحب الحيي الحليم، العفيف المتعفف(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ ميثاق أخذه الله على بني إسرائيل، فاسمعوا على ما أخذ ميثاق القوم: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ الآية(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه سئل: أطعم رجلا سائلا لا أعرفه مسلما؟ قال: نعم، أطعمه ما لم تعرفه بولاية ولا بعداوة، إن الله يقول: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ ولا تطعم من نصب لشي ء من الحق، أو دعا إلى شي ء من الباطل(1).

2. روي أنّه قال: اتقوا الله ولا تحملوا الناس على أكتافكم، إن الله يقول في كتابه ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ ـ قال ـ: وعودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، وصلوا معهم في مساجدهم حتى ينقطع النفس، وحتى تكون المباينة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ﴾ كلهم ﴿حَسَنًا﴾ مؤمنهم ومخالفهم: أما المؤمنون فيبسط لهم وجهه، وأما المخالفون فيكلمهم بالمداراة لاجتذابهم إلى الإيمان، فإن ييأس من ذلك يكف شرورهم عن نفسه، وعن إخوانه المؤمنين(3).

روي عن مقاتل بن حيان (ت 149 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في قول الله: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ فيما أمركم به من حق الوالدين، وذي القربى، واليتامى، والمساكين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾، يعني: القرابة(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ قولوا في محمد صدقا أنه نبي، ولا تكتموا أمره، وقولوا صدقا فيما أمركم به من عبادته وطاعته وحدوده(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذْ﴾ يعني: ولقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، يعني: برا بهما(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَالْيَتَامَى﴾، واليتيم أن تصدق عليه(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يعني: أتموا الصلاة لمواقيتها، ﴿وَآتُوا﴾ وأعطوا الزكاة(2).

5. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ يعني: أعرضتم عن الإيمان، فلم تقروا ببعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ يعني: ابن سلام، وسلام بن قيس، وثعلبة بن سلام، وقيس بن أخت عبد الله بن سلام، وأسيد وأسد ابني كعب ويامين، وابن يامين، وهم مؤمنو أهل التوراة(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: لما رجع موسى من عند ربه بالألواح قال لقومه بني إسرائيل: إن هذه الألواح فيها كتاب الله، وأمره الذي أمركم به، ونهيه الذي نهاكم عنه، فقالوا: ومن يأخذه بقولك أنت؟ لا والله، حتى نرى الله جهرة، حتى يطلع الله علينا فيقول: هذا كتابي فخذوه، فما له لا يكلمنا كما كلمك أنت يا موسى فيقول: هذا كتابي فخذوه!؟ قال فجاءت غضبة من الله، فجاءتهم صاعقة فصعقتهم، فماتوا أجمعون، قال ثم أحياهم الله بعد موتهم، فقال لهم موسى: خذوا كتاب الله، فقالوا: لا، قال أي شيء أصابكم؟ قالوا: متنا ثم حيينا، قال خذوا كتاب الله، قالوا: لا، فبعث ملائكته فنتقت الجبل فوقهم، فقيل لهم: أتعرفون هذا؟ قالوا: نعم، هذا الطور، قال خذوا الكتاب وإلا طرحناه عليكم، قال فأخذوه بالميثاق، وقرأ قول الله: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ حتى بلغ: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾، قال ولو كانوا أخذوه أول مرة لأخذوه بغير ميثاق(1).

روي عن الإمام العسكري (ت 260 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أقيموا الصلاة بتمام ركوعها وسجودها ومواقيتها، وأداء حقوقها التي إذا لم تؤد لم يتقبلها رب الخلائق(1).

2. روي أنه قال: ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ من المال والجاه وقوة البدن: فمن المال مواساة إخوانك المؤمنين، ومن الجاه إيصالهم إلى ما يتقاعسون عنه لضعفهم عن حوائجهم المترددة في صدورهم، وبالقوة معونة أخ لك قد سقط حماره أو جمله في صحراء أو طريق، وهو يستغيث فلا يغاث، تعينه حتى يحمل عليه متاعه، وتركبه وتنهضه حتى يلحق القافلة(2).

3. روي أنه قال: قال الله عز وجل لبني إسرائيل: واذكروا ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ [البقرة: 83] عهدهم المؤكد عليهم: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ أي بأن لا تعبدوا إلا الله، أي لا تشبهوه بخلقه، ولا تجوروه في حكمه، ولا تعملوا بما يراد به وجهه تريدون به وجه غيره، ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ وأخذنا ميثاقهم بأن يعملوا بوالديهم إحسانا، مكافأة عن إنعامهما عليهم، وإحسانهما إليهم، واحتمال المكروه الغليظ فيهم، لترفيههما وتوديعهما ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ قرابات الوالدين بأن يحسنوا إليهم لكرامة الوالدين ﴿وَالْيَتَامَى﴾ أي وأن يحسنوا إلى اليتامى الذين فقدوا آباءهم الكافلين لهم أمورهم، السائقين لهم غذاءهم وقوتهم، المصلحين لهم معاشهم، ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ﴾ الذين لا مؤونة لهم عليكم ﴿حَسَنًا﴾ عاملوهم بخلق جميل ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ الصلوات الخمس، وأقيموا أيضا الصلاة على محمد وآل محمد الطيبين عند أحوال غضبكم ورضاكم، وشدتكم ورخائكم، وهمومكم المعلقة بقلوبكم، ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ أيها اليهود عن الوفاء بما قد نقل إليكم من العهد الذي أداه أسلافكم إليكم ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عن ذلك العهد، تاركون له، غافلون عنه(3).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. عهد الله وميثاقه أنه يكون على وجهين: عهد خلقة وفطرة، وعهد رسالة ونبوة.

2. قوله تعالى: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: لا تجعلون الألوهية إلا لله.

ب. ويحتمل: نفس العبادة، أي لا تعبدون غير الله، من الأصنام والأوثان وغيرهما.

3. قوله: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى﴾ برّا بهما، وعطفا عليهما، وإلطافا لهما، وخفض الجناح، ولين القول لهما؛ كقوله: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ الآية [الإسراء: 23، 24]، وكقوله: ﴿وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15]

4. الأمر بالإحسان فيما بين الخلق يخرج مخرج الإفضال والتبرع، لا على الوجوب، واللزوم، غير أن الإحسان يجوز أن يكون الفعل الحسن نفسه؛ كقوله: ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: 56] استوجبوا هذا بالفعل الحسن، لا بالإحسان إلى الله تعالى، وفعل الحسن فرض واجب على كل أحد.

5. الإحسان إليهم يجوز أن يكون من حق الله عليهم، وحقّ الله عليهم لازم، وعلى ذلك صلة القرابة والمحارم، والإنفاق عليهم من حق الله عليهم، وهو لازم.. هذا ينقض على الشافعى‏ قوله: إنه لا يوجب النفقة إلا على الوالدين، ولا يتكلم في الآباء والأمهات بالقرابة، ولا سموا بهذا الاسم؛ فدل: أنه أراد به غير الوالدين.

6. قوله تعالى: ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ يحتمل: على النفل من الصدقة والفرض جميعا.

7. قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: لا تكتموا صفة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ونعته ولكن أظهروها.

ب. ويحتمل: الدعاء إلى شهادة أن لا إله إلا الله.

ج. ويحتمل: المراد به الكلّ، كل شيء وكل قول؛ أي لا تقولوا إلا حسنا.

8. قوله تعالى: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: الإقرار بها، والقبول لها.

ب. ويحتمل: إقامتها في مواقيتها، بتمام ركوعها وسجودها وخشوعها.

ج. ويحتمل: أن كونوا في حال تكون لكم الصلاة والتزكية.

9. قوله تعالى: ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ يحتمل الوجوه التي ذكرت في الصلاة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ فيه عدول الى الخطاب بعد الخبر، واختلف اهل اللغة في الفرق بين حَسنا وحُسنا، فقال بعض البصريين هو على احد وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون أراد بالحُسن الحَسن، ويكون لمعنيين مثل البُخل والبَخل واما ان يكون جعل الحَسن هو الحُسن في التشبيه، لأن الحسْن مصدر والحسن هو الشيء الحسن، فيكون ذلك: كقول القائل: انما انت أكل وشرب قال الشاعر:

وخيل قد دلفت لها بخيل‏... تحية بينهم ضرب وجيع‏

فجعل التحية ضربا.

ب. وقال آخر: بل الحسن هو الاسم العام الجامع جميع معاني الحسن، والحسن هو البعض من معاني الحَسن، ولذلك قال تعالى إذ وصى بالوالدين‏ ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا﴾ يعني بذلك انه وصاه بجميع معاني الحسن: وقرئ في الشواذ: حسنى. لا يقرأ بها لشذوذها حكاها الأخفش، وذلك لا يجوز لأن فعلى، وافعل لا يستعمل إلا بالألف واللام. نحو الأحسن والحسنى والأفضل‏ والفضلى قال الله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى﴾

2. اختلف في ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. روي عن أبي جعفر محمد ابن علي الباقر عليه السلام وعن عطاء انهما قالا: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ للناس كلهم.. وعن الربيع بن انس قولوا للناس حسنا: أي معروفا، وعن ابن الحنفية انه قال ﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾ هي مسجلة للبر والفاجر. يريد بمسجلها انها مرسلة.

ب. ومنهم من قال أمروا بان يقولوا لبني إسرائيل حسنا.

3. اختلف في معنى ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. قال ابن عباس: يأمرون بألّا اله الا الله، من لم يقبلها ويرغب عنها حتى يقولها: كما قالوها، فان ذلك قربة لهم من الله.

ب. قال ابن عباس والحسن: من لين القول ـ من الأدب الحسن الجميل ـ والخلق الكريم وهو مما ارتضاه‏ الله تعالى وأحبه.

ج. قال ابن جريج: قولوا للناس حسنا: أي صدقا في شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

د. قال سفيان الثوري: مروهم بالمعروف، وانهوهم عن المنكر.

4. اختلف في نسخ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. روي عن ابن عباس انه قال: قوله‏ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ نسخ بقوله: قاتلوهم حتى يقولوا لا إله إلا الله أو يقروا بالجزية.

ب. وقال آخرون: ليست منسوخة، لكن أمروا بأن يقولوا حسناً في الاحتجاج عليهم، إذا دعوا الى الايمان، وبين ذلك لهم.

ج. وقال قتادة: نسختها آية السيف.

5. الصحيح انها ليست منسوخة، وإنما امر الله تعال بالقول الحسن في الدعاء اليه والاحتجاج عليه، كما قال تعالى لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ وبيّن في آية أخرى، فقال: ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾، وليس الامر بالقتال ناسخاً لذلك، لأن كل واحد منهما ثابت في موضعه‏.

6. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أدوها بحدودها الواجبة عليكم.

7. ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ معناه وأعطوها أهلها كما أوجبها عليكم، والزكاة: التي فرضها الله على بني إسرائيل:

أ. قال ابن عباس: كان فرض في أموالهم قربانا تهبط اليه نار فتحملها، وكان ذلك تقبله، ومن لم تفعل النار به ذلك، كان غير متقبل.

ب. وروي عنه أيضاً ان المعني به طاعة الله والإخلاص.

8. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ خبر من الله تعالى عن يهود بني إسرائيل أنهم نكثوا عهده، ونقضوا ميثاقه بعد ما أخذ ميثاقهم على الوفاء له، بان لا يعبدوا غيره، وبان يحسنوا إلى الآباء والأمهات، ويصلوا الأرحام، ويتعطفوا على الأيتام، ويردوا حقوق المساكين، ويأمروا عباد الله بما أمرهم به، ويقيموا الصلاة بحدودها، ويؤتوا زكاة أموالهم، فخالفوا أمره في ذلك كله، وتولوا عنه معرضين إلا من عصمه الله منهم، فوفى لله بعهده، وميثاقه، ووصف هؤلاء بأنهم قليل بالإضافة الى من لم يؤمن.

9. اختلف في المقصود بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ :

أ. قال بعضهم: أراد اليهود الذين كانوا على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعنى‏ بسائر الآية أسلافهم، كأنه ذهب الى ان معنى الكلام: ثم توليتم إلا قليلًا منكم، ثم تولى سلفكم إلا قليلا منهم، ثم قال: وأنتم معاشر بقاياهم معرضون ايضاً عن الميثاق الذي أخذ عليكم.

ب. وقال قوم: هو خطاب لمن كان بين ظهراني مهاجري رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من يهود بنى إسرائيل، وذم لهم بنقضهم الميثاق، الذي أخذ عليهم في التوراة، وتبديلهم امر الله وركوبهم معاصيه.

10. معنى الآية الكريمة: أخذنا ميثاق بني إسرائيل بان لا تعبدوا إلا الله وحده، دون ما سواه من الأنداد، وبالوالدين إحسانا وبذي القربى ان يصلوا رحمه، ويعرفوا حقه، وباليتامى ان يتعطفوا عليهم بالرأفة، والرحمة، وبالمساكين أن يوفوهم حقوقهم التي ألزمها الله في أموالهم.

11. المسكين: هو المتخشع المتذلل من الفاقة والحاجة وهو مفعيل من المسكنة وهي ذل الحاجة والفاقة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الأخذ: مصدر أخذ يأخذ، وهو ضد الإعطاء، وأصله نقل الشيء من المعطِي إلى المعطَى، فكأن بني إسرائيل أعطوا الميثاق، وأخذ منهم.

ب. الميثاق: العقد المؤكد بيمين أو وعيد، أخذ من الوثيقة، وقيل: العقد على غاية الإحكام.

ج. الوالد الأب، والولد الابن، والوليد الصبي، وأصل الولادة، واللِّدَةُ هو الذي مثلك في السن.

د. الإحسان: النفع الحسن.

هـ. القربى: المصدر كالحسنى، وهو من القرابة.

و. اليتيم: الذي مات أبوه حتى يبلغ الحلم، وجمعه أيتام، ويتامى، كقوله: نديم وندامى. ولا يقال لمن ماتت أمه: يتيم، قال الزجاج: هذا في الإنسان، فأما في غير الإنسان فَيُتْمُهُ من قبل أمه.

ز. المسكين: الفقير الذي لا شيء له، أخذ من السكون، كأن الفقرَ قد سكنه، فهو أشد فقرًا من الفقير عند أكثر أهل اللغة، وهو قول أبي حنيفة، وعند الشافعي الفقير أسوأ حالاً، وهو قول ابن الأنباري.

ح. التولي عن الشيء والإعراض عنه نظائر، والإعراض أُخِذَ من الذهاب عن المواجهة إلى جهة العَرْضِ، مأخوذ من العرض، خلاف الطول.

2. عاد الكلام بعد الوعد والوعيد إلى ذكر بني إسرائيل، فقال تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ :

أ. قيل: يعني عهدهم.

ب. وقيل: الميثاق هو الأدلة من جهة العقل والشرع.

ج. وقيل: الوعيد المقرون بالأوامر والنواهي.

د. وقيل: هو مواثيق الأنبياء على أممهم.

هـ. وقيل: أخذنا عهدهم في التوراة، والميثاق العهد الشديد، عن ابن عباس.

و. وقيل: إقرارهم لأنبيائهم، وقبولهم ما في كتابهم، عن الأصم وأبي علي.

ز. وقيل: العهد والميثاق لا يكون إلا بالقول، كأنه قال أمرناهم ووصيناهم، وقلنا لهم، وأكدنا عليهم، ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ أي توحدونه وتخلصون له العبادة

3. قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ﴾ جاء على الحكاية، لأن الحكاية على ثلاثة أوجه:

أ. الأول: حكاية اللفظ والمعنى، كقولك: قال زيد: عمرو عالم.

ب. الثاني: على المعنى بلفظ يقوم مقام المحكي لا بصورته بعينها، كقولك: قال زيد: عمرو عارف، وَكَانَ قَالَ: عالم.

ج. الثالث: الحكاية على المعنى بما ليس بمنزلة الأول، لكن يفهم منه معناه، كقولك: قال زيد: عمرو من العلماء، وَكَانَ قَالَ عَارِفُ، وهذه الآية من هذا القبيل، لأنه يفهم منها معنى لا تعبدوا إلا الله، كأنه قيل: والله لا تعبدوا إلا الله.

4. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ يعني: ووصيناهم بالوالدين، برًا بهما وعطفًا عليهما ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ ذوي القرابات ﴿وَالْيَتَامَى﴾ الأطفال الَّذِينَ ماتت آباؤهم ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ يعني الفقراء.

5. اختلفوا في معنى ﴿حَسَنًا﴾ :

أ. قيل: يعني صدقًا وحقًا في شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فمن سألكم، فاصدقوا وبينوا صفته، ولا تكتموا أمره، عن ابن عباس وابن جريج وسعيد بن جبير ومقاتل.

ب. وقيل: مروهم بالمعروف وانهوهم عن المنكر، عن سفيان.

ج. وقيل: الدعاء إلى الله تعالى كما قال: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ﴾ عن الأصم وجعفر بن مبشر.

د. وقيل: قولوا لهم قولاً حسنًا، ثم اختلف هَؤُلَاءِ:

• قيل: هو عام في المؤمنين والكفار، عن محمد بن علي وأبي عبيدة.

• وقيل: خاص في المؤمنين.

6. اختلف من قال إن الأمر بحسن القول عام هل هي ثابتة أم منسوخة:

أ. قال ابن عباس وقتادة: نسختها آية السيف.

ب. وقال أكثر أهل العلم: ليست بمنسوخة؛ لأنه يمكن قتاله مع حسن القول، وما هذا حاله فلا ينسخ أحدهما الآخر.

7. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ يعني أديموها وأدوها بتمامها.

8. اختلف في معنى ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ :

أ. قيل: يعني أعطوا زكاة أموالكم.

ب. وقيل: كان زكاة أموالهم قربانًا تنزل نار من السماء فيحرقه، عن ابن عباس.

9. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ أي أعرضتم ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ :

أ. قيل: إنه خطاب لمن كان في عصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من اليهود، يعني أعرضتم بعد ظهور المعجزات كإعراض أسلافكم.

ب. وقيل: إنه خطاب لأسلافهم المذكورين في أول الآية.

10. اختلف في معنى ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ وكل متقارب:

أ. قيل: عما أخذ عليهم من الميثاق.

ب. وقيل: من القبول والاستماع.

ج. وقيل: عن العمل بذلك.

11. إنما جمع بين التولي والإعراض وإن كان معناهما واحدًا:

أ. قيل: تأكيدًا، عن أبي مسلم.

ب. وقيل: تولوا أعرضوا، أي فعلوا الإعراض ﴿وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أي استمروا على ذلك.

12. تدل الآية الكريمة على:

أ. ترتيب الحقوق، فحق الله تعالى مقدم على كل حق؛ لأنه الخالق المنعم، ثم للوالدين مزية لكونهما سببًا لكونه، وتربيتهما إياه، فثنى بذكرهما، ثم ذكر ذوي القربى لأنهم أقرب إليه، ثم اليتامى لضعفهم، ثم الفقراء لفقرهم.

ب. وجوب حق هَؤُلَاءِ لأن أَخْذَ الميثاق به فَاقْتِرَانُهُ بعبادته يدل على ذلك، والآية تدل على وجوب الإحسان إليهم، ثم كيفيته، وتفصيله موقوف على الدليل، فمرة يكون بوجوب النفقة، ومرة بغيره.

ج. وجوب حقهما، وإن كانا كافرين لأنه عام، ولأن وجوب الحق لكونهما والدين، والكفر لا يمنع من ذلك، ولا خلاف أن نفقة الوالدين تجب مع الكفر، فأما نفقة ذوي الرحم المحرم فلا تجب مع الكفر، وإنما تجب عند اتفاق الدين.

د. البر والتعظيم للوالدين عند اتفاق الدين، فأما النفقة والمصاحبة بالمعروف فتجب في الحالين، والآية تدل عليه، فتدل على وجوب حق ذوي القربى لتميزهم من الأجانب، واختلفوا في نفقتهم، فعند أبي حنيفة تجب، وقال الشافعي: لا تجب.

هـ. وجوب حق اليتامى والمساكين، وهو ما يسد خَلَّتَهُمْ.

و. وجوب القول الحسن للناس، فيدخل فيه الدعاء إلى الله تعالى، والأمر بالمعروف، والقول فيهم بالخير، ويتناول أمور الدين والدنيا.

ز. يدل قوله: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ على أنهم تولوا بعد قبول العهد.

ح. أن التولي فعل العبد، لولا ذلك لما ذمهم عليه.

13. مسائل نحوية:

أ. اختلف في موضع ﴿تَعْبُدُونَ﴾ من الإعراب على أربعة أقوال:

• الأول: قال الكسائي: رفعه على: ﴿أَنْ لَا تَعْبُدُوا﴾، كأنه قيل: أخذ ميثاقهم بألا تعبدوا، إلا أنه لما أسقطت (أنْ) رفع الفعل كما قال طرفة:

أَلاَ أَيُّهَذَا الزَّاجِرِي أَحْضَرَ الوَغَى.. وَأَنْ أَشْهَدَ اللَّذَّاتِ هَلْ أنْتَ مُخْلِدِي

أراد أن أحضر، وكذلك عطف عليه (أَنْ)، وأجاز هذا الوجه الأخفش والفراء والزجاج وقطرب، وهو قول علي بن عيسى وأبي مسلم، وَحَذْفُ (أنْ) معنى قول أبي العالية، لأنه قال أخذ ميثاقكم أن تخلصوا له، وألا تعبدوا غيره.

• الثاني: موضعه رفع على أنه جواب القسم، كقولك: حَلَّفْتُهُ لا يقوم، وهذا حكاية على المعنى، وقد أجاز هذا الوجه المبرد والكسائي والفراء والزجاج، وهو أحد قولي الأخفش.

• الثالث: قول قطرب، يكون في موضع الحال، فيكون موضعه نصبًا، كأنه قال أخذنا ميثاقكم غير عابدين إلا الله.

• الرابع: قول الفراء أن يكون في موضع لا تعبدوا على النهي، إلا أنه جاء على لفظ الخبر كقوله: ﴿لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا﴾ فالرفع، والمعنى على النهي، قال الفراء: ويدل على أنه نهي قوله: وَقُولُوا) (وَأَقِيمُوا).

ب. في اتصال الباء في قوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، وعلامة انتصابها ثلاثة أقوال:

• الأول: قال الزجاج: انتصب على معنى أحسنوا بالوالدين إحسانًا.

• الثاني: على معنى وصيناهم بالوالدين إحسانا؛ لأن اتصال الباء به أحسن، ولو كان على الأول لكان ﴿ وإلى الوالدين ﴾، كأنه قيل: وأحسنوا إلى الوالدين.

• الثالث: قيل: بل هو على الخبر المعطوف على المعنى الأول، يعني بألا تعبدوا وتحسنوا.

ج. قال ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ﴾، وأحدهما والدة لأن المذكر والمؤنث إذا اجتمعا غُلِّبَ المذكر.

د. خوطبوا ب ﴿قُولُوا﴾ بعد الإخبار، لأن من شأن العرب إذا أرادت التصرف في الكلام، قال تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ﴾ قال عنترة:

شَطَّتْ مَزَارُ العَاشِقِينَ فَأَصْبَحَتْ.. عَسِرًا عَلَيَّ طِلاَبُكِ ابْنَةَ مَخْرَمِ

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

2. الأخذ: ضد الإعطاء.

3. القربى: مصدر قولهم قربت مني رحم فلان قرابة وقربى وقربا.

4. اليتامى: جمع يتيم، مثل نديم وندامى، واليتيم الذي مات أبوه إلى أن يبلغ الحلم، ولا يقال لمن ماتت أمه يتيم، يقال لمن يتم ييتم يتما: إذا فقد أباه، هذا في الانسان، فأما في غير الانسان فيتمه من قبل أمه، قال الأصمعي: إن اليتم في الناس من قبل الأب، وفي غير الناس من قبل الأم.

5. المسكين: هو المتخشع المتذلل من الحاجة، مأخوذ من السكون كأنه قد أسكنه الفقر.

6. عاد سبحانه إلى ذكر بني إسرائيل فقال: ‏ ﴿ و﴾ اذكروا ﴿ إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ ﴾:

أ. قيل: أي عهدهم.

ب. وقيل: الميثاق الأدلة من جهة العقل والشرع.

ج. وقيل: هو مواثيق الأنبياء على أممهم.

7. العهد والميثاق لا يكون إلا بالقول، فكأنه قال: أمرناهم ووصيناهم، وأكدنا عليهم، وقلنا لهم: والله‏ ﴿لَا تَعْبُدُونَ﴾ إذا حملناه على جواب القسم.. وإذا حملناه على الحال أو على أن معناه الأمر فكما قلناه قبل وإذا حملناه على حذف أن فتقديره وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل بأن لا تعبدوا ﴿إِلَّا اللَّهُ﴾ وحده دون ما سواه من الأنداد.

8. الإحسان الذي أخذ عليهم الميثاق بأن يفعلوه إلى الوالدين هو ما فرض على أمتنا أيضا من فعل المعروف بهما، والقول الجميل، وخفض جناح الذل لهما، والتحنن عليهما، والرأفة بهما، والدعاء بالخير لهما، وما أشبه ذلك.

9. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ أي وبذي القربى أن تصلوا قرابته ورحمه‏ ﴿وَالْيَتَامَى﴾ أي وباليتامى أن تعطفوا عليهم بالرأفة والرحمة ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ أي وبالمساكين أن تؤتوهم حقوقهم التي أوجبها الله عليهم في أموالهم

10. ‏اختلف في قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. قيل: فيه عدول إلى الخطاب بعد الخبر، وإنما استجازت العرب ذلك لأن الخبر إنما كان عمن خاطبوه بعينه، لا عن غيره، وقد يخاطبون أيضا، ثم يصيرون بعد الخطاب إلى الخبر، فمثال الأول قول عنترة:

شطت مزار العاشقين فأصبحت‏... عسرا علي طلابك ابنة مخرم‏

ومثال الثاني قول كثير عزة:

أسيئي بنا أو أحسني لا ملومة... لدينا ولا مقلية إن تقلت‏

ب. وقيل: معناه قلنا لهم قولوا.

11. ‏اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. قيل: هو القول الحسن الجميل والخلق الكريم، وهو مما ارتضاه الله وأحبه عن ابن عباس.

ب. وقيل: هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، عن سفيان الثوري.

ج. وقال الربيع بن أنس‏ ﴿ قُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً ﴾ أي معروفا.

د. وروى جابر عن أبي جعفر الباقر عليه السلام في قوله‏ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ قال: قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال لكم، فإن الله يبغض اللعان السباب الطعان على المؤمنين الفاحش المتفحش السائل الملحف، ويحب الحليم العفيف المتعفف‏.

12. ‏اختلف في عموم قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. قيل: هو عام في المؤمن والكافر على ما روي عن الباقر عليه السلام. ‏

ب. وقيل: هو خاص في المؤمن.

13. اختلف من قال بعموم قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ في نسخه:

أ. قال ابن عباس وقتادة: أنه منسوخ بآية السيف‏، وبقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: قاتلوهم حتى يقولوا لا إله إلا الله أو يقروا بالجزية، وقد روي ذلك أيضا عن الصادق عليه السلام.

ب. وقال الأكثرون: إنها ليست بمنسوخة، لأنه يمكن قتالهم مع حسن القول في دعائهم إلى الإيمان كما قال الله تعالى: ‏ ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾، وقال في آية أخرى: ‏ ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾

14. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ أي أدوها بحدودها الواجبة عليكم‏.

15. ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ :

أ. قيل: أي أعطوها أهلها كما أوجبها الله عليكم.

ب. روي عن ابن عباس: أن الزكاة التي فرضها الله على بني إسرائيل كانت قربانا تهبط إليه نار من السماء، فتحمله، فكان ذلك تقبله، ومتى لم تفعل النار به ذلك كان غير متقبل.

ج. وروي عنه أيضا أن المعني به طاعة الله والإخلاص.

16. ‏ ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ أي أعرضتم‏ ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أخبر الله سبحانه عن اليهود أنهم نكثوا عهده، ونقضوا ميثاقه، وخالفوا أمره، وتولوا عنه معرضين إلا من عصمة الله منهم، فوفى لله بعهده وميثاقه، ووصف هؤلاء بأنهم قليل بالإضافة إلى أولئك.. ومعنى تولوا: فعلوا الإعراض وهم معرضون أي مستمرون على ذلك.

17. اختلف في الخطاب في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ :

أ. قيل: إنه خطاب لمن كان بين ظهراني مهاجر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من يهود بني إسرائيل، وذم لهم بنقضهم الميثاق الذي أخذ عليهم في التوراة وتبديلهم أمر الله وركوبهم معاصيه.

ب. وقيل: إنه خطاب لأسلافهم المذكورين في أول الآية، وإنما جمع بين التولي والإعراض، وإن كان معناهما واحدا تأكيدا.

18. تدل الآية الكريمة على ترتيب الحقوق:

أ. فبدأ الله سبحانه بذكر حقه وقدمه على كل حق لأنه الخالق المنعم بأصول النعم.

ب. ثم ثنى بحق الوالدين، وخصهما بالمزية لكونهما سببا للوجود وإنعامهما بالتربية.

ج. ثم ذكر ذوي القربى لأنهم أقرب إلى المكلف من غيرهم.

د. ثم ذكر حق اليتامى لضعفهم والفقراء لفقرهم.

19. مسائل نحوية:

20. ﴿لَا تَعْبُدُونَ﴾ : لا يخلو إما أن يكون حالا، أو يكون تلقي القسم، أو يكون على لفظ الخبر، والمعنى معنى الأمر، أو يكون على تقدير أن لا تعبدوا، فتحذف أن، فيرتفع الفعل:

• فإن جعلته حالا، فالأولى أن يكون بالياء، ليكون في الحال ذكر من ذي الحال، وكأنه قال أخذنا ميثاقهم موحدين.

• وإن جعلته تلقي قسم، وعطفت عليه الأمر، وهو قوله وقولوا، كنت قد جمعت بين أمرين لا يجمع بينهما.

• فإن لم تحمل الأمر على القسم، وأضمرت القول كأنه قال وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله، وقلنا وأحسنوا بالوالدين إحسانا، فيكون وقلنا على هذا معطوفا على أخذنا جاز، لأن أخذ الميثاق قول، فكأنه قال: قلنا هم كذا وكذا.

• وإن حملته على أن اللفظ لفظ خبر، والمعنى معنى الأمر، يكون مثل قوله ﴿تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، ويدل على ذلك قوله ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ﴾، ويؤكد ذلك أنه قد عطف عليه بالأمر، وهو قوله: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ ﴿وَقُولُوا﴾، ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ .

• وإن حملته على أن المعنى أخذنا ميثاقهم بأن لا تعبدوا، فلما حذف ﴿إِنَّ﴾ ارتفع الفعل، كما قال طرفة:

ألا أيهذا الزاجري أحضر الوغى... وان أشهد اللذات، هل أنت مخلدي

فإن هذا قول إن حملته عليه، كان فيه حذف بعد حذف، وزعم سيبويه أن حذف أن من هذا النحو قليل.

21. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ الحرف الجار يتعلق بفعل مضمر، ولا يجوز أن يتعلق بقوله ﴿إِحْسَانًا﴾، لأن ما تعلق بالمصدر لا يجوز أن يتقدم عليه، وأحسن يصل إلى المفعول بالباء، كما يصل بإلى، يدلك على ذلك قوله: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾ فتعدى بالباء كما تعدى بإلى في قوله (وأحسن كما أحسن الله إليه).

22. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ قال الزجاج: نصب قليلا على الاستثناء، والمعنى أستثني قليلا منكم، قال أبو علي: إن في هذا التمثيل إيهاما أن الاسم المستثنى ينتصب على معنى أستثني، أو بإلا، وليس كذلك بل ينتصب الاسم المستثنى عن الجملة التي قبل إلا بتوسط إلا، كما ينتصب الطيالسة ونحوها في قولك جاء البرد والطيالسة، وما صنعت وأباك، عن الجملة التي قبل الواو بتوسط الواو، ويدل على ذلك قولهم ما جاءني إلا زيد، فلو كان لإلا، أو لما يدل عليه عمل في المستثنى، لجاز نصب هذا، كما أنك لو قلت: أستثني زيدا، لنصبته.. فإن قيل: لا يجوز النصب هنا لأن الفعل يبقى فارغا بلا فاعل؟ قيل: فهلا ذلك امتناع هذا من الجواز على أن ما بعد ﴿إِلَّا﴾ متصل بما قبلها، وأنه ليس لإلا فيه عمل، ولا أثر، إلا ما يدل عليه من معنى الاستثناء!

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، هذا الميثاق مأخوذ عليهم في التوراة.

2. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، أي: ووصّيناهم بآبائهم‏ وأمّهاتهم خيرا، قال الفرّاء: والعرب تقول: أوصيك به خيرا، وآمرك به خيرا، والمعنى: آمرك أن تفعل به، ثم تحذف (أن) فيوصل الخير بالوصية والأمر.

3. الإحسان إلى الوالدين: هو برّهما. قال ابن عبّاس: لا تنفض ثوبك فيصيبهما الغبار، وقالت عائشة: ما برّ والده من شدّ النظر إليه، وقال عروة: لا تمتنع عن شيء أحبّاه.

4. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾، أي: ووصّيناهم بذي القربى أن يصلوا أرحامهم.

5. اليتامى: جمع: يتيم. قال الأصمعيّ: اليتم في الناس، من قبل الأب، وفي غير النّاس: من قبل الأمّ، وقال ابن الأنباريّ: قال ثعلب: اليتم معناه في كلام العرب: الانفراد: فمعنى صبيّ يتيم: منفرد عن أبيه.. وإذا بلغ الصبي، زال عنه اسم اليتم، يقال منه: يتم ييتم يتما ويتما، وجمع اليتيم: يتامى، وأيتام، وكل منفرد عند العرب يتيم ويتيمة. قال وقيل: أصل اليتم: الغفلة، وبه سمّي اليتيم، لأنه يتغافل عن برّه، والمرأة تدعى: يتيمة ما لم تزوج، فإذا تزوّجت زال عنها اسم اليتم.. وقيل: لا يزول عنها اسم اليتم أبدا، وقال أبو عمرو، اليتم: الإبطاء، ومنه أخذ اليتيم، لأن البرّ يبطئ عنه.

6. ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ : جمع مساكين، وهو اسم مأخوذ من السكون، كأن المساكين قد أسكنه الفقر.

7. اختلفوا في المخاطب بقوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ على قولين:

أ. أحدهما: أنهم اليهود، قاله ابن عباس، وابن جبير، وابن جريج، ومعناه: اصدقوا وبيّنوا صفة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ب. الثاني: أنهم أمّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، قال أبو العالية: قولوا للناس معروفا، وقال محمّد بن عليّ بن الحسين عليه السلام: كلّموهم بما تحبون أن يقولوا لكم، وزعم قوم أن المراد بذلك مساهلة الكفار في دعائهم إلى الإسلام، فعلى هذا، تكون منسوخة بآية السيف.

8. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾، أي: أعرضتم إلا قليلا منكم، وفيهم قولان:

أ. أحدهما: أنهم أوّلوهم الذين لم يبدلوا.

ب. الثاني: أنهم الذين آمنوا بالنبيّ محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم في زمانه.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا نوع آخر من أنواع النعم التي خصهم الله بها، وذلك لأن التكليف بهذه الأشياء موصل إلى أعظم النعم وهو الجنة، والموصل إلى النعمة نعمة، فهذا التكليف لا محالة من النعم.

2. اختلفوا في موضع ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ من الأعراب على خمسة أقوال:

أ. الأول: قال الكسائي: رفعه على أن لا يعبدوا كأنه قيل: أخذنا ميثاقهم بأن لا يعبدوا إلا أنه لما أسقطت (أن (رفع الفعل كما قال طرفة:

ألا أيهذا اللاثمي أحضر الوغى‏... وأن أشهد اللذات هل أنت مخلدي‏

أراد أن أحضر ولذلك عطف عليه (أن) وأجاز هذا الوجه الأخفش والفراء والزجاج وقطرب وعلي بن عيسى وأبو مسلم.

ب. الثاني: موضعه رفع على أنه جواب القسم، كأنه قيل: وإذ أقسمنا عليهم لا يعبدون، وأجاز هذا الوجه المبرد والكسائي والفراء والزجاج وهو أحد قولي الأخفش.

ج. الثالث: قول قطرب: أنه يكون في موضع الحال فيكون موضعه نصباً كأنه قال أخذنا ميثاقكم غير عابدين إلا الله.

د. الرابع: قول الفراء أن موضع ﴿لَا تَعْبُدُونَ﴾ على النهي إلا أنه جاء على لفظ الخبر كقوله تعالى: ﴿لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا﴾ [البقرة: 233] بالرفع والمعنى على النهي، والذي يؤكد كونه نهياً أمور:

• أحدها: قوله: ﴿أَقِيمُوا﴾

• ثانيها: أنه ينصره قراءة عبد الله وأبي: لا تعبدوا.

• ثالثها: أن الإخبار في معنى الأمر والنهي آكد وأبلغ من صريح الأمر والنهي، لأنه كأنه سورع إلى الامتثال والانتهاء فهو يخبر عنه.

هـ. الخامس: التقدير أن لا تعبدوا تكون (أن) مع الفعل بدلًا عن الميثاق، كأنه قيل: أخذنا ميثاق بني إسرائيل بتوحيدهم.

3. هذا الميثاق يدل على تمام ما لا بد منه في الدين، لأنه تعالى لما أمر بعبادة الله تعالى ونهى‏ عن عبادة غيره، ولا شك أن الأمر بعبادته والنهي عن عبادة غيره مسبوق بالعلم بذاته سبحانه، وجميع ما يجب ويجوز ويستحيل عليه وبالعلم بوحدانيته وبراءته عن الأضداد والأنداد والبراءة عن الصاحبة والأولاد، ومسبوق أيضاً بالعلم بكيفية تلك العبادة التي لا سبيل إلى معرفتها إلا بالوحي والرسالة، فقوله: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ يتضمن كل ما اشتمل عليه علم الكلام وعلم الفقه والأحكام لأن العبادة لا تتأتى إلا معها.

4. اختلف في اتصال الباء في قوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ وعلامة الانتصاب على ثلاثة أقوال:

أ. الأول: قال الزجاج: انتصب على معنى أحسنوا بالوالدين إحساناً.

ب. الثاني: قيل على معنى وصيناهم بالوالدين إحساناً، لأن اتصال الباء به أحسن على هذا الوجه ولو كان على الأول لكان وإلى الوالدين كأنه قيل: وأحسنوا إلى الوالدين.

ج. الثالث: قيل: بل هو على الخبر المعطوف على المعنى الأول يعني أن تعبدوا وتحسنوا.

5. إنما أردف عبادة الله بالإحسان إلى الوالدين لوجوه:

أ. أحدها: أن نعمة الله تعالى على العبد أعظم، فلا بد من تقديم شكره على شكر غيره، ثم بعد نعمة الله فنعمة الوالدين أعم النعم، وذلك لأن الوالدين هما الأصل والسبب في كون الولد ووجوده كما أنهما منعمان عليه بالتربية، وأما غير الوالدين فلا يصدر عنه الإنعام بأصل الوجود، بل بالتربية فقط، فثبت أن إنعامهما أعظم وجوه الإنعام بعد إنعام الله تعالى.

ب. ثانيها: أن الله سبحانه هو المؤثر في وجود الإنسان في الحقيقة، والوالدان هما المؤثران في وجوده بحسب العرف الظاهر، فلما ذكر المؤثر الحقيقي أردفه بالمؤثر بحسب العرف الظاهر.

ج. ثالثها: أن الله تعالى لا يطلب بإنعامه على العبد عوضاً ألبتة، بل المقصود إنما هو محض الإنعام والوالدان كذلك، فإنهما لا يطلبان على الإنعام على الولد عوضاً مالياً ولا ثواباً، فإن من ينكر الميعاد يحسن إلى ولده ويربيه، فمن هذا الوجه أشبه إنعامهما إنعام الله تعالى.

د. الرابع: أن الله تعالى لا يمل من الإنعام على العبد، ولو أتى العبد بأعظم الجرائم، فإنه لا يقطع عنه مواد نعمه وروادف كرمه، وكذا الوالدان لا يملان الولد ولا يقطعان عنه مواد منحهما وكرمهما، وإن كان الولد مسيئاً إلى الوالدين.

هـ. الخامس: كما أن الوالد المشفق يتصرف في مال ولده بالاسترباح وطلب الزيادة ويصونه عن البخس والنقصان، فكذا الحق سبحانه وتعالى متصرف في طاعة العبد فيصونها عن الضياع ثم إنه سبحانه يجعل أعماله التي لا تبقى كالشيء الباقي أبد الآباد كما قال: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ﴾ [البقرة: 261]

و. السادس: أن نعمة الله وإن كانت أعظم من نعمة الوالدين، ولكن نعمة الله معلومة بالاستدلال، ونعمة الوالدين معلومة بالضرورة، إلا أنها قليلة بالنسبة إلى نعم الله فاعتدلا من هذه الجهة والرجحان لنعم الله فلا جرم جعلنا نعم الوالدين كالتالية لنعم الله تعالى.

6. اتفق أكثر العلماء على أنه يجب تعظيم الوالدين وإن كانا كافرين، ويدل عليه وجوه:

أ. أحدها: أن قوله في هذه الآية: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ غير مقيد بكونهما مؤمنين أم لا، ولأنه ثبت في أصول الفقه أن الحكم المرتب على الوصف مشعر بعلية الوصف، فدلت هذه الآية على أن الأمر بتعظيم الوالدين لمحض كونهما والدين، وذلك يقتضي العموم، وهكذا الاستدلال بقوله تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾

ب. ثانيها: قوله تعالى: ﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا﴾ الآية، وهذا نهاية المبالغة في المنع من إيذائهما، ثم إنه تعالى قال في آخر الآية: ﴿وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾

7. في قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ وجوه:

أ. الأول: قال الأخفش: معناه قولًا ذا حسن.

ب. الثاني: يجوز أن يكون حسناً في موضع حسناً كما تقول: رجل عدل.

ج. الثالث: أن يكون معنى قوله: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أي ليحسن قولكم، نصب على مصدر الفعل الذي دل عليه الكلام الأول.

د. الرابع: حسناً أي قول هو حسن في نفسه لإفراط حسنه.

8. خوطبوا بـ ﴿وَقُولُوا﴾ بعد الإخبار؟ لثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه على طريقة الالتفات كقوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ﴾ [يونس: 22].

ب. ثانيها: فيه حذف أي قلنا لهم قولوا.

ج. ثالثها: الميثاق لا يكون إلا كلاماً كأنه قيل: قلت لا تعبدوا وقولوا.

9. المخاطب بقوله: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ :

أ. يحتمل أن يقال: إنه تعالى أخذ الميثاق عليهم أن لا يعبدوا إلا الله وعلى أن يقولوا للناس حسناً.

ب. ويحتمل أن يقال: إنه تعالى أخذ الميثاق عليهم أن لا يعبدوا إلا الله، ثم قال لموسى وأمته: قولوا للناس حسناً.

والكل ممكن بحسب اللفظ، وإن كان الأول أقرب حتى تكون القصة قصة واحدة مشتملة على محاسن العادات ومكارم الأخلاق من كل الوجوه.

10. من قال إنما يجب القول الحسن مع المؤمنين، أما مع الكفار والفساق فلا، واستدل لذلك بوجهين:

أ. الأول: أنه يجب لعنهم وذمهم والمحاربة معهم، فكيف يمكن أن يكون القول معهم حسناً.

ب. الثاني: قوله تعالى: ﴿لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ﴾ [النساء: 148] فأباح الجهر بالسوء لمن ظلم.

11. اختلف القائلون بتخصيص القول الحسن بالمؤمنين، أما مع الكفار والفساق فلا:

أ. منهم من زعم أن هذا الأمر صار منسوخاً بآية القتال.

ب. ومنهم من قال إنه دخله التخصيص، وعلى هذا التقدير يحصل هاهنا احتمالان:

• أحدهما: أن يكون التخصيص واقعاً بحسب المخاطب، وهو أن يكون المراد وقولوا للمؤمنين حسناً، وعلى هذا الوجه: يتطرق التخصيص إلى المخاطب دون الخطاب.

• الثاني: أن يقع بحسب المخاطب، وهو أن يكون المراد قولوا للناس حسناً في الدعاء إلى الله تعالى وفي الأمر المعروف، وعلى هذا الوجه: يتطرق إلى الخطاب دون المخاطب.

12. ذهب أبو جعفر محمد بن علي الباقر إلى أن هذا العموم باق على ظاهره، وأنه لا حاجة الي التخصيص، وهذا هو الأقوى والدليل عليه أن موسى وهارون مع جلال منصبهما أمرا بالرفق واللين مع فرعون، وكذلك محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مأمور بالرفق وترك الغلظة، وكذلك قوله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: 125] وقال تعالى: ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 108] وقوله: ﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ [الفرقان: 72] وقوله: ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: 199]

13. جواب من ذهب إلى أنه يجب لعنهم وذمهم، ورأى أنه لا يمكن القول الحسن معهم من وجوه:

أ. لا نسلم أنه يجب لعنهم وسبهم، والدليل عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 108]

ب. إن سلمنا أنه يجب لعنهم لكن لا نسلم أن اللعن ليس قولًا حسناً، ذلك أن القول الحسن ليس عبارة عن القول الذي يشتهونه ويحبونه، بل القول الحسن هو الذي يحصل انتفاعهم به، ونحن إذا لعناهم وذممناهم ليرتدعوا به عن الفعل القبيح كان ذلك المعنى نافعاً في حقهم، فكان ذلك اللعن قولًا حسناً ونافعاً، كما أن تغليظ الوالد في القول قد يكون حسناً ونافعاً من حيث إنه يرتدع به عن الفعل القبيح.

ج. إن سلمنا أن لعنهم ليس قولًا حسناً، ولكن لا نسلم أن وجوبه ينافي وجوب القول الحسن، ذلك أنه لا منافاة بين كون الشخص مستحقاً للتعظيم بسبب إحسانه إلينا، ومستحقاً للتحقير بسبب كفره، وإذا كان كذلك فلم لا يجوز أن يكون وجوب القول الحسن معهم.

14. جواب الذين تمسكوا بقوله تعالى: ﴿لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ﴾ [النساء: 148] هو أنه لم لا يجوز أن يكون المراد منه كشف حال الظالم ليحترز الناس عنه؟ وهو المراد بقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: اذكروا الفاسق بما فيه كي يحذره الناس)

15. كلام الناس مع الناس إما أن يكون في الأمور الدينية، أو في الأمور الدنيوية، فإن كان في الأمور الدينية، فإما أن يكون في الدعوة إلى الإيمان وهو مع الكفار، أو في الدعوة إلى الطاعة وهو مع الفاسق:

أ. أما الدعوة إلى الإيمان فلا بد وأن تكون بالقول الحسن، كما قال تعالى لموسى وهارون: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: 44] أمرهما الله تعالى بالرفق مع فرعون مع جلالتهما ونهاية كفر فرعون وتمرده وعتوه على الله تعالى، وقال لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: 159] الآية

ب. أما دعوة الفساق فالقول الحسن فيه معتبر، قال تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: 125] وقال: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت: 34]

ج. وأما في الأمور الدنيوية، فمن المعلوم بالضرورة أنه إذا أمكن التوصل إلى الغرض بالتلطف من القول لم يحسن سواه، فثبت أن جميع آداب الدين والدنيا داخلة تحت قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾

16. اختلف المفسرون في المخاطبين بقوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83] على قولين:

أ. الأول: أنهم اليهود، والتقدير: من سألكم عن شأن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فاصدقوه وبينوا له صفته ولا تكتموا أمره، قاله ابن عباس، وابن جبير، وابن جريج، ومقاتل‏.

ب. الثاني: أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم اختلف أصحاب هذا القول:

أ. قال الحسن: مروهم بالمعروف، وانهوهم عن المنكر.

ب. قال أبو العالية: وقولوا للناس معروفا.

ج. قال محمد بن علي بن الحسين: كلّموهم بما تحبون أن يقولوا لكم.

17. ذهب قوم إلى أن المراد بذلك: مساهلة المشركين في دعائهم إلى الإسلام، فالآية عند هؤلاء منسوخة بآية السيف، وهذا قول بعيد؛ لأن لفظ الناس عام فتخصيصه بالكفار يفتقر إلى دليل، ولا دليل هاهنا، ثم إن إنذار الكفار من الحسنى‏.

18. لما شرح الله تعالى أنه أخذ الميثاق عليهم في هذه التكاليف الثمانية، بين أنه مع إنعامه عليهم بأخذ الميثاق عليهم بكل ذلك ليقبلوا فتحصل لهم المنزلة العظمى عند ربهم، تولوا وأساؤوا إلى أنفسهم ولم يتلقوا نعم ربهم بالقبول مع توكيد الدلائل والمواثيق عليهم، وذلك يزيد في قبح ما هم عليه من الإعراض والتولي، لأن الإقدام على مخالفة الله تعالى بعد أن بلغ الغاية في البيان والتوثق يكون أعظم من المخالفة مع الجهالة.

19. اختلفوا فيمن المراد بقوله: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ على ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه من تقدم من بني إسرائيل، لأنه إذا كان الكلام الأول في المتقدمين منهم، فظاهر الخطاب يقتضي أن آخره فيهم أيضاً إلا بدليل يوجب الانصراف عن هذا الظاهر، يبين ذلك أنه تعالى ساق الكلام الأول سياقة إظهار النعم بإقامة الحجج عليهم، ثم بين من بعد أنهم تولوا إلا قليلًا منهم فإنهم بقوا على ما دخلوا فيه.

ب. ثانيها: أنه خطاب لمن كان في عصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من اليهود، يعني أعرضتم بعد ظهور المعجزات كإعراض أسلافكم، لأن قوله: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ خطاب مشافهة وهو بالحاضرين أليق، وما تقدم حكاية، وهو بسلفهم الغائبين أليق، فكأنه تعالى بين أن تلك العهود والمواثيق كما لزمهم التمسك بها، فذلك هو لازم لكم لأنكم تعلمون ما في التوراة من حال محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وصحة نبوته، فيلزمكم من الحجة مثل الذي لزمهم، وأنتم مع ذلك قد توليتم وأعرضتم عن ذلك إلا قليلًا منكم، وهم الذين آمنوا وأسلموا، فهذا محتمل.

ج. ثالثها: المراد بقوله: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ من تقدم بقوله: ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ ومن تأخر، لأنه تعالى لما بين أنه أنعم عليهم بتلك النعم، ثم إنهم تولوا عنها كان ذلك دالًا على نهاية قبح أفعالهم ويكون قوله: ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ مختصاً بمن في زمان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أي أنكم بمنزلة المتقدمين الذين تولوا بعد أخذ هذه المواثيق فإنكم بعد اطلاعكم على دلائل صدق محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أعرضتم عنه وكفرتم به، فكنتم في هذا الإعراض بمثابة أولئك المتقدمين في ذلك التولي.

20. ظاهر الآية يدل على أن الإحسان إلى ذي القربى واليتامى والمساكين كان واجباً عليهم في دينهم، وكذا القول الحسن للناس كان واجباً عليهم، لأن أخذ الميثاق يدل على الوجوب، وذلك لأن ظاهر الأمر للوجوب ولأنه تعالى ذمهم على التولي عنه، وذلك يفيد الوجوب والأمر في شرعنا أيضاً، كذلك من بعض الوجوه، وروي عن ابن عباس أنه قال إن الزكاة نسخت كل حق، وهذا ضعيف لأنه لا خلاف أن من اشتدت به الحاجة وشاهدناه بهذه الصفة فإنه يلزمنا التصدق عليه، وإن لم يجب علينا الزكاة حتى أنه إن لم تندفع حاجتهم بالزكاة كان التصدق واجباً ولا شك في وجوب مكالمة الناس بطريق لا يتضررون به.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في الميثاق هنا:

أ. قال مكي: هو الميثاق الذي أخذ عليهم حين أخرجوا من صلب آدم كالذر.

ب. وقيل: هو ميثاق أخذ عليهم وهم عقلاء في حياتهم على ألسنة أنبيائهم.

2. ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ وعبادة الله إثبات توحيده، وتصديق رسله، والعمل بما أنزل في كتبه.

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي وأمرناهم بالوالدين إحسانا، وقرن الله عز وجل في هذه الآية حق الوالدين بالتوحيد، لان النشأة الاولى من عند الله، والنشأ الثاني ـ وهو التربية ـ من جهة الوالدين، ولهذا قرن تعالى الشكر لهما بشكره فقال: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾، والإحسان إلى الوالدين: معاشرتهما بالمعروف، والتواضع لهما، وامتثال أمرهما، والدعاء بالمغفرة بعد مماتهما، وصلة أهل ودهما.

4. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ عطف ذي القربى على الوالدين، والقربى: بمعنى القرابة، وهو مصدر كالرجعى والعقبى، أي وأمرناهم بالإحسان إلى القرابات بصلة أرحامهم.

5. ﴿وَالْيَتَامَى﴾ اليتامى عطف أيضا، وهو جمع يتيم، مثل ندامى جمع نديم، واليتم في بني آدم بفقد الأب، وفي البهائم بفقد الام، وحكى الماوردي أن اليتيم يقال في بني آدم في فقد الام، والأول المعروف، وأصله الانفراد، يقال: صبي يتيم، أي منفرد من أبيه، وبئت يتيم: أي ليس قبله ولا بعده شي من الشعر، ودرة يتيمة: ليس لها نظير.. وقيل: أصله الإبطاء، فسمي به اليتيم، لان البر يبطئ عنه، ويقال: يتم ييتم يتما، مثل عظم يعظم، ويتم ييتم يتما ويتما، مثل سمع يسمع، ذكر الوجهين الفراء، وقد أيتمه الله، ويدل هذا على الرأفة باليتيم والحض على كفالته وحفظ ماله، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: كافل اليتيم له أو لغيره أنا وهو كهاتين في الجنة)

6. ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ عطف أيضا أي وأمرناهم بالإحسان إلى المساكين، وهم الذين أسكنتهم الحاجة وأذلتهم، وهذا يتضمن الحض على الصدقة والمؤاساة وتفقد أحوال المساكين والضعفاء، روى مسلم عن أبي هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله ـ وأحسبه قال ـ وكالقائم لا يفتر وكالصائم لا يفطر)، قال ابن المنذر: وكان طاووس يرى السعي على الأخوات أفضل من الجهاد في سبيل الله.

7. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ ﴿حَسَنًا﴾ نصب على المصدر على المعنى، لان المعنى ليحسن قولكم، وقيل: التقدير وقولوا للناس قولا ذا حسن، فهو مصدر لا على المعنى:

أ. ابن عباس: المعنى قولوا لهم لا إله إلا الله ومروهم بها.

ب. ابن جريج: قولوا للناس صدقا في أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وتغيروا نعته.

ج. سفيان الثوري: مروهم بالمعروف وانهوهم عن المنكر.

د. أبو العالية: قولوا لهم الطيب من القول، وجازوهم بأحسن ما تحبون أن تجازوا به.

8. قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ كله حض على مكارم الأخلاق، فينبغي للإنسان أن يكون قول للناس لينا ووجهه منبسطا طلقا مع البر والفاجر، والسني والمبتدع، من غير مداهنة، ومن غير أن يتكلم معه بكلام يظن أنه يرضي مذهبه، لان الله تعالى قال لموسى وهارون: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا﴾، فالقائل ليس بأفضل من موسى وهارون، والفاجر ليس بأخبث من فرعون، وقد أمرهما الله تعالى باللين معه، وقال طلحة بن عمر: قلت لعطاء إنك رجل يجتمع عندك ناس ذوو أهواء مختلفة، وأنا رجل في حدة فأقول لهم بعض القول الغليظ، فقال: لا تفعل! يقول الله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾، فدخل في هذه الآية اليهود والنصارى فكيف بالحنيفي‏، وروي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال لعائشة: لا تكوني فحاشة فإن الفحش لو كان رجلا لكان رجل سوء).

9. هناك من ذهب إلى أن المراد بالناس محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، كقوله: ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾، فكأنه قال قولوا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حسنا.

10. هناك من ذهب إلى أن الآية منسوخة، حكى‏ المهدوي عن قتادة أن قوله: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ منسوخ بآية السيف، وحكاه أبو نصر عبد الرحيم‏ عن ابن عباس، قال ابن عباس: نزلت هذه الآية في الابتداء ثم نسختها آية السيف، قال ابن عطية: وهذا يدل على أن هذه الامة خوطبت بمثل هذا اللفظ في صدر الإسلام، وأما الخبر عن بني إسرائيل وما أمروا به فلا نسخ فيه.

11. ﴿وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ قال ابن عطية: وزكاتهم هي التي كانوا يضعونها فتنزل النار على ما يتقبل، ولا تنزل على ما لم يتقبل، ولم تكن كزكاة أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.. وما ذكره يحتاج إلى نقل، كما ثبت ذلك في الغنائم، وقد روي عن ابن عباس أنه قال الزكاة التي أمروا بها طاعة الله والإخلاص.

12. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ الخطاب لمعاصري محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأسند إليهم تولي أسلافهم إذ هم كلهم بتلك السبيل في إعراضهم عن الحق مثلهم، كما قال: شنشنة أعرفها من أخزم)

13. ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ كعبد الله بن سلام وأصحابه، و ﴿قَلِيلًا﴾ نصب على الاستثناء، والمستثنى عند سيبويه منصوب، لأنه مشبه بالمفعول، وقال محمد ابن يزيد: هو مفعول على الحقيقة، المعنى استثنيت قليلا.

14. ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ ابتداء وخبر، والاعراض والتولي بمعنى واحد، مخالف بينهما في اللفظ.. وقيل: التولي بالجسم، والاعراض بالقلب. قال المهدوي: ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ حال، لان التولي فيه دلالة على الاعراض.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قال مكّي: إن الميثاق الذي أخذه الله عليهم هنا هو: ما أخذه الله عليهم في حياتهم على ألسن أنبيائهم، وهو قوله: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ وعبادة الله: إثبات توحيده، وتصديق رسله، والعمل بما أنزل في كتبه.

2. الإحسان إلى الوالدين: معاشرتهما بالمعروف والتواضع لهما وامتثال أمرهما، وسائر ما أوجبه الله على الولد لوالديه من الحقوق.

3. القربى: مصدر كالرجعى والعقبى، هم القرابة ـ والإحسان بهم: صلتهم والقيام بما يحتاجون إليه بحسب الطاقة وبقدر ما تبلغ إليه القدرة.

4. اليتامى: جمع يتيم، واليتيم في بني آدم: من فقد أبوه، وفي سائر الحيوانات: من فقدت أمه، وأصله الانفراد ـ يقال: صبيّ يتيم: أي منفرد من أبيه.

5. المساكين: جمع مسكين، وهو من أسكنته الحاجة وذللته، وهو أشد فقرا من الفقير عند أكثر أهل اللغة وكثير من أهل الفقه، وروي عن الشافعي أن الفقير أسوأ حالا من المسكين، وقد ذكر أهل العلم لهذا البحث أدلة مستوفاة في مواطنها.

6. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أي قولوا لهم قولا حسنا، فهو صفة مصدر محذوف، وهو مصدر كبشرى.. والظاهر أن هذا القول الذي أمرهم الله به لا يختص بنوع معين، بل كل ما صدق عليه أنه حسن شرعا كان من جملة ما يصدق عليه هذا الأمر:

أ. وقد قيل: إن ذلك هو كلمة التوحيد.

ب. وقيل: الصدق.

ج. وقيل: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

د. وقيل: غير ذلك.

7. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ هو خطاب لبني إسرائيل، والمراد الصلاة التي كانوا يصلّونها، والزكاة التي كانوا يخرجونها. قال ابن عطية: وزكاتهم هي التي كانوا يضعونها فتنزل النار على ما يقبل، ولا تنزل على ما لا يقبل.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرع، سبحانه، يقيم الدليل على أنهم ممن أحاطت به خطيئته فقال: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، ثم بيّن الميثاق بقوله تعالى: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ وهو إخبار في معنى النهي، كقوله تعالى: ﴿وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ﴾ [البقرة: 282]، وكما تقول: تذهب إلى فلان وتقول له كذا، وهو أبلغ من صريح الأمر والنهي.

2. بدئ بأعلى الحقوق وأعظمها، وهو حق الله تبارك وتعالى. أن يعبد وحده ولا يشرك به شيئا، وبهذا أمر جميع خلقه، ولذلك خلقهم، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 25]، وقال تعالى: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ [النحل: 36]

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ والإحسان نهاية البر، فيدخل فيه جميع ما يجب من الرعاية والعناية، وقد أكد الله الأمر بإكرام الوالدين حتى قرن‏ تعالى الأمر بالإحسان إليهما، بعبادته التي هي توحيده، والبراءة عن الشرك، اهتماما به وتعظيما له.

4. ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ اليتامى جمع يتيم، وهو من مات أبوه وهو صغير. قدم تعالى الوصية به على الوصية بالمسكين، ولم يقيدها بفقر ولا مسكنة. فعلم أنها مقصودة لذاتها، وقد أكد تعالى في الوحي الوصية باليتيم، وفي القرآن والسنة كثير من هذه الوصايا، وحسبك أن القرآن نهى‏ عن قهر اليتيم وشدد الوعيد على أكل ماله تشديدا خاصا، والسرّ في ذلك هو كون اليتيم لا يجد، في الغالب، من تبعثه عاطفة الرحمة الفطرية على العناية بتربيته والقيام بحفظ حقوقه والعناية بأموره الدينية والدنيوية، فإن الأم، إن وجدت، تكون في الأغلب عاجزة. لا سيما إذا تزوجت بعد أبيه. فأراد الله تعالى، وهو أرحم الراحمين، بما أكد من الوصية بالأيتام، أن يكونوا من الناس بمنزلة أبنائهم. يربونهم تربية دينية دنيوية، لئلا يفسدوا ويفسد بهم غيرهم، فينتشر الفساد في الأمة فتنحل انحلالا. فالعناية بتربية اليتامى هي الذريعة لمنع كونهم قدوة سيئة لسائر الأولاد، والتربية لا تتيسر مع وجود هذه القدوة. فإهمال اليتامى إهمال لسائر أولاد الأمة، وأما المساكين فلا يراد بهم هؤلاء السائلون الشحاذون الملحفون الذين يقدرون على كسب ما يفي بحاجاتهم، أو يجدون ما ينفقون ولو لم يكتسبوا. إلا أنهم قد اتخذوا السؤال حرفة يبتغون بها الثروة من حيث لا يعملون عملا ينفع الناس، ولكن المسكين من يعجز عن كسب ما يكفيه.

5. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أي قولا حسنا، أي: كلموهم طيبا ولينوا لهم جانبا، وفيه من التأكيد والتحضيض على إحسان مقاولة الناس، أنه وضع المصدر فيه موضع الاسم، وهذا إنما يستعمل للمبالغة في تأكيد الوصف، كرجل عدل وصوم وفطر.

6. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ خطاب لبني إسرائيل، فالمراد الصلاة التي كانوا يصلونها والزكاة التي كانوا يخرجونها.

7. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ أي أعرضتم عن المضيّ على مقتضى الميثاق الذي فيه سعادتكم ورفضتموه، وقوله‏ ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ استثناء لبعض من كانوا في زمن سيدنا موسى عليه السلام، أو في كل زمن، فإنه لا تخلو أمة من الأمم، من المخلصين الذين يحافظون على الحق بحسب معرفتهم وقدر طاقتهم.

8. الحكمة في ذكر هذا الاستثناء عدم بخس المحسنين حقهم، وبيان أن وجود قليل من الصالحين في الأمة لا يمنع عنها العقاب الإلهيّ إذا فشا فيها المنكر، وقلّ المعروف.

9. ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عادتكم الإعراض عن الطاعة ومراعاة حقوق الميثاق.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإِذَ اَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَآئِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إلَّا اللهَ﴾ إمَّا مفعول لـ (أَخَذْنَا) لتضمُّنه معنى قلنا، واللفظ نفيٌ والمعنى نهي، وحكمته الحثُّ على المسارعة للامتثال، حتَّى كأنَّه قد امتثل فأخبر عنه، وصونًا للكلام عن الكذب إن كان بصيغة الإخبار فلم يمتثل، فلا حاجة إلى تقدير: قلنا، ووجه ذلك أنَّ أَمْرَ الله تعالى بشيء أو نهيه عنه أخذٌ للميثاق، ولو لم يقل المأمور والمنهيُّ: نَعَم، وإمَّا جواب القسَم الذي هو الميثاق، ومقتضى الظاهر على هذا: (لا يَعبدون) ـ بالتحتيَّة ـ ، وإمَّا تفسير لأخذ الميثاق، وهكذا فيما يأتي من القرآن تتصوَّر فيه هذه الأوجه.

2. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي: أحسنوا، أو تحسنون بالوالدين إحسانًا، أي: أحسنوا، أو استوصوا بالوالدين، أي: بالوالد والوالدة، فغلِّب المذكَّر، ويبعد تفسير الميثاق هنا بميثاق يوم ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ [الأعراف: 172]، والآية مفصحة بعظم الإحسان إلى الوالدين إذ قرن بطاعة الله تعالى.

3. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ القرابةِ، كالرُّجعى بمعنى الرجوع، ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ أحسنوا إلى هؤلاء بالمال والخدمة والنفع بالجاه والبدن والرفق، وتعليم العلم، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهو على ذلك الترتيب، فالله أحقُّ لأنَّه الخالق المنعم، وحقُّه أعظم من كلِّ حقٍّ، ثمَّ الوالدان لأنَّهما سبب وجود الولد، ومتلقِّيان المشاقَّ في الولد، ثمَّ ذو القربى لأنَّه بواسطتهما، و(الرضاع لحمة كلحمة النسب)، ثمَّ اليتيم لأنَّه أضعف لصغره من المسكين.

4. اليتيم: مأخوذ من اليتم بمعنى الانفراد، كدرَّة يتيمة؛ وهو من بني آدم: من مات أبوه قبل بلوغه، و(لا يُتْمَ بعد البلوغ)، ومن الدوابِّ: من ماتت أمُّه، وفي الطير: من ماتا عنه، وقد يطلق على من ماتت أمُّه من الآدميِّين، وأفرد القريب لأنَّ القربى مصدر يصلح للأكثر فتَبِعه المضاف وهو (ذي)؛ والإشارة إلى أنَّهم كواحد ولو كثروا، فلا تقصِّروا في حقِّهم.

5. ﴿وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ بضمٍّ فإسكان، أي: حَسَنًا بفتحهما، أو ذا حُسْنٍ، وهو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعليم الجاهل، والصدق في شأن محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم والقرآن، والدعاء إلى التوحيد، والرفق بهم بما يحبُّونه مِمَّا لا معصية فيه ليذعنوا، وحين يكون التغليظ هو النافع فالتغليظ حسن، وذلك قبل الأمر بالقتال وبعده، وليس مِمَّا ينسخ.

6. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ المفروضة عليكم في التوراة، ﴿وَءَاتُواْ الزَّكَاةَ﴾ على ما فرض عليكم فيها وهو ربع المال، تنزل النار فتحرقه أو تأخذه، أو شيء كالنار، وذلك علامة قبوله، ولا تحرق الحيوان، وهذا خطاب لأوائلهم المأخوذ عليهم الميثاق ومَن بعدهم، والكلام في ذلك، لا في المعاصرين لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ؛ لأنَّ معاصريه تجب عليهم الصلاة والزكاة على ما فُرض عليه صلّى الله عليه وآله وسلّم ، أمَرْناكم بما ذكر من إفراد الله بالعبادة وما بعده من إيتاء الزكاة وقَبِلتُم.

7. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُم﴾ عن الوفاء ﴿إِلَّا قَلِيلاً مِّنكُمْ﴾ وهو من اتَّبع التوراة والإنجيل قبل البعثة كعبد الله بن سلام، ﴿وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ﴾ عن الوفاء، والآية ﴿ثُمَّ تَوَلَّيتُم﴾ كقوله: ﴿وَلَّىٰ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا﴾ [لقمان: 7] وقيل: التولِّي: الانصراف بحاجة مع ثبوت العقد، والإعراض: الانصراف بالقلب؛ وقيل: التولِّي: الرجوع إلى ما كان أوَّلاً، والإعراض: أخذ طريق آخر.

8. والخطاب لمن قَبْلَ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وأجيز أن يكون الخطاب بقوله: ﴿وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ﴾ لمعاصريه، أو المعنى: معرضون عن الفكر، فلا تأكيد، أي: وأنتم معرضون عن الوفاء بعهد التوراة والإنجيل قبل البعثة، وقد وجب عليكم اتِّباعهما، وعن الوفاء بالقرآن بعد البعثة وقد وجب عليكم اتِّباعه بعدها، ويضعف أن يقال: معرضون عن الغضب على المتولِّين، أو عن القليل الذين لم يتولَّوا بأن لم توالوهم وتحبُّوهم، والأولى: أنَّ الخطاب للآباء لأنَّ ما قبله وما بعده لهم، نعم ما بعده لهم باعتبار آبائهم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الآيات السابقة كانت تذكيرا بالنعم التاريخية الملية، وبالتقصير في الشكر وعواقبه، وذلك كالتفضيل على العالمين الذي يرفع النفس، والانجاء من آل فرعون ومن الغرق، وإيتاء موسى الكتاب والآيات البينات، وتسهيل المعيشة عليهم في التيه بما ساق الله إليهم من المن والسلوى، ثم ما كان منهم في أثر كل نعمة وما أعقبه‏ كفر النعم من النقم، ولم يذكر فيما سبق من الاحكام العملية إلا ما جاء على سبيل التبع لهذه الأصول، وفى هذه الآية وما بعدها التذكير بأمهات الاحكام في العبادات والمعاملات وما كان من إهمالها وترك العمل بها. هذا هو المراد أولا وبالذات على أن فيما يأتي إعادة الاشارة إلى بعض ما مضى قضى بها ما كان عليه اليهود من سوء الفهم وغلظ القلوب وكثرة المشاغبات والمماراة فالخطاب معهم دائما في باب الاطناب‏

2. لاحظ بعض البلغاء والمفسرين أن القرآن يطنب ويبدئ ويعيد في خطاب اليهود خاصة، وذلك لما كانت شحنت به أذهانهم مما يسمى علما أو فقها فأبعدهم عن أن يصل شعاع الحق إلى ما وراء ذلك من نفوسهم، ويكتفى بالإيجاز بل بالإشارة الدقيقة في خطاب العرب لما كانوا عليه من سرعة الفهم ورقة الاحساس لقربهم من السذاجة الفطرية، فالإشارة الى البرهان في ضمن تمثيل، يغنى عندهم عن الاسهاب والتطويل، ولذلك خاطبهم بمثل قوله في الأصنام: ﴿وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾

3. ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي واذكر أيها الرسول إذ أخذنا ميثاق بنى إسرائيل وقد تقدم ذكر أخذ الميثاق عليهم في سياق خطابهم ولم يبينه لعلمهم به، وقوله هنا ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ بيان له أي للميثاق، لا مقول قول محذوف، يقال: أخذت عليك عهدا تفعل كذا: كما تقول: أن تفعل كذا: سواء. وهو خبر بمعنى النهى للمبالغة والتأكيد، يلاحظ فيه أن الأمر والنهى قد امتثل فيخبر بوقوعه، أو إنه لتوثيقه والتشديد في تأكيده سيمتثل حتما فيخبر بأنه كائن لا محالة.

4. هذا النهى عن عبادة غير اللّه مستلزم للأمر بعبادته تعالى، ولم يصرح به لأنهم كانوا يعبدون اللّه، وإنما يخشى عليهم الشرك به كما وقع منهم في بعض الأجيال ومن غيرهم من الشعوب، فالأصل الأول لدين اللّه على ألسنة جميع رسله هو أن يعبد اللّه وحده ولا يشرك به عبادة أحد سواه من ملك ولا بشر ولا ما دونهما بدعاء ولا بغيره من أنواع العبادة كما قال: ‏ ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾، فالتوحيد لا يحصل إلا بالجمع بين الأمرين‏.

5. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي وتحسنون بالوالدين إحسانا. والاحسان‏ نهاية البر، فيدخل فيه جميع ما يجب من الرعاية والعناية، وقد أكد اللّه الأمر بإكرام الوالدين في التوراة حتى أنه يوجد فيها الآن أن من يسب والديه يقتل، وقد قرن الأمر بالإحسان بالوالدين إلى الأمر بالتوحيد أو النهى عن الشرك فهو كقوله تعالى‏ ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾

6. ليست هذه العناية بأمر الوالدين في الكتب السماوية لكونهما سبب وجود الولد كما يقول الناس، فانه لا منة لهما على الولد بهذه السببية لأنها لم تكن إكراما له ولا عناية به، كيف وهو لم يكن معروفا أو موجودا فيكرم، وإنما كانت بباعث الشهوة وإرضاء النفس، ومنهم من لم يكن يخطر بباله الولد إلا بعد الزواج بزمن طويل، ومنهم من كان يود أن لا يولد له، أو أن يكون له ولد واحد أو ولدان فقط، فيكون له أكثر، فإذا كان وجوب الإحسان بالوالدين معلولا لإرادتهما الولد فينبغي أن يخص هذا الإحسان بولد لم يكن لهما من الزوجية حظ سواه بعينه، وهو ما لا وجود له، ذلك كلام شعرى، والعلة الصحيحة في وجوب هذا الإحسان على الولد هي العناية الصادقة التي بذلاها في تربيته، والقيام بشؤونه أيام كان ضعيفا عاجزا جاهلا لا يملك لنفسه نفعا، ولا يقدر أن يدفع عنها ضررا، إذ كانا يحوطانه بالعناية والرعاية، ويكفلانه حتى يقدر على الاستقلال والقيام بشأن نفسه، فهذا هو الإحسان الذى يكون منهما عن علم واختيار، بل مع الشغف الصحيح والحنان العظيم، وما جزاء الإحسان إلا الإحسان، وإذا وجب على الإنسان أن يشكر لكل من يساعده على أمر عسير فضله، ويكافئه بما يليق به على حسب الحال في المساعد وما كانت به المساعدة، فكيف لا يجب أن يكون الشكر للوالدين بعد الشكر للّه تعالى وهما اللذان كانا يسعدانه على كل شيء، أيام كان يتعذر عليه كل شيء 7. كذلك حب الوالدين للولد ليست علته كما يقول الناس كونه جزءا منهما وفلذة كبدهما، هذا كلام شعرى لا حقيقي أيضا، فان جسم الإنسان مركب من الأغذية النباتية والحيوانية، فلو كانت العلة صحيحة لكان ينبغي أن يحب الحنطة والغنم أكثر مما يحب والديه. وإنما لحب الوالدين الولد منبعان:

أ. أحدهما: حنان فطرى أودعه اللّه تعالى فيهما لإتمام حكمته.

ب. ثانيهما: ماجرت به سنة البشر من‏ التفاخر بالأولاد، ومن الأمل بالاستفادة منهم في المستقبل، وليست الفائدة محصورة في المال والعون على المعيشة، وإنما تتناول الشرف والجاه أيضا:

وكم أب قد علا بابن له شرفا... كما علا برسول اللّه عدنان‏

8. لما كان حب الوالدين للأولاد بمكانة من القوة لا يخشى زوالها ترك النص على الإحسان بهم وثنى بالإحسان بمن دونهم في النسب فقال‏ ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾

9. الاحسان هو الذى يقوى غرائز الفطرة ويوثق الروابط الطبيعية بين الأقربين حتى تبلغ البيوت في وحدة المصلحة درجة الكمال.

10. الأمة تتألف من البيوت (العائلات) فصلاحها صلاحها، ومن لم يكن له بيت لا تكون له أمة، وذلك أن عاطفة التراحم وداعية التعاون إنما تكونان على أشدهما وأكملهما في الفطرة بين الوالدين والأولاد، ثم بين سائر الأقربين، فمن فسدت فطرته حتى لا خير فيه لأهله فأي خير يرجى منه للبعداء والأبعدين؟ ومن لا خير فيه للناس لا يصلح أن يكون جزءا من بنية أمة، لأنه لم تنفع فيه اللحمة النسبية التي هي أقوى لحمة طبيعية تصل بين الناس، فأي لحمة بعدها تصله بغير الأهل فتجعله جزءا منهم يسره ما يسرهم، ويؤلمه ما يؤلمهم، ويرى منفعتهم عين منفعته، ومضرتهم عين مضرته، وهو ما يجب على كل شخص لأمته.

11. قضى نظام الفطرة بأن تكون نعرة القرابة أقوى من كل نعرة وصلتها أمتن من كل صلة، فجاء الدين يقدم حقوق الأقربين على سائر الحقوق، وجعل حقوقهم على حسب قربهم من الشخص‏.

12. ثم ذكر الله تعالى حقوق أهل الحاجة من سائر الناس فقال: ‏ ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾، واليتيم هو من مات أبوه وهو صغير، وقد قدم الوصية به على الوصية بالمسكين ولم يقيدها بفقر ولا مسكنة فعلم أنها مقصودة لذاتها.

13. أكد اللّه تعالى الوصية باليتيم، وفى القرآن والسنة كثير من هذه الوصايا، وحسبك أن القرآن نهى عن قهر اليتيم، وشدد الوعيد على أكل ماله تشديدا خاصا، ولو كان السر في ذلك غلبة المسكنة على اليتامى لا كتفي هنا بذكر المساكين.. كلا إن السر في ذلك هو كون اليتيم لا يجد في الغالب من تبعثه عاطفة الرحمة الفطرية على العناية بتربيته والقيام بحفظ حقوقه، والعناية بأموره الدينية والدنيوية، فان الأم إن وجدت تكون في الأغلب عاجزة ولا سيما إذا تزوجت بعد أبيه فأراد اللّه تعالى ـ وهو أرحم الراحمين ـ بما أكد من الوصية بالأيتام أن يكونوا من الناس بمنزلة أبنائهم يربونهم تربية دينية دنيوية لئلا يفسدوا ويفسد بهم غيرهم فينتشر الفساد في الأمة فتنحل انحلالا. فالعناية بتربية اليتامى هي الذريعة لمنع كونهم قدوة سيئة لسائر الأولاد. والتربية لا تتيسر مع وجود هذه القدوة، فإهمال اليتامى إهمال لسائر أولاد الأمة.

14. أما المساكين فلا يراد بهم هؤلاء السائلون الشحاذون الملحفون الذين يقدرون على كسب ما يفى بحاجاتهم أو يجدون ما ينفقون ولو لم يكتسبوا إلا أنهم اتخذوا السؤال حرفة يبتغون بها الثروة من حيث لا يعملون عملا ينفع الناس، ولكن المسكين من يعجز عن كسب يكفيه‏

15. أما قوله عز وجل‏ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ فهو كلام جديد له شأن مخصوص، ولذلك تغير فيه الأسلوب، فلم يرد على النسق الذى قبله مع دخوله في الميثاق، فانه بين فيما سبق الحقوق العملية وعبر عنها بالإحسان، ويستحيل أن يحسن الانسان بالفعل إلى جميع الناس لأنه لا يمكن أن يعامل جميع الناس، فالذين لا بد له من معاملتهم هم أهل بيته وأقار به الذين ينشأ فيهم ويتربي بينهم، فجاء النص بوجوب الاحسان في معاملتهم لتصلح بذلك حال البيوت، ثم إن اليتامى والمساكين من قومه هم الذين لا يستغنون عن إحسانه وإحسان أمثاله بالفعل، لأنه لا قيم للأولين، ولا غناء عند الآخرين ففرض عليه أن يجعل لهم حظا منه، ثم بعد بيان ما به إصلاح البيوت من إعانة الأقربين وما به صلاح بعض العامة من معونة اليتامى والمساكين على إصلاح بيوتهم بقى بيان حقوق سائر الأمة وهى النصيحة لهم، والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فيهم، فهذا هو معنى قوله تعالى‏ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾، وليس معناه مجرد التلطف بالقول والمجاملة في الخطاب؛ فالحسن هو النافع في الدين أو الدنيا؛ وهو لا يخرج عما ذكرنا، فلما كان هذا النوع من الحقوق مستقلا بذاته جاء بأسلوب آخر.

16. لا شك أن في القيام بهذه الفرائض إصلاح الأمة كلها جاء الأمر بالعبادة مجملا ليعلم الانسان أنه مكلف بكل فرد من أفرادها بحسب الطاقة، ولكن من العبادة ما لا يهتدى إليه الإنسان إلا بهداية إلهية، وأكبر ذلك النوع إقامة الصلاة لإصلاح نفوس الأفراد، وإيتاء الزكاة لإصلاح شئون الاجتماع، لذلك قال تعالى بعد ما تقدم‏: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾

17. إنما إقامة الصلاة بالإخلاص للّه والصدق في التوجه اليه والخشوع لعظمته وجلاله والاستكانة لعز سلطانه، ولا تكون بمجرد الاتيان بصورة الصلاة ورسومها الظاهرة، ولو كان هذا هو المراد لما وصفهم بالتولي والاعراض عنه، فانهم ما أعرضوا عن صورة الصلاة إلى ذلك اليوم الذى ذكرهم فيه بهذه الآيات وإلى هذا اليوم أيضا.

18. أما الزكاة فقد كان بعض أحبارهم يزعم أنها تلك المحرقات والقرابين المفروضة لتكفير الخطايا أو شكر اللّه تعالى على إخراجهم من مصر وغير ذلك من النعم. وليس الأمر كذلك، فان لهم زكوات مالية، منها مال مخصوص يؤدى لآل هارون وهو إلى الآن في اللاوين. ومنها مال للمساكين. ومنها ما يؤخذ من ثمرات الأرض. ومنها سبت الأرض، وهو تركها في كل سبع سنين مرة بلا حرث ولا زرع، وكل ما يخرج منها في تلك السنة فهو صدقة.

19. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ ﴾ أي ثم كان من أمركم بعد هذا الميثاق الذى فيه سعادتكم أن توليتم عن العمل به، وأنتم في حالة الاعراض عنه وعدم الا كتراث له، وقد يتولى الانسان منصرفا عن شيء وهو عازم على أن يعود إليه ويوفيه حقه، فليس كل متول عن شيء معرضا عنه ومهملا له على الدوام، لذلك كان ذكر هذا القيد ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ لازما لا بد منه وليس تكرارا كما يتوهم، وإنما هو متمم للمعنى ومؤكد للمبالغة في الترك المستفاد من التولي.. ولا حاجة إلى ما زاده المفسرون من قولهم: فقبلتم ذلك، ليعطف عليه‏ ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾، فالمقام مقام وعيد وزجر وتوبيخ، وفى كلمة (ثم) نفسها ما يفيد أن التولي لم يكن عقب أخذ الميثاق.

20. كان سبب ذلك التولي مع الاعراض أن اللّه أمرهم أن لا يأخذوا الدين إلا من كتابه، فاتخذوا أحبارهم أربابا من دون اللّه، يحلون برأيهم ويحرمون، ويبيحون باجتهادهم ويحظرون، ويزيدون في الأحكام والشرائع، ويضعون ما شاءوا من الاحتفالات والشعائر، فصدق عليهم أنهم اتخذوا من دونه شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به اللّه فان اللّه هو الذى يضع الدين وحده، وإنما العلماء أدلاء يستعان بهم على فهم كتابه وما شرع على ألسنة رسله.

21. اتبع سنن اليهود في هذا التشريع جميع من بعدهم من أهل الملل وحكم الجميع عند اللّه تعالى واحد لا يختلف فهو لا يحابى أحدا ﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ وكذلك كانوا قد قطعوا صلات القرابة، وبخلوا بالنفقة الواجبة، وتركوا النهى عن المنكر، وفقدوا روح الصلاة، ومنعوا الزكاة، ولكنهم الآن عادوا إلى بعض ما تركوا، ولم يعد الذين تشبهوا بهم، أو اتبعوا بغير شعور سنتهم، والأمر للّه العلى الكبير.

22. ‏ ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ هو استثناء لبعض من كانوا في زمن سيدنا موسى عليه السّلام أو في كل زمن، فانه لا تخلو أمه من الأمم من المخلصين الذين يحافظون على الحق بحسب معرفتهم وقدر طاقتهم، والحكمة في ذكر هذا الاستثناء عدم بخس المحسنين حقهم، وبيان أن وجود قليل من الصالحين في الأمة لا يمنع عنها العقاب الإلهي إذا فشا فيها المنكر وقل المعروف.

23. لو تدبر جهالنا هذه الآية لعلموا أنهم مغرورون بالاعتماد على الأقطاب والأوتاد والأبدال في تحمل البلاء عنهم، ومنع العذاب أن ينزل بالأمة ببركتهم، فلو فرض أن هؤلاء الأقطاب موجودون حقيقة فإن وجودهم لا يغنى عن الأمة شيئا، وقد عصى اللّه جماهيرها، ونقضوا ميثاقه الذى واثقهم به، فقد جرت سنته تعالى في خلقه بأن بقاء الأمم عزيزة إنما يكون بمحافظة الجماهير فيها على الأخلاق والأعمال التي تكون بها العزة ويحفظ بها المجد والشرف. ومن لم يعتبر بآيات اللّه في كتابه، لا يعتبر بآياته وسننه في خلقه، فقد فتن المسلمون في دينهم ودنياهم وحل بجميع بلادهم ما حل من البلاء وهم لا يعتبرون: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾، ﴿أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي واذكر أيها الرسول حين أخذنا عليهم الميثاق، ثم بين هذا الميثاق فقال: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ يقال أخذت عليك عهدا تفعل كذا، وأن تفعل كذا، ويرد مثل هذا الخبر في كلامهم متضمنا معنى النهى أو الأمر كما تقول: تذهب إلى فلان وتقول له كيت وكيت، على معنى اذهب وقل له، وفيه مبالغة وتوكيد كأن المخاطب سيمتثل النهى حتما ويسارع إلى الترك فيخبر به الناهي، أي لا تعبدوا إلا الله.

2. نهوا عن عبادتهم غير الله مع أنهم كانوا يعبدون الله خوفا من أن يشركوا به سواه من ملك أو بشر أو صنم بدعاء أو غيره من أنواع العبادات.. ودين الله على ألسنة الرسل جميعا فيه الحث على عبادة الله وعدم الشرك بعبادة أحد سواه‏ ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ فالتوحيد عماده الأمران معا.

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ أي أحسنوا إليهما، بأن تعطفوا عليهما وترعوهما حق الرعاية، وتنزلوا عند أمرهما فيما لا يخالف أوامر الله، وقد جاء في التوراة أن من يسبّ والديه يقتل.. والحكمة في البرّ بهما أنهما قد بذلا للولد وهو صغير كل عناية وعطف بتربيته والقيام بشئونه، حين كان عاجزا ضعيفا لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرّا، مع الشفقة التي لا مزيد عليها، أفلا يجب عليه بعدئذ مكافأتهما جزاء وفاقا لما صنعا؟ ﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾ .

4. لحب الوالدين لولدهما أسباب:

أ. الحنان الفطري الذي أودعه الله فيهما إتماما لحكمته في بقاء الأنواع إلى الأمد الذي قدره في سابق علمه.

ب. التفاخر بالأبناء كما قال ابن الرومي:

وكم أب قد علا بابن ذرا شرف‏... كما علت برسول الله عدنان‏

ج. الأمل في الاستفادة منهما مالا وعونا على المعيشة.

وهذا الحب لا يحتاج إلى ما يقوّيه ويوثّق صلته، ومن ثم ترك القرآن النص عليه.

5. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ لأن الإحسان إليهم مما يقوّى الروابط بينهم.

أحسن إلى الناس تستعبد قلوبهم‏... فطالما استعبد الإنسان إحسان‏

فما الأمة إلا مجموعة الأسر والبيوت، فصلاحها بصلاحها وفسادها بفسادها، ومن لا بيت له لا أمّة له، ومن قطع لحمة النسب، فكيف يصل ما دونها، وكيف يكون جزاء من الأمة، يسره ما يسرها ويؤلمه ما يؤلمها، ويرى في منفعتها منفعته، وفي مضرتها مضرته.

6. نظام الفطرة قاض بأن صلة القرابة أمتن الصلات، وجاء الدين حاثا عليها مؤكدا لأواصرها، مقويا لأركانها، مقدما لحقوقها على سائر الحقوق بحسب درجات القرابة.

7. ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾ فالإحسان إلى اليتيم بحسن تربيته وحفظ حقوقه من الضياع، والكتاب والسنة مليئان بالوصية به، وحسبك من ذلك‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنا وكافل اليتيم في الجنة كهاتين)، وأشار بالسبّابة الوسطى.. والسر في هذا أن اليتيم لا يجد في الغالب من تبعثه العاطفة على تربيته والقيام بشئونه وحفظ أمواله، والأم وإن وجدت تكون في الغالب عاجزة عن تنشئته وتربيته التربية المثلى، إلى أن الأيتام أعضاء في جسم الأمة، فإذا فسددت أخلاقهم وساءت أحوالهم، تسرّب الفساد إلى الأمة جمعاء، إذ يصبحون قدوة سيئة بين نشئها، فيدبّ فيها الفساد ويتطرّق إليها الانحلال، وتأخذ في الفناء.

8. الإحسان إلى المساكين يكون بالصدقة عليهم ومواساتهم حين البأساء والضراء، روى مسلم عن أبي هريرة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله، وكالقائم لا يفتر، والصائم لا يفطر)

9. قدّم اليتيم على المسكين، لأن هذا يمكنه أن يسعي بنفسه للحصول على قوته، بخلاف الأول فإن الصغر مانع له من ذلك.

10. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أمر الله أولا بالإحسان بالمال لأقوام مخصوصين، وهم الوالدان والأقربون واليتامى والمساكين، إذ لا يمكن الشخص أن يحسن به إلى الناس جميعا، لأنه لا يسع كل الأمة، ومن ثم اكتفى في حقوق سائر أفرادها بحسن العشرة والقول الجميل، والأمر بالمعروف، والنهى عن المنكر ونحو ذلك مما هو نافع لهم في الدين والدنيا، وفي القيام بهذه الفرائض إصلاح لحال المجتمع وسعى في رقيه وتقدمه حتى يبلغ ذروة المجد والشرف.

11. بعد أن أمرهم سبحانه بعبادته وحده على سبيل الإجمال، فصّل بعضا من ذلك مما لا يهتدى إليه إلا بهدى إلهى ووحي سماوي فقال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ لأن الصلاة هي التي تصلح النفوس وتنقيها من أدران الرذائل، وتحليها بأنواع الفضائل، وروحها هو الإخلاص لله والخشوع لعظمته وسلطانه، فإن فقدته كانت صورا ورسوما لا تغنى فتيلا، وهم ما تولّوا ولا أعرضوا عن تلك الصور والرسوم إلى عصر التنزيل، بل إلى يومنا هذا.

12. ثم الزكاة لما فيها من إصلاح شئون المجتمع، وقد كان لهم ضروب من الزكاة منها مال خاص يؤدى لآل هارون، وهو إلى الآن في اللاويين (سبط من أسباطهم) ومنها مال للمساكين، ومنها ما يؤخذ من ثمرات الأرض، ومنها سبت الأرض وهو تركها في كل سبع سنين مرة بلا حرث ولا زرع، وكل ما يخرج منها في تلك السنة فهو صدقة.

13. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ أي ثم كان من أمركم أن توليتم عن العمل بالميثاق ورفضتموه وأنتم في حال الإعراض عنه وعدم الاهتمام بشأنه.

14. في قوله: ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ مبالغة في الترك المستفاد من التولي، لأن الإنسان قد يتولى عن شيء وهو عازم على أن يعود إليه ويؤدى ما يجب له، فليس كل من تولّى عن شيء يكون معرضا عنه.

15. كان من توليهم وإعراضهم أن اتخذوا الأحبار والرهبان أربابا مشرّعين يحلّون ويحرّمون، ويبيحون ويحظرون، ويزيدون ما شاءوا من الشعائر والمناسك الدينية، فكأنهم شركاء لله يشرّعون لهم ما لم يأذن به الله، كما كان من توليهم أن بخلوا بالمال في الواجبات الدينية كالنفقة على ذوى القربي وأداء الزكاة، وتركوا النهى عن المنكر إلى نحو ذلك مما يدل على الاستهتار بأمور الدين.

16. قوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ أخرج بعض من كانوا في عهد موسى عليه السلام ممن أقام اليهودية على وجهها، ومن كان في عصر التنزيل أو بعده وأسلم كعبد الله بن سلام وأضرابه من المخلصين المحافظين على الحق بقدر الطاقة، وفائدة ذكره عدم بخس العاملين حقهم، والإشادة بذكرهم، والإشارة إلى أن وجود القليل من الصالحين في الأمة لا يمنع عنها العقاب إذا فشا فيها الفساد وعمّ البلاء، وقد جرت سنة الله بأن بقاء الأمة عزيزة مرهوبة الجانب ذات سطوة وبأس، إنما يكون بمحافظة السواد الأعظم فيها على الأخلاق الفاضلة والدأب على العمل الذي به تستحق العزّ والشرف.. بعد هذا لا عجب فيما ترى من حلول الكرب والبلاء بالمسلمين الذين فتنوا في دينهم ودنياهم وهم غافلون لا هون، لا يعتبرون ولا يذّكرون.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. يمضي السياق يحدث الجماعة المسلمة عن حال اليهود، ومواقفهم التي يتجلى فيها العصيان والالتواء، وقد سبقت الإشارة إلى الميثاق في معرض تذكير الله لبني إسرائيل بإخلاف موقفهم معه.. فهنا شيء من التفصيل لبعض نصوص هذا الميثاق.

2. من الآية الأولى ندرك أن ميثاق الله مع بني إسرائيل، ذلك الميثاق الذي أخذه عليهم في ظل الجبل، والذي أمروا أن يأخذوه بقوة وأن يذكروا ما فيه.. أن ذلك الميثاق قد تضمن القواعد الثابتة لدين الله، هذه القواعد التي جاء بها الإسلام أيضا، فتنكروا لها وأنكروها.

3. لقد تضمن ميثاق الله معهم: ألا يعبدوا إلا الله.. القاعدة الأولى للتوحيد المطلق، وتضمن الإحسان إلى الوالدين وذي القربى واليتامى والمساكين، وتضمن خطاب الناس بالحسنى، وفي أولها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.. كذلك تضمن فريضة الصلاة وفريضة الزكاة، وهذه في مجموعها هي قواعد الإسلام وتكاليفه.

4. من ثم تتقرر حقيقتان: الأولى هي وحدة دين الله؛ وتصديق هذا الدين الأخير لما قبله في أصوله، والثانية هي مقدار التعنت في موقف اليهود من هذا الدين، وهو يدعوهم لمثل ما عاهدوا الله عليه، وأعطوا عليه الميثاق.

5. هنا ـ في هذا الموقف المخجل ـ يتحول السياق من الحكاية إلى الخطاب، فيوجه القول إلى بني إسرائيل، وكان قد ترك خطابهم والتفت إلى خطاب المؤمنين، ولكن توجيه الخطاب إليهم هنا أخزى وأنكى: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾، وهكذا تتكشف بعض أسرار الالتفات في سياق القصص وغيره في هذا الكتاب العجيب.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا هو ميثاق الله الذي أخذه على عباده، كما حملته شرائعه، وبلغه رسله، وهو الميثاق الذي أخذه الله على بنى إسرائيل، ولكن للقوم دون عباد الله جميعا موقف لئيم ماكر، يكشفه قوله تعالى: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾، فهم جميعا يلقون آيات الله معرضين عنها، يلقونها غير آبهين لها، ولا ملتفين بوجودهم كله إليها.

2. ثم إذا هم بعد ذلك فريقان: الفريق الأكثر الذي يكاد ينتظم الجماعة كلها، لا يحتمل حتى هذا الموقف المنحرف مع آيات الله، بل يولّى عنها، معطيا ظهره إياها.. وفئة قليلة هي التي تستطيع أن تمسك نفسها على هذا الموقف المنحرف!

3. إن أحسن اليهود حالا، وأقربهم إلى الله، لا يسكن الإيمان قلوبهم، ولا تجد الخشية مكان الطمأنينة في كيانهم، إنهم على طريق معوج منحرف، لا يستقيم بهم أبدا.

4. ون إعجاز القرآن هنا أنه وصف اليهود الوصف الكاشف الملازم لهم، فما وصفوا في القرآن بوصف ينقض هذا الوصف في أي حال، وفى أي موقف.. علماؤهم يبدّلون ويحرفون ويشترون بآيات الله ثمنا قليلا، وجميعهم ـ عامة وعلماء ـ يحملون قلوبا قاسية، هي كالحجارة أو أشد قسوة.. فسبحان من هذا كلامه.. ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أريد به أسلافهم لأنهم الذين أعطوا الميثاق لموسى على امتثال ما أنزل الله من التوراة كما قدمناه، أو المراد بلفظ (بني إسرائيل) المتقدمون والمتأخرون، والمراد بالخطاب في‏ ﴿تَوَلَّيْتُمْ﴾ خصوص من بعدهم لأنهم الذين تولوا فليس في الكلام التفات ما، وهو أولى من جعل ما صدق‏ ﴿بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ هو ما صدق ضمير ﴿تَوَلَّيْتُمْ﴾ وأن الكلام التفات.

2. ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ خبر في معنى الأمر، ومجيء الخبر للأمر أبلغ من صيغة الأمر لأن الخبر مستعمل في غير معناه لعلاقة مشابهة الأمر الموثوق بامتثاله بالشيء الحاصل حتى إنه يخبر عنه، وجملة ﴿لَا تَعْبُدُونَ﴾ مبدأ بيان للميثاق، فلذلك فصلت وعطف ما بعدها عليها ليكون مشاركا لها في معنى البيانية سواء قدّرت أن أو لم تقدّرها أو قدّرت قولا محذوفا.

3. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ هو مما أخذ عليهم الميثاق به وهو أمر مؤكد لما دل عليه تقديم المتعلق على متعلقه، وهما ﴿ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً ﴾، وأصله وإحسانا بالوالدين، والمصدر بدل من فعله والتقدير وأحسنوا بالوالدين إحسانا.. وعلى طريقتهم تعلق قوله: ﴿ بِالْوالِدَيْنِ‏ ﴾ بفعل محذوف تقديره وأحسنوا.

4. جعل الإحسان لسائر الناس بالقول لأنه القدر الذي يمكن معاملة جميع الناس به، وذلك أن أصل القول أن يكون عن اعتقاد، فهم إذا قالوا للناس حسنا فقد أضمروا لهم خيرا وذلك أصل حسن المعاملة مع الخلق‏، قال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)، وقد علمنا الله تعالى ذلك بقوله: ﴿وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الحشر: 10] على أنه إذا عرض ما يوجب تكدر الخاطر فإن القول الحسن يزيل ما في نفس القائل من الكدر ويرى للمقول له الصفاء فلا يعامله إلا بالصفاء قال المعري:

والخل كالماء يبدي لي ضمائره‏... مع الصفاء ويخيفها مع الكدر

5. على أن الله أمر بالإحسان الفعلي حيث يتعين ويدخل تحت قدرة المأمور، وذلك الإحسان للوالدين وذي القربى واليتامى والمساكين وإيتاء الزكاة، وأمر بالإحسان القولي إذا تعذر الفعلي على حد قول أبي الطيب: فليسعد النطق إن لم تسعد الحال.

6. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ أطلقت الزكاة فيه على الصدقة مطلقا أو على الصدقة الواجبة على الأموال: وليس المراد الكناية عن شريعة الإسلام لما علمت من أن هاته المعاطيف تابعة لبيان الميثاق وهو عهد موسى عليه السلام.

7. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ خطاب للحاضرين، وليس بالتفات، والمعنى أخذنا ميثاق الأمة الإسرائيلية على التوحيد وأصول الإحسان فكنتم ممن تولى عن ذلك وعصيتم شرعا اتبعتموه، والتولي الإعراض وإبطال ما التزموه، وحذف متعلقه لدلالة ما تقدم عليه، أي توليتم عن جميع ما أخذ عليكم الميثاق به أي أشركتم بالله وعبدتم الأصنام وعققتم الوالدين وأسأتم لذوي القربى واليتامى والمساكين وقلتم للناس أفحش القول وتركتم الصلاة ومنعتم الزكاة.

8. يجوز أن يكون المراد بالخطاب في‏ ﴿تَوَلَّيْتُمْ﴾ المخاطبين زمن نزول الآية، وبعض من تقدمهم من متوسط عصور الإسرائيليين، فيكون ضمير الخطاب تغليبا، نكتته إظهار براءة الذين أخذ عليهم العهد أولا من نكثه وهو من الإخبار بالجمع والمراد التوزيع أي توليتم فمنكم من لم يحسن للوالدين وذي القربى إلخ، وهذا من صفات اليهود في عصر نزول الآية، ومنكم من أشرك بالله وهذا لم ينقل عن يهود زمن النزول وإنما هو من صفات من تقدمهم من بعد سليمان فقد كانت من ملوك إسرائيل عبدة أصنام وتكرر ذلك فيهم مرارا كما هو مسطور في سفري الملوك الأول والثاني من التوراة.

9. (ثم) للترتيبين الترتبي والخارجي، وقوله: ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ إنصاف لهم في توبيخهم ومذمتهم وإعلان بفضل من حافظ على العهد.

10. ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ جملة حالية ولكونها اسمية أفادت أن الإعراض وصف ثابت لهم وعادة معروفة منهم كما أشار إليه في (الكشاف) وهو مبني على اعتبار اسم الفاعل مشتقا من فعل منزل منزلة اللازم ولا يقدر له متعلق ويجوز أن يقدر مشتقا من فعل حذف متعلقه تعويلا على القرينة أي وأنتم معرضون عن الوصايا التي تضمنت ذلك الميثاق أي توليتم عن تعمد وجرأة وقلة اكتراث بالوصايا وتركا للتدبر فيها والعمل بها.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. يذكر الله تعالى نبيه والمؤمنين بالميثاق الذي أخذ الله تعالى عليهم، وهو ميثاق يصلح نفوسهم، ويهذب جماعتهم ويجعلهم يتآلفون فيما بينهم، ويألفهم الناس، ويأتلفون، ولكن رضوا النفور بدل الائتلاف، والمنازعة بدل الالتقاء في ظل الرحمة والمودة الجامعة، وإن ذلك الميثاق الذي يذكره الله تعالى لهم هو ميثاق كل الأنبياء.

2. ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي اذكروا أيها المؤمنون الميثاق الذي أخذناه على بنى إسرائيل، فـ (إذ) تدل على الوقت الماضي، فاذكروا وقت ذلك الميثاق الذي أخذناه عليهم، وذكر الوقت ذكر ما يقع فيه واضحا بينا يتصور وجوده، كأنه موجود قائم وليس متخيلا غير واقع.

3. هذا ميثاق بنى إسرائيل، وهو محكم يشتمل على تهذيب النفس والجماعة الإنسانية كلها، وهو ميثاق النبيين في كل العصور، وأول ما اشتمل عليه ـ وهو لبّها ـ عبادة الله تعالى وحده لا يشرك به شيئا، وقد عبر سبحانه عنه بقوله تعالى: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ أي لا تعبدوا غير الله، فالله وحده هو المعبود ولا يعبد سواه، والصيغة في ظاهرها خبرية وهى طلبية بمعنى النهى عن عبادة غير الله تعالى كقوله تعالى: ﴿لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ﴾، وكقوله تعالى: ﴿وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ﴾، وكقوله تعالى: ﴿وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ﴾، والتعبير عن الجملة الطلبية بصيغة الجملة الخبرية فيه إشارة إلى أن الإجابة أمر فطرى طبيعي، وأنه كان الطلب وكانت الاجابة، فعبر بما هو دال على الإجابة.

4. التوحيد دعوة النبيين أجمعين، كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾، وقال: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾

5. الأمر الثاني: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾، وهو يتعلق بالأسرة لأن الأسرة قوام المجتمع يقوم عليها بناؤه، فلا يمكن أن يتكون مجتمع فاضل إلا من أسر قوية متماسكة برباط المودة، والمحبة والإحسان الذي هو غاية المحبة.

6. أول رباط في الأسرة هو رباط الولد بأبويه، بالإحسان إليهما؛ ولذا قال سبحانه بعد الأمر بعبادة الله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، والإحسان زيادة في المعاملة عن المعاملة بالمثل أو بالعدل، وإنه زيادة عن العدل، بل فيه المحبة والرحمة؛ ولذا يقول الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾

7. الإحسان أصله مصدر أحسن، وهو الإتقان والإجادة، وبلوغ أقصى الغاية في الإجادة، فالإحسان في العبادة أن تبلغ أقصى درجات التجرد لله تعالى بأن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، والإحسان إلى الأبوين أن تبلغ أقصى درجات الوفاء لهما في البر والمكافأة، وأن تزيد في المعاملة الحسنة، عما كان يكون منهما، احتياطا للرعاية والشفقة، والإحسان إلى الناس أن تعاملهم بالمودة الظاهرة، وإفشاء السلام بينهم فخير الإسلام‏ أن تقرأ السلام على من تعرف ومن لم تعرف، وإحسان العمل إتقانه‏ ﴿إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾

8. ابتدأ بالإحسان إلى الوالدين لأنهما رأس الأسرة، وهما أصل تكوينها، فمنهما تتشعب، وتمتد من الأصول إلى الفروع ثم إلى الحواشي ولذلك كان الإحسان واجبا لكل من يربطهم بهما رحم، وذكر الإحسان إلى ذوى القربى، فكان الميثاق الإنساني العالي الذي أخذه الله تعالى على بنى إسرائيل فقال تعالى: ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ والقربى مؤنث أقرب، والمعنى أن بعد الوالدين ذو القربى، صاحب القرابة الأقرب مترتبة الأقرب فالأقرب، وذلك يتفق مع ما روى عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد سئل: من أحق الناس بحسن صحابتي يا رسول الله؟ قال: أمك. قال ثم من؟ قال أمك، قال ثم من؟ قال أمك، قال ثم من؟ قال أبوك) ثم الأقرب فالأقرب، فمعنى ذي القربى، القريب الأقرب ثم يتوالى الأقرب فالأقرب.

9. الأسرة في الإسلام ممتدة، ليست مقصورة على الأبوين أو الزوجين، بل إنها ممتدة تشمل الأقرباء أجمعين، يحسن إليهم الأقرب فالأقرب حتى يعمهم ويبرهم جميعا، ولقد قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: من أراد أن يبارك له في رزقه، وينسأ له في أثره، فليصل رحمه)، وإن ذلك كله تقوية لبناء الأسرة على التواصل والمودة والرحمة فإن المجتمع الكامل يتكون من أسر قوية وهى لبنة البناء، ولا يتكون بناء قوى إلا من لبنات قوية.

10. العناية بالأسرة عناية بالجماعة، وإن الوطن لا تتربى محبته إلا في بناء الأسرة، والنزوع الجماعي، والتربية الاجتماعية هي التي تودع النفس الإنسانية محبة الجماعة وحسن التبادل العادل بينها وإنما يبدأ ذلك بالأسرة، وقد أراد بعض الفلاسفة ـ وسارت وراءهم بعض النظم ـ أن يمحو الأسرة ويربى الأطفال مع غير آبائهم‏ ليكونوا جميعا منتمين للجماعة.. فنمت أجسامهم، ولكن من غير عواطف إنسانية فمحوا الأسرة، والجماعة معا.

11. ثم اتجه الميثاق الإنساني الذي أخذ على بنى إسرائيل إلى الإحسان إلى الضعفاء، فقال تعالى: ﴿وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾، واليتيم هو من فقد أباه، فإن الأب هو العائل الكالئ الحامي، ومن فقده انفرد في هذا الوجود، والأم وإن كانت هي الحانية العاطفة التي تغذيه بأنبل العواطف، لا تحميه، وبالفطرة الأولى لا تعوله؛ ولذلك لا تعوض حماية الأب، وكلاءته.

12. المسكين هو الذي أسكنته الحاجة، أو المرض المزمن، وإن كلمة المسكين بعمومها تشمل الفقير، لأن الفقير أسكنته الحاجة وأذلته، وهؤلاء جميعا الضعفاء، وإنه قد يشمل ابن السبيل أيضا، وهو الذي ينقطع عن ماله، ويكون في بلد بعيد عن بلده فهو قد أذلته الحاجة أيضا.

13. اليتامى والمساكين بهذا العموم هم الضعاف في الجماعة، ورعاية الضعفاء وقاية لبناء الأمة من الانهيار، وإلا كانوا أشتاتا غير متراحمين، يأكل بعضهم بعضا، وقدم الإحسان على اليتامى وإن كانوا أغنياء على المساكين؛ لأن اليتيم ضعيف، وإن كان كثير المال وهو ذو حاجة وإن كان غنيا، والإحسان إليه أن يقوم القائم عليه بتربيته، وألا يقهره ولا يذله، وأن يضمه إلى عياله، فإنه إن لم يحط بالعطف والرعاية والمحبة تربى على النفرة من الجماعة فيكون الشذّاذ والكارهون للمجتمعات؛ ولذلك كانت النصوص الكثيرة الداعية إلى إكرام اليتيم، ولقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم: خير بيوت المسلمين بيت يكرم فيه يتيم، وشرّ بيوت المسلمين بيت يقهر فيه يتيم)، فاليتامى إكرامهم فيه تقوية للأمة بإنشاء نشء على الخلق القويم.

14. بعد إقامة الأسرة ومراعاة الضعفاء في هذا الميثاق الإنساني الذي أخذ على بنى إسرائيل وليس خاصا بهم دعا سبحانه وتعالى إلى بناء مجتمع‏ إنساني سليم يعم الإقليم والجنس والناس أجمعين فقال تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾، وقوله تعالى: ﴿وَقُولُوا﴾ معطوف على لا تعبدون إلا الله، لأنها مرادف هذا الميثاق الإنساني الذي أخذ على بنى إسرائيل، وهو يحمل في نفسه موجب تنفيذه، لأنه حقيقة الدين، وهو في أعلى درجات المعاملات.

15. هل استجاب بنو إسرائيل، وأقروا به، وقد أخذ عليهم بقوة، ورفع الجبل فوقهم ليخضعوا للحق ويذعنوا له؟ إنهم أعرضوا عنه؛ ولذا قال تعالى في حالهم بعد أخذه عليهم: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾، والتولي الإعراض الذي تدل عليه مظاهر حسّية، ومنه قوله تعالى: ﴿أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ﴾ [الإسراء] فالأصل فيه أنه إعراض يدل عليه مظهر حسى.

16. قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ معناه أنهم تولوا بأجسامهم ونأوا عنه بحسهم، والمعنى أنهم معرضون مقاطعون لمبادئه وهذا تأكيد للإعراض وأنهم تركوه جملة وتفصيلا من غير أن يقبلوا منه شيئا، وقد أكد سبحانه الإعراض بالتصريح بالإعراض مع أن التولي يتضمن معناه، وأكده بالجملة الاسمية، أي أنه مع أنه ميثاق مؤكد، ومعناه قويم ترتضيه العقول وتطلبه ـ أعرضوا عنه.

17. الخطاب للذين كانوا في عهد محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن سبقوهم؛ لأنهم شاركوهم في ملتهم، واتبعوهم في توليهم، فكانوا صالحين لأن يخاطبوا بما خوطب به أسلافهم، وبيان حالهم وأمرهم.

18. الله تعالى حكم عدل يحصى عمل الفاسدين، ويسجل خير الأخيار؛ ولذلك استثنى في الإعراض فقال: ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ﴾ فهم استجابوا لمقتضى الميثاق ولم يعرضوا وكان الحكم بالتولي ابتداء عليهم جميعا، ثم استثنى سبحانه الذين استجابوا ولكن لقتلهم كان الخطاب لهم جميعا.

19. ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ التعبير بثم في موضعه من البعد بين الميثاق وما اشتمل عليه من أمور معقولة مطلوبة في حكم الشرع والعقل، ثم يكون من بعد ذلك الإعراض الجافي الشديد منكم، إنه لأمر غريب لو كان من غيرهم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قرن الله تعالى شكر الوالدين بشكره، وأوجب البر بهما، والإحسان اليهما، تماما كما أوجب التعبد له، ومن هنا أجمع الفقهاء قولا واحدا على ان عقوق الوالدين من أعظم الكبائر، وان العاق بهما فاسق لا تقبل له شهادة، وفي الحديث الشريف: ان العاق بوالديه لا يجد ريح الجنة)، والمراد بالإحسان للوالدين طاعتهما، والرفق بهما قولا وعملا.. حكي ان امرأة حملت أباها من اليمن الى مكة على ظهرها، وطافت في البيت العتيق، فقال لها قائل: جزاك الله خيرا، فلقد وفيت بحقه. فقالت: كلا، ما أنصفته، لقد كان يحملني، وهو يود حياتي، وأنا أحمله الآن، وأود موته.

2. أوجبت الآية صلة الرحم، لصلته بالوالدين، كما أوجبت الحرص والمحافظة على اليتيم وأمواله على من كان وليا أو وصيا عليه، وأيضا أوجبت للفقير نصيبا في أموال الأغنياء.

3. إذا صدر من الإنسان عمل من الأعمال، أو قول من الأقوال يمكن حمله على‏ وجه صحيح، وعلى وجه فاسد، فهل يحمل على الصحة، أو على الفساد، أو يجب التوقف وعدم الحكم بشيء إلا بدليل قاطع، ومثال ذلك أن ترى رجلا مع امرأة لا تدري: هل هي زوجته أو أجنبية عنه، أو تسمع كلاما، وأنت لا تدري: هل أراد به المتكلم النيل منك، أو لم يرد ذلك؟ وقد اتفق الفقهاء على وجوب الحمل على الصحة في ذلك وأمثاله، واستدلوا فيما استدلوا بقوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ وبقول علي أمير المؤمنين: ضع أمر أخيك على أحسنه.. وبقول الإمام جعفر الصادق: كذّب سمعك وبصرك عن أخيك، فان شهد عندك خمسون قامة انه قال وقال هو لك: اني لم أقل، فصدقه وكذبهم.

4. هذا مبدأ انساني بحت، لأنه يكرس كرامة الإنسان، ويؤكد علاقة التعاون والتعاطف بين الناس، ويبتعد بهم عما يثير الكراهية والنفور.. وبهذا يتبين ان الإسلام لا يقتصر على العقيدة والعبادة، وانه يهتم بالإنسانية وخيرها، ويرسم لها الطرق التي تؤدي بها الى الحياة المثمرة الناجحة.. لكن الذين باعوا دينهم للشيطان استغلوا هذا المبدأ الانساني، وانحرفوا به عن هدفه النبيل، وبرروا به أعمال القراصنة والمرابين.. وبديهة ـ كما أشرنا ـ ان مبدأ الحمل على الصحة لا ينطبق على أعمال السلب والنهب، والاحتيال والتضليل، وما الى ذلك مما نعلم علم اليقين انه من المحرمات والموبقات.. وإنما ينطبق على ما نحتمل فيه الصدق والكذب، والصحة والفساد.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، الآية في بديع نظمها تبتدئ أولا بالغيبة وتنتهي إلى الخطاب حيث تقول: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾، ثم إنها تذكر أولا الميثاق وهو أخذ للعهد، ولا يكون إلا بالقول، ثم تحكي ما أخذ عليه الميثاق فتبتدئ، فيه بالخبر، حيث تقول: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾، وتختتم بالإنشاء حيث تقول: ‏ ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ .. ولعل الوجه في ذلك كله أن الآيات المتعرضة لحال بني إسرائيل لما بدئت بالخطاب لمكان اشتمالها على التقريع والتوبيخ وجرت عليه كان سياق الكلام فيها الخطاب، ثم لما تبدل الخطاب بالغيبة بعد قصة البقرة لنكتة داعية إليها كما مر حتى انتهت إلى هذه الآية، فبدئت أيضا بالغيبة لكن الميثاق حيث كان بالقول وبني على حكايته حكي بالخطاب فقيل: ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾، وهو نهي في صورة الخبر، وإنما فعل ذلك دلالة على شدة الاهتمام به، كان الناهي لا يشك في عدم تحقق ما نهى عنه في الخارج، ولا يرتاب في أن المكلف المأخوذ عليه الميثاق سوف لا ينتهي عن نهيه، فلا يوقع الفعل قطعا وكذا قوله: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾، كل ذلك أمر في صورة الخبر.

2. الانتقال إلى الخطاب من قبل الحكاية أعطى فرصة للانتقال إلى أصل الكلام، وهو خطاب بني إسرائيل لمكان الاتصال في قوله: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ إلخ وانتظم بذلك السياق.

3. قوله تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾، أمر أو خبر بمعنى الأمر والتقدير: وأحسنوا بالوالدين إحسانا، وذي القربى واليتامى والمساكين، أو التقدير: وتحسنون بالوالدين إحسانا.

4. رتب موارد الإحسان أخذا من الأهم والأقرب، إلى المهم والأبعد، فقرابة الإنسان أقرب إليه من غيرهم، والوالدان وهما الأصل الذي تتكي عليه وتقوم به شجرة وجوده أقرب من غيرهما من الأرحام، وفي غير القرابة أيضا اليتامى أحق بالإحسان لصغرهم وفقدهم من يقوم بأمرهم من المساكين.

5. ﴿وَالْيَتَامَى﴾، اليتيم‏ من مات أبوه، ولا يقال لمن ماتت أمه يتيم، وقيل: اليتيم في الإنسان إنما تكون من جهة الأب وفي غير الإنسان من سائر الحيوان من جهة الأم.

6. ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾، جمع‏ مسكين‏ وهو الفقير العادم الذليل.

7. ﴿حَسَنًا﴾ مصدر بمعنى الصفة جيء به للمبالغة، والمعنى قولوا للناس قولا حسنا، وهو كناية عن حسن المعاشرة مع الناس، كافرهم، ومؤمنهم ولا ينافي حكم القتال حتى تكون آية القتال ناسخة له لأن مورد القتال غير مورد المعاشرة، فلا ينافي الأمر بحسن المعاشرة كما أن القول الخشن في مقام التأديب لا ينافي حسن المعاشرة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ و﴾ اذكروا ﴿ إِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾ أي تحسنون بالوالدين إحساناً، والمعنى ـ فيما أعتقد والله أعلم ـ أن الله أخذ منهم ميثاقاً، أي كلاماً موثقاً مثل أن أقسموا بالله لا يعبدون إلاَّ الله ويحسنون بالوالدين أو أخذ ميثاقهم، فأقسموا لا يعبدون إلا الله، وأمرهم أن: أحسنوا بالوالدين إحسانا.

2. ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ القريب في النسب ﴿وَالْيَتَامَى﴾ اليتيم: الصغير الفاقد لأبيه ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ المسكين: الفقير الشديد الحاجة، بحيث يحتاج إلى السؤال، سواء سأل أم لم يسأل، وأما الحديث: ليس المسكين هذا الذي ترده اللقمة واللقمتان..) إلى آخره، فإنه من المجاز كقول الشاعر:

ليس من مات فاستراح بميت.. إنما الميت ميت الإحياء

لأن المقصود بالحديث التنبيه، والحث على التصدق على المحتاج الذي لا يسأل، وبيان أنه أشد في معنى المسكنة، وليس المقصود تعليم اللغة ولا وضعاً جديداً.

3. الفرق بين الوالدين وسائر الناس في هذه الآية: أن الأمر بالإحسان إلى الوالدين غير خاص بالقول، وكذا ذو القربى واليتامى والمساكين، فيعم الإحسان ببذل المال وبالأفعال للنفع والدفع، ويفهم منه قبح الإساءة إليهم.

4. ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾ يدل على تحريم الشرك الأكبر، وعلى تحريم الشرك بالعبادة الذي هو الرياء، وقوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ دليل على أنه لا يدل على ضعف المذهب قلة القائلين به، وأنه قد يكون هو الحق.

5. ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ أي حسناً بالفتحتين، وفيه مبالغة في وصف الكلام بالحسن، حتى كأنه حُسْن ـ بضم الحاء وسكون السين ـ أو المقصود الأمر بحسن القول لا القول نفسه، فليس المقصود إلاَّ تبعاً للأمر بالحُسن، وفائدة هذا ترجيح الصمت، حيث لا يكون المقصود حُسن القول، والحُسن ضد القبح، فيعم الإحسان الطبيعي الجائز الذي ليس معه وجه قبح، والنصح والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغير ذلك.

6. ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ قد مر تفسيره ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾ عن أمر الله ونهيه وما أخذ عليكم الميثاق به، والتولي ضد الإقبال إلى الشيء، وتوليهم: هو توليهم عن الله بترك عبادته وإقبالهم إلى الدنيا، وترك طاعة الله في أمره ونهيه.

7. قال الشرفي في (المصابيح): قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام: تدل على تحريم الشرك بالله، وعلى وجوب الإحسان إلى الوالدين وذي القربى واليتامى والمساكين، وعلى أن يقولوا للناس حسناً، من أمرٍ بمعروفٍ ونهي عن منكر، وإرشاد ضال، وابتداء بالسلام وردّه، وتشميت العاطس، واجتناب الفاحش من القول، والسب والمراء، وعلى تحريم التولّي والإعراض عما ذكره الله وشرعه في هذه الآية)

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هذا الفصل من حديث بني إسرائيل، عودة معهم إلى الأصول التي ارتكز عليها التشريع الإلهي في التوراة، مما كان يدخل في حساب تنظيم الحياة الاجتماعية المرتكز على أساس التوحيد الذي تلتقي عليه كل التشريعات.. ثم يبدأ بالمقارنة بين الصورة كما أرادها الله، وبين الواقع المتمثل في ممارساتهم العملية وفي علاقاتهم الاجتماعية، فنكتشف من خلال ذلك الفرق الشاسع بين مستلزمات الإيمان وبين واقع الممارسة.

2. فقد أراد الله من بني إسرائيل أن يوحّدوه فلا يعبدوا غيره، وأن تكون علاقاتهم بوالديهم وبأقربائهم وبأيتامهم ومساكينهم مبنيّة على الإحسان‏ الطيب، باعتبارهم من الفئات التي تحتاج إلى ذلك، إمّا من موقع الحاجة الذاتية، وإمّا من موقع ارتباطها بالجانب الإنساني للعلاقات.. ثم طلب منهم أن يقولوا للناس حسنا في مجال المعاشرة والمحاورة، لأن للكلمة الطيبة أثرها الكبير في انفتاح القلوب على الخير والمحبة والإخلاص، وفي انطلاق العقول مع الفكرة بعيدا عن التعصب والتعقيد والعناد والمكابرة، مما يجعل من الكلمة رسولا حبيبا إلى القلب والعقل، فترتكز الحياة الاجتماعية ـ من أجل ذلك ـ على قاعدة متينة من التفاهم والتحابب والتعاون.

3. وجاء بعد ذلك دور إقامة الصلاة، باعتبارها معراجا لروح المؤمن إلى الله، حيث ينفتح الإنسان من خلالها يوميا على المعاني الروحية الواسعة الممتدة، التي لا تضيق بالأعباء الكبيرة التي تفرضها الطاعة أو يوحي بها الجهاد، ولا ترتبط بالحياة إلا باعتبارها مجالا من مجالات العمل والمسؤولية، لأن هذا اللقاء بالله يملأ النفس شعورا عميقا بجديّة الحياة وبارتباطها بالحكمة في كل ظواهرها وبواطنها من خلال حكمة الخالق، مما يجعل من السير في طريق الحق هدفا كبيرا لحياة الإنسان.

4. أما إيتاء الزكاة، فإنه يحقق للنفس إنسانية العطاء عندما لا تختنق في دائرة حاجاتها الذاتية ومطامعها الشخصية فيما أنعم الله عليها من نعم المال، بل تعيش الشعور بآلام الآخرين وحاجاتهم ومطامحهم، فتعمل على تلبية حاجات الآخرين، باعتبار أن المال الذي يملكه الإنسان ليس شرفا وامتيازا له، بل هو وظيفة ومسئولية فيما يحتاجه أو يحتاجه الآخرون، وبذلك كانت الزكاة عبادة اجتماعية يشترط في صحتها ما يشترط في كل عبادة من نيّة التقرب بها إلى الله، كما كانت الصلاة عبادة يتقرب بها الإنسان إلى الله في خضوعه لذاته المقدسة.

5. وتنتهي هذه المجموعة من التشريعات في هذه الآية لتبدأ عملية المحاكمة والمحاسبة والمقارنة، وذلك في لفتة سريعة للواقع الذين يعيشونه، فنلتقي بهم وهم معرضون عن ذلك إلا القليلين منهم ممن آمنوا إيمان الوعي والإخلاص، فثبتوا على خط الإيمان واستقاموا فكرا وعملا في جانب المعاملة، أو في نطاق العلاقة العامة والخاصة.

6. ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ الذي أردناه الأساس لعلاقتهم بالله في سلوكهم العملي في الحياة، ليعرفوا أن وجودهم فيها يساوي التزامهم بالتعاليم الإلهية كعهد وثيق بينهم وبين الله.

7. ﴿لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ﴾، وهذا هو التوحيد الذي يمثل قاعدة الفكر في العقل وحركة الإحساس في القلب، لتكون حياتهم خط استقامة في خط التوحيد، بحيث يصدرون في كل مجالاتها عن النظرة التي تجعل كل تطلعاتهم وخطواتهم ومشاريعهم وأهدافهم من خلال الطاعة المطلقة للإله الواحد، فلا شرك في العقيدة ولا تعددية في العبادة والطاعة.

8. ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ فهما السبب المباشر لوجود الإنسان، وعليه مبادلتهما إحسانا بإحسان، ﴿وَذِي الْقُرْبَى﴾ الذين يمثلون الرحم القريب الذي هو المجتمع الأقرب للمجتمع الإنساني الأول الذي يتحمل الإنسان مسئولية رعاية أفراده بالإحسان.

9. ﴿وَالْيَتَامَى﴾ الذين فقدوا الآباء الذين يقومون برعاية شؤونهم وحمايتهم من كل خطر أو سوء وتوجيههم للحياة الطيبة الكريمة، مما يفرض على المجتمع أن يقوم بسدّ هذا الفراغ وتعويض هذا النقص النفسي والواقعي.

10. ﴿وَالْمَسَاكِينِ﴾ الذين يعانون من الحاجة المادية ويسقطون تحت تأثيرها في دائرة المستكبرين، ليفقدوا إنسانيتهم أمام ذلك، الأمر الذي يريد الله فيه للناس تدبير أمرهم، والإقامة بإعالتهم، وسدّ حاجتهم، بالطريقة التي تحفظ لهم كرامتهم.