نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈27⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 48 ـ 49]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عمار بن ياسر (ت 37 هـ) أنّه قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ من المائدة، ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾ منها، وكان أخذ عليهم في المائدة حين نزلت أن يأكلوا ولا يدخروا، فادخروا وخانوا، فجعلوا قردة وخنازير(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ الطعام، والشيء يدخرونه في بيوتهم غيبا علمه الله إياه(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْأَكْمَهَ﴾ الأعمى الممسوح العين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْأَكْمَهَ﴾ الذي يولد وهو أعمى(2).

3. روي أنّه قال: إنما خلق عيسى طيرا واحدا، وهو الخفاش(3).

روي عن ابن عمرو بن العاص (ت 77 هـ) أنّه قال: كان عيسى ابن مريم ـ وهو غلام ـ يلعب مع الصبيان، فكان يقول لأحدهم: تريد أن أخبرك بما خبأت لك أمك؟ فيقول: نعم، فيقول: خبأت لك كذا وكذا، فيذهب الغلام منهم إلى أمه فيقول لها: أطعميني ما خبأت لي، قالت: وأي شيء خبأت لك؟ فيقول: كذا وكذا، فتقول: من أخبرك؟ فيقول: عيسى ابن مريم، فقالوا: والله، لئن تركتم هؤلاء الصبيان مع عيسى ليفسدنهم، فجمعوهم في بيت، وأغلقوا عليهم، فخرج عيسى يلتمسهم، فلم يجدهم، حتى سمع ضوضاءهم في بيت، فسأل عنهم، فقال: يا هؤلاء، كأن هؤلاء الصبيان، قالوا: لا، إنما هؤلاء قردة وخنازير، قال اللهم، اجعلهم قردة وخنازير، فكانوا كذلك(1).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: عندما ترعرع عيسى جاءت به أمه إلى الكتاب، فدفعته إليه، فقال: قل: باسم الله، فقال عيسى: باسم الله، فقال المعلم: قل: الرحمن، قال عيسى: الرحمن الرحيم، فقال المعلم: قل: أبو جاد، قال هو في كتاب، فقال عيسى: أتدري ما ألف؟ قال لا، قال آلاء الله، أتدري ما باء؟ قال لا، قال بهاء الله، أتدري ما جيم؟ قال لا، قال جلال الله، أتدري ما اللام؟ قال لا، قال آلاء الله، فجعل يفسر على هذا النحو، فقال المعلم: كيف أعلم من هو أعلم مني!؟ قالت: فدعه يقعد مع الصبيان، فكان يخبر الصبيان بما يأكلون، وما تدخر لهم أمهاتهم في بيوتهم(1).

2. روي أنّه قال: كان عيسى يقول للغلام في الكتاب: إن أهلك قد خبئوا لك كذا وكذا، فذلك قوله: ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني: مصدقين(3).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿الْأَكْمَهَ﴾ هو الذي يبصر بالنهار، ولا يبصر بالليل(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْأَكْمَهَ﴾ الذي يبصر بالنهار، ولا يبصر بالليل(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ بما أكلتم البارحة من طعام، ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾ يعني: ما خبأتم منه، عيسى يقوله(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ ما بين لهم عيسى من الأشياء كلها، وما أعطاه ربه(3).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: ﴿الْأَكْمَهَ﴾ الأعمش(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ ما تخبئون مخافة الذي يمسك أن لا يخلفه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾: يعني: حماما(2).

روي عن معاوية بن قرة (ت 113 هـ) أنّه قال: سألت بنو إسرائيل عيسى، فقالوا: إن سام بن نوح دفن ههنا قريبا، فادع الله أن يبعثه لنا، فهتف نبي الله، فلم ير شيئا، وهتف، فلم ير شيئا، فقالوا: لقد دفن ههنا قريبا، فهتف نبي الله، فخرج أشمط، قالوا: إنه قد مات وهو شاب، فما هذا البياض؟ قال ظننت أنها الصيحة؛ ففزعت(1).

روي عن وهب بن منبه (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما صار عيسى ابن اثنتي عشرة سنة أوحى الله إلى أمه وهي بأرض مصر ـ وكانت هربت من قومها حين ولدته إلى أرض مصر ـ: أن اطلعي به إلى الشام، ففعلت، فلم تزل بالشام حتى كان ابن ثلاثين سنة، وكانت نبوته ثلاث سنين، ثم رفعه الله إليه، وزعم وهب: أنه ربما اجتمع على عيسى من المرضى في الجماعة الواحدة خمسون ألفا، من أطاق منهم أن يبلغه بلغه، ومن لم يطق ذلك منهم أتاه عيسى يمشى إليه، وإنما كان يداويهم بالدعاء إلى الله تعالى(1).

2. روي أنّه قال: كان دعاء عيسى الذي يدعو به للمرضى والزمنى والعميان والمجانين وغيرهم: اللهم، أنت إله من في السماء، وإله من في الأرض، لا إله فيهما غيرك، وأنت جبار من في السماء، وجبار من في الأرض، لا جبار فيهما غيرك، وأنت ملك من في السماء، وملك من في الأرض، لا ملك فيهما غيرك، قدرتك في الأرض كقدرتك في السماء، وسلطانك في الأرض كسلطانك في السماء، أسألك باسمك الكريم، ووجهك المنير، وملكك القديم، إنك على كل شيء قدير، قال وهب: هذا للفزع والمجنون، يقرأ عليه، ويكتب له، ويسقى ماءه ـ إن شاء الله تعالى ـ(2).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) أنّه قال: أخبرها ـ يعني: أخبر الله مريم ـ ما يريد به، فقال: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ﴾ التي كانت فيهم من عهد موسى، ﴿وَالْإِنْجِيلِ﴾ كتابا آخر أحدثه إليه، لم يكن عندهم علمه إلا ذكره أنه كائن من الأنبياء قبله(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان عيسى يقرأ التوراة والإنجيل(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ الأكمه: الذي تلده أمه وهو مضموم العينين(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، قال أنبئكم بما تأكلون من المائدة، وما تدخرون منها، قال وكان أخذ عليهم في المائدة حين نزلت أن يأكلوا ولا يدخروا، فادخروا وخانوا، فجعلوا خنازير حين ادخروا، فذلك قوله تعالى: ﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ﴾ [المائدة: ١١٥] (3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، فكان القوم لما سألوا المائدة، فكانت خوانا ينزل عليه أينما كانوا ثمرا من ثمار الجنة، فأمر القوم أن لا يخونوا فيه، ولا يخبئوا، ولا يدخروا لغد، بلاء ابتلاهم الله به، فكانوا إذا فعلوا من ذلك شيئا أنبأهم به عيسى ابن مريم، فقال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾(4).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ﴾ فالأكمه: الذي تلده أمّه أعمى، والجمع الكمه(1).

روي عن ثابت البناني (ت 127 هـ) أنّه قال: انطلق عيسى عليه السلام يزور أخا له، فاستقبله إنسان، فقال: إن أخاك قد مات، فرجع، فسمع بنات أخيه برجوعه عنهن، فأتينه، فقلن: يا رسول الله، رجوعك عنا أشد علينا من موت أبينا، قال فانطلقن، فأرينني قبره، فانطلقن حتى أرينه قبره، قال فصوت به، فخرج وهو أشيب، فقال: ألست فلانا؟ قال بلى، قال فما الذي أرى بك؟ قال سمعت صوتك فحسبته الصيحة(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: كان ـ يعني: عيسى ابن مريم ـ يحدث الغلمان وهو معهم في الكتاب بما يصنع آباؤهم، وبما يرفعون لهم، وبما يأكلون، ويقول للغلام: انطلق، فقد رفع لك أهلك كذا وكذا، وهم يأكلون كذا وكذا، فينطلق الصبي فيبكي على أهله حتى يعطوه ذلك الشيء، فيقولون له: من أخبرك بهذا؟ فيقول: عيسى، فذلك قول الله تعالى: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، فحبسوا صبيانهم عنه، وقالوا: لا تلعبوا مع هذا الساحر، فجمعوهم في بيت، فجاء عيسى يطلبهم، فقالوا: ليس هم هاهنا، فقال: ما في هذا البيت؟ فقالوا: خنازير، قال عيسى: كذلك يكونون، ففتحوا عنهم فإذا هم خنازير، فذلك قوله: ﴿على لسان داوود وعيسى ابن مريم﴾ [المائدة: ٧٨] (1).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾: العقل في الدين(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿بِمَا تَأْكُلُونَ﴾: ما أكلتم البارحة من طعام، وما خبأتم منه(1).

روي عن خالد الحذاء (ت 142 هـ)، قال: كان عيسى ابن مريم إذا سرح رسله يحيون الموتى يقول لهم: قولوا كذا، قولوا كذا، فإذا وجدتم قشعريرة ودمعة فادعوا عند ذلك(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما أبرأ عيسى الأكمه والأبرص، وأحيا الموتى؛ قالوا: هذا سحر، ولكن أخبرنا بما نأكل، وما ندخر، فكان يخبر الرجل بما أكل من غدائه، وبما يأكل في عشائه(1).

2. روي أنّه قال: كان عيسى عليه السلام يحيي الأموات بـ: يا حي، يا قيوم(1).

روي عن ليث بن أبي سليم (ت 148 هـ) أنّه قال: صحب رجل عيسى ابن مريم، فانطلقا، فانتهيا إلى شط نهر، فجلسا يتغديان ومعهما ثلاثة أرغفة، فأكلا رغيفين، وبقي رغيف، فقام عيسى إلى النهر يشرب، ثم رجع فلم يجد الرغيف، فقال للرجل: من أكل الرغيف؟ قال لا أدري، فانطلق معه، فرأى ظبية معها خشفان، فدعا أحدهما، فأتاه، فذبحه، واشتوى، وأكلا، ثم قال للخشف: قم بإذن الله، فقام، فقال للرجل: أسألك بالذي أراك هذه الآية، من أكل الرغيف؟ قال لا أدري، ثم انتهيا إلى البحر، فأخذ عيسى بيد الرجل فمشى على الماء، ثم قال أنشدك بالذي أراك هذه الآية، من أخذ الرغيف؟ قال لا أدري، ثم انتهيا إلى مغارة، وأخذ عيسى ترابا وطينا، فقال: كن ذهبا بإذن الله، فصار ذهبا، فقسمه ثلاثة أثلاث، فقال: ثلث لك، وثلث لي، وثلث لمن أخذ الرغيف، قال أنا أخذته، قال فكله لك، وفارقه عيسى، فانتهى إليه رجلان، فأرادا أن يأخذاه ويقتلاه، قال هو بيننا أثلاثا، فابعثوا أحدكم إلى القرية يشتري لنا طعاما، فبعثوا أحدهم، فقال الذي بعث: لأي شيء أقاسم هؤلاء المال؟ ولكن أضع في الطعام سما، فأقتلهم، وقال ذانك: لأي شيء نعطي هذا ثلث المال؟ ولكن إذا رجع قتلناه، فلما رجع إليهم قتلوه، وأكلا الطعام فماتا، فبقي ذلك المال في المغارة، وأولئك الثلاثة قتلى عنده(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) أنّه سئل: هل كان عيسى بن مريم أحيى أحدا بعد موته حتى كان له أكل ورزق ومدة وولد؟ فقال: نعم، إنه كان له صديق مؤاخ له في الله، وكان عيسى يمر به فينزل عليه، وإن عيسى غاب عنه حينا ثم مر به ليسلم عليه، فخرجت إليه أمه لتسلم عليه، فسألها عنه، فقالت أمه: مات، يا رسول الله، فقال لها: أتحبين أن تريه، قالت: نعم، قال لها: إذا كان غدا أتيتك حتى أحييه لك بإذن الله تعالى، فلما كان من الغد أتاها، فقال لها: انطلقي معي إلى قبره، فانطلقا حتى أتيا قبره، فوقف عيسى ثم دعا الله فانفرج القبر، وخرج ابنها حيا، فلما رأته امه ورآها بكيا فرحمهما عيسى فقال له: أتحب أن تبقى مع أمك في الدنيا؟ قال يا رسول الله، بأكل وبرزق ومدة، أو بغير مدة ولا رزق ولا أكل؟ فقال له عيسى: بل برزق وأكل ومدة، تعمر عشرين سنة، وتزوج ويولد لك قال فنعم إذن، فدفعه عيسى إلى أمه، فعاش عشرين سنة وولد له(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾، قالوا: أي شيء يطير أشد خلقا؟ ليخلق عليه عيسى، قالوا: الخفاش، وهو الوطواط(1).

2. روي أنّه قال: أن عيسى قال أي الطير أشد خلقا؟ قالوا: الخفاش؛ إنما هو لحم، ففعل(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿و﴾ يجعله ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، يعني: بعلامة، ثم بين الآية: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ الذي ولدته أمه أعمى، الذي لم ير النور قط، فيرد الله بصره، ﴿و﴾ أبرئ: ﴿الأبرص﴾ فيبرأ بإذن الله(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً﴾ يعني: لعلامة ﴿لَكُمْ﴾ فيما أخبرتكم به، ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني: مصدقين بعيسى؛ بأنه رسول(2).

4. روي أنّه قال: وقال عيسى عليه السلام: أرأيتم إن أنا أخبرتكم: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ في بيوتكم من الطعام، فيها تقديم، ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ يعني: وما ترفعون في غد، تعلمون أني صادق؟ قالوا: نعم، قال عيسى عليه السلام: فلان، أكلت كذا وكذا، وشربت كذا وكذا، وأنت ـ يا فلان ـ أكلت كذا وكذا، وأنت يا فلان، فمنهم من آمن، ومنهم من كفر، يقول الله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(2).

5. روي أنّه قال: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ يعني: أجعل لكم ﴿مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا﴾ فخلق الخفاش ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾؛ لأنه أشد الخلق؛ إنما هو لحم وشيء يطير بغير ريش، فطار بإذن الله(1).

6. روي أنّه قال: ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ فتعيش، ففعل ذلك وهم ينظرون، وكان صنيعه هذا آية من الله تعالى بأنه نبي ورسول إلى بني إسرائيل، فأحيا سام بن نوح بن لمك من الموت بإذن الله، فقالوا له: إن هذا سحر، فأرنا آية نعلم أنك صادق(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: لما بلغ عيسى تسع سنين أو عشرا أو نحو ذلك؛ أدخلته أمه الكتاب فيما يزعمون، فكان عند رجل من المكتبين يعلمه كما يعلم الغلمان، فلا يذهب يعلمه شيئا مما يعلمه الغلمان إلا بدره إلى علمه قبل أن يعلمه إياه، فيقول: ألا تعجبون لابن هذه الأرملة! ما أذهب أعلمه شيئا إلا وجدته أعلم به مني(1).

2. روي أنّه قال: أن عيسى جلس يوما مع غلمان من الكتاب، فأخذ طينا، ثم قال أجعل لكم من هذا الطين طائرا؟ قالوا: وتستطيع ذلك؟ قال نعم، بإذن ربي، ثم هيأه، حتى إذا جعله في هيئة الطائر نفخ فيه، ثم قال كن طائرا بإذن الله، فخرج يطير من بين كفيه، وخرج الغلمان بذلك من أمره، فذكروه لمعلمهم، فأفشوه في الناس، وترعرع، فهمت به بنو إسرائيل، فلما خافت أمه عليه حملته على حمير لها، ثم خرجت به هاربة(2).

3. روي أنّه قال في ذكر عيسى: وترعرع، وهمت به بنو إسرائيل، فلما خافت عليه أمه احتملته على حمار لها، ثم خرجت به هاربة منهم، حتى انتهت به إلى مصر، فأقامت به اثنتي عشرة سنة ـ فيما يذكرون ـ حتى بلغ، فأحدث الله إليه الإنجيل، وعلمه التوراة مع الإنجيل، وأعطاه إحياء الموتى، وإبراء الأكمه، والعلم بالغيوب مما يخفون في بيوتهم(3).

روي عن الامام الجواد (ت 220 هـ)، في قوله تعالى: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾: إن عيسى كان يقول لبني إسرائيل: إني رسول الله إليكم ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ﴾ الأكمه هو الأعمى، قالوا: ما نرى الذي تصنع إلا سحرا فأرنا آية نعلم أنك صادق؟ قال أرأيتم إن أخبرتكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم، يقول: ما أكلتم في بيوتكم قبل أن تخرجوا، وما ادخرتم إلى الليل، تعلمون أني صادق؟ قالوا: نعم، فكان يقول للرجل: أكلت كذا وكذا، وشربت كذا وكذا، ورفعت كذا وكذا، فمنهم من يقبل منه فيؤمن، ومنهم من ينكر فيكفر، وكان لهم في ذلك آية إن كانوا مؤمنين(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ بشارة منه لها ـ أيضا ـ: أنه يعلمه الكتاب، ثم اختلف في‏ ﴿الْكِتَابِ﴾ قيل: ﴿الْكِتَابِ﴾ الخط هاهنا يخط بيده‏، ويحتمل‏ ﴿الْكِتَابِ﴾ الكتاب نفسه: التوراة والإنجيل‏، ويحتمل‏ ﴿الْكِتَابِ﴾ كتب النبيين‏.

2. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ قيل: الحكم بين الخلق، وقيل: الفقه، وقيل: الحلال والحرام‏، وقيل: السنة، ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ هي الإصابة، وقد ذكرناه فيما تقدم‏.

3. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي: جعله رسولا إلى بنى إسرائيل، وهذا ـ أيضا ـ بشارة لها منه، وكان عيسى عليه السلام من أوّل أمره إلى آخره آية؛ لأنه ولد من غير أب، على خلاف ما كان سائر البشر، يكلم الناس في المهد، وأقرّ بالعبودية له، ولم يكن لأحد من البشر ذلك، وإبراء الأكمه والأبرص‏، وإحياء الموتى‏، وأنباء ما كانوا يأكلون ويدّخرون‏، وما ذلك، ثم ألقى شبهه على غيره؛ فقتل به، ورفع هو إلى السماء؛ وذلك كله آية، وكانت آياته كلها حسّية يعلمها كل أحد، وآيات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أكمل التحيات ـ كانت حسّية وعقلية:

أ. أمّا الحسّية: فهو انشقاق القمر، ونبع الماء من بين أصابعه‏، وكلام الشاة المسمومة، وقطع مسيرة شهر في ليلة، وغير ذلك من الآيات مما يكثر عددها؛ هذه كلها كانت حسّية.

ب. وأما العقلية: فهذا القرآن الذي نزل عليه، وهو بين أظهرهم، وهم فصحاء وبلغاء وحكماء، يتلى عليهم: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ [البقرة: 23]، وقوله: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء: 88]، فلو كان بهم طاقة أو قدرة أن يأتوا بمثله، لجهدوا كل جهد، وتكلفوا كل تكلف؛ حتى يطفئوا هذا النور؛ ليتخلصوا عن قتلهم، وسبي ذراريهم، واستحياء نسائهم، فلمّا لم يفعلوا ذلك ـ دلّ أنه كان آية معجزة، عجزوا جميعا عن إتيان مثله، فأيّ‏ الأنبياء، ولكن تظهر على أيديهم.

4. إنما لم يجز إضافة التخليق إلى الخلق:

أ. لما ذكرنا: أنه إخراج الشيء من العدم إلى الوجود، وذلك ليس إلى الخلق.

ب. الثاني: أن التخليق هو إخراج الفعل على التقدير، وفعل العبد إنما يخرج على تقدير الله، لا يخرج على تقديره؛ لذلك لم يجز إضافة ذلك إلى الخلق، إلا على المجاز.

5. الخلق: اسم المجاز والحقيقة، والتخليق: فعل حقيقة خاصّة، وآيات الأنبياء ـ عليهم السلام ـ هي التي تخرج على خلاف الأمر المعتاد فيما بينهم، يجريها الله ـ سبحانه وتعالى ـ على أيديهم؛ ليعلموا أن ذلك لم يكن بهم، إنما كان ذلك بالمرسل الذي أرسلهم؛ ليدل على صدقهم، ولا قوة إلا بالله.

6. إبراء الأكمه والأبرص: هو من آيات النبوة؛ لخروجها عن الأمر المعتاد فيما بينهم.

7. سؤال وإشكال: إن إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص من آيات النبوة؛ لعجزهم عن إتيان مثله، وخروجه عن المعتاد فيما بينهم، ولكن أنباء ما يأكلون وما يدّخرون لم كان من آيات النبوة، ويجوز أن يكون ذلك من منجّم‏؟ والجواب: له جوابان ـ إن كان يكون مثل ذلك بالنجوم ـ:

أ. أحدهما: أنه مضموم إلى الآيات؛ فصار آية بما ضم إليها.

ب. الثاني: أن هذا ـ وإن كان يعلم بالنجوم ـ فعيسى ـ عليه السلام‏ ـ لما علم قومه أنه لم يختلف إلى أحد في تعلم علم النجوم، ثم عرف ذلك وأنبأهم بذلك ـ دل أنه إنما علم ذلك بالله؛ فكان آية، وبالله التوفيق‏.

8. مع ما كان في قومه أطباء وحكماء وبصراء ـ لم يدّع أحد شيئا من هذه الآيات التي جاء بها عيسى عليه السلام دل ترك اشتغالهم في ذلك على إقرارهم بأنها آية سماوية، لكنهم تعاندوا وكابروا فلم يؤمنوا به.

‏9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾:

أ. قيل: بأمر الله.

ب. وقيل: بمشيئة الله.

10. اختلف في ﴿الْأَكْمَهَ﴾:

أ. عن مجاهد، قال (الأكمه: الذي يبصر بالنهار، ولا يبصر بالليل)

ب. وعن ابن عباس: (الأكمه: الأعمى الممسوح العين)

ج. وقيل: هو الذي ولد من أمّه أعمى‏ لا يتكلف أحد من] الأطباء إبراء مثله، ولا اشتغل بدوائه، دل أنه عرف ذلك بالله تعالى، والأطباء يتكلفون في دفع العلل العارضة الحادثة، وأما ما كان خلقة من جبلّة ـ فلا.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: قال إن هذا آية لكم؛ إن كنتم صدقتم أني رسول الله إليكم.

ب. وقيل: قال إن في ذلك لآية لكم في رسالتي؛ إن كنتم مؤمنين بالمرسل.

ج. ويحتمل‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ﴾ أي: بالآيات أنها تعرّف ما جعلن له.

12. ﴿جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ الآية: ما ذكر، ﴿فَاتَّقُوا اللهَ﴾ يحتمل: فاتقوا الله في تكذيبي في الآيات، و﴿وَأَطِيعُونِ﴾ في تصديقي، ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ ظاهر، قد ذكرنا فيما تقدم.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾، أي كمثل صورة الطائر.. ومعنى قوله: ﴿تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أي وما تخبون في منازلكم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ قرأ أهل المدينة، وعاصم، ويعقوب (ويعلمه) بالياء الباقون بالنون، فمن قرأ بالياء حمله على (يخلق ما يشاء) ويعلمه، ومن قرأ بالنون حمله على قوله: ﴿نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾، والنون أفخم في الاخبار، لأن الياء حكاية عن الملك.

2. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ قال ابن جريج: الكتابة بيده، وقال أبو علي: كتاب آخر غير التوراة، والإنجيل نحو الزبور أو غيره.

3. سؤال وإشكال: لم أفرد التوراة والإنجيل بالذكر مع دخولهما في الحكمة؟ والجواب: إنما أفردهما بالذكر تنبيهاً على فضلهما مع جلالة موقعهما كما قال: ﴿وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ﴾

4. موضع ﴿وَيُعَلِّمُهُ﴾ من الاعراب يحتمل أن يكون نصباً بالعطف على وجيهاً، ويحتمل أن يكون لا موضع له من الاعراب، لأنه عطف على جملة لا موضع لها، وهي قوله: ﴿كَذَلِكِ اللهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ﴾، وقال بعضهم: هو عطف على‏ ﴿نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾ قال الرماني: هذا لا يجوز، لأنه يخرجه من معنى البشارة به لمريم، وإنما هو محمول على مشاكلته لا على جهة العطف عليه، وعد أهل الكوفة التوراة والإنجيل، ولم يعدوا رسولا إلى بني إسرائيل لتنكب الاستئناف بأن المفتوحة، والاستئناف بذكر المنصوب كثير في الكلام، وأما أهل المدينة فإنما طلبوا تمام صفة المسيح، لأن تقديره ومعلماً كذا ورسولا إلى كذا.

5. ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ قرأ أهل المدينة ويعقوب (طائراً بإذن الله) الباقون، (طيراً) وهو الأجود، لأنه اسم جنس وطائر صفة، وقرأ نافع وحده (إني أخلق) بكسر الهمزة، الباقون بفتحها.

6. يحتمل نصب قوله: ﴿وَرَسُولًا﴾ وجهين:

أ. أحدهما: بتقدير ويجعله رسولا فحذف لدلالة الاشارة عليه.

ب. الثاني: أن يكون نصباً على الحال عطفاً على وجيهاً، لا أنه في ذلك الوقت يكون رسولا بمعنى أنه يرسل رسولا، وقال الزجاج وجهاً.

ج. ثالثاً بمعنى يكلمهم رسولا في المهد.

7. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ ولو قرئت (إني) بالكسر (قد جئتكم) كان صواباً، والمعنى يقول‏ ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي بعلامة تدل على ثبوت رسالتي.

8. موضع ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ يحتمل أن يكون خفضاً ورفعاً، فمن قرأ بالخفض فعلى البدل من آية بمعنى جئتكم بأني أخلق لكم من الطين، والرفع أريد به الآية إني أخلق من الطين، وجائز أن يكون‏ ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ مخبرهم بهذه الآية ما هي أي أقول لكم.

9. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ المراد بالخلق التقدير دون الأحداث، يقال في التفسير أنه صنع من الطين كهيئة الخفاش، ونفخ فيه فصار طائراً، وجاز أن يقول فيه للفظ الطين، وقال في‏ موضع آخر، ﴿فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي﴾ للفظ الهيئة.

10. الطين معروف، ومنه طنت الكتاب طيناً أي جعلت عليه طيناً، لأختمه، وطينت البيت تطييناً، والطيانة: حرفة الطيان والطينة: قطعة من طين يختم بها الصك ونحوه.

11. الهيأة: الحال الظاهرة هاء فلان يهاء هيئة، ومن قرأ (هيئت) معناه تهيأت لك فأما ﴿هَيْتَ لَكَ﴾ فهلم لك والهيئ: الحسن الهيئة من كل شيء، والمهاياة: أمر يتهايا عليه القوم فيتراضون به.

12. ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ النفخ معروف تقول نفخ ينفخ نفخاً، وانتفخ انتفاخاً، ونفخه نفخاً، والنفاخة للماء، والنفخة نحو الورم في البطن، والنفخة: نفخة الصور يوم القيامة، والمنفاخ كير الحداد، وأصل الباب نفخ الريح التي تخرج من الفم.

13. معنى‏ ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ يعني أنفخ فيه الروح وهو جسم رقيق كالريح، وهو غير الحياة، لأن الجسم إنما يحيا بما يفعله الله تعالى فيه من الحياة، لأن الأجسام كلها متماثلة يحيي الله منها ما يشاء.

14. إنما قيد قوله: ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ ولم يقيد قوله: ﴿أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ بذكر إذن الله لينبه بذكر الاذن أنه من فعل الله دون عيسى، وأما التصوير والنفخ، ففعله، لأنه مما يدخل تحت مقدور القدر، وليس كذلك انقلاب الجماد حيواناً فإنه لا يقدر على ذلك أحد سواه تعالى.

15. {وَأُحْيِ الْمَوْتى‏ بِإِذْنِ اللهِ} على وجه المجاز إضافة إلى نفسه وحقيقته ادعوا الله باحياء الموتى فيحييهم الله فيحيون بإذنه.

16. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ فالبرء والشفاء والعافية نظائر في اللغة، والأكمه الذي يولد أعمى في قول قتادة، وأبي علي وقال الحسن، والسدي: هو الأعمى، والكمه عند العرب العمى كمه يكمه كمهاً قال سويد بن أبي كاهل:

çكمهت عيناه حتى ابيضتا...فهو يلحي نفسه لما نزع‏é

17. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أي أخبركم وأعلمكم بالذي تأكلونه، فتكون (ما) بمعنى الذي ويحتمل أن تكون (ما) مع ما بعدها بمنزلة المصدر، ويكون تقديره أخبركم بأكلكم، والأول أجود لقوله: ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾ ويحتمل أن يكون المراد أيضاً وادخاركم.

18. الاذخار الافتعال من الذخر ذخرت أذخر ذخراً وأذخرت اذخاراً، وأصل الباب الذخر، وهو خب‏ء الشيء لتأتيه، وإنما أبدلت الدال من الذال في (تدخرون) لتعديل الحروف أو أبدلت الدال من الذال بوجهين الجهر واختلاف المخرج، فبدل ذلك بالدال، لأنها موافقة للتاء بالمخرج والدال بالجهر، فلذلك كان الاختيار، وكان يجوز تذخرون بالذال على الأصل ونظير ذلك في التعديل بين الحروف وازدجر، فمن اضطر، واصطبر، لموافقة الطاء للضاد والضاد بالاستعلاء والاطباق، ولم يجز إدغام الزاي في الدال، لأنها من حروف الصفير، ولكن يجوز مزجر، ولم يدغم الضاد في الطاء لأن فيها استطالة، والمجهور من الحروف: كل حرف أشبع الاعتماد عليه في موضعه ومنع النفس أن يجري معه، والمهموس: كل حرف أضعف الاعتماد عليه في موضعه وجرى معه النفس.

19. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وإن كانت آية للجميع، لأن معناه‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بالله إذ كان لا يصح العلم بمدلول المعجزة إلا لمن آمن بالله، لأن العلم بالمرسل قبل العلم بالرسول، وإنما يقال هي آية للجميع بأن يقدموا قبل ذلك الاستدلال على التوحيد، وأيضاً بأن من استحق وصفه بأنه مؤمن علم أن ذلك من آيات الله عز وجل.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الطين معروف، يقال: طَيَّنتُ الكتاب جعلت عليه طينًا.

ب. الهيئة: الحال الظاهرة هَاءَ فلان يَهَاءُ هيئة، فالهيِّئُ بالتشديد الحسن الهيئة.

ج. النفخ: ريح يخرج من الفم، نفخ ينفخ نفخًا.

د. الطير جمع، واحده: طائر نحو: زائر وزَوْرٍ، وسافر وسَفْر.

هـ. البُرْءُ: الشفاء.

و. الأكمه في اللغة الأعمى يقال: كَمِهَ يَكْمَهُ كَمَهًا.

ز. البَرَصُ: الداء المعروف، وكان يتطير منه العرب، وإذا استحكم فلا برء له.

ح. الادخار: افتعال من الدخر، دَخَرْتُ أَدْخَرُ دَخَرًا، وادخرت ادخارًا، وادَّخَرَ: خبأ الشيء لنائبة، ووزن يدخرون يَذْتخرُونَ يفتعلون، فأبدلت مكان التاء دالاً؛ لأن ما قبلها ذال، ثم قلبت الذال دالاً، وأدغمتْ، فصارت يَدَّخرون.

2. لما ذكر تعالى بقية بشارة مريم، وصفة المسيح فقال: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾:

أ. قيل: الكتابة بيده، عن ابن جريج.

ب. وقيل: إنه تعالى قسم الخط عشرة أجزاء فجعل للخلق جزءًا ولعيسى تسعة أجزاء.

ج. وقيل: كتابًا آخر سوى التوراة والإنجيل نحو الزبور أو غيره، عن أبي علي، وهو أليق بالظاهر، وأشبه بالنبوة.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: العلم.

ب. وقيل: الإصابة من القول والعمل.

4. ﴿وَرَسُولًا﴾ قطع ههنا قصة ولادة مريم، وقصه في سورة مريم، وابتدأ بقصة عيسى فقال: ﴿وَرَسُولًا﴾ أي ويجعله رسولاً ﴿إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ وكان (أول أنبياء بني إسرائيل موسى، وآخرهم عيسى) عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. ﴿إِنِّي﴾ أي قال لهم لما بعث بأني ﴿قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾ أي حجة وعلامة دالة على نبوتي فقالوا: ما هي؟ فقال: ﴿إِنِّي﴾ بالكسر على الاستئناف، وبالفتح أي بأني أخلق أقدر ﴿مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ كصورة الطير ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ أي في الطير الريح ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾ حيًّا يطير، روي أنه قيل: أي الطير أعجب؟ قالوا: الخفاش يحيض ولا يبيض ويطير، مع عجيب خلقته، فأخذ طينًا، وهيأ صورة خفاش ونفخ فيه وطار والناس ينظرون إليه، فلما غاب عن أعينهم سقط ميتًا.

6. ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ تعالى يعني أنه يصير حيًّا بفعله؛ لأن الحياة وآلات الطيران لا يقدر عليها غير الله تعالى، وإنما أحياه عند نفخ عيسى معجزة له، فالنفخ والتصوير فِعْلُ عيسى فقط، وأما الحياة وآلات الطيران والطين فمن فعل الله تعالى، وأما الطيران فمن فعل الطير، وإنما قال: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ ليعلم أنه فعله، وليس بفعل لعيسى.

7. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ يقال: أبرأت الرجل من الداء فبرئ، أي بلَّ، والأكمه:

أ. قيل: الذي ولد أعمى، عن ابن عباس وقتادة.

ب. وقيل: هو الأعمى، عن الحسن والسدي.

ج. وقيل: الأعمش، عن عكرمة.

د. وقيل: الذي يبصر بالنهار دون الليل، عن مجاهد والضحاك.

8. ﴿وَالْأَبْرَصَ﴾ الذي به برص ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى﴾ وكل ذلك توسع ومجاز؛ لأن الإبراء والإحياء فعل الله تعالى، وحقيقة الكلام أدعو الله بإحياء الموتى فيحييهم ويحيون بأمره، وأدعو الله بالبرء فيبرئهم، وقيل: إنه أحيا أربعة أنفس: عازر بعد ما مات وقُبِرَ بثلاثة أيام، وسام بن نوح، وابن العجوز، وابنه العاشر.

9. إنما خص عيسى عليه السلام بهذه الأشياء؛ لأن الغالب على الناس في زمانه كان الطب والمعالجات، فأراهم المعجزة من جنس ذلك، ويعلم الإعجاز كما أن الغالب في زمن موسى كان السحر، فأتاهم من جنسه بما أعجزهم، وكان الغالب في زمن نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم الفصاحة والبيان، فأتاهم بمعجزة من جنس صناعتهم، ومثل هذا يكون غاية الإعجاز: أن يأتي بمثل ما هم عليه ثم يعجزون؛ إذ لو أتاهم بشيء لا يعرفونه لكان يجوز أن يظن أنه مقدور البشر، غير أنهم لا يهتدون إليه، وقيل: كانوا ربما يجتمع على عيسى في يوم واحد من المرضى خمسون ألفًا، ويداويهم بالدواء على شرط الإيمان، عن وهب، وقيل: كان يدعو عند إحياء الميت بـ (ياحي يا قيوم)

10. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ﴾ أخبركم ﴿بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ من غدائكم وعشائكم، ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾

أ. قيل: لما أبرأ الأكَمه والأبرص وأحيا الموتى قالوا: هذا سحر، فأنبئنا عما في بيوتنا، فأنبأهم بما يأكلون وما يدخرون في بيوتهم.

ب. وقيل: هذا كان في المائدة، كان ينزل عليهم أينما كانوا، وأمر القوم ألا يدخروا بعد ابتلاء ولا يخونوا، فخانوا وادخروا، فكان عيسى يخبرهم بذلك، عن قتادة.

ج. وقيل: لما خالفوه مسخوا خنازير على اختلاف في الرواية.

11. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ﴾ أي فيما ذكرت لكم ﴿لَآيَةً﴾ أي لحجة وعلامة ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ فاقبلوها.

وقيل: من شرط الإيمان قبول ذلك.

12. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن عيسى عليه السلام عُلِّمَ التوراة والإنجيل والعلم الذي يتعلق بالنبوة وهو الحكمة.

ب. أنه كان متعبدًا بشريعة موسى إلا ما وقع فيه نسخ؛ لذلك علمه التوراة.

ج. أنه كان مبعوثًا إلى جميع بني إسرائيل، خلاف ما قاله بعضهم أنه بعث إلى قوم منهم.

د. معجزات لعيسى.

هـ. جواز وصف العبد بأنه يخلق، وإن كان لا يطلق عليه ذلك، بل الخالق على الإطلاق هو الله تعالى.

و. أن العبد يحدث ويفعل؛ لأن في الخلق زيادة على الإحداث، فيبطل في ذلك قول الْمُجْبِرَةِ في خلق الأفعال.

ز. أنه قبل وجود الحياة في الطير لا يسمى طيرًا لفصله تعالى بين الحالين، فقال في أحدهما ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾، ثم قال: ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾؛ وذلك يصحح قول أبي هاشم: إنه اسم له إذا كان لحمًا ودمًا، وكذلك في الإنسان، خلاف قول أبي علي.

ح. الفصل بين فعله تعالى وفعل عيسى؛ لأن عند النفخ، وهو فعله أطلق، وعند الإحياء وهو فعل الله قال: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ وإنما أضاف الحياة إلى نفسه؛ لأنه كان عند دعائه ونفخه.

ط. أن الروح جسم رقيق؛ لذلك وصف بالنفخ.

ي. أن النفخ فعل العبد؛ لأنه أضافه إليه.

ك. أن علم الغيب من المعجزات، يختص بها الأنبياء؛ لذلك قال: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾

13. قراءات ووجوه:

أ. قرأ أبو جعفر ونافع وعاصم ويعقوب ﴿يَعْلَمَهُ﴾ بالياء والباقون بالنون، فأما الياء فعطف على قوله: ﴿وَيَخْلُقُ﴾ حكاية عن الملك، وقيل: عطفًا على ﴿يُبَشِّرُكِ﴾ عن المبرد، وأما النون فعطف على ﴿نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾ ويكون كلام الله تعالى ابتداء، أو هو أولى؛ لأنه أفخم.

ب. قرأ نافع ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ بكسر الألف من ﴿أَنْ﴾ والباقون بالفتح، فمن فتح فلوقوع الرسالة عليه، وقيل: بنزع حرف الصفة أي بأني أو لأني، ومن كسر فعلى الاستئناف.

ج. قرأ أبو جعفر (كهيَّة) بتشديد الياء والآخرون بالهمز.

د. قرأ أبو جعفر ونافع ويعقوب (فيكون طائرا) بالألف على الواحد، وقرأ الباقون ﴿طَيْرًا﴾ على الجمع، وكذلك في المائدة.

هـ. قراءة العامة ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾ بالتاء، وعن مجاهد بالياء.

14. مسائل نحوية:

أ. موضع ﴿يَعْلَمَهُ﴾ من الإعراب:

• قيل: نصب بالعطف على ﴿وَجِيهًا﴾ تقديره: وجيهًا ومعلمًا.

• وقيل: لا موضع له؛ لأنه عطف على جملة لا موضع لها، وهو قوله: ﴿كَذَلِكِ اللهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ﴾

• وقيل: هو معطوف على ﴿نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾ وليس بصحيح؛ لأنه يخرجه من معنى البشارة لمريم.

ب. ﴿وَرَسُولًا﴾ نصب على تقدير:

• قيل: ويجعله رسولاً فحذف لدلالة الكلام عليه وهو البشارة المتصلة.

• وقيل: نصب على الحال عطفًا إلا أنه في ذلك الوقت رسول بالحكم أنه سيرسل.

• وقيل: عطف على (كهلا) بتقدير: يكلمهم كهلاً ورسولاً.

ج. موضع ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ من الإعراب: فيه الخفض على البدل من ﴿آيَةً﴾، ويجوز الرفع على تقدير الآية أَّني أخلق.

د. ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ يحتمل في الطين، ويحتمل في الطير، و﴿طَيْرًا﴾ نصب لأنه خبر ﴿كَانَ﴾ تقديره: فيكون الطير طيرًا.

هـ. عدّ الكوفيون عند قوله: ﴿الْإِنْجِيلَ﴾ آية، ولم يعدوا عند ﴿بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾؛ لئلا يكون استئنافًا وهناك أن المفتوحة، وأما المدنيون فلم يعدوا ذلك آية، طلبوا تمام صفة المسيح، وتقديره: ومعلمًا كذا ورسولاً ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ مستأنف.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحكمة والحكم بمعنى، ونظيره الذلة والذل.

ب. الطين: معروف، وطنت الكتاب: جعلت عليه طينا لأختمه به، وطينت البيت تطيينا.

ج. الهيئة: الحال الظاهرة، هاء فلان بهاء هيئة.

د. النفخ: معروف، نفخ ينفخ نفخا، والنفاخة للماء.

هـ. الكمه العمى، قال سويد بن أبي كاهل:

çكمهت عيناه حتى ابيضتا... فهو يلحى نفسه لما نزعé

و. الإدخار: الافتعال من الدخر، وجوز النحويون تذخرون بالذال.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾:

أ. قيل: أراد الكتابة، عن ابن جريج، قال: أعطى الله عيسى تسعة أجزاء من الخط، وسائر الناس جزء.

ب. وقيل: أراد به بعض الكتب التي أنزلها الله تعالى على أنبيائه، سوى التوراة والإنجيل، مثل الزبور وغيره، عن أبي علي الجبائي، وهو أليق بالظاهر.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾:

أ. قيل: أي: الفقه، وعلم الحلال والحرام، عن ابن عباس، كما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: أوتيت القرآن ومثليه، قالوا: أراد به السنن.

ب. وقيل: أراد بذلك جميع ما علمه من أصول الدين.

4. سؤال وإشكال: ﴿وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ لم أفردهما بالذكر مع دخولهما في الحكمة؟ والجواب: تنبيها عن جلالة موقعهما، كقوله: ﴿وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ﴾

5. قطع هاهنا قصة مريم وولادتها، ويأتي تمام قصتها في سورة مريم، وابتدأ بقصة عيسى عليه السلام فقال: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ وقد ذكرنا تقديره ومعناه يدور عليه.

6. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ أي: قال لهم وكلمهم لما بعث إليهم بأني قد جئتكم ﴿بِآيَةٍ﴾ أي: بدلالة وحجة ﴿مِنْ رَبِّكُمْ﴾ دالة على نبوتي، ثم حذف الباء فوصل الفعل ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ معناه: وهذه الآية أني أقدر لكم، وأصور لكم من الطين مثل صورة الطير، ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ أي: في الطير المقدر من الطين، وقال في موضع آخر ﴿فِيهَا﴾ أي: في الهيئة المقدرة ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ وقدرته، وقيل: بأمر الله تعالى.

7. إنما وصل قوله ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ بقوله ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾ دون ما قبله، لأن تصور الطين على هيئة الطير، والنفخ فيه، مما يدخل تحت مقدور العباد، فأما جعل الطين طيرا حتى يكون لحما ودما، وخلق الحياة فيه، فمما لا يقدر عليه غير الله، فقال ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ ليعلم أنه من فعله تعالى، وليس بفعل عيسى، وفي التفسير أنه صنع من الطين كهيئة الخفاش، ونفخ فيه فصار طائرا.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾:

أ. قيل: أي: الذي ولد أعمى، عن ابن عباس وقتادة.

ب. وقيل: هو الأعمى، عن الحسن والسدي.

9. ﴿وَالْأَبْرَصَ﴾ الذي به وضح، وقال وهب: وربما اجتمع على عيسى من المرض في اليوم خمسون ألفا من أطاق منهم أن يبلغه بلغه، ومن لم يطق أتاه عيسى يمشي إليه، وإنما كان يداويهم بالدعاء على شرط الإيمان.

10. ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ إنما أضاف الإحياء إلى نفسه، على وجه المجاز والتوسع، ولأن الله تعالى كان يحيي الموتى عند دعائه، وقيل: إنه أحيى أربعة أنفس:

أ. عازر وكان صديقا له، وكان قد مات منذ ثلاثة أيام فقال لأخته: انطلقي بنا إلى قبره، ثم قال: اللهم رب السماوات السبع، ورب الأرضين السبع، إنك أرسلتني إلى بني إسرائيل، أدعوهم إلى دينك، وأخبرهم بأني أحيي الموتى، فأحي عازر! فخرج من قبره، وبقي وولد له.

ب. وابن العجوز مر به ميتا على سريره، فدعا الله عيسى عليه السلام، فجلس على سريره، ونزل عن أعناق الرجال، ولبس ثيابه، ورجع إلى أهله، وبقي وولد له.

ج. وابنة العاشر قيل له: أتحييها وقد ماتت أمس؟ فدعا الله فعاشت، وبقيت، وولدت.

د. وسام بن نوح: دعا عليه باسم الله الأعظم، فخرج من قبره وقد شاب نصف رأسه، فقال: قد قامت القيامة؟ قال: لا، ولكني دعوتك باسم الله الأعظم، قال: ولم يكونوا يشيبون في ذلك الزمان، لأن سام بن نوح قد عاش خمس مائة سنة، وهو شاب، ثم قال له: مت، قال: بشرط أن يعيذني الله من سكرات الموت فدعا الله ففعل، قال الكلبي: كان يحيي الأموات بيا حي يا قوم.

11. إنما خص عيسى عليه السلام بهذه المعجزات، لأن الغالب كان في زمانه الطب، فأراهم الله الآيات من جنس ما هم عليه، لتكون المعجزة أظهر، كما أن الغالب لما كان في زمن موسى السحر، أتاهم من جنس ذلك بما أعجزهم عن الإتيان بمثله، وكان الغالب في زمان نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم البيان والبلاغة والفصاحة، فأراهم الله تعالى المعجزة بالقرآن الذي بهرهم ما فيه من عجائب النظم، وغرائب البيان، ليكون أبلغ في باب الإعجاز بان يأتي كلا من أمم الأنبياء بمثل ما هم عليه، ويعجزون عن الإتيان بمثله، إذ لو أتاهم بما لا يعرفونه، لكان يجوز أن يخطر ببالهم أن ذلك مقدور للبشر، غير أنهم لا يهتدون إليه.

12. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أي: أخبركم بالذي تأكلونه وتدخرونه، كأن يقول للرجل تغديت بكذا وكذا، ورفعت إلى الليل كذا وكذا.

13. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ﴾ أي: فيما ذكرت لكم ﴿لَآيَةً﴾ أي: حجة، ومعجزة، ودلالة ﴿لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بالله إذ كان لا يصح العلم بمدلول المعجزة، إلا لمن آمن بالله، لأن العلم بالمرسل لا بد أن يكون قبل العلم بالرسول.

14. في الآية دلالة على أن عيسى عليه السلام كان مبعوثا إلى جميع بني إسرائيل، وقوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ يدل على أن العبد يحدث ويفعل ويخلق، خلافا لقول المجبرة، لكن الخالق على الإطلاق، هو الله تعالى.

15. قراءات ووجوه:

أ. قرأ أهل المدينة وعاصم ويعقوب وسهل ﴿وَيُعَلِّمُهُ﴾ بالياء، والباقون بالنون.. من قرأ ﴿وَيُعَلِّمُهُ﴾: عطفه على قوله ﴿إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ﴾، ومن قرأ (ونعلمه): جعله على نحو ﴿نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ﴾

ب. قرأ نافع ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ بكسر الألف، والباقون ﴿إِنِّي﴾ بالفتح.. ومن فتح ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾: جعلها بدلا من آية كأنه قال وجئتكم بأني أخلق لكم، ومن كسر احتمل وجهين أحدهما: الاستئناف، وقطع الكلام مما قبله والآخر أنه فسر الآية بقوله: إني أخلق، كما فسر الوعد في قوله ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بقوله ﴿لَهُمْ مَغْفِرَةٌ﴾، وفسر المثل في قوله ﴿كَمَثَلِ آدَمَ﴾ بقوله ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾، وهذا الوجه أحسن لأنه في المعنى كمن فتح وأبدل من آية.

ج. قرأ أهل المدينة ويعقوب: (طائرا) ومثله في المائدة، وأبو جعفر: (كهيئة الطائر) فيهما، والباقون ﴿طَيْرًا﴾ بغير ألف.. من قرأ (طائرا): أراد فيكون ما أنفخ فيه، أو ما أخلقه طائرا فأفرد لذلك فسر أو أراد يكون كل واحد من ذلك طائرا، كما قال ﴿فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً﴾ أي: اجلدوا كل واحد منهم.

16. مسائل نحوية:

أ. موضع ﴿يَعْلَمَهُ﴾: يحتمل أن يكون نصبا بالعطف على ﴿وَجِيهًا﴾، ويحتمل أن يكون لا موضع له من الإعراب، لأنه عطف على جملة لا موضع لها من الإعراب، وهي قوله ﴿كَذَلِكِ اللهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ﴾، وقيل: هو عطف على نوحيه إليك، وهذا لا يجوز لأنها تخرج من معنى البشارة لمريم.

ب. ﴿وَرَسُولًا﴾ نصب على تقدير ونجعله رسولا، فحذف لدلالة البشارة عليه، ويجوز أن يكون نصبا على الحال عطفا على ﴿وَجِيهًا﴾، لا إنه في ذلك الوقت يكون رسولا، بل بمعنى أنه يرسل رسولا، وقال الزجاج: المعنى يكلمهم رسولا بأني قد جئتكم، ولو قرأت بالكسر: إني قد جئتكم، لكان صوابا، يقول إني قد جئتكم.

ج. موضع ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾: يحتمل أن يكون خفضا ورفعا، فالخفض على البدل من ﴿آيَةً﴾، والرفع على ما ذكرناه قبل.

د. ﴿بِمَا تَأْكُلُونَ﴾: جائز أن يكون ﴿مَا﴾ هنا بمعنى الذي أي: بما تأكلونه وتدخرونه، ويجوز أن يكون بمعنى المصدر أي: أنبئكم بأكلكم وادخاركم، وا لأول أجود.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ قرأ الأكثرون (ونعلمه) بالنون، وقرأ نافع، وعاصم بالياء، فعطفاه على قوله (يبشرك)، وفي الكتاب قولان:

أ. أحدهما: أنه كتب النّبيين وعلمهم، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: الكتابة، قاله ابن جريج ومقاتل.

2. قال ابن عباس: والحكمة الفقه وقضاء النّبيين.

3. ﴿وَرَسُولًا﴾ قال الزجّاج: ينتصب على وجهين: أحدهما: ونجعله رسولا، والاختيار عندي: ويكلّم النّاس رسولا.

4. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ قرأ الأكثرون (أنّي) بالفتح، فجعلوها بدلا من آية، فكأنه قال قد جئتكم بأنّي أخلق، وقرأ نافع بالكسر، قال أبو عليّ‏: يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: أن يكون مستأنفا.

ب. الثاني: أنه فسّر الآية بقوله: إني أخلق، أي: أصوّر وأقدر.

5. قال ابن عباس: أخذ طينا، وصنع منه خفّاشا، ونفخ فيه، فإذا هو يطير، ويقال: لم يصنع غير الخفّاش، ويقال: إنّ بني إسرائيل نعتوه بذلك؛ لأنّ الخفّاش عجيبة الخلق، وروي عن أبي سعيد الخدريّ أنه قال لهم: ماذا تريدون؟ قالوا: الخفّاش، فسألوه أشدّ الطير خلقا، لأنه يطير من غير ريش، وقال وهب: كان الذي صنعه يطير ما دام النّاس ينظرونه، فإذا غاب عن أعينهم، سقط ميتا، ليتميّز فعل الخلق من فعل الخالق، والأكثرون قرؤوا ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾ وقرأ نافع هاهنا وفي (المائدة) (طائرا) قال أبو عليّ: حجّة الجمهور قوله تعالى: ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ ولم يقل: كهيئة الطائر، ووجهة قراءة نافع، أنه أراد: يكون ما أنفخ فيه، أو ما أخلقه، طائرا.

6. في ﴿الْأَكْمَهَ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنه الذي يولد أعمى، رواه الضّحّاك عن ابن عباس، وسعيد عن قتادة، وبه قال اليزيديّ، وابن قتيبة، والزجّاج.

ب. الثاني: أنه الأعمى، ذكره ابن جريج عن ابن عباس، ومعمر عن قتادة، وبه قال الحسن، والسّدّيّ، وحكى الزجّاج عن الخليل أن الأكمه: هو الذي يولد أعمى، وهو الذي يعمى، وإن كان بصيرا.

ج. الثالث: أنه الأعمش، قاله عكرمة.

د. الرابع: أنه الذي يبصر بالنهار، ولا يبصر بالليل، قاله مجاهد والضّحّاك.

7. الأبرص: الذي به وضح، وكان الغالب على زمان عيسى عليه السلام، علم الطّب، فأراهم المعجزة من جنس ذلك، إلا أنه ليس في الطب إبراء الأكمه والأبرص، وكان ذلك دليلا على صدقه، قال وهب: ربما اجتمع على عيسى من المرضى في اليوم الواحد خمسون ألفا، وإنما كان يداويهم بالدّعاء، وذكر المفسرون أنه أحيا أربعة أنفس من الموتى، وعن ابن عباس: أن الأربعة كلّهم بقي حتى ولد له، إلا سام بن نوح.

8. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ قال سعيد بن جبير: كان عيسى إذا كان في المكتب يخبرهم بما يأكلون، ويقول للغلام: يا غلام إن أهلك قد هيّئوا لك كذا وكذا من الطعام فتطعمني منه؟ وقال مجاهد: بما أكلتم البارحة، وبما خبّأتم منه، وعلى هذا المفسرون، إلا أن قتادة كان يقول: وأنبّئكم بما تأكلون من المائدة التي تنزل عليكم، وما تدّخرون منها، وكان أخذ عليهم أن يأكلوا منها، ولا يدّخروا، فلما خانوا، مسخوا خنازير.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ في هذه الآية أمور أربعة معطوف بعضها على بعض بواو العطف، والأقرب عندي أن يقال:

أ. المراد من الكتاب تعليم الخط والكتابة.

ب. ثم المراد بالحكمة تعليم العلوم وتهذيب الأخلاق لأن كمال الإنسان في أن يعرف الحق لذاته والخير لأجل العمل به ومجموعهما هو المسمى بالحكمة.

ج. ثم بعد أن صار عالماً بالخط والكتابة، ومحيطاً بالعلوم العقلية والشرعية، يعلمه التوراة، وإنما أخر تعليم التوراة عن تعليم الخط والحكمة، لأن التوراة كتاب إلهي، وفيه أسرار عظيمة، والإنسان ما لم يتعلم العلوم الكثيرة لا يمكنه أن يخوض في البحث على أسرار الكتب الإلهية.

د. ثم قال في المرتبة الرابعة والإنجيل، وإنما أخر ذكر الإنجيل عن ذكر التوراة لأن من تعلم الخط، ثم تعلم علوم الحق، ثم أحاط بأسرار الكتاب الذي أنزله الله تعالى على من قبله من الأنبياء فقد عظمت درجته في العلم فإذا أنزل الله تعالى عليه بعد ذلك كتاباً آخر وأوقفه على أسراره فذلك هو الغاية القصوى، والمرتبة العليا في العلم، والفهم والإحاطة بالأسرار العقلية والشرعية، والاطلاع على الحكم العلوية والسفلية، فهذا ما عندي في ترتيب هذه الألفاظ الأربعة.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ في هذه الآية وجوه:

أ. الأول: تقدير الآية: ونعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل ونبعثه رسولًا إلى بني إسرائيل، قائلًا ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ والحذف حسن إذا لم يفض إلى الاشتباه.

ب. الثاني: قال الزجاج: الاختيار عندي أن تقديره: ويكلم الناس رسولًا، وإنما أضمرنا ذلك لقوله‏ ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ والمعنى: ويكلمهم رسولا بأني قد جئتكم.

ج. الثالث: قال الأخفش: إن شئت جعلت الواو زائدة، والتقدير: ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة، والإنجيل رسولًا إلى بني إسرائيل، قائلًا: أني قد جئتكم بآية.

3. هذه الآية تدل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان رسولًا إلى كل بني إسرائيل بخلاف قول بعض اليهود إنه كان مبعوثاً إلى قوم مخصوصين منهم، والمراد بالآية الجنس لا الفرد لأنه تعالى عدد هاهنا أنواعاً من الآيات، وهي إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص، والإخبار عن المغيبات فكان المراد من قوله‏ ﴿قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ الجنس لا الفرد.

4. حكى الله تعالى هاهنا خمسة أنواع من معجزات عيسى عليه السلام:

أ. النوع الأول: ما عبر عنه المسيح عليه السلام بقوله: ﴿إِنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾، قرأ حمزة ﴿إِنِّي﴾ بفتح الهمزة، وقرأ نافع بكسر الهمزة فمن فتح‏ ﴿إِنِّي﴾ فقد جعلها بدلًا من آية كأنه قال وجئتكم بأني أخلق لكم من الطين، ومن كسر فله وجهان:

• أحدهما: الاستئناف وقطع الكلام مما قبله.

• الثاني: أنه فسر الآية بقوله: ‏ ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ ويجوز أن يفسر الجملة المتقدمة بما يكون على وجه الابتداء قال الله تعالى: ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [الفتح: 29] ثم فسّر الموعود بقوله‏ ﴿لَهُمْ مَغْفِرَةٌ﴾ وقال: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ [آل عمران: 59] ثم فسّر المثل بقوله، ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ [آل عمران: 59] وهذا الوجه أحسن لأنه في المعنى كقراءة من فتح‏ ﴿إِنِّي﴾ على جعله بدلًا من آية.

ب. النوع الثاني والثالث والرابع من المعجزات هو ما عبر عنه المسيح عليه السلام بقوله: {وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِ الْمَوْتى‏ بِإِذْنِ اللهِ}، وذهب أكثر أهل اللغة إلى أن الأكمه هو الذي ولد أعمى، وقال الخليل وغيره: هو الذي عمي بعد أن كان بصيراً، وعن مجاهد هو الذي لا يبصر بالليل، ويقال: إنه لم يكن في هذه الأمة أكمه غير قتادة بن دعامة السدوسي صاحب (التفسير)، وروي أنه عليه السلام ربما اجتمع عليه خمسون ألفاً من المرضى من أطاق منهم أتاه، ومن لم يطق أتاه عيسى عليه السلام، وما كانت مداواته إلا بالدعاء وحده، قال الكلبي: كان عيسى عليه السلام يحيي الأموات بيا حي يا قيوم وأحيا عاذر، وكان صديقاً له، ودعا سام بن نوح من قبره، فخرج حياً، ومرّ على ابن ميت لعجوز فدعا الله، فنزل عن سريره حياً، ورجع إلى أهله وولد له، وقوله بِإِذْنِ اللهِ رفع لتوهم من اعتقد فيه الإلهية.

ج. النوع الخامس من المعجزات إخباره عن الغيوب، فهو قوله تعالى حكاية عنه: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، والإخبار عن الغيوب على هذا الوجه معجزة، وذلك لأن المنجمين الذين يدعون استخراج الخير لا يمكنهم ذلك إلا عن سؤال يتقدم ثم يستعينون عند ذلك بآلة ويتوصلون بها إلى معرفة أحوال الكواكب، ثم‏ يعترفون بأنهم يغلطون كثيراً، فأما الإخبار عن الغيب من غير استعانة بآلة، ولا تقدم مسألة لا يكون إلا بالوحي من الله تعالى، وفي هذه الآية قولان:

• أحدهما: أنه عليه السلام كان من أول مرة يخبر عن الغيوب، روى السدي: أنه كان يلعب مع الصبيان، ثم يخبرهم بأفعال آبائهم وأمهاتهم، وكان يخبر الصبي بأن أمك قد خبأت لك كذا فيرجع الصبي إلى أهله ويبكي إلى أن يأخذ ذلك الشيء ثم قالوا لصبيانهم: لا تلعبوا مع هذا الساحر، وجمعوهم في بيت، فجاء عيسى عليه السلام يطلبهم، فقالوا له، ليسوا في البيت، فقال: فمن في هذا البيت، قالوا: خنازير قال عيسى عليه السلام كذلك يكونون فإذا هم خنازير.

• الثاني: إن الإخبار عن الغيوب إنما ظهر وقت نزول المائدة، وذلك لأن القوم نهوا عن الادخار، فكانوا يخزنون ويدخرون، فكان عيسى عليه السلام يخبرهم بذلك.

5. ﴿أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾ أي أقدر وأصور وقد بينا في تفسير قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [البقرة: 21] إن الخلق هو التقدير ولا بأس بأن نذكره هاهنا أيضاً فنقول الذي يدل عليه القرآن والشعر والاستشهاد:

أ. أما القرآن فآيات:

أ. أحدها: قوله تعالى: ﴿فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14] أي المقدرين، وذلك لأنه ثبت أن العبد لا يكون خالقاً بمعنى التكوين والإبداع فوجب تفسير كونه خالقاً بالتقدير والتسوية.

ب. ثانيها: أن لفظ الخلق يطلق على الكذب قال تعالى في سورة الشعراء ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ﴾ [الشعراء: 137] وفي العنكبوت‏ ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17] وفي سورة ص‏ ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ﴾ [ص: 7] والكاذب إنما سمي خالقاً لأنه يقدر الكذب في خاطره ويصوره.

ج. ثالثها: هذه الآية التي نحن في تفسيرها وهي قوله‏ ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾ أي أصور وأقدر وقال تعالى في المائدة ﴿وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ [المائدة: 110] وكل ذلك يدل على أن الخلق هو التصوير والتقدير.

د. رابعها: قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [البقرة: 29] وقوله‏ ﴿خَلَقَ﴾ إشارة إلى الماضي، فلو حملنا قوله‏ ﴿خَلَقَ﴾ على الإيجاد والإبداع، لكان المعنى: أن كل ما في الأرض فهو تعالى قد أوجده في الزمان الماضي، وذلك باطل بالاتفاق، فإذن وجب حمل الخلق على التقدير حتى يصح الكلام وهو أنه تعالى قدر في الماضي كل ما وجد الآن في الأرض.

ب. وأما الشعر فقوله:

çولأنت تفري ما خلقت وبعض‏...القوم يخلق ثم لا يفري‏é

وقوله:

çولا يعطي بأيدي الخالقين ولا...أيدي الخوالق إلا جيد الأدم‏é

ج. أما الاستشهاد: فهو أنه يقال: خلق النعل إذا قدرها وسواها بالقياس والخلاق المقدار من الخير، وفلان خليق بكذا، أي له هذا المقدار من الاستحقاق، والصخرة الخلقاء الملساء، لأن الملاسة استواء، وفي الخشونة اختلاف، فثبت أن الخلق عبارة عن التقدير والتسوية.

6. اختلف الناس في لفظ ﴿الْخَالِقُ﴾:

أ. قال أبو عبد الله البصري: إنه لا يجوز إطلاقه على الله في الحقيقة، لأن التقدير والتسوية عبارة عن الظن والحسبان وذلك على الله محال.

ب. وقال أصحابنا(2): الخالق، ليس إلا الله، واحتجوا عليه بقوله تعالى: ﴿اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [الرعد: 16] ومنهم من احتج بقوله: ‏ ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ يَرْزُقُكُمْ﴾ [فاطر: 3]، وهذا ضعيف، لأنه تعالى قال: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [فاطر: 3] فالمعنى هل من خالق غير الله موصوف بوصف كونه رازقاً من السماء ولا يلزم من صدق قولنا الخالق الذي يكون هذا شأنه، ليس إلا الله، صدق قولنا أنه لا خالق إلا الله، وأجابوا عن كلام أبي عبد الله بأن التقدير والتسوية عبارة عن العلم والظن لكن الظن وإن كان محالًا في حق الله تعالى فالعلم ثابت.

7. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾ معناه: أصور وأقدر وقوله‏ ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ فالهيئة الصورة المهيئة من قولهم هيأت الشيء إذا قدرته، وقوله: ‏ ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ أي في ذلك الطين المصور.

8. ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ قرأ نافع فيكون طائراً بالألف على الواحد، والباقون‏ ﴿طَيْرًا﴾ على الجمع، وكذلك في المائدة والطير اسم الجنس يقع على الواحد وعلى الجمع، يروى أن عيسى عليه السلام لما ادعى النبوة، وأظهر المعجزات أخذوا يتعنتون عليه وطالبوه بخلق خفاش، فأخذ طيناً وصوره، ثم نفخ فيه، فإذا هو يطير بين السماء والأرض، قال وهب: كان يطير ما دام الناس ينظرون إليه، فإذا غاب عن أعينهم سقط ميتاً، ثم اختلف الناس فقال قوم: إنه لم يخلق غير الخفاش، وكانت قراءة نافع عليه، وقال آخرون: إنه خلق أنواعاً من الطير وكانت قراءة الباقين عليه.

9. ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ قال بعض المتكلمين: الآية تدل على أن الروح جسم رقيق كالريح، ولذلك وصفها بالفتح، سؤال وإشكال: هل يجوز أن يقال: إنه تعالى أودع في نفس عيسى عليه السلام خاصية، بحيث متى نفخ في شيء كان نفخه فيه موجباً لصيرورة ذلك الشيء حياً، أو يقال: ليس الأمر كذلك بل الله تعالى كان يخلق الحياة في ذلك الجسم بقدرته عند نفخة عيسى عليه السلام فيه على سبيل إظهار المعجزات؟ والجواب: هذا الثاني هو الحق لقوله‏ تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ﴾ [الملك: 2] وحكي عن إبراهيم عليه السلام إنه قال في مناظرته مع الملك: ‏ ﴿رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ﴾ [البقرة: 258] فلو حصل لغيره، هذه الصفة لبطل ذلك الاستدلال.

10. القرآن دلّ على أنه عليه السلام إنما تولد من نفخ جبريل عليه السلام في مريم وجبريل عليه السلام روح محض وروحاني محض فلا جرم كانت نفخة عيسى عليه السلام للحياة والروح.

11. ﴿بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ معناه بتكوين الله تعالى وتخليقه لقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: 154] أي إلا بأن يوجد الله الموت، وإنما ذكر عيسى عليه السلام هذا القيد إزالة للشبهة، وتنبيهاً على إني أعمل هذا التصوير، فأما خلق الحياة فهو من الله تعالى على سبيل إظهار المعجزات على يد الرسل.

12. ثم إنه عليه السلام ختم كلامه بقوله: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ والمعنى إن في هذه الخمسة لمعجزة قاهرة قوية دالة على صدق المدعي لكل من آمن بدلائل المعجزة في الحمل على الصدق، بلى من أنكر دلالة أصل المعجز على صدق المدعي، وهم البراهمة، فإنه لا يكفيه ظهور هذه الآيات، أما من آمن بدلالة المعجز على الصدق لا يبقى له في هذه المعجزات كلام ألبتة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

‌1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ قال ابن جريج: الكتاب الكتابة والخط، وقيل: هو كتاب غير التوراة والإنجيل علمه الله عيسى عليه السلام، ﴿وَرَسُولًا﴾ أي ونجعله رسولا، أو يكلمهم رسولا، وقيل: هو معطوف على قوله ﴿وَجِيهًا﴾، وقال الأخفش: وإن شئت جعلت الواو في قوله ﴿وَرَسُولًا﴾ مقحمة والرسول حالا للهاء، تقديره ويعلمه الكتاب رسولا، وفي حديث أبي ذر الطويل وأول أنبياء بني إسرائيل موسى وآخرهم عيسى عليه السلام.

2. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ أي أصور وأقدر لكم، من الطين ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ قرأ الأعرج وأبو جعفر (كهية) بالتشديد، الباقون بالهمز، والطير يذكر ويؤنث.

3. ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ أي في الواحد منه أو منها أو في الطين فيكون طائرا، وطائر وطير مثل تاجر وتجر، قال وهب: كان يطير ما دام الناس ينظرون إليه فإذا غاب عن أعينهم سقط ميتا ليتميز فعل الخلق من فعل الله تعالى، وقيل: لم يخلق غير الخفاش لأنه أكمل الطير خلقا ليكون أبلغ في القدرة لأن لها ثديا وأسنانا وأذنا، وهي تحيض وتطهر وتلد، ويقال: إنما طلبوا خلق خفاش لأنه أعجب من سائر الخلق، ومن عجائبه أنه لحم ودم يطير بغير ريش ويلد كما يلد الحيوان ولا يبيض كما يبيض سائر الطيور، فيكون له الضرع يخرج منه اللبن، ولا يبصر في ضوء النهار ولا في ظلمة الليل، وإنما يرى في ساعتين: بعد غروب الشمس ساعة وبعد طلوع الفجر ساعة قبل أن يسفر جدا، ويضحك كما يضحك الإنسان، ويحيض كما تحيض المرأة، ويقال: إن سؤالهم كان له على وجه التعنت فقالوا: اخلق لنا خفاشا واجعل فيه روحا إن كنت صادقا في مقالتك، فأخذ طينا وجعل منه خفاشا ثم نفخ فيه فإذا هو يطير بين السماء والأرض، وكان تسوية الطين والنفخ من عيسى والخلق من الله، كما أن النفخ من جبريل والخلق من الله.

4. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ﴾

أ. الأكمه: الذي يولد أعمى، عن ابن عباس، وكذا قال أبو عبيدة قال: هو الذي يولد أعمى، وأنشد لرؤبة: فارتد ارتداد الأكمه وقال ابن فارس: الكمه العمى يولد به الإنسان وقد يعرض، قال سويد: كمهت عيناه حتى ابيضتا مجاهد: هو الذي يبصر بالنهار ولا يبصر بالليل، عكرمة: هو الأعمش، ولكنه في اللغة العمى، يقال كمه يكمه كمها وكمهتها أنا إذا أعميتها.

ب. البرص معروف وهو بياض يعتري الجلد، والأبرص القمر، وسام أبرص معروف، ويجمع على الأبارص، وخص هذان بالذكر لأنهما عياءان، وكان الغالب على زمن عيسى عليه السلام الطب فأراهم الله المعجزة من جنس ذلك.

5. ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ قيل: أحيا أربعة أنفس: العاذر: وكان صديقا له، وابن العجوز وابنة العاشر وسام بن نوح:

أ. فأما العاذر فإنه كان قد توفي قبل ذلك بأيام فدعا الله فقام بإذن الله وودكه يقطر فعاش وولد له.

ب. وأما ابن العجوز فإنه مر به يحمل على سريره فدعا الله فقام ولبس ثيابه وحمل السرير على عنقه ورجع إلى أهله.

ج. وأما بنت العاشر فكان أتى عليها ليلة فدعا الله فعاشت بعد ذلك وولد لها.

د. فلما رأوا ذلك قالوا: إنك تحيي من كان موته قريبا فلعلهم لم يموتوا فأصابتهم سكتة فأحى لنا سام بن نوح، فقال لهم: دلوني على قبره، فخرج وخرج القوم معه حتى انتهى إلى قبره فدعا الله فخرج من قبره وقد شاب رأسه، فقال له عيسى: كيف شاب رأسك ولم يكن في زمانكم شيب؟ فقال: يا روح الله، إنك دعوتني فسمعت صوتا يقول: أجب روح الله، فظننت أن القيامة قد قامت، فمن هول ذلك شاب رأسي، فسأله عن النزع فقال: يا روح الله إن مرارة النزع لم تذهب عن حنجرتي، وقد كان من وقت موته أكثر من أربعة آلاف سنة، فقال للقوم: صدقوه فإنه نبي، فآمن به بعضهم وكذبه بعضهم وقالوا: هذا سحر.

6. روي من حديث إسماعيل ابن عياش قال: حدثني محمد بن طلحة عن رجل أن عيسى ابن مريم كان إذا أراد أن يحيي الموتى صلى ركعتين يقرأ في الاولى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ﴾ [الملك]، وفي الثانية (تنزيل السجدة) فإذا فرغ حمد الله وأثنى عليه ثم دعا بسبعة أسماء: يا قديم يا خفي يا دائم يا فرد يا وتر يا أحد يا صمد، ذكره البيهقي، وقال: ليس إسناده بالقوي.

7. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي بالذي تأكلونه وما تدخرون، وذلك أنهم لما أحيا لهم الموتى طلبوا منه آية أخرى وقالوا: أخبرنا بما نأكل في بيوتنا وما ندخر للغد، فأخبرهم فقال: يا فلان أنت أكلت كذا وكذا، وأنت أكلت كذا وكذا وادخرت كذا وكذا، فذلك قوله ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ﴾ الآية، وقرأ مجاهد والزهري والسختياني ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ﴾ بالذال المعجمة مخففا، وقال سعيد بن جبير وغيره: كان يخبر الصبيان في الكتاب بما يدخرون حتى منعهم آباؤهم من الجلوس معه، قتادة: أخبرهم بما أكلوه من المائدة وما ادخروه منها خفية.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ قيل: هو معطوف على‏ ﴿يُبَشِّرُكِ﴾، أي: إن الله يبشرك؛ وإنّ الله يعلمه؛ وقيل: على‏ ﴿يُخْلَقْ﴾: أي: وكذلك يعلمه الله، أو كلام مبتدأ سيق تطييبا لقلبها، والكتاب: الكتابة، والحكمة: العلم؛ وقيل: تهذيب الأخلاق، وانتصاب: رسولا، على تقدير: ويجعله‏ رسولا، أو ويكلمهم رسولا، أو وأرسلت رسولا؛ وقيل: هو معطوف على قوله: ﴿وَجِيهًا﴾ فيكون حالا، لأن فيه معنى النطق، أي: وناطقا، قال الأخفش: وإن شئت جعلت الواو في قوله: ورسولا، مقحمة، والرسول: حالا.

2. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ معمول لرسول، لأن فيه معنى النطق كما مر؛ وقيل: أصله: بأني قد جئتكم، فحذف الجار، وقيل: منصوب بمضمر، أي: تقول: أني قد جئتكم؛ وقيل: معطوف على الأحوال السابقة، وقوله: ﴿بِآيَةٍ﴾ في محل نصب على الحال، أي: متلبسا بعلامة كائنة ﴿مِنْ رَبِّكُمْ﴾

3. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ أي: أصوّر، وأقدّر ﴿لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ وهذه الجملة بدل من الجملة الأولى، وهي: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ أو بدل من آية، أو خبر مبتدأ محذوف، أي: هي أني، وقرئ: بكسر الهمزة على الاستئناف، وقرأ الأعرج، وأبو جعفر: كهيئة الطير بالتشديد، والكاف في قوله: ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾: نعت مصدر محذوف، أي: أخلق لكم خلقا أو شيئا مثل هيئة الطير.

4. ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ أي: في ذلك الخلق، أو ذلك الشيء، فالضمير راجع إلى الكاف في قوله كهيئة الطير؛ وقيل: الضمير راجع إلى الطير، أي: الواحد منه؛ وقيل: إلى الطين، وقرئ: فيكون طائرا وطيرا، مثل تاجر وتجر، وقيل: إنه لم يخلق غير الخفاش لما فيه من عجائب الصنعة، فإن له ثديا وأسنانا وأذنا ويحيض ويطهر؛ وقيل: إنهم طلبوا خلق الخفاش لما فيه من العجائب المذكورة، ولكونه يطير بغير ريش، ويلد كما يلد سائر الحيوانات مع كونه من الطير، ولا يبيض كما يبيض سائر الطيور، ولا يبصر في ضوء النهار، ولا في ظلمة الليل، وإنما يرى في ساعتين: بعد غروب الشمس ساعة، وبعد طلوع الفجر ساعة، وهو يضحك كما يضحك الإنسان؛ وقيل: إن سؤالهم له كان على وجه التعنت، قيل: كان يطير ما دام الناس ينظرونه، فإذا غاب عن أعينهم سقط ميتا، ليتميز فعل الله من فعل غيره.

5. ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ فيه دليل: على أنه لولا الإذن من الله عزّ وجلّ لم يقدر على ذلك، وأن خلق ذلك كان بفعل الله سبحانه، أجراه على يد عيسى عليه السلام؛ قيل: كانت تسوية الطين والنفخ من عيسى، والخلق من الله عزّ وجلّ.

6. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ الأكمه: الذي يولد أعمى، كذا قال أبو عبيدة، وقال ابن فارس: الكمه: العمى يولد به الإنسان وقد يعرض، يقال: كمه، يكمه، كمها: إذا عمي، وكمهت عينه: إذا أعميتها؛ وقيل: الأكمه: الذي يبصر بالنهار ولا يبصر بالليل؛ وقيل: هو الممسوح العين، والبرص معروف، وهو: بياض يظهر في الجلد، وقد كان عيسى عليه السلام يبرئ من أمراض عدّة كما اشتمل عليه الإنجيل، وإنما خص الله سبحانه هذين المرضين بالذكر لأنهما لا يبرءان في الغالب بالمداواة، وكذلك إحياء الموتى، قد اشتمل الإنجيل على قصص من ذلك.

7. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ أي: أخبركم بالذي تأكلونه، وبالذي تدّخرونه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ أي الكتابة أو جنس الكتب الإلهية ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ أي تهذيب الأخلاق‏ ﴿وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ إفرادهما بالذكر على تقدير كون المراد بالكتاب جنس الكتب المنزلة، لزيادة فضلهما وإنافتهما على غيرهما.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ منصوب بمضمر يقود إليه المعنى، معطوف على (يعلّمه) أي ويجعله رسولا إلى جميع الإسرائيليين، وقيل: معطوف على الأحوال السابقة ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ معمول لـ (رسولا) لما فيه من معنى النطق، أي رسولا ناطقا بأني قد جئتكم‏ ﴿بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ التنوين للتفخيم دون الوحدة لظهور تعددها، والجار متعلق بمحذوف وقع حالا أي متلبسا ومحتجا بآية.

3. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ الضمير للكاف أي في ذلك الشيء المماثل لهيئة الطير ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾ حقيقيا ذا حياة ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ أي أمره، لا باستقلال مني.

4. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ﴾ الذي ولد أعمى‏ ﴿وَالْأَبْرَصَ﴾ المبتلى بالبرص وهو بياض يظهر في البشرة لفساد مزاج، وفي (الإكليل): هذه الآية أصل لما يقوله الأطباء: إن الأكمه الذي ولد أعمى، والأبرص لا يمكن برؤهما كإحياء الموتى.

5. ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ لا باستقلال مني، نفيا لتوهم الألوهية، فهذه معجزات قاهرة فعلية ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ﴾ أي أخبركم‏ ﴿بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ مما لم أعاينه.

6. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً﴾ أي دلالة ﴿لَكُمْ﴾ على صدقي في دعوى الرسالة ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ مصدقين بآيات الله.

7. ذكر في الإنجيل أنه عليه السلام ردّ بصر أعميين في كفر ناحوم، وأعمى في بيت صيدا، ورجل ولد أعمى في أورشليم، وشفى عشرة مصابين بالبرص في السامرة، وأبرأ أبرص في كفر ناحوم، وأقام ابن الأرملة من الموت في بلدة نايين، وأحيا ابنة جيروس في كفر ناحوم، والعازر في بيت عينا.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ مصدر بمعنى الخطِّ، فهو أحسن الناس خطًّا، وقراءة المكتوب، فهو يقرأ التوراة والزبور وغيرهما نظرا، أو الكتاب جنس كتب الله حفظا، وذلك بعلم ضروريٍّ، أو بإلقائه ذلك في قلبه؛ أو باكتساب للخطِّ والحفظ، قيل: كان يحفظ التوراة والإنجيل والزبور، ويقال: أعطى الله عيسى تسعة أجزاء من الخطِّ، وأعطى الناس كلَّهم جزءا عاشرا، وقال أبو عليٍّ الجبَّائيُّ: المراد غير التوراة والإنجيل لذكرهما بعدُ، على قاعدته في تعميمٍ معقَّبٍ بتخصيص.

2. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ العلمَ والعملَ وتهذيبَ الأخلاق، وقيل: الحكمة العلوم العقليَّة، ﴿وَالتَّوْرَاةَ وَالاِنجِيلَ﴾ وكذا غيرهما كالزبور، إِلَّا أنَّهما خُصَّا بالذكر لفضلهما بالأحكام.

3. ﴿وَرَسُولاً﴾ ويجعله رسولا، والجملة معطوفة على (يُعَلِّمُهُ)، أو (وَجِيهًا... وَرَسُولاً)، فهو معطوف على (وَجِيهًا)، أو يقول الله في شأنه: أرسلت رسولاً، ﴿اِلَى بَنِي إِسْرَآئِيلَ﴾ وهو آخر أنبياء بني إسرائيل، وَأَوَّل نبيء من ذرِّية بنيه موسى، وأمَّا يوسف فنبيء من صلبه لا من ذرِّيته.

4. يروى أنَّه أوتي النبوءة وهو ابن ثلاث سنين كما قال في يحيى: ﴿وَءَاتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾ [مريم: 12]، أي: ابن ثلاث سنين؛ وقيل: ابن ثلاثين سنة، ورفع إلى السماء ابن ثلاث وثلاثين، وهو المشهور؛ وقيل: وثلاثة أشهر وثلاثة أيَّام، والأقوال في يحيى أيضًا إِلَّا أنَّه لم يرفع، والمعتمد عند الجمهور أنَّهما نبِّئا على رأس أربعين، وأنَّ عيسى عاش في الأرض قبل رفعه مائة وعشرين سنة، وبه ورد الحديث، وقد رجع إليه السيوطي في (مرقاة الصعود) بعد أن أثبت في (تكملة المحلِّي) و(شرح النقاية) أنَّه رفع ابن ثلاث وثلاثين سنة؛ وإنَّما هذا قول النصارى.

5. عيسى رسول إلى الناس كلِّهم، وخَصَّ بني إسرائيل لأنَّه منهم، وللردِّ عَلَى من قال: مبعوث إلى غيرهم لا إليهم، وقيل: مبعوث إليهم خاصَّة.

6. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ﴾ إلى هنا تهوين للهمِّ على مريم؛ لأنَّها تهتمُّ وتخاف أن تُقذف مع ما تقدَّم من قوله: ﴿إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ﴾ إلى هنا خمسة عشر أمرا مبشَّرا به قبل وجود عيسى عليه السلام .

7. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم﴾ متعلِّق بـ (رَسُولاً)، أي: أرسلني بأنِّي قد جئتكم، وفي (رَسُولاً) معنَى ناطق، فكأنَّه أيضًا قيل: ناطقا بأنِّي، أو يقدَّر: ناطقا نعتًا لـ (رَسُولاً) يتعلَّق به (بأنِّي قد جئتكم)؛ أخبرها الله أنَّه يولد ويكبر، ويقول لبني إسرائيل: إنِّي قد جئتكم، وهذا أولى من أن يقال: التقدير: فجاءهم عيسى بأنِّي قد جئتكم، أو التقدير: لَمَّا بعثه الله إليهم قال لهم: إنِّي رسول الله إليكم بأنِّي قد جئتكم، وزعم بعض أنَّ هذا أولى، ﴿بِئَايَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ إِنِّيَ أَخْلُقُ﴾ بكسر (إِنَّ) مستأنف بيان للآية، وعلى الفتح يكون مصدرَ (أَخلُقُ) بدلٌ من (ءَايَةٍ)، أو هي: إنِّي أخلق، وجعل آيات آية لأنَّهنَّ كلَّهنَّ حجَّة على رسالته فكأنَّهنَّ آية واحدة، فالبدل بدل مطابق، إِلَّا أنَّه باعتبار النفخ، لا بدل اشتمال، لأنَّ إبراء الأكمه والأبرص والإحياء والتنبئة نفس الآية، لا لوازمها، ومعنى (أَخْلُقُ): أصوِّر، والمصدر مقدَّر.

8. ﴿لَكُم﴾ أي: لصلاحكم، بأن تؤمنوا بي، ﴿مِنَ الطِّينِ﴾ كما صوِّر آدم منه وأُحيِيَ، ﴿كَهَيْئَةِ﴾ الكاف مفعول (أَخلُقُ) مضاف لـ (هَيئَةِ)، أو يقدَّر: أخلق لكم شيئًا ثابتا كهيئة ﴿الطَّيْرِ﴾ على الإطلاق، وقيل: الخفاش؛ لأنَّه أعجب من سائر الطير؛ لأنَّ له نابا وأسنانًا وضحكا وطيرانا بلا ريش وآذانا، وإبصارا في ساعة بعد طلوع الفجر وساعة بعد الغروب لا في ظلمة اللَّيل وضوء النهار، ولأنثاه حيضا وطهرا، وثديا وضرعا، وولادة بلا بيض، ولبنا كالمنيِّ، ويروى أنَّهم طلبوا منه الخفاش، ﴿فَأَنفُخُ﴾ بفمي ﴿فِيهِ﴾ في هيئة الطير، أو في شيء كهيئة الطير، ﴿فَيَكُونُ طَآئِرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ بإرادته أن يخلق فيه لي الروحَ، يطير وهم ينظرون، وإذا غاب عن أعينهم سقط ميِّتًا، ويرونه على حاله قبل الموت لا طينا، وإنَّما يسقط ميِّتًا ليتميَّز عمَّا خلق الله لا على يد عيسى، وهكذا قيل، ولا حجَّة له، وظاهر القرآن يأباه ولو ثبت لقدحوا فيه.

9. ﴿وَأُبْرِئُ الَاكْمَهَ﴾ الأعمى من البطن، وقد يقال لحادث العمى ولمن لا عين له ولا موضعهما بل موضعهما كجبهته، كقتادة مفسِّر القرآن، وكلُّهم يردُّهم إلى العينين الباصرتين، ﴿وَالَابْرَصَ﴾ بإذن الله، ولم يذكره لظهوره ولذكره قبل، وقد ذُكر في المائدة بلفظ: ﴿بِإِذْنِي﴾ [الآية: 110]، ولأنَّه لا غرابة فيهما؛ لأنَّه بُعث في زمان تمهَّر الناس في الطبِّ، فقد يعالجون ذلك إِلَّا من لا عين له، أو مَن سَقَط له داخِلُها فلا يتعاطون علاجه، فكان يبرئ الناس منهما بدعاء لا بدواء، فذلك معجزة، كما بعث صلّى الله عليه وآله وسلّم في زمان تنافس العرب في البلاغة فغلبهم بكلامه وبالقرآن، وكما بعث موسى بالعصا ونحوها لَمَّا كانوا في زمانه مولعين بالسحر، وكانوا في زمانه في غاية الجذام وأنواع المضرَّة وكثرة ذلك حتَّى إنَّه أبرأ في يوم واحدٍ خمسين ألفا بالدعاء، بشرط أن يؤمنوا إذا بَرَؤُوا وكانوا يأتونه، ومن لم يقدر أن يأتي أتاه عيسى عليه السلام ، ودعاؤه في ذلك: (اللَّهم أنت إله من في السماء، وإله من في الأرض، لا إله فيهما غيرك، وجبَّار من في السماء، وجبَّار من في الأرض، لا جبَّار فيهما غيرك، قدرتك في الأرض كقدرتك في السماء، وسلطانك في الأرض كسلطانك في السماء، أسألك باسمك الكريم، ووجهك المنير، وملكك القديم، إنَّك على كلِّ شيء قدير)، وإذا قُرِئ هذا على المجنون وكُتِبَ وسُقِيَ له بَرِئَ بإذن الله تعالى ، وخصَّ الكمه والبرص لأنَّهما يعييان الأطبَّاء، وكان يجتمع عليه ألوف من المرضى.

10. ﴿وَأُحْيِ الْمَوْتَىٰ﴾ كعازَر ـ بفتح الزاي ـ صاحبِه، أرسلَت إليه أخت عازر أنَّه في الاحتضار وبينهما ثلاثة أيَّام، فمضى عيسى مع أصحابه فوجدوه مات منذ ثلاثة أيَّام، فقال: لأخته انطلقي بنا إلى قبره فدعا الله فقام حيًّا بإذن الله ووُلِد له، وكولد العجوز مرَّت به في النعش على عيسى فدعا الله له فحَيِي، فنزل ولبس ثيابه وحمل السرير لداره ووُلِد له، وكابنة العاشر، أي: آخذ العُشر من الناس، ماتت أمس وأحياها ووَلَدت، وكسام، قالوا: تحيي قريبي العهد بالحياة فلعلَّ فيهم بقيَّتها فَأَحيِ سامًا مات منذ أربعة آلاف سنة وأكثر، فأحياه بعد أن دلُّوه على قبره، وسمع قائلا: (أجب روح الله) فقام خائفا قيام الساعة، وشائبا نصف رأسه من خوفها، وآمن بعيسى، وأمرهم بالإيمان به، فقال عيسى: ليرجع ميِّتا، وسأل عيسى أن يدعو له أن لا يجد مرارة الموت ففعل، وَأَوَّل من شاب إبراهيمُ، وَلَمَّا حيي سامٌ قال: أقامت الساعة؟ قال: لا، وهؤلاء أربعة، وأَحيَى خشفا وشاة وبقرة، ولفظ الموتى يعمُّ، ويقول في دعائه لإحياء الموتى: (يا حيُّ يا قيُّوم)، ولا يصحُّ ما قيل: إنَّه يصلِّي ركعتين: الأولى بـ (تبارك الملك)، والثانية بتنزيل السجدة، ويدعو بعدهما: (يا قديم يا خفيُّ يا دائم يا فرد يا وتر يا أحد يا صمد)، ويقال: يضرب الميِّت أو القبر بعصاه فيحييه الله تعالى ويموت سريعا، وقد يطول، وأحيى حزقيل [بعد] ثمانية آلاف.

11. ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ ذكره هنا لدفع توهُّم الألوهيَّة لعيسى، بخلاف إبراء الأكمه والأبرص فلا تُتَوَهَّمُ بها؛ أو يرجع قوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ إلى الثلاثة، جمعهنَّ بذلك لأنَّهنَّ عملٌ في موجود كان قبلُ على حال رجع إليها، بخلاف صورة طين فإنَّ الحياة لم تسبق فيها، فقال فيها على حدَة: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾، ويدلُّ لهذا أنَّه ذكره لهما في المائدة.

12. ﴿وَأُنَـبِّـئُكُم بِمَا تَاكُلُونَ﴾ أي: بما تأكلون في عادتكم، أو ما تأكلون اليوم أو غدًا، أو ما أكلتم، ويناسب هذا قوله: ﴿وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُم﴾ لقريب أو بعيد من الزمان، كان يخبر الرجل بما أكل في غدائه ولم يعاينه، يقول للغلام في المكتب: انطلق فقد أكل أهلك كذا وكذا ورفعوا لك كذا، فينطلق فيبكي عليهم حتَّى يعطوه، فيقولون: من أخبرك؟ فيقول: عيسى، فحبسوا صبيانهم عنه، وقالوا: لا تجالسوا هذا الساحر، وجمعوهم في بيت، وجاء عيسى يطلبهم فقالوا: ليسوا هنا، قال: فما في البيت؟ فقالوا: خنازير، قال: هكذا يكونون، ففتحوا فإذا هم كذلك، فهمَّ به بنو إسرائيل فهربت به أمُّه على حمار إلى مصر، ومسخُهم ليس عقابا لهم لأنَّهم أطفال غير مكلَّفين، ويبعثهم على صورهم الآدميَّة بل عقاب لآبائهم، وقال قتادة: لَمَّا نزلت المائدة كانوا يدَّخرون منها، وقد نهوا عن الادِّخار وأمروا بالأكل، فكان يخبرهم بما أكلوا وما ادَّخروا، فمسخوا خنازير، وكلُّ ذلك واقع، فدلَّ ذلك على رسالته؛ لأنَّه يفعل ذلك بدعاء الله تعالى باسمه الأعظم: (يا حيُّ يا قيُّوم) لا بواسطة جنِّيٍّ يخبره أو بكواكب أو بحساب رمل.

13. ﴿إِنَّ فِي ذَالِكَ﴾ ما ذكر من المعجزات ﴿لَآيَةً﴾ على رسالتي، والجملة من كلام عيسى، أو على رسالته، والجملة من كلام الله تعالى ، ﴿لَكُمْ إِن كُنتُم مُّومِنِينَ﴾ مصدِّقين بها انتفعتم بها، وكلُّ واحدة معجزة، لكن لَمَّا كان مدلولها واحدا وهو رسالته سمَّاها آية، والمراد إن كنتم موفَّقين للإيمان عند الله، أو مستعدِّين بإعمال عقولكم في النظر.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ قرأ نافع وعاصم ويعلمه بالياء والباقون (ونعلمه) بالنون. والكتاب هنا: الكتابة بالخط، والحكمة: العلم الصحيح الذي يبعث الإرادة إلى العمل النافع، ويقف بالعامل على الصراط المستقيم لما فيه من البصيرة وفقه الأحكام وأسرار المسائل. (والتوراة): كتاب موسى فقد كان المسيح عالما به يبين أسراره لقومه، ويقيم عليهم الحجج بنصوصه، (والإنجيل): هو ما أوحي إليه نفسه وقد تقدم في تفسير أول السورة الكلام فيهما والكلام معطوف على قوله: ﴿وَيُكَلِّمُ النَّاسَ﴾ وآية ﴿قَالَتْ رَبِّ﴾ معترضة بينهما.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي ويرسله أو يجعله بالياء أو النون رسولا إلى بني إسرائيل، فحذف لفظ يرسله أو يجعله لدلالة الكلام عليه كما قال الشاعر:

çورأيت روحك في الوغى... متقلدا سيفا ورمحاé

وقال محمد عبده: إن الرسول هنا بمعنى الرسالة، والتقدير: ويعلمه الرسالة إلى بني إسرائيل، واستعمال لفظ الرسول بمعنى الرسالة شائع. قال كثير:

çلقد كذب الواشون ما بحت عندهم... بسر ولا أرسلتهم برسولé

وفي رواية (برسيل) قال: وبعض المفسرين يجعل الرسول بمعنى الناطق؛ أي ناطقا إلى بني إسرائيل.

3. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ المعنى على التقدير الأول: أنه يرسله محتجا على صدق رسالته بأني قد جئتكم بآية من ربكم، وفسر الآية بقوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ قال محمد عبده: الخلق: التقدير والترتيب لا الإنشاء والاختراع، ويقرب أن يكون هذا إجماع من المفسرين وفسره الجلال هنا بالتصوير لأنه من التقدير.

4. ذكر الجلال كغيره أنه كان يتخذ من الطين صورة خفاش فينفخ فيها فتحلها الحياة وتتحرك في يده، وقال بعضهم: بل تطير قليلا ثم تسقط، قال محمد عبده: ولا حاجة إلى هذه التفصيلات، بل نقف عند لفظ الآية، وغاية ما يفهم منها أن الله تعالى جعل فيه هذا السر، ولكن لم يقل إنه خلق بالفعل، ولم يرد عن المعصوم أن شيئا من ذلك وقع وقد جرت سنة الله تعالى أن تجرى الآيات على أيدي الأنبياء عند طلب قومهم لها وجعل الإيمان موقوفا عليها، فإن كانوا سألوه شيئا من ذلك فقد جاء به، وكذلك يقال في قوله: وأبرئ الأكمه والأبرص وأحيي الموتى بإذن الله وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم فإن قصارى ما تدل عليه العبارة أنه خص بذلك وأمر بأن يحتج به، والحكمة في إخبار النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بذلك إقامة الحجة على منكري نبوته كما تقدم، وأما وقوع ذلك كله أو بعضه بالفعل فهو يتوقف على نقل يحتج به في مثل ذلك.

5. هذا ما قاله محمد عبده. ومن الغريب أن ابن جرير يروي عن ابن إسحاق (أن عيسى صلوات الله عليه جلس يوما مع غلمان من الكتاب فأخذ طينا ثم قال: أجعل لكم من هذا الطين طائرا، قالوا: وتستطيع ذلك؟ قال: نعم بإذن ربي، ثم هيأه حتى إذا جعله في هيئة الطائر فنفخ فيه، ثم قال: كن طائرا بإذن الله، فخرج يطير بين كفيه)، فكأنه اتخذ آية الله على رسالته ألعوبة للصبيان.

6. الحاصل أنه ليس عندنا نقل صحيح بوقوع خلق الطير بل ولا عند النصارى الذين يتناقلون وقوع سائر الآيات المذكورة في الآية إلا ما في إنجيل الصبا أو الطفولة من نحو ما قال ابن إسحاق، وهو من الأناجيل غير القانونية عندهم ولعل آية سورة المائدة أدنى إلى الدلالة على الوقوع من هذه الآية وهي: ﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنْكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ﴾ [المائدة: 110]، فإن جعل ذلك كله متعلق النعمة يؤذن بوقوعه، إلا أن يقال: إن جعل هذه الآيات مما يجري على يديه عند طلبه منه والحاجة إلى تحديه به من أجل النعم وأعظمها، ولكن هذا خلاف الظاهر.

7. مقتضى مذهب الصوفية أن روحانية عيسى كانت غالبة على جثمانيته أكثر من سائر الروحانيين؛ لأن أمه حملت به من الروح الذي تمثل لها بشرا سويا، فكان تجرده من المادة الكثيفة للتصرف بسلطان الروح من قبيل الملكة الراسخة فيه، وبذلك كان إذا نفخ من روحه في صورة رطبة من الطين تحلها الحياة حتى تهتز وتتحرك، وإذا توجه بروحانيته إلى روح فارقت جسدها أمكنه أن يستحضرها ويعيد اتصالها ببدنها زمنا ما، ولكن روحانيته البشرية لا تصل إلى درجة إحياء من مات فصار رميما.

8. يؤيد ذلك ما ينقله النصارى من إحياء المسيح للموتى؛ فإنهم قالوا إنه أحيا بنتا قبل أن تدفن، وأحيا اليعازر قبل أن يبلى، ولم ينقل أنه أحيا ميتا كان رميما، وأما إبراء الأكمه والأبرص بالقوة الروحانية فهو أقرب إلى ما يعهد الناس لا سيما مع اعتقاد المريض، ويقول مجاهد: إن الأكمه من لا يبصر بالليل ويبصر بالنهار، والمشهور أنه من ولد أعمى، وأما الإخبار ببعض المغيبات فقد أوتيه كثيرون من الأنبياء وممن دون الأنبياء ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن فيما ذكر لحجة لكم على صدق رسالتي إن كنتم مؤمنين بالله مصدقين بقدرته الكاملة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ أي ويعلمه الكتابة والخط، والعلم الصحيح الباعث للإرادة إلى الأعمال النافعة ويفقّهه في التوراة، ويعلمه أسرار أحكامها، وقد كان المسيح عليما بها يرشد قومه إلى أسرارها ومغازيها، وكذلك يعلمه الإنجيل الذي أوحى به إليه.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي ويرسله رسولا إلى بنى إسرائيل، روى أن الوحى أتاه وهو ابن ثلاثين سنة وكانت نبوّته ثلاث سنين ثم رفع إلى السماء.

3. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي يرسله محتجا على صدق رسالته قائلا (أني قد جئتكم بآية من ربكم) ثم فسرها بقوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ أي أنى أصور لكم من الطين صورة على مقدار معين كصورة الطير فأنفخ فيها فتكون طيرا حيا كسائر الطيور بأمره تعالى، لأنه هو الذي يخلق الحياة في ذلك الجسم بقدرته عند نفخ عيسى فيه معجزة له والخلاصة ـ إن من علامات نبوتى إن كنتم فيها تمترن، أنى أقتطع من الطين جزءا مصورا بصورة طير من الطيور التي تريدون، ثم أنفخ فيه فيصير طيرا حيّا يحلّق في جو السماء كما تفعل بقية الطيور، وقد روى‏ أنه عليه السلام لما ادعى النبوة وأظهر المعجزات طالبوه بخلق خفّاش فأخذ طينا وصوره ونفخ فيه، فإذا هو يطير بين السماء والأرض، قال وهب: كان يطير ما دام الناس ينظرون إليه، فإذا غاب عن أعينهم سقط ميتا ليتميز من خلق الله، وقد جرت سنة الله أن تجرى الآيات على أيدى الأنبياء عند طلب قومهم لها وجعل الإيمان موقوفا عليها، فإن كانوا سألوه شيئا من ذلك فقد فعل، ولا حاجة بنا إلى تعيين نوع الطير، إذ لم يرد عندنا نص من كتاب أو سنة يعينه فنقف حينئذ عند لفظ الآية.

4. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ وإنما خصا بالذكر، لأن مداواتهما أعيت نطس الأطباء، وقد كان الطب متقدما جدا زمن عيسى فأراهم الله المعجزة من ذلك الجنس، وقد جرت السنة الإلهية أن تكون معجزة كل نبيّ من جنس ما اشتهر في زمنه؛ فأعطى موسى العصا وابتلعت ما كانوا يأفكون، لأن المصريين في ذلك العصر كانوا مشهورين بالسحر، وأعطي عيسى من المعجزات ما هو من جنس الطب الذي حذقه أطباء عصره، وأعطى محمدا معجزة القرآن، لأن التفاخر في ذلك العصر كان بالفصاحة والبيان.

5. روي عن إحياء عيسى للموتى روايات كثيرة؛ فمن ذلك أنه أحيا بنتا قبل أن تدفن، وأحيا اليعازر قبل أن يبلى ولم ينقل أنه أحيا ميتا رميما، قال صاحب (الإسلام والطب الحديث) في تفسير هذه الآية: إن بعضهم قد اعترض على عمل الطين بشكل الطير، لأنه لا لزوم لذلك ما دام الله قادرا على إحيائه إلى آخر ما قالوا.. والحقيقة أن في ذلك حكمة عالية، لأن الإنسان خلق محدود الإدراك والحواس، ولا يفهم ولا يرى ولا يسمع إلا ما كان في متناول إدراكه، فإن رأى شيئا فوق طاقته اجتهد في أن يرده إلى شيء يعرفه، فإن لم يمكنه بقي متحيرا، وإن تكرر ذلك أدى إلى اضطراب في الأعصاب قد يكون خطرا، وهنا يلحظ لطف الله في أنه لا يظهر قدرته للإنسان إلا بطريق التدرج، وهذا يلاحظ في كل المعجزات على الإطلاق، لأن الله تعالى يخلق الطير من الطين ومن غير الطين، سواء أكان في شكل الطير أم لم يكن، وكذلك لا داعى للنفخ لأن طريق الإرادة الإلهية هي (كن فيكون)، ولكن الله يقرب فهم الإرادة بهذه الطريقة، لأن الطين إذا كان بشكل الطير يشتبه فيه الإنسان بالطير الحقيقي، ولا يكون هناك فرق بينهما إلا الحياة مع أن ذلك كل الفرق وبعدها ينفخ فيه، وعملية النفخ تجعله ينتظر تغييرا كما يحدث في أشياء كثيرة مثل الكرة إذا نفخ فيها وغير ذلك، فعند وجود الروح في هذا الهيكل الطيني تكون الصدمة قد انكسرت حدتها بانتظار حدوث شيء مهمّ، مع أن كل هذه المقدمات لا دخل لها مطلقا في وجود الحياة والروح، وهذا هو بنفسه ما يحدث عند إبراء الأكمه إلخ، لأن ذلك قد يحدث من نفسه أو بواسطة طبيب في حالات عصبية مخصوصة (غير عضوية) ولهذا يشتبه فيها الناظر.

6. ثم قال: للمعارضين أن يقولوا إنها ليست معجزة، لأننا نراها على أيدى أشخاص كثيرين، مع أن الفرق بين إبراء الأعمى الذي فقد بصره بفقد العين نهائيا، وبين إبراء الأعمى المصاب بالهستريا.. مثلا يشبه الفرق بين الطين الذي في شكل الطير والطير الحقيقي ولكن الله تعالى أراد أن يفهم الإنسان بذلك قدرته تدريجا؛ فالإنسان أوّلا يشك ويقول: ربما كان كل هذا من الأشياء العادية التي ليست فوق قدرة الإنسان وربما كانت شيئا غير عادى، ولكن الله يقول بعد ذلك: وأحيا الموتى لكى لا يدع مجالا للشك مطلقا.

7. ثم قال: إننا نجد هذه الطريقة نفسها في تاريخ سيدنا عيسى عليه السلام، لأنه خلق من نطفة الأم فقط، وفي العالم المادي لا يمكن أن يخلق الحيوان إلا من نطفتي الأب والأم، ولكن الطريقة التي ولد بها سيدنا عيسى كانت بحيث لا تكون صدمة لعقول المعاصرين؛ فقد اتهم هؤلاء السيدة مريم مدة من الزمن، لأنهم بطبيعتهم فسروا ولادته أو اعتبروها كولادة الناس عامة، ولكنهم أخذوا يفهمون الحقيقة تدريجيا عندما اقتنعوا بصحة المعجزات الأخرى التي أتى بها المسيح، وقد وصلوا إلى هذا الفهم على الرغم من أن عيسى خلق من أم فقط، ولكن خلقه على هذه الصورة لا يقل عن خلق آدم من طين، لأن نظام الكائنات يجرى على سنة واحدة لا تتخلف أبدا إلا حيث يريد الله، ومتى أراد الله فلا معنى لطريقة خاصة، ولا حاجة إلى واسطة إلا بقدر الإقلال من تأثير الصدمة على الإنسان كما بينا.

8. ثم قال: المعجزات كلها من صنع الله مباشرة، ومعناها سنة جديدة بخلاف كل ما نراه يوميا من عظة وعظمة كالولادة ونمو الحيوان والنبات، فإنه مع إعجازه يأتي مطابقا لقواعد ونظم وضعها الله لا تتغير، وأظهر مثل للنواميس الطبيعية حركة الشمس، فإن ذلك مع عظمته لا يحدث صدمة لعقولنا لتعودنا إياه، ولكن إن أتى الله بالشمس من المغرب بدل المشرق كان هذا معجزة بالنسبة للإنسان، مع أن الحركتين من صنع الله ولا فرق بينهما.

9. ثم قال: ولا تحصل المعجزات إلا على أيدى الأنبياء، وذلك لأن صدمتها إن كانت‏ شديدة على الحاضرين، فهي أشد على من يكون واسطة فيها، ولذلك اختار الله الأنبياء واصطفاهم، ولمنع الصدمة الشديدة وقت حدوثها يهيئ الله الظروف لتحملها، ويهيئ النبي نفسه لقبولها، ويهيئ الحاضرين لمشاهدتها، فأمر الله لسيدنا موسى بإدخال يده في جيبه وإخراجها فتكون بيضاء ليس إلا لتهيئته للمعجزات الأخرى.. وهنا يلاحظ أن كل المعجزات لا يمكن أن يصل إلى صنعها الإنسان مهما ارتقى، وأغلبها ينتهى إلى شيء واحد وهو خلق الحياة والروح مهما ظهرت صغيرة لأول نظرة: فمثلا إبراء عيسى للأعمى يظهر لأول وهلة أنه أقل من إحياء الموتى، والحقيقة أن المقصود بالأعمى هنا هو الأعمى الذي فقد شيئا عضويا حيا لا يمكن استعاضته، ومن أمكنه استعاضة شيء مهما صغر حجمه أمكنه أن يستعيض الكل، وأما إبراء الأعمى الذي يشاهد يوميا فهذا يحدث في الأحوال العصبية غير العضوية، وبواسطة أطباء العيون، وهو يحدث بإزالة أشياء تكون سبب العمى، ولكن لا يمكن الأطباء أن يحدثوا مثلا إبراء الأعمى بإعادة عصب للعين من جديد إلخ، وكذلك صنع أرجل جديدة، فالجرّاح يصنع رجلا صناعية، وبواسطة العضلات الباقية يستطيع الإنسان أن يمشى عليها، ولكن هذا الجراح لا يمكنه أن يصنع رجلا من لحم ودم.

10. ثم قال: صفوة القول ـ إنه لا يمكنه أن يصنع جزءا حيا مهما صغر حجمه، لأن الجسم مجموع ملايين من الخلايا، وصنع واحدة كصنع الكل، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾ ولذلك ستبقى المعجزات دائما فوق قدرة الإنسان ويظهر لنا عظمها أو عدم عظمها بالنسبة لعقولنا فقط، ولكنها كلها من نوع واحد، وما كان صنعه فوق إدراكنا لا يمكننا الحكم عليه.

11. ثم قال: قد يقول البعض: إن العلوم تتقدم، وإنه لو كان بعض الاختراعات الموجودة الآن موجودة في مدة الأنبياء لعدّ معجزة ـ وهذا القول دليل على أن الروح الحقيقي‏ للمعجزات لم يفهم، لأن كل الاختراعات العلمية تبنى على السنن الطبيعية، وكلها مبنية على قواعد علمية لا تتغير، فإذا ظهر لها استثناء فإن سببه هو قاعدة علمية أخرى يبحث العالم عنها حتى يجدها، فإن وجدها لا تنطبق على كل الاستثناءات وجد الخوارج عن هذه الاستثناءات محكومة بسنة أخرى، وهكذا إلى ما لا نهاية؛ فالسنن الإلهية أو القواعد العلمية أو قواعد الطبيعة ـ كما يسميها الطبيعيون ـ لا حدّ لها ولا تتغير أبدا وما لا ينطبق على القاعدة الأصلية ينطبق حتما على قاعدة أخرى وعلى قواعد لا تتغير أبدا، وكل ما يظهر مدهشا في نتيجته من المخترعات مثل الكهرباء والتليفون والراديو وما سيظهر ـ هو من الاستعانة بهذه القواعد؛ فالذي يتكلم في أوربا ويسمعه آخر في مصر بواسطة الراديو استطاع ذلك، لأن الهواء بطبيعته يحمل الصوت بصفة أمواج إلى العالم كله، فاستعان العلماء بهذه السنة الطبيعية وسحروها لأغراضهم، ولذلك مهما عظمت النتائج في المخترعات، فإن طريق الوصول إليها سنة ثابتة، ومثلها مثل من يحفر الأرض ويستعين بماء المطر ويحوّله نهرا يجرى، فإنه لم يخلق نهرا ولكنه استعان بالقوى الطبيعية، بعكس المعجزات فإنها من طراز آخر، وهى مهما صغرت نتائجها خلق سنة جديدة، وقد أوضحنا ذلك فيما تقدم.

12. ثم قال: لزيادة الإيضاح أضرب مثلا قصة سيدنا إبراهيم وعدم احتراقه بالنار، فإن العلم بتقدمه يستطيع أن يغطى الإنسان بشيء غير قابل للاحتراق ويضعه في النار فلا يحترق، وهذا يشبه المعجزة ولكنه اختراع استعان صاحبه فيه بالنواميس الطبيعية، أما المعجزة فهي أن تضع الإنسان كما هو جسما ولحما في النار فلا يحترق، فيكون عدم احتراقه حينئذ هو المعجزة، وهى خرق للسنة الطبيعية التي تقضى باحتراق الجسم متى وضع في النار، وأما تغطية الجسم لمنع اتصال النار به، فإنه يظهر أن المخترع أمكنه منع النار من إحراقه، ولكنه في الحقيقة منع النار من إحراق الجسم الخارجي الذي لا يقبل الاحتراق بطبيعته لأن جسم الإنسان المغطى بمادة لا تحترق لم يتعرض للنار، والفرق‏ بين الاثنين ظاهر، والقرق بين المخترع وصانع المعجزة مثل الفرق بين الحاوي والمخترع، والطبيب الذي يعيد للقلب ضرباته ليس كمن يحيي الموتى لأنه استعان بالسنن الطبيعية، وأما إحياء الموتى فهو خرق لهذه السنن.

13. ثم قال: ويتساءل كثير من الناس هل المعجزات ضرورية؟ والجواب أنها ضرورية لإيمان الإنسان بقدرة الله، ولولاها لساد مذهب الطبيعيين، لأن سنن الله لا تتغير أبدا وهذا ما يسمى (بالطبيعة) وثبات هذه القوانين ما ظهر منها وما خفى للآن شيء مدهش، حتى إن الإنسان قد ينسى واضع هذه القوانين، ويقول ما الحاجة بي لأن أقول إن هناك صانعا أزليا ما دامت هذه القواعد ثابتة على وتيرة واحدة ملايين السنين؟ وهنا كانت حكمة الله في أن يخرق هذه السنن ليظهر للناس أن الصانع الأول موجود، ومثل ذلك مثل آلة الميزان تزن الإنسان إذا وقف عليها ووضع قطعة معدنية في ثقب فيها، فتخرج ورقة عليها رقم وزنه، فإذا فرضنا أنها محكمة الصنع لا تتغير أبدا آلاف السنين، فإن الإنسان يشك في صانعها الأول، ولكنه إن رأى أنها قد تخرج ورقة الوزن بدون أن يقف عليها أحد، وبدون وضع القطعة المعدنية فيها يقول من يفعل ذلك ربما أمكنه صنعها، وإذا رأى يوما أن قطعة معدن صغيرة أصبحت أمام عينيه آلة صغيرة تزن الأشخاص، أيقن أن للأولى صانعا، وهذا هو معنى صنع الطير من الطين لأن هذا تمثيل لخلق سيدنا آدم الذي منه خلق العالم الإنساني كله بالسنن (الطبيعية) الإلهية التي لا تبديل فيها.

14. ثم قال: صفوة القول ـ أن أساس المعجزة وعظمتها ليس في نتائجها وغرابتها، فالدهشة من سماع الأبكم يتكلم ربما كانت أقل من سماع الراديو لأول وهلة، ولكن أهمية المعجزة في طريق صنعها بدون السنن العادية، وهى لذلك لا تتكرر أبدا إلا بإذن الله؛ لأن الإنسان لا يعرف قاعدتها، ولا يدرك طريقة صنعها، أما الاختراع فإنه اكتشاف لناموس إلهى (طبيعي) ولذلك هو يتكرر دائما في الظروف نفسها على يد كل إنسان.

15. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أي وأخبركم بما تأكلونه من أنواع المآكل، وما تخبئونه للغد في بيوتكم، وقد كان يخبر الرجل بما أكل، وبما سيأكل، والفرق بين إخباره بالغيوب، وإخبار المتنجمة والمتكهنة التي كثيرا ما تخبر بالشيء وتصيب، أن المتنجم والمتكهن إنما ينبئ عن استخراج له ببعض الأسباب المؤدية إلى علمه، ولم يكن ذلك كذلك من عيسى صلوات الله عليه، ومن سائر أنبيائه ورسله، بل كان عيسى يخبر به عن غير استخراج ولا طلب لمعرفته باحتيال، ولكن بإعلام الله ابتداء من غير أصل تقدم ذلك احتذاه أو بنى عليه، أو فزع إليه كما يفزع المتنجم إلى حسابه، والمتكهن إلى رئيّه، فذلك هو الفصل بين علم الأنبياء بالغيوب وإخبارهم عنها، وبين علم سائر المتكذبة على الله، أو المدّعية علم ذلك.

16. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن في ذلك لحجة على صدق رسالتى، وموضعا للعبرة تتفكرون فيه فتعتبرون به أنى محق في قولي لكم إني رسول من ربكم إليكم، وتعلمون به أنى فيما أدعوكم إليه من أمر الله ونهيه صادق، إن كنتم مصدّقين حجج الله وآياته، مقرين بتوحيده وبنبيه موسى وبالتوراة التي جاءكم بها.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم يتابع الملك البشارة لمريم عن هذا الخلق الذي اختارها الله لإنجابه على غير مثال؛ وكيف ستمضي سيرته في بني إسرائيل.. وهنا تمتزج البشارة لمريم بمقبل تاريخ المسيح، ويلتقيان في سياق واحد، كأنما يقعان اللحظة، على طريقة القرآن: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾، والكتاب قد يكون المراد به الكتابة؛ وقد يكون هو التوراة والإنجيل، ويكون عطفهما على الكتاب هو عطف بيان، والحكمة حالة في النفس يتأتى معها وضع الأمور في مواضعها، وإدراك الصواب واتباعه، وهي خير كثير، والتوراة كانت كتاب عيسى كالإنجيل، فهي أساس الدين الذي جاء به، والإنجيل تكملة وإحياء لروح التوراة، ولروح الدين التي طمست في قلوب بني إسرائيل، وهذا ما يخطئ الكثيرون من المتحدثين عن المسيحية فيه فيغفلون التوراة، وهي قاعدة دين المسيح عليه السلام وفيها الشريعة التي يقوم عليها نظام المجتمع؛ ولم يعدل فيها الإنجيل إلا القليل، أما الإنجيل فهو نفخة إحياء وتجديد لروح الدين، وتهذيب لضمير الإنسان بوصله مباشرة بالله من وراء النصوص، هذا الإحياء وهذا التهذيب اللذان جاء المسيح وجاهد لهما حتى مكروا به كما سيجيء.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ ويفيد هذا النص أن رسالة عيسى عليه السلام كانت لبني إسرائيل، فهو أحد أنبيائهم، ومن ثم كانت التوراة التي نزلت على موسى عليه السلام وفيها الشريعة المنظمة لحياة الجماعة الإسرائيلية، والمتضمنة لقوانين التعامل والتنظيم، هي كتاب عيسى كذلك، مضافا إليها الإنجيل الذي يتضمن إحياء الروح وتهذيب القلب وإيقاظ الضمير.

3. الآية التي بشر الله أمه مريم أنها ستكون معه، والتي واجه بها بالفعل بني إسرائيل هي معجزة النفخ في الموات فيدخله سر الحياة، وإحياء الموتى من الناس، وإبراء المولود أعمى، وشفاء الأبرص، والإخبار بالغيب ـ بالنسبة له ـ وهو المدخر من الطعام وغيره في بيوت بني إسرائيل، وهو بعيد عن رؤيته بعينه.

4. حرص النص على أن يذكر على لسان المسيح عليه السلام كما هو مقدر في غيب الله عند البشارة لمريم، وكما تحقق بعد ذلك على لسان عيسى ـ أن كل خارقة من هذه الخوارق التي جاءهم بها، إنما جاءهم بها من عند الله، وذكر إذن الله بعد كل واحدة منها تفصيلا وتحديدا؛ ولم يدع القول يتم ليذكر في نهايته إذن الله زيادة في الاحتياط!

5. هذه المعجزات في عمومها تتعلق بإنشاء الحياة أو ردها، أو رد العافية وهي فرع عن الحياة، ورؤية غيب بعيد عن مدى الرؤية.. وهي في صميمها تتسق مع مولد عيسى؛ ومنحه الوجود والحياة على غير مثال إلا مثال آدم عليه السلام وإذا كان الله قادرا أن يجري هذه المعجزات على يد واحد من خلقه، فهو قادر على خلق ذلك الواحد من غير مثال.. ولا حاجة إذن لكل الشبهات والأساطير التي نشأت عن هذا المولد الخاص متى رد الأمر إلى مشيئة الله الطليقة ولم يقيد الإنسان الله ـ سبحانه ـ بمألوف الإنسان!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: لقد منّ الله على عيسى بأن علمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل.. والتوراة والإنجيل معروف أمرهما، إذ كانت التوراة كتاب موسى وشريعته، وبالكتاب وبالشريعة دان عيسى، ثم كان له كتابه وهو الإنجيل.. يبشر به وبكتاب موسى وشريعته.. فما الكتاب والحكمة اللذان تعلمها من الله قبل أن يتعلم التوراة والإنجيل؟ والجواب:

أ. في القرآن الكريم جاء ذكر الكتاب مقترنا بالحكمة في كثير من المواضع، مثل قوله تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ ويُزَكِّيهِمْ ويُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ والْحِكْمَةَ}، وقوله: {رَبَّنا وابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ ويُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ والْحِكْمَةَ ويُزَكِّيهِمْ}، وقوله: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ﴾، وقوله: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾، وقوله: ﴿وَأَنْزَلَ اللهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ﴾، وقد جاءت كلمة الحكمة مفردة في قوله تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾، وفي قوله سبحانه عن داوود عليه السّلام: ﴿وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾ والحكمة هي إصابة مواقع الحق في القول والعمل، فهي بهذا ضرب من الهداية والتوفيق، يرزقهما الله من يشاء من عباده.

ب. والكتاب المقترنة به الحكمة هنا يسبق الحكمة، أي أن الحكمة ثمرة من ثمراته، إذ كان طريق الوصول إلى الكتاب هو معرفة القراءة والكتابة، حتى يمكن الإفادة مما كتب الكاتبون ودرس الدارسون.. وقد تعلّم المسيح القراءة والكتابة، وقرأ ما كتب من كتب، وفتح الله بصيرته وأنار قلبه بالعلم والحكمة، قبل أن يقيمه قيّما على شريعة التوراة والإنجيل.

2. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ أي ويجعله رسولا إلى بنى إسرائيل.. فالمسيح أحد الرسل الذين أرسلهم الله إلى بنى إسرائيل، ورسالته خاصة بهم، مكملة لرسالة موسى عليه السّلام فيهم، كما جاء ذلك على لسان المسيح، فيما روت الأناجيل عنه، ففي إنجيل (متى): (ثم خرج يسوع من هناك وانصرف إلى نواحي صور وصيدا، وإذا امرأة كنعانية خارجة من تلك التخوم صرخت إليه قائلة: ارحمني يا سيد يا ابن داوود، ابنتي مجنونة جدا، فلم يجبها بكلمة، فتقدم تلاميذه وطلبوا إليه قائلين، اصرفها، لأنها تصيح وراءنا، فأجاب وقال: لم أرسل إلّا إلى خراف بيت إسرائيل الضالة) (متى: الإصحاح الخامس عشر)، وفي متى أيضا يوصى المسيح تلاميذه، وقد بعث بهم ليبشروا، قائلا: (إلى طريق أمم لا تمضوا، ولا مدينة للسّامريين لا تدخلوا، بل اذهبوا بالحرىّ إلى خراف بيت إسرائيل الضالّة) (متى: الإصحاح العاشر)

3. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي يتحدث إلى بنى إسرائيل ويخبرهم بما أرسله الله به إليهم، ويقول لهم: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، تشهد لي بأنى رسول من عنده، وتلك الآية هي ميلاده على الصورة الفريدة، إذ ولد من عذراء لم يمسسها بشر، وإذ كان ميلاده وظهوره في بنى إسرائيل آية، فإن تلك الآية تتولد منها آيات ومعجزات.

4. ومن تلك الآيات ما ذكره القرآن على لسانه: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ فمادة الطين التي منها تخلّقت الكائنات الحية من إنسان وحيوان ـ هي التي ينشئ منها نماذج لكائنات حية من الطير، ثم ينفخ فيها فإذا هي في عالم الطير ترفّ بأجنحتها، وتسبح في السماء، شأنها في ذلك شأن بنات جنسها من هذا العالم.

5. سؤال وإشكال: لم لم تكن معجزته أن يصوّر من الطين إنسانا، فينفخ فيه فيكون إنسانا من الناس، فإن الذي يبعث الحياة في الطين بنفخة منه، لا يعجزه أن يكون الإنسان أحد مخلوقاته، كما يفعل ذلك في عالم الطير؟ وإنه لو فعل ذلك لكان أظهر لآياته، وأبلغ في معجزته وإعجازه؟ والجواب: لو وقع هذا لكان فتنة للناس.. إذ كيف يعيش مثل هذا الإنسان في الناس؟ وكيف تطيب له الحياة بينهم؟ وبأية صلة يتصل بهم ولا نسب له فيهم؟ ثم ما شأنه بعد أن تتحقق المعجزة فيه؟ أيظل هكذا معجزة متحركة بين الناس يدورون معه حيث دار، ويتحركون معه حيث يتحرك؟ إنها الفتنة الممسكة بالناس إذن؟

6. إن شأن المعجزات المادية أن تكون بنت ساعتها، ثم تختفى فلا يرى الناس لها وجها بعد هذا.. إنها أشبه بإشارة ضوئية، تلمع ثم تختفى ليكون للناس نظر فيها، وتقدير لها، وليخلف عليها نظرهم وتقديرهم، وبهذا يكون البلاء والامتحان.. ولو أن تلك المعجزات المحسوسة ظلت هكذا قائمة تحت بصر الناس لما كان هناك مكان للابتلاء، ولما كان لأحد فضل على أحد في الإيمان بها، أو الشك فيها، أو الإنكار لها، ولاستقام أمرهم فيها على طريق واحد.. هو طريق الإيمان والتسليم، وعندها لا يكون للإنسان اختيار، ولا يكون إيمانه محسوبا له، إذ كان عن قهر، تحت ضغط هذه المعجزة القاهرة، التي تأخذ عليه كل سبيل إلى الفرار والزيغ! وانظر في هذا الطائر، الذي كان تحت أعين الناس صورة من الطين، ثم أصبح بتلك النفخة طائرا ينطلق في سبحات الجوّ.. ثم لا يلبث حتى يتوارى عن الأنظار، كما يلمع البرق ثم يختفى!.. هنا معجزة، ولكنها تحمل في ثناياها امتحانا وابتلاء، فيؤمن بها من يؤمن، ويشك فيها من يشك، وينكرها ويكفر بها من ينكر ويكفر، ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا﴾ فهكذا تكون المعجزات، لمحة خاطفة، وإشارة عابرة.. فيها نظر لناظر، وعبرة لمعتبر.

7. ومن معجزات المسيح عليه السلام التي يلقى بها بنى إسرائيل، ما عرضه عليهم في قول الله سبحانه على لسانه: {وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ والْأَبْرَصَ وأُحْيِ الْمَوْتى‏ بِإِذْنِ اللهِ}، والأكمه من ولد أعمى، وهذا النوع من العمى ليس للطب قديما وحديثا بصر به، ولا عمل فيه، بل هو العجز المطلق حياله.. ومن هنا كان شفاؤه لا يتم إلا بمعجزة متحدية! والبرص مرض خبيث يصيب الجلد، فيذهب بلونه، ويأكل أديمه، كما تأكل‏ الأرضة لحاء الشجر.. وشأنه شأن الكمه، لا علاج له، ولا شفاء منه إلا بمعجزة متحدية! فكان من معجزات السيد المسيح إبراء الكمه والبرص، وإحياء الموتى! وتلك معجزات قاهرة متحدّية تقف أمامها قوى البشر عاجزة مستخزية.

8. ومن معجزاته التي أجراها الله على يديه أنه يخبر عما غاب من شؤون الناس، فيخبرهم بما أكلوا في يومهم أو أمسهم، وما ادخروا في بيوتهم من مال ومتاع، ولكنها مع ذلك معجزات، يمكن أن يكون فيها للسفهاء قول، وللمتمارين والمجادلين مماحكات وتعليلات.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. جملة ﴿وَيُعَلِّمُهُ﴾ معطوفة على جملة ﴿وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ﴾ [آل عمران: 46] بعد انتهاء الاعتراض، والكتاب مراد به الكتاب المعهود، وعطف التوراة تمهيد لعطف الإنجيل ـ ويجوز أن يكون الكتاب بمعنى الكتابة ـ وتقدم الكلام على التوراة والإنجيل في أول السورة.

2. ﴿وَرَسُولًا﴾ عطف على جملة (يعلّمه) لأنّ جملة الحال، لكونها ذات محل من الإعراب، هي في قوة المفرد فنصب رسولا على الحال، وصاحب الحال هو قوله بكلمة، فهو من بقية كلام الملائكة.

3. فتح همزة أنّ في قوله: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾ لتقدير باء الجر بعد رسولا، أي رسولا بهذا المقال لما تضمنه وصف رسولا من كونه مبعوثا بكلام، فهذا مبدأ كلام بعد انتهاء كلام الملائكة.

4. معنى‏ ﴿جِئْتُكُمْ﴾ أرسلت إليكم من جانب الله ونظيرة قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا جَاءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ﴾ [الزخرف: 63]

5. ﴿بِآيَةٍ﴾ حال من ضمير ﴿جِئْتُكُمْ﴾ لأنّ المقصود الإخبار بأنه رسول لا بأنه جاء بآية، شبه أمر الله إياه بأن يبلّغ رسالة بمجيء المرسل من قوم إلى آخرين ولذلك سمّي النبي رسولا، والباء في قوله‏ ﴿بِآيَةٍ﴾ للملابسة أي مقارنا للآيات الدالة على صدقي في هذه الرسالة المعبّر عنها بفعل المجيء، والمجرور متعلق بجئتكم على أنه ظرف لغو، ويجوز أن يكون ظرفا مستقرا في موضع الحال من‏ ﴿جِئْتُكُمْ﴾ لأن معنى جئتكم: أرسلت إليكم، فلا يحتاج إلى ما يتعلق به.

6. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ﴾ ـ بكسر الهمزة ـ استئناف لبيان آية وهي قراءة نافع، وأبي جعفر، وقرأه الباقون بفتح همزة ﴿إِنِّي﴾ على أنه بدل من‏ ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾، والخلق: حقيقته تقدير شيء بقدر، ومنه خلق الأديم تقديره بحسب ما يراد من قطعه قبل قطع القطعة منه قال زهير:

çولأنت تفري ما خلقت... وبعض القوم يخلق ثم لا يفريé

يريد تقدير الأديم قبل قطعه والقطع هو الفري، ويستعمل مجازا مشهورا أو مشتركا في الإنشاء، والإبداع على غير مثال ولا احتذاء، وفي الإنشاء على مثال يبدع ويقدّر، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ﴾ [الأعراف: 11] فهو إبداع الشيء وإبرازه للوجود والخلق هنا مستعمل في حقيقته أي: أقدّر لكم من الطين كهيئة الطير، وليس المراد به خلق الحيوان، بدليل قوله فأنفخ فيه.

7. تقدم الكلام على لفظ الطّير في قوله تعالى: ﴿فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ﴾ في سورة البقرة [360]، والكاف في قوله: ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ بمعنى مثل، وهي صفة لموصوف محذوف دل عليه أخلق، أي شيئا مقدّرا مثل هيئة الطير، وقرأ الجمهور (الطّير) وهو اسم يقع على الجمع غالبا وقد يقع على الواحد، وقرأه أبو جعفر (الطائر)

8. الضمير المجرور بفي من قوله: ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ﴾ عائد إلى ذلك الموصوف المحذوف الذي دلت عليه الكاف، وقرأ نافع ـ وحده ـ فيكون طائرا بالإفراد وقرأ الباقون فيكون طيرا بصيغة اسم الجمع فقراءة نافع على مراعاة انفراد الضمير، وقراءة الباقين على اعتبار المعنى، جعل لنفسه التقدير، وأسند لله تكوين الحياة فيه.

9. الهيئة: الصورة والكيفية أي أصوّر من الطين صورة كصورة الطير، وقرأ الجميع كهيئة بتحتية ساكنة بعدها همزة مفتوحة، وزاد قوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ لإظهار العبودية، ونفي توهم المشاركة في خلق الكائنات.

10. الأكمه: الأعمى، أو الذي ولد أعمى، والأبرص: المصاب بداء البرص وهو داء جلدي له مظاهر متنوّعة منها الخفيف ومنها القوي وأعراضه بقع بيضاء شديدة البياض تظهر على الجلد فإن كانت غائرة في الجلد فهو البرص وإن كانت مساوية لسطح الجلد فهو البهق ثم تنتشر على الجلد فربما عمّت الجلد كله حتى يصير أبيض، وربما بقيت متميزة عن لون الجلد، وأسبابه مجهولة، ويأتي بالوراثة، وهو غير معد، وشوهد أنّ الإصابة به تكثر في الذين يقللون من النظافة أو يسكنون الأماكن القذرة، والعرب والعبرانيون واليونان يطلقون البرص على مرض آخر هو من مبادئ الجذام فكانوا يتشاءمون بالبرص إذا بدت أعراضه على واحد منهم، فأما العرب فكان ملوكهم لا يكلمون الأبرص إلّا من وراء حجاب، كما وقع في قصّة الحارث بن حلزة الشاعر مع الملك عمرو بن هند، وأما العبرانيون فهم أشدّ في ذلك، وقد اهتمت التوراة بأحكام الأبرص، وأطالت في بيانها، وكرّرته مرارا، ويظهر منها أنه مرض ينزل في الهواء ويلتصق بجدران المنازل، وقد وصفه الوحي لموسى ليعلّمه‏ الكهنة من بني إسرائيل ويعلمهم طريقة علاجه، ومن أحكامهم أنّ المصاب يعزل عن القوم ويجعل في محل خاص وأحكامه مفصّلة في سفر اللاويين، ولهذا كان إعجاز المسيح بإبراء الأبرص أهمّ المعجزات فائدة عندهم دينا ودنيا، وقد ذكر فقهاء الإسلام البرص في عيوب الزوجين الموجبة للخيار وفصّلوا بين أنواعه التي توجب الخيار والتي لا توجبه ولم يضبطوا أوصافه واقتصروا على تحديد أجل برئه.

11. إحياء الموتى معجزة للمسيح أيضا، كنفخ الروح في الطير المصوّر من الطين، فكان إذا أحيا ميتا كلّمه ثم رجع ميّتا، وورد في الأناجيل أنّه أحيا بنتا كانت ماتت فأحياها عقب موتها، ووقع في إنجيل متّى في الإصحاح 17 أنّ عيسى صعد الجبل ومعه بطرس ويعقوب ويوحنا أخوه وأظهر لهم موسى وإيلياء يتكلمان معهم، وكلّ ذلك بإذن الله له أن يفعل ذلك.

12. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أنّه يخبرهم عن أحوالهم التي لا يطّلع عليها أحد فيخبرهم بما أكلوه في بيوتهم، وما عندهم مدّخر فيها، لتكون هاته المتعاطفات كلّها من قبيل المعجزات بقرينة قوله أنبّئكم لأنّ الإنباء يكون في الأمور الخفية.

13. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ جعل هذه الأشياء كلّها آيات تدعو إلى الإيمان به، أي إن كنتم تريدون الإيمان، بخلاف ما إذا كان دأبكم المكابرة، والخطاب موجّه منه إلى بني إسرائيل فإنهم بادروا دعوته بالتكذيب والشتم.

14. تعرّض القرآن لذكر هذه المعجزات تعريض بالنصارى الذين جعلوا منها دليلا على ألوهية عيسى، بعلة أنّ هذه الأعمال لا تدخل تحت مقدرة البشر، فمن قدر عليها فهو الإله، وهذا دليل سفسطائي أشار الله إلى كشفه بقوله: ﴿بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ وقوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ مرتين، وقد روى أهل السّير أنّ نصارى نجران استدلوا بهذه الأعمال لدى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في هذا القصص القرآني الصادق تستمر الآيات الكريمة متممة قصة البشارة بعيسى عليه السلام؛ بشرت به أمه قبل أن يكون في بطنها، وقد أوحى إليها أنه ستكون له تلك المنزلة في الدنيا والآخرة التي اصطفاه الله تعالى لها، وإن من سنة الله تعالى في كلامه المعجز أن يشتمل الكلام على الإيجاز، الذي هو من أسرار الإعجاز، ففي أثناء البشارة قبل الحمل كان بيان رسالته وما هيأه الله به لأداء الرسالة، والمعجزات الكبرى التي أجراها الله سبحانه وتعالى على يديه، وماهية الرسالة التي جاء بها، ومقام رسالته من الرسالات قبلها، ثم بيان تلقى الذين أرسل إليهم هذه الرسالة مؤيدة بهذه المعجزات الباهرة القاهرة، ثم بيان النهاية التي انته بها، عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة وأتم التسليم.

2. ابتدأ سبحانه ببيان علم الرسالة الذي تكون به قوة الرسول الذي يدعو قوما معاندين من أمثال اليهود والمشركين من الرومان، فقال: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ في هذه الآية الكريمة يبين الله سبحانه وتعالى علم الرسالة التي أرسله بها، وهو علم بأربعة أمور: علمه بالكتاب، وعلمه بالحكمة، وعلمه بالتوراة، وعلمه بالإنجيل:

أ. أما علمه بالكتاب، فقد قال بعض مفسري السلف: إنه العلم بالخط والكتابة، وتوجيه ذلك التفسير أن عيسى بعث في أمة اشتهرت بالعلم والمعرفة، فلا بد أن يكون فيه ما هو سبيل العلم والمعرفة وهو الكتابة، وقد كانت آيته في إثبات رسالته فوق علم العلماء، وقدرة الناس قاطبة، وقال بعض مفسري السلف أيضا: إن علم عيسى بالكتاب هو علمه بما نزل على النبيين السابقين، وإنا نختار الأول؛ فإنه على التفسير الثاني يكون تكرار؛ لأن علم الرسالات السابقة، في التوراة التي ذكر أنها من علمه، والتأسيس أولى من التأكيد.

ب. أما العلم الثاني، وهو الحكمة، فهو العلم الذي يحكم صاحبه في القول والعمل، وسياسة الناس في القول والعمل، ولذا يقول العلماء: إن الحكمة هي العلم النافع؛ فهي العلم الذي تظهر ثمرته في القول والعمل وهداية الناس، وقيادة نفوسهم؛ ولذلك قال الله تعالى آمرا نبيه الكريم صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل‏] وإن هذا النوع من العلم هو ألزم العلوم لمن يقود الناس إلى الإيمان، ويدعوهم بدعاية الرحمن.

ج. وأما العلم الثالث والرابع: فهما علم التوراة وعلم الإنجيل، والتوراة تومئ إلى علم الرسالات التي كانت قبلها، وعلم الإنجيل هو العلم برسالته التي بعث بها في وسط تلك المادية التي استولت على بنى إسرائيل، وهذا يدل على اتصال رسالته بالرسالات التي سبقته، وكل رسول مبعوث لا تكون رسالته مقطوعة عما قبلها، بل هي موصولة بها متممة لها، وهى لبنة في صرح الرسالات الإلهية

3. بعد أن أشار سبحانه وتعالى إلى علم الرسالة التي هيأه الله تعالى لها، أشار إلى من أرسل إليهم، فقال تبارك وتعالى: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، أي بعثه سبحانه وتعالى رسولا إلى بنى إسرائيل، ومعنى الكلام: ويجعله أو يبعثه رسولا إلى بنى إسرائيل، وذكر بنو إسرائيل خاصة مع أن دعوته كانت تعم كل الذين علموها من اليهود والرومان وغيرهم حتى يجيء من السماء ما ينسخها أو يكملها، وهى الرسالة العامة الخالدة، رسالة محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ والسبب في اختصاص بنى إسرائيل بالذكر أنهم هم الذين خرج عيسى من بينهم، فهو منهم، وقد كانوا يدعون أنهم أولى الناس بعلم الرسائل الإلهية، وكانت دعوته بينهم، وانبعثت منهم إلى غيرهم، فكان تخصيصهم بالذكر، فيه إشارة إلى حقيقة واقعة وتوبيخ لهم؛ لأنهم أوتوا العلم برسالات الأنبياء، مع ذلك كفروا برسول مبعوث منهم، أوتى بمعجزات لا تجعل للعقل مساغا لإنكار.

4. ذكر سبحانه في هذه الآيات معجزات عيسى التي أرسله الله بها لإثبات رسالته، فقال سبحانه: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ وهذا النص الكريم فيه معنى هذه الرسالة التي كان بها رسولا، أي أنه يتبين معنى أنه رسول بقوله: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ فالجملة عطف بيان لمعنى الرسالة المنطوى في الكلام، وفي الكلام التفات وانتقال من خطاب الله لمريم، إلى بيان رسالة بشارة الله إليها، وجاء بيان الرسالة على لسانه هو، وابتدأ بيان الرسالة ببيان إثباتها، وهو المعجزة، وكأن المعجزة جزء من الرسالة؛ لأنها ركنها ودعامتها التي قامت عليها، ولأن معجزة عيسى كانت‏ تومئ إلى معان من رسالته؛ ذلك بأن عصره كان عصرا ماديا، لا يؤمن بالإرادة المختارة لله تعالى، ويؤمنون بالأسباب التي تجرى في الحياة على أنها المؤثرات في إيجاد الأشياء، فكانت معجزاته عليه السلام إعلانا لبطلان تأثير الأسباب، بدليل خرق هذه الأسباب، بإحياء الموتى؛ وقد جرت الأسباب المادية التي ترى على أن من مات لا يحيا في هذه الدنيا، وأن الأكمه الذي ولد أعمى لا يرتد بصيرا، وأن إخراج الحىّ من الطين مباشرة لا يكون، فجاء عيسى بكل هذا، فكان إعلانا قويا بأن الله فاعل مختار، وذلك جزء من رسالته.

5. الآية هنا هي المعجزة، وهى في أصلها العلامة، والمراد بها هنا العلامة الدالة على الرسالة، وأطلق على الجزء من القرآن آية؛ لأن كل آية في كتاب الله تعالى معجزة في ذاتها، دالة بوحدتها على رسالة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولقد ذكر بعد ذلك سبحانه آيات، وكانت الآيات المذكورة في هذا المقام أربعا؛ وعبر عنها بآية؛ لأن مجموعها دال على رسالته، وإن كانت كل واحدة منها تصلح حجة قائمة بذاتها؛ فذكرها بلفظ المفرد للإشارة إلى أنها جميعا كانت آيته، والآيات الأربع: هي أنه يخلق من الطين كهيئة الطير، فينفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله، وأنه يبرئ الأكمه والأبرص، وأنه يحيى الموتى، وأنه ينبئهم بما يأكلون وما يدخرون في بيوتهم؛ فهذه آيات أربع.

6. والآيات الأربع ذكرت مضافة إلى السيد المسيح عليه السلام؛ لأنها كانت تجرى على يديه، ولأنها هي التي كان يقيم بها الدليل على رسالته؛ وقد خاطب بها بنى إسرائيل، ومن استمع إليه من الرومان وغيرهم.

7. أول هذه الآيات تصوير الطين ثم النفخ فيه فيكون طيرا، وقد ذكرها سبحانه وتعالى بقوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾، والخلق المراد به هنا التصوير، أي أنه صور من الطين كهيئة الطير، أي بشكله، فينفخ فيه، فكان طيرا بإذن الله تعالى، فهنا أعمال ثلاثة اثنان منها لعيسى عليه السلام، والثالث لله تعالى جل جلاله وعظمت قدرته، أما اللذان لعيسى فهما: تصوير الطين كهيئة الطير، والنفخ فيه، وأما الثالث الذي هو من عمل الله تعالى وحده، فهو خلق الحياة في هذه الصورة التي صورها عيسى عليه السلام؛ ولذلك قال ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ أي بأمره وإعلامه، والكون كله بأمره سبحانه‏ ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ وهذا يدل على أنه لم يكن في عيسى ألوهية، ولا أي معنى من معانيها.

8. قال محمد عبده: إن الصيغة التي ذكرت بها هذه الآية وهو قوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ تدل على استطاعته ذلك، ولكنها لا تدل على الوقوع، وعندى أنها تومئ إلى الوقوع لأن ذكر الكيفية وهو أنه يتخذ من الطين صورة الطير، ثم النفخ ثم الكون طيرا يدل على الوقوع لا على مجرد الاستطاعة وفوق هذا فإن آية المائدة تدل على الوقوع بشكل أوضح من هذا؛ فإنه سبحانه وتعالى يقول: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ فهذا النص الكريم دليل على الوقوع، لا على إمكان الوقوع؛ لأن الله تعالى لا يمن عليه إلا بالذي وقع فعلا.

9. الآية الثانية والثالثة: بينهما سبحانه وتعالى بقوله: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ الأكمه هو الأعمى الذي يولد أعمى، أي الذي لم يؤت حاسة الإبصار؛ أجرى الله تعالى على يد عيسى عليه السلام إبراءه، والأبرص هو الذي يكون في جلده بياض مشوب بحمرة، وهو مرض لا يبرأ منه من يصاب به؛ فهذان مرضان لا يتصور بمقتضى العادة، والأسباب الجارية بين الناس أنه يمكن أن يكون منهما شفاء؛ لأن الأول يولد به الشخص ناقصا حاسة الإبصار، والثاني لم يصل الطب إلى الآن إلى طريق للشفاء منه، فإذا كان الله قد أجرى على يدى عيسى عليه السلام الشفاء بهما فإن هذا يقنع الماديين بأن وراء هذه الأسباب فاعلا مختارا، وليست الأسباب مؤثرة في الإيجاد، إنما المؤثر هو الله سبحانه وتعالى.

10. إحياء الموتى وحده برهان قاطع على أن الأسباب العادية ليست هي المؤثرة وإنما الخالق المكون هو المؤثر، وأن الأشياء لم تخلق بالعلّية، إنما خلقت بالإرادة المختارة المبدعة المنشئة المكونة.

11. عبر بقوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ في كل هذا للإشارة إلى أن المبدع المنشئ هو الله سبحانه وتعالى، وأنه ليس ما يجرى على يدى عيسى لمعنى الألوهية فيه، إنما هو لله العلى القدير.

12. والآية الرابعة بينها سبحانه وتعالى بقوله: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، والإنباء والتنبي‏ء: الإخبار بالخبر العظيم، إما لموضوعه، وإما لعظم شأن الإخبار نفسه، والإخبار عن شيء من غير رؤيته، إخبار عظيم في ذات شأنه؛ ولقد كان عيسى لفرط روحانيته، ولما أكرمه الله به من إجراء الخارق للعادة على يديه تأييدا لرسالته، يخبر من بعث إليهم بما يأكلون، أي ما يأكلون، وما يدخرون في بيوتهم، وهذا نوع من الكشف النفسي أعطاه الله لنبيه عيسى عليه السلام، وهو ليس من قبيل الإخبار عن المستقبل، وإنما هو من قبيل الإخبار عن الحاضر الواقع ممن لا يراه، وقد كان النبيّ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يخبر عن بعض الأمور المستقبلة، كما أعلمه الله تعالى، مثل قوله تعالى: ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ﴾ وكإخباره صلّى الله عليه وآله وسلّم عما يحدث لأمته في الأزمان المستقبلة، وكإخباره صلّى الله عليه وآله وسلّم عن فشو الربا في أمته، مثل قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا) قيل: الناس كلهم يا رسول الله!؟ قال (من لم يأكله ناله غباره)

13. هذه المعجزات الأربع وغيرها، هي آية الله تعالى لإثبات رسالة السيد المسيح صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ ولذا قال تعالى بعد ذكرها: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن في هذه الأمور التي أجراها الله على يد السيد المسيح عليه السلام لآية، أي لعلامة واضحة بيّنة تدل على صدق رسالته، وتثبت دعوته، ويقتنع بها من يريد الاقتناع.

14. ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ إيماء إلى أن الذين يقتنعون بالحجج والآيات هم الذين من شأنهم أن يذعنوا للحق، ويخضعوا له؛ فالناس قسمان: قسم يذعن للحق ويؤمن به إن قام الدليل عليه، وأولئك هم الذين من شأنهم الإيمان والإذعان للحق؛ وقسم لا يزيده الدليل إلا عنادا واستكبارا، وأولئك هم الذين من شأنهم أن يجحدوا ولا يذعنوا للحق إذا دعوا إليه؛ ولذلك عبر بالوصف في قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن كان الإيمان والإذعان للحق شأنا من شؤونكم، ووصفا ذاتيا لكم.

15. إن هذه المعجزات الباهرة القاهرة التي خضع لها من خضع، وكفر بعدها من كفر، دليل على أن الدليل مهما يكن قويا لا يكفى للإيمان، بل لا بد من اتجاه نفسي لطلب الحق من أن يتأشب بالنفس أي داع من دواعي الهوى، أو أي غرض من أغراض الدنيا؛ وأي دليل حسى أقوى في الدلالة على الرسالة الإلهية من إحياء الموتى، وأن يصور من الطين كهيئة الطير فيكون طيرا بإذن الله، ومع ذلك آمن من آمن، وكفر من كفر، وكان الذين عاندوا أكثر عددا من الذين أذعنوا وآمنوا، والله يهدى من يشاء إلى صراط مستقيم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾، الكتاب مصدر بمعنى الخط، كالقتال بمعنى الضرب، ثم كثر استعماله في اسم المفعول، أي المكتوب، وبصورة أخص في هذا المعلوم الذي له طرفان، وما بينهما أبواب ومسائل.

2. المراد بالكتاب هنا المعنى المصدري، أي الخط، لأن ذكر التوراة والإنجيل بعد ذكر الكتاب يرجح حمله على الخط والكتابة.. وقيل: بل المراد به المعنى الظاهر، وإنما ذكر التوراة والإنجيل بعد الكتاب الشامل لهما للاهتمام بهما، تماما كقوله تعالى: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى﴾

3. الحكمة هي وضع الشيء في موضعه، وهذه الآية دليل قاطع على ان التوراة هي الركيزة الأولى لدين المسيح، وان الإنجيل امتداد لها، مع بعض التعديلات، كتحليل بعض ما جاء فيها من المحرمات المشار اليه بقوله: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾

4. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، أرسل الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم للناس كافة، كما نصت الآية 28 من سورة سبأ: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾، أما عيسى عليه السلام، وهو اسرائيلي، فإنه أرسل إلى قومه بمقتضى ظاهر هذه الآية.. وتعميم رسالته للناس كافة يحتاج إلى دليل.

5. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، هذا خطاب من عيسى لقومه الاسرائيليين، محتجا على صدق نبوته بأن لديه معجزة تدل على انه مرسل اليهم من الله، وهذه المعجزة هي قوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، هذه أربع معجزات:

أ. الأولى إنشاء الحياة في الطين، وجعله طيرا.

ب. الثانية: إبراء الأكمه، وهو الذي يخلق أعمى، والأبرص، وهو الذي في جلده بياض منفر.. وقيل: ان الطب كان متقدما في عهد عيسى، ولكن برغم تقدمه فقد عجز أمهر الأطباء عن هذين الداءين: العمى والبرص، فجعل الله الشفاء منهما على يد عيسى من غير علاج معجزة تدل على نبوته.

ج. الثالثة: رد الحياة إلى الميت.

د. الرابعة: الإخبار بالغيب عما يأكلون وما يدخرون.

6. ليس من شأننا البحث عن السر لهذه المعجزات وكيفية إنشاء الحياة، أو ردها إلى الأموات، ولا عن ازالة الأمراض المستعصية من غير علاج، وإذا تصدينا للبحث عن شيء من ذلك فلا ننتهي إلا إلى الشبهات والظلمات، فلم يبق لدينا إلا التسليم لحكمة الله وأمره الذي صرح به السيد المسيح عليه السلام مكررا أنه قد فعله بإذن الله، ليسد الباب على كل مقتول ومتوهم الربوبية لعيسى أو الشعوذة، أو غيرها.. وسبقت الإشارة عند تفسير الآية 255 من سورة البقرة إلى أن نظام الكائنات يجريه الله سبحانه على السنن الطبيعية إلا إذا اقتصت حكمته أن يتدخل على عكسها بإرادته التكوينية التي هي عبارة عن كلمة (كن).. وعندها فلا يبقى مجال لأية واسطة وسنة.

7. أما إخبار عيسى بالغيب فقد كان بواسطة الوحي من الله تعالى، ولا يختص وحده بذلك فقد أخبر جميع الأنبياء بالغيب، فنوح صنع السفينة قبل أن يقع الطوفان، وشعيب أخبر عن مصير قومه في هذه الحياة، وكذلك غيره من الأنبياء، ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أخبر عن انتصار الروم على الفرس، وانتصار قومه عليهما معا.. والإمام علي أخبر عن ثورة الزنج وغيرها، حتى قال له قائل: لقد أعطيت يا أمير المؤمنين علم الغيب، فقال له الإمام: ليس هو بعلم غيب، وإنما هو تعلّم من ذي علم، يشير إلى أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أخبره به، والنبي أخذه من الوحي.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ اللام في الكتاب والحكمة للجنس، وقد مر أن الكتاب هو الوحي الرافع لاختلافات الناس، والحكمة هي المعرفة النافعة المتعلقة بالاعتقاد أو العمل، وعلى هذا فعطف التوراة والإنجيل على الكتاب والحكمة مع كونهما كتابين مشتملين على الحكمة من قبيل ذكر الفرد بعد الجنس لأهمية في اختصاصه بالذكر، وليست لام الكتاب للاستغراق لقوله تعالى: ﴿وَلَمَّا جَاءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾، وقد مر بيانه.

2. أما التوراة فالذي يريده القرآن منها هو الذي نزله الله على موسى عليه السلام في الميقات في ألواح على ما يقصه الله سبحانه في سورة الأعراف، وأما الذي عند اليهود من الأسفار فهم معترفون بانقطاع اتصال السند ما بين بخت نصر من ملوك بابل وكورش‏ من ملوك الفرس، غير أن القرآن يصدق أن التوراة الموجود بأيديهم في زمن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم غير مخالفة للتوراة الأصل بالكلية وإن لعبت بها يد التحريف، ودلالة آيات القرآن على ذلك واضحة.

3. أما الإنجيل‏ ومعناه البشارة فالقرآن يدل على أنه كان كتابا واحدا نازلا على عيسى فهو الوحي المختص به، قال تعالى‏: ﴿وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ﴾، وأما هذه الأناجيل المنسوبة إلى متى ومرقس ولوقا ويوحنا فهي كتب مؤلفة بعده عليه السلام.

4. يدل أيضا على أن الأحكام إنما هي في التوراة، وأن الإنجيل لا تشتمل إلا على بعض النواسخ كقوله في هذه الآيات: {مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ‏} الآية، وقوله: ﴿وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ فِيهِ﴾، ولا يبعد أن يستفاد من الآية أن فيه بعض الأحكام الإثباتية، ويدل أيضا على أن الإنجيل مشتمل على البشارة بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كالتوراة قال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ﴾

5. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، ظاهره أنه عليه السلام كان مبعوثا إلى بني إسرائيل خاصة كما هو اللائح من الآيات في حق موسى عليه السلام، وقد مر في الكلام على النبوة في ذيل قوله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ﴾ الآية، أن عيسى عليه السلام كموسى من أولي العزم وهم مبعوثون إلى أهل الدنيا كافة، لكن العقدة تنحل بما ذكرناه هناك في الفرق بين الرسول والنبي أن‏ النبوة هي منصب البعث والتبليغ، والرسالة هي السفارة الخاصة التي تستتبع الحكم والقضاء بالحق بين الناس، إما بالبقاء والنعمة، أو بالهلاك كما يفيده قوله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ﴾، وبعبارة أخرى‏ النبي‏ هو الإنسان المبعوث لبيان الدين للناس، والرسول‏ هو المبعوث لأداء بيان خاص يستتبع رده الهلاك وقبوله البقاء والسعادة كما يؤيده بل‏ يدل عليه ما حكاه الله سبحانه من مخاطبات الرسل لأممهم كنوح وهود وصالح وشعيب وغيرهم عليه السلام.

6. إذا كان كذلك لم يستلزم الرسالة إلى قوم خاص البعثة إليهم، وكان من الممكن أن يكون الرسول إلى قوم خاص نبيا مبعوثا إليهم وإلى غيرهم كموسى وعيسى عليه السلام، وعلى ذلك شواهد من القرآن الكريم كرسالة موسى إلى فرعون، قال تعالى: ﴿اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى﴾، وإيمان السحرة لموسى وظهور قبول إيمانهم ولم يكونوا من بني إسرائيل، قال تعالى: ﴿قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى﴾، ودعوة قوم فرعون، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ﴾، ونظير ذلك ما كان من أمر إيمان الناس بعيسى فلقد آمن به عليه السلام قبل بعثة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الروم وأمم عظيمة من الغربيين كالإفرنج والنمسا والبروس وإنجلترا وأمم من الشرقيين كنجران وهم جميعهم ليسوا من بني إسرائيل، والقرآن لم يخص ـ فيما يذكر فيه النصارى ـ نصارى بني إسرائيل خاصة بالذكر بل يعمم مدحه أو ذمه الجميع.

7. ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾ الخلق‏ جمع أجزاء الشيء، وفيه نسبة الخلق إلى غيره تعالى كما يشعر به أيضا قوله تعالى: ﴿فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾

8. الأكمه‏ هو الذي يولد مطموس العين، وقد يقال لمن تذهب عينه: كمهت عيناه حتى ابيضتا، قاله الراغب، والأبرص‏ من كان به برص وهو مرض جلدي معروف.

9. في قوله تعالى: ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى﴾ حيث علق الإحياء بالموتى وهو جمع دلالة ولا أقل من الإشعار بالكثرة والتعدد.

10. قوله تعالى: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾، سيق للدلالة على أن صدور هذه الآيات المعجزة منه عليه السلام مستند إلى الله تعالى من غير أن يستقل عيسى عليه السلام بشيء من ذلك، وإنما كرر تكرارا يشعر بالإصرار لما كان من المترقب أن يضل فيه الناس فيعتقدوا بألوهيته‏ استدلالا بالآيات المعجزة الصادرة عنه عليه السلام، ولذا كان يقيد كل آية يخبر بها عن نفسه مما يمكن أن يضلوا به كالخلق وإحياء الموتى بإذن الله ثم ختم الكلام بقوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾

11. ظاهر قوله: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ﴾ الآية أن هذه الآيات كانت تصدر عنه صدورا خارجيا لا أن الكلام مسوق لمجرد الاحتجاج والتحدي، ولو كان مجرد قول لقطع العذر وإتمام الحجة لكان من حق الكلام أن يقيد بقيد يفيد ذلك كقولنا: إن سألتم أو أردتم أو نحو ذلك، على أن ما يحكيه الله سبحانه من مشافهته لعيسى يوم القيامة يدل على وقوع هذه الآيات أتم الدلالة، قال: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ﴾ إلى أن قال: ﴿وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى﴾ الآية، ومن هنا يظهر فساد ما ذكره بعضهم: أن قصارى ما تدل عليه الآية أن الله سبحانه جعل في عيسى بن مريم هذا السر، وأنه احتج على الناس بذلك، وأتم الحجة عليهم بحيث لو سألوه شيئا من ذلك لأتى به، أما أن كلها أو بعضها وقع فلا دلالة فيها على ذلك.

12. ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾، وهذا إخبار بالغيب المختص بالله تعالى، ومن خصه من رسله بالوحي، وهو آية أخرى وإخبار بغيب صريح التحقق لا يتطرق إليه الشك والريب فإن الإنسان لا يشك عادة فيما أكله ولا فيما ادخره في بيته.

13. لم يقيد هذه الآية بإذن الله مع أن الآية لا تتحقق إلا بإذن منه تعالى كما قال: ﴿وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾، لأن هذه الآية عبر عنها بالإنباء وهو كلام قائم بعيسى عليه السلام يعد فعلا له فلا يليق أن يسند إلى ساحة القدس بخلاف الآيتين السابقتين أعني الخلق والإحياء فإنها فعل الله بالحقيقة ولا ينسبان إلى غيره إلا بإذنه، على أن الآيتين المذكورتين ليستا كالإنباء فإن الضلال إلى الناس فيهما أسرع منه‏ في الإنباء فإن القلوب الساذجة تقبل ألوهية خالق الطير ومحيي الموتى بأدنى وسوسة ومغلطة بخلاف ألوهية من يخبر بالمغيبات فإنها لا تذعن باختصاص الغيب بالله سبحانه بل تعتقده أمرا مبتذلا جائز النيل لكل مرتاض أو كاهن مشعبذ فكان من الواجب عند مخاطبتهم أن يقيد الآيتين المذكورتين بالإذن دون الأخيرة، وكذا الإبراء فيكفي فيها مجرد ذكر أنها آية من الله، وخاصة إذا ألقي الخطاب إلى قوم يدعون أنهم مؤمنون، ولذلك ذيل الكلام بقوله: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي إن كنتم صادقين في دعواكم الإيمان.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الْكِتَابِ﴾ إما مصدر بمعنى يعلمه الكتابة، وإما بمعنى الكتب ﴿وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ من عطف الخاص على العام، وهذا أظهر، فمعناه: أنه يعلمه الكتب النافعة من كتب الله وكتب العلماء الأولين.

2. ﴿وَالْحِكْمَةَ﴾ علم وصلاح ورجاحة عقل، وحسن رأي وتدبير، بحيث يضع الأمور مواضعها اللائقة بها، ويدل على الخير وما يكون أحسن عاقبة ويحذر مما تكون عاقبته شراً بمعرفته لعواقب كثير من الأمور التي تستفاد بالتجربة وحسن النظر والوحي.

3. ﴿وَالتَّوْرَاةَ﴾ كتاب الله الذي أنزله على موسى بقي حكمه في وقت عيسى عليه السلام لم ينسخه (الإنجيل) إلا بعض الأحكام.

4. ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ عطف على ﴿وَجِيهًا﴾ وأُخّر ليتصل به الكلام في الرسالة ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ لعل رسولاً إلى بني إسرائيل ضُمِّن معنى مكلماً لبني إسرائيل؛ لأنه أرسل إليهم ليكلمهم بهذا الكلام إلى آخره الذي يأتي.

5. ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ أي شيئاً ﴿كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ في (لسان العرب): (الهيئة: صورة الشيء وشكله وحالته)، ﴿فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ الذي جعل ذلك النفخ سبباً لحياته، كما جعل حضانة الدجاجة للبيضة سبباً لحياة الفرخ فيها.

6. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ ﴿الْأَكْمَهَ﴾ الأعمى الذي لم يكن بصيراً فعمي بعد إبصار ﴿وَالْأَبْرَصَ﴾ المصاب بالبرص، وهو: بياض شديد في الجلد يصير به الجلد خشناً، وإبرائه: إزالة العمى والبرص بالتسبيب كالدعاء، ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ كالأول.

﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ أخبركم بهذه المغيبات عنى، وظاهره: الاستقبال؛ لأنه لو كان المراد الماضي لقيل: بما أكلتم وما ادخرتم، ولأن دلالته على الوحي من الله علام الغيوب أوضح، وقد يجاب عن الاستقبال: بأنه لا يلزم أن يكون مستقبلاً إلا في حال قوله: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ﴾ لا في حال إنبائه لهم بذلك على التفصيل، فيصح أن ينبئهم في الحال أي في حال أكلهم وادخارهم وقبله وبعده، مع أن ذلك كله مستقبل بالنسبة إلى حال قول عيسى عليه السلام: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾

7. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ (آية) أي دليلاً على صدقي في قولي: إني رسول الله جئتكم بآية من ربكم، وقوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بها دليلاً عن صدقي، فإن كنتم مؤمنين إذا جاءتكم آية فما جئتكم به آية لكم، والمعنى: أنها تكفي من كان شأنه الإيمان؛ لأنه منصف يريد الحق، ولا يجحد بها إلا الظالم المتمرد في الباطل.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يستمر الحديث عن خصائص هذا الإنسان ـ الكلمة: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ فإن الله سيعلّمه الكتاب المتمثل بالوحي الذي ينزله على رسله في ما يمثله من التقاء الرسل على صعيد واحد في قضايا الإيمان والعقيدة والحياة.

2. ربّما كان يعني الكلمة المكتوبة في ما تمثله من وعي للكتابة والحكمة، ويعلّمه الحكمة التي تصنع للشخصية قوّة الميزان الصحيح الذي يزن به الفكرة والكلمة والخطوة، فلا يضع الفكرة إلّا في الإطار المناسب، ولا يحرّك الكلمة والخطوة إلّا في الموقع الملائم؛ فلا اهتزاز في الموقف ولا انحراف عن الخطّ.

3. قيل: إن الحكمة هي المعرفة النافعة المتعلقة بالاعتقاد والعمل، وقيل: إنها الفقه وعلم الحلال والحرام عن ابن عباس‏، والظاهر أنها تمثل المصاديق أو الوسائل التي يملك الإنسان من خلالها القوّة الذهنية واللباقة العملية التي يستطيع من خلالها وضع الأشياء في مواضعها، وتقدير الأمور بمقاديرها.

4. وينتقل الحديث من التعميم إلى التخصيص.. ﴿وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ من خلال ما يخططان له من شريعة الله، وما يرسمانه من حدود لمفاهيم الحياة في تصوراتها وتطلعاتها وأهدافها، مما يجعل من قضية العلم لديه أمرا لا يرتبط بالترف الفكري الذي يعيش مع الإنسان في نطاق التجريد، بل يتصل بالحياة في شمولها وامتدادها وحركتها وعمقها في الفكر والأسلوب والعمل.. فيجعل منها رسالة تنتظر في فاعليتها حركة الرسول وموقفه؛ فيبدأ بالحديث عن نفسه ليقدّم رسوليته التي تبتعد به عن فكر البشر لتقترب به إلى وحي الخالق‏ ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾

5. وتنتقل العجائبيّة من ذات الإنسان في ولادته، إلى طبيعة الممارسات في حياته، فقد أرسله الله إلى بني إسرائيل الذين تمرّدوا على الله، وكذّبوا رسله‏ وقتلوهم وواجهوهم بمختلف التحديات الصعبة، فلا بدّ من مواجهتهم بأسلوب حاسم يقهر تمرّدهم، ويفضح أساليبهم ويوقفهم عند حدّهم، تماما كما فعل موسى عليه السّلام مع السحرة فوقعوا له ساجدين، وأيّ أسلوب أعظم من المعجزة التي تتحدى قدرات المجتمع في ثقافته وفعاليّته: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾!؟

6. ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾ وكان الطب هو الغالب عليهم ـ في ما يقال ـ وماذا يستطيع الطب أن يصنع للإنسان إلّا أن يعالج حركة الحياة لتتوازن، ويخفّف الآلام لتهدأ، ويبلسم الجراح لتلتئم، ولكنه لن يستطيع أن يعطي الحياة للجماد، أو يمنح البصر لمن يولد بلا بصر ـ وها هو معنى الأكمه ـ أو يشفي الأبرص بمجرّد اللمس، أو يعيد الحياة إلى الموتى من جديد.. ولكن المسيح عليه السّلام يستطيع ذلك بإذن الله الذي أعطاه من قدرته التي تمثل الإذن التكويني في حركة القدرة بالأسلوب غير المألوف.

7. ولا يقف عند ذلك، بل يتقدم في المعجزة ليخبرهم عما يأكلون ويدّخرون في بيوتهم مما لا يحيط به الإنسان من وراء الغيب الذي يختفي خلف الصدور والجدران: ‏ ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾

8. ومن المعروف لديهم أن عيسى عليه السّلام لم يستند إلى أيّة ثقافة خاصة أو عامّة في ذلك، أو في بعض ذلك، لا سيما في الأمور التي لا تصل إليها القدرات الإنسانية مهما ارتفعت، ولذلك أكّد لهم أن في هذه الظواهر الخارقة للعادة آية لهم‏ ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ بالآيات التي تقدم إليكم، من أجل أن تركّز لكم قناعاتكم على أساس البراهين الواضحة التي لا يملك الإنسان معها إلّا أن يرضخ للإيمان في كل مفاهيمه وحقائقه ومتطلّباته.. وتلك هي قصّة النبوّات، فهي تقود الإنسان نحو الإيمان بالمعجزة التي لا تقبل الشكّ من قريب أو من بعيد.

9. سؤال وإشكال: هل كان عيسى عليه السّلام رسولا لبني إسرائيل دون غيرهم؟ والجواب: ربما توحي فقرة: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ بالخصوصية، وربما ينافي ذلك ما هو المشهور من أن عيسى عليه السّلام من أنبياء أولي العزم الذين يتميزون بأن رسالتهم تمثل دينا جديدا ينتهي إليه الدين الذي جاء قبله، مما يعني بالصفة العالمية لهم، لأن الدين الجديد لا يأتي لجماعة خاصة من الناس، وربما يجاب بأن هناك فرقا بين الرسول والنبي، فإن (النبوّة هي منصب البعث والتبليغ، والرسالة هي السفارة الخاصة التي تستتبع الحكم والقضاء بالحق بين الناس، إمّا بالبقاء والنعمة، أو بالهلاك كما يفيده قوله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ﴾ [يونس: 47]، وبعبارة أخرى، النبي هو الإنسان المبعوث لبيان الدين للناس، والرسول هو المبعوث لأداء بيان خاص يستتبع ردّه الهلاك وقبوله البقاء والسعادة)، وخلاصة الفكرة أن لعيسى عليه السّلام صفتين، النبوة العامة من حيث هو صاحب دين، والرسالة من حيث هو حاكم وقاض بين الناس، وربما كان المراد من كونه رسولا إلى بني إسرائيل، أنهم الجماعة الذين يواجههم بالرسالة في حركته الأولى، باعتبار أن لكل دين منطلقا من الموقع والأشخاص الذين تبدأ الرسالة من ساحتهم، وتتحرك في قضاياهم، لترتكز على قاعدة متينة ثابتة يجمع فيها النبي المؤمنين به، ويلتقي بحواريّيه ويثقف الدعاة إلى دينه والمجاهدين في سبيله، ليكون دوره فيهم دور التجربة الأولى التي يبدأ بها خط تجاربه الأخرى في المستقبل، وفي ضوء ذلك لا يكون الحديث عن رسالته إلى بني إسرائيل‏ حديثا عن الدائرة المحدودة التي يتحرك فيها عيسى عليه السّلام في حركته الدينية الرسالية، بل يكون حديثا عن المنطلق الذي تبدأ به المهمة الرسالية حركيتها في الحياة، والله العالم.

10. سؤال وإشكال: هل قام عيسى عليه السّلام بالمعجزات في حياته بطريقة فعلية، أم أنه كان يتحدث عن قدرته على ذلك في دائرة الشأنية من دون أن يمارس ذلك فعلا؟ والجواب: ذكر بعض المفسرين ـ ومنهم صاحب المنار ـ أن المسيح اكتفى بمجرد الادعاء بأنه يفعل كذا وكذا بإذن الله، ولكنه لم يفعل منها شيئا أبدا، وربما كان الأساس في هذا الرأي، هو استبعاد حدوث المعجزات في طبيعتها العجائبية الخارقة للعادة، مما يفرض على الباحث تأويلها بالطريقة التي تتوافق مع القوانين الطّبيعية بشكل وبآخر، وهذا ما درجت عليه بعض المدارس الإسلامية الفكرية أو التفسيرية التي حاولت أن تقدم المضمون القرآني أو الديني بشكل عام بطريقة عقلية لا تتنافى مع التصور العام الذي ينفتح على الأمور بطريقة الحسابات المادية، لكننا نلاحظ:

أ. أن بعض هذه المعجزات، كما في عصا موسى عليه السّلام، لا مجال لتأويلها وتفسيرها طبيعيا.

ب. ثم إنّ إطلاق السؤال عن السبب الذي يفرض مثل ذلك، أيعني استبعادا لخرق قوانين الطبيعة من قبل الأنبياء؟ ولكن المسألة تتصل بإذن الله وقدرته التي تحوّل العصا ثعبانا والنار بردا وسلاما، وتحيي الموتى وتبرئ الأكمه والأبرص، وتمنح الإنسان القدرة على اختراق حواجز الأسرار الذاتية الراقدة في عالم الخفاء، أليس الدين بذاته حالة غيبية تنطلق من الأسلوب غير العادي في إنزال الوحي على النبي؟

ج. وما المشكلة في أن يحرّك الله قدرته ليهيّئ السبل لرسله في الوقوف أمام التحديات بقوة، ليكونوا في الموقع الأعلى لا الأسفل، من أجل أن تكون كلمة الله العليا وكلمة الكافرين السفلى، كما قال الله سبحانه لموسى عليه السّلام: ﴿قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى﴾ [طه: 68] فكانت المعجزة خلقا جديدا للأسباب الخفية في مواجهة الأسباب الأخرى الظاهرة، إن الغيب من أمر الله كما هو الشهود من أمره، والله يحرّك غيبه في مواقع إرادته كما يحرك الشهود، لأنه يتساوى لديه عالم الغيب وعالم الحسّ، ولهذا فلا بد لنا من أن نتقبل المعجزة في عنوانها الغيبي الإلهي بإيمان وتسليم، كما نتقبل الأمور الطبيعية الأخرى، وإذا كان الآخرون لا يقبلون التسليم بالأمور الغيبية في الدنيا من خلال المعجزة التي يجريها الله على أيدي رسله، أو الكرامة التي يكرم الله بها أولياءه؛ فيحاولون إنكارها لننطلق إلى إقناعهم بها بطريقة مادية، فكيف يمكن إقناعهم بالغيب في عالم الألوهية، أو في عالم الآخرة!؟

د. هذا من الناحية العامة، وفي الجانب الخاص فإن النص القرآني يؤكد حدوث هذه الأمور من النبي عيسى عليه السّلام وذلك هو قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ﴾، إلى أن قال ﴿وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي﴾ [المائدة: 110]

هـ. والقضية ـ كما أشرنا ـ لا تمثل أيّ انحراف عن خط العقيدة التوحيدية التي تجعل الله ـ وحده ـ مصدر كل خلق، والفاعل لكل شيء، لأن النبي لا يملك شيئا من كل ما يصدر عنه من معاجز وكرامات بنفسه، لأنه لا يملك لنفسه ضرّا ولا نفعا إلا بالله، بل إن الله هو الفاعل لذلك كله، الذي أجرى الأمور على يد نبيه أو وليه من خلال المصلحة التي يحدّدها بحكمة ويؤكدها بقدرته.

11. ربما يتصور بعض العلماء أن هذه الآية تدل على أن الله جعل لأنبيائه ورسله ولاية تكوينية، يتصرفون من خلالها بالكون، فيغيرون الأشياء وينقلونها من حال إلى حال، ويجمدون الأسباب ويصنعون أسبابا جديدة للأشياء بإذن الله من خلال ما أعطاهم الله من السلطة على الكون في حركة التكوين، كما أعطاهم السلطة الشرعية في إدارة شؤون الناس وحكمهم وبثّ قوانين الشريعة بينهم وهدايتهم إلى دينه، وقد أخذت نظرية (الولاية التكوينية) بعدا عقائديا حاسما متنوعا في تضييق المسألة لتبقى في دائرة المعجزة، وفي توسيعها لتشمل كل الكون، حتى أن البعض يرى أن الله فوّض للأنبياء وللأئمة عليهم السّلام أمر التصرف في الكون في حركته الخفية والظاهرة، بحيث إنهم يملكون القدرة على تغيير ما يريدونه في الكون وفي الإنسان، من دون أية قدرة ذاتية مستقلة، بل من خلال القدرة التي مكّنهم الله منها وأعطاهم إياها؛ فهم القادرون بقدرة الله، الأولياء على الكون بولايته، وهذا ما يبعد المسألة عن الشرك والغلوّ والانحراف عن خط العقيدة المستقيم، ونحن نريد أن نناقش المسألة من ناحيتين:

أ. الناحية الأولى، وتنقسم إلى نقطتين:

• الأولى: جانب الإمكان، ولا إشكال في إمكان هذا الجعل من ناحية المبدأ، لأن الله القادر على الوجود كله والكون كله، يملك ـ في مضمون ألوهيته المطلقة ـ أن يمكّن بعض خلقه من بعض مواقع القدرة ووسائلها، فهو الذي جعل لهم القدرة في دائرة إنسانيتهم في أوضاعهم الخاصة والعامة، من خلال ما أوكل الله إليهم من مهمّات تتصل بالمسؤوليات الملقاة على عواتقهم، والحوافز المرتبطة بتطلعاتهم وحاجاتهم، ولا بد من أن يكون له القدرة على توسيع هذه الإمكانات لأكثر من مهمة جديدة في الكون، ويبقى الله مسيطرا ومهيمنا على الأمر كله، فله أن يبقيها لهم في مدى حكمته، وله أن يسلبها عنهم في مدى قدرته، وليس في ذلك أيّة منافاة أو انحراف عن العقيدة التوحيدية التي ترتكز على أن الخلق والأمر له في كل شيء، فلا يملك أحد من أيّ شيء إلا ما ملّكه الله، لأن القضية قضية عطاء إلهي يتحرك في الدائرة الخاصة التي يحددها الله لعباده من خلال إرادته المطلقة التي لا يعجزها شيء.

• الثانية: جانب الحاجة أو الضرورة لذلك، والسؤال: لماذا يجعل الله لهم هذه الولاية التكوينية؟ هل هناك مهمة تتوقف على ذلك، بحيث تكون المسألة هي أن يملكوا القدرة الفعلية الشخصية بحيث يصدر الفعل منهم فلا يتحقق الهدف إلا من خلال ذلك، أم هي قضية تشريف إلهيّ لهم حيث يمنحهم هذا الموقع الكبير الذي لا يملكه أحد في الوجود غيرهم؟ هذه علامات استفهام تطوف في الذهن، فلا نجد لها جوابا إيجابيا يؤكد النظرية، فنحن نعلم أن دور الأنبياء هو دور تبشير وإنذار وتبليغ، وإذا كان لهم دور تنفيذي فإنهم يتحركون فيه من خلال الوسائل العادية المطروحة بين أيديهم في الحالات العادية، فإذا جاء التحدي الكبير الذي يحوّل الموقف إلى خطر كبير على الرسالة والرسول، بحيث كانت الوسائل العادية ذات مردود سلبيّ على الموقف والموقع، لأنها تجعل القضية في حالة الضعف الشديد، فإن المعجزة عندئذ تتحرك لتحفظ توازن الرسالة في موقع الرسول، وتصدم واقع الكافرين بالصدمة القوية القاهرة التي تردّ كيدهم وتهدم كيانهم وتؤدي بهم إلى الضعف والهزيمة، كما في طوفان نوح عليه السّلام، ونار إبراهيم عليه السّلام، وعصا موسى عليه السّلام، أو يده البيضاء وفلق البحر له، وإحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص لدى عيسى عليه السّلام، وقرآن محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وتنتهي المسألة عند هذا الحد، فتكون بمثابة قضية في واقعة، وتعود الرسالة إلى مجراها الطبيعي، ويعود الرسول إلى الوسائل العادية، ويتحرك الصراع من جديد ليعيش النبي هنا وهناك أكثر من مشكله وهمّ وبلاء؛ فيتحمل الألم القاسي، ويواجه التحديات الصعبة كأيّ إنسان آخر من دون أن يبادر إلى أية وسيلة غير عادية للتخلص من ذلك كله، أمّا التشريف، فإنّه لا يتمثل في إعطاء القدرة من دون قضية، أو توسيع السلطة من دون مسئولية، والله يشرف أنبياءه من خلال رفع درجتهم عنده من خلال تقريبهم إليه ومحبته لهم وعلوّ مقامهم في الآخرة، أما الدنيا فلا قيمة لها عنده، ولذلك لم يجعلها أجرا لأوليائه بل أتاح الفرصة الكبرى فيها لأعدائه.. إنّنا لا نجد أية ضرورة أو حاجة تفرض إعطاء الولاية التكوينية المطلقة لهم إلّا بالمقدار الذي تحتاجه الرسالة في أصعب أوقات التحدي مع احتمال أنها ليست من قدرتهم، ولكنّها قدرة الله بصورة مباشرة، ثم ما معنى هذه الولاية التي لا أثر لها في حياتهم من قريب أو من بعيد، ولا دخل لها في حماية رسالتهم، فلم يستعملوها في إذهاب الخطر عنهم، ولم يتحركوا بها في الانتصار لرسالاتهم، وذلك من خلال قراءة تاريخهم الصحيح كله؟

ب. الناحية الثانية ناحية الدليل على ثبوتها من خلال النص القرآني في نطاق المعاجز الخارقة في حياة الأنبياء:

• فنلتقي في البداية بالنبي نوح في قوله تعالى: ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاءٍ مُنْهَمِرٍ وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَى أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ﴾ [القمر: 9 ـ 12] وهي واضحة الدلالة على أن المسألة كانت دعاء نوح‏ واستجابة ربه له بإغراق الكافرين بالطوفان، من دون أن يكون لنوح أيّ دور عملي فيه.

• فإذا انتقلنا إلى إبراهيم عليه السّلام فنجد قوله تعالى: ﴿قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الْأَخْسَرِينَ﴾ [الأنبياء: 68 ـ 70] إنه اللطف الإلهي بنبيه إذ أرادوا إحراقه، فأنجاه الله من النار فحوّلها إلى عنصر بارد، فإذا انتقلنا إلى الطلب الذي قدمه النبي إبراهيم عليه السّلام إلى ربّه أن يريه كيف يحيي الموتى وذلك قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [البقرة: 260]، فإننا نرى أن دور إبراهيم في المسألة هو أن يأتي بالطيور ويذبحها ويقسمها إلى أجزاء ثم يدعوهن لتأتينه سعيا، لنشاهد الصورة الواضحة في كيفية إحياء الله الموتى، فإن الله هو الذي أحياها بطريقة مباشرة ولم يكن لإبراهيم دور في ذلك.

• ونصل إلى موسى عليه السّلام الذي تمثلت المعجرة لديه أولا في مجلس فرعون الذي قال كما جاء به قوله تعالى: ﴿قَالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ﴾ [الأعراف: 106 ـ 108] ثم في ذروة التحدي الذي واجهه في صراعه مع السحرة، وذلك قوله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ﴾ [الأعراف: 117]، ونحن لا نرى أي جهد لموسى في الموضوع، فإنه كان يعيش دور المنفعل الذي يحولّ الله يده السمراء إلى بيضاء، ويحوّل العصا التي يمسكها إلى ثعبان، وكان خاضعا للخوف من تجربة السحرة، وللحيرة في ما يمكن أن يقوموا به ردّا للتحدي، لأنه كان ينتظر تدخل الله غير العادي في المسألة، وذلك هو قوله تعالى: (﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى﴾ [طه: 67 ـ 69]

• ثم نلتقي بالنبي سليمان عليه السّلام الذي قال: ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ﴾ [ص: 35] واستجاب الله دعاءه: ﴿فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [ص: 36 ـ 39]، فليس في القصة إلا دعاء واستجابة ربانية أعطته ما يريد من دون أن يكون له أيّ دور عملي أو قدرة واقعية في تحقيق ذلك.

• ونصل ـ بعد هذه الجولة الطويلة ـ إلى عيسى عليه السّلام الذي قد يدّعى ظهور الآية في صدور المعجزة عنه من خلال جهده الذاتي الذي اكتسبه بإذن الله، وهذا هو ما جاء في الآية الكريمة: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ فنلاحظ أنه ينسب الخلق إلى نفسه، كما يتحدث عن عملية إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى والإخبار بالغيب في أوضاع الناس الخاصة إلى جهده وفعله الشخصيّ، ولكن بإذن الله، وربما يجد القائلون بالولاية التكوينية الحجة الدامغة في هذه الآية الكريمة، ولكننا نستوحي من كلمة: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ في هذه الآية، أو كلمة: ﴿بِإِذْنِي﴾ [المائدة: 110] أن دور عيسى كان دور الآلة التي تتحرك لتصنع شيئا كهيئة الطير وتنفخ فيه، فيبعث الله فيه الحياة، وهكذا يضع يده على الأكمه والأبرص وعلى الميت، فتحدث العافية في الأولين، وتنطلق الحياة في الثالث من خلال إرادة الله، من هنا، فإنّ كلمة ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ لا تعني معناها الحرفي اللغوي، بل تعني معنى القوة التي تنطلق لتحقق النتائج الحاسمة التي لا يملك عيسى عليه السّلام أيّة طاقة خاصة به فيها.

12. وهكذا نرى أنه لا دليل في كل هذه المواقع على الولاية التكوينية في‏ النص القرآني، بل ربما نجد الدليل على خلافها من خلال الآيات التي تدل على أن النبي لا يملك شيئا من ذلك كله، وأن مهمّته الأولى والأخيرة هي الرسالة في حركتها في الإبلاغ والتبشير والإنذار وهداية الناس إلى سبل السّلام في الطريق إلى الله، بل إن القرآن يؤكد وجود عناصر الضعف البشري في ذات الرسول، ولكن في المستوى الذي لا ينافي العصمة، فنقرأ في سورة الإسراء قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا﴾ [الإسراء: 90 ـ 93]، فنحن نلاحظ أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يتحدث عن رفضه للمعجزات الاقتراحية التي يوجهها الناس الكافرون للأنبياء كوسيلة للتحدي والتعجيز مما يرفضه الأنبياء، لأن مهمة النبي ليست هي إشغال نفسه بتنفيذ هذه الطلبات التي لا معنى لها بعد إقامة الحجة عليهم من قبله، بل تحدّث عن أن ذلك لا يدخل في مهمته الرسالية، كما أنه لا يملك هذه القدرة باعتبار بشريته التي تختزن في داخلها الضعف البشري.

13. إذا كان بعض الناس يتحدثون عن أن القائلين بالولاية التكوينية يؤكدون أن النبي لا يختزن في مضمون بشريته أية قدرة ذاتية، بل إن الله هو الذي يمنحه ذلك، فإننا نجيب أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إنما كان يتحدث عن الواقع الفعلي الذي تمثله طاقته في دوره، فإن الله أعطاه الطاقة المرتبطة بحركية الرسالة في الناس، ولم يعطه الطاقة ـ حتى بإذنه ـ لمثل هذه الطلبات الصعبة:

أ. قد نستوحي من هذه الآيات ومن غيرها أن المعجزة الوحيدة للنبي هي القرآن الكريم، فلم يقم النبي بمعجزة أخرى كانشقاق القمر، بحيث لو كانت منه لكانت أكثر استجابة للتحدي الذي واجهه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من قبل المشركين، كما أنها أكثر صعوبة من هذه الاقتراحات، وقد تحدث المشركون عن هذه المسألة ـ وهي عدم قيام النبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بالمعجزة المماثلة لما قام به الأنبياء السابقون ـ وذلك في قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللهَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الأنعام: 37] وقوله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد: 7] فقد يظهر من هذه الآية، أنّ إنزال الآيات ليس أمرا ضروريا للنّبوّة إلّا في حالات التحدّي الكبير الذي يهدّد حركتها في ساحة الصراع والمواجهة، ولذلك لم ينزل الله على النبي آية، لأن التحدي لم يصل إلى هذه المرتبة الحاسمة، وقوله تعالى: ﴿وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء: 59]، وظاهرها نفي الإرسال بالآيات بالرغم من أنها كانت مطلبا ملحّا للمشركين، كما جاء في آية أخرى في قوله تعالى: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِنْدَ اللهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 109]، فإن المسألة لم تكن في مستوى الضرورة، ولم تكن في واقع الحاجة للمهمة الرسالية.

ب. ونلتقي في آيات أخرى ببعض مظاهر الضعف البشري الفعلي للأنبياء، وذلك كما في قصة موسى الذي خرج من المدينة خائفا يترقب، وكان يعيش الخوف من قتل فرعون وقومه له: ﴿وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ﴾ [الشعراء: 14] والخوف في ساحة التحدي مع السحرة: ﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى﴾ [طه: 68]

ج. ونجد ذلك في قصة إبراهيم عندما دخل عليه الملائكة: ﴿فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ﴾ [الذاريات: 28]

د. ونلاحظ ذلك في خطاب الله للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كيف يقدم نفسه للناس: ﴿قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ﴾ [الأنعام: 50]، وقد ورد هذا المضمون في سورة هود في آية: ﴿وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللهُ خَيْرًا﴾ [هود: 31]، فإن هذه الآية ظاهرة في تأكيد بشرية الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبأن كل ما لديه إنما هو من الله سبحانه وتعالى، يمنحه إياه‏ بقدر حاجة الرسالة إليه في حركتها في الحياة، وثمة اشارة في الآية إلى أن الغيب الذي قد يعلمه الله للنبي إنما ينزل عليه بطريق الوحي كما جاء التصريح به في آية أخرى: ﴿ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾ [آل عمران: 44] وقد جاء في قوله تعالى: ﴿قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: 188]، وهذه الآية تدل على نفي الفعلية في وجود الطاقة التي تدفع عن الإنسان الشر وتجلب له الخير، بحيث إنها تأتي تدريجا بمشيئة الله لا بنحو خلق الطاقة في الكيان النبوي ليتحرك من خلالها إراديا، ويؤكد ذلك أنه يتحدث عن الواقع الذي كان يصيبه بالسوء بمختلف ألوانه، أو يمنع منه الكثير من الخير، فكأنه يريد الإيحاء بأن ذلك لا يتصل بدوره لأن دوره البشارة والإنذار لقوم يؤمنون مما لا يحتاج فيه إلى علم الغيب إلا بما يرتبط بحركة الرسالة في تاريخ الرسالات في الأمم السابقة، وهذا مما يوحيه الله إليه في القرآن الكريم من أنباء الغيب، في التاريخ الذي لا يعلمه هو ولا قومه.

14. ورد في بعض الآيات الحديث عن أن الله يظهر رسله على الغيب، وذلك هو قوله تعالى: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا﴾ [الجن: 26 ـ 28]، فقد استند إليها القائلون بأن الله قد أعطى رسوله وأولياءه العلم بالغيب إما بطريق الفعلية الاستحضارية وإما بطريق القوة، بمعنى أنه لو شاء أن يعلم لعلم، وذكروا أن ظاهر الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ﴾ هو الإطلاق الذي لم يتقيد بشيء مما يوحي بأن المسألة تشمل كل شيء يريد الرسول أن يعلمه من الغيب، ويفسرون ما حكي من كلامه تعالى من أنّ إنكارهم العلم بالغيب أريد به نفي الأصالة والاستقلال دون ما كان يوحى، ولكننا نحتمل أن يكون قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا﴾ إشارة إلى الغيب الذي يظهر عليه من ارتضى من رسله، وهو الجو الملائكي الذي يحميه من الشياطين، فيطردهم عنه ويعصمه من وساوسهم وتخاليطهم، حتى يبلغ ما أوحي به إليه؛ فليست الآية في مقام الحديث عن علم الرسول للغيب بل عن حمايته بطريق الغيب، فكأنه بداية كلام جديد في الحديث عن مهمة الرسل في إبلاغهم رسالات ربهم واطلاعه عليهم وحمايته لهم، وذلك على أسلوب الاستثناء المنقطع، لأن مثل هذا الاستثناء ـ على حسب ما يرى هؤلاء ـ يتنافى مع الأسلوب القرآني الذي يؤكد نفي علم الأنبياء بالغيب، الذي لم يكن واردا على سبيل نفي الاستقلال ـ كما ذكر ـ بل على نفي الفعلية بحسب الواقع الفعلي الذي يعيشه في حياته وفي مهمته الرسالية.

15. خلاصة الفكرة أن هناك فرقا بين علم الغيب كملكة تدخل في نطاق التكوين الذاتي للنبي ـ في خصوصية نبوّته ـ وهذا ما ينفيه الظاهر القرآني، سواء ذاك المتصل بأخبار الماضين، والذي يمكن إدراجه تحت عنوان علم الغيب، حيث ثمة إشارة واضحة في القرآن الكريم أن أنباءه هي من وحي الله تعالى، أو ذاك المتصل ببعض موارد الحاجة إليه في موارد معينة، فيلهمه الله تعالى إياه إلهاما، فهذا ما لا ينفيه النص القرآني، بل قد تؤكده بعض الآيات، وقد وردت أحاديث متنوعة في علم الأنبياء والأئمة بالغيب، وهي موضع جدل علميّ، وربما نتعرض لها في ما يأتي في حديث الغيب في آيات القرآن.

16. من خلال هذا الحديث الطويل نستطيع أن نخرج بالفكرة التي تنفي الولاية التكوينية بمعناها التكويني الذي منحه الله للأنبياء وللأئمة، لأن الدليل لم يدل عليه ـ حسب فهمنا القاصر ـ ولكن يبقى ـ في المسألة ـ أن الله يمنح الأنبياء الفرصة التي يواجهون فيها تحديات الكفر بالمعجزات عند الحاجة إليها؛ والله العالم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكرت الآيات السابقة أربع صفات للمسيح عليه السّلام (وجيها في الدنيا والآخرة ومن المقربين ويكلم الناس في المهد، ومن الصالحين) شرعت هاتان الآيتان بذكر صفتين أخريين من صفات هذا النبي العظيم، فالأولى تقول: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ ففي البداية تشير إلى تعليمه الحكمة والعلم بشكل عام، ثمّ تبيّن مصداقين من مصاديق الكتاب والحكمة، وهما التوراة والإنجيل.

2. إنّ الذين يختارهم الله لقيادة الناس وهدايتهم، لا بدّ أن يكونوا في أعلى درجة من العلم والمعرفة وأن يقدّموا أسمى التعاليم والقوانين البنّاءة، ثمّ بعد ذلك عليهم أن يظهروا أدلّة واضحة على علاقتهم بالله، لتوكيد مهمّتهم، وبهذين الوسيلتين تكتمل عملية هداية الناس، وفي الآيات أعلاه تمت الإشارة إلى هذين الأمرين، ففي الأولى كان الكلام عن علم المسيح وكتبه السماوية، وفي الآية الثانية إشارة إلى معجزاته العديدة، ثمّ تبيّن الهدف من كلّ ذلك وهو هداية بني إسرائيل المنحرفين‏ ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾

3. من الجدير بالذكر أنّ الآية تفيد أنّ رسالة عيسى كانت موجّهة إلى بني إسرائيل فقط، وهذا لا يتنافى مع كونه من أولي العزم، لأنّ أولي العزم هم الأنبياء الذين جاؤوا بدين جديد، حتّى وإن لم يكن عالميّ الرسالة، وقد جاء في تفسير (نور الثقلين) حديث عن اقتصار رسالة عيسى على بني إسرائيل‏، إلّا أنّ بعض المفسّرين يرون احتمال عالمية رسالة المسيح، وأنّها لم تكن محصورة ببني إسرائيل، على الرغم من أنّ بني إسرائيل كانوا على رأس الذين أرسل إليهم لهدايتهم، يورد المرحوم العلّامة المجلسي في (بحار الأنوار) أخبارا عن أولي العزم من الأنبياء تؤيّد أنّها كانت رسالات عالمية.

4. ثمّ تضيف الآية ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ وليست آية واحدة، بل آيات عديدة (لأنّ التنوين جاء هنا لبيان عظمة هذه الآية، لا لبيان وحدتها)، ولمّا كانت دعوة الأنبياء في الحقيقة دعوة إلى حياة حقيقية، فإنّ هذه الآية ـ عند بيان معجزات السيّد المسيح عليه السّلام ـ تبدأ بذكر بثّ الحياة في الأموات بإذن الله، وتقول على لسان المسيح عليه السّلام: ‏ ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾

5. إنّ قضية إحياء الموتى التدريجي بإذن الله ليست عويصة، لأنّنا نعلم أنّ جميع الكائنات الحيّة مخلوقة من التراب والماء، إلّا أنّ المعجزة في أن هذا الخلق الذي تحقّق على امتداد سنوات طويلة، فما الذي يمنع من أن يكثّف الله تلك العوامل والأسباب بحيث تتمّ مراحل الخلق بسرعة فائقة، ويتحوّل الطين إلى كائن حي؟ بديهيّ أنّ تحقّق هذا الأمر في ذلك المحيط، وفي أي محيط آخر، سند حيّ ودليل واضح على علاقة صاحب المعجزة بعالم ما وراء الطبيعية، وعلى قدرة الله اللامتناهية.

6. ثمّ تشير إلى معالجة الأمراض الصعبة العلاج أو التي لا علاج لها، وتقول على لسانه: ﴿وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ﴾، لا شكّ أنّ القيام بكلّ هذه الأعمال وخاصّة لدى علماء الطبّ في ذلك الزمان كان من المعجزات التي لا يمكن إنكارها.

7. بعد ذلك تشير إلى إخباره عن أسرار الناس الخافية، فلكلّ امرئ في حياته بعض الأسرار التي لا يعرف الآخرون شيئا عنها، فإذا جاء من يخبرهم بما أكلوه، أو ما ادّخروه، فهذا يعني أنّه يستقي معلوماته من مصدر غيبي: ﴿وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ﴾ وأخيرا يقول إنّ هذه كلّها دلائل صادقة للذين يؤمنون منكم: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

8. سؤال وإشكال: أكانت معجزات المسيح عجيبة؟ والجواب: يصرّ بعض المفسّرين ـ مثل صاحب المنار ـ على تأويل المعجزات التي ذكرها القرآن للمسيح بشكل من الأشكال، من ذلك قولهم إنّ المسيح اكتفى بمجرّد الادّعاء بأنّه يفعل كذا وكذا بإذن الله، ولكنّه لم يفعل منها شيئا أبدا! فإذا كان هذا الرأي قابلا للنقاش هنا، فإنّ ما جاء في الآية 110 من سورة المائدة لا مجال فيه لأيّ نقاش: ﴿وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ لأنّ الآية تقول صراحة إنّ واحدة من نعم الله عليك أنّك كنت تصنع من الطين طيرا حيّا بإذن الله.. إنّ الإصرار على أمثال هذه التأويلات لا موجب له أبدا، لأنّه إذا كان الهدف إنكار أعمال الأنبياء الخارقة للعادة، فإنّ القرآن يصرّح بها في كثير من المواضع، فإذا استطعنا ـ فرضا ـ أن نؤوّل المعجزات فكيف بسائر المعجزات التي لا يمكن تأويلها؟ ثمّ إنّنا إذا كنا نقول إنّ الله هو الذي يحكم قوانين الطبيعة، وليست هي التي تحكمه، فما الذي يمنع هذه القوانين لطبيعية أن تتغيّر بأمر منه في ظروف استثنائية فتظهر حوادث بطرق غير طبيعية، أمّا إذا تصوّر هؤلاء أن ذلك يتعارض مع وحدة أفعال الله وخالقيّته وكونه لا شريك له، فإنّ القرآن قد أجاب على هذا، فوقوع هذه الحوادث أينما وقعت مشروط بأمر الله، أي أنّ أحدا بقواه الخاصّة غير قادر على القيام بأمثال هذه الأعمال إلّا إذا شاء، وبإمداد من قدرته اللامتناهية وهذا هو التوحيد عينه، لا الشرك.

9. تفيد هذه الآية وآيات أخرى سوف نتطرّق إليها ـ إن شاء الله ـ أنّ رسل الله وأولياءه يستطيعون بإذن منه وبأمره ـ إذا اقتضى الأمر ـ أن يتدخّلوا في عالم الخلق والتكوين، وأن يحدثوا ما يعتبر خارقا للقوانين الطبيعية، فاستعمال أفعال مثل ﴿وَأُبْرِئُ﴾ و{أحيي الموتى} وبضمير المتكلّم تدلّ على أنّ هذه الأفعال من عمل الأنبياء أنفسهم، وأنّ القول بأنّ هذه الأفعال كانت تقع بسبب دعائهم فقط هو قول لا يقوم عليه دليل، بل أنّ ظاهر الآيات يدلّ على أنّهم كانوا يتصرفون بعالم التكوين ويقومون بتلك الأفعال، ولكن لكي لا يتصوّر أحد أنّ الأنبياء والأولياء كان لهم استقلال في العمل، وأنّهم أقاموا جهازا للخلق في مقابل جهاز خلق الله، وكذلك لكي لا يكون هناك أيّ احتمال للشرك وللعبادة المزدوجة، تكرّر قول ﴿بِإِذْنِ اللَّهِ﴾، (تكرّر في هذه الآية مرّتين، وفي الآية 110 من سورة المائدة أربع مرّات)

10. ما الولاية التكوينيّة إلّا القول بأنّ الأنبياء والأئمّة يستطيعون ـ إذا لزم الأمر ـ أن يتصرّفوا في عالم الخلق بإذن الله، وهذا مقام أرفع من مقام الولاية التشريعية، أي إدارة الناس وحكمهم ونشر قوانين الشريعة بينهم ودعوتهم إلى الله وهدايتهم إلى الصراط المستقيم.

11. بذلك يتضح جواب الذين ينكرون ولاية أهل الله التكوينية يعتبرونها ضربا من الشرك، فما من أحد يقول بأنّ للأنبياء والأئمّة جهازا للخلق مستقلا في قبال الله، إنّما هم يفعلون ما يفعلون بإذن الله وبأمر منه، غير أنّ منكري الولاية التكوينية يقولون إنّ مهمّة الأنبياء تنحصر في الدعوة إلى الله وإبلاغ رسالته وأحكامه، وقد يتوسّلون أحيانا بالدعاء إلى الله في بعض الأمور التكوينية، وأنّ هذا هو كلّ ما يقدرون عليه، مع أنّ هذه الآية والآيات الأخرى تفيد غير ذلك.

12. كما يستنتج من هذه الآية أنّ كثيرا من معجزاتهم ـ على الأقل ـ قد فعلوها بأنفسهم، وإن كان ذلك بإذن الله وبعون من القدرة الإلهية، في الواقع يمكن القول بأنّ المعجزة من عمل الأنبياء ـ لأنّهم هم الذين يقومون بها ـ كما هي من عمل الله لأنّها تتمّ بإذنه وبالاستعانة بقدرته.

13. الجدير بالالتفات هنا إن تكرار القول ﴿بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ والاعتماد على مشيئته في هذه الآية من أجل أن لا يبقى عذر لمدعي الوهية المسيح، ولكيلا يعتبره الناس ربّا، أما عدم تكرارها في الأخبار بالغيب لوضوح الأمر.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈28⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ [آل عمران: 50 ـ 51]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾، أي: وحدوا(1).

2. روي أنّه قال: كانت اليهود يجتمعون إلى عيسى، ويستهزئون به، ويقولون له: يا عيسى، ما أكل فلان البارحة، وما ادخر في بيته لغد؟ فيخبرهم، فيسخرون منه، حتى طال ذلك به وبهم، وكان عيسى ليس له قرار ولا موضع يعرف، إنما هو سائح في الأرض، فمر ذات يوم بامرأة قاعدة عند قبر وهي تبكي، فسألها، فقالت: ماتت ابنة لي، لم يكن لي ولد غيرها، فصلى عيسى ركعتين، ثم نادى: يا فلانة، قومي بإذن الرحمن، فاخرجي، فتحرك القبر، ثم نادى الثانية، فانصدع القبر، ثم نادى الثالثة، فخرجت وهي تنفض رأسها من التراب، فقالت: يا أماه، ما حملك على أن أذوق كرب الموت مرتين، يا أماه، اصبري واحتسبي، فلا حاجة لي في الدنيا، يا روح الله، سل ربي أن يردني إلى الآخرة، وأن يهون علي كرب الموت، فدعا ربه، فقبضها إليه، فاستوت عليها الأرض، فبلغ ذلك اليهود، فازدادوا عليه غضبا، وكان ملك منهم في ناحية في مدينة يقال لها: نصيبين، جبارا عاتيا، وأمر عيسى بالمسير إليه ليدعوه وأهل تلك المدينة إلى المراجعة، فمضى حتى شارف المدينة ومعه الحواريون، فقال لأصحابه: ألا رجل منكم ينطلق إلى المدينة، فينادي فيها، فيقول: إن عيسى عبد الله ورسوله، فقام رجل من الحواريين يقال له: يعقوب، فقال: أنا، يا روح الله، قال فاذهب، فأنت أول من يتبرأ مني، فقام آخر يقال له: توصار، قال له: أنا معه، قال وأنت معه، ومشيا، فقام شمعون، فقال: يا روح الله، أكون ثالثهم، فأذن لي أن أنال منك إن اضطررت إلى ذلك، قال نعم، فانطلقوا، حتى إذا كانوا قريبا من المدينة قال لهما شمعون: ادخلا المدينة، فبلغا ما أمرتما، وأنا مقيم مكاني، فإن ابتليتما احتلت لكما، فانطلقا حتى دخلا المدينة، وقد تحدث الناس بأمر عيسى، وهم يقولون فيه أقبح القول وفي أمه، فنادى أحدهما: وهو الأول:: ألا إن عيسى عبد الله ورسوله، فوثبوا إليهما: من القائل: إن عيسى عبد الله ورسوله؟ فتبرأ الذي نادى، فقال: ما قلت شيئا، فقال الآخر: قد قلت، وأنا أقول: إن عيسى عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم، وروح منه، فآمنوا به ـ يا معشر بني إسرائيل ـ خيرا لكم، فانطلقوا إلى ملكهم، وكان جبارا طاغيا، فقال له: ويلك، ما تقول!؟ قال أقول: إن عيسى عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم، وروح منه، قال كذبت، فقذفوا عيسى وأمه بالبهتان، ثم قال له: تبرأ ـ ويلك ـ من عيسى، وقل فيه مقالتنا، قال لا أفعل، قال إن لم تفعل قطعت يديك، ورجليك، وسمرت عينيك، فقال: افعل ما أنت فاعل، ففعل به ذلك، فألقاه على مزبلة في وسط مدينتهم، ثم إن الملك هم أن يقطع لسانه إذ دخل شمعون وقد اجتمع الناس، فقال لهم: ما قال هذا المسكين؟ قالوا: يزعم أن عيسى عبد الله ورسوله، فقال شمعون: أيها الملك، أتأذن لي فأدنو منه فأسأله، قال نعم، قال له شمعون: أيها المبتلى، ما تقول؟ قال أقول: إن عيسى عبد الله ورسوله، قال فما آيته؟ تعرفه؟ قال يبرئ الأكمه والأبرص والسقيم، قال هذا يفعله الأطباء، فهل غيره؟ قال نعم، يخبركم بما تأكلون وما تدخرون، قال هذا تعرفه الكهنة، فهل غير هذا؟ قال نعم، يخلق من الطين كهيئة الطير، قال هذا قد تفعله السحرة، يكون أخذه منهم، فجعل الملك يتعجب منه وسؤاله، فقال: هل غير هذا؟ قال نعم، يحيي الموتى، قال أيها الملك، إنه ذكر أمرا عظيما، وما أظن خلقا يقدر على ذلك إلا بإذن الله، ولا يقضي الله ذلك على يد ساحر كذاب، فإن لم يكن عيسى رسولا فلا يقدر على ذلك، وما فعل الله ذلك لأحد إلا بإبراهيم حين سأله: ﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى﴾ [البقرة: ٢٦٠]، ومن مثل إبراهيم خليل الرحمن!؟(2).

3. روي أنّه قال: لما بعث الله عيسى عليه السلام، وأمره بالدعوة؛ لقيه بنو إسرائيل، فأخرجوه، فخرج هو وأمه يسيحون في الأرض، فنزلوا في قرية على رجل، فأضافهم، وأحسن إليهم، وكان لتلك المدينة ملك جبار، فجاء ذلك الرجل يوما حزينا، فدخل منزله ومريم عند امرأته، فقالت لها: ما شأن زوجك؟ أراه حزينا! قالت: إن لنا ملكا يجعل على كل رجل منا يوما يطعمه هو وجنوده، ويسقيهم الخمر، فإن لم يفعل عاقبه، وإنه قد بلغت نوبته اليوم، وليس عندنا سعة، قالت: قولي له: فلا يهتم، فإني آمر ابني فيدعو له؛ فيكفى ذلك، قالت مريم لعيسى في ذلك، فقال عيسى: يا أمه، إني إن فعلت كان في ذلك شر، قالت: لا تبال؛ فإنه قد أحسن إلينا، وأكرمنا، قال عيسى: قولي له: املأ قدورك وخوابيك ماء، فملأهن، فدعا الله، فتحول ما في القدور لحما ومرقا وخبزا، وما في الخوابي خمرا لم ير الناس مثله قط، فلما جاء الملك أكل منه، فلما شرب الخمر سأل: من أين لك هذا الخمر؟ قال هو من أرض كذا وكذا، قال الملك: فإن خمري أوتى به من تلك الأرض، فليس هو مثل هذا، قال هو من أرض أخرى، فلما خلط على الملك اشتد عليه، فقال: أنا أخبرك، عندي غلام لا يسأل الله شيئا إلا أعطاه، وإنه دعا الله تعالى فجعل الماء خمرا، فقال له الملك ـ وكان له ابن يريد أن يستخلفه، فمات قبل ذلك بأيام، وكان أحب الخلق إليه ـ فقال: إن رجلا دعا الله تعالى فجعل الماء خمرا؛ ليستجابن له حتى يحيي ابني، فدعا عيسى، فكلمه، وسأله أن يدعو الله أن يحيي ابنه، فقال عيسى: لا تفعل؛ فإنه إن عاش كان شرا، قال الملك: لا أبالي، أليس أراه؟ فلا أبالي ما كان، قال عيسى عليه السلام: فإن أحييته تتركوني أنا وأمي نذهب حيث نشاء؟ قال الملك: نعم، فدعا الله، فعاش الغلام، فلما رآه أهل مملكته قد عاش تنادوا بالسلاح، وقالوا: أكلنا هذا، حتى إذا دنا موته يريد أن يستخلف علينا ابنه فيأكلنا كما أكلنا أبوه!؟ فاقتتلوا، وذهب عيسى وأمه، وصحبهما يهودي، وكان مع اليهودي رغيفان، ومع عيسى رغيف، فقال له عيسى: تشاركني؟ فقال اليهودي: نعم، فلما رأى أنه ليس مع عيسى عليه السلام إلا رغيف ندم، فلما ناما جعل اليهودي يريد أن يأكل الرغيف، فيأكل لقمة، فيقول له عيسى: ما تصنع؟ فيقول: لا شيء، حتى فرغ من الرغيف، فلما أصبحا قال له عيسى: هلم طعامك، فجاء برغيف، فقال له عيسى: أين الرغيف الآخر؟ قال ما كان معي إلا واحد، فسكت عنه، وانطلقوا، فمروا براعي غنم، فنادى عيسى: يا صاحب الغنم، أجزرنا شاة من غنمك، قال نعم، فأعطاه شاة، فذبحها، وشواها، ثم قال لليهودي: كل، ولا تكسر عظما، فأكلا، فلما شبعوا قذف عيسى العظام في الجلد، ثم ضربها بعصاه، وقال: قومي بإذن الله، فقامت الشاة تثغو، فقال: يا صاحب الغنم، خذ شاتك، فقال له الراعي: من أنت؟ قال أنا عيسى ابن مريم، قال أنت الساحر!؟ وفر منه، قال عيسى لليهودي: بالذي أحيا هذه الشاة بعد ما أكلناها، كم كان معك من رغيف؟ فحلف ما كان معه إلا رغيف واحد، فمر بصاحب بقر، فقال: يا صاحب البقر، أجزرنا من بقرك هذه عجلا، فأعطاه، فذبحه، وشواه، وصاحب البقر ينظر، فقال له عيسى: كل، ولا تكسر عظما، فلما فرغوا قذف العظام في الجلد، ثم ضربه بعصاه، وقال: قم بإذن الله، فقام له خوار، فقال: يا صاحب البقر، خذ عجلك، قال ومن أنت؟ قال أنا عيسى، قال أنت عيسى الساحر!؟ ثم فر منه، قال عيسى لليهودي: بالذي أحيا هذه الشاة بعد ما أكلناها، والعجل بعدما أكلناه، كم رغيفا كان معك؟ فحلف بذلك ما كان معه إلا رغيف واحد، فانطلقا، حتى نزلا قرية، فنزل اليهودي في أعلاها وعيسى في أسفلها، وأخذ اليهودي عصا مثل عصا عيسى، وقال: أنا الآن أحيي الموتى، وكان ملك تلك القرية مريضا شديد المرض، فانطلق اليهودي ينادي: من يبغي طبيبا؟ فأخبر بالملك وبوجعه، فقال: أدخلوني عليه؛ فأنا أبرئه، وإن رأيتموه قد مات فأنا أحييه، فقيل له: إن وجع الملك قد أعيا الأطباء قبلك، قال أدخلوني عليه، فأدخل عليه، فأخذ برجل الملك فضربه بعصاه حتى مات، فجعل يضربه وهو ميت، ويقول: قم بإذن الله، فأخذوه ليصلبوه، فبلغ عيسى، فأقبل إليه وقد رفع على الخشبة، فقال: أرأيتم إن أحييت لكم صاحبكم أتتركون لي صاحبي؟ فقالوا: نعم، فأحيا عيسى الملك، فقام وأنزل اليهودي، فقال: يا عيسى، أنت أعظم الناس علي منة، والله، لا أفارقك أبدا، قال عيسى: أنشدك بالذي أحيا الشاة والعجل بعد ما أكلناهما، وأحيا هذا بعد ما مات، وأنزلك من الجذع بعد رفعك عليه لتصلب، كم كان معك رغيف؟ فحلف بهذا كله ما كان معه إلا رغيف واحد، فانطلقا، فمرا بثلاث لبنات، فدعا الله عيسى فصيرهن من ذهب، قال يا يهودي، لبنة لي، ولبنة لك، ولبنة لمن أكل الرغيف، قال أنا أكلت الرغيف(3).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ كان حرم عليهم أشياء، فجاءهم عيسى ليحل لهم الذي حرم عليهم، يبتغي بذلك شكرهم(1).

روي عن وهب بن منبّه (ت 114 هـ) أنّه قال: كان عيسى على شريعة موسى، وكان يسبت، ويستقبل بيت المقدس، وقال لبني إسرائيل: إني لم أدعكم إلى خلاف حرف مما في التوراة إلا لأحل لكم بعض الذي حرم عليكم، وأضع عنكم من الآصار(1).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾: أي: يحقق بها نبوتي، وأني رسول منه إليكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ أي: لما سبقني منها، ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ أي: أخبركم أنه كان حراما عليكم فتركتموه، ثم أحله لكم تخفيفا عنكم، فتصيبون يسره، وتخرجون من تباعته(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ تبريا من الذي يقولون فيه ـ يعني: ما يقول فيه النصارى ـ واحتجاجا لربه عليهم؛ ﴿فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ أي: هذا الذي قد حملتكم عليه، وجئتكم به(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ والبعض في معنى الكل(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ كان الذي جاء به عيسى ألين مما جاء به موسى، وكان قد حرم عليهم فيما جاء به موسى لحوم الإبل والثروب فأحلها لهم على لسان عيسى، وحرمت عليهم الشحوم فأحلت لهم فيما جاء به عيسى، وفي أشياء من السمك، وفي أشياء من الطير ما لا صيصية له، وفي أشياء أخر حرمها عليهم وشدد عليهم فيها، فجاءهم عيسى بالتخفيف منه في الإنجيل(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ لحوم الإبل والشحوم، لما بعث عيسى أحلها لهم، وبعث إلى اليهود فاختلفوا وتفرقوا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ من اللحوم، والشحوم، وكل ذي ظفر، والسمك، فهذا البعض الذي أحل لهم غير السبت، فإنهم يقومون عليه، فوضع عنهم في الإنجيل ذلك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ بعلامة من ربكم، يعني: العجائب التي كان يصنعها الله، ﴿فَاتَّقُوا اللهَ﴾ يعني: فوحدوا الله، ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما آمركم به من النصيحة؛ فإنه لا شريك له، وقال لهم عيسى عليه السلام: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾(1).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾ يعني: فوحدوه، ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ يعني: هذا التوحيد دين مستقيم، وهو الإسلام، فكفروا(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ومن عهد عيسى إليهم حين أخبرهم عن نفسه وموته: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾، يخبرهم عن نفسه وعنهم أنهم عبيد الله، ثم صمت ـ كما يذكرون ـ فلم يتكلم بعد ذلك، وهو في حجر أمه يغذى بما يغذى به بنو آدم من الطعام والشراب، حتى انتهى إلى أن كان ابن سبع سنين أو ثمان، وقد كذبوا بكل ما سمعوا منه، وما يدعونه بينهم إلا بابن الهنة؛ بما تسمى به البغي، يقول الله تعالى: ﴿وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَانًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ١٥٦]، حتى إذا بلغ السبع أو العشر أو نحو ذلك أدخلته الكتاب فيما يزعمون(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ﴾ أي: رسول من الله إليكم، ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(2).

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ نصب على الحال وتقديره قد جئتكم مصدقاً، لأن أول الكلام يدل عليه ونظيره جئته بما يجب ومعرفاً له، وليس عطفاً على وجيهاً ولا رسولا لقوله‏ ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ ولم يقل لما بين يديه.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾:

أ. قيل: إنما أحل لهم لحوم الإبل والثروب وأشياء من الطير والحيتان، مما كان محرماً في شرع موسى عليه السلام ولم يحل لهم جميع ما كان محرماً عليهم من الظلم، والغصب، والكذب، والعبث وغير ذلك، فلذلك قال‏: ﴿بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ وبمثل هذا قال قتادة والربيع، وابن جريج ووهب، وأكثر المفسرين.

ب. وقال أبو عبيدة أراد كل الذي حرم عليكم واستشهد على ذلك بقول لبيد:

çتراك أمكنة إذا لم أرضها...أو يعتلق بعض النفوس حمامهاé

قال: معناه أو يعتلق نفسي حمامها، وأنكر الزجاج تأويله، وقال: هو خطأ من وجهين:

• أحدهما: أن البعض لا يكون بمعنى الكل.

• والآخر ـ أنه لا يجوز تحليل‏ المحرمات أجمع، لأنه يدخل في ذلك الكذب، والظلم، والكفر، قال: ومعنى البيت أو يعتلق نفسي حمامها، كما يقول القائل: بعضنا يعرفك يريد أنا أعرفك، وهذا أيضاً إنما هو تبعيض صحيح.

3. وجه الآية ما ذكره أبو علي، وجماعة من المفسرين أن قوماً من اليهود حرموا على نفوسهم أشياء ما حرمها الله عليهم، فجاء بتحليل ذلك، قال الرماني: تأويل الآية على ما قالوه، لكنه لا يمتنع أن يوضع البعض في موضع الكل إذا كانت هناك قرينة تدل عليه، كما يجوز وضع الكل في موضع البعض بقرينة.

4. ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ﴾ معطوف على معنى الكلام الأول، لأن معناه جئتكم لأصدق ما بين يدي من التوراة، ولأحل لكم، كما يقول القائل: جئته معتذراً ولأجتلب عطفه، والإحلال هو الإطلاق في الفعل بتحسينه، والتحريم هو حظر الفعل بتقبيحه، والفرق بين التصديق، والتقليد أن التصديق لا يكون إلا فيما يبرهن عند صاحبه، والتقليد يكون فيما لم يتبرهن، ولهذا لم نكن مقلدين للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وإن كنا مصدقين له.

5. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ استئناف كلام، لأنه رأس آية، وعليه جميع العلماء، وكان يجوز أن تفتح الهمزة على قوله: (وجئتكم) بـ ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾، والفرق بين قوله‏ ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ وقوله (ربنا) أن الأول آكد في إقراره بالربوبية، لأنه ذكر على التفصيل، فهو أبعد من الغلط في التأويل، لأن لقائل أن يقول الذكر قد يجوز في الجملة على التغليب كما يغلب التذكير على التأنيث في الجملة دون التفصيل.

6. الربوبية هي تنشئة الشيء حالا بعد حال حتى يبلغ حد الكمال في التربية، فلما كان الله تعالى مالكاً لانشاء العالم كان رباً، ولا تطلق هذه الصفة إلا عليه تعالى، لأن إطلاقها يقتضي الملك بجميع الخلق، فأما إجراؤها على غيره، فعلى وجه التقييد، كقولك رب الدار، ورب الضيعة، وقالوا في وصف قوم من العلماء: هم أرباب البيان يراد به شدة اقتدارهم عليه.

7. ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ الاستقامة استمرار الشيء في جهة واحدة، ونظيرها الاستواء: خلاف الاعوجاج، فلذلك قيل للطريق المؤدي إلى المراد الموصل إلى الحق: طريق الاستقامة، لأنه يفضي بصاحبه إلى غرضه، وقد استوفينا معناه في سورة الحمد، وقد يوصف الدليل بأنه طريق مستقيم، لأنه يؤدي إلى الحق اليقين، وفي الآية حجة على النصارى بما قاله المسيح مما يقرون به أنه في الإنجيل من نحو هذا الكلام، لأن فيه أذهب إلى إلهي، وإلهكم، كقوله هاهنا: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الحلال خلاف الحرام، والحلال والمباح نظيران غير أن الحلال يؤذن بِمُحِلٍّ أحله.

ب. الحرام: المحظور، ويؤذن بِمُحَرِّمٍ حرمه.

ج. الاستقامة خلاف الاعوجاج، وهي التي تجري على طريقة مستمرة.

2. لما بَيَّنَ تعالى تمام كلام عيسى لقومه، فقال تعالى: ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ يعني وجئت مصدقًا ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ أي لما أنزل قبلي ﴿مِنَ التَّوْرَاةِ﴾، وأرسل من الأنبياء، وهم يصدِّق آخرُهُم ـ أوَّلَهم، كما بشر أولُهم بآخرهم، ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾:

أ. قيل: لحوم الإبل والثُّروب وأشياء من الطير والحيتان، كان محرمًا في شريعة موسى، فأحلها عيسى، عن قتادة والربيع وابن جريج ووهب.

ب. وقيل: منها السبت، عن أبي مسلم.

ج. وقيل: معناه كل الذي حرم عليكم، وهو أن قومًا من اليهود حرموا عليهم أشياء لم يحرمها الله، فجاء عيسى بتحليل ذلك، عن أبي عبيدة، قال: ويجوز وضع البعض موضع الكل كقول الشاعر:

çأَبَا مُنْذِرٍ أَفْنَيْتَ فاسْتَبِقِ بَعْضَنَا... حَنَانَيْكَ بَعْضُ الشَّرِّ أَهْوَنُ مِنْ بَعْضِé

يعني من الكل.

د. وقيل: كُلُّ مَا حرم عليهم بذنوبهم، نحو كل ذي ظُفُر والسبت أحله عيسى، وما حرم عليهم تعبدًا لم يحل، عن الأصم.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي بحجة وهي المعجزات التي تقدم ذكرها ﴿فَاتَّقُوا اللهَ﴾ يعني معاصيه ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما آمركم به بعد إظهار البينات.

4. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ خالقي وسيدي وخالقكم وسيدكم، يعني لا تنسبوني إليه فأنا عبد له كما أنتم عبيد له ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ يعني اعبدوا الله وحده ﴿هَذَا﴾ يعني ما بينت لكم.

5. ﴿صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ أي طريق قيم:

أ. قيل: طريق تؤدي إلى الجنة.

ب. وقيل: تؤدي إلى الحق.

6. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أنه بعث مصدقًا بالتوراة على وجه التعبد، ولا يكون كذلك إلا ويكون متعبدًا إلا ما نسخ.

ب. بطلان قول النصارى في المسيح، وأن ما هم عليه ليس بطريقة عيسى.

ج. أن التوحيد هو الطريق المستقيم والدين القويم، ولا يقال: إن قوله: (لأحل) يدل على أن للنبي أن يحل ويحرم؛ وذلك لأن قوله: (لأحل) يعني، بأمر الله تعالى.

د. يدل قوله: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ﴾ على أن التقوى والطاعة فِعْلُ العبد؛ لذلك أمرهم به.

7. مسائل نحوية:

أ. نصب ﴿مُصَدِّقًا﴾ على تقدير: وجئتكم مصدقًا، دل عليه أول الكلام، وهو قوله: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾، وقيل: هو عطف على قوله: ﴿وَجِيهًا﴾ ﴿وَرَسُولًا﴾، وقيل: لا يصح ذلك؛ لأنه قال: ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ ولم يقل لما بين يديه.

ب. ﴿إِنَّ اللهَ﴾ بكسر ﴿إِنَّ اللهَ﴾ على الاستئناف، وعليه الأئمة، ويجوز في العربية بالفتح على تقدير: وجئتكم بأن الله ربي وربكم.

ج. ﴿وَلِأُحِلَّ﴾ قيل: الواو واو عطف على ﴿مُصَدِّقٌ﴾ كأنه قال: جئتكم لأصدق ولأحل، فعطف على معنى الكلام، وقيل: هو زيادة على تقدير: جئتكم مصدقًا لأحل، والأول الوجه؛ لأنه لا يحكم بالزيادة إذا صح له معنى.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الفرق بين التصديق والتقليد أن التصديق لا يكون إلا فيما تبرهن عند صاحبه، والتقليد قد يكون فيما لا يتبرهن، ولهذا لا نكون مقلدين للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإن كنا مصدقين له.

ب. الإحلال: هو الإطلاق للفعل بتحسينه.

ج. التحريم: هو حظر الفعل بتقبيحه.

د. الاستقامة: خلاف الإعوجاج.

2. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ أي: لما أنزل قبلي ﴿مِنَ التَّوْرَاةِ﴾، وما فيه البشارة بي ومن أرسل قبلي من الأنبياء ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ هذا معطوف على معنى قوله ﴿مُصَدِّقًا﴾ وتقديره: ولأصدق ما بين يدي من التوراة، ولأحل لكم، كما تقول: جئته معتذرا ولأجتلب عطفه:

أ. قيل: إن الذي أحل لهم لحوم الإبل، والشروب، وبعض الطيور والحيتان، مما كان قد حرم على بني إسرائيل، عن قتادة والربيع وابن جريج ووهب.

ب. وقيل: أحل لكم السبت، عن الكلبي.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي: بحجة تشهد بصدقي ﴿فَاتَّقُوا اللهَ﴾ في مخالفتي، وتكذيبي، {وأطيعوني} كما أمركم الله به.

4. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ أي: مالكي ومالككم، وإنما قال ذلك ليكون حجة على النصارى في قولهم ﴿الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ﴾ والمعنى لا تنسبوني إليه، فأنا عبده كما أنكم عبيد له ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ وحده ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ أي: دين الله أي: عبادته دين مستقيم، وقد استوفينا الكلام في الرب، وفي الصراط المستقيم، في سورة الحمد.

5. مسائل نحوية:

أ. ﴿مُصَدِّقًا﴾: نصب على الحال وتقديره: وجئتكم مصدقا، لأن أول الكلام يدل عليه، ونظيره جئته بما يحب ومعرفا له، ولا يكون عطفا، لا على ﴿وَجِيهًا﴾ ولا ﴿رَسُولًا﴾ لقوله ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾، ولم يقل لما بين يديه.

ب. قال أبو عبيدة: أراد بقوله ﴿بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ﴾ كل الذي حرم، ويستشهد بقول لبيد:

çتراك أمكنة إذا لم أرضها... أو يعتلق بعض النفوس حمامهاé

قال: معناه أو تعتلق كل النفوس، وأنكر الزجاج ذلك، وقال: معناه أو تعتلق نفسي حمامها، وخطأ أبا عبيدة من وجهين:

• أحدهما: إن البعض لا يكون بمعنى الكل

• والثاني: إنه لا يجوز تحليل جميع المحرمات، لأنه يدخل الكذب والظلم والقتل في ذلك.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ قال الزجّاج: نصب (مصدقا) على الحال، أي: وجئتكم مصدّقا.

2. ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ قال قتادة: كان قد حرّم عليهم موسى الإبل والثّروب‏ وأشياء من الطّير، فأحلّها عيسى.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾ أي: بآيات تعلمون بها صدقي؛ وإنما وحّد، لأنّ الكلّ من جنس واحد ﴿مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي: من عند ربّكم.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بيّن المسيح عليه السلام بهذه المعجزات الباهرة كونه رسولًا من عند الله تعالى، بيّن بعد ذلك أنه بما ذا أرسل وهو أمران:

أ. أحدهما: قوله ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾، وقد ذكرنا في قوله تعالى: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾ [آل عمران: 49] أن تقديره وأبعثه رسولًا إلى بني إسرائيل قائلًا ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾ فقوله: ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ معطوف عليه والتقدير: وأبعثه رسولًا إلى بني إسرائيل قائلًا ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾، وإني بعثت ﴿مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ وإنما حسن حذف هذه الألفاظ لدلالة الكلام عليها.. ويجب على كل نبي أن يكون مصدقاً لجميع الأنبياء عليهم السلام، لأن الطريق إلى ثبوت نبوتهم هو المعجزة، فكل من حصل له المعجز، وجب الاعتراف بنبوته، فلهذا قلنا: بأن عيسى عليه السلام يجب أن يكون مصدقاً لموسى بالتوراة، ولعلّ من جملة الأغراض في بعثة عيسى عليه السلام إليهم تقرير التوراة وإزالة شبهات المنكرين وتحريفات الجاهلين.

ب. الثاني: قوله: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾

2. سؤال وإشكال: هذه الآية الأخيرة مناقضة لما قبلها لأن هذه الآية الأخيرة صريحة في أنه جاء ليحل بعض الذي كان محرماً عليه في التوراة، وهذا يقتضي أن يكون حكمه بخلاف حكم التوراة، وهذا يناقض قوله: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾، والجواب: إنه لا تناقض بين الكلام، وذلك لأن التصديق بالتوراة لا معنى له إلا اعتقاد أن كل ما فيها فهو حق وصواب، وإذا لم يكن الثاني مذكوراً في التوراة لم يكن حكم عيسى بتحليل ما كان محرماً فيها، مناقضاً لكونه مصدقاً بالتوراة، وأيضاً إذا كانت البشارة بعيسى عليه السلام موجودة في التوراة لم يكن مجيء عيسى عليه السلام وشرعه مناقضاً للتوراة.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾:

أ. قال بعضهم: إنه عليه السلام ما غير شيئاً من أحكام التوراة، قال‏ وهب بن منبه: إن عيسى عليه السلام كان على شريعة موسى عليه السلام كان يقرر السبت ويستقبل بيت المقدس، ثم إنه فسّر قوله ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ بأمرين.

• أحدهما: إن الأحبار كانوا قد وضعوا من عند أنفسهم شرائع باطلة ونسبوها إلى موسى، فجاء عيسى عليه السلام ورفعها وأبطلها وأعاد الأمر إلى ما كان في زمن موسى عليه السلام.

• الثاني: أن الله تعالى كان قد حرم بعض الأشياء على اليهود عقوبة لهم على بعض ما صدر عنهم من الجنايات كما قال الله تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾ [النساء: 160] ثم بقي ذلك التحريم مستمراً على اليهود فجاء عيسى عليه السلام ورفع تلك التشديدات عنهم.

ب. وقال آخرون: إن عيسى عليه السلام رفع كثيراً من أحكام التوراة، ولم يكن ذلك قادحاً في كونه مصدقاً بالتوراة على ما بيناه ورفع السبت ووضع الأحد قائماً مقامه وكان محقاً في كل ما عمل لما بينا أن الناسخ والمنسوخ كلاهما حق وصدق.

4. ثم قال: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ وإنما أعاده لأن إخراج الإنسان عن المألوف المعتاد من قديم الزمان عسر فأعاد ذكر المعجزات ليصير كلامه ناجعا في قلوبهم ومؤثراً في طباعهم، ثم خوفهم، فقال: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ﴾ لأن طاعة الرسول من لوازم تقوى الله تعالى فبيّن أنه إذا لزمكم أن تتقوا الله لزمكم أن تطيعوني فيما آمركم به عن ربي، ثم إنه ختم كلامه بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ ومقصوده إظهار الخضوع والاعتراف بالعبودية لكيلا يتقولوا عليه الباطل فيقولون: إنه إليه وابن إله لأن إقراره لله بالعبودية يمنع ما تدعيه جهال النصارى عليه، ثم قال: ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ والمعنى: أنه تعالى لما كان رب الخلائق بأسرهم وجب على الكل أن يعبدوه، ثم أكد ذلك بقوله ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ عطف على قوله: ﴿وَرَسُولًا﴾، وقيل: المعنى وجئتكم مصدقا، ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ لما قبلي.

2. ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ﴾ فيه حذف، أي ولا حل لكم جئتكم، ﴿بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ يعني من الأطعمة:

أ. قيل: إنما أحل لهم عيسى عليه السلام ما حرم عليهم بذنوبهم ولم يكن في التوراة، نحو أكل الشحوم وكل ذي ظفر.

ب. وقيل: إنما أحل لهم أشياء حرمتها عليهم الأحبار ولم تكن في التوراة محرمة عليهم.

ج. قال أبو عبيدة: يجوز أن يكون ﴿بَعْضَ﴾ بمعنى كل، وأنشد لبيد:

çتراك أمكنة إذا لم أرضها...أو يرتبط بعض النفوس حمامهاé

وهذا القول غلط عند أهل النظر من أهل اللغة، لأن البعض والجزء لا يكونان بمعنى الكل في هذا الموضع، لأن عيسى عليه السلام إنما أحل لهم أشياء مما حرمها عليهم موسى من أكل الشحوم وغيرها ولم يحل لهم القتل ولا السرقة ولا فاحشة، والدليل على هذا أنه روي عن قتادة أنه قال: جاءهم عيسى بألين مما جاء به موسى صلى الله عليهما وعلى نبينا، لأن موسى جاءهم بتحريم الإبل وأشياء من الشحوم فجاءهم عيسى بتحليل بعضها، وقرأ النخعي ﴿بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ مثل كرم، أي صار حراما، وقد يوضع البعض بمعنى الكل إذا انضمت إليه قرينة تدل عليه، كما قال الشاعر:

çأبا منذر أفنيت فاستبق بعضنا...حنانيك بعض الشر أهون من بعضé

يريد بعض الشر أهون من كله.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ إنما وحد وهي آيات لأنها جنس واحد في الدلالة على رسالته.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ عطف على قوله: ﴿وَرَسُولًا﴾ وقيل: المعنى وجئتكم مصدّقا، قوله: ﴿وَلِأُحِلَّ﴾ أي: ولأجل أن أحلّ، أي: جئتكم بآية من ربكم، وجئتكم لأحلّ لكم بعض الذي حرّم عليكم من الأطعمة في التوراة، كالشحوم، وكل ذي ظفر، وقيل: إنما أحلّ لهم ما حرّمته عليهم الأحبار ولم تحرّمه التوراة، وقال أبو عبيدة: يجوز أن يكون بعض.. قال القرطبي: (وهذا القول غلط عند أهل النظر من أهل اللغة، لأن البعض والجزء لا يكونان بمعنى الكل، ولأن عيسى لم يحلل لهم جميع ما حرّمته عليهم التوراة، فإنه لم يحلل القتل ولا السرقة ولا الفاحشة وغير ذلك من المحرّمات الثابتة في الإنجيل، مع كونها ثابتة في التوراة، وهي كثيرة يعرف ذلك من يعرف الكتابين، ولكنه قد يقع البعض موضع الكل مع القرينة)

2. ﴿بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ هي قوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ وإنما كان ذلك آية، لأن من قبله من الرسل كانوا يقولون ذلك، فمجيئه بما جاءت به الرسل يكون علامة على نبوته، ويحتمل أن تكون هذه الآية هي الآية المتقدّمة فتكون تكريرا لقوله: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ﴾ الآية.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ حال معطوفة على قوله (بآية) أي جئتكم بآية وصدقا ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ أي مقررا لهما ومثبتا ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ قال ابن كثير: (فيه دلالة على أن عيسى عليه السلام نسخ بعض شريعة التوراة، وهو الصحيح من القولين، ومن العلماء من قال لم ينسخ منها شيئا، وإنما أحل لهم بعض ما كانوا يتنازعون فيه خطأ، وانكشف لهم عن الغطاء في ذلك، كما قال في الآية الأخرى: ﴿وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ﴾ [الزخرف: 63])

2. من البعض الذي أحله عيسى عليه السلام لهم فعل الخير في السبوت، وقد كانوا يعتقدون تحريم مطلق عمل يوم السبت، ولذا لما اجتاز عليه السلام بالإسرائيلين مرة أبصر مريضا فسألوه: هل يحل أن يشفي في السبت؟ فقال لهم عليه السلام: أي إنسان منكم يكون له خروف، فيسقط في حفرة يوم السبت ولا يمسكه ويرفعه؟ والإنسان كم يفضل الخروف؟ فإذن يحل فعل الخير في السبوت، ثم أبرأ ذلك المريض ـ كذا في الإصحاح الثاني عشر، من الفقرة التاسعة إلى الثالثة عشرة من إنجيل متى ـ وفيه في الإصحاح الخامس الفقرة السابعة عشرة قول المسيح عليه السلام: لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء، ما جئت لأنقض بل لأكمل.. وقد اتفقوا على أن المسيح عليه السلام أقام شرائع التوراة كلها، ثم جاء بولس ومن بعده من الرهبان فادعوا أن المسيح عليه السلام فعل ذلك كله ورفعه عنهم، إذ أكمله وأتمه بفعله إياه، وكفاهم مؤونة العمل بشيء منه، وأغناهم بشريعته الروحانية، فنقضوا الناموس الذي جاء لإكماله المسيح، فمما نقضوه إباحة كثير من الحيوانات المحرمة في الناموس الموسويّ، فنسخت حرمتها في الشريعة العيسوية، وثبتت الإباحة العامة بفتوى بولس، إذ قال لهم: لا شيء نجس العين، كما في رسالته إلى أهل رومية، ومما نقضوه تعظيم السبت، فقد كان حكما أبديا في الشريعة الموسوية، وما كان لأحد أن يعمل فيه أدنى عمل، وكان من عمل فيه عملا واجب القتل، ومنه أحكام الأعياد المشروعة في التوراة، ومنه حكم الختان الذي كان أبديا في شريعة إبراهيم عليه السلام وأولاده إلى شريعة موسى، وقد ختن عيسى عليه‏ السلام، فنسخ حكمه الرهبان بعده، كما نسخوا جميع الأحكام العملية للتوراة، إلا الزنى، كما بيّن في (إظهار الحق)، في الباب الثالث في إثبات النسخ، وقد أسلفنا جملة جليلة في هذا الشأن في سورة البقرة عند قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135]، فانظرها.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ كرره تأكيدا وليبنى عليه قوله‏ ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾، ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا﴾ أي ما آمركم به‏ ﴿صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ أي: جئتكم مصاحَبا بآية من ربِّكم ومصدِّقا، أو ويقول: أُرسِلت مصدِّقا، أو ناطقا بأنِّي قد جئتكم ومصدِّقا، أو جئتكم مصدِّقا، أو يقدَّر: جئتكم محتجًّا بالآية ومصدِّقا، وهو حال في جميع التقادير، ولو عطف على (وَجِيهًا) لقال: ومصدِّقا لِمَا بين يديه، أو على (رَسُولاً) لقال: ومصدِّقا لِمَا بين يديكِ، خطابا لمريم، أو: لِمَا بين يديه، مراعاة للاسم الظاهر، ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ وبينه وبين موسى في قولٍ ألفُ سنة وتسعمائة وخمس وسبعون.

2. ﴿وَلأُحِلَّ﴾ وجئتكم لأحلَّ، أو: جئتكم بآية من ربِّكم ولأحلَّ، كقوله: (جئت على فرس وببعير)؛ إذ لا يجب اتِّفاق معنى الحروف المعطوف ما هي فيه، أو على المعنى، أي: جئتكم بآية، أي: لأظهر آية ولأحلَّ، أو مصدِّقًا، أي: جئتكم لتصديق ما بين يديَّ ولأحلَّ، ﴿لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ في التوراة كالشحوم، أو شحوم الإبل ونحوها، وما لا صيصة له من الطيور والسمك، أو الاصطياد يوم السبت، ولحم الإبل، وبعض العمل في البيت، والعمل يوم السبت، وكلّ حيوان لا ظُفرَ لَه كالإبل والنعام والإوزِّ والبطِّ، فأحلَّ لهم جميع ذلك وهو بعض ما حرِّم، وبقي عَلَى التحريم السرقة والزنا والربا، وقيل: حرّم من الطير والسمك ما لا شوكة له يؤذي بها، وكان عليه السلام  يسبت ويصلِّي للقدس، ويوجب الختان، وغيَّرته النصارى لعنهم الله إلى قطع القلب عن الدنيا، ويحرِّم الخنزير وينهى عنه، وأغرق قطيعا من الخنازير في البحر، وزعموا أنَّ بطرس رأى في النوم صحيفة فيها صور الحيوان فقيل له: كل منها ما أحببت، وهي رؤيا من الشيطان، أو الرؤيا مكذوبة غير واقعة.

3. ﴿وَجِئْتُكُم بِئَايَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ﴾ هي آية أخرى فسَّرها بقوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ﴾ إلخ، وليس تأكيدا لِمَا مرَّ، لأنَّ التوكيد باللَّفظ الأوَّل لا يكون بالعطف، لا تقول في التأكيد: قام زيد وزيد، بالواو بل بدونها.

4. ﴿فَاتَّقُواْ اللهَ﴾ في المخالفة، ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ ـ فيما آمركم به من التوحيد وما دونه وأنهاكم من الشرك وما دونه ـ معترِضٌ، اللَّهمَّ إن ساغ العطف، مع أنَّه تأكيد جعله مع ما بني عليه من قوله: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ كشيء واحد، ووجهه كون قوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي ورَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا﴾ أي: الذي أتيتكم به، ﴿صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ﴾ آية أنَّه طِبْقُ ما قالت الرسل قبله، وقد هداه الله للنظر في العقليَّة حتَّى أنتج: (إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكم...) إلخ، والساحر لا يقول بذلك، وليست بمعنى معجزة، وأمَّا إذا قلنا: جئتكم بآية بعد أخرى فمن العطف، روى الترمذيُّ ومسلم وغيرهما عن سفيان السقفي أنَّ رجلا قال: يا رسول الله، مرني بأمر في الإسلام لا أسأل عنه أحدا بعدك، قال: (قل آمنت بالله ثمَّ استقم)

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ أي أنه لم يأت ناسخا للتوراة بل مصدقا لها عاملا بها، ولكنه نسخ بعض أحكامها كما قال: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ فقد كان حرم على بني إسرائيل بعض الطيبات بظلمهم وكثرة سؤالهم فأحلها عيسى.

2. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ قال محمد عبده: أعاد ذكر الآية للتفرقة بين ما قبلها وما بعدها ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾ أمرهم بتقوى الله وطاعته فيما جاء به عنه، وختم ذلك بالتوحيد والاعتراف بالعبودية، وقال في ذلك: ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ أي أقرب موصل إلى الله.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ أي وجئتكم مصدقا لما بين يدىّ من التوراة لا ناسخا لها ولا مخالفا شيئا من أحكامها إلا ما خفف الله عن أهلها في الإنجيل مما كان مشددا عليهم فيها، وهو الذي ذكره بقوله: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ أي بعض الطيبات التي كانت حرمت على بنى إسرائيل بظلمهم وكثرة سؤالهم، فأحلها عيسى كما قال تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾ قالوا ومن ذلك السمك ولحوم الإبل والشحوم والعمل يوم السبت.

2. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ أي وقد جئتكم بآية بعد آية من ربكم شاهدة على صدقى وصحة رسالتى بما ذكرت لكم من خلق الطير وإبراء الأكمه والأبرص والإحياء والإنباء بالخفيات إلى نحو أولئك.

3. وأعاد هذا ليترتب عليه الأمر الذي ذكره وهو: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ أي لما جئتكم به من المعجزات الباهرة والآيات الظاهرة اتقوا الله في المخالفة، وأطيعونى فيما أدعوكم إليه.

ثم ختم مقاله بالإقرار بالتوحيد والاعتراف بالعبودية فقال: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾ وهذا أمر لهم بالاعتقاد الحق وهو التوحيد، ثم بملازمة الطاعة بالقيام بأداء ما أمرهم به وترك ما نهاهم عنه، ونظيره ما جاء في الحديث (قل آمنت بالله ثم استقم)

4. ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ أي هذا الذي أمرتكم به هو الطريق السوىّ الذي أجمع عليه الرسل قاطبة، وهو الموصل إلى خيرى الدنيا والآخرة

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا الختام في دعوة عيسى عليه السلام لبني إسرائيل يتكشف عن حقائق أصيلة في طبيعة دين الله، وفي مفهوم هذا الدين في دعوة الرسل جميعا ـ عليهم الصلاة والسلام ـ وهي حقائق ذات قيمة خاصة حين ترد على لسان عيسى عليه السلام بالذات، وهو الذي ثار حول مولده وحقيقته ما ثار من الشبهات، التي نشأت كلها من الانحراف عن حقيقة دين الله التي لا تتبدل بين رسول ورسول، فهو إذ يقول: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾، يكشف عن طبيعة المسيحية الحقة، فالتوراة التي تنزلت على موسى عليه السلام وهي تتضمن التشريع المنظم لحياة الجماعة وفق حاجة ذلك الزمان، وملابسات حياة بني إسرائيل (بما أنها ديانة خاصة لمجموعة من البشر في فترة من الزمان) ـ هذه التوراة معتمدة في رسالة المسيح عليه السلام؛ وجاءت رسالته مصدقة لها، مع تعديلات تتعلق بإحلال بعض ما حرم الله عليهم، وكان تحريمه في صورة عقوبات حلت بهم على معاص وانحرافات، أدبهم الله عليها بتحريم بعض ما كان حلالا لهم، ثم شاءت إرادته أن يرحمهم بالمسيح عليه السلام، فيحل لهم بعض الذي حرم عليهم.

2. من هذا يتبين أن طبيعة الدين ـ أي دين ـ أن يتضمن تنظيما لحياة الناس بالتشريع؛ وألا يقتصر على الجانب التهذيبي الأخلاقي وحده، ولا على المشاعر الوجدانية وحدها، ولا على العبادات والشعائر وحدها كذلك، فهذا لا يكون دينا، فما الدين إلا منهج الحياة الذي أراده الله للبشر؛ ونظام الحياة الذي يربط حياة الناس بمنهج الله، ولا يمكن أن ينفك عنصر العقيدة الإيمانية، عن الشعائر التعبدية، عن القيم الخلقية، عن الشرائع التنظيمية، في أي دين يريد أن يصرّف حياة الناس وفق المنهج الإلهي، وأي انفصال لهذه المقومات يبطل عمل الدين في النفوس وفي الحياة؛ ويخالف مفهوم الدين وطبيعته كما أراده الله.

3. وهذا ما حدث للمسيحية، فإنها لعدة ملابسات تاريخية من ناحية؛ ولكونها جاءت موقوتة لزمن ـ حتى يجيء الدين الأخير ـ ثم عاشت بعد زمنها من ناحية.. قد انفصل فيها الجانب التشريعي التنظيمي عن الجانب الروحاني التعبدي الأخلاقي.. فقد حدث أن قامت العداوة المستحكمة بين اليهود والمسيح عليه السلام وأنصاره ومن اتبع دينه فيما بعد؛ فأنشأ هذا انفصالا بين التوراة المتضمنة للشريعة والإنجيل المتضمن للإحياء الروحي والتهذيب الأخلاقي.. كما أن تلك الشريعة كانت شريعة موقوتة لزمن خاص ولجماعة من الناس خاصة، وكان في تقدير الله أن الشريعة الدائمة الشاملة للبشرية كلها ستجي‏ء في موعدها المقدور.

4. على أية حال فقد انتهت المسيحية إلى أن تكون نحلة بغير شريعة، وهنا عجزت عن أن تقود الحياة الاجتماعية للأمم التي عاشت عليها، فقيادة الحياة الاجتماعية تقتضي تصورا اعتقاديا يفسر الوجود كله، ويفسر حياة الإنسان ومكانه في الوجود؛ وتقتضي نظاما تعبديا وقيما أخلاقية، ثم تقتضي ـ حتما ـ تشريعات منظمة لحياة الجماعة، مستمدة من ذلك التصور الاعتقادي، ومن هذا النظام التعبدي، ومن هذه القيم الأخلاقية، وهذا القوام التركيبي للدين هو الذي يضمن قيام نظام اجتماعي، له بواعثه المفهومة، وله ضماناته المكينة.. فلما وقع ذلك الانفصال في الدين المسيحي عجزت المسيحية عن أن تكون نظاما شاملا للحياة البشرية، واضطر أهلها إلى الفصل بين القيم الروحية والقيم العملية في حياتهم كلها، ومن بينهما النظام الاجتماعي الذي تقوم عليه هذه الحياة.

5. وقامت الأنظمة الاجتماعية هناك على غير قاعدتها الطبيعية الوحيدة، فقامت معلقة في الهواء، أو قامت عرجاء! ولم يكن هذا أمرا عاديا في الحياة البشرية، ولا حادثا صغيرا في التاريخ البشري.. إنما كان كارثة: كارثة ضخمة، تنبع منها الشقوة والحيرة والانحلال والشذوذ والبلاء الذي تتخبط فيه الحضارة المادية اليوم، سواء في البلاد التي لا تزال تعتنق المسيحية ـ وهي خالية من النظام الاجتماعي لخلوها من التشريع ـ أو التي نفضت عنها المسيحية وهي في الحقيقة لم تبعد كثيرا عن الذين يدعون أنهم مسيحيون.. فالمسيحية كما جاء بها السيد المسيح، وكما هي طبيعة كل دين يستحق كلمة دين، هي الشريعة المنظمة للحياة، المنبثقة من التصور الاعتقادي في الله، ومن القيم الأخلاقية المستندة إلى هذا التصور.. وبدون هذا القوام الشامل المتكامل لا تكون مسيحية، ولا يكون دين على الإطلاق! وبدون هذا القوام الشامل المتكامل لا يقوم نظام اجتماعي للحياة البشرية يلبي حاجات النفس البشرية، ويلبي واقع الحياة البشرية، ويرفع النفس البشرية والحياة البشرية كلها إلى الله.. وهذه الحقيقة هي أحد المفاهيم التي يتضمنها قول المسيح عليه السلام: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾

6. وهو يستند في تبليغ هذه الحقيقة على الحقيقة الكبرى الأولى: حقيقة التوحيد الذي لا شبهة فيه: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾، فهو يعلن حقيقة التصور الاعتقادي التي قام عليها دين الله كله: المعجزات التي جاءهم بها لم يجيء بها من عند نفسه، فما له قدرة عليها وهو بشر، إنما جاءهم بها من عند الله، ودعوته تقوم ابتداء على تقوى الله وطاعة رسوله.. ثم يؤكد ربوبية الله له ولهم على السواء ـ فما هو برب وإنما هو عبد ـ وأن يتوجهوا بالعبادة إلى الرب، فلا عبودية إلا لله.. ويختم قوله بالحقيقة الشاملة.. فتوحيد الرب وعبادته، وطاعة الرسول والنظام الذي جاء به: ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾.. وما عداه عوج وانحراف، وما هو قطعا بالدين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما جاء المسيح إلى بنى إسرائيل بتلك المعجزات، ليفتح قلوبهم إلى الله، وإلى ما يدعوهم إليه من هدى وإيمان، جاءهم مصدقا بالتوراة، وداعيا بما فيها، وهذا أدعى إلى أن يستجيبوا له، ويؤمنوا به، إذ لم يأتهم بجديد، وإنما الجديد في رسالته، أن يقيمهم على التوراة التي خرجوا عنها، وتأولوا أحكامها تأويلا فاسدا: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾

2. وأكثر من هذا، فإن المسيح جاء رحمة من رحمات الله بهم، جاء ليرفع عنهم بعض تلك الأحكام التأديبية التي أخذهم الله بها، عقابا لهم ونكالا، بما حرم عليهم من طيبات كانت أحلت لهم، كما يقول تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾، فكان من رسالة المسيح إليهم أن يخفف عنهم بعض هذه الأحكام: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ الآية هنا هي المعجزة التي‏ ولد بها عيسى، وجاء إلى هذا العالم بها.. فميلاده على الأسلوب الذي ولد به هو آية من آيات الله، يراها أهل زمانه قائمة بينهم، فيضلّ بها كثيرون، ويهتدى بها كثيرون.. فهو إنما جاء إلى بنى إسرائيل وولد فيهم بآية من آيات الله، وقد ضلّ بها بنو إسرائيل إلا قليلا منهم.. فشنعوا على المسيح وأمّه، ونسبوا البتول إلى الفاحشة، ونسبوا المسيح إلى غير أمه، وجعلوه ابنا غير شرعي ليوسف النجار!

4. ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ أي اخشوا الله فيما تقولون من بهتان فيّ وفي والدتي، وأطيعون فيما أدعوكم إليه من أمر الله.

5. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ هو التعقيب الجامع على ما جرى على يد المسيح من معجزات.. إني لست إلا عبدا من عباد الله، فأقرّوا لله بالعبودية، كما أقررت له بالعبودية، واعبدوه كما أعبده.

6. ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ من لم يستقم عليه فقد ضل وهلك، ومن استقام عليه اهتدى ونجا.. من كذب بتلك الآيات فهو في الهالكين، ومن صدّق بها ثم بالغ فيها، فجعل من المسيح إلها فهو من الهالكين!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ عطف على (بآية) بناء على أنّ قوله: (بآية) ظرف مستقرّ في موضع الحال كما تقدم أو عطف على جملة ﴿جِئْتُكُمْ﴾ فيقدّر فعل جئتكم بعد واو العطف، ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ حال من ضمير المقدّر معه، وليس عطفا على قوله: ﴿وَرَسُولًا﴾ [آل عمران: 49] لأنّ رسولا من كلام الملائكة.

2. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ من كلام عيسى بدليل قوله: ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾، والمصدّق: المخبر بصدق غيره، وأدخلت اللام على المفعول للتقوية، للدلالة على تصديق مثبت محقّق، أي مصدّقا تصديقا لا يشوبه شك ولا نسبة إلى خطأ، وجعل التصديق متعديا إلى التوراة توطئة لقوله: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾

3. معنى ما بين يديّ ما تقدم قبلي، لأنّ المتقدّم السابق يمشي بين يدي الجائي فهو هنا تمثيل لحالة السبق، وإن كان بينه وبين نزول التوراة أزمنة طويلة، لأنّها لما اتّصل العمل بها إلى مجيئه، فكأنها لم تسبقه بزمن طويل، ويستعمل بين يدي كذا في معنى المشاهد الحاضر، كما تقدم في قوله تعالى: ﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ﴾ في سورة البقرة.

4. عطف قوله‏ ﴿وَلِأُحِلَّ﴾ على‏ ﴿رَسُولًا﴾ وما بعده من الأحوال: لأنّ الحال تشبه العلة؛ إذ هي قيد لعاملها، فإذا كان التقييد على معنى التعليل شابه المفعول لأجله، وشابه الجرور بلام التعليل، فصح أن يعطف عليها مجرور بلام التعليل، ويجوز أن يكون عطفا على قوله: ﴿بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ فيتعلّق بفعل جئتكم، وعقب به قوله: ﴿مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾ تنبيها على أنّ النسخ لا ينافي التصديق؛ لأنّ النسخ إعلام بتغيّر الحكم، وانحصرت شريعة عيسى في إحياء أحكام التوراة وما تركوه فيها وهو في هذا كغيره من أنبياء بني إسرائيل، وفي تحليل بعض ما حرمه الله عليهم رعيا لحالهم في أزمنة مختلفة، وبهذا كان رسولا، قيل أحلّ لهم الشحوم، ولحوم الإبل، وبعض السمك، وبعض الطير: الذي كان محرّما من قبل، وأحلّ لهم السبت، ولم أقف على شيء من ذلك في الإنجيل، وظاهر هذا أنّه لم يحرّم عليهم ما حلّل لهم، فما قيل: إنّه حرّم عليهم الطلاق فهو تقوّل عليه وإنّما حذّرهم منه وبيّن لهم سوء عواقبه، وحرّم تزوج المرأة المطلّقة وينضم إلى ذلك ما لا تخلو منه دعوة: من تذكير، ومواعظ، وترغيبات.

5. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ تأكيد لقوله الأول: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [آل عمران: 49]، وإنما عطف بالواو لأنه أريد أن يكون من جملة الأخبار المتقدّمة ويحصل التأكيد بمجرّد تقدم مضمونه، فتكون لهذه الجملة اعتباران يجعلانها بمنزلة جملتين، وليبنى عليه التفريع بقوله: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾، وقرأ الجمهور قوله: ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ بحذف ياء المتكلم في الوصل والوقف، وقرأه يعقوب: بإثبات الياء فيهما.

6. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾ إنّ مكسورة الهمزة لا محالة، وهي واقعة موقع التعليل للأمر بالتقوى والطاعة كشأنها إذا وقعت لمجرّد الاهتمام كقول بشار.

çبكّرا صاحبيّ قبل الهجير...إنّ ذاك النجاح في التبكيرé

ولذلك قال: ﴿رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ فهو لكونه ربّهم حقيق بالتقوى، ولكونه ربّ عيسى وأرسله تقتضي تقواه طاعة رسوله.

7. ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ تفريع على الرّبوبية، فقد جعل قوله إنّ الله ربي تعليلا ثم أصلا للتفريع، وقوله: ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ الإشارة إلى ما قاله كلّه أي أنّه الحق الواضح فشبهه بصراط مستقيم لا يضلّ سالكه ولا يتحير.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن أشار سبحانه إلى الآيات الكبرى التي أجراها على يدى السيد المسيح عليه السلام، أشار إلى رسالته، وهى تتلخص في أمرين:

أ. أنها مصدقة لما جاء في التوراة مع إحلال لبعض الذي حرم على اليهود فيها.

ب. أنه يدعو إلى الإيمان بأن الله خالق كل شيء ومبدعه ومنشئه بإرادته المختارة؛ وهذا ما تضمنه قوله تعالى: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾

2. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ حال من الفعل المحذوف الذي دل عليه العطف، أي أنّى جئتكم بآية من ربكم أنى أخلق، وجئتكم مصدقا لما بين يدى؛ يقال الأمر بين يديه أي أنه حاضر ثابت موجود، وعيسى جاءت رسالته متممة لرسالة موسى ناسخة لبعض ما جاء فيها، كالشأن في كل نبيّ بالنسبة لمن سبقه.

3. بين عيسى عليه السلام لهم أنه جاء بالرفق والسماحة؛ ولذا أحل الله لهم على يديه بعض ما حرم عليهم بظلمهم وقسوتهم وجفوتهم‏: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾ [النساء] ولقد قال تعالى: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ﴾ [الأنعام‏]، ذلك لأنهم قست قلوبهم وغلظت أكبادهم، واستناموا إلى الراحة واسترخت أجسامهم، فابتلاهم الله بهذا التحريم لينشطوا ويعملوا، ويكونوا قوة عاملة، ولا يكونوا أجساما مسترخية؛ فلما جاء عيسى عليه السلام، وقد نزل بهم من البلاء ما نزل، أحل الله لهم على لسانه ما كان قد حرم.

4. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ ذكرت الآية، لأن جزءا من الرسالة العيسوية إثبات خلق الأشياء بالإرادة المختارة، ومعجزته كلها تتجه نحو هذا الاتجاه، فهي في ذاتها جزء من دعوته؛ لإثبات قدرة الله تعالى وإرادته في الخلق والإبداع.

5. بعد أن أشار سبحانه إلى ما تضمنته الرسالة العيسوية، ذكر دعوة عيسى لقومه بهذه الرسالة، فقال سبحانه حاكيا قول عيسى لهم: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ كانت دعوة عيسى تتجه إلى هذين الأمرين: تقوى الله تعالى، وأن يطيعوه بأن يتبعوه في منهاجه الذي رسمه لهم ووجههم إليه تبليغا لرسالة ربه، أما تقوى الله تعالى فكان لا بد أن تكون لباب الدعوة العيسوية؛ لأن اليهود كانوا قد أعرضوا عن الله تعالى إعراضا تاما، حتى لقد كان فريق منهم، وهم الصدوقيون لا يؤمنون باليوم الآخر، وحتى لقد حسب أكثرهم أن العقاب الذي هدد الله به هو العقاب الدنيوي، لا العقاب الأخروي ومن أجل ذلك سرى‏ في قلوبهم حب الدنيا والحرص عليها حرصا شديدا أيّا كانت حياتهم فيها؛ ولذا قال تعالى عنهم: ﴿وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ﴾ [البقرة]

6. أما الطاعة لعيسى عليه السلام فبأن يتخذوا منه قدوة حسنة في زهادته وروحانيته وسماحته، ليخففوا من غلظتهم وقسوتهم، واليهود إلى الآن في أشد الحاجة إلى مثل هذه الدعوة، وهى التقوى والعفة والسماحة، ولكنهم أجابوا في الماضي داعى الحق بمحاولة قتله، وكذلك يفعلون الآن، فهم يحاولون قتل من حموهم وآووهم.

7. قرر عيسى عليه السلام أن هذه المعجزات الباهرة لا تخرجه عن أنه عبد لله تعالى مخلوق له سبحانه؛ ولذا حكى الله تعالى عنه قوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ أي أن الله تعالى خلقنى وهو الذي يربنى ويكلؤنى ويحيينى، وهو أيضا الذي خلقكم وينميكم ويكلؤكم ويحييكم، وإذا كان كذلك فحق علينا أن نعبده وحده ولا نشرك به أحدا سواه، فإن العبادة تكون شكرا لهذه النعمة، وقياما بحقها، وصلاحا لأمر الناس في هذه الدنيا، وعبادة الله وحده والاعتراف بربوبيته وألوهيته وحده هي الصراط أي الطريق المستقيم الذي لا اعوجاج فيه، اللهم اهدنا إلى سواء السبيل.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾، عطف على قوله: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، وكون المعطوف مبنيا على التكلم مع كون المعطوف عليه مبنيا على الغيبة أعني كون عيسى عليه السلام في قوله: ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ﴾، متكلما وفي قوله: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، غائبا ليس مما يضر بالعطف بعد تفسير قوله: ﴿وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾، بقول عيسى: ﴿أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ﴾، فإن وجه الكلام يتبدل بذلك من الغيبة إلى الحضور فيستقيم به العطف.

2. تصديقه للتوراة التي بين يديه إنما هو تصديق لما علمه الله من التوراة على ما تفيده الآية السابقة، وهو التوراة الأصل النازلة على موسى عليه السلام فلا دلالة لكونه مصدقا للتوراة التي في زمانه على كونها غير محرفة كما لا دلالة لتصديق نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم للتوراة التي بين يديه على كونها غير محرفة.

3. ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾، فإن الله تعالى كان حرم عليهم بعض الطيبات، قال تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾ الآية، والكلام لا يخلو عن دلالة على إمضائه عليه السلام لأحكام التوراة إلا ما نسخه الله تعالى بيده من الأحكام الشاقة المكتوبة على اليهود، ولذا قيل: إن الإنجيل غير مشتمل على الشريعة.

4. قوله: ﴿وَلِأُحِلَّ﴾، معطوف على قوله: ﴿بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، واللام للغاية، والمعنى: قد جئتكم لأنسخ بعض الأحكام المحرمة المكتوبة عليكم.

5. قوله تعالى: ﴿جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾، الظاهر أنه لبيان أن قوله: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾، متفرع على إتيان الآية لا على إحلال المحرمات فهو لدفع الوهم، ويمكن أن يكون هو مراد من قال: إن إعادة الجملة للتفرقة بين ما قبلها وما بعدها، فإن مجرد التفرقة ليست من المزايا في الكلام.

6. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ﴾، فيه قطع لعذر من اعتقد ألوهيته لتفرسه عليه السلام ذلك منهم أو لعلمه بذلك بالوحي كما ذكرنا نظير ذلك في تقييد قوله: ﴿فَيَكُونُ طَيْرًا﴾، وقوله: ‏ ﴿وَأُحْيِي الْمَوْتَى﴾، بقوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ لكن الظاهر من قوله تعالى فيما يحكي قول عيسى عليه السلام: ﴿مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ﴾، إن ذلك كان بأمر من ربه ووحي منه.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمُصَدِّقًا﴾ أي جئتكم بآية من ربكم وجئتكم مصدقاً لما بين يدي فلا عذر لكم في أن تكفروا بي لتصديقكم بالتوراة ﴿لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ ﴿بَيْنَ يَدَيَّ﴾ قدّامي، أي جاء من قبلي.

2. ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ رحمة من الله أحل لكم في ديني بعض الذي حرم عليكم عقوبة لكم بظلمكم، كما قال تعالى: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾ [النساء: 160] فكان تحليلها في دين عيسى عليه السلام نسخاً لذلك التحريم أو بعضه، وهو رحمة لمن آمن بعيسى منهم.

3. ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ﴾ فقد وجب عليكم الإيمان بي؛ لأنها آية من ربكم الذي تجب عليكم طاعته، افتتح خطابه: بأنه قد جاءهم بآية من ربهم، واختتم احتجاجه بذلك لأن ذلك هو موجب الإيمان به.

4. ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ فالحكم له فينا ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ بامتثال أمره؛ لأنكم عباده، ولا تطيعوا غيره أو تتعصبوا لغيره من الرهبان أو الأحبار الذين يصدون عن سبيل الله، لأنكم عباد الله وحده، وهو ربكم وحده لا شريك له ﴿هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ طريق قيّم لا عوج فيه، واضح لا خفاء فيه، وهو أن تعبدوا الله، ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله.

5. كان هذا الكلام حكاية لمريم عليها السلام من عند الله تعالى عالم ما سيكون، ولما كان وعده صدقاً لا يتخلف كان ذكره كافياً عن ذكر وقوع ما وعد به، فقد خلق الله عيسى عليه السلام كما وعد وكان من أمره ما ذكر، وقال لقومه ما حكى الله.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يتابع عيسى عليه السلام حديثه في التدليل على طبيعة مهمّته ورسالته، فيعتبرها ـ كما هي عند الله ـ حلقة في السلسلة المباركة النبويّة، ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ فإن النبوّة الجديدة لا تلغي النبوّة القديمة، لأن النبوات ليست منطلقة من شخص النبي في ذاتياته الفكرية، بل من وحي الله الذي يشرّع للحياة كلها وللإنسان كله، في الخط العام الذي تتكامل فيه الرسالات وتتوزع فيه الأدوار، إلا ما يختص بمرحلة النبي في الزمن الذي يعيش فيه الناس الذين أرسل إليهم والأوضاع التي قد يعرض عليها التغيير.

2. وهكذا كان كل نبي مصدقا لمن قبله في رسالته وفي الكتاب الذي أنزل عليه، ومنهم النبي عيسى عليه السّلام.. فهو أحد الأنبياء الذين اختصهم الله برسالاته، فقد جاء بعد موسى عليه السّلام وأقرّ الكتاب الذي أنزل عليه من التوراة وصدّق به، لأنّ أحكامه لم تنسخ ـ في الأغلب ـ ولأن مفاهيمه لم يتجاوزها الزمن فلا تحتاج إلى تجديد.. وفي ضوء ذلك، فإن موقفه الرسالي لا يمثل تحدّيا للمفاهيم والأحكام التي يؤمن بها هؤلاء الذين بعث إليهم من بني إسرائيل، لأنه تركها على حالها، ما عدا بعض الأحكام التي حرّمت عليهم كنتيجة لتمرّدهم، فأراد الله أن يؤدبهم بالتشريع الصعب الذي يثقل عليهم مسئولياتهم، حتى إذا انطلق الزمن في مدار جديد، رفع الله عنهم ذلك كلّه ببركة هذا الرسول الجديد الذي جاء رحمة لهم وبركة عليهم: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ﴾

3. وهكذا كانت الرسالات السماوية تدفع الإنسان إلى السير مع خط الرسالة في ما أوحاه الله لرسوله من كتاب، وإلى السير مع الرسول في ما يلهمه الله من شؤون الحركة الإسلامية في قضايا الناس اليومية في ما يأمرهم الرسول به أو ينهاهم عنه، مما يحدث لهم في كل أمورهم، ويتصاعد الأسلوب ليضع قضية الإيمان بالله وعبادته في نطاقها الطبيعي، فهي ليست مجرد فكرة طارئة، تأخذ جانبا من جوانب الفكر كأيّة فكرة أخرى، بل هي خط للحياة يفرض نفسه على الفكر والممارسة والشعور.

4. ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾ وهكذا دعاهم إلى تقوى الله في الوقوف عند حدوده من خلال ما أوجبه وما حرّمه عليهم، وإلى طاعته في ما يريد أن ينظّم لهم من حياتهم في مسارها الجديد الذي يخلق لنا أوضاعا جديدة في حركة الإيمان نحو أهدافه الكبيرة في الحياة، فإن التّقوى والطاعة لله مظهر الاعتراف بالربوبية الشاملة في تأكيدها المضموني الإيحائي على العبودية الخالصة في خضوع الإنسان لربه، وهما الخطان اللذان يتحرك فيهما المبدأ العام في امتداده الحركي، كما تنطلق فيهما المفردات التفصيلية التي ترتبط بالعقيدة كلها في مضمونها العملي: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾، فإن الإيمان بربوبية الله للنبي وللناس الآخرين يمثل بداية للتصور والحركة من خلال ما يعنيه الإيمان من حركة الحياة على الصراط المستقيم، لذلك فإن الدعوة إليه هي دعوة للاستقامة على المنهج الإيماني الحق في بداية المرحلة ونهايتها.

5. هذا ما يجب أن نستوحيه في المنهج التربوي الذي يطرحه العاملون في سبيل الله، من أجل بناء الشخصية الإسلامية والقاعدة الإسلامية الواسعة الممتدة في الحياة؛ فإنّ عليهم أن لا يقعوا في الخطأ الذي وقع فيه الكثيرون، الذين لا يرون في الإيمان إلّا حالة خاصّة من حالات النفس الإنسانية التي لا يستوقفها ذلك كثيرا.. فلا قيمة كبيرة له خارج هذا النطاق، بل هو الحياة كلها في حالاتها المتنوّعة وفي مواقفها المختلفة، فإن القضية بين خيارين وبدايتين؛ فإذا كانت البداية هي الاعتراف بربوبية الله الواحد، فإن حركة الحياة تتجه إلى الآخرة عبر الحياة الدنيا، في خط مستقيم تحكمه القيم الروحية، وتنطلق في تصوّر متوازن لا تتعدد فيه العبادة تبعا لتعدّد الآلهة، بل يتوحد فيه الإله وتتّحد فيه العبادة، وإذا كانت البداية هي إنكار الإله في وجوده وفي وحدانيته، فإن حركة الحياة تتثاقل إلى الأرض لتشدّها الأرض إلى شهواتها وغرائزها وأطماعها، وتدخل بها في منعطفاتها الضاربة في خطوط التّيه، وتتنوّع فيها العبادة ليعيش الإنسان فيها عبوديته لكل شيء من حوله، ويفقد بذلك حريته في الموقف وفي الإرادة والحياة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية جاءت على لسان المسيح عليه السّلام ولبيان بعض اهداف النبوّة حيث يقول: جئت أؤكّد لكم التوراة وأثبت أصولها ومبادئها ﴿وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ﴾ كما جئت لأرفع الحظر الذي فرض عليكم، بالنسبة لبعض الأشياء، في دين موسى بسبب عصيانكم ـ مثل منع لحم الأباعر، وبعض شحوم الحيوانات، وبعض الطيور، والأسماك، ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾، وسوف نجد في تفسير الآية 160 من سورة النساء أنّه بسبب عناد بعض جماعات اليهود وطغيانهم حرّم الله عليهم بعض الطيّبات من النعم: ﴿فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾، إلّا أنّ هذه المحظورات أحلّت لهم مرّة أخرى ببركة ظهور المسيح عليه السّلام هذا النبيّ العظيم.

2. ثمّ مرّة أخرى تتكرّر الجملة التي قرأنا على لسان المسيح في الآية السابقة: ﴿وَجِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾

3. وفي الآية الثانية تؤكد على لسان السيد المسيح عليه السّلام عبودية المسيح لرفع كلّ إبهام وريب قد ينشأ من كيفية ولادته التي قد يتشبث بها البعض لإثبات ألوهيته وتقول: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ يتّضح من هذه الآية ومن آيات أخرى أنّ السيّد المسيح، لكي يزيل كلّ إبهام وخطأ فيما يتعلّق بولادته الخارقة للعادة، ولكي لا يتّخذونها ذريعة لتأليهه، كثيرا ما يكرّر القول: ‏ ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ و﴿إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا﴾، بخلاف ما نراه في الأناجيل المحرّفة الموجودة التي تنقل عن المسيح أنّه كان يستعمل (الأب) في كلامه عن الله، إنّ القرآن يذكر (الرب) بدلا من ذلك: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾، وهذا أكثر ما يمكن أن يقوم به المسيح في محاربة من يدّعي بألوهيّته بل لكي يكون التوكيد على ذلك أقوى يقول للناس‏ ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ أي اعبدوا الله ولا تعبدوني، ولذلك نجد أنه لم يكن أحد من الناس يتجرأ في حياة السيّد المسيح عليه السّلام أن يدعي ألوهيته أو أنه أحد الإلهة، وحتّى بعد عروجه بقرنين من الزمان لم تخالط تعليماته في التوحيد شوائب الشرك، إلّا أن التثليث باعتراف أرباب الكنيسة ظهر في القرن الثالث للميلاد (وسيأتي تفصيل ذلك في ذيل الآية 171 من سورة النساء)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈29⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [آل عمران: 52 ـ 54]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الحواريون: أصفياء الأنبياء(1).

2. روي أنّه قال: إنما سموا الحواريين لبياض ثيابهم، كانوا صيادين(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ مع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته؛ إنهم شهدوا له أن قد بلغ، وشهدوا للرسل أنهم قد بلغوا(3).

4. روي أنّه قال: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ مع أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(3).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾: أصفياء الأنبياء(1).

2. روي أنّه قال: سموا حواريين، لصفاء قلوبهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾: الغسالون، وهو بالنبطية(3).

4. روي أنّه قال: ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾: قصارون مر بهم عيسى، فآمنوا به، واتبعوه(4).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ كفروا وأرادوا قتله، فذلك حين استنصر قومه، قال ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ [الصف: ١٤] (1).

2. روي أنّه قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ من يتبعني إلى الله(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ استنصرهم، فنصره الحواريون، فظهر عليهم(1).

2. روي أنّه قال: الحواريون: الأنصار، والحواري: الناصر(2).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ والعدوان(1).

2. روي أنّه قال: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ﴾ وهذا قولهم الذي أصابوا به الفضل من ربهم، ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ لا كما يقول هؤلاء الذين يحاجونك فيه، يعني: وفد نصارى نجران(1).

3. روي أنّه قال: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾: أي: هكذا كان قولهم وإيمانهم(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾: هم الذين تصلح لهم الخلافة(1).

2. روي أنّه قال: الحواري: الوزير(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ معناه عرف منهم الكفر(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾ هم صفوة الأنبياء واحدهم حواري.. والحواريات من النّساء اللاتي يسكنّ القرى.. ولا يسكنّ البوادي(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ معناه أهلك الله(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: مر عيسى ابن مريم بالحواريين وهم يصطادون السمك، فقال: ما تصنعون؟ فقالوا: نصطاد السمك، فقال: أفلا تمشون حتى نصطاد الناس؟ قالوا: ومن أنت؟ قال أنا عيسى ابن مريم، فآمنوا به، وانطلقوا معه، فذلك قول الله تعالى: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُون﴾(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ﴾ يعني: فلما رأى ﴿عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ يعني: من بني إسرائيل، كقوله تعالى: ﴿هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ﴾ [مريم: ٩٨]، يعني: هل ترى منهم من أحد(1).

2. روي أنّه قال: مر عيسى عليه السلام على الحواريين، يعني: على القصارين غسالي الثياب، ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ يعني: من يتبعني مع الله، كقوله: ﴿فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ﴾ [الشعراء: ١٣]، يعني: معي هارون، وكقوله سبحانه: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ [النساء: ٢]، يعني: مع أموالكم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ﴾ يعني: بتوحيد الله، ﴿وَاشْهَدْ﴾ يا عيسى: ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ يعني: مخلصين بتوحيد الله تعالى(1).

4. روي أنّه قال: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾، يعني: صدقنا بالإنجيل الذي أنزلت على عيسى، ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ يعني: عيسى على دينه(1).

5. روي أنّه قال: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ يقول: فاجعلنا مع الصادقين، نظيرها في المائدة، هذا قول الحواريين(1).

6. روي أنّه قال: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ وذلك أن كفار بني إسرائيل عمدوا إلى رجل، فجعلوه رقيبا على عيسى ليقتلوه، فجعل الله شبه عيسى على الرقيب، فأخذوا الرقيب فقتلوه وصلبوه، وظنوا أنه عيسى، ورفع الله تعالى عيسى إلى سماء الدنيا من بيت المقدس ليلة القدر في رمضان، فذلك قوله سبحانه: ﴿وَمَكَرُوا﴾ بعيسى ليقتلوه، يعني: اليهود، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ بهم حين قتل رقيبهم وصاحبهم، ﴿والله خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ يعني: أفضل مكرا منهم(1).

روي عن أبي روق عطية بن الحارث الهمداني (ت 150 هـ) أنّه قال: الحواريون: أصفياء عيسى، وكانوا اثني عشر رجلا(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ كفروا، وأرادوا قتله، فذلك حين استنصر قومه، فذلك حين يقول: ﴿فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ﴾ [الصف: ١٤]، وبعث إلى يهود، واختلفوا وتفرقوا، فتنصروا واختلفوا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ مع الله(2).

روي عن ابن المبارك (ت 181 هـ) أنّه قال: سموا حواريين لأنهم كانوا يرى بين أعينهم أثر العبادة، ونورها، وحسنها، قال الله تعالى: ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾ [الفتح: ٢٩] (1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قيل له: لم سمي الحواريون حواريين؟ قال: أما عند الناس فإنهم سموا حواريين لأنهم كانوا قصارين يخلصون الثياب من الوسخ بالغسل، وهو اسم مشتق من الخبز الحوارى، وأما عندنا فسمي الحواريون حواريين لأنهم كانوا مخلصين في أنفسهم ومخلصين لغيرهم من أوساخ الذنوب بالوعظ والتذكر(1).

2. روي أنّه سئل عن قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾، فقال: (إن الله تبارك وتعالى لا يمكر، ولكنه عز وجل يجازيهم جزاء المكر(2).

قال الإمام القاسم الرسّي (ت 246 هـ): فلما أحس عيسى ـ صلى الله عليه ـ كفرهم، وتوجس بإصرارهم على الكفر أمرهم، كما قال الله سبحانه: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، يريد: من المهاجر معي إلى الله، والتابعون لي سياحة في سبيل الله؟؛ ولسياحته في الله، ونصيحته بها لله، سماه الله: مسيحا، وكان لله فيها نصيحا(1).

سئل الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) عن قول الله تبارك وتعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [آل عمران: 54] فكيف المكر فيهم، وكيف المكر من الله بالماكرين؟ فقال: أما مكر العباد هو: ما يخفون ويضمرون، من إرادة المكر لمن به يمكرون، وستر ما يريدونه، من الغوائل لمن يغتالونه، فهذا المكر من الآدميين، وأما المكر من الله هو: عليه بما يضمرون، والإطلاع على ما يخفون ويعلنون، فأخبر الله أنه يعلم ذلك فيهم من قبل أن يفعلوه، ويطلع على خفي ما يخفونه في أنفسهم قبل أن يبدوه، فليس أحد يعلم علمه، ولا يطلع على شيء من إرادته، تعالى رب العالمين، الذي لا يحتاج إلى النية والضمير، في الصغير ولا في الكبير(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: سألت عن قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، قلت: ما معنى ذلك؟، والجواب: سئل جدي القاسم عن هذه المسألة، فقال: أما مكر الله واستهزاؤه هو: استدراج الله وإملائه، ومكر من كفر بالله ربه فإنما هو: احتيال من الذين كذبوا وحيه، واستهزاء من كفر بالحق والمحقين، فيشبه كذبا في القول والفعال بالمحقين؛ فكل ما قيل أبدا للمبطلين: (خادعوا، ومكروا) فإنما يراد به فيهم: كذبوا وكفروا، وأظهروا خلاف ما أبطنوا وأسروا، ومتى ما قيل: (استهزأوا، وسخروا) فإنما يراد به: يلعبوا، وبطروا؛ وفي ذلك ما يقول سبحانه لنبيه: ﴿وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾، يقول سبحانه: وإن يريدوا أن يخدعوك، فيمكروا بالكذب فيما أعطوك، معطوك المسالمة كذبا، ويكذبونك بالمخادعة تلعبا ـ فحسبك في ذلك تأييد الله ونصره، وبما ألف بين قلوب المؤمنين على دينه وأمره، وإذا كان استهزاؤهم ومكرهم إنما هو إخفاؤهم ما يخفون، وسترهم من أمرهم ما يسترون ـ فأمور الله أستر وأبطن، وأخفى عنهم وأكن؛ وذلك فقد يكون مكرا من الله بهم؛ استهزاء واختداعا من الله لهم صاغرين؛ فلذلك كان الله سبحانه خادعا لمن خدعه، لا مخادعا ولا مخدوعا، وكان قلب من خادعه سبحانه عن العلم بمكر الله مقفلا مطبوعا، ليس لله فيه حذار، ولا لهم عن مكره ازدجار، حتى يدهاه من أخذ الله دواهيه، وهو لا يوقن بأن شيئا منها يأتيه، كما قال الله سبحانه: ﴿فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾:

أ. قيل: أحسّ: علم.

ب. وقيل: أحسّ: رأي؛ وهو كقوله: ﴿هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ﴾ [مريم: 98]

ج. وقيل: أحسّ، أي: وجد، وهو قول الكيساني، وقيل: عرف؛ وهو كله واحد.

2. قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل ـ والله أعلم ـ أن قومه لما سألوه أن يسأل ربه أن ينزل عليهم مائدة من السماء؛ تكون لهم آية لرسالته وصدقه؛ ففعل الله ـ عزّ وجل ـ ذلك، وأنزل عليهم المائدة، ثم أخبر أن من كفر منهم بعد إنزال المائدة يعذبه عذابا لا يعذبه أحدا، فكفروا به؛ فعلم أن العذاب ينزل عليهم؛ فأحبّ أن يخرج بمن آمن به؛ لئلا يأخذهم العذاب، فقال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ يؤيد ذلك قوله: ﴿فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ﴾ الآية [الصف: 14]

ب. ويحتمل أن يكونوا أظهروا الإسلام له‏، وكانوا في الحقيقة على خلاف ذلك، فلما علم ذلك منهم، وقد همّوا على قتله، قال عند ذلك: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أحبّ أن يكون معه أنصار مع الله ينصرونه؛ فيظهر المؤمنون من غيرهم، فنصرهم الله على أعدائهم؛ ليظهر المؤمنون من غيرهم، وهو قوله: ﴿فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: 14]

ج. ومن الناس من يقول: إنه لم يكن في سنّة عيسى عليه السلام الأمر بالقتال، وفي الآية إشارة إلى ذلك بقوله: ﴿فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: 14] أخبر أنهم أصبحوا ظاهرين على عدوهم؛ فلا يخلو إمّا أن يكون قتالا أو غلبة بحجة أو بشيء ما يقهرهم.

3. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ اختلف في الحواريين:

أ. قال بعضهم: هم القصّارون الغسّالون للثياب‏، ومبيّضوها.

ب. وعن ابن عباس قال: إنّما سمّوا الحواريّين؛ لبياض ثيابهم)، وكانوا يصيدون السّمك‏.

ج. وقيل: الحواري: الوزير، والناصر، والخاص‏؛ على ما جاء عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (إن لكلّ نبيّ حواريّين، وحواريّي فلان وفلان)، ذكر نفرا من الصحابة ـ [رضوان الله عليهم أجمعين‏] ـ وإنما أراد ـ والله أعلم ـ الناصر والوزير.

د. ويحتمل أن يكونوا سمّوا بذلك؛ لصفاء قلوبهم، وهم أصفياء عيسى، [عليه السلام‏]، كذلك روي عن ابن عباس‏ والله أعلم بهم.

4. ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ إن الله يتعالى عن أن ينصر، ولكن يحتمل‏ ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ أي: أنصار دين الله، أو أنصار نبيه، أو أنصار أوليائه؛ تعظيما، وكذلك قوله: ﴿إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ [محمد: 7]: إن الله لا ينصر؛ ولكن ينصر دينه أو رسله أو أولياؤه؛ وهو كقوله: ﴿يُخَادِعُونَ اللهَ﴾ [البقرة: 9]: إن الله لا يخادع، ولا يمكر، ولكن لما خادعوا أولياءه أو دينه، أضاف ذلك إلى نفسه؛ فعلى ذلك لما نصروا دين الله ونبيّه ووليّه، أضاف [ذلك‏] إلى نفسه.

5. قوله تعالى: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ الآية، ينقض قول‏ من يجعل الإيمان غير الإسلام؛ لأنهم أخبروا أنهم آمنوا، وأنهم مسلمون، لم يفرقوا بينهما، وكذلك قوله: ﴿فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الذاريات: 35 ـ 36]: لم يفصل بينهما، وجعلهما واحدا، وكذلك قول موسى لقومه: ﴿وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ﴾ [يونس: 84] لم يجعل بين الإيمان والإسلام فرقا، وهو قولنا: إن العمل فيهما واحد؛ لأن الإيمان: بأن تصدق بأنك عبد الله، والإسلام: أن تجعل نفسك لله سالما، وقيل: الإيمان: اسم ما بطن، والإسلام: اسم ما ظهر؛ ألا ترى أنه جاز في الإسلام الشهادة، وفي الإيمان التصديق!؟

6. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ يعنى ـ والله أعلم ـ: بما أنزلت من الكتب السماوية التي أنزلها على الرسل جميعا، فإن أرادوا بما أنزلت على عيسى عليه السلام فالإيمان بواحد من الكتب أو بواحد من الرسل: إيمان بالكتب كلها وبالرسل جميعا، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم‏.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾:

أ. قيل: مكروا بنبيّ الله عيسى عليه السلام حيث كذبوه وهمّوا بقتله، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي: يجزيهم جزاء مكرهم؛ وإلا حرف المكر مذموم عند الخلق؛ فلا يجوز أن يسمّي الله به إلا في موضع الجزاء؛ على ما ذكره ـ عزّ وجل ـ في موضع الجزاء؛ كقوله: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ﴾ [البقرة: 194] والاعتداء منهي عنه] غير جائز؛ كقوله: ﴿وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ [البقرة: 190]؛ فكان قوله: ﴿فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ﴾ هو جزاء الاعتداء؛ فيجوز؛ فعلى ذلك المكر والخداع والاستهزاء: لا يجوز أن يسمّى به، فيقال: يا ماكر، ويا خادع، ويا مستهزئ؛ لأنها حروف مذمومة عند الناس؛ فيشتم بعضهم بعضا بذلك؛ لذلك لا يجوز أن يسمّى الله تعالى به إلا في موضع الجزاء، وبالله العصمة.

ب. وقيل: ﴿وَمَكَرُوا﴾ حيث كذبوه وهمّوا بقتله‏، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ حيث رفع الله عيسى عليه السلام وألقى شبهه على رجل منهم حتى قتلوه؛ فذلك خير لعيسى عليه السلام من مكرهم‏.

ج. وقيل: ﴿وَمَكَرُوا﴾ أي: قالوا، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ قال الله، وقولهم الشرك، وقال لهم: قولوا التوحيد.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾:

أ. قيل: أي: خير الجازين أهل الجور بالعدل، وأهل الخير بالفضل.

ب. وقيل: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي: خير القائلين.

ج. وقيل: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ بما بالحق يمكر، ويأخذ من استحق الأخذ، وهم لا.

9. المكر: هو الأخذ بالغفلة، والله يأخذهم بالحق من حيث لا يعلمون؛ فسمي مكرا لذلك؛ كما يقال: امتحنه الله وهو الاستظهار، ولكن لا يراد به هذا في حق الله.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ إلى قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، ليس يريد عز وجل أن الحواريين مكروا، وإنما هذا من التقديم والتأخير، والمعنى في ذلك ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾، أي رأى كفرهم، وسمع قبح لفظهم.

2. معنى قوله: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أي من ينصرني لله ولطلب ثوابه، فنصره الحواريون رحمة الله عليهم.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أي من أنصاري مع الله ومن ينصرني بنصرهم الله وفي سبيل الله ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ وإنما سموا حواريين لصفاء قلوبهم وصفى سرائرهم في طاعة الله عز وجل وأصل الحواري من الحور وهو شدة البياض ومنه الحواري من الطعام سمي بذلك لنقائه وبياضه.. ووجه الاستنصار بالحواريين أنه يتمكن من إظهار الحجة وإقامة الحق وليأمن على نفسه، ويحتمل أن يكون استنصاره بهم على وجه التجربة ليعرف الكافر من المؤمن.

2. ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ يعني صل ما بيننا وبينهم على التقوى والإخلاص وأثبنا معهم في الكرامة.

3. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ يحتمل تأويلين.

أ. أحدهما: في مكروا بالمسيح والحيلة عليه في قتله ومكر الله في ردهم خائبين وألقى شبه المسيح على غيره.

ب. الثاني: ومكروا بإضمار الكفر ومكر الله مجازاتهم بالعقوبة وإنما جاء قوله: ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ على مزاوجة الكلام وإن خرج عن حكمه نحو قوله: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 194]، وليس الثاني اعتداء.. وأصل المكر التفاف ولذا سمي الشجر الملتف مكراً والمكر هو الاحتيال على الناس لالتفاف المكروه به والفرق بين الحيلة والمكر أن الحيلة تكون لإظهار ما يعسر من غير قصد إلى الإضرار والمكر الترصد إلى إيقاع المكروه.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: يعني من أنصاري مع الله.

ب. الثاني: معناه من أنصاري في السبيل إلى الله، وهذا قول الحسن.

ج. الثالث: معناه من ينصرني إلى نصر الله، وواحد الأنصار نصير.

2. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ اختلف في تسميتهم بالحواريين على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنهم سمّوا بذلك لبياض ثيابهم، وهذا قول سعيد بن جبير.

ب. الثاني: أنهم كانوا قصّارين يبيضون الثياب، وهذا قول ابن أبي نجيح.

ج. الثالث: أنهم خاصة الأنبياء، سموا بذلك لنقاء قلوبهم، وهذا قول قتادة، والضحاك.

3. أصل الحواري: الحور وهو شدة البياض، ومنه الحواري من الطعام لشدة بياضه، والحور نقاء بياض العين.

4. اختلفوا في سبب استنصار المسيح بالحواريين على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه استنصر بهم طلبا للحماية من الكفار الذين أرادوا قتله حين أظهر دعوته، وهذا قول الحسن، ومجاهد.

ب. الثاني: أنه استنصر بهم ليتمكن من إقامة الحجة وإظهار الحق.

ج. الثالث: لتمييز المؤمن الموافق من الكافر المخالف.

5. في قوله تعالى: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: يعني صل ما بيننا وبينهم بالإخلاص على التقوي.

ب. الثاني: أثبت أسماءنا مع أسمائهم لننال ما نالوا من الكرامة.

6. في قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنهم مكروا بالمسيح عليه السّلام بالحيلة عليه في قتله، ومكر الله في ردهم بالخيبة لإلقاء شبه المسيح على غيره، وهو قول السدي.

ب. الثاني: مكروا بإضمار الكفر، ومكر الله بمجازاتهم بالعقوبة، وإنما جاز قوله: ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ على مزاوجة الكلام‏ وإن خرج عن حكمه، نحو قوله: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 194] وليس الثاني اعتداء، وأصل المكر: الالتفاف، ولذلك سمي الشجر الملتف مكرا، والمكر هو الاحتيال على الإنسان لالتفاف المكروه به، والفرق بين المكر والحيلة أن الحيلة قد تكون لإظهار ما يعسر من غير قصد إلى الإضرار، والمكر: التوصل إلى إيقاع المكروه به.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الاحساس هو الوجود بالحاسة، أحس يحس إحساساً، والحس القتل، لأنه يحس بألمه، ومنه قوله: ﴿إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ﴾ والحس: العطف، لاحساس الرقة على صاحبه، والأصل فيه إدراك الشيء من جهة الملابسة.

2. معنى الآية: فلما علم عيسى منهم الكفر، قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، والأنصار جمع نصير مثل شريف وأشراف، وشهيد وأشهاد، وإنما لم يحمل على ناصر لأنه يجب أن يحمل على نظيره من فعيل وأفعال.

3. في قوله تعالى: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: من أعواني على هؤلاء الكفار إلى معونة الله أي مع معونة الله في قول السدي، وابن جريج، وإنما جاز أن تكون (إلى) بمعنى (مع) لما دخل الكلام من معنى الاضافة ومعنى المصاحبة، ونظيره (الذود إلى الذود إبل) أي مع الذود، ومثله‏: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ أي مع أموالكم، وقولك: قدم زيد ومعه مال، فلا يجوز فيه إلى وكذلك قدم إلى أهله، لا يجوز فيه مع، لاختلاف المعنى.

ب. الثاني: قال الحسن من أنصاري في السبيل إلى الله، لأنه دعاهم إلى سبيل الله.

ج. الثالث: قال الجبائي: من أنصاري لله، كما قال: ﴿هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ﴾ ووجه ذلك أن العرض يصلح فيه اللام على طريق العلة وإلى طريق النهاية.

4. سؤال وإشكال: عيسى عليه السلام إنما بعث بالوعظ دون الحرب لم استنصر عليهم؟ والجواب:

أ. للحماية من الكافرين الذين أرادوا قتله عند اظهار الدعوة ـ في قول الحسن ومجاهد ـ

ب. وقال آخرون: يجوز أن يكون طلب النصرة للتمكين من إقامة الحجة وإنما قاله ليتميز الموافق من المخالف.

5. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ﴾ اختلفوا في تسميتهم حواريين على ثلاثة أقوال:

أ. قال سعيد بن جبير: سموا بذلك لنقاء ثيابهم.

ب. الثاني: قال ابن جريج عن أبي أرطاء أنهم كانوا قصارين يبيضون الثياب.

ج. الثالث: قال قتادة، والضحاك: لأنهم خاصة الأنبياء يذهب إلى نقاء قلوبهم كنقاء الأبيض بالتحوير، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال الزبير ابن عمتي وحواري من أمتي.

6. أصل الحواري الحور، وهو شدة البياض، ومنه الحواري من الطعام لشدة بياضه، ومنه الأحور، والحوراء لنقاء بياض العين، ومنه الحواريات نساء الأنصار لبياضهن، قال أبو جلدة اليشكري‏:

çفقل للحواريات يبكين غيرنا...ولا تبكنا إلا الكلاب النوابح‏é

وقال بعض بني كلاب:

çولكنه ألقى زمام قلوصه‏...ليحيا كريماً أو يموت حوارياé

أي ناصراً لرفاقه غير خاذل لهم، والمحور: الحديدة التي تدور عليها البكرة، لأنها تنصقل حتى تبيض وحار يحور: إذا رجع، لانقلابه في الطريق الذي جاء فيه كانقلاب المحور بالتحوير.

7. في الآية حجة على من زعم أن المسيح والذين آمنوا به، كانوا نصارى فبين الله تعالى أنهم كانوا مسلمين كما بين ذلك في قصة ابراهيم عليه السلام حيث قال‏: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾

8. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ هذا حكاية لقول الحواريين حيث قالوا: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾، قالوا: ﴿رَبِّنَا﴾ ومعناه يا ربنا ونصبه، لأنه نداء مضاف، ﴿آمَنَّا﴾ أي صدقنا، وإنما لم يقل رب العباد آمنا للاختصاص بما أنعم به عليهم من الايمان الذي أجابوا إليه دون غيرهم ممن عدل عنه.

9. إنما قال‏ ﴿رَبَّنَا آمَنَّا﴾ على لفظ الخطاب ولم يعدل إلى لفظ الغائب، فكان أبلغ في التعظيم، كما تقول السمع والطاعة للملك، فيكون أفخم من أن يقال: لك أيها الملك، لأن المشاهدة أغنت عن التصريح بالخطاب وصار كالاستدلال له مع الغنى عنه، وليس كذلك استعماله مع الحاجة إليه، لأنه لا يدل على ابتداء له.

10. سؤال وإشكال: لم حذف (يا) من يا ﴿رَبَّنَا آمَنَّا﴾، ولم يحذف من {يا عبادي لا خوف عليكم}؟ والجواب: حذف للاستغناء عن تنبيه المدعو، وليس كذلك الثاني لأنه بشارة للعباد ينبغي أن يمد بها لأن سماعها مما يسر.

11. ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ فالاتباع سلوك طريقة الداعي على الاجابة إلى ما دعا إليه، وليس كل إجابة اتباعاً، لأن اجابة الدعاء يجوز على الله تعالى ولا يجوز عليه الاتباع.

12. في قوله تعالى: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: اثبت أسماءنا مع اسمائهم لنفوز بمثل ما فازوا، وننال من الكرامة مثل ما نالوا، ونستمتع بالدخول في جملتهم والانضمام إليهم.

ب. الثاني: يصل ما بيننا وبينهم بالخلة على التقوى، والمودة على سلوك طريق الهدى، وتجنب طريق الردى، وعلى هذا يكونون فيه بمنزلة من كتب عليهم.

13. حقيقة الشاهد المخبر بالشيء عن مشاهدة، وقد يتصرف فيه، فيقال: البرهان شاهد بحق أي هو بمنزلة المخبر به عن مشاهدة، ويقال هذا شاهد أي معد للشهادة والمراد في الآية الشاهدين بالحق المنكرين للباطل.

14. في قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال السدي مكروا بالمسيح بالحيلة عليه، لقتله ومكر الله بردهم بالخيبة، لالقائه شبه المسيح على غيره.

ب. الثاني: ﴿مَكَرُوا﴾ بإضمار الكفر ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ بمجازاتهم عليه بالعقوبة، والمكر، وإن كان قبيحاً فإنما أضافه تعالى إلى نفسه لمزاوجة الكلام، كما قال: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾، وليس باعتداء وإنما هو جزاء، وهذا أحد وجوه البلاغة، لأنه على أربعة أقسام:

• أحدها: المزاوجة نحو ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾

• الثاني: المجانسة نحو قوله: ﴿يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ﴾

• الثالث: المطابقة نحو قوله: ﴿مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا﴾ بالنصب على مطابقة الجواب للسؤال.

• الرابع: المقابلة نحو قوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾ قال الشاعر:

واعلم وأيقن ان ملكك زائل‏...واعلم بأن كما تدين تدان‏

أي كما تجزي تجزى، والأول ليس بجزاء.

15. أصل المكر الالتفاف، فمنه المكر ضروب من الشجر مثل الدعل ونحوه، لالتفافه، والممكورة من النساء الملتفة والمكر طين أحمر شبيه بالمغرة، وثوب ممكور إذا صبغ بذلك الطين، والمكر الاحتيال‏ على العبد، لالتفاف المكروه عليه، وحد المكر: خب‏ء يختدع به العبد لإيقاعه في الضر، والفرق بين المكر والحيلة أن الحيلة قد تكون، لإظهار ما تعسر من الفعل من غير قصد إلى الإضرار بالعبد، والمكر حيلة على العبد توقعه في مثل الرهق.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإحساس: الوجود بالحاسة، وهو إدراكه بها، يقال: أحس به يحس إحساسًا، والحَسُّ: القتل، ومنه ﴿إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ﴾ والحس: آلة الإدراك، والحواس خمس: العين، والأذن، والأنف، والفم، ومحل الحياة، ومنهم من لا يعد محل الحياة من الحواس.

ب. الحواري أصله من الحَوَرِ، وهو شدة البياض، ومنه قيل للطعام حُوَّارَي، ومنه الأحور، والحور التقاء بياض العين.

ج. الأنصار جمع نصير كشريف وأشراف، وإنما لا يحمل على ناصر؛ لأنه يجب أن يحمل على نظيره من فعيل وأفعال، والناصر والنصير: المعين.

د. الشاهد أصله المخبر بالشيء عن مشاهدة ثم يستعمل في الأشياء توسعًا، يقال للبرهان شاهد؛ أي هو بمنزلة المخبر به.

هـ. المكر أصله الالتفاف، ومنه سمي ضرب من الشجر مكر لالتفافه، ومنه: الممكورة من النساء الملتفة، والمكر: الاحتيال على العبد لالتفاف المكروه عليه، وحد المكر حيث يختدع به العبد لإيقاعه في المكروه.

2. ثم بَيَّنَ تعالى ما جرى بينه وبين قومه فقال تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾:

أ. قيل: وجد، عن الفراء وأبي عبيدة.

ب. وقيل: عرف، عن مقاتل.

ج. وقيل: أبصر ورأى.

3. ﴿مِنْهُمْ﴾ يعني من قومه ﴿الْكُفْرَ﴾، وذلك أنهم هموا بقتله وأخرجوه، فخرج وأمه يسيحان في الأرض فمر بالحواريين ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي﴾:

أ. قيل: معيني ﴿إِلَى اللهِ﴾ يعني مع الله؛ أي يعينني مع معونة الله، عن السدي وابن جريج.

ب. وقيل: من أنصاري في سبيل الله، عن الحسن؛ لأنه دعاهم إلى سبيل الله.

ج. وقيل: من أنصاري لله كقوله: ﴿قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ﴾ ووجه ذلك أن الغرض يصلح فيه اللام على طريق العلة.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ﴾:

أ. قيل: كانوا صيادين يصطادون السمك، عن ابن عباس والسدي.

ب. وقيل: كانوا قصارين، واختلفوا لم سمي حواري؟ فقيل: لبياض ثيابهم عن سعيد بن جبير.

ج. وقيل: كانوا قصارين يُبَيِّضُون الثياب، عن ابن أبي نجيح.

د. وقيل: كانوا خاصة الأنبياء عن قتادة والضحاك.

هـ. وقيل: كانوا ملوكًا، عن الأصم، والأوجه ما حكيناه، عن قتادة؛ لأنهم سموا بذلك مدحًا لهم كأنه ذهب إلى نقاء قلوبهم كنقاء الأبيض.

و. وقيل: الحواريون: الأنصار، والحواري: الناصر، عن الحسن.

ز. وقيل: الحواري الوزير، عن قتادة، وهذا يقرب من قوله الأول.

5. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ قيل: الأعوان في دين الله وأعوان رسل الله ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾:

أ. قيل: مر بهم وهم يصطادون فقال لهم: تعالوا نصطد الناس، قالوا: كيف ذلك، ومن أنت؟ قال: أنا عيسى ابن مريم عبد الله ورسوله، فآمَنوا به واتبعوه.

ب. وقيل: سلمته أمه إلى صباغ، فكان كلما يشير عليه بشيء، فإذا هو أعلم منه، وأراد الصباغ سفرًا فقال له: ههنا ثياب مختلفة قد أعلمت على كل واحد بخيط على اللون الذي يصبغ به، فيجب أن تكون فارغا وقت قدومي وذهب، فطبخ عيسى حبًا واحدًا وجعل الجميع فيه، فقال: كوني بإذن الله على ما أريد منك، فقدم الصباغ وسأله: ما فعلت؟ فأخبره بما فعل، فقال له: قد أفسدت الثياب، فقال: قم فانظر، فكان يخرج ثوبًا أخضر وثوبًا أحمر وثوبًا أصفر إلى أن أخرج الجميع على الألوان التي يريد كأحسن ما يكون، فجعلوا يتعجبون منه، فآمَنوا به، فهم الحواريون.

ج. وقيل: كان الحواريون اثني عشر رجلاً، اتبعوا عيسى فكانوا إذا جاعوا قالوا: يا روح الله جعنا، فيضرب بيده إلى الأرض فيُخرج لكل واحد رغيفين، وإذا عطشوا قالوا: عطشنا يا روح الله، فيضرب بيده إلى الأرض فيخرج ما يشربون.

6. سؤال وإشكال: لماذا استنصرهم، وإنما بعث بالوعظ دون الحرب؟ والجواب:

أ. قيل: طلب ذلك للحماية من الكفار لما هموا بقتله عند إظهار الدعوة، عن الحسن ومجاهد.

ب. وقيل: طلب النصرة للتمكين من إقامة الحجة.

ج. وقيل: ليميز الموافق من المخالف.

د. وقيل: دعاهم لينصروه على حربهم بدليل قوله تعالى: ﴿فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾

7. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ أي صدقنا أنه واحد لا شريك له ﴿وَاشْهَدْ﴾ يا عيسى لنا ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ وقيل: اشهد يا رب بأنا آمنا بك، واتبعنا رسولك ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ منقادون لأمرك ونهيك.

8. ﴿رَبِّنَا﴾ أي يا ربنا ﴿آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ من كتابك ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ اقتدينا به، وقبلنا ما جاء به من الدين، وعلمنا به، ﴿الرَّسُولَ﴾ يعني عيسى.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾:

أ. قيل: أثبت أسماءنا مع أسماء الشاهدين لنفوز كما فازوا، وننال من الكرامة ما نالوا.

ب. وقيل: صِلْ ما بيننا وبينهم بالخلة على التقوى والمودة على الهدى وتجنب الردى، و﴿الشَّاهِدِينَ﴾ قيل: الَّذِينَ شهدوا لأنبيائك بالصدق وهو الأليق بالآية.

ج. وقيل: مع النبيين، عن عطاء؛ لأن كل نبي شهد على أمته.

د. وقيل: مع محمد وأصحابه وأمته، عن ابن عباس.

10. ﴿وَمَكَرُوا﴾ يعني كفار بني إسرائيل الَّذِينَ تقدم ذكرهم بقوله: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ مكروا مكرًا.

11. ﴿وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ اختلفوا في معنى المكر المضاف إليهم، والمكر المضاف إلى الله تعالى:

أ. قيل: مكروا بأن دبروا سرًّا واحتالوا في قتل المسيح؛ لأن عيسى بعد خروجه من بينهم عاد مع الحواريين إليهم، ودعاهم فهموا بقتله، واحتالوا، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي ردهم بالخيبة لإلقائه شبه المسيح على غيره، عن السدي.

ب. وقيل: مكروا بإضمار الكفر، ومكر الله مجازاتهم بالعقوبة، على ذلك سمي جزاء المكر مكرًا على مزاوجة الكلام كقوله: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾، ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ﴾ قال الشاعر:

çأَلا لاَ يَجْهَلَنْ أَحَدٌ عَلَيْنَا... فَنَجْهَلَ فَوْقَ جَهْلِ الجَاهِلِينَاé

عن الزجاج.

ج. وقيل: مكرهم خِبٌّ وخديعة وحيلة، ومن الله استدراج كقوله: ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾ قال ابن عباس: كلما أحدثوا خطيئة جدد عليهم نعمة، ثم يأخذهم بغتة.

د. وقيل: مكرهم احتيالهم لقتله، ومكره أن يسلط عليهم فارس تقتلهم وتسبي ذراريهم، عن الأصم.

هـ. وقيل: مكرهم همهم بقتله، ومكره رفعه إلى السماء، عن أبي مسلم، وعلى جميع الوجوه المضاف إليه تعالى حسن.

12. سؤال وإشكال: كيف ألقى شبه عيسى على غيره؟ والجواب:

أ. قال ابن عباس: لما أراد ملك بني إسرائيل قتل عيسى دخل خوخة فيها كوة فرفعه جبريل من الكوة إلى السماء، فقال الملك لرجل: ادخل عليه اقتله فدخل، وألقى الله شبه عيسى عليه، فخرج إلى أصحابه يخبرهم أنه ليس في البيت فقتلوه وصلبوه، وظنوا أنه عيسى.

ب. قال وهب: حبسوه في بيت ليقتلوه، فنصبوا خشبة ليصلبوه، وأرسل الله الملائكة فحالوا بينه وبينهم، وأظلمت الأرض، فأخذوا رجلاً يقال له يهوذا، وهو الذي دلهم على المسيح، فألقى الله شبهه عليه لما دخل البيت، ورفع عيسى، وأخذوا يهوذا، وصلبوه وقتلوه، وهو يصيح: أنا الذي دللتكم عليه، فلم يلتفتوا إليه، فلما كان بعد سبعة أيام أمره الله تعالى فنزل على مريم والحواريين، وبثهم في الأرض دعاة إلى دينه، ثم رفعه الله تعالى.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾:

أ. قيل: أفضل المعاقبين.

ب. وقيل: المجازين على المكر.

ج. وقيل: خير المنتقمين.

د. وقيل: هو أنصف الماكرين وأعدلهم، لأن مكرهم ظلم قبيح، ومكره عدل وإنصاف.

14. قيل: حملت مريم بعيسى، ولها ثلاث عشرة سنة، وولدت بعيسى في بيت لحم من أرض أُورشليم لمضي خمس وستين سنة من ملك الإسكندر على أرض بابل، ولإحدى وخمسين سنة من ملك الإشعانيين، وأوحى الله إليه، وله ثلاثون سنة، وكانت نبوته ثلاث سنين، ثم رفع، وعاشت أمه بعد رفعه ثلاث سنين:

أ. هذا على قول من يقول: إنه بعث نبيًّا بعد أن لم يكن.

ب. وقيل: إنه كان نبيًّا من حال صغره إلى أن رفع، وهو الذي دل عليه ظاهر القرآن.

ج. وقيل: إنما حملت به في الحال، ووضعته في الحال.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن في الكفر ما يشاهد ويحس كالقول الذي هو التكذيب، وكالاستخفاف بالنبي، وذلك يبطل قول من يقول: إن الكفر لا يكون إلا بالقلب.

ب. أن الرسول قد يفزع إلى غيره لينصره على عدوه.

ج. أن اسم الإسلام يجري على من تقدم.

د. أن النبي يشهد لأمته.

16. مسائل نحوية:

أ. ﴿إِلَى اللهِ﴾ قيل: المعنى مع، كقولهم: الذود إلى الذود إبل، أي مع الذود، وقيل: هو بمعنى في؛ أي في سبيل الله.

ب. اختلف في عامل الإعراب في ﴿إِذِ﴾ قيل: قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ إِذْ قَالَ﴾ وقيل: تقديره: ذاك إذ قال.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الإحساس: الإدراك بالحاسة، والحس: القتل لأنه يحس بألمه، والحس: العطف لإحساس الرقة على صاحبه.

ب. الأنصار: جمع نصير كالأشراف جمع شريف.

ج. أصل الحواري: الحور وهو شدة البياض، ومنه الحواري من الطعام لشدة بياضه، قال الحرث بن حلزة:

çفقل للحواريات يبكين غيرنا... ولا تبكنا إلا الكلاب النوابحé

يعني النساء لبياضهن.

د. الشاهد: هو المخبر بالشئ عن مشاهدة هذا حقيقة، وقد يتصرف فيه فيقال: البرهان شاهد بحق أي: هو بمنزلة المخبر به عن مشاهدة، ويقال: هذا شاهد أي: معد للشهادة.

هـ. المكر: الإتلاف، ومنه قولهم لضرب من الشجر: مكر لاتلافه، والممكورة من النساء: الملتفة الخلق، وحد المكر حب يختدع به العبد لإيقاعه في الضر، والفرق بين المكر والحيلة أن الحيلة قد تكون لإظهار ما يعسر من الفعل من غير قصد إلى الإضرار بالعبد، والمكر: حيلة على العبد توقعه في مثل الوهق.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ﴾:

أ. قيل: أي: وجد.

ب. وقيل: أبصر ورأى.

ج. وقيل: علم.

3. ﴿عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ وأنهم لا يزدادون إلا إصرارا على الكفر بعد ظهور الآيات والمعجزات، امتحن المؤمنين من قومه بالسؤال والتعريف عما في اعتقادهم من نصرته فـ‌ {قال أنصاري إلى الله} وقيل: إنه لما عرف منهم العزم على قتله قال: من أنصاري إلى الله.

4. في قوله تعالى: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ﴾ أقوال:

أ. أحدها: إن معناه من أعوان على هؤلاء الكفار، مع معونة الله، عن السدي وابن جريج.

ب. الثاني: إن معناه من أنصاري في السبيل إلى الله، عن الحسن، لأنه دعاهم إلى سبيل الله.

ج. الثالث: إن معناه من أعواني على إقامة الدين المؤدي إلى الله أي: إلى نيل ثوابه، كقوله: ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾

5. سؤال وإشكال: إن عيسى إنما بعث للوعظ دون الحرب، فلم استنصر عليهم؟ والجواب:

أ. قيل: للجماعة من الكافرين الذين أرادوا قتله عند إظهار الدعوة، عن الحسن ومجاهد.

ب. وقيل أيضا: يجوز أن يكون طلب النصرة للتمكين من إقامة الحجة، ولتميز الموافق من المخالف.

6. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ﴾ اختلف في سبب تسميتهم بذلك على أقوال:

أ. أولها: إنهم سموا بذلك لنقاء ثيابهم، عن سعيد بن جبير.

ب. ثانيها: إنهم كانوا قصارين يبيضون الثياب، عن ابن أبي نجيح، عن أبي أرطأة.

ج. ثالثها: إنهم كانوا صيادين يصيدون السمك، عن ابن عباس والسدي.

د. رابعها: إنهم كانوا خاصة الأنبياء، عن قتادة والضحاك، وهذا أوجه لأنهم مدحوا بهذا الاسم، كأنه ذهب إلى نقاء قلوبهم، كنقاء الثوب الأبيض بالتحوير، ويروى عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (الزبير ابن عمتي، وحواريي من أمتي)

هـ. وقال الحسن: الحواري الناصر، والحواريون: الأنصار.

و. وقال الكلبي وأبو روق: الحواريون أصفياء عيسى، وكانوا اثني عشر رجلا.

ز. وقال عبد الله بن المبارك: سموا حواريين لأنهم كانوا نورانيين، عليهم أثر العبادة ونورها وحسنها، كما قال تعالى: ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾

7. ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ معناه: نحن أعوان الله على الكافرين من قومك، أي: أعوان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأعوان دين الله ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ أي: صدقنا بالله أنه واحد لا شريك له ﴿وَاشْهَدْ﴾ يا عيسى ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ أي: كن لنا شهيدا عند الله، أشهدوه على إسلامهم لأن الأنبياء شهداء على خلقه يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا﴾

8. ﴿رَبِّنَا﴾ أي: يا ربنا ﴿آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ على عيسى ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ أي: اتبعناه، ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾:

أ. قيل: أي: في جملة الشاهدين بجميع ما أنزلت، لنفوز بما فازوا به، وننال ما نالوا من كرامتك.

ب. وقيل: معناه واجعلنا مع محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته، عن ابن عباس، وقد سماهم الله شهداء بقوله: ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ أي: من الشاهدين بالحق من عندك.

9. هذا كله حكاية قول الحواريين، وروي أنهم اتبعوا عيسى، وكانوا إذا جاعوا قالوا: يا روح الله! جعنا، فيضرب بيده على الأرض، سهلا كان أو جبلا، فيخرج لكل انسان منهم رغيفين يأكلهما، وإذا عطشوا قالوا: يا روح الله! عطشنا، فيضرب بيده على الأرض، سهلا كان أو جبلا، فيخرج ماء فيشربون، قالوا: يا روح الله من أفضل منا، إذا شيءنا أطعمتنا، وإذا شيءنا سقيتنا، وقد آمنا بك واتبعناك؟ قال: أفضل منكم من يعمل بيده، ويأكل من كسبه، فصاروا يغسلون الثياب بالكراء.

10. ﴿وَمَكَرُوا﴾ يعني: كفار بني إسرائيل الذين عناهم الله بقوله: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ الآية ومعناه: دبروا لقتل عيسى عليه السلام ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي: جازاهم على مكرهم، وسمى المجازاة على المكر مكرا، كما قال الله تعالى ﴿اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾:

أ. جاء في التفسير: إن عيسى بعد اخراج قومه إياه من بين أظهرهم، عاد إليهم مع الحواريين، وصاح فيهم بالدعوة، فهموا بقتله، وتواطؤوا على الفتك به، فذلك مكرهم به، ومكر الله بهم إلقاؤه الشبه على صاحبهم الذي أراد قتل عيسى، حتى قتل وصلب، ورفع عيسى إلى السماء.

ب. وقال ابن عباس: لما أراد ملك بني إسرائيل قتل عيسى عليه السلام، دخل خوخته، وفيها كوة، فرفعه جبرائيل من الكوة إلى السماء، وقال الملك لرجل منهم خبيث: أدخل عليه فاقتله، فدخل الخوخة فألقى الله عليه شبه عيسى، فخرج إلى أصحابه يخبرهم أنه ليس في البيت فقتلوه وصلبوه، وظنوا أنه عيسى.

ج. وقال وهب: أسروه، ونصبوا له خشبة ليصلبوه، فأظلمت الأرض، وأرسل الله الملائكة، فحالوا بينه وبينهم فأخذوا رجلا يقال له يهوذا، وهو الذي دلهم على المسيح، وذلك أن عيسى جمع الحواريين تلك الليلة، وأوصاهم، ثم قال: ليكفرن بي أحدكم قبل أن يصيح الديك، ويبيعني بدراهم يسيرة، فخرجوا وتفرقوا، وكانت اليهود تطلبه، فأتى أحد الحواريين إليهم فقال: ما تجعلوا لي إن أدلكم عليه؟ فجعلوا له ثلاثين درهما، فأخذها، ودلهم عليه، فألقى الله عليه شبه عيسى عليه السلام لما دخل البيت، ورفع عيسى، فأخذ فقال: أنا الذي دللتكم عليه! فلم يلتفتوا إلى قوله، وصلبوه وهم يظنون أنه عيسى، فلما صلب شبه عيسى عليه السلام وأتى على ذلك سبعة أيام، قال الله عز وجل لعيسى: اهبط على مريم لتجمع لك الحواريين، وتبثهم في الأرض دعاة، فهبط واشتعل الجبل نورا، فجمعت له الحواريين، فبثهم في الأرض دعاة، ثم رفعه الله سبحانه، وتلك الليلة هي الليلة التي تدخن فيها النصارى، فلما أصبح الحواريون، حدث كل واحد منهم بلغة من أرسله عيسى عليه السلام إليهم فذلك قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾:

أ. قيل: أي: أفضل المعاونين.

ب. وقيل: أنصف الماكرين وأعدلهم، لأن مكرهم ظلم، ومكره عدل وإنصاف.

12. إنما أضاف الله المكر إلى نفسه على مزاوجة الكلام، كما قال: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ والثاني ليس باعتداء، وإنما هو جزاء، وهذا أحد وجوه البلاغة كالمجانسة، والمطابقة، والمقابلة:

أ. فالمجانسة كقوله: ﴿تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ﴾

ب. والمطابقة كقوله: ﴿مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا﴾ بالنصب على مطابقة السؤال.

ج. والمقابلة نحو قوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾

13. قيل: إن إلى بمعنى مع كقولهم: الذود إلى الذود إبل أي: مع الذود، قال الزجاج: لا يجوز أن يقال إن بعض الحروف من حروف المعاني بمعنى الآخر، وإنما معنى هذا أن اللفظ لو عبر عنه بمع أفاد هذا المعنى، لا أن ﴿إِلَى﴾ بمعنى مع، لو قلت: ذهب زيد إلى عمرو، لم يجز أن يقول: ذهب زيد مع عمرو، لأن إلى: غاية، ومع: يضم الشيء إلى الشيء، والحروف قد تتقارب في الفائدة، فيظن الضعيف العلم باللغة أن معناهما واحد من ذلك قوله تعالى ﴿وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ﴾، ولو كانت ﴿عَلَى﴾ هاهنا، لأدت هذه الفائدة، وأصل ﴿فِي﴾ إنما هو للوعاء، وأصل ﴿عَلَى﴾ لما علا الشيء، فقولك: التمر في الجواب، لو قلت على الجواب، لم يصح ذلك، ولكن جاز ﴿فِي جُذُوعِ النَّخْلِ﴾ لأن الجذع مشتمل على المصلوب، لأنه قد أخذه من أقطاره، ولو قلت: زيد على الجبل، أو في الجبل يصلح، لأن الجبل قد اشتمل على زيد، فعلى هذا مجاز هذه الحروف.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى﴾ أي: علم، قال شيخنا أبو منصور اللغويّ: يقال: أحسست بالشيء، وحسست به، وقول الناس في المعلومات (محسوسات) خطأ، إنما الصواب (المحسّات) فأما المحسوسات، فهي المقتولات، يقال: حسّه: إذا قتله، والأنصار: الأعوان، و(إلى) بمعنى (مع) في قول الجماعة، قال الزجّاج: وإنما حسنت في موضع (مع) لأنّ (إلى) غاية و(مع) تضمّ الشيء بالشيء.

2. قال ابن الأنباريّ: يجوز أن يكون المعنى: من أنصاري إلى أن أبيّن أمر الله، واختلفوا في سبب استنصاره بالحواريّين:

أ. فقال مجاهد: لما كفر به قومه، وأرادوا قتله، استنصر الحواريّين.

ب. وقال غيره: لما كفر به قومه، وأخرجوه من قريتهم، استنصر الحواريّين.

ج. وقيل: استنصرهم، لإقامة الحق، وإظهار الحجّة.

3. في معنى الحواريّين أقوال:

أ. أحدها: أنهم الخواصّ الأصفياء، قال ابن عباس: الحواريّون: أصفياء عيسى، وقال الفرّاء: كانوا خاصّة عيسى، وقال الزجّاج: الحواريّون في اللغة: الذين أخلصوا، ونقوا من كل عيب، وكذلك الدّقيق: الحوّاريّ، إنما سمّي بذلك، لأنه ينقى من لباب البرّ وخالصه، قال حذّاق اللغويين: الحواريّون: صفوة الأنبياء الذين خلصوا وأخلصوا في تصديقهم ونصرتهم، ويقال: عين حوراء: إذا اشتدّ بياضها، وخلص، واشتدّ سوادها، ولا يقال: امرأة حوراء، إلا أن تكون مع حور عينها بيضاء.

ب. الثاني: أنهم البيض الثياب، روى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنهم سمّوا بذلك، لبياض ثيابهم.

ج. الثالث: أنهم القصّارون، سمّوا بذلك، لأنهم كانوا يحوّرون الثياب، أي: يبيّضونها، قال الضّحّاك، ومقاتل: الحواريّون: هم القصّارون، قال اليزيديّ: ويقال للقصّارين: الحواريّون، لأنهم يبيّضون الثياب، ومنه سمّي الدقيق: الحوّاريّ، والعين الحوراء: النّقيّة المحاجر.

د. الرابع: الحواريّون: المجاهدون، وأنشدوا:

çونحن أناس يملأ البيض هامنا...ونحن حواريّون حين نزاحف‏

جماجمنا يوم اللقاء تراسنا...إلى الموت نمشي ليس فينا تحانف‏é

هـ. الخامس: الحواريّون: الصّيّادون.

و. السادس: الحواريّون: الملوك‏، حكى هذه الأقوال الثلاثة ابن الأنباريّ.

4. في صناعتهم قولان:

أ. أحدهما: أنهم كانوا يصطادون السمك رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنهم كانوا يغسلون الثياب، قاله الضّحّاك، وأبو أرطأة.

5. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ هذا قول الحواريّين، والذي أنزل: الإنجيل، والرّسول: عيسى، وفي المراد بالشّاهدين خمسة أقوال:

أ. أحدها: أنهم محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأمّته، لأنهم يشهدون للرسل بالتبليغ، رواه عكرمة عن ابن عباس‏.

ب. الثاني: أنهم من آمن قبلهم من المؤمنين، رواه أبو صالح عن ابن عباس.

ج. الثالث: أنهم الأنبياء، لأن كلّ نبيّ شاهد أمّته، قاله عطاء.

د. الرابع: أن الشّاهدين: الصّادقون، قاله مقاتل.

هـ. الخامس: أنهم الذين شهدوا للأنبياء بالتّصديق، فمعنى الآية: واعترفنا فاكتبنا مع من فعل فعلنا، هذا قول الزجّاج.

6. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ قال الزجّاج: المكر من الخلق: خبث وخداع، ومن الله عزّ وجلّ: المجازاة، فسمّي باسم ذلك، لأنه مجازاة عليه، كقوله تعالى: ﴿اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾

7. ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، لأن مكره مجازاة، ونصر للمؤمنين، قال ابن عباس: ومكرهم، أن اليهود أرادوا قتل عيسى، فدخل خوخة، فدخل رجل منهم، فألقي عليه شبه عيسى، ورفع عيسى إلى السماء، فلما خرج إليهم، ظنّوه عيسى، فقتلوه.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما حكى الله تعالى بشارة مريم بولد مثل عيسى واستقصى في بيان صفاته وشرح معجزاته وترك هاهنا قصة ولادته، وقد ذكرها في سورة مريم على الاستقصاء، شرع في بيان أن عيسى لما شرح لهم تلك المعجزات، وأظهر لهم تلك الدلائل فهم بما ذا عاملوه.

2. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ﴾ الإحساس عبارة عن وجدان الشيء بالحاسة وهاهنا وجهان:

أ. أحدهما: أن يجري اللفظ على ظاهره، وهو أنهم تكلموا بالكفر، فأحس ذلك بإذنه.

ب. الثاني: أن نحمله على التأويل، وهو أن المراد أنه عرف منهم إصرارهم على الكفر، وعزمهم على قتله، ولما كان ذلك العلم علما لا شبهة فيه، مثل العلم الحاصل من الحواس، لا جرم عبر عن ذلك العلم الإحساس.

3. اختلفوا في السبب الذي به ظهر كفرهم على وجوه:

أ. الأول: قال السدي: أنه تعالى لما بعثه رسولًا إلى بني إسرائيل جاءهم ودعاهم إلى دين الله فتمردوا وعصوا فخافهم واختفى عنهم، وكان أمر عيسى عليه السلام في قومه كأمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو بمكة فكان مستضعفاً، وكان يختفي من بني إسرائيل كما اختفى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في‏ الغار، وفي منازل من آمن به لما أرادوا قتله، ثم إنه صلّى الله عليه وآله وسلّم خرج مع أمه يسيحان في الأرض، فاتفق أنه نزل في قرية على رجل فأحسن ذلك الرجل ضيافته وكان في تلك المدينة ملك جبار فجاء ذلك الرجل يوماً حزيناً، فسأله عيسى عن السبب فقال: ملك هذه المدينة رجل جبار ومن عادته أنه جعل على كل رجل منا يوماً يطعمه ويسقيه هو وجنوده، وهذا اليوم نوبتي والأمر متعذر علي، فلما سمعت مريم عليها السلام ذلك، قالت: يا بني ادع الله ليكفي ذلك، فقال: يا أماه إن فعلت ذلك كان شر، فقالت: قد أحسن وأكرم ولا بد من إكرامه، فقال عيسى عليه السلام: إذا قرب مجيء الملك فاملأ قدورك وخوابيك ماء، ثم أعلمني، فلما فعل ذلك دعا الله تعالى فتحول ما في القدور طبيخاً، وما في الخوابي خمراً، فلما جاءه الملك أكل وشرب وسأله من أين هذا الخمر؟ فتعلل الرجل في الجواب فلم يزل الملك يطالبه بذلك حتى أخبره بالواقعة فقال: إن من دعا الله حتى جعل الماء خمراً إذا دعا أن يحيي الله تعالى ولدي لا بد وأن يجاب، وكان ابنه قد مات قبل ذلك بأيام، فدعا عيسى عليه السلام وطلب منه ذلك، فقال عيسى: لا نفعل، فإنه إن عاش كان شرًّا، فقال: ما أبالي ما كان إذا رأيته، وإن أحييته تركتك على ما تفعل، فدعا الله عيسى، فعاش الغلام، فلما رآه أهل مملكته قد عاش تبادروا بالسلاح واقتتلوا، وصار أمر عيسى عليه السلام مشهوراً في الخلق، وقصد اليهود قتله، وأظهروا الطعن فيه والكفر به.

ب. الثاني: إن اليهود كانوا عارفين بأنه هو المسيح المبشر به في التوراة، وأنه ينسخ دينهم، فكانوا من أول الأمر طاعنين فيه، طالبين قتله، فلما أظهر الدعوة اشتد غضبهم، وأخذوا في إيذائه وإيحاشه وطلبوا قتله.

ج. الثالث: أن عيسى عليه السلام ظن من قومه الذين دعاهم إلى الإيمان أنهم لا يؤمنون به وأن دعوته لا تنجح فيهم فأحب أن يمتحنهم ليتحقق ما ظنه بهم فقال لهم‏ ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ فما أجابه إلا الحواريون، فعند ذلك أحس بأن من سوى الحواريين كافرون مصرون على إنكار دينه وطلب قتله.

4. في قوله تعالى: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أقوال:

أ. الأول: أن عيسى عليه السلام لما دعا بني إسرائيل إلى الدين، وتمردوا عليه فر منهم وأخذ يسيح في الأرض فمر بجماعة من صيادي السمك، وكان فيهم شمعون ويعقوب ويوحنا ابنا زيدي وهم من جملة الحواريين الاثني عشر فقال عيسى عليه السلام: الآن تصيد السمك، فإن تبعتني صرت بحيث تصيد الناس لحياة الأبد، فطلبوا منه المعجزة، وكان شمعون قد رمى شبكته تلك الليلة في الماء فما اصطاد شيئاً فأمره عيسى بإلقاء شبكته في الماء مرة أخرى، فاجتمع في تلك الشبكة من السمك ما كادت تتمزق منه، واستعانوا بأهل سفينة أخرى، وملئوا السفينتين، فعند ذلك آمنوا بعيسى عليه السلام.

ب. الثاني: أن قوله‏ ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ إنما كان في آخر أمره حين اجتمع اليهود عليه طلباً لقتله، ثم هاهنا احتمالات:

• الأول: أن اليهود لما طلبوه للقتل وكان هو في الهرب عنهم قال لأولئك الاثني عشر من الحواريين: أيكم يحب أن يكون رفيقي في الجنة على أن يلقى عليه شبهي فيقتل مكاني؟ فأجابه إلى ذلك بعضهم وفيما تذكره النصارى في إنجيلهم: أن اليهود لما أخذوا عيسى سل شمعون سيفه فضرب به عبدا كان فيهم لرجل من الأحبار عظيم فرمى بأذنه، فقال له عيسى: حسبك ثم أخذ أذن العبد فردها إلى موضعها، فصارت كما كانت، والحاصل أن الغرض من طلب النصرة إقدامهم على دفع الشر عنه.

• الثاني: أنه دعاهم إلى القتال مع القوم لقوله تعالى في سورة أخرى‏ ﴿فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: 14]

5. في قوله تعالى: ﴿إِلَى اللهِ﴾ وجوه:

أ. الأول: التقدير: من أنصاري حال ذهابي إلى الله أو حال التجائي إلى الله.

ب. الثاني: التقدير: من أنصاري إلى أن أبين أمر الله تعالى، وإلى أن أظهر دينه ويكون إلى هاهنا غاية كأنه أراد من يثبت على نصرتي إلى أن تتم دعوتي، ويظهر أمر الله تعالى.

ج. الثالث: قال الأكثرون من أهل اللغة إلى هاهنا بمعنى مع قال تعالى: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ [النساء: 2] أي معها، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: (الذود إلى الذود إبل)، أي مع الذود، قال الزجاج: كلمة ﴿إِلَى﴾ ليست بمعنى مع فإنك لو قلت ذهب زيد إلى عمرو لم يجز أن تقول: ذهب زيد مع عمرو لأن (إلى) تفيد الغاية و(مع) تفيد ضم الشيء إلى الشيء، بل المراد من قولنا أن (إلى) هاهنا بمعنى (مع) هو أنه يفيد فائدتها من حيث أن المراد من يضيف نصرته إلى نصرة الله إياي وكذلك المراد من قوله‏ ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ [النساء: 2] أي لا تأكلوا أموالهم مضمومة إلى أموالكم، وكذلك‏ قوله عليه السلام: (الذود إلى الذود إبل) معناه: الذود مضموماً إلى الذود إبل.

د. الرابع: أن يكون المعنى من أنصاري فيما يكون قربة إلى الله ووسيلة إليه، وفي الحديث أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يقول‏ إذا ضحى (اللهم منك وإليك)، أي تقرباً إليك، ويقول الرجل لغيره عند دعائه إياته (إلى) أي انضم إلى، فكذا هاهنا المعنى من أنصاري فيما يكون قربة إلى الله تعالى.

هـ. الخامس: أن يكون (إلى) بمعنى اللام كأنه قال من أنصاري لله نظيره قوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ﴾ [يونس: 35]

و. السادس: تقدير الآية: من أنصاري في سبيل الله، و(إلى) بمعنى (في) جائز، وهذا قول الحسن.

6. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ ذكروا في لفظ (الحواري) وجوهاً:

أ. الأول: أن الحواري اسم موضوع لخاصة الرجل، وخالصته، ومنه يقال للدقيق حواري، لأنه هو الخالص منه، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم للزبير: (إنه ابن عمتي، وحواري من أمتي)، والحواريات من النساء النفيات الألوان والجلود، فعلى هذا الحواريون هم صفوة الأنبياء الذي خلصوا وأخلصوا في التصديق بهم وفي نصرتهم.

ب. الثاني: الحواري أصله من الحور، وهو شدة البياض، ومنه قيل للدقيق حواري، ومنه الأحور، والحور نقاء بياض العين، وحورت الثياب: بيضتها، وعلى هذا القول اختلفوا في أن أولئك لم سموا بهذا الاسم:

• فقال سعيد بن جبير: لبياض ثيابهم.

• وقيل كانوا قصارين، يبيضون الثياب.

• وقيل لأن قلوبهم كانت نقية طاهرة من كل نفاق وريبة فسموا بذلك مدحاً لهم، وإشارة إلى نقاء قلوبهم، كالثوب الأبيض، وهذا كما يقال فلان نقي الجيب، طاهر الذيل، إذا كان بعيداً عن الأفعال الذميمة، وفلان دنس الثياب: إذا كان مقدماً على ما لا ينبغي.

ج. الثالث: قال الضحاك: مر عيسى عليه السلام بقوم من الذين كانوا يغسلون الثياب، فدعاهم إلى الإيمان فآمنوا، والذي يغسل الثياب يسمى بلغة النبط هواري، وهو القصار فعربت هذه اللفظة فصارت حواري، وقال‏ مقاتل بن سليمان: الحواريون: هم القصارون، وإذا عرفت أصل هذا اللفظ فقد صار بعرف الاستعمال دليلًا على خواص الرجل وبطانته.

7. اختلفوا في أن هؤلاء الحواريين من كانوا:

أ. الأول: إنه عليه السلام مرّ بهم وهم يصطادون السمك فقال لهم (تعالوا نصطاد الناس) قالوا: من أنت؟ قال: أنا عيسى ابن مريم، عبد الله ورسوله) فطلبوا منه المعجز على ما قال فلما أظهر المعجز آمنوا به، فهم الحواريون.

ب. الثاني: قالوا: سلمته أمه إلى صباغ، فكان إذا أراد أن يعلمه شيئاً كان هو أعلم به منه وأراد الصباغ أن يغيب لبعض مهماته، فقال له: هاهنا ثياب مختلفة، وقد علمت على كل واحد علامة معينة، فأصبغها بتلك الألوان، بحيث يتم المقصود عند رجوعي، ثم غاب فطبخ عيسى عليه السلام جباً واحداً، وجعل الجميع فيه وقال: (كوني بإذن الله كما أريد) فرجع الصباغ فأخبره بما فعل فقال: قد أفسدت علي الثياب، قال: قم فانظر، فكان يخرج ثوباً أحمر، وثوباً أخضر، وثوباً أصفر كما كان يريد، إلى أن أخرج الجميع على الألوان التي أرادها، فتعجب الحاضرون منه، وآمنوا به فهم الحواريون.

ج. الثالث: كانوا الحواريون اثنى عشر رجلًا اتبعوا عيسى عليه السلام، وكانوا إذا قالوا: يا روح الله جعنا، فيضرب بيده إلى الأرض، فيخرج لكل واحد رغيفان، وإذا عطشوا قالوا يا روح الله: عطشنا، فيضرب بيده إلى الأرض، فيخرج الماء فيشربون، فقالوا: من أفضل منا إذا شيءنا أطعمتنا، وإذا شيءنا سقيتنا، وقد آمنا بك فقال: (أفضل منكم من يعمل بيده، ويأكل من كسبه) فصاروا يغسلون الثياب بالكراء، فسموا حواريين.

د. الرابع: أنهم كانوا ملوكاً قالوا وذلك أن واحداً من الملوك صنع طعاماً، وجمع الناس عليه، وكان عيسى عليه السلام على قصعة منها، فكانت القصعة لا تنقص، فذكروا هذه الواقعة لذلك الملك، فقال: تعرفونه، قالوا: نعم، فذهبوا بعيسى عليه السلام، قال من أنت؟ قال أنا عيسى ابن مريم، قال فإني أترك ملكي وأتبعك فتبعه ذلك الملك مع أقاربه، فأولئك هم الحواريون.

هـ. قال القفال: ويجوز أن يكون بعض هؤلاء الحواريين الاثني عشر من الملوك، وبعضهم من صيادي السمك، وبعضهم من القصارين، والكل سموا بالحواريين لأنهم كانوا أنصار عيسى عليه السلام، وأعوانه، والمخلصين في محبته، وطاعته، وخدمته.

8. المراد من قوله‏ ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ أي نحن أنصار دين الله وأنصار أنبيائه، لأن نصرة الله تعالى في الحقيقة محال، فالمراد منه ما ذكرناه.

9. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ هذا يجري مجرى ذكر العلة، والمعنى يجب علينا أن نكون من أنصار الله، لأجل أنا آمنا بالله، فإن الإيمان بالله يوجب نصرة دين الله، والذب عن أوليائه، والمحاربة مع أعدائه.

10. ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ وذلك لأن إشهادهم عيسى عليه السلام على أنفسهم، إشهاد لله تعالى أيضاً، ثم فيه قولان.

أ. الأول: المراد واشهد أنا منقادون لما تريده منا في نصرتك، والذب عنك، مستسلمون لأمر الله تعالى فيه.

ب. الثاني: أن ذلك إقرار منهم بأن دينهم الإسلام، وأنه دين كل الأنبياء صلوات الله عليهم.

11. ثم إنهم لما أشهدوا عيسى عليه السلام على إيمانهم، وعلى إسلامهم تضرعوا إلى الله تعالى، وقالوا: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ وذلك لأن القوم آمنوا بالله حين قالوا في الآية المتقدمة: ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾، ثم آمنوا بكتب الله تعالى حيث قالوا: ﴿آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ وآمنوا برسول الله حيث، قالوا: ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ فعند ذلك طلبوا الزلفة والثواب، فقالوا: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، وهذا يقتضى أن يكون للشاهدين فضل يزيد على فضل الحواريين، ويفضل على درجته، لأنهم:

أ. هم المخصوصون بأداء الشهادة، قال الله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]

ب. الثاني: وهو منقول أيضا عن ابن عباس‏ ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي اكتبنا في زمرة الأنبياء لأن كل نبي شاهد لقومه قال الله تعالى: ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾ [الأعراف: 6]، وقد أجاب الله دعاءهم وجعلهم أنبياء ورسلا، فأحيوا الموتى، وصنعوا كل ما صنع عيسى عليه السلام.

ج. الثالث: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي اكتبنا في جملة من شهد لك بالتوحيد ولأنبيائك بالتصديق، والمقصود من هذا أنهم لما أشهدوا عيسى عليه السلام على إسلام أنفسهم، حيث قالوا: ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ فقد أشهدوا الله تعالى على ذلك تأكيدا للأمر، وتقوية له، وأيضا طلبوا من الله مثل ثواب كل مؤمن شهد لله بالتوحيد ولأنبيائه بالنبوّة.

د. الرابع: إن قوله‏ ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ إشارة إلى أن كتاب الأبرار إنما يكون في السموات مع الملائكة قال الله تعالى: ﴿كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ﴾ [المطففين: 18] فإذا كتب الله ذكرهم مع الشاهدين المؤمنين كان ذكرهم مشهورا في الملأ الأعلى وعند الملائكة المقربين.

هـ. الخامس: إنه تعالى قال ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ﴾ [آل عمران: 18] فجعل أولو العلم من الشاهدين، وقرن ذكرهم بذكر نفسه، وذلك درجة عظيمة، ومرتبة عالية، فقالوا: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي اجعلنا من تلك الفرقة الذين قرنت ذكرهم بذكرك.

و. السادس: أن جبريل عليه السلام لما سأل محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الإحسان فقال: (أن تعبد الله كأنك تراه)، وهذا غاية درجة العبد في الاشتغال بالعبودية، وهو أن يكون العبد في مقام الشهود، لا في مقام الغيبة، فهؤلاء القوم لما صاروا كاملين في درجة الاستدلال أرادوا الترقي من مقام الاستدلال، إلى مقام الشهود والمكاشفة، فقالوا ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾

ز. السابع: إن كل من كان في مقام شهود الحق لم يبال بما يصل إليه من المشاق والآلام، فلما قبلوا من عيسى عليه السلام أن يكونوا ناصرين له، ذابين عنه، قالوا: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي اجعلنا ممن يكون في شهود جلالك، حتى نصير مستحقرين لكل ما يصل إلينا من المشاق والمتاعب فحينئذ يسهل علينا الوفاء بما التزمناه من نصرة رسولك ونبيك.

12. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أصل المكر في اللغة:

أ. قيل: السعي بالفساد في خفية ومداجاة، قال الزجاج: يقال مكر الليل، وأمكر إذا أظلم، وقال الله تعالى: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [الأنفال: 30] وقال: ﴿وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ [يوسف: 102]

ب. وقيل أصله من اجتماع الأمر وإحكامه، ومنه امرأه ممكورة أي مجتمعة الخلق وإحكام الرأي يقال له الإجماع والجمع قال الله تعالى: ﴿فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ﴾ [يونس: 71] فلما كان المكر رأيا محكماً قوياً مصوناً عن جهات النقص والفتور، لا جرم سمي مكراً.

13. مكرهم بعيسى عليه السلام هو أنهم هموا بقتله، وأما مكر الله تعالى بهم، ففيه وجوه:

أ. الأول: مكر الله تعالى بهم هو أنه رفع عيسى عليه السلام إلى السماء، وذلك أن يهودا ملك اليهود، أراد قتل عيسى عليه السلام، وكان جبريل عليه السلام، لا يفارقه ساعة، وهو معنى قوله ﴿وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ﴾ [البقرة: 87] فلما أرادوا ذلك أمره جبريل عليه السلام أن يدخل بيتاً فيه روزنة، فلما دخلوا البيت أخرجه جبريل عليه السلام من تلك الروزنة، وكان قد ألقى شبهه على غيره، فأخذ وصلب فتفرق الحاضرون ثلاث فرق، فرقة قالت: كان الله فينا فذهب، وأخرى قالت: كان ابن الله، والأخرى قالت: كان عبد الله ورسوله، فأكرمه بأن رفعه إلى السماء، وصار لكل فرقة جمع فظهرت الكافرتان على الفرقة المؤمنة إلى أن بعث الله تعالى محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وفي الجملة، فالمراد من مكر الله بهم أن رفعه إلى السماء وما مكنهم من إيصال الشر إليه.

ب. الثاني: أن الحواريين كانوا اثنى عشر، وكانوا مجتمعين في بيت فنافق رجل منهم، ودل اليهود عليه، فألقى الله شبهه عليه ورفع عيسى، فأخذوا ذلك المنافق الذي كان فيهم، وقتلوه وصلبوه على ظن أنه عيسى عليه السلام، فكان ذلك هو مكر الله بهم.

ج. الثالث: ذكر محمد بن إسحاق أن اليهود عذبوا الحواريين بعد أن رفع عيسى عليه السلام، فشمسوهم وعذبوهم، فلقوا منهم الجهد فبلغ ذلك ملك الروم، وكان ملك اليهود من رعيته فقيل له إن رجلًا من بني إسرائيل ممن تحت أمرك كان يخبرهم أنه رسول الله، وأراهم إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص فقتل، فقال: لو علمت ذلك لحلت بينه وبينهم، ثم بعث إلى الحواريين، فانتزعهم من أيديهم وسألهم عن عيسى عليه السلام، فأخبروه فتابعهم على دينهم، وأنزل المصلوب فغيبه، وأخذ الخشبة فأكرمها وصانها، ثم غزا بني إسرائيل وقتل منهم خلقاً عظيماً ومنه ظهر أصل النصرانية في الروم، وكان اسم هذا الملك طباريس، وهو صار نصرانياً، إلا أنه ما أظهر ذلك، ثم إنه جاء بعده ملك آخر، يقال له: مطليس، وغزا بيت المقدس بعد ارتفاع عيسى بنحو من أربعين سنة، فقتل وسبى ولم يترك في مدينة بيت المقدس حجراً على حجر فخرج عند ذلك قريظة والنضير إلى الحجاز فهذا كله مما جازاهم الله تعالى على تكذيب المسيح وألهم بقتله.

د. الرابع: أن الله تعالى سلّط عليهم ملك فارس حتى قتلهم وسباهم، وهو قوله تعالى: ﴿بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ﴾ [الإسراء: 5] فهذا هو مكر الله تعالى بهم.

هـ. الخامس: يحتمل أن يكون المراد أنهم مكروا في إخفاء أمره، وإبطال دينه ومكر الله بهم حيث أعلى دينه وأظهر شريعته وقهر بالذل والدناءة أعداءه وهم اليهود والله أعلم.

14. المكر عبارة عن الاحتيال في إيصال الشر، والاحتيال على الله تعالى محال فصار لفظ المكر في حقه من المتشابهات وذكروا في تأويله وجوهاً:

أ. أحدها: أنه تعالى سمى جزاء المكر بالمكر، كقوله‏ ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا﴾ [الشورى: 40] وسمى جزاء المخادعة بالمخادعة، وجزاء الاستهزاء بالاستهزاء.

ب. الثاني: أن معاملة الله معهم كانت شبيهة بالمكر فسمي بذلك.

ج. الثالث: أن هذا اللفظ ليس من المتشابهات، لأنه عبارة عن التدبير المحكم الكامل، ثم اختص في العرف بالتدبير في إيصال الشر إلى الغير، وذلك في حق الله تعالى غير ممتنع والله أعلم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ أي من بني إسرائيل، وأحس معناه علم ووجد قاله الزجاج، وقال أبو عبيدة: معنى ﴿أَحَسَّ﴾ عرف، وأصل ذلك وجود الشيء بالحاسة، والإحساس: العلم بالشيء، قال الله تعالى: ﴿هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ﴾ [مريم] والحس القتل، قال الله تعالى: ﴿إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ﴾ [آل عمران]، ومنه الحديث في الجراد إذا حسه البرد.

2. ﴿مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ أي الكفر بالله، وقيل: سمع منهم كلمة الكفر، وقال الفراء: أرادوا قتله.

3. ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ استنصر عليهم، قال السدي والثوري وغيرهما: المعنى مع الله، فإلى بمعنى مع، كقوله تعالى: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ [النساء] أي مع، والله أعلم، وقال الحسن: المعنى من أنصاري في السبيل إلى الله، لأنه دعاهم إلى الله تعالى، وقيل: المعنى من يضم نصرته إلى نصرة الله تعالى، فإلى على هذين القولين على بابها، وهو الجيد.

4. طلب النصرة ليحتمي بها من قومه ويظهر الدعوة، عن الحسن ومجاهد، وهذه سنة الله في أنبيائه وأوليائه، وقد قال لوط: ﴿لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ﴾ [هود] أي عشيرة وأصحاب ينصرونني.

5. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ أي أنصار نبيه ودينه، والحواريون أصحاب عيسى عليه السلام، وكانوا اثني عشر رجلا، قاله الكلبي وأبو روق، واختلف في تسميتهم بذلك، فقال ابن عباس: سموا بذلك لبياض ثيابهم، وكانوا صيادين، ابن أبي نجيح وابن أرطاة: كانوا قصارين فسموا بذلك لتبييضهم الثياب، قال عطاء: أسلمت مريم عيسى إلى أعمال شتى، وآخر ما دفعته إلى الحواريين وكانوا قصارين وصباغين، فأراد معلم عيسى السفر، فقال لعيسى: عندي ثياب كثيرة مختلفة الألوان وقد علمتك الصبغة فاصبغها، فطبخ عيسى حبا»واحدا وأدخله جميع الثياب وقال: كوني: بإذن الله على ما أريد منك، فقدم الحواري والثياب كلها في الحب فلما رآها قال: قد أفسدتها، فأخرج عيسى ثوبا أحمر وأصفر وأخضر إلى غير ذلك مما كان على كل ثوب مكتوب عليه صبغة، فعجب الحواري، وعلم أن ذلك من الله ودعا الناس إليه فآمنوا به، فهم الحواريون، قتادة والضحاك: سموا بذلك لأنهم كانوا خاصة الأنبياء، يريدان لنقاء قلوبهم، وقيل، كانوا ملوكا، وذلك أن الملك صنع طعاما فدعا الناس إليه فكان عيسى على قصعة فكانت لا تنقص، فقال الملك له: من أنت؟ قال: عيسى ابن مريم، قال: إني أترك ملكي هذا وأتبعك، فانطلق بمن اتبعه معه، فهم الحواريون، قاله ابن عون.

6. أصل الحور في اللغة البياض، وحورت الثياب بيضتها، والحواري من الطعام ما حور، أي بيض، واحور ابيض والجفنة المحورة: المبيضة بالسنام، والحواري أيضا الناصر، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لكل نبي حواري وحواريي الزبير)، والحواريات: النساء لبياضهن، وقال:

çفقل للحواريات يبكين غيرنا...ولا تبكنا إلا الكلاب النوابحé ‌‌

7. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ أي يقولون ربنا آمنا، ﴿بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ يعني في كتابك وما أظهرته من حكمك، ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ يعني عيسى، ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ يعني أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، عن ابن عباس، والمعنى أثبت أسماءنا مع أسمائهم واجعلنا من جملتهم، وقيل: المعنى فاكتبنا مع الذين شهدوا لأنبيائك بالصدق.

8. ﴿وَمَكَرُوا﴾ يعني كفار بني إسرائيل الذين أحس منهم الكفر، أي قتله، وذلك أن عيسى عليه السلام لما أخرجه قومه وأمه من بين أظهرهم عاد إليهم مع الحواريين وصاح فيهم بالدعوة فهموا بقتله وتواطئوا على الفتك به، فذلك مكرهم، ومكر الله: استدراجه لعباده من حيث لا يعلمون، عن الفراء وغيره، قال ابن عباس: كلما أحدثوا خطيئة جددنا لهم نعمة، وقال الزجاج: مكر الله مجازاتهم على مكرهم، فسمي الجزاء باسم الابتداء، كقوله: ﴿اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ [البقرة]،﴿وَهُوَ خَادِعُهُمْ﴾ [النساء]، وقد تقدم في البقرة.

9. أصل المكر في اللغة الاحتيال والخداع، والمكر: خدالة الساق، وامرأة ممكورة الساقين، والمكر: ضرب من الثياب، ويقال: بل هو المغرة، حكاه ابن فارس.

10. قيل: ﴿مَكْرَ اللهِ﴾ إلقاء شبه عيسى على غيره ورفع عيسى إليه، وذلك أن اليهود لما اجتمعوا على قتل عيسى دخل البيت هاربا منهم فرفعه جبريل من الكوة إلى السماء، فقال ملكهم لرجل منهم خبيث يقال له يهوذا: ادخل عليه فاقتله، فدخل الخوخة فلم يجد هناك عيسى وألقى الله عليه شبه عيسى، فلما خرج رأوه على شبه عيسى فأخذوه وقتلوه وصلبوه، ثم قالوا: وجهه يشبه وجه عيسى، وبدنه يشبه بدن صاحبنا، فإن كان هذا صاحبنا فأين عيسى! وإن كان هذا عيسى فأين صاحبنا! فوقع بينهم قتال فقتل بعضهم بعضا، فذلك قوله تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾، وقيل غير هذا.

11. ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ اسم فاعل من مكر يمكر مكرا، وقد عده بعض العلماء في أسماء الله تعالى فيقول إذا دعا به: يا خير الماكرين امكر لي، وكان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول في دعائه: (اللهم امكر لي ولا تمكر علي)

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ﴾ أي: علم ووجد: قاله الزجاج، وقال أبو عبيدة: معنى: أحسّ: عرف، وأصل ذلك: وجود الشيء بالحاسة، والإحساس، قال الله تعالى: ﴿هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ﴾، والمراد بالإحساس هنا: الإدراك القويّ الجاري مجرى المشاهدة، وبالكفر: إصرارهم عليه؛ وقيل: سمع منهم كلمة الكفر، وقال الفراء: أرادوا قتله، وعلى هذا فمعنى الآية: فلما أدرك منهم عيسى إرادة قتله التي هي كفر قال من أنصاري إلى الله، الأنصار: جمع نصير.

2. ﴿إِلَى اللهِ﴾ متعلق بمحذوف وقع حالا، أي: متوجها إلى الله، أو ملتجئا إليه، أو ذاهبا إليه، وقيل: إلى: بمعنى مع، كقوله تعالى: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ وقيل المعنى: من أنصاري في السبيل إلى الله؛ وقيل المعنى: من يضم نصرته إلى نصرة الله.

3. الحواريون: جمع حواري، وحواريّ الرجل: صفوته وخلاصته، وهو مأخوذ من الحور وهو البياض عند أهل اللغة، حوّرت الثياب بيضتها، والحواري من الطعام: ما حوّر: أي بيض، والحواري أيضا: الناصر، ومنه قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لكل نبيّ حواريّ وحواريي الزبير) وهو في البخاري وغيره.

4. اختلف في سبب تسميتهم بذلك، فقيل: لبياض ثيابهم؛ وقيل: لخلوص نياتهم؛ وقيل: لأنهم خاصة الأنبياء، وكانوا اثني عشر رجلا.

5. معنى أنصار الله: أنصار دينه ورسله.

6. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ استئناف جار مجرى العلة لما قبله، فإن الإيمان يبعث على النصرة، ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ أي: اشهد لنا يوم القيامة بأنا مخلصون لإيماننا منقادون لما تريد منا.

7. معنى‏ ﴿بِمَا أَنْزَلْتَ﴾: ما أنزله الله سبحانه في كتبه، والرسول: عيسى، وحذف المتعلق مشعر بالتعميم، أي: اتبعناه في كل ما يأتي به، فاكتبنا مع الشاهدين لك بالوحدانية، ولرسولك بالرسالة، أو: اكتبنا مع الأنبياء الذين يشهدون لأممهم، وقيل مع أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

8. ﴿وَمَكَرُوا﴾ أي: الذين أحسّ عيسى منهم الكفر، وهم كفار بني إسرائيل، ومكر الله: استدراجه للعباد من حيث لا يعلمون، قاله الفراء وغيره، وقال الزجاج: مكر الله: مجازاتهم على مكرهم، فسمى الجزاء باسم الابتداء، كقوله تعالى: ﴿اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ {وهُوَخادِعُهُمْ‏} وأصل المكر في اللغة: الاغتيال والخدع: حكاه ابن فارس، وعلى هذا فلا يسند إلى الله سبحانه إلا على طريق المشاكلة؛ وقيل: مكر الله هنا: إلقاء شبه عيسى على غيره، ورفع عيسى إليه.

9. ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي: أقواهم مكرا، وأنفذهم كيدا، وأقواهم على إيصال الضرر بمن يريد إيصاله به من حيث لا يحتسب.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ﴾ أي من بني إسرائيل‏ ﴿الْكُفْرَ﴾ أي علمه ووجده منهم‏ ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ جمع نصير، والجار متعلق بمحذوف وقع حالا، أي من أنصاري متوجها إلى الله ملتجئا إليه‏ ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ﴾ وهم طائفة من بني إسرائيل انتدبت للإيمان بالمسيح عليه السلام فوازروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه ـ جمع حواريّ ـ وهو الناصر أو المبالغ في النصرة والوزير والخليل والخالص كما في (التوشيح) ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ أي أنصار دينه ورسوله‏ ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ أي منقادون لرسالتك، ولما أشهدوه عليه السلام أشهدوا الله تعالى الآمر بما أنزل من الإيمان به وبأوامره فقالوا: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ فأشهدناك على ما نحن عليه من تصديقنا دعواه‏ ﴿فَاكْتُبْنَا﴾ أي جزاء على إشهادنا إياك‏ ﴿مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي مع الذين يشهدون بوحدانيتك، وهم المتقدمون في آية ﴿شَهِدَ اللهُ﴾ أو مع الأنبياء الذين يشهدون لأتباعهم.

2. جاء في إنجيل متى في الإصحاح العاشر ما يأتي: (ثم دعا تلاميذه الاثني عشر وأعطاهم سلطانا على أرواح نجسة حتى يخرجوها ويشفوا كل مرض وكل ضعف، وأما أسماء الاثني عشر رسولا فهي هذه، الأول سمعان الذي يقال له بطرس وأندراوس أخوه، يعقوب بن زبدي ويوحنّا أخوه، فيلبّس وبرثو لماوس، توما ومتّى العشّار، يعقوب بن حلفي ولبّاوس الملقب تدّاوس، سمعان القانويّ ويهوذا الإسخريوطي يوطيّ الذي أسلمه)، وكانوا يسمون رسل عيسى عليه السلام، لأنه بعثهم إلى الإسرائيليين الضالين يدعونهم إلى الحق الذي جاء به، فبذلوا الجهد في بثه وانتشاره وإقامته، إلى أن جاء بولس فسلبهم، بخداعه، دين المسيح الصحيح، فلم يسمعوا له بعد من خبر، ولا وقفوا له على أثر، وطمس لهم رسوم التوراة، وحلل لهم كل محرم، كما بين ذلك في غير هذا الموضع.

3. ﴿وَمَكَرُوا﴾ أي الذين أحس عيسى عليه السلام منهم الكفر بأن هموا بالفتك به وإرادته بالسوء حيث تمالئوا عليه ووشوا به إلى ملكهم‏ ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي بهم بعد ذلك فانتقم منهم وأورثهم ذلة مستمرة وأباد ملكهم‏ ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي أقواهم مكرا، وأنفذهم كيدا، وأقدرهم على إيصال الضرر من حيث لا يحتسب، وقال البقاعيّ كغيره في قوله تعالى‏ ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾: أي بأن رفعه إليه، وشبه ذلك عليهم حتى ظنوا أنهم صلبوه، وإنما صلبوا أحدهم، ويقال إنه الذي دلهم، وأما هو عليه السلام، فصانه عنده بعد رفعه إلى محل أوليائه وموطن قدسه، لينزله في آخر الزمان لاستئصالهم بعد أن ضربت عليه الذلة بعد قصدهم له بالأذى الذي طلبوا به العز إلى آخر الدهر، فكان تدميرهم في تدبيرهم.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّآ أَحَسَّ﴾ حصَّلت له بعضُ حواسِّه المعرفةَ بكفرهم، أو تحقَّقها كالمحسوس المشاهد كذَّبوه وأرادوا قتله، قيل: اشتدَّ غضبهم عليه حين مرَّ بامرأة تبكي عند قبر فيه ابنتها، فقال لها: ما لكِ؟ قالت: في هذا القبر بنتي لا ولد لي سواها، فصلَّى ركعتين فدعا فنادى: يا فلانة، فتحرَّك القبر، ودعا فانشقَّ، ودعا فخرجت، وقالت: (اصبري يا أمَّاه ما دعاك إلى أن أموت مرَّتين، يا روح الله ادع الله أن يهوِّن عليَّ الموت، فدعا فاستوى عليها القبر)، وهذا من كلام الله؛ وقيل: من كلام الملائكة.

2. في الآية استعارة ما وضع للإدراك بإحدى الحواسِّ الخمس وهو الإحساس للعلم استعارة أصليَّة، واشتقَّ على الاستعارة التبعيَّة أحسَّ بمعنى عَلِم، ولا يخفى أنَّ ما أُحِسَّ بإحداهنَّ قد عُلِم ولا بدَّ، فأطلق الملزوم وأراد اللَّازم، فيكون بهذا الاعتبار مجازا مرسلا، والمعنى على كلِّ حال: (فلمَّا علم)

3. ﴿عِيسَىٰ مِنْهُم﴾ من بني إسرائيل اليهود ﴿الْكُفْرَ﴾ به حتَّى أرادوا قتله، إذ عرفوا في التوراة أنَّه المسيح المبشَّر به فيها، وأنَّه ينسخ بعض دينهم، وأظهر دعوته، فاشتدَّ عليهم، وشرعوا في إيذائه بقذف أمِّه كما قذفوها إذ ولدته، فكانوا يقولون: ابن الزانية حاشاهما!

4. ﴿قَالَ مَنَ اَنصَارِيَ إِلَى اللهِ﴾ من الذين يضيفون أنفسهم إلى الله في نصري، ينصرونني كما ينصرني الله، أو ذاهبا إلى مرتبة من إقامة دين الله، أو موضع أتجرَّد فيه لعبادة الله، أو ضامًّا نفسي إلى أولياء الله في نصرة دينه ومحاربة عدوِّه، أو ملتجئا إلى الله معتصما به، أو مَن أنصاري مع الله؟ أو في دين الله، أو لله، و(إِلَى) متعلِّق بـ (أَنصَارِي) في جميع الوجوه، إِلَّا إذا قدَّرنا: ذاهبا، أو ملتجئًا فبمحذوف جوازا؛ لأنَّه كون خاصٌّ، والمفرد نصير، كشريف وأَشراف.

5. ﴿قَالَ الْحَوَاِريُّونَ﴾ المفرد: حواريٌّ، وهو خالصة الرجل، من الحَوَر وهو البياض الخالص، والألف زائدة في النَّسب، سمُّوا لأنَّهم ملوك يلبسون البياض، أو قوم يبيِّضون الثياب للناس بالغسل أو بشيء، اثنا عشر رجلا استنصر بهم على من عاداه من اليهود، أو لصفاء قلوبهم، أو لما فيهم من نور العبادة، ﴿نَحْنُ أَنصَارُ اللهِ﴾ أنصار أهل الله، أو أنصار دين الله:

أ. روي أنَّه مرَّ بجماعة فيهم شمعون ويعقوب ويوحنَّا يصطادون السمك، ويلبسون الثياب البيض، فقال: اتَّبعوني نصطد الناس للجنَّة، قالوا: من أنت؟ قال: عيسى بن مريم عبد الله ورسوله، فطلبوا المعجزة، وكان شمعون قد ألقى شبكته تلك اللَّيلة فما صاد شيئًا، فأمره بإلقائها فامتلأت حتَّى كادت تتمزَّق، واستعانوا بأهل سفينة أخرى فملؤوهما فآمنوا.

ب. وروي أنَّ ملِكا صنع طعاما للناس، وكان عيسى على قصعة يأكل ولا تنقص بأكل الناس، فقال له: من أنت؟ قال: عيسى بن مريم، فترك ملكه وتبعه مع أقاربه، وقيل: تبييض الثياب للناس بعد صحبتهم عيسى، إذا جاعوا أو عطشوا أخرج لكلِّ واحد رغيفين، أو الماءَ بضرب الأرض بيده، وقالوا: مَن أفضل منَّا؟ قال: (من يأكل من كسبه)، فكانوا يغسلون الثياب بأجرة.

ج. وقيل: سلَّمته أمُّه لصبَّاغ فأراد الخروج لمهمٍّ، وعلَّم له عَلَى ثياب بألوان يصبغها بعلامتها، فجعلها في لون واحد، وقال: كوني بإذن الله كما أريد، ولَمَّا رجع أخبره أنَّه جعلها في لون واحد، فقال: أفسدت عليَّ ثيابي، قال: فانظُرْها، فإذا هي على أحسن ألوان علامتها، أحمر وأخضر وأصفر وهكذا، فآمن هو والحاضرون.

6. وعلى كلِّ قول هم اثنا عشر، ولا مانع من أن يكون بعضٌ صيَّادًا وبعض مبيِّضًا، وبعض صبَّاغا، سمُّوا مبيِّضين لصفاء قلوبهم أو لنور العبادة، وفي صحيح البخاري ومسلم عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم : (لكلِّ نبيء حواريٌّ وحواريِّي الزبير)، أي: خالصي، وقيل: هم تسعة وعشرون، ولعلَّ الاثنا عشر أكابرهم أو الأسبقون، ونقول بجميع ما مرَّ من الأقوال، فيجمعهم بياض القلوب، القصَّارين وغير القصَّارين، الملوك وغير الملوك.

7. لم يَطلُب النصرَ للقتال بل النصرَ بالتصديق وإعانته، وردِّ من يقتله ولو بقتله، فإنَّه يجب على الإنسان الدفع عن نفسه.

8. ﴿ءَامَنَّا بِاللهِ﴾ إخبارا لا إنشاء، لتقدُّم إيمانهم على قولهم هذا، إِلَّا أنَّه لا مانع من تعدُّد الإنشاء، ويجوز أن يكون إنشاءً أوَّلاً.

9. ﴿وَاشْهَدْ﴾ لنا يوم القيامة يوم تشهد الرسل لأممهم وعلى أممهم، فإنَّ غرضنا السعادة الأخرويَّة، أو اِشهد لنا في الدنيا والآخرة، وهذا أعظم فائدة، وتأكيد للمخلص، قالوا ذلك بلا عطف في وقت واحد أو متعدِّد، وذكره الله بالعطف، وليس فيه عطف إنشاء على إخبار؛ لأنَّ المعنى: قالوا: آمنَّا، وقالوا: اشهد، ويجوز أن يكون ذلك من كلامهم والعطف لأنَّ (اِشهد) بمعنى إنشاء إيمان، و(آمنَّا) إنشاء أوَّل.

10. ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ هذا تكرير لِمَا في المائدة [الآية: 111]، فسقطت نون تخفيفا عن أصله، والمعنى مذعنون للعمل بمقتضى الإيمان، ﴿رَبَّنَآ ءَامَنَّا بِمَآ أنزَلْتَ﴾ من الإنجيل، أو من التوراة والإنجيل، فإنَّ التوراة مصدِّقة للإنجيل، أو منهما ومن غيرهما، وهذا استنزال رحمة من الله، واستعطاف له، وعرضٌ لحالهم عليه، وهو عالم بها بعد عرضهم إيَّاها على عيسى.

11. ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ عيسى عليه السلام ، ﴿فَاكْتُبْنَا﴾ أي: أسماءنا ﴿مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي: مع أسماء الشاهدين الذين شهدوا لأنبيائك بالصدق في التوحيد وغيره، وامتثلوا أمرك ونهيك، ولا يلزم من المعيَّة فضل ما بعد (مع) ولو كان كثيرا أصلا، ويجوز حمل ما هنا على هذا الأصل بأن نقول: المراد بـ (الشَّاهِدِينَ) محمَّد وأمَّته صلّى الله عليه وآله وسلّم ، فإنَّه يشهد لأمَّته، وتشهد أمَّته للرسل بالبلاغ، وشهادتهم شهادة له لأنَّه أنزل عليه الوحي، أو المراد الأنبياء؛ لأنَّهم شاهدون لأممهم، طلبوا أن يكونوا مع الشاهدين في الجنَّة، أو في الشهادة للناس، قيل: أو الملائكة المقرَّبون، أو من العابدين الذين استغرقوا في شهود جلالك، والكَتْبُ تأكيد واستيثاق، وقيل: كناية عن التثبيت.

12. ﴿وَمَكَرُواْ﴾ حاول مَن أحسَّ عيسى منهم الكفر إهلاكَه باحتيال وخفاء، بأن وكَّلوا من يقتله كذلك، أو مكروا بقتله كذلك، وكلُّهم قصدوا قتله بأيديهم، لأنَّهم أمروا من يقتله بيده، ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ عاقبهم على مكرهم.

13. سمَّى عقابه مكرا للمشاكلة، أو لأنَّ عقابه مسبَّب مكرهم أو لازمه، أو شبَّه فعله بهم بفعل الماكرين، وأورده بطريق الاستعارة، والله تعالى منزَّه عن حقيقة المكر لأنَّه فعل العاجز، ووجه الشَّبه الخفاء، إذ آل أمرهم إلى قتال بينهم بسبب قتل قاصد قتله، وإلى قتل ذلك القاصد، فقد يستعمل المكر في حقِّ الله تعالى بلا مشاكلة، كقوله تعالى: ﴿أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ فَلَا يَامَنُ مَكْرَ اللهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الأعراف: 99]، عَلَى الاستعارة المفردة أو التمثيليَّة، أو المشاكلة التقديريَّة بأن لوَّح إلى مكرهم وصرَّح بمكره، كقوله تعالى: ﴿صِبْغَةَ اللهِ وَمَنَ اَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً﴾ [البقرة: 138]، واختار بعض أنَّه جائز مجازٌ في حقِّ الله بلا مشاكلة، والأصل عدم التقدير، وقال الفخر: جائز حقيقة، على أنَّه إيصال الشرِّ إلى الغير بخفاء، أو أنَّه التدبير المحكم، ووجه التجوُّز أنَّه يفسَّر بإيصال الشرِّ إلى الغير باحتيال، والحيلة أعمُّ لأنَّها لا تختصُّ بالشرِّ، ولا يوصف الله تعالى بها لأنَّها عن عجز.

14. ﴿وَاللهُ خَيْرُ﴾ أعظم وأشدُّ إضرارا أو أقوى أو أعلم، ﴿الْمَاكِرِينَ﴾ وهذا تهديد، وهو أنسب بالمقام بخلاف ما لو قلنا: المعنى: مكر الله أحسن؛ لأنَّه وقع في محلِّه لا ظلم، وأيضا لا حُسنَ في مكرهم إِلَّا بتكلُّف اعتبار حسن اللِّياقة في المكر، من غير اعتبار حلٍّ وحرمة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. انتقل من البشارة بعيسى إلى ذكر خبره مع قومه وطوى ما بينهما من خبر ولادته ونشأته وبعثته مؤيدا الآيات وهذا من إيجاز القرآن الذي انفرد به، فقد انطوى تحت قوله: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ جميع مادلت عليه البشارة وهم بنو إسرائيل الكفر والمقاومة والقصد بالإيذاء وفي هذا من العبرة والتسلية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما فيه وأن أكبر ما فيه الإعلام بأن الآيات الكونية وإن كثرت وعظمت ليست ملزمة بالإيمان ولا مفضية إليه حتما، وإنما يكون الإيمان باستعداد المدعو إليه وحسن بيان الداعي، ولذلك كان من أمر عيسى عليه السلام أنه لما أحس من قومه الكفر ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ﴾ أي توجه إلى البحث عن أهل الاستعداد الذين ينصرونه في دعوته تاركين لأجلها كل ما يشغل عنها منخلعين عما كانوا فيه متحيزين ومنزوين إلى الله منصرفين إلى تأييد رسوله ونصره على خاذليه والكافرين بما جاء به(2).

2. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ﴾ أي أنصار دينه، وهذا القول يفيد الانخلاع والانفصال من التقاليد السابقة، والأخذ بالتعليم الجديد. وبذل منتهى الاستطاعة في تأييده، فإن نصر الله لا يكون إلا بذلك.

3. الحواريون أنصار المسيح. والنصر لا يستلزم القتال فالعمل بالدين والدعوة إليه نصر له. قال محمد عبده: ولا نتكلم في عددهم لأن القرآن لم يعينه. أقول ولعل لفظ الحواري مأخوذ من الحواري وهو لباب الدقيق وخالصه لأنه من خيار القوم وصفوتهم، أو من الحور وهو البياض، وفي حديث الصحيحين) لكل نبي حواري وحواري الزبير) [309] ومن هنا قيل خاص بأنصار الأنبياء.

4. ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ مخلصون له منقادون لأمره وفي هذا دليل على أن الإسلام دين الله على لسان كل نبي وإن اختلفوا في بعض صوره وأشكاله وأحكامه وأعماله.

5. من مباحث اللفظ في الآية أن ﴿أَحَسَّ﴾ يستعمل في إدراك الحسي والمعنوي ففي حقيقة الإحساس: أحسست منه مكرا وأحسست منه بمكر وما أحسسنا منه خبرا وهل تحس من فلان بخبر؟ والمكر من الأمور المعنوية وإن كان يستنبط من الأعمال الحسية ويستدل عليه بها، وقال البيضاوي في الآية: (تحقق كفرهم عنده تحقق ما يدركه بالحواس) وهو مبني على أن معنى أحس الشيء أدركه بإحدى حواسه وأن إطلاقه على إدراك الأمور المعنوية مجاز شبه فيه معقول بالمحسوس في الجلاء والوصول إلى درجة اليقين. على أن الكفر يعرف بالأقوال والأعمال المحسوسة.

6. قال محمد عبده: إن الجار في ﴿إِلَى اللَّهِ﴾ متعلق بلفظ ﴿أَنْصَارِي﴾ وإن لم يعرف أن مادة نصر تعدى بإلى. ذلك بأن مجموع الكلام هنا قد أشرب الكلمة معنى اللجأ والانضمام، لأن النصر يحصل بذلك. ويصح أن يتعلق بوصف يفيد المفسرون محافظة على القواعد الموضوعة.

7. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ معطوف على قولهم) نحن أنصار الله إلخ) أي صدقنا بما أنزلت من الإنجيل ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ عيسى ابن مريم. قال محمد عبده ذكر الاتباع بعد الإيمان لأن العلم الصحيح يستلزم العمل والعلم الذي لا أثر له في العمل يشبه أن يكون مجملا وناقصا لا يقينا وإيمانا. وكثيرا ما يظن الإنسان أنه عالم بشيء حتى إذا حاول العمل به لم يحسنه فيتبين له أنه كان مخطئا في دعوى العلم. ثم قال إن العلم بالشيء يظل مجملا مبهما في النفس حتى يعمل به صاحبه فيكون بالعمل تفصيليا فذكر الحواريين الأتباع بعد الإيمان يفيد أن إيمانهم كان في مرتبة اليقين التفصيلي الحاكم على النفس المصرف لها في العمل.

8. ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ ليعم المشهود له والمشهود عليهم. أو يقال الشاهدين على هذه الحالة أي حالة الرسول مع قومه، وهو الذي اختاره محمد عبده: قال: ومن المعروف في الفقه أن الشاهدين بمنزلة الحاكم لأن الفصل بين الخصمين يكون بشهادتهما ولا تصح الشهادة إلا من العارف بالمشهود به معرفة صحيحة وقد كان الحواريون كذلك كما علم من إقرارهم بالإيمان والاتباع.

9. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ﴾ أي ومكر أولئك الذين أحسن عيسى منهم الكفر به فحاولوا قتله وأبطل الله مكرهم فلم ينجحوا فيه وعبر عن ذلك بالمكر على طريق المشاكلة. كذا قال الجمهور وأقرهم محمد عبده. ولكن ورد في سورة الأعراف إضافة المكر إلى الله تعالى من غير مقابلة الناس قال: ﴿أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الأعراف: 99] والمكر في الأصل التدبير الخفي المفضي بالممكور به إلى ما لا يحتسب. ولما كان الغالب أن يكون ذلك في السوء لأن من يدبر للإنسان ما يسره وينفعه لا يكاد يحتاج إلى إخفاء تدبيره غلب استعمال المكر في التدبير السيئ وإن كان في المكر الحسن والسيئ جميعا قال تعالى: { استكبارا في الأرض ومكر السيء ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله } [فاطر: 43] ووجه الحاجة إلى المكر الحسن أن من الناس من إذا علم بما يدبر له من الخير أفسد على الفاعل تدبيره لجهله فيحتاج مربيه أو متولي شؤونه إلى أن يحتال عليه ويمكر به ليوصله إلى ما لا يصح أن يعرفه قبل الوصول، إذ يوجد في الماكرين الأشرار والأخيار.

10. ﴿وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ فإن تدبيره الذي يخفى على عباده إنما يكون لإقامة سننه وإتمام حكمه وكلها خير في نفسها وإن قصر كثير من الناس في الاستفادة منها بجهلهم وسوء اختيارهم. وقال محمد عبده في تفسير ﴿خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ بناء على أن المكر في نفسه شر: أي إن كان في الخير مكر فمكره سبحانه وتعالى موجه إلى الخير ومكرهم هو الموجه إلى الشر.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

كان الكلام قبل هذا في بشارة الملائكة لمريم بعيسى عليه السلام، وكلامه الناس في المهد، وإيتائه الكتاب والحكمة والنبوة وإرساله رسولا إلى بنى إسرائيل وذكر براءة أمه التي تقدم ذكرها، وهنا ذكر خبره مع قومه وما لاقاه منهم من الصدّ والإعراض ومقاساة الأهوال وهمهم بقتله وإنجاء الله إياه، ووعيد الكافرين به وعذابهم في الدنيا والآخرة، وطوى‏ ذكر ما بينهما من خبر ولادته وبعثته مؤيدا بتلك الآيات التي تقدمت اكتفاء بحكاية الملائكة، وثقة بما فصل في المواضع الأخرى.

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ أي فلما شعر من قومه بنى إسرائيل بالإصرار على الكفر والعناد وقصد الإيذاء، فقد صح أنه لقى من اليهود شدائد كثيرة، فقد كانوا يجتمعون عليه ويستهزئون به ويقولون له يا عيسى: ما أكل فلان البارحة، وما ادخر في بيته لغد؟ فيخبرهم فيسخرون منه حتى طال ذلك به وبهم، وهموا بقتله فخافهم واختفى عنهم، وخرج هو وأمه يسيحان في الأرض، وفي هذا عبرة وتسلية للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبيان لأن الآيات الكونية مهما كثرت لا تفضى إلى الإيمان إلا إذا كان للمدعو استعداد للقبول، ومن الداعي حسن بيان.

2. وحين رأى منهم ذلك: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أي قال للحواريين كما تدل عليه آية الصف‏ ﴿كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أي من الذين يضيفون أنفسهم إلى الله في نصرى، ويكونون من أهل الاستعداد لمتابعتى، وينخلعون عما كانوا فيه، وينصرفون إلى تأييد رسوله!

3. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ أي قال خاصة أصحابه وناصروه: نحن أنصار دين الله، والباذلون كل ما في الوسع في تأييد دعوتك والآخذون بتعاليمك، والمنصرفون عن التقاليد السالفة، وهذا النصر لا يستلزم القتال، بل يكفى فيه العمل بالدين والدعوة إليه.

4. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ هذا جار مجرى السبب في نصره، فإن الإيمان بالله موجب لنصرة دينه والذبّ عن أوليائه، ومحاربة أعدائه.

5. ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ أي مخلصون منقادون لأوامره، وفي هذا دليل على أن الإسلام دين الله على لسان كل نبيّ وإن اختلف الأنبياء في بعض صوره وأشكاله، وأحكامه وأعماله، وإنما طلبوا شهادته، لأن الرسل يشهدون لأممهم يوم القيامة.

6. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ هذا تضرع إلى الله، وعرض لحالهم عليه بعد عرضها على الرسول مبالغة في إظهار أمرهم، ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ أي وامتثلنا ما أتى به منك، وفي ذكرهم الاتباع بعد الإيمان دليل على أن إيمانهم كان بمنزلة اليقين الحاكم على النفس المصرّف لها في العمل، إذ العلم الصحيح هو الذي يستلزم العمل، أما العلم الذي لا أثر له فيه فهو محمل ناقص لا يقين فيه ولا اطمئنان، وكثيرا ما يظن الإنسان أنه عالم بالشيء، فإذا حاول العمل به لم يحسنه، ويتبين له أنه كان مخطئا في دعوى العلم به، ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي الشاهدين على حال الرسول مع قومه.

7. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي ومكر أولئك القوم الذين علم عيسى كفرهم من اليهود، بأن وكلوا به من يقتله غيلة، ومكر الله فأبطل مكرهم فلم ينجحوا فيه، ورفع عليه السلام إلى السماء، وألقى شبهه على من قصد اغتياله حتى قتل.

8. ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي أقواهم مكرا وأنفذهم كيدا، وأقدرهم على إيصال الضر إليهم من حيث لا يحتسبون، فتدبيره الذي يخفى على عباده إنما يكون لإقامة سننه، وإتمام حكمته وكلها خير في نفسها، وإن قصر كثير من الناس في الاستفادة منها بجهلهم وسوء اختيارهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. من بشارة الملائكة لمريم بابنها المنتظر، وصفاته ورسالته ومعجزاته وكلماته، هذه التي ذكرت ملحقة بالبشارة.. ينتقل السياق مباشرة إلى إحساسه عليه السلام بالكفر من بني إسرائيل، وإلى طلبه الأنصار لإبلاغ دين الله:

2. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ وهنا فجوة كبيرة في السياق، فإنه لم يذكر أن عيسى قد ولد بالفعل؛ ولا أن أمه واجهت به القوم فكلمهم في المهد؛ ولا أنه دعا قومه وهو كهل؛ ولا أنه عرض عليهم هذه المعجزات التي ذكرت في البشارة لأمه (كما جاء في سورة مريم).. وهذه الفجوات ترد في القصص القرآني، لعدم التكرار في العرض من جهة، وللاقتصار على الحلقات والمشاهد المتعلقة بموضوع السورة وسياقها من جهة أخرى.

3. والآن لقد أحس عيسى الكفر من بني إسرائيل ـ بعد ما أراهم كل تلك المعجزات التي لا تتهيأ لبشر؛ والتي تشهد بأن الله وراءها، وأن قوة الله تؤيدها، وتؤيد من جاءت على يده، ثم على الرغم من أن المسيح جاء ليخفف عن بني إسرائيل بعض القيود والتكاليف، عندئذ دعا دعوته: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ من أنصاري إلى دين الله ودعوته ومنهجه ونظامه؟ من أنصاري إلى الله لأبلغ إليه، وأودي عنه؟ ولا بد لكل صاحب عقيدة ودعوة من أنصار ينهضون معه، ويحملون دعوته، ويحامون دونها، ويلغونها إلى من يليهم، ويقومون بعده عليها.

4. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ فذكروا الإسلام بمعناه الذي هو حقيقة الدين، وأشهدوا عيسى عليه السلام على إسلامهم هذا وانتدابهم لنصرة الله.. أي نصرة رسوله ودينه ومنهجه في الحياة.

5. ثم اتجهوا إلى ربهم يتصلون مباشرة به في هذا الأمر الذي يقومون عليه: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، وفي هذا التوجه لعقد البيعة مع الله مباشرة لفتة ذات قيمة.. إن عهد المؤمن هو ابتداء مع ربه، ومتى قام الرسول بإبلاغه فقد انتهت مهمة الرسول من ناحية الاعتقاد؛ وانعقدت البيعة مع الله، فهي باقية في عنق المؤمن بعد الرسول.. وفيه كذلك تعهد لله باتباع الرسول، فليس الأمر مجرد عقيدة في الضمير؛ ولكنه اتباع لمنهج، والاقتداء فيه بالرسول، وهو المعنى الذي يركز عليه سياق هذه السورة ـ كما رأينا ـ ويكرره بشتى الأساليب.

6. ثم عبارة أخرى تلفت النظر في قول الحواريين: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، فأي شهادة وأي شاهدين؟ إن المسلم المؤمن بدين الله مطلوب منه أن يؤدي شهادة لهذا الدين، شهادة تؤيد حق هذا الدين في البقاء؛ وتؤيد الخير الذي يحمله هذا الدين للبشر.. وهو لا يؤدي هذه الشهادة حتى يجعل من نفسه ومن خلقه ومن سلوكه ومن حياته صورة حية لهذا الدين، صورة يراها الناس فيرون فيها مثلا رفيعا، يشهد لهذا الدين بالأحقية في الوجود، وبالخيرية والأفضلية على سائر ما في الأرض من أنظمة وأوضاع وتشكيلات، من الحياة ذاتها وهي أعز ما يحرص عليه الأحياء! ومن ثم يدعى (شهيدا)، فهؤلاء الحواريون يدعون الله أن يكتبهم مع الشاهدين لدينه.. أي أن يوفقهم ويعينهم في أن يجعلوا من أنفسهم صورة حية لهذا الدين؛ وأن يبعثهم للجهاد في سبيل تحقيق منهجه في الحياة، وإقامة مجتمع يتمثل فيه هذا المنهج، ولو أدوا ثمن ذلك حياتهم ليكونوا من (الشهداء) على حق هذا الدين.

7. وهو دعاء جدير بأن يتأمله كل من يدعي لنفسه الإسلام.. فهذا هو الإسلام، كما فهمه الحواريون، وكما هو في ضمير المسلمين الحقيقيين! ومن لم يؤد هذه الشهادة لدينه فكتمها فهو آثم قلبه، فأما إذا ادعى الإسلام ثم سار في نفسه غير سيرة الإسلام؛ أو حاولها في نفسه، ولكنه لم يؤدها في المجال العام، ولم يجاهد لإقامة منهج الله في الحياة إيثارا للعافية، وإيثارا لحياته على حياة الدين، فقد قصر في شهادته أو أدى شهادة ضد هذا الدين، شهادة تصد الآخرين عنه، وهم يرون أهله يشهدون عليه لا له! وويل لمن يصد الناس عن دين الله‏ عن طريق ادعائه أنه مؤمن بهذا الدين، وما هو من المؤمنين!

ويمضي السياق إلى خاتمة القصة بين عيسى عليه السلام وبني إسرائيل: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ والمكر الذي مكره اليهود الذين لم يؤمنوا برسولهم ـ عيسى عليه السلام ـ مكر طويل عريض، فقد قذفوه عليه السلام وقذفوا الطاهرة أمه مع يوسف النجار خطيبها الذي لم يدخل بها كما تذكر الأناجيل.. وقد اتهموه بالكذب والشعوذة؛ ووشوا به إلى الحاكم الروماني (بيلاطس) وادعوا أنه (مهيج) يدعو الجماهير للانتقاض على الحكومة! وأنه مشعوذ يجدف ويفسد عقيدة الجماهير! حتى سلم لهم بيلاطس بأن يتولوا عقابه بأيديهم، لأنه لم يجرؤ ـ وهو وثني ـ على احتمال تبعة هذا الإثم مع رجل لم يجد عليه ريبة.. وهذا قليل من كثير.

8. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ والمشاكلة هنا في اللفظ هي وحدها التي تجمع بين تدبيرهم وتدبير الله.. والمكر التدبير.. ليسخر من مكرهم وكيدهم إذا كان الذي يواجهه هو تدبير الله، فأين هم من الله؟ وأين مكرهم من تدبير الله؟

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾، أي فلمّا استبان له من عنادهم ولجاجهم، ومكرهم بآيات الله ومعجزاته، أنهم لن ينتفعوا بتلك الآيات، ولن يجدوا فيها طريقا يهديهم إلى الحق ـ لمّا تبين له ذلك من بنى إسرائيل ولمسه لمسا واقعيا، نقض يده منهم، واعتزلهم بمن آمن به، وأخلص الإيمان في سره وعلنه.. فنادى في القوم‏: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ في الانجاء إليه، بنيّة صادقة وقلب سليم؟ فأجابه الحواريون، وهم تلاميذ المسيح وخلصاؤه الأولون، الذين سكنوا إليه، وتركوا كل ما في أيديهم من أهل ومال: ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ وكانت عدتهم اثنى عشر حواريّا، بعدد أسباط بنى إسرائيل الاثني عشر.

2. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ هذا القول يمكن أن يكون لكل من يستمع آيات الله، وما أنزل على رسوله من كلماته، فيرى فيها نور الحق، ويستروح منها روح اليقين، فيؤمن بالله وبرسوله بالغيب، من غير أن يرى الرسول، أو يستمع إليه، ويقول مع المؤمنين: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي اجعلنا في عداد الذين شهدوا الرسول وآمنوا به، وهذا هو الوجه الأقرب إلى منطق الآية الكريمة.. كما يمكن أن يكون تتمة لمقول القول الذي نطق به الحواريون، إجابة لعيسى عليه السّلام.

3. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ المكر الذي مكره اليهود هو ما بينوه من أمر المسيح، وتدبيرهم التّهم لمحاكمته، وصلبه، وإقامة شهود الزور عليه، بأنه مشعوذ، ومفتر على الله، ومدّع أنه المبعوث ملكا على اليهود.. وقد انتهى أمره معهم إلى أن قدموه للمحاكمة، وشهدوا عليه زورا أمام الحاكم الروماني (بيلاطس) الذي كان حاكما عليهم، فحكم عليه ـ حسب شريعتهم ـ بالصّلب، والصلب لا يحكم به في شريعة اليهود إلا على من جدّف على الله، وكفر به، وبهذا يستحق اللعنة والطرد من رحمة الله، ومن الدخول في ملكوته! والصلب هو العقاب الدنيوي المعجّل ـ عند اليهود ـ لمن كفر بالله، وهو رمز على تلك اللعنة التي حلّت بهذا الكافر بالله.. وفي التوراة: (ملعون من علّق على خشبة) (تثنية: 21) أي صلب، فالصلب في حقيقته تجريم دينيّ لمن يحكم عليه به، ولعنة تصحب المصلوب إلى العالم الأخروي وتأخذ عليه السبيل إلى ملكوت الله!

4. ذلك هو مكر اليهود بالمسيح، كانوا في شك من أمره.. إذ يرون معجزاته القاهرة تملأ عليهم الزمان والمكان اللذين يحتويانهما.. ولكنهما كانوا ـ من جهة أخرى ـ ينتظرون مسيحا مخلصا لهم ـ حسب تأويلهم لشريعتهم ـ وكان مسيحهم الذي ينتظرونه على صورة ـ في وجدانهم ـ غير صورة المسيح عيسى، الذي جاءهم.. فمسيحهم الذي ينتظرونه هو ملك يخلصهم من الحكم الأجنبي، ويعيد إليهم مملكة سليمان ومجده.. والمسيح عيسى بن مريم لم يجئهم إلّا بمملكة سماوية، وهذه المملكة لا يدخلونها إلا إذا خرجوا مما في أيديهم من هذه الدنيا، من مال وأهل وولد! فما أبعد البون بين مسيحهم الذي يؤملون، وهذا المسيح الذي يكذّبون! من أجل هذا كانت صدمتهم قاسية حين التقوا بالمسيح، وغلبت عليهم شقوتهم فأنكروه، وأنكروا ما جاء به، ورأوا في المعجزات التي حملها بين يديه شعوذة وسحرا، وأرادوا أن يقطعوا الشك باليقين في موقفهم المتردد من المسيح، فليدخلوا إذن في تجربة مع المسيح، فليصلبوه إذن، وليكن هذا الصلب هو فيصل الحكم فيما بينهم وبينه، إنه يدّعى أنه المسيح، والمسيح الحقيقي لا يصلب ولا يقع تحت اللعنة! وتمضى الأيام بهم، فيزداد عنادهم وإصرارهم كلما زاد شكهم وقوى حدسهم في أنهم لم يصلبوا المسيح، وإنما صلبوا شخصا يشبهه.

5. ويظل هذا الخاطر يزعج اليهود، ويبيتهم في هم وقلق.. حتى يجيء القرآن الكريم، واليهود أعرف الناس به وبصدقه، فيكشف لهم عن وجه الحق سافرا ويقطع الشك باليقين.. فيقول الحق جلّ وعلا: ﴿وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾

6. وهنا يتجلّى لليهود سوء ما مكروا: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، لقد دبّروا هذا التدبير السيئ، فأبطل الله تدبيرهم، وردّ كيدهم في نحورهم، وإذا هم وقد أرادوا أن يخرجوا المسيح من ملكوت الله، قد أخرجهم الله من ملكوته، وصبّ عليهم لعنته، وحمّلهم دم نبيّ لم يقتلوه، وقد خيل إليهم أنهم قتلوه! وفي قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يتعلق الظرف (إذ) بقوله تعالى في الآية قبلها: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي مكر الله وتدبيره هو خير من مكرهم وتدبيرهم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ آذن شرط لما بجمل محذوفة، تقديرها: فولد عيسى، وكلم الناس في المهد بما أخبرت به الملائكة مريم، وكلم الناس بالرسالة، وأراهم الآيات الموعود بها، ودعاهم إلى التصديق به وطاعته، فكفروا به، فلما أحسّ منهم الكفر قال إلى آخره، أي أحسّ الكفر من جماعة من الذين خاطبهم بدعوته في قوله: ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ [آل عمران: 50] أي سمع تكذيبهم إياه وأخبر بتمالئهم عليه، (ومنهم) متعلق بأحسّ، وضمير منهم عائد إلى معلوم من المقام يفسره وصف الكفر.

2. طلب النصر الإظهار الدعوة لله، موقف من مواقف الرسل، فقد أخبر الله عن نوح‏ عليه السلام ﴿فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ﴾، وقال موسى عليه السلام: ﴿وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي﴾ [طه: 29] وقد عرض النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نفسه على قبائل العرب لينصروه حتى يبلغ دعوة ربّه.

3. ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ لعله قاله في ملإ بني إسرائيل إبلاغا للدعوة، وقطعا للمعذرة، والنصر يشمل إعلان الدين والدعوة إليه، ووصل وصف أنصاري بإلى:

أ. إما على تضمين صفة أنصار معنى الضم أي من ضامون نصرهم إياي إلى نصر الله إياي، الذي وعدني به؛ إذ لا بدّ لحصول النصر من تحصيل سببه كما هي سنّة الله، قال تعالى: ﴿إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ [محمد: 7] على نحو قوله تعالى: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ﴾ [النساء: 2] أي ضامّينها فهو ظرف لغو.

ب. وإما على جعله حالا من ياء المتكلم والمعنى في حال ذهابي إلى الله، أي إلى تبليغ شريعته، فيكون المجرور ظرفا مستقرا.

4. على كلا الوجهين فالكون الذي اقتضاه المجرور هو كون من أحوال عيسى عليه السلام ولذلك لم يأت الحواريون بمثله في قولهم نحن أنصار الله.

5. الحواريون: لقب لأصحاب عيسى، عليه السلام: الذين آمنوا به ولازموه، وهو اسم معرّب من النبطية ومفرده حواري قاله في الإتقان عن ابن حاتم عن الضحّاك ولكنه ادّعى أنّ معناه الغسال أي غسّال الثياب، وفسّره علماء العربية بأنه من يكون من خاصّة من يضاف هو إليه ومن قرابته، وغلب على أصحاب عيسى وفي الحديث قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لكل نبيّ حواريّ وحواريّ الزّبير بن العوام)، وقد أكثر المفسرون وأهل اللغة في احتمالات اشتقاقه واختلاف معناه وكلّ ذلك إلصاق بالكلمات التي فيها حروف الحاء والواو والراء لا يصحّ منه شيء، والحواريون اثنا عشر رجلا وهم: سمعان بطرس، وأخوه أندراوس، ويوحنا بن زبدي، وأخوه يعقوبـ وهؤلاء كلّهم صيادو سمك ـ ومتّى العشّار وتوما وفيليبس، وبرثولماوس، ويعقوب بن حلفي، ولباوس، وسمعان القانوى، ويهوذا الأسخريوطي.

6. كان جواب الحواريين دالّا على أنهم علموا أنّ نصر عيسى ليس لذاته بل هو نصر لدين الله، وليس في قولهم: ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ ما يفيد حصرا لأنّ الإضافة اللفظية لا تفيد تعريفا، فلم يحصل تعريف الجزأين، ولكنّ الحواريين بادروا إلى هذا الانتداب.

7. آمن مع الحواريّين أفراد متفرّقون من اليهود، مثل الذين شفى المسيح مرضاهم، وآمن به من النساء أمّه عليها السلام، ومريم المجدلية، وأم يوحنا، وحماة سمعان، ويوثا امرأة حوزي وكيل هيرودس، وسوسة، ونساء أخر ولكنّ النساء لا تطلب منهنّ نصره.

8. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا﴾ من كلام الحواريين بقية قولهم، وفرّعوا على ذلك الدعاء دعاء بأن يجعلهم الله مع الشاهدين أي مع الذين شهدوا لرسل الله بالتبليغ، وبالصدق، وهذا مؤذن بأنهم تلقوا من عيسى ـ فيما علّمهم إياه ـ فضائل من يشهد للرسل بالصدق.

9. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ عطف على جملة ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ فإنّه أحس منهم الكفر وأحس منهم بالغدر والمكر، وضمير مكروا عائد إلى ما عاد إليه ضمير منهم وهم اليهود وقد بيّن ذلك قوله تعالى، في سورة الصف [14]: ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ﴾ والمكر فعل يقصد به ضر ضرّ أحد في هيئة تخفى عليه، أو تلبيس فعل الإضرار بصورة النفع، والمراد هنا: تدبير اليهود لأخذ المسيح، وسعيهم لدى ولاة الأمور ليمكّنوهم من قتله، ومكر الله بهم هو تمثيل لإخفاق الله تعالى مساعيهم في حال ظنهم أن قد نجحت مساعيهم، وهو هنا مشاكلة، وجاز إطلاق المكر على فعل الله تعالى دون مشاكلة كما في قوله: ﴿أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ﴾ في سورة الأعراف وبعض أساتذتنا يسمي مثل ذلك مشاكلة تقديرية.

10. معنى: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي أقواهم عند إرادة مقابلة مكرهم بخذلانه إياهم، ويجوز أن يكون معنى خير الماكرين: أنّ الإملاء والاستدراج، الذي يقدّره للفجّار والجبابرة والمنافقين، الشبيه بالمكر في أنّه حسن الظاهر سيّئ العاقبة، هو خير محض لا يترتّب عليه إلّا الصلاح العام، وإن كان يؤذي شخصا أو أشخاصا، فهو من هذه الجهة مجرّد عما في المكر من القبح، ولذلك كانت أفعاله تعالى منزّهة عن الوصف بالقبح أو الشناعة، لأنها لا تقارنها الأحوال التي بها تقبح بعض أفعال العباد؛ من دلالة على سفاهة رأي، أو سوء طوية، أو جبن، أو ضعف، أو طمع، أو نحو ذلك، أي فإن كان في المكر قبح فمكر الله خير محض، ولك على هذا الوجه أن تجعل (خير) بمعنى التفضيل وبدونه.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا القصص الحكيم مستمر في قصة عيسى، وقد انتقل في الآيات السابقة من بشارة مريم بأن تكون المختارة لتكون منها الآية الكبرى وهو أن يولد منها ولد هو إنسان حيّ يأكل ويشرب وينمو من غير أب ينجبه، إلى ملاقاة قومه له وتكذيبه؛ ولم يكن ذلك الانتقال مفاجئا من غير تمهيد بل مهد له، فأشار في البشارة إلى مقامه ورسالته وآيته الباهرة القاهرة؛ وبهذا علم القارئ الذي يتلو كتاب الله من السياق رسالته والمعجزات التي تحدى بها قومه أن يأتوا بمثلها؛ وعلى ذلك لم يبين في هذا الموضع ولادة عيسى عليه السلام، وحال مريم عند ولادته، وتكلمه في المهد صبيا، وبين ذلك في سورة مريم، ففي سورة مريم فصل خبر ولادته، وفي هذه السورة فصل الآيات التي أثبت بها نبوته، وكان هذا مناسبا لما يجيء بعد ذلك من ملاقاة قومه لدعوته إلى الله، وإقامته الآيات التي تدل على رسالته.

2. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ هذا النص الكريم كان معقبا للآيات الباهرة من إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص، وتصوير الطين كهيئة الطير فيكون طيرا بإذن الله، وتعقيبه لهذه الآيات، وكون الكثرة لم يكونوا مؤمنين كما يشير النص، يدل على أن الآية مهما تكن باهرة قاهرة لا تحمل‏ الجاحدين الذين غلفت قلوبهم دون نور الهداية على الإيمان، والفاء هنا كأنها فاء التعقيب على الآيات الباهرة، أي أنهم فور هذه الآيات كفروا ولم يتدبروا، وأحس منهم عيسى هذا الكفر، فلما أحس عيسى منهم الكفر قال من أنصاري إلى الله، والإحساس هو العلم الذي يكون بالحواس، وإطلاقه على العلم المجرد بعد ذلك من قبيل تشبيه العلم اليقيني القاطع البدهى بالعلم المدرك بالحواس.

3. ولما أحس عيسى الذي أوتى هذه البينات الكفر من قومه، وعلم ذلك علما يقينيا، اتجه إلى من يدعوهم يتعرف من أصاب الإيمان قلبه ليتخذ منهم قوة للدعوة وليكونوا صورة للمهتدين الصادقين؛ ولذلك قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ أي من الذين رضوا أن يكونوا أنصاري لأواجه بهم الذين يحاربون دعوتى، على أن يكون أولئك الأنصار منصرفين متجهين إلى الله تعالى لا يبغون غير رضاه، وهذا التعبير الكريم فيه إشارة إلى معان ثلاثة:

أ. أولها: أن الأكثرين لم يكونوا مؤمنين؛ ولذلك عبر بقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ فنسب الكفر إليهم، وذلك لا يكون إلا إذا كان الكافرون هم الكثرة الظاهرة، والمؤمنون هم القلة المغمورة، حتى بحث عنهم السيد المسيح عليه السلام بقوله: من أنصاري إلى الله تعالى.

ب. الثاني: الذي يشير إليه النص الكريم: أن السيد المسيح عليه السلام أحس بأنه أصبح مقصودا بالأذى، وأن الدعوة الحق أصبحت مهاجمة من تلك الكثرة الساحقة؛ ولذلك طلب أن يكون له نصراء يجعلون للحق منعة وقوة من جهة، ويكونون مدرسة الدعاية له، والخلية التي تدرس فيها حقائقه من جهة أخرى.

ج. الثالث: الذي يشير إليه النص: هو أن النصرة الحقيقية في مثل هذا المقام أساسها إخلاص النية لله تعالى، والاتجاه إليه، وتفويض الأمور إليه، فإنهم إن كانوا قليلا فهم بمعونة الله كثيرون‏ ﴿وَلَيَنْصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج‏] ولذلك كان في سؤال السيد المسيح عليه السلام إضافة النصراء إلى الله، فقال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ وقد قال في ذلك الزمخشري: (إلى الله من صلة أنصاري مضمنا معنى الإضافة، كأنه قيل: من الذين يضيفون أنفسهم إلى الله ينصروننى كما ينصرنى، أو يتعلق بمحذوف حالا من الياء، أي من أنصاري ذاهبا إلى الله أو ملتجئا) والأوضح في نظري أن يكون المحذوف حالا من الأنصار أنفسهم أي من أنصاري حالة كونهم متجهين ملتجئين إلى الله تعالى، وفي هذا طمأنة لهم بأن نصرته هي نصرة الله، وأن الذين ينصرونه يلتجئون إلى جانب الله تعالى، يعتمدون عليه، فهم إذا كانوا للحق منعة، في عزة من الله ومنعة منه، وإن دعوة الحق لا بد أن تجد نصيرا وإن طغى الباطل واشتد؛ ولذلك أجيب عيسى عليه السلام من المخلصين من قومه.

4. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ الحواريون هنا هم أنصار عيسى عليه السلام الذين أخلصوا له ولازموه، وكانوا عونه في الدعاية إلى الحق بعد الله تعالى الذي أمده بنور من عنده، وأصل مادة (حور): هي شدة البياض، أو الخالص من البياض، ولذلك قالوا في خالص لباب الدقيق: الحوّارى، وعلى النساء البيض: الحواريات، والحوريات؛ وعلى ذلك يكون تسمية صفوة الرجل وخاصته حوارى؛ لأنهم أخلصوا له، ولأنهم لباب الناس بالنسبة له، وكذلك كان حواريو عيسى عليه السلام؛ فقد كانوا خاصته، والذين صفت نفوسهم، وخلصت من أدران الدنيا وأهوائها كما يخلص الثوب الأبيض الناصع البياض من كل ما يشوبه.

5. أجاب أولئك الحواريون عيسى عليه السلام عندما أخذ يبحث عن النصراء ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ وهم بذلك بينوا اهتداءهم لأمرين:

أ. أولهما: أنهم علموا أنه يتكلم عن الله تعالى وأنه رسول أمين؛ ولذلك اعتبروا إجابة دعوته هي من إجابة دعوة الله، وأنهم إذا كانوا نصراءه فهم نصراء الله تعالى؛ ولذا قالوا: نحن أنصار الله، ولم يقولوا نحن أنصارك.

ب. الثاني: أنهم فهموا أن نصرته تكون بإخلاص النية لله تعالى، وتصفية نفوسهم من كل أدران الهوى، حتى تكون خالصة لله تعالى، ولذلك أردفوا قولهم هذا بما حكاه سبحانه وتعالى عنهم بقوله تعالى: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ فهذا النص الكريم يفيد مقدار إدراكهم لمعنى نصرة الله تعالى ونصرة رسوله عيسى عليه السلام؛ قالوا: ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ أي آمنا بأنه الواحد الأحد الفرد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، وأنه خلق الأشياء بإرادته المختارة، وبقدرته الفعالة، ولم توجد عنه الأشياء وجود المعلول عن العلة، والمسبب عن السبب، كما كان يدعى بعض الفلاسفة في عصرهم، وأردفوا قولهم بما يدل على الإذعان المطلق لله تعالى، وإخلاص نياتهم وقلوبهم له سبحانه بقولهم: ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ الشهادة هنا بمعنى العلم المنبعث من المعاينة والمشاهدة، فهم يطلبون من سيدنا عيسى أن يعلم علم معاينة بأنهم مسلمون أي مخلصون قد أسلموا وجوههم لله رب العالمين، وصاروا بتفكيرهم وقلوبهم وجوارحهم لله تعالى، وإن ذلك فوق أنه إعلام لحقيقة نفوسهم هو إشهاد من قبلهم بما خلصت به أرواحهم.

6. خاطبوا بهذا الخطاب نبيّ الله تعالى مجيبين دعوته، ملبين نداءه، معلنين نصرته، ثم اتجهوا بعد ذلك إلى الله تعالى ضارعين إليه قائلين: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ وقد صدروا ضراعتهم إلى الله تعالى بالاعتراف الكامل بالربوبية، وفي الاعتراف بالربوبية إحساس صادق بجلال النعم، وتقديم شكر المنعم، ثم الاعتراف بالربوبية الحق يطوى في ثناياه الاعتراف بالألوهية الحق؛ لأن كمال الخضوع لله لا يكون إلا بالإيمان بالربوبية، ووراء هذا كله الإفراد بالعبودية.

7. ثم بعد الضراعة بلفظ الربوية أعلنوا الخضوع والإذعان الكامل، فقالوا: ﴿آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾ أي صدّقنا تصديق إذعان وتسليم وهداية بما أنزلت، وما أنزل الله تعالى على عيسى عليه السلام هو تكليفات؛ فالإيمان الصادق بها يقتضى العمل؛ لأن العمل يدل على كمال الإيمان، ولأن المخالفة من غفوة الإيمان، ومن قبيل ذلك قول محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لا يزنى الزاني حين يزنى وهو مؤمن)، وقد تأكد ذلك المعنى وهو العمل بمقتضى ما أنزل لهم بعد ذلك فى‏ ضراعتهم، ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ وهو عيسى عليه السلام، واتباع الرسول يكون بالعمل بهديه، والأخذ بسنته.

8. وإذا كانوا قد ضرعوا إلى ربهم بهذا الإيمان تلك الضراعة، فقد اتجهوا مع ذلك إلى دعائه راجين بإجابته أن يقوى الله سبحانه وتعالى إيمانهم، وأن ينقلهم من الإيمان الغيبي إلى الإيمان الذي يصل إلى درجة تشبه المشاهدة؛ ولذا قالوا: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أي إذا كنا قد امتلأت قلوبنا بربوبيتك، وألوهيتك وعبوديتك فارفعنا إلى مرتبة أعلى هي أن نكتب مع الشاهدين؛ ومن هم الشاهدون؟ يصح أن نقول إنهم الذين صفت نفوسهم وزكت مداركهم، حتى وصلوا إلى درجة العلم الذي يكون كعلم المشاهدة والرؤية، الذين قال في أمثالهم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: (اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك) فهذه مرتبة من الإيمان، والمعرفة أعلى من مجرد الإيمان، ويصح أن تسمى هذه المرتبة مرتبة الشهود أو المشاهدة التي يقول عنها الصوفية، فالمؤمن يتعبد، ويصفى نفسه من أدران الدنيا، حتى يصبح كأنه يشاهد الله رب العالمين في أعلى ملكوته، ويحس في كل فعل يفعله كأنه في حضرته العلية كمن يعاينه، وإن النص الكريم يدل على وجود ذلك الصنف من العباد الأصفياء الأتقياء الأبرار، وأنهم في أعلى درجات اليقين، بدليل أن هؤلاء الأتقياء طلبوا أن يكونوا في هذا الصنف، وحكى العلى القدير للأجيال طلبهم الذي رشحهم له فرط ضراعتهم وتقواهم، وأولئك الشاهدون هم الأنبياء والصديقون والشهداء.

9. أحس عيسى عليه السلام بحدة كفر الكافرين، وشدة نضالهم؛ ولذلك اتجه إلى أن يكون له دعاة مناصرون أطهار، تكون منهم مدرسة الحق، وأخذ يبث تعاليمه في تلاميذه، وينتقل في أراضى بيت المقدس وجبالها وآكامها هاديا مرشدا باعثا الأرواح إلى الإيمان بالحق، ولكن جحدوا بالحق بعد أن ظهرت أماراته، وقامت بيناته، ثم أخذوا يحولون بينه وبين هدايته، ودعوة الحق التي يدعو بها، ولما رأوا أن نور الحق يزداد انتشارا، قرروا أنه لا بد أن يقطعوا حركته نهائيا بتدبير الشر لشخصه، ويستفاد من الإشارات القرآنية أنهم حاولوا قتله، ولا عجب فقد قتلوا يحيى بن زكريا عليه السلام الذي عاصره، ولا يستغرب على اليهود عمل فاجر، فهم في ماضيهم كما نراهم اليوم في حاضرهم، ولقد قال تعالى بعد أن بلغت دعوة الحق أقصاها وأعلاها.

10. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ أي أن هؤلاء الذين أحس عيسى عليه السلام منهم الكفر، ورآه عيانا منهم بعد أن كوّن فيهم مدرسة الهداية بالحواريين، وأخذوا يدبرون التدبير للقضاء عليه أو على دعوته، والمكر، كما يظهر من عبارات القرآن: هو التدبير الذي يجتهد صاحبه في إخفائه عمن يمكر به؛ ولذا نسب المكر إلى الله تعالى، ولا يمكن أن يكون عمل الله تعالى إلا خيرا، ولذا ذكر المكر موصوفا بالسوء في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾ [فاطر] فدل هذا على أن مطلق المكر لا يعد سوءا، مكر الفجار لإيذاء الأبرار لا يمكن أن يكون خيرا، ومكر الله تعالى لإحباط تدبير الأشرار لا يتصور إلا أن يكون خيرا، وقد قصر بعض المفسرين المكر على التدبير السيئ، وسمى تدبير الله لإحباط تدبيرهم مكرا من قبيل المشاكلة ورد الفعل بمثله وإن لم يكن له وصفه، كتسمية رد الاعتداء اعتداء في مثل قوله تعالى: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة] وما هو إلا عمل عدل ولكن سمى به للتماثل بين الفعلين في الواقع ليتحقق الدفاع العادل.

11. دبر أولئك قتل عيسى عليه السلام كما قتلوا يحيى، فكانوا ـ لاستيلاء الفساد على قلوبهم ـ قد أصابهم شره لدماء الأطهار دبروا ذلك، والله يدبر حمايته، وقد تم ما أراد الله تعالى؛ ولذا قال تعالى: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ فسرها بعض المفسرين بأن الله سبحانه لا يصدر عنه إلا الخير، فمكره خير مكر لأنه لا يتصور فيه شر قط، وفسر الزمخشري قوله: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ بقوله: أقواهم مكرا، وأنفذهم كيدا، وأقدرهم على العقاب من حيث لا يشعر المعاقب؛ وذلك كلام مستمد من ذوق بياني رائع والله من وراء كل من يدبر الشر للأطهار، وهو الذي يحفظ بعلمه وقدرته الأبرار، ربنا هيئ لنا من أمرنا رشدا.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ما من عاقل تام الإدراك ينكر الحق، ويؤثر الباطل عليه إلا لهوى في نفسه، أو شبهة في ذهنه، أو لجهله بالدليل، أو لخلل في عرض الدليل.. وبديهة ان أدلة الأنبياء كافية وافية على نبوتهم من جميع الجهات، حتى دفع الأوهام والشبهات، بحيث لا تبقي أدلتهم أية وسيلة لإنكار الحق إلا بالعناد والمكابرة.

2. من بحث عن السبب الموجب لكيد من كاد للأنبياء، وانكار من أنكر رسالتهم بعد أن رأوا ما رأوا من الآيات والمعجزات فلا يجد أي سبب لهذا الكيد والإنكار الا المنافع الشخصية، والحرص على الجاه والمال.. والشواهد على هذه الحقيقة من الكتب السماوية والأحاديث النبوية لا تحصيها كثرة:

أ. منها ان الطغاة المترفين من قوم هود النبي قاوموه لا لشيء الا لأنه قال لهم: ﴿أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ﴾، وهدد شعيبا الأغنياء من قومه، وقالوا له: {يا شُعَيْبُ أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوالِنا ما نشاء ولولا رَهْطُكَ لَرَجَمْناكَ‏}، أما ذنبه الأول والأخير فهو قوله: ﴿إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾

ب. وكان قارون من أغنى قوم موسى، وأقرب الناس اليه رحما، ومع ذلك نصب العداء له، حيث وعظه بقوله: ﴿وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ﴾

ج. وكان عبد الله بن أبيّ من زعماء المدينة وأثريائها، ولما هاجر الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم اليها من مكة ثارت الغيرة في نفس ابن أبي، وأسمع الرسول كلاما نابيا، فقال سعد بن عبادة: يا رسول الله لا يعرض في قلبك من قول هذا شيء، فقد كنّا أجمعنا على أن نملّكه علينا، وهو يرى الآن انك قد سلبته أمرا كان قد أشرف عليه‏.

د. وكفى دليلا على هذه الحقيقة قوله تعالى: ﴿كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ﴾، وقد كذّبوا السيد المسيح، وحاولوا قتله؛ لأنه دعاهم إلى المحبة والعدالة والمساواة، وان لا يكنزوا الذهب وحولهم الجياع والمعوزون، ومن تعاليمه: (لا تكنزوا لكم كنوزا على الأرض.. غني يدخل باب السماء كحبل غليظ يدخل سم الخياط)

3. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، كان اليهود قبل ميلاد عيسى يؤمنون بالمسيح المنتظر، فلما جاءهم بالبينات والمعجزات اختلفوا فيه، فآمن به المساكين والمستضعفون الذين لا يخافون على مال ولا جاه، وكفر به أكثر أهل الجاه والمال خوفا على مناصبهم ومكاسبهم، كما هو شأنهم مع كل مصلح، نبيا كان أو غير نبي، مع علمهم بأنه الصادق المحق.

4. قال بعض المفسرين: ان اليهود رفضوا الايمان بمحمد، لأنه عربي من نسل إسماعيل، ولو كان يهوديا من نسل اسحق لآمنوا به، وهذا خطأ، لأن عيسى عليه السلام من اليهود، ومع هذا حاربوه، وحاولوا قتله وصلبه.. وكذلك محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم حاربه صناديد قريش، والسر هنا وهناك واحد، وهو الحرص على الدنيا والمنافع، لا العصبية القومية.

5. مهما يكن، فقد أحس عيسى من قومه الإصرار على الكفر والعناد، ولاقى منهم الشدائد، تماما كما لاقى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من قومه، وعندها قال عيسى: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، أي من هم؟ وأين هم؟ المؤمنون الذين يناصرون دين الله، ويحامون عنه، ويبلّغونه بعدي إلى الناس.. إذ لا بد لكل صاحب رسالة من أنصار ينهضون بها، ويذبون عنها، وينشرونها بين الناس.

6. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، المراد بالحواريين خاصة الرجل، مأخوذ من الحور، وهو شدة النقاء والبياض، وقولهم: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ دليل على ان دين الله واحد منذ وجد إلى ما لا نهاية، وهو الإسلام، وقد جاء به جميع الأنبياء، دون استثناء، والاختلاف انما هو في بعض الأحكام وصور العبادة، وعلى هذا، فكل من آمن بالله وكتبه ورسله فهو مسلم، وان أسمى نفسه نصرانيا أو يهوديا.

7. قول الحواريين: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ دعاء منهم لله سبحانه أن يجعلهم في زمرة المؤمنين الذين شهدوا لله بالوحدانية، ولأنبيائه بالصدق والأمانة، ليفوزوا بما فاز به المخلصون المرضيون، وينالوا ما نالوه من الكرامة عند الله سبحانه.

8. جاء في الكثير من التفاسير ان عدد الحواريين كان اثني عشر، وبعض المفسرين ذكر أسماءهم ومهنهم، ونحن نسكت عن ذلك لحديث: اسكتوا عما سكت الله عنه.

9. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، لهذه الآية نظائر كثيرة، منها الآية 30 من سورة الأنفال: ﴿وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، والآية 50 من سورة النمل: ﴿وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾، والآية 21 يونس: ﴿قُلِ اللهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ﴾، والآية 99 الاعراف: ﴿أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾، والمراد بمكر الكافرين والمنافقين الحيلة والخداع والغدر وتبييت الشر، أما مكر الله تعالى فالمراد به إبطال مكر الماكرين وتدبيرهم، كما نطقت الآية 43 من سورة فاطر: ﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾

10. في القرآن صفات كثيرة أطلقت عليه سبحانه، وظاهرها يوهم عدم جواز نسبتها اليه تعالى، مثل الشاكر والمؤمن والتواب والمتكبر، ومع التأمل والإمعان يجدها في محلها، فان‏:

أ. معنى الشاكر انه سبحانه يجزي الشاكرين والمطيعين بالثواب.

ب. والمؤمن انه مصدر الأمان والسلام.

ج. والتواب انه يتقبل التوبة من التائبين.

د. والمتكبر ان كل ما في الكون حقير بالنسبة اليه تعالى.

11. بهذا يتبين معنا ان المكر حرام إذا قصدت به الإضرار بالغير، وحلال إذا قصدت به دفع الضرر عن نفسك أو غيرك، ونذكر فيما يلي مثالين على إبطال الله لمكر الكافرين وكيدهم:

أ. ان اليهود مكروا بتواطئهم على قتل عيسى، ولكن الله سبحانه أبطل مكرهم، حيث ألقى شبه عيسى على يهوذا الذي حرض على قتله، ورفع عيسى إلى السماء.

ب. ان قريشا أجمعوا أمرهم أن يتخلصوا من محمد، وذلك أن يختاروا شابا من كل بطن، ويضربوه بسيوفهم، وهو نائم في فراشه، فيتفرق دمه بين الجميع.. فأبطل الله مكرهم، حيث أمر نبيه بالخروج من مكة، وأن ينام علي في فراشه، يوهم القوم ان محمدا لم يسافر، خوفا من اللحاق به، واستلقى عليّ في فراش ابن عمه، وجر عليه بردته.. ولما اقتحم المتآمرون الدار وجدوا عليا هو الذي يرقد في الفراش.. وذهب الله بكيدهم، وما كيد الكافرين إلا في ضلال.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، لما كانت البشارة التي بشر بها مريم مشتملة على جمل قصص عيسى عليه السلام من حين حمله إلى حين رسالته ودعوته اقتصر عليها اقتصاصا إيجازا في الكلام وفرع عليها تتمة الجملة من قصته وهو انتخابه حوارييه ومكر قومه به ومكر الله بهم في تطهيره منهم وتوفيه ورفعه إليه، وهو تمام القصة.

2. اعتبر في القصة المقدار الذي يهم إلقاؤه إلى النصارى حين نزول الآيات، وهم نصارى نجران: الوفد الذين أتوا المدينة للبحث والاحتجاج، ولذلك أسقط منها بعض الخصوصيات التي تشتمل عليه قصصه المذكورة في سائر السور القرآنية كسورة النساء والمائدة والأنبياء والزخرف والصف.

3. في استعمال لفظ الإحساس في مورد الكفر مع كونه أمرا قلبيا إشعار بظهوره منهم حتى تعلق به الإحساس أو أنهم هموا بإيذائه وقتله بسبب كفرهم فأحس به فقوله: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى﴾ أي استشعر واستظهر ﴿مِنْهُمْ﴾ أي من بني إسرائيل المذكور اسمهم في البشارة ﴿الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾؟ وإنما أراد بهذا الاستفهام أن يتميز عدة من رجال قومه فيتمحضوا للحق فتستقر فيهم عدة الدين، وتتمركز فيهم قوته ثم تنتشر من عندهم دعوته، وهذا شأن كل قوة من القوى الطبيعية والاجتماعية وغيرها، أنها إذا شرعت في الفعل ونشر التأثير وبث العمل كان من اللازم أن تتخذ لنفسها كانونا تجتمع فيه وتعتمد عليه وتستمد منه ولولا ذلك لم تستقر على عمل، وذهبت سدى لا تجدي نفعا، ونظير ذلك في دعوة الإسلام بيعة العقبة وبيعة الشجرة أراد بها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ركوز القدرة وتجمع القوة ليستقيم به أمر الدعوة.

4. فلما أيقن عيسى عليه السلام أن دعوته غير ناجحة في بني إسرائيل كلهم أو جلهم، وأنهم كافرون به لا محالة، وأنهم لو أخمدوا أنفاسه بطلت الدعوة واشتدت المحنة مهد لبقاء دعوته هذا التمهيد فاستنصر منهم للسلوك إلى الله سبحانه فأجابه الحواريون على ذلك فتميزوا من سائر القوم بالإيمان فكان ذلك أساسا لتميز الإيمان من الكفر وظهوره عليه بنشر الدعوة وإقامة الحجة كما قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصَارَ اللهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾

5. قيد الأنصار في قوله: ﴿مَنْ أَنْصَارِي﴾ بقوله: ﴿إِلَى اللهِ﴾ ليتم به معنى التشويق والتحريص الذي سيق لأجله هذا الاستفهام نظير قوله تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا﴾، والظرف متعلق بقوله: ﴿أَنْصَارِي﴾، بتضمين النصرة معنى السلوك والذهاب أو ما يشابههما كما حكى عن إبراهيم عليه السلام من قوله: ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾، وأما ما احتمله بعض المفسرين من كون إلى بمعنى مع فلا دليل عليه ولا يساعد أدب القرآن أن يجعله تعالى في عداد غيره فيعد غير الله ناصرا كما يعده ناصرا، ولا يساعد عليه أدب عيسى عليه السلام اللائح مما يحكيه القرآن من قوله، على أن قوله تعالى: ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾، أيضا لا يساعد عليه إذ كان من اللازم على ذلك أن يقولوا: نحن أنصارك مع الله فليتأمل.

6. ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾، حواري الإنسان‏ من اختص به من الناس، وقيل أصله من‏ الحور وهو شدة البياض، ولم يستعمل القرآن هذا اللفظ إلا في خواص عيسى عليه السلام من أصحابه.

7. قولهم: ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾، بمنزل التفسير لقولهم: ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾ وهذا مما يؤيد كون‏ قوله: ﴿أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ جاريا مجرى التضمين كما مر فإنه يفيد معنى السلوك في الطريق إلى الله، والإيمان طريق.

8. سؤال وإشكال: هل هذا أول إيمانهم بعيسى عليه السلام؟ والجواب: ربما استفيد من قوله تعالى: ﴿كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ﴾، أنه إيمان، بعد إيمان ولا ضير فيه كما يظهر بالرجوع إلى ما أوضحناه من كون الإيمان والإسلام ذوي مراتب مختلفة بعضها فوق بعض، بل ربما دل قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي قَالُوا آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ﴾، أن إجابتهم إنما كانت بوحي من الله تعالى إليهم، وأنهم كانوا أنبياء فيكون الإيمان الذي أجابوه به هو الإيمان بعد الإيمان، على أن قولهم: ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾، وهذا الإسلام‏ هو التسليم المطلق لجميع ما يريده الله تعالى منهم وفيهم ـ يدل أيضا على ذلك فإن هذا الإسلام لا يتأتى إلا من خلص المؤمنين لا من كل من شهد بالتوحيد والنبوة مجرد شهادة، بيان ذلك أنه قد مر في البحث عن مراتب الإيمان والإسلام: أن كل مرتبة من الإيمان تسبقها مرتبة من مراتب الإسلام كما يدل عليه قولهم: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾، حيث أتوا في الإيمان بالفعل وفي الإسلام بالصفة:

أ. فأول مراتب الإسلام هو التسليم والشهادة على أصل الدين إجمالا.

ب. ويتلوه الإذعان القلبي بهذه الشهادة الصورية في الجملة.

ج. ويتلوه (وهو المرتبة الثانية من الإسلام) التسليم القلبي لمعنى الإيمان وينقطع عنده السخط والاعتراض الباطني بالنسبة إلى جميع ما يأمر به الله ورسوله وهو الاتباع العملي في الدين.

د. ويتلوه (وهو المرتبة الثانية من الإيمان) خلوص العمل واستقرار وصف العبودية في جميع الأعمال والأفعال.

هـ. ويتلوه (وهو المرتبة الثالثة من الإسلام) التسليم لمحبة الله وإرادته تعالى فلا يحب ولا يريد شيئا إلا بالله، ولا يقع هناك إلا ما أحبه الله وأراده ولا خبر عن محبة العبد وإرادته في نفسه.

و. ويتلوه (وهو المرتبة الثالثة من الإيمان) شيوع هذا التسليم العبودي في جميع الأعمال.

9. إذا تذكرت هذا الذي ذكرناه، وتأملت في قوله عليه السلام فيما نقل من دعوته: ﴿فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ﴾ الآية، وجدت أنه عليه السلام أمر أولا بتقوى الله وإطاعة نفسه، ثم علل ذلك بقوله: ﴿إِنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ﴾ أي إن الله ربكم معشر الأمة ورب رسوله الذي أرسله إليكم، فيجب عليكم أن تتقوه بالإيمان، وأن تطيعوني بالاتباع، وبالجملة يجب عليكم أن تعبدوه بالتقوى وطاعة الرسول أي الإيمان والاتباع، فهذا هو المستفاد من هذا الكلام، ولذا بدل التقوى والإطاعة في التعليل من قوله: ﴿فَاعْبُدُوهُ﴾ وإنما فعل ذلك ليتضح ارتباط الأمر بالله لظهور الارتباط به في العبودية، ثم ذكر أن هذه العبادة صراط مستقيم فجعله سبيلا ينتهي بسالكه إلى الله سبحانه، ثم لما أحس منهم الكفر ولاحت أسباب اليأس من إيمان عامتهم قال: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ﴾ فطلب أنصارا لسلوك هذا الصراط المستقيم الذي كان يندب إليه، وهو العبودية أعني التقوى والإطاعة فأجابه الحواريون بعين ما طلبه فقالوا: ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ﴾، ثم ذكروا ما هو كالتفسير له فقالوا: ﴿آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾، ومرادهم بالإسلام إطاعته وتبعيته، ولذا لما خاطبوا ربهم خطاب تذلل والتجاء، وذكروا له ما وعدوا به عيسى عليه السلام قالوا: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾، فبدلوا الإسلام من الاتباع، ووسعوا في الإيمان بتقييده بجميع ما أنزل الله، فأفاد ذلك أنهم آمنوا بجميع ما أنزل الله مما علمه عيسى بن مريم من الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل، واتبعوا الرسول في ذلك، وهذا كما ترى ليس أول درجة من الإيمان بل من أعلى درجاته وأسماها.

10. إنما استشهدوا عيسى عليه السلام في إسلامهم واتباعهم ولم يقولوا: آمنا بالله وإنا مسلمون أو ما يفيد معناه ليكونوا على حجة في عرضهم حالهم على ربهم إذ قالوا: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾، فكأنهم قالوا: ربنا حالنا هذا الحال، ويشهد بذلك رسولك الشاهدين، وفرعوا ذلك على إيمانهم وإسلامهم جميعا لأن تبليغ الرسول رسالته إنما يتحقق ببيانه ما أنزله الله عليه قولا وفعلا، أي بتعليمه معالم الدين وعمله بها، فالشهادة على التبليغ‏ إنما يكون بتعلمها من الرسول واتباعه عملا حتى يشاهد أنه عامل بما يدعو إليه لا يتخطاه ولا يتعداه.

11. الظاهر أن هذه الشهادة هي التي يومئ إليها قوله تعالى: ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾، وهي الشهادة على التبليغ، وأما قوله تعالى: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، فهو شهادة على حقية رسالة الرسول دون التبليغ وربما أمكن أن يستفاد من قولهم: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ بعد استشهادهم الرسول على إسلامهم أن المسئول: أن يكتبهم الله من شهداء الأعمال كما يلوح ذلك مما حكاه الله تعالى في دعاء إبراهيم وإسماعيل عليه السلام: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا﴾، وليرجع إلى ما ذكرناه في ذيل الآية.

12. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، الماكرون هم بنو إسرائيل، بقرينة قوله: ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾، وقد مر الكلام في معنى المكر المنسوب إليه تعالى في ذيل قوله: ﴿وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ (الإحساس): إدراك المحسوس بإحدى الحواس الخمس: (السمع، والبصر، واللمس، والشم، والذوق) فالمقصود: أن عيسى عليه السلام سمع منهم الكفر وتيقنه يقيناً كما هو شأن المحسوس، وفيه إشارة إلى تثبّته عليه السلام، وأنه لم يتسرع إلى قتالهم لظن أو خبر مخبر.

2. ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ التمس له أنصاراً يدفعون الكفار وينصرون الله ورسوله، وهذا من إعداد القوة كما قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: 60] فليس للمؤمن أن يقعد عن نصر الإسلام والدفاع عنه بدعوى عدم الناصر، بل عليه أن يلتمس الأنصار.

3. ﴿إِلَى اللهِ﴾ أي متوجهين إلى الله في توجهنا للجهاد؛ لأنا نجاهد في سبيله، ونسلم له أنفسنا التي اشتراها منا بالجنة و﴿إِلَى﴾ في هذا الموضع مثلها في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ﴾ [النساء: 100]

4. ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾ هم المؤمنون الخلص، الذين صدقوا الإيمان وصدّقوه بالجهاد في سبيل الله الذي هو مخبَر الإيمان، وقد صار الحواريون اسماً لهم خاصاً بهم، أعنى هؤلاء الذين أجابوا عيسى عليه السلام.

5. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ أجابوه كما طلب وكما يريد أن يجاهدوا لله، أي لنصر دينه لا لعيسى عليه السلام ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ الذي أوجب علينا نصرك فنحن ننصرك لأنا آمنا بالله، واشهد لنا يوم القيامة بأنا مسلمون أوجهنا لله مخلصون له ديننا، ويحتمل قولهم: ﴿وَاشْهَدْ﴾ أي ونشهدك ﴿بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ أعني أنه إنشاءٌ للإشهاد.

6. ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ أجابوا عيسى عليه السلام، ولجأوا إلى ربهم متوسلين بإيمانهم واتباعهم الرسول أن يكتبهم مع الشاهدين الذين شهدوا شهادة الحق لله ولعبده ورسوله، أي فتقبل منا هذا، لأن كتابته لنا تدل على قبوله بخلاف شهادة المنافقين في قولهم: ﴿إِنَّكَ لَرَسُولُ اللهِ﴾ [المنافقون: 1] فهي غير مقبولة، ولا مكتوبة لهم في كتاب الأعمال الصالحة، والسياق يفيد إخلاصهم لله ونزاهتهم الكاملة عما صار إليه بعض النصارى، ولذلك توسلوا بإيمانهم واتباعهم الرسول لا بعيسى عليه السلام وجاهدوا لله لا لعيسى عليه السلام.

7. ﴿وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ وهذا هو الدين القويم، الذي قال الله فيه: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلَامُ﴾ وليس المراد أن التوسل بالأنبياء مذموم مطلقاً ولكن توسل من يعتقد لمن توسل به وجاهة عند الله معناها المشاركة لله تعالى في الملك، فأما من لا يرى للمتوسَّل به نفوذاً في ملك الله يخوله أن يتدخل بين الله وعباده ويكون ما تدخل له بل هو بريء من ذلك، فلا بأس إذا كان للتوسل معنى يسوغه، كما قدمت في تفسير: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾ [البقرة: 186]

8. ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ الضمير للذين أحس عيسى منهم الكفر ﴿مَكَرُوا﴾ ليغلبوه ويبطلوا دينه ﴿وَمَكَرَ اللهُ﴾ بهم عقوبة لهم ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ لأن مكره حق، لأنه لا يمكر إلا بمن يستحق، ولأن مكره يكون مع إقامة الحجة ليهلك من هلك عن بينة، وفي (المصابيح): (قال الإمام المرتضى عليه السلام: قد سئل جدي القاسم صلوات الله عليه عن هذه المسألة؟ فقال: أما مكر الله واستهزاؤه فهو استدارج الله وإملاؤه ومكر من كفر بالله ربه فإنما هو احتيال من الذين كذبوا وحيه واستهزاء.. إلى قوله: وإذا كان استهزاؤهم ومكرهم إنما هو إخفاءهم ما يخفون، وسترهم من أمرهم ما يسترون، فأمور الله أستر وأبطن وأخفى عنهم وأكَنُّ وذلك فقد يكون مكراً من الله بهم، واستهزاءً واختداعاً، فلذلك كان الله سبحانه خادعاً لمن خدعه لا مخادعاً ولا مخدوعاً، وكان قلب من خادعه سبحانه عن العلم بمكر الله مقفلاً مطبوعاً)، وكأن هذه الآية تذكر ما يأتي في قصة رفعه عليه السلام، وقد ذكر تعالى في (سورة الصف) ما يفيد ظاهره: أن عيسى عليه السلام والحوارين جاهدوا وانتصروا، فالقصة في (آل عمران) فيها اختصار؛ لأن سياقها في الرد على المشركين بعيسى، والذي في (سورة الصف) في الحث على الجهاد.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾: أصل الحواري: الحور، وهو شدة البياض، ومنه الحواري من الطعام لشدة بياضه، ومنه قيل للحضريات: الحواريات لخلوص ألوانهن ونظافتهن، وحواري الرجل صفوته وخالصته، وقد جاء في إنجيل متى ولوقا ـ الباب السادس ـ ذكر تعدادهم: 1 ـ بطرس، 2 ـ أندرياس، 3 ـ يعقوب، 4 ـ يوحنا، 5 ـ فيلوبس، 6 ـ برتولولما، 7 ـ متى، 9 ـ يعقوب بن حلف، 10 ـ شمعون الغيور، 11 ـ يهوذا أخو يعقوب، 12 ـ يهوذا الأسخريوطي الذي خان السيد المسيح، وقد جاء في مجمع البيان: (روي أنهم اتبعوا عيسى، وكانوا إذا جاعوا قالوا: يا روح الله جعنا، فيضرب بيده على الأرض سهلا كان أو جبلا، فيخرج لكل إنسان منهم رغيفين يأكلهما؛ وإذا عطشوا قالوا: يا روح الله عطشنا، فيضرب بيده على الأرض سهلا كان أو جبلا، فيخرج ماء فيشربون، قالوا: يا روح الله من أفضل منا إذا شئنا أطعمتنا، وإذا شئنا سقيتنا، وقد آمنا بك واتبعنا؟ قال أفضل منكم من يعمل بيده ويأكل من كسبه، فصاروا يغسلون الثياب بالكراء)، وهكذا أعطاهم درسا اجتماعيا دينيا أن القيمة هي للإنسان الذي يعطي الحياة من جهة، في مقابل ما يأخذ منها.

2. ﴿الشَّاهِدِينَ﴾: جمع الشاهد، وهو المخبر بالشيء عن مشاهدة، وهذا هو المعنى الحقيقي، وقد يتصرف فيه فيقال: قولهم شاهد بحق، أي: هو بمنزلة المخبر به عن مشاهدة، ويقال: هذا شاهد، أي: معدّ للشهادة.

3. ﴿الْمَاكِرِينَ﴾: المدبّرين للإيقاع بالآخرين في خفية، والله خير المدبّرين لأنه الذي يملك زمام الحياة والإنسان، والمكر ـ كما يقول الراغبـ (صرف الغير عمّا يقصده بحيلة)، وذلك ضربان: مكر محمود، وذلك أن يتحرى بذلك فعل جميل، وعلى ذلك قال: ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، ومذموم وهو أن يتحرى به‏ فعل قبيح، وفي الآية النوعان من المكر، والمكر: الالتفاف، ومنه: قولهم لضرب من الشجر مكر لالتفافه، والفرق بين المكر والحيلة ـ كما في مجمع البيان ـ (أن الحيلة قد تكون لإظهار ما يعسر من الفعل من غير قصد إلى الإضرار بالعبد، والمكر حيلة على العبد توقعه في مثل الوهق‏)

4. ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾: آخذك بصورة تامة ووافية من عالم الأرض، والتوفي: أخذ الشيء أخذا تاما، ويستعمل في الموت باعتبار الأخذ من عالم الحياة، وفي النوم باعتبار الأخذ من عالم اليقظة، وفي رفع المسيح عليه السّلام إلى السماء باعتبار الأخذ من عالم الأرض، ولهذا فإن التوفي أعم من الموت، قال تعالى: ﴿حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ﴾ [النساء: 15]

5. استمر عيسى عليه السّلام في دعوته إلى الله بأسلوبه الوديع النابض بالمحبة، من أجل أن يقودهم في رحلة الإيمان إلى الله في العقيدة والشريعة، ليعيشوا قصة الإيمان فكرة وشعورا وممارسة.. ولكنهم أغلقوا آذانهم عن الاستماع إليه، وأغمضوا أعينهم عن النظر إلى عجائب معجزات الله على يديه، وعطّلوا عقولهم عن التفكير في ما يدعوهم إليه من خير الدنيا والآخرة، لأن القضية الأساس عندهم هي أنّهم يرفضون الإيمان، كموقف سلبي ضد الرسول، عبر قرار للكفر بالرسالة.

6. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾ وذلك من خلال طريقتهم في التعامل‏ معه، في محاولة الضغط عليه بمختلف الوسائل التي يملكونها، ورفضهم الاستجابة له وإعراضهم عن الانفتاح على دعوة الإيمان في دعوته، فلم يدخلوا في حوار معه ولم ينفتحوا على آفاق رسالته؛ بل أصمّوا أسماعهم عن كل نداء للداعية، فما كان منه إلا أن أخذ زمام المبادرة في تحويل الموقف إلى خط جديد للحركة الفاعلة من موقع التحدّي الذي يعلن عن نفسه في ابتداء المسيرة نحو الله.

7. درس عيسى عليه السّلام الموقف، وأدرك طبيعته من خلال نوعيّة القرار، وعرف أن القضية ميؤوس منها، ما عدا الطليعة المؤمنة الواعية من حواريّيه الذين استجابوا لدعوته وأقبلوا على ندائه؛ فأطلق الدعوة في شكل نداء يوجهه إلى الجميع، وهو يعرف من الذي يستجيب له، ليتميز المؤمنون من الكافرين، ولتتم عمليّة الفرز على أساس طبيعة الموقف: ﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾، إن الرحلة طويلة معقّدة شاقة، ولا بدّ للسائرين فيها من طاقة إيمانية عظيمة، تثبت أمام الشدائد والأهوال، وتصمد أمام التحديات، وتواجه العقبات بعزم وصبر وإيمان.. لأن المعركة قد تسلب من الإنسان أمنه وثروته وراحته، وربما تسلب منه حياته في بداية الشوط أو نهايته، والمطلوب أن لا تسلبه إيمانه حتى يواجه به العقبات بعزم وصبر.

8. كان الفرز الإيماني جاهزا في الساحة، فها هم الحواريون الذين فتحوا قلوبهم للرسول، وعاشوا حركة رسالته في روحانية وفكر ومعاناة، وأدركوا ما ينتظرهم من نعيم الآخرة ورضوان الله أمام ما ينتظرهم من عقبات وشدائد وأهوال.. استجابوا في كلمات حاسمة تهزّ الساحة بالعزم والتصميم والإرادة: ﴿قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ﴾ الذين يعرفون طبيعة التحدي وخطورة الموقف ودرجة التضحية، فهي بحاجة إلى العقل والحركة والوعي والإرادة القوية.

9. ويتابعون الحديث عن منطلقات هذه النصرة.. فهم قد آمنوا بالله.. ﴿آمَنَّا بِاللهِ﴾ والإيمان يعني التسليم، والتسليم يعني التصميم والقناعة واليقين في الخط الذي يبدأ من الله وينتهي إليه، لأن الإيمان هو موقف للحياة يستوعب كل التفاصيل من خلال ما يواجهه الإنسان من أوضاع، وما يقوم به من أعمال، وما يرتبط به من علاقات، وما ينطلق فيه من تطلّعات للمستقبل.. ليكون الخط الفاصل بين الإيمان والكفر فاصلا على مستوى الممارسة لا على مستوى النظرية والكلمة.

10. بهذه الروح، وفي أجواء هذا التصور، كانوا يريدون التأكيد الحي لموقفهم الصلب بشهادة الرسول لهم بإسلام الكلمة والقلب والعمل لله الواحد، في ما يريد وما لا يريد: ﴿واشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ وهذه الشهادة تعطي للموقف بعدا مهما على صعيد حركة الإسلام في داخل النفس، فإن الفكرة قد تضعف إذا بقيت مجرّد فكر وشعور، ولكنها تشتد كلما تحوّلت إلى معاناة في الروح وإعلان في حركة الإنسان في الحياة، لأن الموقف يتخذ لنفسه معنى المسؤولية المتحركة أمام الله والناس، من خلال الإيحاء بإلزامه بما التزم به، وربما كان هذا هو السر في أن إعلان الشهادة من قبل المسلم يعتبر عنصرا أساسيا في إسلام المسلم، فلا يكتفي بما يربط قلبه عليه من عقيدة وإيمان.

11. لم يقف الحواريون عند هذا الحدّ في التعبير عن إسلامهم وإيمانهم، فهم يعرفون أن الرسول بشر يوحى إليه من الله، وأن الله هو الذي تقدّم إليه الشهادة للتعبير عن عمق الإخلاص في العقيدة والعبادة، وأن الشهادة للرسول لا تمثل إلّا الإعلان له بأنه ليس وحده في الساحة، وليس وحده في المعركة، وأن صوته لم يذهب في الفراغ، كما تذهب الأصوات الضائعة في أجواء الجحود والكفران.. فهناك المؤمنون الذين يتقدمون معه في خطّ الجهاد والدعوة إلى الله، وهناك أصواتهم الهادرة التي تشهد الرسول بإسلامها، ليسمع الجاحدون كيف تحوّل الإيمان إلى قوة لا تخاف من الإعلان عن مواقفها المضادّة لقوة الكفر، إنهم يشهدون الرسول، ولكنهم في نهاية المطاف يقفون بين يدي الله الواحد الذي آمنوا به، وآمنوا برسوله من خلال الإيمان به، وأسلموا له على أساس خط الإيمان الفاعل في الحياة، ليعبّروا له عن هذا الإيمان العميق الممتدّ في وجدانهم وفكرهم، وعن خطواتهم العملية التي تحرّك الإيمان من خلالها إلى حركة واعية تتمثل في اتّباع الرسول.. وليستلهموا منه القوة على مواجهة التحديات لئلا يضعفوا أمام نقاط الضعف التي تواجههم في الداخل والخارج؛ فإن الشعور بحضور الله في حياة الإيمان، من خلال المناجاة الذاتية التي يقدمها المؤمن لله، يمنح المؤمن شعورا بالرضى والطمأنينة والقوّة الواثقة بربها وبنفسها.. في الصعب من مواقف الحياة.

12. وهكذا وقفوا أمام ربهم، ولكن لا ليشهدوه على إيمانهم لأن الله يعلم ما في الصدور، بل ليرفعهم إلى مستوى الدعاة إليه، المجاهدين في سبيله الذين يشهدون على الناس في خط الرسالات الكبيرة في الحياة، فإن الله قد جعل للطليعة الواعية المجاهدة دور الشاهدة على الناس كما جعل للرسل الدور الأول في هذا المجال.. ﴿رَبَّنا آمَنَّا بِما أَنْزَلْتَ واتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ الذين يشهدون للمؤمنين الذين استجابوا لله وللرسول دعوته، وحملوا على الكافرين الذين رفضوا الإيمان فكرا وحركة ومنهجا، فانفتحوا على كل المشاكل المتناثرة في صعيد الساحة العامة، بحيث إنهم يملكون القدرة على تقديم تقرير واف شامل لكل مفردات الرسالة وخصومها.

13. واستجاب الله لهم ذلك الدعاء كما يوحي الجوّ الذي تتحرك فيه الآيات، وخاض الحواريون بقيادة عيسى عليه السّلام المعركة مع الكافرين وعاشوا الاضطهاد، وبدأ الكافرون يدبّرون المكائد والحيل في عمليّة مكر خفيّ حاقد ليطفئوا نور الله بمكرهم، ولكن الله شاء غير ما يشاءون ودبّر غير ما يدبرون، فقد أراد الله لرسالته أن تنطلق من مواقع اضطهاد الكافرين لرسله، لأن الاضطهاد يعطي للرسالة قوتها وثباتها وعمقها وامتدادها في مشاعر الناس وأفكارهم.. فهم قد يستسلمون لسلطة الكافرين، وقد يعاونونهم في اضطهاد الرسل وأتباعهم من المؤمنين، وقد يخضعون لما يقدّم لهم من إغراءات السلطة فيعلنون الحرب على الرسالة.. ولكنهم ـ في الوقت نفسه ـ يختزنون في منطقة اللاشعور عمق الاحترام لهؤلاء الدعاة الذين يتمرّدون على العذاب، ويسخرون من الاضطهاد، وينتصرون على كل نوازع الضعف في نفوسهم، ويحوّلون الحزن والألم في داخلهم إلى فرح كبير.

14. ثم تبدأ البذور الرسالية تتناثر في أعماقهم من خلال كلمة يسمعونها هنا، ولفتة يشاهدونها هناك، وموقف يواجهونه ويقفون فيه مع رسالاتهم.. وتنمو البذور بعد ذلك لتتحوّل إلى عشب إيماني، وخضرة روحية يانعة تهتز بها الروح ويزهو بها الشعور، وتكون المفاجأة، فهؤلاء الجلادون يتحوّلون إلى مؤمنين خاشعين يطلبون من الله التوبة ومن الرسول وأتباعه العفو، وهؤلاء المتفرّجون الذين يصفقون للسلطة عندما تضطهد الرساليين يتحوّلون إلى عاملين في ساحة الإيمان.. ويتحوّل التصفيق في أكفّهم إلى الجانب الآخر، فيصفقون لمواقف الجهاد في نهاية المطاف.. وهكذا كان تدبير الله لحركة الرسالات في تخطيط بعيد المدى، وإذا دبّر الله أمرا فإنه خير من يدبّر، لأنه هو الذي يملك زمام لحياة والإنسان في كل مصادره وموارده.

15. ﴿ومَكَرُوا ومَكَرَ اللهُ واللهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ﴾ وقد أشرنا في المفردات إلى أن المكر لا ينحصر في التحرك الخفي‏ السيّئ ـ كما هو المعروف لدى الناس ـ بل هو الطريقة الخفية التي يراد منها تعطيل مبادرات الآخرين عما يريدونه على مستوى الفكرة والواقع، سواء كان ذلك خيرا أو شرا، وفي ضوء هذا جاء وصف المكر بالسيّئ في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾ [فاطر: 43]، مما يوحي بأن هناك مكرا سيئا ومكرا حسنا، ولهذا أمكن نسبة المكر إلى الناس الذين دبروا لعيسى عليه السّلام المكائد في خططهم الشيطانية التي حاولوا فيها إسقاط رسالته وإبطال دعوته وإبعاده عن ساحة التغيير الرسالي للواقع وتهديد حياته بالقضاء عليه ـ وهذا هو المكر السيّئ ـ كما أمكن إسناد المكر الحسن إلى الله سبحانه وتعالى الذي خطط ودبّر لحفظ حياة نبيه وصون دعوته وإعداد الفرص الكفيلة بإنجاح رسالته في مدى الامتداد الزمني، وإذا كان الله هو الذي يدبر بمكره الحسن، فهل يملك أحد أن يقف أمامه أو يأمن مكره؟ إنّه الذي يملك الأمر كله، ويحيط به من كل جهاته، ويحركه من خلال حكمته، بينما لا يملك الآخرون من الكافرين إلا القليل القليل مما مكنهم الله به من القوة التي أراد لهم أن يوجهوها في طريق الخير فوجهوها في طريق الشر.

16. هكذا نستوحي من هذه المقابلة بين مكر الله ومكر الناس كيف يتحرك الصراع بين الحق والباطل، والإيمان والكفر، والخير والشرّ، لتكون النتيجة في نهاية المطاف للحق والإيمان والخير، لأنها إرادة الله التي لا بد من أن تصل إلى غاياتها ولو بعد حين.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كان اليهود ينتظرون مجيء المسيح بموجب ما بشّرهم به موسى، قبل أن يولد، ولكنّه عندما ظهر، وتعرّضت مصالح جمع من الظالمين والمنحرفين من بني إسرائيل للخطر، لم يبق معه إلّا نفر قليل، بينما تركه الذين احتملوا أن يؤدّي قبولهم دعوة المسيح والتقيّد بالقوانين الإلهية إلى ضياع مصالحهم، بعد أن أعلن عيسى دعوته وأثبتها بالأدلّة الكافية، أدرك أنّ جمعا من بني إسرائيل يصرّون على المعارضة والعصيان ولا يتركون المعاندة والانحراف.

2. ﴿فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ﴾، فنادى في أصحابه و﴿قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ﴾ فاستجاب لندائه نفر قليل، كانوا أطهارا سمّاهم القرآن ب (الحواريّين)، لبّوا نداء المسيح ولم يبخلوا بشيء في سبيل نشر أهدافه المقدّسة.

3. أعلن الحواريون استعدادهم لتقديم كلّ عون للمسيح، وقالوا: ﴿نَحْنُ أَنْصَارُ اللهِ آمَنَّا بِاللهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾.. لاحظ أنّ الحواريين لم يقولوا: نحن أنصارك بل لكي يعربوا عن منتهى إيمانهم بالتوحيد وليؤكّدوا إخلاصهم، ولكن لا يشمّ من كلامهم أيّ رائحة للشرك، قالوا: نحن أنصار الله، ننصر دينه، ونريدك شاهدا على هذه الحقيقة، لعلّهم قد شمّوا منذ ذلك اليوم رائحة الانحراف في المستقبل وأنّ هناك من يستدعي الوهيّة عيسى من بعده، فسعوا ألّا يكون في كلامهم ما يمكن أن يتذرّعوا به، ضمنا نلاحظ أن الحواريين عبّروا في كلامهم عن كونهم مسلمين، وهذا يدلّ على أن الإسلام هو دين جميع الأنبياء عليهم السّلام، وهنا ميّز المسيح عليه السّلام أتباعه المخلصين من الأعداء والمنافقين كيما يضع لدعوته برنامجا دقيقا وخطة مدروسة كما صنع نبي الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم ذلك في بيعة العقبة.

4. وبعد أن قبل الحواريّون دعوة المسيح إلى التعاون معه واتّخاذه شاهدا عليهم في إيمانهم، اتّجهوا إلى الله يعرضون عليه إيمانهم قائلين: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ﴾، ولمّا كانت دعوى الإيمان لا تكفي وحدها، فقد اتّبعوها ذلك بقيامهم بتنفيذ أوامر الله واتّباع رسوله المسيح، وقالوا مؤكّدين: ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾

5. وعندما يتغلغل الإيمان في روح الإنسان لا بدّ أن ينعكس ذلك على عمله، فبدون العمل يكون ادّعاؤه الإيمان تقوّلا، لا إيمانا حقيقيا، بعد ذلك طلبوا من الله قائلين‏ ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾، والشاهدون هم أولئك الذين لهم صفة قيادة الأمم، ويوم القيامة يشهدون على أعمال الناس الحسنة والسيّئة.

6. وبعد أن انتهى الحواريّون من شرح إيمانهم، أشاروا إلى خطط اليهود الشيطانية، وقالوا: إنّ هؤلاء ـ لكي يقضوا على المسيح، وعلى دعوته، ويصدّوا انتشار دينه ـ وضعوا الخطط الماكرة، إلّا أن ما رسمه الله من مكر فاق مكرهم وكان أشدّ تأثيرا ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾

7. الحواريون: جمع حوري من مادة (حور) بمعنى الغسل والتبييض، وقد تطلق على الشيء الأبيض، لذلك يطلق العرب على الطعام الأبيض (الحواري)، و(حور) جمع حوراء وهي البيضاء البشرة، أمّا سبب تسمية تلامذة المسيح بالحواريّين فقد ذكرت له احتمالات كثيرة، ولكن الأقرب إلى الذهن، وهو الوارد في أحاديث أئمّة الدين، هو لأنّهم فضلا عن طهارة قلوبهم وصفاء أرواحهم، كانوا دائبي السعي في تطهير الناس وتنوير أفكارهم وغسلهم من أدران الذنوب، وهذا ما أكّده حديث عن الإمام الرضا عليه السّلام.

تكلّم القرآن على الحواريّين في سورة الصف، الآية 14، مشيرا إلى إيمانهم، ولكن يتبيّن ممّا نقرأه في الإنجيل بشأن الحواريّين أنّهم جميعا ارتكبوا بعض الزلل بالنسبة للمسيح، أمّا أسماؤهم كما جاءت في إنجيل متّى ولوقا، الباب السادس، فهي: 1 ـ بطرس، 2 ـ اندرياس، 3 ـ يعقوب، 4 ـ يوحنّا، 5 ـ فيلوبس، 6 ـ برتولولما، 7 ـ توما، 8 ـ متّى، 9 ـ يعقوب بن حلفا، 10 ـ شمعون (الغيور)، 11 ـ يهوذا أخو يعقوب، 12 ـ يهوذا الاسخريوطي الذي خان المسيح.

8. يذكر المفسّر المعروف المرحوم الطبرسي في (مجمع البيان) أنّ الحواريّين كانوا يرافقون المسيح في رحلاته، كلّما عطشوا أو جاعوا رأوا الماء والطعام مهيّأأمامهم بأمر الله، فكانوا يرون في ذلك فخرا لهم أيّ فخر، وسألوا المسيح: أهناك من هو أفضل منّا؟ فقال: نعم، أفضل منكم من يعمل بيده ويأكل من كسبه، وعلى أثر ذلك اشتغلوا بغسل الملابس للناس لقاء أجر، وانشغلوا بذلك؛ فكان ذلك درسا عمليا للناس بأنّ العمل ليس عيبا أو عارا.

9. في القرآن آيات مشابهة لهذه ينسب فيها المكر إلى الله‏، كلمة (المكر) بالمصطلح المعاصر تختلف كثيرا عن معناها اللغوي، فالمكر بالمعنى المعاصر هو وضع الخطط الشيطانية الضارّة، ولكن معناها بلغة العرب هو البحث عن العلاج لأمر مّا، وقد يكون حسنا أو سيّئا، في كتاب (المفردات) للراغب نقرأ: المكر: صرف الغير عمّا يقصد ـ خيرا كان أم شرّا ـ. وفي القرآن وردت كلمة (المكر) مقرونة بكلمة (الخير)، إذ يقول‏ ﴿وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، كما وردت مع (السيّئ): ﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾، وعليه يكون المقصود من الآية هو أنّ أعداء المسيح وضعوا الخطط الشيطانية للوقوف بوجه هذه الدعوة الإلهيّة، ولكن الله لكي يحفظ حياة نبيّه ويصون الدعوة مكر أيضا فأحبط كلّ ما مكروه.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈30⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ [آل عمران: 55 ـ 58]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في قوله: ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾، قال: أجورهم أن يدخلهم الجنة(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: (ستكون فتن)، قلت: فما المخرج منها؟ قال: كتاب الله هو الذكر الحكيم، والصراط المستقيم(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ مع النبي؛ لأن كل نبي شاهد أمته(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ إني مميتك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ﴾، يعني: رافعك ثم متوفيك في آخر الزمان(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ أدوا فرائضي(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَالذِّكْرِ﴾ القرآن الحكيم الذي قد كمل في حكمته(4).

5. روي أنّه قال: إن ملك بني إسرائيل أراد قتل عيسى، وقصده أعوانه، فدخل خوخة فيها كوة، فرفعه جبرائيل من الكوة إلى السماء، فقال الملك لرجل منهم خبيث: ادخل عليه، فاقتله، فدخل الخوخة، فألقى الله عليه شبه عيسى، فخرج إلى الناس فخبرهم أنه ليس في البيت، فقتلوه وصلبوه، وظنوا أنه عيسى(5).

6. روي أنّه قال: ما لبس موسى إلا الصوف، وما لبس عيسى إلا الشعر حتى رفع(6).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) يعني: الحواريين فوق الذين كفروا(1).

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) أنّه قال: هم أهل الإسلام الذين اتبعوا دينه وسنته من أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

روي عن عطاء بن السائب، قال: كنت جالسا مع أبي البختري الطائي والحجاج يخطب، فقال: مثل عثمان عند الله كمثل عيسى ابن مريم، قال فرفع رأسه ثم تأوه، ثم قال ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾، إلى قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، قال فقال أبو البختري: كفر، ورب الكعبة(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ من الأرض(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾: يعني: وفاة المنام، رفعه الله في منامه، قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لليهود: (إن عيسى لم يمت، وإنه راجع إليكم قبل يوم القيامة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾: يعني: ومخلصك من اليهود؛ فلا يصلون إلى قتلك(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ هم المسلمون، ونحن منهم، ونحن فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة(4).

5. روي أنّه قال: عيسى مرفوع عند الله، ثم ينزل قبل يوم القيامة، فمن صدق عيسى ومحمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم وكان على دينهما لم يزالوا ظاهرين على من فارقهم إلى يوم القيامة(5).

6. روي أنّه قال: أتى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم راهبا نجران، فقال أحدهما: من أبو عيسى؟ وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يعجل حتى يؤامر ربه؛ فنزل عليه: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ إلى قوله: ﴿مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾(6).

7. روي أنّه قال: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ طهره من اليهود، والنصارى، والمجوس، ومن كفار قومه(7).

8. روي أنّه قال: لم يكن نبي كانت العجائب في زمانه أكثر من عيسى، إلى أن رفعه الله، وكان من سبب رفعه أن ملكا جبارا يقال له: داوود بن نوذا، وكان ملك بني إسرائيل، هو الذي بعث في طلبه ليقتله، وكان الله أنزل عليه الإنجيل وهو ابن ثلاث عشرة سنة، ورفع وهو ابن أربع وثلاثين سنة من ميلاده، فأوحى الله إليه: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يعني: ومخلصك من اليهود؛ فلا يصلون إلى قتلك(3).

روي عن وهب بن منبه (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: طرقوا عيسى في بعض الليل، فأسروه، ونصبوا خشبة ليصلبوه، فلما أرادوا صلبه أظلمت الأرض، وأرسل الله الملائكة، فحالوا بينهم وبينه، فصلبوا مكانه رجلا يقال له: يهوذا، وهو الذي دلهم عليه، وذلك أن عيسى جمع الحواريين تلك الليلة وأوصاهم، ثم قال ليكفرن أحدكم قبل أن يصيح الديك، ويبيعني بدراهم يسيرة، فخرجوا وتفرقوا، وكانت اليهود تطلبه، فأتى أحد الحواريين إلى اليهود، فقال لهم: ما تجعلون لي إن دللتكم على المسيح؟ فجعلوا له ثلاثين درهما، فأخذها، ودلهم عليه، فألقى الله عليه شبه عيسى لما دخل البيت، فرفع عيسى، وأخذ الذي دلهم عليه، فقال: أنا الذي دللتكم عليه، فلم يلتفتوا إلى قوله، وقتلوه، وصلبوه، وهم يظنون أنه عيسى، فلما صلب شبه عيسى جاءت أم عيسى وامرأة كان عيسى دعا لها فأبرأها من الجنون تبكيان عند المصلوب، فجاءهما عيسى، فقال لهما: علام تبكيان؟ فقالتا: عليك، فقال: إن الله قد رفعني، ولم يصبني إلا خير، وإن هذا شيء شبه لهم، فلما كان بعد سبعة أيام قال الله تعالى لعيسى: اهبط على مريم في المحرابـ موضع لأمه في خبائها ـ، فإنها لم يبك عليك أحد بكاها، ولم يحزن عليك أحد حزنها، ثم لتجمع لك الحواريين فبثهم في الأرض دعاة إلى الله تعالى، فأهبطه الله عليها، فاشتعل الجبل حين هبط نورا، فجمعت له الحواريين فبثهم في الأرض دعاة ثم رفعه إليه، وتلك الليلة هي الليلة التي يدخن فيها النصارى، فلما أصبح الحواريون حدث كل واحد منهم بلغة من أرسله عيسى إليهم، فذلك قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ والله خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: توفى الله عيسى بن مريم ثلاث ساعات من النهار، حتى رفعه إليه(2).

3. روي أنّه قال: أماته الله ثلاثة أيام، ثم بعثه ورفعه(3).

4. روي أنّه قال: إن الله توفى عيسى سبع ساعات، ثم أحياه، وأن مريم حملت به ولها ثلاث عشرة سنة، وأنه رفع ابن ثلاث وثلاثين، وأن أمه بقيت بعد رفعه ست سنين(4).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: (إن اليهود جاءت في طلب عيسى من ليلتهم، فأخذوا الرجل الذي قال له عيسى: إن منكم لمن يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة، وأخذوا الشاب الذي القي عليه شبح عيسى، فقتل وصلب، وكفر الذي قال له عيسى: تكفر قبل أن تصبح اثنتي عشرة كفرة(1).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ إذ هموا منك بما هموا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ القاطع، الفاصل، الحق، الذي لم يخالطه الباطل، من الخبر عن عيسى، وعما اختلفوا فيه من أمره، فلا تقبلن خبرا غيره(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ هذا من المقدم والمؤخر، أي: رافعك إلي ومتوفيك(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ هم أهل الإسلام الذين اتبعوه على فطرته وملته وسنته، فلا يزالون ظاهرين على من ناوأهم إلى يوم القيامة(2).

روي عن مطر الوراق (ت 125 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: في الآية: متوفيك من الدنيا، وليس بوفاة موت(1).

2. روي أنّه قال: معناه: إني قابضك(2).

روي عن ثابت البناني (ت 127 هـ) أنّه قال: رفع عيسى بن مريم وعليه مدرعة، وخفا راع، وخذافة يحذف بها الطير(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن بني إسرائيل حصروا عيسى وتسعة عشر رجلا من الحواريين في بيت، فقال عيسى لأصحابه: من يأخذ صورتي فيقتل وله الجنة؟ فأخذها رجل منهم، وصعد بعيسى إلى السماء، فذلك قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ والله خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾: أما: ﴿الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ فيقال: هم المؤمنون، ويقال: بل هم الروم(2).

روي عن زيد بن أسلم (ت 136 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأصحابه(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) أنّه قال: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ يعني: وفاة المنام، رفعه الله في منامه(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: (كان بين داوود وعيسى بن مريم أربع مائة سنة، وكانت شريعة عيسى أنه بعث بالتوحيد والإخلاص، وبما أوصى به نوح وإبراهيم وموسى، وأنزل عليه الإنجيل، وأخذ عليه الميثاق الذي أخذ على النبيين، وشرع له في الكتاب إقام الصلاة مع الدين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتحريم الحرام وتحليل الحلال، وأنزل عليه في الإنجيل مواعظ وأمثال وحدود، وليس فيها قصاص ولا أحكام حدود، ولا فرض مواريث، وأنزل عليه تخفيف ما كان نزل على موسى في التوراة، وهو قول الله تعالى في الذي قال عيسى بن مريم لبني إسرائيل: ﴿وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ وأمر عيسى من معه ممن اتبعه من المؤمنين أن يؤمنوا بشريعة التوراة والإنجيل(1).

2. روي أنّه قال: (رفع عيسى بن مريم بمدرعة صوف من غزل مريم، ومن نسج مريم، ومن خياطة مريم، فلما انتهى إلى السماء نودي: يا عيسى، ألق عنك زينة الدنيا(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ على دينك يا عيسى، وهو الإسلام، ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يعني: اليهود وغيرهم، وأهل دين عيسى هم المسلمون فوق الأديان كلها: ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ في الآخرة، ﴿فَاحْكُمْ﴾ يعني: فأقضي ﴿بَيْنَكُمْ﴾ يعني: بين المسلمين وأهل الأديان ﴿فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ﴾ من الدين ﴿تَخْتَلِفُونَ﴾(1).

3. روي أنّه قال: ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾، يعني: فيوفوا أجورهم في الآخرة(1).

4. روي أنّه قال: ﴿ذَلِكَ﴾ الذي ذكره الله تعالى في هذه الآيات ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ يا محمد ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ يعني: من البيان(1).

5. روي أنّه قال: ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾، يعني: المحكم من الباطل(1).

6. روي أنّه قال: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، يعني: أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

7. روي أنّه قال: ثم أخبر الله تعالى عن منزلة الفريقين في الآخرة، فقال: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يعني: كفار أهل الكتاب: ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا﴾ يعني: القتل أو الجزية، ﴿و﴾ في: ﴿الْآخِرَةِ﴾ عذاب النار، ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ يعني: من مانعين يمنعونهم من النار(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال في الآية: فرفعه إياه إليه توفيه إياه، وتطهيره من الذين كفروا(1).

2. روي أنّه قال في الآية: ناصر من اتبعك على الإسلام على الذين كفروا إلى يوم القيامة(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم ذكر رفعه عيسى إليه حين اجتمعوا لقتله، قال ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ والله خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، ثم أخبرهم ورد عليهم فيما أقر اليهود بصلبه كيف رفعه وطهره منهم، فقال الله: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: فأقبلت مريم بعيسى حتى نزلت إيليا، وتحدثوا به وبقدومه، وهم إذ ذاك تحت أيدي الروم، والروم أهل وثن، إنما بعثه إليهم ليستنقذهم به ولينقذهم به، وليظهرهم على من خالفهم، فعدوا عليه بعد أن رأوا منه الآيات والعبر البينة، فهموا به، وأجمعوا على قتله، وقتل من معه ممن قال تابعه، وآمن به، وإنما كانوا اثني عشر رجلا من الحواريين، وبعضهم يقول: ثلاثة عشرة، وكان اسم ملك بني إسرائيل الذي بعث إلى عيسى ليكلمه رجل يقال له: رواد، فلم يفظع عبد من عباد الله فيما ذكر لنا فظعه، ولم يجزع منه جزعه، ولم يدعو الله في صرفه عنه دعاه، حتى إنه ليقول فيما يزعمون: اللهم إن كنت صارفا هذه الكأس عن أحد من خلقك فاصرفها عني، حتى إن جلده من كرب ذلك ليتفصد دما، فدخل المدخل الذي أجمعوا ليدخلوا عليه فيه، فيقتلوه هو وأصحابه، وهم ثلاثة عشر رجلا بعيسى، فلما أيقن أنهم داخلون عليه، وأتاه من الله تعالى أنه متوفيه ورافعه إليه، فقال: يا معشر الحواريين، أيكم يحب أن يكون رفيقي في الجنة على أن يشتبه للقوم، فيقتلوه مكاني؟ فقال جرجس: أنا، قال فاجلس، فدخلوا وقد رفع عيسى، وكان عدتهم حين دخلوا مع عيسى معلومة قد رأوهم، وأحصوا عدتهم، فلما دخلوا عليهم ليأخذوا عيسى ـ فيما يرون ـ وأصحابه فقدوا من العدة رجلا، فهو الذي اختلفوا فيه، وكانوا لا يعرفون عيسى حتى جعلوا للفرطوس ثلاثين درهما على أن يعرفهموه، فقال لهم: نعم، إذا دخلتم عليه فإني سأقبله، فهو الذي أقبل، فلما دخل دخلوا معه وقد رفع عيسى، رأى جرجس في صورة عيسى، فلم يشك أنه هو، فأكب عليه فقبله، وأخذوه وصلبوه، ثم إن بطرس ندم على ما صنع، فاختنق بحبل حتى قتل نفسه، فهو ملعون في النصارى، وكان أحد المعدودين من أصحابه(2).

3. روي أنّه قال: النصارى يزعمون أنه توفاه سبع ساعات من النهار، ثم أحياه الله(3).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ قابضك و﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ و﴿رافعك﴾ واحد، ولم يمت بعد حتى يقتل الدجال، وسيموت، وقرأ قول الله تعالى: ﴿وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا﴾ رفعه الله إليه قبل أن يكون كهلا، وينزل كهلا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ قال الذين آمنوا به من بني إسرائيل وغيرهم: ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ النصارى فوق اليهود إلى يوم القيامة، فليس بلد فيه أحد من النصارى إلا وهم فوق يهود في شرق ولا غرب، هم في البلدان كلها مستذلون(2).

روي عن سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) أنّه قال: ﴿والله لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لا يقرب الظالمين(1).

روي عن الإمام الرضا (ت 203 هـ) أنّه قال: (إنه ما شبه أمر أحد من أنبياء الله وحججه للناس إلا أمر عيسى وحده، لأنه رفع من الأرض حيا وقبض روحه بين السماء والأرض، ثم رفع إلى السماء ورد عليه روحه، وذلك قوله عز وجل: ﴿إِذِ قالَ اللهُ يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ﴾ وقال الله تعالى حكاية لقول عيسى يوم القيامة: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سؤال وإشكال: سألت عن قوله تعالى: {إِذْ قَالَ اللهُ يَاعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ}، والجواب: قد سئل عن هذه المسألة جدي القاسم صلوات الله عليه، فقال: معنى ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ هو: متوفيك إلي صحيحا غير مكلوم، ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ من الأرض التي هي مأوى كل أثيم ظلوم غشوم، فرفعه الله ـ لا شريك له ـ كما قال إلى سمائه غير مقتول، ولا مجروح يجرح في عضو من أعضائه، كما قال الله سبحانه: {وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه مالهم به من علم إلا اتباع الظن وما قتلوه يقينا بل رفعه الله إليه}، ثم قال ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ﴾ ممن يدرك عيسى، وقوله: ﴿قَبْلَ مَوْتِهِ﴾ يقول: قبل موت عيسى ووفاته، وهو صلى الله عليه حي في السماء لم يمت بعد، وهذه خاصة له من الله، لم يدركها قبله ولا بعده أحد، ولا بد بعد طول بقائه من أن يعيش إلى ما وعد الله به غيره من فنائه، كما قال سبحانه: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾

أ. قيل: هو على التقديم والتأخير: ورافعك إلىّ، ثم متوفيك بعد نزولك‏ من السماء، ولكن هو التقديم والتأخير، ولم يكن في الذكر فهو سواء؛ لأنا قد ذكرنا أن ليس في تقديم الذكر، ولا في تأخيره ما يوجب الحكم كذلك؛ لأنه كم من مقدّم في الذكر هو مؤخّر في الحكم، وكم من مؤخر في الذكر هو مقدم في الحكم، فإذا كان كذلك: لم يكن في تقديم ذكر الشيء، ولا في تأخيره ـ ما يدل على إيجاب الحكم كذلك‏؛ كقوله: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ [الزمر: 42]: فإنما هو قبض الأرواح؛ فيحتمل الأول كذلك، ويحتمل توفي الجسم، أي: متوفيك من الدّنيا، أي: قابضك، وليس بوفاة موت‏.

ب. وعن ابن عباس: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ أي: مميتك‏ وهو ما ذكرنا؛ ليعلم أنه ليس بمعبود.

قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ هو على تعظيم عيسى عليه السلام ليس على ما قالت المشبهة بإثباتها المكان له؛ لأنه لو كان في قوله: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ يوجب ذلك، يجب أن يكون أهل الشام أقرب إليه؛ لأن إبراهيم عليه السلام قال: ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الصافات: 99]، والكفرة إليه قريب منه؛ كقوله: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ دل هذا أن ما قالوا خيال فاسد ـ تعالى الله عما يقول الظالمون علوّا كبيرا ـ ولكن على التعظيم والتبجيل‏، أعني: المضاف إليه، والأصل في هذا: أن الخاص إذا أضيف إلى الله فإنما يراد به تعظيم ذلك الخاص؛ نحو ما قال: (بيت الله)؛ على تعظيم البيت، ﴿نَاقَةَ اللهِ﴾ [الشمس: 13]؛ فهو على تعظيم الناقة، ونحوه مما يكثر وقوعه، وإذا أضيف الجماعة إليه، فهو على إرادة تعظيم الربّ ـ جل ثناؤه ـ نحو: ﴿رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2]، ﴿لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [البقرة: 107] ونحوه؛ كله على إرادة تعظيم الربّ، جل ثناؤه.

2. في قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ وجوه:

أ. قيل: مطهرك من أذى الكفرة، من بين أظهر المخالفين لك‏

ب. وقيل: ومطهرك من الكفر والفواحش، ويحتمل: مطهرك ممّا قالوا فيك.

3. قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: يجعله فوق الذين كفروا بالقهر والغلبة والقتل.

ب. ويحتمل: بالحجّة.

ج. ويحتمل: في المنزلة والدرجة في الآخرة.

4. يحتمل قوله: ﴿وَمُطَهِّرُكَ﴾ بقتل الكفرة من وجه الأرض؛ على ما ذكر في بعض القصّة: أنه ينزل من السماء، فلا يبقى على وجه الأرض كافر إلا وهو يقتله مع الذين اتبعوه؛ فذلك تطهيره وجعل الذين اتبعوه فوق الذين كفروا.

5. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ ذكر هذا ـ والله أعلم ـ وإن كان المرجع للكل إليه في كل حال؛ لأنهم يقرّون ويعترفون في ذلك اليوم أن المرجع إليه، وكانوا ينكرون ذلك في الدّنيا؛ وهو كقوله: ﴿الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لله﴾ [الحج: 56] الملك كان في ذلك اليوم وفي غير ذلك اليوم، ولكن معناه: لا ينازعه أحد يومئذ في ملكه، ويقرون له بالملك، وفي الدّنيا أنكروا ملكه؛ وهو كقوله: ﴿وَبَرَزُوا لله جَمِيعًا﴾ [إبراهيم: 21] كلهم بارزون لله في كل وقت؛ لكنهم أنكروا بروزهم في الدنيا له؛ فيقرون يومئذ بالبروز له؛ فكذلك الأول.

6. قوله تعالى: ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل: أحكم بينكم من المحقّ منكم، ومن المبطل.

ب. ويحتمل: أحكم بينكم: أي: أجزيكم على قدر أعمالكم.

ج. ويحتمل: أحكم بينكم أي، أجزى كلا بعمله على ما يستوجبون.

7. ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ قيل: القتل، والجزية، وفي الآخرة: العذاب‏.

8. قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: متوفيك‏ يحتمل توفّي الموت بما يقبض روحه كفعله بجميع البشر؛ تكذيبا لمن ظن أنه الله، أو ابنه، لا يحتمل أن يموت، وقد ألزمهم هذا أيضا بوجهين ظاهرين ـ وإن كان فيما عليه خلقته وجوهره، ثم تقلبه من حال إلى حال في نفسه، ومكان إلى مكان في حق القرار والحاجة ـ كفاية لمن يعقل الحقائق، وبلغة لمن تأمّل الأشياء عبرا:

• أحدهما: بقوله: ﴿مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ﴾ [المائدة: 75]، وقوله: ﴿عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ﴾ [البقرة: 87] حتى ينطق به لسان كل منهم، ومعلوم إحالة ابن بشر إلها أو ولدا لإله؛ إذ هو يكون أصغر منهما وذلك آية حدثه، وكذلك قوله في المهد: ﴿إِنِّي عَبْدُ اللهِ﴾ [مريم: 30] إلى آخر ما ذكر، مع ما لو احتمل ذلك لكان آدم ـ عليه السلام‏ ـ الذي هو الأصل، هو المقدم، وهو الذي لا يعرف له والدان أحق أو هو؛ إذ هو بجوهره فهو ولده لا غير، أو ذلك وصف الأولاد

• الثاني: ﴿يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ﴾ [المائدة: 75]: فأخبر عن حاجته وغلبة الجوع عليه، وفقر نفسه إلى ما يقيمها من الأغذية، ثم في ذلك حاجة إلى الخلاء، واختيار الأمكنة القذرة لقضاء حاجته، وبالله التوفيق.

ب. الثاني: على قبضه بنفسه من بين أظهر أعدائه، ورفعه إلى ما به شرفه، وتطهيره مما كان يحسّ منهم من الكفر وأنواع الفساد، وختمه من بين البشر على وجه آية يكون له عليهم من أول أحوال ظهوره إلى آخر أحوال مقامه فيهم؛ ليكون أوضح لمتبعيه في الآيات، وعلى مخالفيه في قطع العذر، ولا قوة إلا بالله.

9. في الدعاء إلى المباهلة دلالة ظهور التعنت والعناد، وفي تخلفهم عن ذلك دليل‏ علمهم بتعنتهم وخوفهم مما قد وعدوا بالنزول عليهم، ثم لزموا مع ذلك ما كانوا عليه من السفه والعناد؛ ليعلم أن الحيل عمن اعتاد المعاندة منقطعة، ومعلوم أن الدعاء إلى المباهلة لا يكون في أول أحوال الدعوة؛ وإنما يكون بعد توفير الحجة وقطع الشبهة؛ ففي ذلك بيان أنه كانت ثمّ محاجّات، حتى بلغ الأمر هذا، وعلى ذلك أمر القتال أنه لم يوضع في أول أحوال الإرسال، وفي الحال التي للقول وللحق وجه القبول من طريق النصف والعقل؛ وإنما كان [عند ظهور] عند ذلك بالقتال، وفتح الفتوح؛ ليكون آيته في كل وجوه الآيات ظاهرة وحجته بينة، وفي ذلك جواز محاجة الكفرة في التوحيد والرّسالة، لكن على ما قال الله تعالى: ﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: 125]، و﴿فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا﴾ [الكهف: 22] نهي عن التعمق والخوض فيما تقصر عنه الأفهام، وإن كان معلوما أن لله حججا ظاهرة وغامضة، ولا قوة إلا بالله، وفي ذلك تعليم الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر: أنه يكون ذلك باللطف والرفق يرى المقصود [به‏] عقله، ويبلغه فهمه، فإن رآه يتعامى في ذلك يوعده ويخوفه بالذي في ذاك من الوعيد، فإن رأيته يكابر عرفت شؤم طبعه وسوء عنصره، يوعده بما جاء به التعليم من الضرب‏ والحبس، فإن نفع ذلك، وإلا بكف شره عن غيره وتطهير الأرض منه؛ فإنه النهاية في القمع، والغاية فيما يحق من معاملة السفهاء لكنه على منازل لا يحتمل انتهاء كل أنواع المآثم إلى هذه الغاية؛ بل فيها ما كان أعظمها دون هذا بكثير ـ والله أعلم ـ لذلك يلزم تعرف مقادير الآثام أولا؛ ليعرف بها ما يحتمل كل إثم من العقوبة فيه والزجر به، ولا قوة إلا بالله.

10. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لأنه لا يحب الظلم.

﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ قيل‏: ذلك الذي ذكر في هذه الآية: نتلو عليك يا محمد، ﴿مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ هو المحكم، وقيل: ﴿الْحَكِيمُ﴾ أي: من نظر فيه وتفكر يصير حكيما؛ كما قال ﴿وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا﴾ [يونس: 67]، أي: يبصر فيه

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، أي متوفيك وفاة قبض وأخذ من غير موت، فيما روي إلا وافياً بكليتك وجميعك، وهو مأخوذ من أخذ الجميع، قال الشاعر:

çولا توفاهم قريش في العدد.. أي يحسب جميعهم في عددهاé

وقيل: إن الله رفعه إلى السماء، وإذا قد رفعه الله إليه وإلى حيث شاء فلسنا نبالي كان في سماء أو في أرض، والله أعلم بذلك.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَاعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} أي إلى كرامتي ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ هو إخراجه من بينهم غير ظافرين بما أرادوا من قتله ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ أي بالعز والغلبة ليكون ذلك كالبرهان والحجة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ أربعة أقاويل:

أ. أحدها: معناه إني قابضك برفعك إلى السماء من غير وفاة بموت، وهذا قول الحسن، وابن جريج، وابن زيد.

ب. الثاني: متوفيك وفاة نوم للرفع إلى السماء، وهذا قول الربيع.

ج. الثالث: متوفيك وفاة بموت، وهذا قول ابن عباس.

د. الرابع: أنه من المقدم والمؤخر بمعنى رافعك ومتوفيك بعده، وهذا قول الفراء.

2. في قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ قولان:

أ. أحدهما: رافعك إلى السماء.

ب. الثاني: معناه رافعك إلى كرامتي.

3. في قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن تطهيره منهم هو منعهم من قتله.

ب. الثاني: أنه إخراجه من بينهم.

4. في قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: فوقهم بالبرهان والحجة.

ب. الثاني: بالعز والغلبة.

5. في المعنيّ بقوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن الذين آمنوا به فوق الذين كذّبوه وكذبوا عليه، وهذا قول الحسن، وقتادة، والربيع، وابن جريج.

ب. الثاني: أن النصارى فوق اليهود، لأن النصارى أعز واليهود أذل، وفي هذا دليل على أنه لا يكون لليهود مملكة إلى يوم القيامة بخلاف الروم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى﴾ العامل في (إذ) يحتمل أحد أمرين.

أ. أحدهما: قوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ﴾ (إذ قال)

ب. والآخر: ذاك‏ ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى﴾

2. عيسى في موضع الضم، لأنه منادى مفرد، ولكن لا يبين فيه لأنه منقوص، وعيسى لا ينصرف لاجتماع العجمة والتعريف على قول الزجاج، لأنه حمل الألف على حكم الملحق بمخرج ولم يحملها على التأنيث، فأما الألف في زكريا، فلا يكون إلا للتأنيث، لأنه لا مثال له في الأصول، وإذا عرب جرى على قياس كلامهم في أن الالف الزائدة لا تخلو أن تكون للتأنيث أو للإلحاق، فإذا بطل أحدهما صح أنها للآخر، وإنما وجب ذلك، لأنه يجري مجرى الاعراب بالعوامل، فأما الاشتقاق، فلا يجب، لأنه تصريف من أصل المشتق، وليس العربي بأصل للعجمي، وذلك نحو العيس وهو بياض الإبل والعوس وهو السياسة لو كان عربياً، لصلح أخذه من أحد الأصلين، وإذا أخذ من أحدهما امتنع من الآخر، فلذلك إذا أخذ من العجمي امتنع من العربي.

3. في قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: قابضك برفعك من الأرض إلى السماء من غير وفاة موت في قول الحسن وابن جريج وابن زيد.

ب. الثاني: متوفيك وفاة نوم في قول ابن عباس ووهب بن منبه.

ج. الثالث: ان فيه تقديماً وتأخيراً، ومعناه إني رافعك، ومتوفيك فيما بعد ذكره الفراء.

4. في قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: رافعك في السماء فجعل ذلك رفعاً إليه للتفخيم واجراءه على طريق التعظيم.

ب. والآخر: مصيرك إلى كرامتي كما يقال رفع إلى السلطان، ورفع الكتاب إلى الديوان، وقال ابراهيم‏ ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي﴾، وإنما ذهب من العراق إلى الشام، وإنما أراد إلى حيث أمرني ربي بالمضي إليه.

5. في قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: مطهرك بإخراجك من بين الارجاس، لأن كونه في جملتهم بمنزلة التنجيس له بهم، وإن كان عليه السلام طاهراً في كل حال، وإنما ذلك على إزالته عن مجاورة الانجاس.

ب. الثاني: قال أبو علي: تطهيره: منعه من كفر يفعلونه بالقتل الذي كانوا هموا به لأن ذلك نجس طهره الله منه.

6. قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن يكون جعلهم فوقهم بالحجة والبرهان.

ب. ويحتمل أن يكون ذلك بالعز والغلبة.

7. اختلف في المعني بقوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾:

أ. قال الحسن، وقتادة، والربيع: المعني بهذه الآية أهل الايمان، وما جاء به دون الذين كذبوه أو كذبوا عليه.. وهو أقوى، لأنه أظهر إذا كان على جهة الترغيب في الحق.

ب. وقال ابن زيد: المعني به النصارى، وهم فرق اليهود من حيث كانوا اليهود أذل منهم إلى يوم القيامة، ولهذا زال الملك عنهم وإن كان ثابتاً في النصارى في بلاد الروم وغيرها، فهم أعز منهم وفوقهم.

ج. وقال الجبائي فيه دلالة على أنه لا يكون لليهود مملكة إلى يوم القيامة كما للروم.

8. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ وجه اتصاله بالكلام كأنه قال: أما الدنيا فأنتم فيها على هذه الحال، وأما الآخرة، فيقع فيها التوفية للحقوق على التمام والكمال.

9. إنما عدل عن الغيبة إلى الخطاب في قوله: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ لتغلب الحاضر على الغائب لما دخل معه في المعنى كما يقول بعض الملوك: قد بلغني عن أهل بلد كذا جميل، فأحسن إليكم معشر الرعية.

10. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، معنى قوله ﴿فَأَمَّا﴾ تفصيل المجمل على قولك فيجازي العباد أما المؤمن فبالثواب وأما الكافر فبالعقاب.

11. ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ﴾ العذاب: استمرار الآلام لأن أصله استمرار الشيء، فمنه العذوبة لاستمرار العذب في الحلق، ومنه العذبة لاستمرارها بالحركة.

12. ﴿شَدِيدًا﴾ الشدة صعوبة بالانتقام، والقوة: عظم القدرة، فالشدة نقيض الرخاوة، والقوة نقيض الضعف، فشدة العذاب قد تكون بالتضعيف، وقد تكون بالتحبيس.

13. ﴿فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ فعذابهم في الدنيا إذلالهم بالقتل، والأسر، والسبي، والخسف، والجزية، وكلما فعل على وجه الذلة والاهانة، وفي الآخرة عذاب الأبد، والفرق بين الآخرة والانتهاء أن الآخرة قد تكون بعد العمل، فأما الانتهاء فجزء منه لا يكون بعد كماله هذا إذا اطلق فان أضيف فقيل آخر العمل فمعناه انتهاء العمل.

14. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ فالنصرة هي المعونة على العدو خاصة، والمعونة هي زيادة في القوة وقد تكون على العدو، وغير العدو.

15. سؤال وإشكال: لم كرر الوعد هاهنا ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، وقد ذكر في غير هذا الموضع من القرآن؟ والجواب: ليس ذلك بتكرير في المعنى، لأن معنى ذلك آمنوا بك يا عيسى وعملوا الصالحات فيما دعوتهم إليه من الهدى، لأنه تفصيل ما أجمل في قوله: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾

16. قوله تعالى: ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ ليس بتقييد للوعد بكل واحدة من الخصلتين على اختلاف فائدة الصفتين.

17. في الآية دلالة على بطلان مذهب المجبرة في أن الله تعالى يريد الظلم، لأنه قال ﴿لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ وإذا لم يحب الظالم لم يحب فعل الظلم، لأنه إنما لم يجز محبة الظالم لظلمه، والمحبة هي الإرادة.

18. في الآية دلالة على أنه لا يجازي المحسن بما يستحقه المسيء ولا المسيء بما يستحقه المحسن، لأن ذلك ظلم.

19. معنى التوفية في الآية مساواة مقدار الاستحقاق لأن المقدار لا يخلو أن يكون مساوياً أو زائداً أو ناقصاً، والزيادة على مقدار الاستحقاق لا يجوز أن يعطي ثواب العمل من ليس بعامل لكن تجوز الزيادة على وجه التفضل، فأما التوفية، فواجبة في الحكمة والنقصان لا يجوز، لأنه ظلم.

20. في الآية دلالة على بطلان القول بالتحابط، لأنه تعالى وعد بتوفية الأجور ولم يشرط الإحباط، فوجب حمل الكلام على ظاهره.

21. ﴿ذَلِكَ﴾ اشارة إلى الاخبار عن عيسى، وزكريا، ويحيى، عن الحواريين، واليهود من بني إسرائيل، وهو في موضع نصب بما تقدم، و﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ لما فيه من الآية لمن تذكر في ذلك واعتبر به، والذكر وإن كان حكمة فإنما وصفه بأنه حكيم من حيث لما كان ما فيه من الدلالة بمنزلة الناطق بالحكمة حسن وصفه بأنه حكيم من هذه الجهة، كما وصفت الدلالة بأنها دليل لما فيها من البيان، وذلك لأنه الناطق بالبيان.

22. موضع ﴿نَتْلُوهُ﴾ من الاعراب يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون رفعاً بأنه خبر ذلك.

ب. الثاني: ألّا يكون له موضع، لأنه صلة ذلك وتقديره: الذي نتلوه عليك من الآيات، ويكون موضع (من الآيات) رفعاً بأنه خبر ذلك، ذكره الزجاج وأنشدوا في مثله:

çعدس ما للعباد عليك إمارة...أمنت وهذا تحملين طليق‏é

بمعنى والذي تحملين طليق.

23. في قوله تعالى: ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: نكلمك به، ويكون وضع ﴿نَتْلُوهُ﴾ موضع نكلم كما يقول القائل: انشأ زيد الكتاب وتلاوة عمرو، فالتلاوة تكون اظهار الكلام على جهة الحكاية.

ب. الثاني: ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ بأمرنا جبريل أن يتلوه عليك على قول الجبائي.

24. الذكر حصول ما به يظهر المعنى للنفس ويكون كلاماً وغير كلام من بيان أو خاطر على‏ البال، وليس إذا ظهر الشيء للنفس دل على صحته، لأن الضدين قد يظهران ولا يجوز صحتهما معاً.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. التَوَفِّي والاستيفاء واحد، يقال: توفيت من فلان كذا؛ أي استوفيته، ووفى كذا، أي أوفاني، كما تقول: سلمت إليه وتسلمت منه، وقد جرى معنى التوفي على الميت حتى صار كالحقيقة فيه.

ب. الرفع خلاف الوضع، وهو الإصعاد من مكان منخفض إلى مكان مرتفع، ويستعمل في المنزلة توسعًا، يقال: رفيع الجاه، ورفعه الأمير.

ج. المرجع: المصير أخذ من الرجوع.

2. لما بَيَّنَ تعالى ما هم به قوم عيسى من مكره وقتله عقبه بما أنعم عليه من لطيف تدبيره وحسن تقديره فقال سبحانه: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾، وفيه عدة أقوال:

أ. أولها: قابضك برفعك إلى السماء من الأرض من غير وفاة موت، عن الحسن وكعب وابن جريج وابن زيد، وتقديره على هذا إني قابضك وافيًا لم ينالوا منك شيئًا.

ب. ثانيها: متوفيك وفاة موت، عن ابن عباس وابن إسحاق ووهب، ثم اختلفوا:

• فقال وهب: توفي ثلاث ساعات، ثم رفع وأحيي.

• وقيل: توفي سبع ساعات، ثم أحياه الله، ورفعه، عن ابن إسحاق.

ج. وثالثها: متوفيك وفاة نوم للرفع إلى السماء، عن الربيع، قال الله تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾

د. ورابعها: أن فيه تقديمًا وتأخيرًا؛ يعني إني رافعك ومطهرك ومتوفيك بعد ذلك، عن الضحاك والفراء، وقيل: الواو لا توجب الترتيب، ففي الآية أنه تعالى يفعل هذه الأمور فأما كيف يفعل ومتى يفعل؟ فهو موقوف على الدليل، وقد ثبت بالدليل أنه حي، وورد الخبر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه سينزل ويقتل الدجال، وليس في العقل والشرع ما يمنع منه إلا أن مشايخنا يقولون: إنه إن نزل ينزل عند ارتفاع التكليف، وعن النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم: (كيف تهلك أمة أنا في أولها، وعيسى في آخرها، والمهدي من أهل بيتي بوسطها)

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾:

أ. قيل: إلى سمائي، فذكر نفسه تفخيمًا لذلك.

ب. وقيل: مصيرك إلى كرامتي، كما يقال: رفع السلطان فلانًا.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾:

أ. قيل: مخرجك من بينهم وهم أرجاس، ومنجيك منهم.

ب. وقيل: منجيك من كفرهم فلا تسمعهم ولا تراهم عن الأصم.

ج. وقيل: تطهيره منعه من كفر يفعلونه بالقتل الذي كانوا هموا به؛ لأن ذلك رجس طهره الله منه، عن أبي علي.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾:

أ. قيل: هم أهل الإيمان به دون الَّذِينَ كذبوه، عن الحسن وقتادة وابن جريج والربيع والشعبي ومقاتل، يعني الَّذِينَ اتبعوا دينه وسنته في التوحيد، وغيره، وهم أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يكونون ظاهرين إلى يوم القيامة.. وهو الوجه؛ لأن فيه ترغيبًا في الإسلام، ولأن من دعاه إلهًا لا يكون تبعًا له.

ب. وقيل: هم النصارى فوق اليهود، وحيثُ كانوا إلى يوم القيامة، عن ابن زيد، وعن أبي علي قال: وفيه دليل أنه لا يكون لليهود مملكة إلى يوم القيامة كما للروم.

ج. وقيل: هم الحواريون.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾

أ. قيل: بالحجة والبرهان.

ب. وقيل: بالغلبة والقهر إلى يوم القيامة.

ج. وقيل: في الدنيا.

د. وقيل: في يوم القيامة أيضًا، عن الأصم.

7. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ﴾ يعني إلى حكمي وجزائي ﴿مَرْجِعُكُمْ﴾ مصيركم ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ﴾ أَفْصِلُ بينكم ﴿فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ من الدين ومِنْ أَمْرِ عيسى.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: بالقتل والسبي والذلة على يدي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته.

ب. وقيل: بالخسف والمسخ.

ج. وقيل: في القبر.

9. ﴿وَالْآخِرَةُ﴾ في النار ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ من معين ينجيهم من عذاب الله في الدنيا والآخرة.

10. سؤال وإشكال: لم عدل من المعاينة إلى المخاطبة في قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ ثم قال: ﴿إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾؟ والجواب: لتغليب الحاضر على الغائب لما دخل معه في المعنى.

11. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ﴾ نوفر عليهم ونتمم ﴿أُجُورَهُمْ﴾ جزاء أعمالهم ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لا يريد تعظيمهم وإثابتهم.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ﴾:

أ. قيل: إشارة إلى النبأ تقديره: ذلك النبأ عن عيسى وغيره.

ب. وقيل: ذلك القرآن.

ج. وقيل: هو اللوح المحفوظ.

د. وقيل: ذلك الذكر الذي سبق.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾:

أ. قيل: نكلمك به ونقرؤه عليك.

ب. وقيل: أمرنا جبريل أن يتلوه عليك، عن أبي علي.

14. ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ من الحجج ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ المحكم؛ لأنه الدلالة على الحق كالناطق به فسمي حكيمًا، قيل: معلم وهاد بما فيه من الدلالات.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يكونون ظاهرين إلى يوم القيامة؛ لأنهم الَّذِينَ اتبعوا عيسى وصدقوه دون اليهود والنصارى.

ب. أن عيسى عليه السلام حي في السماء على ما روي.

ج. إثبات المعاد.

د. أنه يجازي بالأعمال، خلاف ما تقوله الْمُجْبِرَة أنه لا اعتبار بالأعمال.

هـ. بطلان قولهم في الجبر؛ لأنه إذا كان لا يحب ظلمهم ولا يظلمهم، ومن وجه آخر أن المحبة الإرادة، فإذا كان لا يحب ظلمهم لا يريده، ومن وجه آخر إذا كان لا يحب ظلمهم لا يخلقه، فيبطل قولهم في المخلوق والإرادة، قال أبو مسلم: في الآية ـ معنى لطيف عائد إلى الله تعالى وإلى الثناء عليه، وهو أنه إذا كان لا يحب الظالمين فليس يكون منه الظلم.

16. قرأ حفص عن عاصم ﴿فَيُوَفِّيهِمْ﴾ بالياء يعني فيوفيهم الله، الباقون بالنون حملاً على ما تقدم من قوله: ﴿فَاحْكُمْ﴾، ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ﴾، وهو الأولى؛ لأنه نسق الكلام.

17. مسائل نحوية:

أ. لَمْ يصرف عيسى لاجتماع العجمة والتعريف.

ب. ﴿نَتْلُوهُ﴾ موضعه رفع لأنه خبر ﴿ذَلِكَ﴾ وقيل: لا موضع له؛ لأنه صلة بتقدير: الذي نتلوه، ويكون موضع ﴿الْآيَاتِ﴾ رفعًا؛ لأنه خبر ﴿ذَلِكَ﴾، عن الزجاج.

ج. ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ رفع لأنه خبر ﴿أَنْ﴾ وعلامة الرفع سكون الياء.

د. ﴿مِنَ﴾ في قوله: ﴿مِنْ نَاصِرِينَ﴾ دخل على النفي كقولك: ما عندي من طعام ولا من شراب، والمعنى: ما عندي طعام ولا شراب، كذلك ههنا معناه: ما لهم ناصرون، ولو قلت: عندي من طعام لم يجز؛ لأن هذا ليس بنفي، عن الأخفش.

هـ. ﴿الذَّكَرَ﴾ تقديره من الذكر، ﴿الْحَكِيمُ﴾: نعتٌ للذكر.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بين سبحانه ما هم به قوم عيسى من المكر به وقتله، عقبه بما أنعم عليه من لطف التدبير، وحسن التقدير، فقال: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾، وقيل في معناه أقوال:

أ. أحدها: إن المراد به: إني قابضك برفعك من الأرض إلى السماء من غير وفاة بموت، عن الحسن وكعب وابن جريج وابن زيد والكلبي وغيرهم، وعلى هذا القول يكون للمتوفى تأويلان:

• أحدهما: إني رافعك إلي وافيا، لم ينالوا منك شيئا، من قولهم: توفيت كذا واستوفيته أي: أخذته تاما.

• والآخر: إني متسلمك، من قولهم: توفيت منه كذا: أي تسلمته.

ب. ثانيها: إني متوفيك وفاة نوم، ورافعك إلي في النوم، عن الربيع قال: رفعه نائما، ويدل عليه قوله ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ﴾ أي يميتكم لأن النوم أخو الموت، وقال ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ الآية.

ج. ثالثها: إني متوفيك وفاة نوم، عن ابن عباس ووهب قالا: أماته الله ثلاث ساعات.

د. أما النحويون فيقولون: هو على التقديم والتأخير أي: إني رافعك ومتوفيك، لأن الواو لا توجب الترتيب بدلالة قوله: ﴿فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ﴾ والنذر قبل العذاب بدلالة قوله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ وهذا مروي عن الضحاك، ويدل عليه ما روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: كيف أنتم إذا نزل ابن مريم فيكم، وإمامكم منكم؟ رواه البخاري ومسلم في الصحيح، فعلى هذا يكون تقديره: إني قابضك بالموت بعد نزولك من السماء.

2. في قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ قولان:

أ. أحدهما: إني رافعك إلى سمائي، وسمى رافعه إلى السماء رفعا إليه، تفخيما لامر السماء، يعني: رافعك لموضع لا يكون عليك إلا أمري.

ب. والآخر: إن معناه رافعك إلى كرامتي، كما قال حكاية عن إبراهيم عليه السلام: ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ أي: إلى حيث أمرني ربي، سمى ذهابه إلى الشام ذهابا إلى ربه.

3. في قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: مطهرك باخراجك من بينهم، وانجائك منهم، فإنهم أرجاس، جعل مقامه فيهم بينهم كملاقاة النجاسة من حيث كان يحتاج إلى مجارتهم.

ب. الآخر: إن تطهيره منعهم من كفر يفعلونه بالقتل الذي كانوا هموا به، لان ذلك رجس طهره الله منه، عن الجبائي.

4. اختلف في المعني بقوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾:

أ. قيل: معناه: وجاعل الذين آمنوا بك فوق الذين كذبوا عليك وكذبوك في العز والغلبة والظفر والنصرة.

ب. وقيل: في البرهان والحجة، والمعني به النصارى، قال ابن زيد: ولهذا لا ترى اليهود حيث كانوا إلا أذل من النصارى، ولهذا أزال الملك عنهم، وإن كان ثابتا في النصارى على بلاد الروم وغيرها، فهم أعز منهم، وفوقهم إلى يوم القيامة، وقال الجبائي فيه دلالة على أنه لا يكون لليهود مملكة إلى يوم القيامة، كما للروم.

ج. وقيل: المعني به أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإنما سماهم تبعا، وإن كانت لهم شريعة على حدة، لأنه وجد فيهم التبعية صورة ومعنى:

• وأما صورة فإنه يقال: فلان يتبع فلانا إذا جاء بعده.

• وأما معنى فلان نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم كان مصدقا بعيسى وبكتابه، ويقال لمن يصدق غيره: إنه يتبعه، على أن شريعة نبينا وسائر الأنبياء متحدة في أبواب التوحيد، فعلى هذا هو متبع له، إذ كان معتقدا اعتقاده، وقائلا بقوله، وهذا القول أوجه لان فيه ترغيبا في الاسلام، ودلالة على أن أمة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يكونون ظاهرين إلى يوم القيامة، ولان من دعاه إلها لا يكون في الحقيقة تابعا له.

5. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ أي: مصيركم ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ﴾ فأقضي بينكم ﴿فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ من أمر عيسى، ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾:

أ. عذابهم في الدنيا: إذلالهم بالقتل والأسر والسبي والخسف والجزية، وكل ما فعل على وجه الاستخفاف والإهانة.

ب. وفي الآخرة: عذاب الأبد في النار.

6. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ أي: أعوان يدفعون عنهم عذاب الله تعالى.

7. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ﴾ أي: يوفر عليهم، ويتمم ﴿أُجُورَهُمْ﴾ أي: جزاء أعمالهم ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي: لا يريد تعظيمهم وإثابتهم، ولا يرحمهم، ولا يثني عليهم.

8. هذه الآية حجة على من قال بالإحباط لأنه سبحانه وعد بتوفير الأجر، وهو الثواب، والتوفية منافية للإحباط.

9. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى الإخبار عن عيسى وزكريا ويحيى وغيرهم ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾:

أ. قيل: نقرأه عليك، ونكلمك به.

ب. وقيل: نأمر جبرائيل أن يتلوه عليك، عن الجبائي.

10. ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ أي: من جملة الآيات والحجج الدالة على صدق نبوتك، إذا علمتهم بما لا يعلمه إلا قارئ كتاب، أو معلم، ولست بواحد منها، فلم يبق إلا أنك عرفته من طريق الحي.

11. ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ القرآن المحكم، وإنما وصفه بأنه حكيم لأنه بما فيه من الحكمة، كأنه ينطق بالحكمة، كما تسمى الدلالة دليلا، لأنها بما فيها من البيان، كأنها تنطق بالبيان والبرهان، وإن كان الدليل في الحقيقة هو الدال.

12. قرأ حفص ورويس عن يعقوب ﴿فَيُوَفِّيهِمْ﴾ بالياء، والباقون بالنون.. من قرأ بالنون فهو مثل ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ﴾ ويحسنه قوله ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ﴾، ومن قرأ بالياء فلأن ذكر الله قد تقدم في قوله ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ﴾ أو صار من لفظ الخطاب إلى الغيبة كقوله ﴿فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ﴾ بعد قوله ﴿وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ﴾

13. مسائل نحوية:

أ. العامل في ﴿إِذِ﴾ قوله ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ إذ قال، ويحتمل أن يكون تقديره ذاك إذ قال الله، وتمثيله ذاك واقع إذ قال الله، ثم حذفت واقع، وهو العامل في ﴿إِذِ﴾ وأقيمت ﴿إِذِ﴾ مقامه.

ب. ﴿عِيسَى﴾: في موضع الضم لأنه منادى مفرد، لكن لا يتبين فيه الإعراب، لأنه منقوص، وهو لا ينصرف لاجتماع العجمة والتعريف.

ج. ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾: في موضع رفع بأنه خبر ﴿ذَلِكَ﴾، ويجوز أن يكون صلة لذلك، (ويكون ذلك) بمعنى الذي، فعلى هذا لا موضع لقوله ﴿نَتْلُوهُ﴾ وتقديره: الذي نتلوه.

د. ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾: في موضع رفع بأنه خبره، وأنشدوا في مثله:

çعدس! ما لعباد عليك إمارة... نجوت وهذا تحملين طليقé

تقديره: والذي تحملين طليق.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ قال ابن قتيبة: التّوفّي، من استيفاء العدد يقال: توفّيت، واستوفيت، كما يقال: تيقّنت الخبر، واستيقنته، ثم قيل للموت: وفاة، وتوفّ، وأنشد أبو عبيدة:

çإنّ بني الأدرد ليسوا من أحد...ليسوا إلى قيس وليسوا من أسدé

ولا توفّاهم قريش في العدد أي: لا تجعلهم وفاء لعددها، والوفاء: التّمام.

2. في هذا التّوفّي قولان:

أ. أحدهما: أنه الرّفع إلى السماء.. فعلى هذا القول يكون نظم الكلام مستقيما من غير تقديم ولا تأخير، ويكون معنى (متوفّيك) قابضك من الأرض وافيا تاما من غير أن ينال منك اليهود شيئا، هذا قول الحسن، وابن جريج، وابن قتيبة، واختاره الفرّاء، ومما يشهد لهذا الوجه قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾، أي: رفعتني إلى السماء من غير موت، لأنّهم إنما بدّلوا بعد رفعه، لا بعد موته.

ب. الثاني: أنه الموت.. وعلى هذا القول يكون في الآية تقديم وتأخير، وتقديره: إنّي رافعك إليّ ومطهّرك من الذين كفروا، ومتوفّيك بعد ذلك، هذا قول الفرّاء، والزّجّاج في آخرين، فتكون الفائدة في إعلامه بالتّوفّي تعريفه أن رفعه إلى السماء لا يمنع من موته‏، قال سعيد بن المسيّب: رفع عيسى وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة، وقال مقاتل: رفع من بيت المقدس ليلة القدر في رمضان، وقيل: عاشت أمّه مريم بعد رفعه ستّ سنين، ويقال: ماتت قبل رفعه.

3. في قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه رفعه من بين أظهرهم.

ب. الثاني: منعهم من قتله.

4. في الذين اتبعوه قولان:

أ. أحدهما: أنهم مسلمون من أمّة محمّد عليه السلام، لأنهم صدّقوا بنبوّته، وأنه روح الله وكلمته، وهذا قول قتادة، والرّبيع، وابن السّائب.

ب. الثاني: أنهم النّصارى، فهم فوق اليهود، واليهود مستذلّون مقهورون، قاله ابن زيد.

5. ﴿فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ يعني الدّين، ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قيل: هم اليهود والنّصارى، وعذابهم في الدنيا بالسّيف والجزية، وفي الآخرة بالنّار.

6. ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ يعني ما جرى من القصص، ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ يعني الدّلالات على صحة رسالتك، إذ كانت أخبارا لا يعلمها أميّ، ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ قال ابن عباس: هو القرآن، قال الزجّاج: معناه: ذو الحكمة في تأليفه ونظمه، وإبانة الفوائد منه.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف في العامل في‏ ﴿إِذِ﴾ في قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾:

أ. قيل: قوله‏ ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أي وجد هذا المكر إذ قال الله هذا القول.

ب. وقيل التقدير: ذاك إذ قال الله.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ ونظيره قوله تعالى حكاية عنه:‏ ﴿فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾ [المائدة: 117] على طريقين:

أ. أحدهما: إجراء الآية على ظاهرها من غير تقديم، ولا تأخير فيها(2).

ب. الثاني: فرض التقديم والتأخير فيها.. قالوا إن قوله‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ يقتضي إنه رفعه حياً، والواو لا تقتضي الترتيب، فلم يبق إلا أن يقول فيها تقديم وتأخير، والمعنى: أني رافعك إليّ ومطهرك من الذين كفروا ومتوفيك بعد إنزالي إياك في الدنيا، ومثله من التقديم والتأخير كثير في القرآن، الوجوه الكثيرة التي سنذكرها تغني عن التزام مخالفة الظاهر.

3. الطريق الأول، وهو إجراء الآية على ظاهرها من غير تقديم، ولا تأخير فيها بيانه من وجوه:

أ. الأول: معنى قوله‏ ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ أي متمم عمرك، فحينئذ أتوفاك، فلا أتركهم حتى يقتلوك، بل أنا رافعك إلى سمائي، ومقربك بملائكتي، وأصونك عن أن يتمكنوا من قتلك وهذا تأويل حسن.

ب. الثاني: ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ أي مميتك، وهو مروي عن ابن عباس، ومحمد بن إسحاق قالوا: والمقصود أن لا يصل أعداؤه من اليهود إلى قتله ثم إنه بعد ذلك أكرمه بأن رفعه إلى السماء، ثم اختلفوا على ثلاثة أوجه.

• أحدها: قال وهب: توفي ثلاث ساعات، ثم رفع.

• ثانيها: قال محمد بن إسحاق: توفي سبع ساعات، ثم أحياه الله ورفعه.

ج. الثالث: قال الربيع بن أنس: أنه تعالى توفاه حين رفعه إلى السماء، قال تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر: 42]

د. الرابع: في تأويل الآية أن الواو في قوله‏ ﴿مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ تفيد الترتيب فالآية تدل على أنه تعالى يفعل به هذه الأفعال، فأما كيف يفعل، ومتى يفعل، فالأمر فيه موقوف على الدليل، وقد ثبت الدليل أنه حي وورد الخبر عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أنه سينزل ويقتل الدجال)، ثم إنه تعالى يتوفاه بعد ذلك.

هـ. الخامس: في التأويل ما قاله أبو بكر الواسطي، وهو أن المراد ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ عن شهواتك وحظوظ نفسك، ثم قال ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ وذلك لأن من لم يصر فانياً عما سوى الله لا يكون له وصول إلى مقام معرفة الله، وأيضاً فعيسى لما رفع إلى السماء صار حاله كحال الملائكة في زوال الشهوة، والغضب والأخلاق الذميمة.

و. السادس: إن التوفي أخذ الشيء وافياً، ولما علم الله إن من الناس من يخطر بباله أن الذي رفعه الله هو روحه لا جسده ذكر هذا الكلام ليدل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم رفع بتمامه إلى السماء بروحه وبجسده ويدل على صحة هذا التأويل قوله تعالى: ﴿وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ﴾ [النساء: 113]

ز. السابع: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ أي أجعلك كالمتوفى لأنه إذا رفع إلى السماء وانقطع خبره وأثره عن الأرض كان كالمتوفى، وإطلاق اسم الشيء على ما يشابهه في أكثر خواصه وصفاته جائز حسن.

ح. الثامن: إن التوفي هو القبض يقال: وفاني فلان دراهمي وأوفاني وتوفيتها منه، كما يقال: سلم فلان دراهمي إلي وتسلمتها منه، وقد يكون أيضاً توفي بمعنى استوفى وعلى كلا الاحتمالين كان إخراجه من‏ الأرض وإصعاده إلى السماء توفياً له، سؤال وإشكال: على هذا الوجه كان التوفي عين الرفع إليه فيصير قوله‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ تكراراً، والجواب: قوله‏ ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ يدل على حصول التوفي وهو جنس تحته أنواع بعضها بالموت وبعضها بالإصعاد إلى السماء، فلما قال بعده‏: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ كان هذا تعييناً للنوع ولم يكن تكراراً.

ط. التاسع: أن يقدر فيه حذف المضاف والتقدير: متوفي عملك بمعنى مستوفي عملك‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ أي ورافع عملك إلي، وهو كقوله‏ ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر: 10] والمراد من هذه الآية أنه تعالى بشّره بقبول طاعته وأعماله، وعرفه أن ما يصل إليه من المتاعب والمشاق في تمشية دينه وإظهار شريعته من الأعداء فهو لا يضيع أجره ولا يهدم ثوابه، فهذه جملة الوجوه المذكورة على قول من يجري الآية على ظاهرها.

4. الطريق الثاني: وهو قول من قال لا بد في الآية من تقديم وتأخير من غير أن يحتاج فيها إلى تقديم أو تأخير،

5. المشبهة يتمسكون بقوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ في إثبات المكان لله تعالى وأنه في المساء، وقد دللنا في المواضع الكثيرة من هذا الكتاب بالدلائل القاطعة على أنه يمتنع كونه تعالى في المكان فوجب حمل اللفظ على التأويل، وهو من وجوه:

أ. الأول: أن المراد إلى محل كرامتي، وجعل ذلك رفعاً إليه للتفخيم والتعظيم ومثله قوله‏ ﴿إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي﴾ [الصافات: 99] وإنما ذهب إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم من العراق إلى الشام وقد يقول السلطان: ارفعوا هذا الأمر إلى القاضي، وقد يسمى الحجاج زوار الله، ويسمى المجاورون جيران الله، والمراد من كل ذلك التفخيم والتعظيم فكذا هاهنا.

ب. الثاني: في التأويل أن يكون قوله‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ معناه إنه يرفع إلى مكان لا يملك الحكم عليه فيه غير الله لأن في الأرض قد يتولى الخلق أنواع الأحكام فأما السموات فلا حاكم هناك في الحقيقة وفي الظاهر إلا الله.

ج. الثالث: إن بتقدير القول بأن الله في مكان لم يكن ارتفاع عيسى إلى ذلك سبباً لانتفاعه وفرحه بل إنما ينتفع بذلك لو وجد هناك مطلوبه من الثواب والروح والراحة والريحان، فعلى كلا القولين لا بد من حمل اللفظ على أن المراد: ورافعك إلى محل ثوابك ومجازاتك، وإذا كان لا بد من إضمار ما ذكرناه لم يبق في الآية دلالة على إثبات المكان لله تعالى.

6. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ مخرجك من بينهم ومفرق بينك وبينهم، وكما عظم شأنه بلفظ الرفع إليه أخبر عن معنى التخليص بلفظ التطهير وكل ذلك يدل على المبالغة في إعلاء شأنه وتعظيم منصبه عند الله تعالى.

7. في قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ وجهان:

أ. الأول: أن المعنى: الذين اتبعوا دين عيسى يكونون فوق الذين كفروا به، وهم اليهود بالقهر والسلطان والاستعلاء إلى يوم القيامة، فيكون ذلك إخباراً عن ذل اليهود وإنهم يكونوا مقهورين إلى يوم القيامة، فأما الذين اتبعوا المسيح عليه السلام فهم الذين كانوا يؤمنون بأنه عبد الله ورسوله وأما بعد الإسلام فهم المسلمون، وأما النصارى فهم وإن أظهروا من أنفسهم موافقته فهم يخالفونه أشد المخالفة من حيث أن صريح العقل يشهد أنه عليه السلام ما كان يرضى بشيء مما يقوله هؤلاء الجهال، ومع ذلك فإنا نرى أن دولة النصارى في الدنيا أعظم وأقوى من أمر اليهود فلا نرى في طرف من أطراف الدنيا ملكا يهوديا ولا بلدة مملوءة من اليهود بل يكونون أين كانوا بالذلة والمسكنة وأما النصارى فأمرهم بخلاف ذلك.

ب. الثاني: أن المراد من هذه الفوقية الفوقية بالحجة والدليل.

8. قوله تعالى: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ يدل على أن رفعه في قوله‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ هو الرفعة بالدرجة والمنقبة، لا بالمكان والجهة، كما أن الفوقية في هذه ليست بالمكان بل بالدرجة والرفعة.

9. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ المعنى أنه تعالى بشّر عيسى عليه السلام بأنه يعطيه في الدنيا تلك الخواص الشريفة، والدرجات الرفيعة العالية، وأما في القيامة فإنه يحكم بين المؤمنين به، وبين الجاحدين برسالته، وكيفية ذلك الحكم ما ذكره في الآية التي بعد هذه الآية.

10. سؤال وإشكال: نص القرآن الكريم دل على أنه تعالى حين رفعه ألقى شبهه على غيره على ما قال ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾ [النساء: 157] والأخبار أيضا واردة بذلك إلا أن الروايات اختلفت، فتارة يروى أن الله تعالى ألقى شبهه على بعض الأعداء الذين دلوا اليهود على مكانه حتى قتلوه وصلبوه، وتارة يروى أنه عليه السلام رغب بعض خواص أصحابه في أن يلقي شبهه حتى يقتل مكانه، وبالجملة فكيفما كان ففي إلقاء شبهه على الغير إشكالات (3):

أ. الأول: إنا لو جوزنا إلقاء شبه إنسان على إنسان آخر لزم السفسطة، فإني إذا رأيت ولدي ثم رأيته ثانياً فحينئذ أجوز أن يكون هذا الذي رأيته ثانياً ليس بولدي بل هو إنسان ألقي شبهه عليه وحينئذ يرتفع الأمان على المحسوسات، وأيضاً فالصحابة الذين رأوا محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم يأمرهم وينهاهم وجب أن لا يعرفوا أنه محمد لاحتمال أنه ألقي شبهه على غيره وذلك يفضي إلى سقوط الشرائع، وأيضاً فمدار الأمر في الأخبار المتواترة على أن يكون المخبر الأول إنما أخبر عن المحسوس، فإذا جاز وقوع الغلط في المبصرات كان سقوط خبر المتواتر أولى وبالجملة ففتح هذا الباب أوله سفسطة وآخره إبطال النبوات بالكلية.. والجواب: أن كل من أثبت القادر المختار، سلم أنه تعالى قادر على أن يخلق إنساناً آخر على صورة زيد مثلًا، ثم إن هذا التصوير لا يوجب الشك المذكور، فكذا القول فيما ذكرتم.

ب. الثاني: وهو أن الله تعالى كان قد أمر جبريل عليه السلام بأن يكون معه في أكثر الأحوال، هكذا قاله المفسرون في تفسير قوله:‏ ﴿إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ﴾ [المائدة: 110] ثم إن طرف جناح واحد من أجنحة جبريل عليه السلام كان يكفي العالم من البشر فكيف لم يكف في منع أولئك اليهود عنه؟ وأيضاً أنه عليه السلام لما كان قادراً على إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص، فكيف لم يقدر على إماتة أولئك اليهود الذين قصدوه بالسوء وعلى إسقامهم وإلقاء الزمانة والفلج عليهم حتى يصيروا عاجزين عن التعرض له؟ والجواب:: أن جبريل عليه السلام لو دفع الأعداء عنه أو أقدر الله تعالى عيسى عليه السلام على دفع الأعداء عن نفسه لبلغت معجزته إلى حد الإلجاء، وذلك غير جائز.

ج. الثالث: إنه تعالى كان قادراً على تخليصه من أولئك الأعداء بأن يرفعه إلى السماء فما الفائدة في إلقاء شبهه على غيره، وهل فيه إلا إلقاء مسكين في القتل من غير فائدة إليه؟ والجواب:: أنه تعالى لو رفعه إلى السماء وما ألقي شبهه على الغير لبلغت تلك المعجزة إلى حد الإلجاء.

د. الرابع: أنه إذا ألقى شبهه على غيره ثم إنه رفع بعد ذلك إلى السماء فالقوم اعتقدوا فيه أنه هو عيسى مع أنه ما كان عيسى، فهذا كان إلقاء لهم في الجهل والتلبيس، وهذا لا يليق بحكمة الله تعالى.. والجواب: أن تلامذة عيسى كانوا حاضرين، وكانوا عالمين بكيفية الواقعة، وهم كانوا يزيلون ذلك التلبيس.

هـ. الخامس: أن النصارى على كثرتهم في مشارق الأرض ومغاربها وشدة محبتهم للمسيح عليه السلام، وغلوهم في أمره أخبروا أنهم شاهدوه مقتولًا مصلوباً، فلو أنكرنا ذلك كان طعناً فيما ثبت بالتواتر، والطعن في التواتر يوجب الطعن في نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ونبوّة عيسى، بل في وجودهما، ووجود سائر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وكل ذلك باطل.. والجواب: أن الحاضرين في ذلك الوقت كانوا قليلين ودخول الشبهة على الجمع القليل جائز والتواتر إذا انتهى في آخر الأمر إلى الجمع القليل لم يكن مفيداً للعلم.

و. السادس: أنه ثبت بالتواتر أن المصلوب بقي حياً زماناً طويلًا، فلو لم يكن ذلك عيسى بل كان غيره لأظهر الجزع، ولقال: إني لست بعيسى بل إنما أنا غيره، ولبالغ في تعريف هذا المعنى، ولو ذكر ذلك لاشتهر عند الخلق هذا المعنى، فلما لم يوجد شيء من هذا علمنا أن ليس الأمر على ما ذكرتم.. والجواب: إن بتقدير أن يكون الذي ألقي شبه عيسى عليه السلام عليه كان مسلماً وقبل ذلك عن عيسى جائز أن يسكت عن تعريف حقيقة الحال في تلك الواقعة، وبالجملة فالأسئلة التي ذكروها أمور تتطرق الاحتمالات إليها من بعض الوجوه، ولما ثبت بالمعجز القاطع صدق محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل ما أخبر عنه امتنع صيرورة هذه الأسئلة المحتملة معارضة للنص القاطع، والله ولي الهداية.

11. لما ذكر الله تعالى: ﴿إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ [آل عمران: 55] بيّن بعد ذلك مفصلًا ما في ذلك الاختلاف، أما الاختلاف فهو أن كفر قوم وآمن آخرون، وأما الحكم فيمن كفر فهو أن يعذبه عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة، وأما الحكم فيمن آمن وعمل الصالحات، فهو أن يوفيهم أجورهم.

12. عذاب الكافر في الدنيا من وجهين:

أ. أحدهما: القتل والسبي وما شاكله، حتى لو ترك الكفر لم يحسن إيقاعه به، فذلك داخل في عذاب الدنيا.

ب. الثاني: ما يلحق الكافر من الأمراض والمصائب، وقد اختلفوا في أن ذلك هل هو عقاب أم لا؟

• قال بعضهم: إنه عقاب في حق الكافر، وإذا وقع مثله للمؤمن فإنه لا يكون عقاباً بل يكون ابتلاءً وامتحاناً.

• وقال الحسن: إن مثل هذا إذا وقع للكافر لا يكون عقاباً بل يكون أيضاً ابتلاءً وامتحاناً، ويكون جارياً مجرى الحدود التي تقام على النائب، فإنها لا تكون عقاباً بل امتحاناً، والدليل عليه أنه تعالى يعد الكل بالصبر عليها والرضا بها والتسليم لها وما هذا حاله لا يكون عقاباً.

13. سؤال وإشكال: قد سلمتم في الوجه الأول إنه عذاب للكافر على كفره، وهذا على خلاف قوله تعالى: ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ﴾ [النحل: 61] وكلمة (لو) تفيد انتفاء الشيء لانتفاء غيره، فوجب أن لا توجد المؤاخذة في الدنيا، وأيضاً قال تعالى: ﴿الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ﴾ [غافر: 17] وذلك يقتضي حصول المجازاة في ذلك اليوم، لا في الدنيا، والجواب: الآية الدالة على حصول العقاب في الدنيا خاصة، والآيات التي ذكرتموها عامة، والخاص مقدم على العام.

14. سؤال وإشكال: وصف العذاب بالشدة، يقتضي أن يكون عقاب الكافر في الدنيا أشد، ولسنا نجد الأمر كذلك، فإن الأمر تارة يكون على الكفار وأخرى على المسلمين، ولا نجد بين الناس تفاوتاً، والجواب: بل التفاوت موجود في الدنيا، لأن الآية في بيان أمر اليهود الذين كذبوا بعيسى عليه السلام، ونرى الذلة والمسكنة لازمة لهم، فزال الإشكال.

15. وصف تعالى هذا العذاب بأنه ليس لهم من ينصرهم ويدفع ذلك العذاب عنهم.

16. سؤال وإشكال: أليس قد يمتنع على الأئمة والمؤمنين قتل الكفار بسبب العهد وعقد الذمة؟ والجواب: المانع هو العهد، ولذلك إذا زال العهد حل قتله.

17. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ ذكر الذين آمنوا، ثم وصفهم بأنهم عملوا الصالحات، وذلك يدل على أن العمل الصالح خارج عن مسمى الإيمان، وقد تقدم ذكر هذه الدلالة مراراً.

18. احتج من قال بأن العمل علة للجزاء بقوله:‏ ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ فشبههم في عبادتهم لأجل طلب الثواب بالمستأجر، والكلام فيه أيضاً قد تقدم والله أعلم.

19. المعتزلة، ومن وافقهم احتجوا بقوله‏ ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ على أنه تعالى لا يريد الكفر والمعاصي، قالوا: لأن مريد الشيء لا بد وأن يكون محباً له، إذا كان ذلك الشيء من الأفعال وإنما تخالف المحبة الإرادة إذا علقتا بالأشخاص، فقد يقال: أحب زيداً، ولا يقال: أريده، وأما إذا علقتا بالأفعال: فمعناهما واحد إذا استعملتا على حقيقة اللغة، فصار قوله‏ ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ بمنزلة قوله (لا يريد ظلم الظالمين) هكذا قرره القاضي، وعند أصحابنا(4) أن المحبة عبارة عن إرادة إيصال الخير إليه فهو تعالى وإن أراد كفر الكافر إلا أنه لا يريد إيصال الثواب إليه، وهذه المسألة قد ذكرناها مراراً وأطواراً.

20. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى ما تقدم من نبأ عيسى وزكريا وغيرهما، وهو مبتدأ، خبره‏ ﴿نَتْلُوهُ﴾ و﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ خبر بعد خبر أو خبر مبتدأ محذوف، ويجوز أن يكون ذلك بمعنى الذي، و﴿نَتْلُوهُ﴾ صلته، و﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ الخبر.

21. التلاوة والقصص واحد في المعنى، فإن كلا منهما يرجع معناه إلى شيء يذكر بعضه على إثر بعض، ثم إنه تعالى أضاف التلاوة إلى نفسه في هذه الآية، وفي قوله‏: ﴿نَتْلُو عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسَى﴾ [القصص: 3] وأضاف القصص إلى نفسه فقال: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ [يوسف: 3] وكل ذلك يدل على أنه تعالى جعل تلاوة الملك جارية مجرى تلاوته سبحانه وتعالى، وهذا تشريف عظيم للملك، وإنما حسن ذلك لأن تلاوة جبريل صلّى الله عليه وآله وسلّم لما كان بأمره من غير تفاوت أصلًا أضيف ذلك إليه سبحانه وتعالى.

22. قوله تعالى: ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل أن يكون المراد منه، أن ذلك من آيات القرآن.

ب. ويحتمل أن يكون المراد منه أنه من العلامات الدالة على ثبوت رسالتك، لأنها أخبار لا يعلمها إلا قارئ من كتاب أو من يوحى إليه، فظاهر أنك لا تكتب ولا تقرأ، فبقي أن ذلك من الوحي.

23. في قوله تعالى: ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ قولان:

أ. الأول: المراد منه القرآن وفي وصف القرآن بكونه ذكراً حكيماً وجوه:

• الأول: إنه بمعنى الحاكم مثل القدير والعليم، والقرآن حاكم بمعنى أن الأحكام تستفاد منه.

• الثاني: معناه ذو الحكمة في تأليفه ونظمه وكثرة علومه.

• الثالث: أنه بمعنى المحكم، فعيل بمعنى مفعل، قال الأزهري: وهو شائع في اللغة، لأن حكمت يجري مجرى أحكمت في المعنى، فرد إلى الأصل، ومعنى المحكم في القرآن أنه أحكم عن تطرق وجوه الخلل إليه قال تعالى: ﴿أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ﴾ [هود: 1]

• الرابع: أن يقال القرآن لكثرة حكمه إنه ينطق بالحكمة، فوصف بكونه حكيماً على هذا التأويل.

ب. الثاني: أن المراد بالذكر الحكيم هاهنا غير القرآن، وهو اللوح المحفوظ الذي منه نقلت جميع الكتب المنزلة على الأنبياء عليهم السلام، أخبر أنه تعالى أنزل هذا القصص مما كتب هنالك، والله أعلم بالصواب.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ العامل في ﴿إِذِ﴾ مكروا، أو فعل مضمر، وقال جماعة من أهل المعاني منهم الضحاك والفراء في قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ على التقديم والتأخير، لأن الواو لا توجب الرتبة، والمعنى: إنى رافعك إلي ومطهرك من الذين كفروا ومتوفيك بعد أن تنزل من السماء، كقوله: ﴿وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى﴾ [طه]، والتقدير ولولا كلمة سبقت من ربك وأجل مسمى لكان لزاما، قال الشاعر:

çألا يا نخلة من ذات عرق...عليك ورحمة الله السلامé

أي عليك السلام ورحمة الله، وقال الحسن وابن جريح: معنى متوفيك قابضك ورافعك إلى السماء من غير موت، مثل توفيت مالي من فلان أي قبضته، وقال وهب بن منبه: توفى الله عيسى عليه السلام ثلاث ساعات من نهار ثم رفعه إلى السماء، وهذا فيه بعد، فإنه صح في الأخبار عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نزوله وقتله الدجال.. وقال ابن زيد: متوفيك قابضك، ومتوفيك ورافعك واحد ولم يمت بعد، وروى ابن طلحة عن ابن عباس معنى متوفيك مميتك، الربيع ابن أنس: وهي وفاة نوم، قال الله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ﴾ [الانعام] أي ينيمكم لأن النوم أخو الموت، كما قال صلّى الله عليه وآله وسلّم لما سئل: أفي الجنة نوم؟ قال: (لا، النوم أخو الموت، والجنة لا موت فيها)، أخرجه الدارقطني.

2. الصحيح أن الله تعالى رفعه إلى السماء من غير وفاة ولا نوم كما قال الحسن وابن زيد، وهو اختيار الطبري، وهو الصحيح عن ابن عباس، وقاله الضحاك، قال الضحاك: كانت القصة لما أرادوا قتل عيسى اجتمع الحواريون في غرفة وهم اثنا عشر رجلا فدخل عليهم المسيح من مشكاة الغرفة، فأخبر إبليس جمع اليهود فركب منهم أربعة آلاف رجل فأخذوا باب الغرفة، فقال المسيح للحواريين: أيكم يخرج ويقتل ويكون معي في الجنة؟ فقال رجل: أنا يا نبي الله، فألقى إليه مدرعة من صوف وعمامة من صوف وناوله عكازه وألقي عليه شبه عيسى، فخرج على اليهود فقتلوه وصلبوه، وأما المسيح فكساه الله الريش وألبسه النور وقطع عنه لذة المطعم والمشرب فطار مع الملائكة، وذكر أبو بكر بن أبي شيبة حدثنا أبو معاوية حدثنا الأعمش عن المنهال عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: لما أراد الله تعالى أن يرفع عيسى إلى السماء خرج على أصحابه وهم اثنا عشر رجلا من عين في البيت ورأسه يقطر ماء فقال لهم: أما إن منكم من سيكفر بي اثنتي عشرة مرة بعد أن آمن بي، ثم قال: أيكم يلقى عليه شبهي فيقتل مكاني ويكون معي في درجتي؟ فقام شاب من أحدثهم فقال أنا، فقال عيسى: اجلس، ثم أعاد عليهم فقام الشاب فقال أنا، فقال عيسى: اجلس، ثم أعاد عليهم فقام الشاب فقال أنا، فقال نعم أنت ذاك، فألقى الله عليه شبه عيسى عليه السلام، قال: ورفع الله تعالى عيسى من روزنة كانت في البيت إلى السماء، قال: وجاء الطلب من اليهود فأخذوا الشبيه فقتلوه ثم صلبوه، وكفر به بعضهم اثنتي عشرة مرة بعد أن آمن به، فتفرقوا ثلاث فرق: قالت فرقة: كان فينا الله ما شاء ثم صعد إلى السماء، وهؤلاء اليعقوبية، وقالت فرقة: كان فينا ابن الله ما شاء الله ثم رفعه الله إليه، وهؤلاء النسطورية، وقالت فرقة: كان فينا عبد الله ورسوله ما شاء الله ثم رفعه إليه، وهؤلاء المسلمون، فتظاهرت الكافرتان على المسلمة فقتلوها، فلم يزل الإسلام طامسا حتى بعث الله محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم فقتلوا، فأنزل الله تعالى: ﴿فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الصف] أي آمن آباؤهم في زمن عيسى ﴿عَلَى عَدُوِّهِمْ﴾ بإظهار دينهم على دين الكفار ﴿فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾

3. وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: والله لينزلن ابن مريم حكما عادلا فليكسرن الصليب وليقتلن الخنزير وليضعن الجزية ولتتركن القلاص فلا يسعى عليها ولتذهبن الشحناء والتباغض والتحاسد وليدعون إلى المال فلا يقبله أحد، وعنه أيضا عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (والذي نفسي بيده ليهلن ابن مريم بفج الروحاء حاجا أو معتمرا أو ليثنينهما) ولا ينزل بشرع مبتدأ فينسخ به شريعتنا بل ينزل مجددا لما درس منها متبعا، كما في صحيح مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (كيف أنتم إذا نزل ابن مريم فيكم وإمامكم منكم)، وفي رواية: (فأمكم منكم)، قال ابن أبي ذئب: تدري ما أمكم منكم؟، قلت: تخبرني، قال: فأمكم بكتاب ربكم تعالى وسنة نبيكم صلّى الله عليه وآله وسلّم.

4. ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ أصله متوفيك حذفت الضمة استثقالا، وهو خبر إن، ﴿وَرَافِعُكَ﴾ عطف عليه، وكذا مطهرك، وكذا ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾، ويجوز ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ﴾ وهو الأصل، وقيل: إن الوقف التام عند قوله: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، قال النحاس: وهو قول حسن.

5. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ يا محمد ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي بالحجة وإقامة البرهان، وقيل بالعز والغلبة، وقال الضحاك ومحمد ابن أبان: المراد الحواريون.

6. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ يعني بالقتل والصلب والسبي والجزية، وفي الآخرة بالنار، ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ ﴿ذَلِكَ﴾ في موضع رفع بالابتداء وخبره ﴿نَتْلُوهُ﴾، ويجوز: الأمر ذلك، على إضمار المبتدإ.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى﴾ العامل في إذ: مكروا، أو: قوله: ﴿خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ أو: فعل مضمر تقديره: وقع ذلك، وقال الفراء: إن في الكلام تقديما وتأخيرا تقديره: إني رافعك ومطهرك من الذين كفروا ومتوفيك بعد إنزالك من السماء، وقال أبو زيد: متوفيك: قابضك، وقال في الكشاف: مستوفي أجلك، ومعناه: إني عاصمك من أن يقتلك الكفار، ومؤخر أجلك إلى أجل كتبته لك، ومميتك حتف أنفك لا قتلا بأيديهم، وإنما احتاج المفسرون إلى تأويل الوفاة بما ذكر، لأن الصحيح أن الله رفعه إلى السماء من غير وفاة، كما رجحه كثير من المفسرين، واختاره ابن جرير الطبري، ووجه ذلك أنه قد صحّ في الأخبار عن النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نزوله وقتله الدجال، وقيل: إن الله سبحانه توفاه ثلاث ساعات من نهار ثم رفعه إلى السماء، وفيه ضعف، وقيل: المراد بالوفاة هنا: النوم، ومثله: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ﴾ أي: ينيمكم، وبه قال كثيرون.

2. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي: من خبث جوارهم برفعه إلى السماء وبعده عنهم.

3. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ أي: الذي اتبعوا ما جئت به وهم خلص أصحابه الذين لم يبلغوا في الغلوّ فيه إلى ما بلغ من جعله إلها، ومنهم المسلمون، فإنهم اتبعوا ما جاء به عيسى عليه السلام، ووصفوه بما يستحقه من دون‏ غلوّ، فلم يفرّطوا في وصفه، كما فرطت اليهود، ولا أفرطوا كما أفرطت النصارى، وقد ذهب إلى هذا كثير من أهل العلم، وقيل: المراد بالآية: أن النصارى الذين هم أتباع عيسى لا يزالون ظاهرين على اليهود، غالبين لهم، قاهرين لمن وجد منهم، فيكون المراد بالذين كفروا: هم اليهود خاصة، وقيل: هم الروم لا يزالون ظاهرين على من خالفهم من الكافرين؛ وقيل: هم الحواريون لا يزالون ظاهرين على من كفر بالمسيح، وعلى كل حال فغلبة النصارى لطائفة من الكفار أو لكل طوائف الكفار لا ينافي كونهم مقهورين مغلوبين بطوائف المسلمين كما تفيده الآيات الكثيرة، بأن هذه الملة الإسلامية ظاهرة على كل الملل، قاهرة لها مستعلية عليها.

4. أفردت هذه الآية بمؤلف سميته: [وبل الغمامة في تفسير ـ ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾] فمن رام استيفاء ما في المقام فليرجع إلى ذلك.

5. الفوقية هنا: هي أعم من أن تكون بالسيف أو بالحجة، وقد ثبت في الأحاديث الصحيحة: أن عيسى عليه السلام ينزل في آخر الزمان فيكسر الصليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية، ويحكم بين العباد بالشريعة المحمدية، ويكون المسلمون أنصاره وأتباعه إذ ذاك، فلا يبعد أن يكون في هذه الآية إشارة إلى هذه الحال.

6. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ أي: رجوعكم، وتقديم الظرف للقصر ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ﴾ يومئذ ﴿فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ من أمور الدين.

7. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ إلى قوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾: تفسير للحكم.

8. ﴿فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ متعلق بقوله: فأعذبهم، أما تعذيبهم في الدنيا: فبالقتل والسبي والجزية والصغار، وأما في الآخرة: فبعذاب النار، ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ أي: نعطيهم إياها كاملة موفرة، قرئ: بالتحتية وبالنون، ﴿لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ كناية عن بغضهم، وهي جملة تذييلية مقررة لما قبلها.

9. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى ما سلف من نبأ عيسى وغيره، وهو مبتدأ، خبره ما بعده، و﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ حال، أو خبر بعد خبر، والحكيم: المشتمل على الحكم، أو المحكم الذي لا خلل فيه.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم أخبر تعالى ببشارته بالعصمة من مكرهم بقوله: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ أي مستوفي مدة إقامتك بين قومك، والتوفي، كما يطلق على الإماتة، كذلك يطلق على استيفاء الشيء، كما في كتب اللغة، ولو ادعي أن التوفي حقيقة في الأول، والأصل في الإطلاق الحقيقة فنقول: لا مانع من تشبيه سلب تصرفه عليه السلام بأتباعه وانتهاء مدته المقدرة بينهم بسلب الحياة، وهذا الوجه ظاهر جدا، وله نظائر في الكتاب العزيز، قال تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر: 42]، قال الزمخشريّ: يريد ويتوفى الأنفس التي لم تمت في منامها، أي يتوفاها حين تنام تشبيها للنائمين بالموتى، ومنه قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ﴾ [الأنعام: 60]، حيث لا يميزون ولا يتصرفون، كما أن الموتى كذلك.

2. ثم بين سبحانه في بشارته بالرفعة إلى محل كرامته وموطن ملائكته ومعدن النزاهة عن الأدناس فقال: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي من مكرهم وخبث صحبتهم؛ وقد دلت هذه الآية بظاهرها على أن الله تعالى فوق سماواته كقوله تعالى: ﴿بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ [النساء: 158]، وقوله تعالى: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [النحل: 50]، وقوله تعالى: ﴿يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ﴾ [السجدة: 5]، وقوله تعالى: ﴿أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ﴾ [الملك: 16]، وهو مذهب السلف قاطبة كما نقله الإمام الذهبيّ في كتاب (العلوّ)، قال أبو الوليد بن رشد في (مناهج الأدلة): (لم يزل أهل الشريعة من أول الأمر يثبتون لله سبحانه وتعالى جهة (الفوق) حتى نفتها المعتزلة، ثم تبعهم على نفيها متأخرو الأشاعرة كأبي المعالي ومن اقتدى بقوله ـ إلى أن قال والشرائع كلها مبنية على أن الله في السماء، وأن منه تتنزل الملائكة بالوحي إلى النبيين، وأن من السموات نزلت الكتب وإليها كان الإسراء بالنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وجميع الحكماء قد اتفقوا على أن الله والملائكة في السماء، كما اتفقت جميع الشرائع على ذلك بالمعقول، وبيّن بطلان الشبهة التي لأجلها نفتها الجهمية ومن وافقهم ـ إلى أن قال فقد ظهر لك من هذا أن إثبات الجهة واجب بالشرع والعقل، وأن إبطاله إبطال الشرائع، قال الدارميّ: (وقد اتفقت الكلمة من المسلمين أن الله فوق عرشه فوق سماواته)، وقد بسط نصوص السلف الحافظ الذهبيّ في كتاب (العلوّ) فانظره، هذا(2).

3. لما كان لذوي الهمم العوال، أشد التفات إلى ما يكون عليه خلفاؤهم من بعدهم من الأحوال، بشره تعالى في ذلك بما بشره فقال:‏ ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ وكذا كان لم يزل من انتحل النصرانية فوق اليهود، ولا يزالون كذلك إلى أن يعدموا فلا يبقى منهم أحد ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾

4. ثم فسر الحكم الواقع بين الفريقين بقوله: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي يبغضهم، فإن هذه الكناية فاشية في جميع اللغات، جارية مجرى الحقيقة.

5. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى ما سبق من نبأ عيسى عليه السلام وهو مبتدأ وخبره‏ ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ أي من غير أن يكون لك اطلاع سابق عليه، وقوله تعالى‏ ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ حال من الضمير المنصوب أو خبر بعد خبر ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ أي المشتمل على الحكم، أو المحكم المعصوم من تطرق الخلل إليه، والمراد به القرآن.

6. في قوله: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾، وجوه في التأويل كثيرة، إلا أن الذي فتح المولى به مما أسلفناه هو أرجح التأويلات والله أعلم، وبه يسقط زعم النصارى أن هذه الآية حجة علينا، لإفادتها وفاته عليه السلام، أي بالصلب، ثم رفعه إلى السماء أعني قيامه حيّا بعد وفاته على زعمهم من أنه مات بجسده، وأقام على الصليب إلى وقت الغروب من يوم الجمعة، ثم أنزل ودفن في أول ساعة من ليلة السبت، وأقام في القبر إلى صبيحة الأحد، ثم انبعث حيّا وتراءى للنسوة اللائي جئن إلى قبره زائرات، وقد استندوا في هذا الزعم إلى شهادة أنا جيلهم الأربع، وشهادة تلاميذه الشفاهية في العالم، ثم أتباعهم وكذا شهادة اليهود بوقوع الصلب على المسيح ذاتيا، ووجه سقوط زعمهم الفاسد المذكور ما بيناه في معنى الآية مما لا يبقى معه أدنى ارتياب، وقد بين علماؤنا بطلان معتقدهم هذا في تآليف وتحارير فانظره في (حواشي تحفة الأريب في الرد على أهل الصليب) تأليف الشيخ عبد الله بك.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ﴾ مَكَرَ اللهُ إذ قال الله، أو خَيْرُ الْمَاكِرِينَ إذ قال الله؛ أو اذكر إذ قال الله؛ أو وقع ذلك إذ قال الله، والأوَّل أولى لأنَّ ظهور مكره في ذلك الوقت، والوقت متَّسع، ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ مستوفي أجلك، لا أنقصُ منه شيئًا، فلا تموت إِلَّا عند قرب الساعة، أو متوفِّيك قدر سبع ساعات، أو ثلاث ثمَّ أحياه ورفعه، أو ثلاث وبه قالت النصارى؛ أو بنوم، كما روي أنَّه رفع نائما فسمَّى النوم موتا؛ وليس رفعه نائما لئلَّا يخاف، لأنَّ الخوف بذلك غير شأن الأنبياء، لا بقتلهم إذ لا يصلون إليك، أو قابضك من الأرض، أو مميتك عن الشهوات حتَّى تكون كالملائكة لا تأكل ولا تشرب، وتقتصر على العبادة، واختار القرطبيُّ وغيره أنَّه أخذه بلا نوم ولا موت.

2. ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ أي: إلى محلِّ كرامتي ومقرِّ ملائكتي من الدنيا، والقبض لا يلزم أن يكون إلى فوق فبيَّنه أنَّه إلى فوق، وروي أنَّه نزل ومات ثمَّ رفع.

3. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ مبعدك من كفرهم لا ينالك، ومن مضرَّتهم، ومن سوء جوارهم، وكلُّ ذلك منهم كالنجس والشيء الخبيث.

4. لَمَّا اجتمعوا على قتله بعث الله إليه جبريل فأدخله خوخة في سقفها فرجة، فرفعه الله من تلك الفُرجة، وأمر ملِكُ اليهود رجلاً في أربعة آلاف آخذين باب الغرفة، منهم رجلٌ يقال له: (مطيانوس) أن يدخل الخوخة فيقتله فيها، فلمَّا دخلها لم ير عيسى، وألقى الله شبه عيسى عليه فلمَّا خرج ظنُّوا أنَّه عيسى فقتلوه، وقالوا له: أنت عيسى، فقال: أنا صاحبكم الذي دلَّكم عليه، وقد دلَّهم عليه بثلاثين درهما، فلم يلتفتوا إلى قوله؛ وَلَمَّا قتلوه قالوا: وجهُهُ يشبه وجه عيسى، وبدنه يشبه بدن صاحبنا، فإن كان هذا عيسى فأين صاحبنا؟ وإن كان هذا صاحبنا فأين عيسى؟ فوقع بينهم قتال.

5. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ وهم اليهود الكافرون به، خطاب لعيسى بأنَّه من آمن به يكون غالبا وقاهرا لمن كفر به بالحجَّة والسيف، فالنصارى مطلقًا، والمؤمنون من هذه الأمَّة ظاهرون على اليهود؛ لأنَّ النصارى ولو كفروا بالنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم وكانوا من أهل النار هم متَّبعون لعيسى من حيث إنَّهم آمنوا بعيسى وأحبُّوه، ولو كفر من كفر أيضًا بجعله إلها أو ابن الله، تعالى عن قول المبطلين، وإذا كان يوم القيامة زاد ارتفاعا بدخول الجنَّة المؤمنون من هذه الأمَّة والمؤمنون بعيسى القائلون: إنَّه عبد الله ورسوله إن لم يكفروا بنبيء الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ولا ملك لليهود ولا دولة، والنصارى أشدُّ مخالفة لعيسى ولم يرض ما هم عليه من الكفر بالنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم وبغيره.

6. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ رجوعكم بالبعث، ولا يشكل بقوله: ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ لأنه ليس المراد إيقاع كلِّ واحد من التعذيب في الدنيا والتعذيب في الآخرة، وإحداثهما يوم القيامة، بل المراد أنَّ مجموعهما يتمُّ يوم القيامة، أو نقول: الرجوع أعمُّ من الدنيويِّ والأخرويِّ؛ أو المراد بالدنيا والآخرة التأبيد لا حقيقة كلِّ واحدة كأحد أوجهٍ في قوله تعالى: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالَارْضُ﴾ [هود: 107]، أو الترتيب بـ (ثُمَّ) تَرَقٍّ من كلام لآخر، ويجوز أن يكون ذلك تفسيرًا للحكم باعتبار المجموع، فالترتيب باعتبار تعذيب الآخرة، وأمَّا تعذيب الدنيا فذكره لإظهار مزيد الغضب، والله أعلم، والخطاب لعيسى ومن معه، ولمن كفر به على التغليب للمخاطب على الغائب، وكذا في قوله: ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ من أمر الدين بإدخال الجنَّة من آمن بعيسى وبمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم واتَّبعهما.

7. سلب الله عيسى شهوة الطعام والشراب والنوم وسائر الشهوات الإنسانيَّة، وكساه الريش وألبسه النور وأرسل إليه سحابة فرفعته، وتعلَّقت به أمُّه وبكت، فقال لها: إنَّ القيامة تجمعنا، وذلك ليلة القدر ببيت المقدس، وطار مع الملائكة، فقالت اليعقوبيَّة والملكانيَّة: كان الله فينا ثمَّ صعد إلى السماء، وقالت النسطوريَّة: كان فينا ابن الله ثمَّ رفعه، وقالت فرقة: كان فينا عبد الله ورسوله فرفعه الله، وهم المسلمون المحقُّون من النصارى، فقتلتهم تلك الفرق الثلاث، فانطمس الإسلام إلى أن بعث الله نبيئنا صلّى الله عليه وآله وسلّم ، وبعد سبعة أيَّام من رفعه قال الله تعالى: اهبط إلى مريم فإنَّه لم يبك عليك أحد بكاءها، ولم يحزن عليك أحد حزنها، واجمعِ الحواريِّين وبُثَّهم في الأرض دعاة إلى الله تعالى ، فأهبَطَه الله، فاشتعل الجبل نورا، فجمعهم وبثَّهم في الأرض، فتلك اللَّيلة تدخِّن فيها النصارى، وَلَمَّا أصبح الحواريُّون تكلَّم كلٌّ بلغة من أرسله عيسى إليهم، وطلوعه ليلة القدر لا ينافي خصوصيتنا بها، لأنَّها في حقِّنا خير من ألف شهر، ونجاب فيها، إلى غير ذلك، وعاشت أمُّه بعده أكثر من سبع سنين، وقيل: عاشت ستَّ سنين فعمرها اثنان وخمسون؛ لأنَّها حملته بنت ثلاث عشرة سنة، وفي الصحيحين أنَّه ينزل قرب الساعة ويحكم بشريعة نبيئنا صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ولا يَقبل عن أهل الكتاب والمجوس إِلَّا التوحيد أو يقتلهم ويقتل الدجَّال والخنزير، ويكسر الصَّليب ويمكث سبع سنين)، وفي أبي داود: (أربعين)، ويُدفن في حجرة النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد غسل المسلمين إيَّاه وصلاتهم عليه، ويجمع بين الروايتين بأنَّ الأربعين عدد ما قبل الرفع وما بعد نزوله منه، ويبعث أبو بكر وعمر بين نبيئين.

8. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالَاخِرَةِ﴾ إلخ هذا تفسير لقوله: ﴿فَأَحْكُمُ﴾، أمَّا الدنيا فبالقتل والسبي، أو الجزية والذلِّ، وأمَّا في الآخرة فعذاب القبر والمحشر والنار، ﴿وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾ مانعين من العذاب، ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَملُواْ الصَّالِحَاتِ فَنُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ في الدنيا والآخرة، أو في الآخرة، ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ مقتضى الظاهر ولا نحبُّ أو لا أحبُّ، وذكر لفظ الجلالة لتربية المهابة، و(ال) للحقيقة يتضمَّن استغراقا أو للاستغراق، جاءت بعد السلب لعموم السلب.

9. ﴿ذَالِكَ﴾ أي: أمر عيسى وغيره، ﴿نَتْلُوهُ﴾ خبر، ﴿عَلَيْكَ﴾ وقوله: ﴿مِنَ الَايَاتِ﴾ خبر ثان، أو حال من الهاء منصوب بـ (نَتْلُو)، لا حال من الضَّمير في قوله: ﴿مِنَ الَاياتِ﴾، و(مِنَ الَاياتِ) خبر؛ لأنَّ فيه معنى الفعل دون حروفه، فلا يتقدَّم عليه معموله إِلَّا قليلا، وعلى القلَّة عامله اسم الإشارة لمعناها، ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ له، المحكم، أو أسند الحكمة إلى الذكر لأنَّه محلُّها والدالُّ عليها، وهو القرآن، أو اللَّوح المحفوظ لاشتماله على القرآن، ولعدم تأويل زائغ فيه ولا تبديل.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي مكر الله بهم، إذ قال لنبيه ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾.. فإن هذه بشارة بإنجائه من مكرهم وجعل كيدهم في نحرهم قد تحققت ولم ينالوا منه ما كانوا يريدون بالمكر والحيلة.

2. التوفي في اللغة أخذ الشيء وافيا تاما، ومن ثم استعمل بمعنى الإماتة قال تعالى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ [الزمر: 42]، وقال: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة: 11] فالمتبادر في الآية إني مميتك وجاعلك بعد الموت في مكان رفيع عندي، كما قال في إدريس عليه السلام: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾ [مريم: 53] والله تعالى يضيف إليه ما يكون فيه الأبرار من عالم الغيب قبل البعث وبعده كما قال في الشهداء: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ [آل عمران: 169]، وقال: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ﴾ [القمر: 54].

3. أما تطهيره من الذين كفروا فهو إنجاؤه مما كانوا يرمون به أو يرمونه منه ويريدونه به من الشر.

4. هذا ما يفهمه القارئ الخالي الذهن من الروايات والأقوال، لأنه هو المتبادر من العبارة وقد أيدناه بالشواهد من الآيات، ولكن المفسرين قد حولوا الكلام عن ظاهره لينطبق على ما أعطتهم الروايات من كون عيسى رفع إلى السماء بجسده، وهاك ما قاله محمد عبده في ذلك: يقول بعض المفسرين ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾، أي منومك، وبعضهم أني قابضك من الأرض بروحك وجسدك ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ بيان لهذا التوفي، وبعضهم أني أنجيك من هؤلاء المعتدين فلا يتمكنون من قتلك وأميتك حتف أنفك، ثم أرفعك إلي ونسب هذا القول إلى الجمهور، وقال: للعلماء ههنا طريقتان:

أ. إحداهما وهي المشهورة أنه رفع حيا بجسمه وروحه، وأنه سينزل في آخر الزمان فيحكم بين الناس بشريعتنا ثم يتوفاه الله تعالى، ولهم في حياته الثانية على الأرض كلام طويل معروف، وأجاب هؤلاء عما يرد عليهم من مخالفة القرآن في تقديم الرفع على التوفي بأن الواو لا تفيد ترتيبا.. وفاتهم أن مخالفة الترتيب في الذكر للترتيب في الوجود لا يأتي في الكلام البليغ إلا لنكتة ولا نكتة هنا لتقديم التوفي على الرفع إذ الرفع هو الأهم لما فيه من البشارة بالنجاة ورفعه المكانة.

ب. والثانية أن الآية على ظاهرها وأن التوفي على معناه الظاهر المتبادر وهو الإماتة العادية، وأن الرفع يكون بعده وهو رفع الروح، ولا بدع في إطلاق الخطاب على شخص وإرادة روحه، فإن الروح هي حقيقة الإنسان والجسد كالثوب المستعار، فإنه يزيد وينقص ويتغير، والإنسان إنسان لأن روحه هي هي، ولصاحب هذه الطريقة في حديث الرفع والنزول في آخر الزمان تخريجان:

• أحدهما أنه حديث آحاد متعلق بأمر اعتقادي لأنه من أمور الغيب والأمور الاعتقادية لا يؤخذ فيها إلا بالقطعي لأن المطلوب فيها هو اليقين، وليس في الباب حديث متواتر.

• ثانيهما تأويل نزوله وحكمه في الأرض بغلبة روحه وسر رسالته على الناس وهو ما غلب في تعليمه من الأمر بالرحمة والمحبة والسلم والأخذ بمقاصد الشريعة دون الوقوف عند ظواهرها والتمسك بقشورها دون لبابها، وهو حكمتها وما شرعت لأجله، فالمسيح عليه السلام لم يأت لليهود بشريعة جديدة ولكنه جاءهم بما يزحزحهم عن الجمود على ظواهر ألفاظ شريعة موسى عليه السلام، ويوقفهم على فقهها والمراد منها ويأمرهم بمراعاته وبما يجذبهم على عال الأرواح بتحري كمال الآداب، ولما كان أصحاب الشريعة الأخيرة قد جمدوا على ظواهر ألفاظها بل وألفاظ من كتب فيها معبرا عن رأيه وفهمه، وكان ذلك مزهقا لروحها ذاهبا بحكمتها كان لا بد لهم من إصلاح عيسوي يبين لهم أسرار الشريعة وروح الدين وأدبه الحقيقي.. وكل ذلك مطوي في القرآن الذي حجبوا عنه بالتقليد الذي هو آفة الحق وعدو الدين في كل زمان، فزمان عيسى على هذا التأويل هو الزمان الذي يأخذ الناس فيه بروح الدين والشريعة الإسلامية لإصلاح السرائر من غير تقيد بالرسوم والظواهر.

5. هذا ما قاله محمد عبده في الدرس مع بسط وإيضاح، ولكن ظواهر الأحاديث الواردة في ذلك تأباه، ولأهل هذا التأويل أن يقولوا: إن هذه الأحاديث قد نقلت بالمعنى كأكثر الأحاديث والناقل للمعنى ينقل ما فهمه.

6. سئل محمد عبده عن المسيح الدجال وقتل عيسى له فقال: إن الدجال رمز للخرافات والدجل والقبائح التي تزول بتقرير الشريعة على وجهها والأخذ بأسرارها وحكها، وإن القرآن أعظم هاد إلى هذه الحكم والأسرار وسنة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مبينة لذلك فلا حاجة للبشر إلى إصلاح وراء الرجوع إلى ذلك.

7. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ بالأخذ بما جئت به من الهدى ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بك ولم يهتدوا بهديك فوقية روحانية دينية وهي كونهم أحسن أخلاقا وأكمل آدابا وأقرب إلى الحق والفضل وأبعد عن الباطل والاعتداء أو فوقية دنيوية وهو كونهم يكونون أصحاب السيادة عليهم، ولكن هذا الوجه الأول هو المراد ووجهه ظاهر فإن اتباع المسيح هو عين الأخذ بتلك الفضائل والمواعظ التي جاء بها وليس عندنا شيء عن محمد عبده في هذا، ولا يشكل عليه قوله: ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ فإن فوقية الفضائل والآداب هي التي كانت وستبقى كذلك مادامت السماوات والأرض.

8. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ فيه التفات عن الغيبة إلى الخطاب وبذلك يشمل المسيح والمختلفين معه ويشمل الاختلاف بين أتباعه والكافرين به والله هو الذي يبين لهم جميعا يوم الحساب الحق في كل ما اختلفوا فيه بما يزيل شبه المشتبهين ورياء الجاحدين.

9. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ وكذلك عذاب الله اليهود الذين كفروا به بتسليط الأمم عليهم وبحكمها فيهم ولعذاب الآخرة أخزى وهم لا ينصرون هناك كما أنهم لم ينصروا هنا.

10. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ إما في الدارين وهو الغالب في الأمم وإما في الآخرة فقط ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لأنفسهم بالخروج عن سنن الفطرة والكفر بالأنبياء الذين يطالبون النفوس بتقويمها.

11. ﴿ذَلِكَ﴾ الذي تقدم من خبر عيسى ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ﴾ الدالة على نبوتك ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ الذي يبين وجود العبر في الأخبار والحكم في الأحكام فيهدي المؤمنين إلى لباب الدين وفقه الشريعة وأسرار الاجتماع البشري ليتعظ المتعظون ويصل إلى مقام الحكمة العارفون. وليس لدينا عن محمد عبده شيء في هذه الآيات الثلاث.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ أي مكر الله بهم حين قال لنبيه إني متوفيك ورافعك إلىّ، وفي هذا بشارة بنجاته من مكرهم واستيفاء أجله، وأنهم لا ينالون منه ما كانوا يريدون بمكرهم وخبثهم، وللعلماء في تأويل هذه الآية رأيان:

أ. أن فيها تقديما وتأخيرا، والأصل: إني رافعك إلىّ ومتوفيك، أي إني رافعك الآن ومميتك بعد النزول من السماء في الحين الذي قدر لك ـ وعلى هذا فهو قد رفع حيا بجسمه وروحه وأنه سينزل آخر الزمان، فيحكم بين الناس بشريعتنا ثم يتوفاه الله.

ب. أن الآية على ظاهرها، وأن التوفى هو الإماتة العادية، وأن الرفع بعده للروح ولا غرابة في خطاب الشخص وإرادة روحه، فالروح هي حقيقة الإنسان، والجسد كالثوب المستعار يزيد وينقص ويتغير، والإنسان إنسان لأن روحه هي هي والمعنى ـ إني مميتك وجاعلك بعد الموت في مكان رفيع عندي كما قال في إدريس عليه السلام:‏ ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾

2. حديث الرفع والنزول آخر الزمان حديث آحاد يتعلق بأمر اعتقادي، والأمور الاعتقادية لا يؤخذ فيها إلا بالدليل القاطع من قرآن أو حديث متواتر، ولا يوجد هنا واحد منهما، أو أن المراد بنزوله وحكمه في الأرض غلبة روحه، وسر رسالته على الناس بالأخذ بمقاصد الشريعة دون الوقوف عند ظواهرها، والتمسك بقشورها دون لبابها، ذاك أن المسيح عليه السلام لم يأت لليهود بشريعة جديدة، ولكن جاء بما يزحزحهم عن الجمود على ظواهر شريعة موسى عليه السلام، ويقفهم على فقهها والمراد منها فإن أصحاب هذه الشريعة قد جمدوا على ظواهر ألفاظها، فكان لا بد لهم من إصلاح عيسوى يبين لهم أسرار الشريعة وروح الدين، وكل ذلك في القرآن الكريم الذي حجبوا عنه بالتقليد، فزمان عيسى هو الزمان الذي يأخذ الناس فيه بروح الدين والشريعة الإسلامية، لإصلاح السرائر من غير تقيد بالرسوم والظواهر، وأما الدجال فهو رمز الخرافات والدجل والقبائح التي تزول بتقرير الشريعة على وجهها والأخذ بأسرارها وحكمها، والقرآن أعظم هاد إلى الحكم والأسرار، وسنة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مبينة لذلك.

3. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي ومنجوك مما كانوا يريدونه بك من الشر، أو مما كانوا يرمونه به من القبائح ونسبة السوء إليه.

4. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي وجاعل الذين آمنوا بأنك عبد الله ورسوله، وصدقوك في قولك‏ ﴿وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾، ثم آمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بعدك فوق الذين مكروا بك من اليهود وكذبوك، ومن سار بسيرتهم ممن لم يهتد بهداك، وهذه الفوقية إما فوقية دينية روحانية وهى فضلهم عليهم في حسن الأخلاق، وكمال الآداب، والقرب من الحق، والبعد من الباطل، وإما فوقية دنيوية وهى كونهم أصحاب السيادة عليهم، وفي هذا إخبار عن ذلّ اليهود ومسكنتهم إلى يوم القيامة وقد تحقق ذلك، فلا يرى ملك يهودي، ولا بلد مستقل لهم بخلاف النصارى، ولكن هذا لم يتحقق زمن المسيح لأتباعه، بل كان اليهود يغلبونهم على أمرهم، فالوجه الأول أولى بالاعتبار.

5. ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ أي إن هذا السموّ في الآداب والأخلاق والكمال في الفضائل سيستمر لهم ما دامت السموات والأرض، وبعدئذ يفعل الله بهم ما يشاء.

6. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ أي ثم مصيركم إلىّ يوم البعث، فأحكم بينكم حينئذ فيما اختلفتم فيه من أمور الدين، وهذا شامل للمسيح والمختلفين معه، وشامل للاختلاف بين أتباعه والكافرين به، وحينئذ يتبين لهم الحق في كل ما اختلفوا فيه بما يمحو شبه الجاحدين وعناد المخالفين.

7. ثم بين جزاء المحقّ والمبطل وكيفيته فقال: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ أي فأما الذين كذبوك وهم اليهود فأعذبهم في الدنيا بإذلالهم بالقتل والأسر وتسليط الأمم عليهم، ولعذاب الآخرة أشد وأنكى، وهم لا يجدون حينئذ نصيرا كما لم يجدوا ذلك في الدنيا.

8. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ أي وأما الذين صدّقوك وأقروا بنبوّتك وبما جئتهم به من الحق، ودانوا بالإسلام الذي بعثك الله به، وعملوا بالأوامر وتركوا النواهي ـ فيؤتيهم الله أجرهم كاملا غير منقوص ثم بين علة جزاء الفريقين بما جازى فقال:

9. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي والله لا يحب من ظلم غيره حقا له، أو وضع شيئا في غير موضعه، فكيف بظلم عباده له، فهو يجازيه بما يستحق، وفي هذا وعيد منه للكافرين به وبرسله، ووعد منه للمؤمنين به وبرسله.

10. ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ أي هذه الأنباء التي أنبأتك بها عن عيسى وأمه مريم وأمها، وزكريا وابنه يحيى، وما قصّ من أمر الحوار بين واليهود من بنى إسرائيل نقرئها لك على لسان جبريل، وهى من القرآن الحكيم الذي يبين وجوه العبر في الأخبار والحكم في الأحكام فيهدي المؤمنين إلى لب الدين وفقه الشريعة، وأسرار الاجتماع البشرى، وفيها حجة على من حاجك من وفد نجران، ويهود بنى إسرائيل الذين كذبوك وكذبوا ما جئتهم به من الحق‏.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لقد أرادوا صلب عيسى عليه السلام وقتله، وأراد الله أن يتوفاه، وأن يرفعه إليه، وأن يطره من مخالطة الذين كفروا والبقاء بينهم وهم رجس ودنس، وأن يكرمه فيجعل الذين اتبعوه فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة.. وكان ما أراده الله، وأبطل الله مكر الماكرين: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾

2. فأما كيف كانت وفاته، وكيف كان رفعه.. فهي أمور غيبية تدخل في المتشابهات التي لا يعلم تأويلها إلا الله، ولا طائل وراء البحث فيها، لا في عقيدة ولا في شريعة، والذين يجرون وراءها، ويجعلونها مادة للجدل، ينتهي بهم الحال إلى المراء، وإلى التخليط، وإلى التعقيد، دون ما جزم بحقيقة، ودون ما راحة بال في أمر موكول إلى علم الله.

3. أما أن الله جعل الذين اتبعوه فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة.. فلا يصعب القول فيه، فالذين اتبعوه هم الذين يؤمنون بدين الله الصحيح.. الإسلام.. الذي عرف حقيقته كل نبي، وجاء به كل رسول، وآمن به كل من آمن حقا بدين الله.. وهؤلاء فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة في ميزان الله.. كما أنهم كذلك في واقع الحياة كلما واجهوا معسكر الكفر بحقيقة الإيمان، وحقيقة الاتباع.. ودين الله واحد، وقد جاء به عيسى بن مريم كما جاء به من قبله ومن بعده كل رسول، والذين يتبعون محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم هم في الوقت ذاته اتبعوا موكب الرسل كلهم، من لدن آدم عليه السلام إلى آخر الزمان، وهذا المفهوم الشامل هو الذي يتفق مع سياق السورة، ومع حقيقة الدين كما يركز عليها هذا السياق.

4. أما نهاية المطاف للمؤمنين والكافرين، فيقررها السياق في صدد إخبار الله لعيسى عليه السلام: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، وفي هذا النص تقرير لجدية الجزاء، وللقسط الذي لا يميل شعرة، ولا تتعلق به الأماني ولا الافتراء، رجعة إلى الله لا محيد عنها، وحكم من الله فيما اختلفوا فيه لا مرد له، وعذاب شديد في الدنيا والآخرة للكافرين لا ناصر لهم منه، وتوفية للأجر للذين آمنوا وعملوا الصالحات لا محاباة فيه ولا بخس.

5. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾.. فحاشا أن يظلم وهو لا يحب الظالمين.. وكل ما يقوله أهل الكتاب إذن من أنهم لن يدخلوا النار إلا أياما معدودات، وكل ما رتبوه على هذا التميع في تصور عدل الله في جزائه من أماني خادعة.. باطل باطل لا يقوم على أساس.

6. وعند ما يصل السياق إلى هذا الحد من قصة عيسى التي تدور حولها المناظرة ويدور حولها الجدل، يبدأ التعقيب الذي يقرر الحقائق الأساسية المستفادة من هذا القصص، وينتهي إلى تلقين الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ما يواجه به أهل الكتاب مواجهة فاصلة تنهي الحوار والجدل؛ وتستقر على حقيقة ما جاء به، وما يدعو إليه، في وضوح كامل وفي يقين: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾

7. وهكذا نجد هذا التعقيب يتضمن ابتداء صدق الوحي الذي يوحى إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ ذلك القصص، وذلك التوجيه القرآني كله، فهو وحي من الله، يتلوه الله على نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وفي التعبير معنى التكريم والقرب والود.. فماذا بعد أن يتولى الله تعالى التلاوة على محمد نبيه؟ تلاوة الآيات والذكر الحكيم.. وإنه لحكيم يتولى تقرير الحقائق الكبرى في النفس والحياة بمنهج وأسلوب وطريقة تخاطب الفطرة وتتلطف في الدخول عليها واللصوق بها بشكل غير معهود فيما يصدر عن غير هذا المصدر الفريد.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم علل لذلك وبينه بقوله: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى﴾ الآية، فقد أوحى الله سبحانه إلى عيسى عليه السّلام بما بيّت الله القوم، ووعده سبحانه بأنهم لن ينالوا منه الذي أرادوا فيه، إذ أنه سبحانه سيوفّيه أجله المقدور له، غير منقوص منه شيء، وأن موته بيد الله لا بأيديهم، وسيرفع الله منزلته عنده، ويجعله من عباده المقربين إليه، ويطهره من اليهود فلا يصلب، ولا تمسه اللعنة، التي أرادوا أن يلبسوه إياها بصلبه!

2. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ أي أن المؤمنين من أتباع المسيح هم فوق الكافرين إلى يوم القيامة، وهذا حكم عام فيما بين المؤمنين والكافرين.. فحيث كان مؤمنون وكافرون، فالمؤمنون فوق الكافرين أبدا.. فلا يتساوى المؤمن والكافر في المركز الاجتماعي في الدنيا، حيث لا يأكل المؤمن طعام الكافر، ولا يتزوج منه، ولا يزوّجه، فالكافرون في منزلة دون منزلة المؤمنين أبدا، وإن تساووا في الآدمية والإنسانية، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾

3. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ بيان لحكم الله في الآخرة بين المؤمنين والكافرين، بعد أن بين الله هؤلاء وهؤلاء فيما اختلفوا فيه من الحق.. فالمؤمنون هم أهل الحق، ولهم يحكم الله، والكافرون أصحاب الباطل وعليهم يحكم الله، وفي الآية وعيد للكافرين ونذير بالعذاب الذي ينتظرهم، وقد حملته الآية الكريمة تلميحا لا تصريحا، ولكنه تلميح يشير بأكثر من إشارة إلى الآيات الكثيرة التي حملت إلى الكافرين أهوال العذاب الذي توعدهم الله به.

4. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ التفسير: في هاتين الآيتين بيان لما تضمنه قوله تعالى في الآية السابقة عليهما: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ وفي هذا الفصل ينكشف الكافرون، ويعرف المؤمنون، ويفرّق بينهما في الموقف.. كل جماعة في جهة.. ثم يكون الجزاء لكل من الفريقين حسب عمله.. فأما الذين كفروا فلهم عذاب شديد، ليس له من الله دافع، وأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيوفون أجرهم كاملا، وتتلقاهم الملائكة تزفّهم إلى جنات النعيم.

5. سؤال وإشكال: كيف يعذبون عذابا شديدا في الدنيا، وهم الآن في الآخرة وفي موقف الحساب؟ والجواب: الوعيد من الله سبحانه وتعالى وعيد قديم، ولكنه يتجدد بتجدد الأزمان والأحداث، فيقع العلم به للمنذرين في الوقت الذي ينذرون به، لا يوم القيامة والحساب.

6. سؤال وإشكال: كيف يتناسب قوله تعالى: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ بعد قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾؟ والجواب: هو أن المؤمنين قد بشّروا به في قوله تعالى: ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ وأنهم قد اطمأنوا إلى هذا الوعد الكريم، ونعموا به، وإن نعيمهم ليتضاعف حين ينظرون إلى أصحاب النّار وما يلاقون فيها من عذاب الهون، فيسبّحون بحمد الله إذ نجاهم من هذا البلاء، وغمرهم بفضله ونعمه ـ إن المؤمنين وهم في تلك الحال ليسألون عن عذاب أهل العذاب، وما الذي أوردهم هذا المورد الوبيل، فيقال لهم: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي أن هؤلاء الذين يتقلبون في النار، إنما هم من الذين ظلموا أنفسهم، بأن حجبوها عن الإيمان، وسبحوا بها في ظلمات الكفر والضلال، فهم إذن ظالمون، ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، ولن ينال رضا الله، وينعم بنعيم جناته إلّا من رضى عنه وأحبّه!

7. سؤال وإشكال: كيف جاء الوعيد للذين كفروا في صيغة المتكلم في قوله تعالى: ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ﴾ على حين جاء الوعد للذين آمنوا في صيغة الغائب في قوله سبحانه: ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾؟ والجواب: هو أن الذين كفروا لم يؤمنوا بالله، بل ولم يعترفوا بوجوده، ومن هنا فإنهم لا يعرفونه، ولا يتصورون له وجودا.. فكان من المناسب لتلك الحال أن يسمعهم الله صوته، وأن يواجههم بالجريمة التي اقترفتها أيديهم، ويلقاهم بالعذاب الذي هم أهل له.. وهذا أبلغ في إلفات الكافرين إلى ما هم فيه من غفلة وضلال، إذ يرون عذاب الله عيانا، في هذا النذير الذي ينذرهم الله مواجهة به، ﴿وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ﴾ أما المؤمنون فشأنهم مع الله على غير هذا.. إن الله معهم دائما يملأ قلوبهم، ويعمر حياتهم، ويرون قدرته وحكمته في كل ما تتصل به حواسهم، أو يتصوره خيالهم.. ومن ثم فإن ما بينهم وبين الله من معرفة لا يحتاج إلى إعلان.. إنهم آمنوا بالله عن غيب، وصدّقوا ما جاءهم به الرّسل من عند الله، فكان من المناسب لحالهم تلك أن يخاطبوا من الله بصيغة الغيبة.. تلك الغيبة التي هي حضور جلىّ في قلوبهم، وظهور باد في كل ما أبدع الله وصوّر!

8. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى ما تقدم مما ذكر الله سبحانه من أخبار المسيح، وموقف اليهود منه، ومكرهم، ومكر الله بهم.. وما يلقى الكافرون بالله وبرسله من عذاب ونكال، وما يجزى به المؤمنون بالله من رضى ورضوان، ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ أي ذلك الذي ذكرناه لك هو متلوّ عليك من آيات الله ومن الذكر الحكيم، أي القرآن الذي هو مجمع آيات الله المتلوّة عليك، والمعنى أن ما يتلى عليك هو آيات من آيات الله المسطورة في القرآن الكريم، الذي ينزل عليك آية آية، أو آيات آيات، فيها عظة وذكرى، وعبرة وحكمة.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ استئناف؛ و(إذ) ظرف غير متعلق بشيء، أو متعلق بمحذوف، أي (اذكر إذ قال الله) كما تقدم في قوله: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30] وهذا حكاية لأمر رفع المسيح وإخفائه عن أنظار أعدائه، وقدّم الله في خطابه إعلامه بذلك استئناسا له، إذ لم يتم ما يرغبه من هداية قومه، مع العلم بأنه يحب لقاء الله، وتبشيرا له بأنّ الله مظهر دينه؛ لأنّ غاية هم الرسول هو الهدى، وإبلاغ الشريعة، فلذلك قال له: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ والنداء فيه للاستئناس، وفي الحديث أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لا يقبض نبيء حتى يخيّر)

2. ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ ظاهر معناه: إنّي مميتك، هذا هو معنى هذا الفعل في مواقع استعماله لأنّ أصل فعل توفّى الشيء أنه قبضه تاما واستوفاه، فيقال: توفاه الله أي قدّر موته، ويقال: توفاه ملك الموت أي أنفذ إرادة الله بموته، ويطلق التوفّي على النوم مجازا بعلاقة المشابهة في نحو قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ﴾ [الأنعام: 60] ـ وقوله ـ ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [الزمر: 42]، أي وأما التي لم تمت الموت المعروف فيميتها في منامها موتا شبيها بالموت التام كقوله: {هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ‏} ـ ثم قال ـ ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ فالكل إماتة في التحقيق، وإنما فصل بينهما العرف والاستعمال، ولذلك فرّع بالبيان بقوله: ﴿فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾

3. الكلام منتظم غاية الانتظام، وقد اشتبه نظمه على بعض‏ الأفهام، وأصرح من هذه الآية آية المائدة: ﴿فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾ لأنه دل على أنه قد توفّى الوفاة المعروفة التي تحول بين المرء وبين علم ما يقع في الأرض، وحملها على النوم بالنسبة لعيسى لا معنى له؛ لأنه إذا أراد رفعه لم يلزم أن ينام؛ ولأنّ النوم حينئذ وسيلة للرفع فلا ينبغي الاهتمام بذكره وترك ذكر المقصد، فالقول بأنها بمعنى الرفع عن هذا العالم إيجاد معنى جديد للوفاة في اللغة بدون حجة، ولذلك قال ابن عباس، ووهب بن منبه: إنها وفاة موت وهو ظاهر قول مالك في جامع العتبية (قال مالك: مات عيسى وهو ابن إحدى وثلاثين سنة) قال ابن رشد في (البيان والتحصيل): (يحتمل أنّ قوله: مات وهو ابن ثلاث وثلاثين على الحقيقة لا على المجاز)

4. وقال الربيع: هي وفاة نوم رفعه الله في منامه، وقال الحسن وجماعة: معناه إنّي قابضك من الأرض، ومخلصك في السماء، وقيل: متوفيك متقبل عملك، والذي دعاهم إلى تأويل معنى الوفاة ما ورد في الأحاديث الصحيحة: أنّ عيسى ينزل في آخر مدّة الدنيا، فأفهم أنّ له حياة خاصة أخصّ من حياة أرواح بقية الأنبياء، التي هي حياة أخصّ من حياة بقية الأرواح؛ فإنّ حياة الأرواح متفاوتة كما دلّ عليه حديث (أرواح الشهداء في حواصل طيور خضر) ورووا أنّ تأويل المعنى في هذه الآية أولى من تأويل الحديث في معنى حياته وفي نزوله، فمنهم من تأوّل معنى الوفاة فجعله حيا بحياته الأولى، ومنهم من أبقى الوفاة على ظاهرها، وجعل حياته بحياة ثانية، فقال وهب بن منبه: توفاه الله ثلاث ساعات ورفعه فيها، ثم أحياه عنده في السماء، وقال بعضهم: توفّي سبع ساعات، وسكت ابن عباس ومالك عن تعيين كيفية ذلك، ولقد وفّقا وسدّدا، ويجوز أن تكون حياته كحياة سائر الأنبياء، وأن يكون نزوله ـ إن حمل على ظاهره ـ بعثا له قبل إبان البعث على وجه الخصوصية، وقد جاء التعبير عن نزوله بلفظ (يبعث الله عيسى فيقتل الدجال) رواه مسلم عن عبد الله بن عمر، ولا يموت بعد ذلك بل يخلص من هنالك إلى الآخرة.

5. وقد قيل في تأويله: إنّ عطف‏ ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ على التقديم والتأخير؛ إذ الواو لا تفيد ترتيب الزمان أي إنّي رافعك إليّ ثم متوفيك بعد ذلك، وليس في الكلام دلالة على أنه يموت في آخر الدهر سوى أنّ في حديث أبي هريرة في كتاب أبي داوود: (ويمكث (أي عيسى) أربعين سنة ثم يتوفى فيصلّي عليه المسلمون)

6. الوجه أن يحمل قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ على حقيقته، وهو الظاهر، وأن تؤوّل الأخبار التي يفيد ظاهرها أنه حيّ على معنى حياة كرامة عند الله، كحياة الشهداء وأقوى، وأنه إذا حمل نزوله على ظاهره‏ دون تأويل، أنّ ذلك يقوم مقام البعض، وأنّ قوله ـ في حديث أبي هريرة ـ ثم يتوفّى فيصلي عليه المسلمون مدرج من أبي هريرة لأنّه لم يروه غيره ممن رووا حديث نزول عيسى، وهم جمع من الصحابة، والروايات مختلفة وغير صريحة، ولم يتعرض القرآن في عدّ مزاياه إلى أنه ينزل في آخر الزمان.

7. التطهير في قوله: ﴿وَمُطَهِّرُكَ﴾ مجازي بمعنى العصمة والتنزيه؛ لأنّ طهارة عيسى هي هي، ولكن لو سلط عليه أعداؤه لكان ذلك إهانة له.

8. حذف متعلق (كفروا) لظهوره أي الذين كفروا بك وهم اليهود، لأنّ اليهود ما كفروا بالله بل كفروا برسالة عيسى، ولأنّ عيسى لم يبعث لغيرهم فتطهيره لا يظنّ أنّه تطهير من المشركين بقرينة السياق.

9. الفوقية في قوله: ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بمعنى الظهور والانتصار، وهي فوقية دنيوية بدليل قوله: ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، والمراد بالذين اتبعوه: الحواريون ومن اتبعه بعد ذلك، إلى أن نسخت شريعته بمجيء محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

10. جملة ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ عطف على جملة ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ إذ مضمون كلتا الجملتين من شأن جزاء الله متّبعي عيسى والكافرين به، وثم للتراخي الرتبي؛ لأنّ الجزاء الحاصل عند مرجع الناس إلى الله يوم القيامة، مع ما يقارنه من الحكم بين الفريقين فيما اختلفوا فيه، أعظم درجة وأهم من جعل متبعي عيسى فوق الذين كفروا في الدنيا.

11. الظاهر أنّ هذه الجملة ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ مما خاطب الله به عيسى، وأنّ ضمير مرجعكم، وما معه من ضمائر المخاطبين، عائد إلى عيسى والذين اتبعوه والذين كفروا به، ويجوز أن يكون خطابا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين، فتكون ثم للانتقال من غرض إلى غرض، زيادة على التراخي الرتبي والتراخي الزمني.

12. المرجع مصدر ميمي معناه الرجوع، وحقيقة الرجوع غير مستقيمة هنا فتعيّن أنّه رجوع مجازي، فيجوز أن يكون المراد به البعث للحساب بعد الموت، وإطلاقه على هذا المعنى كثير في القرآن بلفظه وبمرادفه نحو المصير، ويجوز أن يكون مرادا به انتهاء إمهال الله إياهم في أجل أراده فينفذ فيهم مراده في الدنيا، ويجوز الجمع بين المعنيين باستعمال اللفظ في مجازيه، وهو المناسب لجمع العذابين في قوله: ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ وعلى الوجهين يجري تفسير حكم الله بينهم فيما هم فيه يختلفون، وقوله: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ﴾ إلى قوله‏ ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ تفصيل لما أجمل في قوله‏ ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾

13. ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ المقصود من هذا الوعيد هو عذاب الآخرة لأنه وقع في حيز تفصيل الضمائر من قوله: ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ وإنما يكون ذلك في الآخرة، فذكر عذاب الدنيا هنا إدماج، فإن كان هذا مما خاطب الله به عيسى فهو مستعمل في صريح معناه، وإن كان كلاما من الله في القرآن خوطب به النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمون، صح أن يكون مرادا منه أيضا التعريض بالمشركين في ظلمهم محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم عن مكابرة منهم وحسد، وتقدم تفسير إسناد المحبة إلى الله عند قوله: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ﴾ في هذه السورة.

14. جملة ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ تذييل لجملة ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ أي ولا يجدون ناصرين ينصرونهم علينا في تعذيبهم الذي قدّره الله تعالى.

قوله تعالى: ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ قضية جزئية لا تقتضي استمرار العذابين:

أ. فأما عذاب الدنيا فهو يجري على نظام أحوال الدنيا: من شدة وضعف وعدم استمرار، فمعنى انتفاء الناصرين لهم منه انتفاء الناصرين في المدة التي قدّرها الله لتعذيبهم في الدنيا، وهذا متفاوت، وقد وجد اليهود ناصرين في بعض الأزمان مثل قصة استير في الماضي وقضية فلسطين في هذا العصر.

ب. وأما عذاب الآخرة: فهو مطلق هنا، ومقيد في آيات كثيرة بالتأييد، كما قال: ﴿وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾ [البقرة: 167]

15. جملة ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ تذييل للتفصيل كله فهي تذييل ثان لجملة ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا﴾ بصريح معناها، أي أعذّبهم لأنهم ظالمون والله لا يحبّ الظالمين وتذييل لجملة ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ إلى آخرها، بكناية معناها؛ لأنّ انتفاء محبة الله الظالمين يستلزم أنه يحبّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلذلك يعطيهم ثوابهم وافيا.

16. معنى كونهم ظالمين أنهم ظلموا أنفسهم بكفرهم وظلم النصارى الله بأن نقصوه بإثبات ولد له وظلموا عيسى بأن نسبوه ابنا لله تعالى، وظلمه اليهود بتكذيبهم إياه وأذاهم.

17. عذاب الدنيا هو زوال الملك وضرب الذلة والمسكنة والجزية، والتشريد في الأقطار، وكونهم يعيشون تبعا للناس، وعذاب الآخرة هو جهنم.

18. معنى‏ ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ أنهم لا يجدون ناصرا يدفع عنهم ذلك وإن حاوله لم يظفر به وأسند فنوفيهم إلى نون العظمة تنبيها على عظمة مفعول هذا الفاعل؛ إذ العظيم يعطى عظيما، والتقدير فيوفيهم أجورهم في الدنيا والآخرة بدليل مقابله في ضدّهم من قوله: ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ وتوفية الأجور في الدنيا تظهر في أمور كثيرة: منها رضا الله عنهم، وبركاته معهم، والحياة الطيبة، وحسن الذكر، وجملة ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ تذييل، وفيها اكتفاء: أي ويحبّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات.

19. ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ تذييل: فإنّ الآيات والذكر أعمّ من الذي تلي هنا، واسم الإشارة إلى الكلام السابق من قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ﴾ [آل عمران: 45] وتذكير اسم الإشارة لتأويل المشار إليه بالكلام أو بالمذكور، وجملة نتلوه حال من اسم الإشارة على حدّ ﴿وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا﴾ [هود: 72] وهو استعمال عربي فصيح وإن خالف في صحة مجيء الحال من اسم الإشارة بعض النحاة.

20. ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ خبر ﴿ذَلِكَ﴾ أيّ إنّ تلاوة ذلك عليك من آيات صدقك في دعوى الرسالة؛ فإنك لم تكن تعلم ذلك، وهو ذكر وموعظة للناس، وهذا أحسن من جعل نتلوه خبرا عن المبتدأ، ومن وجوه أخرى، والحكيم بمعنى المحكم، أو هو مجاز عقلي أي الحكيم عالمه أو تاليه.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ هذه الآيات موصولة بالقصص السابق، والذى تدل عليه الآيات قبلها هو أن معركة قائمة بين الخير والشر؛ فعيسى عليه السلام ينادى أنصاره إلى الله تعالى، ويجيبه الحواريون بالإيمان والإخلاص والاستعداد للابتلاء في سبيل إيمانهم ونصرتهم للسيد المسيح عليه السلام، والشر يدبّر التدبير السّيّئ، والله من ورائهم محيط، يدبر الخير ويهدى إليه‏ ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾

2. وفي هذه الآيات يبين سبحانه خيبة تدبيرهم ونجاته عليه السلام من شرهم، وذلك قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ والمعنى: اذكر يا محمد للعظة والاعتبار قصص عيسى بن مريم، إذ قال الله تعالى له في نداء رحيم منجيا له من أذى اليهود الذين كانوا ولا يزالون أعداء لكل‏ خير، أنصارا لكل شر: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾

3. المعنى المتبادر من هذا النص الكريم أن الله تعالى توفى عيسى كما يتوفى الأنفس كلها، وأنه رفع مكانته برفع روحه إليه سبحانه وتعالى، كما ترفع أرواح الأنبياء إليه سبحانه وتعالى، هذا ظاهر هذا النص، ولكن جاءت نصوص أخرى يفيد ظاهرها أن الله تعالى رفعه بجسده إليه سبحانه؛ فقد قال تعالى: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ [النساء] فظاهر هذا النص أن الله تعالى رفعه إليه بجسمه؛ لأنه مقابل بالقتل والصلب، ولا يصلح مقابلا لهما رفعه بالروح؛ لأنه يجوز أن يجتمع معهما، ويؤيد هذا ما ورد في صحاح السنة من أن عيسى عليه السلام سينزل إلى الأرض فيملؤها عدلا، كما ملئت جورا وظلما؛ فقد روى مسلم عن أبى هريرة أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (والله لينزلن ابن مريم حكما عادلا فليكسرنّ الصليب، وليقتلن الخنزير وليضعن الجزية، ولتتركنّ القلاص‏ فلا يسعى عليها، ولتذهبن الشحناء والتباغض والتحاسد، ويدعون إلى المال فلا يقبله أحد) فإن ظاهر هذا الحديث يفيد أنه ينزل بجسمه من الملكوت الأعلى.

4. إزاء تعارض ظواهر النصوص على ذلك النحو، كان لا بد من تأويل جانب منها لتكون ثمة مواءمة بينه وبين الأخرى:

أ. ففريق من العلماء وهم الأقل عددا، أجروا قوله تعالى في الآية الكريمة التي نتكلم في معناها على ظاهرها وأولو ما عداها؛ ففسروا قوله تعالى: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ بمعنى مميتك ورافع منزلتك وروحك إلىّ، فالله سبحانه وتعالى توفاه كما يتوفى الأنفس كلها، ورفع روحه كما يرفع أرواح النبيين إليه، وإذا كان أصحاب هذا الرأي قد فسروا الآية على ذلك الظاهر:

• فقد قرروا أنه لا معارضة بينها وبين الأحاديث التي تفيد النزول؛ لأنها تدل على مجرد العودة إن أخذناها بظاهرها، وليس الله سبحانه وتعالى بعاجز عن أن يرد روحه إلى جسمه، وهو الذي يحيى العظام وهى رميم، وكما قال تعالى: ﴿كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ﴾ [الأعراف‏] وفضل عيسى عليه السلام أنه عاد إلى جسده قبل أن يعود غيره إلى جسده، هذا إذا قبلت هذه الأحاديث بظاهرها من غير تأويل، ومن غير نظر إلى سندها وكونها أخبار آحاد لا يؤخذ بها في الاعتقاد.

• وأما التوفيق بين الآية الكريمة وبين قوله تعالى: ﴿بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ﴾ فإنه في نظر أصحاب ذلك النظر لا يحتاج إلى عناء في التأويل؛ لأن الإضراب الذي تضمنته (بل) إضراب عن القتل والصلب، وليس إضرابا عن الموت الطبيعي وكونه لا يقتل ولا يصلب لا يقتضى أنه لا يموت موتا طبيعيا، والتعبير بقوله: ﴿بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ﴾ فيه إشارة إلى معنى الكرامة والإعزاز والحماية، وأنه تعالى حاميه منهم، ومانعه دونهم، وأنهم لن يتمكنوا من رقبته؛ إذ إن الذي يحميها هو خالق الكون، وخالق القدر، هذا هو التفسير الأول للآية الكريمة، وهو الذي يجريها على ظاهرها من غير أي تأويل، ويقرر أنه إن كان لا بد من تأويل فهو فيما يعارض ظاهره ظاهرها، على أن التوفيق في ذاته ممكن من غير تأويل بعيد أو قريب، إذ الظاهر أن التفسيرين في نظرهم غير متعارضين، والتوجيه الصحيح لمعانيها يجعلها متلاقية غير متنافرة وإن التأويل إنما يكون بترك ظاهر الآية الكريمة: ﴿مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾

ب. الثاني: يقرر أن الرفع بالجسم لا بالروح فقط، وأن عيسى حيّ في السماء، وأن الأرض قد خلت منه ليعود إليها فيملؤها عدلا، بعد أن ملئت جورا؛ وإن أصحاب هذا الرأي وهم الأكثرون ويحتاجون بلا ريب إلى تأويل هذه الآية، ولهم في التأويل طرق مختلفة:

• منها أن قوله‏ ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ ليس معناها مميتك، بل‏ معناها هو المعنى اللغوي الأصلي إذ إن التوفّى في اللغة أخذ الشيء وافيا تاما، والمراد في نظرهم أنّى موفيك حياتك كلها في الدنيا على الأرض ببقائك فيها، ثم رافعك إلى السماء تستوفى حظك من الحياة هناك، ولكن يعارض هذا التأويل أن القرآن له استعمال في العبارات يخصصها، وقد خصص هذا اللفظ بالموت، كما خصصته اللغة، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ وقوله تعالى: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة]

• ومن التأويلات: أنهم فسروا الوفاة بمعنى النوم باعتبار أن النوم هو الموتة الأولى، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ﴾ [الأنعام‏]، والمعنى على هذا منومك نوما عميقا، ثم رافعك في أثناء هذا النوم إلىّ.

• ومن التأويلات: ما ذكره القرطبي بقوله: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ على التقديم والتأخير؛ لأن الواو لا توجب الرتبة، والمعنى إنّي رافعك إلىّ ومطهّرك من الذين كفروا ومتوفيك بعد أن تنزل من السماء، كقوله تعالى: ﴿وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى﴾ [طه‏]، والتقدير ولولا كلمة سبقت من ربك وأجل مسمى لكان لزاما أي أن الوفاة ستكون، وليست سابقة على الرفع، بل هي متأخرة عنه، أي أنه عليه السلام يموت بعد أن ينزل إلى الأرض ولا شك أن هذا ضرب من التأويل، وليس ظاهر النص.

5. ذانك نظران في تفسير الآية الكريمة:

أ. أولهما يعتمد على ظاهر الآية الكريمة، وعلى أنه لا تعارض بين هذا الظاهر وظواهر النصوص الأخرى، ومنهم من يقف من أحاديث نزوله إلى الأرض موقف المستفهم؛ لماذا اختص عيسى بهذا؟ ولما ذا لا يكون هذا لنبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؟ ويخشى أن يكون ذلك من دس النصارى، وكم دسوا في الإسلام؛ ولقد كان في عصر التابعين يوحنا الدمشقى في بلاط بنى‏ أمية يؤلف الجماعات السرية التي تدس الآراء والأفكار التي من شأنها أن تفسد عقائد المسلمين.

ب. أما النظر الثاني فاعتماده الأكبر على الأخبار التي وردت بنزول عيسى عليه السلام وأوّل من أجلها هذه الآية الكريمة، مع أن الأخبار أحاديث آحاد، وأولئك هم الأكثرون كما قلنا.

6. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ التطهير معناه إزالة الأدران والخبائث:

أ. والله سبحانه وتعالى طهر المسيح عليه السلام من الآثام التي حاول أن يلصقها به وبأمه اليهود ومن جاؤوا بعده ممن ادعوا اتباعه وهم لم يتبعوه، وأبدى سبحانه وتعالى للملإ من اليهود طهر أمه وعفتها ونزاهتها.

ب. كما أبدى روحانيته وسلامته مما رماه به من عادوه وأفرطوا في عداوته، وما رماء به من أحبوه وأفرطوا في محبته حتى حسبوا أنه إله أو ابن إله، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا، هذا تطهير الله لعيسى عليه السلام.

ج. ولقد طهره أيضا بأن لم يمكن اليهود والرومان من صلبه ومن قتله بل شبه لهم، ونجاه الله تعالى من كيدهم.

7. وهكذا طهّر الله عيسى من كل رجس معنوي أو حسى، ومن كل أذى حسى أو معنوي ولقد جعل الله سبحانه وتعالى الذين اتبعوه فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة.

8. سؤال وإشكال: من هم الذين اتبعوه؟ ومن هم الذين كفروا به؟ وما هذه الفوقية التي تكون للذين اتبعوه؟ والجواب: ليس الذين اتبعوه هم الذين قالوا إنا نصارى أو نحن نتبع المسيح وكانوا يزعمون أنه ثالث ثلاثة أو ابن الله؛ لأنه ما قال هذا وما ادعاه، ولكنه جاء بالتوحيد، والإيمان بالله العلى القدير وحده؛ وإنما الذين اتبعوه هم الذين آمنوا به، وبأنه رسول من رب العالمين، وبأنه بشر كسائر البشر، وأن تعاليمه هي العدالة، والرحمة، والسماحة، والإخلاص في طلب الحق وعبادة الله تعالى كما أمر الله؛ ولذلك لم يجانب الحق من قال إن أتباعه هم المسلمون، لأنهم هم الذين‏ يؤمنون برسالته حق الإيمان من غير إفراط ولا تفريط، ومن غير أن يتجاوزوا به قدره الذي قدره الله تعالى له وسواه عليه.

9. الفوقية ليست هي القوة؛ فإن الأسد أقوى من الإنسان، ولكنه ليس فوقه ولا أعلى منه، بل الفوقية هي فوقية الإدراك والإيمان والإخلاص؛ وذلك لأن سبب الفوقية هو الاتباع، والمسبب من جنس السبب، فالسبب معنوي روحي، فالفوقية روحية معنوية، فليست الفوقية إذن فوقية سيف وسنان، بل فوقية حجة وبرهان.. ولقد قال الزمخشري في ذلك: (يعلونهم بالحجة، وفي أكثر الأحوال بها وبالسيف، ومتبعوه هم المسلمون؛ لأنهم متبعوه في أصل الإسلام، وإن اختلفت الشرائع، دون الذين كذبوه، والذين كذبوا عليه من اليهود والنصارى)

10. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ إن الفوقية التي أشرنا إليها هي فوقية الحجة القوية الثابتة عن النظر بعين الحق السائغ، والقسطاس المستقيم، وإن هذه الحجة قائمة في الدنيا إلى يوم القيامة، حتى إذا انتهوا إلى ذلك اليوم المعلوم المقطوع بأنه سيقع لا محالة، يكون الاحتكام بها إلى الحكم العدل العليم؛ ولذا قال سبحانه: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ أي إلىّ رجوعكم ومآبكم، وإذا كان المرجع إلى الله والمصير إليه سبحانه وهو العليم بكل شيء، فهو الذي يحكم بينهم فيما كانوا يختلفون فيه، وحجة بعضهم فوق حجة الآخرين، فالفاء في قوله تعالى: ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ هي التي تسمى فاء الإفصاح؛ لأنها تفصح عن شرط مقدر، وقد ذكرناه في مطوي كلامنا.

11. ولقد بين سبحانه وتعالى بعض الحكم مفصلا في قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ هذا هو الجزء الأول من الحكم، وهو عذاب الذين كفروا، وفي التعبير بالموصول إشارة إلى أن سبب العذاب هو كفرهم، وقد أكد سبحانه وتعالى شدة العذاب بعدة تأكيدات:

أ. أولها: بنسبة التعذيب إليه، وهو القوىّ القهّار الغالب على كل شيء، وفيه إشعار بعدالة العذاب عدالة مطلقة.

ب. ثانيها: بالتأكيد بالمصدر.

ج. ثالثها: بالوصف بالشدة.

د. رابعها: بعدم رجائه إنهاءه أو إزالته؛ إذ لا يوجد لهم من ناصر؛ ولذا قال سبحانه: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ وهو نفى مؤكد مستغرق، أي ليس لهم من ناصر أيا كان هذا الناصر، وأيا كانت نصرته، ولو كانت ضئيلة.

12. ذكر أن العذاب في الدنيا، وفي الآخرة؛ أما عذاب الآخرة فالأمر فيه إلى الله تعالى العلى القدير:

أ. وأما عذاب الدنيا بالنسبة لمن كذبوا المسيح من اليهود فهو هذه الذلة والتفريق في الأرض، ومهما يحاول الكافرون أمثالهم لهم من معاونة فإن حبلها مقطوع بعون الله تعالى العلى القدير ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ﴾ [الشعراء]

ب. وأما النصارى فإن العذاب الذي هم فيه يبدو للناظر الفاحص من اختلافهم فيما بينهم، وتفرقهم أحزابا وشيعا، وجعل بأسهم بينهم شديدا، وهذه هي الحروب بينهم مستمرة مفنية مدمرة، وأي عذاب أشد من هول الحروب التي وقعت بينهم في الحربين العالميتين السابقتين! فكم من دماء أهرقها أولئك الذين كفروا بالمسيح فيما بينهم، وأي ذرية أبادوها، وكم من العمران خربوه! ولا يدرى إلا الله ما سيكشف عنه المستقبل من عذاب شديد يعده بعضهم لبعض، حتى يصيروا في نهايتهم بورا.

13. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ هذا هو الجزء الثاني من الحكم وهو جزاء الذين آمنوا، وقد ذكر جزاءهم الحكيم العليم بأنه يوفيهم أجورهم أي جزاءهم على ما قدموا من أعمال استحقوا عليها ذلك الجزاء، وهو النعيم المقيم؛ وقد جعل ذلك الوفاء وهذا الجزاء مبنيا على أمرين: أحدهما: إيمان صادق، الثاني: عمل صالح، فهما اللذان نيط بهما الجزاء، وفي الحق إن الإيمان الصادق يتبعه العمل الصالح، وليس بمؤمن حق الإيمان من يتخلى عمله عن اعتقاده، ولم يذكر سبحانه وتعالى نعمته في ثوابه، وهو المنعم دائما المتفضل بالثواب؛ للإشعار بأن إنعامه سبحانه منوط بعمل، وليعلمنا العدالة بأن نربط الجزاء بالعمل.

14. ثم ذيل سبحانه وتعالى الآية بقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لإعلان عدالته ولإثبات أن الكفر والظلم قرينان، وأن الإيمان والعدل متلازمان، ولبيان استحقاق الذين آمنوا وعملوا الصالحات لما أعطوا من ثواب ونعيم مقيم.

15. ختم الله سبحانه وتعالى قصص عيسى بقوله: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ ذلك القصص الذي ذكرت فيه قصة آل عمران، وقصة مريم وولادتها وزكريا ونداءه وإجابته، وعيسى وروحانيته وآياته الباهرة، نتلوه، أي نقصه عليك بعضه تلو بعض فنتلوه في بيان رائع، وهو من الآيات البينات المثبتة لرسالتك، فما كنت لديهم إذ حدثت هذه الوقائع الثابتة التي لا مجال للريب ولا للشك في صدقها، وما كنت تقرأ في كتاب، ولا تلقيته بيمينك، إنما هو وحى به إليك لتثبت به رسالتك، وتؤيد به دعوتك، وهذا القصص مع دلالته على نبوتك هو في ذاته يحمل العظة والاعتبار؛ ولذلك كان هو من‏ ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ أي الذكر الذي يربى الحكمة في القلوب التي تقرأ وتعي وتدرك، إذ هو يذكر القارئ بأن الأدلة مهما تكن قوتها لا تجعل الضال يهتدى ما لم يفتح قلبه لها، فالأدلة كالنور لا يراه إلا من له بصر يبصر به، اللهم افتح قلوبنا لإدراك الحق والإيمان، إنك على كل شيء قدير.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. اختلف الناس في أمر عيسى اختلافا شديدا.. اختلفوا في أصل وجوده، واختلفوا في طبيعته، واختلفوا في موته:

أ. فمن قائل: لا وجود له إطلاقا، وإنما هو بطل اسطوري، ظهر هذا القول في المانيا وفرنسا وانكلترا في القرن التاسع عشر، وهو أسخف من السخف، لأنه تماما كقول من ينفي الطوائف المسيحية والاسلامية التي تؤمن بالمسيح.

ب. ومن قائل: انه إله، وقائل: بل هو انسان، وقائل: هو إله وانسان في وقت واحد، وقالت اليهود فيه وفي أمه ما يهتز له العرش.

ج. واختلف المسلمون فيما بينهم، فقال أكثرهم: ان المسيح لم يمت، وانه حي في السماء، أو في مكان ما بجسمه وروحه، وانه يخرج في آخر الزمان إلى الأرض، ثم يتوفاه الله بعد ذلك الوفاة الحقيقية.. وقال كثير من المسلمين: انه مات حقيقة، وان الذي ارتفع إلى السماء روحه، لا جسمه.

2. سبب هذا الاختلاف بين المسلمين هو اختلاف ظاهر النص، فالآية 158 من سورة النساء تقول: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾، وهذه الآية ظاهرة في انه حي، بالإضافة إلى أحاديث نبوية في معناها، ولكن الآية 117 من سورة المائدة تقول: ﴿فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾.. وقريب منها الآية التي نحن بصددها، وهي: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾، فإن المتبادر من الوفاة هو الموت، وان المعنى الظاهر أني مميتك وجاعلك بعد الموت في مكان رفيع، كما قال في إدريس: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾، وكما قال في الشهداء: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾، والذين قالوا: ان عيسى حي بجسمه وروحه أولو (توفيتني، ومتوفيك) بوجوه أرجحها ـ نسبيا ـ ان القصد هو التشبيه بالوفاة، لا الوفاة الحقيقية، لأنه إذا رفع إلى السماء فقد انقطعت علاقته بالأرض، وصار كالميت.. أما الذين قالوا: انه مات حقيقة فقد أولو ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾ بأن اليهود لم يقتلوا مبادئ عيسى وتعاليمه بقتله وصلبه.. ولكن خيل اليهم انهم قد قضوا على تعاليمه بذلك، مع انها ما زالت قائمة، وستبقى إلى يوم يبعثون.

3. نحن نميل إلى القول الأول، وان عيسى حي رفعه الله اليه بعد أن توفاه بنحو من الأنحاء ـ غير الموت ـ نميل إلى هذا بالنظر إلى ظاهر الآية، والى ما روي عن الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله وسلّم من طريق السنة والشيعة انه ما زال حيا، ومع هذا فلا نرى أية فائدة من التحقيق والتدقيق في هذا الموضوع، لأن الايمان بكيفية وفاته، ورفعه ليس من أصول الدين، ولا المذهب، ولا من فروعه في شيء وإنما هو موضوع من الموضوعات الخارجية لا تتصل بحياتنا من قريب أو بعيد.. والله سبحانه لا يسأل الناس غدا، ويقول لهم: بيّنوا كيف توفيت عيسى؟ وكيف رفعته؟.. ان ما يجب علينا الايمان به هو ان عيسى نبي مرسل من الله، وانه خلق بكلمة من الله، وان أمه قديسة.. هذا، إلى ان البحث في هذا الموضوع لا ينتهي بالباحث إلى الجزم واليقين بكيفية وفاته، ولا بكيفية رفعه.. ف الأولى إيكال ذلك إلى الله سبحانه‏.

4. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾، بعد أن صمم اليهود على قتل عيسى، ودبروا الأمر لذلك بشّره الله بنجاته منهم، وإبطال مكرهم وكيدهم، وانه لن يقتل، ولن يصلب، بل يتوفاه الله حين انتهاء أجله وفاة طبيعية، وانه تعالى سينقله إلى عالم لا يناله أحد فيه بأذى، ولا سلطان فيه لأحد عليه سوى الله، وهذا هو معنى قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، أي أبعدك عن ارجاسهم، ودنس معاشرتهم، وعما يريدونه بك من الشر.

5. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، المراد بالتفوق هنا التفوق نفسا وكمالا، لا التفوق سلطانا ومالا.. وليس من شك ان الذين آمنوا بعيسى أفضل وأكمل من الذين كذبوه.

6. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾، لا يحتاج هذا إلى تفسير، لأن المعنى الظاهر هو المراد.. أجل، ان ضمير الخطاب هنا يشمل الغائبين في كل زمان ومكان من الذين اختلفوا في السيد المسيح، أو في صفة من صفاته.

7. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، أما عذاب الكافر في الآخرة فمعلوم، واما عذابه في الدنيا فلأنه دون المسلم في المرتبة في كثير من أحكام الشريعة الاسلامية(2)، منها ان الكافر تجوز غيبته دون المسلم، ومنها ان الكافر يقتل بالمسلم، والمسلم لا يقتل بالكافر، بل لا دية له عند كثير من الفقهاء إلا إذا كان ذميا.. على ان دية الذمي دون دية المسلم بكثير

8. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ في الحديث ان الظالم والراضي بالظلم سواء، وقال الإمام الباقر عليه السلام: الظلم ثلاثة: ظلم يغفره الله، وظلم لا يغفره الله، وظلم لا يدعه الله، أما الظلم الذي لا يغفره الله فهو الشرك بالله، وأما الظلم الذي لا يغفره الله فظلم الرجل نفسه بينه وبين ربه، وأما الظلم الذي لا يدعه الله فالاعتداء على العباد.. وقال الإمام علي عليه السلام: ظلم الضعيف أفحش الظلم.

9. ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾، ذلك إشارة إلى ما أخبر الله به نبيّه من أنباء أم مريم، ومريم، وزكريا، ويحيى، وعيسى، والحواريين، واليهود الجاحدين، والمعنى: تلونا عليك يا محمد هذه الأنباء لتكون حجة ودليلا لك على من يجادلك في عيسى من وفد نجران وغيرهم.. أما كون هذه الأنباء حجة في يد محمد فلأنه أميّ لا يقرأ، ولا يصحب من يخبره بذلك، فلم يبق من مصدر لعلمه بهذه الأنباء إلا الوحي من الله تعالى.. والمراد بالذكر الحكيم القرآن.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾، التوفي‏ أخذ الشيء أخذا تاما، ولذا يستعمل في الموت لأن الله يأخذ عند الموت نفس الإنسان من بدنه قال تعالى: ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾، أي أماتته، وقال تعالى: ﴿وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ ـ إلى أن قال ـ: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾، وقال تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى﴾، والتأمل في الآيتين الأخيرتين يعطي أن التوفي لم يستعمل في القرآن بمعنى الموت بل بعناية الأخذ والحفظ، وبعبارة أخرى إنما استعمل التوفي بما في حين الموت من الأخذ للدلالة على أن نفس الإنسان لا يبطل ولا يفنى بالموت الذي يظن الجاهل أنه فناء وبطلان بل الله تعالى يحفظها حتى يبعثها للرجوع إليه، وإلا فهو سبحانه يعبر في الموارد التي لا تجري فيه هذه العناية بلفظ الموت دون التوفي كما في قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾، وقوله تعالى: ﴿لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا﴾: الفاطر ـ 36، إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة جدا حتى ما ورد في عيسى عليه السلام بنفسه كقوله: ﴿وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا﴾، وقوله: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا﴾، فمن هذه الجهة لا صراحة للتوفي في الموت.

2. على أن قوله تعالى في رد دعوى اليهود: ﴿وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا﴾، يؤيد ذلك فإن اليهود كانت تدعي أنهم قتلوا المسيح عيسى بن مريم عليه السلام وكذلك كانت تظن النصارى أن اليهود قتلت عيسى بن مريم عليه السلام بالصلب غير أنهم كانوا يزعمون أن الله سبحانه رفعه بعد قتله من قبره إلى السماء على ما في الأناجيل، والآيات كما ترى تكذب قصة القتل والصلب صريحا.

3. الذي يعطيه ظاهر قوله: ﴿وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ الآية أنه حي عند الله ولن يموت حتى يؤمن به أهل الكتاب، على هذا فيكون توفيه عليه السلام أخذه من بين اليهود لكن الآية مع ذلك غير صريحة فيه وإنما هو الظهور، وسيجيء تمام الكلام في ذلك في آخر سورة النساء.

4. ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، الرفع‏ خلاف الوضع، والطهارة خلاف القذارة، وقد مر الكلام في معنى الطهارة، وحيث قيد الرفع بقوله: ﴿إِلَيَّ﴾، أفاد ذلك أن المراد بالرفع الرفع المعنوي دون الرفع الصوري إذ لا مكان له تعالى من سنخ الأمكنة الجسمانية التي تتعاورها الأجسام والجسمانيات بالحلول فيها، والقرب والبعد منها، فهو من قبيل قوله تعالى في ذيل الآية: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾، وخاصة لو كان المراد بالتوفي هو القبض لظهور أن المراد حينئذ هو رفع الدرجة والقرب من الله سبحانه، نظير ما ذكره تعالى في حق المقتولين في سبيله: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾، وما ذكره في حق إدريس عليه السلام: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾

5. ربما يقال: إن المراد برفعه إليه رفعه بروحه وجسده حيا إلى السماء على ما يشعر به ظاهر القرآن الشريف أن السماء أي الجسمانية هي مقام القرب من الله سبحانه، ومحل نزول البركات، ومسكن الملائكة المكرمين، ولعلنا نوفق للبحث عن معنى السماء فيما سيأتي إن شاء الله تعالى.

6. التطهير من الكافرين حيث أتبع به الرفع إلى الله سبحانه أفاد معنى التطهير المعنوي دون الظاهري الصوري فهو إبعاده من الكفار وصونه عن مخالطتهم والوقوع في مجتمعهم المتقذر بقذارة الكفر والجحود.

7. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، وعد منه تعالى له عليه السلام أنه سيفوق متبعي عيسى عليه السلام على مخالفيه الكافرين بنبوته، وأن تفوقهم هذا سيدوم إلى يوم القيامة وإنما ذكر تعالى في تعريف هؤلاء الفائقين على غيرهم أن الفائقين هم الذين اتبعوه وأن غيرهم هم الذين كفروا من غير أن يقول هم بنو إسرائيل أو اليهود المنتحلون بشريعة موسى عليه السلام أو غير ذلك، غير أنه تعالى لما أخذ الكفر في تعريف مخالفيه ظهر منه أن المراد باتباعه هو الاتباع على الحق أعني الاتباع المرضي لله سبحانه فيكون الذين اتبعوه هم أتباعه المستقيمون من النصارى قبل ظهور الإسلام ونسخه دين عيسى، والمسلمون بعد ظهور الإسلام فإنهم هم أتباعه على الحق، وعلى هذا فالمراد بالتفوق هو التفوق بحسب الحجة دون السلطنة والسيطرة، فمحصل معنى الجملة: أن متبعيك من النصارى والمسلمين ستفوق حجتهم على حجة الكافرين بك من اليهود إلى يوم القيامة.

8. هذا ما ذكره وارتضاه المفسرون في معنى الآية، والذي أراه أن الآية لا تساعد عليه لا بلفظها ولا بمعناها فإن ظاهر قوله:‏ ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾، أنه إخبار عن المستقبل وأنه سيتحقق فيما يستقبل حال التكلم توف ورفع وتطهير وجعل على أن قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾، وعد حسن وبشرى، وما هذا شأنه لا يكون إلا في ما سيأتي، ومن المعلوم أن ليست حجة متبعي عيسى عليه السلام إلا حجة عيسى نفسه، وهي التي ذكرها الله تعالى في ضمن آيات البشارة أعني بشارة مريم، وهذه الحجج حجج فائقة حين حضور عيسى قبل الرفع، وبعد رفع عيسى بل كانت قبل رفعه عليه السلام أقطع لعذر الكفار ومنبت خصومتهم، وأوضح في رفع شبههم، فما معنى وعده عليه السلام أنه ستفوق حجة متبعيه على حجة مخالفيه ثم ما معنى تقييد هذه الغلبة والتفوق بقوله: ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، مع أن الحجة في غلبتها لا تقبل التقييد بوقت ولا يوم على أن تفوق الحجة على الحجة باق على حاله يوم القيامة على ما يخبر به القرآن في ضمن أخبار القيامة.

9. سؤال وإشكال: لعل المراد من تفوق الحجة تفوقها من جهة المقبولية بأن يكون الناس أسمع لحجة المتبعين وأطوع لها فيكونوا بذلك أكثر جمعا وأوثق ركنا وأشد قوة، والجواب: مرجع ذلك إما إلى تفوق متبعيه الحقيقيين من حيث السلطنة والقوة والواقع خلافه، واحتمال أن يكون إخبارا عن ظهور للمتبعين وتفوق منهم سيتحقق في آخر الزمان لا يساعد عليه لفظ الآية، وإما إلى كثرة العدد بأن يراد أن متبعيه عليه السلام سيفوقون الكافرين أي يكون أهل الحق بعد عيسى أكثر جمعا من أهل الباطل، ففيه مضافا إلى أن الواقع لا يساعد عليه فلم يزل أهل الباطل يربو ويزيد جمعهم على أهل الحق من زمن عيسى إلى يومنا هذا وقد بلغ الفصل عشرين قرنا أن لفظ الآية لا يساعد عليه فإن الفوقية في الآية وخاصة من جهة كون المقام مقام الإنباء عن نزول السخط الإلهي على اليهود وشمول الغضب عليهم إنما يناسب القهر والاستعلاء إما من حيث الحجة البالغة أو من حيث السلطة والقوة وأما من حيث كثرة العدد فلا يناسب المقام كما هو ظاهر.

10. الذي ينبغي أن يقال أن الذي أخذ في الآية معرفا للفرقتين هو قوله: ﴿الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾، وقوله‏ ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، والفعل إنما يدل على التحقق والحدوث دون التلبس الذي يدل عليه الوصف كالمتبعين والكافرين، ومجرد صدور فعل من بعض أفراد أمة مع رضاء الباقين به وسلوك اللاحقين مسلك السابقين وجريهم على طريقتهم كاف في نسبة ذلك الفعل إليهم، كما أن القرآن يؤنب اليهود ويوبخهم على كثير من أفعال سلفهم كقتل الأنبياء وإيذائهم والاستكبار عن امتثال أوامر الله سبحانه ورسله وتحريف آيات الكتاب، وغير ذلك، وعلى هذا صح أن يراد بالذين كفروا اليهود، وبالذين اتبعوا النصارى لما صدر من‏ صدرهم وسلفهم من الإيمان بعيسى عليه السلام واتباعه ـ وقد كان إيمانا مرضيا واتباعا حقا ـ وإن كان الله سبحانه لم يرتض اتباعهم له عليه السلام بعد ظهور الإسلام، ولا اتباع أهل التثليث منهم قبل ظهور الدعوة الإسلامية، فالمراد جعل النصارى ـ وهم الذين اتبع أسلافهم عيسى عليه السلام ـ فوق اليهود وهم الذين كفروا بعيسى عليه السلام ومكروا به، والغرض في المقام بيان نزول السخط الإلهي على اليهود، وحلول المكر بهم، وتشديد العذاب على أمتهم، ولا ينافي ما ذكرناه كون المراد بالاتباع هو الاتباع على الحق كما استظهرناه في أول الكلام كما لا يخفى.

11. ويؤيد هذا المعنى تغيير الأسلوب في الآية الآتية أعني قوله: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، إذ لو كان المراد بالذين اتبعوا هم أهل الحق والنجاة من النصارى والمسلمين فقط كان الأنسب أن يقال: وأما الذين اتبعوك فيوفيهم أجورهم من غير تغيير للسياق كما لا يخفى.

12. وهاهنا وجه آخر وهو أن يكون المراد بالذين اتبعوا هم النصارى والمسلمون قاطبة وتكون الآية مخبرة عن كون اليهود تحت إذلال من يذعن لزوم اتباع عيسى إلى يوم القيامة، والتقريب عين التقريب، وهذا أحسن الوجوه في توجيه الآية عند التدبر.

13. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾، وقد جمع سبحانه في هذا الخطاب بين عيسى وبين الذين اتبعوه والذين كفروا به وهذا مآل أمرهم يوم القيامة، وبذلك يختتم أمر عيسى وخبره من حين البشارة به إلى آخر أمره ونبإه.

14. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، ظاهره أنه متفرع على قوله: ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ﴾، تفرع التفصيل على الإجمال فيكون بيانا للحكم الإلهي في يوم القيامة بالعذاب لليهود الذين كفروا وتوفيه الأجر للمؤمنين، لكن اشتمال التفريع على قوله: ﴿فِي الدُّنْيَا﴾، يدل على كونه متفرعا على مجموع قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾ الآية فيدل على أن نتيجة هذا الجعل والرجوع تشديد العذاب عليهم في الدنيا بيد الذين فوقهم الله تعالى عليهم، وفي الآخرة بالنار، وما لهم في ذلك من ناصرين، وهذا أحد الشواهد على أن المراد بالتفويق في الآية السابقة هو التسليط بالسيطرة والقوة دون التأييد بالحجة، وفي قوله: ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ دلالة على نفي الشفاعة المانعة عن حلول العذاب بساحتهم، وهو حتم القضاء كما تقدم.

15. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾، وهذا وعد حسن بالجزاء لخير للذين اتبعوا إلا أن مجرد صدق الاتباع لما لم يستلزم استحقاق جزيل الثواب لأن الاتباع كما عرفت وصف صادق على الأمة بمجرد تحققه وصدوره عن عدة من أفرادها وحينئذ إنما يؤثر الأثر الجميل والثواب الجزيل بالنسبة إلى من تلبس به شخصا دون من انتسب إليه اسما فلذلك بدل الذين اتبعوك من مثل قوله: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، ليستقيم المعنى فإن السعادة والعاقبة الحسنى تدور مدار الحقيقة دون الاسم كما يدل عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾، فهذا أجر الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الذين اتبعوا عيسى عليه السلام أن الله يوفيهم أجورهم، وأما غيرهم فليس لهم من ذلك شيء، وقد أشير إلى ذلك في الآية بقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾

16. ومن هنا يظهر السر في ختم الآية ـ وهي آية الرحمة والجنة ـ بمثل قوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ مع أن المعهود في آيات الرحمة والنعمة أن تختتم بأسماء الرحمة والمغفرة أو بمدح حال من نزلت في حقه الآية نظير قوله تعالى: ﴿وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنَى وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾، وقوله تعالى: ﴿إِنْ تُقْرِضُوا اللهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾، وقوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ﴾، إلى غير ذلك من الآيات، فقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ مسوق لبيان حال الطائفة الأخرى ممن انتسب‏ إلى عيسى عليه السلام بالاتباع وهم غير الذين آمنوا وعملوا الصالحات.

17. ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ إشارة إلى اختتام القصة، والمراد بالذكر الحكيم القرآن الذي هو ذكر لله محكم من حيث آياته وبياناته، لا يدخله باطل، ولا يلج فيه هزل.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِذِ﴾ هو ظرف إذا كان متعلقاً بمكر الله، وأما إن كان التقدير واذكر إذ قال الله فهو مفعول به، وقوله تعالى: ﴿مُتَوَفِّيكَ﴾ مثل قوله تعالى: ﴿اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا﴾ [الزمر: 42]

2. ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ أي من رجسهم، فلا ينالونك بقتل ولا أسر ولا يسمعونك كلامهم الفاحش.

3. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ ﴿الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ في الماضي قبل هذا القول وهم ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾ الذين قالوا: ﴿وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ﴾ ومن كان قد تبعهم بإحسان إن كان أحد قد تبعهم، وجعله تعالى لهم ﴿فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ نصرهم أولاً، كما قال تعالى: ﴿فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: 14]، ومعنى ﴿ظَاهِرِينَ﴾ عالين عليهم غالبين، فأما بعد موتهم، فبقاء العزة لطريقتهم ودينهم إلى يوم القيامة، بحيث يكون ذكرهم بالصلاح والهدى، وأنهم كانوا أهل الحق في الأجيال متوارثاً في النصارى والمسلمين، بخلاف الذين كفروا، فكانوا فوقهم أحياء وأمواتاً ـ والله أعلم، وهذا لا ينافي اختلاف النصارى فيما كان الحواريون عليه إذا كان الغالب بينهم والأكثر أو الإجماع أنهم كانوا على الحق، وإنما اختلفوا في الحق الذي كانوا عليه فقد بقي نصرهم وعلوّ شأنهم وبقيت ذلة أعدائهم؛ لكون أتباعهم مقهورين إلى يوم القيامة.

4. ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ هذا من كلام الله تعالى لعبده ورسوله عيسى عليه السلام ﴿ثُمَّ إِلَيَّ﴾ إلى الله ﴿مَرْجِعُكُمْ﴾ أنت ومن اتبعك من جانب والذين كفروا بك من جانب ﴿فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ في الماضي قبل هذا الكلام أو في الماضي قبل رجوعكم إليّ ﴿تَخْتَلِفُونَ﴾ فبيّن: أن الحكم له، وأن الملك يوم القيامة له وحده، وأن مرجع المختلفين إليه وحده؛ لأنه ربهم وحده لا شريك له.

5. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾ وهذا فيه فائدتان:

أ. الأولى: أنه قد بشر عيسى عليه السلام بتفوق الحواريين إلى يوم القيامة، وفي هذه الآية الكريمة بين حال الذين كفروا، فأفاد بيان حال الذين كفروا بعيسى، وأنه يعذبهم عذاباً عاجلاً ﴿فِي الدُّنْيَا﴾ ولعله كان بتسليط أعدائهم عليهم وضرب الذلة عليهم والمسكنة وما صاحب ذلك من العذاب، ويحتمل أنه تعالى عذب الذين كفروا بعيسى ـ وأَصْل الكلام فيهم ـ بعذاب عاجل من عنده أو بأيدي أعدائه لا ندري ما نوعه.

ب. والثانية: عذاب ﴿الْآخِرَةِ﴾ فهو ظاهر.

6. ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ فلن ينقذهم من عذاب الله عزير ولا غيره.

7. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ يحتمل العموم للحواريين ومن قبلهم ومن بعدهم في كل زمان، ودخل الحواريون فيه دخولاً أولياً، ويحتمل اختصاصه بالحواريين لأنه في سياق بيان ما يترتب على الحكم المذكور سابقاً، والأجور: ثوابهم الكريم الذي يسعدون فيه أبداً، وسمى أجوراً لكونه في مقابل العمل جزاء للعاملين ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ فالعاقبة للمتقين وحدهم، قال في (المصابيح): (قال إمامنا المنصور بالله عليه السلام ـ هو القاسم بن محمد القائم على رأس الألف من الهجرة باليمن ـ: دلت على أن ثواب الله ليس إلا لمن آمن وعمل صالحاً لا لمن قال الإيمان قول بلا عمل، وعلى أن الله لا يحب الظالمين من شريف ووضيع، وعلى أن الله لا يحابي أحداً من خلقه)، ففيها رد على الذين قالوا: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة: 18]

8. ﴿ذَلِكَ﴾ القصص لأمر مريم وعيسى عليهما السلام، حال كوننا ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ﴾ تتلقاه من ربك هو ﴿مِنَ الْآيَاتِ﴾ الدالة على صدقك {وَ} من ﴿الذَّكَرَ﴾ المحكم الحق الصادق الذي ينطق بالحكمة، فدلالته على حقيقة عيسى وحُكمه ومنزلته عند الله هو الحق.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أما عيسى عليه السلام فإن الله أراد له أن لا يقع في قبضة الكافرين الذين جاؤوا به ليصلبوه وليقتلوه، وتحرّكت الإرادة الإلهية الخفيّة، في ما أعلنه الله لعيسى عليه السّلام: ﴿إِذْ قالَ اللهُ يا عِيسى‏ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾، وحار المفسرون في تحديد معنى هذه الكلمة؛ فهل تعني الموت أم تعني بلوغ الحدّ الذي حدده الله له في الأرض في ما توحيه كلمة (التوفية) من معنى بلوغ الحدّ!؟، ويرى البعض أن إطلاق الوفاة على الموت كان على أساس هذه الملاحظة، باعتباره نهاية حدّ الحياة من دون أن يكون لموت الحياة في الجسد مدخلية في طبيعة المعنى، فذهب البعض إلى أن الله قبضه إليه بضع ساعات ثم أحياه، وذهب آخرون إلى أن الله رفعه إليه من دون أن يقبض روحه، لأنه سيعيش إلى نهاية الحياة الدنيا.

2. انطلقت الفكرة التي ترى في مادة الوفاة معنى لا ينطبق على الموت من خلال القول: إن (التوفي أخذ الشيء أخذا تاما، ولذا يستعمل في الموت لأن الله يأخذ عند الموت نفس الإنسان من بدنه، قال تعالى: ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ [الأنعام: 61] أي أماتته، وقال تعالى: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ إلى أن قال: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة: 11]، وقال تعالى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى﴾ [الزمر: 42]، والتأمل في الآيتين الأخيرتين يعطي أن التوفي لم يستعمل في القرآن بمعنى الموت، بل بعناية الأخذ والحفظ؛ وبعبارة أخرى إنما استعمل التوفي بما في حين الموت من الأخذ، للدلالة على أن نفس الإنسان لا يبطل ولا يفنى بالموت الذي يظن الجاهل أنه فناء وبطلان، بل الله تعالى يحفظها حتى يبعثها للرجوع إليه.

3. لكن الظاهر أن كلمة (الوفاة) استعملت في الأخذ الخاص وهو الموت، وأمّا في الآية الثانية فلمقابلة الكلمة بقوله: ﴿وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ﴾ مما يوحي بأن المراد بالوفاة الموت، ولكنه استعمل هذه الكلمة تفننا في التعبير، كما في الآية الثانية، وأما في الآية الأولى، فلأن الإشارة في كلمة ﴿يَتَوَفَّاكُمْ﴾ إلى الوفاة الخاصة التي تنفصل فيها الروح عن الجسد الذي هو المصداق الحقيقي‏ للمعنى، وهو (أخذ الشيء أخذا تاما)، أما ملاحظة أنه استعمل كلمة (التوفي) للدلالة على أن نفس الإنسان لا تبطل ولا تفنى بالموت فلا قرينة عليه من اللفظ، بل الظاهر من الحديث عن وفاة النفس ووفاة الأشخاص هو التأكيد على المعنى الطبيعي للموت الذي يسند إلى النفس أو الإنسان من خلال دلالتهما على الذات، وليس هناك أية إشارة إلى مسألة فناء النفس وعدم فنائها، من حيث هي موضع الجدل بين المثبتين والمنكرين.

4. جاء التعبير عن النوم بكلمة (التوفي) كما في قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ﴾ [الأنعام: 60] وهذا ما اعتبره البعض بأن الكلمة استعملت في معناها المطابقي وهو الأخذ، لا في معناها المتعارف وهو الموت؛ لكن يمكن أن يردّ هذا بأن (التوفي) استعمل في الموت بطريقة المجاز بمعنى تنزيل النوم منزلة الموت بلحاظ أنه موت مؤقت، وأن النائم ـ كما يقول البعض ـ ميت يتنفس، وربما كان هذا ظاهرا من قوله تعالى: ﴿فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ فكأن النفس تموت في النوم موتا مؤقتا قد يمتد في الزمن وقد يتحول إلى حياة، ولعل الكلمة النبوية الشريفة المشهورة توحي بذلك، وهي‏ (لتموتن كما تنامون ولتبعثن كما تستيقظون)

5. قال بعض المتأخرين من المفسرين: إن الله أخفاه عن أعين الناس، فعاش عيشة طبيعية بعيدا عن أنظارهم حتى قبضه الله ورفعه إليه كما يرفع كل عباده إليه بروحه، وهذا حديث لا نريد أن نفيض فيه كثيرا، لأنه قد يدخل في باب الرجم بالغيب في بعض تفاصيله، وقد لا نصل فيه إلى نتيجة محدّدة حاسمة، ولا نجد فيه كبير فائدة في ما يتصل باستيحاء القرآن لحياتنا الفكرية والعملية.. فإننا نعلم أن الله سبحانه قادر على كل شيء في أصل الخلق وفي أشكاله وأوضاعه وطريقة بقائه وفنائه، فليس هناك حد لقدرته وإرادته، فالله‏ القادر على أن يرفع الإنسان بروحه قادر أن يرفعه بجسده، والله الذي يريد للإنسان أن ينهي حياته في الأرض بالموت هو الذي يريد له أن ينهيها بغير ذلك، وهذا ما نريد أن نجمله من التفصيل الذي خاضه المفسرون في قوله تعالى: ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فإن الفكرة ـ كل الفكرة ـ هي أن الله قد دبّر بحكمته وبخطّته الخفية خلاص عيسى عليه السّلام من اضطهاد اليهود ومن محاولتهم قتله، أما ماذا فعل، وما الخطة؟ فذلك مما اختص الله بعلمه، فلنرجع الأمر فيه لله، في ما يريد أن يعرفنا إياه، وما لا يريد أن يعرفنا سرّه.

6. لكن هنا ملاحظة تفسيرية ذكرها العلامة الطباطبائي في تفسير الميزان حول كلمة ﴿وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ حيث قال: إن المراد بالرفع الرفع المعنوي دون الرفع الصوري، إذ لا مكان له تعالى من سنخ الأمكنة الجسمانية التي تتعاورها الأجسام والجسمانيات بالحلول فيها، والقرب والبعد منها، فهو من قبيل قوله تعالى في ذيل الآية: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ﴾، وخاصة لو كان المراد بالتوفي هو القبض لظهور أن المراد حينئذ هو رفع الدرجة والقرب من الله سبحانه، نظير ما ذكره تعالى في حق المقتولين في سبيله: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ [آل عمران: 169] وما ذكره في حق إدريس عليه السّلام: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾ [مريم: 57]، وربما يقال: إن المراد برفعه إليه رفعه بروحه وجسده حيّا إلى السماء، على ما يشعر به ظاهر القرآن الشريف، أن السماء أي: الجسمانية هي مقام القرب من الله سبحانه)

7. إننا نرجح الوجه الثاني، من خلال ظاهر الآية، لأن التعبير بالرفع إليه يوحي ـ من الناحية التعبيرية ـ بالجانب المكاني الذي يختص به ويمثل موقع العلوّ لديه الذي يتناسب مع علوّ مقامه وسموّ شأنه، حتى أن كلمة: ﴿أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ توحي بذلك من خلال الذهنية الإيمانية التي تختزن في داخلها معنى‏ اعتبار السماء بمعناها المادي الذي يجعلهم يتطلعون إليها، هي المنطقة التي تمثل درجة العلو التي تنتسب إلى الله في مقابل الأرض التي هي دونها في درجة القرب المكاني، ولو أراد الرفع المعنوي لكان الأقرب التعبير بالرفع بشكل مطلق، كما في قوله تعالى: ﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾ [المجادلة: 11]، أو في قوله تعالى: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾

8. أمّا قوله تعالى: ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فقد يعني إبعاده عن مواقع القذارة النفسية والروحية والأخلاقية التي يمثلها المجتمع الكافر في عاداته وتقاليده وقيمه المادية التي تلوث روح الإنسان وعقله وعمله، وذلك من خلال اللطف الإلهيّ الذي أغدقه الله عليه، فجعله إنسانا طاهرا في ذاته، يعطي للآخرين طهارة الفكر والروح والقلب والشعور والحياة.

9. اختفى عيسى عليه السّلام عن الأنظار ولم تختف دعوته، وغاب عن الساحة ولم يغب أتباعه، بل اندفعوا بكل صبر وإيمان، يركّزون الأساس، ويرفعون البناء ويصنعون للمستقبل فكره وروحيّته ونظامه.. وكانت رعاية الله لهم في كل خطواتهم العمليّة، فبدأ الإيمان يتقدم ليتخذ مواقعه الثابتة في حياة الناس، وبدأ الكفر ينحسر تدريجيا، وكان وعد الله لعيسى حقا: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ فها هم اليهود يقفون في الدرجة السفلى أمام أتباعه، ولكن كيف ذلك؟ ومن هم أتباعه؟ هذا ما خاض فيه المفسرون كثيرا، وهذا ما يجب أن نتوقف أمامه قليلا لنفهم معنى هذه الفقرة من الآية، فقد ذهب بعض المفسرين إلى أن المراد بالذين اتبعوه، هم أهل الحق من النصارى الذين ساروا على دعوته الحقيقية، ومن المسلمين الذين اتبعوه باتباعهم للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي بشّر به وبرسالته، وأن‏ معنى الفوقية هنا هو الفوقية في الحجة والبرهان، لأن حجة عيسى عليه السّلام وأتباعه في نبوّته وصحة دعوته ظاهرة بيّنة كلما تقدم الزمن وخفّت الضغوط، بينما كانت حجة الكافرين الذين خالفوه وعاندوه غير مستندة إلى أساس، فهي لا تزداد على مرور الأيام إلا انحسارا وضعفا.. ولكن هذا الوجه مما لا تساعد عليه الآية لا بلفظها ولا معناها ـ كما يقول صاحب تفسير الميزان ـ (فإن ظاهر قوله: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ أنه إخبار عن المستقبل، وأن التوفّي والرفع والتطهير والجعل سيتحقق في المستقبل، على أنّ قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ﴾ وعد حسن وبشرى، وما هذا شأنه لا يكون إلا في ما سيأتي، ومن المعلوم أن ليست حجة متّبعي عيسى عليه السّلام إلا حجة عيسى عليه السّلام نفسه، وهي التي ذكرها الله تعالى ضمن آيات البشارة، أعني بشارة مريم، وهذه الحجج قائمة حين حضور عيسى قبل الرفع وبعد رفع عيسى، بل كانت قبل رفعه عليه السّلام أقطع لعذر الكفار ومنبت خصومتهم، وأوضح في رفع شبههم، فما معنى وعده عليه السّلام أنه ستفوق حجة متبعيه على حجة مخالفيه؟ ثم ما معنى تقييد هذه الغلبة والتفوق بقوله: ﴿إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، مع أن الحجة في غلبتها لا تقبل التقييد بوقت ولا يوم)

10. يرى صاحب الميزان، أن المراد بالذين اتبعوه هم النّصارى، وبالذين كفروا اليهود، فإنه يكفي إطلاق هذه الصّفة على المتأخرين منهم، وإن خالفوه في بعض تفاصيل رسالته، إنهم يعتبرون امتدادا للذين اتبعوه حقيقة في عصره وبعد عصره، في مقابل اليهود الذين كفروا به في حياته قبل رفعه وبعد رفعه على امتداد الزمن، وبذلك تكون الآية في مقام (بيان نزول السخط الإلهي على اليهود وحلول المكر بهم وتشديد العذاب على أمتهم)، (وهاهنا وجه آخر، وهو، أن يكون المراد بالذين اتبعوا هم النصارى والمسلمون قاطبة، وتكون الآية مخبرة عن كون اليهود تحت إذلال من يذعن لزوم اتباع عيسى إلى يوم القيامة.. وهذا أحسن الوجوه في توجيه الآية عند التدبر) كما يقول صاحب الميزان.

11. ربما كان جو الآية يوحي بالوجهين الأخيرين، انطلاقا من أن الآية واردة في مقام إعطاء الفكرة، بأن الذين يضطهدون الأنبياء وأتباعهم لا يحصلون على الامتداد في الزمن في عمليّة ممارسة القوة والغلبة، لأن رسالات الله سوف تتقدم وتفرض نفسها على الساحة إن عاجلا أو آجلا على أساس سنّة الله في خلقه، من أن الحق لا بد من أن يفرض نفسه في نهاية المطاف؛ والله العالم بحقائق آياته.

12. تلك هي قصة الصراع بين الكفر والإيمان، وبين الحق والعدل في حساب الدنيا؛ أما إذا رجع الناس إلى الله ووقفوا بين يديه ليحكم بينهم، فهناك الحكم العدل الذي يضع الحق في ميزانه الصحيح، ويظهر الباطل في حجته الضعيفة التي لا تثبت أمام النقد، ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ وهذه اللفتة القرآنية تنقل الناس من أجواء الحياة الدنيا التي يتخبط فيها الناس في الضلال من خلال ما يخوضونه من صراع الحق والباطل، إلى أجواء الآخرة التي يسود فيها العدل في حسابات الصراع الفكري والعملي، فلا مجال إلا للحق الذي يقف فيه المحقّ رافع الرأس عاليا، لأنه لا يخاف من الاضطهاد الذي يمارسه ضده أهل الباطل في خنق صوت الحق في الحياة؛ ويقف فيه المبطل مهزوما ذليلا، لأنه لا يملك في ذلك الموقف الوسائل الكفيلة بإعطاء الباطل صورة الحق من خلال ما يحشده من الألوان المزيّفة والأساليب المضلّلة المستندة إلى القوة الغاشمة.

13. ربّما كانت القيمة في هذه اللفتة أنها توحي للمحق بالقوة في موقفه، لأنها تبعد عنه كل المشاعر السلبيّة التي قد يخضع لها الإنسان تحت ضغط الاضطهاد الذي قد يقوده إلى اليأس؛ كما توحي للمبطل بأنه مهما استطاع أن يصنع القوة المبطلة لمواقفه فإنه لا يستطيع ذلك إلى نهاية الشوط، فإن النهاية ستكون في موقف الجميع عند الله، ليكون هو الحكم في ما يختلفون فيه، وهنالك يخسر المبطلون.

14. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ وتلك هي نهاية الصراع عندما تبدأ عملية الجزاء عند الله:

أ. فأمّا الكافرون الذين لا يستند كفرهم إلى أساس من علم أو واقع، بل كل ما هناك العناد والمكابرة والكبرياء.. أما هؤلاء فسيلاقون جزاءهم في الدنيا من خلال ما يعذبهم الله به من صنوف البلاء الذي يتحوّل في كيانهم إلى عذاب نفسي وجسدي مدمّر.. وفي الآخرة من خلال ما يواجهونه من جحيم النار وبئس القرار.. وسيتطلعون في هذا الموقف أو ذاك، إلى من اعتادوا الاستغاثة بهم طلبا للنصرة، فلا يجدون أمامهم أحدا، لأن الله سبحانه يملك الأمر كله، فهو الذي يكفي من كل شيء ولا يكفي منه شيء.

ب. وأما المؤمنون الذين اعتبروا الحياة موقف إيمان وعمل وكدح إلى الله، فآمنوا به وعملوا لما عنده وكدحوا في سبيله؛ فاستحقوا الأجر منه على ذلك كله، من خلال وعده لهم بالجزاء الأوفى عنده، والثواب العظيم لديه، فقد جاء وقت الوفاء بعد انتهاء وقت العمل، والله عند وعده لعباده، أما هؤلاء فيوفيهم أجورهم كاملة غير منقوصة، فإنه يحب المؤمنين العاملين، ولا يحب الظالمين الذين يظلمون أنفسهم بالكفر والمعصية والانحراف عن خط الله المستقيم في العقيدة والعمل.

15. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ الذين ابتعدوا عن الله، وانحرفوا عن خط الإيمان المستقيم بسبب الهوى الذي يزيّن لهم الضلال ويقودهم إلى مواقع السقوط الفكري، ﴿فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا﴾ بما يلاقونه من ألوان العذاب المتمثل بالبلاء الذي يعيبهم في أجسادهم وأهليهم وأموالهم وعقولهم ومواقعهم، ﴿وَالْآخِرَةُ﴾ بما يواجهونه من عذاب النار، ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾ ومن الذي ينصرهم من الله؟

16. ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ لأنهم انفتحوا على الله في وحيه من خلال آياته، واتبعوا رسله في خط الرسالات الذي يهدي إلى الصراط المستقيم ويدلهم على الله، ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾ لأن الله لا يضيع عمل عامل من ذكر أو أنثى، ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفر يدخل قلبه، ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ الذين ظلموا أنفسهم وربهم بالكفر والمعصية، وظلموا الناس بالبغي والعدوان، وهذا هو الخط الفاصل بين مواقع الكفر والإيمان.

17. ﴿ذَلِكَ﴾ إشارة إلى أخبار الأنبياء عيسى ويحيى وزكريا عليهم السّلام وغير ذلك من شؤون العقيدة ﴿نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ﴾ التي توضح لك كل الخطوط العامة والخاصة التي تتصل بحركة المسؤولية في حياة الناس، ﴿وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ الذي ينزل عليك وحيا من الله ليوضح لك سبيل النجاة في الدنيا والآخرة.

18. في هذه الجولة التي أراد الله للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يجولها في تاريخ‏ النبوّات السابقة والأنبياء السابقين وأتباعهم، يريد الله أن يظهر له آياته التي تفتح له أبواب المعرفة فيها، وأن يجولها في ذكره الحكيم الذي يضع الأشياء في مواضعها من دون زيادة أو نقصان.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قلنا إنّ اليهود ـ بالتعاون مع بعض المسيحيّين الخونة ـ قرّروا قتل السيّد المسيح، فأحبط الله مكرهم، ونجى نبيّه منهم، في هذه الآية يذكر الله نعمته على المسيح قبل وقوع الحادثة، قائلا: ﴿إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾

2. من المعروف عند المفسّرين، بالاستناد إلى الآية 157 من سورة النساء، أنّ السيّد المسيح لم يقتل، وأنّ الله رفعه إلى السماء، غير أنّ المسيحيّين يقولون إنّه قتل ودفن، ثمّ قام من بين الأموات وبقي لفترة قصيرة على الأرض ثمّ صعد إلى السماء، ولكن الذي لا بدّ من قوله الآن هو أنّ هذه الآية ليس فيها دليل على موت عيسى، على الرغم من أنّ بعضهم تصوّر أنّ كلمة (متوفّيك) من (الوفاة)، وعلى ذلك فإنّهم يرون أنّ هذا الموضوع يتعارض مع الرأي السائد بين المسلمين، والذي تؤيّده الأحاديث، من أنّ عيسى لم يمت وأنّه حي، ولكن الأمر ليس كذلك.

3. (الفوت) هو بعد الشيء عن الإنسان بحيث يتعذّر إدراكه، و(الوافي) الذي بلغ التمام، ووفى بعهده إذا أتمّه ولم ينقضه، وإذا استوفى أحد دينه من المدين قيل (توفّى دينه)، وفي القرآن وردت (توفّى) كرارا: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ﴾، فهنا عبّر عن النوم بكلمة ﴿يَتَوَفَّاكُمْ﴾، هذا المعنى نفسه يرد في الآية 42 من سورة الزمر، كما ترد كلمة (توفّى) في آيات أخرى بمعنى الأخذ.

4. صحيح أنّ (توفّى) قد تأتي أحيانا بمعنى الموت، ولكنّها حتّى في تلك المواضع لا تعني الموت حقّا، بل بمعنى قبض الروح، والواقع أنّ مادّة (فوت) ومادّة (وفي) منفصلتان تماما.

5. ممّا تقدّم يكون تفسير الآية واضحا، يقول الله: يا عيسى إنّني سوف استوفيك وأرفعك إليّ، وهذا يعني حياة عيسى، لا موته (وطبعا إذا كانت كلمة (توفي) بمعنى قبض الروح فقط، فإن لازم ذلك هو الموت)

6. ﴿وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ هذا جانب آخر من خطاب الله إلى المسيح، والقصد من التطهير هنا هو إنقاذه من الكفّار الخبثاء البعيدين عن الحقّ والحقيقة الذين كانوا يوجّهون إليه التهم الباطلة، ويحوكون حوله المؤامرات ساعين إلى تلويث سمعته، فنصر الله دينه، وطهّره من تلك التهم، بمثل ما نقرأه عن نبيّ الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم في أوّل سورة الفتح‏ ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ﴾، أي أنّنا هيّأنا لك نصرا واضحا كي يغفر لك الله ذنوبك السابقة واللاحقة (ويطهّرك من التهم التي ألصقوها بك على شكل ذنوب)، كما يحتمل أن يعني التطهير إخراج المسيح من ذلك المحيط الملوّث، وهذا يناسب الآية السابقة.

7. ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ وهذه بشارة يبشّر بها الله المسيح وأتباعه لتشجيعهم على المضيّ في الطريق الذي اختاروه، والواقع أنّ هذه واحدة من آيات الإعجاز ومن تنبّؤات القرآن الغيبية التي تقول إنّ أتباع المسيح سوف يسيطرون دائما على اليهود الذين عادوا المسيح، وها نحن اليوم نرى هذه الحقيقة رأي العين، فاليهود الصهاينة، ـ بغير الاستناد إلى المسيحيّين ـ غير قادرين على إدامة حياتهم السياسية والاجتماعية يوما واحدا، بديهيّ أنّ (الكافرين) هنا هم اليهود الذين كفروا بالمسيح.

8. في ختام الآية يقول تعالى: ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾ ويعني أن ما تقدّم من الانتصارات والبشائر يتعلق بالحياة الدنيا، أمّا المحكمة النهائية ونيل الجزاء الكامل فسيكون في الآخرة.

9. سؤال وإشكال: هنا يتبادر سؤال إلى الذهن، وهو أنّ اليهود والنصارى ـ بموجب هذه الآية ـ سيبقون في الدنيا حتّى يوم القيامة، وأنّ أتّباع هاتين الديانتين سيبقون أيضا، مع أنّ الأخبار الخاصّة بظهور المهدي عليه السّلام تبيّن أنّه يخضع جميع الأديان ويحكم العالم كلّه، والجواب: يتّضح جواب هذا السؤال بالتدقيق في الأحاديث، فنحن نقرأ في الأحاديث عن المهدي عليه السّلام أنّه لا يبقى بيت في البدو ولا في الحضر إلّا ويدخله التوحيد، أي أنّ الإسلام سيكون الدين الرسمي في العالم كلّه، وتكون الحكومة حكومة إسلامية، ولا يحكم العالم سوى القوانين الإسلامية، ولكن هذا لا يمنع من وجود أقلّية من اليهود والنصارى تعيش تحت ظلّ حكومة المهديّ عليه السّلام وفق شروط (أهل الذمّة)، إنّنا نعلم أنّ حكومة المهديّ عليه السّلام لا تجبر الناس على اعتناق الإسلام، بل تتقدّم بالمنطق، أمّا التوسّل بالقوّة العسكرية فلبسط العدالة، وللإطاحة بالحكومات الظالمة، ولانضواء العالم تحت لواء الإسلام، لا لإجبار الناس على قبول الإسلام، وإلّا فلن يكون هناك أي معنى لحرية الإرادة والاختيار.

10. ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ الآية الاولى والثانية تتابعان الخطاب للسيد المسيح وحال أتباعه وأعدائه، بينما الآية الثالثة فتخاطب نبي الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم.

11. بعد ذكر رجوع الناس إلى الله ومحاكمتهم ـ في الآية السابقة ـ يأتي في هذه الآية ذكر نتيجة تلك المحاكمة، فالكافرون والمعارضون للحقّ والعدالة سيلاقون في الآخرة من العذاب الأليم مثل ما يلاقون في الدنيا، ولن يكون لأيّ منهم حام ولا نصير، ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ﴾، ومن الإشارة في هذه الآية إلى عذاب الدنيا نفهم أنّ الكافرين ـ وهم هنا اليهود ـ لا ينجون من العذاب، وهذا ما يؤكّده تاريخ اليهود، ومن ذلك تفوّق الآخرين عليهم كما جاء في الآيات السابقة.

12. ثمّ أشار القرآن الكريم إلى الفئة الثانية وقال: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ﴾، ثمّ يؤكد القول: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، تقديم مصير الكافرين على المؤمنين من أجل أن الكافرين بنبوّة المسيح عليه السّلام كانوا يشكلون الأغلبية.

13. الملفت للنظر أن الآية الاولى اكتفت بذكر الكفر فقط، أمّا الآية الثانية فقرنت الإيمان بالعمل الصالح، وهذا إشارة إلى أن الكفر لوحده يكون سببا للعذاب الإلهي، ولكن الإيمان لوحده لا يكفي للنجاة، بل لا بدّ وأن يقترن بالعمل الصالح.

14. جملة ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ لعلّها ناظرة إلى أن جميع معاني الكفر والأعمال السيّئة داخلة في مفهوم الظلم بمعناه الواسع، ومن الواضح أن الله لا يحب الظالمين ولا يقدم على ظلم عباده بل يوفيهم أجورهم بالكامل.

15. وبعد ذكر تاريخ المسيح وبعض ما جرى له، يتّجه الخطاب إلى رسول الإسلام صلّى الله عليه وآله وسلّم فيقول: كلّ هذا الذي سردناه عليكم دلائل صدق لدعوتك ورسالتك، وكان تذكيرا حكيما جاء بصورة آيات قرآنية نزلت عليك، تبيّن الحقائق في بيان محكم وخال من كلّ هزل وباطل وخرافة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈31⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ [آل عمران: 59 ـ 60]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ﴾ فاسمع: ﴿كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾، فإن قالوا: خلق عيسى من غير ذكر، فقد خلقت آدم من تراب بتلك القدرة من غير أنثى ولا ذكر، فكان كما كان عيسى لحما ودما وشعرا وبشرا، فليس خلق عيسى من غير ذكر بأعجب من هذا(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾، يعني: فلا تكن في شك من عيسى أنه كمثل آدم عبد الله ورسوله، وكلمته(1).

2. روي أنّه قال: ذكر لنا: أن سيدي أهل نجران وأسقفيهم السيد والعاقب لقيا نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فسألاه عن عيسى، فقالا: كل آدمي له أب، فما شأن عيسى لا أب له؟ فأنزل الله فيه هذه الآية: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ﴾ الآية(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ معناه من الشّاكّين(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: لما بعث رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وسمع به أهل نجران أتاه منهم أربعة نفر من خيارهم؛ منهم العاقب، والسيد، وماسرجس، وماربحر فسألوه ما تقول في عيسى؟ قال: (هو عبد الله، وروحه، وكلمته)، قالوا هم: لا، ولكنه هو الله، نزل من ملكه، فدخل في جوف مريم، ثم خرج منها، فأرانا قدرته وأمره، فهل رأيت قط إنسانا خلق من غير أب؟ فأنزل الله: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ الآية(1).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: لما قدم نصارى نجران قالوا: يا محمد؛ أتذكر صاحبنا؟ قال: ومن صاحبكم؟، قالوا: عيسى ابن مريم؛ أتزعم أنه عبد؟ فقال لهم نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: (أجل، هو عبد الله)، قالوا: أرنا في خلق الله عبدا مثله في من رأيت أو سمعت؟ فأعرض عنهم نبي الله عليه السلام يومئذ، ونزل عليه جبريل، فقال: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي: لتعتبروا إذا شبه عليهم أنه خلق في بطن أمه من غير ذكر، قلت له: بالقدرة التي خلقت بها عيسى ابن مريم كن فكان، كذلك قلت لعيسى: كن فكان(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أكان لآدم أب أو أم، كما خلقت هذا في بطن هذه!؟(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ قيل في القصّة: إن نصارى من أهل نجران‏ قدموا على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقالوا له: إنك تشتم صاحبنا عيسى بن مريم، تزعم أنه عبد، وهو يحيى الموتى، ويبرئ الأكمه والأبرص، ويخلق من الطين كهيئة الطير فيطير، فأرنا فيما خلق الله عبدا مثله يعمل‏ هذا، والنصارى في الحقيقة مشبهة وقدرية:

أ. أمّا التشبيه: فإنما حملهم على ذلك ظنهم في قول إبراهيم صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ حيث قال: ﴿رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ﴾ [البقرة: 258]؛ ظنوا أن عيسى لما قال: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾ [آل عمران: 49] أنه رب وإله؛ لأن إبراهيم عليه السلام أخبر أن ربه‏ ﴿الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ﴾ [البقرة: 258]؛ فسموا عيسى إلها بهذا، وهم كانوا يرون عيسى يأكل ويشرب وينام؛ فلولا أنهم عرفوا الله ـ عزّ وجل ـ وإلّا ما شبهوه به، تعالى الله عن ذلك.

ب. أمّا القدرية: فلما لم يروا لله في أفعال العباد صنعا؛ إنما رأوا ذلك للخلق خاصة، فلما رأوا ذلك من عيسى عليه السلام ظنوا أنه ربّ؛ لما لم يروا ذلك من غيره.

2. ولو كانوا عرفوا الله حق المعرفة، لعلموا أن لم يكن من عيسى إلا تصوير ذلك الطير وتمثيله، ويكون مثله من كل أحد؛ وإنما الإحياء كان من الله ـ عزّ وجل ـ أجراه على يدي عيسى عليه السلام وأظهره، وإنما كان من عيسى تصويره فقط؛ وكذلك ما كان من إبراء الأكمه والأبرص وغير ذلك من الله ـ عزّ وجل ـ أجراه على يديه آيات لنبوته؛ لأنهم ادعوا له الربوبية من وجهين: لكونه من غير أب، ولآياته.

3. قوله تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: أن الله ـ عزّ وجل ـ صور صورة آدم من طين، ثم جعل فيه الروح، لم يجز أن يقال صار آدم حيّا من نفسه؛ لوجود صورته، كيف جاز لكم أن تقولوا: إن عيسى لمّا صوّر ذلك الطير من الطين، صار محييا له بتصويره إياه دون إحياء الله تعالى إياه!؟

ب. الثاني: أن آدم ـ عليه السلام‏ ـ خلق لا من أب وأم، ثم لم تقولوا: إنه رب‏ أو خلق لا من أب؛ إذ عدم الأبوة في آدم لم يوجب أن يكون ربّا؛ وكيف أوجب عدم الأبوة في عيسى كونه ربّا وإلها!؟ وإنما كان عيسى بقوله: (كن) ـ كما كان آدم، أيضا، بـ (كن) ـ من غير أب.

4. قوله: ﴿كُنْ﴾ قد ذكرنا أنه أوجز كلام في لسان العرب يعبر فيؤدي المعنى؛ فيفهم المراد، لا أن كان من الله ـ عزّ وجل ـ كاف، أو نون، أو وقت، أو حرف، أو يوصف كلامه بشيء مما يوصف به كلام الخلق، تعالى الله عن ذلك.

5. قوله تعالى: ﴿فَيَكُونُ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل (يكون)، بمعنى: كان، والعرب تستعمل ذلك ولا تأبى.

ب. الثاني: أن تكون الكائنات بأسبابها في أوقاتها التي أراد كونها على ما أراد، وأصل ذلك، إذا ذكر الله ووصف بذكر بلا ذكر وقت في الأزل، وإذا ذكر الخلق معه يذكر الوقت، والوقت يكون للخلق يقول: خالق لم يزل، وخالقه في وقت خلقه.

قوله تعالى: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. يحتمل أن يكون الخطاب لكل أحد قال في عيسى ما قالوا، أي: لا تكن من الممترين في عيسى أنه عبد الله خالصا، وأنه نبيه ورسوله إليكم.

ب. ويحتمل أن يكون الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد غيره؛ وهكذا عادة ملوك الأرض أنهم إذا أرادوا أن يعرفوا رعيتهم شيئا، يخاطبون أعقلهم وأفضلهم وأرفعهم منزلة وقدرا عندهم؛ استكبارا منهم مخاطبة كل وضيع وسفيه؛ فكذلك [ولله المثل الأعلى‏] الله ـ عزّ وجل ـ خاطب نبيّه؛ إعظاما له وإجلالا، والله أعلم‏.

ج. ويحتمل ما ذكرنا فيما تقدم أن العصمة لا تمنع الأمر ولا النهي؛ بل تزيد أمرا ونهيا، وإن كان يعلم أنه لا يكون من الممترين أبدا.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال ابن عباس، والحسن وقتادة: هذه الآية ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ نزلت في وفد نجران: السيد والعاقب، قالا للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم هل رأيت ولداً من غير ذكر، فأنزل الله تعالى الآية.

2. المثل ذكر سائر يدل على أن سبيل الثاني سبيل الأول، فذكر الله آدم بأن انشأه من غير والد يدل على أن سبيل الثاني سبيل الأول في باب الإمكان، والقدرة، وفي ذلك دلالة على بطلان قول من حرم النظر، لأن الله تعالى احتج به على المشركين ولا يجوز أن يدلهم إلا بما فيه دليل فقياس خلق عيسى من غير ذكر كقياس خلق آدم بل هو فيه أوجب، لأنه في آدم من غير أنثى، ولا ذكر.

3. معنى (خلقه) أنشأه، ولا موضع له من الاعراب، لأنه لا يصلح أن يكون صفة لآدم من حيث هو نكرة، ولا يكون حالا له، لأنه ماض فهو متصل في المعنى غير متصل في اللفظ من علامات الاتصال من اعراب أو مرتبة كالصلة.

4. ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ قد بينا معناه فيما مضى وأنه اخبار عن سرعة الفعل وتيسره من غير مشقة ولا إبطاء، وقيل إنه يفعله عند قوله: (كن) ويكون ذلك علامة للملائكة على ما يريد الله إنشاءه، وقوله: (فيكون) رفع لا يجوز فيه النصب على جواب الأمر في كن، لأن جواب الشرط غيره في نفسه أو معناه نحو آتني فأكرمك وآتني فتحسن إلي، فهذا يجوز، لأن تقديره فإنك إن تأتني تحسن إلي، ولا يجوز تقدير (أن)، فيكون بالنصب، لأن تقديره كن فإنك أن تكن، فهذا لا يصح، لأن الجواب هو الشرط على معناه، ولكن يجوز الرفع على فهو يكون.

﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ الحق رفع بأنه خبر ابتداء محذوف وتقديره ذلك الاخبار في أمر عيسى الحق من ربك، فحذف، لتقدم ذكره وأغنى بشاهد الحال عن الاشارة إليه كما تقول الهلال أي هذا الهلال.

5. قوله تعالى: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون خطاباً للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد به غيره، كما قال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ﴾

ب. والآخر: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أيها السامع للبرهان من المكلفين كائناً من كان.

6. الامتراء الشك، ومثله المرية وأصله الاستخراج مرى الضرع يمريه مرياً: إذا استخرج اللبن منه يمسحه ليدر، وكذلك الريح تمري السحاب مرياً، فالامتراء شك كحال المستخرج لما لا يعرف.

7. إنما قال: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ ولم يقتصر على قوله: (ذلك الحق) ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ لأن في هذه الآية دلالة على أنه الحق، لأنه من ربك، ولو قال ذلك الحق‏ ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ لأن في هذه الآية دلالة على أنه الحق، لأنه من ربك، ولو قال ذلك الحق فلا تكن‏ لم يفد هذه الفائدة، والفرق بين قوله: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ وبين قوله: (فلا تكن ممترياً) أن ذلك أبلغ في النهي، لأنه اشارة إلى قوم قد عرفت حالهم في النقص والعيب.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الامتراء: الشك، وكذلك المرية، وأصله الاستخراج من الضرع تمرية إذا استخرج اللبن، ومنه: مَسَحَهُ لِيَدُرَّ، والريح تَمِرْي السحاب، وسمي الامتراء شكًّا؛ لأنه كحال المستخرج لما لا يعرف.

2. ثم رَدَّ الله تعالى على النصارى قولهم في عيسى، واحتج عليهم فقال تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى﴾ شبهه في أن خلقه من غير أب ﴿عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ إذ خلقه من غير أب ولا أم.

3. ثم بين كيف خلقه فقال تعالى: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ﴾:

أ. قيل: الكلام تم عند قوله: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾، والمراد بقوله: ﴿قَالَ لَهُ﴾ أي لعيسى، وتقديره: خلق آدم من تراب، ثم بعد ذلك قال لعيسى ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾

ب. وقيل: المراد به آدم يعني خلقه من تراب، ثم قال له: كن حيًّا سميعا بصيرًا بشرًا سويًّا فكان، وتمام الكلام على هذا عند قوله: ﴿فَيَكُونُ﴾

ج. وقيل: خلقه من تراب، ثم أخبركم بأنه قال له: كن فيكون.

4. إنما احتيج إلى هذه التقديرات؛ لأن ﴿ثُمَّ﴾ للتعقيب والتراخي.

5. معنى ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾:

أ. قيل: إنه خلقه من غير تعب وأداة ومعالجة كما يشاء لا أن هناك قولا عن أكثر أهل العلم.

ب. وقيل: بل هناك قول علامة للملائكة على ما يريد إنشاءه، عن أبي الهذيل وأبي بكر أحمد بن علي ﴿الْحَقُّ﴾ يعني هذا هو الحق.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾:

أ. قيل: إنما أضافه إلى نفسه تنبيهًا وتأكيدًا وتعليما، وتقديره: ذلك الحق؛ لأنه من ربك ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ من الشاكِّين.

ب. وقيل: هو خطاب له، والمراد أمته.

ج. وقيل: معناه: ما جاءك من العلم أنه عبده ورسوله، عن قتادة.

د. وقيل: بالحق رد فيه على قوله: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾

7. مسائل نحوية:

أ. موضع ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ من الإعراب: لا موضع له؛ لأنه لا يصلح أن يكون صفة لآدم من حيث هو نكرة فلا يكون حالاً له؛ لأنه ماض، فهو متصل في المعنى، غير متصل في اللفظ.

ب. ﴿فَيَكُونُ﴾ رفع على تقدير: فهو يكون.

ج. عامل الإعراب في قوله: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾: الابتداء تقديره: ذلك النبأُ في أمر عيسى الحقُّ من ربك، فحذف ذلك لتقدم ذكره، و﴿الْحَقُّ﴾ رفع لأنه خبر الابتداء، وقيل: استئناف وخبره في قوله: ﴿مِنْ رَبِّكَ﴾، وقيل: رفع بإضمار فعل؛ أي جاءك الحق، وإن شئت رفعته بالصفة، ويكون فيه تقديم وتأخير تقديره: من ربك الحقُّ.

8. تدل الآيات الكريمة على:

أ. صحة الاحتجاج والقياس؛ لأنه تعالى أزال تعجبهم وشبهتهم بذكر آدم، وقد وقع الإقرار به من الكل.

ب. يدل قوله: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ على بطلان قول أصحاب المعارف.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. المثل: ذكر سائر يدل على أن سبيل الثاني، سبيل الأول.

2. قيل نزلت الآيات في وفد نجران: العاقب والسيد ومن معهما، قالوا لرسول الله: هل رأيت ولدا من غير ذكر؟ فنزل ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ الآيات، فقرأها عليهم، عن ابن عباس وقادة والحسن.

3. ثم رد الله تعالى على النصارى قولهم في المسيح أنه ابن الله، فقال ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ أي: مثل عيسى في خلق الله إياه من غير أب، كمثل آدم في خلق الله إياه من غير أب، ولا أم، فليس هو بأبدع ولا أعجب من ذلك، فكيف أنكروا هذا وأقروا بذلك؟

4. ثم بين سبحانه كيف خلقه، فقال ﴿خَلَقَهُ﴾ أي أنشأه ﴿مِنْ تُرَابٍ﴾ وهذا إخبار عن آدم، ومعناه: خلق عيسى من الريح، ولم يخلق قبل أحدا من الريح، كما خلق آدم من التراب، ولم يخلق قبله أحدا من التراب ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ﴾ أي: لآدم، وقيل: لعيسى ﴿كُنْ﴾ أي: كن حيا بشرا سويا ﴿فَيَكُونُ﴾ أي: فكان في الحال على ما أراد، وقد مر تفسير هذه الكلمة فيما قبل في سورة البقرة مشروحا.

5. في هذه الآية دلالة على صحة النظر والاستدلال، لأن الله احتج على النصارى، ودل على جواز خلق عيسى من غير أب، ولا أم.

6. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ أي: هذا هو الحق من ربك، أضاف إلى نفسه تأكيدا وتعليلا أي: هو الحق، لأنه من ربك ﴿فَلَا تَكُنْ﴾ أيها السامع ﴿مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ وقد مر تفسيره في سورة البقرة.

7. مسائل نحوية:

أ. قوله ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾: لا موضع له من الإعراب، لأنه لا يصلح أن يكون صفة لآدم، من حيث هو نكرة ولا يكون حالا له، لأنه ماض، فهو متصل في المعنى غير متصل في اللفظ بعلامة من علامات الاتصال، فيكون الرفع على تقدير: فهو يكون.

ب. والحق: رفع لأنه خبر مبتدأ محذوف وتقديره: ذلك الإخبار في أمر عيسى الحق من ربك، فحذف ذلك دلالة شاهد الحال عليه، كما يقال: الهلال والله أي: هذا الهلال، وقيل: الحق مبتدأ، وخبره قوله ﴿مِنْ رَبِّكَ﴾

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال أهل التفسير: سبب نزول هذه الآية، مخاصمة وفد نجران من النّصارى للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، في أمر عيسى، وقد ذكرناه في أول السورة، فأما تشبيه عيسى بآدم، فلأنهما جميعا من غير أب.

2. ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ يعني: آدم، قال ثعلب: وهذا تفسير لأمر آدم، وليس بحال، ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ﴾ يعني آدم، وقيل لعيسى‏ ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي: فكان: فأريد بالمستقبل الماضي، كقوله تعالى: ﴿وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ﴾ أي: ما تلت.

3. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ قال الزّجّاج: الحقّ مرفوع على خبر ابتداء محذوف، المعنى: الذي أنبأتك به في قصة عيسى الحقّ من ربّك‏ ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي: الشّاكّين، والخطاب للنبيّ خطاب للخلق، لأنه لم يشك.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أجمع المفسرون على أن هذه الآية نزلت عند حضور وقد نجران على الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكان من جملة شبههم أن قالوا: يا محمد، لما سلمت أنه لا أب له من البشر وجب أن يكون أبوه هو الله تعالى، فقال: إن آدم ما كان له أب ولا أم ولم يلزم أن يكون ابناً لله تعالى، فكذا القول في عيسى عليه السلام، هذا حاصل الكلام، وأيضاً إذا جاز أن‏ يخلق الله تعالى آدم من التراب فلم لا يجوز أن يخلق عيسى من دم مريم؟ بل هذا أقرب إلى العقل، فإن تولد الحيوان من الدم الذي يجتمع في رحم الأم أقرب من تولده من التراب اليابس.

2. ﴿مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ أي صفته كصفة آدم ونظيره قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ﴾ [الرعد: 35] أي صفة الجنة.

3. ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ ليس بصلة لآدم ولا صفة، ولكنه خبر مستأنف على جهة التفسير بحال آدم، قال الزجاج: هذا كما تقول في الكلام مثلك كمثل زيد، تريد أن تشبهه به في أمر من الأمور، ثم تخبر بقصة زيد فتقول فعل كذا وكذا.

4. العقل دل على أنه لا بد للناس من والد أول، وإلا لزم أن يكون كل ولد مسبوق بوالد لا إلى أول وهو محال، والقرآن دل على أن ذلك الوالد الأول هو آدم عليه السلام كما في هذه الآية، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [النساء: 1]، وقال: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [الأعراف: 189] ثم إنه تعالى ذكر في كيفية خلق آدم عليه السلام وجوهاً كثيرة:

أ. أحدها: أنه مخلوق من التراب كما في هذه الآية.

ب. الثاني: أنه مخلوق من الماء، قال الله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا﴾ [الفرقان: 54]

ج. الثالث: أنه مخلوق من الطين قال الله تعالى: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ [السجدة: 7، 8]

د. الرابع: أنه مخلوق من سلالة من طين قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ﴾ [المؤمنون: 12، 13]

هـ. الخامس: أنه مخلوق من طين لازب قال تعالى: ﴿إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لَازِبٍ﴾ [الصافات: 11]

و. السادس: إنه مخلوق من صلصال قال تعالى: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ [الحجر: 28]

ز. السابع: أنه مخلوق من عجل، قال تعالى: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ [الأنبياء: 37]

ح. الثامن: قال تعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4]

5. قال الحكماء: إنما خلق آدم عليه السلام من تراب لوجوه(2):

أ. الأول: ليكون متواضعاً.

ب. الثاني: ليكون ستاراً.

ج. الثالث: ليكون أشد التصاقاً بالأرض، وذلك لأنه إنما خلق لخلافة أهل الأرض، قال تعالى: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]

د. الرابع: أراد إظهار القدرة، فخلق الشياطين من النار التي هي أضوأ الأجرام وابتلاهم بظلمات الضلالة، وخلق الملائكة من الهواء الذي هو ألطف الأجرام وأعطاهم كمال الشدة والقوة، وخلق آدم عليه السلام من التراب الذي هو أكثف الأجرام، ثم أعطاه المحبة والمعرفة والنور والهداية، وخلق السموات من أمواج مياه البحار وأبقاها معلقة في الهواء حتى يكون خلقه هذه الأجرام برهاناً باهراً ودليلًا ظاهراً على أنه تعالى هو المدبر بغير احتياج، والخالق بلا مزاج وعلاج.

هـ. الخامس: خلق الإنسان:

• من تراب ليكون مطفئاً لنار الشهوة، والغضب، والحرص، فإن هذه النيران لا تطفأ إلا بالتراب.

• إنما خلقه من الماء ليكون صافياً تتجلى فيه صور الأشياء.

• ثم إنه تعالى مزج بين الأرض والماء ليمتزج الكثيف فيصير طيناً وهو قوله‏ ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ﴾

• ثم إنه في المرتبة الرابعة قال: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ﴾ والسلالة بمعنى المفعولة لأنها هي التي تسل من ألطف أجزاء الطين.

• ثم إنه في المرتبة السادسة أثبت له من الصفات ثلاثة أنواع:

● أحدها: أنه من صلصال والصلصال: اليابس الذي إذا حرك تصلصل كالخزف الذي يسمع من داخله صوت.

● الثاني: الحمأ وهو الذي استقر في الماء مدة، وتغير لونه إلى السواد.

● الثالث: تغير رائحته قال تعالى: ﴿فَانْظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ﴾ [البقرة: 259] أي لم يتغير.

6. هذه جملة الكلام في التوفيق بين الآيات الواردة في خلق آدم عليه السلام.

7. سؤال وإشكال: في الآية إشكال، وهو أنه تعالى قال: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ فهذا يقتضي أن يكون خلق آدم متقدماً على قول الله له‏ ﴿كُنْ﴾ وذلك غير جائز، والجواب: من وجوه:

أ. الأول: قال أبو مسلم: قد بينا أن الخلق هو التقدير والتسوية، ويرجع معناه إلى علم الله تعالى بكيفية وقوعه وإرادته لإيقاعه على الوجه المخصوص وكل ذلك متقدم على وجود آدم عليه السلام تقديماً من الأزل إلى الأبد، وأما قوله‏ ﴿كُنْ﴾ فهو عبارة عن إدخاله في الوجود فثبت أن خلق آدم متقدم على قوله‏ ﴿كُنْ﴾

ب. الثاني: وهو الذي عول عليه القاضي أنه تعالى خلقه من الطين ثم قال له:‏ ﴿كُنْ﴾ أي أحياه كما قال: ﴿ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ﴾، سؤال وإشكال: الضمير في قوله ﴿خَلَقَهُ﴾ راجع إلى آدم وحين كان تراباً لم يكن آدم عليه السلام موجوداً، والجواب: أجاب القاضي وقال: بل كان موجوداً وإنما وجد بعد حياته، وليست الحياة نفس آدم وهذا ضعيف لأن آدم عليه السلام ليس عبارة عن مجرد الأجسام المشكلة بالشكل المخصوص، بل هو عبارة عن هوية أخرى مخصوصة وهي: إما المزاج المعتدل، أو النفس، وينجر الكلام من هذا البحث إلى أن النفس ما هي، ولا شك أنها من أغمض المسائل، والجواب: الصحيح أن يقال لما كان ذلك الهيكل بحيث سيصير آدم عن قريب سماه آدم عليه السلام قبل ذلك، تسمية لما سيقع بالواقع.

ج. الثالث: أن قوله‏ ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ يفيد تراخي هذا الخبر عن ذلك الخبر كما في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البلد: 17] ويقول القائل: أعطيت زيداً اليوم ألفاً ثم أعطيته أمس ألفين، ومراده: أعطيته اليوم ألفاً، ثم أنا أخبركم أني أعطيته أمس ألفين فكذا قوله‏ ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ أي صيره خلقاً سوياً ثم إنه يخبركم أني إنما خلقته بأن قلت له‏ ﴿كُنْ﴾

8. سؤال وإشكال: في الآية إشكال آخر وهو أنه كان ينبغي أن يقال: ثم قال له كن فكان فلم يقل كذلك بل قال: ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ والجواب: تأويل الكلام، ثم قال له‏ ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ فكان، واعلم يا محمد أن ما قال له ربك‏ ﴿كُنْ﴾ فإنه يكون لا محالة.

9. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ قال الفرّاء، والزجاج قوله:‏ ﴿الْحَقُّ﴾ خبر مبتدأ محذوف، والمعنى: الذي أنبأتك من قصة عيسى عليه السلام، أو ذلك النبأ في أمر عيسى عليه السلام‏ ﴿الْحَقُّ﴾ فحذف لكونه معلوماً، وقال أبو عبيدة هو استئناف بعد انقضاء الكلام، وخبره قوله‏ ﴿مِنْ رَبِّكَ﴾ وهذا كما تقول الحق من الله، والباطل من الشيطان، وقال آخرون: الحق، رفع بإضمار فعل أي جاءك الحق، وقيل: أيضاً إنه مرفوع بالصفة وفيه تقديم وتأخير، تقديره: من ربك الحق فلا تكن.

10. الامتراء الشك، قال ابن الأنباري: هو مأخوذ من قول العرب مريت الناقة والشاة إذا حلبتها فكأن الشاك يجتذب بشكه مراء كاللبن الذي يجتذب عند الحلب، يقال قد ماري فلان فلاناً إذا جادله، كأنه يستخرج غضبه، ومنه قيل الشكر يمتري المزيد أي يجلبه.

11. في الحق تأويلان.

أ. الأول: قال أبو مسلم المراد أن هذا الذي أنزلت عليك هو الحق من خبر عيسى عليه السلام لا ما قالت النصارى واليهود، فالنصارى قالوا: إن مريم ولدت إلهاً، واليهود رموا مريم عليها السلام بالإفك ونسبوها إلى يوسف النجار، فالله تعالى بيّن أن هذا الذي أنزل في القرآن هو الحق ثم نهى عن الشك فيه، ومعنى ممتري مفتعل من المرية وهي الشك.

ب. الثاني: أن المراد أن الحق في بيان هذه المسألة ما ذكرناه من المثل وهو قصة آدم عليه السلام فإنه لا بيان لهذه المسألة ولا برهان أقوى من التمسك بهذه الواقعة والله أعلم.

12. ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ خطاب في الظاهر مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهذا بظاهره يقتضي أنه كان شاكاً في صحة ما أنزل عليه، وذلك غير جائز، واختلف الناس في الجواب عنه:

أ. فمنهم من قال الخطاب وإن كان ظاهره مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلا أنه في المعنى مع الأمة قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ﴾ [الطلاق: 1]

ب. الثاني: أنه خطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمعنى: فدم على يقينك، وعلى ما أنت عليه من ترك الامتراء.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ دليل على صحة القياس، والتشبيه واقع على أن عيسى خلق من غير أب كآدم، لا على أنه خلق من تراب، والشيء قد يشبه بالشيء وإن كان بينهما فرق كبير بعد أن يجتمعا في وصف واحد، فإن آدم خلق من تراب ولم يخلق عيسى من تراب فكان بينهما فرق من هذه الجهة، ولكن شبه ما بينهما أنهما خلقهما من غير أب، ولأن أصل خلقتهما كان من تراب لأن آدم لم يخلق من نفس التراب، ولكنه جعل التراب طينا ثم جعله صلصالا ثم خلقه منه، فكذلك عيسى حوله من حال إلى حال، ثم جعله بشرا من غير أب.

2. نزلت هذه الآية بسبب وفد نجران حين أنكروا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قوله: (إن عيسى عبد الله وكلمته) فقالوا: أرنا عبدا خلق من غير أب، فقال لهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (آدم من كان أبوه أعجبتم من عيسى ليس له أب؟ فآدم عليه السلام ليس له أب ولا أم)، فذلك قوله تعالى: ﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ﴾ أي في عيسى ﴿إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ﴾ في آدم ﴿وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا﴾ [الفرقان]، وروي أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لما دعاهم إلى الإسلام قالوا: قد كنا مسلمين قبلك، فقال: (كذبتم يمنعكم من الإسلام ثلاث: قولكم اتخذ الله ولدا، وأكلكم الخنزير، وسجودكم للصليب)، فقالوا: من أبو عيسى؟ فأنزل الله تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ إلى قوله: ﴿فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾ [آل عمران]، فدعاهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال يعضهم لبعض: إن فعلتم اضطرم الوادي عليكم نارا.

3. تم الكلام عند قوله ﴿آدَمَ﴾، ثم قال: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي فكان؟، والمستقبل يكون في موضع الماضي إذا عرف المعنى، قال الفراء: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ مرفوع بإضمار هو، أبو عبيدة: هو استئناف كلام وخبره في قوله ﴿مِنْ رَبِّكَ﴾، وقيل هو فاعل، أي جاءك الحق،﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾) الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد أمته، لأنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يكن شاكا في أمر عيسى عليه السلام.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تشبيه عيسى بآدم في كونه مخلوقا من غير أب كآدم، ولا يقدح في التشبيه اشتمال المشبه به على زيادة وهو كونه لا أمّ له: كما أنه لا أب له، فذلك أمر خارج عن الأمر المراد بالتشبيه، وإن كان المشبه به أشد غرابة من المشبه، وأعظم عجبا، وأغرب أسلوبا.

2. ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ جملة مفسرة لما أبهم في المثل، أي: أن آدم لم يكن له أب ولا أم، بل خلقه الله من تراب، وفي ذلك دفع لإنكار من أنكر خلق عيسى من غير أب مع اعترافه بأن آدم خلق من غير أب وأم.

3. ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي: كن بشرا فكان بشرا، وقوله: ﴿فَيَكُونُ﴾ حكاية حال ماضية، وقد تقدّم تفسير هذا.

4. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ قال الفرّاء: هو مرفوع بإضمار هو، وقال أبو عبيدة: هو استئناف كلام، وخبره قوله: ﴿مِنْ رَبِّكَ﴾ وقيل: هو فاعل فعل محذوف: أي: جاءك الحقّ من ربك.

5. ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ الخطاب إما لكل من يصلح له من الناس، أي: لا يكن أحد منكم ممتريا، أو للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويكون النهي له لزيادة التثبيت، لأنه لا يكون منه شك في ذلك.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى﴾ أي شأنه العجيب في إنشائه بالقدرة من غير أب‏ ﴿عِنْدَ اللهِ﴾ أي في تقديره وحكمه‏ ﴿كَمَثَلِ آدَمَ﴾ أي كحاله العجيبة التي لا يرتاب فيها مرتاب‏ ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ جملة مفسرة للتمثيل ببيان وجه الشبه بينهما، وحسم لمادة شبه الخصوم، فإن إنكار خلق عيسى عليه السلام بلا أب ممن اعترف بخلق آدم عليه السلام بغير أب وأم، مما لا يكاد يصح ـ قاله أبو السعود ـ

2. ﴿خَلَقَهُ﴾ أي صور جسد آدم من تراب ثم قال له‏: ﴿كُنْ﴾ أي بشرا كاملا روحا وجسدا فإن أمره تعالى يفيد قوة التكون، قال البقاعيّ: وعبر بصيغة المضارع المقترن بالفاء في‏ ﴿فَيَكُونُ﴾ دون الماضي، وإن كان المتبادر إلى الذهن أن المعنى عليه حكاية للحال وتصويرا لها إشارة إلى أنه كان الأمر من غير تخلف، وتنبيها على أن هذا هو الشأن دائما بتجدد مع كل مراد، لا يتخلف عن مراد الآمر أصلا كما تقدم التصريح به في آية، ﴿إِذَا قَضَى أَمْرًا﴾

3. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ خبر مبتدأ محذوف، أي الذي قصصنا عليك من نبأ عيسى الحق، وقيل: الحق مبتدأ، والظرف خبر، أي الحق المذكور، وقيل: الحق فاعل لمضمر، أي جاءك الحق، وفي (الحق) تأويلان:

أ. الأول: قال أبو مسلم: المراد أن هذا الذي أنزلت عليك هو الحق من خبر عيسى عليه السلام لا ما قالت النصارى واليهود، فالنصارى قالوا إن مريم ولدت إلها، واليهود رموا مريم عليها السلام بالإفك ونسبوها إلى يوسف النجار، فالله تعالى بيّن أن هذا الذي أنزل في القرآن هو الحق، ثم نهى عن الشك فيه.

ب. الثاني: أن المراد أن الحق في بيان هذه المسألة ما ذكرناه من المثل، وهو قصة آدم عليه السلام، فإنه لا بيان أقوى منها

4. ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ خطاب إما للنبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم على طريقة التهييج لزيادة الثبات، أو لكل سامع.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى﴾ صفته الغريبة الشبيهة بالأمثال، ﴿عِندَ اللهِ﴾ أي: مثله الكائن عند الله، أو متعلِّق بقوله: ﴿كَمَثَلِ ءَادَمَ﴾ أو باستقراره على جواز تقديم معمول الظرف النائب عن الخبر مثلا، ﴿خَلَقَهُ﴾ صوَّره بلا روح، أو أراد خلقه حيوانا ناطقا، وعلى هذا فكون (ثُمَّ) بعدُ للترتيب في الأخبار، ﴿مِن تُرَابٍ﴾ لا أبٍ ولا أمٍّ، فهو أعظم غرابة من عيسى إذ له أمٌّ، ولا سيما قيل: خُلق من نطفة أمِّه فهذا من تشبيه الغريب بالأغرب، ووجه الشبه الكون بلا أب ولو زاد آدم بأن لا أمَّ له، ويكفي الشبه من بعض الوجوه، فإن شأن آدم أقطع لمادَّة الخصم، قال أسير في الروم: لم تعبدون عيسى؟ قالوا: لأنَّه لا أب له، قال: آدم أولى لأنَّه لا أبوين له، قالوا: يحيي الموتى، قال: أحيى أربعة نفر، وحزقيل ثمانية آلاف، قالوا: يبرئ الأكمه والأبرص، قال: طُبخ جرجيس وأُحرق وخرج سالما!.

2. ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن﴾ حيوانا ناطقا، ﴿فَيَكُونُ﴾ أي: فكان، فالمضارع للفاصلة ولحكاية الحال، كأنَّه قيل: إذا قال له كن فلا بدَّ من أن يكون، فهو يكون كأنَّكم تشاهدون كونه، و(كُنْ) كناية عن الإحياء، وذلك كما قال: ﴿ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا ـ اخَرَ﴾ [المؤمنون: 14]

3. ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾ يا محمَّد، كلُّ الحقِّ ثابت من ربِّك، أو الحقُّ من الله لا ما تقول النصارى، فالحقُّ هو أمر عيسى من كونه مربوبا لا ربٌّ ولا ابن ربٍّ، أو ذلك البيان الحقُّ من ربِّك، ﴿فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ الشاكِّين النصارى وغيرهم، وهذا تهييج إذ لا شكَّ منه صلّى الله عليه وآله وسلّم يُتوقَّع؛ أو الخطاب لكلِّ صالح له.

4. سبب النزول: قال وفد نجران لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم : ما لك تشتم صاحبنا، تقول: إنَّه عبد الله؟ قال: (هو عبده ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم العذراء البتول)، فقالوا: هل رأيت إنسانا قطُّ بغير أب؟ فنزل: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ﴾ الآية، وكتب صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى نجران: (أسلموا، وإن أبيتم فالجزية، وإن أبيتم فالحرب)، فعرض أسقفهم الكتاب على شرحبيل بن وداعة وكان صاحب رأي، فقال: (قد علمت ما وعد الله في ذرِّية إسماعيل من النبوءة فما يؤمنك أن يكون هذا الرجل نبيئا؟)، وأَرسَلَ إلى متعدِّد، فكلٌّ يقول مثل ذلك، فبعثوا وفدهم كما يأتي إن شاء الله تعالى، وقالوا: ما تقول في عيسى؟ قال: (لا أدري يومي هذا، ولعلَّ الله ينزل فيه غدًا)، فنزل في الغد: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ﴾ إلخ.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن بين سبحانه خلق عيسى ومجيئه بالآيات وما كان من أمر قومه في الإيمان والكفر به كشف شبهة المفتونين بخلقه على غير السنة المعتادة والمحاجين فيه بغير علم، ورد على المنكرين لذلك فقال: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ أي إن شبه عيسى وصفته في خلق الله إياه على غير مثال سبق كشأن آدم في ذلك.

2. ثم فسر هذا المثل بقوله: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ أي قدر أوضاعه وكون جسمه من تراب ميت أصابه الماء فكان طينا لازبا ذا لزوجة ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي ثم كونه تكوينا آخر بنفخ الروح فيه، وقد تقدم تفسير العبارة إلا انه كان الظاهر ان يقول هنا: ثم قال له: كن فيكون: ولكنه قال (فيكون) لتصوير الحال الماضية كما يقول أهل المعاني في وضع المضارع موضع الماضي أحيانا، وخطر لي الآن أنه يجوز ان تكون كلمة التكوين مجموع (كن فيكون)، والمعنى: ثم قال له كلمة التكوين التي هي عبارة عن توجه الإرادة إلى الشيء ووجوده بها حالا، ويظهر هذا في مثل قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ﴾ [الأنعام: 73] ولو كان القول للتكليف لم يظهر هذا، لأن قول التكليف من صفة الكلام، وقول التكوين من صفة المشيئة، ولعل من تأمله حق التأمل لا يجد عنه منصرفا.

3. العطف بثم لبيان التكوين الآخر يفيد تراخيه وتأخره عن الخلق الأول، وهل كان في هذه المدة على صفة واحدة أم تقلب في أطوار مختلفة كما تتقلب ذريته؟ اقرأ قوله تعالى: ﴿وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾ [نوح: 14] وقوله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون: 12 ـ 16]

4. السلالة المستخرجة من الطين هي المكون الأول الذي يعبرون عنه بلسان العلم الآن بالبروتوبلاسما ومنها تكون أصلنا في ذلك الطور، لأنه تعالى يقول إنه خلقه من تلك السلالة، ثم انتقل إلى طور التولد بواسطة النطفة في القرار المكين وهو الرحم، ثم انتقل إلى طور تحول النطفة على علقة والعلقة إلى مضغة والمضغة إلى هيكل من العظام يكسى لحما وقد عد هذا طورا واحدا، ثم أنشأه خلقا آخر وهو الطور الأخير، ثم ذكر أن له طورا آخر في الموت وطورا آخر في البعث وهو آخر أطواره فكل طور من الأطوار التي قبل الموت حادث وحدوثه لأول مرة لم يكن مسبوقا بنظير ولم يكن معتادا وإنما وجد بمشيئة الله وتكوينه المعبر عنه بقوله: (كن فيكون)، فهل يعز على صاحب هذه المشيئة أن يخلق عيسى من غير أب؟ كلا، ولا يعجزه ان يبعث الناس بعد موتهم في نشأة أخرى كالنشأة الأولى.

5. قال محمد عبده ما مثاله: قلنا إن هذه الآيات سيقت في معرض إثبات نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ببيان أن الله تعالى يصطفي من عباده من يشاء لرسالته وأنه مستقل في أفعاله فلا وجه لإنكار اصطفائه محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقد اصطفى قبله آدم ونوحا وآل إبراهيم وآل عمران، ثم جاء في السياق ذكر قصة عيسى وأمه وما جاء به وما كان من كفر بعض قومه به ورمي أمه بالزنا، وإيمان بعض، وهناك قسم ثالث لم يكفر بعيسى ولم يؤمن به إيمانا صحيحا بل افتتن به افتتانا لكونه ولد من غير أب وزعموا أن معنى كونه ولد بكلمة من الله وكونه من روح الله أن الله تعالى حل في أمه وأن كلمة الله تجسدت فيه فصار إلها وإنسانا، فضرب للكافرين وللمفتونين مثل خلق آدم من تراب وهو حجة على الفريقين من اليهود والنصارى ولا شك أن خلق آدم أعجب من خلق عيسى لأن هذا خلق من حيوان من نوعه وذاك قد خلق من التراب.

6. في الكلام إرشاد إلى أن أمر الخليقة يشبه بعضه بعضا فكله غريب بالنسبة إلينا إذا تفكرنا في حقيقتها وعللها ولا شيء منه بغريب عند الموجد المبدع، أما القوانين المعروفة في علم الخليقة فهي قد استخرجت ما نعهده ونشاهده وليست قوانين عقلية قامت البراهين على استحالة ما عداها كيف وأننا نرى في كل يوم ما يخالفها كالحيوانات التي لها أعضاء زائدة والتي تولد من غير جنسها، وترون ذكر ذلك في الجرائد ويعبرون عنه بفلتات الطبيعة، وهو إنما خالف ما نعرف لا ما يعلم الله تعالى، وما يدرينا أن لكل هذه الشواذ والفلتات سننا مطردة محكمة لم تظهر لنا، وكذلك شأن خلق عيسى فكونه على غير المعهود ليس مزية تقتضي تفضيله عليهم، فكيف تقتضي أن يكون إلها؟ وإذا كان عيسى قد خلق من بعض جنسه فآدم قد خلق من غير جنسه، فهو أولى بالمزية لو كانت وبالإنكار إن صح، على أن ما نعرف من أمر الخلقية ليس لنا منه إلا الظاهر، نصفه ونقول به وإن لم نعقله، وماذا نعقل من الرابطة بين الحس والنطق في الإنسان مثلا؟ بل ماذا نعقل من أمر حبة الحنطة في نبتها واستوائها على سوقها وتناسب أوراقها وغير ذلك؟

7. ذلك ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ الذي خلق عيسى وغيره وبيده ملكوت كل شيء ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ في أمره، القائلين فيه بغير علم فقد جاءك علم اليقين.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ذكر سبحانه فيما سلف قصص عيسى وأمه وما جاء به، وكفر بعض قومه به، ورميهم أمه بالزنا، وإيمان بعض آخر به أردف ذلك ذكر حال فريق ثالث لم يكفر به، ولم يؤمن به إيمانا صحيحا، بل افتتن به افتتانا، لكونه ولد من غير أب، فزعم أن معنى كونه (كلمة الله وروح الله) أن الله حل في أمه، وأن كلمة الله تجسدت فيه فصار إنسانا وإلها، فضرب مثلا ليردّ به على الفريقين الكافرين به من اليهود، والمفتونين به من النصارى، فبين أن خلق آدم أعجب من خلق عيسى فهذا خلق من حيوان من نوعه، وذاك قد خلق من التراب فهو أولى بالمزية إن كانت، والإنكار إن صح الإنكار.

2. وأمر الخلقة غريب بالنسبة إلينا، لكنه ليس بالغريب بالنسبة إلى الصانع المبدع، والقوانين المعروفة في الخلق قد استخرجت مما نعهد ونشاهد، وليست بالقوانين العقلية التي قامت البراهين على استحالة ما عداها وإنا لنشاهد كل يوم ما يخالفها كالحيوان التي توجد من غير جنسها، أو الحيوان ذوات الأعضاء الزائدة، ويعبرون عن ذلك بفلتات الطبيعة، ولعل لهذه الشواذ وتلك الفلتات سننا أخرى مطردة لم تظهر لنا، وهكذا شأن خلق عيسى، فكونه على غير السنن المعروفة لا يقتضى تفضيله على غيره من الأنبياء بله أن يكون إلها.

3. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ أي إن شأن عيسى وصفته في خلق الله إياه على غير مثال سابق كشأن آدم في ذلك، ثم فسر هذا المثل وفصل ما أجمله فقال: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ أي قدّر أوضاعه وكوّن جسمه من تراب ميت أصابه الماء فكان طينا لازبا لزجا، وفي هذا توضيح للتمثيل ببيان وجه الشبه بينهما وقطع لشبه الخصوم، فإن إنكار خلق عيسى عليه السلام بلا أب مع الاعتراف بخلق آدم من غير أب ولا أم ـ مما لا ينبغي أن يكون ولا يسلمه العقل.

4. ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ أي ثم أنشأه بشرا بنفخ الروح فيه كما جاء في قوله: ﴿ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ﴾، ثم أكد صدق هذا القصص فقال: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ أي هذا الذي أنبأتك به من شأن عيسى ومريم هو الحق، لا ما اعتقده النصارى في المسيح من أنه إله، ولا ما زعمه اليهود من رمى مريم بيوسف النجار.

5. ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي فلا تشكن في أمرهما بعد أن جاءك العلم اليقيني به، وتوجيه هذا النهى للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم مع استحالة وقوع الامتراء منه ذو فائدة من وجهين:

أ. أنه إذا سمع صلّى الله عليه وآله وسلّم مثل هذا الخطاب ازداد رغبة في الثبات على اليقين واطمئنان النفس.

ب. أنه إذا سمعه غيره ازدجر ونزع عما يورث الامتراء، إذ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم على جلالة قدره خوطب بمثل هذا فما بالك بغيره؟

6. خلاصة ذلك ـ دم على يقينك وعلى ما أنت عليه من الاطمئنان إلى الحق، والتنزه عن الشك فيه.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم يحسم التعقيب في حقيقة عيسى عليه السلام، وفي طبيعة الخلق والإرادة التي تنشئ كل شيء كما أنشأت عيسى عليه السلام: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾

2. إن ولادة عيسى عجيبة حقا بالقياس إلى مألوف البشر، ولكن أية غرابة فيها حين تقاس إلى خلق آدم أبي‏ البشر؟ وأهل الكتاب الذين كانوا يناظرون ويجادلون حول عيسى ـ بسبب مولده ـ ويصوغون حوله الأوهام والأساطير بسبب أنه نشأ من غير أب.. أهل الكتاب هؤلاء كانوا يقرون بنشأة آدم من التراب، وأن النفخة من روح الله هي التي جعلت منه هذا الكائن الإنساني.. دون أن يصوغوا حول آدم الأساطير التي صاغوها حول عيسى، ودون أن يقولوا عن آدم: إن له طبيعة لاهوتية، على حين أن العنصر الذي به صار آدم إنسانا هو ذاته العنصر الذي به ولد عيسى من غير أب: عنصر النفخة الإلهية في هذا وذاك!

3. إن هي إلا الكلمة: ﴿كُنْ﴾ تنشئ ما تراد له النشأة ﴿فَيَكُونُ﴾! وهكذا تتجلى بساطة هذه الحقيقة.. حقيقة عيسى، وحقيقة آدم، وحقيقة الخلق كله، وتدخل إلى النفس في يسر وفي وضوح، حتى ليعجب الإنسان: كيف ثار الجدل حول هذا الحادث، وهو جار وفق السنة الكبرى، سنة الخلق والنشأة جميعا!

4. هذه هي طريقة {الذِّكْرِ الْحَكِيمِ} في مخاطبة الفطرة بالمنطق الفطري الواقعي البسيط، في أعقد القضايا، التي تبدو بعد هذا الخطاب وهي اليسر الميسور!

5. عند ما يصل السياق بالقضية إلى هذا التقرير الواضح يتجه إلى الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم يثبته على الحق الذي معه، والذي يتلى عليه، ويؤكده في حسه؛ كما يؤكده في حس من حوله من المسلمين، الذين ربما تؤثر في بعضهم شبهات أهل الكتاب، وتلبيسهم وتضليلهم الخبيث: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾، وما كان الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ممتريا ولا شاكا فيما يتلوه عليه ربه، في لحظة من لحظات حياته، وإنما هو التثبيت على الحق، ندرك منه مدى ما كان يبلغه كيد أعداء الجماعة المسلمة من بعض أفرادها في ذلك الحين، كما ندرك منه مدى ما تتعرض له الأمة المسلمة في كل جيل من هذا الكيد؛ وضرورة تثبيتها على الحق الذي معها في وجه الكائدين والخادعين؛ ولهم في كل جيل أسلوب من أساليب الكيد جديد.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كثر الخلاف في المسيح عليه السلام، لأن ميلاده كان على صورة فريدة، لم يولد بها أحد من قبله.. وكان الناس في هذا الميلاد شيعا وفرقا، كل شيعة تقول فيه قولا، وكل فرقة تذهب فيه مذهبا:

أ. أما اليهود، فقد ارتضوا الجريمة مركبا، فقتلوا أنفسهم، وقتلوا الحق معهم.. وقالوا في المسيح إنه ولد كما يولد الناس، من ذكر وأنثى.. وإن كان ميلاده على فراش الإثم والفاحشة.. لأنه ابن زنا!

ب. وأما أتباع المسيح، فقد قصرت مداركهم عن إدراك قدرة الله، فلم تحتمل عقولهم تلك الحقيقة، وهى أن الله قادر على كل شيء، يخلق ما يشاء، مما يشاء، وكيف يشاء! فقالوا: إن المسيح هو الله تجسد بشرا في جسد عذراء.. وإذن فهو ميلاد صورىّ، لأنه لم يولد إلا الله نفسه، الذي كان موجودا بكماله الإلهي قبل هذا الميلاد! وإذن فلا مسيح، وإنما هو الله تسمّى باسم بشرى، كما لبس صورة بشرية.. وإذن فهي عملية أشبه بعملية الحلول التي آمن بها كثير من قدماء المصريين، والبراهمة، وغيرهم من الأمم.. فكما كان يحلّ الله في ثور، أو تمساح، أو شجرة، أو رجل.. حلّ في جسد طفل، وخرج وليدا من بطن امرأة.

ج. وأما المسلمون، فقد جاءهم القرآن بالخبر اليقين عن المسيح.. إنه خلق من خلق الله، وإنه إنسان من الناس، ولد بنفخة من روح الله، كما ولد هذا الوجود كله بفيض من فيض الله! وأقرب مثل لهذا، آدم ـ عليه السّلام ـ إنه خلق من غير أب أو أم، خلق من تراب هامد، لا أثر للحياة فيه.. وعيسى ـ عليه السّلام ـ خلق مولودا من كائن حيّ هي أمّه، فأيهما أشدّ غرابة في الخلق؟ الذي خلق من تراب هامد، أم الذي تخلّق من جسد حيّ.

2. سؤال وإشكال: في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ ما يسأل عنه.. وهو: كيف يقول الله للشيء كن، ثم لا يكون واقعا في الحال، كما يدل على ذلك قوله تعالى: ﴿فَيَكُونُ﴾ التي تدل على المستقبل المتراخى، ولو كان ما أمر الله به واقعا في الحال، لكانت صياغة الآية على غير هذا، ولكانت تلك الصياغة مثلا: (ثم قال له كن فكان).. فكيف يكون هذا؟ وهل أمام قدرة القادر العظيم حواجز وحوائل، تحول بين القدرة وبين إمضاء ما قدرت، على الفور، وفي الحال؟ والجواب: هو أنّ قول الله للشيء (كن) لا يقتضى وقوع هذا الشيء في الحال، إذ قد يكون الأمر موقوتا بوقت، أو متعلقا بأسباب، لا بد أن يقترن حدوثه بها، وهذه الأسباب لا متعلّق لها بقدرة الله، وإنما متعلّقها بالشيء ذاته، الذي دعته القدرة إلى الظهور، والذي قضت حكمة الله ألا يظهر إلا بعد أن يستكمل أسبابه المقترنة به.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾، فمثلا مما سبق علم الله به، واقتضته إرادته إيجاد، شيء ما، وليكن هذا الإنسان أو ذاك، إن أمر الله قد صدر من قديم لهذا الإنسان أن يكون، على صورة كذا، وهيئة كذا، وأن تحمل به أمه في يوم كذا، وأن يولد في يوم كذا، وهكذا، بل وأكثر من هذا.. فإنه قبل ذلك بآلاف السنين، بل وآلاف الآلاف منها.. تنقّل هذا الإنسان في أصلاب الآباء وترائب الأمهات إلى أن التقى أبوه بأمه، في الزمن المحدد واليوم الموعود!.. وهكذا الشأن في كل موجود.. إنه تنقل في موجودات سبقته، وتقلّب في أحوال وأطوار حتى صار إلى ما صار إليه.

3. في خلق آدم، وفي قول الله سبحانه وتعالى فيه: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾، ما يكشف عن وجه واضح من وجوه الإعجاز القرآني وذلك الإعجاز الذي يطالع الناس في كل آية من آياته، الراصدة لأحداث الحياة، وتطور العقل البشرى، المتحدية للإنسانية في كل جيل من أجيالها، وفي كل وجه من وجوهها، وانظر في وجه هذه المعجزة، على ضوء ما كشف العلم الحديث، من علم الأحياء، ونظرية النشوء والارتقاء ـ فإنك ترى عجبا من العجب، في نظم القرآن الكريم، وما يحمل هذا النظم من أسرار وغيوب(2):

4. إن آدم ـ ونعنى به الإنسان ـ لم يخلق من تراب خلقا مباشرا، بمعنى أن الله سبحانه قبض قبضة من تراب، فقال لها كونى آدم ـ أي إنسانا ـ فكانت.. ولو شاء الله سبحانه هذا لكان كما شاء وأراد.. ولكنه ـ سبحانه ـ خلق آدم خلقا متطورا، كما يخلق الشجرة العظيمة ـ مثلا ـ من بذرة، وكما يخلق الرجل المكتمل من نطفة! لقد تنقّل آدم ـ ونقول الإنسان ـ في أطوار كثيرة لا حصر لها، كما يقول سبحانه: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لله وَقَارًا وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾ وكما يقول سبحانه في هذه السورة: ﴿وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا﴾، فآدم الذي هو أول إنسان ظهر على هذه الأرض ـ قد كان ترابا، ثم تخلّق من هذا التراب أول جرثومة للحياة، هي أدنى مراتب النبات، في عالم الطحالب.. ثم تدرجت الأحياء في هذا العالم النباتي إلى مداها، فكان منها النخل الذي هو قمة هذا العالم النباتي، ثم بدأت جرثومة العالم الحيواني في الإميبيا والمحار، والإسفنج.. وذلك في أدنى مراتب هذا العالم الذي نما صعدا حتى بلغ مداه في فضائل القردة، التي بدأت تطل من وجهها صورة باهتة للإنسان (آدم) ثم أخذت هذه الصورة تتضح قليلا قليلا، وتنضج في بوتقة الزمن على مهل.. حتى كان اليوم الذي أطل منه وجه (آدم)، ممثلا في إنسان الغاب، وكان هذا الآدم هو باكورة ثمار هذه الشجرة التي امتدت جذورها في أعماق الأرض! واقرأ الآية الكريمة مرة أخرى: ﴿كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾.. وقس أبعاد الزمن في ذبذبات تلك الكلمة المعجزة.. (فيكون)، فإنه لو انكشف لك من العلم هذا المقياس الذي تقاس به ذبذبات الكلمات ـ لاهتديت إلى ذلك الزمن الذي تم فيه خلق آدم، وتنقله من طور إلى طور.. من التراب.. إلى النبات.. إلى الحيوان.. إلى الإنسان، ولوضعت يدك على العدد الصحيح من ملايين السنين التي قطعها (آدم) في رحلته الطويلة عبر الزمن، حتى كان هذا (الآدم)! إن (آدم) ليس غريبا عن هذا العالم الأرضىّ الذي يعيش فيه، والذي استولى عليه بسلطان العقل.. فهو ثمرة من ثمراته.. إنه من تراب هذه الأرض.

5. واقرأ مع هذا قول الله تعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾، وقوله سبحانه: ﴿وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، وقف عند قوله‏ تعالى: ﴿فَمِنْهُمْ﴾.. ﴿وَمِنْهُمْ﴾.. ﴿وَمِنْهُمْ﴾ إنهم هم آدم، وأبناء آدم، ينتقلون في أصلاب هذه الكائنات وأرحامها، في ملايين السنين.

6. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ أي هو الحقّ من ربّك، ذلك الذي حدّثك به من أمر عيسى ـ عليه السّلام ـ وأنه خلق من خلق الله، وعبد من عباده، إنه كلمة الله ألقاها إلى مريم وروح منه.. فليس هو ابن زنا ـ كما يتخرص اليهود ـ وليس هو الإله ولا ابن الإله ـ كما يزعم النّصارى، وإنما هو من حدّثك الله به، في كلماته التي أنزلها عليك.. وهى الحق، نزل من عالم الحق.. فلا مرية فيه، ولا جدال معه، والامتراء: هو الشك.

7. في هذه الآية تثبيت للنبيّ في أمر المسيح، وفي حقيقته.. حيث لا التفات إلى أية مقولة أخرى تقال فيه، بعد قول الحق الذي قاله الله رب العالمين.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ استئناف بياني: بيّن به ما نشأ من الأوهام، عند النصارى، عن وصف عيسى بأنه‏ كلمة من الله، فضلوا بتوهمهم أنه ليس خالص الناسوت، وهذا شروع في إبطال عقيدة النصارى من تأليه عيسى، وردّ مطاعنهم في الإسلام وهو أقطع دليل بطريق الإلزام؛ لأنهم قالوا بإلهية عيسى من أجل أنه خلق بكلمة من الله وليس له أب، فقالوا: هو ابن الله، فأراهم الله أنّ آدم أولى بأن يدّعى له ذلك، فإذا لم يكن آدم إلها مع أنه خلق بدون أبوين فعيسى أولى بالمخلوقية من آدم.

2. محل التمثيل كون كليهما خلق من دون أب، ويزيد آدم بكونه من دون أم أيضا، فلذلك احتيج إلى ذكر وجه الشبه بقوله: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ الآية أي خلقه دون أب ولا أم بل بكلمة كن، مع بيان كونه أقوى في المشبه به على ما هو الغالب، وإنما قال عند الله أي نسبته إلى الله لا يزيد على آدم شيئا في كونه خلقا غير معتاد، لكم لأنهم جعلوا خلقه العجيب موجبا للمسيح نسبة خاصة عند الله وهي البنوة، وقال ابن عطية: أراد بقوله: ﴿عِنْدَ اللهِ﴾ نفس الأمر والواقع، والضمير في خلقه لآدم لا لعيسى؛ إذ قد علم الكلّ أنّ عيسى لم يخلق من تراب، فمحل التشبيه قوله: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾

3. جملة ﴿خَلَقَهُ﴾ وما عطف عليها مبيّنة لجملة كمثل آدم، وثم للتراخي الرتبي فإنّ تكوينه بأمر ﴿كُنْ﴾ أرفع رتبة من خلقه من تراب، وهو أسبق في الوجود والتّكوين المشار إليه بكن: هو تكوينه على الصفة المقصودة، ولذلك لم يقل: كوّنه من تراب ولم يقل: قال له كن من تراب ثم أحياه، بل قال خلقه ثم قال له كن.

4. قول كن تعبير عن تعلق القدرة بتكوينه حيا ذا روح ليعلم السامعون أنّ التكوين ليس بصنع يد، ولا نحت بآلة، ولكنه بإرادة وتعلق قدرة وتسخير الكائنات التي لها أثر في تكوين المراد، حتى تلتئم وتندفع إلى إظهار المكوّن وكلّ ذلك عن توجه الإرادة بالتنجيز، فبتلك الكلمة كان آدم أيضا كلمة من الله ولكنه لم يوصف بذلك لأنّه لم يقع احتياج إلى ذلك لفوات زمانه.

5. إنما قال: ﴿فَيَكُونُ﴾ ولم يقل فكان لاستحضار صورة تكوّنه، ولا يحمل المضارع في مثل هذا إلّا على هذا المعنى، مثل قوله: {اللهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً} [فاطر: 9] وحمله على غير هذا هنا لا وجه له.

6. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ خبر مبتدأ محذوف: أي هذا الحق، ومن ربك حال من‏ الحق، والخطاب في‏ ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمقصود التعريض بغيره، والمعرّض بهم هنا هم النصارى الممترون الذين امتروا في الإلهية بسبب تحقق أن لا أب لعيسى.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة بيّن الله سبحانه وتعالى كيف كان الحمل بعيسى، وما أجراه الله تعالى على يديه من معجزات، وكيف كان عبدا من عباده الصالحين، وذكر دعوته إلى ربه، ومعاداة قومه له، وتقدم الحواريين ليكونوا أنصاره إلى الله، وكيف مكر القوم به وأحبط الله مكرهم، ثم توفاه سبحانه، ورفعه إليه، وجعل فوقية للذين اتبعوه في هدايته، فآمنوا بوحدانية الله وبرسالته، وليس منهم قطعا أولئك الذين قالوا إنا نصارى وادّعوا ألوهيته، أو أنه ابن الله، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا.

2. في هذه الآيات يبين الله سبحانه وتعالى حقيقة تكوين عيسى، ويزيل وجه الغرابة في ولادته، وأن الله تعالى لا يتقيد بالأسباب والمسببات؛ لأنه خالق كل شيء، وهو الفاعل المختار، يخلق الأشياء بإرادته واختياره، ولا تصدر عنه المخلوقات صدور المعلول عن علته، كما يتوهم الماديون الذين عاصروا عيسى عليه السلام، والذين يعاصروننا اليوم، وإن الله سبحانه كما خلق الإنسان الأول آدم من غير أب ولا أم، فكذلك خلق عيسى من غير أب، وهو سبحانه ذو القوة المتين.

3. بين سبحانه هذه الحقيقة بقوله: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ يبين الله بهذا النص الكريم مكان خلق عيسى عليه السلام من قدرته سبحانه وتعالى، بجوار خلق آدم من تراب؛ فالله سبحانه وتعالى خلق آدم من تراب، أي من غير أب ولا أم، ومن مادة ليس من شأنها أن يكون منها إنسان حي ينطق ويتكلم، وقد تعلم الأسماء والأشياء كلها؛ ومعنى النص الكريم: إن حال عيسى في تصويره وتكوينه من غير أب بالنسبة لقدرة الله تعالى كحال آدم صوره وكونه من طين.

4. في هذا التمثيل احتجاج على النصارى الذين ألّهوا المسيح عيسى ابن مريم لأنه خلق من غير أب، واعتبروه ابن الله والاحتجاج من وجهين:

أ. أولهما: أنه إذا كان خلق عيسى من غير أب مسوغا في زعمهم لأن يكون إلها أو ابن إله، فأولى بذلك ثم أولى آدم؛ لأنه خلق من غير أب ولا أم، ولا أحد من الناس ادعى ألوهية آدم لهذا السبب فيبطل حينئذ ذلك الزعم الباطل لانهيار الأساس الذي قام عليه.

ب. ثانيهما: أن الله سبحانه وتعالى إذا كان قادرا على خلق إنسان حيّ من غير أب ولا أم، ومن مادة ليس من شأنها أن يتكون منها إنسان حي، فأولى أن يكون قادرا على خلق إنسان من غير أب، ومن أم هي إنسان يلد ويحيا ويموت، وهى وعاء لحياة الإنسان وهو جنين؛ وإذا فلا غرابة في خلق عيسى من غير أب، وما كان يصح أن يكون هذا دافعا لهذا الضلال المبين.

5. النص الكريم فوق ما تضمنه من حجة دامغة تقطع دعوى المبطلين، هو بيان لقدرة الله تعالى العلى القدير في خلق الأحياء وخلق الأشياء، من حيث إنها تخلق بإرادته المختارة، وأنه بهذه الإرادة يخلق الحىّ من غير الحىّ، ويخلق الحىّ على غير النظام الجاري في مجرى العادات، وما نسميه طبائع الأشياء في التكوين والتوالد، ولا تصدر عنه الأشياء كما يصدر المعلول عن علته، وإلا ما كان من الطين إنسان حي ناطق هو أبو الخليقة آدم عليه السلام.

6. لذا بين سبحانه بعد ذلك عظم إرادة الله تعالى في خلق آدم: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ هذا تصوير لخلق الله تعالى آدم من تراب، أراد سبحانه وتعالى أن يكون فصوّره من طين، ثم قال له لما صوره آمرا له أمرا تكوينيا (كن) فكان، وهذه الجملة السامية تصور خلق الله سبحانه وتعالى للأشياء الأحياء وغير الأحياء، فليست إلا أن تتجه الإرادة إلى تكوينها، فيكون الأمر التكويني، وتكون الاستجابة التكوينية، ويكون الأمر كما أراد سبحانه.

7. قال سبحانه وتعالى بالنسبة لخلق آدم عليه السلام: ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ ولم يقل كن فكان، وهو المناسب للماضي، وذلك لأن التعبير بالمضارع دائما فيه تصوير وإحضار للصورة الواقعة كما وقعت، ومن جهة أخرى فصيغة المضارع في هذا المقام تنبئ عما كان، وتومئ إلى ما يكون بالنسبة لخلق الله تعالى المستمر في المستقبل كما كان في الماضي.

8. وقد بين سبحانه أن هذا هو الحق الثابت المستمر، فقال: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي هذا الذي أخبرك الله به سبحانه من أن عيسى خلق من غير أب، وكونه كذلك، وكون خلق آدم من طين، وكون هذا التكوين العام هو بإرادة مختارة، لا قيد يقيدها، وأنها خالقة الأسباب، هذا هو الحق، والحق هو الثابت اليقيني الذي لا مجال للشك فيه.

9. أكد سبحانه وتعالى كونه الحق الذي لا مجال للريب فيه بثلاثة تأكيدات:

أ. أولها: بتعريف كلمة الحق بال، فإن مؤدى ذلك أن خلق الله بإرادته المختارة على النحو الذي بينه هو الحق وحده، ولا حق سواه.

ب. ثانيها: أنه بين أن إثبات ذلك الحق هو من ربك الذي ذرأك وحفظك، وفي ذلك ما يدل على صدق الإثبات صدقا لا ريب فيه.

ج. ثالثها: أنه نهى عن الامتراء والشك في ذلك الحق، فقال سبحانه: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي أنه لا مجال فيه للشك، أو للجدال والمراء المثير للشك.

10. الخطاب في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ موجه إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم مع أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم لا شك عنده، وكان كذلك لإثارة الاهتمام والاتجاه إليه، وبيان أنه لا موضع فيه للجدل والامتراء، فيكون الاطمئنان إلى الحق المبين، وإذا كان هذا دعوة للنبي إلى الابتعاد عن الامتراء فغيره أولى بأن توجه إليه الدعوة القاطعة لكل ريب.

11. الامتراء: هو الشك الذي يدفع إلى المراء والمجادلة المبنية على الأوهام لا على الحقائق ولذلك قال الراغب الأصفهاني في معنى الامتراء ما نصه: (المرية التردد في الأمر، وهو أخص من الشك، قال تعالى: ﴿وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ﴾ [الحج‏] ﴿فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ﴾ [هود] ﴿فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ﴾ [السجدة] ﴿أَلَا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ﴾ [فصلت‏] والامتراء والمماراة: المحاجة فيما فيه تردد، وأصله من مريت الناقة إذا مسحت ضرعها للحلب، فمؤدى كلمة الامتراء هو المحاجة فيما فيه ريب، فكأن الله سبحانه وتعالى يقول لنبيه الكريم أو لقارئ القرآن العظيم: فلا تكن من الذين يجادلون في هذا شاكين؛ فإنه ليس موضع شك من جهة، وليس موضع جدال؛ لأن الذين يجادلون فيه يجادلون في قدرة الله تعالى‏ ﴿وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [الرعد] وإذا كان النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم منهيا عن المجادلة في هذا الأمر لأنه لا مسوغ فيه للجدل، فماذا يكون من أمره إن حاجوه هم؟

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال المفسرون: ان وفد نجران اليمن قالوا لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: مالك تشتم صاحبنا ـ أي عيسى ـ؟ قال وكيف؟ قالوا: تقول: انه عبد، قال: أجل، هو عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم العذراء، قالوا: وهل رأيت إنسانا من غير أب؟ فنزل قوله تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾

2. سواء أصحت هذه الرواية؛ أم لم تصح فإن هذا هو موضوعها بالذات، فقد كان النصارى، وما زالوا يحتجون لعقيدتهم بربوبية عيسى انه نشأ من غير أب.. وقد قطع الله حجتهم هذه، وأبطلها بآدم، فإن كان عيسى إلها أو ابن إله لأنه من غير أب فب الأولى أن يكون آدم كذلك؛ لأنه من غير أب وام.. وما أجابوا عن هذا النقض، ولن يجيبوا عنه إلى آخر يوم.

3. سؤال وإشكال: ان الظاهر من قوله تعالى: ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ ان الله قد أنشأ آدم وأوجده، وانتهى كل شيء، وعليه يكون الخلق متقدما على قول: ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ ولم يبق أي وجه لهذا القول، لأنه إيجاد للموجود، وخلق للمخلوق، وبديهة ان كلام الله يجب أن يحمل على أحسن المحامل، والجواب: ان الله خلق آدم على مراحل، منها انه خلقه من طين بلا روح.. ثم جعل فيه الروح، وعليه يكون المعنى: أيها الطين كن إنسانا من لحم ودم، وعاطفة وادراك.

4. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾، أي ان هذا الذي أنزلناه عليك، وأخبرناك به عن عيسى هو الحق من ربك‏ ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾

5. سؤال وإشكال: النبي محال أن يشك فيما أخبر الله به.. لأن الشك يتنافى مع الايمان فضلا عن العصمة، فما هو المبرر لهذا النهي؟ والجواب: أجاب المفسرون بجوابين:

أ. الأول ان ظاهر الخطاب موجه إلى النبي، والمقصود في الواقع غيره.

ب. الثاني: ان المراد استمرار النبي على اليقين.

6. في كلا الوجهين نظر، لأنهما مبنيان على ان الله تعالى ليس له أن ينهى أنبياءه عن المعصية.. والصحيح ان لله أن ينهى الأنبياء عن المعصية:

أ. أولا لأنه أمر من الأعلى إلى من هو دونه في الرتبة والعلو.

ب. ثانيا: ان العصمة ليست طبيعة وغريزة في الأنبياء بحيث تستحيل المعصية عليهم بحسب الذات والإمكان، والا لم يكن لهم من فضل، وإنما يستحيل صدور المعصية منهم بحسب الواقع، لا بحسب الإمكان، فيصح، والحال هذه، أن يوجه النهي اليهم بهذا الاعتبار، ولكن من الله لا من غيره، إذ لا أحد فوق الأنبياء الا الله جلّت عظمته، وعلى هذا الوجه تحمل النواهي الكثيرة الواردة في القرآن الكريم في هذا الباب، مثل قوله تعالى لحبيبه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ﴾.. ثم ما يدرينا ان الأنبياء كانوا يحبون هذه النواهي من الله سبحانه، بل ويطلبونها، كما يطلب المؤمن الصالح من الأعلم الأكمل ان يعظه، ويذكّره بالله.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾، تلخيص لموضع الحاجة مما ذكره من قصة عيسى في تولده تفصيلا، والإيجاز بعد الإطناب ـ وخاصة في مورد الاحتجاج والاستدلال ـ من مزايا الكلام، والآيات نازلة في الاحتجاج ومتعرضة لشأن وفد النصارى نصارى نجران فكان من الأنسب أن يوجز البيان في خلقته بعد الإطناب في قصته ليدل على أن كيفية ولادته لا تدل على أزيد من كونه بشرا مخلوقا نظير آدم عليه السلام فليس من الجائز أن يقال فيه أزيد وأعظم مما قيل في آدم، وهو أنه بشر خلقه الله من غير أب.

2. معنى الآية: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ﴾ أي وصفه الحاصل عنده تعالى أي ما يعلمه الله تعالى من كيفية خلق عيسى الجاري بيده أن كيفية خلقه يضاهي كيفية خلق آدم، وكيفية خلقه أنه جمع أجزاءه من تراب ثم قال له كن فتكون تكونا بشريا من غير أب، فالبيان بحسب الحقيقة منحل إلى حجتين تفي كل واحدة منهما على وحدتها بنفي الألوهية عن المسيح عليه السلام:

أ. إحداهما: أن عيسى مخلوق لله ـ على ما يعلمه الله ولا يضل في علمه ـ خلقة بشر وإن فقد الأب ومن كان كذلك كان عبدا لا ربا.

ب. ثانيهما: أن خلقته لا تزيد على خلقة آدم فلو اقتضى سنخ خلقه أن يقال بألوهيته بوجه لاقتضى خلق آدم ذلك مع أنهم لا يقولون بها فيه فوجب أن لا يقولوا بها في عيسى عليه السلام أيضا لمكان المماثلة.

3. يظهر من الآية أن خلقة عيسى كخلقة آدم خلقة طبيعية كونية، وإن كانت خارقة للسنة الجارية في النسل وهي حاجة الولد في تكونه إلى والد.

الظاهر أن قوله: ﴿فَيَكُونُ﴾، أريد به حكاية الحال الماضية، ولا ينافي ذلك دلالة قوله: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ﴾ على انتفاء التدريج، فإن النسبة مختلفة فهذه الموجودات بأجمعها أعم من التدريجي الوجود وغيره مخلوقة لله سبحانه موجودة بأمره الذي هو كلمة كن كما قال تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾، وكثير منها تدريجية الوجود إذا قيست حالها إلى أسبابها التدريجية، وأما إذا لوحظ بالقياس إليه تعالى فلا تدريج هناك ولا مهلة كما قال تعالى: ﴿وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ﴾، وسيجيء زيادة توضيح لهذا المعنى إن شاء الله تعالى في محله المناسب له.

4. عمدة ما سيق لبيانه قوله: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ﴾ إنه تعالى لا يحتاج في خلق شيء إلى الأسباب حتى يختلف حال ما يريد خلقه من الأشياء بالنسبة إليه تعالى بالإمكان والاستحالة، والهوان والعسر، والقرب والبعد، باختلاف أحوال الأسباب الدخيلة في وجوده فما أراده وقال له كن، كان من غير حاجة إلى الأسباب الدخيلة عادة.

5. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ تأكيد لمضمون الآية السابقة بعد تأكيده بأن ونحوه نظير تأكيد تفصيل القصة بقوله: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ﴾ الآية، وفيه تطييب لنفس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بأنه على الحق، وتشجيع له في المحاجة.

6. قوله تعالى: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ من أبدع البيانات القرآنية حيث قيد الحق بمن الدالة على الابتداء دون غيره بأن يقال: الحق مع ربك لما فيه من شائبة الشرك ونسبة العجز إليه تعالى بحسب الحقيقة، وذلك أن هذه الأقاويل الحقة والقضايا النفس الأمرية الثابتة كائنة ما كانت وإن كانت ضرورية غير ممكنة التغير عما هي عليه كقولنا: الأربعة زوج، والواحد نصف الاثنين، ونحو ذلك إلا أن الإنسان إنما يقتنصها من الخارج الواقع في الوجود والوجود كله منه تعالى، فالحق كله منه تعالى كما أن الخير كله منه، ولذلك كان تعالى لا يسأل عما يفعل وهم يسألون، فإن فعل غيره إنما يصاحب الحق إذا كان حقا، وأما فعله تعالى فهو الوجود الذي ليس الحق إلا صورته العلمية.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ وهذا المثل ردّ على الغلاة من النصارى الذين يحتجون بأنه ليس له أب من بني آدم، كما أنه ردّ على اليهود الكفار الذين يقذفون أمه زاعمين أنه لا يكون مولود بدون أب، فبين الله تعالى قدرته على خلقه عليه السلام من دون أب كما خلق آدم من دون أب ولا أم، وكفى في وجوده قول الله ﴿كُنْ﴾ أي إيجاده اختراعاً بدون كلفة، وقوله تعالى: ﴿فَيَكُونُ﴾ تصوير لحال وجوده حين قال له كن كأنه كائن في الحال.

2. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ هذا هو ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ لا قول النصارى ولا اليهود ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ الشاكين في أمر عيسى عليه السلام بعد أن جاءك الحق من الله أصدق القائلين الذي خلق عيسى، فقد بطل به قول اليهود وغلاة النصارى.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إنّ الناس ـ في أغلب أحوالهم ـ يتعاملون مع المألوف في ما يقبلونه وما يرفضونه، فيعتبرونه القاعدة الأساس في إمكان الخلق واستحالته، فيقبلون ما يتفق مع قوانينه وسننه، ويرفضون ما لا يتفق معها، وعلى هذا الأساس أنكر الكثيرون المعاد، لأنهم لم يألفوا أن يتحوّل التراب إلى عنصر حيّ، وأن يعود الإنسان إلى الحياة بعد أن تحوّل إلى عظام نخرة، وذلك ما حكاه الله عنهم في قوله تعالى: ﴿أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ﴾ [المؤمنون: 82] ﴿أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ﴾ [الصافات: 17]، ولكن القرآن يريد أن يوجههم إلى ضرورة التعامل مع الأشياء من خلال القاعدة التي تحكمها وترتكز عليها في ضوء المنهج العقلي الذي يوحّد بين النظائر والأمثال في قضية الإمكان إذا كان الأساس الذي ترجع إليه واحدا.. ففي قضيّة المعاد، جاءت الآية الكريمة التي تساوي بين الخلق والإعادة في قدرة الله، وذلك قوله تعالى: {وضَرَبَ لَنا مَثَلًا ونَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يحيي الْعِظامَ وهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ أَولَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ والْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى‏ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى‏ وهُوَالْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ‏} [يس: 78 ـ 82]، وهكذا أراد الله للإنسان أن يخرج من جوّ الألفة إلى جوّ التفكير، لأن الإخلاد إلى المألوف يبعد الإنسان عن النفاذ إلى عمق الأشياء، ويربطه بالجانب السطحيّ منها، لتنطلق الحياة في أفكاره من موقع الفكر والتأمّل.

2. لمّا كانت قضية خلق عيسى عليه السّلام من القضايا التي أثارت كثيرا من الجدل والدهشة، بادر قوم إلى إنكار ولادته من دون أب، فاتّهموا مريم عليها السّلام بالسوء والفحشاء؛ وحاول قوم أن يرفعوه إلى مرتبة الألوهية، فجاءت الآية لتقول لهؤلاء الذين استغربوا ذلك، إن ارتباط تفكيركم بطريقة خلقكم من خلال عمليّة التناسل الطبيعية، أبعدكم ـ كمؤمنين بالله ـ عن خلق آدم الذي ترجعون إليه في النسب، فإنه انطلق بقدرة الله بشكل مباشر، فكيف تمّ خلقه، وكيف أمكن أن يتحقق بغير الطريقة الطبيعيّة؟ هل هناك شيء غير قدرة الخالق‏ سبحانه؟ فإذا كانت القدرة هي السبب في خلق إنسان بلا أب وأم، فكيف تستبعدون أن تتحرك القدرة في خلق إنسان بلا أب؟ فكلما كان الخلق الأول ناشئا من إرادة الله التي تمثلها كلمة (كن) فكذلك خلق عيسى عليه السّلام، حتى خلق الإنسان بالشكل الطبيعي، فإذا ابتعدنا عن الألفة وتجرّدنا عن جوّها، فإن السؤال الذي يفرض نفسه، كيف تمّ ذلك؟ ومن الذي ربط بين السبب والمسبّب؟ وهل هناك إلا قدرة الله التي أعطت السبب قوّة السببيّة في حركة الوجود؟

3. هذا ما جاءت به الآية الكريمة لتأكيده كحقيقة عقلية في الإمكان، إيمانية في الوقوع: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ في التدليل على قدرة الله التي لا يعجزها شيء، مهما تنوعت خصائصه وأشكاله، ﴿خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ﴾ أي: آدم، ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ من خلال ما تمثله الكلمة من معنى الإرادة في كلمة التكوين، وهذه قاعدة عامة في التفكير الديني في ضوء المنهج العقلي، الذي يضع قدرة الله في الحساب، ويحرّك التفكير في هذا الاتجاه ليربط بين الأشياء كلها من خلال ذلك، وهذا ما يجب أن تتركز التربية الإيمانية عليه، لئلا يستسلم الإنسان إلى القضايا العادية في مشاهداته وتجاربه الحسيّة، فينكر كثيرا من قضايا الغيب من خلال استسلامه للحس.

4. ثم يؤكد الله حركة الحقيقة في نفس الرسول، فيؤكد ثباتها لأنها مستمدة من الله خالق الأشياء، فلا يمكن أن يقترب إليها الريب، أو يطرأ عليها الشك: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ أي: هذا هو الحق من ربك، فهو مصدر الحق في كل مفرداته، لأنه مصدر الخلق كله والوجود كله، فكل شيء مربوب له، وكل‏ شيء مكشوف عنده، ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي الشاكين المترددين، لأنه لا معنى للشك في ما أنزله الله من الحق في وحيه.

5. تلك هي قصة اليقين في الإيمان لدى المؤمنين، فليس بين المؤمن وبين أن يعيش اليقين في قلبه إلا أن يعرف أنّ هذا هو الحق من عند الله، مهما أثار الآخرون أمامه من شكوك وشبهات.. وهكذا أراد الله للمؤمنين ـ من خلال خطابه للنبي محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ أن لا يكونوا من المرتابين في أمر عيسى عليه السّلام، في ما حكاه الله عنه من آياته وبيّناته.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قلنا في بداية هذه السورة أنّ الكثير من آياتها كانت ردّا على محاورات مسيحيّي نجران الذين جاؤوا في وفد مؤلّف من 60 شخصا وفيهم عدد من زعمائهم بقصد التحاور مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ومن بين المواضيع التي طرحت في ذلك الاجتماع مسألة الوهيّة المسيح التي رفضها رسول الله واستدلّ بأنّ المسيح ولد وعاش كبقية الناس ولا يمكن أن يكون إلها، لكنّهم استدلّوا على الوهيّته بولادته من غير أب، فنزلت الآية ردّا عليهم، ولمّا رفضوا ذلك دعاهم إلى المباهلة، وسوف يأتي ذكرها قريبا إن شاء الله.

2. الآية الأولى تورد استدلالا قصيرا وواضحا في الردّ على مسيحيّي نجران‏ بشأن الوهية المسيح: إنّ ولادة المسيح من غير أب لا يمكن أن تكون دليلا على أنّه ابن الله أو أنّه الله بعينه، لأنّ هذه الولادة قد جرت لآدم بصورة أعجب فهو قد ولد من غير أب ولا أم، وعليه، فكما أنّ خلق آدم من تراب لا يستدعي التعجّب، لأنّ الله قادر على كلّ شيء، ولأن (فعله) و(إرادته) متناسقان فإذا أراد شيئا يقول له: كن فيكون، كذلك ولادة عيسى من أمّ وبغير أب، ليست مستحيلة، وأساسا، فإن الميسور والمعسور يتحقّقان بالنسبة لمن كانت قدرته محدودة كما في المخلوقات، أمّا من كانت قدرته مطلقة فلا مفهوم للصعب والسهل بالنسبة له، فخلق ورقة واحدة تتساوى بالنسبة له مع خلق غابة من آلاف الكيلومترات، وخلق ذرة واحدة كخلق المنظومة الشمسية لديه.

3. ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ هذه الآية تؤكّد الموضوع وتقول: إنّ ما أنزلنا عليك بشأن المسيح أمر حقيقي من الله ولا يعتوره الشكّ، فلا تتردّد في قبوله.

4. في تفسير ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ للمفسّرين رأيان:

أ. الرأي الأول يقول: إنّ الجملة مبتدأ وخبر، وبذلك يكون المعنى: الحقّ دائما من ربّك، وذلك لأنّ الحقّ هو الحقيقة، والحقيقة هو الوجود، وكلّ وجود ناشئ من وجوده، لذلك فكلّ باطل عدم، والعدم غريب على ذاته.

ب. الرأي الثاني يقول: إنّ الجملة خبر لمبتدأ محذوف تقديره (تلك الأخبار)، أي تلك الأخبار التي أنزلناها عليك حقائق من الله، وكلّ من التفسيرين ينسجم مع الآية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈32⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ﴾ [آل عمران: 61 ـ 63]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن أبي ذر: أن الإمام علي (ت 40 هـ) وعثمان وطلحة والزبير وعبد الرحمن بن عوف وسعد بن أبي وقاص أمرهم عمر بن الخطاب أن يدخلوا بيتا ويغلقوا عليهم بابه، ويتشاوروا في أمرهم، وأجلهم ثلاثة أيام، فإن توافق خمسة على قول واحد وأبى رجل منهم قتل ذلك الرجل، وإن توافق أربعة وأبى اثنان قتل الاثنان، فلما توافقوا جميعا على رأي واحد، قال لهم الإمام علي: (إني أحب أن تسمعوا مني ما أقول لكم، فإن يكن حقا فاقبلوه، وإن يكن باطلا فأنكروه) قالوا: قل، وذكر فضائله عليهم وهم يعترفون به، فمما قال لهم: فهل فيكم أحد أنزل الله عز وجل فيه وفي زوجته وولديه آية المباهلة، وجعل الله عز وجل نفسه نفس رسوله غيري؟ قالوا: لا(1).

روي عن الإمام الحسن (ت 50 هـ) أنّه قال: قال الله تعالى لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم حين جحده كفرة الكتاب وحاجوه: ﴿فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾ فأخرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم من الأنفس معه أبي، ومن البنين أنا وأخي، ومن النساء فاطمة أمي من الناس جميعا، فنحن أهله ولحمه ودمه ونفسه، ونحن منه وهو منا(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾ يقول: من جادلك في أمر عيسى من بعد ما جاءك ﴿مِنَ الْعِلْمِ﴾ من القرآن(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ نَبْتَهِلْ﴾ نجتهد في الدعاء أن الذي جاء به محمد هو الحق، وأن الذي يقولون هو الباطل(1).

3. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ نَبْتَهِلْ﴾ نتضرع في الدعاء(2).

روي عن قيس بن سعد: كان بين ابن عباس وبين آخر شيء، فقرأ هذه الآية: ﴿تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ﴾ فرفع يديه، واستقبل الركن: ﴿فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ﴾ إن هذا الذي قلنا في عيسى هو الحق(4).

5. روي أنّه قال: أن رهطا من أهل نجران قدموا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكان فيهم السيد والعاقب، فقالوا له: ما شأنك تذكر صاحبنا؟ قال: من هو؟)، قالوا: عيسى، تزعم أنه عبد الله، قال: أجل، إنه عبد الله)، قالوا: فهل رأيت مثل عيسى، أو أنبئت به؟ ثم خرجوا من عنده، فجاءه جبريل، فقال: قل لهم إذا أتوك: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ إلى آخر الآية(5).

6. روي أنّه قال: لو باهل أهل نجران رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لرجعوا لا يجدون أهلا ولا مالا(6).

روي عن جابر بن عبد الله (ت 78 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ﴾ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلي، و﴿أَبْنَاءَنَا﴾ الحسن، والحسين ﴿وَنِسَاءَنَا﴾ فاطمة(1).

روي عن أنس بن مالك (ت 93 هـ) بن مالك، قال كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعرفات وهو يدعو، ورفع يديه، فانفلت زمام الناقة من يده، فتناوله، فرفع يده، فقال أصحاب محمد: هذا الابتهال، وهذا التضرع(1).

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: كان أهل نجران أعظم قوم من النصارى قولا في عيسى ابن مريم، فكانوا يجادلون النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فيه؛ فأنزل الله هذه الآيات في سورة آل عمران: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ﴾ إلى قوله: ﴿فنجعل لعنة الله على الكاذبين﴾، فأمر بملاعنتهم، فواعدوه لغد، فغدا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومعه الحسن والحسين وفاطمة، فأبوا أن يلاعنوه، فقال النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (لقد أتاني البشير بهلكة أهل نجران، حتى الطير على الشجر؛ لو تموا على الملاعنة(1).

2. روي أنّه قال: قدم وفد نجران على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقالوا: حدثنا عن عيسى ابن مريم، قال ﴿رَسُولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ﴾، قالوا: ينبغي لعيسى أن يكون فوق هذا، فأنزل الله: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ﴾ الآية، قالوا: ما ينبغي لعيسى أن يكون مثل آدم، فأنزل الله: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾ الآية(2).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ)

1. روي أنّه قال: ﴿تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ﴾: قرأها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عليهما، ودعاهما إلى المباهلة، وأخذ بيد فاطمة والحسن والحسين، وقال أحدهما لصاحبه: اصعد الجبل، ولا تباهله؛ فإنك إن باهلته بؤت باللعن(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ)

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ﴾ النبي، وعلي(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ﴾ الآية، كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وعلي، وفاطمة، والحسن، والحسين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ نَبْتَهِلْ﴾ معناه نلتعن(2).

3. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ﴾ معناه الخبر اليقين(2).

4. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا﴾ معناه كفروا(2).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَقُلْ تَعَالَوْا﴾، فقال لهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: (هلم أداعيكم، فأينا كان الكاذب أصابته اللعنة والعقوبة من الله عاجلا)، قالوا: نعم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ فلا تكن في شك مما قصصنا عليك أن عيسى عبد الله ورسوله وكلمة منه وروح، وأن مثله عند الله كمثل آدم خلقه من تراب، ثم قال له: كن، فيكون(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قيل لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: لو لاعنت القوم بمن كنت تأتي حين قلت: ﴿أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ﴾؟ قال: حسن، وحسين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ﴾ إن هذا القصص الحق في عيسى، ما ينبغي لعيسى أن يتعدى هذا، ولا يجاوز أن يتعدى أن يكون كلمة الله ألقاها إلى مريم، وروحا منه، وعبد الله ورسوله(2).

روي عن الإمام الكاظم (ت 183 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اجتمعت الأمة برها وفاجرها أن حديث النجراني حين دعاه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المباهلة لم يكن في الكساء إلا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلي وفاطمة والحسن والحسين، فقال الله تبارك وتعالى: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ﴾ فكان تأويل أبنائنا الحسن والحسين، ونسائنا فاطمة، وأنفسنا علي(1).

2. روي في حديث له مع هارون العباسي، قال هارون له: كيف قلتم: إنا ذرية النبي، والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يعقب، وإنما العقب للذكر لا للأنثى، وأنتم ولد البنت ولا يكون لها عقب؟ فقلت: (أسألك بحق القرابة والقبر ومن فيه إلا ما عفيتني عن هذه المسألة)، فقال: تخبرني بحجتكم فيه يا ولد علي، وأنت ـ يا موسى ـ يعسوبهم وإمام زمانهم كذا أنهي إلي، ولست أعفيك في كل ما أسألك عنه حتى تأتيني فيه بحجة من كتاب الله، وأنتم تدعون ـ معشر ولد علي ـ أنه لا يسقط عنكم منه شيء لا ألف ولا واو إلا وتأويله عندكم، واحتججتم بقوله عز وجل: ﴿مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ﴾ وقد استغنيتم عن رأي العلماء وقياسهم، فقلت: (تأذن لي في الجواب)؟ قال هات، قلت: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ﴾ من أبو عيسى، يا أمير المؤمنين؟)، فقال: ليس له أب، فقلت: (إنما ألحقه الله بذراري الأنبياء من طريق مريم، وكذلك ألحقنا الله تعالى بذراري النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من قبل أمنا فاطمة.. أزيدك يا أمير المؤمنين)؟ قال هات، قلت: (قول الله تعالى: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾ ولم يدع أحد أنه إذ أدخل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم تحت الكساء عند المباهلة مع النصارى إلا الإمام علي، وفاطمة، والحسن، والحسين، فكان تأويل قوله عز وجل: ﴿أَبْنَاءَنَا﴾ الحسن والحسين ﴿وَنِسَاءَنَا﴾ فاطمة ﴿وَأَنْفُسَنَا﴾ الإمام علي(2).

روي عن الريان بن الصلت عن الإمام الرضا (ت 203 هـ)، في حديثه مع المأمون والعلماء، في الفرق بين العترة والأمة، وفضل العترة على الأمة، واصطفاء العترة ـ وذكر الحديث بطوله ـ وفي الحديث: قالت العلماء: فأخبرنا هل فسر الله تعالى الاصطفاء في الكتاب؟ فقال الإمام الرضا: (فسر الاصطفاء في الظاهر سوى الباطن، في اثني عشر موضعا ـ وذكر المواضع من القرآن وقال فيها ـ وأما الثالثة: حين ميز الله تعالى الطاهرين من خلقه، وأمر نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم بالمباهلة بهم في آية الابتهال، فقال عز وجل: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ﴾)، قالت العلماء: عنى به نفسه، قال الإمام الرضا أنّه قال: (غلطتم، إنما عنى به الإمام علي، ومما يدل على ذلك قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم حين قال لينتهين بنو وليعة أو لأبعثن إليهم رجلا كنفسي ـ يعني الإمام علي ـ وعنى بالأبناء الحسن والحسين، وعنى بالنساء فاطمة، فهذه خصوصية لا يتقدم فيها أحد، وفضل لا يلحقهم فيه بشر، وشرف لا يسبقهم إليه خلق، إذ جعل نفس علي كنفسه صلّى الله عليه وآله وسلّم، فهذه الثالثة(1).

قال الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ): ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾ هذه نزلت في نصارى نجران، أيام وفدوا إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلما أن بين لهم الحق، وأوضح لهم الصدق، وكابروه وجاحدوه من بعد أن قام الحق عليهم، وثبتت الحجة في رقابهم، حتى كان من قولهم: أن أجروا ذكر المباهلة؛ وذلك أن المباهلة كانت في سالف الدهر، وعند اختلاف أهل الباطل والحق، فكانوا إذا تباهل الحزبان أنزل الله العذاب على الكاذب منهما، فأنزل الله سبحانه على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أن قال لهم: ﴿تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾، فلما أن وعدهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المباهلة، وغدوا إليه لذلك، فيقال: إن الشيطان تشبه لهم، أو ناداهم بصوت أسمعهم، فقال: إن باهلكم محمد بأصحابه كافة فباهلوه، وإن باهلكم بنفسه وابن عمه وولده، فلا تباهلوه فتهلكوا.. فلما أن خرج صلّى الله عليه وآله وسلّم لمباهلتهم ـ خرج معه علي والحسن والحسين وفاطمة، فلما رأوهم معه خصوصا منفردين من غيرهم جبنوا عن مباهلته، ورجعوا خائبين، وبالذلة والصغار معترفين؛ فضرب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عليهم الجزية، وهي: ما بلغكم من الأواق والحلل(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ﴾ الآية، دعاهم صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المباهلة، فالمباهلة في لغة العرب‏: الملاعنة، دعاهم إلى الدعاء باللعنة على الكاذبين، فامتنعوا عن ذلك؛ خوفا منهم لحوق اللعنة؛ فدل امتناعهم عن ذلك أنهم عرفوا كذبهم، لكنهم تعاندوا وكابروا؛ فلم يقروا بالحق.

2. {إِنَّ هذا لَهُوَالْقَصَصُ الْحَقُّ} يعنى: الخبر الحق‏، {وما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللهُ وإِنَّ اللهَ لَهُوَالْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} ظاهر، قد ذكرناه فيما تقدم

3. قوله تعالى: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: خبر الحق في أمر عيسى عليه السلام أنه كان عبدا بشرا نبيّا، ﴿فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ أي: لا يحملنك شدة لجاجتهم وكثرتهم في القول فيه بهذا الوصف على الشك‏ في الخبر الّذى جاءك عن الله؛ كقوله: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ﴾ إلى آخره [هود: 12]: على الموعظة، لا على أنه يكون كذلك، أو على ما سبق ذكره

ب. ويحتمل: ﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ﴾ أي: كل حق فهو عن الله جائز إضافته إليه، على الوجوه التي تضاف إليه، الباطل من الوجه الذي هو باطل، ﴿فَلَا تَكُنْ﴾ في ذلك‏ ﴿مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾، وجائز أن يقول: جعل الله ذلك الفعل ممن فعله باطلا، ولا يقال: الباطل من الله.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله عز وجل فيما أمر به نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم من المباهلة للنصارى ـ عليهم لعنة الله ـ فالمباهلة: هي الملاعنة، والبهلة في اللغة: هي اللعنة، فأراد الله من نبيه أن يجمع النصارى إن حاجوه، ثم يدعوهم إلى أن يلعنوا من كذب على الله، ومن فعل ذلك ولم يرجع إلى الحق نزلت به عقوبة وخزي من الله عز وجل في هذه الدنيا، وعجلت له النقمة في هذه الأولى(1).

قال الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ): ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾ أي في الحق ويحتمل أن يكون في عيسى {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ} أي نلعن وندع بهلاك الكاذب قال لبيد: نظر الدهر إليهم فابتهل.. أي دعا عليهم بهلاك.. فلما نزلت هذه الآية أخذ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بيد أمير المؤمنين علي وفاطمة والحسن والحسين ثم دعا النصارى إلى المباهلة فأحجموا عنها وقال بعضهم: إن باهلتموه أضرم الله عليكم الوادي ناراً(1).

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ﴾ تأويلان:

أ. أحدهما: في عيسى.

ب. الثاني: في الحق.