نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈71⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 140 ـ 141]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: أقبل خالد بن الوليد يريد أن يعلو عليهم الجبل، فقال النبي : (اللهم، لا يعلون علينا)، فأنزل الله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ﴾ إن يصبكم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ فإنه كان يوم أحد بيوم بدر؛ قتل المؤمنون يوم أحد، اتخذ الله منهم شهداء، وغلب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم المشركين يوم بدر، فجعل له الدولة عليهم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ فإنه أدال المشركين على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، وبلغني: أن المشركين قتلوا من المسلمين يوم أحد بضعة وسبعين رجلا عدد الأسارى الذين أسروا يوم بدر من المشركين، وكان عدد الأسارى ثلاثة وسبعين رجلا(3).

5. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ إن المسلمين كانوا يسألون ربهم: اللهم ربنا، أرنا يوما كيوم بدر؛ نقاتل فيه المشركين، ونبليك فيه خيرا، ونلتمس فيه الشهادة، فلقوا المشركين يوم أحد، فاتخذ منهم شهداء(4).

6. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يبتليهم(5).

7. روي أنّه قال: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ ينقصهم(5).

8. روي أنّه قال: نام المسلمون وبهم الكلوم ـ يعني: يوم أحد ـ، وفيهم أنزلت: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، وفيهم أنزلت: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ [النساء: ١٠٤](6).

9. روي أنّه قال: لما كان قتال أحد، وأصاب المسلمين ما أصاب؛ صعد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الجبل، فجاء أبو سفيان، فقال: يا محمد، يا محمد، ألا تخرج، ألا تخرج! الحرب سجال، يوم لنا، ويوم لكم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لأصحابه: (أجيبوه)، فقالوا: لا سواء، لا سواء، قتلانا في الجنة، وقتلاكم في النار، فقال أبو سفيان: لنا عزى، ولا عزى لكم، فقال رسول الله : (قولوا: الله مولانا، ولا مولى لكم)، فقال أبو سفيان: اعل، هبل، فقال رسول الله : (قولوا: الله أعلى وأجل)، فقال أبو سفيان: موعدكم وموعدنا بدر الصغرى، وفيهم أنزلت: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾(3).

10. روي أنّه قال: ﴿الظَّالِمِينَ﴾ الكافرين(7).

روي عن عبيدة السلماني (ت 72 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ إلا يقتلوا لا يكونوا شهداء(1).

روي عن أبي الضحى مسلم بن صبيح (ت 100 هـ) أنّه قال: نزلت: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، فقتل منهم يومئذ سبعون، منهم أربعة من المهاجرين: حمزة بن عبد المطلب، ومصعب بن عمير أخو بني عبد الدار، والشماس بن عثمان المخزومي، وعبد الله بن جحش الأسدي، وسائرهم من الأنصار(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ وأنتم الغالبون(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ لا تضعفوا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ جراح، وقتل(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ليبتلي(3).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: لما أبطأ على النساء الخبر خرجن يستخبرن، فإذا رجلان مقتولان على دابة أو على بعير، فقالت امرأة من الأنصار: من هذان؟ قالوا: فلان، وفلان، أخوها وزوجها، أو زوجها وابنها، فقالت: ما فعل رسول الله ؟ قالوا: حي، قالت: فلا أبالي؛ يتخذ الله من عباده الشهداء، ونزل القرآن على ما قالت: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يأمر محمدا يقول: ولا تهنوا أن تمضوا في سبيل الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ إن يقتل منكم يوم أحد فقد قتلتم منهم يوم بدر(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ جعل الله الأيام دولا، مرة لهؤلاء، ومرة لهؤلاء، أدال الكفار يوم أحد من أصحاب النبي (3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ليمحص الله المؤمن حتى يصدق(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ يمحق الكافر حتى يكذبه(5).

روي عن محمد بن سيرين (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه كان إذا تلا هذه الآية قال: اللهم، محّصنا، ولا تجعلنا كافرين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، يعني: الأمراء(2).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن للحق دولة، وإن للباطل دولة من دولة الحق؛ إن إبليس أمر بالسجود لآدم، فأديل آدم على إبليس، وابتلي آدم بالشجرة فأكل منها، فأديل إبليس على آدم(1).

2. روي أنّه قال: ما من أحد يظلم مظلمة إلّا أخذه الله بها في نفسه وماله، فأمّا الظلم الّذي بينه وبين الله فإذا تاب غفر له(2).

3. روي أنّه قال: الظلم في الدنيا هو الظلمات في الآخرة(3).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعزي أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كما تسمعون، ويحثهم على قتال عدوهم، وينهاهم عن العجز والوهن في طلب عدوهم في سبيل الله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ والقرح: الجراحة، وذاكم يوم أحد، فشا في أصحاب نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يومئذ القتل والجراحة، فأخبرهم الله تعالى أن القوم قد أصابهم من ذلك مثل الذي أصابكم من أعدائكم عقوبة(2).

3. روي أنّه قال في الآية: والله، لولا الدول ما أوذي المؤمنون، ولكن قد يدال للكافر من المؤمن، ويبتلى المؤمن بالكافر؛ ليعلم الله من يطيعه ممن يعصيه، ويعلم الصادق من الكاذب(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ يكرم الله أولياءه بالشهادة بأيدي عدوهم، ثم تصير حواصل الأمور وعواقبها لأهل طاعة الله(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ فكان تمحيصا للمؤمنين، ومحقا للكافرين(5).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ معناه لا تضعفوا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ القرح: الجراح والقتل(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) أنّه قال: كثر في أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم القتل والجراح؛ حتى خلص إلى كل امرئ منهم اليأس؛ فأنزل الله القرآن، فآسى فيه المؤمنين بأحسن ما آسى به قوما كانوا قبلهم من الأمم الماضية، فقال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ إلى قوله: ﴿لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ والقرح: هي الجراحات(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ يوما لكم، ويوما عليكم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يبتلي المؤمنين(3).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ ولا تضعفوا(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ ذلك يوم أحد، فشا في المسلمين القرح ـ والقرح: الجراح ـ، وفشا فيهم القتل، فذلك قوله: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾، يقول: إن كان أصابكم قرح فقد أصاب عدوكم مثله، يعزي أصحاب محمد ، ويحثهم على القتال(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ فأظهر الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه على المشركين يوم بدر، وأظهر عليهم عدوهم يوم أحد، وقد يدال الكافر من المؤمن، ويبتلى المؤمن بالكافر؛ ليعلم الله من يطيعه ممن يعصيه، ويعلم الصادق من الكاذب، وأما من ابتلي منهم ـ من المسلمين ـ يوم أحد فكان عقوبة بمعصيتهم رسول الله (3).

روي عن محمد بن السائب الكلبي (ت 146 هـ) أنّه قال: نزلت هذه الآية بعد يوم أحد، حين أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أصحابه بطلب القوم وقد أصابهم من الجراح ما أصابهم، فقال رسول الله : (لا يخرج من شهد معنا بالأمس)، فاشتد ذلك على المسلمين؛ فأنزل الله تعالى هذه الآية(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: (إنّ الله عزّ وجلّ فوّض إلى المؤمن أموره كلّها، ولم يفوّض إليه أن يذلّ نفسه، ألم تسمع لقول الله عزّ وجلّ: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [المنافقون: 8]؛ فالمؤمن ينبغي أن يكون عزيزا ولا يكون ذليلا، يعزّه الله بالإيمان والإسلام(1).

2. روي أنّه قال: إنّ المؤمن أعزّ من الجبل، إنّ الجبل يستقلّ منه بالمعاول والمؤمن لا يستقلّ من دينه شيء(1).

3. روي أنّه قال: (لا ينبغي للمؤمن أن يذلّ نفسه)، قيل له: وكيف يذلّ نفسه؟ قال: يتعرّض لما لا يطيق(2).

4. روي أنّه قال: أما إنّه ما ظفر بخير من ظفر بالظلم، أما إنّ المظلوم يأخذ من دين الظالم أكثر ممّا يأخذ الظالم من مال المظلوم، ثمّ قال: من يفعل الشرّ بالناس فلا ينكر الشرّ إذا فعل به(3).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ فإن المسلمين كانوا يسألون ربهم: ربنا، أرنا يوما كيوم بدر؛ نقاتل فيه المشركين، ونبليك فيه خيرا، ونلتمس فيه الشهادة، فلقوا المشركين يوم أحد، فاتخذ منهم شهداء(1).

2. روي أنّه قال: انهزم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في الشعب يوم أحد، فسألوا: ما فعل النبي ؟ وما فعل فلان؟ فنعى بعضهم لبعض، وتحدثوا: أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل، فكانوا في هم وحزن، فبينما هم كذلك علا خالد بن الوليد بخيل المشركين فوقهم على الجبل، وكانوا على أحد مجنبتي المشركين، وهم أسفل من الشعب، فلما رأوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فرحوا، فقال النبي : (اللهم، لا قوة لنا إلا بك، وليس أحد يعبدك بهذا البلد غير هؤلاء النفر؛ فلا تهلكهم)، وثاب نفر من المسلمين رماة، فصعدوا، فرموا خيل المشركين حتى هزمهم الله، وعلا المسلمون الجبل، فذلك قوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾: ولا تضعفوا عن عدوكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ على ما أصابكم من القتل والهزيمة يوم أحد(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ يعني: العالين؛ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يعني: إن كنتم مصدقين(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ يوم لكم ببدر، ويوم عليكم بأحد، مرة للمؤمنين ومرة للكافرين، يديل للكافرين من المؤمنين، ويبتلي المؤمنين بالكافرين(2).

5. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ يعني: وليرى إيمان: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ منكم عند البلاء، فيتبين إيمانهم؛ أيشكوا في دينهم أم لا؟: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾(2).

6. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بالبلاء؛ ليرى صبرهم(3).

7. روي أنّه قال: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾، يعني: ويذهب دعوة الكافرين؛ الشرك، يعني: المنافقين، فيبين نفاقهم وكفرهم(3).

8. روي أنّه قال: ﴿والله لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، يعني: المنافقين(2).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ ولا تأسوا على ما أصابكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ أي: لكم تكون العاقبة والظهور؛ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾: إن كنتم صدقتم نبيي بما جاءكم به عني(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، أي: نصرفها للناس بالبلاء والتمحيص(2).

4. روي أنّه قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، أي: ليميز بين المؤمنين والمنافقين، وليكرم من أكرم من أهل الإيمان بالشهادة(3).

5. روي أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، أي: يختبر الذين آمنوا حتى يخلصهم بالبلاء الذي نزل بهم، وكيف صبرهم ويقينهم(4).

6. روي أنّه قال: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾، أي: يبطل من المنافقين قولهم بألسنتهم ما ليس في قلوبهم، حتى يظهر منهم كفرهم الذي يستترون به منكم(5).

7. روي أنّه قال: ﴿والله لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، أي: المنافقين الذين يظهرون بألسنتهم الطاعة وقلوبهم مصرة على المعصية(6).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ يمحق من محق في الدنيا، وكان بقية من يمحق في الآخرة في النار(1).

ذكر الإمام القاسم الرسّي (ت 246 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، والأيام: أيام الدول، فهي بين الناس كما قال الله: عقبون، وما فيها من إحسان أو إساءة: فأعمال لمن عملها من العمال، يثاب المحسن منها على حسنته، ويعاقب المسيء فيها بسيئته.

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أما ما سأل عنه من قول الله سبحانه: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، فقال بزعمه، وتوهم بجهله: أن الله يديل أهل الكفر والعصيان، على أهل الطاعة والإيمان، وأنه أدال يوم أحد المشركين، على النبي ومن كان معه من المؤمنين ـ فليس ذلك كما ذهب إليه، وسنشرح ذلك إن شاء الله تعالى، ونرد بالحق قوله عليه، فنقول: إن الله جل جلاله يديل المؤمنين على الكافرين، ولا يديل الكافرين على المهتدين، كذلك قال في يوم حنين: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ﴾ [الإسراء: 6]، فكان برده الكرة للموحدين ـ هو المديل لهم على الكافرين، ولم يقل في شيء من كتابه وما نزله من آياته: إنه أدال أهل الشرك والنفاق، على أهل الدين والإحقاق.

2. أما ما ذكر الله من المداولة بالأيام، بين جميع الأنام، فإن مداولته للأيام هو: إتيانه بالليل تارة، وتارة بالنهار، وما يأتي به ويداول بين عباده وأرضه فيهما من الأمطار، التي يحيى بها الأرضين، ويعيش بها جميع العالمين؛ قال سبحانه: ﴿وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ﴾ [ق: 9 ـ 11]؛ فسقى اليوم قوما هم إلى السقي محتاجون، وسقى غدا آخرين، وما يحدث في الأيام من الأرزاق للعباد، وإحياء ما شاء من البلاد؛ ومن المداولة بالأيام بين الأنام: ما ينزل بهم من المصائب الهائلات، وما يمن به عليهم من الآلاء والنعم السابغات؛ من ذلك: ما يأخذ من الأقارب والآباء، والأخوة والأبناء، وجماعة القربى، وما يهب عز وجل لمن يشاء من الأولاد الذكور، وما يصرف ويدفع من الشرور؛ فهذه الأشياء كلها التي تكون في لياليه سبحانه وأيامه ـ مداولة منه ـ لا شك ـ بين عباده.

3. أما ما يظن الجهال، وأهل التكمه في الضلال، من أن معنى هذه الآية هو: إدالة الفاسقين، على الحق والمحقين، وأنه يمكن في الأرض للفاجرين، ويمهد للفسقة العاصين، بما قد حرم عليهم، ولم يجعله بحمد الله لهم؛ بل شدده عليهم غاية التشديد، في ترك مشاقة أهل الحق والتسديد، وأمر في ذلك بالاتباع لهم، وترك الخلاف في جميع الأسباب عليهم ـ فهذا كذب منهم على رب العالمين، وكيف يجوز أن يديل ويمهد للعاصين؛ بل كيف يتوهم على الرحمن الكريم، الواحد ذي الجلال العظيم: أن يكون أدالهم، وأعطاهم ما عنه زجرهم ونهاهم!!؟ فتبارك ذو السلطان المبين، عن مقالة أهل الضلال الجاهلين، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآله وسلم.

4. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ صدق الله سبحانه هو المكون لها، والمحدث لما كان من خلقها، وإنما أراد سبحانه بذلك ما يداول بينهم فيها من الغموم والهموم والأحزان، والفرح والسرور الذي تمر به على الإنسان، مما ينزل به السرور، بما يرزقون ويوهبون من الذكور، ويبسط لهم من الأرزاق، ويوسع عليهم من الأرفاق، ويبتلون من الثكل للأحياء، وما ينالهم من زوال السرور والرخاء، فمرة يستغني الفقير المعسر، ومرة يفتقر الغني الموسر، وتارة يفرح هذا بما يولد له من الأولاد، وتارة يغتم ويهتم بما يخافه من الضعة والفساد، والأيام بين المخلوقين، دُولٌ كما ذكر رب العالمين، بما يبسط لهم من الأرزاق، ويمن به عليهم من السعة والأرفاق، لا ما يتوهم الجاهلون، وينسب إلى الله الضالون، من إدالة الله للفاسقين، وتمكينه للفجرة العاصين، والإدالة فهي نصر وتمكين، والله فلا يُمكِّن إلا لعباده المؤمنين(2).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، قد قيل في ذلك: أنها مداولة بينهم في الملك والغلبة، وقيل: إن الله عز وجل جعل بينهم الدولة، وهذا عندي فقول مدخول، ليس هو بصواب؛ ولكن أقول، والله الموفق: إن معنى قوله سبحانه: ﴿نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ هو: إفناء قرون، وإحداث قرون، وأمور بعد أمور؛ ومداولتهم فيها هو: ما جعل الله لهم من البقاء في مدتها؛ فقوم يموتون، وخلق يحدثون إلى انقطاع الأيام؛ وآخر الآية يشهد على ما قلنا به؛ ليجزي الله سبحانه كلا بفعله، ويعطيه على إحسانه، ويعاقبه على سيئته.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾: القرح: الجراح في لغة العرب.

2. معنى قوله: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾: أي يمتحنهم بهذه الدول في الحياة، حتى يكتسبوا عند المحنة والاختبار من الطاعة قبل الوفاة، ما ينجون به من عذابهم أعظم النجاة، لأنه لم يعمرهم إلا ليمتحنهم بشكره، ويمحصهم بالصبر على طاعته وأمره.

3. معنى قوله: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾: أي يعطي كل قوم دولة من الأيام، فيحيي قوماً ثم يميتهم ويحيي آخرين، فلكل دولة من حياة الأنام، حتى يقبض الله عز وجل جميع الأنام، بمداولته بينهم لليالي والأيام.. ولا يشكل في تفسير هذه الآية على قول الطغام وما ذهبوا إليه من دول الجبارين، وسلطان ملك الظلمة الكافرين، لأن الله لم يجعل الدولة لأعدائه، ولم يُحَكِّمهم على أحد من أوليائه.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ولا تضعفوا في محاربة العدو، ولا تحزنوا بما يصيبكم من الجراحات والقروح؛ كقوله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ [آل عمران: 140]

ب. ويحتمل قوله عزّ وجل: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ في الحرب وأنتم تعملون‏ لله؛ إذ هم لا يضعفون فيها، وهم يعملون للشيطان.

2. قوله عزّ وجل: ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: على ما فاتكم من إخوانكم الذين قتلوا.

ب. ويحتمل: ما أصابكم من القروح؛ أي: تلك القروح والجراحات لا تمنعكم عن قتال العدو؛ ولكم الآخرة والشهادة.

3. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ وجوه:

أ. قيل: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ في الآخرة.

ب. وقيل: ﴿الْأَعْلَوْنَ﴾ المحقون بالحجج.

ج. وقيل: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ في النصر؛ أي: ترجع عاقبة الأمر إليكم.

د. ويحتمل أن النصر لكم إن لم تضعفوا في الحرب، ولم تعصوا الله عزّ وجل ورسوله .

هـ. ويحتمل: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ لكم الشهادة إذا قتلتم؛ وأحياء عند الله، وهم أموات‏.

4. قوله عزّ وجل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ ليس على الشرط؛ ولكن على الخبر؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللهِ﴾ [البقرة: 228] أي: إذ كن يؤمن بالله، وإن كنتم مؤمنين بالوعد والخبر.

5. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ قيل: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ في آخر الأمر؛ يعني في أحد؛ فقد مسّ المشركين قرح مثله يوم بدر، يذكر هذا على التسكين؛ ليعلموا أنهم لم يخصوا بذلك.

6. قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ يحتمل: يوما للمؤمنين ويوما عليهم، وذلك أن الأمر بمجاهدة العدو والقتال معهم محنة من الله تعالى إياهم يمتحنهم ويبتليهم؛ مرة بالظفر لهم والنصر على عدوهم، ومرة بالظفر للعدوّ عليهم؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبياء: 35]، وكقوله: ﴿وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ﴾ [الأعراف: 168] يمتحن عباده‏ المؤمنين إنما يصيب بمعصية سبقت منهم، أو خلاف كان منهم؛ من ترك أمر أو ارتكاب نهي.

7. سؤال وإشكال: إن طعن طاعن من الملاحدة في قوله عزّ وجل: ﴿إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ﴾ [محمد: 7]، وقوله عزّ وجل: ﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ﴾ [آل عمران: 160] أليس وعد أنكم إن نصرتم دينه ينصركم، وأخبر ـ أيضا ـ أنه إن نصركم فلا غالب لكم، فإذا نصرتم دينه فلم ينصركم؛ أليس يكون خلفا في الوعد؟ أو إن نصركم فغلبتم يكون كذبا في الخبر، والجواب: لهذا جواب من أوجه:

أ. قيل: يحتمل قوله عزّ وجل: إن تنصروا دين الله في الدنيا ينصركم في الآخرة بالحجج؛ كقوله: ﴿إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ الآية [غافر: 51]، وكقوله عزّ وجل: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ [النساء: 141]

ب. وقيل: إن تنصروا دين الله ولم تعصوا الله فيه ـ ينصركم؛ فلا غالب لكم.

ج. وقيل: يحتمل: إن تنصروا دين الله جملة ـ ينصركم؛ كقوله عليه السلام: (لن يغلب اثنا عشر ألفا من قلّة، كلمتهم واحدة) وكقوله عزّ وجل: ﴿وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ﴾ [إبراهيم: 34]

د. وقيل: إن تنصروا دين الله ينصركم؛ أي: يجعل الظفر؛ والنصر في العاقبة لكم، وكذلك: وإن كان في ابتداء الأمر الغلبة على المؤمنين؛ فإن العاقبة لهم في الحروب كلّها، ومقدار ما كان عليهم إنما كان لأمر سبق منهم: إمّا إعجابا بالكثرة؛ كقوله تعالى: ﴿إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا﴾ [التوبة: 25]، وإمّا خلافا لرسول الله .

8. في قوله عزّ وجل: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ دلالة أن كان من الله معنى لديه تكون الغلبة لهم؛ بقوله عزّ وجل: ﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ﴾ ولكان هو يجعل أبدا الدولة لأحد الفريقين، وقد أخبر أنه يجعل لهما، ومعلوم إن كانت الدولة بالغلبة، فثبت أن من الله في صنع العباد ـ صنع له أضيف إليه صنيعهم، وفيها كل صلاح، فثبت أن ليس في المحنة شرط إعطاء الأصلح.

9. في قوله عزّ وجل: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ ردّ قول الأصلح؛ حيث قالوا: إن الله لا يفعل إلا الأصلح في الدين، يقال لهم: أي صلاح للمؤمنين في مداولة الكافرين على المؤمنين!؟

10. قوله عزّ وجل: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يحتمل وجهين:

أ. أي: ليعلم ما قد علم بالغيب أنه يؤمن بالامتحان مؤمنا شاهدا، وليعلم ما قد علم أنه يكون كائنا.

ب. وجائز أن يراد بالعلم: المعلوم؛ كقوله: الصلاة أمر الله، أي: بأمر الله.

11. في قوله عزّ وجل: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أوجه:

أ. أحدها: أن ما وصفت الله به إذا ذكرت معه الخلق ـ تذكر وقت كون الخلق؛ لئلا يتوهم قدمه، وإذا وصفت الله تعالى بلا ذكر الخلق وصفته به في الأزل؛ نحو أن تقول: عالم، قادر، سميع ـ في الأزل، فإذا ذكرت المسموع والمقدور عليه والمعلوم ـ ذكرت وقت كونه؛ لتزيل توهم القدم على الآخر؛ وعلى هذا عندنا القول بـ (خالق) (رازق) ونحو ذلك.

ب. الثاني: على تسمية معلومة علما في مجاز اللغة؛ وذلك كما سمّى عذاب الله في القرآن أمره، وسمى الناس الصلاة ـ وغيرها من العبادات ـ أمره، على معنى أنها تفعل بأمره؛ وكذلك ما سميت الجنة رحمته، على أن كان فيها؛ فيكون: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي: ليكون الذين آمنوا على ما علمه يكون.

ج. الثالث: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ في الغيب شهودا؛ إذ هو عالم الغيب والشهادة، وتحقيق ذلك لا يكون بحادث العلم، وذلك نحو من يعلم الغد يكون؛ يعلمه بعد الغد، وإن لم يكن له حدوث العلم قد كان؛ وعلى هذا قيل: ليعلمه كائنا لوقت كونه ما قد علمه يكون قبل كونه.

د. وقال بعض أهل التأويل: ليكون الذي علمه يكون بالمحنة ظاهرا موجودا، وهو يرجع إلى ما بيّنا.

هـ. وقال بعضهم: ليراه، وهذا من صاحبه ظن أن الكلام في الرؤية لعله أيسر، وعن التشبيه أبعد، وعند من يعرف الله حق المعرفة: هما واحد.

12. الأصل في هذا ونحوه في الإضافات إلى الله: أنها كانت بالأحرف المجعولة المتعارف في الخلق، ثم هي تؤدي عن كل ما يضاف إليه، ويشار إليه ما كان عرف من حال ذلك قبل الإضافة، لا أن يقدر عند الإضافة معنى لا نعرفه به لولا ذلك، على ما عرف من الاشتراك في اللفظ والاختلاف في المعنى؛ فعلى ذلك أمر الإضافة إلى الله تعالى ويوضح ذلك ما لم يفهم أحد من قوله عزّ وجل: ﴿وَتِلْكَ حُدُودُ اللهِ﴾ [البقرة: 230] ما فهم من إضافة الحدود إلى غيره؛ وكذلك بيوت الله، وعباد الله، وروح‏ الله وكلمته، ونحو ذلك، فمثله الذي نحن فيه، وجائز ـ في الجملة ـ أن يوصف الله بأنه لم يزل عالما بكون كل ما يكون كيف يكون؟ وفي وقت كونه كائنا؛ وبعد كونه قد مضى كونه؛ على تحقيق التغير في أحوال الذي يكون لا في الله ـ سبحانه وتعالى ـ إذ تغير الأحوال واستحالتها من آيات الحدث وأمارات الصنعة.

13. قوله عزّ وجل: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ قيل فيه بوجهين:

أ. أحدهما: (ولم يعلم)، وهو يخرج على وجهين:

• أحدهما: على إثبات أنه علم أنهم لم يجاهدوا؛ كقول الناس: ما شاء الله كان، [وما لم يشأ لم يكن‏]، أي: شاء ألا يكون، لا يكون.

• الثاني: أنه عالم بكل شيء، فلو كان منكم جهاد لكان يعلمه، وإنما لم يعلمه؛ لأنه لم يكن؛ وعلى ذلك قوله عزّ وجل: ﴿فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ﴾ [المدثر: 48] أي: ليس لهم.

ب. الثاني: قوله عزّ وجل: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ﴾ بمعنى: إلا؛ كقوله: ﴿لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 4] ـ بالتشديد ـ بمعنى: إلا عليها حافظ؛ فيكون معنى الآية: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾!؟ لا تدخلوها إلا أن يعلم الله مجاهدتكم، أي: حتى تجاهدوا فيعلم الله ذلك منكم موجودا، وكذلك قوله عزّ وجل: ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي: ليعلم ما قد علم أنه يصير صابرا؛ وكذلك قوله: ﴿فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: 3] أي: ليعلمن الذين قد علم أنهم يصدقون ـ صادقين، وليعلمن الذين قد علم أنهم يكذبون ـ كاذبين، وكذلك قوله عزّ وجل: ﴿حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ﴾ [محمد: 31] أي: حتى يعلم ما قد علم أنهم يجاهدون ـ مجاهدين، وأصله: قوله عزّ وجل: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ [الحشر: 22] ليعلم شاهدا ما قد علم غائبا.

14. قوله عزّ وجل: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أي: يستشهدون في سبيل الله بأيدي عدوهم.

ب. ويحتمل: ويتخذ منكم شهداء على الناس؛ كقوله عزّ وجل: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [البقرة: 143]، وفيه دلالة أنهم لا يستوجبون بنفس الإيمان الشهادة على الناس، حتى تظهر الصيانة والعدالة في أنفسهم.

15. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي: يمحص ذنوبهم وسيئاتهم، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي: يهلكهم ويستأصلهم.. وقوله عزّ وجل: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ما ذكرنا من تمحيص الذنوب على ما روي عن رسول الله : (السّيف محّاء للذّنوب)، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي: يهلكهم، ولا يكون السيف تمحيصا لهم من الكفر، بل يهلكهم في النار.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ بفتح القاف وضمها والقرح بالفتح الجراح والقرح ألم الجراح فأما الفرق بين اللمس والمس فهو أن اللمس مباشرة بإحساس والمس مباشرة بغير إحساس وهذا مما ذكره للمؤمنين تسلية لهم بأن أصابهم يوم أحد قرح فقد أصاب المشركين يوم بدر مثله ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ والدولة لا تكون إلا للمؤمنين المطيعين لأن الله عز وجل لا يديل الكافرين ولكن يديل المؤمنين من الكافرين بأن جعل الكرة عليهم.

2. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يعني بالتمحيص التخليص من الذنوب ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي ينقصهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ يعني أن يصيبكم قرح، قرأ أبو بكر عن عاصم، وحمزة، والكسائي بضم القاف، وقرأ الباقون بفتحها، وفيها قولان:

أ. أحدهما: أنها لغتان ومعناهما واحد.

ب. الثاني: أن القرح بالفتح: الجراح، وبالضم ألم الجراح، وهو قول الأكثرين.

2. الفرق بين المس واللمس فهو أن اللمس مباشرة بإحساس، والمس مباشرة بغير إحساس، وهذا ما ذكره الله تعالى للمؤمنين تسلية لهم فإن أصابهم يوم أحد قرح فقد أصاب المشركين يوم بدر مثله.

3. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ قال الحسن، وقتادة: أي تكون مرة لفرقة، ومرة عليها والدولة: الكرة، يقال أدال الله فلانا من فلان بأن جعل الكرة له عليه.

4. في قوله تعالى: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: معناه ليبتلي، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: يعني بالتمحيص تخليصه من الذنوب، وهو قول أبي العباس والزجاج، وأصل التمحيص عندهما التخليص.

ج. الثالث: معناه وليمحص الله ذنوب الذين آمنوا، وهو قول الفراء ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ قال ابن عباس: ينقصهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ أهل الكوفة إلا حفصاً (قرح) بضم القاف، الباقون بفتحها، والفرق بينهما أن القرح ـ بفتح القاف ـ الجراح، والقرح ـ بالضم ـ ألم الجراح على قول أكثر المفسرين، وقيل هما لغتان.

2. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾:

أ. قال ابن عباس، والحسن، والربيع: القرح ما أصاب المسلمين يوم أحد وأصاب المشركين يوم بدر.

ب. وقال الزهري، وقتادة، وابن أبي نجيح: هذه الآية نزلت تسلية للمسلمين لما نالهم يوم أحد من القتل، والجراح، وكان سبب نزول الآية ما قدمنا ذكره من أن الله تعالى أراد أن يرعب الكفار، فأمر المسلمين أن يتبعوا المشركين على ما بهم من الجراح، والألم وحثهم على ذلك ونهاهم عن الوهن والحزن، ووعدهم بأنهم الأعلون إن تمسكوا بالإيمان، لأن المشركين كانوا هموا بالعود إلى المدينة، والغارة فيها، فلما بلغهم عزيمة المسلمين على تتبعهم خافوهم، وقال بعضهم لبعض يوشك أن يكون انضم إليهم من كان قعد عنهم، وأعانهم أحلافهم من بني قريظة، والنضير فدسوا نعيم بن مسعود الأشجعي وبذلوا له عشر قلائص على أن يثبط المسلمين عن تتبعهم، ويقول: إنهم تجمعوا وانضم إليهم حلفاؤهم، وهم يريدونكم ولا طاقة لكم بهم، وأسرعوا المسير إلى مكة فأوحى الله بذلك إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأعلمه ما قالوا لنعيم، فلما قال لهم ما قال قال المسلمون: ﴿حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ وفيهم نزلت الآية.

3. ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾ وما بعده، وإنما قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ مع أنهم كانوا مؤمنين:

أ. للبيان عن ان الايمان يوجب تلك الحال، وتقديره إن من كان مؤمناً يجب عليه ألا يهن ولا يحزن، لثقته بالله.

ب. ويحتمل أيضاً أن يكون معناه إن كنتم مصدقين بوعدي لكم بنصرتي إياكم حتى تستعلوا على عدوكم، وتظفروا بهم.

4. الوهن الضعف، وهن يهن وهنا، فهو واهن: إذا ضعف، وأوهنه يوهنه ايهاناً، وتوهن توهناً، ووهنه توهيناً، والوهن: ساعة تمضي من الليل، والواهن عرق مستبطن حبل العاتق إلى الكتف.

5. قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: كونه جملة في موضع الحال، كأنه قال: لا تحزنوا عالين أي منصورين على عدوكم.

ب. ويحتمل أن لا يكون لها موضع من الاعراب، لأنها اعتراض بوعد مؤكد، وتقديره‏ ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ ﴿وَأَنْتُمْ﴾ مع ذلك ﴿الْأَعْلَوْنَ﴾

6. ﴿الْأَعْلَوْنَ﴾: أصل الأعلون الأعلوون، فحذفت احدى الواوين استثقالا، وهي الاصلية وبقيت واو الجمع، لأنها لمعنى، فأما في التثنية فتقول: أنتما الاعليان، فتقلب الواو ياء، ولا تحذفها، لأنه ليس هناك ضرورة.

7. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ﴾ المس هو اللمس بعينه، وقيل الفرق بينهما أن اللمس لصوق بإحساس والمس لصوق فقط.

8. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ قال الحسن، وقتادة، والربيع، والسدي، وابن إسحاق: يصرفها مرة لفرقة، ومرة عليها، والدولة: الكرة لفرقة بنيل المحبة، وأدال الله فلاناً من فلان: إذا جعل الكرة له‏ عليه، وقال الحجاج: إن الأرض ستدال منا كما ادلنا منها.

9. ﴿ونداولها﴾ إنما هو بتخفيف المحنة تارة وتشديدها أخرى بدليل‏ ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ ولو كانت المداولة بالنصر لا محالة، للمؤمنين تارة وللكافرين تارة، لكان محبهم من حيث هو ناصر لهم.

10. العامل في قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: ان يكون محذوفاً يدل عليه أول الكلام، وتقديره وليعلم الله الذين آمنوا نداولها.

ب. الثاني: أن يعمل فيه ﴿نُدَاوِلُهَا﴾ الذي في اللفظ، وتقديره نداولها بين الناس لضروب من التدبير ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾

11. خبر ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون محذوفاً وتقديره‏ ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ متميزين بالإيمان من غيرهم، ولا يكون على هذا يعلم بمعنى يعرف، لأنه ليس المعنى على تعرف الذوات بل المعنى على أن يعلم تميزها بالإيمان.

ب. الثاني: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بما يظهر من صبرهم على جهاد عدوهم أي يعاملهم معاملة من يريد أن يعرفهم الله بهذه الحال، وقال أبو علي: معناه وليصبروا فعبر عن الصبر بالعلم، وقال البلخي‏ ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ ايمانكم موجوداً أي تفعلونها، فيعلمه الله كذلك.

12. في قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال الحسن، وقتادة، وابن إسحاق، ليكرم بالشهادة من قتل يوم أحد.

ب. الثاني: ويتخذ منكم شهداء على الناس بما يكون منهم من العصيان، لما لكم فيه من التعظيم، والتبجيل ـ هذا قول البلخي والجبائي ـ والأول أقوى لأنه في ذكر القتل، فان قيل لم جعل الله مداولة الأيام بين الناس، وهلا كانت ابداً لأولياء الله دون أعدائه؟ قلنا ذلك تابع للمصلحة، وما تقتضيه الحكمة أن يكونوا تارة في‏ شدة وتارة في رخاء فيكون ذلك داعياً لهم إلى فعل الطاعة، واحتقار الدنيا الفانية المنتقلة من قوم إلى قوم حتى يصير الغني فقيراً، والفقير غنياً، والنبيه خاملا، والخامل نبيهاً، فتقل حينئذ الرغبة فيها والحرص على جمعها، ويقوي الحرص على غيرها مما نعيمه دائم، وسروره غير منقطع، وقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ معناه لا يريد منافعهم، وعلى مذهبنا ينبغي أن يكون ذلك مخصوصاً بالكفار، لأنهم إذا كانوا مؤمنين، فلهم ثواب، والله تعالى لا بد أن يريد فعل ذلك بهم ويحتمل أن يكون المراد بذلك‏ ﴿لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ إذا كانوا مؤمنين محبة خالصة لا يشوبها إرادة عقابهم، لأن ذلك يختص من لا عقاب عليه.

13. في قوله تعالى: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: قال ابن عباس، ومجاهد، والسدي: ليبتلي، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ بنقصهم في قول ابن عباس، وقال غيره: يهلكهم.

ب. وقال الفراء: معنى‏ ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ﴾ يعني ذنوب المؤمنين.

ج. وقال الزجاج: يخلصهم من الذنوب وهذا قريب من قول الفراء.

د. وقال الرماني: معناه‏ ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ينجيهم من الذنوب بالابتلاء ويهلك الكافرين بالذنوب عند الابتلاء.

14. أصل التمحيص التخليص في قول أبي العباس تقول محصت الشيء أمحصه محصاً: إذا خصلته، وقال الخليل: المحص الخلوص من العيب، محصته محصاً أي خلصته من كل عيب، ومحص الجمل: إذا ذهب وبره يمحص، وجبل محص أي ملص، ومحص الظبي، ويمحص إذا عدا عدواً شديدا محصاً، ويستحب أن تمحص قوائم الفرس أي تخلص من الرهل، وتقول: اللهم محص عنا ذنوبنا أي اذهبها عنا، لأنه تخليص الحسنات بتكفير السيئات، ويقال تمحص الفرس: إذا ذهب شحمه الرديء، وبقي لحمه، وقوته بالضمور.

15. أصل المحق فناء الشيء حالا بعد حال، ولهذا دخله معنى النقصان، وأمحق الشيء امحاقاً، والمحاق: آخر الشهر إذا أمحق الهلال، فلم ير، لذهاب ضوئه حالا بعد حال، وامتحق الشيء وتمحق: إذا ذهبت بركته بنقصانها حالا بعد حال، ومحقه تمحيقاً، وإنما قابل بين التمحيص، والمحق، لأن محص هؤلاء باهلاك ذنوبهم نظير محق أولئك باهلاك أنفسهم، وهذه مقابلة في المعنى.

16. قيل في تمحيص المؤمنين بالمداولة قولان:

أ. أحدهما: لما في تخليتهم مع تمكين الكافرين منهم من التعريض للصبر الذي يستحقون به عظيم الأجر، ويحط كثيراً من الذنوب.

ب. الثاني: لما في ذلك من اللطف الذي يعصم من اقتراف المعصية.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الوهن: الضعف، وَهَنَ يَهِنُ وهنًا فهو واهن إذا ضَعُفَ، وأوهنهَ غيرُهُ إيهانًا.

ب. الأعلى: من العلو وهو الارتفاع، وعلا فلان الشيء إذا أطاقه كأنه ارتفع عليه، ومنه العلوان عنوان الكتاب لارتفاعه، والأعلون واحدهم أعلى، والرجلان الأعليان، والمرأة العليا والعليتان والعُلَى والعليات، وعلا في المكارم يعلي علاء، وعلا في المكان يعلو علوًّا.

ج. الدولة: الكَرَّة لفرقة نيل المحبة، وأدال الله فلانًا من فلان إذا جعل الكرة له عليه، وتداول القوم الشيء إذا صار من بعضهم إلى بعض، والدولة بفتح الدال وضمها لغتان، وقيل: بل بالضم في المال، وبالفتح في الحرب.

د. التمحيص: قال أبو العباس: أصله التخليص، مَحَصْتُ الشيء أمْحَصْتُه محصًا، وقال الخليل: المَحْص الخلوص من العيب محصته محصًا أي أخلصته من كل عيب، ومَحَّصَ الله تعالى العبد من الذنب طهره، ومحصت الذهب بالنار خلصته مما يشوبه.

هـ. المحق النقصان، والمحاق آخر الشهر إذا امتحق الهلال، وامتحق الشيء ومُحِق إذا ذهبت بركته بنقصانها حالاً بعد حال، وأصله فناء الشيء حالاً بعد حال.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾

أ. قيل: نزلت الآية تسلية للمؤمنين لما نالهم يوم أحد من القتل والجراح، عن الزهري وقتادة وابن أبي نجيح.

ب. وقيل: لما انهزم المسلمون في الشِّعب أقبل خالد بن الوليد بخيل المشركين يريد أن يعلو عليهم الجبل، فقال : لا يعلون علينا ولا قوة لنا إلا بك)، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن ابن عباس.

ج. وقيل: نزلت الآية بعد يوم أحد حين أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بطلب القوم وقد أصابهم ما أصابهم فقال : لا يخرج إلا من شهد معنا بالأمس)، فاشتد ذلك على المسلمين، فأنزل الله تعالى هذه الآية عن الكلبي، دليله قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ﴾

د. وقيل: إنها نزلت حين انهزم المسلمون فنادوا قُتِلَ محمد، وعلا خالد بن الوليد على الجبل، والمسلمون في هَمٍّ وحزنٍ، فنزلت الآية.

3. ثم بَيَّن تعالى أنه ينصر المؤمنين، وأن العاقبة لهم وإن خلى بينهم وبين أعدائهم في بعض الأحايين مصلحة، فقال تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾:

أ. قيل: أي لا تضعفوا أيها المؤمنون، ولا تجبنوا عن جهاد عدوكم من الكفار بما نالكم ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ أي لا تغتموا بما لحقكم من الهزيمة وظهور أعدائكم.

ب. وقيل: لا تضعفوا بما نالكم من الجراح، ولا تحزنوا على ما نالكم من المصائب بقتل الإخوان.

ج. وقيل: لا تهنوا بما نالكم من الهزيمة، ولا تحزنوا على ما فاتكم من الغنيمة.

4. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ يعني الظاهرين الغالبين عليهم في العاقبة ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾:

أ. قيل: معناه الإيمان يوجب تلك الحال التي وصفت، يعني من كان مؤمنًا فلا يَهِنُ ولا يحزن.

ب. وقيل: إن كنتم مصدقين بوعد الله ووعد رسوله بالنصر لكم.

ج. وقيل: معناه إن كنتم مؤمنين؛ لأنهم لو لم يكونوا مؤمنين ما كانوا غالبين.

5. ثم زاد في تسلية المؤمنين وتسكين قلوبهم فقال تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ﴾:

أ. قيل: يصيبكم ﴿قَرْحٌ﴾ أي جراح، فقد أصاب القوم جراح عن ابن عباس.

ب. وقيل: إن مسكم يوم أحد فقد مسهم يوم بدر.

ج. وقيل: إن أصابكم يوم أحد جراح، فقد أصابهم أيضا في ذلك اليوم، فقد ساويتم الخصم، ومن ساوى خصمه لا ينبغي أن يضعف ويحزن.

د. وقيل: ما أصابكم من البلوى وأنتم على الحق مثل ما أصاب عدوكم، وهم على الباطل، وروي أن أبا سفيان صعد إلى الجبل يوم أحد، وقال: الحرب سجال يوم لنا ويوم لكم، فقال : أجيبوه، فقالوا: لا سواء، قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال: لنا عزى ولا عزى لكم، فقال، : قولوا: الله مولانا ولا مولى لكم، فقال أبو سفيان: اعْلُ هبل، فقال : الله أعلى وأجل.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾:

أ. قيل: نصرفها مرة لفِرْقَةً ومرة عليها، عن الحسن وقتادة والربيع والسدي وابن إسحاق.

ب. وقيل: أيام الحرب دول.

ج. وقيل: تلك الأيام في الخير والشر دول نداولها يعني مرة يلقي الرعب في قلوب الكفار فينهزمون، ويثبت قلوب المؤمنين إذا أطاعوا الله ورسوله فيثبتون، ومرة يخلي بينهم إذا عصوا وبين عدوهم تأديبًا لهم، والمؤمنون على كل حال منصورون ولهم العاقبة.

د. وقيل: أيام الدنيا دول صحة وسقم، وسرور وغم، ولذة وألم، وفرحة وتَرْحَة، لا تدوم على حال بل يصرفه كذلك كما توجبه المصلحة.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾:

أ. قيل: معناه ليظهر المعلوم من صبر من يصبر، وجزع من يجزع، وإيمان من يؤمن.

ب. وقيل: ليظهر المعلوم من الإخلاص والنفاق.

ج. وقيل: ليعلم أولياء الله، فأضاف إلي نفسه تفخيمًا.

د. وقيل: معناه ليميز، فوضع العلم موضع التمييز؛ لأن بالعلم يحصل التمييز.

هـ. وقيل: ليعلم ذلك واقعًا منهم كما كان يعلم أنه سيقع، كقوله: ﴿حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ﴾ أي لنعلم واقعًا، وتحقيقه ليقع المعلوم فيصير موجودًا مشاهدا؛ لأن المجازات تقع على الواقع دون المعلوم الذي لم يوجد.

و. وقيل: العلم عبارة عن الرؤية يعني لنرى، والرؤية طريق العلم فجاز أن تضع أحدهما موضع الآخر.

8. اختلف في الواو في قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾:

أ. قيل: فيه زيادة أي ليعلم.

ب. وقيل: واو عطف، عطف به جملة على جملة.

ج. وقيل: المراد وليعلم المؤمن من المنافق، فاستغنى بذكر أحدهما عن الآخر.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾:

أ. قيل: ليكرم بالشهادة من قتل يوم أحد عن الحسن وقتادة وابن إسحاق.

ب. وقيل: يتخذ منكم شهداء على الناس بما يكون منهم من العصيان لما في ذلك من الرفعة وجلالة المنزلة، عن أبي علي وأبي القاسم.

10. اختلف لم سموا شهداء:

أ. قيل: لمشاهدتهم الأعمال التي يشهدون بها.

ب. وقيل: لأنهم يشهدون لله على خلقه يوم القيامة.

ج. وقيل: بذلوا الروح عند شهود الوقعة ولم يفروا.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾:

أ. قيل: أي لا يريد كرامة من عصاه بظلم نفسه لمخالفة أمره.

ب. وقيل: نبه بهذا أن هذه التخلية لم تكن لحبه إياهم، فإنه لا يحب الظالمين، بل مصلحة لكم وتأديبًا حين خالفتم أمر الرسول .

12. سؤال وإشكال: هل يجوز حصول الدولة للكافر علي المؤمن من جهته تعالى؟ والجواب: اختلفوا فيه:

أ. فمنهم من جوزه ابتلاء ومحنة تنبيهًا على احتقار الدنيا.

ب. فأما شيوخنا فامتنعوا أشد الامتناع، وقسموا أسباب الدنيا إلى قسمين:

• ما كان من ملك ونعمة وقوة وعدة، فيجوز أن يحصل للكافر من جهته تعالى، وجعلوا ذلك بمنزلة الآلات والتمكين.

• وما كان في ذلك أمر ونهي ونصرة وتأييد وأحكام، فلا يجوز؛ ولذلك قال تعالى: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾

ولذلك حملوا الآية على ما يحصل في الدنيا من المحن، وربما ينزل بالمؤمن، وربما ينزل بالكافر بحسب المصلحة، واتفق العلماء أن في الآخرة لا فوز للكافر.

13. لما تقدم أنه تعالى يداول الأيام بين الناس، بيّن وجه المصلحة ليعلم المؤمن، وليمحص، فقال تعالى: ﴿وَلِيُمَحِّصَ﴾:

أ. قيل: لينجيهم من الذنوب بالابتلاء ويطهرهم منها، ويهلك الكافرين بالذنوب عند الابتلاء.

ب. وقيل: ليمحص ليبتلي، عن ابن عباس ومجاهد والسدي.

ج. وقيل: ليخلصهم من الذنوب، عن الزجاج.

د. وقيل: ليمحص ذنوب المؤمنين، عن الفراء، يعني بما صبروا، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ قيل: ينقصهم، عن ابن عباس.

هـ. وقيل: يهلكهم.

و. وقيل: يستأصلهم في العاقبة، عن الأصم.

ز. وقيل: يحبط أعمالهم.

ح. وقيل: ينزع البركة منهم، عن أبي علي.

14. سؤال وإشكال: كيف يقابل التمحيصَ المَحْقُ؟ والجواب:

أ. قيل: محص هَؤُلَاءِ بإهلاك ذنوبهم كمحق أولئك بهلاك أنفسهم.

ب. وقيل: أنتم بين أمرين: إنْ تُقتلوا محص الله ذنوبكم، وإنْ تَقْتُلوا يمحق الكافرين، ويظهر الدين.

15. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن العاقبة الجنة للمتقين وإن نالهم في الحال ما يكره.

ب. أن الظفر والنصر وإن وجب للمؤمن ففي العاقبة، وأن ما ينال الكافر من الدنيا من أسبابها في الحال فهي خذلان في الحقيقة لما يؤدي إلى أليم العقاب، فهو كالطعام المسموم؛ لأنه لا يعد نعمة.

ج. أنه يخلي بين المؤمن والكافر في بعض الأحوال لضرب من المصلحة، وليعلموا أن أحوال الدنيا لا تستمر، ولا ينبغي أن يركن إليها، وأنه يجب العمل للدار التي يستمر سرورها.

د. أن الله تعالى لا يريد الظلم حيث لا يحب الظالم فيبطل قول الْمُجْبِرَةِ في المخلوق والإرادة.

هـ. يدل قوله تعالى: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ على أن الله تعالى فعل المداولة لتمحيص ذنوب المؤمنين وتخليص ثوابهم وعلو منزلتهم، وليحصل في الكافر محق وتبدد وهلاك، وإنما تحصل المداولة بشيئين: إما أن يخلي بينهم فيصبروا ويجاهدوا، فيحصل الثواب العظيم، وفيه لطف لهم، أو يقتلوا، فيحصل ثواب المجاهد.

16. قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر وعاصم ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ بضم القاف، وكذلك قوله: ﴿مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ وقرأ الباقون بفتح القاف فيهما، وقيل: معناهما واحد، وهما لغتان كالجَهد والجُهد: والوَجد والوُجد، وقيل: الفتح لغة تهامة والحجاز، وقيل: بالفتح المصدر، وأكثر أهل اللغة على القَرْح بفتح القاف الجراح، وبالضم ألم الجراح.

17. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ موضعه من الإعراب يحتمل النصب، فإنه في موضع الحال كأنه قيل: عالين أي منصورين على عدوكم، ويحتمل ألا يكون لها موضع؛ لأنه اعتراض بوعد مؤكد، كأنه قيل: فلا تهنوا ولا تحزنوا إن كنتم مؤمنين، وأنتم مع ذلك الأعلون، وقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ عامل الإعراب فيه محذوف، ويدل عليه أول الكلام، تقديره: وليعلم الله الَّذِينَ آمنوا يداولها، وقيل: يعمل فيه نداولها المذكور بتقدير: داولها بين الناس وبضروب من التدبير، ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾

ب. في خبر ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾ قولان:

• قيل: محذوف بتقدير: ليعلم الله الَّذِينَ آمنوا متميزين بالإيمان من غيرهم، وعلى هذا لا يكون ﴿يَعْلَمُ﴾ بمعنى ﴿يُعْرَفُ﴾؛ لأنه ليس على علم الذوات، إنما المعنى على علم التمييز بالإيمان.

• الثاني: ليعلم الله الَّذِينَ آمنوا بما يظهر من صبرهم على جهاد عدوهم، والمراد يعاملهم معاملة من يريد أن يعرفهم بهذه الحالة، ﴿الْأَعْلَوْنَ﴾ أصله أَعْلَيُون أسقطوا الياء لأنها أخت الكسرة، والواو أخت الضمة، فكرهوا الجمع بين الكسرة والضمة، فحذفوا الكسرة وهو الياء.

ج. الواو في قوله: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ﴾ واو العطف، تقديره: وليعلم الله ويتخذ منكم شهداء وليمحص.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الوهن: الضعف، والوهن والموهن: ساعة تمضي في الليل.

ب. الأعلون: واحدة الأعلى، ومؤنثة العلياء، وجمعه العليات والعلى، والفرق بين اللمس والمس ان اللمس لصوق باحساس.

ج. المس: لصوق فقط.

د. الدولة: الكرة لفريق بنيل المراد، وأدال الله فلانا من فلان: إذا جعل الكرة له عليه، وتداول القوم الشيء: إذا صار من بعضهم إلى بعض، وضم الدال في الدولة وفتحها لغتان، وقيل: الضم في المال، والفتح في الحرب.

هـ. أصل التمحيص: التخليص، قال الخليل: المحص الخلوص من العيب، ومحصته أمحصه محصا: إذا خلصته من كل عيب، ويقال: اللهم محص عنا ذنوبنا أي: أذهبها عنا، لأنه تخليص الحسنات بتكفير السيئات.

و. أصل المحق: فناء الشيء حالا بعد حال، ولهذا دخله معنى النقصان، وانمحق الشيء انمحاقا، وامتحق الشيء وتمحق: إذا ذهبت بركته حالا بعد حال، والمحاق: آخر الشهر لذهاب ضوء الهلال، حالا بعد حال.

2. اختلف في سبب نزول الآيات الكريمة:

أ. قيل: نزلت تسلية للمؤمنين، لما نالهم يوم أحد من القتل والجراح، عن الزهري، وقتادة، وابن أبي نجيح.

ب. وقيل: لما انهزم المسلمون في الشعب، وأقبل خالد بن الوليد بخيل من المشركين، يريد أن يعلو عليهم الجبل، فقال النبي: اللهم لا يعلن علينا، اللهم لا قوة لنا الا بك، اللهم ليس يعبدك بهذه البلدة الا هؤلاء النفر، فأنزل الله تعالى الآية، وتاب نفر رماة، فصعدوا الجبل، ورموا خيل المشركين حتى هزموهم، وعلا المسلمون الجبل، فذلك قوله ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ عن ابن عباس.

ج. وقيل: نزلت الآية بعد يوم أحد، حين أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أصحابه بطلب القوم، وقد أصابهم من الجراح ما أصابهم، وقال : لا يخرج الا من شهد معنا بالأمس، فاشتد ذلك على المسلمين، فأنزل الله تعالى هذه الآية، عن الكلبي، ودليله قوله تعالى ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ في ابتغاء القوم الآية.

3. ثم حث الله تعالى المسلمين على النجدة، ونهاهم عن الوهن والحزن، ووعدهم الغلبة في الحال، وحسن العاقبة في المآل، فقال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾:

أ. قيل: أي: ولا تضعفوا عن قتال عدوكم ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ بما يصيبكم في أموالكم وأبدانكم.

ب. وقيل: لا تضعفوا بما نالكم من الجراح، ولا تحزنوا على ما نالكم من المصائب بقتل الاخوان.

ج. وقيل: لا تهنوا بما نالكم من الهزيمة، ولا تحزنوا على ما فاتكم من الغنيمة.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾:

أ. قيل: أي: الظافرون المنصورون، الغالبون عليهم في العاقبة.

ب. وقيل: أراد وأنتم الأعلون في المكان.

5. قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ان من كان مؤمنا يجب أن لا يهن، ولا يحزن، لثقته بالله.

ب. ويحتمل أن يكون معناه: ان كنتم مصدقين بوعدي لكم بالنصرة والظفر على عدوكم، فلا تهنوا، ولا تحزنوا.

6. ثم أخذ سبحانه في تسلية المؤمنين، فقال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾:

أ. قيل: معناه: ان يصبكم جراح، فقد أصاب القوم جراح مثله، عن ابن عباس.

ب. وقيل: إن يصبكم ألم وجراح يوم أحد، فقد أصاب القوم ذلك يوم بدر:

• قال أنس بن مالك: أتي رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بعلي عليه السلام يومئذ، وفيه نيف وستون جراحة من طعنة وضربة ورمية، فجعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يمسحها، وهي تلتئم بإذن الله، كأن لم تكن.

• وعن ابن عباس قال: لما كان يوم أحد، صعد أبو سفيان الجبل، فقال رسول الله : (اللهم انه ليس لهم أن يعلونا) فمكث أبو سفيان ساعة وقال: يوما بيوم، وان الأيام دول، وان الحرب سجال، فقال عليه السلام: أجيبوه، فقالوا: لا سواء قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال: لنا عزى، ولا عزى لكم! فقال النبي : (والله مولانا ولا مولى لكم)، فقال أبو سفيان: أعل هبل، فقال : (الله تعالى أعلى وأجل)

7. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ أي: نصرفها مرة لفرقة، ومرة عليها، عن الحسن وقتادة والربيع والسدي وابن إسحاق، وإنما يصرف الله الأيام بين المسلمين، وبين الكفار، بتخفيف المحنة عن المسلمين أحيانا، وتشديدها عليهم أحيانا، لا بنصرة الكفار عليهم، لان الله لا ينصر الكفار على المسلمين، لان النصرة تدل على المحبة، والله تعالى لا يحب الكافرين، وإنما جعل الله الدنيا متقلبة، لكيلا يطمئن المسلم إليها، ولتقل رغبته فيها، أو حرصه عليها، إذ تفنى لذاتها، ويظعن مقيمها، ويسعى للآخرة التي يدوم نعيمها، وإنما جعل الدولة مرة للمؤمنين، ومرة عليهم، ليدخل الناس في الايمان على الوجه الذي يجب الدخول فيه كذلك، وهو قيام الحجة، فإنه لو كانت الدولة أبدا للمؤمنين، لكان الناس يدخلون في الايمان على سبيل اليمن والفأل، على أن كل موضع حضره النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يخل من ظفر، اما في ابتداء الامر، واما في انتهائه، وإنما لم يستمر ذلك لما بيناه.

8. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ المفعول الثاني ليعلم محذوف، وتقديره وتلك الأيام نداولها بين الناس لوجوه من المصالح، وضروب من الحكمة:

أ. قيل: ليعلم الله الذين آمنوا متميزين بالايمان من غيرهم، وعلى هذا لا يكون يعلم بمعنى يعرف، لأنه ليس المعنى أنه يعرف الذوات، بل المعنى أنه يعلم تميزها بالايمان.

ب. ويجوز أن يكون المعنى ليعلم الله الذين آمنوا بما يظهر من صبرهم على جهاد عدوهم أي: يعاملهم معاملة من يعرفهم بهذه الحال، وإذا كان الله تعالى يعلمهم قبل إظهارهم الايمان، كما يعلمهم بعده، فإنما يعلم قبل الاظهار أنهم سيميزون، فإذا أظهروه علمهم متميزين، ويكون التغير حاصلا في المعلوم، لا في العالم، كما أن أحدنا يعلم الغد قبل مجيئه، على معنى أنه سيجئ، فإذا جاء علمه جائيا، وعلمه يوما لا غدا، فإذا انقضى، فإنما يعلمه الأمس، لا يوما، ولا غدا، ويكون التغير واقعا في المعلوم لا في العالم.

ج. وقيل: معناه وليعلم أولياء الله الذين آمنوا، وإنما أضاف إلى نفسه تفخيما.

د. وقيل: معناه ليظهر المعلوم من صبر من يصبر، وجزع من يجزع، وايمان من يؤمن.

هـ. وقيل: ليظهر المعلوم من الاخلاص والنفاق، ومعناه: ليعلم الله المؤمن من المنافق، فاستغنى بذكر أحدهما عن الاخر.

9. في قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: ان معناه ليكرم بالشهادة من قتل يوم أحد، عن الحسن وقتادة وابن إسحاق.

ب. والاخر: ويتخذ منكم شهداء على الناس، بما يكون منهم من العصيان، لما لكم في ذلك من جلالة القدر، وعلو المرتبة.

10. الشهداء يكون جمع شاهد، وجمع شهيد عن أبي علي الجبائي، وإنما سموا شهداء لمشاهدتهم الاعمال التي يشهدون بها، وأما في جمع الشهيد، فلأنهم بذلوا الروح عند شهود الوقعة، ولم يفروا.

11. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ ظاهر المعنى وفائدته: انه تعالى بين أنه لا يمكن الظالمين منهم لمحبته لهم، ولكن لأحد المعاني التي ذكرها، وليمحص ذنوب المؤمنين، كما قاله فيما بعد.

12. ثم بين تعالى وجه المصلحة في مداولة الأيام بين الناس، فقال: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ قيل في معنى الآية أقوال:

أ. أحدها: وليمحص الله أي: وليبتلي الله الذين آمنوا ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ ينقصهم، عن ابن عباس ومجاهد والسدي.

ب. وثانيها: ليخلص الله ذنوب المؤمنين، عن (2).

ج. وثالثها: ينجي الله الذين آمنوا من الذنوب بالابتلاء، ويهلك الكافرين بالذنوب عند الابتلاء، عن علي بن عيسى.

13. إنما قابل بين التمحيص والمحق، لأن محص هؤلاء بإهلاك ذنوبهم، نظير محق أولئك بإهلاك أنفسهم، وهذه مقابلة في المعنى.

14. في هذه الآية دلالة على أنه تعالى إنما يداول بين الناس لتمحيص ذنوب المؤمنين، ومحق الكافرين، وإنما يمحصهم بالمداولة لشيئين:

أ. أحدهما: إن في تخليتهم وتمكين الكافرين منهم، تعريضا لهم للصبر الذي يستحقون به عظيم الأجر، ويحط به عنهم كثيرا من أثقال الوزر.

ب. الثاني: إن في ذلك لطفا لهم يعصمهم عن اقتراف نفوسهم الإثم.

15. قرأ أهل الكوفة، غير حفص ﴿قَرْحٌ﴾ بضم القاف فيهما، وكذلك قوله ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾، والباقون: بفتح القاف.. قال أبو علي: قرح وقرح مثل ضعف وضعف، والكره والكره، والدف ء والدف ء، والشهد والشهد، قال أبو الحسن: قرح يقرح قرحا وقرحا، فهذا يدل على أنهما مصدران، ومن قال إن القرح: الجراحات بأعيانها، والقرح: ألم الجراحات قبل ذلك منه، إذا أتى فيه برواية، لان ذلك مما لا يعلم بالقياس.

16. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾: جملة في موضع الحال: كأنه قال: لا تحزنوا عالين أي: منصورين على الأعداء، ويحتمل أن يكون لا موضع لها في الاعراب، لأنها اعتراض بوعد مؤكد، وتقديره: ولا تهنوا، ولا تحزنوا ان كنتم مؤمنين وأنتم الأعلون مع ذلك.

ب. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾: العامل في اللام محذوف، يدل عليه أول الكلام، وتقديره وليعلم الله الذين آمنوا نداولها، ويجوز أن يعمل فيه نداولها الذي في اللفظ، وتقديره نداولها بين الناس بضروب من التدبير، وليعلم الله الذين آمنوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أنّ أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لمّا انهزموا يوم أحد، أقبل خالد بن الوليد بخيل المشركين يريد أن يعلو عليهم الجبل، فقال النبيّ : (اللهمّ لا يعلون علينا، اللهمّ لا قوّة لنا إلا بك) فنزلت هذه الآيات، قاله ابن عباس.

2. قال ابن عباس، ومجاهد: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي: ولا تضعفوا.

3. فيما نهوا عن الحزن عليه أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنه قتل إخوانهم من المسلمين، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: أنه هزيمتهم يوم أحد، وقتلهم، قاله مقاتل.

ج. الثالث: أنه ما أصاب النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم من شجّه، وكسر رباعيّته، ذكره الماورديّ.

د. الرابع: أنه ما فات من الغنيمة، ذكره عليّ بن أحمد النّيسابوريّ.

4. ﴿وأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾، قال ابن عباس: يقول: أنتم الغالبون وآخر الأمر لكم.

5. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾، قال ابن عباس: أصابهم يوم أحد قرح، فشكوا إلى النّبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم ما لقوا، فنزلت هذه الآية، فأمّا المسّ، فهو الإصابة.

6. قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، ونافع (قرح) بفتح القاف، وقرأ حمزة، والكسائيّ، وأبو بكر، عن عاصم (قرح) بضم القاف، واختلفوا هل معنى القراءتين واحد أم لا؟

أ. فقال أبو عبيد: القرح بالفتح: الجراح، والقتل، والقرح بالضّمّ: ألم الجراح.

ب. وقال الزجّاج: هما في اللغة بمعنى واحد، ومعناه: الجراح وألمها.

7. ﴿نُدَاوِلُهَا﴾ قال الزجّاج: معنى نداولها: أي: نجعل الدّولة في وقت للكفّار على المؤمنين إذا عصى المؤمنون، فأمّا إذا أطاعوا، فهم منصورون.

8. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ﴾ قال الزجّاج: أي: ليعلم واقعا منهم، لأنّه عالم قبل ذلك، وإنما يجازي على ما وقع، وقال ابن عباس: معنى العلم هاهنا: الرّؤية.

﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ قال أبو الضّحى: نزلت في قتلى أحد، قال ابن جريج: كان المسلمون يقولون: ربّنا أرنا يوما كيوم بدر، نلتمس فيه الشّهادة، فاتّخذ منهم شهداء يوم أحد، قال ابن عباس: والظّالمون هاهنا: المنافقون، وقال غيره: هم الذين انصرفوا يوم أحد مع ابن أبيّ المنافق.

9. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ قال الزجاج: معنى الكلام: جعل الله الأيام مداولة بين الناس، ليمحّص المؤمنين، ويمحق الكافرين، وفي التّمحيص قولان:

أ. أحدهما: أنه الابتلاء والاختبار، وأنشدوا:

çرأيت فضيلا كان شيئا ملفّفا... فكشّفه التّمحيص حتى بدا لياé

وهذا قول الحسن، ومجاهد، والسّدّيّ، ومقاتل، وابن قتيبة في آخرين.

ب. الثاني: أنه التّنقية، والتّخليص، وهو قول الزجّاج، وحكي عن المبرّد، قال يقال: محص الحبل محصا: إذا ذهب منه الوبر حتى يتخلّص، ومعنى قوله: اللهم محّص عنا ذنوبنا: أذهبها عنا.

10. ذكر الزجّاج عن الخليل أن المحص: التّخليص، يقال: محّصت الشيء أمحّصه محصا: إذا أخلصته:

أ. فعلى القول الأول التّمحيص: ابتلاء المؤمنين بما يجري عليهم.

ب. وعلى الثاني: هو تنقيتهم من الذّنوب بذلك، قال الفرّاء: معنى الآية: وليمحّص الله بالذّنوب عن الذين آمنوا.

11. في قوله تعالى: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أربعة أقوال:

أ. أحدها: يهلكهم، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: يذهب دعوتهم، قاله مقاتل.

ج. الثالث: ينقصهم ويقلّلهم، قاله الفرّاء.

د. الرابع: يحبط أعمالهم، ذكره الزجّاج.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الذي قدّمه الله تعالى من قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ [آل عمران: 137] وقوله: ﴿هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ﴾ [آل عمران: 138] كالمقدمة لقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ كأنه قال: إذا بحثتم عن أحوال القرون الماضية علمتم أن أهل الباطل وإن اتفقت لهم الصولة، لكن كان مآل الأمر إلى الضعف والفتور، وصارت دولة أهل الحق عالية، وصولة أهل الباطل مندرسة، فلا ينبغي أن تصير صولة الكفار عليكم يوم أحد سبباً لضعف قلبكم ولجبنكم وعجزكم، بل يجب أن يقوى قلبكم فإن الاستعلاء سيحصل لكم والقوة والدولة راجعة إليكم.

2. ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي لا تضعفوا عن الجهاد، والوهن الضعف قال تعالى حكاية عن زكريا عليه السلام‏: ﴿إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي﴾ [مريم: 4] وقوله: ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ أي على من قتل منكم أو جرح.

3. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ وجوه:

أ. الأول: (أن حالكم أعلى من حالهم في القتل لأنكم أصبتم منهم يوم بدر أكثر مما أصابوا منكم يوم أحد)، وهو كقوله تعالى: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ [آل عمران: 165] أو لأن قتالكم لله وقتالهم للشيطان، أو لأن قتالهم للدين الباطل وقتالكم للدين الحق، وكل ذلك يوجب كونكم أعلى حالًا منهم.

ب. الثاني: أن يكون المراد: (وأنتم الأعلون بالحجة والتمسك بالدين والعاقبة الحميدة)

ج. الثالث: أن يكون المعنى (وأنتم الأعلون من حيث إنكم في العاقبة تظفرون بهم وتستولون عليهم)، وهذا شديد المناسبة لما قبله، لأن القوم انكسرت قلوبهم بسبب ذلك الوهن فهم كانوا محتاجين إلى ما يفيدهم قوة في القلب، وفرحاً في النفس، فبشرهم الله تعالى بذلك.

4. في قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وجوه:

أ. الأول: وأنتم الأعلون ان بقيتم على إيمانكم، والمقصود بيان أن الله تعالى إنما تكفل بإعلاء درجتهم لأجل تمسكهم بدين الإسلام.

ب. الثاني: وأنتم الأعلون فكونوا مصدقين لهذه البشارة إن كنتم مصدقين بما يعدكم الله ويبشركم به من الغلبة.

ج. الثالث: التقدير: ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين، فإن الله تعالى وعد بنصرة هذا الدين، فإن كنتم من المؤمنين علمتم أن هذه الواقعة لا تبقى بحالها، وأن الدولة تصير للمسلمين والاستيلاء على العدو يحصل لهم.

5. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ هذا من تمام قوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ [آل عمران: 139] فبين تعالى أن الذي يصيبهم من القرح لا يجب أن يزيل جدهم واجتهادهم في جهاد العدو، وذلك لأنه كما أصابهم ذلك فقد أصاب عدوهم مثله قبل ذلك، فإذا كانوا مع باطلهم، وسوء عاقبتهم لم يفتروا لأجل ذلك في الحرب، فبأن لا يلحقكم الفتور مع حسن العاقبة والتمسك بالحق أولى.

6. قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر عن عاصم‏ ﴿قَرْحٌ﴾ بضم القاف وكذلك قوله: ﴿مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ﴾ [آل عمران: 172] والباقون بفتح القاف فيهما واختلفوا على وجوه:

أ. الأول: معناهما واحد، وهما لغتان: كالجهد والجهد، والوجد والوجد، والضعف والضعف.

ب. الثاني: أن الفتح لغة تهامة والحجاز والضم لغة نجد.

ج. الثالث: أنه بالفتح مصدر وبالضم اسم.

د. الرابع: وهو قول الفراء أنه بالفتح الجراحة بعينها وبالضم ألم الجراحة.

هـ. الخامس: قال ابن مقسم: هما لغتان إلا أن المفتوحة توهم أنها جمع قرحة.

7. في قوله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ قولان:

أ. أحدهما: إن يمسسكم قرح يوم أحد فقد مسهم يوم بدر، وهو كقوله تعالى: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ [آل عمران: 165]

ب. الثاني: أن الكفار قد نالهم يوم أحد مثل ما نالكم من الجرح والقتل، لأنه قتل منهم نيف وعشرون رجلا، وقتل صاحب لوائهم والجراحات كثرت فيهم وعقر عامة خيلهم بالنبل، وقد كانت الهزيمة عليهم في أول النهار.

8. سؤال وإشكال: كيف قال: ﴿قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ وما كان قرحهم يوم أحد مثل قرح المشركين؟ والجواب: يجب أن يفسر القرح في هذا التأويل بمجرد الانهزام لا بكثرة القتلى.

9. ﴿تِلْكَ﴾ مبتدأ و﴿الْأَيَّامِ﴾ صفة و﴿نُدَاوِلُهَا﴾ خبره ويجوز أن يقال: تلك الأيام مبتدأ وخبر كما تقول: هي الأيام تبلي كل جديد، فقوله: ﴿تِلْكَ الْأَيَّامُ‏﴾ إشارة إلى جميع أيام الوقائع العجيبة، فبين أنها دول تكون على الرجل حينا وله حينا والحرب سجال، قال القفال: المداولة نقل الشيء من واحد إلى آخر، يقال: تداولته الأيدي إذا تناقلته ومنه قوله تعالى: ﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ﴾ [الحشر: 7] أي تتداولونها ولا تجعلون للفقراء منها نصيباً، ويقال: الدنيا دول، أي تنتقل من قوم إلى آخرين، ثم عنهم إلى غيرهم، ويقال: دال له الدهر بكذا إذا انتقل اليه، والمعنى أن أيام الدنيا هي دول بين الناس لا يدوم مسارها ولا مضارها، فيوم يحصل فيه السرور له والغم لعدوه، ويوم آخر بالعكس من ذلك، ولا يبقى شيء من أحوالها ولا يستقر أثر من آثارها.

10. ليس المراد من هذه المداولة أن الله تعالى تارة ينصر المؤمنين، وأخرى ينصر الكافرين وذلك لأن نصرة الله منصب شريف وإعزاز عظيم، فلا يليق بالكافر، بل المراد من هذه المداولة أنه تارة يشدد المحنة على الكفار وأخرى على المؤمنين والفائدة فيه من وجوه:

أ. الأول: أنه تعالى لو شدد المحنة على الكفار في جميع الأوقات وأزالها عن المؤمنين في جميع الأوقات لحصل العلم الاضطراري بأن الايمان حق وما سواه باطل، ولو كان كذلك لبطل التكليف والثواب والعقاب فلهذا المعنى تارة يسلط الله المحنة على أهل الايمان، وأخرى على أهل الكفر لتكون الشبهات باقية والمكلف يدفعها بواسطة النظر في الدلائل الدالة على صحة الإسلام فيعظم ثوابه عند الله.

ب. الثاني: أن المؤمن قد يقدم على بعض المعاصي، فيكون عند الله تشديد المحنة عليه في الدنيا أدباً له، وأما تشديد المحنة على الكافر فإنه يكون غضبا من الله عليه.

ج. الثالث: وهو أن لذات الدنيا وآلامها غير باقية وأحوالها غير مستمرة، وإنما تحصل السعادات المستمرة في دار الآخرة، ولذلك فإنه تعالى يميت بعد الإحياء، ويسقم بعد الصحة، فإذا حسن ذلك فلم لا يحسن أن يبدل السراء بالضراء، والقدرة بالعجز، وروي أن أبا سفيان صعد الجبل يوم أحد ثم قال: أين ابن أبي كبشة أين ابن أبي قحافة أين ابن الخطاب، فقال عمر: هذا رسول الله ، وهذا أبو بكر، وها أنا عمر، فقال أبو سفيان: يوم بيوم والأيام دول والحرب سجال، فقال عمر: لا سواء، قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال: إن كان كما تزعمون، فقد خبنا إذن وخسرنا.

11. اللام في قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ متعلق بفعل مضمر، إما بعده أو قبله، أما الإضمار بعده فعلى تقدير وليعلم الله الذين آمنوا فعلنا هذه المداولة، وأما الإضمار قبله فعلى تقدير وتلك الأيام نداولها بين الناس لأمور، منها ليعلم الله الذين آمنوا، ومنها ليتخذ منكم شهداء، ومنها ليمحص الله الذين آمنوا، ومنها ليمحق الكافرين، فكل ذلك كالسبب والعلة في تلك المداولة.

12. الواو في قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ نظائره كثيرة في القرآن، قال تعالى: ﴿وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ [الأنعام: 75] وقال تعالى: ﴿وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 113] والتقدير: وتلك الأيام نداولها بين الناس ليكون كيت وكيت وليعلم الله، وإنما حذف المعطوف عليه للإيذان بأن المصلحة في هذه المداولة ليست بواحدة، ليسليهم عما جرى، وليعرفهم أن تلك الواقعة وأن شأنهم فيها، فيه من وجوه المصالح ما لو عرفوه لسرهم.

13. سؤال وإشكال: ظاهر قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ مشعر بأنه تعالى إنما فعل تلك المداولة ليكتسب هذا العلم، ومعلوم أن ذلك محال على الله تعالى، ونظير هذه الآية في الإشكال قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: 142] وقوله: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: 3] وقوله: ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا﴾ [الكهف: 12] وقوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ﴾ [محمد: 31] وقوله: ﴿إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ﴾ [البقرة: 143] وقوله: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [هود: 7، الملك: 2] وقد احتج هشام بن الحكم بظواهر هذه الآيات على أن الله تعالى لا يعلم حدوث الحوادث إلا عند وقوعها، فقال: كل هذه الآيات دالة على أنه تعالى إنما صار عالماً بحدوث هذه الأشياء عند حدوثها، والجواب: أجاب المتكلمون عنه بأن الدلائل العقلية دلت على أنه تعالى يعلم الحوادث قبل وقوعها، فثبت أن التغيير في العلم محال إلا أن إطلاق لفظ العلم على المعلوم والقدرة على المقدور مجاز مشهور، يقال: هذا علم فلان والمراد معلومة، وهذه قدرة فلان والمراد مقدوره، فكل آية يشعر ظاهرها بتجدد العلم، فالمراد تجدد المعلوم، بناء على هذا، ففي هذه الآية وجوه:

أ. أحدها: ليظهر الإخلاص من النفاق والمؤمن من الكافر.

ب. الثاني: ليعلم أولياء الله، فأضاف إلى نفسه تفخيما.

ج. ثالثها: ليحكم بالامتياز، فوضع العلم مكان الحكم بالامتياز، لأن الحكم بالامتياز لا يحصل إلا بعد العلم.

د. رابعها: ليعلم ذلك واقعاً منهم كما كان يعلم أنه سيقع، لأن المجازاة تقع على الواقع دون المعلوم الذي لم يوجد.

14. العلم قد يكون بحيث يكتفي فيه بمفعول واحد، كما يقال: علمت زيداً، أي علمت ذاته وعرفته، وقد يفتقر إلى مفعولين، كما يقال: علمت زيداً كريما، والمراد منه في هذه الآية:

أ. هذا القسم الثاني، إلا أن المفعول الثاني محذوف والتقدير: وليعلم الله الذين آمنوا متميزين بالإيمان من غيرهم، أي الحكمة في هذه المداولة أن يصير الذين آمنوا متميزين عمن يدعي الإيمان بسبب صبرهم وثباتهم على الإسلام.

ب. ويحتمل أن يكون العلم هاهنا من القسم الأول، بمعنى معرفة الذات، والمعنى وليعلم الله الذين آمنوا لما يظهر من صبرهم على جهاد عدوهم، أي ليعرفهم بأعيانهم إلا أن سبب حدوث هذا العلم، وهو ظهور الصبر حذف هاهنا.

15. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ المراد منه ذكر الحكمة الثانية في تلك المداولة، وفي هذه الآية قولان:

أ. الأول: يتخذ منكم شهداء على الناس بما صدر منهم من الذنوب والمعاصي، فإن كونهم شهداء على الناس منصب عال ودرجة عالية.

ب. الثاني: المراد منه (وليكرم قوماً بالشهادة)، وذلك لأن قوما من المسلمين فاتهم يوم بدر، وكانوا يتمنون لقاء العدو وأن يكون لهم يوم كيوم بدر يقاتلون فيه العدو ويلتمسون فيه الشهادة، وأيضا القرآن مملوء من تعظيم حال الشهداء قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران: 169] وقال: ﴿وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ﴾ [الزمر: 69] وقال: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ [النساء: 69] فكانت هذه المنزلة هي المنزلة الثالثة للنبوة، وإذا كان كذلك فكان من جملة الفوائد المطلوبة من تلك المداولة حصول هذا المنصب العظيم لبعض المؤمنين.

16. احتج أصحابنا(2) بهذه الآية على أن جميع الحوادث بإرادة الله تعالى فقالوا: منصب الشهادة على ما ذكرتم، فإن كان يمكن تحصيلها بدون تسليط الكفار على المؤمنين لم يبق لحسن التعليل وجه، وإن كان لا يمكن فحينئذ يكون قتل الكفار للمؤمنين من لوازم تلك الشهادة، فإذا كان تحصيل تلك الشهادة للعبد مطلوباً لله تعالى وجب أن يكون ذلك القتل مطلوباً لله تعالى، وأيضاً فقوله: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ تنصيص على أن ما به حصلت تلك الشهادة هو من الله تعالى، وذلك يدل على أن فعل العبد خلق الله تعالى.

17. الشهداء جمع شهيد كالكرماء والظرفاء، والمقتول من المسلمين بسيف الكفار شهيداً، وفي تعليل هذا الاسم وجوه:

أ. الأول: قال النضر بن شميل: الشهداء أحياء لقوله: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران: 169] فأرواحهم حية وقد حضرت دار السلام، وأرواح غيرهم لا تشهدها.

ب. الثاني: قال ابن الأنباري: لأن الله تعالى وملائكته شهدوا له بالجنة، فالشهيد فعيل بمعنى مفعول.

ج. الثالث: سموا شهداء لأنهم يشهدون يوم القيامة مع الأنبياء والصديقين، كما قال تعالى: ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [البقرة: 143]

د. الرابع: سموا شهداء لأنهم كما قتلوا أدخلوا الجنة، بدليل أن الكفار كما ماتوا أدخلوا النار بدليل قوله: ﴿أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا﴾ [نوح: 25] فكذا هاهنا يجب أن يقال: هؤلاء الذين قتلوا في سبيل الله، كما ماتوا دخلوا الجنة.

18. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ قال ابن عباس: أي المشركين، لقوله تعالى: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان: 13] وهو اعتراض بين بعض التعليل وبعض، وفيه وجوه:

أ. الأول: والله لا يحب من لا يكون ثابتاً على الإيمان صابراً على الجهاد.

ب. الثاني: فيه إشارة إلى أنه تعالى إنما يؤيد الكافرين على المؤمنين لما ذكر من الفوائد، لا لأنه يحبهم.

19. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي ليطهرهم من ذنوبهم ويزيلها عنهم، والمحص في اللغة التنقية، والمحق في اللغة النقصان، وقال المفضل: هو أن يذهب الشيء كله حتى لا يرى منه شيء، ومنه قوله تعالى: ﴿يَمْحَقُ اللهُ الرِّبَا﴾ [البقرة: 276] أي يستأصله، قال الزجاج: معنى الآية أن الله تعالى جعل الأيام مداولة بين المسلمين والكافرين، فان حصلت الغلبة للكافرين على المؤمنين كان المراد تمحيص ذنوب المؤمنين، وإن كانت الغلبة للمؤمنين على هؤلاء الكافرين كان المراد محق آثار الكافرين ومحوهم، فقابل تمحيص المؤمنين بمحق الكافرين، لأن تمحيص هؤلاء بإهلاك ذنوبهم نظير محق أولئك بإهلاك أنفسهم، وهذه‏ مقابلة لطيفة في المعنى، والأقرب أن المراد بالكافرين هاهنا طائفة مخصوصة منهم وهم الذين حاربوا الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، وإنما قلنا ذلك لعلمنا بأنه تعالى لم يمحق كل الكفار، بل كثير منهم بقي على كفره والله أعلم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ عزاهم وسلاهم بما نالهم يوم أحد من القتل والجراح، وحثهم على قتال عدوهم ونهاهم عن العجز والفشل فقال: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ أي لا تضعفوا ولا تجبنوا يا أصحاب محمد عن جهاد أعدائكم لما أصابكم، ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ على ظهورهم، ولا على ما أصابكم من الهزيمة والمصيبة،﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ أي لكم تكون العاقبة بالنصر والظفر ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي بصدق وعدي، وقيل: ﴿إنْ﴾ بمعنى ﴿إِذ﴾

2. مما روي في سبب نزول الآية الكريمة: قال ابن عباس: انهزم أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد فبيناهم كذلك إذ أقبل خالد بن الوليد بخيل، من المشركين، يريد أن يعلو عليهم الجبل، فقال النبي : اللهم لا يعلن علينا اللهم لا قوة لنا إلا بك اللهم ليس يعبدك بهذه البلدة غير هؤلاء النفر، فأنزل الله هذه الآيات، وثاب نفر من المسلمين رماة فصعدوا الجبل ورموا خيل المشركين حتى هزموهم، فذلك قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ يعني الغالبين على الأعداء بعد أحد، فلم يخرجوا بعد ذلك عسكرا إلا ظفروا في كل عسكر كان في عهد رسول الله ، وفي كل عسكر كان بعد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وكان فيه واحد من الصحابة كان الظفر لهم، وهذه البلدان كلها إنما افتتحت على عهد أصحاب رسول الله ، ثم بعد انقراضهم ما افتتحت بلدة على الوجه كما كانوا يفتتحون في ذلك الوقت.

3. في هذه الآية بيان فضل هذه الأمة، لأنه خاطبهم بما خاطب به أنبياءه، لأنه قال لموسى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى﴾ [طه] وقال لهذه الأمة: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾، وهذه اللفظة مشتقة من اسمه الأعلى فهو سبحانه العلي، وقال للمؤمنين: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾

4. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ القرح الجرح، والضم والفتح فيه لغتان عن الكسائي والأخفش، مثل عقر وعقر، الفراء: هو بالفتح الجرح، وبالضم ألمه، والمعنى: إن يمسسكم يوم أحد قرح فقد مس القوم يوم بدر قرح مثله، وقرأ محمد بن السميقع ﴿قَرْحٌ﴾ بفتح القاف والراء على المصدر.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾:

أ. قيل: هذا في الحرب، تكون مرة للمؤمنين لينصر الله تعالى دينه، ومرة للكافرين إذا عصى المؤمنون ليبتليهم ويمحص ذنوبهم، فأما إذا لم يعصوا فإن حزب الله هم الغالبون.

ب. وقيل: ﴿نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ من فرح وغم وصحة وسقم وغنى وفقر، والدولة الكرة، قال الشاعر:فيوم لنا ويوم علينا...ويوم نساء ويوم نسر

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾:

أ. قيل: معناه، وإنما كانت هذه المداولة ليرى المؤمن من المنافق فيميز بعضهم من بعض، كما قال: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا﴾ [آل عمران]

ب. وقيل: ليعلم صبر المؤمنين، العلم الذي يقع عليه الجزاء كما علمه غيبا قبل أن كلفهم، وقد تقدم في (البقرة) هذا المعنى.

7. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي يكرمكم بالشهادة:

أ. أي ليقتل قوم فيكونوا شهداء على الناس بأعمالهم، وقيل: لهذا قيل شهيد.

ب. وقيل: سمي شهيدا لأنه مشهود له بالجنة.

ج. وقيل: سمي شهيدا لأن أرواحهم احتضرت دار السلام، لأنهم أحياء عند ربهم، وأرواح غيرهم لا تصل إلى الجنة، فالشهيد بمعنى الشاهد أي الحاضر للجنة، وهذا هو الصحيح.

8. الشهادة فضلها عظيم، ويكفيك في فضلها قول تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ﴾ [التوبة] الآية، وقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [الصف:]:

أ. وفي صحيح البستي عن أبي هريرة قال: قال رسول الله : (ما يجد الشهيد من القتل إلا كما يجد أحدكم من القرحة)

ب. وروى النسائي عن راشد بن سعد عن رجل من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن رجلا قال: يا رسول الله، ما بال المؤمنين يفتنون في قبورهم إلا الشهيد؟ قال: (كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنة)

ج. وفي البخاري: (من قتل من المسلمين يوم أحد) منهم حمزة واليمان والنضر بن أنس ومصعب بن عمير، حدثني عمرو بن علي أن معاذ ابن هشام قال حدثني أبي عن قتادة قال: (ما نعلم حيا من أحياء العرب أكثر شهيدا أعز يوم القيامة من الأنصار)، قال قتادة: وحدثنا أنس بن مالك أنه (قتل منهم يوم أحد سبعون، ويوم بئر معونة سبعون، ويوم اليمامة سبعون)، قال: وكان بئر معونة على عهد النبي ، ويوم اليمامة على عهد أبي بكر يوم مسيلمة الكذاب، وقال أنس: أتي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بعلي بن أبي طالب وبه نيف وستون جراحة من طعنة وضربة ورمية، فجعل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يمسحها وهي تلتئم بإذن الله تعالى كأن لم تكن.

9. في قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ دليل على أن الإرادة غير الامر كما يقوله أهل السنة، إن الله تعالى نهى الكفار عن قتل المؤمنين: حمزة وأصحابه وأراد قتلهم، ونهى آدم عن أكل الشجرة وأراده فواقعه آدم، وعكسه أنه أمر إبليس بالسجود ولم يرده فامتنع منه، وعنه وقعت الإشارة بقوله الحق: ﴿وَلَكِنْ كَرِهَ اللهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ﴾، وإن كان قد أمر جميعهم بالجهاد، ولكنه خلق الكسل والأسباب القاطعة عن المسير فقعدوا.

10. روي عن علي بن أبي طالب قال: جاء جبريل إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم بدر فقال له: (خير أصحابك في الأسارى إن شاءوا القتل وإن شاءوا الفداء على أن يقتل منهم عام المقبل مثلهم)، فقالوا: (الفداء ويقتل منا) أخرجه الترمذي وقال: حديث حسن، فأنجز الله وعده بشهادة أوليائه بعد أن خيرهم فاختاروا القتل.

11. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي المشركين، أي وإن أنال الكفار من المؤمنين فهو لا يحبهم، وإن أحل ألما بالمؤمنين فإنه يحب المؤمنين.

12. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ فيه ثلاثة أقوال:

أ. يمحص: يختبر.

ب. الثاني: يطهر، أي من ذنوبهم فهو على حذف مضاف، المعنى: وليمحص الله ذنوب الذين آمنوا، قاله الفراء.

ج. الثالث: يمحص يخلص، فهذا أغربها، قال الخليل: يقال محصى الحبل يمحص محصا إذا انقطع وبره، ومنه (اللهم محص عنا ذنوبنا) أي خلصنا من عقوبتها، وقال أبو إسحاق الزجاج: قرأت على محمد بن يزيد عن الخليل: التمحيص التخليص، يقال: محصه يمحصه محصا إذا خلصه، فالمعنى عليه ليبتلي المؤمنين ليثيبهم ويخلصهم من ذنوبهم، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي يستأصلهم بالهلاك.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ عزاهم وسلاهم بما نالهم يوم أحد من القتل والجراح، وحثهم على قتال عدوهم، ونهاهم عن العجز والفشل.

2. ثم بين لهم أنهم الأعلون على عدوّهم بالنصر والظفر، وهي جملة حالية، أي: والحال أنكم الأعلون عليهم وعلى غيرهم بعد هذه الوقعة، وقد صدق الله وعده فإن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعد وقعة أحد ظفر بعدوّه في جميع وقعاته؛ وقيل: المعنى: وأنتم الأعلون عليهم بما أصبتم منهم في يوم بدر فإنه أكثر مما أصابوا منكم اليوم.

3. ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ متعلق بقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ وما بعده، أو بقوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ أي: إن كنتم مؤمنين فلا تهنوا ولا تحزنوا، أو: إن كنتم مؤمنين فأنتم الأعلون.

4. القرح: بالضم والفتح: الجرح، وهما لغتان فيه، قاله الكسائي والأخفش، وقال الفراء: هو بالفتح: الجرح، وبالضم: ألمه، وقرأ محمد بن السميقع (قرح) بفتح القاف والراء: على المصدر.

5. المعنى في الآية: إن نالوا منكم يوم أحد فقد نلتم منهم يوم بدر، فلا تهنوا لما أصابكم في هذا اليوم، فإنهم لم يهنوا لما أصابهم في ذلك اليوم، وأنتم أولى بالصبر منهم؛ وقيل: إن المراد بما أصاب المؤمنين والكافرين في هذا اليوم، فإن المسلمين انتصروا عليهم في الابتداء فأصابوا منهم جماعة، ثم انتصر الكفار عليهم فأصابوا منهم، والأوّل أولى، لأن ما أصابه المسلمون من الكفار في هذا اليوم لم يكن مثل ما أصابوه منهم فيه.

6. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ﴾ أي: الكائنة بين الأمم في حروبها، والآتية فيما بعد، كالأيام الكائنة في زمن النبوّة؛ تارة تغلب هذه الطائفة، وتارة تغلب الأخرى، كما وقع لكم أيها المسلمون في يوم بدر وأحد، وهو معنى قوله: ﴿نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، فقوله: ﴿تِلْكَ﴾ مبتدأ، والأيام: صفته، والخبر: نداولها، وأصل المداولة: المعاورة، داولته بينهم: عاورته، والدولة: الكرة، ويجوز أن تكون: الأيام: خبرا ونداولها: حالا، والأوّل أولى.

7. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ معطوف على علة مقدّرة كأنه قال نداولها بين الناس ليظهر أمركم وليعلم، أو يكون المعلل محذوفا، أي: ليعلم الله الذين اتقوا، فعلنا ذلك، وهو من باب التمثيل: أي: فعلنا فعل من يريد أن يعلم لأنه سبحانه لم يزل عالما، أو: ليعلم الله الذين آمنوا بصبره علما يقع عليه الجزاء، كما علمه أزليا.

8. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي: يكرمهم بالشهادة، والشهداء: جمع شهيد، سمي بذلك: لكونه مشهودا له بالجنة، أو جمع شاهد: لكونه كالمشاهد للجنة، ومن: للتبعيض، وهم شهداء أحد.

9. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ جملة معترضة بين المعطوف والمعطوف عليه، لتقرير مضمون ما قبله.

10. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ من جملة العلل، معطوف على ما قبله، والتمحيص: الاختبار؛ وقيل: التطهير، على حذف مضاف، أي: ليمحص ذنوب الذين آمنوا، قاله الفراء؛ وقيل: يمحص: يخلص، قاله الخليل والزجاج، أي: ليخلص المؤمنين من ذنوبهم.

11. ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي: يستأصلهم بالهلاك، وأصل التمحيق: محو الآثار، والمحق: نقصها.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُواْ﴾ تضعفوا عن قتال الكفَّار في سائر الحروب بعد أُحُد، كبدر الصغرى، بل كبقيَّة يوم أحد أيضًا فإنَّه بعدما وقع القتل في المسلمين والأَسْر وافترقوا مع المشركين أمرهم النبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم باتِّباعهم وطلبهم، إمَّا مطلقًا وإمَّا ليمنعوهم عن القتلى لئلَّا يمثِّلوا بهم، وعمَّن بقيت فيه حياة، فاشتدَّ عليهم، فقد قيل: إنَّ الآية نزلت في ذلك.

2. ﴿وَلَا تَحْزَنُواْ﴾ بما أصابكم في أُحد، قيل: وبما فاتكم من الغنائم، وقيل المعنى: لا تفعلوا ما يترتَّب على الوهن والحزن مِمَّا هو اختاريٌّ، أو لَا وَهَنَ فيهم ولا حزن لكن تسلية لهم.

3. ﴿وَأَنتُمُ الَاعْلَوْنَ﴾ والحال أنَّكم الغالبون في العاقبة، ومآلهم إلى الذلِّ؛ فهذا تبشير بالنصر مستقبلا فما خرجوا بعدُ إِلَّا نُصروا، ولو كان فيهم صحابيٌّ واحد، وأنَّكم غلبتموهم يوم بدر مع ما قتلتم منهم قبل التحوُّل عن المركز، وأسرتم منهم سبعين يوم بدر، ولم يأسروا ذلك منكم في أُحُد على الصحيح، وسبق رماة فوق أحد، حين أراد خالد ومن معه أن يعلوه ـ أُحدًا ـ فرددتموهم، وهذا تذكير للنعمة، أو أنتم الأعلون بالحقِّ والجنَّة بخلافهم، أو أنتم أعلى منهم إذ لهم بعض علوٍّ في الدنيا بغلبة القتال.

4. ﴿إِن كُنتُم مُّومِنينَ﴾ أي: إن صحَّ إيمانكم، وهو قيد لقوله: ﴿لَا تَهِنُواْ﴾، وقوله: ﴿لَا تَحْزَنُوا﴾، أو أنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين بوعد النصر لكم، وإلَّا فلستم الأعلين.

5. ﴿إِنْ يَّمْسَسْكُمْ﴾ أيُّها المسلمون، شبَّهَ الإصابةَ بالمسِّ، ﴿قَرْحٌ﴾ جرح، شبَّه مطلق الضرِّ بنفس الجرح في أُحد، ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ﴾ المشركين في بدر، ﴿قَرْحٌ مِّثْلُهُ﴾ فتسلَّوا أيُّها المؤمنون عمَّا أصابكم؛ لأنَّه قد مسَّ القومَ ولم يهنوا ولم يحزنوا، فكيف تهنون وتحزنون إذ قَتَلوا منكم مثل ما قتلتم لا أكثر؟، وقيل: قتلوا من المسلمين خمسة وسبعين، وقيل: سبعين وجرحوا سبعين، ولا يلزم من قوله تعالى: ﴿مِثْلُهُ﴾ مساواة العددين، وقيل: القرح رجوعهم خائبين مع كثرتهم، مع أنَّكم ترجون من الله ما لا يرجون، وقد وُعدتم النصر، قيل: المسَّان في أحد، قال الله جلَّ وعلا: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللهُ وَعْدَهُ﴾ إلخ [سورة آل عمران: 152]

6. قد قيل: قُتِل في أُحد من المشركين سبعون رجلا، وعُقرت خيلهم، وكثرت فيهم الجراحات، وهُزموا أوَّل النهار، وقَتَل عليُّ بن أبي طالب طلحة بن أبي طلحة، كيِّس الفئة حامل لوائهم، وأخذ اللِّواء بعده عثمان بن أبي طلحة، فقتله حمزة، ثمَّ أخذه أبو سعيد بن أبي طلحة فرماه سعد بن أبي وقَّاص بسهم فمات مكانه، وأخذه بعده نافع بن طلحة فقُتل، وفرَّق الله شملهم، وجُرح منهم عدد كثير، وعقر عامَّة خيلهم، ومن أوَّل الأمر قتل منهم نيِّف وعشرون رجلا، لعنهم الله عزَّ شأنه، وأنزل نصره، قال الزبير بن العوام: فرأيت المشركين قد بدت أشرافهم ونساؤهم، وعلى ميمنتهم خالد، وعلى ميسرتهم عكرمة بن أبي جهل، وعلى مقدِّمتهم سفيان بن أميَّة، وهند امرأة أبي سفيان وصواحبتها، أخذن الدفوف حين حميت الحرب يضربن بها ويقلن:

çنحن بنات طارق...نمشي على النمارق

إن يقبلوا نعانق...أو يدبروا نفارقé

فراق كلِّ وامق

ثمَّ إنَّ خالدًا لَمَّا رأى إقبال المسلمين على الغنائم خرج في خيله عليهم مائتين وخمسين، ففرَّقوا المسلمين، فهُزم المسلمون، وقصد عبد الله بن قمئة قتل رسول الله  ، فذبَّ عنه مصعب بن عمير ـ وهو مصعب بن عمر وصاحب راية بدر وأحد ـ فقتله عبد الله بن قمئة، وظنَّ أنَّه قتل رسول الله  ، فقال: قد قتلت محمَّدًا! وصرخ صارخ ـ هو إبليس ـ : قد قتل محمَّد! فزاد المسلمون انهزاما، وروي أنَّه حمله طلحة لَمَّا غشي عليه بالشجِّ وكسر الرباعيَّة، ودافع عنه عليٌّ وأبو بكر ونفر آخرون، وروي أنَّه يقول  : (إليَّ عباد الله) فانحاز إليه ثلاثون فحموه حتَّى كشفوا عنه المشركين، وتفرَّق عنه الباقون.

7. ﴿وَتِلْكَ الَايَّامُ﴾ مجموع الماضية والآتية، مطلق أوقات النصر والغلبة، والذلِّ والعزِّ، ومثل ذلك: الغنى والفقر، والخمول والشهرة، ﴿نُدَاوِلُهَا﴾ نصرفها دولا، تارة لهؤلاء وأخرى لهؤلاء، ﴿بَيْنَ النَّاسِ﴾ المشركين والموحِّدين، ومثل ذلك بين المشركين وكذا بين الموحِّدين بالبغي منهم، أو من طائفة مع محقَّة، وقد بيَّنت في (شرح التبيين) أو (شرح الدماء)، أنَّه قد تحقُّ الفئتان، وهو خلاف المشهور، وتقدير الآية: نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ ليتَّعظوا.

8. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ لا يخفى عن الله تعالى شيء، لكنَّ المراد: ليعاملكم معاملة المختبر، فذلك استعارة تمثيليَّة، ﴿الَّذِينَ ءَامنُواْ﴾ أي: ثبتوا على الإيمان، ولم يكونوا على حرف، أو يقدَّر: (وفعلنا ذلك ليعلم الله) إلخ، أو يقدَّر: (فعلنا) مؤخَّرا، أي: (وليعلم الله الذين آمنوا فعلنا ذلك)، أو نداولها بينكم وبين عدوِّكم ليظهر أمركم وليعلم.. إلخ، أو نداولها بين الناس لتظهر حِكَم وليعلم.

9. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَآءَ﴾ قدَّر بعضٌ: (وليعلم الله الذين آمنوا ويتَّخذ منكم شهداء فعلنا ذلك)، أو يقدر: (وفُعِل ذلك) بالبناء للمفعول، أو: (فعل الله ذلك)، والله عالم بكلِّ شيء قبل وقوعه بلا أوَّل ولا آخر، وعلمه تعالى لا يتجدَّد ولا تبدو له البدوات، فكلُّ آية دلَّت بظاهرها على خلاف ذلك ـ كهذه الآية ـ فالمراد بالعلم فيها التمييز من الله لخلقه ما خفي عنهم، إطلاقًا للسبب على المسبَّب، أو للملزوم على اللَّازم، وإطلاق العلم على المعلوم، والقدرة على المقدور مجاز مشهور، يقال: هذا عِلْم فلان، أي: معلومه، وهذه قدرته أي: مقدوره، فكلُّ آية دلَّت بظاهرها على تجدُّد العلم فالمراد تجدُّد المعلوم كهذه الآية، وقوله تعالى: ﴿فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [سورة العنكبوت: 3]، وقوله: ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا﴾ [سورة الكهف: 12]، وقوله: ﴿حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمُ﴾ [سورة القتال: 31]، وقوله وتعالى: ﴿لِنَعْلَمَ مَنْ يَّـتَّبِعُ الرَّسُولَ﴾ [سورة البقرة: 143]، وقوله تعالى: ﴿لِيَبْلُوَكُمُ أَيُّكُمُ أَحْسَنُ عَمَلاً﴾ [سورة الملك: 2]، وكل آية دلَّت بظاهرها على نفي العلم، فالمراد فيها نفي المعلوم، كقوله تعالى: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ [سورة آل عمران: 142]، وعلم الله تعالى لشيء برهان لتحقُّقه، وعدم اللَّازم برهان لعدم الملزوم، فمعنى الآية: ليميِّز لكم الثابت على الإيمان من المتزلزل، أو المعنى: ليعلم الله الذين آمنوا موجودين كما علم قبل وجودهم أنَّهم سيوجدون.

10. ومعنى شهداء؛ قتلى أحد في سبيل الله اصطفاهم الله، جمع شهيد، أو عدول يشهدون يوم القيامة بما وقع، سألت امرأة عن قتيلين ربطا على جمل فقيل: أخوها وزوجها، أو زوجها وابنها، فقالت: (ما فعل رسول الله  ) فقيل: حيٌّ، فقالت: (فلا أبالي يتَّخذ الله من عباده الشهداء)، فنزلت الآية على لفظها.

11. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أُبيًّا وأتباعه الذين فارقوا جيش الإسلام، أو الكافرين مطلقًا، أي: لا يحبُّ من لم يؤمن، أي: لم يثبت على الإيمان بأن تزلزل، أو كان مشركا صراحا، وهو مقابل لقوله: ﴿الَّذِينَ ءَامنُواْ﴾ مع الزيادة، أو الظالمون: الكافرون، ونفي الحبِّ عنهم كناية عن عقابهم، ونفي لنصرهم، فغلبتهم استدراج لهم وابتلاء للمؤمنين، لا نصر لهم.

12. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ أي: يبتليهم، أو يخلِّصهم من الذنوب بما يصيبهم، كمَحَصَ الذهبَ بالنار بمعنى: أخلصه بها مِمَّا يشوبه، وذلك إن كانت الدَّولة عليهم، والمحص: إزالة العيب عن الجسم مع بقاء الجسم، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ إن كانت عليهم، والمراد بهم المشركون الذين حاربوه صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، والمحق: الإهلاك، وأصله: نقص الشيء قليلا قليلا حتَّى يفنى جسمه كلُّه، عتاب لبعض أهل أُحُد بقدسيَّة الجهاد وضرورة الثبات عَلَى المبدأِ، وتذكير بِأَنَّ الموت بإذن الله.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم شجع الله تعالى قلوب المؤمنين وسلاهم عما أصابهم بقوله:﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، أي لا تضعفوا عن الجهاد بما نالكم من الجراح، ولا تحزنوا على من قتل منكم، والحال أنكم الأعلون الغالبون دون عدوكم، فإن مصير أمرهم إلى الدمار حسبما شاهدتم من عاقبة أسلافهم، فهو تصريح بالوعد بالنصر بعد الإشعار به فيما سبق.

2. ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ متعلق بالنهي أو بـ (الأعلون)، وجوابه محذوف لدلالة ما تعلق به عليه، أي إن كنتم مؤمنين، فلا تهنوا ولا تحزنوا، فإن الإيمان يوجب قوة القلب، والثقة بصنع الله تعالى، وعدم المبالاة بأعدائه، أو إن كنتم مؤمنين فأنتم الأعلون، فإن الإيمان يقتضي العلو لا محالة ـ أفاده أبو السعود ـ.

3. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ بالفتح والضم قراءتان، وهما لغتان، كالضّعف والضّعف، أي إن أصابكم يوم أحد جراح‏ ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ أي يوم بدر ولم يضعفوا ولم يجبنوا فأنتم أولى، لأنكم موعودون بالنصر دونهم، أي فقد استويتم في الألم، وتباينتم في الرجاء والثواب، كما قال: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]، فما بالكم تهنون وتضعفون عند القرح والألم، فقد أصابهم ذلك في سبيل الشيطان، وأنتم أصبتم في سبيل الله، وابتغاء مرضاته، وقيل: كلا المسّين كان يوم أحد، فإن المسلمين نالوا منهم قبل أن يخالفوا أمر رسول الله ‏.

4. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ﴾ أي أيام هذه الحياة الدنيا ﴿نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ أي نصرفها بينهم، نديل تارة لهؤلاء، وتارة لهؤلاء، فهي عرض حاضر، يقسمها بين أوليائه وأعدائه، بخلاف الآخرة، فإن عرضها ونصرها ورجاءها خالص للذين آمنوا، قال ابن القيم في ذكر بعض الحكم والغايات المحمودة التي كانت في وقعة أحد: (ومنها أن حكمة الله وسنته في رسله وأتباعهم جرت بأن يدالوا مرة ويدال عليهم أخرى، لكن تكون لهم العاقبة، فإنهم لو انتصروا دائما دخل معهم المسلمون وغيرهم، ولم يميز الصادق من غيره، ولو انتصر عليهم دائما لم يحصل المقصود من البعثة والرسالة، فاقتضت حكمة الله أن جمع لهم بين الأمرين ليتميز من يتبعهم ويطيعهم للحق وما جاؤوا به، ممن يتبعهم على الظهور والغلبة خاصة)

5. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ قال ابن القيم: حكمة أخرى وهي أن يتميز المؤمنون من المنافقين فيعلمهم علم رؤية ومشاهدة بعد أن كانوا معلومين في غيبه، وذلك العلم الغيبيّ لا يترتب عليه ثواب ولا عقاب، وإنما يترتبان على المعلوم إذا صار مشاهدا واقعا في الحس.

6. في الآية وجهان:

أ. أحدهما: أن يكون المعلل محذوفا معناه: ﴿وَلِيَعْلَمَ﴾.. فعلنا ذلك.

ب. الثاني: أن تكون العلة محذوفة وهذا عطف عليه معناه: وفعلنا ذلك ليكون كيت وكيت، وليعلم الله، وإنما حذف للإيذان بأن المصلحة فيما فعل ليست بواحدة ليسليهم عما جرى عليهم وليبصّرهم أن العبد يسوؤه ما يجري عليه من المصائب، ولا يشعر أن لله في ذلك من المصالح ما هو غافل عنه ـ أفاده الزمخشري ـ

7. في هذه الآية بحث مشهور، وذلك بأن ظاهرها مشعر بأنه تعالى إنما فعل ذلك ليكتسب هذا العلم، ومعلوم أن ذلك محال على الله تعالى، ونظيرها في الإشكال قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ [آل عمران: 142] إلخ، وقوله: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: 3] وقوله: ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى﴾ [الكهف: 12] وقوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ﴾ [محمد: 31]، وقوله: ﴿إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ﴾ [البقرة: 143]، قال الرازيّ: وقد احتج هشام بن الحكم بظواهر هذه الآيات على أن الله تعالى لا يعلم حدوث الحوادث إلا عند وقوعها فقال: كل هذه الآيات دالة على أنه تعالى إنما صار عالما بحدوث هذه الأشياء عند حدوثها، ولما كانت الدلائل القطعية دالة على أزلية علمه جل اسمه، أجاب عن ذلك العلماء بأجوبة:

أ. منها ـ أن هذا من باب التمثيل، فالتقدير في هذه الآية: ليعاملكم معاملة من يريد أن يعلم المخلصين الثابتين على الإيمان من غيرهم.

ب. ومنها ـ أن العلم فيها مجاز عن التمييز بطريق إطلاق اسم السبب على المسبب أي ليميز الثابتين على الإيمان من غيرهم.

ج. ومنها ـ أن العلم على حقيقته، إلا أنه معتبر من حيث تعلقه بالمعلوم من حيث إنه واقع موجود بالفعل، أي ليعلم الثابت واقعا منهم كما كان يعلم أنه سيقع لأن المجازاة تقع على الواقع دون المعلوم الذي لم يوجد، وهذا ما اعتمده ابن القيّم كما نقلناه أولا.

د. ومنها ـ أن الكلام على حذف مضاف، أي ليعلم أولياء الله، فأضاف إلى نفسه تفخيما.

8. ثم ذكر حكمة أخرى وهي اتخاذه سبحانه منهم شهداء بقوله‏: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي وليكرم ناسا منكم بالشهادة ليكونوا مثالا لغيرهم في تضحية النفس شهادة للحق، واستماتة دونه، وإعلاء لكلمته، وهو تعالى يحب الشهداء من عباده، وقد أعدّ لهم أعلى المنازل وأفضلها، وقد اتخذهم لنفسه، فلا بد أن ينيلهم درجة الشهادة، وفي لفظ (الاتخاذ) المنبئ عن الاصطفاء والتقريب، من تشريفهم وتفخيم شأنهم ما لا يخفى.

9. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ قال ابن القيّم: (تنبيه لطيف الموقع جدا على أن كراهته وبغضه للمنافقين الذين انخزلوا عن نبيه يوم أحد فلم يشهدوه، ولم يتخذ منهم شهداء، لأنه لم يحبهم، فأركسهم وردهم ليحرمهم ما خص به المؤمنون في ذلك اليوم، وما أعطاه من استشهد منهم، فثبط هؤلاء الظالمين عن الأسباب التي وفق لها أولياءه وحزبه)، فالتعريض بالمنافقين، ويحتمل أن يكون بالكفرة الذين أديل لهم، تنبيها على أن ذلك ليس بطريق النصرة لهم، بل لما ذكر من الفوائد العائدة إلى المؤمنين.

10. ثم ذكر الله تعالى حكمة أخرى فيما أصابهم ذلك اليوم بقوله: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي لينقّيهم ويخلصهم من الذنوب ومن آفات النفوس، وأيضا فإنه خلصهم ومحصهم من المنافقين، فتميزوا منهم، فحصل لهم تمحيصان: تمحيص من نفوسهم، وتمحيص ممن كان يظهر أنه منهم وهو عدوّ.

11. ثم ذكر الله تعالى حكمة أخرى وهي محق الكافرين بقوله‏: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي يهلكهم، فإنهم إذا ظفروا بغوا وبطروا، فيكون ذلك سبب دمارهم وهلاكهم، إذ جرت سنة الله تعالى، إذا أراد أن يهلك أعداءه ويمحقهم، قيّض لهم الأسباب التي يستوجبون بها هلاكهم ومحقهم، ومن أعظمها، بعد كفرهم، بغيهم وطغيانهم في أذى أوليائه ومحاربتهم وقتالهم والتسليط عليهم، والمحق ذهاب الشيء بالكلية حتى لا يرى منه شيء، وقد محق الله الذي حاربوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، وأصرّوا على الكفر جميعا.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾: الوهن الضعف في العمل وفي الأمر وكذا في الرأي، والحزن ألم يعرض للنفس إذا فقدت ما تحب، أي لا تضعفوا عن القتال وما يلزمه من التدبير بما أصابكم من الجرح والفشل في أحد، ولا تحزنوا على من قتل منكم في ذلك اليوم.

2. يصح أن يكون هذا النهي إنشاء بمعنى الخبر، أي إن ما أصابكم من القرح في أحد ليس مما ينبغي أن يكون موهنا لأمركم ومضعفا لكم في عملكم ولا موجبا لحزنكم وانكسار قلوبكم، فإنه لم يكن نصرا تاما للمشركين عليكم وإنما هو تربية لكم على ما وقع منكم من مخالفة قائدكم صلّى الله عليه وآله وسلّم في تدبيره الحربي المحكم وفشلكم وتنازعكم في الأمر، وذلك خروج عن سنة الله في أسباب الظفر، وبهذه التربية تكونوا أحقاء بأن لا تعودوا إلى مثل تلك الذنوب فتكون التربية خيرا لكم من عدمها، بل يجب أن تزيدكم المصائب قوة وثباتا بما تربيكم على اتباع سنن الله في الحزم والبصيرة وإحكام العزيمة واستيفاء الأسباب في القتال وغيره، وأن تعلموا أن الذين قتلوا منكم شهداء، وذلك ما كنتم تتمنونه كما سيأتي، فتذكرُه مما يذهب بالحزن من نفس المؤمن.

3. هاتان العلتان قد ذكرتا في الآية التي بعد هذه، وكيف تهنون وتحزنون وأنتم الأعلون بمقتضى سنن الله تعالى في جعل العاقبة للمتقين، الذين يتقون الحيدان عن سننه، وفي نصر من ينصره ويتبع سننه بإحقاق الحق وإقامة العدل، والمؤمنون أجدر بذلك من الكافرين الذين يقاتلون لمحض البغي والانتقام، أو الطمع فيما في أيدي الناس، فهمة الكافرين تكون على قدر ما يرمون إليه من الغرض الخسيس، وما يطلبونه من العرض القريب، فهي لا تكون كهمة المؤمن الذي غرضه إقامة الحق والعدل في الدنيا، والسعادة الباقية في الآخرة، أي إن كنتم مؤمنين بصدق وعد الله بنصر من ينصره، وجعل العاقبة للمتقين المتبعين لسننه في نظام الاجتماع بحيث صار هذا الإيمان وصفا ثابتا لكم حاكما في ضمائركم وأعمالكم، فأنتم الأعلون وإن أصابكم ما أصابكم، وإذا كان الأمر كذلك فلا تهنوا ولا تحزنوا فإن ما أصابكم يعدكم للتقوى، فتستحقون تلك العاقبة وهي علو السيادة عليهم.

4. قيل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ متعلق بالنهي، وجملة ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ حال معترضة، أي فلا تضعفوا ولا تحزنوا إن كنتم مؤمنين لأن من مقتضى الإيمان الصبر والثبات والرغبة في إحدى الحسنيين ـ الظفر أو الشهادة ـ على أن مجموع الأمة موعود بالحسنيين جميعا، وإنما يطلب إحداهما الأفراد.

5. ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ قال محمد عبده ما معناه: إن الحزن إنما يكون على ما فات الإنسان وخسره مما يحبه، وسببه أنه يشعر أنه قد فاته بفوته شيء من،، وفقد بفقده شيئا من عزيمته أو أعضائه، ذلك بأن صلة الإنسان بمحبوباته من المال والمتاع والناس كالأصدقاء وذي القربى تكسبه قوة وتعطيه غبطة وسرورا فإذا هو فقد شيئا منها بلا عوض فإنه يعرض لنفسه ألم الحزن الذي يشبه الظلمة ويسمونه كدرا، كأن النفس كانت صافية رائقة فجاء ذلك الانفعال فكدرها بما أزال من صفوها.

6. سؤال وإشكال: لماذا نهاهم عن الوهن بما عرض لهم والحزن على ما فقدوا في أحد، وكل من الوهن والحزن كان قد وقع وهو أمر طبيعي في مثل الحال التي كانوا عليها؟ والجواب: المراد بالنهي ما يمكن أن يتعلق به الكسب من معالجة وجدان النفس بالعمل ولو تكلفا، كأنه يقول: انظروا في سنن من قبلكم تجدوا أنه ما اجتمع قوم على حق واحكموا أمرهم وأخذوا أهبهم وأعدوا لكل أمر عدته، ولم يظلموا أنفسهم في العمل لنصرته، إلا وظفروا بما طلبوا، وعوضوا مما خسروا، فحولوا وجوههم عن جهة ما خسرتم، وولوها جهة ما يستقبلكم، وانهضوا به بالعزيمة والحزم، مع التوكل على الله عز وجل، والحزن إنما يكون على فقد ما لا عوض منه، وإن لكم خير عوض مما فقدتم.

7. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ برجحانكم عليهم في مجموع الوقعتين ـ بدر وأحد ـ إذ الذين قتلوا منهم أكثر من الذين قتلوا منكم، على كثرتهم وقلتكم، أو جملة ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ معترضة يراد بها التبشير بما يكون في المستقبل من النصر، وهما قولان للمفسرين، وسواء كانت للتسلية أو للبشارة فهي مرتبطة بالإيمان الصحيح لا شائبة فيه، فإن من اخترق هذا الإيمان فوائده وتمكن من سويداته، يكون على يقين من العاقبة، بعد الثقة من مراعاة السنن العامة والأسباب المطردة ولذلك قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، ومثل هذا الشرط كثير في القرآن وهو ليس للشك، وإنما يراد به تنبيه المؤمن إلى حاله ومحاسبة نفسه على أعماله، قال محمد عبده في الدرس: رأيت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة الخميس الماضية (غزوة ذي القعدة سنة 1320) في الرؤيا منصرفا مع أصحابه من أحد وهو يقول: (لو خيرت بين النصر والهزيمة لاخترت الهزيمة)، أي لما في الهزيمة في التأديب الإلهي للمؤمنين وتعليمهم أن يأخذوا بالاحتياط ولا يغتروا بشيء يشغلهم عن الاستعداد وتسديد النظر وأخذ الأهبة، وغير ذلك من الأسباب والسنن.

8. ثم بين تعالى وجه جدارتهم بأن لا يهنوا ولا يحزنوا فقال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ قال كثير من المفسرين: إن القرح بالفتح والضم واحد فهو كالضعف فيه اللغتان، ومعناه الجرح، وقال بعضهم إن القرح بالفتح هو الجراح وبالضم أثرها وألمها، ورجح ابن جرير قراءة الفتح لإجماع أهل التأويل على أن معناه القتل والجراح فذلك يدل على أن القراءة هي بالفتح وكان بعض أهل العربية يزعم أن القرح والقُرح لغتان بمعنى واحد والمعروف عند أهل العلم بكلام العرب ما قلنا (أي من أن القرح بالفتح يشمل الجرح والقتل، ويؤيده أنه هو الذي حصل، وفي لسان العرب) القرح والقرح لغتان: عض السلاح ونحوه مما يجرح الجسد وقيل (القرح الآثار والقُرح الألم)، وإذا كان الأصل فيه عض السلاح وتأثيره فلا غرو أن يشمل القتل والجرح، وابن جرير ثقة في نقله عن أهل العربية كنقله عن أهل العلم بالتفسير وغيره، ولكن ليس له أن يمنع كون القراءتين لغتين في هذا المعنى، ونقل الرازي أن الفتح لغة تهامة والحجاز والضم لغة نجد.

9. ﴿يَمْسَسْكُمْ﴾ من المس قال ابن عباس معناه يصبكم، قال محمد عبده: عبر بالمضارع بدل الماضي فلم يقل ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ ليحضر صورة المس في أذهان المخاطبين، والمعنى إن يكن السلاح قد عضكم وعمل فيكم عمله يوم أحد، فقد أصاب المشركين أيضا مثل ما أصابكم في ذلك اليوم أو في يوم بدر، واعترض على الأول بأن قرح المشركين يوم أحد لم يكن مثل قرح المؤمنين، وأجاب في الكشاف عن هذا فقال: بلى كان مثله ولقد قتل يومئذ خلق من الكفار، ألا ترى إلى قوله: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ﴾ [آل عمران: 152] الآية وستأتي.

10. هذا هو الذي اخترناه كما تقدم في ملخص القصة أي أن المشركين قد أصيبوا بمثل ما أصيب به المؤمنون يوم أحد ولم يكونوا غالبين، وقال محمد عبده: إن اعتبار المساواة في المثل من التدقيق الفلسفي الذي لم تكن تقصده العرب في مثل هذه العبارة وهذا القول صحيح على كل تقدير.

11. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾: الأيام جمع يوم وهو في أصل اللغة بمعنى الزمن والوقت فالمراد بالأيام هنا أزمنة الظفر والفوز، ونداولها بينهم نصرّفها فنديل تارة لهؤلاء وتارة لهؤلاء، فالمداولة بمعنى المعاورة، يقال داولت الشيء بينهم فتداولوه تكون الدولة فيه لهؤلاء مرة وهؤلاء مرة، ودالت الأيام دارت، والمعنى أن مداولة الأيام سنة من سنن الله في الاجتماع البشري فلا غرو أن تكون الدولة مرة للمبطل ومرة للمحق، وإنما المضمون لصاحب الحق أن تكون العاقبة له، وإنما الأعمال بالخواتيم، قال محمد عبده: هذه قاعدة كقاعدة ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾، أي هذه سنة من تلك السنن، وهي ظاهرة بين الناس بصرف النظر عن المحقين والمبطلين، والمداولة في الواقع تكون مبنية على أعمال الناس، فلا تكون الدولة لفريق دون آخر جزافا وإنما تكون لمن عرف أسبابها ورعاها حق رعايتها، أي إذا علمتم أن ذلك سنة فعليكم أن لا تهنوا وتضعفوا بما أصابكم لأنكم تعلمون أن الدولة تدول، والعبارة تومئ إلى شيء مطويّ كان معلوما لهم، وهو أن لكل دولة سبب، فكأنه قال: إذا كانت المداولة منوطة بالأعمال التي تفضي إليها كالاجتماع والثبات وصحة النظر وقوة العزيمة وأخذ الأهبة وإعداد ما يستطاع من القوة فعليكم أن تقوموا بهذه الأعمال وتحكموها أتم الإحكام، وفي الجملة من الإيجاز وجمع المعاني الكثيرة في الألفاظ القليلة ما لا يعهد مثله في غير القرآن.

12. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي فعل ذلك ليقيم سنته في مداولة الأيام وليعلم الذين آمنوا من الذين نافقوا و﴿قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ﴾ أي يميزهم منهم، وقد تقدم ذكرهم في إجمال القصة وسيأتي ذكر لهم في الآيات، فهو معطوف على محذوف تذهب العقول في تعيينه كل مذهب، وتبحث عن حقيقته في كل فج، أو تلتمسه في فوائد قاعدة جعل الأيام دولا بين الناس، وعدم حصر الظفر والنصر في قوم دون قوم، فكل ما وجدته يصلح حكمة وعلة لهذه القاعدة عددته من المطوي المحذوف، وأعمه ما أشرنا إليه آنفا وهو أن يقال في التقدير: وتلك الأيام نداولها بين الناس ليقوم بذلك العدل ويستقر النظام، ويعلم الناظر في السنن العامة والباحث في الحكمة الإلهية البالغة، أنه لا محاباة في هذه المداولة، وليعلم الذين آمنوا منكم، لأن الجهاد الاجتماعي الذي يُدال به قوم على قوم مما يظهر ويتميز به الإيمان الصحيح من غيره.

13. قال في الكشاف: (فيه وجهان أحدهما أن يكون المعلل محذوفا معناه: وليتميز الثابتون على الإيمان من الذين على حرف فعلنا ذلك، وهو من باب التمثيل بمعنى فعلنا ذلك فعل من يريد أن يعلم من الثابت منكم على الإيمان من غير الثابت، وإلا فإن الله عز وجل لم يزل عالما بالأشياء قبل كونها، وقيل معناه: ليعلمهم علما يتعلق به الجزاء وهو أن يعلمهم موجودا منهم الثبات، والثاني أن تكون العلة محذوفة وهذا عطف عليه، معناه وفعلنا ذلك (أي مداولة الأيام) ليكون كيت وكيت (أي من المصالح) وليعلم الله، وإنما حذف للإيذان بأن المصلحة فيما فعل ليست بواحدة ليسلبهم عما جرى عليهم وليبصرهم أن العبد يسوءه ما يجري عليه من المصائب ولا يشعر أن لله في ذلك من المصالح ما هو غافل عنه)، وجعل ابن جرير التقدير هكذا: وليعلم الله الذين آمنوا ويتخذ منكم شهداء يداولها بين الناس.

14. تقدم مثل هذا التعبير في سورة البقرة ووجه الإشكال فيه، وقول محمد عبده المراد بعلم الله فيه علم عباده وإنهم يفسرونه بعلم الظهور أي ليظهر علمه بذلك، وقال هنا موضحا قول الجمهور: إن المراد بالعلم علم الظهور، قالوا: إن العلم بالشيء على أنه سيقع ثابت في الأزل، فإذا وقع ذلك الشيء حصل تغير في ذلك المعلوم فصار حالا بعد أن كان مستقبلا، فهل تعلق العلم به عند الوقوع هو عين تعلقه به من الأزل إلى قبيل وقوعه؟ قال الحكماء: إن الزمن ليس بشيء بالنسبة إلى الله فليس هناك تقدم ولا تأخر ولا متقدم ولا متأخر، فتعلق العلم بالمعلوم واحد في الأزل والأبد، فعلى هذا القول يكون معنى ﴿لِيَعْلَمَ اللَّهُ﴾ ليظهر علمه للناس بظهور المعلوم لهم، فهو كقوله: ﴿لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ أي يعلم الناس ذلك ويميزونه.

15. جمهور المتكلمين يقولون: إن الله تعالى يعلم كل شيء أزلا وأبدا ولكن تعلق علمه بالأشياء على أنها ستقع غير تعلق علمه بها وهي واقعة، فذلك علم غير ظاهر فيه المعلوم في الوجود وهذا علم ظهر متعلقه ووجد، والمراد بقوله ﴿لِيَعْلَمَ﴾ الثاني.. وكنت أقرر هذه المسألة من قبل على هذا الوجه وأعبر تارة بعلم الغيب وعلم الشهادة مفسرا علم الغيب بما لم يوجد فيه المعلوم وعلم الشهادة بما ظهر فيه المعلوم ووجد، وذكرت ذلك للأستاذ في الدرس، فقال: إنهم يريدون بعلم الغيب والشهادة معنى آخر وكنت عازما على مراجعته في ذلك بعد الدرس فنسيت، ثم قال: إن العبارة ظاهرة الصحة وإيهام تجدد العلم الإلهي مدفوع.

16. سؤال وإشكال: ما النكتة في اختيار هذه العبارة وأمثالها كقوله في الآية التي بعد هذه الآية ﴿ولما يعلم الله الذين آمنوا﴾، ولم يبين المراد بعبارة لا إيهام فيها؟ والجواب: قال محمد عبده ما نصه: (النكتة بيان أن العلم إذا لم يصدقه العمل لا يعتقد به)، وبيان ذلك أن الإنسان كثيرا ما يتصور الشيء ويحكم بصحته فيرى أنه يعتقده، لكن إذا عرض العمل كذبه في اعتقاده وتبين أنه لم يكن متحققا به وإنما كان صورة انطبعت في مخه مع الغفلة عما يعارضها من سائر عقائده المتمكنة التي لها سلطان على وجدانه وأثر في عمله وأخلاقه وعاداته التي تجري عليها أعماله، مثال ذلك أن بعض الناس تحدثه نفسه بأنه شجاع ويعتقد ذلك لعدم وجود ما يعارضه في نفسه حتى إذا ما عرض له ما تظهر به حقيقة الشجاعة بالفعل من الحاجة إلى ركوب الخطر وخوض غمرات الموت دفاعا عن الحق أو الحقيقة جبن وجزع وظهر غروره بنفسه وانخداعه لوهمه، ومثله من تحدثه نفسه بأنه لقوة إيمانه عظيم الثقة بالله والتوكل عليه، حتى تظهر الحوادث والوقائع أنه هلوع إذا مسه الشر كان جزوعا، وإذا مسه الخير كان منوعا، لا يثق بربه ولا بنفسه، فأراد تعالى إن يرشدنا بقوله ﴿لِيَعْلَمَ﴾ إلى أن العلم لا يكون علما والإيمان لا يكون إيمانا إلا إذا صدقهما العمل وظهر أثرهما بالفعل فكأنه قال ليتبين الذين آمنوا على طريق التمثيل.

17. أظهر من هذا في تقرير هذا الوجه أن يقال: إن علم الله تعالى لا يكون إلا مطابقا للواقع، فما لا يعلمه تعالى هو الذي ليس له حقيقة ثابتة وكل ما له حقيقة ثابتة فلابد أن يكون معلوما له تعالى، فيكون معنى ﴿ليعلم الله الذين آمنوا﴾ ليثبت ويحقق بالفعل إيمانا الذين آمنوا أو صدقهم في إيمانهم، فإنه متى ثبت وتحقق كان الله عالما به على أنه حقيقة ثابتة، فأطلق أحد المتلازمين وأراد به الآخر على طريق المجاز المرسل.

18. في قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ وجهان:

أ. أحدهما أنه من الشهادة في القتال وهي أن يقتل المؤمن في سبيل الله أي مدافعا عن الحق قاصدا إعلاء كلمته.. وهو الذي يسبق إلى الذهن في هذا المقام، وإنما سمى هؤلاء المقتولون شهداء لأنهم يشاهدون بعد الموت من الملكوت ونعيمه ما لا يكون لغيرهم أو لأنهم يبذل أنفسهم في سبيل الله يكونون من الشهداء على الناس يوم القيامة بالمعنى المشار إليه آنفا ولأنه مشهود لهم بالجنة أو لأن الملائكة تشهد موتهم، أقوال.

ب. والثاني أنه من الشهادة على الناس بالمعنى الذي تقدم في قوله عز وجل: ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [البقرة: 143]

19. ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ جملة معترضة مسوقة لبيان أن الشهداء يكونون ممن خلصوا لله وأخلصوا في إيمانهم وأعمالهم، فلم يظلموا أنفسهم بمخالفة الأمر أو النهي، ولا بالخروج عن سنن الله في الخلق، وأنه تعالى لا يصطفي للشهادة الظالمين ما داموا على ظلمهم؛ وفي ذلك بشارة للمتقين، وإنذار للمقصرين، فالناس قبل الابتلاء بالمحن والفتن يكونون سواء فإذا ابتلوا تبين المخلص والصادق والظالم والمنافق، وما أسهل ادعاء الإخلاص والصدق إذا كانت آياتهما مجهولة، فبيان السبب مؤدب للمقصرين وقاطع لألسنة المدعين، إلا أن يكونوا مع الأغبياء الجاهلين، وفيه أيضا أن أعداءهم من المشركين لا يحبهم الله أن لا يعلمهم معاملة المحب للمحبوب لأنهم يظلمون أنفسهم ويسفهونها بعبادة المخلوقات واجتراح السيئات، ويظلمون غيرهم بالفساد في الأرض؛ والبغي على الناس، وهضم حقوقهم والظالم لا تدوم له سلطة؛ ولا تثبت له دولة، فإذا أصاب غرة من أهل الحق والعدل فكانت له دولة في حرب أو حكم؛ فإنما تكون دوله سريعة الزوال؛ قريبة الانحلال والاضمحلال؛ وفيه تعريض أيضا بالمنافقين فإنهم أظلم الظالمين.

20. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ قال في الأساس: محص الشيء محصا ومحصه تمحيصا خلصه من كل عيب ومحص الذهب بالنار خلصه مما يشوبه، ثم قال: ومن المجاز محص الله التائب من الذنوب ومحص قلبه، وتمحصت ذنوبه وتمحصت الظلماء تكشفت قال:

çحتى بدى قمراؤه وتمحصت...ظلماؤه ورأى الطريق المُبْصرُé

21. أصل المحق النقصان كما قال الراغب، ومنه المحاق لآخر الشهر، وقال في الأساس: (محق الشيء محاه وذهب به.. وسمعتهم يقولون في كل شيء لا يحسن الإنسان عمله: قد محقه، ويقولون للهلكة: المحقة)

22. قال بعض المفسرين: إن تمحيص المؤمنين عبارة عن تكفير ذنوبهم ومحو سيئاتهم وعبر عنه بعضهم بالتطهير والتزكية وروي عن ابن عباس ومجاهد وغير هما من السلف تفسير التمحيص بالابتلاء والاختبار وكأنه بيان لمبدأه دون غايته، وقال بعضهم: يمحص الله بالمصائب ذنوب المؤمنين ويمحق نفوس الكافرين، ورد محمد عبده قول من قال إن التمحيص تكفير الذنوب بأن المعهود من القرآن التعبير عن هذا المعنى بالتكفير وأن للتمحيص هنا معنى آخر يتفق مع ما قاله بعض المفسرين في جملته لا في تصويره، وصوره هو بنحو ما يأتي: كل إنسان يحكم لنفسه في نفسه بأمور كثيرة يصدقه فيها الحق الواقع أو يكذبه فالمعتقد حقية الدين قد يتصور وقت الرخاء أنه يسهل عليه بذل ماله ونفسه في سبيل الله ليحفظ شرف دينه ويدفع عنه كيد المعتدين، فإذا جاء البأس ظهر له من نفسه خلاف ما كان يتصور (وتقدم الكلام في هذه المسألة آنفا)، فالإنسان يلتبس عليه أمر نفسه فلا يتجلى كمال التجلي إلا بالتجارب الكثيرة والامتحان بالشدائد العظيمة، فالتجارب والشدائد كتمحيص الذهب يظهر به زيفه ونضاره، ثم إنها أيضا تنفي خبثه وزغله، كذلك كان الأمر في أحد: تميز المؤمنون الصادقون من المنافقين وتطهرت نفوس بعض ضعفاء المؤمنين من كدورتها، فصارت تِبْراً خالصا وهؤلاء هم الذين خالفوا أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وطمعوا في الغنيمة، والذين انهزموا وولوا وهم مدبرون محص الجميع بتلك الشدة فعلموا أن المسلم ما خلق ليلهو ويلعب، ولا ليكسل ويتواكل، ولا لينال الظفر والسيادة بخوارق العادات، وتبديل سنن الله في المخلوقات، بل خلق ليكون أكثر الناس جدا في العمل، وأشدهم محافظة على النواميس والسنن.

23. تجلى أثر هذا التمحيص أكمل التجلي في غزوة حمراء الأسد إذ أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن لا يتبع المشركين إلا من شهد القتال بأحد، فامتثلوا الأمر بقلوب مطمئنة وعزائم شديدة وهم على ما هم من تبريح الجراح بهم كما تقدم بيانه، فليعتبر بهذا مسلمو هذا الزمان وليعلموا ما هو مقدار حظهم من الإسلام والإيمان.

24. أما محق الكافرين بالشدائد فليس معناه فناؤهم وهلاكهم وإنما هو اليأس يسطو عليهم وفقد الرجاء يذهب بعزائمهم (لعدم الإيمان الذي يثبت قلوب أصحابه في الشدائد) حتى يذهب ما كان قد بقي من نور الفضيلة في نفوسهم فلا تبقى لهم شجاعة ولا بأس ولا شيء من عزة النفس، فيكون أحدهم كالهلاك في المحاق لا نور له، بل يكون وجوده كالعدم، لأنه لا أثر له ولا فائدة فيه، فذلك محقه إذا غُلب على أمره وإذا هو انتصر طغى وتجبر وبغى وظلم، وذلك محق معنوي تكون عاقبته المحق الصوري كذلك لا يثبت للكافرين المبطلين وجود مع المؤمنين الصادقين، وإنما يبقون ظاهرين إذا لم يظهر من أهل الحق والعدل من ينازعهم ويقاوم باطلهم.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أي ولا تضعفوا عن القتال وما يتبعه من التدبير بسبب ما أصابكم من الجروح والفشل في يوم أحد، ولا تحزنوا على من فقد منكم في هذا اليوم، وكيف يلحقكم الوهن والحزن وأنتم الأعلون، فقد مضت سنة الله أن يجعل العاقبة للمتقين الذين لا يحيدون عن سنته، بل ينصرون من ينصره ويقيمون العدل، فهم أجدر بذلك من الكافرين الذين يقاتلون لمحض البغي والانتقام، أو للطمع فيما في أيدى الناس، فهمة الكافر على قدر ما يرمى إليه من غرض خسيس، ولا كذلك همة المؤمن الذي يرمى إلى إقامة صرح العدل في الدنيا والسعادة الباقية في الآخرة ـ إن كنتم مؤمنين بصدق وعد الله بنصر من ينصره، وجعل العاقبة للمتقين المتبعين لسنته في نظم الاجتماع، حتى صار ذلك الايمان وصفا ثابتا لكم حاكما نفوسكم وأعمالكم.

إنما نهى عن الحزن على ما فات، لأن ذلك مما يفقد الإنسان شيئا من‏ عزيمته، وبالعكس صلته بما يحب من مال أو متاع أو صديق تكسبه قوة وتوجد في نفسه سرورا، والمراد من النهى عن مثل ذلك معالجة النفس بالعمل ولو تكلفا وخلاصة ذلك ـ الأمر بأخذ الأهبة وإعداد العدّة مع العزيمة الصادقة والحزم والتوكل على الله حتى يظفروا بما طلبوا ويستعيضوا مما خسروا.

2. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ تبشير بما يكون لهم في المستقبل من النصر، فإن من احترق الإيمان الصحيح فؤاده، وتمكن من سويداء قلبه يكون على يقين من العاقبة، بعد مراعاة السنن والأسباب المطردة للظفر والفلاح.

3. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ أي إن كان السلاح قد عضكم وعمل فيكم يوم أحد فقد أصاب المشركين مثل ما أصابكم في ذلك اليوم، فقد قتل منهم مثل من قتل منكم فلم يكونوا غالبين.

4. الخلاصة ـ إنه لا يسوغ لكم التقاعد عن الجهاد، وليس لكم العذر فيه لأجل أن مسكم قرح، فان أعداءكم قد مسهم مثله قبلكم وهم على باطلهم لم يفتروا في الحرب ولم يهنوا، فأنتم أجدر بصدق العزيمة لمعرفتكم بحسن العاقبة، وتمسككم بالحق.

5. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ أي إن مداولة الأيام سنة من سنن الله في المجتمع البشرى، فمرة تكون الدولة للمبطل، وأخرى للمحق، ولكن العاقبة دائما لمن اتبع الحق، وإنما تكون الدولة لمن عرف أسباب النجاح ورعاها حق رعايتها كالاتفاق وعدم التنازع والثبات وصحة النظر وقوة العزيمة، وأخذ الأهبة وإعداد ما يستطاع من القوة، فعليكم أن تقوموا بهذه الأعمال وتحكموها أتم الإحكام حتى تظفروا وتفوزوا، ولا يكن ما أصابكم من الفشل مضعفا لعزائمكم، فإن الدنيا دول.

çفيوما لنا ويوما علينا...ويوما نساء ويوما نسرé

ومن أمثال العرب: الحرب سجال، روى أن أبا سفيان صعد الجبل يوم أحد فمكث ساعة، ثم قال أين ابن أبى كبشة؟ ـ يعنى محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم وأبو كبشة زوج حليمة السعدية وهو أبوه من الرضاع ـ أين ابن أبى قحافة؟ ـ أبو بكر ـ أين ابن الخطاب؟ فقال؟ عمر: هذا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهذا أبو بكر وها أنا ذا عمر، فقال أبو سفيان يوم بيوم والأيام دول والحرب سجال، فقال عمر: لا سواء، قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار، فقال إنكم تزعمون ذلك، فقد خبنا إذن وخسرنا.

6. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي وتلك الأيام نداولها بين الناس، ليقوم بذلك العدل، ويستقر النظام، ويعلم الناظر في السنن العامة، والباحث في الحكم الإلهية أنه لا محاباة في هذه المداولة، وليعلم الله الذين آمنوا منكم، لأن الجهاد الاجتماعي الذي يدال به قوم على قوم مما يطهر النفوس ويتميز به الإيمان الصحيح من غيره.

7. المراد من قوله‏: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ أي وليظهر علمه بذلك للناس بظهور ما يعلم لهم، إذ علم الله بالأشياء ثابت في الأزل، فإذا وقعت حصل تغير في ذلك المعلوم، فصار حالا بعد أن كان مستقبلا، فهو كقوله: ﴿لِيَمِيزَ اللهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ أي ليعلم الناس ذلك ويميزوه.

8. الخلاصة ـ إن المراد من مثل هذه العبارة ﴿لِيَعْلَمَ﴾ ـ ليثبت ويتحقق صدق إيمان الذين آمنوا، لأنه متى ثبت وتحقق كان الله عالما به على أنه حقيقة ثابتة، إذ علم الله لا يكون إلا مطابقا للواقع، فما لا يعلمه الله تعالى لا يكون له حقيقة ثابتة.

9. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي وليكرم ناسا منكم بالشهادة والقتل في سبيل الله، ذاك أن قوما من المسلمين فاتهم يوم بدر، وكانوا يتمنّون لقاء العدو، وأن يكون لهم يوم كذلك اليوم يقاتلون فيه ويلتمسون الشهادة.

10. القرآن ملئ بتعظيم حال الشهداء، قال تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ وقال تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ﴾، ومن ثم كان من جملة فوائد هذه المداولة حصول هذا المنصب العظيم لبعض المؤمنين.

11. ثم أتى بجملة معترضة بين ما قبلها وما بعدها لبيان أن الشهداء يكونون ممن أخلصوا في إيمانهم وأعمالهم، ولم يظلموا أنفسهم بمخالفة أوامر الله ونواهيه، والخروج عن سننه في خلقه فقال: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي إن الله لا يصطفى للشهادة الظالمين ما داموا على ظلمهم، وفي ذلك بشارة للمتقين بمحبة الله لهم، وإنذار للمقصرين بأنه لا يحبهم الله، وتعريض لأعدائهم المشركين بأن الله لا يحبهم، لأنهم ظلموا أنفسهم وسفهوها بعبادة المخلوقات، وظلموا سواهم بالفساد في الأرض، والبغي على الناس وهضم حقوقهم، ومن المعلوم أن الظلم لا تدوم له سلطة، ولا تثبت له دولة، بل تكون دولته سريعة الزوال، قريبة الانحلال.

12. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي ونداول الأيام ليتميز المؤمنون الصادقون من المنافقين، وتطهر نفوس بعض ضعفاء المؤمنين من كدورتها، فتصير تبرا خالصا لا كدورة فيه، فإن الإنسان كثيرا ما يشتبه عليه أمر نفسه، ولا تتجلى له حقيقتها إلا بالتجارب الكثيرة، والامتحان بالشدائد العظيمة، فهي التي تمحصها وتنفى خبثها وزغلها، كما أن تمحيص الذهب يميز بهرجه من خالصه.

13. المعتقد في دين أنه الحق قد يخيل إليه وقت الرخاء أنه يسهل عليه بذل ماله ونفسه في سبيل الله ليرفع راية ذلك الدين ويدفع عنه كيد المعتدين، فإذا جاء البأس ظهر له من نفسه غير ما كان يتصور، انظر إلى الذين خالفوا أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد وطمعوا في الغنيمة، وإلى الذين انهزموا وولوا الأدبار، كيف محصهم الله‏ بتلك الشدائد فعلموا أن المسلم ما خلق للهو واللعب، ولا للكسل والتواكل، ولا لنيل الظفر ونيل السيادة بخوارق العادات، وتبديل سنن الله في المخلوقات، بل خلق ليكون أكثر الناس جدّا في العمل، وأعظمهم تفانيا في أداء الواجب اتباعا للنواميس والسنن التي وضعها الله في الخليقة.

14. تجلى أثر هذا التمحيص في الغزوات التي تلت هذه الوقعة؛ ففي غزوة (حمراء الأسد) أمر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ألا يتبع المشركين فيها إلا من شهد القتال بأحد فامتثل المؤمنون أمره بقلوب مطمئنة، وعزائم صادقة، وهم على ما هم عليه من الجراح المبرّحة، والقلوب المنكسرة.

15. ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي ويجعل اليأس يسطو على قلوبهم، وفقد الرجاء يذهب بعزائمهم، فلا يبقى لديهم شجاعة ولا بأس، ولا قلّ ولا كثر من عزة النفس، فيكون وجودهم كالعدم لا فائدة فيه، ولا أثر له، فالكافرون المبطلون لا يثبت لهم حال مع المؤمنين الصادقين، وإنما يظهرون إذا لم يوجد من أهل الحق والعدل من ينازعهم ويقاوم باطلهم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد هذا البيان العريض يتجه إلى المسلمين بالتقوىة والتأسية والتثبيت: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ لا تهنوا ـ من الوهن والضعف ـ ولا تحزنوا ـ لما أصابكم ولما فاتكم ـ وأنتم الأعلون.. عقيدتكم أعلى فأنتم تسجدون لله وحده، وهم يسجدون لشيء من خلقه أو لبعض من خلقه! ومنهجكم أعلى، فأنتم تسيرون على منهج من صنع الله، وهم يسيرون على منهج من صنع خلق الله! ودوركم أعلى، فأنتم الأوصياء على هذه البشرية كلها، الهداة لهذه البشرية كلها، وهم شاردون عن النهج، ضالون عن الطريق، ومكانكم في الأرض أعلى، فلكم وراثة الأرض التي وعدكم الله بها، وهم إلى الفناء والنسيان صائرون.. فإن كنتم مؤمنين حقا فأنتم الأعلون، وإن كنتم مؤمنين حقا فلا تهنوا ولا تحزنوا، فإنما هي سنة الله أن تصابوا وتصيبوا، على أن تكون لكم العقبى بعد الجهاد والابتلاء والتمحيص.

2. ذكر القرح الذي أصابهم وأصاب المكذبين قرح مثله، قد يكون إشارة إلى غزوة بدر، وقد مس القرح فيها المشركون وسلم المسلمون، وقد يكون إشارة إلى غزوة أحد، وقد انتصر فيها المسلمون في أول الأمر، حتى هزم المشركون وقتل منهم سبعون، وتابعهم المسلمون يضربون أقفيتهم حتى لقد سقط علم المشركين في ثنايا المعركة فلم يتقدم إليه منهم أحد، حتى رفعته لهم امرأة فلاثوا بها وتجمعوا عليها.. ثم كانت الدولة للمشركين، حينما خرج الرماة على أمر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم واختلفوا فيما بينهم، فأصاب المسلمين ما أصابهم في نهاية المعركة، جزاء وفاقا لهذا الاختلاف وذلك الخروج، وتحقيقا لسنة من سنن الله التي لا تتخلف، إذ كان اختلاف الرماة وخروجهم ناشئين من الطمع في الغنيمة، والله قد كتب النصر في معارك الجهاد لمن يجاهدون في سبيله، لا ينظرون إلى شيء من عرض هذه الدنيا الزهيد، وتحقيقا كذلك لسنة أخرى من سنن الله في الأرض، وهي مداولة الأيام بين الناس ـ وفقا لما يبدو من عمل الناس ونيتهم ـ فتكون لهؤلاء يوما ولأولئك يوما، ومن ثم يتبين المؤمنون ويتبين المنافقون، كما تتكشف الأخطاء، وينجلي الغبش.

3. إن الشدة بعد الرخاء، والرخاء بعد الشدة، هما اللذان يكشفان عن معادن النفوس، وطبائع القلوب، ودرجة الغبش فيها والصفاء، ودرجة الهلع فيها والصبر، ودرجة الثقة فيها بالله أو القنوط، ودرجة الاستسلام فيها لقدر الله أو البرم به والجموح! عندئذ يتميز الصف ويتكشف عن: مؤمنين ومنافقين، ويظهر هؤلاء وهؤلاء على حقيقتهم، وتتكشف في دنيا الناس دخائل نفوسهم، ويزول عن الصف ذلك الدخل وتلك الخلخلة التي تنشأ من قلة التناسق بين أعضائه وأفراده، وهم مختلطون مبهمون! والله سبحانه يعلم المؤمنين والمنافقين، والله سبحانه يعلم ما تنطوي عليه الصدور، ولكن الأحداث ومداولة الأيام بين الناس تكشف المخبوء، وتجعله واقعا في حياة الناس، وتحول الإيمان إلى عمل ظاهر، وتحول النفاق كذلك إلى تصرف ظاهر، ومن ثم يتعلق به الحساب والجزاء، فالله سبحانه لا يحاسب الناس على ما يعلمه من أمرهم ولكن يحاسبهم على وقوعه منهم.

4. مداولة الأيام، وتعاقب الشدة والرخاء، محك لا يخطئ، وميزان لا يظلم، والرخاء في هذا كالشدة، وكم من نفوس تصبر للشدة وتتماسك، ولكنها تتراخى بالرخاء وتنحل، والنفس المؤمنة هي التي تصبر للضراء ولا تستخفها السراء، وتتجه إلى الله في الحالين، وتوقن أن ما أصابها من الخير والشر فبإذن الله.

5. كان الله يربي هذه الجماعة ـ وهي في مطالع خطواتها لقيادة البشرية ـ فرباها بهذا الابتلاء بالشدة بعد الابتلاء بالرخاء، والابتلاء بالهزيمة المريرة بعد الابتلاء بالنصر العجيب ـ وإن يكن هذا وهذه قد وقعا وفق أسبابهما ووفق سنن الله الجارية في النصر والهزيمة، لتتعلم هذه الجماعة أسباب النصر والهزيمة، ولتزيد طاعة لله، وتوكلا عليه، والتصاقا بركنه، ولتعرف طبيعة هذا المنهج وتكاليفه معرفة اليقين.

6. يمضي السياق يكشف للأمة المسلمة عن جوانب من حكمة الله فيما وقع من أحداث المعركة، وفيما وراء مداولة الأيام بين الناس، وفيما بعد تمييز الصفوف، وعلم الله للمؤمنين: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، وهو تعبير عجيب عن معنى عميق ـ إن الشهداء لمختارون، يختارهم الله من بين المجاهدين، ويتخذهم لنفسه سبحانه فما هي رزية إذن ولا خسارة أن يستشهد في سبيل الله من يستشهد، إنما هو اختيار وانتقاء، وتكريم واختصاص.. إن هؤلاء هم الذين اختصهم الله ورزقهم الشهادة، ليستخلصهم لنفسه سبحانه ويخصهم بقربه، ثم هم شهداء يتخذهم الله، ويستشهدهم على هذا الحق الذي بعث به للناس، يستشهدهم فيؤدون الشهادة، يؤدونها أداء لا شبهة فيه، ولا مطعن عليه، ولا جدال حوله، يؤدونها بجهادهم حتى الموت في سبيل إحقاق هذا الحق، وتقريره في دنيا الناس، يطلب الله سبحانه منهم أداء هذه الشهادة، على أن ما جاءهم من عنده الحق، وعلى أنهم آمنوا به، وتجردوا له، وأعزوه حتى أرخصوا كل شيء دونه؛ وعلى أن حياة الناس لا تصلح ولا تستقيم إلا بهذا الحق؛ وعلى أنهم هم استيقنوا هذا، فلم يألوا جهدا في كفاح الباطل وطرده من حياة الناس، وإقرار هذا الحق في عالمهم وتحقيق منهج الله في حكم الناس.. يستشهدهم الله على هذا كله فيشهدون، وتكون شهادتهم هي هذا الجهاد حتى الموت، وهي شهادة لا تقبل الجدال والمحال!

7. كل من ينطق بالشهادتين: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، لا يقال له إنه شهد، إلا أن يؤدي مدلول هذه الشهادة ومقتضاها، ومدلولها هو ألا يتخذ إلا الله إليها، ومن ثم لا يتلقى الشريعة إلا من‏ الله، فأخص خصائص الألوهية التشريع للعباد؛ وأخص خصائص العبودية التلقي من الله.. ومدلولها كذلك ألا يتلقى من الله إلا عن محمد بما أنه رسول الله، ولا يعتمد مصدرا آخر للتلقي إلا هذا المصدر، ومقتضى هذه الشهادة أن يجاهد إذن لتصبح الألوهية لله وحده في الأرض، كما بلغها محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيصبح المنهج الذي أراده الله للناس، والذي بلغه عنه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم هو المنهج السائد والغالب والمطاع، وهو النظام الذي يصرّف حياة الناس كلها بلا استثناء، فإذا اقتضى هذا الأمر أن يموت في سبيله، فهو إذن شهيد، أي شاهد طلب الله إليه أداء هذه الشهادة فأداها، واتخذه الله شهيدا.. ورزقه هذا المقام.

8. هذا فقه ذلك التعبير العجيب: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، وهو مدلول شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، ومقتضاه.. لا ما انتهى إليه مدلول هذه الشهادة من الرخص والتفاهة والضياع!

9. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ والظلم كثيرا ما يذكر في القرآن ويراد به الشرك، بوصفه أظلم الظلم وأقبحه، وفي القرآن: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾.. وفي الصحيحين عن ابن مسعود: أنه قال قلت: يا رسول الله، أي الذنب أعظم؟ قال: (أن تجعل لله ندا وهو خلقك)

10. أشار السياق من قبل إلى سنة الله في المكذبين؛ فالآن يقرر أن الله لا يحب الظالمين، فهو توكيد في صورة أخرى لحقيقة ما ينتظر المكذبين الظالمين الذين لا يحبهم الله، والتعبير بأن الله لا يحب الظالمين، يثير في نفس المؤمن بغض الظلم وبغض الظالمين، وهذه الإثارة في معرض الحديث عن الجهاد والاستشهاد، لها مناسبتها الحاضرة، فالمؤمن إنما يبذل نفسه في مكافحة ما يكرهه الله ومن يكرهه، وهذا هو مقام الاستشهاد، وفي هذا تكون الشهادة؛ ومن هؤلاء يتخذ الله الشهداء.

11. ثم يمضي السياق القرآني يكشف عن الحكمة الكامنة وراء الأحداث، في تربية الأمة المسلمة وتمحيصها وإعدادها لدورها الأعلى، ولتكون أداة من أدوات قدره في محق الكافرين، وستارا لقدرته في هلاك المكذبين: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾، والتمحيص درجة بعد الفرز والتمييز، التمحيص عملية تتم في داخل النفس، وفي مكنون الضمير.. إنها عملية كشف لمكنونات الشخصية، وتسليط الضوء على هذه المكنونات، تمهيدا لإخراج الدخل والدغل والأوشاب، وتركها نقية واضحة مستقرة على الحق، بلا غبش ولا ضباب.

12. كثيرا ما يجهل الإنسان نفسه، ومخابئها ودروبها ومنحنياتها، وكثيرا ما يجهل حقيقة ضعفها وقوتها، وحقيقة ما استكن فيها من رواسب، لا تظهر إلا بمثير! وفي هذا التمحيص الذي يتولاه الله سبحانه بمداولة الأيام بين الناس بين الشدة والرخاء، يعلم المؤمنون من أنفسهم ما لم يكونوا يعلمونه قبل هذا المحك المرير: محك الأحداث والتجارب والمواقف العملية الواقعية.. ولقد يظن الإنسان في نفسه القدرة والشجاعة والتجرد والخلاص من الشح والحرص.. ثم إذا هو يكشف ـ على ضوء التجربة العملية، وفي مواجهة الأحداث الواقعية ـ أن في نفسه عقابيل لم تمحص، وأنه لم يتهيأ لمثل هذا المستوي من الضغوط! ومن الخير أن يعلم هذا من نفسه، ليعاود المحاولة في سبكها من جديد، على مستوى الضغوط التي تقضيها طبيعة هذه الدعوة، وعلى مستوى التكاليف التي تقتضيها هذه العقيدة! والله سبحانه كان يربي هذه الجماعة المختارة لقيادة البشرية، وكان يريد بها أمرا في هذه الأرض، فمحصها هذا التمحيص، الذي تكشفت عنه الأحداث في أحد، لترتفع إلى مستوى الدور المقدر لها، وليتحقق على يديها قدر الله الذي ناطه بها.

13. ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ تحقيقا لسنته في دمغ الباطل بالحق متى استعلن الحق، وخلص من الشوائب بالتمحيص.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لا تحتاج هذه الآيات الكريمة إلى شرح أو بيان، لمن يعيش هذه المعركة بمشاعره، ويشارك فيها بوجدانه، ويزن فيها الأحداث بالميزان الذي أقامه الله بين عباده، وأجرى أمورهم عليه!

أ. فأولا: لقد اختلف أمر المسلمين في هذه المعركة.. قبل أن يخرجوا إليها.. وهذا الخلاف ـ أيّا كان ـ هو عامل ضعف، وداعية فتور ووهن، وكان من أولى وصايا الإسلام للمسلمين، أن يحذروا هذا الداء، وأن يجتنبوه في كل ما يأخذون وما يدعون من أمور: ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾

ب. وثانيا: لم يقم أمر المسلمين جميعا في هذه المعركة على ما وصّاهم الله به، ولفتهم إليه، قبل أن يدخلوا المعركة، وذلك في قوله تعالى: ﴿بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ﴾، فثبتت قلة وصبرت.. وتواكلت كثرة منهم، فانهزمت وولت‏

ج. وثالثا: أضاف كثير من المسلمين يومئذ معركة أحد إلى معركة بدر، وحسبوها بحسابها.. فما إن رأوا ريح النصر تهبّ عليهم، وتكاد تسلم أعداءهم لأيديهم، حتّى أعفوا أنفسهم من مئونة القتال، وتركوا المعركة للملائكة تتمها كما بدأتها! وذلك تقدير فيه كثير من البعد عن الطريق الذي أقامهم الله عليه في تلك المعركة، وهو أن يكسبوها بأيديهم، وبصبرهم وتقواهم.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ نهي للمسلمين عن أسباب الفشل، والوهن: الضعف، وأصله ضعف الذات: كالجسم في قوله تعالى: ﴿رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي﴾ [مريم: 4]، والحبل في قول زهير: (فأصبح الحبل منها خلقا) وهو هنا مجاز في خور العزيمة وضعف الإرادة وانقلاب الرجاء يأسا، والشّجاعة جبنا، واليقين شكّا، ولذلك نهوا عنه، وأمّا الحزن فهو شدّة الأسف البالغة حدّ الكآبة والانكسار، والوهن والحزن حالتان للنفس تنشئان عن اعتقاد الخيبة والرزء فيترتّب عليهما الاستسلام وترك المقاومة، فالنهي عن الوهن والحزن في الحقيقة نهي عن سببهما وهو الاعتقاد، كما ينهى عن النسيان، وكما ينهى أحد عن فعل غيره في نحو لا أرينّ فلانا في موضع كذا أي لا تتركه يحلّ فيه، ولذلك قدّم على هذا النّهي قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ [آل عمران: 137] إلخ.. وعقب بقوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

2. ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، الواو للعطف وهذه بشارة لهم بالنّصر المستقبل، فالعلوّ هنا علوّ مجازيّ وهو علوّ المنزلة، والتّعليق بالشرط في قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ قصد به تهييج غيرتهم على الإيمان إذ قد علم الله أنّهم مؤمنون ولكنّهم لمّا لاح عليهم الوهن والحزن من الغلبة، كانوا بمنزلة من ضعف يقينه فقيل لهم: إن علمتم من أنفسكم الإيمان، وجيء بأنّ الشرطية الّتي من شأنها عدم تحقيق شرطها، إتماما لهذا المقصد.

3. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ تسلية عمّا أصاب المسلمين يوم أحد من الهزيمة بأن ذلك غير عجيب في الحرب، إذ لا يخلو جيش من أن يغلب في بعض مواقع الحرب، وقد سبق أنّ العدوّ غلب.

4. المسّ هنا الإصابة كقوله في سورة البقرة: ﴿مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ﴾ والقرح ـ بفتح القاف في لغة قريش ـ الجرح، وبضمّها في لغة غيرهم، وقرأه الجمهور: بفتح القاف، وقرأه حمزة والكسائي، وأبو بكر عن عاصم، وخلف: بضمّ القاف، وهو هنا مستعمل في غير حقيقته، بل هو استعارة للهزيمة الّتي أصابتهم، فإنّ الهزيمة تشبّه بالثلمة وبالانكسار، فشبّهت هنا بالقرح حين يصيب الجسد، ولا يصحّ أن يراد به الحقيقة لأنّ الجراح الّتي تصيب الجيش لا يعبأ بها إذا كان معها النصر، فلا شكّ أنّ التسلية وقعت عمّا أصابهم من الهزيمة، والقوم هم مشركو مكة ومن معهم.

5. المعنى إن هزمتم يوم أحد فقد هزم المشركون يوم بدر وكنتم كفافا، ولذلك أعقبه بقوله: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، والتّعبير عمّا أصاب المسلمين بصيغة المضارع في‏ ﴿يَمْسَسْكُمْ﴾ لقربه من زمن الحال، وعمّا أصاب المشركين بصيغة الماضي لبعده لأنّه حصل يوم بدر.

6. قوله تعالى: ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ﴾ ليس هو جواب الشرط في المعنى، ولكنّه دليل عليه أغنى عنه على طريقة الإيجاز، والمعنى: إن يمسكم قرح فلا تحزنوا أو فلا تهنوا وهنا بالشكّ في وعد الله بنصر دينه إذ قد مسّ القوم قرح مثله فلم تكونوا مهزومين ولكنّكم كنتم كفافا، وذلك بالنّسبة لقلّة المؤمنين نصر مبين، وهذه المقابلة بما أصاب العدوّ يوم بدر تعيّن أن يكون الكلام تسلية وليس إعلاما بالعقوبة كما قاله جمع من المفسّرين، وقد سأل هرقل أبا سفيان: كيف كان قتالكم له قال: الحرب بيننا سجال ينال منّا وننال منه، فقال هرقل: وكذلك الرسل تبتلى وتكون لهم العاقبة)

7. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ الواو اعتراضية، والإشارة بتلك إلى ما سيذكر بعد، فالإشارة هنا بمنزلة ضمير الشأن لقصد الاهتمام بالخبر وهذا الخبر مكنّى به عن تعليل للجواب المحذوف المدلول عليه بجملة: ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾

8. ﴿الْأَيَّامِ﴾ يجوز أن تكون جمع يوم مراد به يوم الحرب، كقولهم: يوم بدر ويوم بعاث ويوم الشّعثمين، ومنه أيّام العرب، ويجوز أن يكون أطلق على الزّمان كقول طرفة: (وما تنقص الأيّام والدهر ينفد أي الأزمان)

9. المداولة: تصريفها غريب إذ هي مصدر داول فلان فلانا الشيء إذا جعله عنده دولة ودولة عند الآخر أي يدوله كلّ منهما أي يلزمه حتّى يشتهر به، ومنه دال يدول دولا اشتهر، لأنّ الملازمة تقتضي الشهرة بالشيء، فالتداول في الأصل تفاعل من دال، ويكون ذلك في الأشياء والكلام، يقال: كلام مداول، ثمّ استعملوا داولت الشيء مجازا، إذا جعلت غيرك يتداولونه، وقرينة هذا الاستعمال أن تقول: بينهم، فالفاعل في هذا الإطلاق لا حظّ له من الفعل، ولكن له الحظّ في الجعل، وقريب منه قولهم: اضطررته إلى كذا، أي جعلته مضطرّا مع أنّ أصل اضطرّ أنّه مطاوع ضرّه.

10. ﴿النَّاسِ﴾ البشر كلهم لأنّ هذا من السنن الكونية، فلا يختصّ بالقوم المتحدّث‏ عنهم.

11. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ عطف على جملة ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، فمضمون هذه علّة ثانية لجواب الشرط المحذوف المدلول عليه بقوله: ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ وعلم الله بأنّهم مؤمنون متحقق من قبل أن يمسهم القرح.

12. إن كان المراد من‏ ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ هنا معنى الّذين آمنوا إيمانا راسخا كاملا فقد صار المعنى: أنّ علم الله برسوخ إيمانهم يحصل بعد مسّ القرح إيّاهم، وهو معنى غير مستقيم، فلذلك اختلف المفسّرون في المراد من هذا التّعليل على اختلاف مذاهبهم في صفة العلم:

أ. وقد تقرّر في أصول الدّين أن الفلاسفة قالوا: إنّ الله عالم بالكلّيات بأسرها، أي حقائق الأشياء على ما هي عليه، علما كالعلم المبحوث عنه في الفلسفة لأنّ ذلك العلم صفة كمال، وأنّه يعلم الجزئيات من الجواهر والأعراض علما بوجه كلّي، ومعنى ذلك أنّه يعلمها من حيث إنّها غير متعلّقة بزمان، مثاله: أن يعلم أنّ القمر جسم يوجد في وقت تكوينه، وأنّ صفته تكون كذا وكذا، وأنّ عوارضه النورانية المكتسبة من الشّمس والخسوف والسّير في أمد كذا، أمّا حصوله في زمانه عندما يقع تكوينه، وكذلك حصول عوارضه، فغير معلوم لله تعالى، قالوا: لأنّ الله لو علم الجزئيات عند حصولها في أزمنتها للزم تغيّر علمه فيقتضي ذلك تغيّر القديم، أو لزم جهل العالم، مثاله: أنّه إذا علم أنّ القمر سيخسف ساعة كذا علما أزليا، فإذا خسف بالفعل فلا يخلو إمّا أن يزول ذلك العلم فيلزم تغيّر العلم السابق فيلزم من ذلك تغيّر الذات الموصوفة به من صفة إلى صفة، وهذا يستلزم الحدوث إذ حدوث الصّفة يستلزم حدوث الموصوف، وإمّا أن لا يزول العلم الأول فينقلب العلم جهلا، لأنّ الله إنّما علم أنّ القمر سيخسف في المستقبل والقمر الآن قد خسف بالفعل، ولأجل هذا قالوا: إنّ علم الله تعالى غير زماني.

ب. وقال المسلمون كلّهم: إنّ الله يعلم الكلّيات والجزئيات قبل حصولها، وعند حصولها، وأجابوا عن شبهة الفلاسفة بأن العلم صفة من قبيل الإضافة أي نسبة بين العالم والمعلوم، والإضافات اعتباريات، والاعتباريات عدميات، أو هو من قبيل الصّفة ذات الإضافة: أي صفة وجودية لها تعلّق، أي نسبة بينها وبين معلومها، فإن كان العلم إضافة فتغيّرها لا يستلزم تغيّر موصوفها وهو العالم، ونظّروا ذلك بالقديم يوصف بأنّه قبل الحادث ومعه وبعده، من غير تغيّر في ذات‏ القديم، وإن كان العلم صفة ذات إضافة أي ذات تعلّق، فالتغيّر يعتري تعلّقها ولا تتغيّر الصّفة فضلا عن تغيّر الموصوف، فعلم الله بأن القمر سيخسف، وعلمه بأنّه خاسف الآن، وعلمه بأنّه كان خاسفا بالأمس، علم واحد لا يتغيّر موصوفة، وإن تغيّرت الصّفة، أو تغيّر متعلّقها على الوجهين.

ج. إلّا أن سلف أهل السنّة والمعتزلة أبوا التّصريح بتغيّر التعلّق، ولذلك لم يقع في كلامهم ذكر تعلقين للعلم الإلهي أحدهما قديم والآخر حادث، كما ذكروا ذلك في الإرادة والقدرة، نظرا لكون صفة العلم لا تتجاوز غير ذات العالم تجاوزا محسوسا.

• فلذلك قال سلفهم: إنّ الله يعلم في الأزل أنّ القمر سيخسف في سنتنا هذه في بلد كذا ساعة كذا، فعند خسوف القمر كذلك علم الله أنّه خسف بذلك العلم الأوّل لأنّ ذلك العلم مجموع من كون الفعل لم يحصل في الأزل، ومن كونه يحصل في وقته فيما لا يزال، قالوا: ولا يقاس ذلك على علمنا حين نعلم أنّ القمر سيخسف بمقتضى الحساب ثمّ عند خسوفه نعلم أنّه تحقّق خسوفه بعلم جديد، لأنّ احتياجنا لعلم متجدّد إنّما هو لطريان الغفلة عن الأول.

• وقال بعض المعتزلة مثل جهم بن صفوان وهشام بن الحكم: إنّ الله عالم في الأزل بالكلّيات والحقائق، وأمّا علمه بالجزئيات والأشخاص والأحوال فحاصل بعد حدوثها لأنّ هذا العلم من التصديقات، ويلزمه عدم سبق العلم.

• وقال أبو الحسين البصري من المعتزلة، رادّا على السلف: لا يجوز أن يكون علم الله بأنّ القمر سيخسف عين علمه بعد ذلك بأنّه خسف لأمور ثلاثة: الأوّل التغاير بينهما في الحقيقة لأنّ حقيقة كونه سيقع غير حقيقة كونه وقع، فالعلم بأحدهما يغاير العلم بالآخر، لأنّ اختلاف المتعلّقين يستدعي اختلاف العالم بهما، الثّاني التغاير بينهما في الشرط فإنّ شرط العلم بكون الشيء سيقع هو عدم الوقوع، وشرط العلم بكونه وقع الوقوع، فلو كان العلمان شيئا واحدا لم يختلف شرطاهما، الثّالث أنّه يمكن العلم بأنّه وقع الجهل بأنّه سيقع وبالعكس وغير المعلوم غير المعلوم (هكذا عبّر أبو الحسين أي الأمر الغير المعلوم مغاير للمعلوم) ولذلك قال أبو الحسين بالتزام وقوع التّغير في علم الله تعالى بالمتغيّرات، وأنّ ذاته تعالى تقتضي اتّصافه بكونه عالما بالمعلومات الّتي ستقع، بشرط وقوعها، فيحدث العلم بأنّها وجدت عند وجودها، ويزول عند زوالها، ويحصل علم آخر، وهذا عين مذهب جهم وهشام، وردّ عليه بأنّه يلزم أن لا يكون الله تعالى في الأزل عالما بأحوال الحوادث، وهذا تجهيل، وأجاب عنه عبد الحكيم في (حاشية المواقف) بأنّ أبا الحسين ذهب إلى أنّه تعالى يعلم في الأزل أنّ الحادث سيقع على الوصف الفلاني، فلا جهل فيه، وأنّ عدم شهوده تعالى للحوادث قبل حدوثها ليس‏ بجهل، إذ هي معدومة في الواقع، بل لو علمها تعالى شهوديا حين عدمها لكان ذلك العلم هو الجهل، لأنّ شهود المعدوم مخالف للواقع، فالعلم المتغيّر الحادث هو العلم الشهودي.

13. الحاصل أنّ ثمة علمين: أحدهما قديم وهو العلم المشروط بالشروط، والآخر حادث وهو المعلوم الحاصلة عند حصول الشروط وليست بصفة مستقلّة، وإنّما هي تعلّقات وإضافات، ولذلك جرى في كلام المتأخّرين، من علمائنا وعلماء المعتزلة، إطلاق إثبات تعلّق حادث لعلم الله تعالى بالحوادث، وقد ذكر ذلك الشّيخ عبد الحكيم في (الرسالة الخاقانية) الّتي جعلها لتحقيق علم الله تعالى غير منسوب لقائل، بل عبّر عنه بقيل، وقد رأيت التفتازانيّ جرى على ذلك في (حاشية الكشّاف) في هذه الآية فلعل الشّيخ عبد الحكيم نسي أن ينسبه.

14. تأويل الآية على اختلاف المذاهب:

أ. فأمّا الّذين أبو إطلاق الحدوث على تعلّق العلم فقالوا في قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أطلق العلم على لازمه وهو ثبوت المعلوم أي تميّزه على طريقة الكناية لأنّها كإثبات الشيء بالبرهان، وهذا كقول إياس بن قبيصة الطائي.

çوأقبلت والخطي يخطر بينا...لأعلم من جبانها من شجاعهاé

أي ليظهر الجبان والشّجاع فأطلق العلم وأريد ملزومه.

ب. ومنهم من جعل قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ تمثيلا أي فعل ذلك فعل من يريد أن يعلم وإليه مال في (الكشاف)

ج. ومنهم من قال: العلّة هي تعلّق علم الله بالحادث وهو تعلّق حادث، أي ليعلم الله الّذين آمنوا موجودين، قاله البيضاوي والتفتازانيّ في (حاشية الكشّاف)، وإن كان المراد من قوله: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ظاهره أي ليعلم من اتّصف بالإيمان، تعيّن التأويل في هذه الآية لا لأجل لزوم حدوث علم الله تعالى، بل لأنّ علم الله بالمؤمنين من أهل أحد حاصل من قبل أن يمسّهم القرح، فقال الزجاج: أراد العلم الّذي يترتّب عليه الجزاء وهو ثباتهم على الإيمان، وعدم تزلزلهم في حال الشدّة، وأشار التفتازانيّ إلى أنّ تأويل الزمخشري ذلك بأنّه وارد مورد التمثيل، ناظر إلى كون العلم بالمؤمنين حاصلا من قبل، لا لأجل التحرّز عن لزوم حدوث العلم.

15. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ عطف على العلّة السابقة، وجعل القتل في ذلك اليوم الّذي هو سبب اتّخاذ القتلى شهداء علّة من علل الهزيمة، لأنّ كثرة القتلى هي الّتي أوقعت‏ الهزيمة، والشهداء هم الّذين قتلوا يوم أحد، وعبّر عن تقدير الشهادة لهم بالاتّخاذ لأنّ الشهادة فضيلة من الله، واقتراب من رضوانه، ولذلك قوبل بقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ أي الكافرين فهو في جانب الكفّار، أي فقتلاكم في الجنّة، وقتلاهم في النّار، فهو كقوله: ﴿قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ﴾ [التوبة: 52]

16. التّمحيص: التنقية والتخليص من العيوب، والمحق: الإهلاك، وقد جعل الله تعالى مسّ القرح المؤمنين والكفار فاعلا فعلا واحدا: هو فضيلة في جانب المؤمنين، ورزيّة في جانب الكافرين، فجعله للمؤمنين تمحيصا وزيادة في تزكية أنفسهم، واعتبارا بمواعظ الله تعالى، وجعله للكافرين هلاكا، لأنّ ما أصابهم في بدر تناسوه، وما انتصروه في أحد يزيدهم ثقة بأنفسهم فيتواكلون؛ يظنون المسلمين قد ذهب بأسهم، على أنّ المؤمنين في ازدياد، فلا ينقصهم من قتل منهم، والكفّار في تناقض فمن ذهب منهم نفد، وكذلك شأن المواعظ والنذر والعبر قد تكسب بعض النّفوس كمالا وبعضها نقصا قال أبو الطيب:

çفحبّ الجبان العيش أورده التّقى‏...وحبّ الشجاع العيش أورده الحربا

ويختلف القصدان والفعل واحد...إلى أن نرى إحسان هذا لنا ذنباé

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ الوهن: ضعف النفس، وقد يؤدى إلى ضعف الجسم عن العمل، والحزن ألم نفسي يصيب الإنسان عند فقد ما يحب أو عدم إدراكه، أو عند نزول أمر يهم النفس، ويجعلها في هم دائم، ومعنى النهى عن الوهن والحزن ـ وهما أمران نفسيان ـ هو النهى عن الاسترسال في الألم مما أصابهم، والمغزى: لا تسترسلوا في الهم والألم مما كان يوم أحد، فإن ذلك يؤدى إلى ضعفكم عن القتال، فليس النهى منصبا على أصل الوهن والحزن، ولكنه منصب على سببهما الذي هو في قدرة المؤمن وهو الاسترسال في الوهن والحزن.

2. الآية الكريمة تضمنت ذلك النهى، وتضمنت بشارة وتسلية، كما تضمنت فوق ذلك بيان سبب النصر وهو صدق الإيمان، فأما النهى فقد بينا ما يتجه إليه:

أ. أما البشارة والتسلية، فهي قوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ فهي تسلية للنبي وأصحابه من حيث إن فيها بيانا لأنهم أعلى، ومعنى العلو أنهم قد كان لهم غلب أكثر مما كان للمشركين، فقتلى المشركين يوم بدر أكثر من قتلى المؤمنين يوم أحد، والمؤمنون في أحد ذاتها قد كانوا أعلى منزلة من الكفار؛ لأن قتلى المؤمنين في الجنة، وقتلى المشركين في النار؛ ولأن قتال المؤمنين في سبيل الحق، وقتال المشركين في سبيل الطاغوت، وأي علو للإنسان أكثر من أن يشعر بأنه يقاتل لنصرة الحق، ويغالب في سبيله، فإن الحق في ذاته عزة وعلو، وفوق ذلك في النص بشارة بأن العاقبة للمتقين، وهو العلو في الأرض كما قال تعالى: ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾ [القصص‏]

ب. وأما سبب النصر فهو صدق إيمان المؤمنين، فإن صدق الإيمان يصفى النفوس من أدرانها ويبعد عنها آثامها، ويجعل القصد هو إعلاء كلمة الحق، فيقدم‏ المؤمن على القتال وهو يعلم أنه يفوز بإحدى الحسنيين: الشهادة أو النصر، وكلتاهما غاية الطلب.

3. الآيات تساق لمقاصد سامية منها إلقاء البشرى، والتسلية والتعزية، فقد بيّن الله سبحانه أن ما أصاب المسلمين في أحد قد أصاب المشركين مثله، وفي ذكر ذلك دعوة إلى تجديد الجهاد بقلوب مستبشرة، ونفوس مطمئنة، فقال تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾

4. القرح بفتح القاف: الجرح، وبضمها: الألم الذي يترتب عليه، وقال الكسائي والأخفش: اللغتان بمعنى واحد وهو الجرح وأثره، وبهما قرئت الآية، ولقد جاء في المفردات للأصفهانى: (القرح الأثر من الجراحة من شيء يصيبه من الخارج، والقرح أثرها من الداخل، كالبثرة ونحوها)، فالقرح على هذا أثر الجراحات في الظاهر، وبالضم أثرها في الباطن وإذا كان القرح هنا معنويا، فيصح أن نقول: إنه بالفتح ما يعقب المعركة من ألم واضح للهزيمة، وهو بالضم الغم والحزن الذي يستولى على النفوس حتى يكون النصر من جديد، وإن الظاهر هنا أن الفتح أوضح؛ لأن الله عبر عن أثره بأنه مس فقال: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ والمس إنما يتناول الظاهر فقط.

5. القرح الذي أصاب المشركين هو يوم بدر، وما أصاب المسلمين هو يوم أحد، وقد قرر الزمخشري أنه يجوز أن يكون القرح الذي أصاب المشركين هو يوم أحد؛ لأن المشركين قتل منهم عدد، فكان فيهم مقتلة كما في المسلمين فقد قال الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ﴾﴾ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذا فَشِلْتُمْ وتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ما أَراكُمْ ما تُحِبُّونَ﴾ [آل عمران‏]، لكن الظاهر هو الأول، ليتحقق معنى قوله تعالى في بيان سننه إذ قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾

6. هذه هي الفائدة الأولى التي تستفاد مما أصاب المسلمين يوم أحد، وهذه الفائدة هي أن يروا سنة الله قائمة، فلا نصر يدوم، ولا هزيمة تدوم؛ لأنه لو دام النصر لكان الغرور، ومع الغرور الطغيان، ووراء ذلك الترف، وإذا أصاب الترف نفوس الشعوب ذهبت نخوتها وضؤلت قوتها، كما توقع أبو بكر للعرب عندما يتوالى انتصارهم: (والله لتألمن من النوم على الصوف الأذربى (أي صوف أذربيجان) كما يتألم أحدكم من النوم على حسك السعدان)

7. المداولة معناها تبادل النصر، وقد كان ذلك في أول الإسلام مرة واحدة لكيلا يأخذ الترف السابقين من المؤمنين، وفسر الزمخشري مداولة الأيام بتبادل النصر وقال: (المراد بالأيام أوقات الظفر والغلبة، نداولها: نصرفها بين الناس نديل تارة لهؤلاء وتارة لهؤلاء)، وأصل كلمة نداول من الدولة، وهو مصدر لدال يدول بمعنى انتقل من حال إلى حال، أو من يد إلى يد، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ﴾ [الحشر]، أي يتداولون المال فيما بينهم، ولا يصل إلى أيدى الفقراء منه شيء.

8. المعنى الجملي: فعلنا ذلك إجراء لسنة من سنن الله التي خلت من قبلكم وهى مقررة في قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا﴾ ولذا عطف عليه قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾

9. هاتان فائدتان أخريان لما أصاب المسلمين يوم أحد:

أ. فأولاهما ـ تحقق علم الله تعالى وإظهاره المؤمنين الثابتين، والذين ينافقون، فمعنى علم الله تعالى هو تحقق ما قدره في الأزل، فيعلمه الناس، ويعلمه الله تعالى واقعا حاضرا، ولقد ذكر الزمخشري في تفسير علم الله في هذا المقام أنه على وجهين:

• أحدهما أن يراد تمييز قوى الإيمان من ضعيف الإيمان فيتميز الخبيث من الطيب، ويكون هذا من قبيل التمثيل، أي فعل الله تعالى ذلك فعل من يريد أن يعلم من الثابت على الإيمان منكم من غير الثابت، والوجه.

• الثاني: أن يكون علم الله الذي ثبت بالواقعة هو علم الجزاء أي يتحقق فيهم جزاء الله تعالى وفي الحق أن المؤدى في الأقوال كلها واحد وهو أن يظهر صادقو الإيمان وينكشف نفاق المنافقين، ويعلن بذلك للناس علم الله تعالى المكنون.

ب. والفائدة الأخرى في الآية هي اتخاذ شهداء ـ أي وقوع الشهادة في المؤمنين أي قتل المؤمنين الذين يشهد لهم بالجنة ويشهد لهم بالفداء، وإن هذه فائدة؛ لأن هؤلاء يكونون مثلا عليا في الفداء يقتدى بهم غيرهم، ويستهينون بالموت في سبيل إعلاء كلمة الحق، وخفض كلمة الباطل؛ ولأن هذا يجعل المجاهدين يعلمون أن الحرب مع نصر الله غير خالية من الشدائد والاستعداد لها، والإصابة فيها.

10. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ إذا كان من هؤلاء الذين تقدموا للقتال من كانوا من أهل الحق، ومنهم من كان من أهل الدنيا، وقد علم الله تعالى الفريقين، فإنه لا شك أن الذين لم يثبتوا على القتال وقد دخلوا، والمنافقين الذين ثبطوا الذين آمنوا حتى همت طائفتان منهم أن تفشلا ـ ظالمون، وإذا كانوا ظالمين، فمن نتائج المعركة أن يتميزوا وأن يعلموا أنهم ليسوا من أهل الله؛ لأنهم فقدوا محبته، وفي هذا النص إشارة إلى ظلم الذين اتبعوا الغنائم، وتركوا موضع الرماية وكشفوا ظهر المؤمنين إذ إن هذا كان سبب الهزيمة، والله لا يحب الظالمين، ولا يحب أفعالهم، ولذلك قدر الهزيمة مع هذا الفعل، فعلى القائد أن يختار جنده من الصفوة دون غيرهم، وبهذا يكون ذلك النص فائدة رابعة.

11. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ هاتان فائدتان:

أ. أولاهما تمحيص الذين آمنوا، والتمحيص هو التخليص، أي تخليص المؤمنين من ذنوبهم والمنافقين، وقد جاء في أساس البلاغة للزمخشري: (محص الشيء محصا، ومحصه تمحيصا خلصه من كل عيب، ومحص الذهب بالنار خلصه مما يشوبه)، والمعنى على هذا أن هذا القرح الذي أصاب المؤمنين خلصهم مما كان يشوب قلوبهم من أعراض الدنيا، وخلصهم ممن كانوا يخالطونهم من ضعاف الإيمان والمنافقين، إذ تبين خبثهم، فصاروا لا يجدون لقولهم سامعا، ولا لدعوتهم إلى التردد والهزيمة مجيبا.

ب. والفائدة الأخرى قررها الله سبحانه وتعالى بقوله: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي ينقصهم، إذ المحق معناه النقصان، ومنه المحاق لآخر الشهر؛ لأن الهلال يبلغ أقصى مدى النقصان فيختفى، والمعنى أن هذه الإصابة التي ترتب عليها تخليص المؤمنين من الشوائب يترتب عليها أن يختفى علم الكفر فلا يظهر، وتنقص قوتهم فلا ينتصرون من بعد؛ لأن العزائم قد تحفزت حذرة لمنازلتهم، فكانت الهزيمة سبيلا للنصر، وكان الجرح سبيلا لإعلاء كلمة الله تعالى.

12. هذه عبرة ساقها العزيز القدير لهزيمة المؤمنين يوم أحد، وقد نبه سبحانه إلى طريق الاستفادة من الهزيمة، بأن نخلص أنفسنا من شوائبها، ونمحص جماعتنا، فهل لنا أن نستفيد من ذلك!؟ إن الله تعالى يداول بين الناس وقد دالت علينا الأزمان بما فعلنا وبما ظلمنا أنفسنا وباستخذائنا وضعفنا، وقد بدت البشائر بأن الدولة أوشكت أن تعود إلينا، اللهم اجعلنا ننتفع بمواعظ القرآن، وهداية الرسول : ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة]

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾، من أهم ما يحرص عليه القائد الحكيم أن تكون الروح المعنوية في جنده قوية عالية، وان يدرأ عن أنفسهم الوهن والخوف، لأن الغلب لا يرجع إلى القوة فحسب، وإنما يرجع قبل كل شيء إلى الثبات وقوة العزيمة.. ان عدوك يخشى من عزمك وتصميمك على مقاومته أكثر من تسليحك بأفتك الأسلحة، لأن هذه لا تجدي نفعا، مع عدم العزم والتصميم على المقاومة، وقد رأينا صحف الاستعمار واذاعاته وعملاءه يبثون الدعاية له وللصهيونية عن طريق الحرب النفسية، وتفتيت عزيمة العرب، والتشكيك في مقدرتهم على المقاومة.. ان احتلال النفوس هو الركيزة الأولى للاستعباد، واحتلال البلاد، وقد أرشدنا القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة بقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾

2. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ إشارة إلى أن الإسلام يعلو ولا يعلى عليه، فمن تمكن الإسلام من قلبه لا يلين ولا يفزع، حتى ولو مات في سبيل دينه، وإعلاء كلمة الحق، وإنما يحسن اللين والتساهل من المسلم في حقه الخاص، لا فيما يعود إلى دينه وعقيدته.

3. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾، اي ان نال منكم العدو يوم أحد فقد نلتم منه يوم بدر، ومع ذلك لم يضعف، بل أعد العدة لكم، وأعاد الكرة عليكم، فليكن هذا شأنكم معه.

4. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾، المراد بالأيام هنا القوة، وانها تارة تكون لهؤلاء، وتارة لأولئك.. وكانت القوة في العصور المتخلفة تتمثل في المال‏ والرجال فقط، أما اليوم فتتمثل بالعلم، ونمو الصناعة وتطورها، فالبلد الجاهل ضعيف وان كان أغنى الأغنياء في الذهب الأسود والأصفر، والبلد العالم قوي، وان خلت أرضه من جميع المعادن، والضعيف خاضع وتابع للقوي أراد ذلك، أو لم يرد.. وقد كان العلم في الشرق عند المسلمين، ثم انتقل إلى الغرب، ومن الجائز القريب أن يتفوق المسلمون علما وصناعة في السنوات المقبلة.. من يدري؟

5. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، هذه الجملة معطوفة على محذوف، والتقدير وتلك الأيام نداولها بين الناس لحكمة اقتضت هذه المداولة، وليس المراد ان الله لم يكن عالما بالمؤمنين، فداول الأيام لكي يعلمهم، كلا، فان الله يعلم السر وأخفى، وإنما المراد اظهار علمه بالمؤمنين، ليعرفوا بين الناس، ويتميزوا عن غيرهم، قال صاحب مجمع البيان: ان أحدنا يعلم بإتيان الغد قبل مجيئه، فإذا أتى علم به حاضرا، وإذا انقضى علم به ماضيا، فالتغيير والحدوث يحصل في المعلوم، وهو الغد لا في العالم، وكذلك الحال بالنسبة إلى الله سبحانه، فإنه يعلم المؤمن والكافر قبل أن يظهرا للناس على حقيقتهما، فإذا ظهرا وتميزا علم بهما متميزين معروفين للناس.

6. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، الشهيد هو الذي يجود بنفسه للذود عن عقيدته، لأنه يرى الموت في سبيلها سعادة، والحياة مع الظالمين برما، كما قال سيد الشهداء الحسين بن علي عليه السلام، وقد ملئ القرآن بتعظيم الشهداء، من ذلك قوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ﴾

7. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾، فلا يصطفي منهم أحدا للشهادة، ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، ان الغرض من مداولة الأيام ان يستفيد الإنسان من التجارب، ويطهر نفسه من الشوائب، وقيل: المراد بالتمحيص الابتلاء والاختبار الذي يظهر الإنسان على حقيقته، ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾، قال الرازي: (الأقرب ان المراد بالكافرين هنا طائفة مخصوصة منهم، وهم الذين حاربوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، وانما قلنا ذلك لعلمنا بأنه تعالى لم يمحق كل الكفار، بل كثير منهم بقي على كفره)، وهذا صحيح ان كان المراد بالمحق العذاب الدنيوي، لا الاخروي.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآيات كما ترى تتمة للآيات السابقة المبتدئة بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، كما أن الآيات السابقة بأوامرها ونواهيها توطئة لهذه الآيات التي تشتمل على أصل المقصود من أمر ونهي وثناء وتوبيخ.

2. الوهن‏: هو الضعف في خلق أو خلق على ما ذكره الراغب، والمراد به هنا ضعفهم من حيث‏ العزيمة والاهتمام على إقامة الدين وقتال أعدائه، والحزن‏ خلاف الفرح وإنما يعرض الإنسان بفقده شيئا يملكه مما يحبه أو أمرا يقدر نفسه مالكة له.

3. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾، دلالة على أن سبب وهنهم وحزنهم ما شاهدوه من إصابة القرح إياهم، واستعلاء الكفار عليهم، فإن المشركين وإن لم ينالوا كل الغلبة والظفر على المؤمنين ولم تختتم الوقعة على الانهزام التام من المؤمنين لكن الذي أصاب المؤمنين كان أشد وأوجع وهو شهادة سبعين من سراتهم وشجعانهم، ووقوع ما وقع في عقر دارهم فكان هذا سبب وهنهم وحزنهم، ووقوع قوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ الآية موقع التعليل هو الوجه في كون هذين النهيين نهيا عن وهن وحزن واقعين لا مقدرين ولا متوقعين.

4. أطلق قوله: ﴿الْأَعْلَوْنَ﴾ من غير تقييد ولكن اشترط بالإيمان فمحصل المعنى: لا ينبغي لكم أن تهنوا في عزمكم، ولا أن تحزنوا لما فاتكم من الظفر على أعدائكم، والانتصار منهم إن كان فيكم الإيمان، فإن الإيمان أمر يستصحب علاءكم البتة إذ هو يلازم التقوى والصبر وفيهما ملاك الفتح والظفر، وأما القرح الذي أصابكم فلستم بمتفردين فيه بل القوم ـ وهم المشركون ـ قد أصابهم مثله فلم يسبقوكم في شيء حتى يوجب ذلك وهنكم وحزنكم.

5. اشتراط علوهم بالإيمان مع كون الخطاب للذين آمنوا إنما هو للإشارة إلى أن الجماعة وإن كانوا لا يفقدون الإيمان إلا أنهم غير عاملين بما يقتضيه من الصفات كالصبر والتقوى وإلا لأثر أثره، وهذا حال كل جماعة مختلفة الحال في الإيمان فيهم المؤمن حقا والضعيف إيمانا والمريض قلبا، ويكون مثل هذا الكلام تنشيطا لنفس مؤمنهم، وعظة لضعيفهم، وعتابا وتأنيبا لمريضهم.

6. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ القرح‏ ـ بفتح القاف ـ الأثر من الجراحة من شيء يصيبه من خارج، والقرح‏ ـ بالضم ـ أثرها من داخل كالبثرة ونحوها ـ قاله الراغب ـ وكأنه كناية عما أصابهم يوم أحد بفرض مجموع المسلمين شخصا واحدا أصابه جراحة من عدوه وهو قتل من قتل منهم، وجراحة من جرح‏ منهم، وفوت النصر والفتح بعد ما أطلا عليهم.

7. هذه الجملة: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ﴾ الآية وما بعدها من الجمل المتسقة إلى قوله: ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ في موضع التعليل كما مر لقوله: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾، كما أن قوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ تعليل آخر، والفرق بين النوعين من التعليل:

أ. أن الأول أعني قوله: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ الآية، تعليل من طريق التخطئة لظنهم، فإنهم إنما وهنوا وحزنوا لما ظنوا علاء المشركين عليهم فخطاهم الله بأن ملاك العلاء معكم إن كنتم مؤمنين لا مع المشركين، وقد قال تعالى: ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾

ب. وأما الثاني فمن طريق بيان حال الفريقين ـ المؤمنين والمشركين ـ أو بيان الحكم والمصالح التي ترجع إلى أصل واحد وهو السنة الإلهية الجارية بمداولة الأيام بين الناس.

8. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ اليوم‏ هو المقدار المعتد به من الزمان اللازم لحدوث الحوادث فيختلف باختلاف الحوادث، وقد شاع استعماله فيما بين طلوع الشمس وغروبها، وربما استعمل في الملك والسلطنة والقهر ونحوها بعلاقة الظرف والمظروف، فيقال يوم جماعة كذا ويوم آل فلان أي تقدمهم وحكومتهم على غيرهم، وقد يقال لنفس الزمان الذي وقع فيه ذلك، والمراد بالأيام في الآية هو هذا المعنى، والمداولة جعل الشيء يتناوله واحد بعد آخر، فالمعنى: أن السنة الإلهية جرت على مداولة الأيام بين الناس من غير أن توقف على قوم ويذب عنها قوم لمصالح عامة تتبع هذه السنة لا تحيط أفهامكم إلا ببعضها دون جميعها.

9. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾.. عطف على محذوف حذف للتلويح على أنه مما لا تحيط به الأفهام ولا تدركه العقول إلا من بعض جهاتها، والذي ينفع المؤمنين العلم به هو ما ذكره بقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾.. وبقوله: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾

10. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، المراد به ظهور إيمان المؤمنين بعد بطونه وخفائه، فإن علمه تعالى بالحوادث والأشياء في الخارج عين وجودها فيه فإن الأشياء معلومة له تعالى بنفس وجودها لا بصورة مأخوذة منها نظير علومنا وإدراكاتنا وهو ظاهر، ولازم ذلك أن يكون إرادته تعالى العلم بشيء هي إرادة تحققه وظهوره وحيث قال: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾، فأخذ وجودهم محققا أفاد ذلك إرادة ظهور إيمانهم، وإذا كان ذلك على سنة الأسباب والمسببات لم يكن بد من وقوع أمور توجب ظهور إيمان المؤمن بعد خفائه فافهم ذلك.

11. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، الشهداء شهداء الأعمال وأما الشهداء بمعنى المقتولين في معركة القتال فلا يعهد استعماله في القرآن، وإنما هو من الألفاظ المستحدثة الإسلامية، كما مر في قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ﴾ على أن قوله: ﴿وَيَتَّخِذُ﴾، أيضا لا يلائم الشهداء بمعنى المقتولين في المعركة كثير ملاءمة، فلا يقال: اتخذ الله فلانا مقتولا في سبيله وشهيدا كما يقال: اتخذ الله إبراهيم خليلا، واتخذ الله موسى كليما، واتخذ الله النبي شهيدا يشهد على أمته يوم القيامة، وقد غير السياق فقال: ويتخذ منكم شهداء، ولم يقل: ويتخذهم شهداء لأن الشهادة وإن أضيفت إلى الأمة في قوله: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ إلا أنها من قبيل وصف البعض المضاف إلى الكل، والشهداء بعض الأمة دون كلهم، وقد مر بيان ذلك في سورة البقرة، ويمكن أن يتأيد هذا الذي ذكرناه بقوله بعده: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾

12. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ فالتمحيص‏ هو تخليص الشيء من الشوائب الخارجة، والمحق‏ إنفاد الشيء تدريجا وإزالته شيئا فشيئا، وهذا التمحيص من حكم مداولة الأيام ومصالحها، وهو غير العلم بالذين آمنوا الذي هو أيضا من حكم مداولة الأيام، فإن تمييز المؤمن من غير المؤمن أمر وتخليص إيمانه بعد التمييز من شوائب الكفر والنفاق والفسوق أمر آخر، ولذلك قوبل بالمحق للكافرين، فالله سبحانه يزيل أجزاء الكفر ونحوه من المؤمن شيئا فشيئا حتى لا يبقى إلا إيمانه، فيكون خالصا لله، ويبيد أجزاء الكفر والشرك والكيد من الكافر شيئا فشيئا حتى لا يبقى شيء.

13. هذه وجوه من الحكمة في مداولته تعالى الأيام بين الناس، وعدم استمرار الدولة بين قوم خاص، ولله الأمر كله يفعل ما يشاء، ولا يفعل إلا الأصلح الأنفع كما قال: ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾، وقال الله تعالى قبيل هذه الآيات: ﴿لِيَقْطَعَ طَرَفًا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خَائِبِينَ لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ﴾ فنفى أن يكون لنبيه من الأمر شيء، وقصر الأمر في نفسه يحكم في خلقه كيف يشاء.

14. هذا الكلام ـ أعني ما يبين أن الأيام مقسومة بين الناس لغرض الامتحان وتمييز المؤمن من الكافر وتمحيص المؤمنين ومحق الكافرين مع ما مر من نفي رجوع الأمر إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ يكشف عن أن المؤمنين كان يظن أكثرهم أن كونهم على دين الحق سبب تام في غلبتهم أينما غزوا وظهورهم على الباطل كيفما كانوا، فهم يملكون الأمر لا يدفعون عن ذلك، وقد أجرأهم على هذا الحسبان ما شاهدوه يوم بدر من ظهورهم العجيب على عدوهم ونزول ملائكة النصر، وهذا ظن فاسد يوجب بطلان نظام الامتحان والتمحيص وفي ذلك بطلان مصلحة الأمر والنهي والثواب والعقاب، ويؤدي ذلك إلى انهدام أساس الدين فإنما الدين دين الفطرة غير مبني على خرق العادة الجارية والسنة الإلهية القائمة في الوجود بابتناء الغلبة والهزيمة على أسبابهما العادية.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ رجع الكلام إلى الجهاد وفصل بين الكلام الأول وهذا بزواجر ومواعظ مفيدة؛ لأن الجهاد يحتاج المجاهدون معه إلى الصلاح لينصروا، ولأن الفصل يهيئ السامع لسماع بقية الكلام وينشطه له لئلا يطول عليه الكلام في موضوع واحد.

2. ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ نهي عن الوَهَنِ، والوَهَن: ضد الصلابة، فالمعنى: اثبتوا واستمروا على صلابتكم ضد أعداء الله، بحيث لا تذهب صلابتكم عنهم ليجدوا فيكم غلظة وقسوة ﴿وَلَا تَحْزَنُوا﴾ لما أصابكم من الشدة في سبيل الله، لا تحزنوا على تعرضكم لذلك بالجهاد وطاعة الرسول ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ أنتم الأعلون العزة والنصر لكم ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ فإن شأن المؤمن أن لا يَهِن عن قتال أعداء الله ولا يحزن وأنه الأعلى المنصور؛ لأن حزب الله هم الغالبون.

3. ﴿قَرْحٌ﴾ جراح وهو كناية عما أصابهم ـ أعني المؤمنين ـ يوم أحد، فقد كان المسلمون في أول المعركة قتلوا منهم حتى ضعف الكفار وخُيِّل للمسلمين أن الكفار منهزمون، أو قد بدأوا في الهزيمة، فبدأ المسلمون في أخذ الغنائم، واختل نظامهم بإخلاء بعضهم مقاعدهم التي بوأهم إياها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عند استعدادهم للقتال فرجع الكفار على المسلمين من ورائهم فقتلوا منهم كثيراً، وجرحوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وسقط في الأرض، وانهزم جمهور المسلمين، وكان من القتلى حمزة بن عبد المطلب عم رسول الله ، وفي (تفسير الإمام زيد بن علي عليهما السلام): (القرح: الجراح والقتل)

4. قوله تعالى: ﴿فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ يحتمل: أنه أصابهم مثل ما أصاب المسلمين في المعركة نفسها لانتصارهم أول اليوم، وإن لم يظهر أثره فيهم إلا إشرافهم على الهزيمة، فلعل سبب ذلك كثرتهم لا قلة القتلى، فتفسير المثل بما وقع يوم بدر ضعيف.

5. ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ قال في (الكشاف): (والمراد بالأيام: أوقات الظفر والغلبة ﴿نُدَاوِلُهَا﴾ نصرفها ﴿بَيْنَ النَّاسِ﴾ نديل تارة لهؤلاء وتارة لهؤلاء)، وليس المراد بذلك إلا التمكين وما جعل لعبادة من القوة والاختيار بحيث يمكن أن يبلو بعضهم ببعض، كما قال تعالى: ﴿ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ﴾ [محمد:4] فالنصر والعزة لأوليائه ما داموا متمسكين بأسباب النصر المعروفة، فإذا قصروا عنها جاز في الحكمة إدالة الكفار بما قد جعل لهم من القوة التي يستطيع المؤمنون دفعها لو تمسكوا بأسباب النصر، وفيها عقاب للكفار في الآخرة، وثواب للمؤمنين بما يقع لهم من الشهادة في سبيل الله والجراح، وألم القلوب والأبدان، ولو امتنع هذا في الحكمة ما جاز تمكين الكفار الأولين من قتل الأنبياء، فالمداولة لا مانع منها في الحكمة بهذا المعنى، وفيها فوائد يأتي ذكرها في الآيات الكريمة.

6. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي ابتلاكم بتمكين الكفار حتى يميز الخبيث من الطيب، فالمؤمنون يثبتون على إيمانهم في حال الشدة كما يثبتون في حال الرخاء، أما من لم يكن صادقاً في دعوى الإيمان فإنه يظهر على حقيقته عند الامتحان، فقوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ﴾ أي فعل ذلك فعل المختبر الذي يريد أن يعلم، وهو سبحانه عالم ما سيكون، ولكن الثواب والعقاب يتبع ما يقع من الإيمان والكفر أو النفاق أو الفسق والاختبار يقع ليترتب عليه حكم الله في عباده، وليس الحكم يتبع العلم أنه لو ابتلاهم لأطاعوا أو لعصوا.

7. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ بما ينالون من فضل الجهاد في سبيل الله وسبقهم في ذلك لغيرهم حتى يستحقوا أن يجعلهم الله شهداء على الناس، ولعل هذا هو المراد في قوله تعالى: ﴿وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَاجْتَبَاكُمْ..﴾ إلى قوله تعالى: ﴿وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [الحج:78]، وقد روى الطبري في (تاريخه) بإسناده عن محمد بن عبيد الله بن أبي رافع، عن أبيه عن جده، قال: لما قتل علي أصحاب الألوية أبصر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم جماعة من مشركي قريش، فقال لعلي: (أحمل عليهم) فحمل عليهم ففرق جمعهم، وقتل عمرو بن عبد الله الجمحي، قال: ثم أبصر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم جماعة من مشركي قريش، فقال لعلي: (أحمل عليهم) فحمل عليهم ففرق جماعتهم، وقتل شيبة بن مالك ـ أحد بني عامر بن لؤي ـ فقال جبريل: (يا رسول الله إن هذه للمواساة) فقال رسول الله : (إنه مني وأنا منه) فقال جبريل: (وأنا منكما) قال فسمعوا صوتاً (لا سيف إلا ذو الفقار ولا فتى إلا علي)

8. لعل الذين قتلوا في سبيل الله سيكونون يوم القيامة شهداء على أعداء الله بما شاهدوا ولأنصار دين الله بما شهدوه منهم ولعلهم سموا شهداء لذلك، فتفسير القرآن بالمعنى الأصلي المعبر عنه في القرآن أظهر، كقوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ [النساء:41] وقول عيسى عليه السلام: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [المائدة:117]

9. قوله تعالى: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ يدل على أنه لم يمكنهم في المعركة حبّا لهم وإنما تمكينهم فتنة لهم واختبار وعاقبته عذاب لهم وخسار.

10. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ قال الشرفي في (المصابيح): (وقال الخليل: المحص، الخلوص من الغش، ومحصت الذهب بالنار: أخلصته مما يشوبه)، وقال الناصر عليه السلام في (البساط) في (مسألة تعلق المجبرة بقول الله تعالى: ﴿رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا﴾ [البقرة:286] فقال عليه السلام: (وقد يمتحن الله المؤمن في بعض الأحوال بالشدائد والزلازل وعظيم البلاء، ليمحصهم من صغار ذنوبهم، وليختبر طاعتهم وصبرهم، نظراً منه لهم ـ جل ذكره ـ ﴿لِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ فإذا صبروا ورضوا بامتحان الله إياهم وبلواه لهم زادهم ثواباً وكرامة، وضاعف لهم الحسنات، وأوجب لهم رفيع الدرجات)، وقال عليه السلام في (البساط) أيضاً في (مسألة للمجبرة في الخير والشر): (فهذه المصائب تكون في الدنيا تمحيصاً للمؤمنين ومحقاً للكافرين، وقال ـ تقدَّس ذكره ـ ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾، فالقرح الذي مس القوم محق لهم؛ لأنه عقوبة عاجلة، قال في (المصابيح): (وأصل المحق في اللغة فناء الشيء حالاً بعد حال وكذلك استعمل في النقصان) انتهى.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ذكر هنا بعض الآثار التي سبق ذكرها، ومنها: قال راشد بن سعد: لما انصرف رسول الله كئيبا حزينا يوم أحد، جعلت المرأة تجيء بزوجها وابنها مقتولين وهي تلدم‏، فقال رسول الله: أهكذا يفعل برسولك؟ فأنزل الله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ الآية، وأخرج ابن أبي حاتم عن عكرمة قال لما أبطأ على النساء الخبر، خرجن يستخبرن، فإذا رجلان مقتولان على دابة أو على بعير، فقالت امرأة من الأنصار: من هذان؟ قالوا: فلان وفلان، أخوها وزوجها، أو زوجها وابنها، فقالت: ما فعل رسول الله؟ قالوا: حيّ، قالت: فلا أبالي، يتخذ الله من عباده الشهداء، ونزل القرآن على ما قالت: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾

2. أشرنا في أكثر من ملاحظة حول أسباب النزول، أنها قد تكون اجتهادا من رواتها، كما أن الغالب منها غير نقيّ السند، وغير واضح الحجية، ولعل هذه الروايات من أمثال تلك، لأننا نتحفظ حول انفعال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو العارف بسنن الله في قضايا الهزيمة والنصر وحكمة الله في ابتلاء المؤمنين ومدى المصلحة في ذلك لمجرد سماعه امرأة تلدم، ليقول مناجيا ربّه أهكذا يفعل برسولك، وهكذا نلاحظ على نزول القرآن على ما قالت المرأة، والله العالم.

3. تعود السورة من جديد إلى معركة أحد في وقفة نقد وتقويم لمواقف المسلمين فيها، فقد أدّت الهزيمة في هذه المعركة إلى حالة شديدة في داخل‏ الذات الإسلامية من الشعور بالوهن والضعف والحزن، في تساؤل نفسي عنيف، كيف حدث كل هذا، ولماذا؟.. ويواجه القرآن هذا كله بالرفض لهذه الحالة في موقف المؤمنين: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾، لأن الوهن والحزن يعبّران عن انسحاق داخلي أمام الهزيمة، في انطواء روحيّ يسقط معه الشعور بالكرامة والإحساس بالعزّة، إن الله يستثير في المؤمنين انطلاقة الإيمان ودلالاته في موقع المؤمن من الحياة، فهو الأعلى بالمقياس الحقيقي للأشياء، لأن ارتباطه بالله يشعره بالقوّة العليا، وانطلاقه من قاعدة الإيمان يوحي له بالفكرة العليا، وتحركه في خدمة الحياة يشدّه إلى الأعلى في أهداف الحركة.. وبذلك يتحوّل الإيمان إلى عنصر قوة يدفعه إلى الاستعلاء على كل عوامل الضعف والخوف والحزن ليدعوه إلى الإحساس بالقوّة والفرح الروحي بالألم والتضحية في طريق الجهاد.

4. لعل من الواضح، أن الآية الكريمة لا تريد أن توحي للمؤمنين بالموقع الأعلى في عمليّة استعلاء للذات على الآخرين لتصبّ في مجرى الأنانية الذاتية، بل كل ما تريده ـ في ما نستوحيه منها ـ هو الاستعلاء الروحي والرسالي على قوى الكفر والظلم والطغيان، وذلك من خلال ما تعطيه كلمة ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ من مفاهيم وأحاسيس وإيحاءات.

5. ثم تلتفت إليهم في أسلوب واقعي يريد للقضية أن تعيش في نطاق أسبابها الطبيعية التي أخضع الله لها كل ما في الظواهر الكونيّة والإنسانية، فإن قضيّة النصر والهزيمة في حياة الأفراد والجماعات لا ترتبط بالجانب الغيبيّ للحياة ليواجه الإنسان قضاياها من هذا الموقع، فيدفعه ذلك إلى الشكّ في منطلقات الإيمان وخطواته، بل ترتبط بالجانب الواقعي للأشياء؛ فإذا أخذ الناس بأسباب النصر فإنهم سينتصرون وإن كانوا كافرين، وإذا تركوها انهزموا وإن كانوا مؤمنين، لأن الله لا يريد أن يحارب بالنيابة عن المؤمنين، بل يريدهم أن يأخذوا بسننه، ويسيروا على حسب قوانينه، فينطلقوا إلى ساحات الصراع من موقف الوعي للساحات ومتطلباتها المادية والمعنوية.. ولا مانع من اقتضاء حكمة الله‏ أن يتدخل في الحالات الصعبة التي تمثل فيها الهزيمة حالة انهيار للإسلام وللمسلمين ـ كما حدث ذلك في معركة بدر ـ ولكنّها حالات طارئة لا تصل إلى مستوى القاعدة العامّة الثابتة.

6. هكذا خاطب الله المسلمين بعد أن نهاهم عن الحزن والوهن ودعاهم إلى الشعور بالعلوّ في خط الإيمان، ووضعهم في واجهة الصورة؛ وذلك في قوله تعالى: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ فإذا كان المسلمون قد انهزموا في المعركة في أحد وأصابهم القرح فقد أصاب الكافرين مثل ذلك في بدر، فليست الهزيمة حالة ثابتة للمهزومين في بعض المعارك، وليس النصر قانونا حتميا دائما في حياة المنتصرين في حالات النّصر؛ فقد ينتصر المهزوم في معركة جديدة، وقد ينهزم المنتصر، ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ فقد تكون القوّة لفريق من الناس في ما هيّأالله لهم من أسباب القوّة، وقد تتبدل الحال فتكون القوّة في الجانب الآخر والضعف في جانب الأقوياء، تلك هي سنّة الله في الأرض التي تدفع الحياة إلى خط التوازن، فلا ييأس المهزوم من النصر فيظل يلاحق التجربة الحيّة التي تقود إليه، ولا يطغى المنتصر بانتصاره ويستسلم لنتائجه، بل يبقى في هاجس الهزيمة المرتقبة فيحافظ ـ من خلال ذلك ـ على مواجهة المستقبل بروح متوازنة.. وفي ذلك كله تتجدد الحياة وتنمو وتتكامل فرصها وتتوازن حركاتها ويتحرّك خط الصراع في اتجاه سليم.

7. ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإن المواقف الصعبة التي يواجه فيها الناس الهزائم قد تزلزل النفوس وتدفع بعض المؤمنين إلى الريبة والشكّ والتراجع، وتزيد المؤمنين الآخرين ثباتا وقوّة وتحفزا وتصميما على مواجهة التحديات، وبذلك ينكشف الإيمان المزيّف من الإيمان الخالص الصحيح الثابت؛ فإن حالات الرخاء والأمن والدعة تجمع في داخلها كل النماذج الخيّرة والشرّيرة، لأن الجوّ لا يفرض عملية الفرز الاجتماعي الإيماني ما دامت الفرصة تحتوي الجميع وتستوعبهم من دون سلبيّات.

8. قد يوحي هذا التعبير بأن التجربة تستهدف علم الله بالمؤمنين، فهل يحتاج الله في علمه بالأشياء إلى وسيلة للعلم مما يحتاجه الإنسان في ذلك!؟ تعالى الله عن ذلك علوّا كبيرا، فما معنى ذلك إذا!؟ الظاهر أن هذا أسلوب قرآني مميّز يستعمل الأفعال المنسوبة إلى الله بالطريقة التي تنسب إلى الإنسان من أجل التأكيد على ارتباط النتيجة بالمقدمات في طبيعة الأشياء؛ وإن اختلفت في طريقة نسبتها إلى الله الذي يعلم الأشياء قبل حصولها، ونسبتها إلى الإنسان الذي يحتاج إلى الوسيلة التي تؤدي إلى العلم.

9. وهذا أسلوب جرى عليه القرآن في طريقة المحاكاة في الموارد التي لا يحمل فيها الفعل طبيعة المعنى الذي أطلق عليه، كما في قوله تعالى: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 194]؛ مع أن انتصار الإنسان لنفسه لا يعتبر اعتداء، ولكن المشاكلة لا تخلو من المناسبة التي تعطي الفكرة بتناسب الفعل مع ردّ الفعل، وعلى ضوء ذلك يكون المقصود: ليظهر الله الذين آمنوا من خلال التجربة، فالقضية قضيّة تعبيريّة فنيّة ولا صلة لها بالمضمون، فلا حاجة إلى ما ذكره صاحب مجمع البيان في تفسيره، قال: (وإذا كان الله تعالى يعلمهم قبل إظهارهم الإيمان، كما يعلمهم بعده، فإنما يعلم قبل الإظهار أنهم سيميزون، فإذا أظهروه علمهم متميزين، ويكون التّغيّر حاصلا في المعلوم لا في العالم، كما أنّ أحدنا يعلم الغد قبل مجيئه، على معنى أنه سيجيء، فإذا جاء علمه جائيا، وعلمه يوما لا غدا، فإذا انقضى فإنما يعلمه الأمس لا يوما ولا غدا، ويكون التغيّر واقعا في المعلوم لا في العالم)

10. ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ الظاهر أن المراد منه جمع الشاهد، لا جمع الشهيد ـ كما ذكره صاحب تفسير الكشاف‏ ـ وقد تكرر في القرآن الحديث عن أن الله جعل هذه الأمة في موضع الشهادة على الناس: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]؛ أمّا علاقة ذلك بالمعركة ـ التجربة ـ الامتحان، فهي تعميق الإيمان وتصفيته وتنميته في نفس الإنسان المؤمن، مما يجعله في مستوى الشهادة التي تحتاج إلى عمق وصفاء وامتداد في الإيمان، وربما تنطلق التجربة الصعبة التي تتنوع فيها المشاكل وتتكرر فيها الحلول وتشتد فيها المعاناة، لتعمل ـ بأجمعها ـ على صنع الإنسان القيادي، والمؤمن الصلب الواعي المتحدّي الفاعل، لأن مسألة القيادة ليست مسألة متصلة بالجانب الفكري للإنسان، بل هي ـ إلى جانب ذلك ـ مسألة مرتبطة بالتجربة الحيّة التي تتحرك في وعي الإنسان في ساحة المعاناة ومواقع الصراع، وهذا واقع دور الشهادة الذي يطلّ بالإنسان على واقع الأمّة ليرصد كل حركتها الإيجابية أو السلبية في خط الاستقامة أو الانحراف من خلال وعيه الحركي للجانبين معا، ومعاناته في الإصرار على الموقف الحق في صراع الحق والباطل.

11. في ضوء هذا، قد نجد معنى الشاهد في الشهادة أقرب من معنى الشهيد، لا سيما أن الله قد حدثنا في القرآن في أكثر من آية عن الشهداء على الناس، من دون أن يتحدث عن الشهيد بهذا التعبير في آية واحدة، بل لم يعهد استعماله في القرآن، وإنما هو من الألفاظ المستحدثة الإسلامية ـ كما يقول صاحب الميزان ـ مع ملاحظة أخرى، وهي أن كلمة ﴿وَيَتَّخِذُ﴾ لا تتناسب مع الشهداء بمعنى قتلى المعركة، فقد لا يكون من المألوف أن يقال اتخذ الله فلانا مقتولا في سبيله أو شهيدا كما يقال: اتخذ الله إبراهيم خليلا، أو اتخذ الله‏ موسى كليما، ومحمدا شهيدا يشهد على أمّته يوم القيامة، لأن التعبير ـ على الظاهر ـ يناسب المعنى الذي يمنح صاحبه خصوصية له كالخليل والكليم والحبيب، وهذا لا ينسجم مع المعنى المذكور، والله العالم.

12. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ الذي ظلموا أنفسهم بالانحراف عن الحق والتراجع عن الطريق السويّ، ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ويختبرهم بما يبتليهم به، ويقودهم إلى المواقف السليمة الثابتة، وذلك من خلال أن الابتلاء المنفتح على التجربة المتنوعة الأبعاد المتعددة الجوانب، يمنح الإنسان المؤمن وعيا جديدا صافيا بحيث تتغير نظرته إلى الأشياء وفهمه للأمور لمصلحة تغيير الذهنية العامة، والسلوك الأخلاقي، والقيمة العملية، فتتحول نقاط الضعف إلى قوة، والجوانب السلبية إلى جوانب إيجابية، فتزول كل الشوائب التي تبتعد بالإنسان عن صفاء الحق ونقاء الحقيقة.

13. ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ وذلك بتوجيه الضربات المتتالية إليهم، وتتابع الفرص أمام المؤمنين في الاندفاع مرّة بعد أخرى، وذلك من دون فرق بين المحق الفردي والجماعي تبعا للأسباب الحادثة في الواقع الذي يعيشه الكافرون، حتى يستقيم الأمر للخط الصحيح في نهاية المطاف.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وردت في سبب نزول هذه الآيات روايات مختلفة، ولكن يستفاد من مجموعها أن هذه الآيات تتبع الآيات السابقة التي كانت تدور حول غزوة (أحد)

2. تعتبر هذه الآيات تحليلا ودراسة لنتائج غزوة (أحد) وأسبابها لكونها تمثل دروسا كبيرة للمسلمين، وهي في نفس الوقت تسلية للمؤمنين وتقوية لقلوبهم وتثبيت لأفئدتهم، لأن هذه الغزوة ـ كما أسلفنا ـ انتهت بسبب تجاهل بعض الرماة لأوامر النبي المشدّدة بالبقاء في الثغرة، بنكسة المسلمين، واستشهاد ثلة كبيرة من أعيانهم وأبطال الإسلام البارزين، ومن جملتهم (حمزة) عم النبي ، فقد حضر النبي مع جماعة من أصحابه في تلك الليلة، عند القتلى، وجلس عند كلّ واحد من الشهداء كرامة له وبكى عنده واستغفر له، ثمّ دفن جميع الشهداء عند (أحد) في جو من الحزن العميق، فكان المسلمون بحاجة ـ في هذه اللحظات ـ إلى ما يمسح عنهم كآبة العزيمة ومرارة الانكسار، ويقوي قلوبهم ويفيدهم درسا في نفس الوقت من نتائج النكسة وعبرها ـ فنزلت الآيات المذكورة هنا.

3. في الآية الأولى من هذه الآيات حذر المسلمون من أن يعتريهم اليأس والفتور بسبب النكسة في معركة واحدة، وأن يتملكهم الحزن وييأسوا من النصر النهائي، قال سبحانه: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، أجل، لا يحسن بهم أن يشعروا بالوهن أو يتملكهم الحزن لما حدث، فالرجال الواعون هم الذين يستفيدون الدروس من الهزائم كما يستفيدونها من الانتصارات وهم الذين يتعرفون في ضوء النكسات على نقاط الضعف في أنفسهم أو مخططاتهم، ويقفون على مصدر الخطأ والهزيمة، ويسعون لتحقيق النصر النهائي بالقضاء على تلك الثغرات والنواقص والوهن المذكور في الآية، هو ـ كما في‏ اللغة ـ كلّ ضعف يصيب الجسم أو الروح أو يصيب الإرادة والإيمان.

4. عبارة ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ عبارة غنية بالمعاني حرية بالنظر والتأمل، إذ هي تعني أن هزيمتكم إنما كانت بسبب فقدانكم لروح الإيمان وآثارها، فلو أنكم لم تتجاهلوا أوامر الله سبحانه لم يصبكم ما أصابكم، ولم يلحقكم ما لحقكم، ولكن لا تحزنوا مع ذلك، فإنكم إذا ثبتم على طريق الإيمان كان النصر النهائي حليفكم، والهزيمة في معركة واحدة لا تعني الهزيمة النهائية.

5. ثمّ إنه سبحانه يقول: ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾ وبذلك يعطي للمسلمين درسا آخر للوصول إلى النصر النهائي، و(القرح) جرح يصيب البدن بسبب اصطدامه بشيء خارجي، فيكون معنى الآية أن عزيمتكم لا ينبغي أن تكون أقل من عزيمة الأعداء، فهم رغم ما لحقهم من خسائر فادحة في الأرواح والأموال ـ في بدر ـ حيث قتل منهم سبعون، وجرح وأسر كثير، فإنهم لم يقعدوا عن منابذتكم ومقاتلتكم، ولم يصرفهم ذلك عن الخروج إلى محاربتكم، بل تلافوا في هذه المعركة ما فاتهم، وتداركوا هزيمتهم، فإذا أصبتم في هذه المعركة بهزيمة شديدة فإن عليكم أن لا تقعدوا حتّى تتلافوا ما فاتكم ف ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ﴾، فلما ذا الوهن ولماذا الحزن إذن؟

6. ذهب بعض المفسّرين إلى أن الآية تشير إلى الجراح التي لحقت بالكفّار في أحد، ولكن هذا لا يستقيم لأن الجراح التي لحقت بالكفّار في أحد لم تكن مثل الجراح التي لحقت بالمسلمين، هذا أولا، وكذلك لا يتناسب مع الجملة اللاحقة التي سيأتي تفسيرها فيما بعد ثانيا، ألا وهي قوله سبحانه: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، ففي هذا القسم يشير سبحانه إلى واحدة من السنن الإلهية وهي أنه قد تحدث‏ في حياة البشر حوادث حلوة أو مرّة ولكنها غير باقية ولا ثابتة مطلقا، فالانتصارات والهزائم، والغالبية والمغلوبية، والقوّة والضعف كلّ ذلك يتغير ويتحول، وكلّ ذلك يزول ويتبدل، فلا ثبات ولا دوام لشيء منها، فيجب أن لا يتصور أحد أن الهزيمة في معركة واحدة وما يتبعها من الآثار امور دائمة ثابتة باقية، بل لا بدّ من الانتفاع بسنة التحول، وذلك بتقييم أسباب الهزيمة وعواملها وتلافيها، وتحويل الهزيمة إلى انتصار، فالحياة صعود ونزول، وأحداثها في تحول مستمر، وتبدل دائم ولا ثبات لشيء من أوضاعها وأحوالها، ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ﴾ ﴿نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ لتتضح سنة التكامل من خلال ذلك.

7. ثمّ إنه سبحانه يشير إلى نتيجة هذه الحوادث المؤلمة فيقول: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي أن ذلك إنما هو لأجل أن يتميز المؤمنون حقّا عن أدعياء الإيمان، وبعبارة أخرى: إذا لم تحدث الحوادث المؤلمة في حياة أمة من الأمم وتاريخها لم تتميز الصفوف ولم يتبين الخبيث والطيب، لأن الانتصارات وحدها تخدع وتغري، وتصيب المنتصرين بالغفلة بينما تشكل الهزائم عامل يقظة للمستعدين المتهيئين، وتوجب ظهور القيم، وتعرف بها حقائق الرجال.

8. ثمّ إنه في قوله: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ يشير إلى إحدى نتائج هذه الهزيمة المؤلمة، بأن هذه النتيجة كانت هي تقديمكم بعض الشهداء في هذه المعركة، فيجب أن تعلموا أن هذا الدين لم يصل إليكم بالهيّن، فلا يفلت منكم كذلك في المستقبل، إن الأمة التي لا تضحي في سبيل أهدافها المقدسة لا تعير تلك الأهداف أهميتها، ولا تعطيها قيمتها اللائقة، أما إذا ضحت في سبيل أهدافها فإنها هي‏ وأجيالها القادمة كذلك ستعطي لتلك الأهداف الأهمية والقيمة اللازمة وستنظر إليها بعين الاحترام والإكبار.

9. يمكن أن يكون المراد من (الشهداء) هنا هم الذين يشهدون، فيكون معنى قوله‏: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي أن يتخذ منكم بوقوع هذه الحادثة في حياتكم ـ شهودا ـ لتعرفوا كيف أن عدم الانضباط وعدم التقييد بالأوامر يؤدي إلى الهزيمة، وينتهي إلى النكسة المؤلمة، وإن هؤلاء الشهود سيعلمون الأجيال اللاحقة دروس الانتصار والهزيمة حتّى لا يكرروا الأخطاء، ولا تقع حوادث مشابهة.

10. ثمّ إنه تعالى يختم هذا الاستعراض للسنن والدروس والنتائج بقوله: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ فهو لا ينصرهم ولا يدافع عنهم، ولا يمكّنهم من المؤمنين الصالحين العاملين بتعاليم السماء الآخذين بسنن الله في الكون والحياة.

11. أجل، إن لمعركة (أحد) وما لحق بالمسلمين فيها من هزيمة نتائج وآثارا، ومن نتائجها وآثارها الطبيعية أنها كشفت عن نقاط الضعف في الجماعة والثغرات الموجودة في كيانها، وهي وسيلة فعالة ومفيدة لغسل تلك العيوب والتخلّص من تلك النواقص والثغرات، ولهذا قال سبحانه: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أي أن الله أراد ـ في هذه الواقعة ـ أن يتخلص المؤمنون من العيوب ويريهم ما هم مبتلون به من نقاط الضعف، إذ يجب لتحقيق الانتصارات في المستقبل أن يمتحنوا في بوتقة الاختبار، ويزنوا فيها أنفسهم كما قال الإمام علي عليه السّلام: (في تقلب الأحوال علم جواهر الرجال)، ولهذا قد يكون لبعض الهزائم والنكسات من الأثر في صياغة المجتمعات الإنسانية وتربيتها ما يفوق أثر الانتصارات الظاهرية.

12. الجدير بالذكر أن مؤلف تفسير المنار نقل عن استاذه مفتي مصر الأكبر الشيخ محمد عبده أنه رأى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في المنام فقال له: (رأيت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة الخميس الماضية (غرة ذي القعدة سنة 1320) في الرؤيا منصرفا مع أصحابه من أحد وهو يقول: (لو خيّرت بين النصر والهزيمة لاخترت الهزيمة) أي لما في الهزيمة من التأديب الإلهي للمؤمنين وتعليمهم أن يأخذوا بالاحتياط ولا يغتروا بشيء يشغلهم عن الاستعداد وتسديد النظر.

13. نتيجة هذه التربية والصياغة التي يتلقاها المؤمنون في خضم المحن والمصائب واتون الحوادث المرة فهو حصول القدرة الكافية لدحر الشرك والكفر دحرا ساحقا وكاملا، وإلى هذا أشار بقوله: ﴿وَيَمْحَقَ﴾ ﴿الْكَافِرِينَ﴾، فإن المؤمنين بعد أن تخلصوا ـ في دوامة الحوادث ـ من الشوائب يحصلون على القدرة الكافية للقضاء التدريجي على الشرك والكفر، وتطهير مجتمعهم من هذه الأقذار والشوائب، وهذا يعني أنه لا بدّ أولا من تطهير النفس ثمّ تطهير الغير.

14. في الحقيقة كما أن القمر ـ مع ما هو عليه من النور والبهاء الخاصين به ـ يفقد نوره شيئا فشيئا أمام وهج الشمس وبياض النهار حتّى يغيب في ظلمة المحاق فلا يعود يرى إلّا عندما تنسحب الشمس من الأفق، كذلك يأفل نجم الشرك وأهله وتتضاءل قوة الكفر وأشياعه كلّما ازداد صفاء المسلمين المؤمنين، وخلصوا من رواسب الضعف والاعوجاج والانحراف، فهناك علاقة متقابلة بين تمحيص المؤمنين وارتقائهم في مدارج الخلوص والطهر، ومراتب الصفاء والتقوى، وبين انزياح الكفر والشرك واندثار معالمها وآثارهما عن ساحة الحياة الاجتماعية، هذه هي الحقيقة الكبرى والخالدة التي يلخصها القرآن في هاتين الجملتين اللتين تشكل الأولى منها المقدمة والثانية النتيجة.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈72⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: 142 ـ 143]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: إن الله‌ عز وجل دلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم، وتشفي بكم على الخير: الإيمان بالله‌ والجهاد في سبيل الله‌، وجعل ثوابه مغفرة للذنب ومساكن طيبة في جنات عدن(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: والله لا يكون الذي تمدون إليه أعناقكم حتى تميزوا وتمحصوا، ثم يذهب من كل عشرة شيء، ولا يبقى منكم إلا الأندر، ثم تلا هذه الآية: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: والله لتمحصن، والله لتميزن، والله لتغربلن حتى لا يبقى منكم إلا الأندر، قيل: وما الأندر؟ قال: البيدر، وهو أن يدخل الرجل بيته الطعام يطيّن عليه، ثم يخرجه قد أكل بعضه بعضا، فلا يزال ينقيه، ثم يكن عليه، ثم يخرجه، حتى يفعل ذلك ثلاث مرات، حتى يبقى ما لا يضره شيء(1).

2. روي أنّه قال: عن قول الله: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾، فقال: (إن الله هو أعلم بما هو مكونه قبل أن يكونه، وهم ذر، وعلم من يجاهد ممن لا يجاهد، كما علم أنه يميت خلقه قبل أن يميتهم، ولم يرهم موتهم وهم أحياء(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم بين للمؤمنين أنه نازل بهم الشدة والبلاء في ذات الله تعالى، فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ يعني: أحسبتم معشر المؤمنين: ﴿أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ يعني: ولما يرى الله: ﴿الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ في سبيل الله: ﴿و﴾ لما ﴿يَعْلَمُ﴾ يعني: يرى ﴿الصَّابِرِينَ﴾ عند البلاء، ﴿وَلِيُمَحِّصَ﴾، أي يقول: إذا جاهدوا وصبروا رأى ذلك منهم، وإذا لم يفعلوا لم ير ذلك منهم(1).

2. روي أنّه قال: وذلك أن المنافقين قالوا للمؤمنين يوم أحد بعد الهزيمة: لم تقتلون أنفسكم، وتهلكون أموالكم!؟ فإن محمدا لو كان نبيا لم يسلط عليه القتل! قال المؤمنون: بلى، من قتل منا دخل الجنة، فقال المنافقون: لم تمنون أنفسكم الباطل؟ فأنزل الله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ الآية(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ وتصيبوا من ثوابي الكرامة ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ ولم أختبركم بالشدة وأبتليكم بالمكاره حتى أعلم صدق ذلك منكم؛ الإيمان بي، والصبر على ما أصابكم في(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ قيل: بل حسبتم أن تدخلوا الجنة.

2. قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. قيل: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ أي: ولم يعلم الله الذين جاهدوا منكم؛ أي: لم يجاهدوا.

ب. وقيل: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ و(لما) بمعنى: (إلا يعلم)، بمعنى: لا تدخلون‏ الجنة إلا أن يعلم الله الذين جاهدوا منكم؛ وهو كقوله عزّ وجل: ﴿إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 4]: من قرأ بالتشديد؛ فكان معناه: (إلا عليها حافظ)، ومن قرأ بالتخفيف؛ فمعناه: لعليها حافظ، و(ما) صلة.

3. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ أي: ظننتم ذلك، ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ وقال في موضع آخر: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ﴾ [آل عمران: 165]، بمعنى: ولم تجاهدوا، ولم يصبكم مثل الذي ذكر؛ ففي ذلك وعد أن يصيب أولئك الذين خاطبهم به ما أصاب من تقدمهم، وأن الله قد يعلم أنهم يجاهدون قبل الموت؛ وعلى هذا قال قوم في تأويل قوله عزّ وجل: ﴿صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: 23] ـ: أن يدخلوا الجنة إذا أصابهم مثل الذي أصاب من تقدمهم فيكون تأويل‏ ﴿وَلَمَّا﴾ ولم، والألف صلة، وقيل: يحتمل بالتشديد منه: إلا؛ كما قيل في تأويل قوله عزّ وجل: ﴿إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ بالتشديد: (إلا عليها حافظ)؛ فيكون بمعنى الإضمار: لا تدخلوا إلا أن يعلم الله الذين جاهدوا منكم، وقد بيّنا ما في العلم في الحرف الأوّل على أنه له وجهان ـ أيضا ـ:

أ. أحدهما: أن الله لم يعلم بذلك، وهو العالم بكل شيء فلو كان: لكان يعلمه.

ب. الثاني: أن يعلموا أن يكونوا لم يجاهدوا بعد، وسيجاهدون على ما بيّنا.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ الحسن‏ ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ بكسر الميم، الباقون بفتحها، ووجه قراءة الحسن أنه عطف على، ولما يعلم الله كأنه قال: ولما يعلم الله ويعلم الصابرين.

2. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ معناه: أحسبتم‏ ﴿أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ وقيل معنى (أم) معنى بل على جهة الإنكار، لأن يحسبوا ذلك الحسبان، كما يقال: قد صممت على الخلاف أم تتوهم الإهمال.

3. الفرق بين (لم) و(لما) أن لما جواب، لقول القائل: قد فعل فلان يريد به الحال، فجوابه (لما فعل) وإذا قال فعل فجوابه (لم يفعل)، فلما كانت (لما) مؤكدة بحرف كانت جواباً لما هو مؤكد بحرف، وأيضاً، فإنه يجوز الوقف على (لما) في مثل أن يقول القائل: قد جاء فلان، فيجيبه آخر فيقول: لما، أي لما يجيء ولا يجوز ذلك في (لم)

4. معنى‏ ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ أي لما يعلم الله جهادكم يعني أنهم لا يدخلون الجنة إلا بفعل الجهاد، لأنه من أعظم أركان الشرع.

5. ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ نصب على الصرف عن العطف إذ ليس المعنى على نفي الثاني، والاول، وإنما هو على نفي اجتماع الثاني والاول، نحو قولهم: لا يسعني شيء ويعجز عنك، وقال الشاعر:

çلا تنه عن خلق وتأتي مثله‏...عار عليك إذا فعلت عظيم‏é

6. انما جاز ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ على معنى نفي الجهاد دون‏ العلم، لما فيه من الإيجاز في انتفاء الجهاد، لأنه لو كان لعلمه، وتقديره ولما يكن المعلوم من الجهاد الذي أوجب عليكم، لأن المعنى مفهوم لا يشتبه.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما حث الله على الجهاد، ورغب فيه، زاد في البيان والإخبار بأن الجنة لا تنال إلا بالبلوى والاختبار، فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ المراد به الانكار أي: أظننتم أيها المؤمنون أنكم تدخلون الجنة.

2. ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي: ولما يجاهد المجاهدون منكم، فيعلم الله جهادهم، ويصبر الصابرون منكم فيعلم صبرهم على القتال.

3. وإنما جاز ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ على معنى نفي الجهاد، دون العلم، لما في ذلك من الإيجاز في انتفاء جهادهم، لأنه لو كان لعلمه، وتقديره: ولما لم يكن المعلوم من الجهاد الذي أوجب عليكم، لأن المعنى مفهوم لا يشتبه.

4. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿أَم﴾ في قوله ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾: هي المنقطعة، وتقديره: بل أحسبتم، وهو استفهام على وجه الانكار، والفرق بين لم ولما أن ﴿لَمًّا﴾ جواب لقول القائل: قد فعل فلان يريد به الحال، وإذا قال: فعل فجوابه: لم يفعل، لما كان أصلها لم مؤكدة بحرف كانت جوابا لما هو مؤكد بحرف.

ب. ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾: نصب على الصرف عن العطف، إذ ليس المعنى على نفي الثاني والأول، وإنما هو على نفي اجتماع الثاني والأول، وتقديره: وأن يعلم فيكون منصوبا بإضمار أن، والمعنى: ولما يقع العلم بالجهاد والعلم بصبر الصابرين، وروي عن الحسن أنه قرأ: ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ بالكسر، عطفا على الأول.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لما بين الله تعالى في الآية الأولى الوجوه التي هي الموجبات والمؤثرات في مداولة الأيام ذكر في هذه الآية ما هو السبب الأصلي لذلك، فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ بدون تحمل المشاق.

2. ﴿أَمْ﴾: منقطعة، وتفسير كونها منقطعة تقدم في سورة البقرة، قال أبو مسلم: في‏ ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ إنه نهي وقع بحرف الاستفهام الذي يأتي للتبكيت، وتلخيصه: لا تحسبوا أن تدخلوا الجنة ولم يقع منكم الجهاد، وهو كقوله: ﴿الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 1، 2] وافتتح الكلام بذكر ﴿أَم﴾ التي هي أكثر ما تأتي في كلامهم واقعة بين ضربين يشك في أحدهما لا بعينه، يقولون: أزيداً ضربت أم عمراً، مع تيقن وقوع الضرب بأحدهما، قال وعادة العرب يأتون بهذا الجنس من الاستفهام توكيداً، فلما قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ [آل عمران: 139] كأنه قال أفتعلمون أن ذلك كما تؤمرون به، أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير مجاهدة وصبر.

3. إنما استبعد هذا لأن الله تعالى أوجب الجهاد قبل هذه الواقعة، وأوجب الصبر على تحمل متاعبها، وبين وجوه المصالح فيها في الدين وفي الدنيا، فلما كان كذلك، فمن البعيد أن يصل الإنسان إلى السعادة والجنة مع إهمال هذه الطاعة.

4. ﴿لَمًّا﴾ قال الزجاج: إذا قيل فعل فلان، فجوابه أنه لم يفعل، وإذا قيل قد فعل فلان، فجوابه لما يفعل، لأنه لما أكد في جانب الثبوت بقد، لا جرم أكد في جانب النفي بكلمة ﴿لَمًّا﴾، وظاهر الآية يدل على وقوع النفي على العلم، والمراد وقوعه على نفي المعلوم، والتقدير: أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يصدر الجهاد عنكم، وتقريره أن العلم متعلق بالمعلوم، كما هو عليه، فلما حصلت هذه المطابقة لا جرم، حسن إقامة كل واحد منهما مقام الآخر، وتمام الكلام فيه قد تقدم.

5. ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ قرأ الحسن‏ ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ بالجزم عطفاً على‏ ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ وأما النصب فبإضمار أن، وهذه الواو تسمى واو الصرف، كقولك: لا تأكل السمك وتشرب اللبن، أي لا تجمع بينهما، وكذا هاهنا المراد أن دخول الجنة وترك المصابرة على الجهاد مما لا يجتمعان، وقرأ أبو عمرو ﴿وَيَعْلَمُ﴾ بالرفع على تقدير أن الواو للحال، كأنه قيل: ولما تجاهدوا وأنتم صابرون.

6. حاصل الكلام:

أ. أن حب الدنيا لا يجتمع مع سعادة الآخرة، فبقدر ما يزداد أحدهما ينتقص الآخر، وذلك لأن سعادة الدنيا لا تحصل إلا باشتغال القلب بطلب الدنيا، والسعادة في الآخرة لا تحصل إلا بفراغ القلب من كل ما سوى الله وامتلائه من حب الله، وهذان الأمران مما لا يجتمعان، فلهذا السر وقع الاستبعاد الشديد في هذه الآية من اجتماعهما.

ب. وأيضاً حب الله وحب الآخرة لا يتم بالدعوى، فليس كل من أقر بدين الله كان صادقا، ولكن الفصل فيه تسليط المكروهات والمحبوبات، فإن الحب هو الذي لا ينقص‏ بالجفاء ولا يزداد بالوفاء، فإن بقي الحب عند تسليط أسباب البلاء ظهر أن ذلك الحب كان حقيقياً، فلهذه الحكمة قال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ بمجرد تصديقكم الرسول قبل أن يبتليكم الله بالجهاد وتشديد المحنة والله أعلم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمِ﴾ بمعنى بل، وقيل: الميم زائدة، والمعنى أحسبتم يأمن انهزم يوم أحد أن تدخلوا الجنة كما دخل الذين قتلوا وصبروا على ألم الجراح والقتل من غير أن تسلكوا طريقهم وتصبروا صبرهم لا، حتى ﴿يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ أي علم شهادة حتى يقع عليه الجزاء، والمعنى: ولم تجاهدوا فيعلم ذلك منكم، فلما بمعنى لم.

2. فرق سيبويه بين ﴿لَمْ﴾ و﴿لَمًّا﴾ فزعم أن ﴿لَمْ يَفْعَلْ﴾ نفي فعل، وأن ﴿لَمْ يَفْعَلْ﴾، نفي قد فعل، ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ منصوب بإضمار أن، عن الخليل، وقرأ الحسن ويحيى بن يعمر (يعلم الصابرين) بالجزم على النسق، وقرى بالرفع على القطع، أي وهو يعلم، وروى هذه القراءة عبد الوارث عن أبي عمرو، وقال الزجاج: الواو هنا بمعنى حتى، أي ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم حتى يعلم صبرهم كما تقدم آنفا.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ كلام مستأنف لبيان ما ذكر من التمييز، وأم هي المنقطعة، والهمزة للإنكار، أي: بل أحسبتم.

2. الواو في قوله: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ واو الحال، والجملة حالية، وفيه تمثيل كالأوّل، أو علم يقع عليه الجزاء، ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ منصوب بإضمار أن، كما قال الخليل وغيره على أن الواو للجمع، وقال الزجاج: الواو بمعنى: حتى، وقرأ الحسن، ويحيى بن يعمر: (ويعلم الصّابرين) بالجزم، عطفا على: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ﴾ وقرئ بالرفع، على القطع؛ وقيل: إن قوله: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ﴾ كناية عن نفي المعلوم، وهو الجهاد، والمعنى: أم حسبتم أن تدخلوا الجنة، والحال أنه لم يتحقق منكم الجهاد والصبر، أي: الجمع بينهما، ومعنى: ﴿لَمًّا﴾ معنى: (لم) عند الجمهور، وفرّق سيبويه بينهما فجعل لم: لنفي الماضي، ولما: لنفي الماضي والمتوقع.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمْ حَسِبْتُم﴾ بل أظننتم؟ أو بل ظننتم، أو أظننتم؟ والخطاب لمن انهزم من المؤمنين يوم أحد، ﴿أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ إنكارٌ للياقة أَن يدخل المنهزمون يوم أحد من المسلمين الجنَّة، والحال أنَّهم لم يجمعوا بين الجهاد والصبر على شدائده، فيعلم الله جمعهم، وإذا كان عَلِمَهُ الله، وإذا لم يكن لم يجز أن يقال: علم الله أنَّه كان إِلَّا أَنَّ جهادهم وصبرهم متوقَّعان، فكان النفي لذلك بـ (لَمَّا)، أي: ستجاهدون وتصبرون، فيعلم الله أنَّكم جاهدتم وصبرتم، وأمَّا الآن فجاهدتم ولم تصبروا إذ فررتم.

2. نفي العلم كناية عن نفي المعلوم، وهو الجهاد والصبر معًا، نفيَ ملزوم بنفي لازم، إذ لا يتحقَّق شيء بدون علمه تعالى، والواو للمعيَّة، كـ (لا تأكل السمك وتشربَ اللَّبن)، بنصب تشربَ، والآية تدلُّ أَنَّ الجهاد فرض كفاية.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أنكر الله تعالى عليهم حسبانهم وظنهم أنهم يدخلون الجنة بدون الجهاد في سبيله والصبر على أذى أعدائه، وأن هذا ممتنع بحيث ينكر على من ظنه وحسبه فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي ولما يقع ذلك منكم فيعلمه، فإنه لو وقع لعلمه فجازاكم عليه بالجنة، فيكون الجزاء على الواقع المعلوم، لا على مجرد العلم، فإن الله لا يجزي العبد على مجرد علمه فيه دون أن يقع معلومة ـ أفاده ابن القيم ـ وفي الكشاف.

2. ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ بمعنى ولما تجاهدوا لأن العلم متعلق بالمعلوم، فنزل نفي العلم منزلة نفي متعلقه، لأنه منتف بانتفائه، يقول الرجل: ما علم الله في فلان خيرا، يريد ما فيه خير حتى علمه، و(لما) بمعنى (لم)، إلا أن فيها ضربا من التوقع، فدل على نفي الجهاد فيما مضى، وعلى توقعه فيما يستقبل، وتقول: وعدني أن يفعل كذا ولما، تريد، ولما يفعل، وأنا أتوقع فعله.

3. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ قال أبو مسلم: إنه نهي وقع بحرف الاستفهام الذي يأتي للتبكيت، وتلخيصه: لا تحسبوا أن تدخلوا الجنة ولم يقع منكم الجهاد، وهو كقوله: ﴿الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 1 ـ 2]، وافتتح الكلام بذكر (أم) التي هي أكثر ما تأتي في كلامهم واقعة بين ضربين، يشك في أحدهما لا بعينه، يقولون: أزيدا ضربت أم عمرا؟ مع تيقن وقوع الضرب بأحدهما، قال وعادة العرب يأتون بهذا الجنس من الاستفهام توكيدا، فلما قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ كأنه قال أفتعلمون أن ذلك كما تؤمرون به أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير مجاهدة وصبر، وإنما استبعد هذا لأن الله تعالى أوجب الجهاد قبل هذه الواقعة، وأوجب الصبر على تحمل متاعبها، وبيّن وجوه المصالح فيها في الدين وفي الدنيا، فلما كان كذلك، فمن البعيد أن يصل الإنسان إلى السعادة والجنة مع إهمال هذه الطاعة.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الكلام متصل بما قبله، والخطاب فيه لمن شهد وقعة أحد من المؤمنين فإنه تعالى أرشدهم في الآيات السابقة إلى أنه لا ينبغي لهم أن يضعفوا أو يحزنوا، وبين لهم حكمة ما أصابهم وأنه منطبق على سننه في مداولة الأيام بين الناس وفي تمحيص أهل الحق بالشدائد، وفي ذلك من الهداية والإرشاد والتسلية ما يربي المؤمن على الصفات التي ينال بها الغلب والسيادة بالحق؛ ثم بين لهم بعد هذا أن سعادة الآخرة لا تنال أيضا إلا بالجهاد والصبر فهي كسعادة الدنيا بإقامة الحق والسيادة في الأرض سنة الله فيهما واحدة فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾

2. هذه الآية كالآية من سورة البقرة، والمعنى على الطريقة التي اختارها محمد عبده هناك من أن (أم) للاستفهام المجرد أو للمعادلة أنه تعالى يقول للمؤمنين بعد ذلك التنبيه والإرشاد لسننه وحكمه فيما حصل المتضمن للوم والعتاب في مثل ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ وقوله ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ﴾ الخ: هل جريتم على تلك السنن؟ هل تدبرتم تلك الحكم؟ أم حسبتم كما يحسب أهل الغرور أن تدخلوا الجنة وأنتم إلى الآن لم تقوموا بالجهاد في سبيله حق القيام، ولم تتمكن صفة الصبر من نفوسكم تمام التمكن، والجنة إنما تنال بهما، ولا سبيل إلى دخولها بدونهما، لو قمتم بذلك لعلمه تعالى منكم وجازاكم عليه بالنصر والظفر في غزوتكم هذه وكان ذلك آية على أنه سيجازيكم بالجنة في الآخرة.

3. هذا المختار في معنى (أم) هو ما جرى عليه أبو مسلم الأصفهاني فقد قال الإمام الرازي قال أبو مسلم في ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ أنه نهي وقع بحرف الاستفهام أي يأتي للتبكيت، وتلخيصه لا تحسبوا أن تدخلوا الجنة ولم يقع منكم الجهاد وهو كقوله: ﴿آلم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آ منا وهم لا يفتنون﴾ [العنكبوت: 1 ـ 2] وافتتح الكلام بذكر (أم) التي هي أكثر ما تأتي في كلامهم واقعة بن ضربين يشك في أحدهما لا بعينه، يقولون: أزيدا ضربت أم عمرا؟ مع تيقن وقوع الضرب بأحدهما، قال: وعادة العرب يأتون بهذا الجنس من الاستفهام توكيدا، فلما قال ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ فكأنه قال: أفتعلمون أن ذلك كما تؤمرون؟ أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير مجاهدة وصبر؟

4. جرينا في هذا على أن نفي العلم هنا بمعنى نفي المعلوم، كنفي اللازم وإرادة الملزوم، وهو أحد الوجوه التي بيناها من قرب من تفسير ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ وهو الذي جرى عليه الكشاف هنا، وقال هو: (بمعنى لما تجاهدوا لأن العلم متعلق بالمعلوم، فنزل نفي العلم منزلة نفي متعلقه لأنه منتف بانتفائه، يقول الرجل: ما علم الله في فلان خيرا، يريد ما فيه خير حتى يعلمه، و(لما) بمعنى (لم) إلا أن فيها ضربا من التوقع فدل على نفي الجهاد فيما مضى وعلى توقعه فيما يستقبل، تقول، وعدني أن يفعل ولما يفعل، تريد ولم يفعل وأنا أتوقع فعله)

5. اعترضه من لم يفهمه حق الفهم، وقد تقدم أن النكتة في إيثار ذكر العلم وإرادة المعلوم هي الإشعار بأن العلم إنما يكون علما صحيحا بظهور متعلقه بالفعل، وههنا نكتة أخرى خطرت في البال: وهي أن التعبير عن نفي ذلك بنفي علم الله به عبارة عن دعوى مقرونة بالدليل والبرهان، كأنه قال إن كلا من الجهاد والصبر اللذين هما وسيلة إلى دخول الجنة لما يقع منكم أي لم يقع إلى الآن من مجموعكم أو أكثركم بحيث صار يعد في شأن الأمة، فلا ينافي ذلك وقوعه من بعض الأفراد الذين ثبتوا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فلم يخالفوا ولم ينهزموا، إذ لو وقع لعلمه الله تعالى الذي لا يخفى عليه شيء ولكنه لما يعلمه فهو لم يتحقق قطعا، ويؤيد تفسير الآية على هذا الوجه قوله تعالى في آية البقرة: ﴿أم حسب تم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء﴾ [البقرة: 214] أي وإلى الآن لم تصلوا إلى حالهم ولم يصبكم مثل ما أصابهم وقد كانت حالهم تلك مثلا في الشدة، ووجه التأييد أن المنفي هناك هو العمل والحال التي يستحقون بها الجنة.

6. هذا يوافق أحد الوجوه التي تقدمت في تفسير قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ من حيث إن المراد بالذوات وصفها فالمعنى هناك (وليعلم الله إيمان الذين آمنوا) من حيث إن المراد بالذوات وصفها، فالمعنى هناك وليعلم الله إيمان الذين آمنوا ـوهنا ـ ولما يعلم الله جهاد الذين جاهدوا وصبر الصابرين أي واقعين ثابتين، ويصح أيضا أن يكون العلم هنا بمعنى التمييز كما تقدم هناك في وجه آخر ويكون المعنى: أم حسبتم أن تدخلوا الجنة جميعا ولما يميز الله المجاهدين منكم والصابرين من غيرهم.

7. الجهاد هنا أعم من الحرب للدفاع عن الدين وأهله وإعلاء كلمته، قال محمد عبده: ربما قائل يقول إن الآية تفيد أن من لم يجاهد ويصبر لا يدخل الجنة مع أن الجهاد فرض كفاية، ونقول: نعم إنه لا يدخل الجنة من لم يجاهد في سبيل الحق ولكن الجهاد في الكتاب والسنة يستعملان بمعناهما اللغوي وهو احتمال المشقة في مكافحة الشدائد، ومنه جهاد النفس الذي روي عن السلف التعبير عنه بالجهاد الأكبر، وذكر من أمثلة ذلك مجاهدة الإنسان لشهواته لا سيما في سن الشباب، وجهاده بماله وما يبتلى به المؤمن من مدافعة الباطل ونصرة الحق، وقال: إن لله في كل نعمة عليك حقا وللناس عليك حقا، وأداء هذه الحقوق يشق على النفس فلا بد من جهادها ليسهل عليها أداؤها، وربما يفضل بعض جهاد النفس جهاد الأعداء في الحرب؛ فإن الإنسان إذا أراد أن يبث فكرة صالحة في الناس أو يدعوهم إلى خيرهم من إقامة سنة أو مقاومة بدعة أو النهوض بمصلحة فإنه يجد أمامه من الناس من يقاومه ويؤذيه إيذاء قلما يصبر عليه أحد، وناهيك بالتصدي لإصلاح عقائد العامة وعاداتهم وما الخاصة في ضلالهم إلا أصعب مراسا من العامة.

8. من مباحث اللفظ في الآية ما تقدم بيانه من معنى أم ولما، ومنها أن قوله ﴿وَيَعْلَمُ﴾ منصوب بإضمار (أن) على أن الواو للجمع؛ كقولهم: لا تأكل السمك وتشرب اللبن أي لا يكن أكل السمك وشرب اللبن معا، فالتقدير في الآية على هذا: أم حسبتم أن تدخلوا الجنة والحال أنه لم يتحقق منكم الجمع بين الجهاد والصبر.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لا يزال الحديث مع من شهد أحدا من المؤمنين، فقد أرشدهم الله في الآيات السالفة إلى أنه لا ينبغي لهم أن يحزنوا أو يضعفوا، وأن ما أصابهم من المحنة والبلاء جار على سنن الله في خليقته من مداولة الأيام بين الناس، وفيه تمحيص لأهل الحق فإن الشدائد محكّ الأخلاق، وفيه هدى وإرشاد وتسلية للمؤمنين حتى يتربوا على الصفات التي ينالون بها الفوز والظفر في جميع أعمالهم، وهنا أبان لهم أن سبيل السعادة في الآخرة منوط بالصبر والجهاد في سبيل الله، كما أن طريق السعادة في الدنيا يكون بإقامة الحق وسلوك طريق الإنصاف والعدل بين الناس، فسنة الله هنا كسنته هناك.

2. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي هل جريتم على تلك السنن؟ هل تدبرتم تلك الحكم؟ أم ظننتم أنكم تدخلون الجنة وأنتم لم تقوموا بالجهاد في سبيله حق القيام، ولم تتمكن صفة الصبر من نفوسكم تمام التمكن، ولا سبيل إلى دخولها إلا بعد التحلي بهما، وإنكم لو قمتم بذلك لعلمه الله تعالى منكم وجازاكم عليه بالنصر والفوز في هذه الغزوة كما يجازيكم في الآخرة بدخول الجنة، وقال أبو مسلم الأصفهاني فى‏ ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾: (إنه نهى وقع بحرف الاستفهام الذي يأتي للتبكيت، وتلخيصه ـ لا تحسبوا أن تدخلوا الجنة ولم يقع منكم الجهاد وهو كقوله: ﴿الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾، وعادة العرب أن يأتوا بهذا الجنس من الاستفهام توكيدا، فلما قال: ولا تهنوا ولا تحزنوا، كأنه قال أفتعلمون أن ذلك واقع كما تؤمرون، أم تحسبون أن تدخلوا الجنة من غير مجاهدة ولا صبر، وإنما استبعد هذا لأن الله تعالى لما أوجب الجهاد قبل هذه الواقعة وأوجب الصبر على تحمل متاعبه، وبين وجوه المصالح فيه في الدين والدنيا كان من البعيد أن يظن الإنسان أنه يصل إلى السعادة والجنة مع إهمال هذه الطاعة)

3. جهاد النفس على أداء حقوق الله وحقوق العباد مما يشقّ عليها احتماله، ويحتاج إلى مجاهدتها وترويضها حتى تذلل ويسهل عليها أداء تلك الحقوق، وربما فضل هذا الجهاد جهاد الأعداء في ميدان القتال وخوض غمار الوغى؛ وأصعب من هذا وأشق دعوة الأمة إلى خير لها في دينها ودنياها، أو بث فكرة صالحة تغير بعض أخلاقها وعاداتها، أو مقاومة بدعة فاشية بين أفرادها، فإنها تجد مقاومة من الخاصة، بله العامة، فتراهم يرفعون راية العصيان في وجه الداعي، ويشاكسونه بكل الوسائل، ولا سيما إذا تعلق بتغيير بعض عادات مرنوا عليها جيلا بعد جيل، ووجدوا من أشباه العلماء من يؤازرهم ويناصرهم في باطلهم، وكثيرا ما يحدث للداعي التلف والهلاك، أو ثلم العرض، أو الإخراج من حظيرة الدين.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في سؤال استنكاري يصحح القرآن تصورات المسلمين عن سنة الله في الدعوات، وفي النصر والهزيمة، وفي العمل والجزاء، ويبين لهم أن طريق الجنة محفوف بالمكاره، وزاده الصبر على مشاق الطريق، وليس زاده التمني والأماني الطائرة التي لا تثبت على المعاناة والتمحيص: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾

2. إن صيغة السؤال الاستنكارية يقصد بها إلى التنبيه بشدة إلى خطأ هذا التصور: تصور أنه يكفي الإنسان أن يقولها كلمة باللسان: أسلمت وأنا على استعداد للموت، فيبلغ بهذه الكلمة أن يؤدي تكاليف الإيمان، وأن ينتهي إلى الجنة والرضوان! إنما هي التجربة الواقعية، والامتحان العملي، وإنما هو الجهاد وملاقاة البلاء، ثم الصبر على تكاليف الجهاد، وعلى معاناة البلاء.

3. في النص القرآني لفتة ذات مغزى: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾.. ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾، فلا يكفي أن يجاهد المؤمنون، إنما هو الصبر على تكاليف هذه الدعوة أيضا، التكاليف المستمرة المتنوعة التي لا تقف عند الجهاد في الميدان، فربما كان الجهاد في الميدان أخف تكاليف هذه الدعوة التي يطلب لها الصبر، ويختبر بها الإيمان، إنما هنالك المعاناة اليومية التي لا تنتهي: معاناة الاستقامة على أفق الإيمان، والاستقرار على مقتضياته في الشعور والسلوك، والصبر في أثناء ذلك على الضعف الإنساني: في النفس وفي الغير، ممن يتعامل معهم المؤمن في حياته اليومية، والصبر على الفترات التي يستعلي فيها الباطل وينتفش ويبدو كالمنتصر! والصبر على طول الطريق وبعد الشقة وكثرة العقبات، والصبر على وسوسة الراحة وهفوة النفس لها في زحمة الجهد والكرب والنضال، والصبر على أشياء كثيرة ليس الجهاد في الميدان إلا واحدا منها، في الطريق المحفوف بالمكاره، طريق الجنة التي لا تنال بالأمانيّ وبكلمات اللسان!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لو جرت الأمور على هذا التقدير الذي قدّروه، لما كان بلاء ولا اختبار.. ومن ثمّ فلا ثواب ولا جزاء.. إذ بم يثابون؟ وعلى أي شيء يجزون؟ وما فضل المجاهدين على القاعدين؟ بل ما فضل المؤمنين على الكافرين؟ ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾؟

2. إن بلاء المؤمنين وجهادهم، هو الذي يكشف عن إيمانهم، ويعطى الدليل العملي لهم وللنّاس، أنّهم مؤمنون حقّا، وأنهم أدوا حقّ هذا الإيمان، بلاء وجهادا.

3. في قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ لا يتعلق علم الله بجهادهم وصبرهم، فعلم الله واقع على ما كان منهم وما سيكون قبل أن يكون، ولكن المراد بالعلم هنا، علم المعلوم في حال وقوعه، أي علمه على الصفة التي وقع عليها.. وهذا وإن كان واقعا في علم الله، إلا أنه علم غيب لما سيقع، والمراد بالعلم هنا علم الشهادة لما وقع.

4. الذي تضمنته هذه الآيات الكريمة، تعقيبا على هذا الحدث ـ هو عزاء جميل من الله سبحانه وتعالى للنبيّ وللمؤمنين، ففي قوله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ نفحة من الله، تنزل على النبيّ وعلى المؤمنين معه، بما يهوّن عليهم كل مصاب، ويجلو عن صدورهم كل همّ وحزن! وهل مع قول العزيز الرحيم: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ يكون ما يوهن ويضعف، أو يبقى ما يسوء ويحزن؟

5. سبحانك ربى! ما أوسع رحمتك، وما أعظم فضلك، وما أكثر برّك بالمؤمنين، ورعايتك للمجاهدين! تبتليهم في أموالهم وأنفسهم، لتضاعف لهم الأجر، وتعظم لهم المثوبة، ثم تعود بفضلك ورحمتك فتعافيهم مما ابتليتهم به، وتملأ قلوبهم سكينة ورضى ومسرة، بما تسوق إليهم من رحمات وبشريات!

6. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ حكم من لدن حكيم عليم، حكم به للمؤمنين أن يكونوا دائما في المنزلة العليا في هذه الحياة.. لهم العزة والغلب على أعدائهم أبدا، مصداقا لقوله تعالى: ﴿وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ وفي قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ تثبيت للمؤمنين على الإيمان، وأنهم إذا ثبتوا على إيمانهم، وأعطوا هذا الإيمان حقّه من الصبر والتقوى، فإنهم لن يهنوا ولن يحزنوا أبدا، وأنهم الأعلون أبدا.

7. ﴿إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ هو عزاء آخر للمؤمنين لما أصيبوا به في أنفسهم، ولما أصيبوا به في أهليهم.. وأنهم إن يكونوا قد أصيبوا اليوم بما يؤلم ويوجع، فقد أصابوا هم أعداءهم بما يؤلم ويوجع! ثم ليعلم المؤمنون من هذا أن طريقهم في مسيرتهم مع الإسلام ليست كلها يوما واحدا كيوم بدر، بل إنهم سيغلبون‏ ويغلبون، ويقتلون ويقتلون، ويصيبون ويصابون.. وهكذا الدنيا.. وتلك سنّة الحياة فيها.. لا تدوم على وجه واحد، بل هي وجوه متقلبة متغيرة! تقبل وتدبر، وتضحك وتبكى، وذلك هو الذي يعطى الحياة حيوية، وهو الذي يغرى الناس بالسعي والعمل، لينتقلوا من حال إلى حال، ومن وضع إلى وضع.. ولو أخذ الناس بوضع ثابت مستقر ـ ولو كان ذلك في أحسن حال، وأمكن وضع ـ لماتت في أنفسهم نوازع التطلعات إلى المستقبل، ولخمدت فيهم جذوة الحماس للكفاح والنضال، ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ﴾، ولكنّ هذا يعزل بعض المجاهدين عن أن يكونوا في المؤمنين، الصالحين لأن يتخذ الله منهم شهداء،

8. في قوله تعالى: ﴿وَيَتَّخِذُ﴾ إشارة كريمة إلى هذا المقام الكريم الذي يرتفع إليه الشهداء، وأنهم خيار المؤمنين، والمصطفين منهم، ولهذا اتخذهم الله شهداء.. إذ الاتخاذ أخذ عن اختبار واختيار.

9. في قوله تعالى: ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ تحريض للمسلمين على قتال المشركين، واحتمال المكروه في سبيل إضعافهم أو القضاء عليهم، لأنهم ظالمون لأنفسهم، بصرفها عن الهدى إلى الضلال، وظالمون للإنسانية إذ هم قوى شريرة عاملة على طمس معالم الهدى وصدّ الناس عن الخير.

10. ﴿وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ ومن لا يحبّه الله فهو عدو لله، يجب على أولياء الله أن يعادوه، ويخلّصوه من الذي في يديه، يرمى به نفسه، ويصيب به الناس.

11. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أي من تمام حكمة هذا الابتلاء فيما بين المؤمنين والكافرين أن يمحّص الله المؤمنين بهذا الابتلاء، وينقيهم من دخائل الضعف والوهن، بملاقاة الشدائد والصبر عليها، كما أن في هذا الابتلاء إضعافا لشوكة الكافرين وتوهينا لقوى البغي والعدوان، المتربصة بالإيمان وبالمؤمنين.

12. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ بيان آخر للحكمة من هذا الابتلاء الذي ابتلى الله به المؤمنين، في قتال الكافرين، وهو أن هذا الابتلاء هو الذي يكشف عن إيمان المؤمنين، وصبرهم على المكروه، واحتمالهم الأذى في سبيل الله، وذلك هو الذي يميز الخبيث من الطيب، ويجعل لكلّ مكانه عند الله.. فالجنة للمجاهدين الصابرين.. والنار للمشركين المعاندين.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَم﴾ هنا منقطعة، هي بمعنى (بل) الانتقالية، لأنّ هذا الكلام انتقال من غرض إلى آخر، وهي إذا استعملت منقطعة تؤذن بأنّ ما بعدها استفهام، لملازمتها للاستفهام، حتّى قال الزمخشري والمحقّقون: إنّها لا تفارق الدلالة على الاستفهام بعدها، وقال غيره: ذلك هو الغالب وقد تفارقه، واستشهدوا على مفارقتها للاستفهام بشواهد تقبل التّأويل، فقوله: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ عطف على جملة ﴿وَلَا تَهِنُوا﴾ [آل عمران: 139] وذلك أنّهم لمّا مسّهم القرح فحزنوا واعتراهم الوهن حيث لم يشاهدوا مثل النّصر الّذي شاهدوه يوم بدر.

2. بيّن الله أنّ لا وجه للوهن للعلل الّتي تقدّمت، ثمّ بيّن لهم هنا: أن دخول الجنّة الّذي هو مرغوبهم لا يحصل إذا لم يبذلوا نفوسهم في نصر الدّين فإذا حسبوا دخول الجنّة يحصل دون ذلك، فقد أخطئوا.

3. الاستفهام المقدّر بعد (أم) مستعمل في التّغليط والنّهي، ولذلك جاء بـ (أم) للدلالة على التغليط: أي لا تحسبوا أن تدخلوا الجنّة دون أن تجاهدوا وتصبروا على عواقب الجهاد، ومن المفسّرين من قدّر لـ (أم) هنا معادلا محذوفا، وجعلها متّصلة، فنقل الفخر عن أبي مسلم الأصفهاني أنّه قال: عادة العرب يأتون بهذا الجنس من الاستفهام توكيدا لأنّه لمّا قال: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ [آل عمران: 139] كأنّه قال أفتعلمون أنّ ذلك كما تؤمرون أم حسبتم أن تدخلوا الجنّة.

4. جملة ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾.. في موضع الحال، وهي مصبّ الإنكار، أي لا تحسبوا أن تدخلوا الجنّة حين لا يعلم الله الّذين جاهدوا، و(لمّا) حرف نفي أخت (لم) إلّا أنّها أشدّ نفيا من (لم)، لأنّ (لم) لنفي قول القائل فعل فلان، و(لمّا) لنفي قوله قد فعل فلان، قاله سيبويه، كما قال إنّ (لا) لنفي يفعل و(لن) لنفي سيفعل و(ما) لنفي لقد فعل و(لا) لنفي هو يفعل، فتدلّ (لمّا) على اتّصال النّفي بها إلى زمن التكلّم، بخلاف (لم)، ومن هذه الدلالة استفيدت دلالة أخرى وهي أنّها تؤذن بأنّ المنفي بها مترقّب الثبوت فيما يستقبل، لأنّها قائمة مقام قولك استمرّ النّفي إلى الآن، وإلى هذا ذهب الزمخشري هنا فقال: و(لمّا) بمعنى (لم) إلّا أنّ فيها ضربا من التوقّع وقال في قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾: فيه دلالة على أنّ الأعراب آمنوا فيما بعد.

5. القول في علم الله تقدّم آنفا في الآية قبل هذه، وأريد بحالة نفي علم الله بالّذين جاهدوا والصّابرين الكناية عن حالة نفي الجهاد والصّبر عنهم، لأنّ الله إذا علم شيئا فذلك المعلوم محقّق الوقوع فكما كنّى بعلم الله عن التّحقق في قوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [آل عمران: 140] كنّى بنفي العلم عن نفي الوقوع، وشرط الكناية هنا متوفّر وهو جواز إرادة المعنى الملزوم مع المعنى اللازم لجواز إرادة انتفاء علم الله بجهادهم مع إرادة انتفاء جهادهم، ولا يرد ما أورده التفتازانيّ، وأجاب عنه بأنّ الكناية في النفي بنيت على الكناية في الإثبات، وهو تكلّف، إذ شأن التراكيب استقلالها في مفادها ولوازمها.

6. عقّب الله تعالى هذا النفي بقوله: ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ معطوفا بواو المعية فهو في معنى المفعول معه، لتنتظم القيود بعضها مع بعض، فيصير المعنى: أتحسبون أن تدخلوا الجنّة في حال انتفاء علم الله بجهادكم مع انتفاء علمه بصبركم، أي أحسبتم أن تدخلوا الجنّة ولمّا يجتمع العلمان، والجهاد يستدعي الصّبر، لأنّ الصّبر هو سبب النّجاح في الجهاد، وجالب الانتصار، وقد سئل عليّ عن الشّجاعة، فقال: (صبر ساعة)، وقال زفر بن الحارث الكلابي، يعتذر عن انتصار أعدائهم عليهم:

çسقيناهم كأسا سقونا بمثلها...ولكنّهم كانوا على الموت أصبراé

وقد تسبّب في هزيمة المسلمين يوم أحد ضعف صبر الرماة، وخفّتهم إلى الغنيمة، وفي الجهاد يتطلّب صبر المغلوب على الغلب حتّى لا يهن ولا يستسلم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذه الآية موصولة بما قبلها؛ لأن موضوعهما واحد، إذ الكلام في أثر غزوة أحد في نفوس المؤمنين، ومداواة العزيز الحكيم لهذه النفوس بالعبر يسوقها، وسننه تعالى يبينها، وآياته في الآفاق والأنفس يكشفها، وقد بين سبحانه وتعالى في الآية السابقة مداولة الله سبحانه في الأمم بالنصر والهزيمة، وأن العاقبة للمتقين، وفي هذه الآيات يبين أن الجماعات تصقل بالمحن، والمجاهدين يتميزون عند وجود الشدائد، وأنه لا تخلص النفوس وتطهر إلا بالاختبار الشديد، ولذا قال تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾

2. قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. (أم) هنا إما أن تكون للإضراب، ويكون المعنى: بل حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم، والإضراب هنا معناه الانتقال من طريق للبيان إلى طريق آخر، ففي الأول بين العبر والسنن بطريق التقرير، وفي هذه الآية يبين سنة أخرى بطريق الاستفهام الإنكاري، وفيه فضل تنبيه وفضل تقرير، والمعنى: أن سنة الله تعالى في نعيمه أنه لا يستحقه على كماله إلا من بذل المهجة في حياته، وصبر في السراء والضراء، وهذا كقوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ﴾ [البقرة]، وكقوله تعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت‏]

ب. ويصح أن تكون (أم) هنا للمعادلة، أي تكون متصلة لا منقطعة، ويكون المعنى على هذا: أعلمتم أن لله تعالى سننا في خلقه وأنه يداول النصر بين الناس، وأن الحرب لا تخلو من فرح ونكاية، أم حسبتم وظننتم أنكم تدخلون الجنة من غير أن يصيبكم الجرح، وتدموا في الحروب، ويكون منكم شهداء.

3. ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ المراد من العلم فيها المعلوم، أي ولما يستبن لكم أمركم، ويظهر لكم جهاد المجاهدين وصبر الصابرين، فالمعنى ظهور علم الله الواقع فيكم وبيانه لكم، وذلك لأن الله يعلم الأمور قبل وقوعها، فلا يتصور أن يكون غير عالم حتى تقع، بل المراد وقوع ما علمه الله تعالى وظهوره وكشفه وإعلانه محسا واقعا، بعد أن كان خفيا لا يعلمه إلا علام الغيوب.

4. تكلموا في الحكمة في أن الله تعالى عبر في نفى المعلوم الواقع بنفي العلم الثابت، فقال: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ﴾ ولم يقل: ولما يقع معلوم الله، ونقول: إن حكمة ذلك هو تعليمنا بألا نحكم إلا بما يظهر ويقوم عليه الدليل المحسوس، ولا يحكم أحد بما يتوقع، فالله العليم بكل شيء يرشد إلى أنه يترك الحكم في الأمر حتى يقع ما حكم به محسوسا ملموسا.

5. نفى الله تعالى (العلم) بكلمة (ولما) وهى في معنى لم، بيد أنها تمتاز عنها بأنها تنفى الأمر في الماضي والحاضر، وتومئ إلى وقوعه في المستقبل، ففي الآية إيماء إلى أن المعلوم وهو المجاهدون، لم يكونوا معلومين قبل الاختبار، وكانوا بعد الاختبار، وظهرت تلك الصفة فيهم، ﴿وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي ويقع المعلوم الثاني الذي قدره الله تعالى، وهو أن يتميز الصابرون من غيرهم، فالابتلاء الشديد أظهر نوعين من الرجال:

أ. أولهما ـ المجاهدون الذين يجالدون ولا يفرون ولا يولون الأدبار، ولا يذهب ببأسهم قوة عدوهم، وفشل فريق من إخوانهم.

ب. والفريق الثاني الذي أظهره هم الذين صبروا ولم تذهب قلوبهم شعاعا، ولم يذهب تفكيرهم، ولم يضع رشدهم، ولم تطش أحلامهم.

6. سؤال وإشكال: إن الجهاد يتضمن الصبر، كما قال النبيّ : (إنما الصبر عند الصدمة الأولى)، وإن الصبر عدة الجهاد الأولى، فلما ذا خصّ الصابرون بالذكر، وخص الصبر بالتنويه؟ والجواب: إن الصبر ولو أنه عدة الجهاد ينفرد بمعنى آخر غير الجلد والصبر تحت حر القتال وفي بريق السيوف، فإن الصبر يتضمن ثبات الفكرة واطمئنان القلب إلى الحقائق المقررة، وعدم طيش الأحلام، فإن الأخبار التي تثبط العزائم في الحروب إذا كانت كاذبة قد يصدقها المجاهد، ولكن شجاعته تدفعه إلى مواصلة القتال، وعدم التأثر، والصابر المطمئن النفس يمحص الأخبار في وسط الاضطراب النفسي، فإذا أشيع في ميدان القتال أن القائد قد قتل، كان الأبرار من الجند فريقين:

أ. أحدهما: المجاهدون الشجعان الذين يستمرون على القتال، ولو كان الخبر صادقا، ويندفعون في الميدان.

ب. والفريق الثاني المجاهدون الذين نالوا حظ الأولين وكان لهم مع ذلك قدرة على التأمل أصادق الخبر أم كاذب، وإذا كان صادقا حثوا غيرهم على الاستمرار وبينوا لهم أن الواجب صار أشد وأقوى وألزم، فهذا فريق الصابرين، وإن هذا النوع من الصبر هو أعلى أنواع الصبر؛ لأنه ثبات الجنان، وتحمل التبعات بأبلغ أحوالها وأشد صورها، فهو صبر في جهاد الفكر، وجهاد النفس، وتحمل عبء الجاهلين الأغرار، وتولى إرشادهم وتوجيههم.

7. النص يفيد أن الطريق إلى الجنة ليس سهلا يسلكه كل إنسان، إنما هو محفوف بالمكاره والشدائد، ولا يصل إلى غايته إلا الذين جاهدوا وصبروا وصابروا، ولذا قال النبيّ : (حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات) وذلك لأن المعاصي أسبابها اندفاع الشهوات الإنسانية، وانطلاق الغرائز المنحرفة، فليس فيها جهاد بأي نوع من أنواعه، بل فيها تلذذ وانحراف، وأما الجنة فسبيلها جهاد للنفس ومغالبة للهوى، ومنازلة بين الحق والباطل، وتكليفات يجب القيام‏ بها، وكل هذه مشاق يحتاج احتمالها إلى جهد في دائرة الطاقة، و﴿لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة]

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. دلت هذه الآية دلالة صريحة واضحة على ان الإسلام يرتبط ارتباطا وثيقا بالعمل الصالح في هذه الحياة، وان الشرط الأول للقرب من الله، والفوز بمرضاته‏ وثوابه هو الجهاد والكفاح، والصدق والإخلاص والصبر والثبات، أما بناء المساجد والمعابد، والصوم والصلاة، والتلاوة والأوراد، كل ذلك، وما اليه ليس بشيء الا إذا كان وسيلة لعمل يجلب للناس نفعا، أو يدفع عنهم ضرا.

2. في معنى هذه الآية ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا﴾ التي ربطت دخول الجنة بالجهاد والصبر على تحمّل متاعبه، في معناها آيات كثيرة، منها الآية 112 من التوبة: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ﴾، والآية 72 من الاسراء: ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾، وكفى دليلا قاطعا على ذلك قوله تعالى: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى﴾، ومن أقوال الإمام علي عليه السلام: (حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات، ليس لأنفسكم ثمن الا الجنة، فلا تبيعوها الا بها)

3. الشعارات الدينية كالمعابد والصلوات مقدسة، ما في ذلك ريب.. بل هي ضرورة دينية لا بد منها، فما من دولة أو فئة يجمعها مبدأ واحد الا ولها شعار يبرز شخصيتها، ويجمع أشياعها وأتباعها.. ولكن ليست العبرة بالشعار وحده، بل بما وراء الشعار من فاعلية وأثر، فليس الغرض من الصلاة مجرد الركوع والسجود، بل بما تتركه في نفس المصلي من النهي عن الفحشاء والمنكر، ولا من الجامع أن نجتمع فيه للتهليل والتكبير، بل لنتآزر ونتعاون مخلصين على ما فيه خير الجميع، وقد اتخذ كثيرون في عصرنا الشعار الديني أداة للتضليل، وستارا يخفون وراءه مطامع استعمارية، وأهدافا صهيونية.. فإن الكثير من الأحزاب والتكتلات التي تحمل اسم الدين أو الثقافة أو الوطنية خرجت من مكاتب الاستخبارات‏ الأجنبية، أما ميزانيتها فمن غنائم شركات النفط.. والذي يهون الخطب انها تكشفت للجميع فلا يثق بها مخلص، ولا يتعاون معها الا خائن باع دينه وبلاده للشيطان.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح سبحانه ـ بعد بيان أن الأيام دول متداولة لغرض الامتحان والابتلاء ـ في ملامتهم في حسبان هذا النظر الباطل وبيان حقيقة الحال فقال: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾، وهذا ـ أعني ظنهم أن يدخلوا الجنة من غير أن يمتحنوا ـ لازم الظن المذكور آنفا، وهو أنهم لما كانوا على الحق والحق لا يغلب عليه فأمر الظفر والغلبة إليهم، لن ينهزموا ولن يغلبوا أبدا، ومن المعلوم أن لازم هذا الظن أن يكون كل من آمن بالنبي ولحق بجماعة المؤمنين سعيدا في دنياه بالغلبة والغنيمة، وسعيدا في آخرته بالمغفرة والجنة، ويبطل الفرق بين ظاهر الإيمان وحقيقته ويرتفع التمايز بين الدرجات، فإيمان المجاهد وإيمان المجاهد الصابر واحد، ومن تمنى خيرا ففعله إذا حان حينه كان كمن تمنى خيرا ثم تولى إذا أصابه.

2. على هذا فقوله: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا﴾ الآية من قبيل وضع المسبب موضع السبب أي حسبتم أن الدولة مكتوبة لكم فأنتم لا تبتلون بل تدخلون الجنة من غير أن يتميز المستحق لها منكم من غير المستحق، وصاحب الدرجة الرفيعة منكم من غيره؟

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمْ﴾ في معنى (بل) التي للإضراب، والهمزة التي للاستنكار، فالإضراب للانتقال من بيان بعض الحكمة في المداولة بين الناس إلى بيان أن دخولهم الجنة متوقف على ذلك الامتحان وأمثاله والاستنكار من حيث أن حسبانهم ذلك خطأ؛ لأن الجنة حفت بالمكاره، فلا تنال إلا بالصبر ومكافحة الهوى والصبر، ولا يتهيأ الصبر الذي يتميز به الفاضل من المفضول إلا مع الشدائد التي تظهر حقائق الناس ودرجاتهم في الصبر.

2. ذلك موجب البيع المذكور في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ إلى قوله تعالى: ﴿فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [التوبة:111] والجنة تستحق ذلك؛ لأنها دار الدرجات الرفيعة والملك الكبير.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ كان حديث الآيات الثلاث السابقة، هو حديث التجربة الحيّة في المعركة وكيف يمكن الاستفادة منها بالتخفيف من سلبياتها ومضاعفة إيجابياتها، ودراسة أهدافها القريبة والبعيدة؛ أمّا في الآيتين الأخيرتين، فنلاحظ أن الحديث يتخذ بعدا آخر، وهو مواجهة المؤمنين في الآية الأولى بالميزان الإسلامي‏ للدخول إلى الجنّة، وهو العمل الصالح المتحرّك في خطّ الصبر والجهاد الذي يعبّر عن نفسه في الممارسات الصعبة التي يخوضها المجاهدون والصابرون الذين يضعون حياتهم في كفّة الميزان، وإيمانهم وعقيدتهم في الكفة الأخرى، فترجح كفة الإيمان والعقيدة على كفّة الحياة، فيقدمون حياتهم ضحيّة على مذبح إيمانهم وعقيدتهم، فليست الجنّة منحة مجانية يمنحها الله للكسالى الذين يقضون أيّامهم في استرخاء نظري كسول، يمارسون فيه ترف الفكر وغيبوبة الروح في أجواء الفراغ، ثم يبدؤون بالتنديد بالطلائع المجاهدة التي تقف في مواقع الخطر في خط الجهاد، ليحطموا معنوياتهم ويهدّموا روحهم بالأساليب المتلوّنة الخبيثة، فمن أراد الجنّة، فلا بدّ من أن يسعى نحوها بوسائلها التي يقف الجهاد في طليعتها ليقود الإنسان إلى جنّة الله، كما تزف العروس إلى زوجها في ليلة العرس.

2. في هذا الجوّ، لا بدّ للإنسان المؤمن الذي يفكر بالجنّة من أن يطلبها في حركة الواقع الصعب، وفي ساحات الجهاد المرّ، لا في ساحات المساجد ومحاريبها فحسب؛ حتى المسجد كان في أيّام الإسلام الأولى منطلقا لصيحات الجهاد التي تختلط بآذان الصلاة لتأكيد أنهما ينطلقان من قاعدة واحدة، وهي الإخلاص في مواقف العبودية الخالصة؛ ولكنّ المد الإسلامي قد انحسر عن الحياة عندما ابتعد المسلمون عن الجهاد.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثمّ إنه يفيدنا القرآن درسا من واقعة (أحد) في تصحيح خطأ فكري وقع فيه المسلمون فيقول: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ أي هل تظنون أنكم تنالون أوج السعادة المعنوية بمجرد اختياركم لاسم المسلم، أو بمجرد أنكم حملتم العقيدة الإسلامية في الفكر دون أن تطبقوا ما يتبعها من التعاليم؟

2. لو كان الأمر كذلك لكان هينا جدا، ولكن ليس كذلك حتما، فإنه ما لم تطبق التعاليم التي تتبع تلك المعتقدات، في واقع الحياة العملية لم ينل أحد من تلك السعادة العظمى شيئا.

3. وهنا بالذات يجب أن تتميز الصفوف، ويعرف المجاهدون الصابرون عن غيرهم.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ من المدارس الإسلامية المختلفة، وبحسب التسلسل التاريخي ـ حول تفسير المقطع ⌈73⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ [آل عمران: 142 ـ 143]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الرحمن بن عوف (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ هو تمني المؤمنين لقاء العدو(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) أنّه قال: أن رجالا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا يقولون: ليتنا نقتل كما قتل أصحاب بدر، ونستشهد، أو ليت لنا يوما كيوم بدر نقاتل فيه المشركين، ونبلي فيه خيرا، ونلتمس الشهادة والجنة والحياة والرزق، فأشهدهم الله أحدا، فلم يلبثوا إلا من شاء الله منهم؛ فقال الله: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) أنّه قال في الآية: كان المسلمون يسألون ربهم أن يريهم يوما كيوم بدر، يبلون فيه خيرا، ويرزقون فيه الشهادة، ويرزقون الجنة والحياة والرزق، فلقوا المشركين يوم أحد، فاتخذ الله منهم شهداء، وهم الذين ذكرهم الله تعالى، فقال: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتٌ﴾ [البقرة: ١٥٤] الآية(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في الآية: غاب رجال عن بدر، فكانوا يتمنون مثل بدر أن يلقوه، فيصيبوا من الأجر والخير ما أصاب أهل بدر، فلما كان يوم أحد ولى من ولى منهم، فعاتبهم الله على ذلك(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ الآية، فإن المؤمنين لما أخبرهم الله بالذي فعل بشهدائهم يوم بدر ومنازلهم في الجنة رغبوا في ذلك، فقالوا: اللهم أرنا قتالا نستشهد فيه، فأراهم الله إياه يوم أحد، فلم يثبتوا إلا من شاء الله منهم، فذلك قوله: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ كانوا يتمنون أن يلقوا المشركين فيقاتلوهم، فلما لقوهم يوم أحد ولوا(1).

2. روي أنّه قال: إن ناسا من المؤمنين لم يشهدوا يوم بدر والذي أعطاهم الله من الفضل، فكانوا يتمنون أن يروا قتالا فيقاتلوا، فسيق إليهم القتال، حتى كان بناحية المدينة يوم أحد؛ فأنزل الله: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ الآية(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾، وذلك حين أخبر الله تعالى عن قتلى بدر، وما هم فيه من الخير، قالوا: يا نبي الله، أرنا يوما كيوم بدر، فأراهم الله تعالى يوم أحد، فانهزموا، فعاتبهم الله تعالى، فقال سبحانه: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ يعني: القتال من قبل أن تلقوه، ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾، أي: لقد كنتم تمنون الشهادة على الذي أنتم عليه من الحق قبل أن تلقوا عدوكم، يعني: الذين استنهضوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى خروجه بهم إلى عدوهم لما فاتهم من الحضور في اليوم الذي كان قبله ببدر؛ رغبة في الشهادة التي قد فاتتهم به، يقول: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾، أي: الموت بالسيوف في أيدي الرجال، قد خلي بينكم وبينهم وأنتم تنظرون إليهم، فصددتم عنهم(1).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ هذه نزلت في يوم أحد، فيما امتحن به المؤمنون، ونالهم به المشركون، ومعنى قوله سبحانه: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾، يقول: عاينتم من الشدة والهول، وحصول ما يقع به القتل والموت، وأنتم تنظرون؛ والعرب تسمي كل شيء أفظعها وهالها، وأيقنت فيه: بالهلكة والموت، تقول إذا وقعت في خطر أو أمر شديد: (رأينا الموت عيانا، ووقعنا في الموت)، وهذا جائز في لغتهم، حسن من كلامهم؛ وإنما خاطبهم الله بما يعرفون، وناجاهم بما لا ينكرون.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ قيل فيه بوجهين:

أ. قيل: قوله عزّ وجل: تمنون ما فيه الموت، وهو القتال‏.

ب. وقيل: تمنون الموت نفس الموت‏، ثم يحتمل وجوها:

• يحتمل: يتمنون إشفاقا على دينهم الإسلام؛ لئلا يخرجوا من الدنيا على غير دينهم الذي هم عليه.

• ويحتمل أن يكونوا تمنوا الموت، لينجوا أو يتخلصوا من تعذيب الكفار إيّاهم وتغييرهم؛ على ما قيل: إن أهل مكة كانوا يعذبونهم، طلبوا النجاة منهم‏ والخلاص.

• وقيل: يتمنون الموت، أي: يتمنون الشهادة؛ لما سمعوا لها من عظيم الثواب وجزيل الأجر، تمنوا أن يكونوا شهداء لله عزّ وجل أحياء عند ربهم.

• وقيل: في قوله عزّ وجل: ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ وذلك حين أخبر الله عزّ وجل عن قتلى بدر، وما هم فيه من الخير؛ فتمنوا يوما مثل يوم بدر؛ فأراهم الله يوم أحد فانهزموا، فعوتبوا على ذلك بقوله: ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ يعني: يوم أحد.

2. قوله تعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: فقد رأيتم أسباب الموت وأهواله.

ب. ويحتمل: فقد رأيتم أصحابكم الذين قتلوا بين أيديكم، على تأويل من صرف قوله عزّ وجل: ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ إلى القتال.

3. قوله عزّ وجل: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ إلى الموت، يعني: إلى موت أصحابكم أو إلى القتال.

ب. ويحتمل: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ أي: تعلمون أنكم كنتم تمنون الموت

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ قيل بمعنى الجهاد ممن لم يحضر بدر فلما كان يوم أحد أعرض كثير منهم عنه فعاتبهم الله عز وجل على ذلك ثم قال ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ يعني قد علمتموه ورأيتم أسبابه(1).

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ قيل تمنى الموت بالجهاد من لم يحضر بدرا، فلما كان يوم أحد أعرض كثير منهم فعاتبهم الله تعالى على ذلك، هكذا قال الحسن وقتادة ومجاهد.

2. في قوله تعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: يعني فقد علمتموه.

ب. الثاني: فقد رأيتم أسبابه.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قال الحسن، ومجاهد، والربيع، وقتادة، والسدي: كانوا يتمنون الموت بالشهادة بعد بدر قبل أحد، فلما رأوه يوم أحد أعرض كثير منهم عنه، فانهزموا فعاتبهم الله على ذلك.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾:

أ. قيل: فيه حذف ومعناه رأيتم أسباب الموت، لأن الموت لا يرى كما قال الشاعر:

çومحلما يمشون تحت لوائه‏...والموت تحت لواء آل محلم‏é

أي أسباب الموت.

ب. وقال البلخي: معنى‏ ﴿رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي علمتم، وأنتم تنظرون أسباب الموت من غير أن يكون في الأول حذف.

3. سؤال وإشكال: هل يجوز أن يتمنى قتل المشركين لهم لينالوا منزلة الشهادة؟ والجواب: لا، لأن قتل المشركين لهم معصية، ولا يجوز تمني المعاصي، كما لا يجوز إرادتها، ولا الأمر بها، فإذا ثبت ذلك، فتمنيهم الشهادة بالصبر على الجهاد إلى أن يقتلوا، وقال الجبائي: إنما تمنوا الموت دون القتل إذا كانوا مجاهدين.

4. ﴿رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ قال الازهري: معناه وأعينكم صحيحة، كما يقول القائل رأيت كذا، وليس في عينك سوء.

5. الفرق بين التمني والارادة أن الارادة من أفعال القلوب، والتمني هو قول القائل: ليت كان كذا وليت لم يكن كذا.

6. قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ بعد قوله‏: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: أن يكون تأكيداً للرؤية، كما تقول: رأيته عياناً ورأيته بعيني‏ وسمعته باذني، لئلا يتوهم رؤية القلب، وسمع العلم.

ب. الثاني: أن يكون معناه وأنتم تتأملون الحال في ذلك كيف هي، لأن النظر هو تقليب الحدفة الصحيحة نحو المرئي طلباً لرؤيته، وليس معناه الرؤية على وجه الحقيقة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. التمني: هو قول القائل: ليت فلانًا كذا، وقيل: إنه معنى في القلب يطابق هذا القول، والصحيح هو الأول، وأصله يَتَمَنَّيونَ حذفت الياء طلبًا للخفة.

ب. النظر ينقسم فيضاف إلى القلب ومعناه التفكر، وإلى العين ومعناه تقليب الحدقة نحو المرئي التماسًا لرؤيته، مع سلامة الحاسة، وينقسم من وجه آخر، يقال: نظر إليه نظر غضبان، ونظر راضٍ، ونظر شزرًا، ونظر رحمة.

2. لما حث الله تعالى في الجهاد رغب فيه بما وجب لهم من الثواب زاد في البيان بما أخبر أن الجنة لا تنال إلا بالتقوى، فقال سبحانه: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ﴾ أي ظننتم أيها المؤمنون ﴿أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾:

أ. قيل: ولم يظهر المعلوم من الجهاد والصبر موجودًا كما علم غيبا.

ب. وقيل: ذكر العلم وأراد المعلوم، يعني ولما يقع الجهاد، فنفى العلم مبالغة؛ إذ لو كان لَعُلِمَ كقولهم: ما علم الله مني خيانة، أي ما خنت.

3. ﴿وَلَقَدْ﴾ تأكيد ﴿كُنْتُمْ﴾ يا أصحاب محمد ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾:

أ. قيل: ذلك بعد بدر.

ب. وقيل: أُحُد كان من لم يحضر بدرًا يتمنى الجهاد، فلما كان يوم أحد ورأوا ما رأوا أعرض كثير منهم، فعاتبهم الله تعالى على ذلك عن الحسن ومجاهد والربيع وقتادة والسدي.

ج. وقيل: إن الأنصار سألوا رسول الله، صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يأذن لهم في قتال أهل مكة، وهم بمكة فمنعهم، وقال: لم أؤذن فيه، فلما هزموا يوم أحد ذُكِّرُوا ما سألوا عن الأصم وفيه محذوف.

د. وقيل: يتمنون أسباب الموت.

هـ. وقيل: بل المراد للشهادة، ونفس الموت.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾:

أ. قيل: من قبل أن تلقوا الموت، يعني أسبابه.

ب. وقيل: من قبل أنْ تلقوا الجهاد.

5. ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي رأيتم أسباب الموت، كما قال الشاعر: (وَالمَوتُ تَحت لِوَاءِ آلِ مُحَلِّمِ)، أي أسباب الموت.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾:

أ. قيل: وأنتم تعلمون الموت، عن أبي القاسم.

ب. وقيل: وأنتم تنظرون إلى أسبابه، فذكر ﴿تَنْظُرُونَ﴾ بعد ذكر رأيتموه تأكيدًا، كقولهم: رأيته عيانًا بعيني، وسمعته بأذني.

ج. وقيل: معناه وأنتم تتأملون الحال في ذلك كيف هي، فعلى هذا هي النظر بمعنى التأمل، يعني هي رؤية تأمل وتثبت لا رؤية لمح وتخيل.

د. وقيل: وأنتم تنظرون إلى الرسول بين أظهركم، حكاه الأصم.

هـ. وقيل: تنظرون إلى الموت النازل بإخوانكم، عن الأصم.

7. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن الثواب والجنة لا تنال إلا باحتمال المشقة، وأنه جزاء على الأعمال، خلاف قول الحشوية والْمُجْبِرَة، فبين تعالى أنه ينال بالمجاهدة والصبر فيدخل فيه سائر ما يحتاج إليه المكلف.

ب. الحث على الجهاد.

ج. حرص الصحابة(2) على الجهاد وتمني الموت، وذلك لحسن حالهم، ومنزلتهم عند الله.

8. سؤال وإشكال: كيف يحسن تمني الموت؟ والجواب:

أ. عند أبي علي يحسن؛ لأنه فعله تعالى عند وقوع القتل، ولا يكون إلا حسنًا، فأما تمني قتلهم فلا يحسن لأنه تمنى الكفر، وذلك يقبح.

ب. وقال غيره: إنما تمنوا مقدمات القتل، لا نفس القتل، فلذلك حسن، فأما تمني الشهادة فليس ذلك تمني القتل؛ لأنه قبيح، فإنما هو الصبر على الآلام والشدائد التي يحصل عندها القتل، ويحصل بها الثواب، وتحمل المشاق والخوف والخطر، وكل ذلك حسن.

9. القراءة الظاهرة ﴿وَيَعْلَمُ﴾ بفتح الميم، وعن الحسن بكسرها، أما النصب فلأنه جواب لما، كما ينصب جواب الفاء والواو، ونصبه بضمير ﴿أَنْ﴾ تقديره: وأن يعلم، وقيل: نصبه على الظرف على العطف؛ إذ ليس المعنى على نفي الثاني والأول، وإنما هو على نفي اجتماع الثاني والأول، كقول الشاعر:.

çلا تَنْهَ عَنْ خُلُقٍ وَتَأتِي مِثْلَهُ... عَارٌ عَلَيكَ إِذَا فَعَلْتَ عَظِيمُé

وأما الكسر فعلى العطف على أول الكلام، و﴿يَعْلَمُ﴾ مجزوم بـ ﴿لَمًّا﴾، إلا أن الميم حركت لاجتماع الساكنين، وقد رَفَعَ بعضهم و﴿يَعْلَمُ﴾ على الابتداء.

10. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿أَمِ﴾ استفهام، والمراد الإنكار أي لا تحسبوا ذلك، و﴿لَمًّا﴾ جواب لقول القائل: قد يفعل فلان، فجوابه: لما يفعل، وإذا قال: فعل، فجوابه: لم يفعل، وإذا قال: قد فعل، فجوابه: ما فعل، وإذا قال: يفعل، فجوابه: لن يفعل ولا يفعل.

ب. الكناية في ﴿تَلْقَوْهُ﴾ و﴿رَأَيْتُمُوهُ﴾ راجعة إلى الموت، وقيل: إلى الجهاد.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الفرق بين التمني والإرادة أن الإرادة من أفعال القلوب، والتمني: قول القائل ليت كان كذا، أو ليت لم يكن، وقيل: إن التمني معنى في القلب يطابق هذا القول، والصحيح هو الأول.

2. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ﴾ يا أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ أي: تتمنون الموت، فحذف إحدى التائين للتخفيف، وذلك أن قوما ممن فاتهم شهود بدر، كانوا يتمنون الموت بالشهادة بعد بدر، قبل أحد، فلما رأوه يوم أحد أعرض كثير منهم عنه، فانهزموا، فعاتبهم الله على ذلك، عن الحسن ومجاهد والربيع وقتادة والسدي.

3. اختلف في الهاء في قوله تعالى: ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾:

أ. قيل: الهاء في تلقوه ورأيتموه راجعة إلى الموت أي: من قبل أن تلقوا أسباب الموت، وهو الحرب فقد رأيتموها لأن الموت لا يرى، ونحو ذلك قول الشاعر: (والموت تحت لواء آل محلم) أي: أسباب الموت.

ب. وقيل: الهاء راجعة إلى الجهاد.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾:

أ. قيل: إنه تأكيد للرؤية كما يقال: رأيته عيانا، فرأيته بعيني، وسمعته بأذني، لأن لا يتوهم رؤية القلب وسمع العلم.

ب. وقيل: معناه وأنتم تتأملون الحال في ذلك كيف هي، فعلى هذا يكون النظر بمعنى الفكر.

ج. وقيل: معناه وأنتم تنظرون إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وفيه حذف أي: فلم انهزمتم لأنه موضع عتاب.

5. سؤال وإشكال: كيف يتمنى قتل المشركين لهم لينالوا منزلة الشهادة؟ وهل يجوز ذلك؟ والجواب: ذلك لا يجوز، لأن قتل المشركين لهم معصية، ولا يجوز تمني المعاصي، كما لا يجوز إرادتها، ولا الأمر بها، فإذا ثبت ذلك فإنما تمنوا الشهادة بالصبر على الجهاد، إلى أن يقتلوا.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ قال ابن عباس: لمّا أخبرهم الله تعالى على لسان نبيّه ، بما فعل بشهداء يوم بدر من الكرامة، رغبوا في ذلك، فتمنّوا قتالا يستشهدون فيه، فيلحقون بإخوانهم، فأراهم الله يوم أحد، فلم يلبثوا أن انهزموا إلا من شاء الله منهم، فنزل فيهم‏ ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ يعني القتال‏ ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ أي: من قبل أن تنظروا إليه يوم أحد ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ يومئذ، قال الفرّاء، وابن قتيبة: أي: رأيتم أسبابه، وهي السّيف ونحوه من السّلاح.

2. في معنى‏ قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: تنظرون إلى السّيوف، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: أنه ذكر للتوكيد، قاله الأخفش، وقال الزجّاج: معناه: فقد رأيتموه، وأنتم بصراء، كما تقول: رأيت كذا وكذا، وليس في عينك علّة، أي: رأيته رؤية حقيقية.

ج. الثالث: أن معناه: وأنتم تنظرون ما تمنّيتم، وفي الآية إضمار، أي: فقد رأيتموه فلم انهزمتم!؟

لم يذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) تفسيرا لهذا المقطع.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ أي الشهادة من قبل أن تلقوه، وقرأ الأعمش (من قبل أن تلاقوه) أي من قبل القتل، وقيل: من قبل أن تلقوا أسباب الموت وذلك أن كثيرا ممن لم يحضروا بدرا كانوا يتمنون يوما يكون فيه قتال، فلما كان يوم أحد انهزموا، وكان منهم من تجلد حتى قتل، ومنهم أنس بن النضر عم أنس بن مالك، فإنه قال لما انكشف المسلمون: اللهم إني أبرأ إليك مما جاء به هؤلاء، وباشر القتال وقال: إيها إنها ريح الجنة! إني لأجدها، ومضى حتى استشهد، قال أنس: فما عرفناه إلا ببنانه ووجدنا فيه بضعا وثمانين جراحة، وفيه أمثاله نزل ﴿رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب]

2. الآية عتاب في حق من انهزم، لا سيما وكان منهم حمل للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على الخروج من المدينة، وسيأتي، وتمني الموت يرجع من المسلمين إلى تمني الشهادة المبنية على الثبات والصبر على الجهاد، لا إلى قتل الكفار لهم، لأنه معصية وكفر ولا يجوز إرادة المعصية، وعلى هذا يحمل سؤال المسلمين من الله أن يرزقهم الشهادة، فيسألون الصبر على الجهاد وإن أدى إلى القتل.

3. ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ قال الأخفش: هو تكرير بمعنى التأكيد لقوله: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ مثل ﴿وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الانعام]، وقيل: معناه وأنتم بصراء ليس في أعينكم علل، كما تقول: قد رأيت كذا وكذا وليس في عينيك علة، أي فقد رأيته رؤية حقيقة، وهذا راجع إلى معنى التوكيد، وقال بعضهم: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ إلى محمد ، وفي الآية إضمار، أي فقد رأيتموه وأنتم تنظرون فلم انهزمتم؟ ‌

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ هو خطاب لمن كان يتمنى القتال والشهادة في سبيل الله ممن لم يحضر يوم بدر، فإنهم كانوا يتمنون يوما يكون فيه قتال، فلما كان يوم أحد انهزموا مع أنهم الذين ألحوا على رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بالخروج، ولم يصبر منهم إلا نفر يسير، مثل أنس بن النضر عمّ أنس بن مالك.

2. ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ أي: القتال أو الشهادة التي هي سبب الموت، وقرأ الأعمش (من قبل أن تلاقوه) وقد ورد النهي عن تمني الموت، فلا بد من حمله هنا على الشهادة، قال القرطبي: وتمني الموت من المسلمين يرجع إلى تمني الشهادة المبنية على الثبات والصبر على الجهاد لا إلى قتل الكفار لهم، لأنه معصية وكفر، ولا يجوز إرادة المعصية، وعلى هذا يحمل سؤال المسلمين من الله أن يرزقهم الشهادة، فيسألون الصبر على الجهاد وإن أدّى إلى القتل.

3. ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي: القتال أو ما هو سبب للموت، ومحل قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ النصب على الحال، وقيد الرؤية بالنظر مع اتحاد معناهما: للمبالغة، أي: قد رأيتموه معاينين له حين قتل من قتل منكم، قال الأخفش: إن التكرير بمعنى التأكيد، مثل قوله: ﴿وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ وقيل: معناه: بصراء ليس في أعينكم علل؛ وقيل: معناه: وأنتم تنظرون إلى محمد .

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ تتمنَّون لقاء الموت، أي: الحرب، سمَّاها موتا لأنَّها سببه، أو الموت بالشهادة، والخطاب للذين لم يشهدوا بدرا، وتمنَّوا أن يشهدوا مع رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حربا لينالوا ما نال شهداء بدر، وألحُّوا في الخروج إلى أحد مع كراهة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم للخروج كما مرَّ، وليس في ذلك إعانة أهل الشرك؛ لأنَّ القصد نيل الثواب لا غلبتهم، مع أَنَّ موت بعض قليل ليس غلبة، وقد تمنَّى عبد الله بن رواحة أن يموت شهيدا ولم ينهه رسول الله  ، وأيضا كلُّ من تمنَّى أن يموت شهيدا يحبُّ أن ينصر الله تعالى دينه ويحفظ أهله.

2. ﴿مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ﴾ تشاهدوا شدَّته، ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي: شاهدتم الموت في أصحابكم، أو شاهدتم الحرب بسيوفها ورماحها من عدوِّكم، وجبنتم وانهزمتم، مع أنَّكم السبب في تهييجها، ولم تصدُقوا في دعواكم، ولا سيما مجرَّد تمنِّي الشهادة، فإنَّه لا يجوز؛ لأنَّ فيها غلبة الكفرة، بل يسأل الإنسان الظفر على العدوِّ والنجاة لنفع الإسلام بعدُ، فإن قتل فشهادةٌ رُزِقَها يصبر لها؛ فالآية توبيخ لهم على ما ذكر وعلى الإلحاح، ومقتضى الظاهر: فقد لقيتموه، لكن ذكر الرؤية تلويحا بأنَّهم كمن رآه وهاب ولم يدخله، أو للمبالغة في أنَّهم شاهدوه.

3. ﴿وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ﴾ حال مؤكِّدة لـ (رَأَيْتُمُوهُ) مبيِّنة أنَّ الرؤية بصريَّة كقولك: (رأيته وليس في عيني علَّة)، أو الرؤية علميَّة والنظر بصريٌّ، أو تنظرون محمَّدا  ، أو تتأمَّلون كيف الحرب، فالجملة حال مؤسِّسة.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وبخهم الله تعالى على هزيمتهم من أمر كانوا يتمنونه ويودون لقاءه، فقال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ أي الحرب، فإنها من مبادئه، أو الموت على‏ الشهادة ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ أي تشاهدوه وتعرفوا هوله‏ ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي ما تتمنونه من أسباب الموت، أو الموت بشاهدة أسبابه العادية، أو قتل إخوانكم بين أيديكم‏ ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ حال من ضمير المخاطبين، وفي إيثار الرؤية على الملاقاة، وتقييدها بالنظر، مبالغة في مشاهدتهم له.

2. قال ابن عباس: لما أخبرهم الله تعالى على لسان نبيه بما فعل بشهداء بدر من الكرامة، رغبوا في الشهادة، فتمنوا قتالا يشهدون فيه فيلحقون إخوانهم، فأراهم الله ذلك يوم أحد، وسببه لهم، فلم يلبثوا أن انهزموا إلا من شاء الله منهم، فأنزل الله تعالى‏ ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ﴾ الآية، وقد ثبت في الصحيحين‏ أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: لا تتمنوا لقاء العدوّ، وسلوا الله العافية، فإذا لقيتموهم فاصبروا، واعلموا أن الجنة تحت ظلال السيوف.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعدما بيّن تعالى للمؤمنين أن الفوز والظفر في الدنيا ودخول الجنة في الآخرة لا يكونان إلا بالأماني والغرور؛ ولا ينالان بالمحاباة والكيل والجزاف، بل الجهاد ومكافحة الأيام، ومصابرة الشدائد والأهوال، واتباع سنن الله في هذا العالم ـ وبعدما بين لهم أن دعوى الإيمان ودعوى الجهاد والصبر لا يترتب عليهما الجزاء بالنصر ودخول الجنة وإنما يترتب ذلك على تحققهما بحسب علم الله المطابق للواقع لا بحسب ظن الناس وشعورهم ـ بعد هذا وذاك أرشدهم إلى أمر واقع يظهر لهم به تأويل قوله تعالى: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ وقوله: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ﴾ وطريق الجمع بينه وبين شعورهم واعتقادهم ذلك أنهم لم يقصروا في الجهاد والصبر فيتعلمون كيف يحاسبون أنفسهم ولا يتغرون بشعورهم وخواطره فقال: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾

2. الخطاب لجماعة المسلمين الذين شهدوا وقعة أحد، وقد ذكرنا في تلخيص القصة أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يرى أنه لا يخرج للمشركين بل يستعد لمدافعتهم في المدينة، وكان على هذا الرأي جماعة من كبراء الصحابة وبه صرح عبد الله بن أبي ابن سلول زعيم المنافقين وأن أكثر الصحابة أشاروا بالخروج إلى أحد حيث عسكر المشركون ومناجزتهم هناك وأن الشبان ومن لم يشهد بدرا كانوا يلحون في الخروج، لهذا قال مجاهد: إن هذه الآية عتاب لرجال غابوا عن بدر فكانوا يتمنون مثل يوم بدر أن يلقوه فيصيبوا من الخير والأجر مثل ما أصاب أهل بدر، فلما كان يوم أحد ولي منهم من ولي فعاتبهم الله، وروي نحو ذلك عن غيره منهم الربيع والسدي، وروي عن الحسن أنه قال: بلغني أن رجالا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا يقولون: لئن لقينا العدو مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لنفعلن ولنفعلن، فابتلوا بذلك فلا والله ما كلهم صدق، فأنزل الله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ فأطلق الحسن ولم يخص من لم يشهد بدرا وهو الصواب، فإن الذين كانوا يتمنون القتال كثيرون.

3. هذه أظهرت للمؤمنين تأويل قوله تعالى في إيمانهم وجهادهم وصبرهم، وعلَّمتْهم كيف يحاسبون أنفسهم ويمتحنون قلوبهم، وبيان ذلك أنهم تمنوا القتال أو الموت في القتال لينالوا مرتبة الشهادة، وقد أثبت الله لهم هذا التمني وأكده بقوله: ﴿وَلَقَدْ﴾ فلم يكن ذلك منهم دعوى قولية ولا صورة في الذهن خيالية بل كان حقيقة واقعة في النفس ولكنها زالت عند مجيء دور الفعل، وهذه مرتبة من مراتب النفس في شعورها وعرفانها هي دون مرتبة الكمال الذي يصدقه العمل وفوق مرتبة التصور والتخيل مع الانصراف عن تمني العمل بمقتضاه أو مع كراهته والهرب منه ـ كما يتوهم بعض الناس أنه يحب ملته ووطنه ولكنه يهرب من كل طريق يخشى أن يطالب فيه بعمل يأتيه لأجلهما، أو مال يعاون به العاملين لهما، أو يكون خالي الذهن من الفكر في العمل أو البذل لإعلاء شأن هذا المحبوب أو كف العدوان أو الشر عنه، فهاتان مرتبتان دون مرتبة من يتصور أنه يحب ملته ووطنه ويفكر في خدمتهما ويتمنى لو يُتاح له ذلك، حتى إذا احتيج إلى خدمته التي كان يفكر فيها ويتمناها وجد من نفسه الضعف، فأعرض عن العمل قبل الشروع أو بعد أن ذاق مرارته وكابد مشقته، وإنما المطلوب في الإيمان ما هو أعلى من هذه المرتبة، المطلوب فيه مرتبة اليقين والإذعان النفسي التي من مقتضاها العمل مهما كان شاقا والجهاد مهما كان عسرا والصبر على المكاره وإيثار الحق على الباطل، وقد تقدم في تفسير ﴿لِيَعْلَمَ اللَّهُ﴾ وتفسير ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ﴾ من الآيتين السابقتين أمثلة تزيد المبحث وضوحا.

4. كان في مجموع المخاطبين بالآية عند نزولها من هم في المرتبة العليا، وأولئك هم المجاهدون الصابرون الذين ثبتوا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ثبات الجبال لا ثبات الأبطال، وهم نحو ثلاثين رجلا، وقد ذكرنا أسماء بعضهم في تلخيص القصة، وإنما جعل الخطاب عاما ليكون تربية عامة، فإن أصحاب المراتب العلية يتهمون نفسهم بالتفصير فيزدادون كمالا.

5. هذه الآية تنبه كل مؤمن إلى اتقاء الغرور بحديث النفس والتمني والتشهي وتهديه إلى امتحان نفسه بالعمل الشاق، وعدم الثقة بما دون الجهاد والصبر على المكاره في سبيل الحق، حتى يأمن الدعوى الخادعة، بلْهَ الدعوى الباطلة، وإنما الخادعة أن تدعي ما تتوهم أنك صادق فيه، مع الغفلة أو الجهل بعجزك عنه، والباطلة لا تخفى عليك، وإنما تظن أنها تخفى على سواك.

6. أشرنا إلى أن الظاهر من تمني الموت هو تمني الشهادة في سبيل الله وقول بعضهم أن المراد بالموت الحرب لأنها سببه ـ وعد بعضهم تمني الشهادة المأثور عن كثير من الصحابة مشكلا، لأنه يستلزم انتصار الكفار على المشركين، ولا إشكال إلا في مخ من اخترع هذه العبارة، فإن الذي يتمنى الشهادة في سبيل الله لا يلقي بنفسه إلى التهلكة ولا يقصر في الدفاع والصدام حتى يقال إنه مكن الأعداء منه ومهد لهم سبيل الظفر بالمؤمنين، وإنما يكون أقوى جهادا وأشد جلادا وأجدر بأن ينصر قومه ويخذل من يحاربهم، ثم إنه لا يقصد لازم الموت والشهادة من نقص عدد المسلمين أو ضعفهم، على أن هذا اللازم إنما يتبع استشهاد الكثير أو الأكثر منهم ومن يتمن الشهادة فإنما يتمناها لنفسه دون العدد الكثير من قومه.

7. قال محمد عبده: إن تمني الشهادة الذي وقع ليس تمنيا مطلقا، وإنما هو تمني من يقال لنصرة الحق أن تذهب نفسه دونه، فإذا هو وصل إلى ما ينبغي من نصرة الحق وإعزازه بانهزام أهل الباطل وخذلانهم فبها ونعمت، وإلا فضل الموت في سبيل إعزاز الحق ورآه خيرا من البقاء من إذلاله وغلبة الباطل عليه، وقال: إن الخطاب لمن سبق لهم تمني الموت بعد أن فاته حضور وقعة بدر أو الشهادة فيها لبعض من حضرها، ثم جاءت وقعة أحد فكان منهم من انكسرت نفسه في أثناء الواقعة ووهن عزمه، ومنهم وهن وضعف بعدها عندما ندبهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى اتباع المشركين معه في حمراء الأسد، كأنه يقول: يا سبحان الله لقد كنتم تتمنون الموت قبل أن تلاقوا القوم في الحرب، فها أنتم أولاء قد رأيتم ما كنتم تتمنونه وأنتم تنظرون إليه لا تغفلون عنه فما بالكم دهشتم، عندما وقع الموت فيكم؟ وما بالكم تحزنون وتضعفون عند لقاء ما كنتم تحبون وتتمنون؟ ومن تمنى الشيء وسعى إليه؛ لا ينبغي أن يحزنه لقاؤه ويسوءه، فقوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ للتأكيد، لأن الإنسان يرى الشيء أحيانا ولكنه لانشغاله عنه ربما لا يتبينه فأراد أن يقول إنكم قد رأيتموه رؤية كان لها الأثر الثابت في نفوسكم، لا رؤية من قبيل لمح الشيء مع الغفلة عنه وعدم المبالاة به، قال: وقال بعض المفسرين إن الجملة مستأنفة أي أبصرتموه وأنتم الآن تنظرون وتتأملون فيما رأيتموه وتفكرون في علاقته بشؤونكم، والذي يظهر هو صحة التأويل الأول، يعني أنها مؤكدة.. وقد جرى صاحب الكشاف والبيضاوي وأبو السعود على أنها حالية وأن معناه رأيتم الموت ناظرين إلى وقوعه بكم، واغتياله لإخوانكم متوقعين أن يحل بكم ما حل بهم، وقال جماعة وهو توبيخ لهم على تمنيهم الموت وإلحاحهم على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بالخروج إلى الحرب، ونقول: إنه تذكير لمن انهزم وعصى منهم بأن ما سبق من تمنيهم الموت لم يكن عن رسوخ ويقين وتفضيل للشهادة ولقاء الله على الحياة وإنما كان فيه شائبة من الغرور والزهو وإرشاد وتوبيخ لهم ولأمثالهم إلى أن يحاسبوا أنفسهم ويطالبوها بالكمال الذي تأتي فيه الأعمال مصدقة لخواطر النفس وتمنياتها كما تقدم شرحه.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ هذا خطاب لمن شهد من المسلمين وقعة أحد، ذاك أن كثيرا من الصحابة وبعضهم لم يشهد بدرا ـ كانوا يلحّون في الخروج إلى أحد حيث عسكر المشركون ليكون لهم يوم كيوم بدر، ويتمنون أن يلقوا الأعداء ويصيبوا من الخير مثل ما أصاب أهل بدر، فلما كان يوم أحد ولّى منهم من ولّى فعاتبهم الله على ذلك، روى عن الحسن أنه قال بلغني أن رجالا من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا يقولون: لئن لقينا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لنفعلنّ ولنفعلنّ فابتلوا بذلك، فلا والله ما كلّهم صدق فأنزل الله عزّ وجل‏ ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ الآية.

2. معنى قوله: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ ـ أنكم شاهدتم أسبابه من ملاقاة الشجعان بعدّتهم وأسلحتهم وكرّهم وفرهم، مشاهدة لا خفاء فيها ولا شبهة، وكان لها الأثر العميق في نفوسكم، ومعنى تمنى الموت تمنى الشهادة في سبيل الله والقتال لنصرة الحق ولو ذهبت نفوسكم دونه.

3. صفوة القول: لقد كنتم تتمنون الموت قبل أن تلاقوا القوم في الميدان، فها أنتم أولاء قد رأيتم ما كنتم تتمنونه، وأنتم تنظرون إليه لا تغفلون عنه، فما بالكم دهشتم عندما وقع الموت فيكم، وما بالكم تحزنون وتضعفون عند لقاء ما كنتم تحبون وتتمنون، ومن تمنى الشيء وسعى إليه لا ينبغي أن يحزنه لقاؤه ويسوءه.

4. في الآية الكريمة تنبيه لكل مؤمن إلى اتقاء الغرور بحديث النفس والتمني والتشهي، وهديه إلى اختبار نفسه بالعمل الشق وعدم الثقة منها بما دون الجهاد والصبر على المكاره في سبيل الحق، حتى يأمن الدعوى الخادعة التي يتوهم فيها أنه صادق فيما يدّعى مع الغفلة أو الجهل بعجزه عنه، وكثيرا ما يتصور بعض الناس أنه يحب ملته ووطنه ويفكر في خدمتهما ويتمنى لو يتاح له أن يساهم في تلك الخدمة بنفسه أو بماله، حتى إذا احتيج إليه وجد من نفسه الضعف، فأعرض عن العمل قبل الشروع، أو بعد أن ذاق مرارته وكابد مشقته، ولكن المؤمن حقا من وصل الأمر به إلى حد اليقين فيما يعتقد أنه حق، وذلك يستدعى العمل مهما كان شاقا، والجهاد مهما كان عسيرا، والصبر على المكاره، وإيثار الحق على الباطل.

5. كان فيمن خوطبوا بهذه الآية جماعة ممن كانوا في المرتبة العليا من صدق الجهاد والصبر على المكاره، وأولئك هم المجاهدون الذين ثبتوا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ثبات الجبال الراسيات، وهم نحو ثلاثين رجلا، لكنه جعل الخطاب عاما ليكون الإرشاد والنصح عاما للجميع، فيتهم ذو المراتب العالية أنفسهم بالتقصير، فيزدادوا كمالا على كمالهم، ويرعوى المقصرون وينزعوا عن خداع أنفسهم لهم، وهذا من التمحيص العظيم الذي له أجمل العواقب في تهذيب الأنفس، وقد ظهر أثر ذلك في نفوس أولئك القوم فيما بعد، وربّاهم تربية كانت بها عزائمهم ماضية، وهممهم صادقة، فلم يهنوا ولم يضعفوا ولم يستكينوا فيما حاولوه من جسيم الأمور.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ وهكذا يقفهم السياق وجها لوجه مرة أخرى أمام الموت الذي واجهوه في المعركة، وقد كانوا من قبل يتمنون لقاءه، ليوازنوا في حسهم بين وزن الكلمة يقولها اللسان، ووزن الحقيقة يواجهها في العيان، فيعلمهم بهذا أن يحسبوا حسابا لكل كلمة تطلقها ألسنتهم، ويزنوا حقيقة رصيدها الواقعي في نفوسهم، على ضوء ما واجهوه من حقيقتها حين واجهتهم! وبذلك يقدرون قيمة الكلمة، وقيمة الأمنية، وقيمة الوعد، في‏ ضوء الواقع الثقيل!

2. ثم يعلمهم أن ليست الكلمات الطائرة، والأماني المرفرفة هي التي تبلغهم الجنة، إنما هو تحقيق الكلمة، وتجسيم الأمنية، والجهاد الحقيقي، والصبر على المعاناة، حتى يعلم الله منهم ذلك كله واقعا كائنا في دنيا الناس! ولقد كان الله سبحانه قادرا على أن يمنح النصر لنبيه ولدعوته ولدينه ولمنهجه منذ اللحظة الأولى، وبلا كد من المؤمنين ولا عناء، وكان قادرا أن ينزل الملائكة تقاتل معهم ـ أو بدونهم ـ وتدمر على المشركين، كما دمرت على عاد وثمود وقوم لوط، ولكن المسألة ليست هي النصر.. إنما هي تربية الجماعة المسلمة، التي تعد لتتسلم قيادة البشرية.. البشرية بكل ضعفها ونقصها؛ وبكل شهواتها ونزواتها؛ وبكل جاهليتها وانحرافها.. وقيادتها قيادة راشدة تقتضي استعدادا عاليا من القادة، وأول ما تقتضيه صلابة في الخلق، وثبات على الحق، وصبر على المعاناة، ومعرفة بمواطن الضعف ومواطن القوة في النفس البشرية، وخبرة بمواطن الزلل ودواعي الانحراف، ووسائل العلاج، ثم صبر على الرخاء كالصبر على الشدة، وصبر على الشدة بعد الرخاء، وطعمها يومئذ لاذع مرير!.

3. وهذه التربية هي التي يأخذ الله بها الجماعة المسلمة حين يأذن بتسليمها مقاليد القيادة، ليعدها بهذه التربية للدور العظيم الهائل الشاق، الذي ينوطه بها في هذه الأرض، وقد شاء سبحانه أن يجعل هذا الدور من نصيب (الإنسان) الذي استخلفه في هذا الملك العريض!

4. وقدر الله في إعداد الجماعة المسلمة للقيادة يمضي في طريقه، بشتى الأسباب والوسائل، وشتى الملابسات والوقائع.. يمضي أحيانا عن طريق النصر الحاسم للجماعة المسلمة، فتستبشر، وترتفع ثقتها بنفسها ـ في ظل العون الإلهي ـ وتجرب لذة النصر، وتصبر على نشوئه، وتجرب مقدرتها على مغالبة البطر والزهو والخيلاء، وعلى التزام التواضع والشكر لله.. ويمضي أحيانا عن طريق الهزيمة والكرب والشدة، فتلجأ إلى الله، وتعرف حقيقة قوتها الذاتية، وضعفها حين تنحرف أدنى انحراف عن منهج الله، وتجرب مرارة الهزيمة؛ وتستعلي مع ذلك على الباطل، بما عندها من الحق المجرد؛ وتعرف مواضع نقصها وضعفها، ومداخل شهواتها، ومزالق أقدامها؛ فتحاول أن تصلح من هذا كله في الجولة القادمة.. وتخرج من النصر ومن الهزيمة بالزاد والرصيد.. ويمضي قدر الله وفق سنته لا يتخلف ولا يحيد، وقد كان هذا كله طرفا من رصيد معركة أحد؛ الذي يحشده السياق القرآني للجماعة المسلمة ـ على نحو ما نرى في هذه الآيات ـ وهو رصيد مدخر لكل جماعة مسلمة ولكل جيل من أجيال المسلمين.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ هو عتاب رقيق للمؤمنين الذين شهدوا القتال في أحد، ثم تحوّل بعضهم عن موقف الموت، إلى حيث السلامة وجمع الغنائم، بعد أن لاحت بوارق النصر للمؤمنين، كما أن كثيرا منهم ترك القتال بعد أن بانت الهزيمة في جانب المسلمين، فلقد كان كثير من المسلمين الذين شهدوا أحدا، ولم يكونوا قد شهدوا بدرا ـ كانوا يأسفون على أن فاتهم حظّهم من الجهاد في معركة بدر، وتعرضهم للاستشهاد في سبيل الله.. فخرجوا إلى أحد على نية الاستشهاد.. فلما كان من هؤلاء وهؤلاء، ما كان في أحد، من إقبال على الغنائم، أو فرار من المعركة ـ كان هذا العتاب الرقيق من الله سبحانه وتعالى لهم، ليذكّرهم بأنهم قالوا ولم يفعلوا، وهذا موقف لا يرضاه الله لهم، إذ يقول سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾

2. في قوله تعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ تأسيف وتنديم، لأولئك الذين فاتهم الاستشهاد في (أحد) وأنهم قد ضنوا بأنفسهم عن هذا المقام الكريم، حتى لقد اكتفوا بأن يروا الموت في غيرهم وهم ينظرون إليه من بعيد!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ كلام ألقي إليهم بإجمال بالغ غاية الإيجاز، ليكون جامعا بين الموعظة، والمعذرة، والملام، والواو عاطفة أو حالية.

2. الخطاب للأحياء، لا محالة، الّذين لم يذوقوا الموت، ولم ينالوا الشهادة، والّذين كان حظّهم في ذلك اليوم هو الهزيمة، فقوله: ﴿كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ أريد به تمنّي لقاء العدوّ يوم أحد، وعدم رضاهم بأن يتحصّنوا بالمدينة، ويقفوا موقف الدّفاع، كما أشار به الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ولكنّهم أظهروا الشجاعة وحبّ اللّقاء، ولو كان فيه الموت، نظرا لقوة العدوّ وكثرته، فالتمنّي هو تمنّي اللّقاء ونصر الدّين بأقصى جهدهم، ولمّا كان ذلك يقتضي عدم اكتراث كلّ واحد منهم بتلف نفسه في الدّفاع، رجاء أن يكون قبل هلاكه قد أبلى في العدوّ، وهيّأالنّصر لمن بقي بعده، جعل تمنّيهم اللّقاء كأنّه تمنّي الموت من أوّل الأمر، تنزيلا لغاية التمنّي منزلة مبدئه.

3. ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ تعريض بأنّهم تمنّوا أمرا مع الإغضاء عن شدّته عليهم، فتمنّيهم إيّاه كتمنّي شيء قد جهلوا ما فيه من المصائب.

4. ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ أي رأيتم الموت، ومعنى رؤيته مشاهدة أسبابه المحقّقة، الّتي رؤيتها كمشاهدة الموت، فيجوز أن يكون قوله: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ تمثيلا، ويجوز أن تطلق الرؤية على شدّة التوقّع، كإطلاق الشمّ على ذلك في قول الحارث بن هشام المخزومي:

çوشممت ريح الموت من تلقائهم‏...في مأزق والخيل لم تتبدّدé

وكإطلاقه في قول ابن معد يكرب يوم القادسية: فضمّني ضمّة وجدت منها ريح الموت.

5. الفاء في قوله تعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ فاء الفصيحة عن قوله: ﴿كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ﴾ والتقدير: وأجبتم إلى ما تمنّيتم فقد رأيتموه، أو التقدير: فإن كان تمنّيكم حقّا فقد رأيتموه، والمعنى: فأين بلاء من يتمنّى الموت، كقول عباس بن الأحنف:

çقالوا خراسان أقصى ما يراد بنا...ثمّ القفول فقد جئنا خراساناé

ومنه قوله تعالى: ﴿فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ﴾ [الفرقان: 19] وقوله في سورة الروم [56]: ﴿فَهَذَا يَوْمُ الْبَعْثِ﴾

6. جملة ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ حال مؤكّدة لمعنى‏ ﴿رَأَيْتُمُوهُ﴾، أو هو تفريع أي: رأيتم الموت وكان حظّكم من ذلك النظر، دون الغناء في وقت الخطر، فأنتم مبهوتون، ومحلّ الموعظة من الآية: أنّ المرء لا يطلب أمرا حتّى يفكّر في عواقبه، ويسبر مقدار تحمّله لمصائبه، ومحلّ المعذرة في قوله: ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ وقوله: ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ وقوله: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ﴾ ومحلّ الملام في قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾

7. يحتمل أن يكون قوله تعالى: ﴿تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ بمعنى تتمنّون موت الشهادة في سبيل الله فقد رأيتم مشارفة الموت إياكم، وأنتم تنظرون من مات من إخوانكم، أي فكيف وجدتم أنفسكم حين رأيتم الموت، وكأنّه تعريض بهم بأنّهم ليسوا بمقام من يتمنّى الشهادة، إذ قد جبنوا وقت الحاجة، وخفّوا إلى الغنيمة، فالكلام ملام محض على هذا، وليس تمنّي الشهادة بملوم عليه، ولكن اللّوم على تمنّي ما لا يستطيع كما قيل: (إذ لم تستطع شيئا فدعه)، كيف وقد قال رسول الله : (ولوددت أنّي أقتل في سبيل الله، ثمّ أحيا ثمّ أقتل ثمّ أحيا، ثمّ أقتل)، وقال ابن رواحة:

çلكنّني أسأل الرّحمن مغفرة...وضربة ذات فرغ تقذف الزبدا

حتّى يقولوا إذا مرّوا على جدثي‏...أرشدك الله من غاز وقد رشداé

وعلى هذا الاحتمال فالضّمير راجع إلى الموت، بمعنى أسبابه، تنزيلا لرؤية أسبابه منزلة رؤيته، وهو كالاستخدام، وعندي أنّه أقرب من الاستخدام لأنّه عاد إلى أسباب الموت باعتبار تنزيلها منزلة الموت.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أشار سبحانه وتعالى إلى أن المؤمن الصادق الإيمان يعرف طريق الجنة، وأن الموت في سبيلها هو شكر لنعمة الله تعالى فيما أنعم في الحياة الدنيا، وفيما ينعم في الجنات في الحياة الآخرة، وإن الذين قاتلوا في غزوة أحد الذين سيقت لهم هذه العبر يعلمون ذلك ويعرفونه ويؤمنون به، وينفذونه، ولذا قال سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾

2. كان المؤمنون يتمنون الموت حقا وصدقا، وصدق الله العظيم، ذلك أنهم كانوا يتشرقون للشهادة ويريدونها ويطلبون أسبابها، وفي غزوة أحد بالذات ما كان للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم رأى في الخروج من المدينة، ولكن شباب المجاهدين أرادوا اللقاء خارجها، فنزل صلّى الله عليه وآله وسلّم على حكم الشورى وقادهم، وما كانوا يريدون عرضا من أعراض الدنيا، ولا غاية لهم إلا أن ينالوا إحدى الحسنيين الظفر أو الشهادة، وفي كلتيهما إعلاء كلمة الحق، وخفض كلمة الباطل.

3. معنى تمنى الموت: تمنى لقاء سببه وهو الحرب، وكأن الله سبحانه وتعالى ينبههم إلى أنهم بتمنيهم لقاء الأعداء في الميدان يجب أن يفرضوا أن الموت ينالهم كما أن الحياة العليا قد ينالونها، فكان عليهم أن يتوقعوا الموت عند تمنى اللقاء، وأن يعلموا أن تمنيهم للقاء هو في ذاته تمن للموت، وأن تمنى الموت هو سبيل النصر وطريق الظفر، فإن الشجاع هو الذي يدخل الميدان طالبا الشهادة، فإنه لا يموت إلا إذا قتل عددا، ولقد وصف فارس الإسلام علي بأنه كان إذا تقدم إلى الميدان لا يدرى أيقع على الموت أم يقع الموت عليه، فكان يقع على الموت يصيب به أعداء الله وأعداءه.

4. سؤال وإشكال: كيف يتمنى المؤمنون الموت، وفي الموت غلبة ونصرة للأعداء فكأنهم يتمنون ذلك النصر لأعدائهم، والجواب:

أ. أجاب الزمخشري في الكشاف عن ذلك بأنهم يتمنون فضل الشهادة من غير نظر إلى ما يجره ذلك‏ على الأعداء من ظفر.

ب. ونحن نجيب جوابا آخر، وهو أن تمنى الموت هو تمنى الحرب في سبيل نصرة الله، ومن دخل الحرب متمنيا الموت فإنه لا يترتب على قتله نصر للأعداء بل يترتب عليه هزيمة لهم، كما أشرنا قريبا، وقد كان السبيل الحق إلى النصر أن يدخل المجاهدون غير حريصين على حياتهم، إنما يحرصون على النصر، ولو كان يموت آحاد منهم، ولا يتحقق ذلك إلا إذا كان كل واحد لا يحرص على الحياة، ولكن يطلب الموت، وإنّ طلب الموت يؤدى إلى الحياة، وإن الحرص على الحياة يؤدى إلى الجبن، والجبن يؤدى إلى الهزيمة، وإن المجاهد الذي يستحق شرف هذا الاسم يتقدم مريدا عزة الحق، وقابلا الموت، بل يتمناه ليكون شهيدا، وإذا وقع يكون أمرا قد توقعه، ومن بقى من بعد عليهم أن يجددوا العزيمة، ويعيدوا الكرة عليهم، ولذا عتب الله سبحانه وتعالى على المؤمنين إذ أصابهم الغم عندما اشتدت شديدة الحرب عليهم فأصابهم ما أصابهم بل أمرهم أن يثبوا مرة أخرى، وإذا كانوا قد تمنوا الموت، فقد وقع لبعض منهم ما تمنوا، ولذا قال سبحانه وتعالى: ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾

5. ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ الفاء هنا للإفصاح، فهي تفصح عن شرط مقدر دل عليه صدر الكلام، ومعناه: إذا كنتم تمنيتم الموت فقد رأيتموه رأى العين وشاهدتموه، فوقع ما توقعتم، وقوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ تأكيد لحال الرؤية أو تصوير لرؤيتهم؛ لأن الجملة حالية والتعبير بالمضارع يفيد التصوير، وإحضار الصورة الواقعة في الماضي كأنها واقعة في الحاضر، فيستحضرها العقل كما وقعت، وكما ظهرت في الوجود.

6. النظر الذي قرره سبحانه بقوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ يتضمن:

أ. النظر إلى الموقعة كلها، وكيف كان الانتصار في ابتداء الأمر عند الطاعة، ثم كيف كان الانهزام عند المخالفة إرادة عرض الدنيا من بعضهم كما قال تعالى: ﴿مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ [آل عمران‏]

ب. ويتضمن النظر بعد وقوع الانهزام كيف تفرقت الإرادات، وقد كانت إرادة واحدة، وكيف تضعضعت بعض الهمم، وكيف كثرت الظنون، وكيف أصابكم‏ الغم، ولم تفكروا في إعادة الوثبة، ولذلك كان قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ متضمنا تأكيد الرؤية ومصورا لها، ومتضمنا مع ذلك العتب أو اللوم؛ لأن حالهم لم تكن متفقة مع ما كانوا يتوقعونه من قبل، إذ إن حالهم من بعد انتهاء الموقعة تفيد أنهم كانوا يريدون النصر رخاء سهلا من غير عقبة تحول يجب تذليلها، ومن غير شدة عنيفة يجب الصبر عليها.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الخطاب لبعض أصحاب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم الذين كانوا يتمنون الفوز بالشهادة قبل وقعة أحد، ولما جد الجد جبنوا وانهزموا، وأسلموا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لأعدائه وأعدائهم.. وفي بعض الروايات ان رجالا من الأصحاب كانوا يقولون: لئن شهدنا حربا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لنفعلن ونفعلن، فلما ابتلوا بذلك لم يفوا بالعهد، فأنزل الله فيهم: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾، والمراد برؤية الموت رؤية أسبابه من مبارزة الأبطال.. وقد وبخهم الله بهذه الآية لمخالفة أقوالهم لأفعالهم.

2. لكل انسان ظروفه وبيئته الخاصة، وهذه الظروف هي التي تهيمن على أخلاقه وأفكاره ـ في الغالب ـ فالضعيف مثلا يستقبح الظلم أكثر من القوي، ومن تربى في بيئة تعبد الأوثان لا يرى بأسا في تقديسها.. اللهم إلا إذا كان إنسانا فوق المعتاد كمحمد بن عبد الله، فإنه كان بفطرته يرفض كل قبيح من عادات قومه، وقد تتغير ظروف الإنسان، فيصبح غنيا بعد أن كان فقيرا، أو بالعكس فتتغير تبعا لها أخلاقه وأفكاره، فالذات تبقى على صفاتها، ما لم تتغير ظروفها الاجتماعية، فإذا تغيرت صفات الذات ـ في الأعم الأغلب ـ وقد شاهدنا رجالا كانوا ينتقدون الأغنياء والرؤساء، وهم فقراء مرؤوسون، حتى إذا نالوا نصيبا من المال والجاه نقضوا العهد، وأصبحوا أسوأ حالا ممن نقموا عليه بالأمس.

3. أكد القرآن الكريم هذه النظرية بقوله: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ الآية، وبالآية 74 من التوبة: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾

4. العاقل المجرب يتهم نفسه، ولا يؤكد كل ما يعرض لها من خطرات وتصورات خشية أن تكون سرابا يذهب مع الريح، كما ان المؤمن حقا وواقعا يبقى ثابت الايمان في السراء والضراء تنطبق أقواله على أفعاله في جميع الحالات، ويتجه بها جميعا إلى الله وحده، مهما تكن الظروف والنتائج، وقد جاء في تفسير الآية 98 الانعام: ﴿وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ﴾ روايات تقول: ان المستقر هو الايمان الثابت، والمستودع هو الايمان المعار.. ولا شيء أدل على الايمان المستقر الثابت من انسجام الأقوال مع الأفعال، وعلى الإيمان الزائف من تناقض الأقوال للأفعال.. ومن ثم كانت أقوال الأنبياء والأئمة الأطهار عين أفعالهم بالذات، وأفعال المنافقين أبعد ما تكون عن أقوالهم.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ الآية فيه تثبيت أن ظنهم ذاك كان فاسدا فإنهم كانوا يتمنون الموت قبل حضور الغزوة حتى إذا حضرت ورأوه رأي العين لم يقدموا ولم يتناولوا ما كانوا يتمنونه، بل فشلوا وتولوا عن القتال، فهل كان من الجائز أن يدخلوا الجنة بمجرد هذا التمني من غير أن يمتحنوا أو يمحصوا؟ أو لم يكن من الواجب أن يختبروا، وبهذا يظهر أن في الكلام تقديرا، والمعنى: فقد رأيتموه وأنتم تنظرون فلم تقدموا عليه، ويمكن أن يكون قوله: تنظرون كناية عن عدم إقدامهم أي تكتفون بمجرد النظر من غير إقدام، وفيه عتاب وتوبيخ.

2. لا ريب أن القرآن الكريم يخص أمر الهداية بالله سبحانه غير أن الهداية فيه لا تنحصر في الهداية الاختيارية إلى سعادة الآخرة أو الدنيا فقد قال تعالى فيما قال: ﴿الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾، فعمم الهداية لكل شيء من ذوي الشعور والعقل وغيرهم، وأطلقها أيضا من جهة الغاية، وقال أيضا: ﴿الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾، والآية من جهة الإطلاق كسابقتها، ومن هنا يظهر أن هذه الهداية غير الهداية الخاصة التي تقابل الإضلال فإن الله سبحانه نفاها وأثبت مكانها الضلال في طوائف والهداية العامة لا تنفي عن شيء من خلقه، قال تعالى: ﴿وَاللهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾، وقال: ﴿وَاللهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾، إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة، وكذا يظهر أيضا أن الهداية المذكورة غير الهداية بمعنى إراءة الطريق العامة للمؤمن والكافر كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾، وقوله: ﴿وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى﴾، فإن ما في هاتين الآيتين ونظائرهما من الهداية لا يعم غير أرباب الشعور والعقل وقد عرفت أن ما في قوله: ﴿ثُمَّ هَدَى﴾ وقوله: ﴿وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾ عام من حيث المورد والغاية جميعا.

3. على أن الآية الثانية تفرع الهداية على التقدير، والهداية الخاصة لا تلائم التقدير الذي هو تهيئة الأسباب والعلل لسوق الشيء إلى غاية خلقته، وإن كانت تلك الهداية أيضا من جهة النظام العام في العالم داخلة في حيطة التقدير لكن النظر غير النظر فافهم ذلك، وكيف كان فهذه الهداية العامة هي هدايته تعالى كل شيء إلى كمال وجوده، وإيصاله إلى غاية خلقته، وهي التي بها نزوع كل شيء إلى ما يقتضيه قوام ذاته من نشوء واستكمال وأفعال وحركات وغير ذلك، وللكلام ذيل طويل سنشرحه إن ساعدنا التوفيق إن شاء الله العزيز.

4. الغرض أن كلامه تعالى يدل على أن الأشياء إنما تنساق إلى غاياتها وآجالها بهداية عامة إلهية لا يشذ عنها شاذ، وقد جعلها الله تعالى حقا لها على نفسه وهو لا يخلف الميعاد، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى﴾، والآية كما ترى تعم بإطلاقها الهداية الاجتماعية للمجتمعات والهداية الفردية مضافة إلى ما تدل عليه الآيتان السابقتان، فمن حق الأشياء على الله تعالى هدايتها تكوينا إلى كمالها المقدر لها وهدايتها إلى كمالها المشرع لها، وقد عرفت فيما مر من مباحث النبوة أن التشريع كيف يدخل في التكوين وكيف يحيط به القضاء والقدر فإن النوع الإنساني له نوع وجود لا يتم أمره إلا بسلسلة من الأفعال الاختيارية الإرادية التي لا تقع إلا عن اعتقادات نظرية وعملية فلا بد أن يعيش تحت قوانين حقة أو باطلة، جيدة أو ردية، فلا بد لسائق التكوين أن يهيئ له سلسلة من الأوامر والنواهي (الشريعة) وسلسلة أخرى من الحوادث الاجتماعية والفردية حتى يخرج بتلاقيه معهما ما في قوته إلى الفعل فيسعد أو يشقى ويظهر ما في مكمن وجوده، وعند ذلك ينطبق على هذه الحوادث وهذا التشريع اسم المحنة والبلاء ونحوهما.

5. توضيح ذلك أن من لم يتبع الدعوة الإلهية واستوجب لنفسه الشقاء فقد حقت عليه كلمة العذاب إن بقي على تلك الحال، فكل ما يستقبله من الحوادث المتعلقة بها الأوامر والنواهي الإلهية ويخرج بها من القوة إلى الفعل تتم له بذلك فعلية جديدة من الشقاء وإن كان راضيا بما عنده مغرورا بما يجده، فليس ذلك إلا مكرا إلهيا فإنه‏ يشقيهم بعين ما يحسبونه سعادة لأنفسهم ويخيب سعيهم في ما يظنونه فوزا لأنفسهم، قال تعالى: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾، وقال: ﴿وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ﴾، وقال: ﴿لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾، وقال: ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾، فما يتبجح به المغرور الجاهل بأمر الله أنه سبق ربه في ما أراده منه بالمخالفة والتمرد فإنه يعينه على نفسه فيما أراده، قال تعالى: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾

6. من أعجب الآيات في هذا الباب قوله تعالى‏ ﴿فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا﴾ فجميع هذه المماكرات والمخالفات والمظالم والتعديات التي تظهر من هؤلاء بالنسبة إلى الوظائف الدينية، وكل ما يستقبلهم من حوادث الأيام ويظهر بها منهم ما أضمروه في قلوبهم ودعتهم إلى ذلك أهواؤهم، مكر إلهي وإملاء واستدراج فإن من حقهم على الله أن يهديهم إلى عاقبة أمرهم وخاتمته وقد فعل، والله غالب على أمره.

7. هذه الأمور بعينها إذا نسبت إلى الشيطان كانت أقسام الكفر والمعاصي إغواء منه لهم، والنزوع إليها دعوة ووسوسة ونزعة ووحيا وإضلالا، والحوادث الداعية وما يجري مجراها زينة له ووسائل وحبائل وشبكات منه على ما سيجيء بيانه في سورة الأعراف إن شاء الله تعالى.

8. أما المؤمن الذي رسخ في قلبه الإيمان فما تظهر منه من الطاعات والعبادات وكذا الحوادث التي تستقبله فيظهر منه عندها ذلك، ينطبق عليها مفهوم التوفيق والولاية الإلهية والهداية بالمعنى الأخص نوع انطباق، قال تعالى: ﴿وَاللهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾، وقال: ﴿وَاللهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ﴾، وقال: ﴿اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾، وقال: ﴿يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ﴾، وقال: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾، هذا إذا نسبت هذه الأمور إلى الله سبحانه، وأما إذا نسبت إلى الملائكة فتسمى تأييدا وتسديدا منهم، قال تعالى: ﴿أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ﴾

9. ثم إنه كما أن الهداية العامة تصاحب الأشياء من بدء كونها إلى آخر أحيان وجودها ما دامت سالكة سبيل الرجوع إلى الله سبحانه كذلك المقادير تدفعها من ورائها كما هو ظاهر قوله تعالى: ﴿وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾، فإن المقادير التي تحملها العلل والأسباب المحتفة بوجود الشيء هي التي تحول الشيء من حال أولى إلى حال ثانية وهلم جرا فهي لا تزال تدفع الأشياء من ورائها.

10. وكما أن المقادير تدفعها من ورائها كذلك الآجال (وهي آخر ما ينتهي إليه وجود الأشياء) تجذبها من أمامها كما يدل عليه قوله تعالى: ﴿مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ﴾، فإن الآية تربط الأشياء بغاياتها وهي الآجال، والشيئان المرتبطان إذا قوي أحدهما على الآخر كان حاله بالنسبة إلى قرينه هو المسمى جذبا والآجال المسماة أمور ثابتة غير متغيرة فهي تجذب الأشياء من أمامها وهو ظاهر.

11. فالأشياء محاطة بقوى إلهية: قوة تدفعها، وقوة تجذبها، وقوة تصاحبها وتربيها وهي القوى الأصلية التي تثبتها القرآن الكريم غير القوى الحافظة والرقباء والقرناء كالملائكة والشياطين وغير ذلك.

12. ثم إنا نسمي نوع التصرفات في الشيء إذا قصد به مقصد لا يظهر حاله بالنسبة إليه: هل له صلوحه أو ليس له؟ بالامتحان والاختبار، فإنك إذا جهلت حال الشيء أنه هل يصلح لأمر كذا أو لا يصلح؟ أو علمت باطن أمره ولكن أردت أن يظهر منه ذلك أوردت عليه أشياء مما يلائم المقصد المذكور حتى يظهر حاله بذلك هل يقبلها لنفسه أو يدفعها عن نفسه؟ وتسمي ذلك امتحانا واختبارا واستعلاما لحاله، أو ما يقاربها من الألفاظ.

13. هذا المعنى بعينه ينطبق على التصرف الإلهي بما يورده من الشرائع والحوادث الجارية على أولي الشعور والعقل من الأشياء كالإنسان، فإن هذه الأمور يظهر بها حال الإنسان بالنسبة إلى المقصد الذي يدعى إليه الإنسان بالدعوة الدينية فهي امتحانات إلهية، وإنما الفرق بين الامتحان الإلهي وما عندنا من الامتحان أنا لا نخلو غالبا عن‏ الجهل بما في باطن الأشياء فنريد بالامتحان استعلام حالها المجهول لنا، والله سبحانه يمتنع عليه الجهل وعنده مفاتح الغيب، فالتربية العامة الإلهية للإنسان من جهة دعوته إلى حسن العاقبة والسعادة امتحان لأنه يظهر ويتعين بها حال الشيء أنه من أهل أي الدارين دار الثواب أو دار العقاب؟

14. لذلك سمى الله تعالى هذا التصرف الإلهي من نفسه أعني التشريع وتوجيه الحوادث بلاء وابتلاء وفتنة فقال بوجه عام: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾، وقال: ﴿إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾، وقال: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾، وكأنه يريد به ما يفصله قوله: ﴿فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ﴾، وقال: ﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾، وقال: ﴿وَلَكِنْ لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ﴾، وقال: ﴿كَذَلِكَ نَبْلُوهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾، وقال: ﴿وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا﴾، وقال: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾، وقال في مثل إبراهيم: ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾، وقال في قصة ذبح إسماعيل: ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ﴾، وقال في موسى: ﴿وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا﴾، إلى غير ذلك من الآيات.

15. الآيات كما ترى تعمم المحنة والبلاء لجميع ما يرتبط به الإنسان من وجوده وأجزاء وجوده كالسمع والبصر والحياة، والخارج من وجوده المرتبط به بنحو ك الأولاد والأزواج والعشيرة والأصدقاء والمال والجاه وجميع ما ينتفع به نوع انتفاع، وكذا مقابلات هذه الأمور كالموت وسائر المصائب المتوجهة إليه، وبالجملة الآيات تعد كل ما يرتبط به الإنسان من أجزاء العالم وأحوالها فتنة وبلاء من الله سبحانه بالنسبة إليه، وفيها تعميم آخر من حيث الأفراد فالكل مفتنون مبتلون من مؤمن أو كافر، وصالح أو طالح، ونبي أو من دونه، فهي سنة جارية لا يستثني منها أحد.

16. فقد بان أن سنة الامتحان سنة إلهية جارية، وهي سنة عملية متكئة على سنة أخرى تكوينية وهي سنة الهداية العامة الإلهية من حيث تعلقها بالمكلفين كالإنسان وما يتقدمها وما يتأخر عنها أعني القدر والأجل كما مر بيانه.

17. من هنا يظهر أنها غير قابلة للنسخ فإن انتساخها عين فساد التكوين وهو محال، ويشير إلى ذلك ما يدل من الآيات على كون الخلقة على الحق، وما يدل على كون البعث حقا كقوله تعالى: ﴿مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى﴾، وقوله تعالى: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾، وقوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾، وقوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ﴾، إلى غيرها فإن جميعها تدل على أن الخلقة بالحق وليست باطلة مقطوعة عن الغاية، وإذا كانت أمام الأشياء غايات وآجال حقة ومن ورائها مقادير حقة ومعها هداية حقة فلا مناص عن تصادمها عامة، وابتلاء أرباب التكليف منها خاصة بأمور يخرج بالاتصال بها ما في قوتها من الكمال والنقص والسعادة والشقاء إلى الفعل، وهذا المعنى في الإنسان المكلف بتكليف الدين امتحان وابتلاء فافهم ذلك.

18. يظهر مما ذكرناه معنى المحق والتمحيص أيضا، فإن الامتحان إذا ورد على المؤمن فأوجب امتياز فضائله الكامنة من الرذائل، أو ورد على الجماعة فاقتضى امتياز المؤمنين من المنافقين والذين في قلوبهم مرض صدق عليه اسم التمحيص وهو التمييز وكذا إذا توالت الامتحانات الإلهية على الكافر والمنافق وفي ظاهرهما صفات وأحوال حسنة مغبوطة فأوجبت تدريجا ظهور ما في باطنهما من الخبائث، وكلما ظهرت خبيثة أزالت فضيلة ظاهرية كان ذلك محقا له أي إنفادا تدريجيا لمحاسنها، قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَلِيُمَحِّصَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾

19. وللكافرين محق آخر من جهة ما يخبره تعالى أن الكون ينساق إلى صلاح البشر وخلوص الدين لله، قال تعالى: ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾، وقال: ﴿أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ﴾ بتمني الشهادة التي أساسها الموت ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ وأنتم لما تحضروا المعركة.

2. ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ حين لقيتموه في المعركة ورأيتم أصحابكم يقتلون، فهو أمر متوقع من قبل في الجملة، وقد أظهرتم قلة المبالاة به حين تمنيتموه، فلا تجزعوا منه حين وقع بإخوانكم، فهو ذلك الذي تمنيتم لأنفسكم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. تتحرّك الآية الكريمة في خط التحدي للتمنيات السابقة على المعركة التي كان المؤمنون يعيشونها في داخل أنفسهم: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾، فقد كانوا يتمنون الموت قتلا في سبيل الله ليحصلوا على جنّته ورضوانه مما كان القرآن يحدثهم عما أعدّ الله للمجاهدين من فضل وكرامة وسعادة في الدار الآخرة عنده، ولكن التمنيات كانت تعيش في الفراغ خارج نطاق التجربة الصعبة، فلم يكن هناك معارك تفرض نفسها على الساحة، ولا اضطهاد وتشريد ومواجهة أخطار، كما هي حالة الكثيرين منا عندما يقفون خلف‏ المنابر فيهزونها بخطاباتهم الحماسية، وأساليبهم البلاغية، ودعوتهم للموت في سبيل الله.

2. جاءت التجربة في معركة أحد، وكان الموت يركض في هذا الموقع، ويقف في ذلك، ويرفرف على رأس هذا، ويتحرّك حركة صاعدة وهابطة في هذا الاتجاه أو ذاك؛ وبدأ التردد والقلق، وانطلقت نقاط الضعف في حركة التفاف حول أحلام الإنسان ونوازعه الذاتية، وجاء القرآن ليخاطب هؤلاء ويخاطبنا من خلالهم ويؤكّد أنّ الأمنية قد تجسدت في الموقف، فها هو الموت أمامكم، حدّقوا به كيف يتحرّك في خطّ الشهادة، ﴿فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ لقد رأيتموه، فكيف تواجهون الموقف!؟ ويسود الصمت فلا تتحدث الآية عن التفاصيل، ولكنها تترك للمؤمن أن يفكّر ليمتد تفكيره في اتجاه المسؤولية التي تقف في الخطّ الفاصل بين الدنيا والآخرة.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1): (1)

1. كان هناك جماعة من المسلمين ـ بعد معركة (بدر) واستشهاد فريق من أبطال الإسلام ـ يتمنون الموت في أحاديثهم ومجالسهم ويقولون: ليتنا نلنا الشهادة في (بدر)، ومن الطبيعي أن يكون بعض تلك الجماعة صادقين في تمنيهم والبعض الآخرون كاذبين يتظاهرون بهذه الأمنية، أو يجهلون حقيقة أنفسهم، ولكن لم يلبث هذا الوضع طويلا، فسرعان ما وقعت معركة أحد الرهيبة المؤلمة، فقاتل المجاهدون الصادقون بشهامة وبسالة وصدق وكرعوا كؤوس الشهادة، وحققوا أمانيهم، ولكن الذين كانوا يتمنونها كذبا وتظاهرا ما إن رأوا علائم الهزيمة التي لحقت بالجيش الإسلامي في تلك الواقعة حتّى فروا خوفا وجبنا، وظنا بنفوسهم وأرواحهم، تاركين الساحة للعدو الغاشم، فنزلت هذه الآية توبخهم وتعاتبهم إذ تقول: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ فلما ذا فررتم وهربتم من الشيء الذي كنتم تتمنونه طويلا وكيف يفر المرء من محبوبه، وهو يراه وينظر إليه؟

2. لقد مررنا في الآيات السابقة في هذا المقطع من الحديث على عبارات تكشف كلّ واحدة منها القناع عن واحدة من أسرار الهزيمة التي وقعت في معركة أحد، وها نحن نشير إلى أهم وأبرز هذه العوامل التي تعاضدت فأدت إلى هذه النكسة المرة، والحاوية لكثير من العبر في نفس الوقت، وهذه العوامل هي:

أ. الخطأ في المحاسبة عند بعض المسلمين الحديثي العهد بالإسلام في فهم مفاهيمه وتعاليمه، حيث إنهم تصوروا أن إظهار الإيمان وحده يكفي لتحقيق الانتصار، وإن الله ـ لذلك سينزل عليهم نصره، ويمدهم بالقوى الغيبية في جميع الميادين، ولهذا تناسوا وتجاهلوا السنن الإلهية في مجال الأسباب الطبيعية للانتصار من اختيار الخطة الصحيحة، والإعداد القوى اللازمة، واليقظة القتالية.

ب. عدم الانضباط العسكري ومخالفة أوامر النبي القائد المشددة للرماة بالبقاء في الثغر من الجبل، والذب عن ظهور المسلمين وقد كان هذا هو العامل الحقيقي المؤثر للهزيمة.

ج. حب الدنيا والحرص على الحطام الذي دفع بعض المسلمين الحديثي‏ العهد بالإسلام إلى الانصراف إلى جمع الغنائم، وترك ملاحقة العدو، ووضع الأسلحة حتّى لا يتأخروا عن الآخرين في حيازة الغنائم، وكان هذا هو العامل الثالث لتلك النكسة الدامية التي علمتهم أن الجهاد في سبيل الله يستدعي نسيان جميع هذه الأمور والتوجه بالكامل إلى الهدف.

د. الغرور الناشئ عن الانتصار الساحق واللامع في معركة بدر إلى درجة أنه أنسى بعض المسلمين قوة العدو، وجعلهم يحتقرون تجهيزاته وطاقاته، ويستصغرون شأنه.

هذه هي بعض نقاط الضعف التي ينبغي أن تزول في مياه هذه النكسة المؤلمة الساخنة، وتتبخر في أتونها.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈74⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾ [آل عمران: 144]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن كليب، قال: خطبنا عمر (ت 23 هـ)، فكان يقرأ على المنبر آل عمران، ويقول: إنها أحدية، ثم قال تفرقنا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد، فصعدت الجبل، فسمعت يهوديا يقول: قتل محمد، فقلت: لا أسمع أحدا يقول: (قتل محمد) إلا ضربت عنقه، فنظرت، فإذا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والناس يتراجعون إليه؛ فنزلت هذه الآية: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾(1).

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال في كلام له يوم الجمل: يا أيها الناس، إن الله تبارك اسمه وعز جنده لم يقبض نبيا قط حتى يكون له في أمته من يهدي بهداه، ويقصد سيرته، ويدل على معالم سبيل الحق الذي فرض الله على عباده) ثم قرأ: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: اعتزل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هو وعصابة معه يومئذ على أكمة، والناس يفرون، ورجل قائم على الطريق يسألهم: ما فعل رسول الله ؟ وجعل كلما مروا عليه يسألهم، فيقولون: والله، ما ندري ما فعل، فقال: والذي نفسي بيده، لئن كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل لنعطينهم بأيدينا؛ إنهم لعشائرنا وإخواننا، وقالوا: لو أن محمدا كان حيا لم يهزم، ولكنه قد قتل، فترخصوا في الفرار حينئذ؛ فأنزل الله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية كلها(1).

2. روي أنّه قال: كان الإمام علي يقول في حياة رسول الله : (إن الله عز وجل يقول: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ والله لا ننقلب على أعقابنا بعد إذ هدانا الله ولئن مات أو قتل لأقاتلن على ما قاتل عليه حتى أموت، والله إني لأخوه وابن عمه ووارثه، فمن أحق به مني؟(2).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نادى مناد يوم أحد حين هزم أصحاب محمد : ألا إن محمدا قد قتل؛ فارجعوا إلى دينكم الأول، فأنزل الله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ الآية: ناس من أهل الارتياب والمرض والنفاق قالوا يوم أحد يوم فر الناس عن نبي الله ، وشج فوق حاجبه، وكسرت رباعيته: قتل محمد؛ فالحقوا بدينكم الأول، فذلك قوله: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ألقي في أفواه المسلمين يوم أحد أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل؛ فنزلت هذه الآية: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ يرتد(2).

روي عن أبي نجيح (ت 109 هـ): أن رجلا من المهاجرين مر على رجل من الأنصار وهو يتشحط في دمه، فقال: يا فلان، أشعرت أن محمدا قد قتل؟ فقال الأنصاري: إن كان محمد قد قتل فقد بلغ، فقاتلوا عن دينكم(1).

روي عن القاسم بن عبد الرحمن (ت 112 هـ) القاسم بن عبد الرحمن بن رافع أخي بني عدي بن النجار: انتهى أنس بن النضر عم أنس بن مالك إلى عمر وطلحة بن عبيد الله في رجال من المهاجرين والأنصار، وقد ألقوا بأيديهم، فقال: ما يجلسكم؟ قالوا: قتل محمد رسول الله، قال فما تصنعون بالحياة بعده!؟ قوموا؛ فموتوا على ما مات عليه رسول الله، واستقبل القوم، فقاتل حتى قتل(1).

روي عن عطية العوفي (ت 112 هـ) نّه قال: لما كان يوم أحد وانهزموا قال بعض الناس: إن كان محمد قد أصيب فأعطوهم بأيديكم؛ فإنما هم إخوانكم، وقال بعضهم: إن كان محمد قد أصيب ألا تمضون على ما مضى عليه نبيكم حتى تلحقوا به! فأنزل الله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ إلى قوله: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) أنّه قال: أو ما يقرؤون كتاب الله؟ أو ليس الله يقول: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾؟، قيل: إنهم يفسرون على وجه آخر، فقال: أو ليس قد أخبر الله عز وجل عن الذين من قبلهم من الأمم أنهم قد اختلفوا من بعد ما جاءتهم البينات، حيث قال: ﴿وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَاءَ اللهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ﴾(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ إن مات نبيكم أو قتل ارتددتم كفارا بعد إيمانكم!؟(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾، إنما يضر نفسه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، يعني: المؤمنين، يجزيهم بالجنة(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ معناه رجعتم عمّا أنتم عليه(1).

روي عن ابن شهاب الزهري (ت 124 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن الشيطان صاح بأعلى صوته يوم أحد: إن محمدا قتل، قال كعب بن مالك: فكنت أول من عرف النبي ؛ عرفت عينيه من تحت المغفر، فناديت بصوتي الأعلى: هذا رسول الله، فأشار إلي: أن اسكت، فأنزل الله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: لما نزلت هذه الآية: ﴿لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ﴾ [الفتح: ٤] قالوا: يا رسول الله، قد علمنا أن الإيمان يزداد، فهل ينقص؟ قال: إي، والذي بعثني بالحق، إنه لينقص)، قالوا: يا رسول الله، فهل لذلك دلالة في كتاب الله؟ قال: نعم)، ثم تلا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم هذه الآية: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾، فالانقلاب نقصان، ولا كفر(2).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: فشا في الناس يوم أحد أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، فقال بعض أصحاب الصخرة: ليت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبي، فيأخذ لنا أمانا من أبي سفيان، يا قوم، إن محمدا قد قتل، فارجعوا إلى قومكم قبل أن يأتوكم فيقتلوكم، قال أنس بن النضر: يا قوم، إن كان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل فإن رب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يقتل؛ فقاتلوا على ما قاتل عليه محمد ، اللهم، إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء، فشد بسيفه، فقاتل حتى قتل؛ فأنزل الله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية(1).

2. روي أنّه قال: لما برز رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد إليهم ـ يعني: إلى المشركين ـ أمر الرماة فقاموا بأصل الجبل في وجه خيل المشركين، وقال: (لا تبرحوا مكانكم إن رأيتمونا قد هزمناهم، فإنا لن نزال غالبين ما ثبتم مكانكم)، وأمر عليهم عبد الله بن جبير أخا خوات بن جبير، ثم شد الزبير بن العوام والمقداد بن الأسود على المشركين، فهزماهم، وحمل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه فهزموا أبا سفيان، فلما رأى ذلك خالد بن الوليد ـ وهو على خيل المشركين ـ حمل، فرمته الرماة فانقمع، فلما نظر الرماة إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه في جوف عسكر المشركين ينتهبونه بادروا إلى الغنيمة، فقال بعضهم: لا نترك أمر رسول الله ، فانطلق عامتهم، فلحقوا بالعسكر، فلما رأى خالد قلة الرماة صاح في خيله، ثم حمل، فقتل الرماة، وحمل على أصحاب النبي ، فلما رأى المشركون أن خيلهم تقاتل تنادوا، فشدوا على المسلمين، فهزموهم، وقتلوهم، فأتى ابن قمئة الحارثي ـ أحد بني الحارث بن عبد مناة بن كنانة ـ فرمى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم بحجر، فكسر أنفه ورباعيته، وشجه في وجهه، فأثقله، وتفرق عنه أصحابه، ودخل بعضهم المدينة، وانطلق بعضهم فوق الجبل إلى الصخرة، فقاموا عليها، وجعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعو الناس: (إلي، عباد الله، إلي، عباد الله)، فاجتمع إليه ثلاثون رجلا، فجعلوا يسيرون بين يديه، فلم يقف أحد إلا طلحة وسهل بن حنيف، فحماه طلحة، فرمي بسهم في يده، فيبست يده، وأقبل أبي بن خلف الجمحي، وقد حلف ليقتلن النبي ، فقال النبي : (بل أنا أقتله)، فقال: يا كذاب، أين تفر مني؟ فحمل عليه، فطعنه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في جنب الدرع، فجرح جرحا خفيفا، فوقع يخور خوار الثور، فاحتملوه، وقالوا: ليس بك جراحة، فما يزعجك؟ قال أليس قال لأقتلنك؟ والله، لو كانت لجميع ربيعة ومضر لقتلتهم، ولم يلبث إلا يوما أو بعض يوم حتى مات من ذلك الجرح، وفشا في الناس أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، فقال بعض أصحاب الصخرة: ليت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبي، فنأخذ لنا أمنة من أبي سفيان، يا قوم، إن محمدا قد قتل؛ فارجعوا إلى قومكم قبل أن يأتوكم فيقتلوكم، فقال أنس بن النضر: يا قوم، إن كان محمد قد قتل فإن رب محمد لم يقتل؛ فقاتلوا على ما قاتل عليه محمد ، اللهم، إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء، ثم شد بسيفه، فقاتل حتى قتل?، ورضي عنه ـ، وانطلق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعو الناس، حتى انتهى إلى أصحاب الصخرة، فلما رأوه وضع رجل سهما في قوسه، فأراد أن يرميه، فقال: (أنا رسول الله)، ففرحوا حين وجدوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حيا، وفرح رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حين رأى أن في أصحابه من يمتنع به، فلما اجتمعوا وفيهم رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ذهب عنهم الحزن، فأقبلوا يذكرون الفتح وما فاتهم منه، ويذكرون أصحابه الذين قتلوا، فقال الله تعالى للذين قالوا: إن محمدا قد قتل فارجعوا إلى قومكم: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ ارتددتم كفارا بعد إيمانكم(1).

2. روي أنّه قال في الآية: ذلك يوم أحد، حين أصابهم ما أصابهم من القرح والقتل، وتداعوا نبي الله ، قالوا: قد قتل، وقال أناس منهم: لو كان نبيا ما قتل، وقال أناس من علية أصحاب النبي : قاتلوا على ما قاتل عليه نبيكم حتى يفتح الله عليكم، أو تلحقوا به، وذكر لنا: أن رجلا من المهاجرين مر على رجل من الأنصار وهو يتشحط في دمه، فقال: يا فلان، أشعرت أن محمدا قد قتل؟ فقال الأنصاري: إن كان محمدا قد قتل فقد بلغ، فقاتلوا عن دينكم، فأنزل الله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: قال أهل المرض والارتياب والنفاق حين فر الناس عن النبي : قد قتل محمد؛ فالحقوا بدينكم الأول، فنزلت هذه الآية(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ وهل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لو قتل إلا كمن قتل قبله من الأنبياء!؟ ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾ محمد ﴿أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ يعني: رجعتم إلى دينكم الأول الشرك(1).

2. روي أنّه قال: قالوا يومئذ: إن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، فقال بشر بن النضر الأنصاري ـ وهو عم أنس بن مالك ـ: إن كان محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل فإن رب محمد حي، أفلا تقاتلون على ما قاتل عليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى تلقوا الله تعالى! ثم قال النضر: اللهم، إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء، ثم شد عليهم بسيفه، فقتل منهم من قتل، وقال المنافقون يومئذ: ارجعوا إلى إخوانكم فاستأمنوهم، فارجعوا إلى دينكم الأول، فقال النضر عند قول المنافقين تلك المقالة؛ فأنزل الله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ يقول: ومن يرجع إلى الشرك بعد الإيمان: ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ بارتداده من الإيمان إلى الشرك، إنما يضر بذلك نفسه(1).

4. روي أنّه قال: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، يعني: الموحدين لله، في الآخرة(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ إلى قوله: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، أي: لقول الناس: قتل محمد، وانهزامهم عند ذلك، وانصرافهم عن عدوهم، أي: أفإن مات نبيكم أو قتل رجعتم عن دينكم كفارا كما كنتم، وتركتم جهاد عدوكم!؟ وكتاب الله تعالى وما قد خلف نبيه من دينه معكم وعندكم، وقد بين لكم فيما جاءكم عني أنه ميت ومفارقكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ أي: يرجع عن دينه: ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي: لن ينقص ذلك من عز الله، ولا ملكه، ولا سلطانه(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، أي: من أطاعه وعمل بأمره(2).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ ما بينكم وبين أن تدعوا الإسلام وتنقلبوا على أعقابكم إلا أن يموت محمد أو يقتل! فسوف يكون أحد هذين، فسوف يموت، أو يقتل(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: أن يقول لهم: إنكم لما آمنتم بمحمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل أن يبعث لم تؤمنوا به؛ لأنّه محمّد رسول الله ]، ولكن آمنتم بالذي أرسله إليكم، والمرسل حي، وإن كان محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل أو مات على زعمكم؛ فكيف انقلبتم على أعقابكم!؟ ﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ﴾ [البقرة: 217]

ب. ويحتمل وجها آخر، وهو أن من كان قبلكم من قوم موسى وعيسى ـ عليهما السلام ـ كانوا يكذبون رسلهم ما داموا أحياء؛ حتى قال لهم موسى عليه السلام ﴿يَا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ﴾ [الصف: 5]، وكذلك قال عيسى عليه السلام: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا﴾ الآية [الصف: 6]، فإذا ماتوا ادعوا أنهم على دينهم، وأنهم صدقوهم فيما دعوهم إليه، وإن لم يكونوا على ذلك، فلم ينقلبوا على أعقابهم؛ فكيف تنقلبون أنتم على أعقابكم إن مات محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أو قتل!؟.

2. الانقلاب على الأعقاب: على الكناية والتمثيل، ليس على التصريح، وهو الرجوع إلى ما كانوا عليه من قبل من الدين.

3. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي:

أ. من ارتدّ بعد الإسلام فلن يضرّ الله شيئا؛ لأنه لم يستعملهم لنفسه، ولكن إنما استعملهم لأنفسهم؛ ليستوجبوا بذلك الثواب الجزيل في الآخرة، فإنما يضرون بذلك أنفسهم، لا الله تعالى.

ب. الثاني: أنه إنما يأمرهم ويكلفهم؛ لحاجة أنفسهم، لا أنه يأمر لحاجة نفسه، ومن أمر آخر في الشاهد: إنما يأمر لحاجة نفس الآمر، فإذا لم يأتمر لحق ضرر نفس ذلك الآمر، فإذا كان الله سبحانه يتعالى عن أن يأمر لحاجته؛ وإنما يأمر لحاجة المأمور، فإذا ترك أمره ـ ضر نفسه، وبالله التوفيق.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾:

أ. قيل: الموحّدين لله.

ب. وقيل: الذين آمنوا وجاهدوا يجزيهم في الآخرة، وكل متمسك بأمر الله ومؤتمر بأمره فهو شاكر.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ وسبب ذلك أن المنافقين أشاعوا يوم حنين أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل فقال أناس لو كان نبياً ما قتل ثم قال: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ يعني رجعتم كفاراً بعد إيمانكم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ أنه لما أشيع يوم أحد أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، قال أناس: لو كان نبيا ما قتل، وقال آخرون: نقاتل على ما قاتل عليه حتى نلحق به.

2. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ يعني رجعتم كفارا بعد إيمانكم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ قال ابن عباس، وقتادة، والضحاك، ومجاهد: إن سبب نزول هذه الآية انه لما ارجف بان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل يوم أحد واشيع ذلك، قال ناس لو كان نبياً ما قتل، وقال آخرون نقاتل على ما قاتل عليه حتى نلحق به، وكان سبب انهزامهم وتضعضعهم إخلال الرماة بمكانهم من فم الشعب، وكان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نهاهم عن الإخلال به، وحذرهم من الانصراف عن الشعب مخافة أن يخرج منه كمين عليهم، فلما انهزم المشركون في الجولة الأولى، فتبعوهم المسلمون، وتواقعوا في غنائمهم فقال الموكلون بالشعب: يغنمون ولا نغنم، فقال لهم رئيسهم: الله الله لا تفعلوا فان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمرنا ألا نبرح، فلم يقبلوا منه وانصرفوا، وثبت رئيسهم مع اثني عشر رجلا، فقتلوا، خرج عليهم خالد بن الوليد في مأتي فارس من الشعب، وكان كامنا فيه، وكان ذلك سبب هزيمة المسلمين، وإصابة رباعية النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وجرحه، وكان الذي جرحه وكسر رباعيته عتبة بن أبي وقاص، وقيل إن عبد الله ابن قمية ضربه على حبل عاتقه، ومضى إلى المشركين، وقال قتلت محمداً وشاع ذلك فأنزل الله هذه الآية.

2. سؤال وإشكال: كيف دخل الاستفهام على الشرط، وإنما هو كغيره من الانقلاب والتقدير أتنقلبون إن مات أو قتل؟ والجواب: لأنه لما انعقد الشرط به صار جملة واحدة وخبراً واحداً بمنزلة تقديم الاسم قبل الفعل في الذكر إذا قيل أزيد قام، وكذلك تقديمه في القسم، والاكتفاء بجواب الشرط من جواب القسم، كما قال الشاعر:

çحلفت له إن تدلج الليل لا يزل‏...أمامك بيت من بيوتي سائرé

أي حلفت له لا يزال امامك بيت، وأجاز الفراء في مثله أفإن مات أو قتل تنقلبون بالرفع، والجزم.

3. معنى‏ ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي ارتددتم كفاراً بعد إيمانكم، لأن الرجوع من الحق إلى الباطل بمنزلة رجوع القهقرى في القبح، والتنكيل‏ بالنفس فجرى كالمثل في هذا المعنى.

4. الالف في قوله: ﴿أَفَإِنْ﴾ ألف انكار بصورة ألف استفهام، لأن التقرير به يظهر ما فيه من المنكر، فلذلك أخرج مخرج الاستفهام مع أن معناه الإنكار، ومثله (أتختار الفساد على الصلاح والخطأ على الصواب)

5. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ يدل على أن الموت غير القتل لأنه لو كان هو إياه لما عطف به عليه، لأن الشيء لا يعطف على نفسه، والقتل هو نقض بنيه الحياة، والموت: في الناس من قال هو معنى يضاد الحياة، وفيهم من قال هو افساد البنية التي تحتاج الحياة إليها بفعل معان فيه تضاد المعاني التي تحتاج إليها الحياة.

6. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ أي من يرتد ويرجع عن الإسلام‏ ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ لأنه لا يجوز عليه المضار بل مضرته عائدة عليه، لأنه يستحق العقاب الدائم.

7. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ معناه يثيب‏ الله الشاكرين على شكرهم لنعم الله واعترافهم بها، ووجه اتصال هذا بما قبله اتصال الوعد بالوعيد، لأن قوله: ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ دليل على معنى الوعيد، لأن معناه انما يضر نفسه باستحقاقه العقاب‏ ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ بما يستحقونه من الثواب.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. محمد: أخذ من الحمد، وسمي به لكثرة ما حمد، ويسمى أحمد قيل: معناه أن الأنبياء محمودون، وهو أحمد منهم، وقيل: معناهما واحد، وقيل: إنه اشتق من اسم الله تعالى، وأنشد:

çوَشَقَّ لَهُ مِن اسْمِه لِيُجِلَّهُ... فَذُوالعَرْشِ مَحْمُودٌ وهذا محمدُé

ب. يقال: انقلب على عقبيه إذا رجع قهقرى.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾:

أ. قيل: نزلت في يوم أحد لما نودي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قُتِلَ، فقال ناس: لو كان نبيًا لما قتل، وقال آخرون: نقاتل على ما قاتل عليه حتى نلحق به، وارتد بعضهم، وهزم بعضهم، وكان سبب تضعضعهم إخلاء الرماة لمكانهم مع نهي النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إياهم، وتحذيره عن الانصراف من الشِّعب الذي ألزمهم الوقوف عنده، عن ابن عباس وقتادة ومجاهد والضحاك.

ب. وقيل: تآمروا بالرجوع إلى قومهم، فقال بعضهم: نستأمن أبا سفيان، وزعم أهل النفاق إن كان محمد قُتِلَ فالحقوا بدينكم، فقال بعض الأنصار: إن كان محمد قتل فإن رب محمد لم يقتل، فقاتلوا على ما قاتل محمد، ثم قال: اللهم إني أبرأ إليك مما جاء به هَؤُلَاءِ، ثم قاتل حتى قُتِلَ، قال الأصم: هرب بعضهم مسيرة ثلاث ليال، ومنهم من لحق بالشام.

3. ثم بيّن تعالى أنه لا ينبغي أن يترك أمر الله، يعني كان الرسول بين أظهرهم أو لم يكن، فقال تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ يعني أنه بشر اختاره الله لرسالته إلى خلقه.

4. ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ أي مضت قبله رسل بعثوا فأدوا الرسالة ومضوا وماتوا، فلا ينبغي لهم أن يتركوا أمر الله بموت نبيهم، فإنه كسائر الأنبياء في أن الموت سينزل به، فإذا أدى الرسالة وبين الشريعة فالمعبود هو الله تعالى وهو الباقي الدائم فيجب التمسك بأمره، وقيل: أراد أن أصحاب الأنبياء لم يرتدوا عند موتهم فاقتدوا بهم.

5. ثم أكد ذلك فقال سبحانه ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ يعني، أماته الله أو قتله الكفار ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي ارتَدَدْتُم كفارًا بعد إيمانكم؛ لأن الرجوع عن الحق إلى الباطل بمنزلة الرجوع القهقرى في القبح والتنكيل بالنفس.

6. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ يعني من يرتد عن دينه ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ﴾ أي لا ينال الله من ذلك مضرة؛ لأنه لا يجوز عليه المنافع والمضار، وإنما الضرر يعود عليهم ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ يعني أنه مع غناه عن طاعة خلقه يجزي عباده على شكرهم إياه وطاعتهم له.

7. سؤال وإشكال: كيف يتصل قوله: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ بما قبله؟ والجواب: اتصال الوعد بالوعيد كأنه قيل: من يرتد فضروه عليه، ومن شكر وآمن فنفعه يعود عليه.

8. تدل الآية الكريمة على:

أ. أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم آخر الأنبياء؛ لأنه ذكر أن الرسل خلت من قبله، فَعَمَّ ولم يخص.

ب. الإخبار عن موته ، وأن طاعته تعالى لا تختلف بحياته وموته، بل يجب أن يعبد ويطاع في جميع الأحوال، وتدل على أن الجهاد لازم في شريعته.

ج. جواز الموت على الأنبياء وأنهم ماتوا، وقد حدث بعد وفاته خلاف في هذه القصة، ثم زال عن قرب، فكان عمر أنكر موته وتهدد من تزعم أنه مات، وذكر أن الله تعالى رفعه حتى خرج أبو بكر وقد رأى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وقال: من كان يعبد محمدًا فإن محمدًا قد مات، ومن كان يعبد الله فإنه حي لا يموت، ثم تلا هذه الآية، وذكر شيخنا أبو علي في وجه الحكمة في تبقية إبليس، وموت النبي، صلّى الله عليه وآله وسلّم أن كلاً من الخلق مستغن عنه، وإنما لا يستغنى عن الله قط، فإذا أدى الرسول الرسالة وعلم تعالى أن الصلاح في غيبته عنهم جاز أن يميته ويرفعه إلى جنات السماء، ويكون الصلاح في تبقية إبليس لشدة المحنة، وما ترويه الحشوية أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (لو أراد الله ألّا يعصى لما خلق إبليس)، وهذا ليس بصحيح؛ لأنه ثبت أنه أراد أن يطاع، كما ثبت أنه أمر بأن يطاع، على أنه يقال للمجبرة: أي تعلق لخلق إبليس بهذا؟ وما يفعله هو من الوسوسة، وما يفعله العاصي من العصيان إنما هو خلقه تعالى عندهم، فأي فائدة في خلق إبليس على طريقتهم؛ لأنه إذا خلق الضلال كان ضالاً سواء كان إبليس أو لم يكن، ولو لم يكن الضلال مخلوقًا لم يكن ضالاً، وإن كان ألف مثل إبليس، ولأنه لو خلق إبليس ليدعو إلى الضلال وبعث الأنبياء ليدعوا إلى الحق، فالدعوتان جميعًا منه، فهذا لا يكون تدبير حكيم، تعالى عن قولهم علوًّا كبيرًا.

9. الألف في قوله: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾ ألف استفهام، ومعناه الإنكار، كقولك: أتختار الصلاح على الفساد!؟.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

محمد: أخذ من الحمد، والتحميد: فوق الحمد، فمعناه: المستغرق لجميع المحامد، لأن التحميد لا يستوجبه إلا المستولي على الأمر في الكمال، فأكرم الله عز اسمه نبيه وحبيبه صلّى الله عليه وآله وسلّم باسمين مشتقين من اسمه تعالى: محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وأحمد، وإليه أشار حسان بن ثابت في قوله:

çنبي أتانا بعد بأس، وفترة... من الدين، والأوثان في الأرض تعبد

ألم تر أن الله أرسل عبده... ببرهانه، والله أعلى وأمجد

وشق له من اسمه ليجله... فذو العرش محمود، وهذا محمدé

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ قال أهل التفسير: سبب نزول هذه الآية أنه لما أرجف بأن الني صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل يوم أحد، وأشيع ذلك، قال أناس: لو كان نبيا لما قتل، وقال آخرون: نقاتل على ما قاتل عليه، حتى نلحق به، وارتد بعضهم وانهزم بعضهم، وكان سبب انهزامهم وتضعضعهم، إخلال الرماة لمكانهم من الشعب، وكان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم نهاهم عن الإخلال به، وأمر عبد الله بن جبير وهو أخو خوات بن جبير على الرماة، وهم خمسون رجلا، وقال: لا تبرحوا مكانكم، فإنا لا نزال غالبين ما ثبتم بمكانكم، وجاءت قريش على ميمنتهم خالد بن الوليد، وعلى ميسرتهم عكرمة بن أبي جهل، ومعهم النساء يضربن بالدفوف، وينشدن الأشعار، فقالت هند:

çنحن بنات طارق... نمشي على النمارق

إن تقبلوا نعانق... أو تدبروا نفارقé

فراق غير وامق

وكان أبو عامر، عبد عمرو بن الصيفي، أول من لقيهم بالأحابيش، وعبيد أهل مكة، فقاتلهم قتالا شديدا، وحميت الحروب، فقال رسول الله: (من يأخذ هذا السيف بحقه، ويضرب به العدو، أو العبيد، حتى ينحني فأخذه أبو دجانة سماك بن خرشة الأنصاري، فلما أخذ السيف اعتم بعمامة حمراء، وجعل يفتخر تبخترا، ويقول:

çأنا الذي عاهدني خليلي... أن لا أقيم الدهر في الكيولé

أضرب بسيف الله، والرسول

فقال رسول الله : إنها لمشية يبغضها الله ورسوله إلا في هذا الموضع، ثم حمل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه على المشركين فهزموهم، وقتل علي بن أبي طالب عليه السلام أصحاب اللواء كما تقدم بيانه، وأنزل الله نصرته على المسلمين، قال الزبير: فرأيت هندا وصواحبها هاربات مصعدات في الجبال، نادية خدامهن ما دون أخذهن شيء، فلما نظرت الرماة إلى القوم قد انكشفوا، ورأوا النبي وأصحابه ينتهبون الغنيمة، أقبلوا يريدون النهب، واختلفوا، فقال بعضهم: لا تتركوا أمر الرسول، وقال بعضهم: ما بقي من الأمر شيء، ثم انطلق عامتهم، ولحقوا بالعسكر، فلما رأى خالد بن الوليد قلة الرماة، واشتغال المسلمين بالغنيمة، ورأى ظهورهم خالية، صاح في خيله من المشركين، وحمل على أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من خلفهم، فهزموهم وقتلوهم، ورمى عبد الله بن قمية الحارثي رسول الله بحجر، وكسر أنفه ورباعيته، وشجه في وجهه فأثقله، وتفرق عنه أصحابه، وأقبل يريد قتله، فذب مصعب بن عمير، وهو صاحب راية رسول الله، يوم بدر، ويوم أحد، وكان اسم رايته العقاب، عن رسول الله ، حتى قتل مصعب بن عمير، قتله ابن قمية، فرجع وهو يرى أنه قتل رسول الله ، وقال: إني قتلت محمدا وصاح صائح: ألا إن محمدا قد قتل، ويقال: إن ذلك الصائح كان إبليس لعنه الله، فانكف الناس، وجعل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يدعو الناس، ويقول: إلي عباد الله، فاجتمع إليه ثلاثون رجلا، فحموه حتى كشفوا عنه المشركين، ورمى سعد بن أبي وقاص حتى اندقت سية قوسه، وأصيبت يد طلحة بن عبيد الله فيبست، وأصيبت عين قتادة بن النعمان يومئذ، حتى وقعت على وجنته، فردها رسول الله مكانها، فعادت كأحسن ما كانت، فلما انصرف رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أدركه أبي بن خلف الجمحي، وهو يقول: لا نجوت إن نجوت، فقال القوم: يا رسول الله! ألا يعطف عليه أحد منا؟ فقال: دعوه حتى إذا دنا منه، وكان أبي قبل ذلك يلقى رسول الله، فيقول: عندي رمكة أعلفها كل يوم فرق ذرة أقتلك عليها، فقال رسول الله: بل أنا أقتلك إن شاء الله، فلما كان يوم أحد، ودنا منه، تناول رسول الله الحربة من الحرث بن الصمة، ثم استقبله فطعنه في عنقه، وخدشه خدشة، فتدهده عن فرسه، وهو يخور كما يخور الثور، وهو يقول: قتلني محمد! فاحتمله أصحابه وقالوا: ليس عليك بأس، قال: بلى، لو كانت هذه بربيعة ومضر لقتلتهم، أليس قال لي: أقتلك، فلو بزق علي بعد تلك المقالة لقتلني، فلم يلبث إلا يوما حتى مات، قال: وفشا في الناس أن رسول الله قد قتل، فقال بعض المسلمين: ليت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبي فيأخذ لنا أمانا من أبي سفيان، وبعضهم جلسوا وألقوا بأيديهم، وقال أناس من أهل النفاق: إن كان محمد قد قتل فالحقوا بدينكم الأول، فقال أنس بن نضر، عم أنس بن مالك: يا قوم! إن كان قد قتل محمد، فرب محمد لم يقتل، وما تصنعون بالحياة بعد رسول الله، فقاتلوا على ما قاتل عليه رسول الله، وموتوا على ما مات عليه، ثم قال: اللهم إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء ـ يعني المسلمين ـ وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء ـ يعني المنافقين ـ ثم شد بسيفه فقاتل حتى قتل، ثم إن رسول الله انطلق إلى الصخرة، وهو يدعو الناس، فأول من عرف رسول الله كعب بن مالك، قال: عرفت عينيه تحت المغفر، تزهران، فناديت بأعلى صوتي: يا معشر المسلمين! أبشروا فهذا رسول الله، فأشار إلي أن أسكت، فانحازت إليه طائفة من أصحابه، فلامهم النبي على الفرار، فقالوا: يا رسول الله! فديناك بآبائنا وأمهاتنا، أتانا الخبر بأنك قتلت فرعبت قلوبنا، فولينا مدبرين، فأنزل الله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية.

2. ثم بين سبحانه أنه لا ينبغي أن يترك أمر الله تعالى، كان الرسول بين أظهرهم، أو لم يكن، فقال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ يعني أنه بشر اختاره الله لرسالته إلى خلقه، قد مضت قبله رسل، بعثوا فأدوا الرسالة ومضوا وماتوا، وقتل بعضهم، وأنه يموت كما ماتت الرسل قبله، فليس الموت بمستحيل عليه، ولا القتل، وقيل: أراد أن أصحاب الأنبياء لم يرتدوا عند موتهم، أو قتلهم، فاقتدوا بهم.

3. ثم أكد ذلك فقال: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ معناه: أفإن أماته الله، أو قتله الكفار، ارتددتم كفارا بعد إيمانكم، فسمي الارتداد انقلابا على العقب: وهو الرجوع القهقري، لأن الردة خروج إلى أقبح الأديان، كما أن الانقلاب خروج إلى أقبح ما يكون من المشي.

4. الألف في قوله تعالى: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾: ألف إنكار صورته صورة الاستفهام، ومثله: أتختار الفساد على الصلاح، والخطأ على الصواب.

5. في قوله تعالى: ﴿مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾: دلالة على أن الموت غير القتل، لأن الشيء لا يعطف على نفسه، فالقتل هو نقض بنية الحياة، والموت: فساد البنية التي تحتاج إليها الحياة، وقيل: الموت معنى يضاد الحياة، والصحيح الأول.

6. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ يعني من يرتد عن دينه ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ لأنه لا يجوز عليه المضار، بل مضرته عائدة عليه، لأنه مستحق للعقاب الدائم.

7. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ أي: يثيب الله الشاكرين على شكرهم، لنعم الله واعترافهم بها، وقيل: المراد بالشاكرين المطيعين، لأن الطاعات هي شكر الله على نعمه، وهذا يتصل بما قبله اتصال الوعد بالوعيد، لأن قوله ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾: دليل على معنى الوعيد، فكأنه قال: من يرتد عاد ضرره عليه، ومن شكر وآمن فنفعه يعود إليه.

8. كانت كفار قريش يشتمون مذمما يعنون اسم النبي ، فروى أبو هريرة عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: (ألم تروا كيف صرف الله عني لعن قريش وشتمهم يشتمون مذمما، وأنا محمد)، وفي مسند علي بن موسى الرضا، عن آبائه، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (إذا سميتم الولد محمدا فأكرموه، وأوسعوا له في المجلس، ولا تقبحوا له وجها، وما من قوم كان لهم مشورة فحضر معهم من اسمه محمد، أو أحمد، فأدخلوه في مشورتهم، إلا خير لهم، وما من مائدة وضعت فحضرها من اسمه محمد أو أحمد، إلا قدس في كل يوم ذلك المنزل مرتين)(2)، وعن أنس بن مالك قال: كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في السوق، فقال رجل: يا أبا القاسم! فالتفت إليه رسول الله، فقال الرجل: إنما أدعو ذاك، فقال رسول الله : (تسموا باسمي، ولا تكنوا بكنيتي)، وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله : (لا تجمعوا بين اسمي وكنيتي، أنا أبو القاسم، الله يعطي، وأنا أقسم)، ثم رخص في ذلك لعلي عليه السلام وابنه، وعن علي بن أبي طالب قال: قال لي رسول الله : إن ولد لك غلام نحلته اسمي وكنيتي.

9. إنما دخل حرف الاستفهام على حرف الشرط، وتقديره: أتنقلبون إن مات أو قتل، لأن الشرط لما انعقد به صار جملة واحدة، وخبرا واحدا، فكان بمنزلة تقديم الاسم على الفعل في الذكر، إذا قيل: أزيد قام، فكذلك تقديمه في القسم، والاكتفاء بجواب الشرط عن جواب القسم، كما قال الشاعر:

çحلفت له إن تدلج الليل لا يزل... أمامك بيت من بيوتي سائرé

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. مما روي في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾:

أ. قال ابن عباس: صاح الشّيطان يوم أحد: قتل محمّد، فقال قوم: لئن كان قتل لنعطينّهم بأيدينا إنهم لعشائرنا وإخواننا، ولو كان محمّد حيّا لم نهزم، فترخّصوا في الفرار، فنزلت هذه الآية.

ب. وقال الضّحّاك: قال قوم من المنافقين: قتل محمّد، فالحقوا بدينكم الأوّل، فنزلت هذه الآية.

ج. وقال قتادة: قال أناس: لو كان نبيّا ما قتل، وقال ناس من علية أصحاب رسول الله: قاتلوا على ما قاتل عليه نبيّكم حتى تلحقوا به، فنزلت هذه الآية.

2. معنى الآية: أنّه يموت كما ماتت قبله الرّسل، أفإن مات على فراشه، أو قتل كمن قتل قبله من الأنبياء، أتنقلبون على أعقابكم!؟ أي: ترجعون إلى ما كنتم عليه من الكفر!؟ وهذا على سبيل المثل، يقال لكل من رجع عمّا كان عليه: قد انقلب على عقبيه، وأصله: رجعة القهقرى، والعقب: مؤخّر القدم.

3. ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي: لن ينقص الله شيئا برجوعه، وإنما يضرّ نفسه‏ ﴿وَسَيَجْزِي﴾ أي: يثيب‏ ﴿الشَّاكِرِينَ﴾، وفيهم ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنهم الثّابتون على دينهم، قاله عليّ عليه السلام.

ب. الثاني: أنهم الشّاكرون على التوفيق والهداية.

ج. الثالث: على الدّين.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ (2)، ومعنى الآية ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ فسيخلو كما خلوا، وكما أن أتباعهم بقوا متمسكين بدينهم بعد خلوهم، فعليكم أن تتمسكوا بدينه بعد خلوه، لأن الغرض من بعثة الرسل تبليغ الرسالة وإلزام الحجة، لا وجودهم بين أظهر قومهم أبدا.

2. ﴿رَسُولٌ﴾ قال أبو علي: الرسول جاء على ضربين: أحدهما: يراد به المرسل، والآخر الرسالة، وهاهنا المراد به المرسل بدليل قوله: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [البقرة: 252] وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ﴾ [المائدة: 67] وفعول قد يراد به المفعول، كالركوب والحلوب لما يركب ويحلب والرسول بمعنى الرسالة كقوله:

çلقد كذب الواشون ما فهت عندهم‏...بسر ولا أرسلتهم برسول‏é

أي برسالة، قال: ومن هذا قوله تعالى: ﴿إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ﴾ [طه: 47]

3. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ حرف الاستفهام دخل على الشرط وهو في الحقيقة داخل على الجزاء، والمعنى أتنقلبون على أعقابكم إن مات محمد أو قتل، ونظيره قوله: هل زيد قائم، فأنت إنما تستخبر عن قيامه، إلا أنك أدخلت هل على الاسم والله أعلم.

4. بيّن الله تعالى في آيات كثيرة أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يقتل قال: ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ﴾ [الزمر: 30]، وقال: ﴿وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾ [المائدة: 67]، وقال: ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾ [الصف: 9]

5. سؤال وإشكال: لما علم الله تعالى أنه لا يقتل فلم قال:‏ ﴿أَوْ قُتِلَ﴾؟ والجواب: من وجوه:

أ. الأول: أن صدق القضية الشرطية لا يقتضي صدق جزأيها، فإنك تقول: إن كانت الخمسة زوجاً كانت منقسمة بمتساويين، فالشرطية صادقة وجزاءاها كاذبان، وقال تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا﴾ [الأنبياء: 22] فهذا حق مع أنه ليس فيهما آلهة، وليس فيهما فساد، فكذا هاهنا.

ب. الثاني: أن هذا ورد على سبيل الإلزام، فإن موسى عليه السلام مات ولم ترجع أمته عن ذلك، والنصارى زعموا أن عيسى عليه السلام قتل وهم لا يرجعون عن دينه، فكذا هاهنا.

ج. الثالث: أن الموت لا يوجب رجوع الأمة عن دينه، فكذا القتل وجب أن لا يوجب الرجوع عن دينه، لأنه فارق بين الأمرين، فلما رجع إلى هذا المعنى كان المقصود منه الرد على أولئك الذين شكوا في صحة الدين وهموا بالارتداد.

6. ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي صرتم كفارا بعد إيمانكم، يقال لكل من عاد إلى ما كان عليه رجع وراءه وانقلب على عقبه ونكص على عقبيه، وذلك أن المنافقين قالوا لضعفة المسلمين: إن كان محمد قتل فالحقوا بدينكم، فقال بعض الأنصار: إن كان محمد قتل فإن رب محمد لم يقتل، فقاتلوا على ما قاتل عليه محمد، وحاصل الكلام أنه تعالى بين أنه قلته لا يوجب ضعفا في دينه بدليلين:

أ. الأول: بالقياس على موت سائر الأنبياء وقتلهم.

ب. الثاني: أن الحاجة إلى الرسول لتبليغ الدين وبعد ذلك فلا حاجة اليه، فلم يلزم من قتله فساد الدين والله أعلم.

7. سؤال وإشكال: قوله: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ شك وهو على الله تعالى لا يجوز، والجواب: المراد أنه سواء وقع هذا أو ذاك فلا تأثير له في ضعف الدين ووجوب الارتداد.

8. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ الغرض منه تأكيد الوعيد، لأن كل عاقل يعلم أن الله تعالى لا يضره كفر الكافرين، بل المراد أنه لا يضر إلا نفسه، وهذا كما إذا قال الرجل لولده عند العتاب: إن هذا الذي تأتي به من الأفعال لا يضر السماء والأرض، ويريد به أنه يعود ضرره عليه فكذا هاهنا.

9. ثم أتبع الوعيد بالوعد فقال: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ فالمراد أنه لما وقعت الشبهة في قلوب بعضهم بسبب تلك الهزيمة ولم تقع الشبهة في قلوب العلماء الأقوياء من المؤمنين، فهم شكروا الله على ثباتهم على الإيمان وشدة تمسكهم به، فلا جرم مدحهم الله تعالى بقوله: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. روي أنها نزلت بسبب انهزام المسلمين يوم أحد حين صاح الشيطان: قد قتل محمد، قال عطية العوفي: فقال بعض الناس: قد أصيب محمد فأعطوهم بأيديكم فإنما هم إخوانكم، وقال بعضهم: إن كان محمد قد أصيب ألا تمضون على ما مضى عليه نبيكم حتى تلحقوا به، فأنزل الله تعالى في ذلك ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ إلى قول: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ [آل عمران]

2. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ ما نافية، وما بعدها ابتداء وخبر، وبطل عمل ﴿مَا﴾، وقرأ ابن عباس ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ بغير ألف ولام، فأعلم الله تعالى في هذه الآية أن الرسل ليست بباقية في قومها أبدا، وأنه يجب التمسك بما أتت به الرسل وإن فقد الرسول بموت أو قتل.

3. أكرم الله تعالى نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وصفيه باسمين مشتقين من اسمه: محمد وأحمد، وتقول العرب: رجل محمود ومحمد إذا كثرت خصاله المحمودة، قال الشاعر: (إلى الماجد القرم الجواد المحمد).. وقال عباس بن مرداس:

çيا خاتم النبآء إنك مرسل...بالخير كل هدى السبيل هداك

اإن الإله بنى عليك محبة...في خلقه ومحمدا سماكاé

4. هذه الآية من تتمة العتاب مع المنهزمين، أي لم يكن لهم الانهزام وإن قتل محمد، والنبوة لا تدرأ الموت، والأديان لا تزول بموت الأنبياء.

5. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾ شرط ﴿أَوْ قُتِلَ﴾ عطف عليه، والجواب ﴿انْقَلَبْتُمْ﴾، ودخل حرف الاستفهام على حرف الجزاء لأن الشرط قد انعقد به وصار جملة واحدة وخبرا واحدا، والمعنى: أفتنقلبون على أعقابكم إن مات أو قتل؟ وكذلك كل استفهام دخل على حرف الجزاء، فإنه في غير موضعه، وموضعه أن يكون قبل جواب الشرط، وقوله ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ تمثيل، ومعناه ارتددتم كفارا بعد إيمانكم، قاله قتادة وغيره، ويقال لمن عاد إلى ما كان عليه: انقلب على عقبيه، ومنه ﴿نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾، وقيل: المراد بالانقلاب هنا الانهزام، فهو حقيقة لا مجاز، وقيل: المعنى فعلتم فعل المرتدين وإن لم تكن ردة.

6. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ بل يضر نفسه ويعرضها للعقاب بسبب المخالفة، والله تعالى لا تنفعه الطاعة ولا تضره المعصية لغناه.

7. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، أي الذين صبروا وجاهدوا واستشهدوا، وجاء ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ بعد قوله: ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ فهو اتصال وعد بوعيد.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾، سبب نزول هذه أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لما أصيب في يوم أحد صاح الشيطان قائلا: قد قتل محمد، ففشل بعض المسلمين حتى قال قائل: قد أصيب محمد فأعطوا بأيديكم فإنما هم إخوانكم، وقال آخر: لو كان رسولا ما قتل، فردّ الله عليهم ذلك وأخبرهم: بأنه رسول قد خلت من قبله الرسل وسيخلو كما خلوا.

2. جملة قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ صفة لرسول، والقصر قصر إفراد، كأنهم استبعدوا هلاكه فأثبتوا له صفتين: الرسالة، وكونه لا يهلك؛ فردّ الله عليهم ذلك بأنه رسول لا يتجاوز ذلك إلى صفة عدم الهلاك؛ وقيل: هو قصر قلب، وقرأ ابن عباس: (قد خلت من قبل رسل)

3. ثم أنكر الله عليهم بقوله: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي: كيف ترتدّون وتتركون دينه إذا مات أو قتل مع علمكم أن الرسل تخلو، ويتمسك أتباعهم بدينهم، وإن فقدوا بموت أو قتل، وقيل: الإنكار لجعلهم خلوّ الرسل قبله سببا لانقلابهم بموته أو قتله، وإنما ذكر القتل مع علمه سبحانه أنه لا يقتل: لكونه مجوّزا عند المخاطبين.

4. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ أي: بإدباره عن القتال، أو بارتداده عن الإسلام‏ ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ من الضرر، وإنما يضرّ نفسه‏ ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ أي: الذين صبروا وقاتلوا واستشهدوا، لأنهم بذلك شكروا نعمة الله عليهم بالإسلام، ومن امتثل ما أمر به فقد شكر النعمة التي أنعم الله بها عليه، قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ هذا كلام مستأنف، يتضمّن الحثّ على الجهاد، والإعلام بأن الموت لا بدّ منه.

5. معنى: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾: بقضاء الله وقدره، وقيل: إن هذه الجملة متضمنة للإنكار على من فشل بسبب ذلك الإرجاف بقتله ، فبين لهم: أن الموت بالقتل أو بغيره منوط بإذن الله، وإسناده إلى النفس مع كونها غير مختارة له: للإيذان بأنه لا ينبغي لأحد أن يقدم عليه إلّا بإذن الله.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ والرسل منهم من مات، ومنهم من قتل، فلا منافاة بين‏ الرسالة والقتل والموت، إذ ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ فسيخلو كما خلوا ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾ أي أتؤمنون به في حال حياته فإن مات‏ ﴿أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ﴾ أي ارتددتم‏ ﴿عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي بعد علمكم بخلو الرسل قبله، وبقاء دينهم، متمسكا به.

2. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ وإنما يضر نفسه بتعريضها للسخط والعذاب‏ ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ بالنصر والغلبة في الدنيا، والثواب والرضوان في الآخرة، وهم الذين لم ينقلبوا، بل قاموا بطاعته، وقاتلوا على دينه، واتبعوا رسوله حيّا وميتا، وسمّاهم ﴿شَاكِرِينَ﴾ لأنهم شكروا نعمة الإسلام الذي هو أجل نعمة وأعز معروف.

3. المعنى أن من كان على يقين من دينه، وبصيرة من ربه، لا يرتد بموت الرسول وقتله، ولا يفتر عما كان عليه، لأنه يجاهد لربه لا للرسول، كأصحاب الأنبياء السالفين:

أ. كما قال أنس‏ عم أنس بن مالك، يوم أحد حين أرجف بقتل رسول الله عليه السلام وشاع الخبر، وانهزم المسلمون، وبلغ إليه تقاول بعضهم: ليت فلانا يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان، وقوله المنافقين: لو كان نبيّا ما قتل: يا قوم! إن كان محمد قد قتل، فإن رب محمد حي لا يموت، وما تصنعون بالحياة بعد رسول الله، فقاتلوا على ما قاتل عليه، وموتوا على ما مات عليه، ثم قال: اللهم! إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء هؤلاء، ثم شد بسيفه وقاتل حتى قتل ـ أفاده القاشانيّ ـ.

ب. روى ابن أبي نجيح عن أبيه أن رجلا من المهاجرين مرّ على رجل من الأنصار وهو يتشحط في دمه، فقال له: يا فلان! أشعرت أن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل؟ فقال الأنصاريّ: إن كان محمد قد قتل، فقد بلّغ، فقاتلوا عن دينكم، فنزل‏ ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ﴾ الآية ـ رواه أبو بكر البيهقيّ في (دلائل النبوة)

4. قال ابن القيّم في (زاد المعاد): (ومنها ـ أي من الغايات في هذه الغزوة ـ أن وقعة أحد كانت مقدمة وإرهاصا بين يدي موت رسول الله ، فنبأهم ووبخهم على انقلابهم على أعقابهم إن مات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو قتل، بل الواجب له عليهم أن يثبتوا على دينه وتوحيده، يموتوا عليه ويقتلوا، فإنهم إنما يعبدون رب محمد وهو حيّ لا يموت، فلو مات محمد أو قتل لا ينبغي لهم أن يصرفهم ذلك عن دينه، وما جاء به، فكل نفس ذائقة الموت، وما بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إليهم ليخلد، لا هو ولا هم، بل ليموتوا على الإسلام والتوحيد، فإن الموت لا بد منه، فسواء مات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو بقي، ولهذا وبخهم على رجوع من رجع منهم عن دينه لما صرخ الشيطان بأنه محمدا قد قتل، فقال: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية ـ والشاكرون هم الذين عرفوا قدر النعمة، فثبتوا عليها حتى ماتوا وقتلوا، فظهر أثر هذا العتاب، وحكم هذا الخطاب يوم مات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وارتد من ارتد على عقبيه، وثبت الشاكرون على دينهم فنصرهم الله وأعزهم، وأظفرهم بأعدائهم، وجعل العاقبة لهم)

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لَمَّا نودي في هزيمة أحد أن محمَّدًا قُتل فشل كثير من المسلمين وهربوا كما مرَّ، وقال المنافقون بعض لبعض: إن قُتل محمَّد فارجعوا إلى دينكم، فرجع بعض، وفي ذلك نزل قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ اِلَّا رَسُولٌ﴾ لا يتجاوز الرسالة إلى الألوهيَّة، فتُتركَ العبادةُ لموته ولا إلى الحياة أبدا، بل يموت كما مات الرسل بقتل أو بغيره كما قال: ﴿قَدْ خَلَتْ﴾ مضت بالموت، ﴿مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ وذلك قصر إفراد، وله وجه آخر هو: كأنَّهم اعتقدوا له الرسالة والبعد عن الموت، فقصر على الرسالة، فيكون (قَدْ خَلَتْ) مستأنفا، ولا يلزم من وقوع الجملة بعد النكرة أن تكون نعتا لها، وأيضا يجوز أَن تكون نعتا لـ (رَسُولٌ) مؤكِّدًا؛ لأنَّ عدم انتفاء الموت معلوم من حصره على الرسالة، أو قصرُ قلْبٍ، إذ توهَّموا أَنَّه لا يجب البقاء على دينه بعد موته، وهذا القصر منصبٌّ على النعت وهو (قَدْ خَلَتْ)، أمَّا المنافقون فقالوا: لو كان رسولا لم يمت البتَّة، أو لم يمت بالقتل، وكلاهما توهُّم بعيد، وأمَّا ضعفاء المسلمين فضعفت قلوبهم بموته، وكأنَّهم استبعدوا موته في الوقعة، ولَمَّا قيل بموته، فتَّ في عضدهم، والآية فيهم لا في المنافقين؛ لقوله: ﴿أَفَإِن مَّاتَ﴾ إلى ﴿وَمَنْ يَّنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَّضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾؛ لأنَّ المنافقين في ضلال، بقوا على النفاق أو أظهروا الشرك، اللهمَّ إِلَّا أن يقال: جاراهم على ظاهر أمرهم، وإلَّا فهم في ضلال، انقلبوا على عقبهم أو لم ينقلبوا، لا كما في قوله تعالى:

2. ﴿أَفَإين مَّاتَ﴾ بلا قتل، ﴿أَوْ قُتِلَ﴾ كسائر الناس، الرسل وغيرهم، ﴿اَنقَلَبْتُمْ عَلَىآ أَعْقَابِكُمْ﴾ رجعتم إلى الكفر بعد إذ خلَّفتموه، توهَّموا أنَّه نبيء لا يموت وأنَّه إن مات لم يجب البقاء على دينه، والتقدير: (أتضعفون) أو (أتؤمنون به في حياته وفإن مات)، والأولى أنَّ معنى الانقلاب نقص الدين بزواله كلِّه إلى الشرك كما وقع من بعض، أو بضعفه، أو بإظهار المنافقين الشرك، أو بفعل ما يشبه الكفر من الانكشاف عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم والفشل، ويجوز أَن يكون المراد النهي عن الردَّة لمن لم تقع منه، كمن رأى من أحد قرب فعل شيء فقال له: أتفعل كذا، وقيل: هي في أهل الردَّة، وقيل: فيهم، وفي إظهار المنافقين الشرك، وقيل لرسول الله  : علمنا أَنَّ الإيمان يزداد فهل ينقص؟ فتلا الآية، ﴿وَمَنْ يَّنقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ بالردَّة، ﴿فَلَن يَّضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ بكفره بل ضرَّ نفسه بعذاب النار الدائم.

3. لَمَّا هُزم المسلمون يوم أحد قال بعض الضعفاء من المؤمنين: ليت ابن أُبيٍّ أخذ لنا أمانا من أبي سفيان، وقال المنافقون: لو كان نبيئا لم يقتل، اِرجعوا إلى إخوانكم ودينكم.

4. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ له على نعمة الإسلام، وقيل: الشاكرون الثَّابتون على الإسلام؛ لأنَّ الثبات عليه ناشئ عن تيقُّن حقِّـيَّته وذلك شكر، والمراد في الآية الشاكرون إلى قيام الساعة.

5. قال كعب بن مالك: كنت أوَّل من عرف رسول صلّى الله عليه وآله وسلّم من المسلمين بعينيه تزهران من تحت المغفر، فناديت بأعلى صوت: يا معشر المسلمين هذا رسول الله! ، فأشار إليَّ أن اسكت، فانحاز إليه ثلاثون وحموه، وتفرَّق الباقون، وقد ضربه عتبة بن أبي وقاص وابن قمئة، فصرخ صارخ: (قتل محمَّد!)، ولا يُدرى الصارخ، ولعلَّه شيطان أو إبليس، وأدركه أُبي بن خلف الجمحي، وقال: لا نجوت إن نجوت! فقال أصحابه الثلاثون: يا رسول الله ألا يعطف عليه واحد منَّا؟ قال: (دعوه) فدنا، فتناول صلّى الله عليه وآله وسلّم الحربة من يد بعضهم، وهو الحارث بن الصمة، فطعنه في عنقه وخدشه فهو يخور كالثور، ويقول: قتلني محمَّد، فقال له أصحابه: لا بأس، فقال: لو كانت هذه الطعنة في ربيعة لأهلكتهم وقد قال لي: أقتلك، فلو بصق عليَّ لقتلني، وبقي يوما ومات بسرف، وكان يقول لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في مكَّة: لي (رَمْكَة) أعلفها كلَّ يوم فرقا ذرة أقتلك عليها، ويقول  : بل أنا أقتلك إن شاء الله تعالى.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد هذا بين الله تعالى حكمة أخرى من أعظم الحكم المتعلقة بغزوة أحد، وهي إشاعة قتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وما كان من تأثيرها في المسلمين وما كان يجب أن يكون وقد ذكرنا تفصيل ذلك في القصة قبل الشروع في تفسير الآيات التي نزلت فيها فقال: ﴿وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفأين مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم﴾

2. تقدم أنه أشيع عندما فرق خالد جمع المسلمين في أحد أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، وقال بعضهم في سبب ذلك: إن عمرو بن قميئة الحارثي لما رمى الرسول بالحجر فشج رأسه وكسر سنه أقبل يريد قتله فذب عنه مصعب بن عمير صاحب راية المسلمين يومئذ حتى قتل، فظن أنه قتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: قتلت محمدا، فصرخ بها الصارخ حتى سمعها الكثير من المسلمين وفشت في الناس، فوهن أكثر المسلمين وضعفوا واستكانوا من شدة الحزن، وقال بعض الضعفاء ليت عبد الله بن أبي يأخذ لنا من أبي سفيان أمانا، وقال قوم من المنافقين: لو كان نبيا لما قتل ارجعوا إلى إخوانكم وإلى دينكم، وفي رواية ابن جرير عن السدي وفشا في الناس أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل فقال بعض أصحاب الصخرة ـ أي الذين فروا إلى الجبل فقاموا على صخرة منه ـ (ليت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبي فيأخذ لنا أمنة من أبي سفيان، يا قوم إن محمدا قد قُتل فارجعوا إلى قومكم قبل أن يأتوكم فيقتلوكم) وقال أنس بن النضر ما يأتي عن قريب، وأما المؤمنون الصادقون الموقنون فمنهم من ثبت معه ومن كان بعيدا فرجع إليه، منهم أبو بكر وعلي وطلحة وأبو دجانة الذي جعل نفسه ترسا دونه فكان يقع عليه النبل وهو لا يتحر ك.

3. قال ابن القيم في بيان حكم هذه الوقعة: (هذه الآية كانت مقدمة وإرهاصا بين يدي موت رسول الله ، وذكرأن توبيخ الذي ارتدوا على أعقابهم بهذه الآية قد ظهر أثره يوم وفاة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فقد ارتد من ارتد على عقبيه وثبت الصادقون على دينه حتى كانت العاقبة لهم)، ولا ينافي هذه الحكمة كون الوقعة كانت قبل وفاته صلّى الله عليه وآله وسلّم ببضع سنين ـ لأن غزوة أحد كانت في السنة الثالثة من الهجرة ـ فإن توطين نفس الأمة الكبيرة على الشيء وإعدادها له لا يكون قبل وقوعه بيوم أو أيام أو شهور بل لابد فيه من زمن يكفي لتعميمه فيها وصيرورته من الأمور المسلمة المشهورة عندها حتى لا يغيب عن الأذهان.

4. حاصل المعنى أن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ليس إلا بشرا رسولا قد خلت ومضت الرسل من قبله فماتوا، وقد قتل بعض النبيين كزكريا ويحيى فلم يكن لأحد منهم الخلد، وهو لا بد أن تحكم عليه سنة الله بالموت فيخلو كما خلوا من قبله، إذ لا بقاء إلا لله وحده ولا ينبغي للمؤمن الموحد أن يعتقده لغيره، أفئن مات كما مات موسى وعيسى، أو قتل كما قتل زكريا ويحيى، تنقلبون على أعقابكم، أي تولون الدبر راجعين عما كان عليه، يهديهم الله بهذا إلى أن الرسول ليس مقصودا لذاته فيبقى للناس، وإنما المقصود من إرساله ما أرسل به من الهداية، فيجب العمل بها من بعده، كما وجب في عهده، ولله در أنس بن النضر، فإنه في تلك الساعة التي زاغت فيها الأبصار والبصائر، واشتد الكرب حتى بلغت القلوب الحناجر، وقال بعض الضعفاء والمنافقين ما قالوا؛ قد قال: (يا قوم إن كان محمد قتل فإن رب محمد لم يقتل فقاتلوا على ما قاتل عليه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم اللهم إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء) ثم شد بسيفه وقاتل حتى قتل.

5. قال في الكشاف: (الانقلاب على الأعقاب الإدبار عما كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقوم به من أمر الجهاد وغيره، وقيل الارتداد وما ارتد أحد من المسلمين ذلك اليوم إلا ما كان من قول المنافقين، ويجوز أن يكون على وجه التغليظ عليهم فيما كان منهم من الفرار والانكشاف عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وإسلامه)، وقال محمد عبده: إن كلمة (انقلبتم على أعقابكم) من قبيل المثل تضرب لمن رجع عن الشيء بعد الإقبال عليه، والأحسن أن تكون عامة تشمل الارتداد عن الدين الذي جاهر بالدعوة إليه بعض المنافقين، والارتداد عن العمل كالجهاد ومكافحة الأعداء وتأييد الحق، وهذا هو الصواب.

6. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا﴾ لأنه وعد بأن ينصر من ينصره ويعز دينه ويجعل كلمته هي العليا وهو منجز وعده لا يحول دون إنجازه ارتداد بعض الضعفاء والمنافقين على أعقابهم فإنه يثبت المؤمنين ويمحصهم حتى يكونوا كالتبر الخالص وبهم يقيم دينه ولذلك قال: ﴿وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾ له نعمة عليهم بالقوى العقلية والجسدية وبالإيمان والهداية، القائمين بحقوقها في حياة رسوله وبعد موته على حد سواء، يأتون في كل وقت ما يمكن الإتيان به، لا يألون جهدا؛ ولا يقصرون في شيء عمدا، إذ لم يكن عملهم لوجه الرسول فيبطل إذا غيبه الموت عنهم، وإنما هو لوجه الله ذي الجلال والإكرام وهو لا يموت ولا يزول.

7. في هذه الآية إرشاد لنا(2) إلى أن لا نجعل المصائب الشخصية دليلا على كون من تصيبه على باطل أو على حق، فإن من الجائز عقلا والواقع فعلا أن يبتلى صاحب الحق بالمصائب والرزايا؛ وأن يبتلى صاحب الباطل بالنعم والعطايا، كما أن عكس ذلك جائز وواقع، وتعلمنا أيضا أن لا نعتمد في معرفة الحق والخير على وجود المعلم بحيث نتركها بعد ذهابه أو موته وإنما نعتمد على معرفتهما والتحقق بهما والسير على منهاجهما في حال وجود المعلم وبعده، فالله تعالى يقول: عليكم أن تستضيئوا بالنور وتتقلدوا سيف البرهان اللذين جاءكم بهما محمد، وأما ما يصيب جسمه من جرح أو ألم، وما يعرض له من حياة أو موت؛ فلا مدخل له في صحة دعوته، ولا في إضعاف النور الذي جاء به، فلا معنى إذا لتعليق إيمانكم بحياته أو سلامة بدنه مما يعرض له من حيث هو بشر مثلكم، خاضع لسنن الله كخضوعكم.

8. غفل عن هذا من أهمل هداية القرآن من المسلمين (جنسية لا إذعانا ومعرفة) فتراهم إذا ساء اعتقادهم في رجل كأن خالف تقاليدهم أو أنكر عليهم أهواءهم يتربصون به الدوائر فإذا أصابته مصيبة زعموا أن الله تعالى قد انتقم منه حبا لهم وبغضا فيه! فإن كان ذلك متهما بالإنكار على من يعتقدون صلاحهم وولايتهم قالوا إنهم قد تصرفوا فيه!! ويغفلون عما أصاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في أحد وما أصاب كثيرا من الأنبياء قبله، بل يعمون عما يصيب معتقديهم وأوليائهم في عهدهم، لما حبس محمد عبده في عاقبة الثورة العرابية قال بعض هؤلاء المغرورين: إنه حبس كرامة للشيخ عليش لأنه ـ أي الشيخ عليش ـ كان يكرهه، فبلغه ذلك، وكان الشيخ عليش محبوسا أيضا فقال: لماذا أكون حبست كرامة له ولم يكن هو الذي حبس كرامة لي لأنه أساء بي الظن وقال السوء لتصديقه في الوشاة النمامين وأنا لم أقل فيه شيئا؟ السبب في حبس كل منا واحد، فلماذا كان كرامة لواحد وانتقاما من الآخر؟

9. لا يخفى على المؤمن العارف أن هذا الاعتقاد يعارض التوحيد الخالص ولذلك كان من المقاصد في الآية والحكم في سببها تقرير التوحيد ببيان أن الأنبياء والرسل كسائر البشر في الخضوع لسنن الله ونظام خلقه.

10. قال محمد عبده في بيان مزايا الإسلام من رسالة التوحيد ما نصه: (ثم أماط الإسلام اللثام عن حال الإنسان في النعيم الذي يتمتع بها الأشخاص أو الأمم، والمصائب التي يرزؤون بها، ففصل بين الأمرين فصلا لا مجال معه للخلط بينهما، فأما النعم التي يتمتع الله بها بعض الأشخاص في هذه الحياة والرزايا التي يرزأ بها في نفسه فكثير منها كالثروة والجاه والقوة والبنين أو الفقر والضعة والضعف والفقد ربما لا يكون كاسبها أو جالبها ما عليه الشخص في سيرته من استقامة وعوج أو طاعة وعصيان، وكثيرا ما أمهل الله بعض الطغاة البغاة أو الفجرة الفسقة وترك لهم متاع الحياة الدنيا إنظارا لهم حتى يتلقاهم ما أعد لهم من العذاب المقيم في الحياة الأخرى وكثيرا ما امتحن الله الصالحين من عباده، وأثنى عليهم في الاستسلام لحكمه وهم الذين إذا أصابتهم مصيبة عبروا عن إخلاصهم في التسليم بقوله: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156] فلا غضب زيد ولا رضا عمرو ولا إخلاص سريرة ولا فساد عمل مما يكون له دخل في هذه الزرايا ولا في تلك النعم الخاصة، اللهم إلا فيما ارتباطه بالعمل ارتباط المسبب بالسبب على جاري العادة كارتباط الفقر بالإسراف، والذل بالجبن وضياع السلطان بالظلم، وكارتباط الثروة بحسن التدبير في الأغلب، والمكانة عند الناس بالسعي في مصالحهم على الأكثر، وما يشبه ذلك مما هو مبين في علم آخر، أما شأن الأمم فليس على ذلك فإن الروح الذي أودعه الله جميع شرائعه الإلهية من تصحيح الفكر وتسديد النظر وتأديب الأهواء وتحديد مطامح الشهوات والدخول إلى كل أمر من بابه، وطلب كل رغيبة من أسبابها؛ وحفظ الأمانة واستشعار الأخوة، والتعاون على البر، والتناصح في الخير والشر، وغير ذلك من أصول الفضائل ـ ذلك الروح هو مصدر حياة الأمم ومشرق سعادتها في هذه الدنيا قبل الآخرة ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ [آل عمران: 145] ولن يسلب الله عنها نعمته مادام هذا الروح فيها، يزيد الله النعم بقوته؛ وينقصها بضعفه حتى إذا فارقها ذهبت السعادة على أثره وتبعته الراحة إلى مقره، واستبدل الله عزة القوم بالذل؛ وكثرتهم بالقل ونعيمهم بالشقاء وراحتهم بالعناء وسلّط عليهم الظالمين أو العادلين فأخدهم بهم وهم في غفلة ساهون ﴿إذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها فحق عليها القول فدمرناها تدميرا﴾ [الإسراء: 16] أمرناهم بالحق ففسقوا عنه إلى الباطل ثم لا ينفعهم الأنين ولا يجديهم البكاء ولا يفيدهم ما بقي من صور الأعمال ولا يستجاب منهم الدعاء، ولا كاشف لما نزل بهم إلا أن يلجؤوا إلى ذلك الروح الأكرم فيستنزلوه من سماء الرحمة برسل الفكر والذكر والصبر والشكر ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11] ﴿سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾ [المؤمنون: 62] وما أجل ما قاله العباس بن عبد المطلب في استسقائه: (اللهم إنه لم ينزل بلاء إلا بذنب ولم يرفع إلا بتوبة) على هذه السنن جرى من الأعمال الجليلة كان غيره يظن أنه يزلزل الأرض بدعائه ويشق الفلك ببكائه وهو وَلِعٌ بأهوائه ماض في غلوائه وما كان يغني عنه ظنه من الحق شيئا)

11. في الآية من الهداية والإرشاد أيضا أنه لا ينبغي أن يكون استمرار الحرب وعدمه متعلقا بوجود القائد بحيث إذا قتل ينهزم الجيش أو يستسلم للأعداء بل يجب أن تكون الأعمال والمصالح العامة جارية على نظام ثابت لا يزلزله فقد الرؤساء، وهذا ما عليه نظام الحروب والحكومات في هذا العصر، وقد كان أكثر الناس في العصور القديمة تبعا لرؤسائهم يحيون لحياتهم ويخذلون بموتهم حتى أنهم يرون أن وجود الجيش العظيم بعد فقد القائد كالعدم.

12. إن الأمة التي تقدر هذه الهداية حق قدرها تعد لكل علم تحتاج إليه ولكل عمل تقوم مصالحها به رجالا كثيرين فلا تفقد معلما ولا مرشدا ولا حاكما ولا قائدا ولا رئيسا ولا زعيما إلا ويوجد فيها من يقوم مقامه ويؤدي لها من الخدمة ما كان يؤديه فهي لا تحصر الاستعداد لشيء من الأشياء في فرد من الأفراد، ولا تقصر القيام بأمر من الأمور على نابغ واحد من النابغين، ولا يتجرأ فيها حاكم ولا زعيم على احتكار علم من العلوم أو عمل من الأعمال، بل تتسابق فيها الهمم إلى الاستعداد لكل شيء يمكن أن يصل إليه كسب البشر وينال منه العامل بقدر همته وسعيه وتأييد التوفيق له، فأين نحن معاشر المسلمين من هذه الهداية اليوم؟

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي إن محمدا ليس إلا بشرا قد مضت الرسل قبله فماتوا وقتل بعضهم كزكريا ويحيي؛ ولم يكتب لأحد منهم الخلد، أفإن مات كما مات موسى وعيسى وغيرهما من النبيين، أو قتل كما قتل زكريا ويحيى، تقلبوا على أعقابكم راجعين عما كنتم عليه؟ والرسول ليس مقصودا لذاته، بل المقصود ما أرسل به من الهداية التي يجب على الناس أن يتبعوها، قال أنس بن النضر في الساعة التي زاغت فيها الأبصار والبصائر، وبلغت القلوب فيها الحناجر، وحين فشا في الناس أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، وقال بعض ضعفاء المؤمنين: ليت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبىّ فيأخذ لنا أمانا من أبى سفيان، وقال ناس من أهل النفاق: إن كان محمد قد قتل فالحقوا بدينكم الأول (إن كان محمد قد قتل فإن رب محمد لم يقتل، وما تصنعون بالحياة بعد رسول الله ؟ فقاتلوا على ما قاتل عليه، وموتوا على ما مات عليه) ثم قال: (اللهم إني أعتذر إليك مما قال هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلا)ء، ثم شد بسيفه فقاتل حتى قتل رضي الله عنه‏، أما المؤمنون الصادقون الموقنون، فمنهم من ثبت معه، ومنهم من كان بعيدا عنه فرجع إليه كأبي بكر وعلى وطلحة وأبى دجانة الذي جعل نفسه ترسا دونه، فكان يقع عليه النّبل وهو لا يتحرك.

2. الخلاصة ـ إنّ قتل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يوجب ضعفا في دينه لأمرين:

أ. إن محمدا بشر كسائر الأنبياء، وهؤلاء قد ماتوا أو قتلوا.

ب. إن الحاجة إلى الرسول هي تبليغ الدين فإذا تم له ذلك فقد حصل الغرض ولا يلزم من قتله فساد دينه.

3. في الآية هداية وإرشاد إلى أنه لا ينبغي أن يكون استمرار الحرب أو عدم استمرارها ذا صلة بوجود القائد بحيث إذا قتل انهزم الجيش، أو استسلم للأعداء، بل يجب أن تكون المصالح العامة جارية على نظام ثابت لا يزلزله فقد الرؤساء؛ وعلى هذا تجرى الحكومات والحروب في عصرنا الحاضر، ومن توابع هذا النظام أن تعدّ الأمة لكل أمر عدّته، فتوجد لكل عمل رجالا كثيرين، حتى إذا فقدت معلما أو مرشدا أو قائدا أو حكيما أو رئيسا أو زعيما وجدت الكثير ممن يقوم مقامه، ويؤدى لها من الخدمة ما كان يؤديه؛ وحينئذ يتنافس أفرادها، ويحفزون عزائمهم للوصول إلى ما يمكن أن يصل إليه كسب البشر، وينال كلّ منه بقدر استعداده وسعيه وتوفيق الله له.

4. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي ومن يرجع عن جهاده ومكافحته الأعداء فلن يضر الله شيئا بما فعل، بل يضر نفسه بتعريضها للسخط والعذاب، وحرمانها من الثواب، فالله قد وعد بنصر من ينصره ويعزّ دينه، ويجعل كلمته هي العليا، وهو لا محالة منجز وعده، ولا يحول دون ذلك ارتداد بعض الضعفاء والمنافقين على أعقابهم، فهو سيثبّت المؤمنين ويمحّصهم حتى يكونوا كالتبر الخالص، فيقيموا دينه، وينشروا دعوته، ويرفعوا شأنه، وتنشر على الخافقين رايته، وهو الذي بيده الخلق والأمر وهو القادر على كل شيء.

5. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ له نعمه عليهم بالإيمان والهداية إلى أقوم السبل.

6. في الآية إرشاد إلى أن المصائب التي تحل بالإنسان لا مدخل لها في كونه على حق أو باطل، فكثيرا ما يبتلى صاحب الحق بالمصائب والرزايا، وصاحب الباطل بالنعم والعطايا، وفيها إيماء إلى أنا لا نعتمد في معرفة الحق والخير على وجود المعلّم بحيث نتركهما عند موته، بل نسير على منهاجهما حين وجوده وبعد موته.

7. الخلاصة ـ إن الله أوجب علينا أن نستضى‏ء بالنور الذي جاء به الرسول ، أما ما يصيب جسمه من جرح أو ألم، وما يعرض له من حياة أو موت، فلا مدخل له في صحة دعوته، ولا في إضعاف النور الذي جاء به، فإنما هو بشر مثلكم خاضع لسنن الله كخضوعكم.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ثم يمضي السياق في تقرير حقائق التصور الإسلامي الكبيرة؛ وفي تربية الجماعة المسلمة بهذه الحقائق؛ متخذا من أحداث المعركة محورا لتقرير تلك الحقائق؛ ووسيلة لتربية الجماعة المسلمة بها على طريقة المنهج القرآني الفريد.

2. قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ يشير إلى واقعة معينة، حدثت في غزوة أحد، ذلك حين انكشف ظهر المسلمين بعد أن ترك الرماة أماكنهم من الجبل، فركبه المشركون، وأوقعوا بالمسلمين، وكسرت رباعية الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ وشج وجهه، ونزفت جراحه؛ وحين اختلطت الأمور، وتفرق المسلمون، لا يدري أحدهم مكان الآخر.. حينئذ نادى مناد: إن محمدا قد قتل.. وكان لهذه الصيحة وقعها الشديد على المسلمين، فانقلب الكثيرون منهم عائدين إلى المدينة، مصعدين في الجبل منهزمين، تاركين المعركة يائسين.. لولا أن ثبت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم في تلك القلة من الرجال؛ وجعل ينادي المسلمين وهم منقلبون، حتى فاؤوا إليه، وثبت الله قلوبهم، وأنزل عليهم النعاس أمنة منه وطمأنينة.. كما سيجيء.

3. هذه الحادثة التي أذهلتهم هذا الذهول، يتخذها القرآن هنا مادة للتوجيه، ومناسبة لتقرير حقائق التصور الإسلامي؛ ويجعلها محورا لإشارات موحية في حقيقة الموت وحقيقة الحياة، وفي تاريخ الإيمان ومواكب المؤمنين: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾، إن محمدا ليس إلا رسولا، سبقته الرسل، وقد مات الرسل، ومحمد سيموت كما مات الرسل قبله.

4. هذه حقيقة أولية بسيطة، فما بالكم غفلتم عنها حينما وواجهتكم في المعركة!؟ إن محمدا رسول من عند الله، جاء ليبلغ كلمة الله، والله باق لا يموت، وكلمته باقية لا تموت.. وما ينبغي أن يرتد المؤمنون على أعقابهم إذا مات النبي الذي جاء ليبلغهم هذه الكلمة أو قتل.. وهذه كذلك حقيقة أولية بسيطة غفلوا عنها في زحمة الهول، وما ينبغي للمؤمنين أن يغفلوا عن هذه الحقيقة الأولية البسيطة!

5. إن البشر إلى فناء، والعقيدة إلى بقاء، ومنهج الله للحياة مستقل في ذاته عن الذين يحملونه ويؤدونه إلى الناس، من الرسل والدعاة على مدار التاريخ.. والمسلم الذي يحب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد كان أصحابه يحبونه الحب الذي لم تعرف له النفس البشرية في تاريخها كله نظيرا، الحب الذي يفدونه معه بحياتهم أن تشوكه شوكة، وقد رأينا أبا دجانة يترس عليه بظهره والنبل يقع فيه ولا يتحرك! ورأينا التسعة الذين أفرد فيهم ينافحون عنه ويستشهدون واحدا إثر واحد.. وما يزال الكثيرون في كل زمان وفي كل مكان يحبونه ذلك الحب العجيب بكل كيانهم، وبكل مشاعرهم، حتى ليأخذهم الوجد من مجرد ذكره .. هذا المسلم الذي يحب محمدا ذلك الحب، مطلوب منه أن يفرق بين شخص محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم والعقيدة التي أبلغها وتركها للناس من بعده، باقية ممتدة موصولة بالله الذي لا يموت.

6. إن الدعوة أقدم من الداعية: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾، قد خلت من قبله الرسل يحملون هذه الدعوة الضاربة في جذور الزمن، العميقة في منابت التاريخ، المبتدئة مع البشرية، تحدو لها بالهدى والسلام من مطالع الطريق، وهي أكبر من الداعية، وأبقى من الداعية، فدعاتها يجيئون ويذهبون، وتبقى هي على الأجيال والقرون، ويبقى أتباعها موصولين بمصدرها الأول، الذي أرسل بها الرسل، وهو باق سبحانه يتوجه إليه المؤمنون، وما يجوز أن ينقلب أحد منهم على عقبيه، ويرتد عن هدى الله، والله حي لا يموت.

7. ومن ثم هذا الاستنكار، وهذا التهديد، وهذا البيان المنير: ﴿أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى‏ أَعْقابِكُمْ؟ ومَنْ يَنْقَلِبْ عَلى‏ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئاً، وسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، وفي التعبير تصوير حي للارتداد: ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾.. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾، فهذه الحركة الحسية في الانقلاب تجسم معنى الارتداد عن هذه العقيدة، كأنه منظر مشهود، والمقصود أصلا ليس حركة الارتداد الحسية بالهزيمة في المعركة، ولكن حركة الارتداد النفسية التي صاحبتها حينما هتف الهاتف: إن محمدا قد قتل، فأحس بعض المسلمين أن لا جدوى إذن من قتال المشركين، وبموت محمد انتهى أمر هذا الدين، وانتهى أمر الجهاد للمشركين! فهذه الحركة النفسية يجسمها التعبير هنا، فيصورها حركة ارتداد على الأعقاب، كارتدادهم في المعركة على الأعقاب! وهذا هو الذي حذرهم إياه النضر بن أنس فقال لهم حين وجدهم قد ألقوا بأيديهم، وقالوا له: إن محمدا قد مات: (فما تصنعون بالحياة من بعده؟ فقوموا فموتوا على ما مات عليه رسول الله ـ )

8. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا﴾، فإنما هو الخاسر، الذي يؤذي نفسه فيتنكب الطريق.. وانقلابه لن يضر الله شيئا، فالله غني عن الناس وعن إيمانهم، ولكنه ـ رحمة منه بالعباد ـ شرع لهم هذا المنهج لسعادتهم هم، ولخيرهم هم، وما يتنكبه متنكب حتى يلاقي جزاءه من الشقوة والحيرة في ذات نفسه وفيمن حوله، وحتى يفسد النظام وتفسد الحياة ويفسد الخلق، وتعوج الأمور كلها، ويذوق الناس وبال أمرهم في تنكبهم للمنهج الوحيد الذي تستقيم في ظله الحياة، وتستقيم في ظله النفوس، وتجد الفطرة في ظله السلام مع ذاتها، والسلام مع الكون الذي تعيش فيه.

9. ﴿وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾، الذين يعرفون مقدار النعمة التي منحها الله لعباده في إعطائهم هذا المنهج، فيشكرونها باتباع المنهج، ويشكرونها بالثناء على الله، ومن ثم يسعدون بالمنهج فيكون هذا جزاء طيبا على شكرهم، ثم يسعدون بجزاء الله لهم في الآخرة، وهو أكبر وأبقى.

10. كأنما أراد الله سبحانه بهذه الحادثة، وبهذه الآية، أن يفطم المسلمين عن تعلقهم الشديد بشخص النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وهو حي بينهم، وأن يصلهم مباشرة بالنبع، النبع الذي لم يفجره محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم ولكن جاء فقط ليومئ إليه، ويدعو البشر إلى فيضه المتدفق، كما أومأ إليه من قبله من الرسل، ودعوا القافلة إلى الارتواء منه! وكأنما أراد الله سبحانه أن يأخذ بأيديهم، فيصلها مباشرة بالعروة الوثقى، العروة التي لم يعقدها محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إنما جاء ليعقد بها أيدي البشر، ثم يدعهم عليها ويمضي وهم بها مستمسكون! وكأنما أراد الله سبحانه أن يجعل ارتباط المسلمين بالإسلام مباشرة، وأن يجعل عهدهم مع الله مباشرة، وأن يجعل مسئوليتهم في هذا العهد أمام الله بلا وسيط، حتى يستشعروا تبعتهم المباشرة، التي لا يخليهم منها أن يموت الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أو يقتل، فهم إنما بايعوا الله، وهم أمام الله مسئولون! وكأنما كان الله سبحانه يعدّ الجماعة المسلمة لتلقي هذه الصدمة الكبرى ـ حين تقع ـ وهو سبحانه يعلم أن وقعها عليهم يكاد يتجاوز طاقتهم، فشاء أن يدربهم عليها هذا التدريب، وأن يصلهم به هو، وبدعوته الباقية، قبل أن يستبد بهم الدهش والذهول.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. حين مال المشركون على المسلمين يوم أحد، وأخذوهم بسيوفهم وسهامهم، وسقط شهداؤهم الذين كانوا إلى جوار رسول الله ـ تنادى المشركون أن محمدا قتل! وكان لهذا الخبر الكاذب وقعة على المسلمين، فاضطربت لذلك صفوفهم، ووقع كثير منهم تحت وطأة الحزن والكمد، فهام على وجهه يطلب الفرار من وجه هذا الهول الصاعق.. إذ كانوا ـ وهم يعلمون أن محمدا ميت وأنهم ميتون ـ غير مستعدّين، نفسيا، وهم في معمعة المعركة، ووجودهم كله مستغرق فيها ـ كانوا غير مستعدين أن يتلقوا هذه الصدمة المزلزلة، وأن يصدقوها، وإن كانت حقّا، لا يمترون فيه ولا يشكّون! فكان عتاب الله لهم على ما كان منهم في هذا الموقف، عتابا رقيقا، يحمل في طياته الرحمة والمغفرة.. فما لقيهم الله بالعتاب إلا بعد أن ردّهم إلى الحق الذي عرفوه وآمنوا به، وإن كان قد غاب عنهم، أو ذهلوا عنه في هذا الموقف الرهيب!

2. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾.. وما الرّسل إلا ناس من الناس، وبشر من البشر.. يموتون كما يموت سائر الناس، وقد مات الرسل جميعا، ولا بد أن يموت محمّد، ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ فكيف إذا مات محمد أو قتل تتحولون عن مواقفكم، وتنقلبون على أعقابكم تاركين ما دعاكم إليه، وأقامكم عليه من الجهاد في سبيل الله؟ إن ذلك غير مستقيم مع منطق أبدا!

3. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ فهذا حكم الله.. إن من ينقلب على عقبيه فيكفر بالله بعد إيمانه، أو ينكص عن الجهاد بعد موت النبي، فلن يضر الله شيئا.. إن الله غنى عن العالمين.

4. العدول بالخطاب من الحضور إلى الغيبة، وصرفه عن الماضي إلى المستقبل ـ فيه ما فيه من لطف الله، ورحمته وإحسانه، بل ورضاه عن المسلمين الذين شهدوا أحدا، وشمولهم جميعا بهذا الصفح الجميل، والرضوان العظيم.

5. في قوله تعالى: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ لطف فوق هذا اللطف، ورحمة فوق هذه الرحمة، وإحسان فوق هذا الإحسان! فالمسلمون الذين شهدوا أحدا، قد تلقوا ألطاف الله هذه، بالشكر العظيم، وهم إذ يشكرون الله على رحمته بهم وفضله عليهم مجزّءون جزاء الشاكرين، (فالشاكرون) هنا ـ وإن صح إطلاقها على كل شاكر ـ متجهة أولا وقبل كلّ شيء إلى هؤلاء الذين انتظمهم جيش رسول الله، في معركة أحد!

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ عطف الإنكار على الملام المتقدّم في قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ﴾ [آل عمران: 142] وقوله: ﴿وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ﴾ [آل عمران: 143] وكلّ هاته الجمل ترجع إلى العتاب والتقريع على أحوال كثيرة، كانت سبب الهزيمة يوم أحد، فيأخذ كلّ من حضر الوقعة من هذا الملام بنصيبه المناسب لما يعلمه من حاله ظاهرا كان أم باطنا.

2. الآية تشير إلى ما كان من المسلمين من الاضطراب حين أرجف بموت الرّسول صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال المنافقون: لو كان نبيّا ما قتل، فارجعوا إلى دينكم القديم وإخوانكم من أهل مكّة ونكلّم عبد الله بن أبي يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان، فهمّوا بترك القتال والانضمام للمشركين، وثبت فريق من المسلمين، منهم: أنس بن النضر الأنصاري، فقال: إن كان قتل محمد فإنّ ربّ محمد حيّ لا يموت، وما تصنعون بالحياة بعده، فقاتلوا على ما قاتل عليه.

3. محمد اسم رسول الله محمد بن عبد الله بن عبد المطلب صلّى الله عليه وآله وسلّم سمّاه به جدّه عبد المطلب وقيل له: لم سمّيته محمّدا وليس من أسماء آبائك؟ فقال: رجوت أن يحمده النّاس، وقد قيل: لم يسمّ أحد من العرب محمدا قبل رسول الله، ذكر السهيلي في (الروض) أنّه لم يسمّ به من العرب قبل ولادة رسول الله إلّا ثلاثة: محمد بن سفيان بن مجاشع، جدّ جدّ الفرزدق، ومحمد بن أحيحة بن الجلاح الأوسي، ومحمد بن حمران من ربيعة، وهذا الاسم منقول من اسم مفعول حمّده تحميدا إذا أكثر من حمده، والرسول فعول بمعنى مفعول مثل قولهم: حلوب وركوب وجزور.

4. معنى‏ ﴿خَلَتْ﴾ مضت وانقرضت كقوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ [آل عمران: 137]، وقول امرئ القيس: (من كان في العصر الخالي) وقصر محمدا على وصف الرسالة قصر موصوف على الصفة، قصرا إضافيا، لردّ ما يخالف ذلك ردّ إنكار، سواء كان قصر قلب أو قصر إفراد.

5. الظاهر أنّ جملة ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ صفة (لرسول)، فتكون هي محطّ القصر: أي ما هو إلّا رسول موصوف بخلوّ الرسل قبله أي انقراضهم، وهذا الكلام مسوق لردّ اعتقاد من يعتقد انتفاء خلوّ الرسل من قبله، وهذا الاعتقاد وإن لم يكن حاصلا لأحد من المخاطبين، إلّا أنّهم لمّا صدر عنهم ما من شأنه أن يكون أثرا لهذا الاعتقاد، وهو عزمهم على ترك نصرة الدّين والاستسلام للعدوّ كانوا أحرياء بأن ينزلوا منزلة من يعتقد انتفاء خلوّ الرسل من قبله، حيث يجدون أتباعهم ثابتين على مللهم حتّى الآن فكان حال المخاطبين حال من يتوهّم التلازم بين بقاء الملّة وبقاء رسولها، فيستدلّ بدوام الملّة على دوام رسولها، فإذا هلك رسول ملّة ظنّوا انتهاء شرعه وإبطال اتّباعه، فالقصر على هذا الوجه قصر قلب، وهو قلب اعتقادهم لوازم ضدّ الصّفة المقصور عليها، وهي خلوّ الرسل قبله، وتلك اللوازم هي الوهن والتردّد في الاستمرار على نشر دعوة الإسلام، وبهذا يشعر كلام صاحب (الكشّاف)

6. جعل السكاكي المقصور عليه هو وصف الرسالة فيكون محطّ القصر هو قوله: (رسول) دون قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ ويكون القصر قصر إفراد بتنزيل المخاطبين منزلة من اعتقد وصفه بالرسالة مع التنزّه عن الهلاك، حين رتّبوا على ظنّ موته ظنونا لا يفرضها إلّا من يعتقد عصمته من الموت، ويكون قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ على هذا الوجه استئنافا لا صفة، وهو بعيد، لأنّ المخاطبين لم يصدر منهم ما يقتضي استبعاد خبر موته، بل هم ظنّوه صدقا.

7. على كلا الوجهين فقد نزّل المخاطبون منزلة من يجهل قصر الموصوف على هذه الصفة وينكره، فلذلك خوطبوا بطريق النّفي والاستثناء، الّذي كثر استعماله في خطاب من يجهل الحكم المقصور عليه وينكره دون طريق، إنّما كما بيّنه صاحب (المفتاح)

8. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ عطف على قوله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية.. والفاء لتعقيب مضمون الجملة المعطوف عليها بمضمون الجملة المعطوفة، ولمّا كان مضمون الجملة المعطوفة إنشاء الاستفهام الإنكاري على مضمونها، وهو الشرط وجزاؤه، لم يكن للتعقيب المفاد من فاء العطف معنى إلّا ترتّب مضمون‏ المعطوفة على المعطوف عليها، ترتّب المسبّب على السبب، فالفاء حينئذ للسببية، وهمزة الاستفهام مقدّمة من تأخير، كشأنها مع حروف العطف، والمعنى ترتّب إنكار أن ينقلبوا على أعقابهم على تحقّق مضمون جملة القصر: لأنّه إذا تحقّق مضمون جملة القصر، وهو قلب الاعتقاد أو إفراد أحد الاعتقادين، تسبّب عليه أن يكون انقلابهم على الأعقاب على تقدير أن يموت أو يقتل أمرا منكرا جديرا بعدم الحصول، فكيف يحصل منهم، وهذا الحكم يؤكّد ما اقتضته جملة القصر، من التعريض بالإنكار عليهم في اعتقادهم خلاف مضمون جملة القصر، فقد حصل الإنكار عليهم مرتين: إحداهما بالتّعريض المستفاد، من جملة القصر، والأخرى بالتّصريح الواقع في هاته الجملة، وقال الزمخشري: الهمزة لإنكار تسبّب الانقلاب على خلوّ الرسول، وهو التسبّب المفاد من الفاء أي إنكار مجموع مدلول الفاء ومدلول مدخولها مثل إنكار الترتّب والمهلة في قوله تعالى: ﴿أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ﴾ [يونس: 51] وقول النابغة:

çأثمّ تعذّران إليّ منها...فإنّي قد سمعت وقد رأيت‏é

بأن أنكر عليهم جعلهم خلوّ الرسل قبله سببا لارتدادهم عند العلم بموته، وعلى هذا فالهمزة غير مقدّمة من تأخير لأنّها دخلت على فاء السّببية، ويرد عليه أنّه ليس علمهم بخلوّ الرسل من قبله ـ مع بقاء أتباعهم متمسكين ـ سببا لانقلاب المخاطبين على أعقابهم، وأجيب بأنّ المراد أنّهم لمّا علموا خلوّ الرسل من قبله مع بقاء مللهم، ولم يجروا على موجب علمهم، فكأنّهم جعلوا علمهم بذلك سببا في تحصيل نقيض أثره، على نحو ما يعرض من فساد الوضع في الاستدلال الجدلي، وفي هذا الوجه تكلّف وتدقيق كثير، وذهب جماعة إلى أنّ الفاء لمجرّد التّعقيب الذكري، أو الاستئناف، وأنّه عطف إنكار تصريحي على إنكار تعريضي، وهذا الوجه وإن كان سهلا غير أنّه يفيت خصوصية العطف بالفاء دون غيرها، على أنّ شأن الفاء المفيدة للترتيب الذكري المحض أن يعطف بها الأوصاف نحو ﴿وَالصَّافَّاتِ صَفًّا فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا﴾ [الصافات: 1، 2] أو أسماء الأماكن نحو قوله:

çبين الدّخول فحومل‏...فتوضح فالمقراةé

9. الانقلاب: الرجوع إلى المكان، يقال: انقلب إلى منزله، وهو هنا مجاز في الرجوع إلى الحال الّتي كانوا عليها، أي حال الكفر، و﴿عَلَى﴾ للاستعلاء المجازي لأنّ الرجوع في الأصل يكون مسبّبا على طريق، والأعقاب جمع عقب وهو مؤخّر الرّجل، وفي الحديث‏ (ويل للأعقاب من النّار) والمراد منه جهة الأعقاب أي الوراء.

10. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي شيئا من الضر، ولو قليلا، لأنّ الارتداد عن الدّين إبطال لما فيه صلاح النّاس، فالمرتدّ يضرّ بنفسه وبالنّاس، ولا يضرّ الله شيئا، ولكن الشاكر الثّابت على الإيمان يجازي بالشكر لأنّه سعى في صلاح نفسه وصلاح النّاس، والله يحبّ الصلاح ولا يحبّ الفساد.

11. المقصود من الآية العتاب على ما وقع من الاضطراب، والثناء على الّذين ثبتوا ووعظوا النّاس، والتحذير من وقوع الارتداد عند موت الرسول ـ عليه السّلام ـ، وقد وقع ما حذّرهم الله منه بعد وفاة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا ارتد كثير من المسلمين، وظنّوا اتّباع الرسول مقصورا على حياته، ثمّ هداهم الله بعد ذلك، فالآية فيها إنباء بالمستقبل.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. حدث في أثناء الموقعة أن زاغت الأبصار، فظن بعض المجاهدين أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل، فاضطربت عزائم، واسترخت همم، واستضعف أقوياء، وقد لامهم الله تعالى على ذلك أشد اللوم، وكأنما كان الظن الذي غلبهم ليبين الله لهم حقيقة غابت عنهم، وهى أن محمدا بشر كالبشر، يموت كما يموتون، ويحيا كما يحيون.

2. ولذا قال سبحانه: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ تقرير لحقيقة ثابتة وأمر واقع، وهو أن محمدا بشر من البشر، وأنه يموت كما يموت سائر البشر، وقد قرر هذه الحقيقة ومعها دليلها، وذلك ببيان حقيقتين كل واحدة منهما تصلح مقدمة في دليل لإثبات أنه ميت لا محالة كما قال تعالى: ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ﴾ [الزمر]:

أ. الحقيقة الأولى أو المقدمة الأولى: أن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم رسول فقط فليس أكبر من رسول، ولذا قال تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ أي ليس له صفة تميزه على الناس إلا الرسالة.

ب. والحقيقة الثانية: أن الرسالة لا تقتضى البقاء، فقد مضى رسل من قبله وماتوا، وقد قررها سبحانه بقوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾

3. من مجموع الحقيقتين يثبت أن محمدا سيموت؛ لأنه إذا كان ليس إلا رسولا، والرسل من قبله قد ماتوا، فهو سيموت لا محالة، وإذا كان محمد سيموت لا محالة فإن رسالته لا تموت من بعده، ولا يصح أن ينقلب المؤمنون من بعده، بل عليهم أن يحملوا العبء من بعده، وقد بلغ‏ رسالات ربه، وأتم بيان دينه، ولذا وبخ المؤمنين على ما كان منهم يوم أحد إذ ذاع في وسطهم أن محمدا قد قتل، فقال تعالى: ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾

4. الفاء هنا لترتيب ما بعدها على ما قبلها، أو للإفصاح عن شرط مقدر، والاستفهام للتوبيخ، والمعنى: أإذا مات وقد علمتم أن موته حق لا ريب فيه، أو قتل في الميدان والقتل طريق من طرق الموت، انقلبتم على أعقابكم، أي عدتم كفارا بعد أن آمنتم، وعباد أوثان بعد أن صرتم من أهل التوحيد، وضلالا بعد أن اهتديتم، والتعبير عن ذلك بقوله تعالى: ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ تصوير سام لمن ضل بعد أن اهتدى، فهو تصوير لمن يرجع إلى الوراء وبصره إلى الأمام، وأعقابه هي التي تقوده، وهو منكس جعل رأسه في أسفل وعقبه في أعلى، وذلك أقبح منظر يكون للإنسان.

5. لكن هل وقع ذلك الضلال أو كان ما يدل على احتمال وقوعه، يروى في ذلك أن عبد الله بن قمئة الحارثى أقبل يريد قتل النبيّ ، فتصدى له مصعب بن عمير حامل راية المؤمنين فقتله المشرك، وظن أنه الرسول فأذاع ذلك في المشركين، وانتقل الخبر إلى بعض المؤمنين، إذ قد اختلط الحابل بالنابل، فريعت قلوب بعض المسلمين وولوا مدبرين، وانطلق المنافقون يقولون: لو كان نبيا ما قتل، وثبت المؤمنون الصادقون، وقد مر أنس بن النضر، ووجد قوما خارت عزائمهم فقال لهم: يا قوم إن كان محمد قتل فإن رب محمد حي لا يموت، وما تصنعون بالحياة بعد رسول الله ، فقاتلوا على ما قاتل عليه، وموتوا على ما مات عليه.. اللهم أعذر إليك مما يقول هؤلاء، وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء، ثم شد بسيفه فقاتل حتى قتل، وقد مر بعض المهاجرين بأنصارى يتشحط في دمه، فقال له: أشعرت أن محمدا قد قتل، فقال: إن كان قد قتل فقد بلغ، فقاتلوا على دينكم، ولقد صاح بعض المجاهدين في وسط ذلك البلاء: يا معشر المؤمنين إن كان محمد قد أصيب أفلا تمضون على ما مضى عليه نبيكم حتى تلحقوا به.

6. بهذا يتبين أن المحاربين كانوا فريقين: أحدهما رعب واضطراب، والثاني ثبت وجاهد، ولقد ذكر الله حال الفريقين، ومقام كل واحد من الحق ودعوته فقال تعالت كلماته في الفريق الأول: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ أي ومن ينقلب على عقبيه بعد وفاة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فلن يضر دين الله تعالى في شيء، ولأن دين الله تعالى بعد أن بلغ النبيّ رسالة ربه، وأكمل البيان لهذا الدين، قد ظهر وصار حقيقة ثابتة في الوجود، فلا عبرة بمن يخرج، كما قال تعالى: ﴿مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [المائدة]، وفي هذا تنبيه إلى ثلاثة أمور:

أ. أولها: أن من يجاهد عليه أن يجاهد لحقيقة من الحقائق الثابتة الخالدة التي لا تفنى ولا تنته، ولا يقاتل لأجل الأشخاص الذين ينتهون ويفنون، فالمعانى خالدة، والأشخاص ميتون.

ب. الثانية: أن من يفسد قلبه فيرتد بعد إيمان ويكفر بعد يقين، لا يضر دين الله بل يضر نفسه؛ لأن الضال المضل يضر نفسه قبل أن يضر غيره.

ج. ثالثها: إخبار الله تعالى بأن هذا الدين خالد ثابت باق إلى يوم القيامة؛ لأنه سبحانه قد قرر أنه لا يضره من يخرج عنه أو يمرق عن أحكامه، أو يتركها مستهينا، فإن للإسلام ربا يحميه، ورجالا صدقوا ما عاهدوا الله عليه.

7. ثم بين سبحانه من بعد ذلك جزاء الصابرين الذين لم يرعبوا ولم يضطربوا، فقال سبحانه: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ أي وسيجزى الله سبحانه وتعالى الذين صبروا في هذه الشديدة وشكروا الله تعالى في السراء والضراء، فلم يزعجهم البلاء كما لم تبطرهم النعماء، فصفة الشكر كصفة الصبر كلتاهما تظهر في السراء والضراء معا، فالصبر يكون في النعمة بالقيام بحقها، وفي الكريهة باحتمالها، من غير تململ وتضجر.

8. سؤال وإشكال: لماذا عبر هنا بالشاكرين ولم يعبر بالصابرين، والصبر هنا هو الأظهر؟ والجواب: إن الشكر في هذا المقام هو أعلى درجات الصبر، وذلك أنهم لم يحتملوا البلاء فقط، بل تجاوزوا حد الصبر إلى حد الشكر على هذه الشديدة، فالشكر هنا صبر وزيادة، وقليل من يكون على هذه الشاكلة، ولذا قال تعالى: ﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ [سبأ]، وإنا نضرع إلى الله تعالى أن يجعلنا من الصابرين في البلاء، الشاكرين في الضراء والسراء معا، إنك سميع الدعاء.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾، تشير هذه الآية إلى واقعة معينة، وهي وقعة أحد، وسبقت الإشارة إليها.. وقد وبّخ القرآن المنهزمين والمشككين، وقال لهم: ان محمدا ليس الا بشرا يبلغ رسالة ربه إلى عباده، ومتى بلغها تنتهي مهمته، ورسالته العامة لا ترتبط بشخصه، ولا تموت بموته، بل تبقى ببقاء الله الذي لا يموت، تماما كما هو الشأن بالنسبة إلى غيره من الأنبياء الذين ماتوا أو قتلوا، وبقيت رسالاتهم وتعاليمهم.. وبكلمة: ان الدعوة لا تموت بموت الداعي، والمبادئ لا تزول بزوال الأفراد.

2. خير ما يمثل هذه الحقيقة ما جاء في تفسير الطبري ان رجلا من المهاجرين مر برجل من الأنصار يتشحط في دمه، فقال للأنصاري: أعلمت ان محمدا قد قتل؟، فقال الأنصاري: ان كان محمد قد قتل فقد بلغ، فقاتلوا عن دينكم.. وفي الطبري أيضا وغيره ان انس بن النضر مر بعمر بن الخطاب وطلحة بن عبيد الله في رجال من المهاجرين والأنصار، وقد ألقوا بأيديهم، فقال انس: ما يجلسكم؟، قالوا: قتل محمد، قال ان كان قد قتل محمد فإن رب محمد لم يقتل، وما تصنعون بالحياة بعده؟، فقاتلوا على ما قاتل عليه، وموتوا على ما مات عليه، ثم قال اللهم اني أعتذر اليك مما قال هؤلاء، وأبرأ اليك مما جاؤوا به، ثم شد بسيفه، فقاتل، حتى قتل، رضوان الله عليه.

3. قال ابن القيم الجوزية في زاد المعاد: (ان وقعة أحد كانت مقدمة وإرهاصا ـ أي لوما ـ بين يدي موت محمد ، فنبأهم‏ الله ووبخهم على انقلابهم على أعقابهم ان مات رسول الله أو قتل)، ونقل صاحب تفسير المنار عن أستاذه الشيخ محمد عبده ان كلمة ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ عامة تشمل الارتداد عن الدين، والارتداد عن تأييد الحق، ثم علّق صاحب المنار على ذلك بقوله: (هذا هو الصواب)، اذن، فالانقلاب المقصود بالآية لا ينحصر بترك كلمة التوحيد، بل يشمل ترك العمل بالحق الذي أوصى به النبي .. ويعزز ذلك ما جاء في صحيح البخاري، كتاب الفتن، ان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول يوم القيامة: (أي ربي أصحابي.. فيقول له: لا تدري ما أحدثوا بعدك).. وفي حديث ثان من أحاديث البخاري: (انك لا تدري ما بدلوا بعدك؟، فأقول: سحقا سحقا لمن بدل بعدي).. وليس من شك ان المراد بهذا التبديل الاعراض عن سنته ووصيته، ومخالفة أقواله وشريعته.

4. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ بل يضر نفسه بتعريضها لسخط الله وعذابه، ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، قال ابن القيم الجوزية في زاد المعاد: (والشاكرون هم الذين عرفوا قدر النعمة فثبتوا عليها، حتى ماتوا أو قتلوا، فظهر أثر هذا العتاب وحكم هذا الخطاب يوم مات رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وارتد من ارتد على عقبيه)

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ الموت‏ زهاق الروح وبطلان حياة البدن، والقتل‏ هو الموت إذا كان مستندا إلى سبب عمدي أو نحوه، والموت والقتل إذا افترقا كان الموت أعم من القتل، وإذا اجتمعا كان الموت هو ما بحتف الأنف والقتل خلافه.

2. انقلب على عقبيه أي‏ رجع‏ قال الراغب: (ورجع على عقبيه إذا انثنى راجعا، وانقلب على عقبيه نحو رجع على حافرته، ونحو ارتدا على آثارهما قصصا، وقولهم رجع عوده إلى بدئه)، وحيث جعل الانقلاب على الأعقاب جزاء للشرط الذي هو موت الرسول أو قتله أفاد ذلك أن المراد به الرجوع عن الدين دون التولي عن القتال إذ لا ارتباط للفرار من الزحف بموت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أو قتله، وإنما النسبة والرابطة بين موته أو قتله وبين الرجوع إلى الكفر بعد الإيمان.

3. يدل على أن المراد به الرجوع عن الدين ما ذكره تعالى في قوله: ﴿وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ﴾ إلى آخر الآيات، على أن نظير ما وقع في أحد من فرارهم من الزحف وتوليهم عن القتال تحقق في غيره كغزوة حنين وخيبر وغيرهما ولم يخاطبهم الله بمثل هذا الخطاب ولا عبر عن توليهم عن القتال بمثل هذه الكلمة قال تعالى: ﴿وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ﴾، فالحق أن المراد بالانقلاب على الأعقاب الرجوع إلى الكفر السابق.

4. محصل معنى الآية على ما فيها من سياق العتاب والتوبيخ: أن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم ليس إلا رسولا من الله مثل سائر الرسل، ليس شأنه إلا تبليغ رسالة ربه لا يملك من الأمر شيئا، وإنما الأمر لله والدين دينه باق ببقائه، فما معنى اتكاء إيمانكم على حياته حيث يظهر منكم أن لو مات أو قتل تركتم القيام بالدين، ورجعتم إلى أعقابكم القهقرى واتخذتم الغواية بعد الهداية؟

5. هذا السياق أقوى شاهد على أنهم ظنوا يوم أحد بعد حمي الوطيس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل فانسلوا عند ذلك وتولوا عن القتال، فيتأيد بذلك ما ورد في الرواية والتاريخ‏ ـ كما في ما رواه ابن هشام في السيرة ـ: أن أنس بن النضر ـ عم أنس بن مالك ـ انتهى إلى عمر بن الخطاب وطلحة بن عبيد الله في رجال من المهاجرين والأنصار ـ وقد ألقوا بأيديهم ـ فقال: ما يحبسكم؟ قالوا: قتل رسول الله قال فماذا تصنعون بالحياة بعده؟ فموتوا على ما مات عليه رسول الله، ثم استقبل القوم فقاتل حتى قتل.

6. بالجملة فمعنى هذا الانسلال والإلقاء بالأيدي: أن إيمانهم إنما كان قائما بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يبقى ببقائه ويزول بموته، وهو إرادة ثواب الدنيا بالإيمان وهذا هو الذي عاتبهم الله عليه، ويؤيد هذا المعنى قوله بعده: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، فإن الله سبحانه كرر هذه الجملة في الآية التالية بعد قوله: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾، فافهم ذلك.

7. قوله تعالى: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، بمنزلة الاستثناء مما قبله على ما يعطيه السياق، وهو الدليل على أن القوم كان فيهم من لم يظهر منه هذا الانقلاب أو ما يشعر به كالانسلال والتولي وهم الشاكرون، وحقيقة الشكر إظهار النعمة كما أن‏ الكفر الذي يقابله هو إخفاؤها والستر عليها، وإظهار النعمة هو استعمالها في محلها الذي أراده منعمها وذكر المنعم بها لسانا وهو الثناء وقلبا من غير نسيان، فشكره تعالى على نعمة من نعمه أن يذكر عند استعمالها ويوضع النعمة في الموضع الذي أراده منها ولا يتعدى ذلك، وإن من شيء إلا وهو نعمة من نعمه تعالى، ولا يريد بنعمة من نعمه إلا أن تستعمل في سبيل عبادته، قال تعالى: ﴿وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾، فشكره على نعمته أن يطاع فيها ويذكر مقام ربوبيته عندها، وعلى هذا فشكره المطلق من غير تقييد، ذكره تعالى من غير نسيان، وإطاعته من غير معصية، فمعنى قوله: ﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾، اذكروني ذكرا لا يخالطه نسيان، وأطيعوا أمري إطاعة لا يشوبها عصيان، ولا يصغي إلى قول من يقول: إنه أمر بما لا يطاق فإنه ناش من قلة التدبر في هذه الحقائق والبعد من ساحة العبودية.

8. عرفت فيما تقدم من الكتاب أن إطلاق الفعل لا يدل إلا على تلبس ما بخلاف الوصف فإنه يدل على استقرار التلبس وصيرورة المعنى الوصفي ملكة لا تفارق الإنسان، ففرق بين قولنا: الذين أشركوا، والذين صبروا، والذين ظلموا، والذين يعتدون، وبين قولنا، المشركين، والصابرين، والظالمين، والمعتدين، فالشاكرون هم الذين ثبت فيهم وصف الشكر واستقرت فيهم هذه الفضيلة، وقد بان أن الشكر المطلق هو أن لا يذكر العبد شيئا (وهو نعمة) إلا وذكر الله معه، ولا يمس شيئا (وهو نعمة) إلا ويطيع الله فيه.

9. تبين أن الشكر لا يتم إلا مع الإخلاص لله سبحانه علما وعملا، فالشاكرون هم المخلصون لله، الذين لا مطمع للشيطان فيهم، ويظهر هذه الحقيقة مما حكاه الله تعالى عن إبليس، قال تعالى: ﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾، وقال تعالى: ﴿قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾، فلم يستثن من إغوائه أحدا إلا المخلصين، وأمضاه الله سبحانه من غير رد، وقال تعالى: ﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾، وقوله: ﴿وَلَا تَجِدُ﴾ بمنزلة الاستثناء فقد بدل المخلصين بالشاكرين، وليس إلا لأن الشاكرين هم المخلصون الذين لا مطمع للشيطان فيهم، ولا صنع له لديهم، وإنما صنعه وكيده إنساء مقام الربوبية والدعوة إلى المعصية.

10. مما يؤيد ذلك من هذه الآيات النازلة في غزوة أحد قوله تعالى فيما سيأتي من الآيات: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ﴾، مع قوله في هذه الآية التي نحن فيها: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، وقوله فيما بعدها: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾، وقد عرفت أنه في معنى الاستثناء، فتدبر فيها واقض عجبا مما ربما يقال: إن الآية أعني قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ﴾ ناظرة إلى ما روي: (أن الشيطان نادى يوم أحد: (ألا قد قتل محمد) فأوجب ذلك وهن المؤمنين وتفرقهم عن المعركة!) فاعتبر إلى أي مهبط أهبط كتاب الله من أوج حقائقه ومستوى معارفه العالية؟

11. فالآية تدل على وجود عدة منهم يوم أحد لم يهنوا ولم يفتروا ولم يفرطوا في جنب الله سبحانه سماهم الله شاكرين، وصدق أنهم لا سبيل للشيطان إليهم ولا مطمع له فيهم، لا في هذه الغزوة فحسب بل هو وصف لهم ثابت فيهم مستقر معهم، ولم يطلق اسم الشاكرين في مورد من القرآن على أحد بعنوان على طريق التوصيف إلا في هاتين الآيتين أعني قوله: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ الآية، وقوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ الآية، ولم يذكر ما يجازيهم به في شيء من الموردين إشعارا بعظمته ونفاسته.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ يمضي كما مضى قبله الرسل، فليس معنى الرسالة أن يبقى في الدنيا خالداً ليبقى دينه ببقائه، وإنما معناها: التبليغ عن الله دينه الذي ارتضاه لعباده، فإذا بلغه فقد حصل المقصود بتبليغه، ولا يبطل بموته؛ لأن الدين لله لا للرسول، والله حي لا يموت.

2. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ﴾ الرسول ﴿أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ﴾ عن دين الله، وفي هذا الترديد بين قتله وموته فائدة بقاء ابتلائه صلّى الله عليه وآله وسلّم بالجهاد باذلاً نفسه لله وابتلاء أصحابه ـ حيث يجوّزون قتله ـ بالقتال دون دين الله، مع أن الله عالم ما سيكون، وقد أخبر في آخر حياة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وبعد هذه المعارك التي بذل فيها نفسه لله وانقضت بسلامته أنه يعصمه من الناس، ولو أخبره من قبل الجهاد أنه يعصمه من الناس لخف ابتلاؤه بالجهاد، وفات عليه ثواب بذل النفس لله، ومعنى الانقلاب هنا الرجوع عن الدين.

3. ﴿عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ ترشيح لاستعارة الإنقلاب عن الإتجاه إلى جهة أمام، إلى الإتجاه إلى جهة وراء بواسطة الإعتماد على الأعقاب وتحويل القدم إلى الوراء: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ لأن الله غني عن طاعة المطيع، ولا تنقصه معصية العاصي.

4. ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ الذين يشكرون الله على نعمة الإسلام ويعرفون قدرها، فيتمسكون بدينهم راغبين حريصين على الثبات عليه، فلا يتحولون عنه لموت الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ولا لغير ذلك من الابتلاء.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أخرج ابن منذر عن عمر قال: تفرقنا عن رسول الله يوم أحد، فصعدت الجبل، فسمعت اليهود تقول: قتل محمد، فقلت: لا أسمع أحدا يقول قتل محمد إلا ضربت عنقه، فنظرت فإذا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والناس يتراجعون فنزلت هذه الآية: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ الآية.. ونلاحظ أن هذه الرواية لا تنسجم مع مضمون الآية، لأنها ليست واردة في مقام الزجر عن اعتقاد موت محمد، بل هي واردة في مقام نهي المسلمين عن الكفر بعد موته، لأن إسلامهم لم يكن مرتبطا بالنبي بشخصه، بل كان مرتبطا بالله ورسالته التي أنزلها على رسوله(2)

2. في هذه الآية تأكيد قرآني على أحد المبادئ الإسلامية الإيمانية، وهو أن غياب القيادة، مهما كانت عظيمة، لا يوقف المسيرة ولا يلغي الرسالة ـ المبدأ، لأن عظمة القائد في حساب الرسالات لا تجمدها عند حدود حياته لتنتهي بانتهاء حياته، بل تمثّل ـ بدلا من ذلك ـ خطوة أولى نحو الانطلاقة المستمرة في الدرب الطويل، ومرحلة متقدّمة من مراحل العمل، ثم تتبع الخطوة خطوات على الطريق، وتنطلق المراحل الجديدة على درب المرحلة القديمة، فالرسالة هي الأصل والقاعدة، والقيادات المتتابعة تمثل دور الحملة لها، فقيمتهم بمقدار ما يقدمون لها من خدمات وتضحيات، وعظمتهم بقدر ما يواجهونه من مواقف الصدق والإخلاص، الأمر الذي يلغي من المسيرة عبادة الشخصية التي توحي بأن الشخص هو الأساس والرسالة شأن من شؤونه وميزة من ميزاته، وليس الأمر بالعكس، كما هو منطق الرسالات، ولهذا كان القرآن حاسما في معركة أحد عندما تعرّضت حياة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم للخطر، وظن بعض الناس أنه قد مات، وصاح بعضهم: إن محمّدا قد قتل، وحدثت البلبلة والارتباك وانكفأ الناس عن النبي محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما بقي معه إلّا قليل، وقال البعض: ليتنا نجد من يأخذ لنا الأمان من أبي سفيان، وقال آخرون: لو كان محمّد نبيا لم يقتل، ألحقوا بدينكم الأوّل، كما يروي المؤرخون ذلك وغيره، في الخط السلبي للقضية، أمّا في الخط الإيجابي الذي يمثّل الثبات على الإسلام حتى في غياب الرسول القائد، فتمثّله لنا القصّة التي ينقلها الطبري في تفسيره: (أن رجلا من المهاجرين مرّ على رجل من الأنصار وهو يتشحّط في دمه‏، فقال: يا فلان، أشعرت أن محمّدا قد قتل؟ فقال الأنصاري: إن كان محمّد قد قتل فقد بلغ، فقاتلوا عن دينكم)، وفي رواية أخرى ـ يرويها الطبري أيضا ـ أن أنس بن النضر مرّ بعمر بن الخطاب وطلحة بن عبيد الله في رجال من المهاجرين والأنصار، وقد ألقوا بأيديهم فقال أنس: (ما يجلسكم؟ قالوا: قد قتل محمد رسول الله، قال وما تصنعون بالحياة بعده؟ قوموا فموتوا على ما مات عليه رسول الله، واستقبل القوم فقاتل حتى قتل)

3. وهكذا نجد القاعدة الإسلامية التي تربط الإنسان المؤمن بالرسالة ولا تربطه بالشخص إلّا من خلال الرسالة، فلا تموت الرسالة بموته ممثّلة في بعض النماذج المؤمنة في ذلك الوقت.

4. وقد وقف القرآن الكريم موقفا حاسما ـ كما أشرنا إلى ذلك ـ وأكّد أن الرسول محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم هو أحد رسل الله، الذي جاء على فترة من الزمن، وجاهد في سبيل تبليغ هذه الرسالة حتى يربط الناس بالله من خلالها؛ فإذا مات ميتة طبيعية، أو قتل في أيّة معركة من معارك الجهاد، كان على الرسالة أن تستمر، وعلى الناس المؤمنين بها أن يستمروا معها، ولا يجوز لهم أن ينقلبوا على أعقابهم فيكفروا أو ينحرفوا عن الخطّ؛ لأنهم لم يرتبطوا بالرسول كشخص، بل ارتبطوا بالله ورسالاته من خلاله، وذلك هو قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ﴾ من رسل الله الذين أرسلهم الله إلى الناس ليبلغوهم رسالاته، لينطلقوا في خطها المستقيم في خط العقيدة والالتزام.

5. ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ فقد مضت الرسل من قبله وقاموا بمسؤولياتهم الرسالية خير قيام، وماتوا وقتل بعضهم، وسيموت محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أو يقتل كما ماتت الرسل أو قتلت من قبله واستمرت الرسالات من بعدهم ولم تتجمد عندهم.

6. ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ من خلال سنّة الله في عباده، ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ وتراجعتم عن الالتزام بالرسالة التي هي التجسيد الحيّ لارتباط المؤمن بالله من خلال الارتباط برسالته، كمن يرجع القهقرى في عملية تراجعية قبيحة، في الوقت الذي كان يجب عليه مواصلة حركة السير في عملية تقدم إلى الأمام، لا سيما إذا كان الخط يمثل الامتداد في انفتاح الإنسان على الحق في امتداد المستقبل في واقع الحياة الإنسانية.

7. ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ فيرتد عن دينه ويعود إلى الكفر، ﴿فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ لأن الله غنيّ عن عباده، فلا ينفعه إيمان من آمن ولا يضره كفر من كفر من ناحية الذات، فهو الذي خلقهم من دون حاجة، وهو القادر على إزالتهم من دون نقص، ولكنهم هم الذين يقعون في الضرر ويسقطون في هوّة الهلاك.

8. ثم يصعّد الموقف الذي يؤكّد المبدأ، وهكذا قررت الآية أن الذي ينقلب على عقبيه بعد موت الرسول بأن يكفر أو ينحرف عن الحقّ الذي بلّغه الرسول وأوصى به، سوف يضر نفسه لأنه يسير بها في طريق الهلاك والدمار، ولن يضر الله شيئا، لأن رسالات الله لا تتوقف أو تتجمد عند كفر كافر أو انحراف منحرف مهما كان دوره، ومهما كانت درجته وطبقته، فإن المسيرة تبقى وتتقدم، وأمّا الأشخاص فزائلون، ثم انعطفت الآية إلى السائرين على خطّ الحقّ، فاعتبرت‏ ذلك شكرا لله كما يجب أن يشكر، وهو ما يمثّله الشكر العملي الذي يتحوّل إلى موقف للعمل، ولا يظل مجرد كلمة تتحرّك في الشفاه، ووعدت هؤلاء بأن الله سيجزيهم على ذلك جزاء موفورا ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾

9. هذه الآية تؤكد الرفض الإسلامي لفكرة عبادة الشخصية بالاستغراق في ذاتياتها، بحيث يكون وجوده هو كل شيء في القضية، وذلك من خلال ذهنية التقديس للفرد التي تندفع في استيحاء العظمة للقائد بالدرجة التي تتوقف فيها عنده وتنسى خط القيادة، وتذوب في الرسول وتبتعد عن الرسالة؛ فكأن الرسالة شأن من شؤونه الخاصة لتكون العلاقة بها من خلال العلاقة به، وليس العكس، بحيث يكون الارتباط به من خلالها، كما نلاحظه في التأكيد القرآني على صفة الرسولية في الحديث عنه لتكون الصفة حاضرة في الوجدان الديني في حضور اسمه في الوعي الداخلي والالتزام العملي.

10. لا نريد ـ في هذا المجال ـ أن نفصل بين شخصية الرسول وحركة الرسالة لنتصور وجود فاصل خارجي بينها وبينه، لأن عظمة الرسول الذي اصطفاه الله من بين خلقه، في أنه يجسد الرسالة في كل وجوده في ملكاته وأخلاقه واستقامته وإخلاصه لله، فهو رسالة تتحرك فيراها الناس في سيرته، وهذا ما جاء في الحديث‏ عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في كلام بعض زوجاته‏: (كان خلقه القرآن)، ولكننا نريد ـ من هذا الحديث ـ أن نؤكّد على عدم الاستغراق الذاتي في شخصية الرسول، لنحبه كما نحب أي إنسان من حيث خصوصيته الذاتية، بل نعمل على الارتباط به من حيث هو رسول الله الذي يحمل الرسالة في حياته وجودا متجسدا، كما يحملها في عقله ولسانه دعوة إلى الله؛ فنبتعد عن عبادة الشخصية فيه إلى عبادة الله من خلال رسالته، ومن خلال كونه مظهرا لقدرة الله في خلق الإنسان الذي يملك أعلى صفات الكمال في شخصيته بما أفاض الله عليه من ألطافه الربوبية.

11. لعلّ ممّا يسير في هذا الاتجاه في حركة الدعوة إلى الإسلام، الكلمات التي يطلقها البعض عند غياب بعض العلماء العاملين عن الساحة وانتقاله إلى جوار ربّه، بأن الإسلام قد مات بموته، وأن المسيرة ستتوقف، أو ما يقوله البعض أمام دور بعض القادة الكبار الذين يمثّلون القمّة في المرحلة الجهادية التي تمرّ بها الأمّة، بأن غيابه يمثّل نكسة خطيرة للعمل الإسلامي الكبير الذي يتحمل مسئولية قيادته.. فإننا نعتقد ـ بوحي الآية ـ أن هذه الكلمات تفتقد الدقة والوعي والمسؤولية، فإن الإسلام هو الذي صاغ شخصية هؤلاء وقادهم إلى الطريق المستقيم، وهو قادر في كل مرحلة أن يصنع قادة وأبطالا ومجاهدين للحاضر والمستقبل كما قام بصنع ذلك في الماضي.. وإذا كان هناك من أثر سلبي لذلك، فإنه يتمثّل في ضعف المرحلة مؤقتا لفقدانه إحدى الطاقات الفاعلة، ولكنها لا تموت، فقد غاب الأنبياء والأئمة والأولياء، وبقي دين الله مندفعا في الساحة من أجل أن تكون كلمة الله هي العليا وكلمة الشيطان هي السفلى، إن القضية هي أن نثق بالله لتدفعنا هذه الثقة إلى الإحساس بأن الله ينصر دينه ولو كره المشركون في كل مرحلة من مراحل المسيرة مهما ارتاب المرتابون وتقاعس المتخاذلون.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الآية الأولى من هاتين الآيتين ناظرة أيضا إلى حادثة أخرى من حوادث معركة (أحد) وهي الصيحة التي ارتفعت فجأة في ذروة القتال بين المسلمين والوثنيين أن محمّدا قد قتل، ولقد قارنت هذه الصيحة نفس اللحظة التي رمى فيها (عمرو بن قمئة الحارثي) النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بحجر فكسر به رباعيته وشجه في وجهه، فسأل الدم، وغطى‏ وجهه الشريف‏ فقد كان العدو يريد في هذه اللحظة أن يقضي على رسول الله، ولكن (مصعب بن عمير) وهو من حملة الرايات في الجيش الإسلامي ذب عنه حتّى قتل دون النبي، فتوهم العدو أن النبي قد قتل، ولهذا صاح: إلّا أن محمّدا قد قتل، ليخبر الناس بذلك الأمر.

2. كان لانتشار هذا الخبر أثره الإيجابي في معنويات الوثنيين بقدر ما ترك من الأثر السيء في نفوس المسلمين حيث تزعزعت روحيتهم وزلزلوا زلزالا شديدا، فاضطرب جمع كبير منهم كانوا يشكلون أغلبية الجيش الإسلامي، وأسرعوا في الخروج من ميدان القتال، بل وفكر بعضهم أن يرتد عن الإسلام بمقتل النبي ويطلب الأمان من أقطاب المشركين، بينما كان هناك أقلية من المسلمين مثل الإمام علي عليه السّلام وأبو دجانة وطلحة وآخرون، يصرون على الثبات والمقاومة ويدعون الناس إليه، فقد جاء أنس بن النضر إلى ذلك الفريق الذي كان يفكر في الفرار وقال لهم: (يا قوم إن كان قد قتل محمّد فربّ محمّد لم يقتل فقاتلوا على ما قاتل عليه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وموتوا على ما مات عليه) ثمّ شد بسيفه وحمل على الكفّار وقاتل حتّى قتل، ثمّ لم يمض وقت طويل حتّى تبين أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على قيد الحياة، وتبين على أثره خطأ ذلك الخبر أو كذبه، فنزلت الآية الأولى: من الآيتين الحاضرتين ـ توبخ الذين لاذوا بالفرار بشدة.

3. تعلّم الآية الأولى من هاتين الآيتين حقيقة أخرى للمسلمين استلهاما من‏ أحداث معركة (أحد) إذ تقول: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ وهذه الحقيقة هي أن الإسلام ليس دين عبادة الشخصية حتّى إذا قتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ونال الشهادة في هذه المعركة ـ افتراضا ـ ينتهي كلّ شيء ويسقط واجب الجهاد والنضال عن كاهل المسلمين، بل إن هذا الواجب مستمر، وعليهم أن يواصلوه لأن الإسلام لا ينتهي بموت النبي أو استشهاده، وهو الدين الحقّ الذي أنزل ليبقى خالدا إلى الأبد.

4. إن عبادة الشخصية وتقديس الفرد من أخطر ما يصيب أية حركة جهادية ويهددها بالسقوط والانتهاء، فإن ارتباط الحركة أو الدين بشخص معين حتّى لو كان ذلك هو النبي الخاتم صلّى الله عليه وآله وسلّم معناه توقف كلّ الفعاليات وكلّ تقدّم بفقدانه وغيابه عن الساحة، وهذا النوع من الارتباط هو أحد علائم النقص في الرشد الاجتماعي.

5. إنّ تركيز النبي وإصراره على مكافحة تقديس الفرد وعبادة الشخصية آية أخرى من آيات صدقه، ودليلا آخر يدل على حقانيته، لأن قيامه ودعوته لو كان لنفسه وبهدف تحقيق مصالحه الشخصية للزم أن يعمق في الأذهان والقلوب هذه الفكرة، ويزيد من توجيه الأنظار إلى نفسه وأن جميع الأشياء في هذا الدين مرتبطة بشخصه بحيث إذا غاب عنهم ذهب وانتهى كلّ شيء، ولكن القادة الصادقين كالنبي الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلّم لا يفعلون مثل هذا أبدا، ولا يشجعون على مثل هذه الأفكار، بل يكافحونها بقوة، ويقولون: إن أهدافنا أعلى من أشخاصنا وهي لا تنتهي بموتنا وبغيابنا، ولهذا يقول القرآن الكريم: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾؟ وهو بذلك يستنكر ما دار في خلد البعض أو قد يدور من أن كلّ شيء في هذا الدين ينتهي بغياب النبي ـ القائد ـ .

6. الجدير بالذكر أن القرآن استخدم للتعبير عن الردة إلى الجاهلية كلمة ﴿انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ و(الأعقاب) جمع عقب (وزان خشن) بمعنى مؤخرة القدم، فهو تعبير موح يصور التراجع إلى الوراء والارتداد الواقعي، وهو أكثر إيحاء وأقوى تصويرا من لفظة الردة والرجوع والعودة، لأنه بمعنى السير القهقري.

7. ثمّ إنه سبحانه يقول: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئًا﴾ يعني أن العودة إلى الكفر والوثنية تضرّكم أنتم دون الله سبحانه، لأن أمثال هذا التراجع لا يعني سوى توقفكم في طريق الخير والسعي نحو السعادة الكاملة، بل فقدان كلّ ما حصلتموه من العزّة والكرامة والمجد بسرعة.

8. ثمّ إنه لما كان هناك ـ في معركة أحد ـ أقلية استمرت على جهادها رغم الصعوبات، وانتشار الخبر المفجع عن مقتل الرسول، كان من الطبيعي أن ينال صمودهم هذا وثباتهم التقدير اللائق، ولهذا قال سبحانه: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ وبذلك مدح القرآن الكريم استقامتهم وصمودهم، ووصفهم بالشاكرين لأنهم أحسنوا الاستفادة والانتفاع بالنعم في سبيل الله، وهذا أفضل مصاديق الشكر.

9. إن الدرس الذي تعطيه هذه الآية في مكافحة عبادة الشخصية وتقديس الفرد هو أبلغ وأفضل درس لجميع المسلمين في جميع العصور والأزمنة، فعليهم جميعا أن يتعلموا من القرآن أن لا يربطوا القضايا الإستراتيجية والأهداف العليا والمصيرية بالأشخاص، بل لا بدّ أن يلتفوا حول الأسس والمبادئ الخالدة التي لا تفنى ولا تتغير، ولا تتأثر بتغير الأشخاص أو غيابهم عن الساحة بسبب الموت أو القتل حتّى لو كان ذلك هو النبيّ الأكرم، لكيلا تتوقف عجلة المسيرة عن الحركة، ولا يتعطل دولاب العمل عن الدوران، بل إن ذلك هو رمز الخلود في أي مبدأ وحركة أساسا.

10. وعلى هذا الأساس فإن جميع البرامج والتشكيلات المرتبطة بالأشخاص والقائمة بوجودهم الشخصي هي في الحقيقة برامج وتشكيلات غير سليمة ولا طبيعية، وهي معرضة للزوال والفناء في أية لحظة.

11. ممّا يؤسف له أن يكون أغلب التشكيلات الإسلامية اليوم من هذا القبيل، أي أنها قائمة بالأشخاص، ولذلك فهي سرعان ما تزول وتتهاوى وتتلاشى عندما يغيب الأشخاص بذواتهم عن الساحة.

12. إن على المسلمين أن يستلهموا من هذه الآية فيقيموا مؤسساتهم المتنوعة المختلفة بنحو يستفاد فيها من مواهب الأشخاص اللائقين الموهوبين دون أن يكون مصيرها مرتبطا بمصيرهم حتّى لا تندثر بتغيرهم أو غيابهم.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈75⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ [آل عمران: 145]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قدّر الأرزاق فكثّرها وقلّلها، وقسّمها على الضيق والسعة فعدل فيها ليبتلي من أراد بميسورها ومعسورها، وليختبر بذلك الشكر والصبر من غنيّها وفقيرها(1).

2. روي أنّه قال: لو لم يتوعّد الله على معصيته لكان يجب أن لا يعصى شكرا لنعمه(2).

3. روي أنّه قال: العفاف زينة الفقر، والشكر زينة الغناء(3).

4. روي أنّه قال: اذكروا الله عزّ وجلّ على الطعام ولا تلغطوا فإنّه نعمة من نعم الله ورزق من رزقه يجب عليكم فيه شكره وذكره وحمده(4).

5. روي أنّه قال: ما كان الله ليفتح على عبد باب الشكر ويغلق عنه باب الزيادة، ولا ليفتح على عبد باب الدعاء ويغلق عنه باب الإجابة، ولا ليفتح على عبد باب التوبة ويغلق عنه باب المغفرة(5).

روي عن عمر بن عبد العزيز (ت 101 هـ): ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ لا تموت نفس ولها في الدنيا عمر ساعة إلا بلغته(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ﴾ يعني: أن تقتل ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ حتى يأذن الله في موته، ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ في اللوح المحفوظ(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾، أي: لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أجل هو بالغه، فإذا أذن الله في ذلك كان(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: من كان منكم يريد الدنيا، ليست له رغبة في الآخرة؛ نؤته ما قسم له فيها من رزق، ولا حظ له في الآخرة، ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ﴾ منكم ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ ما وعده، مع ما يجري عليه من رزقه في دنياه، وذلك جزاء الشاكرين(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾، أي: ذلك جزاء الشاكرين، يعني بذلك: إعطاء الله إياه ما وعده في الآخرة، مع ما يجري عليه من الرزق في الدنيا(2).

ذكر الإمام المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾، أي: بعلمه، وكذلك فلا يموت أحد إلا بعلم الله، والكتاب المؤجل هو: الوقت الذي قد علمه الله، وقدر فيه العمر والمدة.

2. سؤال وإشكال: إذا قتل الرجل: هل يكون ذلك بإذن الله وبأمره؟ والجواب: نقول ـ أكرم الله عن النار وجهك ـ: إن قتل الرجل بعلم الله، وليس علم الله الذي كان به قتله، وإنما علم الله ما كان من التعدي عليه، وأما بأمر الله وقضائه فمعاذ الله، ما أمر الله به، وكيف يأمر به، وهو يقول عز وجل: ﴿قُلْ إِنَّ اللهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، ويقول سبحانه: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾، ويقول: ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ﴾ الآية؛ فنهى عن قتل النفس، وذم فيها، وأوجب العقوبة على قاتلها!!؟ وكيف يجوز أن ينسب إليه ما تبرأ منه، وأوجب العقاب عليه!!؟ تعالى الله عن ذلك علوا كبير ا، وهل يمكن في عدل الحكيم أن يقضي بقتل عبد على عبد، وقضاؤه لا حيلة فيه ولا مخرج منه، ثم يعذب القاتل، ويأمر بقتله!!؟ وهذا بعيد من العدل، والله برئ من ذلك؛ بل قد أمر خلقه بترك التعدي والظلم، فقال: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾، وقال: ﴿النَّفْسَ بِالنَّفْسِ﴾، وقال: ﴿وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا﴾؛ فكيف ينسب إليه ما هو برئ منه سبحانه، ويأمر بخلافه، ويحكم بالتعيير على فاعله!؟.. وإن كنت أردت بقولك: (إن قتل المقتول بأمر الله): من طريق ما حكم الله به على الظالمين، حيث يقول: ﴿فاقتلوهم حيث وجدتموهم﴾، وقوله عز وجل: ﴿فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ﴾، وما أطلق للأولياء من القتل للقاتل الظالم لهم، المتعدي عليهم؛ فهذا لعمري من فعل الله تبارك وتعالى، وأمره وحكمه على ظلمة خلقه؛ مكافأة لهم على فعلهم، ومجازاة على قبيح عملهم، من بعد إقامة الحجة عليهم، وتبيين الحق لهم؛ وفي هذا من الحجج كثير، لو شرحناه واحتججنا به وفيه لكان متسعا كثيرا، والقليل المجزي الموافق في الديانة أنفع من الكثير عند من يخالف في المقالة؛ نسأل الله التوفيق لما يرضيه، ويقرب من الأمور إليه(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: أي: لا يموت إلا بقبض المسلط على قبض الأرواح روحه؛ كقوله: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة: 11]: إن مات أو قتل.

ب. ويحتمل: ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ إلا بعلم الله.

2. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾:

أ. قيل: وقتا موقتا، لا يتقدم ولا يتأخر، مات أو قتل، ما لم تستوف رزقها وأجلها.

ب. وقيل: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ أي: مبينا في اللوح المحفوظ، مكتوبا فيه‏.

3. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: من أراد بمحاسن أعماله الدنيا نؤته منها، ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: من يرد بأعماله الصّالحات ومحاسنه الآخرة نؤته منها، ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾، وهو كقوله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ على قدر ما قدّر ﴿وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾ [الشورى: 20]؛ فكذلك هذا ـ أيضا.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾:

أ. أي ما كان أحد ليموت إلا بترك الله له عز وجل، لأنه ركب النفس على الضعف، وتركها ولم يحصنها بالقوة ويمنعها، وجعل ذلك الضعف كتاباً ووقتاً مؤقتاً إن أبطل وأفسد فسد، وان ترك ثبت.

ب. ويحتمل وجهاً آخر: أن يكون أراد بقوله أن الأنفس لا تموت إلا بإذنه لها بالخروج، فالقتل فعل القاتل، وإخراج النفس في ذلك الحين من الله.

ج. ويمكن: أن يكون العذاب للقاتل على الضرب لا على إخراج النفس والأجل.

د. ويحتمل وجهاً آخر: أن يكون أراد أن أنفس أوليائه لا تتلف إلا بعد أن علم أنهم قد بلغوا من أجلهم وقتاً يكون في مثله موتهم، فيخليهم للقتل ولا يمنع بالجبر منهم، ليكون ذلك أعظم لثوابهم وأجرهم، مع أنه لم يرض بقتلهم، ولم يأذن للكافرين بقبح فعلهم.

2. معنى قوله عز وجل: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾: أي ومن قصد وجه الله وطلب منه أن يعطيه من الدنيا أعطاه منها، لأنه عز وجل غني عنها، وهو يثيب أولياءه ثوابين: ثواب في الدنيا وثواب في الآخرة، وأما من قصد الدنيا وهو زاهد في الآخرة فليس يضيع له شيء عند الله، وهو يثيبه على حسن فعله في هذه الدنيا، وليس له في الآخرة نصيب ولا حُسنى.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ يعني من أراد بجهاده ثواب الدنيا أي نصيبه من الغنيمة نؤته منها.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: من أراد بجهاده ثواب الدنيا أي ما يصيبه من الغنيمة، وهذا قول بعض البصريين.

ب. الثاني: من عمل للدنيا لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة، وهذا قول ابن إسحاق.

ج. الثالث: من أراد ثواب الدنيا بالنهوض لها بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي عليها في الدنيا دون الآخرة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في السبب الذي اقتضى قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: التسلية عما يلحق النفس بموت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من جهة أنه بإذن الله عز وجل.

ب. الثاني: للحض على الجهاد من حيث لا يموت أحد إلا بإذن الله تعالى.

2. قوله تعالى: ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: إلا بعلمه.

ب. الثاني إلا بأمره.

3. قال أبو علي: الآية تدل على أنه لا يقدر على الموت غير الله، كما لا يقدر على ضده من الحياة إلا الله، ولو كان من مقدور غيره لم يكن بإذنه، لأنه عاص الله في فعله.

4. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ نصب على المصدر بفعل محذوف دل عليه أول الكلام مع العلم بأن كلما يكون فقد كتبه الله، فتقديره كتب الله ذلك‏ ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾، ويجوز أن يدل عليه الفعل المحذوف مصدره المنتصب به.

5. في قوله تعالى: ﴿وَمنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: من عمل للدنيا لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة ـ في قول ابن إسحاق ـ أي فلا يغتر بحاله في الدنيا.

ب. الثاني: من أراد بجهاده ثواب الدنيا أي النصيب من الغنيمة في قول أبي علي الجبائي.

ج. الثالث: من يرد ثواب الدنيا بالتعرض له بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي بها في الدنيا من غير حظ في الآخرة لإحباط عمله بفسقه على مذهب من يقول بالإحباط، ومن يرد بعلمه ثواب الآخرة نؤته إياها.

6. (من) في قوله: ﴿مِنْهَا﴾ تكون زائدة، ويحتمل أن تكون للتبعيض، لأنه يستحق الثواب على قدر عمله.

7. إنما كرر قوله: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ ها هنا، وفي الآية الأولى، لأمرين:

أ. أحدهما: للتأكيد ليتمكن المعنى في النفس.

ب. الثاني: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ من الرزق في الدنيا، عن ابن إسحاق لئلا يتوهم ان الشاكر يحرم ما يعطاه الكافر مما قسم له في الدنيا.

8. اختلفوا في أجل الإنسان هل هو أجل واحد أم لا:

أ. قال الجبائي: في الآية دلالة على أن اجل الإنسان إنما هو أجل واحد، وهو الوقت الذي يموت فيه، لأنه لا يقتطع بالقتل عن الأجل الذي أخبر الله أنه اجل لموته.. وهو الأقوى، لأن الأجل عبارة عن الوقت الذي يحدث فيه الموت أو القتل، وبالتقدير لا يكون الشيء أجلا كما لا يكون بالتقدير ملكا، وقد بينا في شرح الجمل ذلك مستوفى.

ب. وقال ابن الاخشاذ: لا دليل فيه على ذلك، لأن للإنسان أجلين أجل يموت فيه لا محالة، وأجل هو موهبة من الله تعالى له، ومع ذلك فلن يموت إلا عند الأجل الذي جعله الله أجلا لموته.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الثواب: الجزاء من قولهم: ثاب يثوب إذا رجع.

2. اختلف في سبب نزول قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾:

أ. قيل: نزلت الآية فيمن ترك المركز يوم أحد طلبًا للغنيمة، وفيمن ثبتوا حتى قتلوا، فعلى ذلك تكون هذه الآية في المؤمنين؛ لأن بعضهم مال إلى الدنيا، وبعضهم رغب فيما عند الله تعالى.

ب. وقيل: بل نزلت في المؤمنين والمنافقين؛ لأن المؤمنين يريدون الآخرة، والمنافقين يريدون الدنيا.

ج. وقيل: بل نزلت في المنافقين جوابًا عن قولهم: لو أطاعونا ما قتلوا، عن الأصم.

3. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: للتسلية عما يلحق النفس بموت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من جهة أنه بإذن الله تعالى.

ب. وقيل: للحض على الجهاد من حيث لا يموت أحد إلا بإذن الله.

ج. وقيل: للبيان بأن حالهم لا يختلف في التكليف بموت النبي ؛ لأنه إذا كان بِإِذْنِهِ فلا يميته إلا إن رأى المصلحة فيه، فينبغي أن يتمسكوا بأمره في حياته وبعد وفاته.

4. سؤال وإشكال: كيف يتصل قوله: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ بما قبله؟ والجواب: للحث على الجهاد، فإذا كان الموت من جهته فلا يختلف بالجهاد وتركه، فلا ينبغي أن تمنعه الدنيا عنه.

5. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ﴾ أي ما ينبغي لنفس أنْ تموت ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾:

أ. قيل: بعلمه.

ب. وقيل: بأمره.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾:

أ. قيل: يعني كتب الله لكل حي أجلاً ووقتًا لحياته، ووقتًا لموته لا يتقدم ولا يتأخر.

ب. وقيل: معناه ما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله وقد علم وكتب الله أجل حياته وموته؛ إذ لو وقع خلافه لم يكن علمًا.

ج. وقيل: كتب الله لمحمد أجلاً هو بالغه لا شك.

د. وقيل: حكمًا من الله وحَتْمًا مؤقتًا عن أبي مسلم.

هـ. وقيل: كتب الله في اللوح المحفوظ عن مقاتل.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾:

أ. قيل: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ أي جزاء الدنيا ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي نعطه منها ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي جزاء الدار الآخرة، وهي الجنة نعطه منها.

ب. قيل: أراد من عمل للدنيا لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة، عن أبي إسحاق، أي لا يغنى بحاله في الدنيا.

ج. وقيل: من أراد بجهاده ثواب الدنيا وهو النصيب من الغنيمة عن أبي علي.

د. وقيل: من يرد ثواب الدنيا بالتعرض له بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي بها في الدنيا من غير حظ في الآخرة لإحباطه عمله بفسقه.

هـ. وقيل: من يرد بجهاده الغنيمة نعطه منها، ومن يرد الجنة نؤته الجنة، ولا نحرمه الغنيمة.

و. وقيل: من يرد ثواب الدنيا نؤته منها ما كان صلاحًا له.

ز. وقيل: إن هذه الآية مجملة، وبيانه في قوله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾

ح. وقيل: من يرد ثواب الآخرة نؤته منها إذا لم يحبطه بعمله.

ط. وقيل: نؤته ما وعدناه له فيها مع ما كتبنا له من رزقه في الدنيا.

8. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ أي نعطيهم جزاء الشكر، وفي تكراره:

أ. قيل: تأكيد وتنبيه على عظيم منزلة الشاكر.

ب. وقيل: وسنجزي الشاكرين من الرزق في الدنيا، عن ابن إسحاق، لئلا يُتَوَهَّمَ أن الشاكر يحرم ما يعطي الكافر من نعيم الدنيا؛ إذ ليس في الآية أنه لا يؤتيه ذلك، وقد قال تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾

9. تدل الآية الكريمة على:

أ. الترغيب في الجهاد، وأنه لا يصرف عنه خوف الموت؛ لأنه نازل في حينه، وإن لم يكن جهادٌ كما ينزل في الجهاد.

ب. أن لكل أحد أجلاً معلومًا لا يتقدم ولا يتأخر.

ج. أن هذه الآجال مكتوبة ليعتبر بها الملائكة ولطفًا لنا.

د. أن المقتول مات بأجله، سؤال وإشكال: لو لم يقتل فكيف يكون حاله؟ والجواب: كان يجوز أن يموت أو يعيش؛ لأنه تعالى قادر عليهما، ألا أنه إذا قتل قطعنا أنه أجله، وأنه كان لا يجوز غيره؛ لأنه كان المعلوم.

هـ. أن من أراد بالعبادة نصيب الدنيا لا حظ له في الآخرة.

و. أن الموت لا يقدر عليه غيره تعالى؛ لأنه قال: ﴿بِإِذْنِهِ﴾ عن أبي علي.

ز. أن أجل الإنسان إنما هو أجل واحد عن أبي علي على خلاف قول البغدادية.

10. قراءة العامة ﴿سَنَجْزِي﴾ بالنون، وعن الأعمش بالياء يعني سيجزي الله الشاكرين، وقد جرى ذكر اسمه.

11. مسائل لغوية ونحوية:

أ. نصب ﴿كِتَابًا﴾ لأنه مصدر لفعل محذوف دل عليه الكلام، تقديره: كتب الله ذلك كتابًا مؤجلاً.

ب. قال الأخفش: اللام في قوله: ﴿لِنَفْسٍ﴾ منقولة، تقديره: ما كان لنفس لتموت.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ معناه: ما كان نفس لتموت إلا بإذن الله، ومثله: ﴿وما كان لله أن يتخذ من ولد﴾ أي: وما كان الله ليتخذ ولدا، وقوله: ﴿وما كان لكم أن تنبتوا شجرها﴾ معناه: ما كنتم لتنبتوا شجرها، لأن إنبات الشجر لا يدخل تحت قدرة البشر.

2. اختلفوا في القصد من هذه الآية الكريمة:

أ. قيل: الآية الكريمة إخبار بأن الموت لا يكون إلا بإذن الله، وهذا تسلية عما لحق النفوس بموت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من جهة أنه بإذن الله، ومعناه: إنه إن مات فإنما يموت بإذن الله وعلمه كغيره من الناس، فلا عذر لأحد في ترك دينه بعد موته.

ب. وقيل: إن فيه حضا على الجهاد من حيث لا يموت أحد إلا بإذن الله أي: لا تتركوا الجهاد خشية القتل، فإن ذلك لا يؤخر أجلا قد حضر، ولا يقدم الجهاد أجلا لم يحضر، فلا معنى للانهزام.

3. قوله تعالى: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: بعلم الله.

ب. الثاني: بأمر الله.

4. ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ قال أبو علي الجبائي: فيه دلالة على أنه لا يقدر على الموت غير الله، كما لا يقدر على ضده من الحياة غير الله، ولو كان من مقدور غيره، لم يكن باذنه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾:

أ. قيل: معناه: كتب الله لكل حي أجلا ووقتا لحياته، ووقتا لموته، لا يتقدم ولا يتأخر.

ب. وقيل: حتما موقتا، وحكما لازما مبرما.

6. في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أقوال:

أ. أحدها: إن المراد من عمل للدنيا، لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة، عن ابن إسحاق أي: فلا يغتر بحاله في الدنيا.

ب. وثانيها: من أراد بجهاده ثواب الدنيا، وهو النصيب من الغنيمة، نؤته منها، فبين أن حصول الدنيا للإنسان، ليس بموضع غبطة لأنها مبذولة للبر والفاجر، عن أبي علي الجبائي.

ج. وثالثها: من تعرض لثواب الدنيا بعمل النوافل، مع مواقعة الكبائر، جوزي بها في الدنيا دون الآخرة، لإحباط عمله بفسقه، وهذا على مذهب من يقول بالإحباط.

7. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: ومن يرد بالجهاد وأعماله ثواب الآخرة، نؤته منها، فلا ينبغي لأحد أن يطلب بطاعاته غير ثواب الله، ومثله قوله تعالى ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ﴾ الآية، وقريب منها قول النبي : (من طلب الدنيا بعمل الآخرة فما له في الآخرة من نصيب)

8. (من) في قوله ﴿مِنْهَا﴾ يحتمل أن تكون زائدة، ويحتمل أن تكون للتبعيض، لأنه إنما يستحق الثواب على قدر العمل.

9. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ أي: نعطيهم جزاء الشكر، وفي تكراره قولان:

أ. أحدهما: إنه للتأكيد وللتنبيه على عظم منزلة الشاكرين.

ب. الثاني: إن معناه وسنجزي الشاكرين من الرزق في الدنيا، لئلا يتوهم أن الشاكر يحرم ما يعطى الكافر من نعيم الدنيا، عن ابن إسحاق.

10. روى أبان بن عثمان، عن أبي جعفر عليه السلام أنه أصاب عليا عليه السلام يوم أحد ستون جراحة، وأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر أم سليم وأم عطية أن تداوياه فقالتا: إنا لا نعالج منه مكانا إلا انفتق مكان آخر، وقد خفنا عليه! فدخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمون يعودونه، وهو قرحة واحدة، فجعل يمسحه بيده، ويقول: إن رجلا لقي هذا في الله فقد أبلى وأعذر، وكان القرح الذي يمسحه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يلتئم، فقال علي عليه السلام: الحمد لله إذ لم أفر، ولم أولي الدبر، فشكر الله له ذلك في موضعين من القرآن وهو قوله ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ من الرزق في الدنيا ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾:

أ. قال أبو علي الجبائي: في هذه الآية دلالة على أن أجل الانسان إنما هو أجل واحد، وهو الوقت الذي يموت فيه، لأنه لا ينقطع بالقتل عن الأجل الذي أخبر الله بأنه أجل لموته.. وهو الأقوى.

ب. وقال ابن الأخشيد: لا دليل فيه على ذلك، لأن للإنسان أجلين: أجلا يموت فيه لا محالة، وأجلا هو موهبة من الله له، ومع ذلك فلن يموت إلا عند الأجل الذي جعله الله أجلا لموته.

12. اختلف في علاقة الآية الكريمة بما قبلها:

أ. قيل: اتصل قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ بما قبله لأنه حث على الجهاد.

ب. وقيل: لأنه تسلية عما لحق النفوس من الوجوم بموت النبي .

ج. وقيل: للبيان بأن حالهم لا تختلف في التكليف بأن يموت النبي ، فينبغي أن يتمسك بأمره في حياته، وبعد وفاته.

13. مسائل لغوية ونحوية:

أ. ﴿كِتَابًا﴾: نصب على المصدر لفعل محذوف، دل عليه أول الكلام مع العلم بأن كل ما يكون فقد كتبه الله، فتقديره: كتب الله ذلك كتابا.

ب. وقال الأخفش: اللام في قوله ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ منقولة عما دخل عليه في غيره، وتقديره: وما كان لنفس لتموت أي: لأن تموت.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الإذن في قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه الأمر، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: الإذن نفسه، قاله مقاتل، وقال الزجّاج: ومعنى الآية: وما كانت نفس لتموت إلا بإذن الله.

2. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ توكيد، والمعنى: كتب الله ذلك كتابا ذا أجل، والأجل: الوقت المعلوم، ومثله في التوكيد ﴿كِتَابَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾، لأنه لمّا قال: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ﴾ دلّ على أنه مرفوض، فأكّد بقوله: ﴿كِتَابَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾، وكذلك قوله تعالى: ﴿صُنْعَ اللهِ﴾ لأنّه لمّا قال: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً﴾ دلّ على أنه خلق الله فأكّد بقوله: ﴿صُنْعَ اللهِ﴾

3. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: من قصد بعمله الدنيا، أعطي منها، قليلا كان أو كثيرا، ومن قصد الآخرة بعمله، أعطي منها، وقال مقاتل: عنى بالآية: من ثبت يوم أحد، ومن طلب الغنيمة.

4. أكثر العلماء على أن هذا الكلام محكم، وذهبت طائفة إلى نسخه بقوله تعالى: ﴿عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ والصّحيح أنه محكم، لأنه لا يؤتى أحد شيئا إلا بقدرة الله ومشيئته.

5. معنى قوله تعالى: ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي ما نشاء، وما قدّرنا له، ولم يقل: ما يشاء هو.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في كيفية تعلق قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ بما قبله وجوه:

أ. الأول: أن المنافقين أرجفوا أن محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، فالله تعالى يقول: إنه لا تموت نفس إلا بإذن الله وقضائه وقدره، فكان قتله مثل موته في أنه لا يحصل إلا في الوقت المقدر المعين، فكما أنه لو مات في داره لم يدل ذلك على فساد دينه، فكذا إذا قتل وجب أن لا يؤثر ذلك في فساد دينه، والمقصود منه إبطال قول المنافقين لضعفة المسلمين أنه لما قتل محمد فارجعوا إلى ما كنتم عليه من الأديان.

ب. الثاني: أن يكون المراد تحريض المسلمين على الجهاد بإعلامهم أن الحذر لا يدفع القدر، وأن أحداً لا يموت قبل الأجل وإذا جاء الأجل لا يندفع الموت بشيء، فلا فائدة في الجبن والخوف.

ج. الثالث: أن يكون المراد حفظ الله للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وتخليصه من تلك المعركة المخوفة، فإن تلك الواقعة ما بقي سبب من أسباب الهلاك إلا وقد حصل فيها، ولكن لما كان الله تعالى حافظاً وناصراً ما ضره شيء من ذلك وفيه تنبيه على أن أصحابه قصروا في الذب عنه.

د. الرابع: وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله، فليس في إرجاف من أرجف بموت النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما يحقق ذلك فيه أو يعين في تقوية الكفر، بل يبقيه الله إلى أن يظهر على الدين كله.

هـ. الخامس: أن المقصود منه الجواب عما قاله المنافقون، فإن الصحابة لما رجعوا وقد قتل منهم من قتل قالوا: لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا، فأخبر الله تعالى أن الموت والقتل كلاهما لا يكونان إلا بإذن الله وحضور الأجل والله أعلم بالصواب.

2. اختلفوا في تفسير الإذن في قوله تعالى: ﴿﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ على أقوال:

أ. الأول: أن يكون الإذن هو الأمر وهو قول أبي مسلم، والمعنى أن الله تعالى يأمر ملك الموت بقبض الأرواح فلا يموت أحد إلا بهذا الأمر.

ب. الثاني: أن المراد من هذا الإذن ما هو المراد بقوله: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [النحل: 40] والمراد من هذا الأمر إنما هو التكوين والتخليق والإيجاد، لأنه لا يقدر على الموت والحياة أحد إلا الله تعالى، فإذن المراد: أن نفساً لن تموت إلا بما أماتها الله تعالى.

ج. الثالث: أن يكون الإذن هو التخلية والإطلاق وترك المنع بالقهر والإجبار، وبه فسر قوله تعالى: ﴿وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ [البقرة: 102] أي بتخليته فإنه تعالى قادر على المنع من ذلك بالقهر، فيكون المعنى: ما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله بتخلي الله بين القاتل والمقتول، ولكنه تعالى يحفظ نبيه ويجعل من بين يديه ومن خلفه رصداً ليتم على يديه بلاغ ما أرسله به، ولا يخلي بين أحد وبين قتله حتى ينتهي إلى الأجل الذي كتبه الله له، فلا تنكسروا بعد ذلك في غزواتكم بأن يرجف مرجف أن محمداً قد قتل.

د. الرابع: أن يكون الإذن بمعنى العلم ومعناه أن نفسا لن تموت إلا في الوقت الذي علم الله موتها فيه، وإذا جاء ذلك الوقت لزم الموت، كما قال‏ ﴿فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ [النحل: 61]

هـ. الخامس: قال ابن عباس: الإذن هو قضاء الله وقدره، فإنه لا يحدث شيء إلا بمشيئته وإرادته فيجعل ذلك على سبيل التمثيل، كأنه فعل لا ينبغي لأحد أن يقدم عليه إلا بإذن الله.

3. اللام في‏ ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ﴾ قال الأخفش والزجاج: معناها النفي، والتقدير وما كانت نفس لتموت الا بإذن الله.

4. دلت الآية على أن المقتول ميت بأجله، وأن تغيير الآجال ممتنع.

5. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ منصوب بفعل دل عليه ما قبله فإن قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ قام مقام أن يقال: كتب الله، فالتقدير كتب الله كتابا مؤجلا ونظيره قوله: ﴿كِتَابَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء: 24] لأن في قوله‏: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ﴾ [النساء: 23] دلالة على أنه كتب هذا التحريم عليكم ومثله: ﴿صُنْعَ اللهِ﴾ [النمل: 88]، و﴿وَعَدَ اللهُ﴾ [الزمر: 20]، و﴿فِطْرَتَ اللهِ﴾ [الروم: 30]، و﴿صِبْغَةَ اللهِ﴾ [البقرة: 138]، والمراد بالكتاب المؤجل الكتاب المشتمل على الآجال، ويقال: إنه هو اللوح المحفوظ، كما ورد في الأحاديث‏ أنه تعالى قال للقلم (اكتب فكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة)

6. جميع الحوادث لا بد أن تكون معلومة لله تعالى، وجميع حوادث هذا العالم من الخلق والرزق والأجل والسعادة والشقاوة لا بد وأن تكون مكتوبة في اللوح المحفوظ، فلو وقعت بخلاف علم الله لانقلب علمه جهلًا، ولا نقلب ذلك الكتاب كذباً، وكل ذلك محال، وإذا كان الأمر كذلك ثبت أن الكل بقضاء الله وقدره، وقد ذكر بعض العلماء هذا المعنى في تفسير هذه الآية وأكده بحديث الصادق المصدوق، وبالحديث المشهور من‏ قوله : (فحج آدم موسى):

أ. قال القاضي: أما الأجل والرزق فهما مضافان إلى الله، وأما الكفر والفسق والإيمان والطاعة فكل ذلك مضاف إلى العبد، فإذا كتب تعالى ذلك فإنما يكتب بعلمه من اختيار العبد، وذلك لا يخرج العبد من أن يكون هو المذموم أو الممدوح.

ب. ما كان من حق القاضي أن يتغافل عن موضع الإشكال، وذلك لأنا نقول: إذا علم الله من العبد الكفر وكتب في اللوح المحفوظ منه الكفر، فلو أتى بالإيمان لكان ذلك جمعا بين المتناقضين، لأن العلم بالكفر والخبر الصدق عن الكفر مع عدم الكفر جمع بين النقيضين وهو محال، وإذا كان موضع الإلزام هو هذا فأنى ينفعه الفرار من ذلك إلى الكلمات الأجنبية عن هذا الإلزام.

7. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ الذين حضروا يوم أحد كانوا فريقين، منهم من يريد الدنيا، ومنهم من يريد الآخرة كما ذكره الله تعالى فيما بعد من هذه السورة، فالذين حضروا القتال للدنيا، هم الذين حضروا لطلب الغنائم والذكر والثناء، وهؤلاء لا بد وأن ينهزموا، والذين حضروا للدين، فلا بد وأن لا ينهزموا، ثم أخبر الله تعالى في هذه الآية أن من طلب الدنيا لا بد وأن يصل إلى بعض مقصوده، ومن طلب الآخرة فكذلك، وتقريره‏ قوله : (إنما الأعمال بالنيات) إلى آخر الحديث.

8. هذه الآية وإن وردت في الجهاد خاصة، لكنها عامة في جميع الأعمال، وذلك لأن المؤثر في جلب الثواب، والعقاب المقصود والدواعي لا ظواهر الأعمال، فإن من وضع الجبهة على الأرض في صلاة الظهر والشمس قدامه، فإن قصد بذلك السجود عبادة الله تعالى كان ذلك من أعظم دعائم الإسلام، وإن قصد به عبادة الشمس كان ذلك من أعظم دعائم الكفر، وروى أبو هريرة عنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أن الله تعالى يقول يوم القيامة لمقاتل في سبيل الله: (في ماذا قتلت فيقول أمرت بالجهاد في سبيلك فقاتلت حتى قتلت فيقول تعالى: كذبت بل أردت أن يقال فلان محارب وقد قيل ذلك) ثم إن الله تعالى يأمر به إلى النار.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ هذا حض على الجهاد، وإعلام أن الموت لابد منه وأن كل إنسان مقتول أو غير مقتول ميت إذا بلغ أجله المكتوب له، لأن معنى ﴿مُؤَجَّلًا﴾ إلى أجل، ومعنى ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ بقضاء الله وقدره، و﴿كِتَابًا﴾ نصب على المصدر، أي كتب الله كتابا مؤجلا.

2. أجل الموت هو الوقت الذي في معلومه سبحانه، أن روح الحي تفارق جسده، ومتى قتل العبد علمنا أن ذلك أجله، ولا يصح أن يقال: لو لم يقتل لعاش، والدليل على قوله: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ ﴿إذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون﴾ [الأعراف]، ﴿فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ﴾ [العنكبوت]، ﴿لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ﴾ [الرعد]، والمعتزلي يقول: يتقدم الأجل ويتأخر، وإن من قتل فإنما يهلك قبل أجله، وكذلك كل ما ذبح من الحيوان كان هلاكه قبل أجله، لأنه يجب على القاتل الضمان والدية، وقد بين الله تعالى في هذه الآية أنه لا تهلك نفس قبل أجلها، وسيأتي لهذا مزيد بيان في ﴿الْأَعْرَافِ﴾ إن شاء الله تعالى.

3. وفيه دليل على كتب العلم وتدوينه، وسيأتي بيانه في سورة طه عند قوله: ﴿قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ﴾ [طه] إن شاء الله تعالى.

4. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ يعني الغنيمة، نزلت في الذين تركوا المركز طلبا للغنيمة، وقيل: هي عامة في كل من أراد الدنيا دون الآخرة، والمعنى نؤته منها ما قسم له، وفي التنزيل: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الاسراء]، ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي نؤته جزاء عمله، على ما وصف الله تعالى من تضعيف الحسنات لمن يشاء، وقيل: لمراد منها عبد الله بن جبير ومن لزم المركز معه حتى قتلوا.

5. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ أي نؤتيهم الثواب الأبدي جزاء لهم على ترك الانهزام، فهو تأكيد لما تقدم من إيتاء مزيد الآخرة، وقيل: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ من الرزق في الدنيا لئلا يتوهم أن الشاكر يحرم ما قسم له مما يناله الكافر.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿كِتَابًا﴾ مصدر مؤكد لما قبله، لأن معناه: كتب الله الموت كتابا، والمؤجل: المؤقت الذي لا يتقدم على أجله ولا يتأخر.

2. ﴿وَمَنْ يُرِدْ﴾ أي: بعمله‏ ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ كالغنيمة ونحوها، واللفظ يعمّ كل ما يسمى ثواب الدنيا، وإن كان السبب خاصا ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي: من ثوابها، على حذف المضاف‏ ﴿وَمَنْ يُرِدْ﴾ بعمله‏ ﴿ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ وهو الجنة، نؤته من ثوابها، ونضاعف له الحسنات أضعافا كثيرة ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ بامتثال ما أمرناهم به كالقتال، ونهيناهم عنه كالفرار وقبول الإرجاف.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. أخبر الله تعالى أنه جعل لكل نفس أجلا، لا بد أن تستوفيه وتلحق به، فيرد الناس كلهم حوض المنايا موردا واحدا، وإن تنوعت أسبابه، ويصدرون عن موقف القيامة مصادر شتى، فريق في الجنة وفريق في السعير، بقوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ أي بأمره وإرادته‏ ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ مصدر مؤكد لمضمون ما قبله، أي كتب لكل نفس عمرها كتابا مؤقتا بوقت معلوم لا يتقدم ولا يتأخر، وفي الآية تشجيع للجبناء وترغيب لهم في القتال، فإن الإقدام والإحجام لا ينقص من العمر ولا يزيد فيه‏.

2. ﴿وَمَنْ يُرِدْ﴾ أي بعمله‏ ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي ما نشاء أن نؤتيه، ولم يكن له في الآخرة من نصيب، وهو تعريض بمن‏ حضر لطلب الغنائم‏ ﴿وَمَنْ يُرِدْ﴾ أي بعمله‏ ﴿ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ ونظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾ [الشورى: 20]، وقوله سبحانه: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء: 18 ـ 19]

3. الآية الكريمة، وإن كان سياقها في الجهاد ولكنها عامة في جميع الأعمال، وذلك لأن المؤثر في جلب الثواب أو العقاب هو النيات والدواعي، لا ظواهر الأعمال.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ﴾ ما صحَّ أو ما ثبت، ﴿لِنَفْسٍ اَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ لملك الموت في توفِّيها، فالإذن على حقيقته، وهو أَن تُؤمَر بفعل ما طَلَبتَ، أو التخلية بينها وبينه، أو إِلَّا بمشيئة الله لا يؤخِّرها عن أجلها ترْكُ القتال ولا يقدِّمها عنه القتال، إطلاقا للمسبَّب على السبب؛ لأنَّ الإذن مسبَّب على المشيئة، أو مستعار للمشيئة في التيسير، وإذا كان أجلها في القتال لم تجد تأخيرا عنه، فالمقتول مات لأجله، لا كما قالت المعتزلة: إنَّه مات لغير أجله، وإنَّه لو لم يقتل لعاش إلى أجل، أو في وقت القتل، قولان فاسدان، وهذا من الأصول التي يقطع فيها العذر فنكفِّرهم بقولهم تكفير نفاق لا شرك، وذلك أَنَّ الله تعالى لا يخلف الوعد ولا الوعيد، ولا يتجدَّد علمه فيبدو له ما لم يعلم، حاشاه أن يخفى عنه شيء ولا ينسى ولا يعجز، ولا يغلبه شيء عن الأجل الموعود له، وإذا وقع خلاف ما قضى انقلب العلم جهلا، واللَّوح المحفوظ كذبا.

2. ﴿كِتَابًا مُّوَجَّلاً﴾ كتب الله الموت كتابا مؤقَّتا مبرما، لا يتقدَّم بقتال كما لا يتأخر بتحرُّز، وذلك كلُّه تحريض على الجهاد ووعد بالحياة، وهو مؤكِّد لمضمون قوله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ﴾ إلخ.

3. ﴿وَمَنْ يُّرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ معرضا عن ثواب الآخرة، أو مريدا لثواب الآخرة أيضًا إرادة ضعيفة لم تصدِّقه أفعاله، ﴿نُوتِهِ مِنْهَا﴾ من ثوابها إن شئنا، ولا ثواب له في الآخرة، ولا نؤتيه إِلَّا ما قسم له، ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ﴾ [سورة الإسراء: 18]، ﴿وَمَنْ يُّرِدْ ثَوَابَ الَاخِرَةِ﴾ وحده أو مع ثواب الدنيا غير آكل بدينه، ولا قاصدا به إيَّاه، ﴿نُوتِهِ مِنْهَا﴾ من ثوابها لاستعداده.

4. لَمَّا اشتدَّت الحرب قال  : (من يضرب بهذا السيف حتَّى ينحني؟) فأخذه أبو دجانة سمَّاك بن خرشة الأنصاري فضرب به حتَّى انحنى، فلا يلقى أحدًا إِلَّا قتله به، وقاتل عليٌّ قتالا شديدا، ورمى سعد بن أبي وقَّاص حتَّى اندقَّ قوسه، ونثل له رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كنانته ويقول له: (اِرْمِ فِدَاك أبي وأمِّي)، وأصيبت يد طلحة بن عبيد الله، ووقعت عين قتادة على وجنته فردَّها  ، وكانت أحسن مِمَّا كانت ولا ترمد.

5. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ الله بالثبات في أمر الدين، ومنه القتال والثبات يوم أحد، ما لا عين رأت ولا خطر على قلب بشر أو ملك، وذلك تعريض بمن أكبُّوا على الغنائم حبًّا للدنيا، وتركوا المركز حتَّى قُتلوا من ورائهم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد هذه القاعدة ـ قاعدة الاعتماد على التحقق بالعلوم والنهوض بالأعمال دون الاتكال على أفراد الرجال ـ هدانا الله جل شأنه إلى قاعدتين أخريين فقال: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾، الآية، قال محمد عبده ما مثاله: تلك قضية وهذه قضية أخرى ووجه الاتصال بينهما أن المراد بتلك لوم المؤمنين على ما وقع منهم إذا بلغهم قتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمراد بهذه بيان أنه لو قتل لما كان قتله إلا بإذن الله ومشيئته، فهو توبيخ لمن اندهش من خبر موته، كأنه بسبب زلزالهم وزعزعة عقائدهم قد جعلوا موته جناية منه فأذاقهم تعالى بهذه العبارة مرارة خطأهم وأراهم بها قبح جهلهم، كأنه يقول إن محمدا يدعوكم إلى الله ـ أي لا إلى نفسه ـ فلو كان هذا الموت يقع بدون إذن الله لكان الانقلاب صوابا، ولكن إذا كان هذا الموت لا يقع إلا بإذنه تعالى إذ ليس لأحد في العالم سلطان يقهره ويوقع في ملكه شيئا بالكره منه فلا معنى لزلزلة ثقتكم بالله وضعفكم عن المضي فيما كنتم عليه مع النبي في حياته لأن الله لم يزل حيا باقيا عليما حكيما.

2. قال محمد عبده: في الآية معنى آخر وهو أنه ما دام محيانا ومماتنا بيد الله فلا محل للجبن والخوف، ولا عذر في الوهن والضعف، وفيها تأكيد لما تقدم بيانه في الآية التي قبلها وهو أن الموت لا يدل على بطلان ما كان عليه من يموت ولا على حقيته.

3. جعل صاحب الكشاف الجملة تمثيلا، فقال: (المعنى أن موت الأنفس محال أن يكون إلا بمشيئة الله فأخرج مخرج فعل لا ينبغي لأحد أن يقدم عليه إلا أن يأذن الله فيه تمثيلا، ولأن ملك الموت هو الموكل بذلك فليس له أن يقبض نفسا إلا بإذن الله، وهو على معنيين (أحدهما) تحريضهم على الجهاد وتشجيعهم على لقاء العدو بإعلامهم أن الحذر لا ينفع، وأن أحدا لا يموت قبل بلوغ أجله، وإن خوّض المهالك، واقتحم المعارك، (الثاني) ذكر ما صنع الله برسوله عند غلبة العدو والتفافهم عليه وإسلام قومه له نهزة للمختلس من الحفظ والكلاءة وتأخير الأجل)

4. قال أبو السعود: (في الجملة كلام مستأنف سيق للتنبيه على خطئهم فيما فعلوا حذرا من قتلهم وبناء على الإرجاف بقتله صلّى الله عليه وآله وسلّم ببيان أن موت كل نفس منوطة بمشيئة الله.. وفي قوله: ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ استثناء مفرغ من أعم الأسباب أي وما كان الموت حاصلا لنفس من النفوس بسبب من الأسباب إلا بمشيئته تعالى على أن الإذن مجاز عنها لكونها من لوازمه، أو إلا بإذنه لملك الموت في قبض روحها، وسوق الكلام مساق التمثيل بتصوير الموت بالنسبة إلى النفوس بصورة الأفعال الاختيارية التي لا يتسنى للفاعل إيقاعها والإقدام عليها بدون إذنه تعالى أو بتنزيل اقدامها عليه أو على مبادئه وسعيها في إيقاعه منزلة الإقدام على نفسه للمبالغة في تحقيق المرام، فإن موتها حيث استحال وقوعه عند إقدامها عليه أو على مباديه وسعيها في إيقاعه فلأن يستحيل عند عدم ذلك أولى وأظهر، وفيه من التحريض على القتال ما لا يخفى)

5. بيّن صاحب الكشاف في غير هذا الموضع أن النفي في مثل هذا التعبير للشأن لا لمجرد الفعل، وهو تفسير مثل (ما كان الله ليفعل كذا) بنحو قوله: ما صح منه وما استقام له، أي ليس ذلك من شأنه الصحيح المعهود ولا من سننه المستقيمة المطردة، ولكنه (أي صاحب الكشاف) لم يبيّن ذلك بقاعدة واضحة يجري عليها بتعبير يؤدي المعنى بذاته في كل موضع، وأوضح ما يُقال في هذه التعبيرات وأصحه أنه بيان لكون هذا المنفي ليس من شأن الله ولا من سننه في خلقه، فمعنى ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ ليس من شأن النفوس ولا من سنة الله فيها أن تموت بغير إذنه ومشيئته التي يجري بها نظام الحياة وارتباط الأسباب فيها بالمسببات، وسيأتي مثل هذا التعبير في آيات أخرى من هذا السياق فتؤكد لك أن هذا المعنى العام في مثلها.

6. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ هو مؤكد لمضمون ما قبله أي كتبه الله كتابا مؤجلا أي أثبته مقرونا بأجل معين لا يتغير، ومؤقتا بوقت معلوم لا يتقدم ولا يتأخر فالمؤجل ذو الأجل، والأجل المدة المضروبة للشيء قال تعالى: ﴿وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا﴾ [الأنعام: 128] ومنه الدين المؤجل الذي ضرب له أجل أي مدة يؤدى في نهايتها.

7. قد يتوهم بعض أصحاب العقول المقيدة، والأفهام الضيقة، أن كون الموت مؤجلا بأجل حدود في علم الله، ينافي كونه بأسباب تجري على سنن الله؛ وليس لهذا التوهم أدنى شبهة من العقل فيرد بالدلائل النظرية؛ ولا من الوجود فيفسر بالسنن الاجتماعية؛ إلا أن كون الموت لا يكون إلا بأجل؛ أظهر من كونه لا يكون إلا مقرونا بالسبب فإن الناس يتعرضون لأسباب المنايا بخوض غمرات الحروب والتعرض لعدوى الأمراض؛ والتصدي لأفاعيل الطبيعة؛ ثم قد يسلم في الحرب الشجاع المقدم؛ ويقتل الجبان المتخلف، ويفتك المرض بالشاب القوي، من حيث تعدو عداوة الغلام القميء، وتغتال فواعل الحر والبرد الكهل المستوي؛ وتتجاوز عن الشيخ الضعيف؛ ولكل عمر أجل ولكل أجل قدر؛ والأقدار هي السنن التي بها يقوم النظام، والحكم فيها مرتبطة بالأحكام، وإن خفي بعضها على بعض الأفهام.

8. هذه هي القاعدة الأولى في الآية، وأما الثانية فهي قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ وإننا نذكر في تفسير العبارة صفوة ما قالوه ثم نبين القاعدة، قالوا: إنها تعريض بالذين شغلتهم الغنائم يوم أحد فتركوا موقعهم الذي أمرهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بلزومه، وإن معناها أن من قصد بعمله حظ الدنيا أعطاه الله شيئا من ثوابها ومن قصد الآخرة أعطاه الله حظا من ثوابها، وصرح الرازي بأنها في معنى حديث (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى)، وقال محمد عبده: هذه قضية أخرى وفيها وجهان:

أ. أحدهما: أنها رد لاستدلال من استدل بما حل بالمسلمين على أن ما هم عليه غير الحق فهي من هذا الوجه فرع من فروع قوله: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ فهو يقول إن لنيل ثواب الدنيا سننا ولنيل ثواب الآخرة سننا، فمن سار على سنن واحدة منهما وصل إليها، فإذا كان المشركون قد استظهروا على المسلمين في هذه المرة فلأنهم طلبوا لعملهم الدنيا وأخذوا له أهبته من حيث قد قصر المسلمون في اتباع السنن في ذلك بمخالفة الرسول كما تقدم.

ب. الثاني: أنه يقول لأولئك الذي ضعفوا وفشلوا وانقلبوا على أعقابهم: ما الذي تريدون بعملكم هذا؟ إن كنتم تريدون ثواب الدنيا فالله لا يمنعكم ذلك وما عليكم إلا أن تسلكوا طريقه ولكن ليس هذا هو الذي يدعوكم إليه محمد، وإنما يدعوكم إلى خير ترون حظا منه في الدنيا والمعول فيه على ما في الآخرة، فالمسألة معكم بين أمرين إرادة الدنيا وإرادة الآخرة، كل يريد أمرا ولكل أمر سنن تتبع ولكل دار طريق تسلك.

9. سيأتي في هذا السياق قوله تعالى: ﴿مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ وهو يؤيد الوجه الثاني مما أورده محمد عبده وفي معناه قوه تعالى: ﴿من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة نصيب﴾ [الشورى: 20] وقد تقدم لهذا البحث نظير في تفسير قوله تعالى: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا﴾ [البقرة: 200] وفيه بيان أن من يطلب الدنيا وحدها ولا يعمل للآخرة عملها فليس له في الآخرة من خلاق، وأن من هدي الإسلام أن يطلب المرء خير الدنيا وخير الآخرة ويقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة، فالإنسان يطلب ويريد بحسب سعته معرفته وعلو همته ودرجة إيمانه وله ما يريد كله أو بعضه بحسب سنن الله وتدبيره لنظام هذه الحياة.

10. في سورة الإسراء تفصيل وتقييد في هذه المسألة قال تعالى: ﴿من كان يريد العاجلة عجلنا لها فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا كلا نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك، وما كان عطاء ربك محظورا انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا﴾ [الإسراء: 18 ـ 21] ولا تُنسينّ التقاليد الشائعة قارئ هذه الآيات عن سنن الله التي أثبتها في كتابه فيظن أن عطاءه تعالى وتفضيله لبعض الناس على بعض يكون جزافا، بل الإرادة تجري على السنن التي اقتضتها الحكمة ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ﴾ [الرعد: 8] ولإرادة الإنسان دخل في تلك السنن والمقادير ولذلك قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ﴾ ﴿وَمَنْ أَرَادَ﴾ فاعرف قيمة إرادتك واعرف قبل ذلك قيمة نفسك فلا تجعلها كنفوس الحشرات التي تعيش زمنا محدودا، ثم تفنى كأن لم تكن شيئا مذكورا، إنك قد خلفت للبقاء ولك في الوجود طوران طور عاجل قصير وهو طور الحياة الدنيا، وطور أجل أبدي وهو طور الحياة الآخرة، وسعادتك في كل من الطورين تابعه لإرادتك، وما توجهك إليه من العمل في حياتك، فأعمال الناس متشابهة، ومشقتهم فيها متقاربة، وإنما يتفاضلون بالإرادات والمقاصد، لأنها هي التي تكون تارة علة وتارة معلولا لطهارة الروح وعلو النفس وسمو العقل ورقة الوجدان وهي المزايا التي يفضل بها إنسان على إنسان:

أ. يحارب قوم حبا في الربح والكسب، أو ضراوة بالقتل والفتك، فإذا غلبوا أفسدوا في الأرض، وأهلكوا الحرث والنسل، ويحارب آخرون دفاعا عن الحق، وإقامة لقوانين العدل، فإذا غلبوا عمروا الأرض، وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر فهل يستوي الفريقان، إذا استوى في البداية العملان؟ وهما في القصد والإرادة متباينان.

ب. يكسب الرجل طلبا للذات، وحبا في الشهوات، فيغلو في الطمع، ويوغل في الحيل، ويأكل الربا أضعافا مضاعفة، حتى يجمع القناطير المقنطرة، فإذا هو يمنع الماعون ويدع اليتيم، ولا يحض على طعام المسكين، ولهو إذا سئل البذل في المصالح العامة أشد بخلا، وأكزّ يدا وأقبض كفا؛ ويكسب الرجل طلبا للتجمل في معيشته وحبا للكرامة في قومه وعشيرته، فيجمل في الطلب؛ ويتحرى الحلال من الربح، ويلتزم الصدق والأمانة، ويتوقى الغش والخيانة ثم هو ينفق من سعته فيواسي البائس الفقير ويعين العاجز والضعيف، وتكون له اليد في بناء المدارس والمعابد والمستشفيات والملاجئ، فهل يستوي الرجلان وهما في الثروة سيان؟ وفي ظاهر العمل متشابهان أم يفضل أحدهما الآخر بحسن الإرادة؟

11. الإرادة تصغر الكبير وتكبر الصغير، وترفع الوضيع وتضع الرفيع، وبها تتسع دائرة وجود الشخص، حتى تحيط بكرة الأرض بل تكون أكبر من ذلك بما يتبوأ من منازل الكرامة في عالم العقول والأرواح، وإذا كان يريد بعمله دار البقاء فإن وجوده يكون كبيرا بحسب كبر إرادته واسعا بسعة مقصده وبذلك تعلو نفسه على نفوس من أخلدوا إلى الشهوات وكان حظهم من عملهم كحظ الحشرات وغيرها من الحيوانات: أكل وشرب وفساد وبغي من القوي على الضعيف.

12. قس على هذا وجود من يريد بعمله القرب من الله والتخلق بأخلاقه والتحقق بتجليات أسمائه وصفاته؛ القرب من الواسع العليم الخلاق الحكيم الرحمان الرحيم بسعة القلب وبسطة العلم وإقامة النظام والحكمة ونصب ميزان العدل وبسط بساط الرحمة، ألا تراه يكون أشرف وجود بشري وأعلاه بحسب إرادته وسنن الله؟

13. لست بهذا الرمز إلى مكانة إرادة البشر من تصريف أعمالهم وتوجيهها إلى سعادتهم أو شقاوتهم بخارج عن موضوع تفسير الآية الكريمة، فإن رب العزة قد جعل عطاءه للناس معلقا على إرادتهم ولا يقدر هذا حق قدره إلا قليل منهم، فهم في حاجة إلى مثل هذا التذكير بل إلى أكثر منه.

14. إذا فقهت هذا فقهت معنى قوله: ﴿وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾ أي الذين يعرفون نعمة الله عليهم بقوة الإرادة ويستعملونها فيما يعرج بهم إلى مستوى الكمال، فتكون أعمالهم صالحة رافعة لنفوسهم ونافعة لغيرهم، وأبهم هذا الجزاء لتعظيم شأنه، قال محمد عبده: كأنس بن النضر وأمثاله الذين جاهدوا وصبروا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بحفظهم قوة إرادتهم فكانوا السبب في انجلاء المشركين عن المسلمين، وخصهم بالذكر الذي يعينه الوصف تنويها بهم ووعدا لهم بالجزاء وهو التفصيل لإجمال من يريد الآخرة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ أي ليس من شأن النفوس ولا من سنة الله فيها أن تموت بغير إذنه تعالى ومشيئته التي بها يجرى نظام الحياة وترتبط فيها الأسباب بالمسببات.

2. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾: أي أثبته الله مقرونا بأجل معين لا يتغير، ومؤقتا بوقت لا يتقدم ولا يتأخر، فكثير من الناس يتعرضون لأسباب المنايا بخوض غمرات الحروب، أو يتعرضون لعدوى الأمراض، أو يتصدون لأفاعيل الطبيعة، وهم مع ذلك لا يصابون بالأذى؛ فالشجاع المقدام قد يسلم في الحرب، ويقتل الجبان المتخلف؛ ويفتك المرض بالشاب القوى، ويترك الضعيف الهزيل، وتغتال عوامل الأجواء الكهل المستوي وتتجاوز الشيخ الضعيف، فللأعمار آجال، وللآجال أقدار لا تخطوها، والأقدار هي السنن التي عليها تقوم نظم العالم وإن خفيت على بعض الناس، وإذا كان محيانا ومماتنا بإذن الله فلا محل للخوف والجبن، ولا عذر في الوهن والضعف، ومما ينسب إلى علىّ قوله:

çأيّ يومىّ من الموت أفرّ...يوم لا يقدر أم يوم قدر

يوم لا يقدر لا أرهبه‏...ومن المقدور لا ينجو الحذرé

3. في الآية تحريض على الجهاد وتشجيع على لقاء العدو، فإنه إذا كان الأجل محتوما ومؤقتا بميقات، وأن أحدا لا يموت قبل بلوغ أجله وإن خاض المعارك واقتحم المهالك فلا محل إذا للخوف والحذر ـ إلى ما فيها من الإشارة إلى كلاءة الله وحفظه لرسوله مع غلبة العدوّ له والتفافهم عليه وإسلام قومه له نهزة للمختلس، فلم يبق سبب من أسباب الهلاك إلا قد حصل، ولكن لما كان الله حافظا وناصرا له لم يضرّه شيء، وفيها إشارة إلى أن قومه قد قصّروا في الذبّ عنه.

4. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي ومن قصد بعمله حظ الدنيا أعطاه الله شيئا من ثوابها، ومن قصد الآخرة أعطاه الله حظا من ثوابها، وفي معنى الآية الحديث: (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى)

5. في الآية الكريمة تعريض بالذين شغلتهم الغنائم يوم أحد، فتركوا موقعهم الذي أمرهم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بلزومه، وكأنه يقول لهم إن كنتم تريدون ثواب الدنيا فالله لا يمنعكم ذلك، وما عليكم إلا أن تسلكوا سبيله، ولكن ليس هذا هو الذي يدعوكم إليه محمد ، بل يدعوكم إلى خير ترون حظا منه في الدنيا، والمعوّل عليه ما في الآخرة، فأنتم بين أمرين: إما إرادة الدنيا، وإما إرادة الآخرة، ولكل منهما سنن تتبع، وطرق تسلك، وفي معنى الآية قوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾، ومن هدى الإسلام أن يطلب المرء بعمله خيرى الدنيا والآخرة معا، ويقول: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً﴾ والله يعطيه كل ما يطلب أو بعضه يحسب سنن الله وتدبيره لنظم الحياة.

6. على الإنسان أن يعلم أن له طورين:

أ. طور عاجل قصير، وهو طور الحياء الدنيا.

ب. طور آجل أبدىّ، وهو طور الحياة الآخرة.

7. سعادة الإنسان في كل من الطورين مرتبطة بإرادته وما توجهه إليه من العمل، فالناس إنما يتفاضلون بالإرادات والمقاصد: فقوم يحاربون حبا في الربح والكسب، أو ضراوة بالفتك والقتل، فإذا غلبوا أفسدوا في الأرض وأهلكوا الحرث والنسل، وقوم يحاربون دفاعا عن الحق وإقامة لقوانين العدل، فإذا غلبوا عمروا الأرض وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر، فهل يستوى الفريقان، وهما في المقصد مفترقان؟ كذلك يطلب الرجل الربح والكسب أحيانا بكل وسيلة مستطاعة طلبا للذاته، والحصول على شهواته، فيغلو في الطمع، ويمعن في الحيل، ولا يبالى أمن الحرام أكل أم من الحلال؟ يأكل الربا أضعافا مضاعفة، فيجمع القناطير المقنطرة، وهو مع ذلك يمنع الماعون، ولا يحضّ على طعام المسكين، ولو سئل البذل في المصالح العامة كان أشد الناس بخلا وأقبضهم كفا، بينا يطلب آخر الكسب طلبا للتجمل وحبا للكرامة في قومه وعشيرته، فيقتصد في الطلب، ويتحرى الربح الحلال، ويلتزم الصدق والأمانة، ويبتعد عن الفسوق والخيانة، وهو مع هذا ينفق مما أفاء الله به عليه، فيواسى البائسين، ويساعد المعوزين، وتكون له اليد الطّولى في الأعمال النافعة لأمته، فيشيد لها المدارس والمعابد، والملاجئ والمستشفيات، فهل ينظر الناس إلى هذين نظرة متساوية، وهل هما في القرب عند الله بمنزلة واحدة، أو يفضل أحدهما الآخر بحسن القصد والإرادة والميل إلى الخير وحب المصلحة العامة.

8. قصارى القول ـ إن أقدار الرجال تتفاوت وتختلف باختلاف إرادتهم، فبينما تتسع دائرة وجود الشخص بحسب كبر إرادته وسعة مقصده، فتحيط بالكرة الأرضية، بل فوق ذلك بما يكون له من الكرامة في العالم العلوي ـ إذا بآخر تضيق دائرة وجوده إذا هو أخلد إلى الشهوات، وركن إلى اللذات، فيكون حظه من عمله كحظ الحشرات، يأكل ويشرب ويبغى على الضعيف ويخاف من القوى، والله قد جعل عطاءه للناس معلقا على إرادتهم، ولا يقدر مثل هذا إلا القليل منهم.

9. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ الذين يعرفون أنعم الله عليهم ويستعملونها فيما يرقى بهم إلى مراقي الكمال، فيعملون صالح الأعمال التي ترفع نفوسهم، وتنفع أمتهم كأنس ابن النضر وأمثاله الذين جاهدوا وصبروا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم بما كان لهم من الإرادة القوية التي كانت السبب في انجلاء المشركين عن المسلمين.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يلمس السياق القرآني مكمن الخوف من الموت في النفس البشرية، لمسة موحية، تطرد ذلك الخوف، عن طريق بيان الحقيقة الثابتة في شأن الموت وشأن الحياة، وما بعد الحياة والموت من حكمة لله وتدبير، ومن ابتلاء للعباد وجزاء: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾

2. إن لكل نفس كتابا مؤجلا إلى أجل مرسوم، ولن تموت نفس حتى تستوفي هذا الأجل المرسوم، فالخوف والهلع، والحرص والتخلف، لا تطيل أجلا، والشجاعة والثبات والإقدام والوفاء لا تقصر عمرا، فلا كان الجبن، ولا نامت أعين الجبناء، والأجل المكتوب لا ينقص منه يوم ولا يزيد!

3. بذلك تستقر حقيقة الأجل في النفس، فتترك الاشتغال به، ولا تجعله في الحساب، وهي تفكر في الأداء والوفاء بالالتزامات والتكاليف الإيمانية، وبذلك تنطلق من عقال الشح والحرص، كما ترتفع على وهلة الخوف والفزع، وبذلك تستقيم على الطريق بكل تكاليفه وبكل التزاماته، في صبر وطمأنينة، وتوكل على الله الذي يملك الآجال وحده.

4. ثم ينتقل بالنفس خطوة وراء هذه القضية التي حسم فيها القول.. فإنه إذا كان العمر مكتوبا، والأجل مرسوما.. فلتنظر نفس ما قدمت لغد؛ ولتنظر نفس ماذا تريد.. أتريد أن تقعد عن تكاليف الإيمان، وأن تحصر همها كله في هذه الأرض، وأن تعيش لهذه الدنيا وحدها؟ أم تريد أن تتطلع إلى أفق أعلى، وإلى اهتمامات أرفع، وإلى حياة أكبر من هذه الحياة؟.. مع تساوي هذا الهم وذلك فيما يختص بالعمر والحياة!؟

5. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ وشتان بين حياة وحياة! وشتان بين اهتمام واهتمام! ـ مع اتحاد النتيجة بالقياس إلى العمر والأجل ـ والذي يعيش لهذه الأرض وحدها، ويريد ثواب الدنيا وحدها.. إنما يحيا حياة الديدان والدواب والأنعام! ثم يموت في موعده المضروب بأجله المكتوب، والذي يتطلع إلى الأفق الآخر.. إنما يحيا حياة (الإنسان) الذي كرمه الله واستخلفه وأفرده بهذا المكان ثم يموت في موعده المضروب بأجله المكتوب.. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾

6. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ الذين يدركون نعمة التكريم الإلهي للإنسان، فيرتفعون عن مدارج الحيوان؛ ويشكرون الله على تلك النعمة، فينهضون بتبعات الإيمان.

هكذا يقرر القرآن حقيقة الموت والحياة، وحقيقة الغاية التي ينتهي إليها الأحياء، وفق ما يريدونه لأنفسهم، من اهتمام قريب كاهتمام الدود، أو اهتمام بعيد كاهتمام الإنسان! وبذلك ينقل النفس من الانشغال بالخوف من الموت والجزع من التكاليف ـ وهي لا تملك شيئا في شأن الموت والحياة ـ إلى الانشغال بما هو أنفع للنفس في الحقل الذي تملكه، وتملك فيه الاختيار، فتختار الدنيا أو تختار الآخرة، وتنال من جزاء الله ما تختار!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ عزاء جميل للمسلمين، وتسرية عنهم لما أصيبوا به في أحد، فهؤلاء الذين استشهدوا في سبيل الله قد ظفروا بالشهادة، دون أن ينقص ذلك من أجلهم ساعة واحدة.. فما تموت نفس على أي وجه من وجوه الموت، دون أن تستوفى أجلها المقدور لها ﴿لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ﴾، و﴿لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ فمن أراد ثواب الدنيا واستيفاء حظه منها، ففرّ بنفسه عن مواطن الابتلاء، فله ما أراد، دون أن يزيد ذلك من عمره شيئا.. ومن أراد ثواب الآخرة، مجاهدا في سبيل الله، يستقبل الموت ولا يستدبره، فله ما أراد، ولن ينقص ذلك من أجله شيئا!

2. في قوله تعالى: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ إشارة إلى المؤمنين الذين عرفوا هذه الحقيقة واستيقنوها، فشكروا الله على ما أقامهم به على طريق الجهاد، ونظمهم في صفوف الشهداء، ووفاهم أجرهم، دون أن يستقضيهم ذلك ساعة واحدة من آجالهم التي حرص عليها غيرهم، ممن نكص عن الجهاد، وارتدّ على عقبه، فرارا من الموت، الذي هو طالبه حين يستوفى أجله.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ جملة معترضة، والواو اعتراضية، فإن كانت من تتمة الإنكار على هلعهم عند ظنّ موت الرسول، فالمقصود عموم الأنفس لا خصوص نفس الرسول ، وتكون الآية لوما للمسلمين على ذهولهم عن حفظ الله رسوله من أن يسلّط عليه أعداؤه، ومن أن يخترم عمره قبل تبليغ الرسالة، وفي قوله: ﴿وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾ [المائدة: 67] عقب قوله: ﴿بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ﴾ [المائدة: 67] الدالّ على أنّ عصمته من النّاس لأجل تبليغ الشّريعة، فقد ضمن الله له الحياة حتّى يبلّغ شرعه، ويتمّ مراده، فكيف يظنّون قتله بيد أعدائه، على أنّه قبل الإعلان بإتمام شرعه، ألا ترى أنّه لمّا أنزل قوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ﴾ [المائدة: 3] الآية، بكى أبو بكر وعلم أنّ أجل النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قرب، وقال: ما كمل شيء إلّا نقص، فالجملة، على هذا، في موضع الحال، والواو واو الحال، وإن كان هذا إنكارا مستأنفا على الّذين فزعوا عند الهزيمة وخافوا الموت، فالعموم في النفس مقصود أي ما كان ينبغي لكم الخوف وقد علمتم أنّ لكلّ نفس أجلا، وجيء في هذا الحكم بصيغة الجحود للمبالغة في انتفاء أن يكون موت قبل الأجل، فالجملة، على هذا، معترضة، والواو اعتراضية.

2. مثل هذه الحقائق تلقى في المقامات الّتي يقصد فيها مداواة النّفوس من عاهات ذميمة، وإلّا فإنّ انتهاء الأجل منوط بعلم الله لا يعلم أحد وقته، ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان: 34]، والمؤمن مأمور بحفظ حياته، إلّا في سبيل الله، فتعيّن عليه في وقت الجهاد أن يرجع إلى الحقيقة وهي أنّ الموت بالأجل.

3. المراد ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ تقديره وقت الموت، ووضعه العلامات الدالة على بلوغ ذلك الوقت المقدّر، وهو ما عبّر عنه مرّة بـ (كن)، ومرة بقدر مقدور، ومرّة بالقلم، ومرّة بالكتاب.

4. الكتاب في قوله: ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ يجوز أن يكون اسما بمعنى الشيء المكتوب، فيكون حالا من الإذن، أو من الموت، كقوله: ﴿لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ﴾ [الرعد: 38] و(مؤجّلا) حالا ثانية، ويجوز أن يكون‏ ﴿كِتَابًا﴾ مصدر كاتب المستعمل في كتب للمبالغة، وقوله: ﴿مُؤَجَّلًا﴾ صفة له، وهو بدل من فعله المحذوف، والتّقدير: كتب كتابا مؤجّلا أي مؤقتا، وجعله الزمخشري مصدرا مؤكّدا أي لمضمون جملة ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ﴾ الآية، وهو يريد أنّه مع صفته وهي‏ ﴿مُؤَجَّلًا﴾ يؤكّد معنى‏ ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ لأنّ قوله: ﴿بِإِذْنِ اللهِ﴾ يفيد أنّ له وقتا قد يكون قريبا وقد يكون بعيدا فهو كقوله تعالى: ﴿كِتَابَ اللهِ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء: 24] بعد قوله: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ﴾ [النساء: 23] الآية.

5. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ عطف على الجملة المعترضة، أي من يرد الدنيا دون الآخرة، كالّذي يفضّل الحياة على الموت في سبيل الله أو كالّذين استعجلوا للغنيمة فتسبّبوا في الهزيمة، وليس المراد أنّ من أراد ثواب الدنيا وحظوظها يحرم من ثواب الآخرة وحظوظها، فإنّ الأدلّة الشرعية دلّت على أنّ إرادة خير الدنيا مقصد شرعي حسن، وهل جاءت الشريعة إلّا لإصلاح الدنيا والإعداد لحياة الآخرة الأبدية الكاملة، قال الله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ [آل عمران: 148] وقال تعالى: ﴿قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ﴾ أي الغنيمة أو الشّهادة، وغير هذا من الآيات والأحاديث كثير، وجملة ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ تذييل يعمّ الشاكرين ممّن يريد ثواب الدنيا ومن يريد ثواب الآخرة، ويعمّ الجزاء كلّ بحسبه، أي يجزي الشاكرين جزاء الدنيا والآخرة أو جزاء الدنيا فقط.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. الكلام في هذه الآيات موصول بالآيات قبلها، ففي الآيات السابقة أشار سبحانه إلى اضطراب بعض المؤمنين عندما بلغهم كذبا أن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قد قتل، فضعفت نفوس، ووهنت قلوب، واضطربت عقول، فبين الله سبحانه وتعالى أن محمدا رسول من البشر، وأنه يموت كما يموت سائر البشر، وأن له أجلا ملموسا، وأن الدعوة الإسلامية كاملة ما دام النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم قد بلغها وأتم تبليغها، وبهذا أتم ما عهد إليه، فإذا مات حمل هذه الأمانة من بعده ونقلوها إلى الأخلاف، ثم أشار سبحانه وتعالى إلى أن النفوس جميعها بيد الله، وأنه سبحانه قد جعل لكل أجل كتابا.

2. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ المعنى ما تحقق وما ثبت لنفس أن تموت إلا بإذن الله تعالى، وقد كتب لها كتابا مؤجلا، ومعنى الإذن هنا يتضمن أن لله تعالى الإرادة المطلقة في قبض النفوس وإرسالها، فهي لا تموت إلا بمشيئته، ولا تحيا إلا بإرادته، وقد عبر سبحانه وتعالى عن الإرادة بالإذن، وذلك للإشارة إلى أنه إذا كان القتل في الحروب سببا للموت، فإنه ما دام لم يجئ الإذن الذي يعلن مشيئة الله تعالى وإرادته فإن المقاتلين مهما يكونوا أقوياء لا يمكن أن يصيبوا نفسا لم يشإ الله تعالى قتلها، فهذا النص الكريم يؤكد معنيين:

أ. أحدهما: أن الموت بالإرادة الأزلية، وبالمشيئة الإلهية، فما لم يأذن فلا موت.

ب. الثاني: أن القتال مهما يكن شديدا فلن تموت نفس لم يكتب الله تعالى لها الموت.

3. هناك إشارات في الآية كثيرة:

أ. منها أن الموت لا يحتاج بالنسبة لله تعالى إلى أسباب، فليس إلا أن يأذن بقبض الروح فيكون الموت من غير أي مجهود يبذل.

ب. ومنها تحريض المؤمنين على الجهاد، وتشجيعهم على لقاء الأعداء، فإن الحذر والحرص على الحياة لا يمنعان ما قدر الله تعالى، فإذا كان قد أذن للنفوس أن تلقى ربها فلا مانع يمنعها، ولا دافع يدفع عنها أسباب المنايا.

ج. ومنها الإشارة إلى حفظ الله تعالى لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد تربص به الأعداء، وأحاطوا به من كل جانب، وصار قريبا من نهزة المختلس، ولكن الله تعالى أحاطه بكلاءته وعنايته.

د. ومنها بيان أن الله سبحانه وتعالى قابض نبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم مهما يطل الأمد أو يقصر.

4. ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ مفعول مطلق لفعل محذوف معناه: كتب كتابا مؤجلا، أي له أجل معلوم لا يتقدم ولا يتأخر، وهو آت لا محالة.

5. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ وإذا كان الأجل مكتوبا، فإن ذلك لا يمنع أن العمل مكسوب، فعلى كلّ أن يعمل، وكلّ‏ ميسر لما خلق له، وكل يكون جزاؤه في الدنيا والآخرة، فمن يرد ثواب الدنيا أي جزاءها والنتائج المطلوبة فيها، ويسلك السبيل القاصد الذي يوصل إلى الغاية، وينته إلى النهاية، يمكنه الله تعالى من الأسباب، ويسهل له الحصول على النتائج، ومن كان يريد الآخرة ويقصد وجه الله تعالى في كل ما يعمل، ويقصد إلى الدنيا لا لذاتها، بل على أنها مزرعة الآخرة، فإن الله تعالى يؤتيه من ثواب الآخرة ما ادخره لعباده المتقين، وهذا كقوله تعالى: ﴿مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ [آل عمران‏]، وكقوله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾ [الشورى‏]

6. النص الكريم يثبت أن الدنيا لها وسائل، والنجاح فيها له أسباب توصل إلى النتائج، والآخرة لها أسباب وذرائع، وعلى ذلك لا يكون النجاح في شؤون الدنيا دليلا على القرب من الله تعالى، ولا الفشل فيها دليلا على البعد عن الله تعالى، ذلك قول الفجار، الذين يتخذون من سطوة الكفار مع كفرهم دليلا على أنهم أقرب إلى الله من المؤمنين، ويغفلون عن قول الله تعالى: ﴿وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف‏]

7. في النص الكريم إشارات بينات، فهو يشير إلى الذين اتبعوا الغنائم وتركوا طاعة الرسول يوم أحد بأنهم أرادوا الدنيا، ولكن لم يسلكوا مسالكها، ويشير إلى الذي يقاتلون طلبا للغنائم، وأنهم لا ينالونها إلا إذا استقاموا على مناهج القتال الصحيحة، ويشير إلى فضل الذين صبروا ويصبرون في الحرب، ويطلبون بها وجه الله تعالى لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا، ويشير إلى أن القتال يجب أن يقصد به وجه الله تعالى، لعمارة الأرض ومنع الفساد فيها، ثم يبين سبحانه أن أولئك هم الذين ينالون الثواب، ولذا قال تعالى: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ شكر النعمة القيام بحقها، وأداء ما ينعم الله تعالى به من نعم في مواضعه، فإذا أعطى فشكر العطاء بإنفاقه في مواضع الإنفاق، وإذا منح القوة فشكرها أن يجعلها لنصرة الحق وخفض الباطل، وإذا أعطى نعمة الحكمة والفكر السليم، فيكون الشكر بتسخير ذلك لنفع العباد، وهدى الناس، وإرشادهم إلى طرق البحث وتذليل الأرض لهم، وأن يكون ما ينتجه للعمارة لا للخراب.

8. هنا نجد النص لم يبين الجزاء، ولم يبين من الذين يتصفون بالشكر من طلاب الدنيا أو طلاب الآخرة، وقد ترك الجزاء من غير بيان ليعم الجزاء الدنيوي، والجزاء الأخروي فمن طلبوا الدنيا واتخذوا أسبابها، ونصروا الضعيف، وخذلوا القوى، وعمروا الأرض ولم يفسدوها، ولم يطرحوا ما عند الله تعالى بل طلبوه، كانوا من الشاكرين، واستحقوا الجزاءين: جزاء الدنيا بأن يصلوا إلى النتائج التي قصدوها، وهى العلو في الأرض من غير طغيان، والجزاء في الآخرة عند تجلى الرحمن.

9. لم يبين سبحانه من هم الشاكرون؟ أهم طلاب الدنيا أم طلاب الآخرة، وذلك لأن المطلبين ليسا متضادين، بل إنهما يتلاقيان، وإنه عند التحقيق لا يعد طالب الدنيا سالكا طريقها إلا إذا طلب الآخرة فيها، وأذعن لقدرة الخالق في طلب الحياة الدنيا، فكل شيء عنده بمقدار، فمن اعتمد على الأسباب الدنيوية وحدها من غير تفويض الله معها فإنه يعاند قدرة الله، ولا ينجح له تدبير، ولا ينته إلى غاية في تفكير، ﴿وهُوَالْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وهُوَالْحَكِيمُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام‏]، ولذلك كان الشكر مشتركا عند طلاب الدنيا إن طلبوها على وجهها وطلاب الآخرة، وإنه عند التحقيق أيضا طلب الآخرة لا ينقطع تماما عن طلب الدنيا، فإن الزهد في الإسلام طلب الحلال وليس إعراضا عن الدنيا، وإن من‏ يحتطب لقوت أهله أعبد ممن ينقطع في صومعة للعبادة، ولذلك ورد في بعض الآثار (رهبانية أمتي في الجهاد)

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾، وفي معنى هذه الآية قوله تعالى: ﴿فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾، والمعنى ان الحياة والموت بيده تعالى، وان الأجل محدود بعلمه لا تقديم فيه ولا تأخير، سواء أكان سببه السيف أو المرض أو الهرم أو غيره، قال الإمام علي عليه السلام: (كفى بالأجل حارسا)، وقال: (الأجل جنة حصينة).. وفي الآية تحريض على الجهاد، لأن الأجل محتوم، ولا أحد يموت قبل بلوغ أجله، وان اقتحم المهالك.

2. سؤال وإشكال: الذي نشاهده ان للموت أسبابا خاصة، كالقتل والغرق والوباء وما اليه، وهذا ينافي أن يكون الأجل محدودا بعلم الله؟ والجواب: أجاب عن ذلك الشيخ محمد عبده ـ كما في تفسير المنار ـ بأنه ليس هناك أسباب للموت غير الأجل المقدر عند الله، فان الوباء قد يعم، ومع ذلك يفتك بالشاب القوي، ويترك الشيخ الهزيل، وكم من ضربة قتلت هذا دون ذاك، ولو كانت هذه أسبابا مطردة لظهر أثرها في الجميع دون استثناء.

3. سؤال وإشكال: على هذا ينبغي ان يكون القاتل غير مسؤول أمام الله، مع انه قال عز من قائل: ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾؟ والجواب: ان المقتول مات بأجله المعين، والقاتل استحق العقاب: لأنه أقدم على ما نهى الله عنه، مع قدرته على أن يجتنبه، ويدع المعتدى عليه يموت بسبب آخر.. وبتعبير ثان هنا قضيتان: الأولى كل من باشر الحرام متعمدا فهو مسؤول، الثانية للمعتدى عليه اجل معين، وقد تواردت القضيتان على مورد واحد، فكان لكل منهما حكمه وأثره.

4. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾، لفظ الآية عام، وسياق الكلام وارد في خصوص الجهاد، والمعنى ان من قاتل طلبا للربح والغنيمة لا رغبة في ثواب الله، وقتل فقد خسر الدنيا والآخرة، وان سلم وغنم الجيش أخذ حظه من غنيمة الحرب، وليس له من ثواب الله شيء.. وان قاتل انتصارا للحق وإعلاء كلمة الدين أخذ نصيبه من الغنيمة، واستحق من الله الأجر والثواب، وكذا لو قصد الاثنين معا لقوله تعالى: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَاللهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾، فطبيعة الجهاد تتحمل القصدين معا، قصد الدنيا وقصد الآخرة، على العكس من الصوم والصلاة والحج والزكاة فإنها لله وحده يفسدها أدنى الشوائب.

5. من تتبع آيات الله سبحانه وأحاديث رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم يرى ان للنية تأثيرا عظيما في الحكم على الأقوال والأفعال والرجال، قال تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾، وقال: ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾، وفي الحديث الشريف: (لكل امرئ ما نوى.. يحشر الناس على نياتهم.. انما الأعمال بالنيات.. نية المرء خير من عمله)، ولا عجب فان القلب هو الأساس، فبحركته تبتدئ حياة الإنسان، وتنتهي بسكونه.. وهو محل الإيمان والجحود، والخوف والرجاء، والحب والبغض، والشجاعة والجبن، والإخلاص والنفاق، والقناعة والطمع، وما إلى ذلك من الفضائل والرذائل.. وفي الحديث القدسي: (ما وسعتني أرضي ولا سمائي، ووسعني قلب عبدي المؤمن)، أي أدرك عظمة الله، فالأعمال كلها تتكيف بحال القلب، وتنصبغ بصبغته، لأنه أصلها ومصدرها، وجاء في تفسير قوله تعالى: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾، أي على نيته.. وعلى هذا يستطيع الإنسان ان يختار طريقه بنفسه باختيار مقاصده وأهدافهـ خيرا أو شرا ـ يختاره من البداية إلى النهاية، كما نستطيع نحن ان نحكم عليه بما يختار هو لنفسه من الأهداف والأغراض.

6. قال الوجوديون: لا يمكن الحكم على الإنسان الا بعد أن يعبر آخر مرحلة من مراحل حياته.. ومعنى هذا ان الوجودية يلزمها ان لا تجيز الحكم الا على الأموات.. أما الأحياء فلا يحكم عليهم بخير ولا بشر، ولا بادانة أو براءة، مع العلم بأن الوجوديين، وفي طليعتهم زعيمهم سارتر يحكمون على الأحياء، ونحن لا ننكر ان الإنسان ما دام في قيد الحياة يمكنه أن يعدّل في أفعاله، ويصحح من أخطائه، ولكن هذا لا يمنع أبدا من الحكم عليه بما فيه، وحسبما يصدر عنه قبل الموت.

7. سؤال وإشكال: لقد سبق منك أكثر من مرة وبمناسبات شتى ان العبرة بالأفعال، وانه لا ايمان بلا تقوى وعمل صالح، وهذا ينافي قولك هنا: ان العبرة بالنوايا والأغراض؟ والجواب: نريد من النية هنا الباعث القوي والعزم الأكيد الذي لا ينفك عن العمل، مع تهيؤ الجو، وتوافر الأسباب الأخر.. وقد أشارت إلى ذلك الآية 19 الاسراء: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا﴾، وهذه النية بحكم العمل، بل هي العمل، كما قال الإمام جعفر الصادق عليه السلام، لأنه أصله ومصدره.. ومن لا يقصد لا يعمل، وعليه يكون ثواب هذه النية ثواب العمل، أما نية الشر أي التصميم على فعله فهي محرمة ما في ذلك ريب، وصاحبها يستوجب العقاب، ولكن الله سبحانه أسقطه عنه تفضلا منه إذا لم يتلبس الناوي بالمعصية، حتى ولو صرفه عنه صارف قهري، وعلى هذا تكون نية فعل الخير خيرا في نظر الإسلام، أما نية فعل الشر المجردة فليست شرا.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾.. تعريض لهم في قولهم عن إخوانهم المقتولين ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾ الآية، وقول طائفة منهم: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾ الآية، وهؤلاء من المؤمنين غير المنافقين الذين تركوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وقعدوا عن القتال، فهذا القول منهم لازمه أن لا يكون موت النفوس بإذن من الله وسنة محكمة تصدر عن قضاء مبرم، ولازمه بطلان الملك الإلهي والتدبير المتقن الرباني وسيجيء إن شاء الله الكلام في معنى كتابة الآجال في أول سورة الأنعام.

2. لما كان لازم هذا القول ممن قال به إنه آمن لظنه أن الأمر لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وللمؤمنين فقد أراد الدنيا كما مر بيانه ومن اجتنب هذا فقد أراد الآخرة فقال تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾، وإنما قال: ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ ولم يقل: نؤتها لأن الإرادة ربما لا توافق تمام الأسباب المؤدية إلى تمام مراده فلا يرزق تمام ما أراده، ولكنها لا تخلو من موافقة ما للأسباب في الجملة دائما فإن وافق الجميع رزق الجميع وإن وافق البعض رزق البعض فحسب، قال الله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ وقال تعالى: ﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾

3. ثم خص الشاكرين بالذكر بإخراجهم من الطائفتين فقال: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ وليس إلا لأنهم لا يريدون إلا وجه الله لا يشتغلون بدنيا ولا آخرة كما تقدم.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ إن الذي يحيي هو الذي يميت، فكما أن المخلوق ليس من شأنه أن يحيى إلاّ بإذن الله، كذلك ليس من شأنه أن يموت إلاّ بإذن الله، وذلك لأن الأجل جنة حصينة، فما دام مكتوبة له الحياة لا يموت؛ لأن الله غالب على أمره، فإذا أراد التخلية ليموت خلاّ بينه وبين سبب الموت فمات بإذن الله، أي تخليته وجعل سبب الموت سبباً للموت فهو بإذن الله.

2. ﴿كِتَابًا﴾ إما كتبه الله كتاباً، وإما سمى الموت ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ أي مكتوباً له أجل يأتي فيه، قال تعالى: ﴿أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ﴾ [الأعراف:37] قال في (الكشاف): (أي مما كتب لهم من الأرزاق والأعمار، ولعل عطف هذه الآية على التي قبلها لبيان أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لن يموت حتى يأتي أجله الذي كتبه الله على ما تقتضيه الحكمة فلن يقتل قبل ذلك؛ لأنه محفوظ بحفظ الله.

3. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ يصدق على الذين قال الله تعالى فيهم: ﴿مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا﴾، وقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ﴾ يتناول الذين قال فيهم: ﴿وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ وفيه إشارة إلى الفرق بين الثوابين؛ لأن ثواب الدنيا قليل زائل، وثواب الآخرة عظيم باق، والذي يريد الدنيا ما له في الآخرة من نصيب، كما في (سورة هود) آية [15] و(سبحان) آية [18] و(الشورى) آية [20]، وقوله تعالى: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ وعد للصالحين الذين يشكرونه بطاعته وذكره ولا يكفرون نعمته بمعصيته إلاّ أن يتوبوا، ولا يصروا كما مر في المتقين.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. لماذا يجبن الإنسان المؤمن، ولماذا يخاف ويتراجع عن الاندفاع في معارك الحقّ والباطل؟ هل هو الخوف من الموت؟ ولكنّ الإيمان بالقضاء والقدر يتلخص في الفكرة القائلة: إنّ ما أصاب الإنسان في هذه الدنيا لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، وإنّ لكل إنسان أجلا محدودا لن يعدوه، فلا يتقدم ولا يتأخر مهما كانت الظروف والأخطار، إن هذه الفقرة من الآية الأولى تقرر هذه الحقيقة من أجل أن يستلهمها المؤمنون عندما يدعوهم الواجب إلى خوض الحرب دفاعا عن الحقّ.. ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾ فهو الذي يملك الحياة والموت من حيث إنه خالقهما في الإنسان وفي‏ الموجودات الحيّة كلها من خلال سنته في الموت في أسباب الحياة والموت، وهذا هو المراد من‏ ﴿إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ﴾، ﴿كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ أي مؤقتا له إلى أجل معلوم لا يتقدم ولا يتأخر، فلكل نفس وقت محدّد خاضع للظروف الكونية المحيطة به التي قدّر الله من خلالها حياته وموته عندما خلق الله الناس، فلا يموت الإنسان إلّا بإذن الله الذي يمثّل التعبير عن القوانين التي تحكم حياة الإنسان، بعد أن يبلغ الكتاب أجله، وإذا كان الأمر كذلك، فلما ذا الخوف من الموت!؟

2. تنطلق الآية لتحدّد للإنسان مصيره من خلال إرادته واختياره في خطّ المسير: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾، ولا يفكر بما بعدها بأن كان ممن أخلد إلى الأرض واتبع هواه‏ ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ فإن الله لا يحجب عنه ذلك بل يؤتيه منها.

3. ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ﴾ فيتحرك في الحياة بطاعة الله طلبا لرضوانه وشكرا لنعمه، في عملية تجسيد للشكر بالإيمان والعمل الصالح، بأن كان ممن ارتبط بالله في عقيدته وعمله‏ ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي كان له ذلك كنتيجة لعمله.

4. ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ وجزاء الله عليه جزاء الشاكرين، فلما ذا لا يغتنم الإنسان الفرصة فيفكر بالله ويعمل لما عنده فيكون قريبا منه!؟

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. إن جماعة كثيرة من المسلمين ارعبوا وزلزلوا لشائعة مقتل النبي في أحد ـ كما أسلفنا ـ إلى درجة أنهم تركوا ساحة المعركة، وفروا بأنفسهم من الموت وحتّى أن بعضهم فكر في الردة عن الإسلام فكان قوله سبحانه: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ وهو يكرر توبيخهم، وتنبيههم إلى أن الموت بيد الله، والفرار لا ينفع في الخلاص من الأجل الإلهي، فإذا صحّ أن النبي قتل في المعركة ونال الشهادة لم يكن ذلك إلّا تحقيقا لسنة إلهية، فلما ذا خاف المسلمون وكفوا عن القتال؟ ومن ناحية أخرى أن الفرار من المعركة لا يدفع الأجل كما أن مواصلة القتال والبقاء في المعركة لا يقرب هو الآخر أجلا، فالفرار من ميدان الجهاد حفاظا على النفس لغو لا فائدة فيه.

2. هناك بحث حول معنى الأجل، وأن منه حتميا، ومنه معلقا، والفرق بين النوعين سنوافيك به في تفسير الآية الثانية من سورة الأنعام بإذن الله تعالى.

3. بعد عرض هذه الحقائق يعقب سبحانه على ما قال بقوله: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ أي أن ما عمله الإنسان لا يضيع أبدا، فإن كان هدفه دنيويا ماديا كما كان عليه بعض المقاتلين في (أحد) فإنه سيحصل على ما يسعى إليه ويناله، وأما إذا كان هدفه أسمى من ذلك، وصب جهوده في سبيل الحصول على الحياة الخالدة والفضائل الإنسانية بلغ إلى هدفه حتما وأوتي ثواب الآخرة الذي هو أعظم من كلّ ثواب وأسمى من كلّ نتيجة، فلما ذا إذن لا يصرف الإنسان جهوده، ويوظف ما أوتي من طاقات معنوية ومادية في الطريق الثاني وهو الطريق الخالد السامي؟

4. تأكيدا لهذه الحقيقة قال سبحانه مرة أخرى‏ ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾، والجدير بالتأمل أن الفعل في هذه العبارة جاء في الآية السابقة، بصيغة الغائب‏ ﴿سَيَجْزِي‏﴾ وجاء هنا في صورة المتكلم (سنجزي) وهذا يفيد غاية التأكيد للوعد الإلهي بإعطاء الثواب لهم، فهو تدرج من الوعد العادي إلى الوعد المؤكد، فكأنّ الله يريد أن يقول ـ وببساطة ـ أنا ضامن لجزائهم وثوابهم.

5. جاء في تفسير (مجمع البيان) في ذيل هذه الآية عن الإمام الباقر عليه السّلام أنه قال إنه أصاب عليا عليه السّلام يوم (أحد) إحدى وستون جراحة، وأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أمر أم سليم وأم عطية أن تداوياه، فقالتا إنا لا نعالج منه مكانا إلّا انفتق مكان آخر، وقد خفنا عليه، فدخل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمون يعودونه وهو قرحة واحدة فجعل يمسحه بيده، ويقول: (إن رجلا لقي هذا في الله فقد أبلى وأعذر) وكان القرح الذي يمسحه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يلتئم، وقال علي عليه السّلام: (الحمد لله إذ لم أفر ولم أوّل الدبر)، فشكر الله له ذلك في موضعين من القرآن وهو قوله تعالى: ﴿وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾ وقوله تعالى: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈76⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: 146 ـ 148]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ﴾ ألوف(1).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ فالربوة: عشرة آلاف في العدد، والربيون: الجموع الكثيرة(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ﴾ جموع(1).

2. روي أنّه قال: هي الجموع الكثيرة(2).

3. روي أن نافع بن الأزرق سأله عن قوله: ﴿رِبِّيُّونَ﴾، قال جموع، قال وهل تعرف العرب ذلك؟ قال نعم، أما سمعت قول حسان(3):

çوإذا معشر تجافوا عن القصـ... ــد أملنا عليهم ربيا؟é

4. روي أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ علماء كثير(4).

5. روي أنّه قال: ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ تخشعوا(5).

6. روي أنّه قال: (وكأين من نبي قُتل) الآية، قال هم قوم قتل نبيهم؛ فلم يضعفوا، ولم يستكينوا لقتل نبيهم(6).

7. روي أنّه قال: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾، قال لقتل أنبيائهم(7).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ وما جبنوا، ولكنهم صبروا على أمر ربهم، وطاعة نبيهم، وجهاد عدوهم(1).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ﴾، يعني: فما عجزوا عن عدوهم(1).

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾، قال فالربيون: الجموع، قتل نبيهم في قتالهم، فلم يهنوا لذلك، ولم يضعفوا لإيمانهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾، يعني: الخطايا الكبار(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ خطايانا، وظلمنا أنفسنا(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ﴾ قد كانت أنبياء الله قبل محمد قاتل معها علماء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ علماء صبر(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ أبرار، أتقياء، صبر(2).

4. روي أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ﴾ فقهاء علماء(3).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ ما ارتدوا عن بصيرتهم، ولا عن دينهم، أن قاتلوا على ما قاتل عليه نبي الله حتى لحقوا بالله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ الفتح، والظهور، والتمكين، والنصر على عدوهم في الدنيا(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ معناه ألوف وجماعات.. والواحد ربّي، ويقال: علماء(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ معناه تفريطنا فيه(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ ما ذلوا حين قال رسول الله : (اللهم، ليس لهم أن يعلونا)، ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ وما ارتدوا عن بصيرتهم، قاتلوا على ما قاتل عليه نبي الله صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى لحقوا بالله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ حسن الثواب في الآخرة هي الجنة(2).

روي عن سليمان بن مهران الأعمش (ت 148 هـ) أنّه قال: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾، يعني: فأعطاهم الله(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ رضوان الله، ورحمته(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ثم أخبر بما لقيت الأنبياء والمؤمنون قبلهم؛ يعزيهم ليصبروا، فقال سبحانه: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ﴾: وكم من نبي ﴿قَاتَلَ مَعَهُ﴾ قبل محمد ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ يعني: الجمع الكثير(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ يعني: خضعوا لعدوهم، ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ يعني: وما استسلموا، يعني: الخضوع لعدوهم بعد قتل نبيهم، فصبروا، ﴿والله يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾(1).

3. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ يعني: الخطايا الكبار في أعمالنا، ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ عند اللقاء حتى لا تزل، ﴿وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ أفلا تقولون كما قالوا، وتقاتلون كما قاتلوا، فتدركون من الثواب في الدنيا والآخرة مثل ما أدركوا، فذلك قوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾(2).

4. روي أنّه قال: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ أعطاهم النصر والغنيمة في الدنيا(2).

5. روي أنّه قال: ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ جنة الله ورضوانه، فمن فعل ذلك فقد أحسن، فذلك قوله تعالى: ﴿والله يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾(2).

6. روي أنّه قال: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ يعني: الذين تركوا المركز يوم أحد وطلبوا الغنيمة، وقال سبحانه: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ الذين ثبتوا مع أميرهم عبد الله بن جبير الأنصاري ـ من بني عمرو ـ حتى قتلوا(3).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾، أي: فقولوا كما قالوا، واعلموا أنما ذلك بذنوب منكم، واستغفروا كما استغفروا، وامضوا على دينكم كما مضوا على دينهم، ولا ترتدوا على أعقابكم راجعين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ واسألوه كما سألوه أن يثبت أقدامكم، واستنصروه كما استنصروه على القوم الكافرين، فكل هذا من قولهم قد كان وقد قتل نبيهم، فلم يفعلوا كما فعلتم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ الجنة، وما أعد فيها(2).

4. روي أنّه قال: (وكأين من نبي قُتل معه ربيون كثير)، قال وكأين من نبي أصابه القتل، ومعه جماعات(3).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: الربيون: الأتباع، والربانيون: الولاة(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ قيل فيه لغات:

أ. أحدها: (قاتل معه) بالألف، وتأويله: وكم من نبي قاتل معه ربّيون كثير، فقتل؛ على الإضمار.

ب. الثاني: (وكم من نبيّ قتل معه ربّيون كثير)، برفع القاف.

ج. الثالث: (وكم من نبيّ قتل معه ربيون كثير) بالنصب‏.

2. معنى قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾: كم من نبي قتل معه ربيون كثير، فلم ينقلب أتباعه على أعقابهم؛ بل كانوا بعد وفاتهم أشدّ اتباعا لهم من حال حياتهم؛ حتى قالوا: لن يبعث الله من بعده رسولا؛ فما بالكم يخطر ببالكم الانقلاب على أعقابكم، إذا أخبرتم أنه قتل نبيكم أو مات؟

3. في إنباء هذه الأمة قصص الأمم الخالية وأخبارهم وجهان:

أ. أحدهما: دلالة إثبات رسالة [رسولنا] محمد ؛ لأنهم علموا أنه لم يختلف إلى أحد منهم ممن يعلم هذا، ثم أخبر بذلك، فكان ما أخبر؛ فدل أنه علم ذلك بالله.

ب. الثاني: العمل بشرائعهم وسننهم، إلا ما ظهر نسخه بشريعتنا؛ ألا ترى أنه ذكر محاسنهم وخيراتهم؛ وإنما ذكر لنتبعهم في ذلك ونقتدي بهم، وذكر مساوئهم وما لحقهم بها؛ لننتهي عنها ونكون على حذر مما أصابهم بذلك

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾:

أ. عن ابن عباس قال: عالم كثير)

ب. وعنه ـ أيضا ـ: (الجموع الكثير)، وعن الحسن مثله‏.

ج. وعن ابن مسعود قال الألوف‏.

5. عن ابن مسعود قال في قوله: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ يقول: قاتل؛ ألا ترى أنه يقول: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ﴾!؟.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَما وَهَنُوا وما ضَعُفُوا﴾:

أ. قيل: فما وهنوا في الدين، وما ضعفوا في أنفسهم في قتال عدوهم بذهاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من بينهم؛ فما بالكم تضعفون أنتم‏!؟

ب. ويحتمل قوله: ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ يعني: فما عجزوا لما نزل بهم من قتل أنبيائهم، وما ضعفوا في شيء أصابهم في سبيل الله من البلايا.

ج. وقيل: قوله عزّ وجل: ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ يرجع إلى: ﴿قَاتَلَ﴾ إلى المقاتلين وفي (قتل) إلى الباقين‏.

7. ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ قيل: لم يذلّوا في عدو لهم، ولم يخضعوا لقتل نبيهم؛ بل قاتلوا بعده على ما قاتلوا معه‏؛ فهلا قاتلتم أنتم على ما قاتل عليه نبيكم؛ كما قاتلت القرون من قبلكم إذا أصيب أنبياؤهم ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ على قتال عدوّهم، وعلى كل مصيبة تصيبهم.

8. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ قيل: وما كان قول الأمم السالفة عند قتل نبيهم إلا أن قالوا: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ الآية، يقول: يعلّم الله هذه الأمة ويعاتبهم: هلّا قلتم أنتم حين نعي إليكم نبيكم كما قالوا القوم في الأمم السالفة!؟.

9. ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ قيل: الذنوب: هي المعاصي‏، وقوله: ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ والإسراف: هي المجاوزة في الحدّ، والتعدّي عن أمره، وقيل: هما واحد.

10. قوله تعالى: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: ثبتنا على الإيمان، ودين الإسلام، والقدم كناية؛ كقوله: ﴿فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا﴾ [النحل: 94]، أي: تكفر بعد الإيمان، [و] كقوله: ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ وذكر القدم لما بالقدم يثبت.

ب. ويحتمل قوله: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ في قتال العدوّ، وفزعوا إلى الله عزّ وجل بعد ذهاب نبيّهم من بينهم؛ ليحفظهم على ما كان يحفظهم في حياة نبيهم.

11. قوله تعالى: ﴿وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: النصر عليهم بالحجج والبراهين.

ب. ويحتمل: النصر بالغلبة والهزيمة عليهم‏.

12. قوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل ثواب الدنيا: الذكر والثناء الحسن، وهم كذلك اليوم نتبعهم ونقتدي آثارهم وهم موتى.

ب. ويحتمل ـ: على ما قيل ـ: النصر والغنيمة.

13. ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ الدائم، وذكر في ثواب الآخرة (الحسن)، ولم يذكر في ثواب الدنيا الحسن؛ لأن‏ ثواب الآخرة دائم لا يزول أبدا، وثواب الدنيا قد يزول، أو أن يشوب في ثواب الدنيا آفات وأحزان؛ فينقص ذلك، وليس ثواب الآخرة كذلك.

14. قوله تعالى: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ الإحسان يحتمل وجوها ثلاثة:

أ. يحتمل: المحسن: العارف، كما يقال: فلان يحسن ولا يحسن.

ب. ويحتمل: المعروف من الفعل ـ مما ليس عليه ـ يصنع إلى آخر؛ تفضلا منه وإحسانا.

ج. ويحتمل: اختيار الحسن من الفعل على القبيح من الفعل والسوء؛ وكان كقوله: ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ هذا يختار المحاسن من الأفعال على المساوئ.

د. ويحتمل: المحسنين إلى أنفسهم باستعمالها فيما به نجاتها.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. معنى قوله عز وجل: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ﴾: أي وكم من نبي قتل معه.. ومعنى قوله ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾: أي جمائع كبيرة وعساكر، والربة ـ فيما قيل ـ: هي الجماعة، وكذلك الرُّبِّيّ، قال الشاعر:

çإذا معشر تجافوا عن القصـ... ـــــد أهلنا عليهم رِبِّيَّاé

أي جمائع كبيرة.

2. ثم رجع إلى ذكر الأنبياء صلوات الله عليهم ومدحهم بالصبر على القتل، كلما قتل منهم قوم قام آخرون ولم يضعفوا لذلك، فقال عز وجل: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾: يريد أنهم لم يذلوا من أعداء الله ولم يضعفوا ولم يجبنوا، والاستكانة: هي الذل والجبن، قال المرتضى لدين لله:

çإني لأكرم نبعة من هاشم... لا تستكين لحرب من ناصاهاé

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ والربيون هم الذين يعهدون الموت.. والربانيون هم الولاة والربيون تبع لهم ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ بالخضوع ومعناه فلم يهنوا بالخوف ولا ضعفوا عن عدوهم.

2. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ ثواب الدنيا هو النصر على عدوهم والغنيمة منه وحسن ثواب الآخرة الجنة(2).

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. (وكأيّن من نبي قتل معه ربّيّون كثير) قرأ بذلك ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وقرأ الباقون‏ ﴿قَاتَلَ﴾

2. في قوله تعالى: ﴿رِبِّيُّونَ﴾ أربعة أقاويل:

أ. أحدها: أنهم الذين يعبدون الرب وأحدهم ربّيّ، وهو قول بعض نحويي البصرة.

ب. الثاني: أنهم الجماعات الكثيرة، وهو قول ابن مسعود وعكرمة ومجاهد.

ج. الثالث: أنهم العلماء الكثيرون، وهو قول ابن عباس، والحسن.

د. الرابع: أن (الربيون) الأتباع، والربانيون: الولاة، والربيون الرعية، وهو قول أبي زيد، قال الحسن: ما قتل نبي قط إلّا في معركة.

3. ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ الوهن: الانكسار بالخوف، الضعف نقصان القوة، الاستكانة الخضوع، ومعناه:

أ. فلم يهنوا بالخوف، ولا ضعفوا بنقصان القوة ولا استكانوا بالخضوع.

ب. وقال ابن إسحاق: فما وهنوا بقتل نبيهم ولا ضعفوا عن عدوهم ولا استكانوا لما أصابهم.

4. في ثواب الدنيا في قوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: النصر على عدوهم، وهو قول قتادة، والربيع.

ب. الثاني: الغنيمة، وهو قول ابن جريج‏ ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ الجنة، في قول الجميع.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قرأ ابن كثير (كاين) على وزن كاعن، والباقون (كأين) مشددة على وزن كعين، ومعناهما واحد، وهو بمعنى كما قال جرير:

çوكائن بالاباطح من صديق‏...يراني لو اصبت هو المصاباé

وقال آخر:

çوكائن رددنا عنكم من مدجج‏...يجي‏ء أمام الالف يردي مقنعاé

ومثل المشدد قول الشاعر:

çكاين في المعاشر من أناس‏...أخوهم فوقهم وهم كرام‏é

2. أصل كأين (أي) دخلت عليها كاف التشبيه، كما أن أصل (كذا) (إذا) دخلت عليها كاف التشبيه، وإنما غيرت في اللفظ لتغيرها في المعنى، لأنها نقلت إلى معنى (كم) في التكثير، ومن خفف فلكراهية التضعيف، كما خفف لا سيما، وقرأ أهل الكوفة، وابن عامر (قاتل) الباقون (قتل) فمن قرأ (قتل) نفى الوهن عمن بقي، ومن قرأ (قاتل) نفاه عمن ذكر.

3. في قوله تعالى: ﴿رِبِّيُّونَ﴾ أقوال:

أ. أحدها: قال ابن عباس، والحسن: علماء فقهاء.

ب. وقال مجاهد، وقتادة: جموع كثيرة.

ج. وقال الأخفش: هم منسوبون إلى الرب، ومعناه المتمسكون بعبادة الله.

د. وقال غيره: منسوبون إلى علم الرب.

هـ. وقال الزجاج: الربو عشرة آلاف، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.

4. ارتفاع ﴿رِبِّيُّونَ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: على مذهب الحسن في أنه لم يقتل نبي قط في معركة فيرتفع بأنه لم يسم فاعله في (قتل)

ب. وعلى مذهب ابن إسحاق، وقتادة، والربيع، والسدي: رفع بالابتداء، فقدم عليه الخبر بمعنى قتل، ومعه ربيون كثير، فعلى هذا يكون النبي المقتول، والذين معه لا يهنون، وذلك‏ أن يوم أحد كان ارجف بأن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قتل، فبين الله تعالى انه لو قتل لما أوجب ذلك أن تهنوا وتضعفوا، كما لم يهن من كان مع الأنبياء بقتلهم، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.

5. الوهن هو الضعف وإنما قال فما وهنوا، وما ضعفوا من حيث أن الوهن انكسار الجد بالخوف، ونحوه، والضعف: نقصان القوة.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾:

أ. قيل: معناه ما أظهروا الضعف.

ب. وقيل: معناه ما خضعوا، لأنه يسكن لصاحبه ليفعل به ما يريد، فلم يهنوا بالخوف، ولا ضعفوا بنقصان العدة، ولا استكانوا بالخضوع.

ج. وقال ابن إسحاق: فما وهنوا بقتل نبيهم، ولا ضعفوا عن عدوهم، ولا استكانوا لما أصابهم في الجهاد عن دينهم.

د. وقال الزجاج معنى ما وهنوا ما فتروا، وما ضعفوا وما جبنوا عن قتال عدوهم، وما استكانوا ما خضعوا.

هـ. وقال الازهري: الاستكانة أصلها من الكنية، وهي الحالة السيئة يقال بات بكنية يعني بيتة سوء، ومجيئة سوء أي بحال سوء.

7. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ معناه يريد ثواب من صبر في جنبه في امتثال أمره، والقيام بواجباته التي من جملتها الجهاد في سبيل الله.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾:

أ. قيل: هذا إخبار عن الربيين الذين ذكرهم في الآية الاولى بأنهم كانوا يقولون في أكثر أحوالهم‏ ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ لأن من المعلوم أنهم قد كانوا يقولون أقوالا غير هذا، لكن لما كان هذا هو الأكثر لم يعتد بذلك.

ب. وقيل: معناه وما كان قولهم حين قتل نبيهم إلا هذا القول انقطاعاً إلى الله وطلباً لمغفرته.

9. ﴿اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ أي استرها علينا بترك عقابنا، ومجازاتنا عليها.

10. ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ الإسراف هو مجاوزة المقدار الذي تقتضيه الحكمة، والإسراف مذموم، كما أن الإقتار مذموم، كما قال تعالى: ﴿وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ وكما قال:‏ ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ والإسراف، والافراط بمعنى، وضدهما التقصير والتقتير، وقيل الإسراف مجاوزة الحق إلى الباطل بزيادة أو نقصان، والأول أظهر، وأصل الإسراف مجاوزة الحد يقال: سرفت القوم إذا جاوزتهم، وأنت لا تعرف مكانهم وسرفت الشيء إذا نسيته لأنك جاوزته إلى غيره بالسهو عنه، ويقال: أصنع من سرفة، وهي دويبة صغيرة تنقب الشجر، وتبني فيه بيتاً.

11. سؤال وإشكال: كيف قوبل الذنوب والإسراف في الامر؟ والجواب: قال الضحاك: هو بمنزلة اغفر لنا الصغير والكبير من خطايانا.

12. ﴿قَوْلُهُمْ﴾ نصب بأنه خبر (كان) والاسم ﴿أَنْ قَالُوا﴾، وإنما اختير ذلك، لأن ما بعد الإيجاب معرفة، فهو أحق بأن يكون الاسم، كقول الشاعر:

çوقد علم الأقوام ما كان داءها...بثهلان إلا الخزيُ ممن يقودهاé

ويجوز الرفع على أنه اسم (كان) وقد قرئ به في الشواذ، ومثله قوله: ﴿مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾ ﴿وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾

13. ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ أي أعنا وألطف لنا بما تثبت معه أقدامنا وإن كان ثبوت القدم من فعل العباد لكن لما كان بلطفه ومعونته جاز نسبته إليه مجازا.

14. ﴿فَأَتَاهُمُ اللهُ﴾ يعني من تقدم ذكره من الربيين الذين وصفهم، وقال الجبائي: يعني به المسلمين الذين صفتهم ما تقدم ذكره أي أعطاهم الله ثواب الدنيا قال قتادة، والربيع: هو نصرهم على عدوهم حتى ظفروا بهم، وقهروهم.

15. ﴿ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾: الجنة، وزاد ابن جريج الغنيمة، ويجوز أن يكون ما آتاهم الله في الدنيا من الظفر والنصر وأخذ الغنيمة ثواباً مستحقاً لهم على طاعاتهم، لأن في ذلك تعظيما لهم وتبجيلا، ولذلك تقول: إن المدح على أفعال الطاعة والتسمية بالأسماء الشريفة بعض الثواب، ويجوز أن يكون الله تعالى أعطاهم ذلك تفضلا منه تعالى، أو لما لهم فيه من اللطف، فتكون تسميته بأنه ثواب مجازاً.

16. حدّ الثواب هو النفع الخالص المستحق الذي يقارنه تعظيم وتبجيل، والعوض هو النفع المستحق الخالي من التعظيم والتبجيل، والتفضل هو النفع الذي ليس بمستحق ولا معه تعظيم وتبجيل.

17. انما جاز تأخير الثواب المستحق مع ثبوت الاستحقاق له عقيب الطاعة لأمرين:

أ. قال أبو علي: لأنه يوفر عليه ما يفوته في زمان التكليف إلى خير الثواب.

ب. وقال الرماني: لأنه إذا أخر عظم ما يستحقه بالتأخر على ما كان‏ لو قدم، لأنه إذا استحق مثلا مائة جزء عاجلا، فإذا أخر استحق مائة وعشرة أو مائة وجزء.

18. قيل في وجه حسن تأخيره أنه لو كان عقيب الطاعة لأدى إلى أن يكون المكلف ملجأ إلى فعل الطاعة، لأن المنافع الكثيرة تلجئ إلى الفعل كما أن دفع المضار العظيمة تلجئ إلى مثله، وذلك ينافي التكليف.

19. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ أي يريد ثوابهم وتعظيمهم وتبجيلهم والفرق بين الإحسان والانعام أن الإحسان قد يكون إنعاماً بأن يكون نفعاً للمنتفعين به، وقد يكون احساناً بأن يكون فعلا حساً، ومن القسم الأخير يقال هو تعالى محسن بفعل العقاب، ولا يقال محسن من القسم الأول، ويقال وهو محسن بفعل الثواب على الوجهين معا.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. أصل ﴿كأيِّن﴾ ﴿أَيِّ﴾ دخلت عليها كاف التشبيه، كما أن أصل (كذا) ﴿ذَا﴾ دخلت عليها الكاف، وإنما غيرت في اللفظ لتغيرها في المعنى، ونقلتها إلى معنى ﴿كَمْ﴾

ب. الرِّبَّةُ قيل: هو الجماعة في اللغة، وجمع الرِّبَّةِ الربيون، عن أبي علي وجماعة، وهو مأخوذ من الربوة، وقيل: واحدها رِبِّيّ، وقيل: هو منسوب إلى الرب، وكسر أوله كما يعبر كثير من أبنية النسب، يقال في النسبة إلى أمس: إِمْسِيٌّ بكسر الألف، وإلى الدهر دُهْرِيّ بضم الدال، فبناء رباني كَدِيرَانِيّ ينسب إلى الدير، عن أبي مسلم، قال ابن فارس: الرِّبِّي المتأله العارف بالرب.

ج. الاستكانة: التذلل والخضوع، عن أبي مسلم، ومنه أخذ المسكين لخضوعه وتذلله، وهو مفعيل، منه وأصله من السكون، واستكانوا استفعلوا وأصله اسْتَكْوَنُوا فانقلبت الواو ألفًا كما يقال: استقالوا.

د. الإسراف والإفراط من النظائر، وأصل السرف مجاوزة الحد، وقيل: الإسراف مجاوزة الحق كائنًا ما كان من جهة الزيادة، والإقتار: مجاوزة الحق من جهة النقصان، وقيل: الإسراف مجاوزة الحق إلى الباطل بزيادة أو نقصان، فالأول أظهر في معناه.

هـ. الإيتاء: الإعطاء، آتاه مالاً أي أعطاه.

2. أكد الله تعالى ما تقدم من وجوب التمسك بأمر الله تعالى بعد موت الأنبياء بما أخبر عن الأمم السالفة فقال سبحانه ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ يعني كم ﴿مِنْ نَبِيٍّ﴾ من رسول ﴿قَاتَلَ﴾ حارب.

3. ﴿قُتِلَ﴾ يحتمل ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أن يقع القتل على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم فيكون تمام الكلام عند قوله: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قُتِلَ﴾ ثم استأنف ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾، والمراد ومعه فحذف الواو.

ب. وثانيها: أن يقع القتل على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والرباني، تقديره: كأين من نبي ومعه ربيون قتلوا، أي بعضهم قتلوا فما وهن الباقون.

ج. وثالثها: أن يقع القتل على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والرباني، تقديره: كأين من نبي ومعه ربيون قتلوا، قال ابن إسحاق وسعيد بن جبير: لم يقتل نبي في معركة، أي مع النبي .

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾:

أ. قيل: جموع كثيرة، عن قتادة ومجاهد والربيع والسدي وأبي علي.

ب. وقيل: علماء فقهاء صبر، عن الحسن والأصم، وهو اختيار القاضي.

ج. وقيل: هم الأتباع، عن ابن زيد.

د. وقيل: هم المتألهون المنسوبون إلى عبادة الرب، عن أبي مسلم.

5. اختلفوا أن هَؤُلَاءِ الرِّبيين من هم على قولين:

أ. الأكثر على أنهم خواص النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم نصروه وقاتلوا عدوه، وهو الصحيح؛ لأن ما بعده يدل عليه.

ب. وقيل: هم من قاتل معه جماعةً من أعدائه قاتلوه ولم يكونوا معه.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾:

أ. قيل: ما انكسروا من خوف ولا ضعفوا أمره ففارقوه، ولا خضعوا بإظهار ضعف.

ب. وقيل: فما وهنوا بقتل نبيهم، ولا ضعفوا عن عدوهم، ولا استكانوا لما أصابهم في الجهاد عن دينهم.

ج. وقيل: ما استكانوا ما ارتدوا عن نصرتهم ودينهم، عن قتادة والربيع، يعني قاتلوا على ما قاتل نبيهم.

د. وقيل: ما جبنوا، عن أبي العالية.

هـ. وقيل: ما ذلوا، عن السدي.

و. وقيل: ما خضعوا، عن مقاتل.

7. هو خطاب لأصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أي (هلا صبرتم على القتال لو قتل نبيكم كما صبر أولئك)؛ لأنه تعالى ﴿يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾:

أ. قيل: في الجهاد.

ب. وقيل: في طاعة ربه.

ج. وقيل: في التمسك بأمره.

8. ثم حكى الله تعالى من أقوال الربانيين ما يدل على قوة دينهم وشدة يقينهم، فقال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾:

أ. قيل: قول الربانيين، عن الأصم وأبي مسلم.

ب. وقيل: قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ومن معه، عن أبي علي.

ج. وقيل: هو قول من بقي بعد قتل من قتل.

9. ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ أي استر عليها واصفح عنا ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ تجاوزنا الحد، يعني اغفر تفريطنا وتقصيرنا.

10. بَيِّنَ تعالى أنهم عند نزول المحن فزعوا إلى الدعاء والاستغفار، وانقطعوا إليه لعلمهم أنه لا ملجأ إلا إليه سبحانه، وأن النصر إنما تخلف عنهم لذنوب سبقت منهم فتابوا واستغفروا، ثم سألوا النصر فقالوا ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ في جهاد عدوك بتقوية القلوب والألطاف التي معها تثبت الأقدام، فلا تزول منهزمين:

أ. قال أبو علي: وتثبيت الأقدام فِعْلُهم، غير أنهم يثبتون بمعونته وألطافه وأمره، فلذلك صار مضافًا إليه، وإنما ذكر الأقدام؛ لأن بزوالها تحصل الهزيمة وغلبة العدو وبثبوتها يحصل الظفر.

ب. وقيل: معناه تثبتنا على دينك بلطفك حتى لا نزول عنه، عن الأصم.

11. ﴿وَانْصُرْنَا﴾ أعنا بنصرك ﴿عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ الَّذِينَ جحدوا دينك ونبيك.

12. ثم بين تعالى ما آتاهم عقيب دعائهم فقال سبحانه: ﴿فَأَتَاهُمُ﴾ أي أعطاهم، وهم القائلون ما تقدم ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: يعني جزاء في الدنيا وهو النصر والظفر ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ الجنة، عن قتادة والربيع، وزاد ابن جريج والغنيمة.

ب. وقيل: ثواب الدنيا المدح والتعظيم وشرح الصدر، وثواب الآخرة الجنة وما فيها، عن أبي علي.

13. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ﴾ يريدْ ثوابهم ﴿الْمُحْسِنِينَ﴾ في أقوالهم، والمحسن:

أ. قيل: فاعل الحسن.

ب. وقيل: يحسن إلى نفسه بطاعة ربه.

ج. وقيل: يحسن إلى غيره.

14. تدل الآيات الكريمة على:

أ. قوة يقين أولئك المؤمنين، وشدة بصيرتهم في الدين.

ب. عظيم موقع الصبر، والحث عليه.

ج. أن الله تعالى يحب الصابرين، ولو كان الجزع منه كما أن الصبر منه لما خص الصابر بالمحبة، فتدل من هذا الوجه على بطلان قول الْمُجْبِرَةِ في المخلوق والإرادة، وجميع ما أضاف إلى الربيين في الآية، وتدل على أن ذلك فِعْلهُم، فيبطل قول الْمُجْبِرَة أيضًا.

د. وجوب الاقتداء بمن تقدم ذكرهم، وتعليم المجاهد كيف يقول ليكون منقطعًا إلى ربه ويأتيه النصر.

هـ. أن التوبة إنما تكون مع الاعتراف بالذنب، وإنما يكون معترفًا بأن يقر على نفسه لا أن يضيف إلى ربه، فمن هذا الوجه تدل على بطلان قول الْمُجْبِرَةِ.

و. أن من ينقطع إلى ربه ينال خير الدارين حثًا لعباده على ذلك.

ز. أن الله تعالى يحب المحسنين؛ لأجل إحسانه، فيدل على أنه يحب الإحسان ولا يكرهه، بخلاف قول الْمُجْبِرَةِ.

15. قراءات ووجوه:

أ. قرأ ابن كثير وشيبة ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ على وزن كَاعٍ ممدودًا مهموزا مخففًا، وقرأ الباقون كأَيِّن) مشدداّ بوزن كعَيِّن، وهي لغة قريش، وقرأ أبو جعفر والحسن ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ مقصورا بغير همز ولا تشديد، وقرأ ابن محيصن: كاي) ممدودا بغير نون، وكلها لغات معروفة، والاختيار لغة قريش؛ لأنها لغة النبي ، والقرآن نزل بلغتهم، وعليه أكثر القراء.

ب. قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو ويعقوب ﴿قُتِلَ﴾ بضم القاف وكسر التاء بغير ألف، وهي قراءة ابن عباس، وقرأ الباقون ﴿قَاتَلَ﴾ بالألف، وهي قراءة ابن مسعود، ففي الأول نفي الوهن عمن بقي، وفي الثاني عمن ذكر.

ج. القراءة الظاهرة ﴿رِبِّيُّونَ﴾ بكسر الراء، وهي اللغة العالية، وعن ابن مسعود بضم الراء، وهي لغة تميم،.

د. قراءة العامة ﴿وَهَنُوا﴾ بفتح الهاء، وقرأ أبو السمال العدوي بكسر الهاء، أما الفتح فهو وَهَنَ يَهِنُ وهْنًا، مثل وعد يعد وعدًا عن المبرد، وأما الكسر فهو من وهِنَ يَهَنُ، مثل ورم يرم، عن أبي حاتم، وقال الكسائي: هو من وهِنَ يَوْهَنُ وهَنًا، نحو وَجِلَ يَوْجَلُ وجلاً، والوهن يجوز الكسر.

هـ. قرأ العامة ﴿قَوْلُهُمْ﴾ بالنصب، وقرأ الحسن برفع اللام، والرفع على أنه اسم ﴿كَانَ﴾ وخبره في قوله: ﴿أَنْ قَالُوا﴾ والنصب على أنه خبر كان، والاسم في قوله: ﴿أَنْ قَالُوا﴾ تقديره: وما كان قولهم إلا قولهم، والاختيار النصب؛ لأن ما بعد الإيجاب معرفة فهو أحق أن يكون الاسم، قال الشاعر:

çوقد عَلِمَ الأقوامُ ما كان داءَها... بثَهْلان إلا الخِزْيُ ممن يقودُهاé

ولأن أكثر القراء عليه.

و. قراءة العامة ﴿فَأَتَاهُمُ اللهُ﴾ بالتاء: أعطاهم، وعن الجحدوي: فأثابهم من الثواب.

16. مسائل لغوية ونحوية:

أ. رفع ﴿رِبِّيُّونَ﴾ على قراءة من قرأ ﴿قَاتَلَ﴾ بالألف لوجهين:

• أحدهما: لإضافة القتال إليهم، تقديره: كم من نبي قاتل الربيون معه أعداءه.

• الثاني: على تقدير: كم من نبي قاتل، ومعه ربيون، فهو ابتداء خبره متقدم عليه.

ب. من قرأ بغير ألف ففيه وجهان:

• الأول: على ما لم يسم فاعله، أي قُتِلَ ربيون.

• الثاني: بالابتداء والخبر مقدم عليه تقديره: قُتِلَ، ومعه ربيون كثير.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الوهن: الضعف، وقال وما ضعفوا، من حيث إن انكسار الجسم بالخوف وغيره.

ب. الضعف: نقصان القوة.

ج. الاستكانة: أصلها من الكينة، وهي الحالة السيئة، يقال: فلان بات بكينة أي: بنية سوء.

د. الإسراف: مجاوزة المقدار، والإفراط بمعناه، وضدهما التقتير، وقيل الإسراف: مجاوزة الحق إلى الباطل بزيادة أو نقصان، والأول أظهر، يقال: أسرفت الشيء أي: نسيته، لأنه جاوزه إلى غيره بالسهو عنه.

2. أكد سبحانه ما تقدم بقوله: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ﴾ أي: وكم من رسول ﴿قَاتَلَ﴾ أي: حارب، أو قتل ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ ذكرنا تقديره في الحجة، وقيل في ربيون أقوال:

أ. أحدها: إنهم علماء فقهاء صبر، عن ابن عباس والحسن.

ب. ثانيها: إنهم جموع كثيرة، عن مجاهد وقتادة.

ج. ثالثها: إنهم منسوبون إلى الرب، ومعناه المتمسكون بعبادة الله، عن الأخفش، وقال غيره: إنهم منسوبون إلى علم الرب.

د. رابعها: إن الربيون عشرة آلاف، عن الزجاج، وهو المروي عن أبي جعفر.

هـ. وخامسها: إن الربيون الأتباع، والربانيون الولاة، عن ابن زيد.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ﴾:

أ. من أسند الضمير الذي في ﴿قُتِلَ﴾ إلى نبي، فالمعنى: كم من قتل ذلك النبي، وكان معه جماعة كثيرة، فقاتل أصحابه بعد، ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾: ما فتروا.

ب. ومن أسند قتل إلى الربيين دون ضمير نبي، فالمعنى: ما وهن باقيتهم بعد ما قتل كثير منهم في سبيل الله، إلى هذا ذهب الحسن، لأنه كان يقول: لم يقتل نبي قط في معركة.

4. إلى الأول ذهب ابن إسحاق وقتادة والربيع والسدي، فعلى هذا يكون النبي المقتول والذين معه لا يهنون.

5. بين الله سبحانه أنه لو قتل النبي كما أرجف بذلك يوم أحد:

أ. لما أوجب ذلك أن يضعفوا ويهنوا، كما لم يهن من كان مع الأنبياء بقتلهم، وهو المروي عن أبي جعفر عليه السلام.

ب. وقيل: معناه فما وهنوا بقتل نبيهم، ولا ضعفوا عن عدوهم، ولا استكانوا ﴿لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ في الجهاد عن دينهم، عن ابن عباس.

ج. وقيل: فما وهنوا أي: فما جبنوا عن قتال عدوهم.

6. ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ أي: ما فتروا ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ أي: وما خضعوا لعدوهم، عن الزجاج ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ في الجهاد، قال ابن الأنباري: أي: فقد كان واجبا عليكم أن تقاتلوا على أمر نبيكم لو قتل، كما قاتل أمم الأنبياء بعد قتلهم، ولم يرجعوا عن دينهم.

7. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ عند لقاء العدو ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ والمعنى ما كان قولهم إلا استغفارهم أي: إلا قولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾، أي: استرها علينا بترك عقابنا ومجازاتنا عليها، ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ أي: تجاوزنا الحد وتفريطنا وتقصيرنا.

8. رغب الله تعالى أصحاب الرسول في أن يقولوا هذا القول، ولا يقولوا قولا يدل على الضعف، فيطمع الأعداء فيهم ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾:

أ. قيل: في جهاد عدوك بتقوية القلوب، وفعل الألطاف التي معها تثبت الاقدام، فلا تزول للانهزام.

ب. وقيل: معناه ثبتنا على الدين، فتثبت به أقدامنا.

9. ﴿وَانْصُرْنَا﴾ على القوم وأعنا ﴿عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ بإلقاء الرعب في قلوبهم، وامدادنا بالملائكة.

10. ثم بين تعالى ما آتاهم عقيب دعائهم، فقال: ﴿فَأَتَاهُمُ اللهُ﴾ يعني الذين وصفهم أعطاهم الله ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾:

أ. قيل: هو نصرهم على عدوهم، حتى ظفروا بهم، وقهروهم، وغلبوهم، ونالوا منهم الغنيمة، ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾، وهو الجنة والمغفرة.

ب. ويجوز أن يكون ما آتاهم في الدنيا من الظفر والفتح والنصر وأخذ الغنيمة، ثوابا مستحقا لهم على طاعاتهم، لأن في ذلك التعظيم لهم والإجلال، ولذلك تقول: إن المدح على فعل الطاعة، والتسمية بالأسماء الشريفة، بعض الثواب.

ج. ويجوز أن يكون أعطاهم الله ذلك تفضلا منه تعالى، أو لما لهم فيه من اللطف، فيكون تسميته بأنه ثواب مجازا وتوسعا، والثواب: هو النفع الخالص المستحق المقارن للتعظيم والتبجيل.

11. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ في أقوالهم وأفعالهم، والمحسن:

أ. قيل: فاعل الحسن.

ب. وقيل: المحسن الذي يحسن إلى نفسه بطاعة ربه.

ج. وقيل: الذي يحسن إلى غيره.

12. قراءات ووجوه:

أ. قرأ ابن كثير: (كائن) على وزن كاعن، وأبو جعفر يلين الهمزة، وهو قراءة الحسن، والباقون: (كأين) على وزن كعين.. وأصل كائن أي، دخلت عليه كاف التشبيه، كما دخلت على ﴿ذَا﴾ من كذا، وعلى ﴿أَنْ﴾ من كأن، وكثر استعمال الكلمة، فصارت ككلمة واحدة، فقلبت قلب الكلمة الواحدة فصار (كيأن)، فحذفت الياء الثانية، كما حذفت في كينونة، فصار كيإن مثل كيعن، ثم أبدلت من الياء الألف، كما أبدلت من طائي، فصار (كائن)، ثم لينت الهمزة على قراءة أبي جعفر، قال الشاعر:

çوكائن رددنا عنكم من مدجج... يجئ أمام القوم يردي مقنعاé

وقال آخر:

çوكائن إليكم عاد من رأس فنية... جنودا، وأمثال الجبال كتائبهé

وقد حذفت الياء من أي في قول الفرزدق:

çتنورت نسرا، والسماكين، أيهما... علي من الغيث استهلت مواطرهé

ب. قرأ أهل البصرة وابن كثير ونافع ﴿قُتِلَ﴾ بضم القاف بغير ألف، وهي قراءة ابن عباس، والباقون ﴿قَاتَلَ﴾ بالألف، وهي قراءة ابن مسعود.. و﴿قُتِلَ﴾ يجوز أن يكون مسندا إلى ضمير نبي، وإذا أسند هذا إلى الضمير احتمل هذا ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ أمرين: أحدهما: أن يكون صفة لنبي، فإذا قدرته هذا التقدير كان قوله ﴿رِبِّيُّونَ﴾ مرتفعا بالظرف بلا خلاف، لأن الظرف إذا اعتمد على ما قبله، جاز أن يرفع على مذهب سيبويه أيضا، والآخر: ألا تجعله صفة، ولكن حالا من الضمير في قتل، والأحسن أن يكون الاسم الذي أسند إليه ﴿قُتِلَ﴾ قوله ﴿رِبِّيُّونَ﴾، فيكون على هذا التقدير قوله ﴿مَعَهُ﴾ متعلقا بقتل، وعلى القبيلين الآخرين اللذين هما الصفة والحال، متعلقا في الأصل بمحذوف، وكذلك من قرأ ﴿قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾: فهو يجوز فيه ما جاز في قراءة من قرأ ﴿قُتِلَ﴾، وحجة من قرأ ﴿قُتِلَ﴾ قوله ﴿أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ﴾ وحجة من قرأ ﴿قَاتَلَ﴾ أن القاتل قد مدح كما يمدح المقتول، قال تعالى ﴿وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا﴾

13. مسائل لغوية ونحوية:

أ. من جعل قوله ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ صفة، أضمر للمبتدأ الذي هو (كأين) خبرا.

ب. موضع الكاف الجارة هي في (كأين) مع المجرور رفع، كما أن موضع الكاف في قوله كذا، وكذا رفع، ولا معنى للتشبيه فيها، كما أنه لا معنى للتشبيه في كذا وكذا.

ج. ﴿أَنْ قَالُوا﴾ اسم كان، وقولهم: خبره، والضمير يعود إلى النبي ومن معه، على أحد القولين، وإلى الربيين في قول الآخر.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ﴾ قرأ الجمهور ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ في وزن (كعيّن)، وقرأ ابن كثير (وكائن) في وزن (كاعن)، قال الفرّاء: أهل الحجاز يقولون: (كأيّن) مثل: (كعيّن) ينصبون الهمزة، ويشددون الياء، وتميم يقولون: (وكائن) كأنه فاعل من كئت، وأنشدني الكسائيّ:

çوكائن ترى يسعى من النّاس جاهدا...على ابن غدا منه شجاع وعقرب‏é

وقال آخر:

çوكائن أصابت مؤمنا من مصيبة...على الله عقباها ومنه ثوابهاé

وقال ابن قتيبة: كائن بمعنى (كم) مثل قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا﴾ وفيها لغتان، (كأيّن) بالهمزة وتشديد الياء، و(كائن) على وزن (قائل)، وقد قرئ بهما جميعا في القرآن، والأكثر والأفصح تخفيفها، قال الشاعر:

çوكائن أرينا الموت من ذي تحيّة...إذا ما ازدرانا أو أصرّ لمأثم‏é

وقال الآخر:

çوكائن ترى من صامت لك معجب‏...زيادته أو نقصه في التّكلّم‏é

2. ﴿قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وأبان، والمفضّل كلاهما عن عاصم: (قتل) بضم القاف، وكسر التاء من غير ألف، وقرأ الباقون: ﴿قَاتَلَ﴾ بألف، وقرأ ابن مسعود، وأبو رزين، وأبو رجاء، والحسن، وابن يعمر، وابن جبير، وقتادة، وعكرمة، وأيوب: (ربيون) بضم الراء، وقرأ ابن عباس، وأنس وأبو مجلز، وأبو العالية، والجحدريّ بفتحها، فعلى حذف الألف يحتمل وجهين ذكرهما الزجّاج:

أ. أحدهما: أن يكون قتل للنبيّ وحده، ويكون المعنى: وكأيّن من نبيّ قتل، ومعه ربّيّون، فما وهنوا بعد قتله.

ب. الثاني: أن يكون قتل للرّبّيين، ويكون (فما وهنوا) لمن بقي منهم.

3. ﴿قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ على إثبات الألف يكون المعنى: أنّ القوم قاتلوا، فما وهنوا.

4. في معنى الرّبّيين خمسة أقوال:

أ. أحدها: أنهم الألوف، قاله ابن مسعود، وابن عباس في رواية، واختاره الفرّاء.

ب. الثاني: الجماعات الكثيرة رواه العوفيّ عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وعكرمة، والضّحّاك، وقتادة، والسّدّيّ، والرّبيع، واختاره ابن قتيبة.

ج. الثالث: أنهم الفقهاء والعلماء، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال الحسن، واختاره اليزيديّ، والزجّاج.

د. الرابع: أنهم الأتباع، قاله ابن زيد.

هـ. الخامس: أنهم المتألّهون العارفون بالله تعالى، قاله ابن فارس.

5. في قوله تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه الضّعف، قاله ابن عباس، وابن قتيبة.

ب. الثاني: أنه العجز، قاله قتادة.

6. ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ قال ابن قتيبة: والاستكانة: الخشوع والذّلّ، ومنه أخذ المساكين، وفي معنى الكلام قولان:

أ. أحدهما: فما وهنوا بالخوف، وما ضعفوا بنقصان القوة، ولا استكانوا بالخضوع.

ب. الثاني: فما وهنوا لقتل نبيّهم، ولا ضعفوا عن عدوهم، ولا استكانوا لما أصابهم.

7. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ يعني الرّبّيين، ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا﴾ أي: لم يكن قولهم غير الاستغفار، والإسراف: مجاوزة الحدّ، وقيل: أريد بالذنوب الصّغائر، وبالإسراف: الكبائر.

8. ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ قال ابن عباس: على القتال، وقال الزجّاج: معناه: ثبّتنا على دينك، فإنّ الثّابت على دينه ثابت في حربه.

9. في قوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه النّصر، قاله قتادة.

ب. الثاني: الغنيمة، قاله ابن جريج.

ج. وروي عن ابن عباس، أنه النّصر والغنيمة.

10. في حسن ثواب الآخرة قولان:

أ. أحدهما: أنه الجنّة.

ب. الثاني: الأجر والمغفرة.

11. ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ هذا تعليم من الله تعالى للمؤمنين ما يفعلون ويقولون عند لقاء العدوّ.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. من تمام تأديب الله تعالى قال للمنهزمين يوم أحد: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ أي إن لكم بالأنبياء المتقدمين وأتباعهم أسوة حسنة، فلما كانت طريقة أتباع الأنبياء المتقدمين الصبر على الجهاد وترك الفرار، فكيف يليق بكم هذا الفرار والانهزام.

2. قرأ ابن كثير (وكائن) على وزن كاعن ممدوداً مهموزاً مخففا، وقرأ الباقون (كأين) مشدوداً بوزن كعين وهي لغة قريش، ومن اللغة الأولى قول جرير:

çوكائن بالأباطح من صديق‏...يراني لو أصيب هو المصاب‏é

وأنشد المفضل: (وكائن ترى في الحي من ذي قرابة)،

3. قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو (قتل معه) والباقون (قاتل معه)، فعلى القراءة الأولى يكون المعنى (أن كثيرا من الأنبياء قتلوا والذين بقوا بعدهم ما وهنوا في دينهم، بل استمروا على جهاد عدوهم ونصرة دينهم، فكان ينبغي أن يكون حالكم يا أمة محمد هكذا)، قال القفال: والوقف على هذا التأويل على قوله: (قتل) وقوله: ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ حال بمعنى قتل حال ما كان معه ربيون، أو يكون على معنى التقديم والتأخير، أي وكأين من نبي معه ربيون كثير قتل فما وهن الربيون على كثرتهم، وفيه وجه آخر، وهو أن يكون المعنى وكأين من نبي قتل ممن كان معه وعلى دينه ربيون كثير فما ضعف الباقون ولا استكانوا لقتل من قتل من إخوانهم، بل مضوا على جهاد عدوهم، فقد كان ينبغي أن يكون حالكم كذلك، وحجة هذه القراءة أن المقصود من هذه الآية حكاية ما جرى لسائر الأنبياء لتقتدي هذه الأمة بهم، وقد قال تعالى: ﴿أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى‏ أَعْقابِكُمْ﴾ [آل عمران: 144] فيجب أن يكون المذكور قتل سائر الأنبياء لا قتالهم، ومن قرأ ﴿قاتَلَ مَعَهُ﴾ فالمعنى: وكم من نبي قاتل معه العدد الكثير من أصحابه فأصابهم من عدوهم قرح فما وهنوا، لأن الذي أصابهم إنما هو في سبيل الله وطاعته وإقامة دينه ونصرة رسوله، فكذلك كان ينبغي أن تفعلوا مثل ذلك يا أمة محمد، وحجة هذه القراءة أن المراد من هذه الآية ترغيب الذين كانوا مع النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في القتال، فوجب أن يكون المذكور هو القتال، وأيضاً روي عن سعيد بن جبير أنه قال ما سمعنا بنبي قتل في القتال.

4. ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ قال الواحدي: أجمعوا على أن معنى (كأين) كم، وتأويلها التكثير لعدد الأنبياء الذين هذه صفتهم، ونظيره قوله: ﴿فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا﴾ [الحج: 45] ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا﴾ [الحج: 48] والكافي في (كأين) كاف التشبيه دخلت على (أي) التي هي للاستفهام كما دخلت على (ذا) من (كذا) و(أن) من كأن، ولا معنى للتشبيه فيه كما لا معنى للتشبيه في كذا، تقول: لي عليه كذا وكذا: معناه لي عليه عدد ما، فلا معنى للتشبيه، إلا أنها زيادة لازمة لا يجوز حذفها، واعلم أنه لم يقع للتنوين صورة في الخط إلا في هذا الحرف خاصة، وكذا استعمال هذه الكلمة فصارت كلمة واحدة موضوعة للتكثير.

5. ﴿رِبِّيُّونَ﴾ قال الزمخشري: الربيون الربانيون، وقرئ بالحركات الثلاث والفتح على القياس، والضم والكسر من تغييرات النسب، وحكى الواحدي عن الفراء أنه قال الربيون: الأولون، وقال الزجاج: هم الجماعات الكثيرة، الواحد ربي، قال ابن قتيبة: أصله من الربة وهي الجماعة، يقال: ربي كأنه نسب إلى الربة، وقال الأخفش: الربيون الذين يعبدون الرب، وطعن فيه ثعلب، وقال: كان يجب أن يقال: ربي ليكون منسوبا إلى الرب، وأجاب من نصر الأخفش وقال: العرب إذا نسبت شيئاً إلى شيء غيرت حركته، كما يقال: بصري في النسب إلى البصرة، ودهري في النسبة إلى الدهر، وقال ابن زيد: الربانيون الأئمة والولاة، والربيون الرعية، وهم المنتسبون إلى الرب.

6. مدح الله تعالى هؤلاء الربيون بنوعين: أولا بصفات النفي، وثانيا بصفات الإثبات:

أ. أما المدح بصفات النفي فهو قوله تعالى: ﴿فَما وَهَنُوا لِما أَصابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَما ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكانُوا﴾

ب. أما المدح بصفات الإثبات، فهو قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾

7. ﴿فَما وَهَنُوا لِما أَصابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَما ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكانُوا﴾ في الفرق بين هذه الأمور الثلاثة وجوه:

أ. قال الزمخشري: ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ عند قتل النبي وما ضعفوا عن الجهاد بعده وما استكانوا للعدو، وهذا تعريض بما أصابهم من الوهن والانكسار، عند الإرجاف بقتل رسولهم، وبضعفهم عند ذلك عن مجاهدة المشركين، واستكانتهم للكفار حتى أرادوا أن يعتضدوا بالمنافق عبد الله بن أبي، وطلب الأمان من أبي سفيان.

ب. ويحتمل أيضا أن يفسر الوهن باستيلاء الخوف عليهم، ويفسر الضعف بأن يضعف إيمانهم، وتقع الشكوك والشبهات في قلوبهم، والاستكانة هي الانتقال من دينهم إلى دين عدوهم.

ج. وفيه وجه ثالث وهو أن الوهن ضعف يلحق القلب، والضعف المطلق هو اختلال القوة والقدرة بالجسم، والاستكانة هي إظهار ذلك العجز وذلك الضعف.

د. وكل هذه الوجوه حسنة محتملة، قال الواحدي: الاستكانة الخضوع، وهو أن يسكن لصاحبه ليفعل به ما يريد.

8. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ والمعنى أن من صبر على تحمل الشدائد في طريق الله ولم يظهر الجزع والعجز والهلع فإن الله يحبه، ومحبة الله تعالى للعبد عبارة عن إرادة إكرامه وإعزازه وتعظيمه، والحكم له بالثواب والجنة، وذلك نهاية المطلوب.

9. ثم إنه تعالى أتبع ذلك بأن مدحهم بصفات الثبوت فقال: ﴿وَما كانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَنْ قالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَإِسْرافَنا فِي أَمْرِنا وَثَبِّتْ أَقْدامَنا وَانْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ﴾، وقوله: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدامَنا﴾ يدل على أن فعل العبد خلق الله تعالى، والمعتزلة ـ ومن وافقهم ـ يحملونه على فعل الألطاف.

10. بين الله تعالى أنهم كانوا مستعدين عند ذلك التصبر والتجلد بالدعاء والتضرع بطلب الأمداد والإعانة من الله، والغرض منه أن يقتدي بهم في هذه الطريقة أمة محمد ، فإن من عول في تحصيل مهماته على نفسه ذل، ومن اعتصم بالله فاز بالمطلوب(2):

أ. إنما قدموا قولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَإِسْرافَنا فِي أَمْرِنا﴾ لأنه تعالى لما ضمن النصرة للمؤمنينفإذا لم تحصل النصرة وظهر أمارات استيلاء العدو، دل ذلك ظاهراً على صدور ذنب وتقصير من المؤمنين؛ فلهذا المعنى يجب عليهم تقديم التوبة والاستغفار على طلب النصرة، فبين تعالى أنهم بدؤوا بالتوبة عن كل المعاصي وهو المراد بقوله: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا﴾ فدخل فيه كل الذنوب، سواء كانت من الصغائر أو من الكبائر.

ب. ثم إنهم خصوا الذنوب العظيمة الكبيرة منها بالذكر بعد ذلك لعظمها وعظم عقابها وهو المراد من قوله: ﴿وَإِسْرافَنا فِي أَمْرِنا﴾ لأن الإسراف في كل شيء هو الإفراط فيه، قال تعالى: ﴿يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ﴾ [الزمر: 53] وقال: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء: 33] وقال: ﴿كُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا﴾ [الأعراف: 31] ويقال: فلان مسرف إذا كان مكثرا في النفقة وغيرها.

ج. ثم إنهم لما فرغوا من ذلك سألوا ربهم أن يثبت أقدامهم، وذلك بإزالة الخوف عن قلوبهم، وإزالة الخواطر الفاسدة عن صدورهم، ثم سألوا بعد ذلك أن ينصرهم على القوم الكافرين، لأن هذه النصرة لا بد فيها من أمور زائدة على ثبات أقدامهم، وهو كالرعب الذي يلقيه في قلوبهم، واحداث أحوال سماوية أو أرضية توجب انهزامهم، مثل هبوب رياح تثير الغبار في وجوههم، ومثل جريان سيل في موضع وقوفهم، وهذا تأديب من الله تعالى في كيفية الطلب بالأدعية عند النوائب والمحن سواء كان في الجهاد أو غيره.

11. ثم لما شرح الله تعالى طريقة الربيين في الصبر، وطريقتهم في الدعاء ذكر أيضا ما ضمن لهم في مقابلة ذلك في الدنيا والآخرة فقال: ﴿فَآتاهُمُ اللهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ﴾

12. ﴿فَأَتَاهُمُ اللَّهُ﴾ يقتضي أنه تعالى أعطاهم الأمرين:

أ. أما ثواب الدنيا فهو النصرة والغنيمة وقهر العدو والثناء الجميل، وانشراح الصدر بنور الإيمان وزوال ظلمات الشبهات وكفارة المعاصي والسيئات.

ب. وأما ثواب الآخرة فلا شك أنه هو الجنة وما فيها من المنافع واللذات وأنواع السرور والتعظيم، وذلك غير حاصل في الحال، فيكون المراد أنه تعالى حكم لهم بحصولها في الآخرة، فأقام حكم الله بذلك مقام نفس الحصول، كما أن الكذب في وعد الله والظلم في عدله محال، أو يحمل قوله: ﴿فَآتاهُمُ﴾ على أنه سيؤتيهم على قياس قوله: ﴿أَتى‏ أَمْرُ اللهِ﴾ [النحل: 1] أي سيأتي أمر الله، قال القاضي: ولا يمتنع أن تكون هذه الآية مختصة بالشهداء، وقد أخبر الله تعالى عن بعضهم أنهم أحياء عند ربهم يرزقون، فيكون حال هؤلاء الربيين أيضاً كذلك، فإنه تعالى في حال إنزال هذه الآية كان قد آتاهم حسن ثواب الآخرة في جنان السماء.

13. خص الله تعالى ثواب الآخرة بالحسن تنبيها على جلالة ثوابهم، وذلك لأن ثواب الآخرة كله في غاية الحسن، فما خصه الله بأنه حسن من هذا الجنس فانظر كيف يكون حسنه، ولم يصف ثواب الدنيا بذلك لقلتها وامتزاجها بالمضار وكونها، منقطعة زائلة، قال القفال: يحتمل أن يكون الحسن هو الحسن كقوله: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83] أي حسنا، والغرض منه المبالغة كأن تلك الأشياء الحسنة لكونها عظيمة في الحسن صارت نفس الحسن، كما يقال: فلان جود وكرم، إذا كان في غاية الجود والكرم.

14. قال الله تعالى فيما تقدم: ﴿وَمَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَمَنْ يُرِدْ ثَوابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْها﴾ [آل عمران: 145] فذكر لفظة (من) الدالة على التبعيض فقال في الآية: ﴿فَآتاهُمُ اللهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ﴾ ولم يذكر كلمة (من) والفرق: أن الذين يريدون ثواب الآخرة إنما اشتغلوا بالعبودية لطلب الثواب، فكانت مرتبتهم في العبودية نازلة، وأما المذكورون في هذه الآية فإنهم لم يذكروا في أنفسهم إلا الذنب والقصور، وهو المراد من قوله: ﴿اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَإِسْرافَنا فِي أَمْرِنا﴾ [آل عمران: 147] ولم يروا التدبير والنصرة والإعانة إلا من ربهم، وهو المراد بقوله: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدامَنا وَانْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ﴾ [آل عمران: 147] فكان مقام هؤلاء في العبودية في غاية الكمال، فلا جرم أولئك فازوا ببعض الثواب، وهؤلاء فازوا بالكل، وأيضاً أولئك أرادوا الثواب، وهؤلاء ما أرادوا الثواب، وإنما أرادوا خدمة مولاهم فلا جرم أولئك حرموا وهؤلاء أعطوا، ليعلم أن كل من أقبل على خدمة الله أقبل على خدمته كل ما سوى الله.

15. ثم قال الله تعالى ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ وفيه دقيقة لطيفة وهي أن هؤلاء اعترفوا بكونهم مسيئين حيث قالوا: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَإِسْرافَنا فِي أَمْرِنا﴾ فلما اعترفوا بذلك سماهم الله محسنين، كأن الله تعالى يقول لهم: إذا اعترفت بإساءتك وعجزك فأنا أصفك بالإحسان وأجعلك حبيبا لنفسي، حتى تعلم أنه لا سبيل للعبد إلى الوصول إلى حضرة الله إلا بإظهار الذلة والمسكنة والعجز وأيضاً إنهم لما أرادوا الإقدام على الجهاد طلبوا تثبيت أقدامهم في دينه ونصرتهم على العدو من الله تعالى، فعند ذلك سماهم بالمحسنين، وهذا يدل على أن العبد لا يمكنه الإتيان بالفعل الحسن، إلا إذا أعطاه الله ذلك الفعل الحسن وأعانه عليه، ثم إنه تعالى قال: ﴿هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ﴾ [الرحمن: 60] وقال: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى‏ وَزِيادَةٌ﴾ [يونس: 26] وكل ذلك يدل على أنه سبحانه هو الذي يعطي الفعل الحسن للعبد، ثم إنه يثيبه عليه ليعلم العبد أن الكل من الله وبإعانة الله.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ قال الزهري: صاح الشيطان يوم أحد: قتل محمد، فانهزم جماعة من المسلمين، قال، كعب بن مالك: فكنت أول من عرف رسول الله ، رأيت عينيه من تحت المغفر تزهران، فناديت بأعلى صوتي: هذا رسول الله ، فأومأ إلي أن اسكت، فأنزل الله تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا﴾ الآية.

﴿وَكَأَيِّنْ﴾ بمعنى كم، قال الخليل وسيبويه: هي أي دخلت، عليها كاف التشبيه وبنيت معها فصار في الكلام معنى وكم وصورت في المصحف نونا، لأنها كلمة، نقلت عن أصلها فغير لفظها لتغير معناها، ثم كثر استعمالها فتلعبت بها العرب وتصرفت فيها بالقلب والحذف، فحصل فيها لغات أربع قرئ بها، وقرأ ابن كثير ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ مثل وكاعن، على وزن فاعل، وأصله كي فقلبت الياء ألفا، كما قلبت في ييأس فقيل يائس، قال الشاعر:

çوكائن بالأباطح من صديق...يراني لو أصبت هو المصاباé

وقال آخر:

çوكائن رددنا عنكم من مدجج...يجيء أمام الركب يردي مقنعاé

وقال آخر:

çوكائن في المعاشر من أناس...أخوهم فوقهم وهم كرامé

وقرأ ابن محيصن (وكين) مهموزا مقصورا مثل وكعن، وهو من كائن حذفت ألفه، وعنه أيضا ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ مثل وكعين وهو مقلوب كي المخفف، وقرأ الباقون (كأين) بالتشديد مثل كعين وهو الأصل، قال الشاعر:

çكأين من أناس لم يزالوا...أخوهم فوقهم وهم كرامé

وقال آخر:

çكأين أبدنا من عدو بعزنا...وكائن أجرنا من ضعيف وخائفé

فجمع بين لغتين: كأين وكائن، ولغة خامسة كيئن مثل كيعن، وكأنه مخفف من كيئ مقلوب كأين، ولم يذكر الجوهري غير لغتين: كائن مثل كاعن، وكأين مثل كعين، تقول كأين رجلا لقيت، بنصب ما بعد كأين على التمييز، وتقول أيضا: كأين من رجل لقيت، وإدخال من بعد كأين أكثر من النصب بها وأجود، وبكائن تبيع هذا الثوب؟ أي بكم تبيع، قال ذو الرمة:

çوكائن ذعرنا من مهاة ورامح...بلاد العدا ليست له ببلادé

قال النحاس: ووقف أبو عمرو (وكأي) بغير نون، لأنه تنوين، وروى ذلك سورة ابن المبارك عن الكسائي، ووقف الباقون بالنون اتباعا لخط المصحف.

2. معنى الآية تشجيع المؤمنين، والأمر بالاقتداء بمن تقدم من خيار أتباع الأنبياء، أي كثير من الأنبياء قتل معه ربيون كثير، أو كثير من الأنبياء قالوا فما ارتد أممهم، قولان: الأول للحسن وسعيد بن جبير، قال الحسن: ما قتل نبي في حرب قط، وقال ابن جبير: ما سمعنا أن نبيا قتل في القتال، والثاني عن قتادة وعكرمة، والوقف ـ على هذا القول ـ على ﴿قُتِلَ﴾ جائز، وهي قراءة نافع وابن جبير وأبي عمرو ويعقوب، وهي قراءة ابن عباس واختارها أبو حاتم، وفيه وجهان: أحدهما أن يكون ﴿قُتِلَ﴾ واقعا على النبي وحده، وحينئذ يكون تمام الكلام عند قوله ﴿قُتِلَ﴾ ويكون في الكلام إضمار، أي ومعه ربيون كثير، كما يقال: قتل الأمير معه جيش عظيم، أي ومعه جيش، وخرجت معي تجارة، أي ومعي، الوجه الثاني أن يكون القتل نال النبي ومن معه من الربيين، ويكون وجه الكلام قتل بعض من كان معه، تقول العرب: قتلنا بني تميم وبني سليم، وإنما قتلوا بعضهم، ويكون قوله ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ راجعا إلى من بقي منهم، وهذا القول أشبه بنزول الآية وأنسب، فإن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يقتل، وقتل معه جماعة من أصحابه، وقرأ الكوفيون وابن عامر ﴿قَاتَلَ﴾ وهي قراءة ابن مسعود، واختارها أبو عبيد وقال، إن الله إذا حمد من قاتل كان من قتل داخلا فيه، وإذا حمد من قتل لم يدخل فيه غيرهم، فقاتل أعم وأمدح.

3. الربيون: بكسر الراء قراءة الجمهور، وقراءة علي بضمها، وابن عباس بفتحها، ثلاث لغات، والربيون الجماعات الكثيرة، عن مجاهد، وقتادة والضحاك وعكرمة، واحدهم ربي بضم الراء وكسرها، منسوب إلى الربة بكسر الراء أيضا وضمها، وهي الجماعة، وقال عبد الله بن مسعود: الربيون الألوف الكثيرة، وقال ابن زيد: الربيون الأتباع، والأول أعرف في اللغة، ومنه يقال للخرقة التي تجمع فيها القداح: ربة وربة، والرباب قبائل تجمعت، وقال أبان بن ثعلب: الربي عشرة آلاف، وقال الحسن: هم العلماء الصبر، ابن عباس ومجاهد وقتادة والربيع والسدي: الجمع الكثير، قال حسان:

çوإذا معشر تجافوا عن الحـ...ق حملنا عليهم ربياé

وقال الزجاج: ها هنا قراءتان ﴿رِبِّيُّونَ﴾ بضم الراء و﴿رِبِّيُّونَ﴾ بكسر الراء، أما الربيون بالضم: الجماعات الكثيرة، ويقال: عشرة آلاف، وقد روي عن ابن عباس ﴿رِبِّيُّونَ﴾ بفتح الراء منسوب إلى الرب، قال الخليل: الربي الواحد من العباد الذين صبروا مع الأنبياء، وهم الربانيون نسبوا إلى التأله والعبادة ومعرفة الربوبية لله تعالى.

4. ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ ﴿وَهَنُوا﴾ أي ضعفوا، وقد تقدم والوهن: انكسار الجد بالخوف، وقرأ الحسن وأبو الحسن وأبو السمال ﴿وَهَنُوا﴾ بكسر الهاء وضمها، لغتان عن أبي زيد، وهن الشيء يهن وهنا، وأوهنته أنا ووهنته ضعفته، والواهنة: أسفل الأضلاع وقصارها، والوهن من الإبل: الكثيف، والوهن: ساعة تمضي من الليل، وكذلك الموهن، وأوهنا صرنا في تلك الساعة، أي ما وهنوا لقتل نبيهم، أو لقتل من قتل منهم، أي ما وهن باقيهم، فحذف المضاف.

5. ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ أي عن عدوهم، ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ أي لما أصابهم في الجهاد، والاستكانة: الذلة والخضوع، وأصلها استكنوا) على افتعلوا، فأشبعت فتحة الكاف فتولدت منها ألف، ومن جعلها من الكون فهي استفعلوا، والأول أشبه بمعنى الآية، وقرى فما وهنوا وما ضعفوا) بإسكان الهاء والعين، وحكى الكسائي ﴿ضَعُفُوا﴾ بفتح العين.

6. ثم أخبر تعالى عنهم بعد أن قتل منهم أو قتل نبيهم بأنهم صبروا ولم يفروا ووطنوا أنفسهم على الموت، واستغفروا ليكون موتهم على التوبة من الذنوب إن رزقوا الشهادة، ودعوا في الثبات حتى لا ينهزموا، وبالنصر على أعدائهم، وخصوا الأقدام بالثبات دون غيرها من الجوارح لأن الاعتماد عليها، يقول: فهلا فعلتم وقلتم مثل ذلك يا أصحاب محمد؟ فأجاب دعاءهم وأعطاهم النصر والظفر والغنيمة في الدنيا والمغفرة في الآخرة إذا صاروا إليها، وهكذا يفعل الله مع عباده المخلصين التائبين الصادقين الناصرين لدينه، الثابتين عند لقاء عدوه بوعده الحق، وقوله الصدق.

7. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ يعني الصابرين على الجهاد، وقرأ بعضهم ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ بالرفع، جعل القول اسما لكان، فيكون معناه وما كان قولهم إلا قولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ ومن قرأ بالنصب جعل القول خبر كان، واسمها ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾، ربنا اغفر لنا ذنوبنا يعني الصغائر ﴿وَإِسْرَافَنَا﴾ يعني الكبائر، والإسراف: الإفراط في الشيء ومجاوزة الحد، وفي صحيح مسلم عن أبي موسى الأشعري عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه كان يدعو بهذا الدعاء اللهم اغفر لي خطيئتي وجهلي وإسرافي في أمري وما أنت أعلم به مني) وذكر الحديث، فعلى الإنسان أن يستعمل ما في كتاب الله وصحيح السنة من الدعاء ويدع ما سواه، ولا يقول أختار كذا، فإن الله تعالى قد اختار لنبيه وأوليائه وعلمهم كيف يدعون.

8. ﴿فَأَتَاهُمُ اللهُ﴾ أي أعطاهم ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾، يعني النصر والظفر على عدوهم، ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ يعني الجنة، وقرأ الجحدري ﴿فَأَثَابَهُمُ اللهُ﴾ من الثواب، ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ تقدم.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ قال الخليل وسيبويه: هي: أي، دخلت عليها كاف التشبيه، وثبتت معها، فصارت بعد التركيب بمعنى: كم، وصوّرت في المصحف نونا، لأنها كلمة نقلت عن أصلها فغير لفظها لتغيير معناها، ثم كثر استعمالها فتصرّفت فيها العرب بالقلب والحذف، فصار فيها أربع لغات قرئ بها:

أحدها: كائن، مثل: كاعن، وبها قرأ ابن كثير، ومثله قول الشاعر:

çوكائن بالأباطح من صديق‏...يراني لو أصبت هو المصاباé

وقال آخر:

çوكائن رددنا عنكم من مدجّج‏...يجي‏ء أمام الرّكب يردى مقنّعاé

وقال زهير:

çوكائن ترى من معجب لك شخصه‏...زيادته أو نقصه في التّكلّم‏é

وكأين: بالتشديد، مثل: كعين، وبه قرأ الباقون، وهو الأصل، والثالثة: كأين، مثل: كعين مخففا، والرابعة: كيئن، بياء بعدها همزة مكسورة، ووقف أبو عمرو بغير نون، فقال: كأي، لأنه تنوين، ووقف‏ الباقون بالنون، والمعنى: كثير من الأنبياء.

2. ﴿قتل معه ربيون﴾، قرأ نافع، وابن كثير وأبو عمرو، ويعقوب، قتل على البناء للمجهول وهي قراءة ابن عباس، واختارها أبو حاتم، وفيه وجهان: أحدهما: أن يكون في قتل ضمير يعود إلى النبيّ، وحينئذ يكون قوله: ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾: جملة حالية، كما يقال: قتل الأمير معه جيش، أي: ومعه جيش، والوجه الثاني: أن يكون القتل واقعا على ربيون، فلا يكون في قتل ضمير، والمعنى: قتل بعض أصحابه، وهم الربيون، وقرأ الكوفيون وابن عامر: (قاتل)، وهي قراءة ابن مسعود، واختارها أبو عبيد، وقال: إن الله إذا حمد من قاتل كان من قتل داخلا فيه، وإذا حمد من قتل لم يدخل فيه من قاتل ولم يقتل، فقاتل أعمّ وأمدح، ويرجح هذه القراءة الأخرى، والوجه الثاني من القراءة الأولى: ما قتل نبيّ في حرب قط، وكذا قال سعيد بن جبير.

3. الربيون: بكسر الراء، قراءة الجمهور، وقرأ عليّ: بضمها، وابن عباس: بفتحها، وواحده: ربي بالفتح منسوب إلى الرب، والربي: بضم الراء وكسرها، منسوب إلى الربة، بكسر الراء وضمها وهي الجماعة، ولهذا فسرهم جماعة من السلف بالجماعات الكثيرة؛ وقيل هم الأتباع؛ وقيل: هم العلماء، قال الخليل: الربي الواحد من العباد الذين صبروا مع الأنبياء وهم الربانيون نسبوا إلى التأله والعبادة ومعرفة الربوبية، وقال الزجاج: الربيون بالضم الجماعات.

4. ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ عطف على قاتل، أو قتل، والوهن انكسار الجدّ بالخوف، وقرأ الحسن: (وهنوا) بكسر الهاء وضمها، قال أبو زيد: لغتان، وهن الشيء يهن وهنا: ضعف، أي: ما وهنوا لقتل نبيهم أو لقتل من قتل منهم‏ ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ أي: عن عدوّهم‏ ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ لما أصابهم في الجهاد، والاستكانة: الذلة والخضوع وقرئ: (وما وهنوا وما ضعفوا) بإسكان الهاء والعين، وحكى الكسائي: ضعفوا، بفتح العين، وفي هذا توبيخ لمن انهزم يوم أحد، وذلّ واستكان وضعف بسبب ذلك الإرجاف الواقع من الشيطان، ولم يصنع كما صنع أصحاب من خلا من قبلهم من الرسل.

5. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ أي: قول أولئك الذين كانوا مع الأنبياء إلا هذا القول، وقولهم: منصوب على أنه خبر كان، وقرأ ابن كثير، وعاصم في رواية عنهما: برفع قولهم، وقوله: ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾ استثناء مفرغ، أي: ما كان قولهم عند أن قتل منهم ربانيون، أو قتل نبيهم‏ ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ قيل: هي الصغائر.

6. ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ قيل: هي الكبائر، والظاهر: أن الذنوب تعم كل ما يسمى ذنبا من صغيرة أو كبيرة، والإسراف: ما فيه مجاوزة للحدّ، فهو من عطف الخاص على العام، قالوا ذلك مع كونهم ربانيين: هضما لأنفسهم‏ ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ في مواطن القتال.

7. ﴿فَأَتَاهُمُ اللهُ﴾ بسبب ذلك‏ ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ من النصر والغنيمة والعزة ونحوها ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ من إضافة الصفة إلى الموصوف، أي: ثواب الآخرة الحسن، وهو نعيم الجنة، جعلنا الله من أهلها.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. نعى الله تعالى عليهم تقصيرهم وسوء صنيعهم في صدودهم عن سنن الربانيين المجاهدين في سبيل الله مع الرسل الخالية، عليهم السلام، بقوله: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ أي كم من الأنبياء قاتل معهم، لإعلاء كلمة الله وإعزاز دينه، جماعتهم الأتقياء العباد.

2. ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ أي ضعفوا ﴿لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ من الجراح وشهادة بعضهم لأن الذي أصابهم إنما هو في سبيل الله وطاعته وإقامة دينه، ونصرة رسوله‏ ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ أي عن الجهاد أو العدوّ أو الدين‏ ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ للأعداء بل صبروا على قتالهم‏ ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ على قتال أعدائه.

3. (كأين) بمعنى (كم) الخبرية، وفيها لغات، قرئ منها في السبع:

أ. كائن ممدودا مهموزا لابن كثير، والباقون بالتشديد، وفيها كلام كثير في معناها ولغاتها وقراءاتها المتواترة والشاذة وصلا ووقفا، وفي رسمها، فانظر موادّ ذلك.

ب. الثاني: قرئ في السبع قتل بالبناء للمجهول ونائب الفاعل‏ ﴿رِبِّيُّونَ﴾ قطعا، وأما احتمال أن يكون ضميرا لنبيّ ومعه ربيون حال، أو يكون على معنى التقديم والتأخير، أي وكائن من نبيّ معه ربيون قتل ـ فتكلف ينبو عن سليم الأفهام، وتعسف يجب تنزيه التنزيل عن أمثاله، وإن نقله القفال، ونصره السهيلي‏ وبالغ فيه، فما كل سوداء تمرة.

ج. الثالث: (الربيون) بكسر الراء قراءة الجمهور، وقرئ بضمها وفتحها، فالفتح على القياس، والكسر والضم من تغييرات النسب، وهم الربانيون، أي الذين يعبدون الرب تعالى.

4. ثم أخبر سبحانه، بعد بيان محاسنهم الفعلية، بمحاسنهم القولية، وهو ما استنصرت به الأنبياء وأممهم على قومهم من اعترافهم وتوبتهم واستغفارهم وسؤالهم ربهم ن يثبت أقدامهم، وأن ينصرهم على عدوهم، فقال: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ أي هؤلاء الربانيين، مثل قول المنافقين ولا المعجبين، و﴿قَوْلُهُمْ﴾ بالنصب خبر ل (كان)، واسمها (أن) وما بعدها في قوله تعالى‏ ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾، قال ابن القيّم: لما علم القوم أن العدوّ إنما يدال عليهم بذنوبهم وأن الشيطان إنما يستزلّهم ويهزموهم بها، وأنها نوعان: تقصير في حق، أو تجاوز لحد، وأن النصر منوط بالطاعة، قالوا: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾، ثم علموا أن ربهم تبارك وتعالى، وإن لم يثبت أقدامهم وينصرهم، لم يقدروا على تثبيت أقدام أنفسهم ونصرها على أعدائهم، فسألوه ما يعلمون أنه بيده دونهم، وأنه إن لم يثبت أقدامهم وينصرهم، لم يثبتوا ولم ينتصروا، فوفّوا المقامين حقهما: مقام المقتضى، وهو التوحيد، والالتجاء إليه سبحانه، ومقام إزالة المانع من النصرة، وهو الذنوب والإسراف ـ انتهى ـ قال القاضي: وهذا تأديب من الله تعالى في كيفية الطلب بالأدعية عند النوائب والمحن، سواء كان في الجهاد أو غيره.

5. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ من النصر والغنيمة، وقهر العدوّ، والثناء الجميل وانشراح الصدر بنور الإيمان، وكفارة السيئات‏ ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ وهو الجنة وما فيها من النعيم المقيم، وتخصيص وصف الحسن بثواب الآخرة للإيذان بفضله ومزيته، وأنه المعتدّ به عنده تعالى، بخلاف الدنيا لقلتها وامتزاجها بالمضار، وكونها منقطعة زائلة.

6. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ إشارة إلى أن ما حكى عنهم من الأفعال والأقوال من باب الإحسان، قال الرازيّ: فيه دقيقة لطيفة، وهي أن هؤلاء لما اعترفوا بكونهم مسيئين حيث قالوا: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا﴾ الآية ـ سماهم الله محسنين كأن الله تعالى يقول لهم: إذا اعترفت بإساءتك وعجزك فأنا أصفك بالإحسان وأجعلك حبيبا لنفسي حتى تعلم أنه لا سبيل للعبد إلى الوصول إلى حضرة الله إلا بإظهار الذلة والمسكنة والعجز.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّن﴾ تكثير، كـ (كَمْ) الخبريَّة، وأصلها كاف التشبيه و(أَيُّ) الاستفهاميَّة، كتب تنوينها في الخط، وقيل: كاف التشبيه، و(أوي) بوزن ضرب، مصدر (أوى) بمعنى انضمَّ قلبت الواو ياء وأدغمت، والنون في الخطِّ تنوين حدث لها معنَى التكثيرِ بالتركيب، كـ (كذا) حدث لها لَمَّا رُكِّبت من كاف التشبيه و(ذا) الإشاريَّة.

2. ﴿مِّن نَّبِيءٍ﴾ مرسل، (مِن) للبيان، أي: كلُّ فرد من ذلك الكثير نبيء، ﴿قُتِلَ﴾ في الجهاد في سبيل الله، أو قتل في الله بلا قتال، وعن الحسن البصري وسعيد بن جبير كما أخرجه ابن المنذر: (ما سمعنا بنبيء قتل في الحرب)، وهو نفي لقتله فيها أو للعلم به مع إمكانه، ﴿مَعَهُ﴾ في الجهاد، أو في دين الله، ﴿رِبِّيُّونَ﴾ أحياء بعده لم يقتلوا معه، أي: علماء أتقياء، أو معه عباد منسوبون إلى الربِّ سبحانه، لعلمهم وتقواهم، بكسر الراء من شذوذ النَّسب، وكذا قراءة الضمِّ، وقرئ بالفتح على القياس، وقيل: الكسر نسب إلى الرِّبَّة ـ بالكسر ـ وهي الجماعة، وقيل: ذلك كلُّه العلماء، وقيل: الأتباع، والربَّانيُّون: الولَاة.

3. ﴿كَثِيرٌ﴾ أفرده مع أنَّه نعت حقيقيٌّ للجمع، وهو (رِبِّـيُّونَ) لأنَّه على زنة المصدر الدالِّ على الصوت، أو السير على حدِّ قوله تعالى: ﴿وَالْمَلَآئِكَةُ بَعْدَ ذَالِكَ ظَهِيرٌ﴾ [سورة التحريم: 4]، و(مَعَهُ رِبِّـيُّونَ) جملة نعت لـ (نَبِيءٍ)، وفي (قُتِلَ) ضمير (نَبِيءٍ)، أو حال من ضمير (قُتِلَ)، ومن قال: لا تُقتَل الأنبياء في الحرب خصَّ الآية بغير موتهم في الحرب بأن قاتل قومُهم دونهم، أو جعل (رِبِّـيُّونَ) نائب فاعل (قُتِلَ)

4. عاب على المنهزمين بأُحُد وهنَهُم وضعفَهم وخضوعهم بكثرة من لم يضعف ولم يهن ولم يخضع في الأمم السابقة بعد قتل أنبيائهم، كما قال: ﴿فَمَا وَهَنُواْ﴾ ما فتروا عن الحدَّة التي فيهم بموت نبيئهم، وما استولى عليهم الخوف، وإن قلنا: المقتول الربِّيون وحدهم أو مع نبيئهم، أي: معه في القتل فضمير (وَهَنُوا) للأحياء بعدهم، دلَّ عليه المقام ونفي الوهن، أو: ما وهنوا حال رؤية بعض بعضا يُقتَل، أو أسند القتل لمن حضر معهم، ﴿لِمَآ أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ من الجراح وقتل أنبيائهم وأصحابهم.

5. ﴿وَمَا ضَعُفُواْ﴾ في دينهم بالشكوك والشبهات حتَّى أرادوا الرجوع عن دينهم لدين الكفر، ولا عن الجهاد بطلب الصلح وإعطاء الدنيَّة، لم يفعلوا ذلك مع مشاهدتهم قتل أنبيائهم، فكيف فعلتم أنتم إذ سمعتم بقتل نبيئكم مجرَّد سماع لا تحقُّق معه، بل هو حيٌّ، وأردتم طلب الأمان من أبي سفيان بواسطة ابن أُبيٍّ.

6. ﴿وَمَا اسْتَكَانُواْ﴾ استفعل من الكون، فالأصول: الكاف والواو، أو الياء المبدلة ألفا والنون، والكون والكين: الذلُّ أو السوء، أو الكون بمعنى الحصول، أي: ما طلبوا من أنفسهم أو من غيرهم أن تكون لعدوِّهم، أو افتعل من السكون في نحو الدار، فالأصول: السين والكاف والنون، وأمَّا الألف فللإشباع على غير قياس، وهو وجه ضعيف؛ لأنَّه في غير الأخير يختصُّ بالشعر وبالشاذِّ، وقد وجدنا منه مخلصا.

7. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ﴾ يثيب أو يمدح أو ينصر أو يعظِّم، ﴿الصَّابِرِينَ﴾ على البلاء على العموم، أو الرِّبِّـيِّين، عبَّر عنهم بالصبر مدحا.

8. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهمُ﴾ مع ثباتهم وقوَّتهم في الدين، وكونهم ربَّانيين بعد قتل نبيئهم ﴿إِلَّآ أَن قَالُواْ﴾ حرف المصدر والفعل بحسب التأويل كالمضمر، فإنَّ ذلك لا يضمر ولا يوصف به، ولا يوصف وأنَّه أعرف للدلالة صريحا على الإسناد إلى المرفوع وزمان الحدث، بخلاف المصدر المضاف فإنَّه يعلم أنَّه مضاف للفاعل أو المفعول بالدليل، فكان (أَن قَالُوا) أحقَّ بأن يسند إليه قولهم، فالمعنى: ما كان قولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا﴾ إلخ إِلَّا قولا معتادا لهم لم يصحَّ لغيره، أن يكون قولهم، وما زاد تعريفه فهو أحقُّ بالابتداء، فيكون اسما لـ (كَانَ) مثلا، والمقام يدلُّ على تكرير قولهم المذكور بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ الآية، والذنوب هنا: الصغائر، ﴿وَإِسْرَافَنَا﴾ فعلنا الكبائر مجاوزة للحدِّ، ﴿فِي أَمْرِنَا﴾ في مطلق أحوالنا، أو في معصيتنا إذ بالغنا فيها بالكبائر، أو المراد بالذنب والإسراف: واحد الصغائر والكبائر، إِلَّا أنَّهم ذكروها باسمٍ مفهومُه العتابُ والعقاب، وباسم مفهومه مجاوزة الحدِّ، وذلك هضم لأنفسهم لأنَّهم متَّصفون بأنَّهم ربِّيون، أو نظرًا إلى حال تقدَّمت لهم، وفي ذلك تلويح إلى أَنَّ ما أصابهم إِنَّمَا هو لذنوبهم.

9. ﴿وَثَبِّتَ اَقْدَامَنَا﴾ أَلقِ علينا الصبرَ، وأزِل الخوف عنَّا، ووفِّقنا في مواطن الحرب الحاضرة ـ هذه التي قتل فيها نبيء ـ والآتية، وفي سائر دينك، وقدَّموا الاستغفار على مقصودهم الأهَمِّ بحسب الحال ـ وهو الصبر والنصر ـ سعيا ورغبة في تحصيل النصر؛ لأنَّ الدعاء في خضوع وطهارة قلب أقرب للاستجابة، وقيل: قدَّموا المغفرة لأنَّها تخلية وهي قبل التحلية، وقيل: ليستحقُّوا طلب الثبات والنصر.

10. ﴿وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ بإلقاء الرعب في قلوبهم، أو بتقويتنا عليهم، أو بما شئت، كرجم وخسف، وذلك تعريض بمنهزمي أحد، والاستغفار سبب لتثبيت الأقدام، وتثبيتها سبب للنصر غالبا، ومناجاتهم أحسن من مناجاة قوم طالوت.

11. ﴿فَئَاتَاهُمُ اللهُ﴾ لاستغفارهم، وطلب التثبيت والنصر على أهل الكفر لكفرهم، كما دلَّت له الفاء، ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ النصر والعزَّ والفتح وحسن الذكر في الدنيا، والغنيمة بأن يتغلَّبوا عليهم حتَّى يأخذوها ولو كانوا لا يأكلونها، بل تنزل نار فتأخذها أمارة على قبول جهادهم والرضا عنهم، ولا تأكل الحيوان والعبيد بل تبقى لهم دون أنبيائهم، وأكل الغنيمة مخصوص بالنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمَّته.

12. ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الَاخِرَةِ﴾ ثواب الآخرة كلُّه حَسَن (بفتح السين والحاء)، وفي كلِّه حُسْنٌ (بضمِّ الحاء وإسكان السين)، وأُكِّد بجعله هو نفس الحُسْنِ (بضمِّ فإسكان)، أو حُسْنُه (بالضمِّ والإسكان): التفضُّل المحض فوق ما جعله الله بفضله مستحقًّا لأعمالهم وثوابا لها، وعلى كلِّ حال فهو الحشر في أمن، والتسهيل في الموقف، ورضا الله تعالى ، والجنَّة ونعيمها، والإسراع إليها، فضلا واستحقاقا بلا وجوب، ولم يَصِفْ ثواب الدنيا بالحسن لأنَّ ما في الدنيا يزول ويتكدَّر بالمشاقِّ والآلام والآفات، وقد يعدُّ الغفران من ثواب الدنيا، ولا يزول إِلَّا أنَّه يتكدَّر بالمشاقِّ والمكاره، مع أنَّه لا يعرف وقوعه إِلَّا بالوحي، والأصل: (وثواب الآخرة الحسن)، أي: ذو الحسن.

13. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ مطلقًا، ومنهم هؤلاء، علَّمنا الله معشر الأمَّة أن نقتدي بهؤلاء في ترك ما لا ينبغي في الحرب، والاتِّصاف فيها بما ينبغي، فننال فوق ما نالوا.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد البيان المنبه لهم إلى استعدادهم ضرب لهم هذا المثل في غيرهم كما ضرب لهم المثل قبل ذلك في أنفسهم بتمنيهم الموت فقال: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾، ﴿كأين﴾ بمعنى (كم) الخبرية ومعناها أن ما دخلت عليه كثير.. والمعنى: أن كثيرا من النبيين الذين خلوا قد قاتل معهم كثير من المؤمنين بهم، المنتسبين إلى الرب تعالى في وجهة قلوبهم وفي أعمالهم، المعتقدين أن النبيين والمرسلين هداة ومعلمون، لا أرباب معبودون، فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله أي ما ضعف مجموعهم بما أصاب بعضهم من الجرح وبعضهم من القتل وإن كان المقتول هو النبي نفسه لأنهم يقاتلون في سبيل الله وهو ربهم لا في سبيل شخص نبيهم وإنما حظهم من نبيهم تبليغه عن ربهم وبيانه لهدايته وأحكامه ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ﴾ [الكهف: 56] وما ضعفوا عن جهادهم ولا استكانوا ولا ولوا بالانقلاب على أعقابهم بل ثبتوا بعد قتل نبيهم كما ثبتوا معه في حياته لأن علة الثبات في الحالين واحدة وهي كون الجهاد في سبيل الله أي في الطريق التي يرضاها الله كحفظ الحق وحمايته، وتقرير العدل وإقامته، وما يتبع ذلك ويلزمه.

2. قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو ويعقوب (قُتل معه)، ولذلك رسمت الكلمة في المصحف الإمام بغير ألف لتوافق القراءتين أي استشهدوا في القتال معه أو قتلوا كما هو، وزعم بعضهم أنه لم يقتل نبي في الحرب، وهو نفي غير مسلم لا سيما في النبيين غير المرسلين ومن ذا الذي يتجرأ على الإحاطة بالرسل علما والله يقول لنبيه: ﴿وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ﴾ [النساء: 164] ومن التفسير المأثور قول قتادة: فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما عجزوا وما تضعضعوا لقتل نبيهم وما استكانوا أي ما ارتدوا عن نصرتهم ولا عن دينهم، وقال ابن إسحاق: (فما وهنوا لقتل النبي وما ضعفوا عن عدوهم وما استكانوا لما أصابهم في الجهاد عن الله وعن دينهم وذلك هو الصبر)

3. ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾، أي وإذا كان يحب الصابرين أمثالهم، فعليكم أن تعتبروا بحالهم، فإن دين الله واحد، وسنته في خلقه واحدة، ولذلك هديتم إلى السنن، وأمرتم بمعرفة عاقبة من سبقكم من الأمم، فاقتدوا بعمل الصادقين الصابرين، وقولوا مثل قول أولئك الربيين.

4. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ أي ما كان لهم من قول في تلك الحال التي اعتصموا فيها بالصبر والثبات، وعزة النفس، وشدة البأس، إلا ذلك القول المنبئ عن قوة إيمانهم، وصدق إرادتهم، وهو الدعاء بأن يغفر الله لهم بجهادهم ما كانوا ألموا به من الذنوب والتقصير في إقامة السنن، أو الوقوف عند ما حددته الشرائع.

5. ﴿وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ بالغلو فيه، وتجاوز الحدود التي حددتها السنن له ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ على الصراط المستقيم الذي هديتنا إليه حتى لا تزحزحنا عنه الفتن، وفي موقف القتال، حتى لا يعرونا الفشل.

6. ﴿وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ بك، الجاحدين لآياتك، المعتدين على أهل دينك، فلا يشكرون لك نعمة بالتوحيد والتنزيه، ولا بفعل المعروف وترك المنكر، ولا يمكنون أهل الحق من إقامة ميزان القسط، فإن النصر بيدك، تؤتيه من تشاء بمقتضى سننك، ومنها أن الذنوب، والإسراف في الأمور، من أسباب البلاء والخذلان، وأن الطاعة والثبات والاستقامة من أسباب النصر والفلاح، ولذلك سألوا الله أن يمحو من نفوسهم أثر كل ذنب وإسراف، وأن يوفقهم إلى دوام الثبات، ولا شك أن الدعاء والتوجه إلى الله تعالى في مثل هذه الحال مما يزيد المؤمن المجاهد قوة وعزيمة ومصابرة للشدائد، ولذلك يعترف علماء النفس والأخلاق بأن المؤمنين أشد صبرا وثباتا في القتال من الجاحدين كما تقدم في تفسير ﴿وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ﴾ [البقرة: 250]

7. ﴿فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ بالنصر والظفر بالعدو، والسيادة في الأرض، وما يتبع ذلك من الكرامة والعزة، وحسن الأحدوثة وشرف الذكر ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ بنيل رضوان الله وقربه، والنعيم بدار كرامته، وهو ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر[366]، كما ورد في الخبر، أخذا من قوله تعالى: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾ [السجدة: 17] وما آتاهم ذلك إلا بحسن إرادتهم وما كان لها من حسن الأثر في نفوسهم وأعمالهم، إذ أتوا البيوت من أبوابها؛ وطلبوا المقاصد بأسبابها.

8. ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ لأنهم خلفاؤه في الأرض يقيمون سنته؛ ويظهرون بأنفسهم وأعمالهم حكمته، فيكون عملهم لله بالله كما ورد في صفة العبد الذي يحبه الله (فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به؛ ويده التي يبطش بها)، أي إن مشاعره وأعماله لا تكون مشغولة إلا بما يرضي الله ويقيم سننه ويظهر حكمه في خلقه.

9. إنما جمع لهم بين ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة لأنهم أرادوا بعلمهم سعادة الدنيا والآخرة، وإنما الجزاء على حسب الإرادة، وهذا هو شأن المؤمن كما تقدم آنفا وهو حجة على الغالين في الزهد، وخص ثواب الآخرة بالحسن للإيذان بفضله ومزيته وأنه المعتمد به عند الله تعالى، كذا قالوا، وقال محمد عبده: ثواب هؤلاء حسن على كل حال ولكن ذكر الحسن في ثواب الآخرة مزيد في تعظيم أمره، وتنبيه على أنه ثواب لا يشوبه أذى، فليس مثل ثواب الدنيا عرضة للشوائب والمنغصات، ولا يعترض على ما أثبته الآية بمثل واقعة الرجيع وبئر معونة من حيث إن من قتلوا هنالك لم يؤتوا ثواب الدنيا فإن إيثار ثواب الدنيا مشروط باتباع السنن والأخذ بالأسباب وفي واقعة الرجيع قد اختلفوا في النزول على حكم المشركين، فكان ذلك تقصيرا منهم، وفي واقعة بئر معونة قد قصروا في الاحتياط إذ أمنوا لمن لا يصح أن يؤمن لهم، فكان ذلك جزاء التقصير وموعظة للمؤمنين ليكونوا دائما حذرين محتاطين غير مقصرين ولا مسرفين، وقد صرح بما اتفق عليه المفسرون من كون الآيات تأديبا للمؤمنين وتوبيخا لمن فرط منهم ما فرط، والأمر ظاهر كالشمس في الضحى أو أشد ظهورا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد أن ضرب الله تعالى لهم المثل في أنفسهم بأنهم كانوا قبل الموقعة يتحرقون شوقا إلى لقاء العدو، ثم أصابهم ما أصابهم عند لقائه ـ ضرب لهم المثل بغيرهم من أتباع الأنبياء السالفين وربييهم الذين لم يلحقهم وهن ولا ضعف بعد قتل أنبيائهم، بل صبروا واحتملوا الإيذاء حتى تغلب الحق على الباطل، وفي هذا من شديد التوبيخ لأولئك المنهزمين الذين لم يستنوا بسنة الربانيين المجاهدين مع الرسل صلوات الله عليهم، مع أنهم أحدر بذلك منهم إذ كانوا خير أمة أخرجت للناس فقال: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ أي إن كثيرا من النبيين الذين خلوا قد قاتل معهم كثير ممن آمن بهم، واعتقد أنهم هداة ومعلّمون، لا أرباب معبودون، فما وهنوا لما أصاب بعضهم من جرح أو قتل حتى ولو كان المقتول هو نبيهم نفسه، لأنهم يقاتلون في سبيل الله لا في سبيل نبيهم، علما منهم بأن النبي ما هو إلا مبلّغ عن ربه وهاد لأمته‏ ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ﴾ وما ضعفوا عن جهاد عدوهم، ولا استكانوا ولا خضعوا له، ولا ولّوا الأدبار، بل ثبتوا بعد قتل نبيهم كما ثبتوا معه في حال الحياة، إذ هم على يقين من ربهم في أن الجهاد في السبيل التي يرضاها من تقرير العدل في الأرض وحماية الحق وما يتبع ذلك ويلزمه.

2. الخلاصة ـ عليكم أن تعتبروا بحال أولئك الربيين وتصبروا كما صبروا، فإن دين الله واحد، وسنته في خلقه واحدة، ومن ثم طلب إليكم أن تعرفوا عاقبة من سبقكم من الأمم، وتقتدوا بعمل الصادقين الصابرين منهم، وتقولوا مثل قول أولئك الربّيين.

3. وبعد أن بين سبحانه مفاخر أفعالهم أردفها بمحاسن أقوالهم فقال: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ أي إن هؤلاء الربيين لم يكن لهم من قول عند اشتداد الخطوب ونزول الكوارث إلا الدعاء لربهم بأن يغفر لهم بجهادهم ما كانوا ألمّوا به من الذنوب، وتجاوزوا فيه حدود الشرائع، وأن يثبّت أقدامهم على الصراط القويم الذي هداهم إليه، حتى لا تزحزحهم الفتن ولا يعروهم الفشل والوهن حين مقابلة الأعداء، وأن ينصرهم على القوم الكافرين الذين يجحدون الآيات، ويعتدون على أهل الحق، فلا يمكنونهم من إقامة ميزان القسط، فما النصر إلا من عند الله يؤتيه من يشاء بمقتضى السنن التي هدى إليها خلقه، وألهمها عباده.

4. فى هذا إيماء إلى أن الذنوب والإسراف فى الأمور من عوامل الخذلان، والطاعة والثبات والاستقامة من أسباب النصر والفلاح، ومن ثم سألوا ربهم أن يمحو من نفوسهم أثر الذنوب؛ وأن يوفقهم إلى دوام الثبات حين تزلّ الأقدام، وقد قدموا طلب المغفرة من الذنوب على طلب النصر ليكون الدعاء فى حيز القبول، فإن الدعاء المقرون بالخضوع والطاعة الصادر عن زكاء وطهارة أقرب إلى الاستجابة.

5. في طلبهم النصر من الله مع كثرة عددهم التي دل عليها قوله: ﴿رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ إعلام بأنهم لا يعوّلون على كثرة العدد بل يطلبون العون والمدد الروحاني من الله بثبات الأقدام والتمسك بأهداب الحق، كما أن في ذكر قولهم هذا دون ذكر ما فيه جزع وخور ـ تعريضا بأولئك المنهزمين من المسلمين يوم أحد.

6. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ بالنصر على الأعداء، والظفر بالغنيمة، والسيادة في الأرض، والكرامة والعزة وحسن الأحدوثة والذكر الحسن، وقد سمى ذلك ثوابا لأنه جزاء على الطاعة، وامتثال أوامر الله.

7. ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ بنيل رضوان الله ورحمته، والقرب منه في دار الكرامة، وقد فسّر بقوله تعالى: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾ وقوله في الخبر (فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر) وما حصلوا على ذلك إلا بما قدموا من صالح العمل الذي كان له أحسن الأثر في نفوسهم فارتقت به إلى حظيرة القدس، وتخصيص الحسن بهذا الثواب إيذان بفضله، وأنه المعتدّ به عند الله، وأنه ثواب لا يشوبه أذى، فهو ليس كثواب الدنيا عرضة للأذى والمنغّصات.

8. إنما جمع لهم بين الثوابين، لأنهم أرادوا بعملهم هاتين السعادتين سعادة الدنيا وسعادة الآخرة، كما هو شأن المؤمن‏ ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً﴾

9. هذه الآية وأشباهها حجة على الغالين في الزهد الذين يتحرجون عن الاستمتاع بشيء من لذات الدنيا، ويعدون ذلك منافيا للتقوى، ومبعدا عن رضوان الله.

10. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ لأنهم هم الذين يقيمون سننه في أرضه، ويظهرون بأنفسهم وأعمالهم أنهم جديرون بخلافة الله فيها، ولا تكون أعمالهم إلا بما يرضى الله، فهي من الله ولله، وقد جاء في الآية الترتيب هكذا ـ التوفيق على الطاعة، ثم الثواب عليها، ثم المدح على ذلك، إذ سماهم محسنين، ليكون في ذلك توجيه للعبد ليعلم أن كل ذلك بعنايته تعالى وفضله.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يضرب الله للمسلمين المثل من إخوانهم المؤمنين قبلهم، من موكب الإيمان اللاحب الممتد على طول الطريق، الضارب في جذور الزمان.. من أولئك الذين صدقوا في إيمانهم، وقاتلوا مع أنبيائهم، فلم يجزعوا عند الابتلاء؛ وتأدبوا ـ وهم مقدمون على الموت ـ بالأدب الإيماني في هذا المقام.. مقام الجهاد.. فلم يزيدوا على أن يستغفروا ربهم؛ وأن يجسموا أخطاءهم فيروها ﴿إِسْرَافًا﴾ في أمرهم، وأن يطلبوا من ربهم الثبات والنصر على الكفار.. وبذلك نالوا ثواب الدارين، جزاء إحسانهم في أدب الدعاء، وإحسانهم في موقف الجهاد، وكانوا مثلا يضربه الله للمسلمين: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾

2. لقد كانت الهزيمة في (أحد)، هي أول هزيمة تصدم المسلمين، الذين نصرهم الله ببدر وهم ضعاف قليل؛ فكأنما وقر في نفوسهم أن النصر في كل موقعة هو السنة الكونية، فلما أن صدمتهم أحد، فوجئوا بالابتلاء كأنهم لا ينتظرونه! ولعله لهذا طال الحديث حول هذه الواقعة في القرآن الكريم، واستطرد السياق يأخذ المسلمين بالتأسية تارة، وبالاستنكار تارة، وبالتقرير تارة، وبالمثل تارة، تربية لنفوسهم، وتصحيحا لتصورهم، وإعدادا لهم، فالطريق أمامهم طويل، والتجارب أمامهم شاقة، والتكاليف عليهم باهظة، والأمر الذي يندبون له عظيم.

3. المثل الذي يضربه لهم هنا مثل عام، لا يحدد فيه نبيا، ولا يحدد فيه قوما، إنما يربطهم بموكب الإيمان؛ ويعلمهم أدب المؤمنين؛ ويصور لهم الابتلاء كأنه الأمر المطرد في كل دعوة وفي كل دين؛ ويربطهم بأسلافهم من أتباع الأنبياء؛ ليقرر في حسهم قرابة المؤمنين للمؤمنين؛ ويقر في أخلادهم أن أمر العقيدة كله واحد، وأنهم كتيبة في الجيش الإيماني الكبير.

4. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ وكم من نبي قاتلت معه جماعات كثيرة، فما ضعفت نفوسهم لما أصابهم من البلاء والكرب والشدة والجراح، وما ضعفت قواهم عن الاستمرار في الكفاح، وما استسلموا للجزع ولا للأعداء.. فهذا هو شأن المؤمنين، المنافحين عن عقيدة ودين.

5. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ الذين لا تضعف نفوسهم، ولا تتضعضع قواهم، ولا تلين عزائمهم، ولا يستكينون أو يستسلمون، والتعبير بالحب من الله للصابرين، له وقعه، وله إيحاؤه، فهو الحب الذي يأسو الجراح، ويمسح على القرح، ويعوض ويربو عن الضر والقرح والكفاح المرير!

6. إلى هنا كان السياق قد رسم الصورة الظاهرة لهؤلاء المؤمنين في موقفهم من الشدة والابتلاء، فهو يمضي بعدها ليرسم الصورة الباطنة لنفوسهم ومشاعرهم، صورة الأدب في حق الله، وهم يواجهون الهول الذي يذهل النفوس، ويقيدها بالخطر الراهق لا تتعداه، ولكنه لا يذهل نفوس المؤمنين عن التوجه إلى الله.. لا لتطلب النصر أول ما تطلبـ وهو ما يتبادر عادة إلى النفوس ـ ولكن لتطلب العفو والمغفرة، ولتعترف بالذنب والخطيئة، قبل أن تطلب الثبات والنصر على الأعداء.

7. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ إنهم لم يطلبوا نعمة ولا ثراء، بل لم يطلبوا ثوابا ولا جزاء.. لم يطلبوا ثواب الدنيا ولا ثواب الآخرة، لقد كانوا أكثر أدبا مع الله، وهم يتوجهون إليه، بينما هم يقاتلون في سبيله، فلم يطلبوا منه سبحانه إلا غفران الذنوب، وتثبيت الأقدام.. والنصر على الكفار، فحتى النصر لا يطلبونه لأنفسهم إنما يطلبونه هزيمة للكفر وعقوبة للكفار.. إنه الأدب اللائق بالمؤمنين في حق الله الكريم.

8. هؤلاء الذين لم يطلبوا لأنفسهم شيئا، أعطاهم الله من عنده كل شيء، أعطاهم من عنده كل ما يتمناه طلاب الدنيا وزيادة، وأعطاهم كذلك كل ما يتمناه طلاب الآخرة ويرجونه: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾

9. وشهد لهم سبحانه بالإحسان، فقد أحسنوا الأدب وأحسنوا الجهاد، وأعلن حبه لهم، وهو أكبر من النعمة وأكبر من الثواب: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾

10. هكذا تنتهي هذه الفقرة في الاستعراض؛ وقد تضمنت تلك الحقائق الكبيرة في التصور الإسلامي، وقد أدت هذا الدور في تربية الجماعة المسلمة، وقد ادخرت هذا الرصيد للأمة المسلمة في كل جيل.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. في الآيات السابقة كان من الله، هذا العتاب الرفيق، الذي يحمل الإعتاب والرضا، ويسوق الإحسان والرحمة، ويبعث في صدور المسلمين دف‏ء الأمل بالنصر للإسلام، والإعزاز للمسلمين، فيجدون في هذا كلّه العزاء الجميل لما أصابهم من جراح، في أجسامهم، ولما وقع في نفوسهم من مرارة الهزيمة، وعلوّ يد الكافرين عليهم في هذه المعركة، معركة أحد.

2. هنا، في قوله تعالى‏ ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ صورة أخرى من صور العزاء والتّسرية عن المسلمين، بما تحمل إليهم كلمات الله من مواقف الإيمان والصّبر، للمؤمنين في الأمم التي خلت، ممن صدّق الرسل وجاهد في سبيل الله.

3. الربّيون: جمع ربّىّ، وهو من آمن بالله، وأضاف نفسه إلى ربّه، متوكلا عليه، مستقيما على صراطه، فكثير من هؤلاء المؤمنين من أتباع الرسل، كانوا مع الأنبياء مجاهدين في سبيل الله، لم يهنوا ولم يضعفوا، مهما نزل بهم من شدائد أو وقع عليهم‏ من بلاء، وهؤلاء هم ممّن يحبّهم الله ويوسع لهم في منازل رضوانه ورحمته: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾

4. في قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ إشارة إلى ما ينبغي أن يكون عليه موقف المجاهدين الصابرين، حين يكربهم الكرب، ويشتدّ بهم البلاء.. لا يذكرون غير الله، ولا يلتفتون إلا إليه، طالبين عفوه ومغفرته، وتثبيت أقدامهم في موطن الجهاد، حتى لا تنزع بهم نفوسهم إلى أن يولوا الأدبار، وأن يطلبوا السلامة والنجاة.

5. في طلبهم أن يغفر الله لهم ذنوبهم، وإسرافهم في أمرهم ـ أي خروجهم عن سواء السبيل في بعض أحوالهم ـ في طلبهم هذا، وفي جعله مفتتح دعائهم، اعتراف ضمنىّ بأن شيئا ما دخل على إيمانهم، فأدخل الوهن والضعف عليهم ـ وإن لم يهنوا ولم يضعفوا ـ وباعد بينهم وبين النصر المرجوّ على عدوهم.. فهم في هذا الدعاء يضرعون إلى الله أن يغفر لهم ذنوبهم، وأن يتجاوز عن سيئاتهم، فإذا استجاب الله لهم ذلك، طهرت نفوسهم، واستقامت طريقهم إلى الله، واشتد قربهم منه، وكان لهم أن يطلبوا إلى الله أن يثبت أقدامهم، وأن يمسك بهم على هذا الطريق الذي استقاموا عليه.

6. هذه الحال التي تنكشف عن موقف المؤمنين من أتباع الرسل تلقى على المؤمنين الذين شهدوا أحدا ظلالا من الاتهام، واللّوم، والعتاب، لما وقع في نفوس بعضهم، وما جرى على ألسنة بعض آخر.. من وساوس الشك والريبة، فقال قائل: ﴿أَنَّى هَذَا﴾، وقال آخرون: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾.. لقد نظر هؤلاء وأولئك إلى غير ما كان ينبغي أن ينظروا إليه.. لقد نظروا إلى غيرهم، وألقوا باللائمة عليه.. ولم ينظروا إلى أنفسهم ليبحثوا عما وقع فيها من خلل، كما كان يفعل المؤمنين قبلهم من أتباع الرسل، حين تنزل بهم الشدائد، وتتوالى عليهم المحن.

7. في قوله تعالى: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ مشهد كريم، يعرض على أنظار المسلمين، لمن آمن بالله واستقام على طريقة، حتى إذا استشعر أن يد الله قد تراخت عنه، اتّهم نفسه، وأيقن أن خللا وقع في صلته بالله، فبادر فأصلحه، وصالح الله، فوجد العفو والمغفرة، ثم أصاب النصر والظفر.

8. هؤلاء المؤمنون الذين جاهدوا مع رسل الله، وكان شأنهم عند اشتداد المحن، وقسوة البلاء، العودة إلى الله بإصلاح أنفسهم ـ هؤلاء قد أعزّهم الله في الدنيا، فكتب لهم النصر على عدوهم، وأجزل لهم المثوبة والرضوان في الآخرة، لما كان منهم من صبر على البلاء، وثبات في وجه الموت.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ عطف على قوله: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ [آل عمران: 144] الآية وما بينهما اعتراض، وهو عطف العبرة على الموعظة فإنّ قوله: ﴿وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ﴾ موعظة لمن يهمّ بالانقلاب.

2. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ﴾ عبرة بما سلف من صبر أتباع الرسل والأنبياء عند إصابة أنبيائهم أو قتلهم، في حرب أو غيره، لمماثلة الحالين، فالكلام تعريض بتشبيه حال أصحاب أحد بحال أصحاب الأنبياء السالفين لأنّ محلّ المثل ليس هو خصوص الانهزام في الحرب بل ذلك هو الممثل، وأمّا التّشبيه فهو بصير الأتباع عند حلول المصائب أو موت المتبوع.

3. ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ كلمة بمعنى التكثير، قيل: هي بسيطة موضوعة للتكثير، وقيل: هي مركّبة من كاف التّشبيه وأي الاستفهامية وهو قول الخليل وسيبويه، وليست (أيّ) هذه استفهاما حقيقيّا، ولكنّ المراد منها تذكير المستفهم بالتكثير، فاستفهامها مجازي، ونونها في الأصل تنوين، فلمّا ركّبت وصارت كلمة واحدة جعل تنوينها نونا وبنيت، والأظهر أنّها بسيطة وفيها لغات أربع، أشهرها في النثر كأيّن بوزن كعيّن (هكذا جرت عادة اللغويين والنحاة إذا وزنوا الكلمات المهموزة أن يعوّضوا عن حرف الهمزة بحرف العين لئلا تلتبس الهمزة بالألف أو الياء الّتي تكتب في صورة إحداهما)، وأشهرها في الشعر كائن بوزن اسم فاعل كان، وليست باسم فاعل خلافا للمبرّد، بل هي مخفّف كأيّن، ولهم في كيفية تخفيفها توجيهات أصلها قول الخليل لمّا كثر استعمالها تصرّف فيها العرب بالقلب والحذف في بعض الأحوال، قلت: وتفصيله يطول، وأنا أرى أنّهم لمّا راموا التّخفيف جعلوا الهمزة ألفا، ثمّ التقى ساكنان على غير حدّه، فحذفوا الياء الساكنة فبقيت الياء المكسورة فشابهت اسم فاعل (كان) فجعلوها همزة كالياء الّتي تقع بعد ألف زائدة، وأكثر ما وقع في كلام العرب هو كاين لأنّها أخف في النظم وأسعد بأكثر الموازين في أوائل الأبيات وأواسطها بخلاف كائن، قال الزجاج: اللغتان الجيّدتان كايّن وكائن، وحكى الشّيخ ابن عرفة في تفسيره عن شيخه ابن الحباب قال أخبرنا شيخنا أحمد بن‏ يوسف السلمي الكناني، قال قلت لشيخنا ابن عصفور: لم أكثرت في شرحك للإيضاح من الشواهد على كائن؟ فقال: لأنّي دخلت على السلطان الأمير المستنصر (يعني محمد المستنصر ابن أبي زكرياء الحفصي والظاهر أنّه حينئذ وليّ العهد) فوجدت ابن هشام (يعني محمد بن يحيى بن هشام الخضراوي نزيل تونس ودفينها المتوفّى سنة 646) فأخبرني أنّه سأله عمّا يحفظ من الشواهد على قراءة كايّن فلم يستحضر غير بيت الإيضاح:

çوكائن بالأباطح من صديق‏...يراني لو أصبت هو المصاباé

قال ابن عصفور: فلمّا سألني أنا قلت: أحفظ فيها خمسين بيتا فلمّا أنشدته نحو عشرة قال: حسبك، وأعطاني خمسين دينارا، فخرجت فوجدت ابن هشام جالسا بالباب فأعطيته نصفها.

4. قرأ الجمهور ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ بهمزة مفتوحة بعد الكاف وياء تحتية مشدّدة بعد الهمزة، على وزن كلمة ﴿كَصَيِّبٍ﴾ وقرأه ابن كثير ﴿كَأَيِّنْ‏﴾ بألف بعد الكاف وهمزة مكسورة بعد الألف بوزن كاهن، والتكثير المستفاد من‏ ﴿كَأَيِّنْ‏﴾ واقع على تمييزها وهو لفظ (نبيء) فيحتمل أن يكون تكثيرا بمعنى مطلق العدد، فلا يتجاوز جمع القلّة، ويحتمل أن يكون تكثيرا في معنى جمع الكثرة، فمنهم من علمناه ومنهم من لم نعلمه، كما قال تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ﴾ ويحضرني أسماء ستة ممّن قتل من الأنبياء: أرمياء قتلته بنو إسرائيل، وحزقيال قتلوه أيضا لأنّه وبّخهم على سوء أعمالهم، وأشعياء قتله منسا بن حزقيال ملك إسرائيل لأنّه وبّخه ووعظه على سوء فعله فنشره بمنشار، وزكرياء، ويحيى، قتلتهما بنو إسرائيل لإيمانهما بالمسيح، وقتل أهل الرسّ من العرب نبيئهم حنظلة بن صفوان في مدّة عدنان، والحواريّون اعتقدوا أنّ المسيح قتل ولم يهنوا في إقامة دينه بعده، وليس مرادا هنا وإنّما العبرة بثبات أتباعه على دينه مع مفارقته لهم إذ العبرة في خلوّ الرسول وبقاء أتباعه، سواء كان بقتل أو غيره، وليس في هؤلاء رسول إلّا حنظلة بن صفوان، وليس فيهم أيضا من قتل في جهاد، قال سعيد بن جبير: ما سمعنا بنبي قتل في القتال.

5. قرأ نافع، وابن كثير، وأبو عمرو، ويعقوب، وأبو بكر عن عاصم: (قتل) بصيغة المبنى للمجهول، وقرأه ابن عامر، وحمزة، وعاصم، والكسائي، وخلف، وأبو جعفر: (قاتل) بصيغة المفاعلة فعلى قراءة (قتل) ـ بالبناء للمجهول ـ فمرفوع الفعل هو ضمير نبيء، وعلى كلتا القراءتين يجوز أن يكون مرفوع الفعلين ضمير نبيء فيكون قوله: ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ جملة حاليّة من (نبيء) ويجوز أن يكون مرفوع الفعلين لفظ (ربّيّون) فيكون قوله (معه) حالا من (ربّيّون) مقدّما.

6. جاءت هذه الآية على هذا النظم البديع الصالح لحمل الكلام على تثبيت المسلمين في حال الهزيمة وفي حال الإرجاف بقتل النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلى الوجهين في موقع جملة ﴿مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ يختلف حسن الوقف على كلمة (قتل) أو على كلمة (كثير)

7. (الرّبيّون) جمع ربيّ وهو المتّبع لشريعة الرّب مثل الربّاني، والمراد بهم هنا أتباع الرسل وتلامذة الأنبياء، ويجوز في رائه الفتح، على القياس، والكسر، على أنّه من تغييرات النسب وهو الذي قرئ به في المتواتر.

8. محلّ العبرة هو ثبات الربّانيّين على الدّين مع موت أنبيائهم ودعاتهم.

9. قوله: ﴿كَثِير﴾ صفة ﴿رِبِّيُّونَ﴾ وجيء به على صيغة الإفراد، مع أنّ الموصوف جمع، لأنّ لفظ كثير وقليل يعامل موصوفهما معاملة لفظ شيء أو عدد، قال تعالى: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ [النساء: 1] وقال: ﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾ [البقرة: 109] وقال: ﴿اذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ‏﴾ [الأنفال: 26] وقال: ﴿إِذْ يُرِيكَهُمُ اللهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلًا وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا﴾ [الأنفال: 43]

10. ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ أي الربّيّون إذ من المعلوم أنّ الأنبياء لا يهنون فالقدوة المقصودة هنا، هي الاقتداء بأتباع الأنبياء، أي لا ينبغي أن يكون أتباع من مضى من الأنبياء، أجدر بالعزم من أتباع محمد .

11. جمع بين الوهن والضّعف، وهما متقاربان تقاربا قريبا من الترادف؛ فالوهن قلّة القدرة على العمل، وعلى النّهوض في الأمر، وفعله كوعد وورث وكرم، والضّعف ـ بضم الضّاد وفتحها ـ ضدّ القوّة في البدن، وهما هنا مجازان، فالأوّل أقرب إلى خور العزيمة، ودبيب اليأس في النّفوس والفكر، والثّاني أقرب إلى الاستسلام والفشل في المقاومة.

12. أمّا الاستكانة فهي الخضوع والمذلّة للعدوّ، ومن اللطائف ترتيبها في الذّكر على حسب ترتيبها في الحصول: فإنّه إذا خارت العزيمة فشلت الأعضاء، وجاء الاستسلام، فتبعته المذلّة والخضوع للعدوّ.

13. إذا كان هذا شأن أتباع الأنبياء، وكانت النّبوءة هديا وتعليما، فلا بدع أن يكون هذا شأن أهل العلم، وأتباع الحقّ، أن لا يوهنهم، ولا يضعفهم، ولا يخضعهم، مقاومة مقاوم، ولا أذى حاسد، أو جاهل، وفي الحديث الصّحيح، في (البخاري): أن خبّابا قال للنّبي : (لقد لقينا من المشركين شدّة ألا تدعو الله) فقعد وهو محمّر وجهه فقال: (لقد كان من قبلكم ليمشط بمشاط الحديد ما دون عظامه من لحم أو عصب، ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه فيشقّ باثنين ما يصرفه ذلك عن دينه) الحديث.

14. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ الآية عطف على‏ ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ لأنّه لمّا وصفهم برباطة الجأش، وثبات القلب، وصفهم بعد ذلك بما يدلّ على الثبات من أقوال اللّسان الّتي تجري عليه عند الاضطراب والجزع، أي أنّ ما أصابهم لم يخالجهم بسببه تردّد في صدق وعد الله، ولا بدر منهم تذمّر، بل علموا أنّ ذلك لحكمة يعلمها سبحانه، أو لعلّه كان جزاء على تقصير منهم في القيام بواجب نصر دينه، أو في الوفاء بأمانة التكليف، فلذلك ابتهلوا إليه عند نزول المصيبة بقولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ خشية أن يكون ما أصابهم جزاء على ما فرط منهم، ثمّ سألوه النصر وأسبابه ثانيا فقالوا: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ فلم يصدّهم ما لحقهم من الهزيمة عن رجاء النّصر، وفي (الموطأ)، عن رسول الله ‏ (يستجاب لأحدكم ما لم يعجّل يقول: دعوت فلم يستجب لي)، فقصر قولهم في تلك الحالة الّتي يندر فيها صدور مثل هذا القول، على قولهم: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا﴾ إلى آخره، فصيغة القصر في قوله: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾ قصر إضافي لردّ اعتقاد من قد يتوهّم أنّهم قالوا أقوالا تنبئ عن الجزع، أو الهلع، أو الشكّ في النّصر، أو الاستسلام للكفار، وفي هذا القصر تعريض بالّذين جزعوا من ضعفاء المسلمين أو المنافقين فقال قائلهم: لو كلّمنا عبد الله بن أبي يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان.

15. قدّم خبر (كان) على اسمها في قوله: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾ لأنّه خبر عن مبتدأ محصور، لأنّ المقصود حصر أقوالهم حينئذ في مقالة ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ فالقصر حقيقي لأنّه قصر لقولهم الصّادر منهم، حين حصول ما أصابهم في سبيل الله، فذلك القيد ملاحظ من المقام، نظير القصر في قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾ [النور: 51] فهو قصر حقيقي مقيّد بزمان خاص، تقييدا منطوقا به، وهذا أحسن من توجيه تقديم الخبر في الآية بأنّ المصدر المنسبك المؤوّل أعرف من المصدر الصّريح لدلالة المؤوّل على النسبة وزمان الحدث، بخلاف إضافة المصدر الصّريح، وذلك جائز في باب (كان) في غير صيغ القصر، وأمّا في الحصر فمتعيّن تقديم المحصور.

16. المراد من الذنوب جميعها، وعطف عليه بعض الذنوب وهو المعبّر عنه هنا بالإسراف في الأمر، والإسراف هو الإفراط وتجاوز الحدّ، فلعلّه أريد به الكبائر من الذنوب كما نقل عن ابن عبّاس وجماعة، وعليه فالمراد بقوله: أمرنا، أي ديننا وتكليفنا، فيكون عطف خاص للاهتمام بطلب غفرانه، وتمحّض المعطوف عليه حينئذ لبقية الذنوب وهي الصّغائر، ويجوز عندي أن يكون المراد بالإسراف في الأمر التقصير في شأنهم ونظامهم فيما يرجع إلى أهبة القتال، والاستعداد له، أو الحذر من العدوّ، وهذا الظاهر من كلمة أمر، بأن يكونوا شكّوا أن يكون ما أصابهم من هزيمتهم في الحرب مع عدوّهم ناشئا عن سببين: باطن وظاهر، فالباطن هو غضب الله عليهم من جهة الذنوب، والظاهر هو تقصيرهم في الاستعداد والحذر، وهذا أولى من الوجه الأول.

17. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ إعلام بتعجيل إجابة دعوتهم لحصول خيري الدنيا والآخرة، فثواب الدّنيا هو الفتح والغنيمة، وثواب الآخرة هو ما كتب لهم حينئذ من حسن عاقبة الآخرة، ولذلك وصفه بقوله: ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ لأنّه خير وأبقى، وتقدّم الكلام على الثّواب عند قوله تعالى ـ في سورة البقرة [103] ـ ﴿لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللهِ خَيْرٌ﴾

18. جملة ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ تذييل أي يحبّ كلّ محسن، وموقع التذييل يدلّ على أنّ المتحدّث عنهم هم من الّذين أحسنوا، فاللام للجنس المفيد معنى الاستغراق، وهذه من أكبر الأدلّة على أنّ (أل) الجنسية إذا دخلت على جمع أبطلت منه معنى الجمعية، وأنّ الاستغراق المفاد من (أل) إذا كان مدخولها مفردا وجملة سواء.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. كلمة ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ بمعنى كم الخبرية الدالة على الكثرة، أي كثيرون من الأنبياء قاتل معهم ربيون كثيرون، وهناك قراءة و(كائن)، وهى لغة جائزة في كأين، وقد جمع بينهما الشاعر في قوله:

çكأيّن أبدنا من عدوّ بعزّنا...وكائن أجرنا من ضعيف وخائف‏é

2. الربيون: هم المؤمنون الصادقون الإيمان الذين يقاتلون ابتغاء ما عند الرب، فهم منسوبون للرب سبحانه وتعالى لخلوصهم له، واتجاه قلوبهم إليه وحده، وقال الزمخشري إنها نسبة غير فيها النسب، وقد قرئ بفتح الراء وضمها وكسرها، ولذا قال (2): (والربيون هم الربانيون، وقرئ بالحركات الثلاث، فالفتح على القياس والضم والكسر من تغييرات النسب)

3. المعنى: كثيرون من الأنبياء قاتل معهم مؤمنون صادقو الإيمان وكانوا يصابون، والقتال يتعاور فيه المقاتلون الجروح والدماء، فليس القتال ريحا رخاء سهلا، بل هو عاصفة وملحمة بشرية يدال بين المقاتلين في الميدان، فكانوا بهذه الجراح راضين صابرين لم يهنوا ولم يضعفوا ولم يستكينوا ويذلوا، وهذا الكلام للاعتبار بحال الماضين الذين قاتلوا من قبل مع الأنبياء، ما ضعفوا عندما أصابهم القرح، فكذلك أنتم ما كان يليق أن تضعفوا إذا أخطأتم فجرحتم يوم أحد.

4. فهم بعض العلماء أن المراد أن بعض الأنبياء قتل في الميدان فما وهن جيشه بقتله ولا ضعف، فما كان يسوغ لهم أن يضطربوا ذلك الاضطراب يوم أحد، لكنا نرى أنه ليس في الآية ما يشير إلى هذا المعنى، حتى يتعين مرادا لها، والحق أن العبرة في كون النبيين كانوا يقاتلون ومعهم مؤمنون صادقو الإيمان، يصيبهم جراح، وتصيب أعداءهم، وما كانت جراحهم توهنهم أو تضعفهم أو تجعلهم يستكينون ويذلون، وقد نفى الله تعالى عن أولئك الربانيين ثلاثة أوصاف لا تتفق مع الإيمان:

أ. أولها: الوهن فقد نفاه سبحانه وتعالى بقوله تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ والوهن اضطراب نفسي، وانزعاج قلبي، فهو يبتدئ في الداخل، وإذا وصل إلى الخارج كان ضعفا وتخاذلا، وإذا أنتج الضعف نتائجه كانت الاستكانة والذل، ولذلك ابتدأ بنفي الوهن، وقرن نفى الوهن بكون سببه ما أصابهم في سبيل الله للإشارة إلى أن الوهن ينافى قوة الإيمان، لأن من كان يقاتل في سبيل الله عليه أن يعلم الغاية من القتال، وهى توجب تحمل كل الشدائد، والعاقبة للمتقين.

ب. الثاني: الضعف والتخاذل الذي يوجبه اليأس والاضطراب، وهذا كما قلنا نتيجة للوهن.

ج. الثالث: الاستكانة، وهى الرضا بالذل والعيش مع الهوان، وذلك ليس شأن المؤمن.

5. نفى سبحانه هذه الأوصاف الثلاثة مع أن واحدا يكفى نفيه لنفيها، لأنها متلازمة، لبيان قبح ما يقعون فيه لو سلطوا وصفا منها على نفوسهم فاستمكن فيها.

6. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ الله سبحانه وتعالى يشير بهذا إلى أن الذين لا يصيبهم وهن بسبب اشتداد المعركة ولا ضعف ولا ذل ولا استكانة واستسلام هم الصابرون حقا وصدقا، والله سبحانه وتعالى يحبهم، ونقف هنا وقفة قصيرة عند معنى الصبر، واستحقاقه للمحبة لا لمطلق الجزاء، إن الصبر ليس هو احتمال الشدائد، فقط، بل هو ألا يتضعضع عند نزولها، وألا يضطرب التفكير عند اشتداد الشديدة، وأن تنفى مطامع النفس إلا ما كان منها إجابة لداعى الحق ونصرته، وأن تخلص القلوب عن شوائب الشهوات فلا تخضع لها ولا تذل، بل تتحكم كل نفس في أهوائها، وألا يكون أنين ولا شكوى ولا ضجيج، وهذا هو الذي سمى الصبر الجميل، والصبر على هذا المعنى هو أجل الصفات الإنسانية وأكملها؛ لأنه ضبط النفس، وكمال العقل، وسيطرة الحكمة وقوة الجنان، وهو يتضمن في ثناياه معنى الشكر، فهو عنصر من عناصره، ومظهر من مظاهره، وكان الجزاء أعلى جزاء، وهو المحبة من الله، ومحبة الله تعالى تتضمن رضوانه، وتتضمن ثوابه، وهى مرتبة أعلى منهما، ولا ينالها إلا الصابرون.

7. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ أي أن هؤلاء الصابرين ليس لهم شأن في ميدان القتال وفي عموم الأحوال إلا الاتجاه إلى ربهم ضارعين شاعرين بالتقصير في جنب الله سبحانه وتعالى، فمعنى قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا﴾ وما ثبت وتحقق لهم من قول إلا أن قالوا:

8. ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ فنفى الله تعالى عنهم كل قول إلا الاستغفار وطلب النصر، فلم تكن منهم صيحات الفزع والاضطراب، ولا صيحات الأخذ من الأسلاب والغنائم، إنما قولهم هو في علاج نفوسهم والطب لأدوائها، وطلب النصر من ربهم على أعداء الحق الكافرين به، وتلك غاية الغايات عندهم.

9. كانت ضراعتهم إلى ربهم بالدعاء تتجه إلى ثلاثة أمور:

أ. أولها: طلب غفران الذنب والإسراف، والذنب هو التقصير في حق الله تعالى، والإسراف في الأمور هو تجاوز الحد في الأمور، وأمرهم هو كل ما يتعلق بإجابة الله تعالى، فهم يستغفرون من التقصير في حق الله تعالى، وتجاوز حدود الله تعالى، وإن ذلك الدعاء مناسب للقتال لأن المقاتل إما أن يقصر فيتخاذل، وإما أن يتجاوز الحد فيقتل في غير حاجة إلى القتال، فكان هذا الدعاء في موضعه، وإن الإسراف في القتل من غير حاجة إلى القتل مؤاخذ عليه كالتقصير، فمن يقتل امرأة أو عاملا غير مقاتل أو شيخا هرما لا رأى له في القتال، أو يقتل أسيرا، أو يقتل بعد الأمان، يكون مسرفا في أمره، فيكون مؤاخذا، ولذلك طلبوا الاستغفار من الأمرين: التفريط والإفراط، وإن طلبهم هذا يدل على سلامة قلوبهم، واستصغار عملهم، وذلك شأن الأتقياء، ولذا جاء في الكشاف في هذا المقام: (هذا القول، وهو إضافة الذنوب والإسراف إلى أنفسهم مع كونهم ربانيين كان هضما لها واستقصارا) ولقد كان دعاء النبيّ : (اللهم اغفر لي خطيئتى وجهلى وإسرافى في أمرى، وما أنت أعلم به منى)

ب. الثاني: طلب تثبيت الأقدام بألا يهزموا ولا يفروا، بل يلاقوا الأعداء بصدورهم ولا يولوهم الأدبار، وفي تقديم الدعاء بالغفران إشارة إلى أنهم يقدمون طهارة نفوسهم وتزكية القلوب واعتبارها أساس الثبات والصبر في مواطن القتال، وجاء في الكشاف: (والدعاء بالاستغفار مقدما على طلب تثبيت الأقدام في مواطن الحرب والنصرة على العدو ليكون طلبهم إلى ربهم عن زكاة وطهارة وخضوع وهو أقرب إلى الاستجابة)

ج. الثالث: طلب النصر على الكافرين، وهو غاية القتال؛ لأن الانتصار عليهم رفع لاعتدائهم، وتمكين لأهل الإيمان في الأرض، ومنع للفتنة في الدين، وإزالة الحواجز التي تحول بين النبيّ ودعوته، وذلك نصر لحق الله تعالى.

10. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ الفاء هنا لترتيب ما بعدها على ما قبلها، أي أنهم بسبب ذلك الصبر والاطمئنان نالوا جزاء الدنيا وثوابها بالنصر والغنيمة وجعل كلمة الله تعالى هي العليا، ومكن لهم في الأرض، وبسبب هذا أيضا نالوا حسن ثواب الآخرة، أي نالوا النعيم المقيم، وجنات عدن، وما فيها مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، ونالوا ما هو أعلى من ذلك وهو رضا الله تعالى ثم محبته، وهى أعلى الدرجات، ووصف ثواب الآخرة بالحسن؛ لأنه الثواب الذي لا يعكره معكر، ولا تكليف فيه، ولا مشقة تحتمل في سبيله، فهو حسن بإطلاق، وأما ثواب الدنيا فحسنه إضافي إذ فيه تكليفات ومشقات، إذ الدنيا قد اختلط حلوها بمرها، وسراؤها بضرائها، وشقاؤها براحتها، ولذلك كان ثوابها غير حسن إلا حسنا إضافيا نسبيا، أما ثواب الآخرة فحسن باستمرار وإطلاق‏ ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾

11. ذيّل الله سبحانه وتعالى الآية التي تتعلق بالجزاء بأعظم جزاء وهو محبته الكريمة، وأشار إلى أن هؤلاء الربانيين قد استحقوه بسبب إحسانهم وإتقانهم لما عملوا وما جاهدوا فيه، وصبرهم في الشدائد والمكاره، وتلقيهم للأحداث بجنان ثابت وقلب رابط.

12. نجد أن الله تعالى وصف المؤمنين بثلاث صفات، وكل واحدة منها قد استحقت جزاء:

أ. فالوصف الأول أنهم شاكرون، فقال: ﴿وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ﴾ لأن الشكر أول أبواب الطاعة، والرغبة في الفداء؛ إذ هو الإحساس بحق المنعم فيما أنعم به.

ب. والوصف الثاني هو الصبر؛ لأن الإيمان الذي هو أول ثمرات الشكر يقتضى ضبط النفس عن أهوائها ومنع الاضطراب في (الصدمات) والرضا بكل شديدة من‏ غير أنين، والصابرون يحبهم الله.

ج. والوصف الثالث الإحسان، وهو نتيجة للصبر، وهو أن تكون النفس كلها لله، تراقبه في كل عمل تعمله، وكل قول تقوله، وكأنها ترى الله، وقد قال النبيّ : (الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه، فإنه يراك) وبذلك يكون ممن يحبهم الله، ولقد قال النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ربه في العبد الذي يحبه: (إذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها)

13. اللهم إنا ما عملنا عملا نستحق به محبتك، ولكنّا مع ذلك نطمع فيها، فإن أعطيتها فبفضلك، وإن منعتها فبحقك، وإنا لنضرع إليك من بعد ألا نكون ممن غضبت عليهم وسخطت أعمالهم، إنك غفور رحيم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾، بعد ان نصر الله المسلمين في بدر، وهم قلة ضعاف اعتقدوا أنهم منصورون في كل حرب، ما دام محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بينهم.. فلما كانت الهزيمة يوم أحد فوجئوا بما لا ينتظرون، فكان منهم ما سبق ذكره، وفي هذه الآية ضرب الله مثلا للذين وهنوا وضعفوا واستكانوا وما صبروا يوم أحد، ضرب الله مثلا لهؤلاء باتباع الأنبياء السابقين الذين صبروا على الجهاد والقتل والأسر والجراح، وتركوا الفرار ولم يولوا مدبرين، كما فعلتم أنتم يا أصحاب محمد ، وكان الأليق بكم أن تقتدوا بهم، وتعتبروا بحالهم، وتصبروا كما صبروا، كما هو شأن المؤمنين المدافعين عن دينهم وعقيدتهم بالأرواح.

2. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ ـ اي اتباع الأنبياء السابقين ـ ﴿إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾، فلم يشكوا أبدا في دينهم ونبيهم، كما فعل من فعل من أصحاب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم يوم أحد.. وهكذا المؤمن الحق يتهم نفسه، ويرجع ما أصابه من النوائب إلى تقصيره وإسرافه في أمره، ويسأل الله العفو والصفح، والهداية والرشاد، أما المؤمن الزائف فيحمل المسئولية لله، ويقول: ربي أهانني.

3. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، وكفى بثواب الله وحبه وشهادته بالإحسان فخرا وذخرا.. وتشعر هذه الآية ان التواضع واتهام النفس يقرب من الله، ويرفع المتواضع إلى أعلى عليين.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ إلى آخر الآيات‏ كأين‏ كلمة تكثير وكلمة (من) بيانية والربيون‏ جمع ربي وهو كالرباني من اختص بربه تعالى فلم يشتغل بغيره، وقيل: المراد به الألوف والربي الألف، والاستكانة هي التضرع.

2. في الآية موعظة واعتبار مشوب بعتاب وتشويق للمؤمنين أن يأتموا بهؤلاء الربيين فيؤتيهم الله ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة كما آتاهم، ويحبهم لإحسانهم كما أحبهم لذلك.

3. حكى الله من فعلهم وقولهم ما للمؤمنين أن يعتبروا به ويجعلوه شعارا لهم حتى لا يبتلوا بما ابتلوا به يوم أحد من الفعل والقول غير المرضيين لله تعالى وحتى يجمع الله لهم ثواب الدنيا والآخرة كما جمع لأولئك الربيين.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ قُرئ: ﴿قَاتَلَ﴾ وقرئ: ﴿قُتِلَ﴾ بالمبني للمجهول، والجمع بين القراءتين: أنه ﴿قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ فقتل منهم بعضهم ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ لأن قراءة ﴿قَاتَلَ﴾ تدل على أن الربيِينِ قاتلوا، وقوله: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ﴾ يدل على أنهم أصيبوا وقراءة ﴿قُتِلَ﴾ بالمبنى للمجهول تدل على أنهم مجاهدون معه أصيبوا، فمؤدى القراءتين واحد.

2. نسبة القتل إلى جملتهم والمقتول بعضهم تنزيل لهم منزلة الجسد الواحد، ونظيره: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾، وجواب آخر: وهو أن قوله: ﴿قُتِل مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ لا يدل على قتل الربيين كلهم؛ لأنه نكرة في الإثبات، وعود الضمير إليهم بقوله تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ﴾ أي فما وهن الربيون الباقون لما أصابهم من قتل إخوانهم، ونظيره قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ﴾ [الأنعام:60] وقول الشاعر:

çتنفك تسمع ما حييـ... ـت بهالك حتى تكونهé

فقوله: (حتى تكونه) معناه: حتى تكون هالكاً، ولا يلزم أنه الهالك الأول بعينه؛ لأن الأول كان في حياة المخَاطَب سمع بهلكه، ولا يصح أن يقول: حتى تكون الهالك الذي سمعت به.

3. الربيون: الربانيون وقد مر، وأما على قراءة: ﴿قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ﴾ فلا إشكال أي فما وهنوا لما أصابهم من مصيبة في الجهاد، ولو كانت في نبيئهم.

4. ﴿فِي سَبِيلِ اللهِ﴾ يفيد: أن بقاء قوتهم وصلابتهم من أجل أن المصيبة أصابتهم في سبيل الله، وهم قد بذلوا أنفسهم لله، فما أصابهم في سبيل الله فلهم فيه عوض كبير، ويفيدهم الصبر عليه أجراً بغير حساب، فعلمهم بذلك يهّون عليهم ما أصابهم في سبيل الله، فلا يوهنهم.

5. معنى ﴿وَكَأَيِّنْ﴾ التكثير، مثل: كم، فكأنه قيل: وكم من نبي ﴿وَمَا ضَعُفُوا﴾ عن جهاد العدو ﴿وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ ما ذلوا وخشعوا، فضد الوهن الصلابة، وضد الضعف القوة، وضد الاستكانة العزة واستشعارها ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ ومنهم المذكورون، لأن وصفهم هذا يفيد صبرهم.

6. ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ﴾ حين أصيبوا إلاّ أن استغفروا الله خوفاً أن يكونوا أصيبوا بسبب ذنوب لهم، فحملهم ذلك على الاستغفار.

7. الإسراف: تجاوز الحد، وقولهم: ﴿فِي أَمْرِنَا﴾ لعله بمعنى: أغراضنا وحاجتنا، والإسراف فيها: تجاوز الحد اللائق بهم في الاشتغال بها عن ذكر الله وعبادته، وحاصله: أنهم خافوا أن يكونوا قد مالوا إلى الدنيا في بعض الأمور فاستغفروا لذلك، وأما تفسيره بالإسراف في المعاصي فبعيد؛ لأنهم لو أرادوا ذلك قالوا: (وإسرافنا فيها) أي في الذنوب، أو: ﴿وَإِسْرَافَنَا﴾ من دون أن يقولوا: ﴿فِي أَمْرِنَا﴾ فلما قالوا: ﴿فِي أَمْرِنَا﴾ ظهر: أن الإسراف هنا مجاوزة الحد في عمل الدنيا لأغراضهم فيها وطلبوا تثبيت أقدامهم في القتال، وفي كلام أمير المؤمنين عليه السلام لابنه محمد بن الحنفية: (تِد في الأرض قدمك) ومعنى طلب تثبيت الأقدام طلب الإعانة على الثبات في الجهاد، ويقابل ثبات القدم: زللها المؤدي إلى السقوط والتعرض به للقتل، ويحتمل أن يقابله ـ أيضاً ـ الفرار، لكنه مجاز كقوله تعالى: ﴿فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا﴾ [النحل:94]

8. وَدَعَوا الله أن ينصرهم ﴿عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ الذين هم أعداء الله، فهذا آداب الجهاد، حكاها الله عنهم لنستفيدها لأنفسنا:

أ. الأول: التطهر من الذنوب بالاستغفار عند لقاء العدوّ، ومن المهم قبل ذلك التخلص من المظالم، وما يمنع قبول الاستغفار.

ب. الثاني: الدعاء بالمعونة والتثبيت للأقدام.

ج. الثالث: الدعاء بالنصر على أعداء الله، من حيث أنهم كفار أعداء لله ولدينه.

9. ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ ثواب الدنيا النصر والفتح وما يتبعهما، كقوله تعالى: ﴿وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ﴾ [الصف:13] وقد فسر ﴿ثَوَابَ الدُّنْيَا﴾ بالنصر والغنيمة، ولكن في حديث (المجموع): عن الإمام زيد بن علي، عن أبيه، عن جده، عن علي عليهم السلام، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: أعطيت ثلاثاً لم يعطهن نبي قبلي) إلى قوله : (وأحل لي المغنم ولم يحل لأحد قبلي) إلى آخر الحديث.

10. ﴿وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾ أي وثواب الآخرة الحسن، كقول عنترة: (يقضمن حُسنَ بنانه والمعصم)، ويحتمل: أن الثواب هو ما يثوبون إليه وحسنه ظاهر، فإتيانهم حسن الثواب مثل إتيانهم حسن المئاب، أي جعل مئآبهم حسناً، وجعل ثوابهم حسناً؛ لأنه سعادتهم في الآخرة.

11. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ ومنهم أهل الصفات المذكورة، فالله يحبهم؛ لأنهم صابرون، والله يحبهم لأنهم محسنون ﴿وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ﴾ [المطففين:26]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. يطلق الله تعالى الحديث في تاريخ النبوّات السابقة ليربط تجربة الحاضر بتجربة الماضي، وليثير أمام جيل التجربة الجديدة ما يبعث فيهم روحا حيّة متحركة تثير فيهم قوّة الاندفاع والحركة.. ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ فقد كان لكل واحد من الأنبياء ربيّون، وهم الجماعات الكاملة في العلم والعمل ـ كما قيل ـ

2. ﴿فَمَا وَهَنُوا﴾ أي ضعفوا داخليا وانهزموا نفسيا، ﴿لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾ أي: استسلموا للعدو في ذلة وانكسار، بل صبروا في‏ مواقع الجهاد على الآلام والضغوط والمشاكل والتحديات.

3. ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ فلما ذا لا تصبرون مثلهم!؟ وكانت روحيتهم صافية منفتحة على الله؛ فإذا شعروا في داخل ذواتهم بالجفاف والقسوة ورأوا أن خطواتهم بدأت تنحرف عن الطريق بفعل الأجواء الخانقة المحيطة بهم، جلسوا بين يدي الله في مناجاة روحيّة خاشعة: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ فقد تجاوزنا الحدود المرسومة لنا من قبل رسلك وابتعدنا عن الطريق طويلا، وبدأت الأرض تهتز من تحت أقدامنا لتزلزل أقدمنا في زلزال الكفر والانحراف، ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا﴾ في مواقع الزلل‏ ﴿وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ عندما نجاهد في سبيلك، فإننا لا نطلب النصر إلّا منك بتأييدك وعونك ونصرك.

4. واستجاب الله لهم هذا الدعاء الذي يجمع للإنسان ثواب الدنيا والآخرة: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ الذين يعملون له عندما يعملون، ويتوكلون عليه عندما يجاهدون.

5. تلك هي الصورة في مجتمع النبوّات السابقة، وتلك هي الصورة التي يريد الله للمجتمع المسلم أن يستعيدها في نفسه عندما تضيق به الأمور، وتحيق به الهزائم، وتجتمع في آفاقه الأزمات، وتتضافر عليه قوى الشر.. فيسأل الله الفرج حيث لا فرج، والمدد حيث لا مدد؛ فتسكن النفس، ويرتاح اللب، وتثبت الأقدام، وينفتح للحياة على الله درب طويل لا نهاية له، تخضرّ فيه أرواح، وتنبت فيه كل الجنائن الروحيّة التي يزهر فيها الورد، وتتفتح فيها براعم الرياحين.. ويبدأ الإنسان حياته الجديدة الآمنة المطمئنة في آفاق الله.

6. إن الله تحدث عن الصابرين، في قوله: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ من‏ موقع التعبير عن الحب الإلهي للمجاهدين الصابرين الذين عاشوا الصبر في خط الجهاد، باعتباره العمق الروحي الذي يؤكد الثبات في الموقف من خلال تحمّل الآلام القاسية ومواجهة التحديات الكبرى، مما يوحي بأن الإنسان يقف في مثل هذا الموقف ويعاني كل هذه المعاناة حبّا بالله ورسوله، بحيث يعيش الفرح الروحي في داخل نفسه لأن الله يراه فيهون عليه كل شيء أمام ذلك، وهذا هو الذي يقوّي إرادة التقوي في الإنسان، ويحرّك قدرته في اتجاه الأهداف، لأن الإنسان كلما ازداد حبا لله كلما ازداد صبرا، وكلما ازداد صبرا كلما ازداد قوّة وثباتا، فيتحول إلى أن يكون إنسان الله الذي يحب ما يحبه الله ويكره ما يكرهه في الأعمال والحياة والإنسان، فيبادله الله حبا بحب، وتلك هي السعادة الكبرى التي ليس فوقها سعادة، والغنيمة التي لا تساويها غنيمة، أن يحصل الإنسان على حب الله، فتفيض عليه الرحمة بكل فيوضاتها، ويحوطه اللطف الإلهي بكل رعايته.

7. إن الله تحدث بكلمة (الحب) عن المحسنين في قوله تعالى: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، هؤلاء الذين عاشوا معنى الإحسان في أفكارهم فكرا يقدم الإحسان إلى الناس الذين يبحثون عن الحلول الفكرية لمشاكلهم العامة، وعملا يقدمه إلى الناس ليحسن إلى حياتهم الباحثة عن قوّة لضعفها، وغنّى لفقرها، وحيوية لحركتيها؛ فيرفع بذلك مستواهم، ويحقق لهم الكثير من الخير في جميع أمورهم وأوضاعهم، وهؤلاء الذين عاشوا الإحسان لأنفسهم إيمانا في الروح، وعقيدة في العقل، واستقامة في الطريق، وثباتا في الخطى، وتقوّى في العمل، وانفتاحا على الله في آفاق الغيب، وجهادا في ساحة الصراع، وقوة في مواجهة التحديات، وإخلاصا للرسالة وللرسول، وحبا لعباد الله.. وهذا هو الذي‏ يمثل ارتباطهم بالله وحركتهم نحو القرب منه، فيراهم الله في مواقع الإحسان لأنفسهم وللناس وللحياة، من خلال محبتهم له وإقبالهم عليه، فيمنحهم ـ بذلك ـ حبّا إلهيّا ليغرقهم في السعادة، ويغمرهم بالنعيم، ويسير بهم نحو درجات القرب عنده.

8. إن الله حدثنا أنه لا يكتفي بثواب الآخرة جزاء للصابرين من عباده، الثابتين في مواقع رضاه، المحسنين في أقوالهم وأفعالهم، بل يضيف إليه ثواب الدنيا بما يسبغه عليهم من نعمه ويتفضل عليهم بآلائه، ليتحسسوا في الدنيا ثواب أعمالهم في دلالته على رضوان الله، وليكون انتظارهم لثواب الآخرة من موقع الثقة بأن الله استجاب لهم دعواتهم وتقبّل أعالمهم ورضي عنهم، فكانوا المرضيّين عنده الراضين عنه، وتلك هي النعمة الكبرى التي تمتد من الدنيا إلى الآخرة.

9. هكذا نجد من خلال هذه الملاحظات الثلاث أن الله يريد أن يعمّق في شخصية الصابرين إرادة الصبر، وفي وجدان المحسنين روح الإحسان من خلال الإعلان عن الحب الإلهي لهم، ليستمتعوا بهذا الحب في وجودهم الإيماني الروحي الذي يحلّق في آفاق الله بكل سعادة وغبطة وانفتاح، ثم استثارة الرغبة الإنسانية الذاتية الغريزية في طلب التعويض عما يقدمه الإنسان من جهد أو موقف أو عمل، وذلك بالحديث عما ينتظرهم من الثواب العظيم في الدنيا والآخرة، ليتحركوا في اتجاه قيمة الصبر وروحية الإحسان، من موقع الروح من جهة، ومن موقع المادة من جهة أخرى.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. بعد استعراض حوادث معركة (أحد) في الآيات السابقة، جاءت الآيات الحاضرة لتحث المسلمين على التضحية والثبات وتشجعهم وتثبتهم بذكر تضحيات من سبقوهم من أصحاب الرسل الماضين وأتباعهم المؤمنين الصادقين الأبطال، وتوبخ ضمنا أولئك الذين فروا في (أحد) وحدثوا أنفسهم بما حدثوا إذ يقول سبحانه في الآية الأولى من هذه الآيات: ﴿كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ فأنصار الأنبياء إذا واجهوا المصاعب والجراحات والشدائد في قتالهم الأعداء لم يشعروا بالضعف والهوان أبدا، ولم يخضعوا للعدو أو يستسلموا له، ومن البديهي أن الله تعالى يحب مثل هؤلاء الأشخاص الذين يثبتون ويصبرون في القتال‏ ﴿وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾

2. فهؤلاء عندما كانوا يواجهون المشاكل بسبب بعض الأخطاء أو العثرات وعدم الانضباط لم يفكروا في الاستسلام للأمر الواقع، أو يحدثوا أنفسهم بالفرار أو الارتداد عن الدين والعقيدة بل كانوا يتضرعون إلى الله يطلبون منه الصبر والثبات، والعون والمدد ويقولون:‏ ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾

3. إنهم بمثل هذا التفكر الصحيح والعمل الصالح كانوا يحصلون على ثوابهم دون تأخير، وهو ثواب مزدوج، أما في الدنيا فالنصر والفتح، وأما في الآخرة فما أعد الله للمؤمنين المجاهدين الصادقين: ﴿فَآتَاهُمُ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ﴾

4. ثمّ إنه سبحانه يعد هؤلاء ـ في نهاية هذه الآية ـ من المحسنين إذ يقول: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، وبهذا النحو يبين القرآن درسا حيا للمسلمين الحديثي العهد بالإسلام، من‏ حياة الأمم السابقة وسلوكهم مع أنبيائهم، وكيفية تعاملهم مع المشكلات الطارئة، وكيفية التغلب عليها، وهو درس من شأنه أن يربيهم ويعدّهم للحوادث المستقبلة، والمعارك القادمة.

5. الصبر ـ كما أشرنا إليه سابقا ـ يعني الثبات والصمود، ولهذا جاء في هذه الآية في مقابل (الضعف والاستكانة) كما ويدل على ذلك كون الصابرين في رديف المحسنين إذ قال في الآية الأولى: ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ وقال في الآية الثالثة ﴿وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ وهو إشعار بأن الإحسان لا يمكن إلّا بالثبات والصمود والصبر، لأن المحسن تواجهه آلاف المشاكل، فإذا لم يكن مزودا بالصمود والصبر والثبات والاستقامة لم يمكنه الاستمرار في عمله، بل سرعان ما يتركه في خضم المشكلات.

6. إن المجاهدين الحقيقيين هم الذين لا ينسبون الهزيمة إلى غيرهم، أو يسندونها إلى عوامل وأسباب خيالية ووهمية، بل يبحثون عنها في نفوسهم وذواتهم، ويحاولون ـ بصدق ـ التخلص منها من خلال تصحيح الأخطاء، وترميم الثغرات، بل لا يتلفظون بكلمة الهزيمة، إنما يعبرون عنها بالإسراف، والإفراط غير المبرر، تماما على العكس منا اليوم حيث نسعى غالبا لأن نتجاهل هزائمنا بالمرة، وأن ننسبها إلى عوامل خارجية لا تمت إلى ذواتنا بصلة، ولا ترتبط بسلوكنا وأفكارنا، ولهذا فإننا لا نفكر في إصلاح الأخطاء، وإزالة نقاط ضعفنا.

7. لقد عبرت الآية الثالثة عن الجزاء الدنيوي بثواب الدنيا، ولكنها عبرت‏ عن الجزاء الأخروي بحسن ثواب الآخرة، وهذه إشارة إلى أن ثواب الآخرة يختلف عن ثواب الدنيا اختلافا كليا، لأن ثواب الدنيا مهما يكن فهو ممزوج بالفناء والعدم، ويقترن ببعض المنغصات والمكروهات الذي هو من طبيعة الحياة الدنيا، في حين أن ثواب الآخرة حسن كلّه، إنه خير خالص لا فناء فيه ولا عناء، ولا انقطاع فيه ولا انتهاء، ولا كدورات فيه ولا منغصات، ولا متاعب ولا مزعجات.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈77⌉ من سورة آل عمران، وهو ما نصّ عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ بَلِ اللَّهُ مَوْلَاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ [آل عمران: 149 ـ 150]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن الإمام علي (ت 40 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يعني: المنافقين في قولهم للمؤمنين عند الهزيمة: ارجعوا إلى إخوانكم، وادخلوا في دينهم(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يعني: اليهود(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ إن تطيعوا أبا سفيان بن حرب يردكم كفارا(1).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ لا تنتصحوا اليهود والنصارى على دينكم، ولا تصدقوهم بشيء في دينكم(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، يعني: المنافقين، في الرجوع إلى أبي سفيان(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ كفارا بعد الإيمان؛ ﴿فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ﴾ إلى دينكم الأول(1).

3. روي أنّه قال: وأنزل الله تعالى في قول المنافقين للمؤمنين عند الهزيمة: ارجعوا إلى إخوانكم فادخلوا في دينهم، فقال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ﴾ عن دينكم، فتذهب دنياكم وآخرتكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿بَلِ اللهُ مَوْلَاكُمْ﴾ إن كان ما تقولون بألسنتكم صدقا في قلوبكم، ﴿وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ أي: فاعتصموا به، ولا تستنصروا بغيره، ولا ترجعوا على أعقابكم مرتدين عن دينكم(2).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل الطاعة لهم: طاعة الدين، أي: يطيعونهم في كفرهم‏.

ب. ويحتمل: الطاعة لهم في ترك الجهاد مع عدوهم؛ كقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللهُ ذَلِكَ حَسْرَةً﴾ الآية.

2. ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ قد ذكرنا، أي: يردوكم على دينكم الأول، وهو على التمثيل والكناية، ﴿بَلِ اللهُ مَوْلَاكُمْ﴾ أي: أولى بكم، أو ناصركم، أو حافظكم، أو وليكم، ﴿وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ أي: خير من ينصر من نصره؛ فلا يغلب، كقوله: ﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ﴾ [آل عمران: 160]

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. هذا خطاب للمؤمنين حذرهم الله من أن يطيعوا الكفار، وبين أنهم إن أطاعوهم ردوهم كافرين، وفي المعني بـ ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ قولان:

أ. أحدهما: قال الحسن، وابن جريج إنهم اليهود، والنصاري أي إن تستنصحوهم وتقبلوا رأيهم يردوكم خاسرين.

ب. وقال السدي: أراد إن تطيعوا أبا سفيان وأصحابه يرجعوكم كافرين.

2. الطاعة موافقة الارادة المرغبة في الفعل، وبالترغيب ينفصل من الاجابة، وإن كان موافقة الارادة حاصلة، وفي الناس من قال: الطاعة هي موافقة الأمر، والاول أصح، لأن من فعل ما يقتضي العقل وجوبه أو حسنه يقال: إنه‏ مطيع لله، وان لم يكن هناك أمر على أن من امتثل الأمر إنما سمي مطيعاً لموافقة الارادة المرغبة من حيث أن الأمر لا يكون أمراً إلا بإرادة المأمور به، والطاعة تكون بمتابعة الواجب والندب معاً، لأن الارادة تتناولهما.

3. ﴿إِنْ تُطِيعُوا﴾ جزم بأنه شرط، وقوله: ﴿يَرُدُّوكُمْ﴾ جزم بأنه جواب الشرط، وقوله: ﴿فَتَنْقَلِبُوا﴾ جزم بالعطف عليه، وقوله: ﴿خَاسِرِينَ﴾ نصب على الحال، وقوله: ﴿بَلِ اللَّهُ﴾، فحقيقة (بل) الاضراب عن الأول إلى الثاني سواء كانا موجبين أو نفيين أو إحداهما موجباً والآخر نفياً تقول: جاء زيد بل عمرو، وما جاء زيد بل عمرو لم يجئ، وما أتى زيد بل خالد.

4. سؤال وإشكال: كيف عطف ببل وهي لا تشرك الثاني مع الأول في المعنى؟ والجواب: لأن الاضراب عن الاول كالبدل، ولذلك وجب العطف بالاشراك في الاعراب كما يجب في البدل غير أن البدل لم يحتج إلى حرف، لأن الثاني هو الأول أو في تقدير ما هو ك الأول، و(لكن) للاستدراك أيضاً، وهو يقتضي نفياً إما متقدماً أو متأخراً كقولك ما جاءني زيد، لكن عمرو، وجاء زيد لكن عمرو لم يأت، وبهذا فارقت بل، وقوله: (بل الله) كان يجوز النصب في (الله) قال الفراء: على معنى أطيعوا الله مولاكم، لأن قبله‏ ﴿إِنْ تُطِيعُوا﴾ ثم أضرب عن الأول وأوجب الثاني بل أطيعوا الله ﴿مَوْلَاكُمْ﴾، والرفع يحتمل أن يكون على الابتداء ومولاكم خبره، ويحتمل أن يكون مولاكم مبتدأ، و(الله) خبره، وقد قدم عليه.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مَوْلَاكُمْ﴾:

أ. قيل: أي هو أولى بطاعتكم ونصرتكم.

ب. وقيل: معناه وليكم بالنصرة بدلالة قوله: ﴿هُوَخَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ والأصل فيه، ولي الشيء الشيء من غير فصل بينه وبينه، فالولاية إيلاء النصرة، ويجوز لأنه يتولى فعل النصرة، وان لم يكله إلى غيره، لأن من فعل شيئاً فقد تولى فعله.

6. سؤال وإشكال: كيف قال ﴿وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ مع أنه لا يعتد بنصر غير الله مع نصرته؟ والجواب: معناه إنه ان اعتد بنصرة غير الله فنصرة الله خير منها، لأنه لا يجوز أن يغلب، وغيره يجوز أن يغلب، وان نصر فالثقة بنصرة الله تحصل، ولا تحصل بنصرة غيره.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الانقلاب: الانصراف عن الشيء، انقلب ينقلب انقلابًا، والخسران: هلاك رأس المال.

ب. ﴿بَلْ﴾ للإضراب عن الأول والإيجاب للثاني مُوجَبَيْنِ كانا أو مَنْفِيَّيْنِ، أو كان أحدهما موجبًا والآخر منفيًا، ولكن لنفي متقدم أو متأخر، كقولك: ما جاءني زيد لكن عمرو، وجاءني زيد لكن عمرو، فعمرو لم يأت، وتقول في ﴿بَلْ﴾: جاء زيد بل عمرو، وما جاء زيد بل عمرو، وقيل: يوجب العطف بالاشتراك، في الإعراب؛ لأن الإضراب عن الأول إلى الثاني كالبدل، فكما يجب الاشتراك في الإعراب في البدل كذلك، ههنا.

2. اختلف في سبب نزول الآية الكريمة:

أ. قيل: نزلت في اليهود والنصارى وكانوا يثبطون أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الحرب، عن أبي علي.

ب. وقيل: نزلت في المنافقين لما قالوا يوم أحد: ارجعوا إلى إخوانكم، وارجعوا في دينهم، عن علي.

3. لما أمر تعالى فيما تقدم بالجهاد وحث عليه أمر بترك الائتمار لمن يثبطهم عن ذلك، فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ خطاب للمؤمنين ﴿إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾:

أ. قيل: أهل الكتاب من اليهود والنصارى بأن تستنصحوهم وتقبلوا رأيهم يردوكم خاسرين عن الحسن وابن جريج.

ب. وقيل: إن تطيعوا أبا سفيان وأصحابه يردوكم كفارًا عن السدي.

ج. وقيل: المنافقين.

4. ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ أي يرجعوكم كفارًا كما كنتم ﴿فَتَنْقَلِبُوا﴾ ترجعوا ﴿خَاسِرِينَ﴾ لأنفسكم، ولا خسران أعظم ممن بدل الكفر بالإيمان والجنة بالنار.

5. اختلفوا فيما نهي عن قبوله:

أ. قيل: فيما يأمرونهم من الضلالة.

ب. وقيل: فيما يشاورونهم فيه.

ج. وقيل: في ترك الحرب لأجل تثبيطهم عن أبي علي.

6. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بلِ اللَّهُ مَوْلَاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾:

أ. ﴿بَلِ اللهُ﴾ قيل: أطيعوا الله ﴿مَوْلَاكُمْ﴾ وقيل: الله مولاكم وناصركم فأطيعوه ﴿وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ وذكر خير الناصرين وإن كان نَصْرُ غَيْرِه لا يعتد به مع نصره لإظهار الحجة، أي وإن اعتُدَّ به فهو خير ناصر.

ب. وقيل: اعتصموا به ولا تستنصروا غيره.

ج. وقيل: بل الله يعصمكم من كيدهم فنصره خير لكم.

7. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أنه يريد نصر المؤمنين.