نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈12⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ [البقرة: 31 ـ 33]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ ثم عرض الخلق على الملائكة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أن بني آدم يفسدون في الأرض، ويسفكون الدماء(2).

3. روي أنّه قال: أمرهم الله تعالى أن يأتموا بآدم، فسجدت الملائكة وآدم لله رب العالمين(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ﴾ قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾، فهذا الذي أبدوا، ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ يعني: ما أسر إبليس في نفسه من الكبر(4).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ علم الله آدم الأسماء كلها، وهي هذه الأسماء التي يتعارف بها الناس؛ إنسان، ودابة، وأرض، وبحر، وسهل، وجبل، وحمار، وأشباه ذلك من الأمم وغيرها(1).

2. روي أنّه قال: علم الله آدم أسماء الخلق، والقرى، والمدن، والجبال، والسباع، وأسماء الطير، والشجر، وأسماء ما كان وما يكون، وكل نسمة الله تعالى بارئها إلى يوم القيامة، وعرض تلك الأسماء على الملائكة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ عرض عليه أسماء ولده إنسانا إنسانا، والدواب، فقيل: هذا الجمل، هذا الحمار، هذا الفرس(3).

4. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾، يعني: عرض أسماء جميع الأشياء التي علمها آدم من أصناف الخلق(4).

5. روي أنّه قال: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ﴾ تنزيها لله من أن يكون يعلم الغيب أحد غيره: تبنا إليك(5).

6. روي أنّه قال: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا﴾ تبريا منهم من علم الغيب، ﴿إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ كما علمت آدم(5).

7. روي أنّه قال: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ﴾ العليم الذي قد كمل في علمه(6).

8. روي أنّه قال: ﴿الْحَكِيمُ﴾ الذي قد كمل في حكمه(6).

9. روي أنّه قال: ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ أخبرهم بأسمائهم(7).

10. روي أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ﴾ ما تظهرون، ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ يقول: أعلم السر كما أعلم العلانية، يعني: ما كتم إبليس في نفسه من الكبر والاغترار(8).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الْحَكِيمُ﴾ حكيم في أمره(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ فكان الذي كتموا قولهم: لن يخلق ربنا خلقا إلا كنا نحن أعلم منه وأكرم(2).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ علمه اسم كل شيء حتى البعير، والبقرة، والشاة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ ما أسر إبليس في نفسه(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ ما خلق الله كله(1).

2. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ عرض أصحاب الأسماء على الملائكة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ أنبأ آدم الملائكة بأسمائهم؛ أسماء أصحاب الأسماء(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ ما أسر إبليس من الكفر في السجود(4).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: علمه اسم كل شيء هذه الخيل، وهذه البغال، والإبل، والجن، والوحش، وجعل يسمي كل شيء باسمه، وعرضت عليه أمة أمة(1).

2. روي أنّه قال: فجعل آدم ينبئهم بأسمائهم، ويقول: هذا اسم كذا وكذا من خلق الله، وهذا اسم كذا وكذا، فعلم الله آدم من ذلك ما لم يعلموا، حتى علموا أنه أعلم منهم، قال ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾(2).

روي عن محمد بن جعفر بن الزبير (ت 115 هـ) أنّه قال: ﴿الْحَكِيمُ﴾ الحكيم في عذره وحجته إلى عباده(1).

عبد الله بن بريدة (ت 115 هـ) أنّه قال: كان الله قد علم من إبليس فيما يخفي أنه غير فاعل، فذلك قوله: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، أما إبداؤه فإقراره بالسجود، وأما ما يخفي فإباؤه له(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ علم آدم من الأسماء أسماء خلقه ما لم يعلم الملائكة؛ فسمى كل شيء باسمه، وألجأ كل شيء إلى جنسه(1).

1. روي أنّه قال: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ علمه اسم كل شيء، ثم عرض تلك الأسماء على الملائكة(2).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ أي ما كان يكتمه إبليس في نفسه(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. سئل عن قول الله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ ماذا علمه؟ قال: الأرضين، والجبال، والشعاب، والأودية ـ ثم نظر إلى بساط تحته، فقال ـ: وهذا البساط مما علمه(1).

2. عن داوود بن سرحان العطار، قال كنت عند الإمام الصادق فدعا بالخوان فتغدينا، ثم جاءوا بالطست والدست سنانه، فقلت: جعلت فداك، قوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ الطست والدست سنانه منه؟ فقال: الفجاج والأودية) وأهوى بيده، كذا وكذا(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: قال الله تعالى لآدم: يا آدم، ﴿أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾، يقول: أخبر الملائكة بأسماء دواب الأرض والطير كلها، ففعل(1).

2. روي أنّه قال: قال الله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ﴾ ما يكون في ﴿السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) أنّه قال: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾، أي: إنما أجبناك فيما علمتنا، فأما ما لم تعلمنا فإنك أعلم به منا(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ :

أ. يحتمل: أن يكون علم لهم.

ب. ويحتمل: أن يكون علّم بإرسال ملك من غير الذين امتحنوا به، وفى ذلك تثبيت أحد وجهين:

• إما أن يكون العلم بالأشياء حقيقة ضرورة، يقع عند النظر في الأسباب التي هي أدلة وقوعه عند التأمل فيها؛ نحو وقوع الدّرك بالبصر عند النّظر وفتح العين.

• وإما أن يكون الله تعالى خلق فعل التعلم الذي يعلم المرء فيما يضاف فيه إلى الله تعالى أنه علم.

2. وكذا قوله: ﴿عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: 4]، وكذا قوله: ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ﴾ [يس: 69]، ولا يحتمل هذه الأسباب لما كانت له كلها، ولم يكن تعلّم حقيقة ليؤذنه، وكذلك قول الملائكة: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ [البقرة: 32]

3. قوله تعالى: ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ ظاهره أمر، ولكنه يحتمل التوعد والمعاتبة على ما بينا، وذلك في القرآن كثير:

أ. وإن كان في الحقيقة أمرا، ففيه دلالة جواز الأمر فيما لا يعلمه المأمور إذا كان بحيث يحتمل العلم به إلى ذي العلم تبين له إذا طلب واستوجب رتبة التعلم والبحث.

ب. ويحتمل: أن يكونوا نبّهوا حتى لا يسبق إليهم ـ عند إعلام آدم ـ أن ذلك من حيث يدركونه لو تكلفوا.

ج. أو أراد أن يريهم آية عجيبة تدل على نبوته، ذكّرهم عجزهم عن ذلك، وألزمهم الخضوع لآدم عليه السلام في إفادة ذلك العلم له، كما قال عزّ وجل: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى﴾ [طه: 17] ذكره أولا حاله وحال عصاه، ليعلم ما أراه ما في يده من آية نبوته على نبينا وعليه السلام.

4. قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ :

أ. في المعاني التي ذكروا؛ إذ كنتم مذ خلقتم موصوفين بالصدق.

ب. أو على تحذير القول بلا علم، وكأنه قال واصدقوا، واحذروا القول بالجهل، وفى ذلك أنهم لم يتكلفوا بالقول في شيء لم يعلمهم الله تعالى.. قال أبو بكر عبد الرحمن بن كيسان: هذا يبطل قول المنجمة والعافة بدعواهم على‏ الغيب بلا تعليم ادّعوه من الله تعالى.

5. قول الملائكة: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ يشبه أن يكون السابق إلى وهمهم منى، أو خطر فعل ما كان بالله خرج من أن يعقلوا حكمته؛ إمّا بما لم يبلغهم العلم بها، أو يخطر ببالهم أنه تعالى كيف يأمرهم، وهو يعلم أنهم لا يعلمون بها، أو خطر ببالهم من غير تحقيق ذلك، ولكن على ما يبلى به الأخيار؛ كقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى﴾ [الحج: 52]، أو كما لا يخلو به الممتحن عن الخواطر التي تبلغ المحنة بهم المجاهدة بها في دفعها، وإن لم يكن لهم بما يخطر ببالهم صنع.

6. قالوا: ﴿سُبْحَانَكَ﴾؛ نزّهوا عمّا خطر ببالهم، وسبق إلى وهمهم.. ووصفوا بأنه ﴿عَلِيمٌ﴾ : لا يخفى عليه شيء.. ﴿حَكِيمٌ﴾ : لا يخطئ في شيء، ولا يخرج فعله عن الحكمة، وبالله التوفيق والعصمة.

7. في الآية منع التكلم في الشيء إلا بعد العلم به، والفزع به إلى الله عن القول به إلا بعلم، وهذا هو الحق الذي يلزم كلّ من عرف الله، وبه أمر الله تعالى نبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء: 36]

8. سئل أبو حنيفة عن الإرجاء ما بدؤه؟ فقال: فعل الملائكة إذا سئلوا عن أمر لم يعلموا فوضوا ذلك إلى الله تعالى، ومعنى الإرجاء نوعان:

أ. أحدهما: محمود؛ وهو إرجاء صاحب الكبائر، ليحكم الله تعالى فيهم بما يشاء، ولا ينزلهم نارا ولا جنة؛ لقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء: 48].

ب. والإرجاء المذموم هو الجبر، أن ترجأ الأفعال إلى الله تعالى، لا يجعل للعبد فيه فعلا، ولا تدبير شيء من ذلك، وعلى ذلك المروىّ، حيث قال: صنفان من أمتى لا ينالهم شفاعتي القدرية والمرجئة):

• والقدرية: هي التي لم تر لله ـ في فعل الخلق ـ تدبيرا، ولا له عليه قدرة التقدير.

• والمرجئة: هي التي لم تر للعبد فيما ينسب إليه من الطاعة والمعصية فعلا البتة؛ فأبطلت الشفاعة لهما، وجعلت للمذهب الأوسط بينهما، وهو الذي يحقق للعبد فعلا، ولله تقديرا، ومن العبد تحركا بخير أو شر، ومن الله خلقه.. وذلك على المعقول مما عليه طريق العدل والحق بين التفريط والتقصير ﴿أَرْجِهْ وَأَخَاهُ﴾، وكذلك قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: خير الأمور أوساطها)، وكذلك قال الله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ الآية [البقرة: 143]، ولا قوة إلا بالله.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. معنى قوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ : أي أسماء ما بين السماء والأرض مثل النجوم والشمس والقمر.

2. معنى قوله عز وجل للملائكة: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾، أي عرض عليهم وأراهم حكمته في جميع ما خلق بين السماء والأرض، ثم سألهم عن أسماء تلك الأسباب، ليبين لهم أنهم لا تنال عقولهم الأسماء وهي أسهل الأشياء، فكيف بغير ذلك مما لا يعلمون؟

3. معنى قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ : فهو إذا أنتم صادقون، ولكن إن قامت مقام إذ، وقام كنتم مقام أنتم، يريد: أنتم صادقون لا تكلمون بما تجهلون، توقيفاً لهم على جهلهم بما لا يعلمون.

الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ إذ لا فائدة في علم الأسماء بلا معاني فتكون المعاني هي المقصودة والأسماء المراد بها المتسمون، وذلك أن الله صورهم لقلوب الملائكة، ثم عرضهم قبل خلقهم، فقال: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

2. معنى قوله انبئوني أخبروني مأخوذ من الإنباء، وفي الإنباء قولان:

أ. أظهرهما الإخبار، والنبأ الخبر والمنبئ المخبر.

ب. أن الإنباء الإعلام وإنما يستعمل في الإخبار مجازاً.

3. ﴿بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ أي الأسماء التي علمها آدم.

4. قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ :

أ. فيما زعمتم أن خلفائي يفسدون في الأرض.

ب. وفيه وجه آخر وهو إن كنتم صادقين أني إن استخلفت فيها غيركم عصاني، وإن استخلفتكم سبحتموني وقدستموني.

ج. ويحتمل وجهاً ثالثاً في قوله إن كنتم صادقين فيما وقع في نفوسكم أني لا أخلق خلقاً إلا كنتم أفضل منه.

5. يجوز أن يكون بمعنى (إذ) فيكون إذ كنتم صادقين.

﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ ما تبدون هو قولهم أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء؛ وما كنتم تكتمون أن الله تعالى لا يخلق خلقاً إلا كانوا أكرم عليه منه.

في تسميته بآدم قولان:

أ. أحدهما: أنه سمي آدم لأنه خلق من أديم الأرض وأديمها وجهها الظاهر.

ب. الثاني: أنه مشتق من الأُدْمة وهو اللون، أي علمه جميع الأسماء ومعانيها، والأسماء دلائل عليها.

6. العالم من غير تعليم.

7. في الحكيم وجهان:

أ. أحدهما: المحكم لأفعاله.

ب. الثاني: أنه المانع من الفساد ومنه سُميت حكمة الفَرَس لأنها تمنع من الجري، وقال جرير:

أبني حنيفة أحكموا أسفاهكم... إني أخاف عليكم أن أغضبا

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ فيه وجهان:

أ. أحدهما: أن التعليم إنما كان مقصورا على الاسم دون المعنى.

ب. والثاني: أنه علمه الأسماء ومعانيها، إذ لا فائدة في علم الأسماء بلا معاني، فتكون المعاني هي المقصودة، والأسماء دلائل عليها.

2. إذا قيل بالوجه الأول، أن التعليم إنما كان مقصورا على ألفاظ الأسماء دون معانيها، ففيه وجهان:

أ. أحدهما: أنه علمه إياها باللغة، التي كان يتكلم بها.

ب. والثاني: أنه علمه بجميع اللغات، وعلمها آدم ولده، فلما تفرقوا تكلم كل قوم منهم بلسان استسهلوه منها وألفوه، ثم نسوا غيره فتطاول الزمن، وزعم قوم أنهم أصبحوا وكل منهم يتكلمون بلغة قد نسوا غيرها في ليلة واحدة، ومثل هذا في العرف ممتنع.

3. في الأسماء التي علّمها الله تعالى آدم، ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أسماء الملائكة.

ب. الثاني: أسماء ذريته.

ج. الثالث: أسماء جميع الأشياء، وهذا قول ابن عباس، وقتادة، ومجاهد.

4. قوله عزّ وجلّ: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ وفيما عرضه عليهم قولان:

أ. أحدهما: أنه عرض عليهم الأسماء دون المسميات.

ب. والثاني: أنه عرض عليهم المسمّين بها.

5. في زمان عرضهم قولان:

أ. أحدهما: أنه عرضهم بعد أن خلقهم.

ب. والثاني: أنه صورهم لقلوب الملائكة، ثم عرضهم قبل خلقهم.

6. ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ معنى أنبئوني خبروني مأخوذ من الإنباء، وفي الإنباء قولان:

أ. أظهرهما: أنه الإخبار، والنبأ الخبر، والنبي بالهمز مشتق من هذا.

ب. والثاني: أن الإنباء الإعلام، وإنما يستعمل في الإخبار مجازا.

7. قوله: ﴿بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ يعني الأسماء الّتي علمها آدم.

8. في قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ ستة أقاويل:

أ. أحدها: إن كنتم صادقين أني لا أخلق خلقا إلا كنتم أعلم منه؛ لأنه هجس في نفوسهم أنهم أعلم من غيرهم.

ب. الثاني: إن كنتم صادقين فيما زعمتم أن خلفائي يفسدون في الأرض.

ج. الثالث: إن كنتم صادقين أني إن استخلفتكم فيها سبّحتموني وقدّستموني، فإن استخلفت غيركم فيها عصاني.

د. الرابع: إن كنتم صادقين فيما وقع في نفوسكم، أني لا أخلق خلقا إلا كنتم أفضل منه.

هـ. الخامس: معنى قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي عالمين.

و. السادس: أن معناه إن كنتم صادقين.

9. قوله عزّ وجل: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ العليم: هو العالم من غير تعليم.

10. في (الحكيم) ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه المحكم لأفعاله.

ب. الثاني: أنه المانع من الفساد، ومنه سميت حكمة اللجام، لأنها تمنع الفرس من الجري الشديد، وقال جرير:

أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم... إنّي أخاف عليكم أن أغضبا

أي امنعوهم.

ج. الثالث: أنه المصيب للحقّ، ومنه سمي القاضي حاكما، لأنه يصيب الحق في قضائه، وهذا قول أبي العباس المبرد.

11. في تسميته بآدم قولان:

أ. أحدهما: أنه سمي آدم لأنه خلق من أديم الأرض، وأديمها هو وجهها الظاهر، وهذا قول ابن عباس، وقد روى أبو موسى الأشعري‏ قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إنّ الله تعالى خلق آدم من قبضة، قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على قدر الأرض، جاء منهم الأحمر، والأسود، والأبيض، والسهل، والخبيث، والطّيّب)

ب. الثاني: أنه مأخوذ من الأدمة، وهي اللون.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ معناه أنه علمه معاني الأسماء، من قبل أن الأسماء بلا معان لا فائدة فيها، ولا وجه لإيثاره الفضيلة بها، وقد نبه الله الملائكة على ما فيه من لطيف الحكمة، فأقروا عندما سئلوا عن ذكرها والاخبار عنها أنهم لا علم لهم بها.

2. في هذه الآية دليل على شرف العلم من حيث أن الله تعالى لما أراد تشريف آدم اختصه بعلم أبانه به من غيره، وجعل له الفضيلة فيه.

3. في كيفية تعليم الله آدم الأسماء، قال البلخي: ويجوز ان يكون أخبره بذلك فوعاه في وقت قصير بما أعطاه الله من الفهم والحفظ أو بأن دله ومكنه، ورسم به رسماً فابتدع هو لكل شيء اسما يشاكله، ولا بد ان يكون اعلامه له بلغة قد تقدمت المواضعة عليها حتى يفهم بالخطاب المراد به.. وقال: المواضعة لا بد ان تستند الى سمع عند قوم، وعند أبي هاشم وأصحابه لا يصح ذلك.

4. قوله تعالى: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ :

أ. ظاهر العموم يقتضي أنه علمه الأسماء، وبه قال ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير وقتادة.

ب. أكثر المتأخرين: كالبلخي والجبائي وابن الإخشيد والرماني وقال الطبري بما يحكى عن الربيع وابن زيد: انهما قالا: علمه الله اسماء ذريته واسماء الملائكة وقال هو الاختيار دون قول ابن عباس، وقال: إن قولهم: عرضهم) إنما يكون لمن يعقل في الأظهر من كلام العرب وهذا غلط لما بيناه من التغليب وحسنه، كما قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ﴾ وهذا يبطل ما قاله، ويبقى اللفظ على عموم.

5. ظاهر الآية وعمومها يدل على انه علمه جميع اللغات، وبه قال الجبائي والرماني فأخذ عنه ولده اللغات فلما تفرقوا، تكلم كل قوم منهم بلسان ألفوه واعتادوه وتطاول الزمان على ما خالف ذلك فنسوه ويجوز أن يكونوا عالمين بجميع تلك اللغات الى زمن نوح فلما أهلك جميع الخلائق إلا نوحاً ومن معه، كانوا هم العارفين بتلك اللغات فلما كثروا وتفرقوا اختار كل قوم منهم لغة تكلموا بها، وتركوا ما سواها، وانقرض ونسوه، والخبر الذي يروي أن الناس امسوا ولغتهم واحدة ثم أصبحوا وقد تغيرت ألسنتهم وكان لا يعرف كل فريق منهم إلا كلام من كان‏ على لغتهم ـ خبر ضعيف وأيضاً فلا يجوز أن ينسى العاقل ما كان في امسه من جلائل الأمور مع سلامة عقله، قالوا: واللغات جميعاً إنما سمعت من آدم، وعنه أخذت وقال ابن الإخشيد: إن الله فتق لسان إسماعيل بالعربية ولذلك صار أصلا للعرب من ولده، لأنه تكلم بها على خلاف النشوء والعادة، بل على أنه ابتدأه بها وألهمه إياها.

6. يقال عرض عرضاً، قال صاحب العين: عرض علينا فلان المتاع يعرض عرضاً للشراء أو الهبة، وقال الزجاج: العرض أصله في اللغة: الناحية من نواحي الشيء فمن ذلك العرض خلاف الطول، وعِرض الرجل، قال بعضهم: ما يمدح به أو يذم، وقيل عِرضه: خليقته المحمودة، وقيل عِرضه: حسبه، وقال الرماني: هي ناحيته التي يصونها عن المكروه، وحقيقة العرض: الاظهار للشيء ليتصفح.

7. الانباء والاعلام والاخبار واحد، قال صاحب العين: النبأ ـ مهموز ـ هو الخبر المنبئ والمخبر ولفلان نبأ أي خبر، ويقال: نبأته وأنبأته واستنبأته والجمع الانباء، والنبوة إذا أخذت من الانباء فهي مهموزة لكن روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه‏ قال لا تنبز باسمي، لرجل قال له: يا نبيء الله.. والنبيء ـ بالهمز ـ: الطريق الواضح، يأخذ بك الى حيث تريد، والنبأة: صوت الكلاب تنبأ به نبأ، وحقيقة الانباء: الاظهار للخبر، قال الشاعر:

أدان وانبأه الأولون... بأن المدان ملي وفي‏

8. الفرق بين الاخبار والاعلام أن الاعلام قد يكون بخلق العلم الضروري في القلب كما خلق الله من كمال العقل والعلم بالمشاهدات، وقد يكون بنصب الادلة للشيء، والاخبار هو إظهار الخبر، علم به أو لم يعلم، ولا يكون مخبراً بما يحدثه‏ من العلم في القلب، كما يكون معلماً بذلك.

9. قوله: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ إنما لم يقل: ثم عرضها، إذ كانت الأسماء لا تعقل، لأنه أراد أصحاب الأسماء، وفيهم ما لا يعقل، كما تغلب المذكر إذا اجتمع مع المؤنث، لأنهم يقولون: إن أصحابك وإماءك جاءوني، وروي عن ابن عباس أنه قال عرض الخلق، وقال مجاهد: عرض أصحاب الأسماء.

10. في كيفية عرضهم قولان:

أ. أحدهما ـ انه عرضهم بعد أن خلقهم.

ب. الثاني ـ أنه عرضهم بأن صورهم لقلوب الملائكة.

11. اختلف في الذي عرض على الملائكة:

أ. قال قوم: عرضت الأسماء دون المسميات.

ب. وقال آخرون: عرضت المسميات بها، وهو الأقوى لقوله: ثم عرضهم) وفي قراءة ابن مسعود: ثم عرضهن، وفي قراءة أبي: عرضها.

ج. وقال قوم: إنه عرضهم بعد أن خلق المسميات، وأحضرها لقوله: اسماء هؤلاء، وذلك إشارة الى الحاضر.

د. وقال آخرون: إنه صورهم لقلوب الملائكة، ثم عرضهم قبل خلقهم.

هـ. وقيل: إن قوله اشارة الى الأسماء التي علمها آدم.

12. معنى‏ ﴿أَنْبِئْهُمْ﴾ : خطاب لآدم، يعني اخبر الملائكة، لأن الهاء كناية عنهم وموضعهم النصب، ﴿بِأَسْمَائِهِمْ﴾ يعني بأسماء الذين عرضهم على الملائكة، والهاء والميم في اسمائهم كناية عن المرادين بقوله: ﴿بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾

13. سؤال وإشكال: ما معنى قوله: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ ما الذي ادعي حتى قيل هذا؟ والجواب: قيل عن ذلك اجوبة كثيرة للعلماء:

أ. أحدها ـ ان الملائكة لما أخبرهم الله عز وجل أنه جاعل في الأرض خليفة هجس في نفوسها أنه لو كان الخليفة منهم بدلا من آدم وذريته، لم يكن فساد ولا سفك دماء، كما يكون من ولد آدم، وان ذلك أصلح لهم وان كان الله عز وجل لا يفعل إلا ما هو أصلح في التدبير، والأصوب في الحكمة، فقال الله تعالى: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ فيما ظننتم في هذا المعنى ليدلهم على أنهم إذا لم يعلموا باطن ما شاهدوا، كانوا من أن يعلموا باطن ما غاب عنهم أبعد.

ب. الثاني ـ أنه وقع في نفوسهم أنه لم يخلق الله خلقاً إلا كانوا أفضل منهم في سائر أبواب العلم، فقيل: إن كنتم صادقين في هذا الظن فأخبروا بهذه الأسماء.

ج. الثالث ـ قال ابن عباس: إن كنتم تعلمون لم أجعل في الأرض خليفة فـ ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ لأن كل واحد من الأمرين من علم الغيب، فكما لا تعلمون ذا لا تعلمون الآخر.

د. الرابع ـ ما ذكره الأخفش والجبائي وابن الأخشيد: إن كنتم صادقين فيما تخبرون به من اسمائهم، كقول القائل للرجل: أخبرني بما في يدي إن كنت صادقاً أي إن كنت تعلم فأخبر به، لأنه لا يمكن أن يصدق في مثل ذلك إلا إذا أخبر عن علم منه، ولا يصح أن يكلف ذلك إلا مع العلم به، ولا بد إذا استدعوا الى الاخبار عما لا يعلمون من أن يشرط بهذا الشرط، ووجه ذلك التنبيه كما يقول العالم للمتعلم: ما تقول في كذا، ويعلم أنه لا يحسن الجواب لينبهه عليه، وبحثه على طلبه، والبحث عنه، فلو قال له: اخبر بذلك إن كنت تعلم، أو قال له: ان كنت صادقاً، لكان حسناً، فإذا نبهه على أنه لا يمكنه الجواب أجابه، حينئذ فيكون جوابه بهذا التدريج أثبت في قلبه، وأوقع في نفسه.

14. قوله: ﴿أَنْبِئُونِي﴾ :

أ. قال قوم: هو امر مشروط، كأنه قيل: إن أمكنكم أن تخبروا بالصدق فيه، فافعلوا.

ب. وقيل: إن لفظه لفظ الامر ومعناه التنبيه على ما بيناه في سؤال العالم للمتعلم ولا يجوز أن يكون ذلك تكليفاً، لأنه لو كان تكليفاً، لم يكن تنبيهاً لهم على أن آدم يعرف من اسماء هذه الأشياء بتعريف الله إياه ذلك ما لا يعرفون، فلما أراد تعريفهم ما خص به آدم، من ذلك علمنا أنه ليس بتكليف.

15. معنى قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ شرط، كأنه قيل: إن كنتم صادقين في الاخبار بذلك وليس (إن) بمعنى (إذ) على ما حكاه الكسائي عن بعض المفسرين، لأنها لو كانت كذلك، لكانت (ان) ـ بفتح الهمزة ـ وتقديره: ان كنتم محققين ايمانكم، فافعلوا كذا وكذا، لأن (إذ) إذا تقدمها فعل مستقبل صارت علة للفعل وسبباً له، كقولك: إذ قمت أي من أجل ان قمت، فلو كانت إن في الآية بمعنى إذ، كان التقدير: انبئوني بأسماء هؤلاء من أجل انكم صادقين وإذا وضعت إن مكان ذلك، وجب أن تفتح الالف وذلك خلاف ما عليه القراء.

16. الانباء، قال قوم: أصله الاعلام، كقولهم: انبأت عمراً زيداً أخاك بمعنى أعلمت ولا يصلح ها هنا أخبرت إلا أنه يتناول انبئوني ها هنا بمعنى اخبروني على وجه المجاز والتوسع لتقارب المعنى في الاخبار والانباء، لأن الله تعالى عالم بالأشياء فيما لم يزل، فلا يجوز أن يقول: علموني لما هو عالم به ومن قال أصله الاخبار، تعلق بظاهر القرآن.

17. سؤال وإشكال: ما الفائدة في انباء آدم عليه السلام الملائكة بذلك دون إعلامه إياهم بذلك؟ والجواب: أراد الله بذلك تكرمة آدم عليه السلام وتشريفه، وإجلال المنة عليه، وتعظيم النعمة لديه وجميع قصة آدم تؤذن بذلك.

18. هذه الآية فيها اخبار من الله تعالى عن ملائكته بالرجوع اليه، والأوبة، والتسليم انهم لا يعلمون إلا ما علمهم الله.

19. قوله: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ نصب على المصدر ومعناه نسبحك وسبحانك مصدر لا ينصرف، ومعنى التسبيح التنزيه ومعناه ها هنا تبرياً منهم أن يعلموا الغيب واقراراً أنه المختص به تعالى دون غيره.

20. معنى قول الملائكة ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ قول ابن عباس قال: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيهاً لله من أن يكون احد يعلم الغيب سواه.

ب. الثاني ـ انهم أرادوا أن يخرجوا مخرج التعظيم لله، فكأنهم قالوا: تنزيهاً لك عن القبائح، فعلى هذا الوجه يحسن ـ وإن لم يعلقه بعلم الغيب كما علق في الأول ـ

21. في الناس من استدلّ بهذه الآية على بطلان الأحكام في النجوم، وهذا يمكن ان يكون دلالة على من يقول: إنها موجبات لا دلالات، فأما من يقول: إنها دلالات على الأحكام نصبها الله، فإنه يقول: نحن ما علمنا إلا ما علمنا الله، إنه الذي جعل النجوم أدلة لنا، كما أن ما علمناه استدلال غير ضرورة مضاف إليه ايضاً من حيث نصب الدلالة عليه.

22. استدلّ جماعة من المفسرين بهذه الآية، والآيتين قبلها على صدق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وجعلوها من جملة معجزاته إذ كان إخبارا بما لا تعلمه العرب ولا يوصل إليه إلا بقراءة الكتب والنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لم يعرف بشيء من ذلك مع العلم بمنشئه ومبتدإ أمره ومنتهاه، وهذا يمكن أن يذكر على وجه التأكيد والتقوية، لآياته ومعجزاته من غير ان يكون لو انفرد لكفى في باب الدلالة، لأن لقائل أن يقول: إنه قرأ الكتب سراً، وأخذ عمّن قرأها خفياً فلا طريق للقطع على ذلك، وإنما تغلب في الظن.

23. سؤال وإشكال: ما الفائدة في الجواب بقولهم: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾؟ والجواب: لو اقتصروا على قولهم: ﴿لَا عِلْمَ﴾، لكان كافيا، لكن أرادوا أن يضيفوا إلى ذلك التعظيم والاعتراف بأن جميع ما يعلمونه من تعليمه، وان هذا ليس من جملة ذلك، واختصار ذلك أدل على الشكر لنعمه.

24. سؤال وإشكال: ما معنى‏ ﴿غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ والله لا يغيب عنه شيء والجواب: في معناه: إنه يعلم ما غاب عنهم فلم يشاهدوه كما يعلم ما حضرهم فشاهدوه‏.

25. في اشتقاق آدم قولان:

أ. أحدهما ـ انه مأخوذ من أديم الأرض، قال: فإذا سميت به في هذا الوجه ثم نكرته، صرفته.

ب. الثاني ـ انه مأخوذ من الادمة على معنى اللون والصفة، فإذا سميت به في هذا الوجه، ثم نكرته، لم تصرفه.

26. الأدمة والسمرة، والدكنة والورقة متقاربة المعنى في اللغة، وقال صاحب العين الأدمة في الناس: شربة من سواد، وفي الإبل والظباء: بياض، وادمة الأرض: وجهها، والمؤدم‏ من الجلد خلاف المبشر وأدما أنثى، وآدم ذكر وهي الأدم في الجماعة، وآدم أبو البشر، والأدم: ما يؤتدم به وهو الإدام.. والأدم: جماعه الأديم، وأديم كل شيء: وجهه.

27. قوله: ﴿الْعَلِيمُ﴾ معنى عليم أنه عالم وفيه مبالغة ومن صفات ذاته وإذا كانت كذلك، أفادت انه عالم بجميع المعلومات ويوصف به فيما لم يزل، لأن ذلك واجب في العالم نفسه.

28. قوله: الحكيم) يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ انه عالم، لأن العالم بالشيء يسمى بأنه حكيم فعلى هذا يكون من صفات الذات مثل العالم وقد بيناه.

ب. والثاني ـ ان يكون من صفات الافعال ومعنى ذلك أن أفعاله محكمة متقنة وصواب ليس فيها وجه من وجوه القبح ولا التفاوت ولا يوصف بذلك فيما لم يزل.

29. روي عن ابن عباس انه قال العليم الذي كمل علمه، والحكيم: الذي كمل في حكمته.

30. قد قيل في معنى حكيم: انه المانع من الفساد، ومنه سميت حكمة اللجام لأنها تمنع الفرس من الجري الشديد قال جرير:

أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم... إني أخاف عليكم ان اغضبا

أي امنعوهم، والأحكام والاتفاق والاتساق والانتظام متقاربة.

31. الحكمة: نقبض السفه يقال: حكم حكما واحكم إحكاما، ويقال: أحكم فلان عمله إذا بالغ فيه فأصاب حقيقته والحكمة هي التي تقف بك على مرّ الحق الذي لا يخلطه باطل، والصدق الذي لا يشوبه كذب ومنه قوله: ﴿حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ﴾ والحكم بين الناس هو الذي يرضى به ليقف الأشياء مواضعها ومنه قوله: ﴿فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا﴾ والحاكم القاضي بين الناس، وليقفهم على الحق ويقال: رجل حكيم إذا كان ذلك شانه وكانت معه اصول من العلم والمعرفة.

32. إذا حكم بين الرجلين يقال: حكم يحكم وإذا صار حكيماً قيل: حكم يحكم وامر مستحكم إذا لم يكن فيه مطعن، وفي الحديث في رأس كل عبد حكمة إذا همّ بسيئة وشاء الله ان يقدعه بها قدعة يعني منعه والحكم في الإنسان هي العلم الذي يمنع صاحبه من الجهل

33. قيل في معنى (عليم) أمران:

أ. أحدهما ـ انه عليم بغير تعليم بدلالة انهم اثبتوا لله ما نفوه عن أنفسهم بقولهم: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ أي نحن معَّلمون وانت العليم غير المعَّلم.

ب. والثاني ـ انه العليم الحكيم.

34. كلاهما حسن، والأول احسن، لأنه اكثر فائدة، واولى في تقابل البلاغة وقد تضمنت الآية الدلالة عليه انه لا علم له الا ما علمه الله، اما بالضرورة وإما بالدلالة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الأدمة في الناس شربة بسواد، وفي الظباء والإبل بياض، والأدمة نحو السمرة، وأدمة الأرض وجهها، وآدم أبو البشر، وفي اشتقاق اسم آدم قولان: قيل: مأخوذ من أديم الأرض، فإذا سميت به في هذا الوجه ثم نكَّرته صرفته، وقيل: أخذ من الأَدْمَةِ على معنى اللون والصفة، فإذا سميت به ثم نكرته في هذا الوجه لم تصرفه.

ب. الأسماء: جمع اسم، ومنه: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى﴾ .

ج. كل: حقيقته: الإحاطة بالأبعاض يقال: أبعض القوم أتاك أم كلهم، وقد يكون تأكيدًا نحو أجمعين، إلا أنه يبدأ في الذكر ب (كل) كقوله: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ﴾ .

د. العرض: من قولك: عرضت الشيء عليه، وعرضت الجنة، قال الزجاج: العرض أصله في اللغة الناحية من نواحي الشيء، فمن ذلك العرض خلاف الطول سمي به بعض نواحي الثوب، فصلاً بينه وبين الطول، ويقال: عرضت المتاع على البيع عرضًا، أي أظهرته حتى عرفت جهته، وكلما أمررته على بصرك قلت فيه عرضته؛ لأنك ترى نواحيه، ومنه: أعرضت عنه؛ أي: تنحيت، وعِرْض الرجل قيل: هو ما يمدح به أو يذم، وقيل: خليقته المحمودة، وقيل: حسبه، قال علي بن عيسى: والذي عندي أنه ناحية الرجل التي يصونها عن المكروه والشَّيْن، وقيل: أصل العرض الظهور، فالعرض خلاف الطول لأن به يظهر، وعرضته على البيع أي أظهرته، والعرض ما يعرض في الأجسام ويغير صفته.

هـ. الإنباء الإخبار والإعلام، والنبأ بالهمز الخبر، وأنبأه أخبره، وإن لفلان نبأ أي خبرا، وقيل: النبأ لا يستعمل إلا في شيء عظيم شأنه، والصدق نقيض الكذب.

و. الحكمة: نقيض السفه، والإحكام: الإتقان، يقال: أحكم عمله إذا بالغ فيه فأصاب حقيقته، وأمر محكم: لا خلل فيه، ورجل حكيم، وأصله المنع من الفساد، ويوصف اللَّه تعالى بأنه حكيم لوجهين: بمعنى عليم، فيكون صفة لذاته، وبمعنى مُحْكِم لأفعاله فيكون في صفات الفعل.

ز. الإبداء والإظهار والإعلان نظائر، يقال: قد أظهر، ونقيضه الكتمان، وبدا له من الأمر أي ظهر ما لم يكن ظاهرًا، ومنه اشتق البداء، وذلك لا يجوز على اللَّه تعالى؛ لأنه عالم بالأشياء لنفسه.

ح. الكتمان والإسرار نظائر، ونقيض الكتمان الإعلان، وحقيقة الكتمان إخفاء الشيء في النفس.

2. بَيَّنَ اللَّه تعالى فضل آدم بما علمه، وأبان ذلك لملائكته فقال تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ يعني معاني الأسماء؛ إذ الأسماء من غير معان لا تفيد، عن قتادة وغيره.

3. اختلف في هذه الأسماء هل هي على العموم أم لا:

أ. قيل: نعم، علمه الصناعات والآلات وعمارة الأرض والأطعمة والأدوية واستخراج المعادن وغرس الأشجار وأسماء الثمار ومنافعها وجميع ما يتعلق بعمارة الدين والدنيا، عن ابن عباس ومجاهد وأكثر المفسرين، وهو أوجه؛ لعموم الأسماء، وليس عليه أكثر أهل العلم.

ب. وقيل: علمه أسماء الملائكة، عن الربيع.

ج. وقيل: أسماء ذريته، عن ابن زيد.

4. اختلف هل تدخل فيه اللغات:

أ. قيل: نعم، عن أبي علي، فإنه تعالى علمه جميع اللغات فأخذ منه ولده، فلما تفرقوا تكلم كل قوم بلسان ألفوه، وتطاول الزمان على مَنْ خالف ذلك فَنَسُوهُ، فاللغات كلها أخذت من آدم، والصناعات ومنافع الأشياء ومضارها.

ب. وقيل: علَّمه سائر اللغات إلا اللغة التي خوطب بها فإنها بمواضَعَةٍ.

5. اختلف كيف علَّمه الأسماء:

أ. قيل: بأن اضطره إلى العلم بها.

ب. وقيل: علمه لغة الملائكة، ثم إن اللَّه علمه بتلك اللغة سائر اللغات.

6. سؤال وإشكال: كيف علَّمه أسماء الأشخاص؟ والجواب: بأن أحضر ذلك الشيء وعلَّمه اسمه بكل لغة، وأنه لأي شيء يصلح، وأي نفع، وأي ضرر، وكذلك فعل آدم حتى علَّم الملائكة.

7. اختلف كيف علمت الملائكة أنه كما قال:

أ. قيل: كانت تعرف بعض ذلك؛ لأن تكليفها كان متقدمًا.

ب. وقيل: كانت تلك اللغات ومعرفة المصالح متفرقة في الملائكة، كل فريق يتكلم بلغة، ويعلم بعض تلك الحرف، فلما أخبرهم بجميعها علموا صدقه.

ج. وقيل: كانت تعلم جميع ذلك بأن أخبرهم اللَّه تعالى قبل خلق آدم.

د. وقيل: بالمعجزة، وعلموا صدقه في ذلك.

8. سؤال وإشكال: هل كان ذلك معجزًا لآدم؟ والجواب: نعم لأنه خارج عن العادة، فإنه تعالى كما خلقه أكمل عقله وبعثه نبيًّا، وجعل معجزته ذلك.

9. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ :

أ. قيل: عرضهم بعد أن خلقهم.

ب. وقيل: صورهم لقلوب الملائكة ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ أي أخبروني بأسماء هذه المسميات، وما يصلح كل شيء له.

10. اختلف ما الذي كَتَمَت حتى قيل لهم هذا:

أ. قيل: أنه تعالى لما أخبرهم أنه جاعل في الأرض خليفة هجس في نفوسهم أنه لو كان الخليفة منهم بدلاً من آدم وذريته لم يكن الفساد وأن ذلك أصلح لهم، وإن كان اللَّه تعالى لا يفعل إلا الأصلح، فقال تعالى: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ فيما ظننتم من هذا المعنى؛ ليدلهم على أنهم إذا لم يعلموا بواطن ما شاهدوه كانوا عن باطن ما غاب عنهم أبعد.

ب. وقيل: أنه وقع في نفوسهم لن يخلق اللَّه خلقًا إلا كانوا أفضل منه في سائر أبواب العلم، فقيل: إن كنتم صادقين في هذا الظن فأخبروا بهذه الأسماء، عن الحسن وقتادة.

ج. وقيل: إن كنتم تعلمون لم أجعل في الأرض خليفة، يُبَيِّنُهَا أن كل واحد من الأمرين من علم الغيب، فكما لا تعلمون ذلك كذلك هذا، عن ابن عباس.

د. وقيل: إن كنتم صادقين فيما تخبرون به من أسمائهم كقولك: أخبرني بما في يدي إن كنت صادقًا، عن أبي علي والأخفش.

11. اختلف في ﴿أَنْبِئُونِي﴾ أمر على الحقيقة أم لا:

أ. قيل: أمر مشروط.

ب. وقيل: معناه التنبيه، كل عالم يقول للمتعلم أخبرني بهذا، وهو يعلم أنه جاهل به لتنبيهه عليه ولشوقه إلى البحث وطلب العلم به، وليس بأمر ولا تكليف، وإنما هو تَحَدٍّ وتعجيز، عن أبي علي.

12. قال بعضهم: ﴿إِنْ كُنْتُمْ﴾ معناها إذ كنتم، وهذا لا يصح؛ لأنه لو كان كذلك لكانت ﴿إِنَّ﴾ منصوبة الألف، إنما معناها: إن كنتم محقّين صادقين فأخبروا، قاله الكسائي وجماعة من النحويين.

13. ثم بَيَّنَ تعالى جواب الملائكة فقال: ﴿قَالُوا﴾ أي الملائكة ﴿سُبْحَانَكَ﴾ :

أ. قيل: تنزيهًا لك من أن يعلم الغيب سواك، عن ابن عباس.

ب. وقيل: أرادوا أن يخرجوا الجواب بمخرج التعظيم، فقالوا: تنزيهًا لك عن كل ما يقبح فعله، وإن كنا لا نعلم وجه الحكمة في أفعالك، عن أبي علي.

14. ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ يعني لا علم لنا بما سألنا عنه من هذه الأسماء؛ إذ لم يكن فيها علمهم، فجاء على الاختصار كأنه قال: لا علم لنا إلا ما علمتنا، وليس هذا مما علمتنا، ولو قيل: لا علم لنا بهذا لكان جوابًا صحيحًا غير أن في هذا الذي أجابوا تعظيمًا لله تعالى، واعترافًا بأن علمهم من جهته وشكرًا له، وقيامًا بحقه.

15. اختلف في قوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴾ :

أ. قيل: أنت العليم من غير تعليم؛ لأنهم أثبتوا له ما نفوه عن أنفسهم بقوله: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ أي نحن المعَلَّمون وأنت العليم من غير تعليم ومعلم.

ب. وقيل: أرادوا تعظيمه بأنه عليم ﴿الْحَكِيمُ ﴾ قيل: الذي يحكم أفعاله، فلا يدخلها فساد ولا خلل.

16. أشكل على الملائكة أمر حالها فيما عرض عليهم من الأسماء، وجملة إشكالهم لا يخلو من وجوه:

أ. أولها: إما أن يرجع الإشكال إلى التمكين والتخلية، فتقول: ما وجه الحكمة في خلق من يفسد وتمكينه من الفساد؟ فأجابهم اللَّه تعالى بأن المصالح تتعلق بالتمكين والتخلية، فإذا أمكن المكلف فاختار الفساد رجع الذم إلى سوء اختيارهم لا إلى التمكين.

ب. وثانيها: أن يكون إشكالهم في اختيار الإنس عليهم بإسكان الأرض مع فضلهم في العلم والعمل، فأجاب بأن المصالح تنقسم إلى علوم الدين وعلوم الدنيا، والإنس يجمعون بين العِلْمَيْن، وعلم آدم ذلك ليعلموا أن هاهنا مصالح لا يصلح لها إلا الإنس، وأنهم أصلح لتدبير الأرض، وأن الملائكة لا يصلحون لتدبير الأرض وعمارتها كما يصلحون للعبادة.

ج. وثالثها: أن يكون قولهم على وجه العيب لمن يخلقه تعالى ممن يفسد لكيلا يسكنوا الأرض ويسكنوا بدلهم فأجاب تعالى بأن الاعتبار بالمصالح في فعله تعالى دون ما يختار المفسد؛ لأنه يزجرهم عن القبيح بما ركب في عقولهم، وبما يبعث اللَّه إليهم من الرسل، وينزل من الكتب.

د. ورابعها: أن يكونوا أرادوا بيان فضلهم في معرفتهم بالتوحيد بأن فيهم من يوحد اللَّه تعالى ويسبحه، ويزيدون عليهم في العلم بمصالح الدنيا، ومن يختار الكفر فإنما أُتي من قبل نفسه.

هـ. وخامسها: أن يكون إشكالهم أنه هل يميزهم أم لا؟ فأجاب أنه يميزهم في الدنيا بالأسماء والأحكام، وفي الآخرة بالثواب والعقاب، ثم عرض الأسماء ليعلموا ذلك.

17. سؤال وإشكال: إذا جاز أن يقال: علّم فهل يجوز أن يقال: معلم؟ والجواب: لا، وإن كان المعنى صحيحًا؛ لأنه في العرف اسم لبعض الحرف.

18. تدل الآية الكريمة على:

أ. تفضيل آدم عليه السلام وما خصه اللَّه تعالى به من العلم، وتدل على كونه نبيًّا؛ لأن ذلك يتضمن نقض عادة الملائكة، فإذا ثبت ذلك فلا بد أن يكون مبعوثًا إلى أمة فيجوز أن يكون مبعوثًا إلى ذريته، ويجوز أن يكون مبعوثًا إلى من توجه التحدي إليهم من الملائكة، وإن كانوا رسل اللَّه؛ إذ لا يتنافى كون واحد مرسلاً إليه ورسولاً كما في الأنبياء.

ب. على اعتراف منهم بالعجز لأنفسهم وبالعظمة له تعالى، وتدل على أن العلوم كلها من جهته تعالى، وإنما كان كذلك؛ لأنه إما أن يكون ضروريًّا فهو فعله تعالى، أو استدلاليًّا فهو الذي يقيم الأدلة؛ لأنه لولا الضروريات لما استقام الاستدلال، ولولا كونه حكيمًا لما صح نصبُ الأدلة فلذلك قالوا: أنت العليم الحكيم؛ ولهذا قلنا: إن الْمُجْبِرَة لما أضافت القبائح إلى اللَّه تعالى لا يمكنهم معرفة الأدلة.

ج. أن الملائكة سألت وجه الحكمة ليقتدي بهم في السؤال؛ إذ السكوت عن الشبهة معصية، والسؤال عنها طاعة، وحل الشبهة واجب.

د. عظيم موقع العلم وموقع النعمة به، فإن الملائكة لما رأوا علم آدم تذللوا له وعظموه، وتدل على أن ذلك كان مصلحة للملائكة أيضا لولا ذلك لما بين لهم.

هـ. يدل قوله: ﴿أَنْبَأَهُمْ﴾ أنه تعالى بين لهم على وجه أزال شبههم، فلما رأوا فضله واتضح لهم خضعوا له.

و. أن له معجزة عظيمة، فإنه لما فتق لسانه علمه جميع اللغات ومصالح الدين والدنيا، وقيل: إنه تعالى افتتح الإعجاز بالكلام في آدم، وختم به بإنزال القرآن على محمد.

19. مسائل نحوية:

أ. اختلف في الضمير في قوله: ﴿عَرَضَهُمْ﴾ إلى ماذا يرجع:

• قيل إلى الأشخاص وهم الجن والإنس وغيرهما، فَغَلَّبَهُمْ على غيرهم، وروي أنه خلق الأشخاص وعرضهم عليه، قال ابن عباس: عرض الخلق.

• وقيل: فيه إضمار أراد أصحاب الأسماء، وفيه مَا لاَ يعقل، فجرى على التغليب، عن مجاهد.

• وقيل: عرض الأسماء، وهذا لا يصح؛ لأن عرض نفس الأسماء لا يمكن، ولأنه لا يقال: عرضهم في السماء.

ب. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ : نصب على المصدر، أي نسبح سبحانك، عن الخليل، وقيل: على النداء أي يا سبحانك، والكاف في قوله: ﴿إِنَّكَ﴾ محله نصب؛ لأنه اسم ﴿إِنَّ﴾ وخبره: ﴿أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴾

ج. الألف في قوله: ﴿أَلَمْ أَقُلْ﴾ ألف تنبيه، كقولك: أما ترى النوم ما أطيبه. لمن يعلم ذلك فهي ألف تنبيه أصلها الاستفهام، وقيل: إنه ألف توبيخ، وليس بوجه؛ لأنه تعالى لا يوبخ ملائكته، ولا أنبياءه، كما لا يذمهم ولا يعاقبهم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. في اشتقاق آدم قولان:

• أحدهما: إنه مأخوذ من أديم الأرض، فإذا سميت به في هذا الوجه ثم نكرته صرفته.

• الثاني: إنه مأخوذ من الأدمة على معنى اللون والصفة، فإذا سميت به في هذا الوجه، ثم نكرته لم تصرفه.. والأدمة والسمرة والدكنة والورقة متقاربة المعنى.

ب. آدم: أبو البشر عليه السلام قال صاحب العين: الأدمة في الناس: شربة من سواد، وهي السمرة.. وفي الإبل والظباء: بياض.

ج. كل: لفظة عموم على وجه الاستيعاب وحقيقته للإحاطة بالأبعاض، يقال: أبعض القوم جاءك أم كلهم.. ويكون تأكيدا مثل (أجمعون) إلا أنه يبدأ في الذكر بكل، كقوله تعالى ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ لأن كلا قد يلي العوامل، وأجمعون: لا يكون إلا تابعا.

د. العرض: من قولهم عرضت الشيء عليه، وعرضت الجند، قال الزجاج: أصله في اللغة الناحية من نواحي الشيء، فمن ذلك العرض خلاف الطول.. وعرض الرجل: ما يمدح به أو يذم.. ويقال: عرضه خليقته المحمودة.. ويقال: عرضه حسبه.. وقال علي بن عيسى: هو ناحيته التي يصونها عن المكروه والسب، والعرض ما يعرض في الجسم ويغير صفته، ويقال: عرضت المتاع على البيع عرضا أي: أظهرته حتى عرفت جهته.

هـ. الإنباء، والإعلام، والإخبار واحد.. والنبأ: الخبر.. ويقال منه: أنبأته ونبأته و ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ أي: أخبروني بها.. أما المتعدي إلى ثلاثة مفاعيل نحو: أنبأت زيدا عمرا خير الناس، وكذلك نبأت فهو هذا في الأصل، إلا أنه حمل على المعنى، فعدي إلى ثلاثة مفاعيل، لأن الإنباء بمعنى الإعلام.. ودخول هذا المعنى فيه، وحصول مشابهته للإعلام، لم يخرجه عن الأصل الذي هو له من الإخبار، وعن أن يتعدى إلى مفعولين أحدهما بالباء، أو بعن، نحو ﴿ نبئهم عن ضيف إبراهيم ﴾ والنبوة إذا أخذت من الأنباء فهي مهموزة، وقد روي عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: لا تنبئن باسمي لرجل قال له: يا نبئ الله مهموزا.. والنبي بغير همز: الطريق الواضح يأخذ بك إلى حيث تريد.. والفرق بين الإعلام والإخبار: إن الإعلام قد يكون بخلق العلم الضروري في القلب كما خلق الله من كمال العقل والعلم بالمشاهدات، وقد يكون بنصب الأدلة على الشيء.. والإخبار: هو إظهار الخبر، علم به أو لم يعلم، ولا يكون مخبرا بما يحدثه من العلم في القلب كما يكون معلما بذلك.

و. الحكمة: نقيض السفه.. والإحكام: الإتقان.

ز. الحكيم: المانع من الفساد، ومنه حكمة اللجام لأنها تمنع الفرس من الجري الشديد، قال جرير:

أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم... إني أخاف عليكم أن أغضبا

أي: امنعوهم.. والحكمة: هي التي تقف بك على مر الحق الذي لا يخلطه باطل، والصدق الذي لا يشوبه كذب، ومنه قوله: حكمة بالغة، ورجل حكيم، إذا كان ذلك شأنه، وكانت معه أصول من العلم والمعرفة، ويقال: حكم يحكم في الحكم بين الناس، وحكم يحكم: إذا صار حكيما.. والحكمة في الانسان: هي العلم الذي يمنع صاحبه من الجهل.

ح. الإبداء، والإظهار، والإعلان، بمعنى واحد.. وضد الإبداء الكتمان، وضد الإظهار الابطان، وضد الإعلان الإسرار.. ويقال بدا يبدو بدوا من الظهور، وبدأ يبدأ بدءا بالهمزة بمعنى استأنف.. وقال علي بن عيسى الرماني: حد الظهور الحصول على حقيقة، يمكن أن تعلم بسهولة.. والله سبحانه ظاهر بأدلته، باطن عن إحساس خلقه.. وكل استدلال فإنما هو ليظهر شيء بظهور غيره.

2. ثم أبان، سبحانه وتعالى: لملائكته فضل آدم عليهم، وعلى جميع خلقه، بما خصه به من العلم، فقال سبحانه وتعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ أي: علمه معاني الأسماء، إذ الأسماء بلا معان لا فائدة فيها، ولا وجه لإشارة الفضيلة بها.

3. اختلف في معنى ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ :

أ. قيل: نبه الله تعالى الملائكة على ما فيها من لطيف الحكمة، فأقروا عندما سئلوا عن ذكرها، والإخبار عنها أنه لا علم لهم بها، فقال الله تعالى: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ عن قتادة.

ب. وقيل: إنه سبحانه علمه جميع الأسماء، والصناعات وعمارة الأرضين، والأطعمة والأدوية واستخراج المعادن، وغرس الأشجار ومنافعها، وجميع ما يتعلق بعمارة الدين والدنيا، عن ابن عباس، ومجاهد وسعيد بن جبير، وعن أكثر المتأخرين.

ج. وقيل: إنه علمه أسماء الأشياء كلها، ما خلق وما لم يخلق، بجميع اللغات التي يتكلم بها ولده بعده، عن أبي علي الجبائي، وعلي بن عيسى وغيرهما، قالوا: فأخذ عنه ولده اللغات، فلما تفرقوا تكلم كل قوم بلسان ألفوه واعتادوه، وتطاول الزمان على ما خالف ذلك، فنسوه:

• ويجوز أن يكونوا عالمين بجميع تلك اللغات إلى زمن نوح عليه السلام، فلما أهلك الله الناس إلا نوحا ومن تبعه، كانوا هم العارفين بتلك اللغات، فلما كثروا وتفرقوا اختار كل قوم منهم لغة تكلموا بها، وتركوا ما سواه ونسوه.

• وقد روي عن الصادق عليه السلام أنه سئل عن هذه الآية فقال: الأرضين والجبال والشعاب والأودية، ثم نظر إلى بساط تحته، فقال: وهذا البساط مما علمه.

د. وقيل: إنه علمه أسماء الملائكة وأسماء ذريته، عن الربيع.

هـ. وقيل: إنه علمه ألقاب الأشياء ومعانيها وخواصها، وهو أن الفرس يصلح لماذا؟ والحمار يصلح لماذا؟ وهذا أبلغ، لأن معاني الأشياء وخواصها لا تتغير بتغير الأزمنة والأوقات.. وألقاب الأشياء تتغير على طول الأزمنة.

و. وقال بعضهم: إنه تعالى لم يعلمه اللغة العربية، فإن أول من تكلم بالعربية إسماعيل عليه السلام، وقالوا: إن الله جعل الكلام معجزة لثلاثة من الأنبياء: آدم وإسماعيل ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

4. اختلف في كيفية تعليم الله تعالى آدم الأسماء:

أ. قيل: علمه بان أودع قلبه معرفة الأسماء، وفتق لسانه بها، فكان يتكلم بتلك الأسماء كلها، وكان ذلك معجزة له لكونه ناقضا للعادة.

ب. وقيل: علمه إياها بأن اضطره إلى العلم بها.

ج. وقيل: علمه لغة الملائكة، ثم علمه بتلك اللغة سائر اللغات.

د. وقيل: إنما علمه أسماء الأشخاص بأن أحضر تلك الأشياء، وعلمه أسماءها في كل لغة، وأنه لأي شيء يصلح، وأي نفع فيه، وأي ضرر.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ :

أ. روي عن ابن عباس أنه قال: عرض الخلق.

ب. وعن مجاهد قال: عرض أصحاب الأسماء.. وعلى هذا فيكون معناه: ثم عرض المسميات على الملائكة، وفيهم من يعقل، وفيهم من لا يعقل، فقال: عرضهم غلب العقلاء، فأجرى على الجميع كناية من يعقل، كقوله: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ﴾ أجرى عليهم كناية من يعقل.. وفي قراءة أبي: (ثم عرضها) وفي قراءة ابن مسعود: (ثم عرضهن) وعلى هاتين القراءتين يصلح أن يكون عبارة عن الأسماء دون المسميات.

6. اختلف في كيفية العرض على الملائكة:

أ. قيل: إنما عرضها على الملائكة بأن خلق معاني الأسماء التي علمها آدم حتى شاهدتها الملائكة.

ب. وقيل: صور في قلوبهم هذه الأشياء فصارت كأنهم شاهدوها.

ج. وقيل: عرض عليهم من كل جنس واحد، وأراد بذلك تعجيزهم، فإن الانسان إذا قيل له: ما اسم شيء صفته كذا وكذا؟ فلم يعلم، كان أبلغ عذرا ممن عرض عليه شيء بعينه، واسأل عن اسمه فلم يعرفه، وبين بذلك أن آدم عليه السلام، أصلح لكدخدائية الأرض، وعمارتها، لاهتدائه إلى ما لا تهتدي الملائكة إليه من الصناعات المختلفة، وحرث الأرض وزراعتها، وانباط الماء، واستخراج الجواهر من المعادن وقعر البحار، بلطائف الحكمة.. وهذا يقوي قول من قال: إنه علمه خواص الأشياء وأراد به أنكم إذا عجزتم عن معرفة هذه الأشياء، مع مشاهدتكم لها، فأنتم عن معرفة الأمور المغيبة عنكم أعجز.

7. سؤال وإشكال: ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ : ما الذي ادعت الملائكة حتى خوطبوا بهذا؟ وكيف أمرهم الله سبحانه أن يخبروا بما لا يعلمون؟ والجواب: للعلماء فيه وجوه من الكلام:

أ. أحدها: إن الله تعالى لما أخبر الملائكة بأنه جاعل في الأرض خليفة، هجس في نفوسها أنه إن كان الخليفة منهم بدلا من آدم وذريته، لم يكن في الأرض فساد، ولا سفك دم، كما يكون في ولد آدم، وإن كان الله لا يفعل إلا ما هو الأصلح في التدبير، والأصوب في الحكمة، فقال الله تعالى ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ فيما ظننتم من هذا المعنى، ليدلهم على أنهم إذا لم يعلموا باطن ما شاهدوا، فهم من أن يعلموا باطن ما غاب عنهم أبعد.

ب. ثانيها: إنه خطر ببالهم أنه لن يخلق الله خلقا إلا وهم أعلم منه وأفضل، في سائر أنواع العلم، فقيل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ في هذا الظن، فأخبروا بهذه الأسماء.

ج. ثالثها: إن المراد إن كنتم صادقين في أنكم تعلمون، لم أجعل في الأرض خليفة، أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين، لأن كل واحد من الأمرين من علم الغيب، فكما لم تعلموا أحدهما لا تعلمون الآخر عن ابن عباس.

د. رابعها: ما قاله الأخفش، والجبائي، وعلي بن عيسى، وهو: إن المراد إن كنتم صادقين فيما تخبرون به من أسمائهم، فأخبروا بها، وهذا كقول القائل لغيره أخبر بما في يدي إن كنت صادقا أي: إن كنت تعلم فأخبر به، لأنه لا يمكنه أن يصدق في مثل ذلك، إلا إذا أخبر عن علم منه، ولا يصح أن يكلف ذلك إلا مع العلم به، ولا بد إذا استدعوا إلى الإخبار عما لا يعلمون من أن يشترط هذا الشرط.. وعلى هذا فيكون لفظه الأمر، ومعناه التنبيه، أو يكون أمرا مشروطا كما يقول العالم للمتعلم: ما تقول في كذا؟ ويعلم أنه لا يحسن الجواب، لينبهه عليه، ويحثه على طلبه، والبحث عنه، ولو قال له: أخبر بذلك إن كنت تعلم، أو إن كنت صادقا، لكان حسنا.. فإذا تنبه على أنه يمكنه الجواب، أجابه حينئذ، فيكون جوابه بهذا التدريج أثبت في قلبه، وأوقع في نفسه، ولا يجوز أن يكون ذلك تكليفا، لأنه لو كان تكليفا لم يكن تبيينا لهم أن آدم يعرف أسماء هذه الأشياء بتعريف الله إياه، وتخصيصه من ذلك بما لا يعرفونه هم، فلما أراد تعريفهم ما خص به آدم من ذلك، علمنا أنه ليس بتكليف.

8. في هذه الآية دلالة على شرف العلم وأهله من حيث إن الله سبحانه لما أراد تشريف آدم عليه السلام اختصه بعلم أبانه به من غيره، وفضله به على من سواه.

9. ثم أخبر سبحانه عن الملائكة بالرجوع إليه، والتسليم لأمره، وقال ﴿قَالُوا﴾ أي: الملائكة ﴿سُبْحَانَكَ﴾ :

أ. قيل: أي: تنزيها لك، وتعظيما عن أن بعلم الغيب أحد سواك، عن ابن عباس.

ب. وقيل: تنزيها لك عن الاعتراض عليك في حكمك.

ج. وقيل: إنهم أرادوا أن يخرجوا الجواب مخرج التعظيم، فقالوا: تنزيها لك عن فعل كل قبيح، وإن كنا لا نعلم وجه الحكمة في أفعالك.

د. وقيل: إنه على وجه التعجب لسؤالهم عما لا يعلمونه.

10. لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ معناه: إنا لا نعلم إلا بتعليمك، وليس هذا فيما علمتنا.. ولو أنهم اقتصروا على قولهم: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا﴾ لكان كافيا في الجواب، لكن أرادوا ان يضيفوا إلى ذلك، التعظيم له، والاعتراف بإنعامه عليهم بالتعليم، وأن جميع ما يعلمونه إنما يعلمونه من جهته، وإن هذا ليس من جملة ذلك، وإنما سألهم سبحانه عما علم أنهم لا يعلمونه، ليقررهم على أنهم لا يملكون إلا ما علمهم الله، وليرفع به درجة آدم عندهم، بأنه علمه ما لم يعلموه.

11. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ﴾ أي: العالم بجميع المعلومات، لأنه من صفات ذاته، وهو مبالغة العالم.. وقيل: إنهم أثبتوا له ما نفوه عن أنفسهم أي: أنت العالم من غير تعليم، ونحن المعلمون.

12. قوله تعالى: ﴿الْحَكِيمُ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: إنه بمعنى العالم، لأن العالم بالشيء يسمى بأنه حكيم، فعلى هذا يكون من صفات الذات، مثل العالم، ويوصف بهما فيما لم يزل، لأن ذلك واجب في العالم لنفسه.

ب. الثاني: إن معناه المحكم لأفعاله، ويكون فعيلا بمعنى مفعل، وعلى هذا يكون من صفات الأفعال، ومعناه إن أفعاله كلها حكمة وصواب، وليس فيها تفاوت، ولا وجه من وجوه القبح.. وعلى هذا فلا يوصف بذلك فيما لم يزل.

13. روي عن ابن عباس أنه قال: (العليم): الذي كمل في علمه، (والحكيم): الذي كمل في حكمته.

14. في هذه الآية دلالة على أن العلوم كلها من جهته تعالى، وإنما كان كذلك لأن العلوم لا تخلو:

أ. إما أن تكون ضرورية، فهو الذي فعلها.

ب. وإما أن تكون استدلالية فهو الذي أقام الأدلة عليها، فلا علم لأحد إلا ما علمه الله تعالى.

15. ثم خاطب الله تعالى آدم فـ‌ ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ﴾ أي: أخبر الملائكة ﴿بِأَسْمَائِهِمْ﴾ يعني بأسماء الذين عرضهم عليهم، وهم كناية عن المرادين بقوله أسماء هؤلاء، وقد مضى بيانه، ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ﴾ يعني أخبرهم آدم ﴿بِأَسْمَائِهِمْ﴾ أي: باسم كل شيء، ومنافعه ومضاره.

16. اختلف في معنى الألف في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ :

أ. قيل: الألف للتنبيه، وإن كان أصلها الاستفهام، كقول القائل: (أما ترى اليوم ما أطيبه) لمن يعلم ذلك، وحكى سيبويه أما ترى أي برق ههنا.

ب. وقيل: إن هذه الألف معناها التوبيخ، ومن لم يجز على الملائكة المعصية منع من ذلك.

17. ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي: أعلم ما غاب فيهما عنكم، فلم تشاهدوه كما أعلم ما حضركم فشاهدتموه.

18. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ على أقوال:

أ. أحدها: إنه أراد أعلم سركم وعلانيتكم، وذكر ذلك تنبيها لهم على ما يحيلهم عليه من الاستدلال، لأن الأصول الأول التي يستدل بها، إنما تذكر على وجه التنبيه، ليستخرج بها غيرها، فيستدل بعلمه الغيب على أنه خلق عباده على ما خلقهم عليه، للاستصلاح في التكليف، وما توجبه الحكمة.

ب. ثانيها: إنه أراد (أعلم ما تبدون) من قولكم ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾، ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ من إضمار إبليس المعصية والمخالفة.. قال علي بن عيسى: وهذا ليس بالوجه لأن الخطاب للملائكة، وليس إبليس منهم، ولأنه عام، فلا يخص إلا بدليل، وجوابه: إن إبليس لما دخل معهم في الأمر بالسجود، جاز أن يذكر في جملتهم.. وقد رويت روايات تؤيد هذا القول، واختاره الطبري.

ج. ثالثها: إن الله تعالى لما خلق آدم، مرت به الملائكة قبل أن ينفخ فيه الروح، ولم تكن رأت مثله، فقالوا: لن يخلق الله خلقا إلا كنا أكرم منه وأفضل عنده، فهذا ما أخفوه وكتموه، وأما ما أبدوه فقولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ روي ذلك عن الحسن، والأول أقوى، لأنه أعم.

19. سؤال وإشكال: ما وجه ذكره تعالى لهم الأسرار من علم الغيب؟ والجواب: إنه على معنى الجواب فيما سألوا عنه من خلق من يفسد، ويسفك الدماء على وجه التعريض، دون التصريح، لأنه لو صرح بذلك لقال: خلقت من يفسد ويسفك الدماء لما أعلم في ذلك من المصلحة لعبادي، فيما كلفتهم إياه، فدل سبحانه الإحالة في الجواب على العلم بباطن الأمور وظاهرها، أنه خلقهم لأجل علمه بالمصلحة في ذلك، ودلهم بذلك على أن عليهم الرضا بأمر الله، والتسليم لقضاء الله، لأنه يعلم من الغيب ما لا يعلمونه، ويعلم من مصالحهم في دينهم ودنياهم ما لا يطلعون عليه.

20. سؤال وإشكال: أي شيء في تعليم الله تعالى آدم الأسماء كلها مما يدل على علمه بالغيب؟ والجواب: قيل إنه تعالى علمه الأسماء كلها بما فيها من المعاني التي تدل عليها على جهة فتق لسانه بذلك، وإلهامه إياها، فهي معجزة أقامها الله تعالى للملائكة تدل على نبوته، وجلالة قدره، وارتفاع شأنه، بما اختصه الله به من العلم الذي لا يوصل إليه إلا بتعليم الله، عز وجل، ودلهم على ذلك بأن قررهم أولا فأقروا بأن لا علم لهم به، ثم أظهر لهم أن آدم يعلمه بتعليم الله إياه، فبان بذلك الإعجاز بالاطلاع على ما لا سبيل إلى علمه إلا من علام الغيوب.. وفيه من المعجزة أنه فتق لسانه على خلاف مجرى العادة، وأنه علمه من لطائف الحكمة ما لا تعلمه الملائكة، مع كثرة علومها، وأنها أعرف الخلق بربها، فعرفوا ما دلهم على علم الغيب بالمعجزة، مؤكدا لما يعلمونه من ذلك بالأدلة العقلية، ولذلك نبههم فقال: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي: قد دللتكم على ذلك قبل، وهذه دلالة بعد.. وقد افتتح الله تعالى الدلالة على الإعجاز بالكلام في آدم، ثم ختم به في محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

21. سؤال وإشكال: قال السيد الأجل المرتضى: وفي هذه الآية سؤال لم أجد أحدا من مفسري القرآن تعرض له، وذلك أن يقال: من أين علمت الملائكة صحة قول آدم، ومطابقة الأسماء المسميات، وهي لم تكن عالمة بذلك من قبل، والكلام يقتضي أنهم لما أنبأهم آدم بالأسماء علموا صحتها، ولولا ذلك لم يكن لقوله تعالى: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ معنى ولا كانوا أيضا مستفيدين نبوته، وتميزه واختصاصه بما ليس لهم، لأن كل ذلك إنما يتم مع العلم، والجواب:

أ. أنه غير ممتنع أن يكون الله تعالى جعل لهم العلم الضروري بصحة الأسماء، ومطابقتها للمسميات، إما عن طريق أو ابتداء بلا طريق، فعلموا بذلك تمييزه واختصاصه، وليس في علمهم بصحة ما أخبر به ما يقتضي العلم بنبوته ضرورة، بل بعده درجات ومراتب لا بد من الاستدلال عليها حتى يحصل العلم بنبوته ضرورة.

ب. ووجه آخر وهو أنه لا يمتنع أن يكون للملائكة لغات مختلفة، وكل قبيل منهم يعرف أسماء الأجناس في لغته دون لغة غيره، إلا أنه يكون إحاطة عالم واحد بأسماء الأجناس في جميع لغاتهم، خارقة للعادة، فلما أراد الله تعالى التنبيه على نبوة آدم، علمه جميع تلك الأسماء، فلما أخبرهم بها علم كل فريق مطابقة ما أخبر به من الأسماء للغته، وعلم مطابقة ذلك لباقي اللغات بخبر كل قبيل، وعلى هذا الجواب، فيكون معنى ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ ليخبرني كل قبيل منكم بجميع الأسماء.

وهذان الجوابان مبنيان على أنه لم يتقدم لهم العلم بنبوة آدم، وأن اخباره بالأسماء كان مفتتح معجزاته، لأنه لو كان نبيا قبل ذلك، وكانوا قد علموا نبوته بمعجزات تقدم ظهورها على يده، لم يحتج إلى هذين الجوابين، لأنهم يعلمون مطابقة الأسماء للمسميات بعد أن لم يعلموا بقوله الذي علموا أنه حق وصدق.

22. مسائل نحوية:

أ. ﴿سُبْحَانَكَ﴾ : نصب على المصدر.. قال سيبويه: سبحت الله تسبيحا وسبحانا، فالمصدر تسبيح وسبحان اسم يقوم مقام المصدر.

ب. اللام من قوله ﴿لَنَا﴾ : يتعلق بمحذوف، فيكون جملة ظرفية في موضع رفع بالخبر، لأن ﴿لَا عِلْمَ﴾ في موضع رفع بالابتداء.

ج. ﴿مَا عَلَّمْتَنَا﴾ موصول وصلة والضمير من ﴿عَلَّمْتَنَا﴾ العائد إليه محذوف تقديره ما علمتنا، وهو في موضع رفع بدل من موضع ﴿لَا عِلْمَ﴾ .

د. ﴿أَنْتَ﴾ : يجوز أن يكون فصلا، فيكون لا موضع له من الإعراب وخبر إن العليم الحكيم.. ويجوز أن يكون مبتدأ، والجملة خبر إن.

هـ. ﴿آدَمَ﴾ : منادى مفرد معرفة، مبني على الضم، ومحله النصب لأن المنادى مدعو، والمدعو مفعول.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في الأسماء التي علمها الله تعالى لآدم عليه السلام:

أ. أنه علّمه كل الأسماء، وهذا قول ابن عباس وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة.

ب. أنه علّمه أسماء معدودة لمسمّيات مخصوصة، ثم فيها أربعة أقوال:

• أحدها: أنه علّمه أسماء الملائكة، قاله أبو العالية.

• الثاني: أنه علّمه أسماء الأجناس دون أنواعها، كقولك: إنسان وملك وجنّيّ وطائر، قاله عكرمة.

• الثالث: أنه علّمه أسماء ما خلق في الأرض من الدواب والهوام والطير، قاله الكلبيّ ومقاتل ابن قتيبة.

• الرابع: أنه علّمه أسماء ذرّيته، قاله ابن زيد.

2. قوله تعالى: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ﴾، قال الزّجّاج‏: لا اختلاف بين أهل اللغة أن التسبيح هو: التنزيه لله تعالى عن كل سوء، والعليم بمعنى: العالم؛ جاء على بناء (فعيل) للمبالغة.

3. في الحكيم قولان:

أ. أحدهما: أنه بمعنى الحاكم، قاله ابن قتيبة.

ب. الثاني: المحكم للأشياء، قاله الخطّابيّ‏.

4. في الهاء والميم من (أسمائهم) قولان:

أ. أحدهما: أنها تعود على المخلوقات التي عرضها، قاله الأكثرون.

ب. الثاني: أنها تعود على الملائكة، قاله الرّبيع بن أنس.

5. في الذي أبدوه قولان:

أ. أحدهما: أنه قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾، ذكره السّدّيّ عن أشياخه.

ب. والثاني: أنه ما أظهروه من السمع والطاعة لله حين مروا على جسد آدم، فقال إبليس: إن فضّل عليكم هذا ما تصنعون؟ فقالوا: نطيع ربّنا، فقال إبليس في نفسه: لئن فضّلت عليه لأهلكنّه، ولئن فضّل عليّ‏ لأعصينّه، قاله مقاتل، وفي الذي كتموه قولان: أحدهما: أنه اعتقاد الملائكة أن الله تعالى لا يخلق خلقا أكرم منهم، قاله الحسن وأبو العالية وقتادة، والثاني: أنه ما أسرّه إبليس من الكبر والعصيان، رواه السّدّيّ عن أشياخه، وبه قال مجاهد وابن جبير ومقاتل.

6. في تسميته بآدم قولان:

أ. أحدهما: لأنه خلق من أديم الأرض، قاله ابن عباس وابن جبير والزّجّاج.

ب. الثاني: أنه من الأدمة في اللّون، قاله الضّحّاك والنّضر بن شميل وقطرب.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما سأل الملائكة عن وجه الحكمة في خلق آدم وذريته وإسكانه تعالى إياهم في الأرض وأخبر الله تعالى عن وجه الحكمة في ذلك على سبيل الإجمال بقوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أراد تعالى أن يزيدهم بياناً وأن يفصل لهم ذلك المجمل، فبين تعالى لهم من فضل آدم عليه السلام ما لم يكن من ذلك معلوماً لهم، وذلك بأن علم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم عليهم ليظهر بذلك كمال فضله وقصورهم عنه في العلم فيتأكد ذلك الجواب الإجمالي بهذا الجواب التفصيلي.

2. قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، وقوله: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ وقوله: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ﴾ لا يقتضي وصف الله تعالى بأنه معلم، لأنه حصل في هذه اللفظة تعارف على وجه لا يجوز إطلاقه عليه، وهو من يحترف بالتعليم والتلقين، وكما لا يقال للمدرس معلم مطلقاً حتى لو أوصى للمتعلمين لا يدخل فيه المدرس فكذا لا يقال لله إنه معلم إلا مع التقييد، ولولا هذا التعارف لحسن إطلاقه عليه، بل كان يجب أن لا يستعمل إلا فيه تعالى، لأن المعلم هو الذي يحصل العلم في غيره، ولا قدرة على ذلك لأحد إلا الله تعالى.

3. من الناس من ذكر أن قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ يعني: علمه صفات الأشياء ونعوتها وخواصها والدليل عليه أن الاسم اشتقاقه إما من السمة أو من السمو:

أ. فإن كان من السمة كان الاسم هو العلامة وصفات الأشياء ونعوتها وخواصها دالة على ماهياتها، فصح أن يكون المراد من السماء: الصفات.

ب. وإن كان من السمو، فكذلك لأن دليل الشيء كالمرتفع على ذلك الشيء فإن العلم بالدليل حاصل قبل العلم بالمدلول، فكان الدليل أسمى في الحقيقة.

فثبت أنه لا امتناع في اللغة أن يكون المراد من الاسم الصفة.. بقي أن أهل النحو خصصوا لفظ الاسم بالألفاظ المخصوصة، ولكن ذلك عرف حادث لا اعتبار به.

4. إذا ثبت أن هذا التفسير ممكن بحسب اللغة وجب أن يكون هو المراد لا غيره، لوجوه:

أ. أحدها: أن الفضيلة في معرفة حقائق الأشياء أكثر من الفضيلة في معرفة أسمائها، وحمل الكلام المذكور لإظهار الفضيلة على ما يوجب مزيد الفضيلة، أولى من حمله على ما ليس كذلك.

ب. ثانيها: أن التحدي إنما يجوز ويحسن بما يتمكن السامع من مثله في الجملة، فإن من كان عالماً باللغة والفصاحة، يحسن أن يقول له غيره على سبيل التحدي: ائت بكلام مثل كلامي في الفصاحة، أما العربي فلا يحسن منه أن يقول للزنجي في معرض التحدي: تكلم بلغتي، وذلك لأن العقل لا طريق له إلى معرفة اللغات ألبتة: بل ذلك لا يحصل إلا بالتعليم، فإن حصل التعليم، حصل العلم به‏ وإلا فلا، أما العلم بحقائق الأشياء، فالعقل متمكن من تحصيله فصح وقوع التحدي فيه.

5. من الناس من ذكر أن قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ يعني أسماء كل ما خلق الله من أجناس المحدثات من جميع اللغات المختلفة التي يتكلم بها ولد آدم اليوم من العربية والفارسية والرومية وغيرها، وكان ولد آدم عليه السلام يتكلمون بهذه اللغات فلما مات آدم وتفرق ولده في نواحي العالم تكلم كل واحد منهم بلغة معينة من تلك اللغات، فغلب عليه ذلك اللسان، فلما طالت المدة ومات منهم قرن بعد قرن نسوا سائر اللغات، فهذا هو السبب في تغير الألسنة في ولد آدم عليه السلام.

6. قال أهل المعاني: قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ﴾ لا بد فيه من إضمار، فيحتمل أن يكون المراد وعلم آدم أسماء المسميات، ويحتمل أن يكون المراد وعلم آدم مسميات الأسماء، قالوا لكان الأول أولى لقوله: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾، وقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾، ولم يقل أنبئوني بهؤلاء وأنبأهم بهم.

7. سؤال وإشكال: لما علمه الله تعالى أنواع جميع المسميات، وكان في المسميات ما لا يكون عاقلًا، فلم قال عرضهم، ولم يقل عرضها؟ والجواب: لأنه لما كان في جملتها الملائكة والإنس والجن وهم العقلاء، فغلب الأكمل، لأنه جرت عادة العرب بتغليب الكامل على الناقص كلما غلبوا.

8. من الناس من تمسك بقوله تعالى: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ على جواز تكليف ما لا يطاق وهو ضعيف، لأنه تعالى إنما استنبأهم مع علمه تعالى بعجزهم على سبيل التبكيت، ويدل على ذلك قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

9. ذكر الأشعري والجبائي والكعبي أن اللغات كلها توقيفية، بمعنى أن الله تعالى خلق علماً ضرورياً بتلك الألفاظ وتلك المعاني، وبأن تلك الألفاظ موضوعة لتلك المعاني، واحتجوا عليه بقوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾

10. ذكر أبو هاشم أنه لا بد من تقدم لغة اصطلاحية، واحتج على أنه لا بد وأن يكون الوضع مسبوقاً بالاصطلاح بأمور:

أ. أحدها: أنه لو حصل العلم الضروري بأنه تعالى وضع هذه اللفظة لهذا المعنى لكان ذلك العلم إما أن يحصل للعاقل أو لغير العاقل، لا جائز أن يحصل للعاقل لأنه لو حصل العلم الضروري بأنه تعالى وضع ذلك اللفظ لذلك المعنى لصارت صفة الله تعالى معلومة بالضرورة مع أن ذاته معلومة بالاستدلال، وذلك محال، ولا جائز أن يحصل لغير العاقل لأنه يبعد في العقول أن يحصل العلم بهذه اللغات مع ما فيها من الحكم العجيبة لغير العاقل، فثبت أن القول بالتوقيف فاسد.

ب. ثانيها: أنه تعالى خاطب الملائكة، وذلك يوجب تقدم لغة على ذلك التكلم.

ج. ثالثها: أن قوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ يقتضي إضافة التعليم إلى الأسماء، وذلك يقتضي في تلك الأسماء أنها كانت أسماء قبل ذلك التعليم، وإذا كان كذلك كانت اللغات حاصلة قبل ذلك التعليم.

د. رابعها: أن آدم عليه السلام لما تحدى الملائكة بعلم الأسماء، فلا بد وأن تعلم الملائكة كونه صادقاً في تعيين تلك الأسماء لتلك المسميات، وإلا لم يحصل العلم بصدقه، وذلك يقتضي أن يكون وضع تلك الأسماء لتلك المسميات متقدماً على ذلك التعليم.

11. الجواب على ما ذكر أبو هاشم من أنه لا بد من تقدم لغة اصطلاحية:

أ. عن الأول: لم لا يجوز أن يقال بخلق العلم الضروري بأن واضعاً وضع هذه الأسماء لهذه المسميات من غير تعيين أن ذلك الواضع هو الله تعالى أو الناس؟ وعلى هذا لا يلزم أن تصير الصفة معلومة بالضرورة حال كون الذات معلومة بالدليل، سلمنا أنه تعالى ما خلق هذا العلم في العاقل، فلم لا يجوز أن يقال: إنه تعالى خلقه في غير العاقل والتعويل على الاستعباد في هذا المقام مستبعد.

ب. عن الثاني: لم لا يجوز أن يقال خاطب الملائكة بطريق آخر بالكتابة وغيرها؟

ج. عن الثالث: لا شك أن إرادة الله تعالى وضع تلك الألفاظ لتلك المعاني سابقة على التعليم فكفى ذلك في إضافة التعليم إلى الأسماء.

د. عن الرابع: ما سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

12. ذكروا في قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ وجوهاً:

أ. أحدها: معناه أعلموني أسماء هؤلاء إن علمتم أنكم تكونون صادقين في ذلك الأعلام

ب. ثانيها: معناه أخبروني ولا تقولوا إلا حقاً وصدقاً فيكون الغرض منه التوكيد لما نبههم عليه من القصور والعجز، لأنه متى تمكن في أنفسهم العلم بأنهم إن أخبروا لم يكونوا صادقين ولا لهم إليه سبيل علموا أن ذلك متعذر عليهم.

ج. ثالثها: إن كنتم صادقين في قولكم أنه لا شيء مما يتعبد به الخلق إلا وأنتم تصلحون وتقومون به وهو قول ابن عباس وابن مسعود.

د. رابعها: إن كنتم صادقين في قولكم إني لم أخلق خلقاً إلا كنتم أعلم منه فأخبروني بأسماء هؤلاء.

13. الذين اعتقدوا أن الملائكة أتوا بالمعصية في قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ قالوا: إنهم لما عرفوا خطأهم في هذا السؤال رجعوا وتابوا واعتذروا عن خطئهم بقولهم: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾

14. الذين أنكروا معصيتهم ذكروا في ذلك وجهين:

أ. الأول: أنهم إنما قالوا ذلك على وجه الاعتراف بالعجز والتسليم بأنهم لا يعلمون ما سئلوا عنه، وذلك لأنهم قالوا إنا لا نعلم إلا ما علمتنا فإذا لم تعلمنا ذلك فكيف نعلمه.

ب. الثاني: أن الملائكة إنما قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا﴾ لأن الله تعالى أعلمهم ذلك، فكأنهم قالوا إنك أعلمتنا أنهم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء، فقلنا لك أتجعل فيها من يفسد فيها، وأما هذه الأسماء فإنك ما أعلمتنا كيفيتها فكيف نعلمها.

15. قوله تعالى: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ يدل على أن المعارف مخلوقة لله تعالى، خلافا للمعتزلة الذين قالوا: المراد أنه لا علم لنا إلا من جهته إما بالتعليم وإما بنصب الدلالة، وجواب ما ذكروه هو أن التعليم عبارة عن تحصيل العلم في الغير كالتسويد فإنه عبارة عن تحصيل السواد في الغير لا يقال التعليم عبارة عن إفادة عليه العلم هو وضع الدليل، والله تعالى قد فعل ذلك لأنا نقول المؤثر في وجود العلم ليس هو ذات الدليل بل النظر في الدليل، وذلك النظر فعل العبد فلم يكن حصول ذلك العلم بتعليم الله تعالى وأنه يناقص قوله: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾

16. في هذه الآية دليل على أنه لا سبيل إلى معرفة المغيبات إلا بتعليم الله تعالى وأنه لا يمكن التوصل إليها بعلم النجوم والكهانة والعرافة ونظيره قوله تعالى: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 59] وقوله: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ﴾ [الجن: 26، 27] وللمنجم أن يقول للمعتزلي: إذا فسرت التعليم بوضع الدلائل، فعندي حركات النجوم دلائل خلقها الله تعالى على أحوال هذا العالم، فإذا استدللت بها على هذه كان ذلك أيضاً بتعليم الله تعالى.

17. يمكن أن يقال إن الملائكة لما عجزوا عن معرفة الغيب فلأن يعجز عنه أحدنا كان أولى.

18. لما أمر الله تعالى آدم عليه السلام بأن يخبرهم عن أسماء الأشياء وهو عليه السلام أخبرهم بها فلما أخبرهم بها قال سبحانه وتعالى لهم عند ذلك: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

19. المراد من هذا الغيب أنه تعالى كان عالماً بأحوال آدم عليه السلام قبل أن يخلقه، وهذا يدل على أنه سبحانه وتعالى يعلم الأشياء قبل حدوثها، وذلك يدل على بطلان مذهب هشام بن الحكم في أنه لا يعلم الأشياء إلا عند وقوعها.

20. قوله تعالى: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، يشير إلى أنه لا اطلاع لأحد على أسرار حكمة الله تعالى، فالملائكة وقع نظرهم على الفساد والقتل فاستحقروا البشر، ووقع نظرهم على طاعة إبليس فاستعظموه، أما علام الغيوب فإنه كان عالماً بأنه وإن أتوا بالفساد والقتل لكنهم سيأتون بعده بقولهم: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا﴾ [الأعراف: 23] وأن إبليس وإن أتى بالطاعات لكنه سيأتي بعدها بقوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾، ومن شأن العقل أن لا يعتمد على ما يراه وأن يكون أبداً في الخوف والوجل.

21. قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ﴾ معناه أن الذي أعرف الظاهر والباطن والواقع والمتوقع وأعلم أنه ما ترونه عابداً مطيعاً سيكفر ويبعد عن حضرتي، ومن ترونه فاسقاً بعيداً سيقرب من خدمتي، فالخلق لا يمكنهم أن يخرجوا عن حجاب الجهل ولا يتيسر لهم أن يخرقوا أستار العجز فإنهم لا يحيطون بشيء من علمه، ثم إنه سبحانه حقق من علم الغيب وعجز الملائكة أن أظهر من البشر كمال العبودية ومن أشد ساكني السموات عبادة كمال الكفر لئلا يغتر أحد بعمله ويفوضوا معرفة الأشياء إلى حكمة الخالق ويزيلوا الاعتراض بالقلب واللسان عن مصنوعاته ومبدعاته.

22. العليم من صفات المبالغة التامة في العلم، والمبالغة التامة لا تتحقق إلا عند الإحاطة بكل المعلومات، وما ذاك إلا هو سبحانه وتعالى، فلا جرم ليس العليم المطلق إلا هو، فلذلك قال: ‏ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ على سبيل الحصر.

23. الحكيم يستعمل على وجهين:

أ. أحدهما: بمعنى العليم فيكون ذلك من صفات الذات، وعلى هذا التفسير نقول: إنه تعالى حكيم في الأزل.

ب. الآخر: أنه الذي يكون فاعلًا لما لا اعتراض لأحد عليه، فيكون ذلك من صفات الفعل، فلا نقول إنه حكيم في الأزل.

24. الأقرب هاهنا أن يكون المراد هو المعنى الثاني وإلا لزم التكرار، فكأن الملائكة قالت: أنت العالم بكل المعلومات، فأمكنك تعليم آدم، وأنت الحكيم في هذا الفعل المصيب فيه.

25. عن ابن عباس: أن مراد الملائكة من الحكيم، أنه هو الذي حكم بجعل آدم خليفة في الأرض.

26. اتفق على نبوة آدم عليه السلام، لكن اختلف في نبوته في ذلك الوقت، قالت المعتزلة: إن ما ظهر من آدم عليه السلام من علمه بالأسماء معجزة دالة على نبوته عليه السلام في ذلك الوقت:

أ. والأقرب أنه كان مبعوثاً إلى حواء.

ب. ولا يبعد أيضاً أن يكون مبعوثاً إلى من توجه التحدي إليهم من الملائكة، لأن جميعهم، وإن كانوا رسلًا فقد يجوز الإرسال إلى الرسول كبعثة إبراهيم عليه السلام إلى لوط عليه السلام.

2. احتج المعتزلة على ذلك بأن حصول ذلك العلم له ناقض للعادة، فوجب أن يكون معجزاً، وإذا ثبت كونه معجزاً ثبت كونه رسولًا في ذلك الوقت.

27. سؤال وإشكال: إن قيل لا نسلم أن ذلك العلم ناقض للعادة لأن حصول العلم باللغة لمن علمه الله تعالى وعدم حصوله لمن لم يعلمه الله ليس بناقض للعادة، وأيضاً فأما أن يقال: الملائكة علموا كون تلك الأسماء موضوعة لتلك المسميات أو ما علموا ذلك فإن علموا ذلك فقد قدروا على أن يذكروا أسماء تلك المسميات فحينئذ تحصل المعارضة ولا تظهر المزية والفضيلة، وإن لم يعلموا ذلك فكيف عرفوا أن آدم عليه السلام أصاب فيما ذكر من كون كل واحد من تلك الألفاظ اسماً لكل واحد من تلك المسميات، والجواب: يمكن دفع هذا السؤال من وجهين:

أ. الأول: ربما كان لكل صنف من أصناف الملائكة لغة من هذه اللغات، وكان كل صنف جاهلًا بلغة الصنف الآخر، ثم إن جميع أصناف الملائكة حضروا، وأن آدم عليه السلام عد عليهم جميع تلك اللغات بأسرها فعرف كل صنف إصابته في تلك اللغة خاصة، فعرفوا بهذا الطريق صدقه إلا أنهم بأسرهم عجزوا عن معرفة تلك اللغات بأسرها فكان ذلك معجزاً.

ب. الثاني: لا يمتنع أن يقال: إنه تعالى عرفهم قبل أن سمعوا من آدم عليه السلام تلك الأسماء ما استدلوا به على صدق آدم، فلما سمعوا منه عليه السلام تلك الأسماء عرفوا صدقه فيها فعرفوا كونه معجزاً.

28. أجاب من قطع بأنه عليه السلام ما كان نبياً في ذلك الوقت بأنه لو سلمنا أنه ظهر عليه فعل خارق للعادة، فلم لا يجوز أن يكون ذلك من باب الكرامات، أو من باب الإرهاص، وهما عندنا جائزاً، وحينئذ يصير الكلام في هذه المسألة فرعاً على الكلام فيهما.

29. احتج من قطع بأنه عليه السلام ما كان نبياً في ذلك الوقت بوجوه:

أ. أحدها: أنه لو كان‏ نبياً في ذلك الزمان، لكان قد صدرت المعصية عنه بعد النبوة، وذلك غير جائز، فوجب أن لا يكون نبياً في ذلك الزمان، أما الملازمة فلأن صدور الزلة عنه كان بعد هذه الواقعة بالاتفاق وتلك الزلة من باب الكبائر، والإقدام على الكبيرة يوجب استحقاق الطرد والتحقير واللعن وكل ذلك على الأنبياء غير جائز فيجب أن يقال وقعت تلك الواقعة قبل النبوة.

ب. ثانيها: لو كان رسولًا في ذلك الوقت لكان إما أن يكون مبعوثاً إلى أحد أو لا يكون، فإن كان مبعوثاً إلى أحد، فإما أن يكون مبعوثاً إلى الملائكة أو الإنس أو الجن، والأول باطل لأن الملائكة عند المعتزلة أفضل من البشر، ولا يجوز جعل الأدون رسولًا إلى الأشرف لأن الرسول والأمة تبع، وجعل الأدون متبوع الأشرف خلاف الأصل وأيضاً فالمرء إلى قبول القول ممن هو من جنسه أمكن، ولهذا قال تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا﴾ [الأنعام: 9] ولا جائز أن يكون مبعوثاً إلى البشر، لأنه ما كان هناك أحد من البشر إلا حواء، وأن حواء إنما عرفت التكليف لا بواسطة آدم لقوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ [الأعراف: 19] شافههما بهذا التكليف، وما جعل آدم واسطة ولا جائز أن يكون مبعوثاً إلى الجن لأنه ما كان في السماء أحد من الجن ولا جائز أيضاً أن يكون مبعوثاً إلى أحد لأن المقصود من جعله رسولًا التبليغ فحيث لا مبلغ لم يكن في جعله رسولًا فائدة وهذا الوجه ليس في غاية القوة.

ج. ثالثها: قوله تعالى: ﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ﴾ [طه: 122] فهذه الآية دلت على أنه تعالى إنما اجتباه بعد الزلة فوجب أن يقال إنه قبل الزلة ما كان مجتبى، وإذا لم يكن ذلك الوقت مجتبى وجب أن لا يكون رسولًا لأن الرسالة والاجتباء متلازمان لأن الاجتباء لا معنى له إلا التخصيص بأنواع التشريفات وكل من جعله الله رسولًا فقد خصه بذلك لقوله تعالى: ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعام: 124]

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿عِلْمَ﴾ معناه عرف، وتعليمه هنا إلهام علمه ضرورة، ويحتمل أن يكون بواسطة ملك، وهو جبريل عليه السلام.

2. قوله تعالى: ﴿الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ الأسماء هنا بمعنى العبارات، فإن الاسم:

أ. قد يطلق ويراد به المسمى، كقولك: زيد قائم، والأسد شجاع.

ب. وقد يراد به التسمية ذاتها، كقولك: أسد ثلاثة أحرف.

ففي الأول يقال: الاسم هو المسمى بمعنى يراد به المسمى، وفي الثاني لا يراد به المسمى.

3. قد يجرى اسم في اللغة:

أ. مجرى ذات العبارة وهو الأكثر من‏ استعمالها، ومنه قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: 31] على أشهر التأويلات، ومنه قول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن لله تسعة وتسعين اسما)

ب. ويجري مجرى الذات، يقال: ذات ونفس وعين واسم بمعنى، وعلى هذا حمل أكثر أهل العلم قوله تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾ [الأعلى: 1] ﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ﴾ [الرحمن: 78] ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا﴾ [النجم: 23]

4. اختلف أهل التأويل في معنى الأسماء التي علمها لآدم عليه السلام، قال ابن عباس وعكرمة وقتادة ومجاهد وابن جبير: علمه أسماء جميع الأشياء كلها جليلها وحقيرها، روى عاصم بن كليب عن سعد مولى الحسن بن علي قال: كنت جالسا عند ابن عباس فذكروا اسم الآنية واسم السوط، قال ابن عباس: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، وقد روي هذا المعنى مرفوعا.. وهو الذي يقتضيه لفظ ﴿كُلِّهَا﴾ إذ هو اسم موضوع للإحاطة والعموم، وفي البخاري من حديث أنس عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: ويجتمع المؤمنون يوم القيامة فيقولون لو استشفعنا إلى ربنا فيأتون آدم فيقولون أنت أبو الناس خلقك الله بيده وأسجد لك ملائكته وعلمك أسماء كل شي) الحديث.

5. قال ابن خويز منداد: في هذه الآية دليل على أن اللغة مأخوذة توقيفا، وأن الله تعالى علمها آدم عليه السلام جملة وتفصيلا، وكذلك قال ابن عباس: علمه أسماء كل شي حتى الجفنة والمحلب، وروى شيبان عن قتادة قال علم آدم من الأسماء أسماء خلقه ما لم يعلم الملائكة، وسمي كل شي باسمه وأنحى‏: أسماء الملائكة خاصة، القتبي: أسماء ما خلق في الأرض، وقيل: أسماء الأجناس والأنواع.

6. اختلف في أول من تكلم باللسان العربي:

أ. روي عن كعب الأحبار: أن أول من وضع الكتاب العربي والسرياني والكتب كلها وتكلم بالألسنة كلها آدم عليه السلام، وقاله غير كعب الأحبار.

ب. وروي عن كعب الأحبار من وجه حسن قال أول من تكلم بالعربية جبريل عليه السلام وهو الذي ألقاها على لسان نوح عليه السلام وألقاها نوح على لسان ابنه سام.

ج. وروى عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: أول من فتق لسانه بالعربية المبينة إسماعيل وهو ابن عشر سنين)

د. وروى أيضا: أن أول من تكلم بالعربية يعرب بن قحطان، وقد روي غير ذلك.

7. الصحيح أن‏ أول من تكلم باللغات كلها من البشر آدم عليه السلام، والقرآن يشهد له قال الله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: 31] واللغات كلها أسماء فهي داخلة تحته وبهذا جاءت السنة، قال صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ حتى القصعة والقصيعة)

8. ما ذكروه يحتمل أن يكون المراد به أول من تكلم بالعربية من ولد إبراهيم عليه السلام إسماعيل عليه السلام، وكذلك إن صح ما سواه فإنه يكون محمولا على أن المذكور أول من تكلم من قبيلته بالعربية بدليل ما ذكرنا والله أعلم، وكذلك جبريل أول من تكلم بها من الملائكة وألقاها على لسان نوح بعد أن علمها الله آدم أو جبريل، على ما تقدم.

9. قوله تعالى: ﴿هَؤُلَاءِ﴾ لفظ مبني على الكسر، ولغة تميم وبعض قيس وأسد فيه القصر، قال الأعشى:

هؤلا ثم هؤلاء كلا أعطي... ت نعالا محذوّة بمثال‏

ومن العرب من يقول: هؤلاء، فيحذف الالف والهمزة.

10. قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ شرط، والجواب محذوف تقديره: إن كنتم صادقين أن بني آدم يفسدون في الأرض فأنبئوني، قاله المبرد.

11. معنى ﴿صَادِقِينَ﴾ عالمين، ولذلك لم يسغ للملائكة الاجتهاد، وقالوا: ﴿سُبْحَانَكَ﴾! حكاه النقاش، قال: ولو لم يشترط عليهم إلا الصدق في الانباء لجاز لهم الاجتهاد، كما جاز للذي أماته الله مائة عام حين قال له: ﴿كَمْ لَبِثْتَ﴾ فلم يشترط عليه الإصابة، فقال ولم يصب ولم يعنف، وهذا بين لا خفاء فيه.

12. قال بعض العلماء: يخرج من هذا الامر بالإنباء تكليف ما لا يطاق لأنه علم أنهم لا يعلمون، وقال المحققون من أهل التأويل: ليس هذا على جهة التكليف وإنما هو على جهة التقرير والتوقيف.

13. اختلف المتأولون هل عرض على الملائكة أسماء الاشخاص أو الأسماء دون الأشخاص:

أ. قال ابن مسعود وغيره: عرض الاشخاص لقوله تعالى: ﴿عَرَضَهُمْ﴾، وقوله: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾، وتقول العرب: عرضت الشيء فأعرض، أي أظهرته فظهر، ومنه: عرضت الشيء للبيع، وفي الحديث (إنه عرضهم أمثال الذر)، قال مجاهد: أصحاب الأسماء.

ب. وقال ابن عباس وغيره: عرض الأسماء.

14. قال ابن عطية: والذي يظهر أن الله تعالى‏ ﴿ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ ﴾ وعرضهن عليه مع تلك الأجناس بأشخاصها، ثم عرض تلك على الملائكة وسألهم عن تسمياتها التي قد تعلمها، ثم إن آدم قال لهم: هذا اسمه كذا، وهذا اسمه كذا.

15. قوله تعالى: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ أي تنزيها لك عن أن يعلم الغيب أحد سواك، وهذا جوابهم عن قوله: ﴿أَنْبِئُونِي﴾ فأجابوا أنهم لا يعلمون إلا ما أعلمهم به ولم يتعاطوا ما لا علم لهم به كما يفعله الجهال منا.

16. ﴿مَا﴾ في ﴿مَا عَلَّمْتَنَا﴾ بمعنى الذي، أي إلا الذي علمتنا، ويجوز أن تكون مصدرية بمعنى إلا تعليمك إيانا.

17. الواجب على من سئل عن علم أن يقول إن لم يعلم: الله أعلم ولا أدري، اقتداء بالملائكة والأنبياء والفضلاء من العلماء، لكن قد أخبر الصادق أن بموت العلماء يقبض العلم، فيبقى ناس جهال يستفتون فيفتون برأيهم فيضلون ويضلون.

18. مما ورد من الاخبار عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأصحابه والتابعين بعدهم في معنى الآية:

أ. عن ابن عمر أن رجلا سأل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أي البقاع شر؟ قال: لا أدرى حتى أسأل جبريل) فسأل جبريل، فقال: لا أدري حتى أسأل ميكائيل، فجاء فقال: خير البقاع المساجد، وشرها الأسواق.

ب. قال أبو بكر للجدة: ارجعي حتى أسأل الناس.

ج. كان علي يقول: وأبردها على الكبد، ثلاث مرات، قالوا وما ذلك يا أمير المؤمنين؟ قال أن يسأل الرجل عما لا يعلم فيقول: الله أعلم.

د. سأل ابن عمر رجل عن مسألة فقال: لا علم لي بها، فلما أدبر الرجل، قال ابن عمر: نعم ما قال ابن عمر، سئل عما لا يعلم فقال لا علم لي به!

هـ. عن أبي عقيل‏ يحيى بن المتوكل صاحب بهية فقالت: ما ذلك لك! قال ولم؟ قالت لان الله عز وجل يقول: ﴿وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا فَلَا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا﴾ [النساء: 20] فقال عمر: امرأة أصابت ورجل أخطأ!

و. عن محمد بن كعب القرظي قال: سأل رجل عليا عن مسألة فقال فيها، فقال الرجل: ليس كذلك يا أمير المؤمنين، ولكن كذا وكذا، فقال علي: أصبت وأخطأت، وفوق كل ذي علم عليم.

ز. ذكر أبو محمد قاسم بن أصبغ قال: لما رحلت إلى المشرق نزلت القيروان فأخذت على بكر ابن حماد حديث مسدد، ثم رحلت إلى بغداد ولقيت الناس، فلما انصرفت عدت إليه لتمام حديث مسدد، فقرأت عليه فيه يوما حديث النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنه قدم عليه قوم من مضر من مجتابي‏، فقال بكر بن حماد واخذ بأنفه: رغم أنفي للحق، رغم أنفي للحق، وانصرف.

ح. قال يزيد بن الوليد بن عبد الملك فأحسن:

إذا ما تحدثت في مجلس... تناهى حديثي إلى ما علمت‏

ولم أعد علمي إلى غيره... وكان إذا ما تناهى سكت‏

19. قوله تعالى: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ سبحان:

أ. منصوب على المصدر عند الخليل وسيبويه، يؤدي عن معنى نسبحك تسبيحا.

ب. وقال الكسائي: هو منصوب على أنه نداء مضاف.

20. قوله تعالى: ﴿أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ أمره الله أن يعلمهم بأسمائهم بعد أن عرضهم على الملائكة ليعلموا أنه أعلم بما سألهم عنه تنبيها على فضله وعلو شأنه، فكان أفضل منهم بأن قدمه عليهم وأسجدهم له وجعلهم تلامذته وأمرهم بأن يتعلموا منه، فحصلت له رتبة الجلال والعظمة بأن جعله مسجودا له، مختصا بالعلم.

21. قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ دليل على أن أحدا لا يعلم من الغيب إلا ما أعلمه الله كالأنبياء أو من أعلمه من أعلمه الله تعالى، فالمنجمون والكهان وغيرهم كذبة.

22. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ﴾ :

أ. أي من قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ حكاه مكي والماوردي.

ب. وقال الزهراوي: ما أبدوه هو بدارهم بالسجود لآدم، ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ قال ابن عباس وابن مسعود وسعيد بن جبير: المراد ما كتمه إبليس في نفسه من الكبر والمعصية، قال ابن عطية: وجاء ﴿تَكْتُمُونَ﴾ للجماعة، والكاتم واحد في هذا القول على تجوز العرب واتساعها، كما يقال لقوم قد جنى سفيه منهم: أنتم فعلتم كذا، أي منكم فاعله، وهذا مع قصد تعنيف، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ ) [الحجرات: 4] وإنما ناداه منهم عيينة، وقيل الأقرع.

ج. وقالت طائفة: الإبداء والمكتوم ذلك على معنى العموم في معرفة أسرارهم وظواهرهم أجمع.

د. وقال مهدي بن ميمون: كنا عند الحسن فسأله الحسن بن دينار ما الذي كتمت الملائكة؟ قال إن الله عز وجل لما خلق آدم رأت الملائكة خلقا عجبا، وكأنهم دخلهم من ذلك شي، قال ثم أقبل بعضهم على بعض وأسروا ذلك بينهم، فقالوا: وما يهمكم من هذا المخلوق! إن الله لم يخلق خلقا إلا كنا أكرم عليه منه.

23. ﴿مَا﴾ في قوله: ﴿مَا تُبْدُونَ﴾ يجوز أن ينتصب بـ ﴿أَعْلَمُ﴾ على أنه فعل، ويجوز أن يكون بمعنى عالم وتنصب به (ما) فيكون مثل حواج بيت الله.

24. آدم عليه السلام يكنى أبا البشر، وقيل: أبا محمد، كنى بمحمد خاتم الأنبياء صلوات الله عليهم، قاله السهيلي، وقيل: كنيته في الجنة أبو محمد، وفي الأرض أبو البشر.. وأصل آدم بهمزتين، لأنه أفعل إلا أنهم لينوا الثانية، فإذا احتجت إلى تحريكها جعلتها واوا، فقلت: أوادم في الجمع لأنه ليس لها أصل في الياء معروف، فجعلت الغالب عليها الواو، عن الأخفش.

25. اختلف في اشتقاقه:

أ. قيل: هو مشتق من أدمة الأرض وأديمها وهو وجهها، فسمى بما خلق منه، قال ابن عباس.

ب. وقيل: إنه مشتق من الأدمة وهي السمرة، واختلفوا في الأدمة:

• فزعم الضحاك أنها السمرة.

• وزعم النضر أنها البياض، وأن آدم عليه السلام كان أبيض، مأخوذ من قولهم: ناقة أدماء، إذا كانت بيضاء.

26. على هذا الاشتقاق جمعه أدم وأوادم، كحمر وأحامر، ولا ينصرف بوجه، وعلى أنه مشتق من الأدمة جمعه آدمون، ويلزم قائلو هذه المقالة صرفه.

27. الصحيح أنه مشتق من أديم الأرض، قال سعيد بن جبير: إنما سمي آدم لأنه خلق من أديم الأرض، وإنما سمي إنسانا لأنه نسي، ذكره ابن سعد في الطبقات، وروى‏ السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود في قصة خلق آدم عليه السلام قال فبعث الله جبريل عليه السلام إلى الأرض ليأتيه بطين منها، فقالت الأرض: أعوذ بالله منك أن تنقص‏ مني أو تشينني، فرجع ولم يأخذ وقال: يا رب إنها عاذت بك فأعذتها، فبعث مكاييل فعاذت منه فأعاذها، فرجع فقال كما قال جبريل، فبعث ملك الموت فعاذت منه فقال: وأنا أعوذ بالله أن أرجع ولم أنفذ أمره، فأخذ من وجه الأرض وخلط، ولم يأخذ من مكان واحد، واخذ من تربة حمراء وبيضاء وسوداء، فلذلك خرج بنو آدم مختلفين ـ ولذلك سمي آدم لأنه أخذ من أديم الأرض ـ فصعد به، فقال الله تعالى له: أما رحمت الأرض حين تضرعت إليك) فقال: رأيت أمرك أوجب من قولها، فقال: أنت تصلح لقبض أرواح ولده)

28. ﴿الْعَلِيمُ﴾ فعيل للمبالغة والتكثير في المعلومات في خلق الله تعالى.

29. اختلف في معنى ﴿الْحَكِيمُ﴾ :

أ. قيل: معناه الحاكم، وبينهما مزيد المبالغة.

ب. قيل: معناه المحكم يجئ، والحكيم على هذا من صفات الفعل، صرف عن مفعل إلى فعيل، كما صرف عن مسمع إلى سميع ومؤلم إلى أليم، قاله ابن‏ الأنباري.

ج. وقال قوم: ﴿الْحَكِيمُ﴾ المانع من الفساد، ومنه سميت حكمة اللجام، لأنها تمنع الفرس من الجري والذهاب في غير قصد، قال جرير:

أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم... إني أخاف عليكم أن أغضبا

أي امنعوهم من الفساد، والعرب تقول: أحكم اليتيم عن كذا وكذا، يريدون منعه، والسورة المحكمة: الممنوعة من التغيير وكل التبديل، وأن يلحق بها ما يخرج عنها، ويزاد عليها ما ليس منها، والحكمة من هذا، لأنها تمنع صاحبها من الجهل، ويقال: أحكم الشيء إذا أتقنه ومنعه من الخروج عما يريد، فهو محكم وحكيم على التكثير.

30. سؤال وإشكال: لمن كان رسولا ولم يكن‏ في الأرض أحد؟ والجواب: كان رسولا إلى ولده، وكانوا أربعين ولدا في عشرين بطنا في كل بطن ذكر وأنثى، وتوالدوا حتى كثروا، كما قال الله تعالى: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾ [النساء: 1]، وأنزل عليهم تحريم الميتة والدم ولحم الخنزير، وعاش تسعمائة وثلاثين سنة، هكذا ذكر أهل التوراة، وروي عن وهب بن منبه أنه عاش ألف سنة.

31. في هذه الآية دليل على فضل العلم واهلة، وفي الحديث: وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضا لطالب العلم) أي تخضع وتتواضع وإنما تفعل ذلك‏ لأهل العلم خاصة من بين سائر عيال‏ بالطلب له والشغل به، هذا في الطلاب منهم فكيف بالأحبار فيهم والربانيين منهم! جعلنا الله منهم وفيهم، إنه ذو فضل عظيم.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في الأسماء التي علمها الله تعالى لآدم عليه السلام:

أ. قيل: الْأَسْماءَ هي العبارات والمراد: أسماء المسميّات، قال بذلك أكثر العلماء، وهو المعنى‏ الحقيقي للاسم، والتأكيد بقوله ﴿كُلِّهَا﴾ يفيد أنه علّمه جميع الأسماء ولم يخرج عن هذا شيء منها كائنا ما كان.

ب. وقال ابن جرير: إنها أسماء الملائكة وأسماء ذرية آدم، ثم رجع عن هذا وهو غير راجح.

ج. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: أسماء الملائكة.

2. اختلف أهل العلم هل عرض على الملائكة المسميات أو الأسماء، والظاهر الأوّل لأن عرض نفس الأسماء غير واضح، وعرض الشيء: إظهاره، ومنه عرض الشيء للبيع.

3. أمره سبحانه للملائكة بقوله: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ هذا منه تعالى لقصد التبكيت لهم مع علمه بأنهم يعجزون عن ذلك، والمراد ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أن بني آدم يفسدون في الأرض فأنبئوني، كذا قال المبرد.

4. وقال أبو عبيد وابن جرير: إن بعض المفسرين قال معنى ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ إذ كنتم، قالا: وهذا خطأ، ومعنى ﴿أَنْبِئُونِي﴾ أخبروني، فلما قال لهم ذلك اعترفوا بالعجز والقصور ف قالُوا ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾

5. سبحان: منصوب على المصدرية عند الخليل وسيبويه وقال الكسائي: هو منصوب على أنه منادى مضاف وهذا ضعيف جدا.

6. العليم: للمبالغة والدلالة على كثرة المعلومات، والحكيم: صيغة مبالغة في إثبات الحكمة له.

7. ثم أمر الله سبحانه آدم أن يعلمهم بأسمائهم بعد أن عرضهم على الملائكة فعجزوا واعترفوا بالقصور، ولهذا قال سبحانه: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ الآية، قال فيما تقدم: ﴿أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾

8. ثم قال هنا: ﴿أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ تدرّجا من المجمل إلى ما هو مبيّن بعض بيان، ومبسوط بعض بسط، وفي اختصاصه بعلم غيب السموات والأرض ردّ لما يتكلفه كثير من العباد من الاطلاع على شيء من علم الغيب، كالمنجمين والكهّان وأهل الرمل والسحر والشعوذة.

9. المراد بما يبدون وما يكتمون: ما يظهرون ويسرّون كما يفيده معنى ذلك عند العرب؛ ومن فسّره بشيء خاص فلا يقبل منه ذلك إلا بدليل.

10. آدَمَ أصله أأدم بهمزتين إلّا أنهم لينوا الثانية، وإذا حركت قلبت واو، كما قالوا في الجمع أوادم، قاله الأخفش، واختلف في اشتقاقه:

أ. قيل: من أديم الأرض وهو وجهها.

ب. وقيل: من الأدمة وهي السمرة.

11. قال في الكشاف: وما آدم إلا اسم عجميّ، وأقرب أمره أن يكون على فاعل كآزر وعازر وعابر وشالخ وفالغ، وأشباه ذلك.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَعَلَّمَ ءَادَمَ الَاسْمَآءَ﴾ ألقاها في قلبه مرَّة لا بتعليم ملَك كما قيل ﴿كُلَّهَا﴾ من جميع اللغات، وهي الحروف والأفعال والأسماء، وواضع اللغة الله، فالمراد بالأسماء الألفاظ الدوالُّ على المعاني، فشملت الحرف والفعل إفرادًا وتركيبًا، حقيقة ومجازًا، ودخلت أسماء الله كلُّها، بل قيل: أراد أيضًا ما يدلُّ بلا لفظ، كالنُّصُب والعُقَد والإشارة بالجارحة وحال الشيء، والمراد: الأنواع، كالإنسان والفرس والجبل والنخلة، لا الأفراد كزيد وشدقم وهيلة، وكلُّ أهل لغة من أولاده وأولاد أولاده حَفِظَ لغةً ونسي غيرها، وكلُّها موجودة في أهل سفينة نوح، أو أوقد عليها في ألواح ودفنت وأخرجت بعد الطوفان، أو أوحى ما اندرس منها إلى نوح أو هود.

2. و(آدم) بوزن أحمر من الأُدْمة بمعنى السمرة، ولا بأس بها في الجنَّة؛ لأنَّه لم يدخلها جزاءً، أو سَمُر بعد الخروج، وفسَّر بعضهم الأدمة بالبياض، أو من الأَدَمة بفتح الهمزة والدال، وهو القدوة، أو من أديم الأرض، أي: من جلدها، أي: ظاهرها، ومن الأدم أو الأدمة بمعنى الألفة، وألفه عن همزة، وقيل: عجميٌّ بوزن شالخ وآزر فألفه أصل، وذلك في الجنَّة، أو خُلِق في الدنيا ورفعته الملائكة إلى الجنَّة وعاش بعد خروجه منها ألف عام أو تسعمائة.

3. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ أي: الأسماء بمعنى المسمَّيات، ذكر الأسماء مرادًا بها الدوالُّ، وردَّ الضمير إليها مرادًا به المدلول على الاستخدام، وضمير الذكور العقلاء تغليب على الإناث وغير العقلاء.

4. ﴿عَلَى الْمَلآئِكَةِ﴾ القائلين: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا﴾؟، ﴿فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَآءِ﴾ بألفاظ ﴿هَؤُلآءِ﴾ الأنواع المعروضة، أحضَر كلَّ نوع فقال: ما اسم هذا؟ جسمًا أو عرضًا، مثل أن يلهمهم في قلوبهم الفرح ما اسمه؟ والنفل ما اسمه؟ كما يقول: لهم: ما اسم هذا مشيرًا للحجر؟ وقد عرفوا بعض الأسماء والأفعال والحروف بلغة من اللغات كما هو نصُّ الآية، وإنَّما خصَّ آدم بجمعه ما لم يعلموا إلى ما علموا، وذلك تعجيز لهم لا تكليف بما لا يطاق.

5. ﴿اِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ إن كنتم صادقين في دعوى أنَّكم أحقُّ بالخلافة والاقتصار عليكم عمَّا يفسد ويسفك، وأنَّكم أعلم، وقد قالوا: لن يخلق الله تعالى خلقًا أعلم منَّا ولا أكرم، وكأنَّه قيل: فما قالوا؟ فقال: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ﴾ عن أن نكون في قولنا: ﴿أَتَجْعَلُ﴾ الآية، معترضين، ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ﴾ بتلك المسمَّيات وغيرها، ﴿إِلَّا مَا﴾ أي: إلَّا عِلْمُ ما ﴿عَلَّمْتَنَآ﴾ إيَّاه، ولا معلوم لنا إلَّا ما علَّمتناه، هذا اعتراف بالعجز، وشكر على إظهار الحكمة في الخليفة لهم.

6. ﴿إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ﴾ بكلِّ شيء ﴿الْحَكِيمُ﴾ في جميع ما فعل، وما قال، وما يقول، وما يفعل، لا يكون منه سفه، أو لا يخرج الأمر عمَّا أراد، يقال: أراد فلان إحكام شيء ـ أي إتقانه ـ فأتقنه، أي: لم يخرج عمَّا أراد، وقدَّم العلم على الحكمة لأنَّ المقام له، ولقوله: ﴿وَعَلَّمَ﴾، وقوله: ﴿لَا عِلْمَ﴾؛ ولأنَّ الحكمة تنشأ عن علم، وأثرٌ له، ولا حكمة بلا علم، ولأنَّ العلم لا يكون إلَّا صفة ذات، والحكمة تكون صفة ذات بمعنى أنَّه أهل لأن لا يكون منه إلَّا الصواب وإلَّا الإتقان؛ وتكون فعلاً بمعنى إتقان الأمر والإتيان به صوابًا.

7. ﴿قَالَ يَآ ءَادَمُ﴾ شرَّفه بالنداء كما قال: ﴿يَآ أَيـُّهَا الرَّسُولُ﴾ [المائدة: 41، 67] ﴿يَا مُوسَى﴾ [الأعراف: 144 وغيرها]، وبأنَّه حقيق أن يعلِّم غيره، وبِمنَّة التعليم والإفادة على الملائكة، وفي ندائه نفي استيلاء الهيبة عليه.

8. ﴿أَنبِئْهُمْ﴾ أي: الملائكة ﴿بِأَسْمَآئِهِمْ﴾ بأسماء المسمَّين، وقد علمت أنَّ المراد العقلاء وغيرهم، وغلَّب العقلاء، أي: اُذكر لهم الألفاظ الدالَّة عليهم، وفي ضمن ذلك ذكر حكمة المسمَّى.

9. وللملائكة بعض لغة يفهمون بها ما يخاطبهم آدم به، أو يفهمون بإشارته، أو بإلهام الله سبحانه لهم إلى الفهم عند خطابه، مثل أن يقول: لعلَّ للترجِّي، والإنسان أنا وولدي، والجبل ذلك الجسم الصلب، والأرض لهذه السطيحة، والقصعة وعاء لوضع الطعام، وقام بمعنى تمدَّد جسده من هذه البسيطة.

10. و(آدم) اسم عجميٌّ لا دلالة له على معنى سوى ذاته، كما هو الأصحُّ، أو أصله من الأدمة، وهو لون إلى سواد، أي: سيكون كذلك إذا خرج إلى الدنيا، أو هو كذلك، حتَّى إذا أُدخِلها جزاءً كان أبيض، أو (أَفْعَل) من أديم الأرض، وهو عربيٌّ على الوجهين، ومرَّ ذلك.

11. ﴿فَلَمَّآ أَنبَأهُم بِأَسْمَآئِهِمْ﴾ العطف على محذوف، أي: فأنبأهم فلمَّا أنبأهم، ﴿قَالَ أَلَمَ اَقُلْ لَّكُمُ إِنِّيَ أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالَارْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ أي: قولوا: قد قلت لكم إنِّي أعلم.

12. لَمَّا عجزوا بادر لهم بالأمر وبالإقرار بالعجز، أو وبَّخهم على عجلتهم إلى الاستفهام، وكان الأولى: لهم أن يترقَّبوا ظهور الحكمة بلا سؤال، ولا سيما أنَّ سؤالهم على صورة الاعتراض لفعل الله، والقدح في بني آدم، بل في آدم أيضًا وذرِّيَّته بصورة العموم، ولو لم يقصدوا الاعتراض والقدح إجمالاً، والآية موجبة لمجانبة لفظ ما يوهم ما لا يجوز، ولو لم يُقصَد ما لا يجوز.

13. وغيب السماوات والأرض: ما غاب فيهما، ولم يضمر للأسماء تعظيمًا لها، والأصل: غيب السماوات والأرض وشهادتهما؛ لأنَّه يلزم من العلم بغيبهما العلم بشهادتهما، وذلك على العموم، وقيل: المراد بغيب السماوات أكل آدم وحوَّاء من الشجرة، وبغيب الأرض قتل قابيل هابيل، وقيل: غيب السماوات ما قضاه، وغيب الأرض ما يفعلونه، وقيل: الأوَّل أسرار الملكوت، والثاني ما أغابه عن أصفيائه.

14. ﴿وَمَا تُبْدُونَ﴾: ما تظهرون من قولكم: ﴿أتَجْعَلُ فِيهَا﴾ ﴿وَمَا كُنتُم تَكْتُمُونَ﴾ من قولكم: لن يخلق الله أكرم منَّا ولا أعلم، والإبداء والكتم باعتبار ما بين الخلق، ولا يخفى على الله شيء، وأدخل (كان) للإعلام بأنَّه عالم بما استمرُّوا على كتمانه في الماضي، ولا تقل: إنَّها زائدة، ولا إنَّها للاستمرار؛ لأنَّ الأصل عدم الزيادة، ولأنَّ (تَكْتُمُونَ) أدلُّ على الاستمرار وحده منها.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما بين سبحانه وتعالى لهم أولا على وجه الإجمال والإبهام، أن في الخليفة فضائل غائبة عنهم، ليستشرفوا إليها، أبرز لهم طرفا منها، ليعاينوه جهرة، ويظهر لهم بديع صنعه وحكمته، وتنزاح شبهتهم بالكلية، فقال: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

2. قال ابن جرير: وفي هذه الآيات العبرة لمن اعتبر، والذكرى لمن ادّكر، والبيان لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، عما أودع الله عز وجل في هذا القرآن، من لطائف الحكم التي تعجز عن أوصافها الألسن، وذلك أن الله جل ثناؤه، احتج فيه لنبيّه صلّى الله عليه وآله وسلّم، على من كان بين ظهرانيّه، من يهود بني إسرائيل، بإطلاعه إياه من علوم الغيب، التي لم يكن تعالى أطلع من خلقه إلّا خاصّا، ولم يكن مدركا علمه إلا بالأنباء والأخبار، لتتقرر عندهم صحة نبوته، ويعلموا أن ما آتاهم به فمن عنده.

3. قال الحافظ ابن كثير: وهذا كان بعد سجودهم له، وإنما قدم هذا الفصل على ذاك، لمناسبة ما بين هذا المقام، وعدم علمهم بحكمة خلق الخليفة، حين سألوا عن ذلك، فأخبرهم تعالى بأنه يعلم ما لا يعلمون، ولهذا ذكر الله هذا المقام، عقيب هذا، ليبين لهم شرف آدم بما فضل عليهم في العلم‏ ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ أي عرض أهل الأسماء، فالضمير للمسميات المدلول عليها ضمنا ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ أي التي علمتها آدم، وإنما استنبأهم، وقد علم عجزهم عن الإنباء، تبكيتا لهم، وإظهارا لعجزهم عن إقامة ما علقوا به رجاءهم من أمر الخلافة، فإن التصرف والتدبير، وإقامة المعدلة، بغير وقوف على مراتب الاستعدادات، ومقادير الحقوق، مما لا يكاد يمكن‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي في زعمكم أنكم أحقاء بالخلافة ممن استخلفته، كما ينبئ عنه مقالكم، والتصديق كما يتطرق إلى الكلام باعتبار منطوقه، قد يتطرق إليه باعتبار ما يلزمه من الأخبار، فإن أدنى مراتب الاستحقاق، هو الوقوف على أسماء ما في الأرض، ولما اتضح لهم موضع خطأ قيلهم، وبدت لهم هفوة زلتهم، أنابوا إلى الله تعالى بالتوبة.

4. ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ إما بخلق علم ضروريّ بها فيه، أو إلقاء في روعه.

5. ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ تقديس وتنزيه من الملائكة لله تعالى أن يحيط أحد بشيء من علمه، إلا بما شاء، وأن يعلموا شيئا إلا ما علمهم الله تعالى، واعتراف منهم بالعجز والقصور عما كلفوه، وأنه العالم بكل المعلومات التي من جملتها استعداد آدم عليه السلام، لما نحن بمعزل من الاستعداد له، من العلوم الخفية المتعلقة بما في الأرض من أنواع المخلوقات التي عليها يدور فلك خلافة الحكيم الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه الحكمة، ومن جملته تعليم آدم عليه السلام ما هو قابل له من العلوم الكلية، والمعارف الجزئية، المتعلقة بالأحكام الواردة على ما في الأرض، وبناء أمر الخلافة عليها.

6. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ﴾ أي أعلمهم‏ ﴿بِأَسْمَائِهِمْ﴾ التي عجزوا عن علمها ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ﴾ عز وجل تقريرا لما مر من الجواب الإجماليّ واستحضارا له‏.

7. ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ إيراد ما لا تعلمون بعنوان الغيب مضافا إلى السموات والأرض للمبالغة في بيان كمال شمول علمه المحيط، وغاية سعته مع الإيذان بأن ما ظهر من عجزهم، وعلم آدم عليه السلام، من الأمور المتعلقة بأهل السموات والأرض، وهذا دليل واضح على أن المراد بما لا تعلمون، فيما سبق، ما أشير إليه هناك، كأنه قيل: ألم أقل لكم إني أعلم فيه من دواعي الخلافة ما لا تعلمونه فيه، هو هذا الذي عاينتموه.

8. في الآية تعريض بمعاتبتهم على ترك الأولى، وهو أن يتوقفوا مترصدين لأن يبين لهم‏ ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ عطف على جملة ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ لا على‏ ﴿أَعْلَمُ﴾، إذ هو غير داخل تحت القول، أي ما تظهرونه بألسنتكم، وما كنتم تخفون في أنفسكم.

9. آدم اسم عبرانيّ مشتق من أدمه، وهي لفظة عبرانية معناها التراب، لأنه جبل من تراب الأرض، كما أن حوّاء كلمة عبرانية معناها (حيّ)، وسميت بذلك لأنها تكون أم الأحياء.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الذي يتبادر إلى الفهم من صيغة التعليم هو التدريج، قال تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾، وما كان ذلك إلا تدريجا وهذا ظاهر في جميع الآيات التي فيها لفظ التعليم كقوله: ﴿وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ﴾، وقوله: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ إلى غير ذلك.

2. لكن المتبادر من تعليم آدم الاسماء: أنه كان دفعة واحدة إذا أريد بآدم شخصه بالفعل أو بالقوة، ولذلك قال شيخنا: علم الله آدم كل شيء ولا فرق في ذلك بين أن يكون له هذا العلم في آن واحد أو في آنات متعددة، والله قادر على كل شيء، ثم إن هذه القوة العلمية عامة للنوع الآدمي كله، ولا يلزم من ذلك أن يعرف أبناؤه الأسماء من أول يوم، فيكفى في ثبوت هذه القوة لهم معرفة الأشياء بالبحث والاستدلال، علم الله آدم الاسماء على نحو ما بينا.

3. تقدم في بيان معنى الخليفة أن علم الملائكة وعملهم محدودان، وأن علم‏ الانسان وعمله غير محدودين، وبهذه الخاصة التي فطر الله الناس عليها كان الانسان أجدر بالخلافة من الملائكة، وهذه هي حجة الله البالغة على الملائكة التي بينها لهم بعد ما نبههم إلى علمه المحيط بما لا يعلمون فقال: ‏ ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ أي أودع في نفسه علم جميع الأشياء من غير تحديد ولا تعيين، فالمراد بالأسماء المسميات عبر عن المدلول بالدليل، لشدة الصلة بين المعنى واللفظ الموضوع له، وسرعة الانتقال من أحدهما إلى الآخر، والعلم الحقيقي انما هو ادراك المعلومات أنفسها، والالفاظ الدالة عليها تختلف باختلاف اللغات التي تجرى بالمواضعة والاصطلاح فهي تتغير وتختلف والمعنى لا تغيير فيه ولا اختلاف‏.

4. ثم إن الاسم قد يطلق اطلاقا صحيحا على ما يصل إلى الذهن من المعلوم أي صورة المعلوم في الذهن، وبعبارة أخرى: ما به يعلم الشى، عند العالم، فاسم الله مثلا هو ما به عرفناه في أذهاننا، بحيث يقال: إننا نؤمن بوجوده، ونسند اليه صفاته.

5. فالأسماء هي ما به نعلم الأشياء، وهى العلوم المطابقة للحقائق، والاسم بهذا الاطلاق هو الذي جرى الخلاف في أنه عين المسمى أو غيره، وقد كان اليونانيون يطلقون على ما في الذهن من المعلوم لفظ الاسم.

6. الخلاف في أن ما في الذهن من الحقائق هو عينها أو صورتها مشهور كالخلاف في أن العلم عين المعلوم أو غير المعلوم، وأما الخلاف في أن الاسم الذي هو اللفظ عين المسمى أو غيره فهو ما أخطأ فيه الناظرون لعدم الدقة في التمييز بين الاطلاقات لبداهة أن اللفظ غير معناه بالضرورة، والاسم بذلك الاطلاق الذي ذكرناه هو الذي يتقدس ويتبارك ويتعالى‏: ﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ ﴾، فاسمه جل شأنه ما يمكننا أن نعلم منه ما نعلم من صفاته؛ وما يشرق في أنفسنا من بهائه وجلاله، ولا مانع من أن نريد من الأسماء هذا المعنى، وهو لا يختلف في التأويل عما قالوه من إرادة المسميات ولكنه على ما نقول أظهر وأبين‏.

7. تقدم لنا في أول سورة الفاتحة أن اسم الله تعالى يسبح ويعظم ومنه إسناد التسبيح إليه قولا وكتابة، وتسبيحه وتعظيمه بدون ذكر اسمه خاص بالقلب، ومن تعمد إهانة اسم الله تعالى يكفر كمن يتعمد إهانة كتابه‏.

8. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ أي أطلعهم اطلاعا اجماليا بالإلهام الذي يليق بحالهم على مجموع تلك الأشياء، ولو عرضت على نفوسهم عرضا تفصيليا لعلموها، ولم يكن علمهم محدودا، والحال أنه عرضها عليهم وسألهم عنها سؤال تعجيز ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ المسميات، والغرض من الانباء بأسمائها الابانة عن معرفتها.

9. ومعنى‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي إن كان هناك موقع للدهشة والاستغراب من جعل الخليفة في الأرض من البشر، وكان ما طرق نفوسكم وطرأ على أذهانكم أولا حالا محله، ومصيبا غرضه، ولما تعرفوا حقيقة ما يمتاز به الخليفة، فأنبئوني بأسماء ما عرضته عليكم‏.

10. ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ﴾ أي تنزيها لك، فلفظ سبحان مصدر قلما يستعمل إلا مضافا كمعاذ الله، وهو منصوب بفعل مقدر، والمعنى نقدسك وننزهك أن يكون علمك قاصرا فتخلق الخليفة عبثا، أو تسألنا شيئا نفيده وأنت تعلم أننا لا نحيط بعلمه، ولا نقدر على الانباء به، وكلمة (سبحانك) تهدى إلى هذا فكأنها جملة وحدها، وهذه هي البلاغة مضروب سرادقها، مثمرة حدائقها، متجلية حقائقها.

11. القصة وردت مورد التمثيل، والله يقول الحق وهو يهدى السبيل.

12. بعد تنزيه الباري تبرؤا من علمهم إلى علمه تعالى وحكمته فقالوا: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ وهو محدود لا يتناول جميع الأسماء ولا يحيط بكل المسميات‏ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ﴾ يخلقك‏ ﴿الْحَكِيمُ﴾ في صنعك‏.

13. هذه التأكيدات‏ تشعر بأن سؤال الاستغراب الأول كان يتنسم منه شيء وكذلك الجواب عن ﴿أَنْبِئُونِي﴾ بقولهم‏ ﴿لَا عِلْمَ لَنَا﴾، ولذلك ختموا الجواب بالتبرؤ من كل شيء والثناء على الله تعالى بالعلم الثابت الواجب لذاته العلية، والحكمة البالغة اللازمة له، فصيغة (فعيل) تدل غالبا على الصفات الراسخة اللازمة، فكان جواب الملائكة بهذا مؤذنا بأنهم رجعوا إلى ما كان يجب أن لا يغفل مثلهم عنه، وهو التسليم لسعة علم الله وحكمته حتى يبلغ الكتاب أجله. ‏

14. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ فكان الانباء كما أراد الله تعالى وذكره لأجل ترتيب الحكم عليه بقوله‏ ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ﴾ الله تعالى للملائكة ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ ومن كان هذا شأنه فلا يخلق شيئا سدى ولا يجعل الخليفة في الأرض عبثا ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ والذى يبدونه هو ما يظهر أثره في نفوسهم، وأما ما يكتمون فهو ما يوجد في غرائزهم وتنطوي عليه طبائعهم‏

15. قد علم مما تقدم أن كل هذه الأقوال والمراجعات والمناظرات يفوض السلف الأمر إلى الله تعالى في معرفة حقيقتها، ويكتفون بمعرفة فائدتها وحكمتها، وقد تقدم بيان ذلك.

16. أما الخلف فيلجؤون إلى التأويل، وأمثل طرقه في هذا المقام التمثيل، وقد مضت سنة الله في كتابه بأن يبرز لنا الأشياء المعنوية، في قوالب العبارة اللفظية، ويجلى لنا المعارف المعقولة، بالصور المحسوسة، تقريبا للافهام، وتسهيلا للأعلام، ومن ذلك أنه عرفنا بهذه القصة قيمة أنفسنا، وما اودعته فطرتنا، مما نمتاز به على غيرنا من المخلوقات، فعلينا أن نجتهد في تكميل أنفسنا بالعلوم التي خلقنا مستعدين لها من دون الملائكة وسائر الخلق لتظهر حكمة الله فينا، ولعلنا نشرف على معنى إعلام الله الملائكة بفضلنا، ومعنى سجودهم لأصلنا: ﴿وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لا فارق بين أن يكون هذا العلم في آن واحد أو آنات متعددة، فالله قادر على كل شيء، وإن كان لفظ (علّم) يشعر بالتدريج كما يشهد له نظائره من نحو: ﴿وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ﴾ ـ ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ إلى نحو ذلك من الآيات التي فيها لفظ التعليم، لكن المتبادر هنا أنه كان دفعة واحدة.

2. (وعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها) اسم الله هو ما به عرفناه في أذهاننا بحيث يقال إنا نؤمن بوجوده، وهو بهذا الإطلاق هو الذي يتقدس ويتبارك ويتعالى كما جاء في قوله تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾ ـ ﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾

3. أو يقال المراد من الأسماء المسميات، وعبر بها عنها للصلة الوثيقة بين الدالّ والمدلول وسرعة الانتقال من أحدهما إلى الآخر، وأيّا كان فإن العلم الحقيقي إنما هو إدراك المعلومات، أما الألفاظ الدالة عليها فهي تختلف باختلاف اللغات التي تجرى بالمواضعة والاصطلاح.

4. والله تعالى علم آدم الأجناس التي خلقها، وألهمه معرفة ذواتها وخواصها وصفاتها وأسمائها.

5. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ أي ثم أطلعهم على مجموعة تلك الأشياء اطلاعا إجماليا بالإلهام أو غيره مما يليق بحالهم، وربما كان بعرض نماذج من كل نوع يتعرف منها أحوال البقية وأحكامها.

6. الحكمة في التعليم والعرض تشريف آدم واصطفاؤه، كيلا يكون للملائكة مفخرة عليه بعلومهم ومعارفهم، وإظهار الأسرار والعلوم المكنونة في غيب علمه تعالى على لسان من يشاء من عباده.

7. ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ أمر الملائكة بهذا الإنباء إظهارا لعجزهم عن معرفتها، وإشارة إلى أن الخلافة في الكون والتصرف فيه وتدبير شئونه وإقامة العدل فيه تكون بعد الوقوف على مراتب الاستعداد ومعرفة من يكون أهلا للخلافة.

8. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي إن كان هناك مجال للدهشة في كون الخليفة من البشر، وفي أن ما اختلج في خواطركم من الشبهة أصاب الصواب، وحلّ محله من القبول، فأنبئوني بأسماء ما عرضته عليكم.

9. نسترشد بهذه الآية إلى أن المدّعى لشيء يطالب بالحجة والبرهان تأييدا لما ادّعى، فالملائكة قد بحثوا عن سرّ الغيب فقرعوا بالعيان، فكأنه قيل لهم: أنتم لا تعلمون أسرار ما تعاينون، فكيف تتكلمون في أسرار ما لا تعاينون؟.

10. في قوله (هؤلاء) إشارة إلى أنه سمى الأشياء التي وقع عليها حسه كالطيور والبهائم وأنواع الحيوان التي أمامه.

11. ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ﴾ أي نقدسك عما لا يليق بك من قصور العلم فتخلق الخليفة عبثا خاليا من الحكمة والفائدة، أو تسألنا عن شيء نفيده، وأنت تعلم أن علمنا لا يحيط به ولا نقدر على الإنباء به.

12. كلمة (سبحانك) تقدّم في معرض التوبة كما قال موسى عليه السلام: ﴿سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ﴾، وقال يونس: ﴿سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ .

13. ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ وهو علم محدود لا يتناول جميع الأشياء، ولا يحيط بكل المسميات، وهذا منهم اعتراف بالعجز عما كلّفوه، وإشعار بأن سؤالهم كان سؤال مستفسر لا سؤال معترض، وفيه ثناء على الله بما أفاض عليهم من العلم مع تواضع وأدب، فكأنهم قالوا لا علم لنا إلا ما علمتنا بحسب استعدادنا، ولو كنا مستعدين لأكثر من ذلك لأفضت علينا.

14. أكدوا ما تقدم بقولهم: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ وفي هذا الجواب منهم إيذان بأنهم رجعوا إلى ما كان يجب عليهم ألا يغفلوا عن مثله، من التفويض لواسع علم الله وعظيم حكمته، بعد أن تبين لهم ما تبين، وإيماء إلى أن الإنسان ينبغي له ألا يغفل عن نقصانه، وعن فضل الله عليه وإحسانه، ولا يأنف أن يقول لا أعلم إذا لم يكن يعلم، ولا يكتم الشيء الذي يعلم.

15. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ أي أعلمهم بأسمائهم التي عجزوا عن علمها، واعترفوا بالقصور عن بلوغ مرتبتها.

16. قال ﴿أَنْبِئْهُمْ﴾ دون أنبئني، للإشارة إلى أن علمه عليه السلام بها ظاهر لا يحتاج إلى ما يجرى مجرى الامتحان، وإلى أنه جدير أن يعلّم غيره، فتكون له منّة المعلم المفيد، ولهم مقام المتعلم المستفيد، ولئلا تستولى عليه الهيبة، فإن إنباء العالم ليس كإنباء غيره.

17. ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ أي فلما أنبأهم بأسمائهم وبين لهم أحوال كل منهم وخواصه وأحكامه، قال تعالى للملائكة: قد قلت لكم إني أعلم ما غاب في السموات والأرض فلا أخلق شيئا سدى، ولا أجعل الخليفة في الأرض عبثا وأعلم ما تظهرون من نحو قولكم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ وما كنتم تكتمون من نحو قولكم: لن يخلق الله خلقا أكرم عليه منا، فنحن أحقاء بالخلافة في الأرض.

18. في هذه الآيات دلالة على شرف الإنسان على غيره من المخلوقات، وعلى فضل العلم على العبادة، فإن الملائكة أكثر عبادة من آدم ولم يكونوا أهلا لاستحقاق الخلافة، وعلى أن شرط الخلافة العلم بل هو العمدة فيها، وعلى أن آدم أفضل من هؤلاء الملائكة لأنه أعلم منهم، والأفضل هو الأعلم بدليل قوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ .

19. في استخلاف آدم في الأرض معنى سام من الحكمة الإلهية خفى على الملائكة، فإنه لو استخلفهم فيها لما عرفوا أسرار هذا الكون وما أودع فيه من الخواص، فإنهم ليسوا بحاجة إلى شيء مما في الأرض، إذ هم على حال يخالف حال الإنسان، فما كانت الأرض لتزرع بمختلف الزروع، ولا تستخرج المعادن من باطنها، ولا تعرف خواصها الكيمائية والطبيعية، ولا تعرف الأجرام الفلكية ولا المستحدثات الطبية، ولا شيء من العلوم التي تفنى السنون ولا يدرك الإنسان لها غاية.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ها نحن أولاء ـ بعين البصيرة في ومضات الاستشراف ـ نشهد ما شهده الملائكة في الملأ الأعلى.. ها نحن أولاء نشهد طرفا من ذلك السر الإلهي العظيم الذي أودعه الله هذا الكائن البشري، وهو يسلمه مقاليد الخلافة، سر القدرة على الرمز بالأسماء للمسميات، سر القدرة على تسمية الأشخاص والأشياء بأسماء يجعلها ـ وهي ألفاظ منطوقة ـ رموزا لتلك الأشخاص والأشياء المحسوسة.

2. وهي قدرة ذات قيمة كبرى في حياة الإنسان على الأرض، ندرك قيمتها حين نتصور الصعوبة الكبرى، لو لم يوهب الإنسان القدرة على الرمز بالأسماء للمسميات، والمشقة في التفاهم والتعامل، حين يحتاج كل فرد لكي يتفاهم مع الآخرين على شيء أن يستحضر هذا الشيء بذاته أمامهم ليتفاهموا بشأنه.. الشأن شأن نخلة فلا سبيل إلى التفاهم عليه إلا باستحضار جسم النخلة! الشأن شأن جبل، فلا سبيل إلى التفاهم عليه إلا بالذهاب إلى الجبل! الشأن شأن فرد من الناس فلا سبيل إلى التفاهم عليه إلا بتحضير هذا الفرد من الناس.. إنها مشقة هائلة لا تتصور معها حياة! وإن الحياة ما كانت لتمضي في طريقها لو لم يودع الله هذا الكائن القدرة على الرمز بالأسماء للمسميات.

3. الملائكة عليهم السلام لا حاجة لهم بهذه الخاصية، لأنها لا ضرورة لها في وظيفتهم، ومن ثم لم توهب لهم، فلما علم الله آدم هذا السر، وعرض عليهم ما عرض لم يعرفوا الأسماء، لم يعرفوا كيف يضعون الرموز اللفظية للأشياء والشخوص.. وجهروا أمام هذا العجز بتسبيح ربهم، والاعتراف بعجزهم، والإقرار بحدود علمهم، وهو ما علمهم.. وعرف آدم.. ثم كان هذا التعقيب الذي يردهم إلى إدراك حكمة العليم الحكيم: ﴿قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في هذه الأسماء التي علمها الله سبحانه آدم ـ أعنى الإنسان ـ والرأي في هذا، أن الله سبحانه أودع في الإنسان القدرة على البحث والنظر في الكشف عن خصائص الأشياء، وعللها، وأسبابها، والوقوف على أسرارها المودعة فيها، وحلّها وتركيبها.. وبهذه القدرة عرف حقائق كثير من الأشياء، وهو جادّ أبدا في الكشف عن المزيد منها، يوما بعد يوم، وجيلا بعد جيل، وعصرا إثر عصر! وكلما عرف حقيقة وضع لها اسما تعرف به.. فالمراد بالأسماء هنا هو مسميات تلك الأسماء، والمراد بالمسميات، خصائص هذه المسميات، وحقائقها.

2. الأسماء كلها، لا يراد بها أسماء جميع الموجودات في هذا الوجود، إذ أن آدم لا يمكن أن يحيط علمه بكل موجود، ظاهر أو خفى، قريب أو بعيد.. وإنما المراد ـ والله أعلم ـ المسميات التي تكشفت حقائقها لآدم وذريته، واهتدوا إلى التعرف عليها، وتحديد موقفهم منها، إيجابا أو سلبا.. ففي دائرة هذه المعرفة كان امتحان الملائكة، وكان عجزهم، وكان إعلام آدم إياهم بما عجزوا عن معرفته! فكان ذلك أبلغ ردّ على اعتراض الملائكة، وجلاء الموقف الذي وقفوه من آدم.

3. المراد بآدم هنا هو الإنسانية كلها، وكان امتحان الملائكة فيما عرف أبناء آدم من أسرار هذا الوجود.

4. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾، أي عرض الله مسميات هذه الأسماء، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾، فالمعروض لنظر الملائكة ذوات مشخصة، يراد من الملائكة أن يضعوا لها أسماء، تدلّ عليها، وتكشف عن حقيقة كل واحد منها.

5. الأشياء المعروضة هنا عاقلة، أو في حكم العاقلة، لأنها من صنعة العقلاء حيث خوطبت خطاب العقلاء، وحيث أشار إليها سبحانه وتعالى بقوله: ﴿عَرَضَهُمْ﴾ .. ﴿هَؤُلَاءِ﴾، ذلك هو الوجه الأقرب لملفوظ الآية، وليكن في تقديرنا أن الزمن الذي احتوى هذا الحدث ليس ابن لحظة أو ساعة، فقد يمتد إلى مئات السنين وآلافها.. فإذا آذن الله الملائكة بأنه جاعل في الأرض خليفة، فقد تمضى مئات السنين وآلافها قبل أن يظهر هذا الخليفة.. ثم إذا ظهر فقد تمضى مئات السنين وآلافها قبل أن يتحدث الملائكة إلى الله بهذا الحديث عن آدم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ وذلك بعد أن عاش الإنسان على هذه الأرض، وأحدث ما أحدث فيها من خير وشر! فآدم الذي واجه الملائكة، قد لا يكون أول السلالة الإنسانية، بل لعله في حلقة متأخرة شيئا ما عن الحلقة الأولى لهذه السلالة

6. إن لآدم ـ في نظرنا ـ مفهوما غير هذا المفهوم الذي تحدث عنه روايات‏ المفسرين التي تعتمد في هذا على الإسرائيليات، وعلى ما بقي من أساطير الأقدمين من قصة (الخلق) ومكان آدم فيها.

7. حين أصبحت الأرض صالحة لاستقبال الكائن البشرى، أعلن الله تعالى في الملأ الأعلى هذا الخبر، وآذن الملائكة بأن كائنا بشريا سوف يظهر في الكوكب الأرضي، وسيتولى قيادة هذا الكوكب، ويكون خليفة الله فيه! والآية صريحة في أن هذا الكائن البشرى أرضىّ المولد، والنشأة، والموطن، وأنه من طينة الأرض نشأ، وفى الأرض يتقلب، وفى شئونها يتصرف.. ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ .. هكذا من أول الأمر.

8. لم يكن آدم ابن السماء فلما عصى ربه طرد منها ليكون خليفة الله على الأرض ولو كان ذلك كذلك لما كان للملائكة أن ينفسوا على آدم هذه الخلافة، التي تبدو في هذا التصور عقوبة وتجريما، أكثر منها حباء وتكريما.

9. ولكن آدم ـ وهو ابن الماء والطين ـ لا يتوقع منه إلا أن ينضح بما في الماء والطين، وبما يتخلّق من الماء والطين، من طبائع بهيمية، تغرى بالعدوان والفساد.. وهذا ما جعل الملائكة يقولون هذا القول بين يدى الله، في آدم وما يتوقع منه، فما هو إلا إنسان في مسلاخ حيوان ذي مخالب وأنياب! وذلك قبل أن يكشف الله لهم عن ملكات أخرى لهذا الكائن الترابي، لا يملكها الملائكة، في عالمهم العلوي، عالم النور والصفاء! وتلك آيات بينات، تشهد لقدرة الخالق العظيم.

10. استمع إلى ما يحدث به القرآن عن خلق الإنسان:

أ. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ﴾

ب. ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ .

ج. ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ﴾

د. ﴿إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ﴾

هـ. ﴿إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لَازِبٍ﴾

و. ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾

ز. ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ﴾

ح. ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾

ط. ﴿وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا﴾

11. الطين كما تصرح به الآيات هنا، هو الأصل الذي خلق منه الإنسان، وأن هذا الطين قد تقلب في أطوار عديدة، حتى ظهر منه هذا الإنسان.. فهناك: التراب، وهناك الطين، والطين اللازب، ثم الصلصال، ثم الحمأ المسنون.. فالتراب هو المادة الأولى في خلق الإنسان، ثم يلبس التراب طورا آخر، هو الطين، وينتقل الطين إلى طور جديد هو الصلصال، ثم الصلصال إلى حمأ مسنون.. وهكذا يتنقل التراب في أطوار حتى يكون إنسانا.. والحمأ المسنون، هو الطين بعد أن يتخمر ويتعفّن، وبين طور الطين والحمأ المسنون طور آخر هو الصلصال، الذي يتحول فيه الطين إلى مادة من الزبد تشبه الفخّار.

12. بلغة العلم: يكون التراب فالطين، فالصلصال، فالحمأ المسنون، أربعة أطوار تتنقل فيها بذرة الحياة، وإن هذا التخمر والتعفّن الذي أصاب الطين فجعله (الحمأ المسنون) لهو بشائر الحياة، إذ هو (البكتريا) التي تولدت منها خمائر الحياة، وظهرت منها جرثومتها الأولى.

13. قوله تعالى: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾ يتوافق مع مقررات العلم الحديث التي تقول: إن الحياة ظهرت على هذه الأرض أول ما ظهرت، على شواطئ البحار، حين يتكون الطين، فالزبد، فالحمأ المسنون، فالطحالب، فالنبات، فالحيوان، فالإنسان.. هكذا يقرر العلم الحديث في نشوء الحياة وتطورها، وهو ـ أي العلم ـ يرى أن هذه الأطوار قد سارت عبر ملايين السنين حتى أثمرت شجرتها الأولى أكمل وأكرم ثمرة.. هي الإنسان.

14. القرآن الكريم، وإن لم يتعرض لهذه الشجرة التي كانت منها أصول الحياة وفروعها، والتي كان الإنسان ـ فيما نرى ـ فروعا من فروعها وثمرة من ثمارها ـ لم يجئ بما ينفى هذه الصلة، وتلك القرابة، التي بين الإنسان وبين عوالم الأحياء.. بل إنه ـ على عكس هذا ـ قد أشار في أكثر من موضع إلى ما يمكن أن يستقيم منه فهم واضح لتلك الصلة الوثيقة، بين الإنسان وعالم الحياة كله، ففي قوله تعالى‏ ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ﴾، وقوله سبحانه: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ دلالة قوية على أن الأحياء كلها ـ ومنها الإنسان ـ مخلّقة من مادة واحدة.. هي الماء.. والماء هو المادة التي يتكون منها الطين، إذ لا وجود للطين إلا مع الماء، وبالماء.

15. قد نجد عند بعض المفسرين لمحات ذكية، تشير إلى شيء من هذا الذي أصبح من مقررات العلم الحديث، فالبيضاوي يقول في تفسيره لقوله تعالى: ﴿مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ : أي من طين تغير واسودّ من طول مجاورة الماء.

16. القول بانتماء الإنسان في أصل نشأته إلى شجرة الحياة العامة النابتة في الأرض، من الأرض، لا يعارض نصا من نصوص القرآن، بل إنه ليلتقي معها في يسر ووضوح.. فإذا كان الإنسان ـ آدم ـ خلق من طين، فالأحياء كلها ـ نباتا وحيوانا ـ مخلوقة من طين! فالإنسان إذن هو ابن هذه الأرض: ﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى﴾

17. وأكثر من هذا، يحدّث القرآن في صراحة، أن الإنسان ـ أي أصله ـ نبتة من نبات الأرض: ﴿وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا﴾، ولو كان الإنسان من طينة غير طينة هذه الأرض، لما كان له سبيل إلى الحياة على هذه الأرض والقرار فيها، والانتفاع بموجوداتها، من جماد، ونبات، وحيوان!

18. ليس ذلك بالذي يزرى بالإنسان، أو يحط من قدره، فمن هذا الطين تتخلق أكرم الجواهر، وأنفس المعادن.. من لؤلؤ ومرجان، وذهب، وفضة، وغيرها.. والإنسان هو الذي يضع نفسه حيث يشاء.. إن شاء كان جوهرا كريما، وإن أراد كان طينا لازبا أو حمأ مسنونا أو حجرا صلدا، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، وصدق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ يقول: الناس معادن، خيارهم في الجاهلية، خيارهم في الإسلام).. ففي هذه الكلمة النبوية الجامعة، ما يشير إلى مدلول الآيات القرآنية، التي تتحدث عن خلق آدم، والمادة التي خلق منها، على الوجه الذي فهمناها عليه!

19. يقول الفيلسوف المسلم محمد إقبال في معرض حديثه عن قصة آدم، كما جاءت في القرآن الكريم، وفى التوراة.. يقول: وهكذا نرى أن قصة هبوط آدم كما جاءت في القرآن لا صلة بها بظهور الإنسان الأول على هذا الكوكب، وإنما أريد بها ـ بالأخرى ـ بيان ارتقاء الإنسان، من بدائية الشهوة الغريزية، إلى الشعور بأن له نفسا حرة قادرة على الشك والعصيان.. وليس يعنى الهبوط، أيّ فساد أخلاقي، بل هو انتقال الإنسان من الشعور البسيط إلى ظهور أول بارقة من بوارق الشعور بالنفس، هو نوع من اليقظة في حلم الطبيعة، أحدثتها خفقة من الشعور بأن للإنسان صلة علّيّة شخصية بوجوده)

20. هذا الفهم الذي فهمه (إقبال) لآيات القرآن الكريم في خلق آدم، هو ـ كما ترى ـ أقرب فهم إلى منطوق كلمات القرآن، ودلالتها اللغوية، كما أن هذا الفهم الذي يقف بآيات القرآن عند هذه الحدود:

أ. يحمى ينابيع القرآن الصافية، من هذا الغثاء الذي يلقى به في ساحتها، من تلقيات الأوهام والخرافات التي تتناقلها أجيال الناس، وتلونها بألوان وأصباغ، تكاد تغطى سماء آيات الكتاب الكريم، وتحجب أضواءها.

ب. ثم إنه بمثل هذا الفهم الملتزم لحدود المعنى اللغوي لآيات الكتاب الكريم؛ يظل الطريق مفتوحا بين آيات الكتاب وأنظار الناظرين فيها، كلما جدّ للناس فهم في الحياة، وكلما انكشف لهم سر من أسرارها.. حيث يمكن عرض كل جديد، على القرآن، في حدود منطوق كلماته ومفهومها، فيقبل من هذا الجديد ما يقبل، ويرفض ما يرفض، دون أن يكون عليه من ذلك شيء.. بل يظل في عليائه، مشرفا مشرقا، تأخذ العيون من ضوئه، على قدر استعدادها وقوتها.

21. نظرية (دارون) في أصل الأنواع، وفى النشوء والارتقاء كانت ولا تزال عند كثير ممن أخذوا فهم الآيات القرآنية في خلق آدم، عن هذه النقول الخرافية، وهذه المقولات الأسطورية التي جمعها المفسرون والقصّاص، من كل ساقطة ولاقطة ـ كانت ولا تزال عند كثير من هؤلاء، من الكفريات، والإلحاديات، التي إن جرت على لسان، كان مجرد جريانها عليه كفرا وإلحادا، ولهم عذرهم في هذا، فالذين قرؤوا في كتب التفاسير والقصص، أن آدم خلق في الملأ الأعلى، وأن طينته غرست في جنة عدن، أو جنة الخلد، أو غيرهما من الجنان ـ على اختلاف روايات المفسرين في هذا ـ هؤلاء الذين قرؤوا هذه المقولات في نشأة آدم، يرون أن كل قول يخالف هذا، هو خروج على الدّين، بل خروج من الدين! في حين أن هذا الأمر كلّه ليس فيه شيء من الدين، ولهذا أباح المفسرون أن يترخصوا في الحديث عنه، وألا يلتزموا فيه حدّا، فكان لكل منهم مقولاته، التي قرأها أو سمعها، أو توهمها، لأن هذا الأمر ليس من باب التشريع والأحكام، فتتحرّى له الصحة والضبط.

22. على أن مقولات (دارون) التي أنكرها علماء الدين، وهاجوا وماجوا من أجلها، إنما تقوم على علم وتجربة، وقد يكون فيها قليل أو كثير من الخطأ في الاستنتاج، ولكن الذي ينبغي أن يكون عليه موقف العقل إزاءها، هو الاحترام لها، والتقدير للجهد الذي بذل فيها، وما دامت ترجع إلى التجربة، وتحتكم إلى العقل، فإن كل عقل مدعوّ إلى الوقوف عندها، والنظر فيها، وأخذ ما يطمئن إليه منها.. أما صدّ العقل عنها، وفراره من بين يديها، فذلك إزراء بالعقل، وامتهان له، وتعطيل للوظيفة التي خلق لها، وخروج على دعوة القرآن التي دعاه إليها.

23. ثم إن (داروين) الذي أثار هذا الإعصار العاصف، في عقول رجال الدين ـ من كل دين ـ لم يكن منكرا لله، ولا كافرا به، بل إنه ـ فيما يروى عنه ـ كان من أشد الناس إيمانا بالله، وشهودا له في آياته، التي رآها رأى‏ العين، فيما أبدع الخالق وصوّر، من مخلوقات متطورة، تتحرك في مسار الحياة، من الطين، إلى أن تكون إنسانا عاقلا، حكيما عالما، نبيّا.. يطاول السماء فيتناول بيديه كتاب الله، ويسمع بأذنيه كلمات الله! يقول (داروين) في حديثه عن أصل مذهبه: إن المشابهة، وأسبابا أخرى، تدعونا ضرورة إلى الاعتقاد بأن الأحياء أصلها واحد، وألّا فاصل جوهريا بين العالمين: عالم النبات، وعالم الحيوان)، ثم يقول: إني أرى، فيما يظهر لي أن الأحياء عاشت على هذه الأرض من صورة واحدة أولية، نفخ الخالق فيها نسمة الحياة)

24. إذا كان لأحد أن يقف من (دارون) موقف الهلع والخوف، على معتقده الديني، فليس هو المسلم، الذي يعترف دينه بالعقل، وبحقه في البحث والنظر، وفى احترام مؤدّى هذا البحث والنظر، الذي لا يقوم على هوى، ولا يستند إلى سلطان غير سلطان الحجة والبرهان!

25. ثم إنه إذا كان لأى دين أن يجافى مقولات (داروين) أو أن يضيق بها فليس هو الدين الإسلامي، الذي تكاد تنطق آياته بما أعيا (داروين) والعلم الحديث، الوقوف عليه، من أسرار الخلق وعظمته! ومع ما نعرف من أن القرآن الكريم ليس كتاب علم، وأن الرسالة الإسلامية لم تجيء لتقرير حقائق علمية ـ فإن في عرضه لمشاهد الكون وفى كشفه عن مظاهر الوجود، لمحات مضيئة، وإشارات مشرقة، يجد فيها العلم الحديث مستندا لمقولاته، ومجازا لمقرراته، سنرى في قصة آدم، التي نحن بصددها، أنها تسبق ما يقرره (داروين) في نظرياته، عن التطور وأصل الأنواع.

26. ربما رأى بعض علمائنا أن في قوله تعالى: ﴿إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾، وفيما جاء من الآيات التي تحدّث عن دعوة الله سبحانه وتعالى الملائكة أن يسجدوا لآدم، عندما ينفخ فيه الحق جل وعلا من روحه أن في هذا ما يدل على أن آدم قد انفرد بخلق خاص، دون سائر المخلوقات الأرضية، وأنه لهذا استحق التكريم والاحتفاء! ونقول: إن ما ورد في الآية السابقة وأمثالها، إن دلّ على خصّيصة لآدم، فإنه لا ينفى أن يكون ذلك قد كان حين وصل تطور الحياة بالأحياء إلى هذه المرحلة، التي بلغ فيها التطور غايته، بظهور هذه السلالة الناضجة من ثمرات الحياة، وبزوغ أول مواليد النوع الإنساني، ويكون معنى قوله تعالى: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ أنه إذا بلغ الكتاب أجله بهذا الطين، الذي سرت فيه الحياة، وتوالدت منه الأحياء، إلى أن آذنت في تطورها بظهور النوع البشرى الذي تهيأ لقبول النفخة الإلهية فيه ـ ﴿فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ إذا هو تلقى النفخة من روح الحق جلّ وعلا، وتكون تلك النفخة هي منحة السماء للأرض، في يوم ميلادها لمولودها الذي يدبّر أمرها، ويكون خليفة الله عليها.

27. لعل في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ﴾ ما يشعر بهذا المعنى، وهو أن آدم لم يجيء من الطين مباشرة، وإنما كان ذلك بعد سلسلة طويلة من التطورات، وبعد عمليات‏ معقدة من التصفية والانتخاب، استمرت ملايين السنين، حتى انتهت بظهور الإنسان على تلك الصورة التي علا بها جميع أبناء سلالاته، وكان أهلا لتلقى النفخة الإلهية يوم مولده، وكأنها التاج الذي توّج به ملكا على العالم الأرضي كله، وهذا ما تشير إليه أيضا الآية الكريمة: ﴿مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا﴾

28. إن النظر العابر في عالم الأحياء يعطى دلالة قاطعة على أن الإنسان هو من طينة الأسرة الحيوانية.. فهذا التشابه الكبير في تركيب الأعضاء، والحواس، وعملية الهضم، والتنفس، ومجرى الدم في العروق، ثم في عملية التناسل في مراحلها المختلفة.. كل هذا التشابه يقطع بأن الإنسان حيوان قبل أن يكون إنسانا! وإنك لتجد الإنسان كله في أدنى المخلوقات، وفى أرقاها.. من الدودة والحشرة، إلى القرد والغوريلا.

29. على هذا، فإننا لا نستطيع أن نقبل أقوال المفسرين في خلق آدم، على تلك الصورة التي يرسمونها للأسلوب الذي ولد به.. فمثلا، (القرطبي) يقول في تفسيره عن خلق آدم: فخلقه الله بيده، فكان جسدا من طين أربعين سنة من مقدار يوم الجمعة)، وهذا القول وأمثاله إن هو إلا من موارد قصص الأولين وأساطيرهم، وليس في آيات القرآن الكريم دلالة عليه، من قريب أو بعيد.

30. ننتهى من هذا إلى قول واحد في هذه القضية، وهو الاحتفاظ بها في الإطار القرآني الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.. فآدم مخلوق من (تراب) أو من (طين) أو (حمأ مسنون) أو من (طين لازب) أو من (سلالة من طين) أو من (صلصال كالفخار) أو نبت من الأرض نباتا.. فهذا هو الذي يقوله القرآن في خلق آدم! ثم ليقل العلم ما يشاء من مقولات، فإن مصير العلم وما يقع له من حقائق ثابتة في هذا الشأن؛ لا بد أن ينتهى إلى تلك الصورة التي رسمتها الآيات القرآنية الكريمة، لهذه القضية!

31. هذا الامتحان الذي يعقد في الملأ الأعلى، يكشف عن الاستعداد الفطري لتفوق آدم على الملائكة في العلم الذاتي، الذي يكتسبه بالنظر والملاحظة والتجربة، وبالمعاناة والمجاهدة، الأمر الذي ليس من طبيعة الملائكة أن تعالجه وتعانيه.

32. في آدم ـ بما أودع الله فيه من قوى ـ قدرة على الترقي والاستزادة من المعارف، بتوجيه ملكاته إلى النظر في هذا الوجود، وملاحظة الأسباب والمسببات، وربط العلل بالمعلولات، وبهذا يتنقل الإنسان من طور الطفولة إلى الصّبا والشباب والاكتهال والشيخوخة، وفى كل طور يحمل معارف جديدة إلى الطور الذي يليه، تعينه على اكتساب معارف أخرى، ينتقل بها إلى طور آخر، وهكذا.. ثم هذا التطور الخلّاق الذي يقع في حياة الإنسان الواحد، يقع في الجنس البشرى كله، حيث يتلقى كل جيل من الجيل الذي قبله جميع معارفه، وتجاربه، ويضيف إليها معارف جديدة وتجارب جديدة، يتركها ميراثا للجيل الذي بعده.. وهكذا.

33. أما الملائكة.. فهم على حال واحدة، لا يطرأ عليها تحول ولا تبدل.. فليس لهم طفولة وصبا وشباب وشيخوخة، كما أنه ليس لهم مع الزمن زيادة في علم أو معرفة عن طريق الكسب الذاتي، وإنما يجيء علمهم ومعرفتهم بما يتلقونه من الله تلقيا مباشرا: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ .. وبهذا اختلف الناس، فكان كلّ إنسان عالما وحده، له وجوده الذاتي، وله تفكيره، وإرادته، ومنزعه.. فكان فيهم المؤمن والكافر، والمهتدى والضال، والعالم والجاهل.

34. أما الملائكة فهم نمط واحد، من الصفاء، والبهاء، والطاعة المطلقة، المستسلمة، التي لا تنزع عن إرادة، ولا ترجع إلى نظر وتقدير، ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾!.. وعلى هذا، فالملائكة ـ وإن شرفوا قدرا، وعلوا منزلة ـ ليسوا أهلا للخلافة على هذا الكوكب الأرضي.. لأن منصب الخليفة يقتضى استقلالا في تصريف الشئون فيما هو خليفة فيه، ومتسلط عليه، كما يقتضى‏ تفكيرا وتقديرا للأمور، ثم إرادة تمضى ما انعقد عليه الرأي شأنه في هذا شأن الوكيل، الذي يتولّى عن الأصيل التصرف فيما وكّل فيه، دون الرجوع إلى موكّله، والإنسان، بما له من عقل، وإرادة، هو المستأهل لهذه الخلافة على الأرض، يتولاها عن الله، ويتولّى ضبط أمورها وسياسة شئونها.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ معطوف على قوله: ﴿قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30] عطف حكاية الدليل التفصيلي على حكاية الاستدلال الإجمالي الذي اقتضاه قوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ فإن تعليم آدم الأسماء وإظهار فضيلته بقبوله لهذا التعليم دون الملائكة جعله الله حجة على قوله لهم: ‏ ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أي ما لا تعلمون من جدارة هذا المخلوق بالخلافة في الأرض.

2. عطف ذكر آدم بعد ذكر مقالة الله للملائكة وذكر محاورتهم يدل على أن هذا الخليفة هو آدم وأن آدم اسم لذلك الخليفة وهذا الأسلوب من بديع الإجمالي والتفصيل والإيجاز كما قال النابغة:

فقلت لهم لا أعرفن عقائلا... رعابيب من جنبي أريك وعاقل‏

الأبيات، ثم قال بعدها:

وقد خفت حتى ما تزيد مخافتي... على وعل في ذي المطارة عاقل‏

مخافة عمرو أن تكون جياده... يقدن إلينا بين حاف وناعل‏

فدل على أن ما ذكره سالفا من العقائل التي بين أريك وعاقل ومن الأنعام المغتنمة هو ما يتوقع من عزو عمرو بن الحرث الغساني ديار بني عوف من قومه.

3. تعليم الله تعالى آدم الأسماء:

أ. إما بطريقة التلقين بعرض المسمى عليه، فإذا أراه لقن اسمه بصوت مخلوق يسمعه، فيعلم أن ذلك اللفظ دال على تلك الذات بعلم ضروري.

ب. أو يكون التعليم بإلقاء علم ضروري في نفس آدم، بحيث يخطر في ذهنه اسم شيء عندما يعرض عليه، فيضع له اسما بأن ألهمه وضع الأسماء للأشياء، ليمكنه أن يفيدها غيره، وذلك بأن خلق قوة النطق فيه، وجعله قادرا على وضع اللغة، كما قال تعالى: ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: 2، 3]

4. جميع ذلك تعليم، إذ التعليم مصدر علّمه إذا جعله ذا علم، مثل أدّبه، فلا ينحصر في التلقين، وإن تبادر فيه عرفا.

5. أيّا ما كانت كيفية التعليم، فقد كان سببا لتفضيل الإنسان على بقية أنواع جنسه بقوة النطق، وإحداث الموضوعات اللغوية للتعبير عما في الضمير، وكان ذلك أيضا سببا لتفاضل أفراد الإنسان بعضهم على بعض بما ينشأ عن النطق من استفادة المجهول من المعلوم وهو مبدأ العلوم.. فالإنسان لما خلق ناطقا معبرا عما في ضميره فقد خلق مدركا أي عالما وقد خلق معلما، وهذا أصل نشأة العلوم والقوانين وتفاريعها.

6. ليس في هذه الآية دليل على أن اللغات توقيفية ـ أي لقّنها الله تعالى البشر على لسان آدم ـ ولا على عدمه لأن طريقة التعليم في قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ﴾ مجملة محتملة لكيفيات، والناس متفقون على أن القدرة عليها إلهام من الله، وذلك تعليم منه سواء لقن آدم لغة واحدة أو جميع لغات البشر وأسماء كل شيء أو ألهمه ذلك أو خلق له القوة الناطقة، والمسألة مفروضة في علم الله وفي أصول الفقه وفيها أقوال ولا أثر لهذا الاختلاف لا في الفقه ولا في غيره، قال المازري: إلا في جواز قلب اللغة والحق أن قلب الألفاظ الشرعية حرام وغيره جائز)، ولقد أصاب المازري، وأخطأ كل من رام أن يجعل لهذا الخلاف ثمرة غير ما ذكر، وفي استقراء ذلك ورده طول، وأمره لا يخفى عن سالمي العقول.

7. إذا نظرت إلى المعارف كلها وجدتها وضع أسماء لمسميات، وتعريف معاني تلك الأسماء وتحديدها لتسهيل إيصال ما يحصل في الذهن إلى ذهن الغير، وكلا الأمرين قد حرمه بقية أنواع الحيوان، فلذلك لم تتفاضل أفراده إلا تفاضلا ضعيفا بحسن الصورة أو قوة المنفعة أو قلة العجمة بله بقية الأجناس كالنبات والمعدن.

8. بهذا تعلم أن العبرة في تعليم الله تعالى آدم الأسماء حاصلة:

أ. سواء كان الذي علّمه إياه أسماء الموجودات يومئذ أو أسماء كل ما سيوجد.

ب. وسواء كان ذلك بلغة واحدة هي التي ابتدأ بها نطق البشر منذ ذلك التعليم، أم كان بجميع اللغات التي ستنطق بها ذرياته من الأمم.

ج. وسواء كانت الأسماء أسماء الذوات فقط، أو أسماء المعاني والصفات.

د. وسواء كان المراد من الأسماء الألفاظ الدالة على المعاني، أو كل دال على شيء لفظا كان أو غيره من خصائص الأشياء وصفاتها وأفعالها.

9. محاولة تحقيق ذلك لا طائل تحته في تفسير القرآن، ولعل كثيرا من المفسرين قد هان عندهم أن يكون تفضيل آدم بتعليم الله متعلقا بمعرفة عدد من الألفاظ الدالة على المعاني الموجودة فراموا تعظيم هذا التعليم‏ بتوسيعه وغفلوا عن موقع العبرة وملاك الفضيلة، وهو إيجاد هاته القوة العظيمة التي كان أولها تعليم تلك الأسماء، ولذلك كان إظهار عجز الملائكة عن لحاق هذا الشأو بعدم تعليمهم لشيء من الأسماء، ولو كانت المزية والتفاضل في تعليم آدم جميع ما سيكون من الأسماء في اللغات لكفى في إظهار عجز الملائكة عدم تعليمهم لجمهرة الأسماء، وإنما علم آدم أسماء الموجودات يومئذ كلها ليكون إنباؤه الملائكة بها أبهر لهم في فضيلته.

10. الأسماء جمع اسم، وهو في اللغة لفظ يدل على معنى يفهمه ذهن السامع، فيختص بالألفاظ سواء كان مدلولها ذاتا وهو الأصل الأول، أو صفة أو فعلا فيما طرأ على البشر الاحتياج إليه في استعانة بعضهم ببعض، فحصل من ذلك ألفاظ مفردة أو مركبة، وذلك هو معنى الاسم عرفا إذ لم يقع نقل.

11. ما قيل: إن الاسم يطلق على ما يدل على الشيء، سواء كان لفظه أو صفته أو فعله توهم في اللغة، ولعلهم تطوحوا به إلى:

أ. أن اشتقاقه من السمة وهي العلامة، وذلك على تسليمه لا يقتضي أن يبقى مساويا لأصل اشتقاقه.

ب. وقد قيل: هو مشتق من السمو، لأنه لما دل على الذات فقد أبرزها.

ج. وقيل: مشتق من الوسم لأنه سمة على المدلول.

والأظهر أنه مشتق من السّمو وأن وزنه سمو ـ بكسر السين وسكون الميم ـ لأنهم جمعوه على أسماء، ولولا أن أصله سمو لما كان وجه لزيادة الهمزة في آخره فإنها مبدلة عن الواو في الطرف إثر ألف زائدة ولكانوا جمعوه على أوسام.

12. الظاهر أن الأسماء التي علمها آدم عليه السلام هي ألفاظ تدل على ذوات الأشياء التي يحتاج نوع الإنسان إلى التعبير عنها لحاجته إلى ندائها، أو استحضارها، أو إفادة حصول بعضها مع بعض، وهي أي الإفادة ما نسميه اليوم بالأخبار أو التوصيف.

13. يظهر أن المراد بالأسماء:

أ. ابتداء أسماء الذوات من الموجودات مثل الأعلام الشخصية وأسماء الأجناس من الحيوان والنبات والحجر والكواكب مما يقع عليه نظر الإنسان ابتداء مثل اسم جنة، وملك، وآدم، وحواء، وإبليس، وشجرة وثمرة، ونجد ذلك بحسب اللغة البشرية الأولى ولذلك نرجح أن لا يكون فيما علمه آدم ابتداء شيء من أسماء المعاني والأحداث.

ب. ثم طرأ بعد ذلك أسماء المعاني والأحداث، فكان إذا أراد أن يخبر عن حصول حدث أو أمر معنوي لذات، قرن بين اسم الذات واسم الحدث نحو ماء برد أي ماء بارد.

ج. ثم طرأ وضع الأفعال والأوصاف بعد ذلك، فقال: الماء بارد أو برد الماء، وهذا يرجح أن أصل الاشتقاق هو المصادر لا الأفعال لأن المصادر صنف دقيق من نوع الأسماء وقد دلنا على هذا قوله تعالى: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾

14. التعريف في (الأسماء) تعريف الجنس أريد منه الاستغراق للدلالة على أنه علّمه جميع أسماء الأشياء المعروفة يومئذ في ذلك العالم، فهو استغراق عرفي، مثل جمع الأمير الصاغة أي صاغة أرضه، وهو الظاهر لأنه المقدار الذي تظهر به الفضيلة فما زاد عليه لا يليق تعليمه بالحكمة وقدرة الله صالحة لذلك.

15. تعريف الأسماء يفيد أن الله علم آدم كل اسم ما هو مسماه ومدلوله، والإتيان بالجمع هنا متعين إذ لا يستقيم أن يقول: وعلم آدم الاسم، وما شاع من أن استغراق المفرد أشمل من استغراق الجمع في المعرف باللام كلام غير محرر.

16. ﴿كُلِّهَا﴾ تأكيد لمعنى الاستغراق لئلا يتوهم منه العهد، فلم تزد كلمة كل العموم‏ شمولا، ولكنها دفعت عنه الاحتمال، (وكل) اسم دال على الشمول والإحاطة فيما أضيف هو إليه، وأكثر ما يجيء مضافا إلى ضمير ما قبله، فيعرب توكيدا تابعا لما قبله، ويكون أيضا مستقلا بالإعراب إذا لم يقصد التوكيد، بل قصدت الإحاطة، وهو ملازم للإضافة لفظا أو تقديرا، فإذا لم يذكر المضاف إليه عوض عنه التنوين ولكونه ملازما للإضافة يعتبر معرفة بالإضافة فلا تدخل عليه لام التعريف.

17. اختلف في ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ :

أ. قيل عطفه بثم لأن بين ابتداء التعليم وبين العرض مهلة، وهي مدة تلقين الأسماء لآدم، أو مدة إلهامه وضع الأسماء للمسميات.

ب. والأظهر أن (ثم) هنا للتراخي الرتبي كشأنها في عطفها الجمل، لأن رتبة هذا العرض وظهور عدم علم الملائكة وظهور علم آدم وظهور أثر علم الله وحكمته كل ذلك أرفع رتبة في إظهار مزية آدم واستحقاقه الخلافة، من رتبة مجرد تعلمه الأسماء لو بقي غير متصل به ما حدث من الحادثة كلها.

18. لما كان مفهوم لفظ (اسم) من المفهومات الإضافية التي يتوقف تعقلها على تعقل غيرها إذ الاسم لا يكون إلا لمسمى كان ذكر الأسماء مشعرا لا محالة بالمسميات فجاز للبليغ أن يعتمد على ذلك ويحذف لفظ المسميات إيجازا.

19. ضمير ﴿عَرَضَهُمْ﴾ للمسميات لأنها التي تعرض بقرينة قوله: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ وبقرينة قوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، فإن الاسم يقتضي مسمى وهذا من إيجاز الحذف وأما الأسماء فلا تعرض لأن العرض إظهار الذات بعد خفائها ومنه عرض الشيء للبيع ويوم العرض والألفاظ لا تظهر فتعين أن المعروض مدلولات الأسماء:

أ. إما بأن‏ تعرض صور من الذوات فقط، ويسأل عن معرفة أسمائها أي معرفة الألفاظ الدالة عليها، أو عن بيان مواهبها وخصائصها.

ب. وإما بأن تعرض الذوات والمعاني بخلق أشكال دالة على المعاني كعرض الشجاعة في صورة فعل صاحبها، والعلم في صورة إفاضة العالم في درسه أو تحريره، كما نرى في الصور المنحوتة أو المدهونة للمعاني المعقولة عند اليونان والرومان والفرس والصور الذهنية عند الإفرنج، بحيث يجد الملائكة عند مشاهدة تلك الهيئة أن المعروض معنى شجاعة أو معنى علم، ويقرب ذلك ما يحصل في المرائي الحلمية، والحاصل أن الحال المذكورة في الآية حالة عالم أوسع من عالم المحسوسات والمادة.

20. إعادة ضمير المذكر العاقل على المسميات في قوله: ﴿عَرَضَهُمْ﴾ للتغليب لأن أشرف المعروضات ذوات العقلاء وصفاتهم على أن ورود مثله بالألفاظ التي أصلها للعقلاء طريقة عربية نحو قوله تعالى: ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء: 36]، والداعي إلى هذا أن يعلم ابتداء أن المعروض غير الأسماء حتى لا يضل فهم السامع قبل سماع قرينة ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ .

21. قوله تعالى: ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي﴾ تفريع على العرض وقرن بالفاء لذلك، والأمر في قوله: ﴿أَنْبِئُونِي﴾ أمر تعجيز بقرينة كون المأمور يعلم أن الآمر عالم بذلك فليس هذا من التكليف بالمحال كما ظنه بعض المفسرين، واستعمال صيغة الأمر في التعجيز مجاز، ثم إن ذلك المعنى المجازي يستلزم علم الآمر بعجز المأمور وذلك يستلزم علم الآمر بالمأمور به.

22. الإنباء الإخبار بالنبإ وهو الخبر ذو الفائدة العظيمة والأهمية بحيث يحرص السامعون على اكتسابه، ولذلك تضمن الإنباء معنى الإعلام لأن المخبر به يعد مما يعلم ويعتقد بوجه أخص من اعتقاد مطلق الخبر فهو أخص من الخبر.

23. قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ :

أ. إما أراد به إن كنتم صادقين في أنكم أفضل من هذا المخلوق إن كان قولهم: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ﴾ تعريضا بأنهم أحقاء بذلك.

ب. أو أراد إن كنتم صادقين في عدم جدارة آدم بالخلافة كما دل عليه قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30] كان قولهم: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ﴾ [البقرة: 30] لمجرد التفويض أو الإعلان للسامعين من أهل الملأ الأعلى بالبراءة من شائبة الاعتراض على ما اخترناه.

24. وجه الملازمة بين الإنباء بالأسماء وبين صدقهم فيما ادعوه التي اقتضاها ربط الجزاء بالشرط أن العلم بالأسماء:

أ. عبارة عن القوة الناطقة الصالحة لاستفادة المعارف وإفادتها.

ب. أو عبارة عن معرفة حقائق الأشياء وخصائصها.

ج. أو عبارة عن معرفة أسماء الذوات والمعاني.

وكل ذلك يستلزم ثبوت العالمية بالفعل أو بالقوة.

25. صاحب العالمية بالفعل أو بالقوة هو الجدير بالاستخلاف في العالم لأن وظيفة هذا الاستخلاف تدبير وإرشاد وهدى ووضع الأشياء مواضعها دون احتياج إلى التوقيف في غالب التصرفات، وكل ذلك محتاج إلى القوة الناطقة أو فروعها، والقوى الملكية على شرفها إنما تصلح لأعمال معينة قد سخرت لها لا تعدوها ولا تتصرف فيها بالتحليل والتركيب، وما يذكر من تنوع تصرفها وصواب أعمالها إنما هو من توجيه الله تعالى إياها وتلقينه المعبر عنه بالتسخير، وبذلك ظهر وجه ارتباط الأمر بالإنباء بهذا الشرط وقد تحير فيه كثير.

26. إذا انتفى الإنباء انتفى كونهم صادقين في إنكارهم خلافة آدم، فإن كان محل الصدق هو دعواهم أنهم أجدر فقد ثبت عدمها، وإن كان محل التصديق هو دعواهم أن البشر غير صالح للاستخلاف فانتفاء الإنباء لا يدل على انتفاء دعواهم، ولكنه تمهيد له لأن بعده إنباء آدم بالأسماء لأن المقام مؤذن بأنهم لما أمروا أمر تعجيز وجعل المأمور به دلالة على الصدق كان وراء ذلك إنباء آخر مترقبا من الذي طعنوا في جدارته ويدل لذلك أيضا قوله تعالى لهم: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30]

27. جرد ﴿قَالُوا﴾ من الفاء لأنه محاورة، وهو مثل قوله تعالى: ﴿قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30].. وافتتاح كلامهم بالتسبيح وقوف في مقام الأدب والتعظيم لذي العظمة المطلقة.

28. سبحان اسم التسبيح:

أ. وهو اسم مصدر سبّح المضاعف، وليس مصدرا لأنه لم يجيء على أبنية مصادر الرباعي.

ب. وقيل هو مصدر سبح مخففا بمعنى نزه فيكون كالغفران والشكران، والكفران من غفر وشكر وكفر.

29. كثر استعماله منصوبا على المفعولية المطلقة بإضمار فعله ك ﴿مَعَاذَ اللَّهِ﴾ [يوسف: 23] وقد يخرج عن ذلك نادرا قال: سبحانك اللهم ذا السبحان) وكأنهم لما خصصوه في الاستعمال بجعله كالعلم على التنزيه عدلوا عن قياس اشتقاقه فصار سبحان كالعلم الجنسي مثل برة وفجار ـ بكسر الراء ـ في قول النابغة: فحملت برّة واحتملت فجار.. ومنعوه من الصرف للعلمية وزيادة الألف والنون قال سيبويه: وأما ترك تنوين (سبحان) فلأنه صار عندهم معرفة وقول الملائكة: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ خبر مراد منه الاعتراف بالعجز لا الإخبار عن حالهم لأنهم يوقنون أن الله يعلم ما تضمنه كلامهم، ولا أنهم قصدوا لازم الفائدة وهي أن المخبر عالم بالخبر فتعين أن الخبر مستعمل في الاعتراف.

30. كلام الملائكة عليهم السلام هذا يدل على أن علومهم محدودة غير قابلة للزيادة فهي مقصورة على ما ألهمهم الله تعالى وما يأمرهم، فللملائكة علم قبول المعاني لا علم استنباطها.

31. في تصدير كلامهم بسبحانك إيماء إلى الاعتذار عن مراجعتهم بقولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30] فهو افتتاح من قبيل براعة الاستهلال عن الاعتذار، والاعتذار وإن كان يحصل بقولهم: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ لكن حصول ذلك منه بطريق الكناية دون التصريح ويحصل آخرا لا ابتداء فكان افتتاح كلامهم بالتنزيه تعجيلا بما يدل على ملازمة جانب الأدب العظيم.

32. ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ ساقوه مساق التعليل لقولهم‏ ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ لأن المحيط علمه بكل شيء المحكم لكل خلق إذا لم يجعل لبعض مخلوقاته سبيلا إلى علم شيء لم يكن لهم قبل بعلمه إذ الحصول بقدر القبول والاستعداد أي فلا مطمع لنا في تجاوز العلم إلى ما لم تهيئ لنا علمه بحسب فطرتنا، والذي دل على أن هذا القول مسوق للتعليل وليس مجرد ثناء هو تصديره بأنّ في غير مقام رد إنكار ولا تردد.

33. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ لما دخل هذا القول في جملة المحاورة جردت الجملة من الفاء أيضا لأنه وإن كان إقبالا بالخطاب على غير المخاطبين بالأقوال التي قبله فهو بمثابة خطاب لهم لأن المقصود من خطاب آدم بذلك أن يظهر عقبه فضله عليهم في العلم من هاته الناحية فكان الخطاب بمنزلة أن يكون مسوقا إليهم لقوله عقب ذلك: ﴿قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ .

34. ابتداء خطاب آدم بندائه مع أنه غير بعيد عن سماع الأمر الإلهي للتنويه بشأن آدم وإظهار اسمه في الملأ الأعلى حتى ينال بذلك حسن السمعة مع ما فيه من التكريم عند الآمر لأن شأن الآمر والمخاطب ـ بالكسر ـ إذا تلطف مع المخاطب ـ بالفتح ـ أن يذكر اسمه ولا يقتصر على ضمير الخطاب حتى لا يساوي بخطابه كل خطاب، ومنه ما جاء في حديث الشفاعة بعد ذكر سجود النبي وحمده الله بمحامد يلهمه إياها، فيقول: يا محمد ارفع رأسك سل تعط واشفع تشفّع)، وهذه نكتة ذكر الاسم حتى في أثناء المخاطبة كما قال امرؤ القيس: أفاطم مهلا بعض هذا التدلل‏.. وربما جعلوا النداء طريقا إلى إحضار اسمه الظاهر لأنه لا طريق لإحضاره عند المخاطبة إلا بواسطة النداء فالنداء على كل تقدير مستعمل في معناه المجازي.

35. ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ الإنباء إخبارهم بالأسماء، وفيه إيماء بأن المخبر به شيء مهم، والضمير المجرور بالإضافة ضمير المسميات مثل ضمير ﴿عَرَضَهُمْ﴾، وفي إجرائه على صيغة ضمائر العقلاء ما قرر في قوله: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ [البقرة: 31].

36. قوله: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ الضمير في (أنبأ) لآدم وفي (قال) ضمير اسم الجلالة وإنما لم يؤت بفاعله اسما ظاهرا مع أنه جرى على غير من هو له أي عقب ضمائر آدم في قوله: ﴿أَنْبِئْهُمْ﴾ و ﴿أَنْبَأَهُمْ﴾ لأن السياق قرينة على أن هذا القول لا يصدر من مثل آدم.

37. جواب (لما) والقائل هو الله تعالى وهو المذكور في قوله: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ﴾ [البقرة: 30] وعادت إليه ضمائر ﴿قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ﴾ [البقرة: 30] و ﴿عِلْمَ﴾ [البقرة: 31] و ﴿عَرَضَهُمْ﴾ وما قبله من الضمائر وهو تذكير لهم بقوله لهم في أول المحاورة: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ وذلك القول وإن لم يكن فيه: ﴿أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ صراحة إلا أنه يتضمنه‏ لأن عموم‏ ﴿مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ يشمل جميع ذلك فيكون قوله هنا: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ بيانا لما أجمل في القول الأول لأنه يساويه ما صدقا لأن‏ ﴿مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ هو غيب السموات والأرض وقد زاد البيان هنا على المبين بقوله: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ .

38. إنما جيء بالإجمال قبل ظهور البرهان وجيء بالتفصيل بعد ظهوره على طريقة الحجاج وهو إجمال الدعوى وتفصيل النتيجة لأن الدعوى قبل البرهان قد يتطرقها شك السامع بأن يحملها على المبالغة ونحوها وبعد البرهان يصح للمدعى أن يوقف المحجوج على غلطه ونحوه وأن يتبجح عليه بسلطان برهانه فإن للحق صولة، ونظيره قول صاحب موسى: ﴿سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا أَمَّا السَّفِينَةُ﴾ [الكهف: 78، 79] إلى قوله: ﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾ [الكهف: 82] ثم قال ﴿ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا﴾ [الكهف: 82]، فجاء باسم إشارة البعيد تعظيما للتأويل بعد ظهوره، وهذه طريقة مسلوكة للكتاب والخطباء وهي ترجع إلى قاعدة أخذ النتائج من المقدمات في صناعة الإنشاء، وأكثر الخطباء يفضي إلى الغرض من خطبته بعد المقدمات والتمهيدات.

39. جاءت الآية على طريقة الخطباء والبلغاء تعليما للخلق وجريا على مقتضى الحال المتعارف من غير مراعاة لجانب الألوهية، فإن الملائكة لا يمترون في أن قوله تعالى الحق ووعده الصدق فليسوا بحاجة إلى نصب البراهين.

40. ﴿كُنْتُمْ﴾ في قوله: ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ الأظهر أنها زائدة لتأكيد تحقق الكتمان، فإن الذي يعلم ما اشتد كتمانه يعلم ما لم يحرص على كتمانه ويعلم ظواهر الأحوال بالأولى.

41. صيغة المضارع في‏ ﴿تُبْدُونَ﴾ و ﴿تَكْتُمُونَ﴾ للدلالة على تجدد ذلك منهم فيقتضي تجدد علم الله بذلك كلما تجدد منهم.

42. لبعضهم هنا تكلفات في جعل‏ ﴿كُنْتُمْ﴾ للدلالة على الزمان الماضي وجعل‏ ﴿تُبْدُونَ﴾ للاستقبال وتقدير اكتفاء في الجانبين أعني وما كنتم تبدون وما تكتمون واكتفاء في غيب السماوات والأرض يعني وشهادتهما وكل ذلك لا داعي إليه.

43. الاستفهام في قوله: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ تقريري، لأن ذلك القول واقع لا محالة والملائكة لا يعلمون وقوعه ولا ينكرونه، وإنما أوقع الاستفهام على نفي القول لأن غالب الاستفهام التقريري يقحم فيه ما يفيد النفي لقصد التوسيع على المقرّر حتى يخيّل إليه أنه يسأل عن نفي وقوع الشيء، فإن أراد أن يزعم نفيه فقد وسّع المقرّر عليه ذلك، ولكنه يتحقق أنه لا يستطيع إنكاره، فلذلك يقرره على نفيه، فإذا أقر كان إقراره لازما له لا مناص له منه، فهذا قانون الاستفهام التقريري الغالب عليه وهو الذي تكرر في القرآن وبنى عليه صاحب (الكشاف) معاني آياته التي منها قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 106] وتوقف فيه ابن هشام في (مغني اللبيب) ورده عليه شارحه، وقد يقع‏ التقرير بالإثبات على الأصل نحو: ﴿أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ﴾ [المائدة: 116] وهو تقرير مراد به إبطال دعوى النصارى، وقوله: ﴿قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ﴾ [الأنبياء: 62].

44. آدم اسم الإنسان الأول أبي البشر في لغة العرب، وقيل: منقول من العبرانية، لأن أداما بالعبرانية بمعنى الأرض، وهو قريب لأن التوراة تكلمت على خلق آدم، وأطالت في أحواله، فلا يبعد أن يكون اسم أبي البشر قد اشتهر عند العرب من اليهود وسماع حكاياتهم.

45. يجوز أن يكون هذا الاسم عرف عند العرب والعبرانيين معا من أصل اللغات السامية، فاتفقت عليه فروعها، وقد سمي في سفر التكوين من التوراة بهذا الاسم آدم، ووقع في (دائرة المعارف العربية) أن آدم سمى نفسه إيش (أي ذا مقتني) وترجمته إنسان أو قرء، ولعله تحريف (إيث) كما ستعلمه عند قوله تعالى: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ [البقرة: 35]

46. للإنسان الأول أسماء أخر في لغات الأمم:

أ. وقد سماه الفرس القدماء (كيومرت) بفتح الكاف في أوله وبتاء مثناة فوقية في آخره، ويسمى أيضا (كيامرتن) بألف عوق الواو وبكسر الراء وبنون بعد المثناة الفوقية، قالوا إنه مكث في الجنة ثلاثة آلاف سنة، ثم هبط إلى الأرض، فعاش في الأرض ثلاثة آلاف سنة أخرى.

ب. واسمه في العبرانية (آدم) كما سمي في التوراة وانتقل هذا الاسم إلى اللغات الإفرنجية من كتب الديانة المسيحية فسموه (آدام) بإشباع الدال.

47. هو اسم على وزن فاعل صيغ كذلك اعتباطا، وقد جمع على أوادم بوزن فواعل كما جمع خاتم وهذا الذي يشير إليه صاحب (الكشاف) وجعل محاولة اشتقاقه كمحاولة اشتقاق يعقوب من العقب، وإبليس من الإبلاس، ونحو ذلك، أي هي محاولة ضئيلة وهو الحق.. وقال الجوهري أصله أأدم بهمزتين على وزن أفعل من الأدمة وهي لون السمرة فقلبت ثانية الهمزتين مدة ويبعده الجمع وإن أمكن تأويله بأن أصله أأدم فقلبت الهمزة الثانية في الجمع واوا لأنها ليس لها أصل كما أجاب به الجوهري، ولعل اشتقاق اسم لون الأدمة من اسم آدم أقرب من العكس.

48. العليم: الكثير العلم، وهو من أمثلة المبالغة على الصحيح، ويجوز كونه صفة مشبهة على تقدير تحويل علم ـ المكسور اللام ـ إلى علم بضم اللام ليصير من أفعال السجايا نحو ما في الرحيم، ونحن في غنية عن هذا التكلف إذ لا ينبغي أن يبقى اختلاف في أن وزن فعيل يجيء لمعنى المبالغة، وإنما أنشأ هذه التمحلات من زعموا أن فعيلا لا يجيء للمبالغة.

49. الحكيم: فعيل من أحكم إذا أتقن الصنع بأن حاطه من الخلل، وأصل مادة حكم في كلام العرب للمنع من الفساد والخلل، ومنه حكمة الدابة (بالتحريك) للحديدة التي توضع في فم الفرس لتمنعه من اختلال السير، وأحكم فلان فلانا منعه قال جرير:

أبني حنيفة أحكموا سفهاءكم... إني أخاف عليكم أن أغضبا

والحكمة بكسر الحاء ضبط العلم وكماله، فالحكيم إما بمعنى المتقن للأمور كلها أو بمعنى ذي الحكمة وأيّا ما كان فقد جرى بوزن فعيل على غير فعل ثلاثي وذلك مسموع قال عمرو بن معديكرب:

أمن ريحانة الدّاعي السّميع... يؤرقني وأصحابي هجوع‏

ومن شواهد النحو ما أنشده أبو علي ولم يعزه:

فمن يك لم ينجب أبوه وأمه... فإن لنا الأمّ النجيبة والأب‏

أراد الأم المنجبة بدليل قوله لم ينجب أبوه وفي القرآن: ‏ ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [البقرة: 117] ووصف الحكيم، والعرب تجري أوزان بعض المشتقات على بعض فلا حاجة إلى التكلف بتأول‏ ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ ببديع سماواته وأرضه أي على أن (أل) عوض عن المضاف إليه فتكون الموصوف بحكيم هو السماوات والأرض وهي محكمة الخلق فإن مساق الآية تمجيد الخالق لا عجائب مخلوقاته حتى يكون بمعنى مفعول، ولا إلى تأويل الحكيم بمعنى ذي الحكمة لأن ذلك لا يجدي في دفع بحث مجيئه من غير ثلاثي.

50. تعقيب العليم بالحكيم من اتباع الوصف بأخص منه، فإن مفهوم الحكمة زائد على مفهوم العلم، لأن الحكمة كمال في العلم فهو كقولهم خطيب مصقع وشاعر مفلق.

51. في (معارج النور) للشيخ لطف الله الأرضرومي: وفي الحكيم ذو الحكمة وهي العلم بالشيء وإتقان عمله وهو الإيجاد بالنسبة إليه والتدبير بأكمل ما تستعد له ذات المدبر (بفتح الباء) والاطلاع على حقائق الأمور ا ه.

52. وقال أبو حامد الغزالي في (المقصد الأسنى): الحكيم ذو الحكمة والحكمة عبارة عن المعرفة بأفضل الأشياء، فأفضل العلوم العلم بالله وأجل الأشياء هو الله، وقد سبق أنه لا يعرفه كنه معرفته غيره، وجلالة العلم بقدر جلالة المعلوم، فهو الحكيم الحق لأنه يعلم أجل الأشياء بأجل العلوم، إذ أجل العلوم هو العلم الأزلي القديم الذي لا يتصور زواله المطابق للمعلوم مطابقة لا يتطرق إليها خفاء، ولا شبهة ولا يتصور ذلك إلا في علم الله.

53. ﴿أَنْتَ﴾ في‏ ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ ضمير فصل، وتوسيطه من صيغ القصر، فالمعنى: قصر العلم والحكمة على الله قصر قلب لردهم اعتقادهم أنفسهم أنهم على جانب من علم وحكمة حين راجعوا بقولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30] أو تنزيلهم منزلة من يعتقد ذلك على الاحتمالين المتقدمين، أو هو قصر حقيقي ادعائي مراد منه قصر كمال العلم والحكمة عليه تعالى.

54. في هذه الآية منزع بديع لتعظيم شأن العلم وجدارة العلماء بالتعظيم والتبجيل لأن الله لما علم آدم علما لم يؤهل له الملائكة كان قد جعل آدم أنموذجا للمبدعات والمخترعات والعلوم التي ظهرت في البشر من بعد والتي ستظهر إلى فناء هذا العالم.

55. جعل الله تعالى علم آدم بالأسماء وعجز الملائكة عن ذلك علامة على أهلية النوع البشري لخلافته في الأرض دون الملائكة، لأن الخلافة في الأرض هي خلافة الله‏ تعالى في القيام بما أراده من العمران بجميع أحواله وشعبه بمعنى أن الله تعالى ناط بالنوع البشري إتمام مراده من العالم، فكان تصرف هذا النوع في الأرض قائما مقام مباشرة قدرة الله تعالى بجميع الأعمال التي يقوم بها البشر.

56. لا شك أن هذه الخلافة لا تتقوم إلا بالعلم أعني اكتساب المجهول من المعلوم وتحقيق المناسبة بين الأشياء ومواقعها ومقارناتها وهو العلم الاكتسابي الذي يدرك به الإنسان الخير والشر ويستطيع به فعل الخير وفعل الشر كل في موضعه ولا يصلح لهذا العلم إلا القوة الناطقة، وهي قوة التفكير التي أجلى مظاهرها معرفة أسماء الأشياء وأسماء خصائصها، والتي تستطيع أن تصدر الأضداد من الأفعال لأن تلك القوة هي التي لا تنحصر متعلقاتها ولا تقف معلوماتها كما شوهد من أحوال النوع الإنساني منذ النشأة إلى الآن وإلى ما شاء الله تعالى.

57. الملائكة لما لم يخلقوا متهيئين لذلك حتى أعجزهم وضع الأسماء للمسميات، وكانوا مجبولين على سجية واحدة وهي سجية الخير التي لا تختلف ولا تتخلف، لم يكونوا مؤهلين لاستفادة المجهولات من المعلومات حتى لا تقف معارفهم، ولم يكونوا مصادر للشرور التي يتعين صدورها لإصلاح العالم فخيرتهم وإن كانت صالحة لاستقامة عالمهم الطاهر لم تكن صالحة لنظام عالم مخلوط، وحكمة خلطه ظهور منتهى العلم الإلهي كما قال أبو الطيب:

ووضع الندى في موضع السيف بالعلى... مضرّ كوضع السيف في موضع الندى‏

58. الآية تقتضي مزية عظمى لهذا النوع في هذا الباب وفي فضل العلم، ولكنها لا تدل على أفضلية النوع البشري على الملائكة، إذ المزية لا تقتضي الأفضلية كما بينه الشهاب القراقي في الفرق الحادي والتسعين فهذه فضيلة من ناحية واحدة، وإنما يعتمد التفضيل المطلق مجموع الفضائل كما دل عليه حديث موسى والخضر.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الأسماء هي الأشياء من قبيل ذكر الاسم وإرادة المسمى، إن جهل الملائكة بأسماء الأشياء وعلم آدم بها هو الأمر الذي ميز آدم على الملائكة، خلقوا للطاعة، ولا يعلمون طبائع الأشياء والوجود الأرضي إلا ما أعلمهم الله تعالى إياه.

2. أما آدم فإن الله تعالى أودعه القدرة على العلم بالأشياء، وكان في طبيعة نفسه التي أوجدها الله تعالى العلم بالأجناس أو مثلها، فالإنسان يولد وفى استعداده العلم بالمثل في هذه الأرض كما قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ﴾ [النحل‏].

3. بهذه الخاصة التي وهبها الله تعالى للإنسان، وهى الاستعداد للمعرفة والعلم بكل ما في الأرض، فكان بذلك ممتازا على الملائكة ويتبعهم الجن.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. تدل هذه الآية على ان للعلم ومعطياته مكانة عظمى عند الله وملائكته، لأنه سبحانه قد برر خلق الإنسان بقابليته للعلم والمعرفة.. وحين أطلع الملائكة على ذلك اعتذروا قائلين: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾، وإذا كانت الغاية من خلق الإنسان العلم والعمل فمن ترك وأهمل فقد نقض الحكمة من وجوده، وخالف الفطرة التي فطره الله عليها.

2. المراد من الأسماء في قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ معاني الأسماء، وهي أشياء الكون وخواصها وصفاتها، قال صاحب مجمع البيان: ان الأسماء بلا معان لا فائدة فيها، ولا وجه للإشارة الى فضلها).. واسأل الإمام الصادق عليه السلام عنها، فقال: الجبال والأودية.. ثم أشار إلى بساط تحته، وقال: هذا منها، أي كل شيء، حتى هذا البساط.

3. أمر الله سبحانه ملائكته بالسجود لآدم إظهارا لمزيته عليهم، وعلى جميع مخلوقاته، ولا تفسير ظاهر لهذه الميزة الا فضيلة العلم، والتعظيم من شأن حامله، لأن العلم، كما ثبت بالوجدان، هو المقياس لكل خطوة تخطوها البشرية الى الرقي والرخاء والكمال، كما ان الجهل أساس الحاجة والتخلف، وما تفوق من تفوق على غيره الا بالعلم.. فالعالم دائما متبوع، والجاهل دائما تابع.. ومن أجل هذا فرض الإسلام العلم على كل مسلم ومسلمة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾، مشعر بأن هذه الأسماء أو أن مسمياتها كانوا موجودات أحياء عقلاء، محجوبين تحت حجاب الغيب، وأن العلم بأسمائهم كان غير نحو العلم الذي عندنا بأسماء الأشياء، وإلا كانت الملائكة بإنباء آدم إياهم بها عالمين وصائرين مثل آدم مساوين معه، ولم يكن في ذلك إكرام لآدم ولا كرامة حيث علمه الله سبحانه أسماء ولم يعلمهم، ولو علمهم إياها كانوا مثل آدم أو أشرف منه، ولم يكن في ذلك ما يقنعهم أو يبطل حجتهم، وأي حجة تتم في أن يعلم الله تعالى رجلا علم اللغة، ثم يباهي به، ويتم الحجة على ملائكة مكرمين لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون بأن هذا خليفتي وقابل لكرامتي دونكم؟ ويقول تعالى أنبئوني باللغات التي سوف يضعها الآدميون بينهم للإفهام والتفهيم إن كنتم صادقين في دعواكم أو مسألتكم خلافتي، على أن كمال اللغة هو المعرفة بمقاصد القلوب والملائكة لا تحتاج فيها إلى التكلم، وإنما تتلقى المقاصد من غير واسطة، فلهم كمال فوق كمال التكلم.

2. بالجملة ما حصل للملائكة من العلم بواسطة إنباء آدم لهم بالأسماء هو غير ما حصل لآدم من حقيقة العلم بالأسماء بتعليم الله تعالى، فأحد الأمرين كان ممكنا في حق الملائكة، وفي مقدرتهم دون الآخر، وآدم إنما استحق الخلافة الإلهية بالعلم بالأسماء دون إنبائها، إذ الملائكة إنما قالوا في مقام الجواب: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾، فنفوا العلم.

3. ظهر مما مر أن العلم بأسماء هؤلاء المسميات يجب أن يكون بحيث يكشف عن حقائقهم، وأعيان وجوداتهم، دون مجرد ما يتكفله الوضع اللغوي من إعطاء المفهوم، فهؤلاء المسميات المعلومة حقائق خارجية، ووجودات عينيه وهي مع ذلك مستورة تحت ستر الغيب غيب السماوات والأرض، والعلم بها على ما هي عليها كان أولا ميسورا ممكنا لموجود أرضي لا ملك سماوي، وثانيا دخيلا في الخلافة الإلهية.

4. ﴿الْأَسْمَاءُ﴾ في قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، جمع محلى باللام وهو يفيد العموم على ما صرحوا به، مضافا إلى أنه مؤكد بقوله: ﴿كُلِّهَا﴾، فالمراد بها كل اسم يقع لمسمى ولا تقييد ولا عهد، ثم قوله: ﴿عَرَضَهُمْ﴾، دال على كون كل اسم أي مسماه ذا حياة وعلم، وهو مع ذلك تحت حجاب الغيب، ﴿غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، وإضافة الغيب إلى السماوات والأرض وإن أمكن أن يكون في بعض الموارد إضافة من، فيفيد التبعيض لكن المورد وهو مقام إظهار تمام قدرته تعالى وإحاطته وعجز الملائكة ونقصهم يوجب كون إضافة الغيب إلى السماوات والأرض إضافة اللام، فيفيد أن الأسماء أمور غائبة عن العالم السماوي والأرضي، خارج محيط الكون.

5. إذا تأملت هذه الجهات‏ ـ أعني عموم الأسماء، وكون مسمياتها أولي حياة وعلم، وكونها غيب السماوات والأرض ـ قضيت بانطباقها بالضرورة على ما أشير إليه في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾، حيث أخبر سبحانه بأنه كل ما يقع عليه اسم شيء، فله عنده تعالى خزائن مخزونة باقية عنده غير نافدة، ولا مقدرة بقدر، ولا محدودة بحد، وأن القدر والحد في مرتبة الإنزال والخلق، وأن الكثرة التي في هذه الخزائن ليست من جنس الكثرة العددية الملازمة للتقدير والتحديد بل تعدد المراتب والدرجات.. فتحصل أن هؤلاء الذين عرضهم الله تعالى على الملائكة موجودات عالية محفوظة عند الله تعالى، محجوبة بحجب الغيب.

6. أنزل الله سبحانه كل اسم في العالم بخيرها وبركتها، واشتق كل ما في السماوات والأرض من نورها وبهائها، وأنهم على كثرتهم وتعددهم لا يتعددون تعدد الأفراد، ولا يتفاوتون تفاوت الأشخاص، وإنما يدور الأمر هناك مدار المراتب والدرجات ونزول الاسم من عند هؤلاء إنما هو بهذا القسم من النزول.

7. في تفسير العياشي، عن أبي العباس عن أبي عبد الله عليه السلام، قال سألته‏ عن قول الله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، ماذا علمه؟ قال: الأرضين والجبال والشعاب والأودية، ثم نظر إلى بساط تحته، فقال: وهذا البساط مما علمه.. وفي التفسير، أيضا عن الفضيل بن العباس عن أبي عبد الله عليه السلام قال سألته عن قول الله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ ما هي؟ قال أسماء الأودية والنبات والشجر والجبال من الأرض.. وفي التفسير، أيضا عن داوود بن سرحان العطار، قال كنت عند أبي عبد الله عليه السلام فدعا بالخوان فتغذينا ـ ثم دعا بالطست والدست سنانه ـ فقلت: جعلت فداك، قوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، الطست والدست سنانه منه، فقال: عليه السلام الفجاج والأودية وأهوى بيده كذا وكذا.

8. وفي المعاني، عن الصادق عليه السلام: إن الله عز وجل علم آدم أسماء حججه كلها ـ ثم عرضهم وهم أرواح على الملائكة ـ فقال: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ ـ بأنكم أحق بالخلافة في الأرض لتسبيحكم وتقديسكم من آدم ـ فقالوا: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ ـ قال الله تبارك وتعالى: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ ـ فلما أنبئهم بأسمائهم ـ وقفوا على عظيم منزلتهم عند الله عز ذكره، فعلموا أنهم أحق بأن يكونوا خلفاء الله في أرضه وحججه على بريته، ثم غيبهم عن أبصارهم واستعبدهم بولايتهم ومحبتهم، وقال لهم: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾

9. بالرجوع إلى ما مر من البيان تعرف معنى هذه الروايات وأن لا منافاة بين هذه وما تقدمها، إذ قد تقدم أن قوله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ﴾ تعطي أنه ما من شيء إلا وله في خزائن الغيب وجود، وإن هذه الأشياء التي قبلنا إنما وجدت بالنزول من هناك، وكل اسم وضع بحيال مسمى من هذه المسميات فهي اسم لما في خزائن الغيب، فسواء قيل: إن الله علم آدم ما في خزائن غيبه من الأشياء وهي غيب السماوات والأرض، أو قيل: إنه علم آدم أسماء كل شيء وهي غيب السماوات والأرض كان المؤدى والنتيجة واحدا وهو ظاهر.

10. يناسب المقام عدة من أخبار الطينة، كما رواه في البحار، عن جابر بن عبد الله، قال: قلت لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: أول شيء خلق الله ما هو؟ فقال: نور نبيك يا جابر خلقه الله، ثم خلق منه كل خير، ثم أقامه بين يديه في مقام القرب ما شاء الله، ثم جعله أقساما، فخلق العرش من قسم، والكرسي من قسم، وحملة العرش وسكنة الكرسي من قسم، وأقام القسم الرابع في مقام الحب ما شاء الله، ثم جعله أقساما، فخلق القلم من قسم، واللوح من قسم، والجنة من قسم، وأقام القسم الرابع في مقام الخوف ما شاء الله، ثم جعله أجزاء فخلق الملائكة من جزء، والشمس من جزء والقمر من جزء، وأقام القسم الرابع في مقام الرجاء ما شاء الله، ثم جعله أجزاء، فخلق العقل من جزء والعلم والحلم من جزء، والعصمة والتوفيق من جزء، وأقام القسم الرابع في مقام الحياء ما شاء الله، ثم نظر إليه بعين الهيبة فرشح ذلك النور ـ وقطرت منه مائة ألف وأربعة وعشرون ألف قطرة، فخلق الله من كل قطرة روح نبي ورسول، ثم تنفست أرواح الأنبياء ـ فخلق الله من أنفاسها أرواح الأولياء والشهداء والصالحين.

11. والأخبار في هذه المعاني كثيرة، متظافرة، وأنت إذا أجلت نظرة التأمل والإمعان فيها وجدتها شواهد على ما قدمناه، وسيجيء شطر من الكلام في بعضها، وإياك أن ترمي أمثال هذه الأحاديث الشريفة المأثورة عن معادن العلم ومنابع الحكمة بأنها من اختلاقات المتصوفة وأوهامهم فللخلقة أسرار، وهو ذا العلماء من طبقات أقوام الإنسان لا يألون جهدا في البحث عن أسرار الطبيعة، منذ أخذ البشر في الانتشار، وكلما لاح لهم معلوم واحد بأن لهم مجاهيل كثيرة، وهي عالم الطبيعة أضيق العوالم وأخسها فما ظنك بما وراءها، وهي عوالم النور والسعة.

12. الظاهر من سياق الآيات: أنّ هؤلاء الملائكة كانوا يعرفون بعض هؤلاء المسمّيات بأسمائها؛ حيث يقول سبحانه: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ بلفظة الجمع المحلّى باللام و(كلّ)، ويحكي عن الملائكة أنّهم قالوا: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ فجاؤوا بالاستثناء، فلولا علمهم ببعضها كان الاستثناء مستغنى عنه زائدا في الكلام، وحينئذ فلولا إرادة الاستغراق من الأسماء، كان اللائق بالمقام أن يقولوا: لا علم لنا منها إلّا بما علّمتنا) أو ما يؤدّي هذا المعنى.. ومن هنا تستشعر أنّ معلومات الملائكة كانت كلّها أسماء، أي مسمّيات أسماء، كما في علومنا ومعلوماتنا، ومن هنا تعرف أنّ (اللام) في (الأسماء) ليست للعهد.

13. قوله تعالى: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ وكان هذان القسمان من الغيب النسبي الذي هو بعض السماوات والأرض، ولذلك قوبل به قوله: ﴿أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، ليشمل قسمي الغيب أعني الخارج عن العالم الأرضي والسماوي وغير الخارج عنه.

14. قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، تقييد الكتمان بقوله: ﴿كُنْتُمْ﴾، مشعر بأن هناك أمرا مكتوما في خصوص آدم وجعل خلافته، ويمكن أن يستظهر ذلك من قوله تعالى في الآية التالية: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾، فيظهر أن إبليس كان كافرا قبل ذلك الحين، وأن إباءه عن السجدة كان مرتبطا بذلك فقد كان أضمره هذا.

15. يظهر بذلك أن سجدة الملائكة وإباء إبليس عنها كانت واقعة بين قوله تعالى: ﴿قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ وبين قوله: ﴿ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ ﴾، ويظهر السر أيضا في تبديل قوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، ثانيا بقوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ عمومه يدل: أن قد علمه اسم كل جنس من أجناس المخلوقات، كالماء، والنار، والحديد، والذهب، والفضة.. إلى غير ذلك.

2. لعله سبحانه علّمه ذلك إعداداً للخلافة في الأرض، فعرفه ما فيها من المعادن والشجر والدواب وغيرها ليدري كيف ينتفع هو وذريته بما خلق لهم فيها، من حيث أن تعليم الأسماء من حيث هي أسماء يستلزم تعريف المسميات.

3. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ المعنى: عَرَضَ المسميات على الملائكة بتغليب العقلاء، وهو سبحانه وتعالى قادر على عرض الأجناس التي خلقها كلها، فلا نحتاج إلى أن نقول المراد عرض صورها كما في التلفزيون والسينما، فإن كان المراد عرض ما قد خلق وما سيخلق، فعرض ما سيخلق عرض صورته.

4. قوله سبحانه للملائكة: ﴿أَنْبِئُونِي﴾ أي قولوا لي بأسماء هذه الأشياء المعروضة عليكم ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في دعواكم أنكم أهل للخلافة في الأرض، حيث قلتم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ﴾ فإذا لم تعلموا أسماءها، كما علم آدم عليه السلام فهو وذريته أحق منكم بالخلافة في الأرض؛ لأنهم بتصرفهم في الأرض بالحرث وغيره، وبتصرفهم فيما خلق لهم فيها يظهرون آيات كثيرة تدل على الله، وينتفعون فيها بنعم كثيرة تدل على كرم الله، كالطائرة، والسيارة، والكهرباء، وما فيه من المنافع، ولولا الإنسان ما ظهرت هذه الأشياء، ولكن ظهرت على يديه؛ لأن الله علمه ما لم يعلم، وفضّله على كثير ممن خلق تفضيلاً.

5. ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ سبحانك أنت أحكم الحاكمين، وأنت علام الغيوب، وعلمنا قاصر عن علم أسماء هذه الأشياء ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ العليم بكل شيء الحكيم في كل قضاء.

6. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ﴾ أي أخبر الملائكة ﴿بِأَسْمَائِهِمْ﴾ بأسماء ما عرض على الملائكة ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ وتبيّن لهم امتياز الإنسان بعلم ما جهلوا.

7. قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ﴾ لا يلزم منه أنهم قد صاروا بإنبائه لهم عالمين بها كما يعلمها آدم؛ لأن الغرض من إنبائه لهم أن يعلموا امتيازه بعلم الأسماء لا أن يصيروا عالمين بها كما يعلمها؛ لأنه يمكن أن لا يحفظوا كل ما سمعوه لعدم إعدادهم لحفظه.

8. الأقرب: أن المعروض على الملائكة الجمل من المسميات ليسهل إخبار آدم لهم بها؛ لأن إنبائهم بالأسماء كلها على التفصيل يطول ويستغرق زماناً طويلاً.. وعلى ذلك: لا يكون أنبأهم بالأسماء كلها على التفصيل، فمثلاً عرض عليهم الحيوان والشجر والمعادن وأسماؤها الجملية ثلاثة أسماء، وهكذا سائر الجمل، وهي تشتمل على أصناف كثيرة جداً وأسماؤها كثيرة جداً تستدعي قاموساً، فلا يلزم أن يكون الملائكة عليهم السلام قد علموا الأسماء كلها كما علمها آدم عليه السلام.

9. كذلك لا يلزم أن تكون مسميات الأسماء كلها هي من غيب السماوات والأرض، وإنما يلزم أن يكون بعضها غيباً أو أن يكون بعض أسمائها غيباً؛ لأنهم قالوا: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ ولم ينفوا علمها كله، وعلى هذا فالأسماء هي شاملة لأسماء غيبها وشهادتها وحين أنبأهم آدم بأسماء ما عرض عليهم ظهر لهم بعض ما كان غيباً في حقهم، فصح أن يرتبط بذلك قوله تعالى: ﴿ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾.

10. ﴿قَالَ﴾ الله ﴿ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ ﴾ فكان هذا يغنيكم عن السؤال بقولكم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا﴾ لأنه حلٌّ لكل إشكال يعرض في أي شيء من أقواله سبحانه أو أفعاله أن يعلم العبد أن الله سبحانه يعلم وجوه الحكمة كلها، وليس جهلنا بالحكمة في بعض الأشياء دليلاً على عدم الحكمة؛ لأنا قد نجهل الحكمة ثم نعلمها بعد الجهل بها.

11. قوله تعالى: ﴿ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ يفيدهم: أن لها غيباً، والغيب: ضد الشهادة، فهم يشاهدون الأرض ولا يعلمون ما أخفي فيها من منافعها ومصالحها وفوائد ما فيها، وكذلك السماوات، فغيب السماوات والأرض يعلمه الله سبحانه، وقد أفهمهم أن لها غيباً يعلمه سبحانه ولا يعلمونه.

12. الظاهر في الإضافة أنها على معنى في، كقوله تعالى: ﴿وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [النمل: 75].. وإذا كانت الإضافة على معنى (اللام) شمل العموم فوائد الأجزاء، وما يترتب عليها مما تقتضيه الحكمة، وما يتعلق بهما من المغيبات التابعة لوجودهما، ولا يجب أن يكون غيب السماوات والأرض خارجاً عنهما وإن كانت الإضافة على معنى (اللام) كما لو قيل: يعلم ما لهما من الفوائد المحجوبة فيهما.

13. قوله تعالى: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ فالإبداء والكتمان من بعضهم لبعض ولبعضهم من بعض، وذلك كالجواب على قولهم: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ فكأنه قال أنا أعلم بما تسرون وما تعلنون، ولم يقرهم على دعواهم الصلاحية؛ لأن في جملتهم إبليس، فقوله: ﴿ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ يفيد: أنه يعلم ما فيهما من المناسبة والصلاحية لإسكان أهلهما فيهما وما في أهلهما من الصلاحية لهما.

14. قوله: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ يفيد: أنهم لا يعلمون ما يكتمون، فدعواهم إنما هي مبنية على الظاهر، والله أعلم بالحقيقة، وهذه كالتقدمة لابتلائهم بالأمر بالسجود لآدم الذي عنده انكشفت حقيقة إبليس، وأنه لم يكن في عبادته على يقين، وبهذا يظهر: أن قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ كان جواباً عليهم في كلامهم في الإنسان، وفي كلامهم في أنفسهم، حيث قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ﴾

15. في هذه الآيات الكريمة:

أ. بيان أن الله بكل شيء عليم، عالم الغيب والشهادة، عالم ما كان وما سيكون.. وأن نعتقد الحكمة والصواب في كل أفعاله ـ سبحانه ـ وأقواله سواء عرفنا وجه الحكمة أم جهلنا؛ لأنه يعلم ما لا نعلم، فجهلنا بها لا يدل على عدمها.

ب. أن لا نزكي على الله أحداً إلاَّ من زكاه الله؛ لأنا لا نعلم إلاَّ الظاهر في غير من زكاه الله تعالى، ومن زكيناه، فالمعنى: أنا نعتقد ذلك بناءً على الظاهر، ونبني على هذا الاعتقاد الموالاة والمعاملة وإن لم نقطع بالمغيب عنا من سرّه الذي قد يكون هو غافلاً عنه، وليس المراد بالتزكية له القطع على مغيبه، ولعل هذا هو ما نهى الله عنه في قوله تعالى: ﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى ﴾ [النجم: 32]

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ فقد أعطاه الله عليم الأشياء التي تتصل بمسؤولياته من مفردات الموجودات الأرضية، وطريقة إدارتها، واستعمالها فيما يمكن أن يجدّد عناصر الحياة فيها، ويعمّرها، ويصنع منها الصناعات التي تسهّل أمور العيش للإنسان، وتدفع به إلى تطوير طاقاته إلى المستوى الأفضل، وغير ذلك، مما يجعل وعيه الإنساني شاملا لكل الأشياء والأوضاع والأعمال والنتائج المتصلة بقضايا وجوده، ليكون أهلا للقيام بهمّة الخلافة الأرضية التي يتحرك فيها بحرية العقل والإرادة والحركة المتنوعة في شؤون الجماد والنبات والحيوان، بالإضافة إلى شؤونه الإنسانية الخاصة، مما أوكل الله إليه أمره، ليكون أداؤه لوظيفته الفكرية والعملية أداء متقنا منفتحا على الخير كله في مسئولياته العامة والخاصة.

2. استفاضت النصوص الدينية في الأحاديث الواردة عن أئمة أهل البيت عليهم السّلام وعن غيرهم في أن المراد منها هي أسماء الموجودات الكونية سواء منها الموجودات العاقلة أو غيرها، ولعل هذا ما توحي به طبيعة الجو الذي يحكم الموقف في هذه الآيات، وينسجم مع مهمة الخلافة عن الله في الأرض التي أعد لها الإنسان، وهي تفرض المعرفة الكاملة بكل متطلباتها ومجالاتها.

3. جاء في تفسير العياشي: عن أبي العباس، عن أبي عبد الله جعفر الصادق عليه السّلام قال سألته عن قوله الله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ ماذا علمه؟ قال الأرضين والجبال والشعاب والأودية، وجاء في تفسير الطبري عن ابن عباس، قال: علم الله آدم الأسماء كلها، وهي هذه الأسماء التي يتعارف بها الناس: إنسان، ودابة، وأرض، وسهل، وبحر، وجبل، وحمار، وأشباه ذلك من الأمم وغيرها.

4. هناك اتجاه في تفسير ذلك بأسماء الملائكة وأسماء ذريته دون سائر أجناس الخلق، وهو الذي اختاره الطبري في تفسيره، (وذلك أن الله جل ثناؤه قال ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ يعني بذلك أعيان المسمين بالأسماء التي علمها آدم ولا تكاد العرب تكني بالهاء والميم إلا عن أسماء بني آدم والملائكة، وأما إذا كانت عن أسماء البهائم وسائر الخلق سوى من وصفنا فإنها تكنّي عنها بالهاء والألف أو بالهاء والنون)، لكن هذا الاتجاه لا يتناسب مع طبيعة الخلافة، لا سيما إذا فهمنا من الآية أن آدم لم يكن هو الخليفة بشخصه بل بسبب تجسيده للنوع الإنساني، فإن معرفة أسماء الذرية والملائكة لا تقدم شيئا ولا تؤخر في الموضوع.

5. أما التعبير عن الأسماء بالضمير المستعمل لما يعقل، فقد اعترف صاحب التفسير المذكور بأن العرب قد تستعمل ضمير العاقل، في العاقل وغيره تغليبا، وبذلك جاء القرآن الكريم: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ﴾ [النور: 45]، ولكنه قال إن الغالب المستفيض في كلام العرب ما وصفنا، ولكننا لا نعتبر الغلبة في مثل هذا ـ لو ثبتت ـ لغة مرجوحة أو غير فصيحة، لأن القرآن نزل بذلك في الآية المتقدمة، مما يوحي بأنها لغة مألوفة معتبرة، ولعل ذهاب ابن عباس ـ فيما روي عنه ـ يقرّب ما ذكرناه، لأنه أعرف بكلام العرب من المتأخرين الذين عرفوه بالنقل، بينما كانت معرفته له بالسماع والممارسة.

6. ذكر بعض المفسّرين(2). أن هذه الأسماء، أو أن مسمياتها، كانت موجودات أحياء عقلاء محجوبين تحت حجاب الغيب، وأن العلم بأسمائهم كان غير نحو العلم الذي عندنا بأسماء الأشياء، وإلّا كانت الملائكة بإنباء آدم إياهم بها عالمين وصائرين مثل آدم مساوين معه، ولم يكن في ذلك إكرام لآدم‏ ولا كرامة، حيث علمه الله سبحانه أسماء ولم يعلمهم، ولو علّمهم إياها لكانوا مثل آدم أو أشرف منه، ولم يكن في ذلك ما يقنعهم أو يبطل حجتهم، وأيّ حجة تتم في أن يعلّم الله تعالى رجلا علم اللغة ثم يباهي به ويتم الحجة على ملائكة مكرمين‏ ﴿لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ [الأنبياء: 27] بأن هذا خليفتي وقابل لكرامتي دونكم؟ ويقول تعالى: أنبئوني باللغات التي سوف يضعها الآدميون بينهم للإفهام والتفهيم إن كنتم صادقين في دعواكم أو مسألتكم خلافتي، على أن كمال اللغة هو المعرفة بمقاصد القلوب، والملائكة لا تحتاج فيها إلى التكلم، وإنما تتلقى المقاصد من غير واسطة.

7. ويتابع الحديث فيقول: فقد ظهر مما مرّ أن العلم بأسماء هؤلاء المسمّيات يجب أن يكون بحيث يكشف عن حقائقهم، وأعيان وجوداتهم، دون مجرد ما يتكلفه الوضع اللغوي من إعطاء المفهوم، فهؤلاء المسميات المعلومة حقائق خارجية ووجودات عينية، وهي مع ذلك مستورة تحت ستر الغيب؛ غيب السموات والأرض، والعلم بها على ما هي عليه كان أولا ميسورا ممكنا لموجود أرضي لا ملك سماوي، وثانيا دخيلا في الخلافة الإلهية.

8. ونلاحظ على هذا الرأي أنّ من المعلوم أن المسألة بين آدم والملائكة ليست مسألة لغوية، بل هي مسألة المسميات في خصائصها وحقائقها، كما أن قضية تعليم الله إياه وعدم تعليمهم لا يجعل لآدم ميزة عليهم، فيما لو كانت المسألة تعليم الأسماء، هذا ليس واردا في هذه المسألة، لأن المطلوب هو أن الله أعطى هذا المخلوق علما يملك به إدارة مسئولياته، ولم يعط الملائكة ذلك، تبعا لحكمة الله في توزيع مواهبه على عباده بحسب حاجاتهم العامة والخاصة، فالقضية ليست قضية شرف ذاتي فيما يملكه الإنسان من عناصره الذاتية بذاته، بل هي قضية امتياز فيما أعطاه الله.

9. ليس من الضروري أن تكون المسميات موجودات أحياء عقلاء محجوبين تحت حجاب الغيب، لأن القصة واردة في الإحاطة بالأمور التي تدخل في نطاق مسئوليات هذا الخليفة في إدارة شؤون الأرض وفق خصوصياتها وأوضاعها وموجوداتها وما يتصل بها لجهة تحريكها وتوجيهها الوجهة التي أرادها الله.

10. لعل ما يؤكد ذلك ما جاءت به أحاديث أئمة أهل البيت عليهم السّلام في الجواب عن السؤال عمّا علمه الله لآدم، قال الإمام الصادق ـ كما في تفسير العياشي ـ: الأرضين والجبال والشعاب والأودية، ثم نظر إلى بساط تحته فقال: وهذا البساط ممّا علّمه).. وهي إشارة إلى المدى الذي تبلغه إمكانات العلم لدى آدم ـ الإنسان، بحيث تدخل في تفاصيل الأشياء المستقبلة من خلال الطاقات المودعة فيه والوسائل الموضوعة لديه، والله العالم بحقائق آياته.

11. أفاض صاحب الميزان في عرض الأخبار المتنوعة في هذا المجال ومنها أخبار الطينة، ثم علّق على بعض الملاحظات التي يوردها بعض الناس حول هذه الأخبار في علامات الاستفهام التي توحي بالاستبعاد فقال: وإياك أن ترمي أمثال هذه الأحاديث الشريفة المأثورة عن معادن العلم، ومنابع الحكمة، بأنها من اختلاقات المتصوّفة وأوهامهم، فللخلقة أسرار، وهو ذا العلماء من طبقات أقوام الإنسان لا يألون جهدا في البحث عن أسرار الطبيعة، منذ أخذ البشر في الانتشار، وكلما لاح لهم معلوم واحد بان لهم‏ مجاهيل كثيرة، وهي عالم الطبيعة أضيق العوالم وأخسها، فما ظنك بما وراءها، وهي عوالم النور والسعة.

12. نحن نتفق مع العلامة الطباطبائي في القاعدة العلمية التي أسسها، وهي عدم المبادرة إلى رفض ما لا تقبله الأفكار من خلال ابتعاده عن المألوف ممّا يعرفه الناس، أو يقع في نطاق تجاربهم الذهنية وانفعالاتهم الشعورية، لأن عالم الغيب يختلف في موازينه عن عالم الحسّ لعدم خضوعه للتجربة الحسية، الأمر الذي يجعل المقياس في معقوليته وعدم معقوليته، هو انطلاق القضية في أبعادها من دائرة الإمكان المنطلقة من دراسة الفكرة وقدرة الله المطلقة، فلا يجوز لنا أن نرفض الغيب في طبيعته ومفرداته لمجرد ابتعاده عن دائرة المألوف لدينا، لأن المألوف ليس هو الصيغة النهائية للحقيقة حتى في ساحة الحسّ، فكم من الأمور التي كانت فوق مستوى المألوف مما يعقله الناس، في قضايا الحياة وأسرار الكون، أصبحت عادية ومألوفة لديهم بعد اكتشافها من قبل العلماء ووضوحها لديهم، وكم من الأمور المألوفة لديهم بفعل السير التاريخي للأفكار والعقائد، تحوّلت إلى أشياء مستنكرة بعد ثبوت زيفها وخرافيتها، وكم من الأشياء التي كانت غيبا في وعي الناس عادت حسّا من خلال الاكتشافات العلمية، لذلك، فإن طريقة البحث في الأمور الغيبية تختلف عن الطريقة في الأمور الحسية؛ ففي الغيب متّسع للفكر التأملي والعقل النظري، وفي الحسّ منطلق للتجربة الواقعية والعقل العملي بالإضافة إلى دائرة التأمل فيه.

13. لكنّ المسألة التي تفرض نفسها في شؤون الغيب هي توثيق النص المرويّ عن المصادر المعصومة التي لا تخطئ في نقل الأشياء وفي تصوّرها، وتركيز الفهم الدقيق للنصوص من خلال القواعد والأصول المتّبعة في ذلك، وهذا ما ينبغي البحث فيه قبل الالتزام بالنص كوثيقة علمية، ولا سيّما إذا عرفنا دخول الكثير من الأحاديث الموضوعة في تراثنا من خلال اليهود في إسرائيلياتهم التي أريد لها أن تشوّه المفاهيم الإسلامية في الخطوط العامة والتفصيلية، أو من خلال الكذابين الذين كانوا يضعون الأحاديث ويدسّونها في كتب الثقات من أصحاب الأئمة عليه السّلام، كما ورد ذلك في حديث الإمام الصادق عليه السّلام عن أبي الخطاب وجماعته، مما يتضمن الكفر والزندقة والخرافة، فلا بد لنا من التدقيق في السند والمتن ـ كما يعبّر القدماء ـ قبل القبول بها وتحويلها إلى ثقافة عامة للناس، ولا سيّما في الأمور المتصلة بالعقيدة، بحيث يبادر الناس إلى إنكار الحقائق الثابتة أو تأويل النصوص المعتمدة لمصلحتهم.

14. ولا بد، إلى جانب ذلك، من المقارنة بين النصوص في دلالاتها الفكرية، وخصوصا مسألة العرض على القرآن الذي هو كتاب الله الذي‏ ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ﴾ [فصلت: 42]، للتعرّف على ملاءمة المفهوم الحديثي في مضمونه الفكري مع المفهوم القرآني في دلالاته، من خلال الأصول الدقيقة للبحث العلمي، وعدم الاقتصار على الأساليب الأصولية التقليدية في طريقة البحث والمقارنة.

15. إن المسألة ليست مسألة استبعاد الغيب في مفرداته مهما كانت غريبة عن المألوف، ولكنها مسألة التأكيد على صدور هذا الغيب ممن يملك أمر الحديث عن الغيب في قضايا العقيدة والحياة.

16. بعد أن كشف الله تعالى للملائكة أن ثمة حدودا لعلمهم، وبأن ما لديهم من علم، وبشهادتهم اللاحقة أيضا، هو مما علمهم الله تعالى، سأل آدم عليه السّلام إعلامهم بما لم يحيطوا به علما، لتوكيد عجزهم، وإظهار تفوق آدم عليهم فيما أثاروه من إشكال، لجهة حصوله، لما يلزم وجوده في الحياة الدنيا، ويرفع به نواقصه، ثم عطف كلامه مذكرا إياهم بما سبق أن أعلمهم به لجهة إحاطة علمه تعالى بكل شيء، فلا يفوته منه شيء، ظاهرا كان أو باطنا، غائبا كان أو حاضرا، مضمرا كان أو معلنا.. إلخ، وبالتالي فهو يعلم ما يخفونه ويعلنونه.

17. ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ بالطريقة التي يتعرفون فيها أشكالها، وأوضاعها، وأنواعها، ومواقعها، وغير ذلك مما لا سبيل لنا إلى معرفة خصوصياته، لأن لله حكمته وقدرته في أسلوب هذا العرض، الذي يفتح للملائكة أبواب المعرفة، بالمستوى الذي يريد لهم أن يصلوا إليه بالمشاهدة أو بالإلهام.

18. ﴿فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في المدى الواسع الذي تملكونه من العلم فيما يؤهلكم للخلافة في الأرض، وللاطلاع على بواطن هذه الأشياء وحقائقها وخصوصياتها.

19. هذا أسلوب دقيق يوحي بالعجز الملائكي عن هذا المستوى المعرفي، لأن الله أعطى لكل مخلوق من مخلوقاته دورا معينا محدودا يتحرك في دائرته ولا يتجاوزه، لتكون الحياة في تنوعاتها وأوضاعها ومواقعها، عملية تكامل بين المخلوقات في الأدوار الموضوعة لها والخطط المرسومة لحركتها، فلا يملك مخلوق أن يقوم بدور مخلوق آخر، فللملائكة دورهم في الوظائف التي وظّفوا لها في إدارة النظام الكوني، وللإنسان دوره في المسؤوليات التي حمّله إياها في شؤون نفسه، وفي شؤون الأرض التي يتحرك فيها، وللظواهر الكونية المتناثرة في الكون الواسع أدوارها الخاصة هنا وهناك، فالنظام الكوني نتاج ذلك كله.

20. الظاهر أن الأسلوب القرآني في خطاب الله للملائكة جار على أساس تأكيد جهلهم بهذه الأسماء في مسمياتها، تماما كما تقول: أخبر بما في يدي إن كنت صادقا، أي: إن كنت تعلم فأخبر به، لأنه لا يمكنه أن يصدق في مثل ذلك، كما جاء في مجمع البيان‏.

21. ليس مجرى الأسلوب على تكليفهم بذلك، لأن الجوّ يتحرك في مقام إظهار عجزهم، لا في إظهار كذبهم، لأنهم لم يكونوا في مجال دعوى العلم بذلك، ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾، فنحن لم ندّع العلم فيما يتجاوز قدرتنا على المعرفة، لأنك أنت الذي وهبتنا علم ما نعلم بالوسائل التي أودعتها فينا، ومكنتنا منها، فلا مصدر للعلم إلّا منك، ولم يكن ما كان منّا اعتراضا على حكمتك أو تدبيرك، أو ادعاء لما لا نملك علمه من شؤون‏ خلقك، بل كان وسيلة من وسائل اكتشاف حقائق الأمور فيما تخلقه وتبدعه وتدبره.

22. ﴿عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ﴾ الذي تملك العلم كله، فلا حدود لعلمك لأنك أنت الخالق لما تعلمه فكيف لا تحيط به، ﴿الْحَكِيمُ﴾ الذي يتحرك في تدبيره بالحكمة العميقة الشاملة التي تنطلق من الإحاطة بحقائق الأشياء فيما يصلح أمرها أو يفسده، وعلينا وعلى العباد كلهم أن يسلموا لك كل أمورهم في ثقة مطلقة بأنك وحدك العالم بكل شيء، الحكيم في كل تدبير.

23. ﴿قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ في حدود هذا العلم الذي ألهمته وعلّمته، والذي يجعلك جديرا بإدارة الأرض كلها، ليعرف الملائكة، من خلال هذا العلم، أنهم لا يملكون القدرة على أن يكونوا البديل عنك.

24. لأن التسبيح والتقديس لله ليسا كل شيء في عملية الخلافة، بالإضافة إلى أن مظاهر التسبيح قد تتمثل بالحركة المنفتحة على تحريك خلق الله في خط إرادته بالدرجة التي تظهر فيها عجائب خلقه، وإبداعات قدرته، فقد تكون المعرفة الواعية، وقد يكون العمل المنتج، وجها من وجوه التسبيح في الإنسان وحركة من حركات التقديس، ففي مظاهر العقل معنى التسبيح، وفي مواقع القوة والإبداع معنى التقديس.

25. ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾، وأخبرهم بها في كل ما أراد الله له أن يخبر به ويبينه لهم، مما يوحي بالدرجة التي يملكها من المعرفة، وبالقضايا التي يحيط بها من شؤون الحياة، ليعرفوا الفارق بينهم في خصوصيات ملائكيتهم، وبينه في إنسانيته.

26. ﴿قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، فلا تقدرون على الإحاطة به، كما أن هناك الكثير من الغيب الذي لم تملكوا إلى معرفته سبيلا، فليس كل شيء مكشوفا لكم ومقدّرا لكم في وسائله، في الوقت الذي يستوي لديّ الغيب كما يستوي لديّ السرّ والعلانية فيما تظهرونه وتكتمونه، مما لا يمكن أن يحاط فيه.

27. ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ من خصائص الألوهية في ذات الإله الذي يحيط بكل خلقه في ظواهرها وبواطنها، مما لا يملكون الإحاطة به، ‏ ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾ [الملك: 14].

28. حاول الكثيرون من المفسرين التوقف عند كلمة ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ وحاولوا أن يفسروا كلمة ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ فتساءلوا عما كانوا يكتمونه، وذكروا في ذلك وجوها:

أ. منها أنه ما كتمه إبليس في نفسه من الكبر والاغترار تنزيلا للواحد منزلة الجمع باعتباره ملحقا بهم.

ب. ومنها أنه قولهم: لن يخلق ربنا خلقا إلا كنا أعلم منه وأكرم.

29. لا نجد لهذا أو ذاك حجة على التفسير، بل الغالب على الظن ـ والله العالم ـ أن الآية لا تختلف عن مثيلاتها من الآيات التي تختم بالحديث عن صفات الله من خلال مناسبة الموضوع في الآية من أجل تأكيد عظمة الله في أيّ موقف من مواقف القرآن.

30. على ضوء هذا، ربما يكون الحديث عن علم الله للغيب منسجما مع الحديث عن الطبيعة الممتدة الفاعلة للخليفة في هذا المخلوق الجديد مما لم يحط الملائكة بعلمه، ولا بد في هذا المجال من الإيحاء بسعة علم الله بالمستوى الذي يحيط بكل ما يظهره الإنسان أو يضمره ليوقظ في نفسه الإحساس الدائم بالرقابة المستمرة الشاملة عليه، مما يحقق له مزيدا من الانضباط والشعور العميق بعظمة الله، وفي هذه الحال، لا نجد ضرورة تقدير أي شيء للكلمة، لأن القضية لا تنطلق من طبيعة الواقعة الشخصية بل من الطبيعة الأساسية لصفات الله.

31. قد يشعر الإنسان مع هذه الآيات البينات بالحاجة إلى أن يعيش الإحساس بمنزلته ومستواه من خلال هذا الحوار الذي يجسد التكريم الإلهي له من خلال المسؤولية الملقاة على عاتقة، ولا بد ـ في هذا الإحساس ـ من التركيز على أن الخصائص الإنسانية الممنوحة له من الله ليست شرفا يزهو به، بل هي مسئولية يحملها من أجل تفجيرها وتنميتها وتركيزها على الأسس التي يمكن له من خلالها أن يحقق الأهداف التي من أجلها كان وجوده.

32. لعنا نستوحي من ذلك اعتبار هذه الطاقات التي أودعها الله فيه أمانة لديه، فليس له أن يعطلها ويجمدها، أو يوجهها إلى التفاهات التي لا تحقق للحياة شيئا جديدا، ولا تقدمها خطوة إلى الأمام، بل يجب عليه أن يحركها ليحرك الحياة من حوله، وبذلك يخرج الإنسان عن الإطار الذي يحبس فيه نفسه عبر مشاعر الفردية والأنانية التي تجعله لا يفكر إلا بنفسه، لأنه لا يشعر بوجود الآخرين، أو بمسؤوليته الإنسانية عن رعاية هذا الوجود وحمايته من‏ الانحراف والانهيار، بل كل ما عنده هو ذاته، فهي معبوده في أفكاره وأعماله، بعيدا عن كل شيء آخر.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكر الله الجواب الإجمالي للملائكة وهو قوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ عطف عليه هذا الجواب التفصيلي، ولم يكن جوابا قوليا، فحسب، بل يتضمن القول والفعل معا لأن من شأن المخلوق أن يكون ما يشاهده ويحسه أعمق أثرا في نفسه مما يسمعه، بل المشاهدات تنزل منزلة الأدلة والحجج للمسموعات.

2. هذا العطف من باب عطف المحكي التفصيلي على الحكاية الإجمالية، وفي هذه الإجابة التفصيلية شاهد على أن حياة النوع الإنساني المستخلف في الأرض تدور على العلم، فعليه تتوقف حركتها ونموها وتجددها:

أ. ذلك لأن الله سبحانه وتعالى طبع هذه الحياة الإنسانية بطابع التطور، والتطور قائم على كسب الإنسان نفسه وتصرفه، وقد جعل الله سبحانه في طبيعة تكوين الإنسان وطبيعة الموجودات التي يتعامل معها في الأرض ما يدفعه إلى هذا التطور، فلذلك كان بحاجة إلى معارف استنباطية يستفيدها تجاربه، ويستلهمها من مشاهداته، وذلك بخلاف الحياة الملكية فإنها في غنى عن ذلك كله

ب. من ناحية أخرى فإن الإنسان واقع بين تجاذب وتدافع مستمرين من قبل قوى وطبائع شتى في نفسه، فهو متكون من روح وجسم، ومنطو على عقل وقلب وغرائز وضمير، ولهذه كلها مطالب شتى، والتنسيق بين متطلباتها يدعو إلى العلم والمعرفة حتى لا يؤدي الأمر إلى ضرر نفسي أو اجتماعي.

ج. من ناحية ثالثة فإن الانتفاع بهذه الموجودات التي يتعامل معها الجنس البشري مشترك بين أفراد هذا الجنس، فلذلك كانوا بحاجة ماسة إلى معرفة أجناسها وأسمائها التي تتميز بها كما أنهم بحاجة إلى معرفة خواصها حتى يكون التعامل معها سليما.

3. الأسماء جمع اسم، وهو ما دل على ذات أو معنى، وللناس أقوال فيما علمه آدم من الأسماء:

أ. فبعضهم يرى أن علم اسم كل شيء حتى القصعة والقصيعة، وهو مروي عن ابن عباس.

ب. وذهب بعضهم إلى علم أسماء أجناس الأشياء دون مفرداتها.

ج. وقيل: أن علم أسماء ما تحتاج إليه ذريته مما يستنفعون به في حياتهم.

د. غالى أبو علي الفارسي، فزعم أنه علم كل شيء حتى نحو سيبويه، والمغالاة في ذلك ظاهرة.

هـ. وقيل: إنه علم أسماء الملائكة.

و. وقيل: أسماء الملائكة والبشر، واختاره ابن جرير، وأيده بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ﴾ حيث جاء بضمير جمع الذكور، وهو لا يستعمل غالبا إلا في العقلاء، ورُد عليه بأنه استعُمل في القرآن لغير العقلاء مع العقلاء وذلك في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ﴾

ز. وذهبت طائفة إلى أن المراد بالأسماء اللغات، وذلك أنه تعالى علمه جميع اللغات التي تدور على ألسنة ذريته، وقد تلقى كل واحد من أولاده لغة منها، ثم تفرقوا فورثها كل أحد منهم ذريته، وبطلان هذا القول ظاهر، فإن اللغات أكثر بكثير من عدد أولاد صلب آدم، على أن كثيرا منها قد تولد من لغات سابقة ولا تزال تتولد إلى عصرنا هذا.

4. حكى الفخر الرازي عن بعض الناس أن المراد من الأسماء صفات الأشياء ونعوتها وخواصها، واستدل له الفخر بأن الاسم إما أن يكون مشتقا من السمة أو من السمو:

أ. فإن كان من السمة فهو بمعنى العلامة، وصفات الأشياء ونعوتها وخواصها دالة على ماهياتها، فصح أن يطلق الاسم عليها.

ب. وإن كان من السمو فكذلك لأن الدليل يرتفع بمدلوله وهو أسمى منه لتقدمه عليه.

5. بحث الفخر الرازي في تخصيص النحويين الاسم بما هو معروف عندهم، وأجاب أن ذلك عرف حادث لا اعتبار به، ولصحة هذا التفسير لغة يرى الفخر وجوب التعويل عليه هنا لوجهين:

أ. أولهما أن الفضيلة في معرفة حقائق الأشياء أكثر منها في معرفة أسمائها، والقصة المحكية هنا إنما تحكى فضيلة آدم على الملائكة.

ب. ثانيهما: أن التحدي يتوقف جوازه على ما كان ممكنا للمتحدي في الجملة، فللعربي أن يتحدى من كان مثله بأن يأتي بمثل كلامه في البلاغة العربية دون أن يقول لزنجي مثلا أت بمثل هذا الكلام، وذلك لأن العقل ليس هو طريق تعلم اللغات، وإنما طريق ذلك الممارسة، أما العلم بحقائق الأشياء فالعقل يتمكن منه مع التجارب التي تتولد منها المعلومات.

6. التحقيق أن الأسماء هي الألفاظ الدالة على الحقائق سواء كانت هذه الحقائق ذوات أو معاني، فإن القرآن نزل باللسان العربي، ومن المعلوم أن العرب يطلقون الاسم على اللفظ الموضوع إزاء المعنى المدلول عليه به، ولا ينبغي أن يفسر القرآن بما تواضع عليه فلاسفة اليونان فان ذلك خارج عن الوضع العربي الذي نزل به، ولا يمنع هذا أن يكون آدم عليه السلام علم خواص الأشياء كما علم أسماءها.. ولا ريب أن معرفة هذه الخواص تتوقف على معرفة الألفاظ التي تعبر عنها، وحياة الناس من الضرورة فيها بمكان معرفة أسماء ما تتوقف عليها من المنافع فإنها حياة اجتماعية لا يستقل فيها أحد بنفسه، ولذلك احتاج الناس إلى وضع أسماء لكل ما يحدث أو يكتشف من الأشياء التي لم تكن معهودة من قبل، وهذا شيء معهود في جميع اللغات خصوصا فيما تتوقف عليه مصالحهم، ومن الذي يستغنى في عصرنا هذا عن معرفة اسم الكهرباء، والمذياع، والسيارة، والطائرة مثلا، وقد كان سلفنا في غنى عن معرفة جميع ذلك لعدم تعاملهم مع هذه الأشياء وعدم تصورهم إياها.

7. بهذا التحرير يتبين لك أن الصحيح هو ما عليه الجمهور من أن المراد بالأسماء الألفاظ الدالة على المعاني، وقد أجاد الشهابان الخفاجي والألوسي حيث قالا: إن فيما حكاه الفخر الرازي نظرا.

8. أصح الأقوال هو أن المراد بالأسماء أسماء الأجناس، وهو قول وسط بين إفراط الغالين وتفريط المقصرين:

أ. إذ دعوى أن الله علمه جميع اللغات التي تتحدث بها ذريته إلى يوم القيامة أو علمه كل ما يكون في المحيط الإنساني إلى أن يرث الله الأرض إفراط لا يستند إلا إلى الوهم.

ب. وقول من قال إن المراد بالأسماء أسماء الملائكة فحسب أو أسماء النجوم، أو أسماؤه تعالى الحسنى ليس بشيء، فان حاجة البشر إلى معرفة الأشياء الأرضية التي تشيد ضرورتهم إليها ابلغ من حاجتهم إلى معرفة أسماء الملائكة والنجوم.

ج. ومن ناحية أخرى فإن قوله تعالى من بعد: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ يدل على أنه سبحانه جاء بمسميات هذه الأسماء فعرضها على الملائكة وطالبهم بأن يخبروه بأسمائها، وإذا كانت هذه الأسماء للملائكة فكيف يكون هذا العرض على الملائكة أنفسهم.

د. والقول بأنه عرض على كل طائفة منهم طوائف أخرى، وطالب الطائفة المعروض عليها أن تخبر بأسماء الطائفة المعروضة هو في منتهى التكلف وليس له حظ من الدليل.

هـ. وأبعد من ذلك عن الصواب القول بأنها أسماء الله الحسنى فإن عرض مسماها مستحيل عقلا ونقلا.

9. من الظاهر بداهة أن المراد بقوله: ﴿ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ عرض مسميات هذه الأسماء، لا الأسماء نفسها، فإنها أعراض تتعذر مشاهدتها، وعود الضمير على المسميات، وإن لم يسبق لها ذكر لأجل قرينة ذكر أسمائها، والرباط بين الاسم ومسماه رباط قوي، فالأسماء إنما وُضعت لأجل استحضار ماهيات مسمياتها بحيث تكون مجلوة للأذهان، وهذه الصلة بين الاسم ومسماه هي التي أدت بالكثيرين إلى القول بأنهما شيء واحد.

10. جعل ابن المنير الاسكندري من هذه الآية دليلا على أن الاسم هو المسمى، وانتقد فيه الزمخشري بشده حيث أشار إلى التفرقة بينهما، وزعم أن ذلك من الزمخشري فرار عن معتقد أهل السنة وإخلاد إلى ما عليه المعتزلة، وفيما قاله نظر لما سبق لك في تفسير البسملة من أن كثيرا من المحققين من أصحاب المذاهب الأربعة قالوا بالتفرقة بين الاسم والمسمى، فليس القول بذلك من معتقد المعتزلة وحدهم.

11. هذا العرض على الملائكة من الأمور الغيبية المسلمة، ومن العسير تحديد طريقته لعدم قيام دليل على ذلك:

أ. من المحتمل أن يكون الله سبحانه عرض صور هذه المسميات للملائكة كأنما يشاهدون حقائقها عن كثب، وهو أمر هين بالنسبة إلى قدرته عز وجل، وفيما نشاهده الآن من عرض لأجسام غير حاضرة بكل حركاتها وأحوالها مع مصاحبة ذلك بنقل حديثها شاهد على ما ذكرته، فإن الله سبحانه الذي منح خلقه القدرة على ذلك هو أجل وأقدر على كل ما يشاء، فمن الهين عنده تعالى عرض صورة ما لم يخُلق بعد من مصنوعاته.

ب. ويمكن أن يكون ذلك بإحضار هذه المسميات في أذهان الملائكة، وفيما يراه النائم من المشاهد غير الحاضرة شاهد على جواز ذلك، وليس ببعيد أن يكون تعالى قد خلق حالتئذ أفرادا من أجناس هذه المسميات حتى يشاهدها آدم والملائكة ويتصوروها.

12. جمهور المفسرين يقولون بحصول مهلة بين تعليم الله آدم الأسماء وعرضها على الملائكة معولين على ما تدل عليه (ثم) من الترتيب والمهلة، ولا مهلة عندهم بين العرض عليهم ومطالبتهم بأن يخبروا بأسمائها بدليل العطف بالفاء التعقيبية في قوله: فقال) ومرد ذلك ـ حسبما قالوا ـ إلى قصد تبكيت الملائكة، وخالفهم في ذلك ابن عاشور معولا على أن (ثم) هنا للمهلة الرتبية لا للمهلة الزمنية، كما هو شأنها في العطف الجمل.. والذي يقتضيها هنا أن هذا العرض وما ترتب عليه من ظهور عدم علم الملائكة، وظهور علم آدم، وظهور ما خفي من علم الله تعالى وحكمته كل ذلك أرفع رتبة في إظهار مزية آدم واستحقاقه الخلافة من رتبة مجرد تعليمه الأسماء لو لم يتصل بما ذكر.

13. لما كانت مطالبته تعالى للملائكة أن ينبئوه بالأسماء متفرعة عن الغرض المذكور عطفت قصتها عليه بالفاء التفريعية.

14. الإنباء هو الإخبار بالنبأ وهو ما تميز من الأخبار بالفائدة العظيمة والأهمية البالغة بحيث يكون حريا أن يحرص على استفادته كل سامع، وبهذا يكون أخص من الإخبار.

15. أولاء من أسماء الإشارة، و(ها) للتنبيه وهي مألوفة الدخول على أسماء الإشارة، والإشارة بأولاء تستعمل:

أ. فيما إذا كان المشار إليه من جنس العقلاء.

ب. وقد تستعمل في غير العاقل كما أشير بها إلى السمع والبصر والفؤاد في قوله تعالى: ﴿ إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولاً ﴾، فليس في الإشارة به في هذه الآية دليل على أن الأجناس المعروضة لم تكن إلا من العقلاء.

16. هذا الأمر منه سبحانه لم يُقصد به التكليف وإنما أريد به التبكيت وإظهار عجز الملائكة عما لم يجعل الله لهم إليه سبيلا، فلا دليل في الآية لمن قال بتكليف ما لا يُطاق.

17. اختلف في المراد بقوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ :

أ. قيل: إن كنتم صادقين في أحقيتكم بالخلافة من آدم، وهو ما يفهم من قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾، وإن لم يأتوا به صريحا.

ب. وقيل: المراد به إن كنتم واثقين أن قولكم في هذه الأسماء لن يخرج عن إطار الصدق، وفي هذا منع لهم عن الاجتهاد، فلذلك توقفوا عن الإجابة بخلاف الذي ابتلاه الله بأن أماته مائة عام ثم بعثه فسأله: ﴿كَمْ لَبِثْتَ﴾ فإنه لم يقيد في الإجابة المطلوبة منه بمثل ما قيدوا به، فلذلك ساغ له الاجتهاد وإن جاز عليه الخطأ.

ج. وقال بعضهم: إن المراد بالصدق هنا العلم، وهو غريب إذ لم تؤلف تسمية العلم بالصدق.

د. وفسره بعضهم بالإصابة نظرا إلى أن الصدق كما يكون في القول يكون في العمل.

هـ. وحكى ابن جرير وأبو عبيد عن بعضهم أنهم حملوا إن هنا على معنى (إذ)، ورده كل منهما، وأطال ابن جرير في هذا الرد وبين أن الذي يكون بمعنى (إذ) هو أن المفتوحة لا المكسورة، لأن المكسورة خاصة بالاستقبال، و(إذ) دالة على المضي فلا يصح حلول إحداهما محل الأخرى.

18. مما يرمي إليه هذا الخطاب الموجه إلى الملائكة تنبيههم على خطئهم ليراجعوا أنفسهم، وينيبوا إلى ربهم، وإن كانوا هم في جميع أحوالهم منيبين، وقد أدركوا هذه الغاية المطلوبة منهم فسارعوا قبل كل شيء إلى تنزيهه تعالى عن كل ما لا يليق بجلاله وعظم شأنه وذلك بقولهم: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ وسبحان هو اسم مصدر بمعنى التسبيح، والتسبيح هو تنزيهه تعالى عن كل ما لا يليق به.

19. في تصدير جوابهم بالتنزيه اعتذار منهم إليه تعالى، ثم صرحوا بالعجز في قولهم: ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾

20. فيما صدروا به جوابهم من تسبيحه تعالى إقرار بأن أفعاله عز وجل تجل عن العبث، فهي جميعها منطوية على حكم شتى ظهرت للخلق أو لم تظهر، وإنما على المخلوق أن يقف عند حده وأن لا يتجاوز في شيء طوره، فإذا عزب عنه علم شيء من أسرار الله في خلقه أو حكمه في أحكامه فما عليه إلا أن يقدسه تعالى ويبرئ أفعاله من أي عبث ويعترف بالعجز عن الإحاطة بحكمه تعالى في أحكامه أو أسراره في خليفته، وبهذا كانت الملائكة قدوة لسائر الخلق في مثل هذه المواقف.

21. يتضمن جوابهم هذا الاعتذار عن الإنباء بالإنباء بالأسماء، فكأنهم قالوا ربنا إنك لم تعلمنا هذه الأسماء فلا سبيل لنا إلى معرفتها حتى نقدر على الجواب، ثم ردوا علم كل شيء إليه تعالى حيث قالوا: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ وهذه الجملة هي تذليل وتعليل لما تقدم، فإن من شأن الجمل المصدرة بأنّ إذا عقبت حكما أن تكون تعليلا له كما يتضح ذلك لمن استقرأ ما جاء من مثله في القرآن وفي الكلام العربي منثوره ومنظومه.

22. عليم بوزن فعيل وهو من أوزان المبالغة، ولذلك يطلق في المخلوقات على ما يكون كالطبائع والسجايا من صفاتها، فإذا وُصف أحد بأنه عليم أدركت أن العلم صفة ملازمة له، وهكذا يقال في صفتي السميع والبصير ونحوهما، ومن هنا لا يطلقون هذه الصيغة على ما يحدث عرضا، فلا يُقال فيمن علم مرة إنه عليم وإنما يخصون ذلك بمن كان العلم ملكة راسخة في نفسه.

23. في تعريف المسند والمسند إليه مع توسيط ضمير الفصل بينهما ما لا يخفى من تأكيد وصفه تعالى بالعلم بحيث لا يعد غيره جديرا بوصف العلم لأنه تعالى وحده المحيط بكل شيء علما، وعلم كل من عداه لا يوازي شيئا بجانب علمه الأزلي الذي لا يخرج شيء عن حيطته، دقيقا كان أو جليلا، ولهذا كان هذا القصر حقيقيا ولم يكن ادعائيا، فإن كل من عدا الله وإن علم شيئا فإن علمه مسبوق بالجهل، وعلمه بذلك الشيء نسبي فإن ما يجهله من أحواله أكثر بكثير مما يعلمه بخلاف علمه تعالى الذي لا تخفى عنه خافية.

24. الحكيم بمعنى المحكم على الصحيح، واختلف العلماء في إتيان فعيل بمعنى مفعل، ومن أنكر ذلك يضطر في مثل هذه المواطن إلى التأويل فيحمل الحكيم هنا على معنى المفعول، ويتأول ذلك بأنه تعالى محكمة أفعاله، والتكلف بادٍ على هذا التأويل، وإحكام الشيء هو اتقانه ووضع كل جزء منه موضعه، فالمراد من وصفه تعالى بأنه حكيم أنه متقن صنع كل شيء من خلقه، والأصل في الحكمة أن تكون من نتائج العلم، إذ لا يُعقل أن يكون الحكيم غير عالم، فلذلك أتوا بصفة الحكيم بعد صفة العليم.

25. بعد أن عرض الله أجناس المسميات على الملائكة وأمرهم أن ينبئوه بأسمائها فاستعصى ذلك عليهم فلجأوا إلى تسبيحه تعالى معلنين أنهم لا علم لهم إلا ما علمهم إياه، وجه تعالى هذا الخطاب إلى آدم حتى يتبين لهم ما اختصه الله تعالى به من العلم ومنحه إياه من الفهم إذا ما جاء بما ند عن أفهامهم، واستعصى على مداركهم ووجه إليه هذا الخطاب مصدرا بندائه باسمه لما في ذلك من الإيناس والتكريم، كيف والمقام مقام دهشة واضطراب، فإن المخاطب هو الله الذي له ملك السماوات والأرض وهو بكل شيء محيط؟ وهذه سنته تعالى في خطابه لأنبيائه نحو: يا نوح.. يا هود.. يا صالح.. يا شعيب.. يا موسى.. يا عيسى بن مريم.. وانما اختص عزوجل عبده ورسوله محمدا عليه افضل الصلاة والسلام فلم يناده باسمه العلم، بل كان غالب ندائه له بلقب النبوة أو الرسالة، وذلك لأجل الإعلان عن قدره والإشعار بمكانته، وفي ذلك تعليم ضمني بكيفية مخاطبة الناس له صلّى الله عليه وآله وسلّم.

26. أمر الله تعالى آدم عليه السلام أن ينبئ الملائكة بالأسماء التي لم يفهمومها ولم يأمره أن ينبئه هو كما سبق في أمره إياهم للفارق بين الأمرين، فإن أمره سبحانه للملائكة كان امتحانا لهم بخلاف أمره لآدم، فإنه أمر تشريف وتكريم أراد تعالى به إظهار مزيته وبيان ما تنطوي عليه فطرته من الخصائص التكوينية لدرك المعارف التي لم تكن فيهم، ومثل ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ أن يمتحن أستاذ تلامذته في درس من الدروس التي أملاها عليهم ويطالبهم بتحليل معانيه واستنتاج فوائده، وهو واثق أن أفهامهم لم تستوعب ذلك، ومداركهم لم تستجله، وإنما يريد منهم معرفة قصورهم، فإذا تبين لهم فشلهم قال لتلميذ آخر أيقن منه توقد الفطنة وسعة الإدراك، قم يا فلان وأخبرهم بما لم يفهموه، وفصل لهم ما عزب عن مداركهم وأفهامهم.

27. قام آدم عليه السلام بهذه المهمة التي نيطت به خير قيام فأوضح ما انبهم من أسماء هذه الأجناس التي عُرضت على الملائكة كما يدل عليه قوله سبحانه: ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾، وعندئذ نودي عليهم من قبله تعالى بأن أسراره في خلقه، وحكمه في أفعاله لا يحيط بها غيره سبحانه، فليس لأحد بأن يعترضه في أمره، إذ له سبحانه الخلق والأمر، وهذا مطوي تحت إجابته لهم بقوله: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، ولم يذكر سبحانه في سالف القصة نص هذا القول، وإنما ذكر ما يتضمن معناه وهو قوله لهم: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، وفي هذا دليل على أن المراد بما لا يعلمون هناك هو ما فصله هنا بأنه غيب السماوات والأرض، فما حكي هنا تقرير وتفصيل لما حكي هنالك.

28. الأولى إجراء غيب السماوات والأرض على العموم فيدخل في ذلك كل ما انطوى عليه هذا الوجود من حقائق لم تكتنهها أفهام الخلق، وكل ما حدث أو سيحدث في الكون من أمور لم تحط بها المخلوقات علما، ومن كان محيطا بهذه الخفايا كلها لم تخرج شيء من أمره محلا للنقد أو الاعتراض، وذهب بعض المفسرين إلى:

أ. أن المراد بغيب السماوات أكل آدم وحواء من الشجرة، والمراد بغيب الأرض قتل قابيل لأخيه هابيل، وهو تفسير ضعيف جدا فإن غيب السماوات والأرض أوسع من ذلك بكثير، ومن ناحية أخرى فإن كلا من الأكل أو القتل لم يكن حاصلا عندما وجه الله إلى الملائكة هذا الخطاب.

ب. وذهب بعضهم إلى أن غيب السماوات هو ما قضاه من أمور خلقه، وغيب الأرض هو ما فعلوه فيها بعد القضاء.

ج. وذهب آخرون إلى أن المراد بهذا الغيب أحوال آدم التي علمها الله سبحانه قبل خلقه، وهذا من باب قصر عموم اللفظ على خصوص السبب، والمعول على ما صححه الأصوليون من أنه لا عبرة بخصوص السبب مع عموم اللفظ وإنما دخول السبب الخاص في المراد من اللفظ العام أولوي لأنه مقطوع به، وإبقاء اللفظ هنا على عمومه أليق بكمال الله الذي أحاط بكل شيء علما.

29. الاستفهام في قوله: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ تقريري، فإن ذلك القول لا ريب في وقوعه، والملائكة يعلمون وقوعه ولا ينكرونه، ومن شأن الاستفهام التقريري إذا أريد به إثبات شيء أن يدخل عليه منفيا نحو قوله: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾، وقوله: ﴿أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾، وما في هذه الآية، وهذا لأن في الاستفهام معنى النفي، ونفي النفي اثبات ولذلك إذا أدخل على ما يراد نفيه لم يقترن بحرف النفي نحو قوله عز وجل: ﴿أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ﴾، وقوله: ﴿أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾

30. لا داعي إلى ما قاله ابن عاشور من أن أداة النفي مقحمة وأن ذلك غالبي في الاستفهام التقريري لقصد التوسيع على المقرر حتى يخُيل إليه أنه يُسأل عن وقوع الشيء فإن أراد أن يزعم نفيه فقد وسع المقرر عليه ذلك ولكنه يتُحقق أنه لا يستطيع إنكاره، فلذلك يقرره على نفيه، فإذا أقر كان إقراره لازما له لا مناص له منه، وأخرج ابن عاشور من هذا الغالب نحو: ﴿أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ﴾، وقوله: ﴿قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ﴾، وفي كلامه ما لا يخفى من الخلط بين ما يراد به الإثبات وما يراد به النفي، وقد علمت الفرق بينهما.

31. اختلف في المراد بما يبدون وما كانوا يكتمون:

أ. قيل ما يبدونه هو قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾، وما كانوا يكتمونه هو ما كان إبليس ينطوي عليه من العجب والكبر، أخرج هذا القول ابن جرير عن ابن مسعود وابن عباس وناس من الصحابة، وهو مروي عن سعيد بن جبير ومجاهد والسدى والضحاك والثوري، واختاره ابن جرير وحمل اسناد ما كان ينطوي عليه إبليس إليهم على مثل ما تقول العرب قتل الجيش وهُزموا، وإن كان المقتول أو المهزوم واحدا منهم، ومثله في القرآن: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ﴾ مع أن المنادي لم يكن إلا واحدا من بني تميم.

ب. وروى ابن جرير عن الضحاك عن ابن عباس أن المراد به أن الله يعلم السر كما يعلم العلانية، وقد علم من إبليس ما لم يعلموا إذ قالوا: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾

ج. وروى عن أبي العالية والربيع ابن أنس وقتادة: أن المراد بما يكتمونه هو قولهم فيما بينهم لم يخلق ربنا خلقا إلا كنا أعلم منه وأكرم عليه منه، وذلك عندما رأوا خلقه آدم حسبما روى ابن جرير وغيره، وإنما عد ذلك مما يكتمونه مع إفضاء بعضهم به إلى بعض لأن هذا الإفضاء لم يكن إلى عموم الملائكة، بل كان إفضاءاً محدودا حسبما قيل.

د. وفي المنار عن محمد عبده أن الذي يبدونه هو ما يظهر أثره في نفوسهم، وأما ما يكتمون فهو ما يوجد في غرائزهم وتنطوي عليه طبائعهم.

32. جيء بكان الدالة على المضي مع ذكر الكتمان دون الإبداء:

أ. قيل: لأن كتمانهم كان فيما سبق أما بعد أن كشف الله أمرهم فلم يكن كتمان.

ب. الأظهر أنها أريد بها تعميق مفهوم خبرها وهو ضرب من التأكيد كثيرا ما يجيء في القرآن نحو قوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾، ففائدتها في الكلام تأكيد أنهم كتموا ما كتموه حرصا منهم على أن لا يبدو شيء منه لغيرهم.

33. مما يُستفاد من هذا الدرس وجوب مراقبة النفس في كل ما يلم بها من الخواطر وينتابها من الأفكار فإن الله سبحانه عليم بطوايا الصدور وخفايا الأمور فلا يخفى عليه شيء مما يتلجلج في صدر أحد، وبحصول هذه المراقبة من الإنسان لنفسه يكون يقظا في أمره، بصيرا بما يأتي وما يذر.

34. آدم اسم لأبي البشر، واختلف في أصله:

أ. ذهب طائفة إلى أنه من الأدمة وهي السمرة.

ب. وقيل: البياض، كما يقال ناقة أدماء أي بيضاء.

ج. وقيل: سمي بذلك لخلقه من أديم الأرض، وهو محكي عن جماعة من الصحابة ومن بعدهم، وعول عن ذلك جل الذي يفسرون القرآن بالمأثور.

35. على ما تقدم فهو:

أ. عربي ووزنه أفعل، وإنما لينت الهمزة الساكنة التي هي فاؤه فصارت ألفا.

ب. وخالف في ذلك الزمخشري وتبعه النظار من المفسرين، فقالوا: إنه اسم أعجمي على وزن فاعل بفتح العين كآزر وشالخ، واستدلوا لذلك:

أ. بجمعه على أوادم دون أآدم.

ب. وتصغيره على أويدم لا على أأيدم.

ج. والتكسير والتصغير يردان الألفاظ إلى أصولها.

د. ولم يكن هذا الاسم محصورا عند العرب وحدهم بل نُص عليه في التوراة، ولا يبعد أن يكون انتقاله إلى ألسنة العرب بسبب احتكاكهم بأهل الكتاب ودخول طائفة منهم في دينهم.

36. في هذا الجواب من الملائكة تعليم لغيرهم أن يقفوا عما أشكل عليهم، ولا يدعو علم ما لا يعلمون، وأن يردوا علم كل شيء إليه سبحانه وتعالى، فإن العلم له وحده ولا يصل إلى الناس شيء من علمه إلا ما أفاضه عليهم بمشيئته ولطفه.

37. إذا كان الملائكة ـ وهم في الملأ الأعلى يطلعون على ما لا يطلع عليه البشر من أسرار خلق الله تعالى ـ قد تبرأوا من العلم إلا ما علمهم الله ولم يقتحموا على الإجابة فيقولوا من تلقاء أنفسهم ما لم يأذن به الله، فما بالكم بالإنسان الجاهل الذي خرج من بطن أمه لا يعلم شيئا؟ أنى يسوغ له أن يتسور على أحكام الله فيفتي فيها بجهله آتيا فيها بما لم يأذن به الله؟

38. أليس الأولى له أن يقتدي بملائكة الله فيجيب بلا أدرى فيما لا يدري فيحرز أجر الاعتراف بالحق؟ ويقف في الحد الذي أمره الله أن يقف عنده حيث قال: ﴿ ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولاً ﴾، وناهيكم تحذيرا بالغا من التقول على الله بغير علم أن الله قرنه بالشرك في قوله: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، وروى الإمام الربيع عن جابر إرسالا عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: من أفتى مسألة أو فسر رؤيا بغير علم كان كمن خر من السماء إلى الأرض فصادف بئر لا قعر لها ولو أنه وافق الحق)

39. في هذه القصة تنويه بشأن العلم والعلماء، وبيان لقيمته في موازين الإسلام، فإن الله إنما شرف الإنسان فبوأه منصب الخلافة في الأرض بما آتاه من العلم، وقد رفع قدره به على أقدار ملائكته المعصومين من الزلل الدائبين على الطاعة، الذين وصفهم بقوله: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾، وبقوله: ﴿يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ﴾، وذلك حيث أمره بتعليمهم الأسماء، ثم أمرهم بالسجود له اعترافا بفضل العلم وتكريما لأهله.

40. الإسلام بهذا يختلف عن اليهودية والنصرانية اللتين تجعلان من العلم عدوا مبينا للإنسان؛ فاليهودية ترى أن العلم هو سبب إبعاد الإنسان من رحمة الله وطرده من جنته واستحقاقه اللعنة والغضب، والنصرانية ترى أن الهداية لا تكون إلا مع الجهل وذلك بأن يغلف الإنسان عقله، ويغمض عينيه، ويسد أذنيه لئلا تتصور له الحقيقة فتضله عن الدين، وذلك بأن يتلقى كل ما يُلقى إليه من تعاليم الدين تلقي الأعمى والأصم الذي لا يبصر شيئا ولا يسمع شيئا، غير ذلك الذي يُلقى إليه.

41. في القرآن الكريم الكثير من الآيات الدالة على أن هذا الدين لا يقوم إلا على أساس العلم والفهم، منها قوله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾، وقوله: ﴿كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. تعليم الله لآدم تعليم تكويني، أي إن الله أودع هذا العلم في وجود آدم بالقوة، ودفعه خلال مدّة قصيرة إلى المرحلة الفعلية.

2. إطلاق كلمة (تعليم) في القرآن على (التعليم التكويني) ورد في موضع آخر من القرآن، كقوله تعالى: ﴿عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ وواضح أن الله سبحانه علّم الإنسان البيان في مدرسة الخلقة، أي منحه الكفاءة والخصائص الفطرية اللازمة للبيان والكلام.

3. كان آدم يملك ـ بفضل الله ـ قابلية خارقة لفهم الحقائق، وشاء الله أن ينقل هذه القابلية من مرحلة القوّة إلى مرحلة الفعل، وهذا ما عبر عنه القرآن بقوله: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ .

4. اختلف المفسرون في تفسير (تعليم الأسماء)، ومن المؤكد أن المقصود من ذلك ليس هو تعليم الأسماء دون المعاني، فذلك لا يكسب آدم فخرا بل المقصود هو معاني الأسماء والمفاهيم والمسميات.. هذا العلم بالكون وبأسرار الموجودات وخواصها، كان مفخرة كبيرة لآدم طبعا.

5. عن أبي العباس قال سألت الإمام الصادق عليه السّلام عن قول الله: وعلّم آدم الأسماء كلها، ماذا علّمه؟ قال: الأرضين والجبال والشعاب والأودية ثم نظر إلى بساط تحته فقال: وهذا البساط ممّا علّمه).

6. علم الأسماء إذن لم يكن يشبه (علم المفردات)، بل كان يرتبط بفلسفة الأسماء وأسرارها وكيفياتها وخواصها، والله سبحانه منح آدم هذا العلم ليستطيع أن يستثمر المواهب المادية والمعنوية في الكون على طريق تكامله.

7. كما منح الله آدم قابلية التسمية، ليستطيع أن يضع للأشياء أسماء، وبذلك يتحدث عن هذه الأشياء بذكر اسمها لا بإحضار عينها، وهذه نعمة كبرى، نفهمها لو عرفنا أن علوم البشرية تنقل عن طريق الكتب والمدوّنات، وما كان هذا التدوين مقدورا لولا وضع الأسماء للأشياء وخواصها.

8. استعمال الضمير (هم) واسم الإشارة (هؤلاء) لا يختص بالعاقل، بل قد يستعملان في جمع مكوّن من عاقل وغير عاقل، وقد يستعملان في جمع غير عاقل، كقوله تعالى: ﴿رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾ والضمير (هم) في الآية يعود على الكواكب والشمس والقمر التي رآها يوسف.

9. عبارة ﴿مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ إشارة إلى أن الملائكة كانوا يخفون شيئا لم‏ يظهروه في أقوالهم، قال بعض المفسرين: إنها إشارة إلى حالة استكبار إبليس الذي كان يومئذ بين الملائكة، وكان يكتم إصراره على عدم الخضوع لآدم.

10. ومن المحتمل أيضا أن تكون العبارة إشارة إلى ما كان يبطنه الملائكة من اعتقاد بأنهم أليق من غيرهم للخلافة الإلهية على الأرض، فهم أشاروا إلى مثل هذا الاعتقاد ولم يصرّحوا به.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈13⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 34]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ كانت السجدة لآدم، والطاعة لله(1).

2. روي أنّه قال: إنما سمي إبليس لأن الله أبلسه من الخير كله؛ آيسه منه(2).

3. روي أنه قال إن الله خلق خلقا، فقال: اسجدوا لآدم، فقالوا: لا نفعل، فبعث عليهم نارا تحرقهم، ثم خلق خلقا آخر، فقال: إني خالق بشرا من طين، اسجدوا لآدم، فأبوا، فبعث عليهم نارا تحرقهم، ثم خلق هؤلاء، فقال: اسجدوا لآدم، فقالوا: نعم، وكان إبليس من أولئك الذين أبوا أن يسجدوا لآدم(3).

4. روي أنه قال لما خلق الله الملائكة قال إني خالق بشرا من طين، فإذا أنا خلقته فاسجدوا له، فقالوا: لا نفعل، فأرسل عليهم نارا، فأحرقتهم، وخلق ملائكة أخرى، فقال: إني خالق بشرا من طين، فإذا أنا خلقته فاسجدوا له، فأبوا؛ فأرسل عليهم نارا، فأحرقتهم، ثم خلق ملائكة أخرى، فقال: إني خالق بشرا من طين، فإذا أنا خلقته فاسجدوا له، فأبوا؛ فأرسل عليهم نارا فأحرقتهم، ثم خلق ملائكة أخرى، فقال: إني خالق بشرا من طين، فإذا أنا خلقته فاسجدوا له، فقالوا: سمعنا، وأطعنا، إلا إبليس كان من الكافرين الأولين(4).

5. روي أنه قال كان إبليس قبل أن يركب المعصية من الملائكة، اسمه: عزازيل، وكان من سكان الأرض، وكان أشد الملائكة اجتهادا، وأكثرهم علما، فذلك دعاه إلى الكبر، وكان من حي يسمون: جنا(5).

6. روي أنه قال كان إبليس من أشرف الملائكة، من أكثرهم قبيلة، وكان خازن الجنان، وكان له سلطان سماء الدنيا، وسلطان الأرض، فرأى أن ذلك له عظمة وسلطانا على أهل السماوات، فأضمر في قلبه من ذلك كبرا لم يعلمه إلا الله، فلما أمر الله الملائكة بالسجود لآدم خرج كبره الذي كان يسر(6).

7. روي أنه قال كان إبليس أمينا على ملائكة سماء الدنيا، قال فهم بالمعصية، وبغى، واستكبر(1).

8. روي أنه قال لما فرغ الله من خلق ما أحب استوى على العرش، فجعل إبليس على ملك سماء الدنيا، وكان من قبيلة من الملائكة يقال لهم: الجن؛ وإنما سموا الجن لأنهم خزان الجنة، وكان إبليس مع ملكه خازنا، فوقع في صدره كبر، وقال: ما أعطاني الله هذا إلا لمزيد لي على الملائكة، فلما وقع ذلك الكبر في نفسه اطلع الله على ذلك منه، فقال الله للملائكة: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، قالوا: ربنا، وما يكون ذلك الخليفة؟ قال يكون له ذرية، يفسدون في الأرض، ويتحاسدون، ويقتل بعضهم بعضا، قالوا: ربنا، أتجعل فيها من يفسد فيها، ويسفك الدماء، ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك!؟ قال إني أعلم ما لا تعلمون، يعني: من شأن إبليس، فبعث جبريل عليه السلام إلى الأرض؛ ليأتيه بطين منها، فقالت الأرض: إني أعوذ بالله منك أن تنقص مني، أو تشينني، فرجع، ولم يأخذ، وقال: رب، إنها عاذت بك؛ فأعذتها، فبعث الله ميكائيل، فعاذت منه، فأعاذها، فرجع، فقال كما قال جبريل، فبعث ملك الموت، فعاذت منه، فقال: وأنا أعوذ بالله أن أرجع ولم أنفذ أمره، فأخذ من وجه الأرض، وخلط، فلم يأخذ من مكان واحد، وأخذ من تربة حمراء وبيضاء وسوداء؛ فلذلك خرج بنو آدم مختلفين، فصعد به، فبل التراب حتى عاد طينا لازبا ـ واللازب: هو الذي يلتزق بعضه ببعض ـ، ثم ترك حتى أنتن وتغير، وذلك حين يقول: ﴿مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ [الحجر: ٢٦]، قال منتن، ثم قال للملائكة: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: ٧٢]، فخلقه الله بيديه لكيلا يتكبر إبليس عليه؛ ليقول له: تتكبر عما عملت بيدي ولم أتكبر أنا عنه؟ فخلقه بشرا، فكان جسدا من طين أربعين سنة من مقدار يوم الجمعة، فمرت به الملائكة، ففزعوا منه لما رأوه، وكان أشدهم منه فزعا إبليس، فكان يمر فيضربه، فيصوت الجسد كما يصوت الفخار، وتكون له صلصلة، فذلك حين يقول: ﴿مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ﴾ [الرحمن: ١٤]، ويقول: لأمر ما خلقت، ودخل من فيه، فخرج من دبره، فقال للملائكة: لا ترهبوا من هذا، فإن ربكم صمد، وهذا أجوف، لئن سلطت عليه لأهلكنه، فلما بلغ الحين الذي يريد الله ـ جل ثناؤه ـ أن ينفخ فيه الروح، قال للملائكة: إذا نفخت فيه من روحي فاسجدوا له، فلما نفخ فيه الروح، فدخل الروح في رأسه عطس، فقالت له الملائكة: قل: الحمد لله، فقال: الحمد لله، فقال له الله: رحمك ربك، فلما دخل الروح في عينيه نظر إلى ثمار الجنة، فلما دخل في جوفه اشتهى الطعام، فوثب قبل أن تبلغ الروح رجليه عجلان إلى ثمار الجنة، فذلك حين يقول: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ [الأنبياء: ٣٧]، ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ﴾ [الحجر: ٣٠ ـ ٣١]، أي: استكبر، وكان من الكافرين، قال الله له: ما منعك أن تسجد إذ أمرتك لما خلقت بيدي؟ قال أنا خير منه، لم أكن لأسجد لبشر خلقته من طين، قال الله له: اخرج منها ﴿فَمَا يَكُونُ لَكَ﴾ يعني: ما ينبغي لك ﴿أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ﴾ [الأعراف: ١٣]، والصغار هو الذل، قال ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾، ثم عرض الخلق على الملائكة، فقال: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أن بني آدم يفسدون في الأرض، ويسفكون الدماء، فقالوا له: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾، قال الله: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، قال قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾، فهذا الذي أبدوا، وأعلم ما كنتم تكتمون، يعني: ما أسر إبليس في نفسه من الكبر(7).

وقد انتقد ابن جرير هذا الأثر، فقال: هذا إذا تدبره ذو الفهم علم أن أوله يفسد آخره، وأن آخره يبطل معنى أوله؛ وذلك أن الله ـ جل ثناؤه ـ إن كان أخبر الملائكة أن ذرية الخليفة الذي يجعله في الأرض تفسد فيها، فقالت الملائكة لربها: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾؛ فلا وجه لتوبيخها على أن أخبرت عمن أخبرها الله عنه أنه يفسد في الأرض، فيجوز أن يقال لها فيما طوي عنها من العلوم: أخبرونا بالذي قد طوى الله عنكم علمه، كما قد أخبرتمونا بالذي قد أطلعكم الله عليه، بل ذلك خلف من التأويل، ودعوى على الله ما لا يجوز أن يكون له صفة، وأخشى أن يكون بعض نقلة هذا الخبر هو الذي غلط على من رواه عنه من الصحابة(8).

وقال ابن كثير: هذا الإسناد إلى هؤلاء الصحابة مشهور في تفسير السدي، ويقع فيه إسرائيليات كثيرة، فلعل بعضها مدرج ليس من كلام الصحابة، أو أنهم أخذوه من بعض الكتب المتقدمة(9).

9. روي أنّه قال كان إبليس من حي من أحياء الملائكة، يقال لهم: الجن، خلقوا من نار السموم من بين الملائكة، قال وكان اسمه: الحارث، قال وكان خازنا من خزان الجنة، قال وخلقت الملائكة كلهم من نور غير هذا الحي، قال وخلقت الجن الذين ذكروا في القرآن من مارج من نار ـ وهو لسان النار الذي يكون في طرفها إذا ألهبت، قال وخلق الإنسان من طين، فأول من سكن الأرض الجن، فأفسدوا فيها، وسفكوا الدماء، وقتل بعضهم بعضا، قال فبعث الله إليهم إبليس في جند من الملائكة ـ وهم هذا الحي الذين يقال لهم: الجن ـ، فقتلهم إبليس ومن معه، حتى ألحقهم بجزائر البحور وأطراف الجبال، فلما فعل إبليس ذلك اغتر في نفسه، وقال: قد صنعت شيئا لم يصنعه أحد، قال فاطلع الله على ذلك من قلبه، ولم تطلع عليه الملائكة الذين كانوا معه؛ فقال الله للملائكة الذين معه: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، فقالت الملائكة مجيبين له: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾، كما أفسدت الجن، وسفكت الدماء، وإنما بعثتنا عليهم لذلك، فقال: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، يقول: إني قد اطلعت من قلب إبليس على ما لم تطلعوا عليه من كبره واغتراره، قال ثم أمر بتربة آدم فرفعت، فخلق الله آدم من طين لازبـ واللازب: اللزج الطيبـ من حمأ مسنون منتن، قال وإنما كان حمأ مسنونا بعد التراب، قال فخلق منه آدم عليه السلام بيده، قال فمكث أربعين ليلة جسدا ملقى، فكان إبليس يأتيه، فيضربه برجله، فيصلصل ـ أي: فيصوت ـ، قال فهو قول الله تعالى: ﴿مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ﴾ [الرحمن: ١٤]، يقول: كالشيء المنفوخ الذي ليس بمصمت، قال ثم يدخل في فيه، ويخرج من دبره، ويدخل من دبره، ويخرج من فيه، ثم يقول: لست شيئا للصلصلة، ولشيء ما خلقت! لئن سلطت عليك لأهلكنك، ولئن سلطت علي لأعصينك، قال فلما نفخ الله فيه من روحه، أتت النفخة من قبل رأسه، فجعل لا يجري شيء منها في جسده إلا صار لحما ودما، فلما انتهت النفخة إلى سرته نظر إلى جسده، فأعجبه ما رأى من حسنه، فذهب لينهض فلم يقدر، فهو قول الله: ﴿وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا﴾ [الإسراء: ١١]، قال ضجرا، لا صبر له على سراء ولا ضراء، قال فلما تمت النفخة في جسده عطس، فقال: الحمد لله رب العالمين، بإلهام الله له، فقال الله له: يرحمك الله، يا آدم، قال ثم قال الله للملائكة الذين كانوا مع إبليس خاصة دون الملائكة الذين في السماوات: اسجدوا لآدم، فسجدوا كلهم أجمعون، إلا إبليس أبى واستكبر، لما كان حدث به نفسه من كبره واغتراره، فقال: لا أسجد له، وأنا خير منه، وأكبر سنا، وأقوى خلقا، خلقتني من نار وخلقته من طين، يقول: إن النار أقوى من الطين، قال فلما أبى إبليس أن يسجد أبلسه الله، أي: آيسه من الخير كله، وجعله شيطانا رجيما؛ عقوبة لمعصيته، ثم علم آدم الأسماء كلها، وهي هذه الأسماء التي يتعارف بها الناس: إنسان، ودابة، وأرض، وسهل، وبحر، وجبل، وحمار، وأشباه ذلك من الأمم وغيرها، ثم عرض هذه الأسماء على أولئك الملائكة ـ يعني: الملائكة الذين كانوا مع إبليس الذين خلقوا من نار السموم ـ، وقال لهم: ﴿أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ﴾ يقول: أخبروني بأسماء هؤلاء، ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ إن كنتم تعلمون لم أجعل في الأرض خليفة، قال فلما علمت الملائكة مؤاخذة الله عليهم فيما تكلموا به من علم الغيب الذي لا يعلمه غيره، الذي ليس لهم به علم، قالوا: ﴿سُبْحَانَكَ﴾ تنزيها لله من أن يكون أحد يعلم الغيب غيره، تبنا إليك، ﴿لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ تبريا منهم من علم الغيب ﴿إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا﴾ كما علمت آدم، فقال: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ يقول: أخبرهم بأسمائهم، ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾ يقول: أخبرهم بأسمائهم، ﴿قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ﴾ أيها الملائكة خاصة: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، ولا يعلمه غيري، ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ﴾ يقول: ما تظهرون، ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ يقول: أعلم السر كما أعلم العلانية، يعني: ما كتم إبليس في نفسه من الكبر والاغترار(10).

وانتقد ابن كثير هذا الأثر بقوله: هذا سياق غريب، وفيه أشياء فيها نظر يطول مناقشتها(11).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: لما ركب نوح السفينة إذا هو بإبليس على كوثلها، فقال له: ويحك، قد غرق الناس من أجلك، قال فما تأمرني؟ قال تب، قال سل ربك، هل لي من توبة؟ قال فقيل له: إن توبته أن يسجد لقبر آدم، قال تركته حيا وأسجد له ميتا!؟(1).

سئل الإمام السجاد (ت 94 هـ): أي الأعمال أفضل عند الله عز وجل؟ فقال: ما من عمل بعد معرفة الله عز وجل ومعرفة رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أفضل من بغض الدنيا، وإن لذلك شعبا كثيره، وللمعاصي شعبا: فأول ما عصي الله به الكبر، وهو معصية إبليس حين أبى واستكبر، وكان من الكافرين.. والحرص، وهو معصية آدم وحواء حين قال الله عز وجل لهما: ﴿فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ فأخذا ما كان لا حاجة بهما إليه، فدخل ذلك على ذريتهما إلى يوم القيامة، وذلك أن أكثر ما يطلب ابن آدم ما لا حاجة به إليه.. ثم الحسد، وهي معصية ابن آدم حيث حسد أخاه فقتله، فتشعب من ذلك: حب النساء، وحب الدنيا، وحب الرئاسة، وحب الراحة، وحب الكلام، وحب العلو، والثروة، فصرن سبع خصال فاجتمعن كلهن في حب الدنيا، فقال الأنبياء والعلماء ـ بعد معرفة ذلك ـ: حب الدنيا رأس كل خطيئة، والدنيا دنياءان: دنيا بلاغ، ودنيا ملعونة(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا﴾ أمرهم أن يسجدوا، فسجدوا له؛ كرامة من الله أكرم بها آدم(1).

روي عن الإمام الباقر (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن أول كفر كفر بالله ـ حيث خلق الله آدم ـ كفر إبليس، حيث رد على الله أمره، وأول الحسد حسد ابن آدم أخاه، وأول الحرص حرص آدم، نهي عن الشجرة فأكل منها فأخرجه حرصه من الجنة(1).

2. روي عنه حديث يذكر بعض التفاصيل التاريخية سقناه هنا بناء على كونه يذكر بداية تحريف العقائد، ويتوافق في ذلك ما ورد في القرآن الكريم، ونص الحديث هو ما روي عن الإمام الباقر أنّه قال: إن إبليس اللّعين هو أوّل من صوّر صورةً على مثال آدم عليه السلام ليفتن به النّاس ويضلّهم عن عبادة الله تعالى، وكان ودّ في ولد قابيل، وكان خليفة قابيل على ولده وعلى من بحضرتهم في سفح الجبل يعظّمونه ويسوّدونه، فلمّا أن مات ودّ جزع عليه إخوته وخلّف عليهم ابناً يقال له: سواع فلم يغن غنا أبيه منهم، فأتاهم إبليس في صورة شيخ فقال: قد بلغني ما أصبتم به من موت ودّ وعظيمكم فهل لكم فيّ أن أصوّر لكم على مثال ودّ صورةً تستريحون إليها وتأنسون بها؟ قالوا: افعل، فعمد الخبيث إلى الآنك فإذا به حتّى صار مثل الماء، ثمّ صوّر لهم صورةً مثال ودّ في بيته، فتدافعوا على الصّورة يلثمونها ويضعون خدودهم عليها ويسجدون لها، وأحبّ سواع أن يكون التعظيم والسّجود له، فوثب على صورة ودّ، فحكّها حتّى لم يدع منها شيئاً وهمّوا بقتل سواع، فوعظهم وقال: أنا أقوم لكم بما كان يقوم به ودّ، وأنا ابنه، فان قتلتموني لم يكن لكم رئيس، فمالوا إلى سواع بالطّاعة والتّعظيم، فلم يلبث سواع أن مات وخلّف ابناً يقال له: يغوث فجزعوا على سواع فأتاهم إبليس وقال: أنا الّذي صوّرت لكم صورة ودّ، فهل لكم أن أجعل لكم مثال سواع على وجه لا يستطيع أحد أن يغيّره قال فافعل، فعمد إلى عود فنجّره ونصبه لهم في منزل سواع، وإنّما سمّي ذلك العود خلافاً، لأنّ إبليس عمل صورة سواع على خلاف صورة ودّ، فسجدوا له وعظّموه، وقالوا ليغوث: ما نأمنك على هذا الصّنم أن تكيده كما كاد أبوك مثال ودّ، فوضعوا على البيت حرّاساً وحجّاباً، ثم كانوا يأتون الصّنم في يوم واحد ويعظّمونه أشدّ ما كانوا يعظّمون سواعاً، فلمّا رأى ذلك يغوث قتل الحرسة والحجاب ليلاً وجعل الصنم رميماً، فلما بلغهم ذلك أقبلوا ليقتلوه فتوارى منهم إلى أن طلبوه ورأّسوه وعظّموه، ثمّ مات وخلّف ابناً يقال له: يعوق فأتاهم إبليس، فقال: قد بلغني موت يغوث وأنا جاعل لكم مثاله في شيء لا يقدر أحد أن يغيّره قالوا: فافعل، فعمد الخبيث إلى حجر جرع أبيض، فنقره بالحديد حتّى صوّر لهم مثال يغوث، فعظّموه أشدّ ما مضى، وبنوا عليه بيتاً من حجر، وتبايعوا أن لا يفتحوا باب ذلك البيت إلاّ في رأس كلّ سنة، وسُميّت البيعة يومئذ، لانّهم تبايعوا وتعاقدوا عليه، فاشتدّ ذلك على يعوق، فعمد إلى ريطة وخلق فألقاها في الحاير ثمّ رماها بالنّار ليلاً، فأصبح القوم وقد احترق البيت والصّنم والحرس وأرفض الصنم ملقى، فجزعوا وهمّوا بقتل يعوق، فقال لهم: إن قتلتم رئيسكم فسدت أموركم فكفّوا.. فلم يلبث أن مات يعوق، خلّف ابناً يقال له: نسراً، فأتاهم إبليس فقال: بلغني موت عظيمكم، فأنا جاعل لكم مثال يعوق في شيء لا يبلى، فقالوا: افعل فعمد إلى الذّهب وأوقد عليه النّار حتّى صار كالماء، وعمل مثالاً من الطّين على صورة يعوق، ثم أفرغ الذّهب فيه، ثمّ نصبه لهم في ديرهم، واشتدّ ذلك على نسر ولم يقدر على دخول تلك الدّير، فانحاز عنهم في فرقة قليلة من إخوته يعبدون نسراً، والآخرون يعبدون الصّنم، حتّى مات نسر وظهرت نبّوة إدريس، فبلغه حال القوم وأنّهم يعبدون جسماً على مثال يعوق وأنّ نسراً كان يعبد من دون الله، فصار اليهم بمن معه حتى نزل مدينة تشر وهم فيها، فهزمهم وقتل من قتل وهرب من هرب، فتفرّقوا في البلاد، أمروا بالصّنم فحمل وألقي في البحر، فاتخذت كلّ فرقة منهم صنماً وسمّوها بأسمائهم، فلم يزالوا بعد ذلك قرناً بعد قرن لا يعرفون إلاّ تلك الأسماء، ثمّ ظهرت نبوّة نوح عليه السلام، فدعاهم إلى عبادة الله وحده وترك ما كانوا يعبدون من الأصنام، فقال بعضهم: ﴿لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا﴾ [نوح: 23](2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ كانت السجدة لآدم، والطاعة لله، أكرم الله آدم أن أسجد له ملائكته(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾ حسد عدو الله إبليس آدم على ما أعطاه من الكرامة، فقال: أنا ناري، وهذا طيني، فكان بدء الذنوب الكبر، استكبر عدو الله أن يسجد لآدم(2).

3. روي أنّه قال: كان الحسن يقول: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: ٥٠]: ألجأه إلى نسبه، فقال الله: ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي﴾ [الكهف: ٥٠] الآية، وهم يتوالدون كما يتوالد بنو آدم(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ أي اجعلوه قبلة والسّجود لله تعالى.. ويقال: سجدة تحية.. ويقال: سجدة عبادة.. والسّجود: الخضوع(1).

2. روي أنّه قال: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾ أي تعظّم، وسمي بذلك لأنه أيس من الرّحمة لعتوه وكفره(2).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن أمر الله تعالى ذكره لا يحمل على المقاييس، ومن حمل أمر الله على المقاييس هلك وأهلك، إن أول معصية ظهرت الإبانة من إبليس اللعين حين أمر الله تعالى ذكره ملائكته بالسجود لآدم، فسجدوا وأبى إبليس اللعين أن يسجد، فقال عز وجل: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12]، فكان أول كفره قوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: 12]، ثم قياسه بقوله: ﴿خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12]، فطرده الله عز وجل عن جواره ولعنه وسماه رجيما، وأقسم بعزته لا يقيس أحد في دينه إلا قرنه مع عدوه إبليس في أسفل درك من النار(1).

2. روي أنّه سئل: أيصلح السجود لغير الله؟.. قال لا، قيل: فكيف أمر الله الملائكة بالسجود؟.. فقال: إن من سجد بأمر الله فقد سجد لله فكان سجوده لله إذ كان عن أمر الله.. ثم قال: فأما إبليس فعبدٌ خلقه ليعبده ويوحده، وقد علم حين خلقه ما هو وإلى ما يصير، فلم يزل يعبده مع ملائكته حتى امتحنه بسجود آدم، فامتنع من ذلك حسدا وشقاوة غلبت عليه فلعنه عند ذلك، وأخرجه عن صفوف الملائكة، وأنزله إلى الأرض مدحورا، فصار عدو آدم وولده بذلك السبب، وما له من السلطنة على ولده إلا الوسوسة والدعاء إلى غير السبيل، وقد أقر مع معصيته لربه بربوبيته(2).

3. روي أنّه سئل: أكان إبليس من الملائكة أم من الجنّ؟.. قال: كانت الملائكة ترى أنّه منها، وكان الله يعلم أنّه ليس منها، فلمّا أمر بالسّجود كان منه الّذي كان(3).

4. روي أنّه قال: أمر ابليس بالسّجود لآدم، فقال: يا ربّ وعزّتك إن أعفيتني من السّجود لآدم لأعبدك عبادة ما عبدك أحد قطّ مثلها قال الله جلّ جلاله: إني احبّ أن اطاع من حيث أُريد(3).

5. روي أنه سئل: جعلت فداك، بماذا استوجب إبليس من الله أن أعطاه ما أعطاه؟ فقال: (بشي ء كان منه شكره الله عليه)، قيل: وما كان منه، جعلت فداك؟ قال: (ركعتان ركعهما في السماء في أربعة آلاف سنة(4).

6. عن جميل، قال: كان الطيار يقول لي: إبليس ليس من الملائكة، وإنما أمرت الملائكة بالسجود لآدم، فقال إبليس: لا أسجد، فما لإبليس يعصي حين لم يسجد، وليس هو من الملائكة!؟ قال فدخلت أنا وهو على الإمام الصادق، قال فأحسن والله في المسألة فقال: جعلت فداك أرأيت ما ندب الله عز وجل إليه المؤمنين من قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ أدخل في ذلك المنافقون معهم؟ قال نعم، والضلال وكل من أقر بالدعوة الظاهرة، وكان إبليس ممن أقر بالدعوة الظاهرة معهم(5).

7. روي أنّه قال: إياك والغضب، فإنه مفتاح كل شر.. إن إبليس كان مع الملائكة، وكانت الملائكة تحسب أنه منهم، وكان في علم الله أنه ليس منهم، فلما أمر بالسجود لآدم حمي وغضب، فأخرج الله ما كان في نفسه بالحمية والغضب(6).

8. روي أنه سئل عن الكفر والشرك أيهما أقدم؟ فقال: الكفر أقدم، وذلك أن إبليس أول من كفر، وكان كفره غير شرك، لأنه لم يدع إلى عبادة غير الله، وإنما دعا إلى ذلك بعد فأشرك(7).

9. روي أنه سئل عما ندب الله الخلق إليه، أدخل فيه الضلال؟ قال: نعم، والكافرون دخلوا فيه، لأن الله تبارك وتعالى أمر الملائكة بالسجود لآدم، فدخل في أمره الملائكة وإبليس فإن إبليس كان مع الملائكة في السماء يعبد الله، وكانت الملائكة تظن أنه منهم، ولم يكن منهم، فلما أمر الله الملائكة بالسجود لآدم، أخرج ما كان في قلب إبليس من الحسد، فعلمت الملائكة عند ذلك أن إبليس لم يكن منهم)، فقيل له: كيف وقع الأمر على إبليس، وإنما أمر الله الملائكة بالسجود لآدم!؟ فقال: كان إبليس منهم بالولاء، ولم يكن من جنس الملائكة، وذلك أن الله خلق خلقا قبل آدم، وكان إبليس حاكما في الأرض، فعتوا وأفسدوا وسفكوا الدماء، فبعث الله الملائكة فقتلوهم، وأسروا إبليس ورفعوه إلى السماء، فكان مع الملائكة يعبد الله إلى أن خلق الله تبارك وتعالى آدم(8).

10. روي أنّه قال: لما أعطى الله تبارك وتعالى إبليس ما أعطاه من القوة، قال آدم: يا رب، سلطت إبليس على ولدي، وأجريته فيهم مجرى الدم في العروق، وأعطيته ما أعطيته، فما لي ولولدي؟ فقال: لك ولولدك السيئة بواحدة، والحسنة بعشر أمثالها، قال رب، زدني، قال التوبة مبسوطة إلى حين تبلغ النفس الحلقوم، قال يا رب، زدني، قال أغفر ولا أبالي قال حسبي(4).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ وحده، فاستثنى؛ لم يسجد(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾، يعني: وتكبر عن السجود لآدم، وإنما أمره الله تعالى بالسجود لآدم لما علم الله منه، فأحب أن يظهر ذلك للملائكة ما كان أسر في نفسه، قال ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: ١٢](2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال خلق الله آدم في سماء الدنيا، وإنما أسجد له ملائكة سماء الدنيا، ولم يسجد له ملائكة السماوات(1).

2. روي أنه قال وقال آخرون: هم سبط من الملائكة قبيلة، فكان اسم قبيلته: الجن(2).

سئل سفيان بن عيينة (ت 198 هـ) عن قوله: (ليدخلن الجنة إلا من أبى)، قال إلا من عصى الله؛ لقوله تعالى: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾(1).

روي عن أبي إبراهيم المزني (ت 264 هـ) أنه سئل عن سجود الملائكة لآدم، فقال: إن الله تعالى جعل آدم كالكعبة(1).

سئل الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) عن قول الله سبحانه: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 34]، فقال: إبليس لعنه الله أُمر بالسجود، كما أمرت الملائكة فأطاعت وسجدت، وكفر واستكبر على آدم صلى الله عليه، والسجود فإنما كان لله عز وجل لا لآدم، وإنما قال ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ أي من أجل آدم، وما أظهرت فيه من عجائب الصنع والتدبير، وعظيم الفعل والتقدير(1)..

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. السجود ليس بنفسه عبادة؛ إذ قد يجوز السجود لأحد من الخلق كما أمر به لآدم عليه السلام: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ [البقرة: 34] ولم يجز الأمر بالعبادة لآدم، ولله اسم المعبود، ولو جاز لأحد ذلك لكان غير الله إله، دليل ذلك تسمية العرب كلّ شيء يعبدونه إلها، ولا قوة إلا بالله.

2. السجود يحتمل وجهين:

أ. الوجه الأول: الخضوع: كما قال الله تعالى: ﴿يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية [الحج: 18]، وقوله: ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ [الرحمن: 6]، فإن كان المراد منه الخضوع له والتعظيم، فكذلك يحتمل وجهين:

• أحدهما: أن الله تعالى إذ فضله عليهم بما أطلعه على علوم خصه بها أمره بالخضوع والتعظيم]، فذلك الحق على كل محتاج إلى آخر ما به رجاء النجاة، أو درك العلو والكرامة أن يعظمه ويبجّله، ويخضع له.

• الثاني: امتحنهم بوجه يظهر قدر الطاعة؛ لأن الخضوع لمن يعلو أمره ويجلّ قدره أمر سهل، عليه طبع الخلق، فإذا كان في تقدير المأمور بالخضوع أنه دونه في الرتبة، أو شكله، أو لم يكن بينهم كثير تفاوت اشتدّت المحنة في مثله بالطاعة له والخضوع، فامتحنهم الله به حتى ظهر الخاضع لله، والمستسلم لحقه، والمتكبر في نفسه، وهو إبليس.. وعلى ذلك الغالب من أتباع الأنبياء عليهم السلام والذين يأبون ذلك، أن الذي يحملهم على الإباء عظمهم في أنفسهم، وظنّهم أنهم أحقّ بأن يكونوا متبوعين.

ب. الوجه الثاني: أن يكون المراد من ذكر السجود حقيقة السجود، فهو يخرّج على وجهين:

• أحدهما: أن يجعل السجود تحية؛ ألزم الملائكة تحية آدم به، وهو ابتداء ما أكرم به أصل الإنس، وإليه مرجع جملة المؤمنين في الجنة أن يأتيهم الملائكة بالتحيات والتحف، وإن اختلفت أنفس التحيات، وفى ذلك دليل بيّن: أنّ السجود ليس بعبادة في نفسه؛ إذ قد يؤمر به للبشر، ولا يجوز الأمر بعبادة غير الله؛ فيكون السجود لغيره من حيث الفعل، والعبادة به لله كغيره من المعروف، يصنع إلى الخلق.. ومثله أمر سجود يعقوب وأولاده ليوسف عليه السلام.

• الثاني: أن يكون السجود له بمعنى التوجه إليه، وهى الحقيقة لله تعالى، نحو السجود إلى الكعبة لله تعالى تعظيما له، وتبجيلا لكعبته، وتخصيصا من بين البقاع.. كذلك أمر السجود لآدم عليه السلام، تعظيما له وتبجيلا من بين سائر البشر، كلاهما سيّان.

3. ثبت نسخ السجود للخلق بما روى عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: لو كان يحل لأحد أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها)

4. لما جعل السجود في العبادة عبادة للمسجود له، واعترافا بعرف الأشرار بعبادة عظمائهم، ومن يعبدونه من دون الله؛ فيصير ذلك المعنى هو السابق في القلوب، وذلك‏ مما لا يحتمل لأحد دون الله؛ فنهى عنه لذلك ـ وإن لم يكن بنفسه عبادة للمسجود له في الحقيقة ـ كما نهى عن أشياء بما يتصل بها من الوحشة، وإن لم يكن ذلك في الحقيقة محتملا له، فكذلك الأمر الأول، كما نهى عن سبّ من يعبد من دون الله خوفا لسبّ الله، ويؤمر بأمور ليست ـ بنفسها ـ بقربة ليتوصل بها إلى القربة، كالسعي إلى الحج والجمعة، ونحو ذلك.

5. فيه أن السّنّة تنسخ الكتاب(2).؛ لأن السجود لآدم عليه السلام في الكتاب، ومثله السجود ليوسف، ثم نهى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن ذلك فحرم؛ فدل أن السنة تنسخ الكتاب.

6. عن ابن جريج‏ قال سجود الملائكة لآدم إيماء، ولم يكن يحل وضع الوجه بالأرض لأحد.. وعن ابن عباس‏ قال كان سجود الملائكة سجود تحية، ولم يكن سجود عبادة.. وعن قتادة قال كانت الطاعة لله، والسجدة لآدم عليه السلام إكراما له.

7. اختلف في إبليس: إنه لم كفر بالله؟

أ. قيل: إنّه كفر لما لم ير الأمر بسجود من فوقه لمن هو دونه حكمة.

ب. وقيل: كفر لما رأى أن الله تعالى وضع الأمر في غير موضع الأمر، ورآه جورا؛ فكفر به.

ج. وقيل: كفر لما أبى الائتمار بالسجود واستكبر فكفر.

د. وقيل: كفر لما أضمر إضلال الخلق.

هـ. وقيل: أبى الطاعة فيما أمر به، واستكبر على آدم؛ لما رأى لنفسه فضلا عليه بقوله: ﴿خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12].

8. اختلف في معنى قوله: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. قيل: أي صار كقوله: ﴿إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً﴾ [النساء: 22]، وكقوله: ﴿فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ [الأعراف: 175] أي صار.

ب. وقيل‏: كان في علم الله تعالى أنّه سيكفر.

9. اختلف في إبليس:

أ. قال بعضهم‏: هو من الملائكة.

ب. وقال آخرون: لم يكن من الملائكة، وهو قول الحسن‏؛ والأصم.

10. استدلّ الذين ذكروا أنه لم يكن من الملائكة بوجوه:

أ. أحدها: ما ذكر عزّ وجل عن طاعة الملائكة له بقوله: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ الآية [التحريم: 6].. وقال: ﴿لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ﴾ الآية [الأنبياء: 27].. وقال: ﴿لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ﴾ الآية [الأنبياء: 19]، ووصف الله تعالى طاعتهم له، وائتمارهم إياه؛ فلو كان اللعين الرجيم منهم لأطاعه كما أطاعوه.

ب. الثاني: قوله: ﴿خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12] والملائكة إنما خلقوا من النور.

ج. الثالث: قوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] ولم يقل من الملائكة فدلّ هذه الآيات أنه لم يكن من الملائكة.

د. أما قوله تعالى: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ فمبني على جواز الاستثناء من غير نوع المستثنى منه؛ نحو ما يقال: دخل أهل الكوفة هذه الدار إلا رجلا من أهل المدينة، وذلك جائز في اللغة.. ويستدل بالاستثناء أن الأمر كان عليهم جميعا في الأصل، وكان الأمر بالسجود له وللملائكة جميعا؛ كقوله: ﴿ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ﴾ [البقرة: 199] دل أن كان هنالك أمر للناس بالإفاضة، فكذلك الأول، والله أعلم.

11. استدلّ من قال إنه من الملائكة بما يلي:

أ. أنه لما لم يذكر في قصة من القصص ـ مع كثرة التكرار لها في القرآن، وغيره من الكتب السالفة ـ أنه ليس منهم.

ب. ليس فيما ذكر من الآيات ما يدل على أنه لم يكن منهم؛ لأن قوله: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: 6] لو لم يتوهم منهم العصيان والخلاف لله تعالى لم يكن للمدح بالطاعة والخضوع له معنى، ألا ترى إلى قوله: ﴿وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ﴾ الآية [الأنبياء: 29] مع ما ذكرنا: أنهم يمتحنون بأنواع المحن، وكل ممتحن في شيء يجوز كون المعصية منه والخلاف لديه.

ج. أما قوله: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] أي صار من الجن.. وقيل‏: الجنّ أراد به الملائكة؛ سمّوا جنّا لاستتارهم عن الأبصار؛ كقوله: ﴿وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾ [النجم: 32].

د. أما قوله خلق الملائكة من النّور، وإبليس من النار ـ فهو واحد؛ لأنه أخبر ـ عز وجل ـ أنه خلقه من مارج من نار.. وقيل‏: المارج هو لهبها مع ما ليس في القرآن، ولا في الخبر أنهم إنما خلقوا من النور، ولم يخلقوا من غيره.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في أمر الله سبحانه وتعالى ملائكته بالسجود له:

أ. تكرمة له وإجلالاً له.

ب. والثاني جعله قبلة لهم فأمرهم بالسجود إلى قبلتهم، وفيه ضرب من التعظيم له.

2. أصل السجود الخضوع والتطامن، قال الشاعر:

تجمع يظل الرق في حجراته... ترى الاكم فيها سجداً للحوافر

وسمي سجود الصلاة سجوداً لما فيه من الخضوع، فسجد الملائكة لآدم طاعة لله سبحانه وامتثالاً لأمره إلا إبليس أبى واستكبر.

2. لم يكن إبليس من الملائكة، وإنما هذا الاستثناء منقطع، ومثله كقوله تبارك وتعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ [النساء: 157]، واتباع الظن ليس من العلم بشيء.

3. اشتقاق إبليس من الإبلاس، ومنه اليأس من الخير، ومنه قوله: ﴿فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ﴾ [الأنعام]، أي آيسون من الخير، قال العجاج:

يا صاح هل تعرف رسماً مكرساً... قال نعم أعرفه وأبلسا

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف أهل التأويل في أمره الملائكة بالسجود لآدم، على قولين:

أ. أحدهما: أنه أمرهم بالسجود له تكرمة وتعظيما لشأنه.

ب. الثاني: أنّه جعله قبلة لهم، فأمرهم بالسجود إلى قبلتهم، وفيه ضرب من التعظيم‏.

2. أصل السجود الخضوع والتطامن، قال الشاعر:

بجمع تضلّ البلق في حجراته... ترى الأكم فيه سجّدا للحوافر

3. سمى سجود الصلاة سجودا، لما فيه من الخضوع والتطامن، فسجد الملائكة لآدم طاعة لأمر الله تعالى إلا إبليس أبى أن يسجد له حسدا واستكبارا.

4. في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه قد كان قبله قوم كفار، كان إبليس منهم.

ب. الثاني: أن معناه: وصار من الكافرين:

ج. الثالث: وهو قول الحسن: أنه كان من الكافرين، وليس قبله كافر، كما كان من الجنّ، وليس قبله جنّ، وكما تقول: كان آدم من الإنس، وليس قبله إنسيّ.

5. اختلفوا في إبليس، هل كان من الملائكة أم لا؟ على قولين:

أ. أحدهما: أنه كان من الملائكة، وهذا قول ابن عباس، وابن مسعود، وابن المسيب، وابن جريج، لأنه استثناء منهم، فدلّ على دخوله منهم.

ب. الثاني: أنه ليس من الملائكة، وإنما هو أبو الجن، كما أن آدم أبو الإنس، وهذا قول الحسن‏ وقتادة وابن زيد، ولا يمتنع جواز الاستثناء من غير جنسه، كما قال تعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾، [النساء: 157] وهذا استثناء منقطع.

6. اختلف في تسميته بإبليس على قولين:

أ. أحدهما: أنه اسم أعجمي وليس بمشتقّ.

ب. الثاني: أنه اسم اشتقاق، اشتقّ من الإبلاس وهو اليأس من الخير، ومنه قوله تعالى: ﴿فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ﴾ [الأنعام: 44] أي آيسون من الخير، وقال العجّاج:

يا صاح هل تعرف رسما مكرسا... قال نعم أعرفه، وأبلسا

7. من ذهب إلى أن إبليس كان من الملائكة، اختلفوا في قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ لم سماه الله تعالى بهذا الاسم، على أربعة أقاويل:

أ. أحدها: أنهم حي من الملائكة يسمّون جنّا كانوا من أشدّ الملائكة اجتهادا، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنه جعل من الجنّ، لأنه من خزّان الجنّة، فاشتق اسمه منها، وهذا قول ابن مسعود.

ج. الثالث: أنه سمي بذلك لأنه جنّ عن طاعة ربّه، وهذا قول ابن زيد.

د. الرابع: أن الجنّ لكلّ ما اجتنّ فلم يظهر، حتى إنهم سمّوا الملائكة جنا لاستتارهم، وهذا قول أبي إسحاق‏، وأنشد قول أعشى بني ثعلبة:

لو كان حيّ خالد أو معمّرا... لكان سليمان البري من الدّهر

براه إلهي واصطفاه عباده... وملّكه ما بين نوبا إلى مصر

وسخّر من جنّ الملائك تسعة... قياما لديه يعملون بلا أجر

فسمّى الملائكة جنّا لاستتارهم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. السجود والخضوع والتذلل بمعنى واحد في اللغة، ونقيض التذلل التكبر يقال سجد يسجد سجودا، واسجد اسجادا: إذا خفض رأسه من غير وضع لجبهته، قال الشاعر:

وكلتاهما خرت واسجد رأسها... كما سجدت نصرانة لم تحنف‏

والسجود في الشرع: عبارة عن عمل مخصوص في الصلاة ـ والركوع والقنوت كذلك ـ وهو وضع الجبهة على الأرض، ويقال سجدنا لله سجوداً، وقوم سجد ونساء سجد، والسجد من النساء: الفاترات الأعين، قال الشاعر:

أغرك مني ان ذلك عندنا... واسجاد عينيك الصيودين رابح‏

2. اختلفوا في امر الملائكة والسجود لآدم على وجهين:

أ. قال قوم: انه أمرهم بالسجود له تكرمة وتعظيما لشأنه، ـ وهو المروي في تفسيرنا واخبارنا ـ وهو قول قتادة وجماعة من اهل العلم، واختاره ابن الإخشيد والرماني، وجرى ذلك مجرى قوله: ﴿وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ في أولاد يعقوب، ولأجل ذلك جعل أصحابنا هذه الآية دلالة على أن الأنبياء أفضل من الملائكة من حيث أمرهم بالسجود له والتعظيم على وجه لم يثبت ذلك لهم بدلالة امتناع إبليس من السجود له وأنفته من ذلك، وقوله: ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾، ولو كان ذلك على وجه كونه قبلة لما كان لذلك وجه، ولا فيه أنفة ولا يحسن أن يؤمر الفاضل بتعظيم المفضول على نفسه، لأن ذلك سفه به.

ب. وقال الجبائي والبلخي وجماعة أنه جعله قبلة لهم فأمرهم بالسجود الى قبلتهم، وفيه ضرب من التعظيم له وهذا ضعيف، لأنه لو كان على وجه القبلة لما امتنع إبليس من السجود، ولما استعظمته الملائكة، ولكن لما أراد ذلك تعظيما له على وجه ليس بثابت لهم، امتنع إبليس وتكبر.

3. اختلف في قوله: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

أ. قال قوم: يدل على أنه كان قبله قوم كفار من الجن.

ب. وقال آخرون: لا يدل، ويجري ذلك مجرى قول القائل: كان آدم من الانس، ولم يكن قبله انسي، وكان إبليس من الجن ولم يكن قبله جني، ومعناه: صار من الكافرين.

4. من قال ان إبليس كان من جملة الملائكة، قال كان من جملة المأمورين بالسجود لآدم بدلالة قوله: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾، ولأنه استثناه من جملتهم ولم يكن منهم، علمنا انه كان من جملة المأمورين كقول القائل: أمر أهل البصرة بدخول الجامع فدخلوا إلا رجلا من أهل الكوفة، فإنه يعلم بهذا ان غير اهل البصرة كان مأموراً بدخول الجامع غير ان أهل البصرة كانوا اكثر فلذلك خصوا بالذكر، وكذلك القول في الآية.

5. من استدلّ بهذه الآية على أن أفعال الجوارح من من الايمان من حيث لو لم يكن كذلك، لوجب ان يكون إبليس مؤمناً بما معه من المعرفة بالله وان فسق بابائه، فقد أبعد، لأن المخالف يقول: إذا علمت كفره‏ بالإجماع علمت انه لم يكن معه إيمان أصلا، كما إذا رأيت انه يصلي للشمس علمت ان معه كفراً، وان كانت، صلاته للشمس ليست كفراً.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. السجود هو ـ الخضوع والانحناء، وقيل: هو التذلل يقال: سجد يسجد سجودًا، ثم صار في الشرع اسمًا لوضع الجبهة على الأرض على وجه العبادة، وينقسم إلى سجدة الصلاة، وسجدة السهو، وسجدة التلاوة، وسجدة الشكر، وحقيقته: خفض الرأس على جهة الخضوع.

ب. الإباء: ترك الطاعة، أبى يَأبى إباءً: ترك الطاعة ومال إلى المعصية، وأبى وامتنع نظائر، وأصل الإباء الامتناع.

ج. الاستكبار والتكبر والتعظم والتجبر نظائر، ونقيضه التواضع، والكبرياء اسم للتكبر والعظمة قال الشاعر:

مُلْكُهُ مُلْكُ رَأْفَةٍ لَيْسَ فِيهِ... جَبَرُوتٌ يُرَى وَلاَ كِبْرِيَاءُ

وأصل الباب: الكِبَرُ وهو العظم، ثم يستعمل على وجهين: كبر الجثة، وهو الأصل، وكبر الشأن واللَّه تعالى كبير بمعنى عظيم الشأن واسع المقدور والمعلوم.

د. اختلف في إبليس:

• قيل: اسم أعجمي معرب؛ ولذلك ترك صرفه، عن الزجاج وجماعة من النحاة.

• وقيل: هو من الإبلاس، وأنشد العجاج:

يَا صَاحِ هَلْ تَعْرِفُ رَسْمًا مُكْرَسَا... قَاَل نَعَمْ أَعْرِفُهُ وَأَبْلَسَا

قالوا: إنما لم يجز استثقالاً؛ إذ كان اسمًا لا نظير له في العربية، فشبه بأسماء العجم ولا يجزي.

• الصحيح أنه اسم أعجمي عُرِّبَ وتُرِكَ صرفه، وقوله: لا نظير له ليس كذلك؛ لأنهم قالوا: إزميل اسم للشفرة، والإغريض الطلع، ونظائره تكثر.

2. ﴿أَبَى﴾ امتنع عن السجود لآدم، وقيل: كره، وليس بالصحيح؛ لأنه ليس في اللغة.

3. ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾ أي تعظم وتجبر، وأَنِفَ من السجود لآدم.

4. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. قال الحسن: هو أول كافر، ومعنى قولهم: كان من الكافرين كقولهم كان آدم من الإنس، وقال تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ ولم يكن جِنَّيٌّ قبله، وهو قول أبي علي، قال معناه: صار من الكافرين، نحو قوله: ﴿وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ﴾

ب. وقيل: كان قبله قوم كفروا من الجن.

ج. وقيل: كان في علم الله تعالى من الكافرين.

د. وقيل: لما مر إبليس بآدم قبل ذلك أضمر إن أُمِرَ باتباعه ألا يتبعه فصار كافرًا.

5. ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ :

أ. قيل: كان من الملائكة.

ب. وقيل: كان من الجن ولم يكن من الملائكة، وهو الوجه لقوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ وهذا نص، وعن الحسن أنه أب للجن، كما أن آدم أب للإنس، وعن ابن مسعود: كانت الملائكة تقاتل الجن فَسَبَوْا إبليس وهو صغير، فكان مع الملائكة يعبد الله تعالى وتخلَّق بأخلاقهم، فلما أُمِرُوا بالسجود أُمِرَ هو معهم أيضًا فأبى، فلذلك قال تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ﴾

6. اختلفوا في هذا الاستثناء، قيل: استثناء منقطع، كقوله تعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ وقال النابغة:

وَقَفْتُ فِيهَا أُصَيْلانًا أُسَائلُهَا... أَعْيَتْ جَوَابًا وَمَا بِالرَّبْع منْ أَحَدِ

إِلا الأَوَارِيَّ لَأْيا مَا أُبينها... والنُّؤْيُ كَالْحَوْضِ بِالمَظْلُومَةِ الجَلَدِ

ومعناه لكن إبليس، وقيل: على القول الأول إنه استثناء حقيقي من الجنس.

7. دليل أنه ليس من الملائكة وجوه:

أ. أولها: قوله تعالى عنه أنه: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ .

ب. ثانيها: أنه قال في صفة الملائكة من غير تخصيص: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾

ج. ثالثها: أن إبليس له نسل وذرية كالإنس بخلاف الملائكة، قال الله تعالى: ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ﴾ .

د. رابعها: أنه خُلِق من النار، وخلقوا من الريح، عن أبي علي، وقيل من النور، عن الحسن.

هـ. خامسها: أن الله تعالى قال ﴿جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا﴾ فعمهم بهذا الوصف، وَرسلُ الله معصومون لا يعصون.

8. سؤال وإشكال: إذا لم يكن إبليس من الملائكة، فما الدليل على أنه أُمِرَ معهم بالسجود؟ والجواب: قوله تعالى: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾ ولأنه عاقبه على ترك السجود.

9. سؤال وإشكال: هل سجود الملائكة لآدم تدل له على أنه أفضل منهم؟ والجواب: لا، كما أَنَّا نعظم العلماء، وإن كان فينا من هو أفضل منهم، وهذا تفضيل خصال، لا تفضيل ثواب.

10. سؤال وإشكال: لِمَ حكم بكفر إبليس مع أنّ من لم يسجد الآن لا يكفر؟ والجواب: لأنه جمع إلى ترك السجود خصالاً من الكفر، وترك السجود ردًّا، ومن تركه الآن كذلك يكفر، ولم ير أمره بالسجود حكمة، واعتقد أنه تعالى أمره بالقبيح وامتنع من السجود تكبرًا، ورد على اللَّه أمره، واستخف بالنبي.

11. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أنَّ الملائكة سجدوا لآدم كما أمروا به.

ب. أن إبليس أمر بالسجود ولم يسجد، وأنه كفر بذلك.

ج. بطلان مذهب الجبر من وجوه:

• أحدها: قوله: ﴿أَبَى ﴾ فتدل على قدرته على السجود الذي تركه، وإلا لم يصح وصفه بالإباء.. وتدل على أن السجود فعله، فيبطل قولهم في المخلوق والاستطاعة.

• ثانيها: أن عندهم إنما لم يسجد لأنه لم يخلق فيه السجود ولا القدرة الموجبة له فسائر العلل المذكورة من باب العبث عندهم.

د. أن الأمر على الوجوب من حيث ذمه بترك الأمر على ما يقوله الفقهاء وأكثر المتكلمين، خلاف من يقول: إنه على الندب، وهو قول أبي علي وأبي هاشم.

هـ. تسلية للنبي إذ تكبر عليه مشركو العرب كما تكبر إبليس على آدم، عن الأصم.

12. موضع ﴿إِذِ﴾ في قوله: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ﴾ :

أ. نصب لا عطف على (إذ) الأولى، كأنه قيل: واذكر إذ قال ربك.

ب. وقال أبو عبيدة: لا موضع لها لأنها زائدة.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. السجود: الخضوع، والتذلل، في اللغة.. وهو في الشرع: عبارة عن عمل مخصوص في الصلاة كالركوع، والقنوت، وغيرهما، وهو وضع الجبهة على الأرض.. ويقال: سجد وأسجد إذا خضع، قال الأعشى:

من يلق هوذة يسجد غير متئب... إذا تعمم فوق الرأس، أو خضعا

وقال آخر:

فكلتاهما خرت، وأسجد رأسها... كما سجدت نصرانة لم تحنف

ونساء سجد: إذا كن فاترات الأعين قال: (ولهوي إلى حور المدامع سجد)، والإسجاد: الإطراق، وإدامة النظر في فتور وسكون، قال:

أغرك مني أن دلك عندنا... وإسجاد عينيك الصيودين رابح

ب. أبى: معناه ترك الطاعة وامتنع.. والإباء، والترك، والامتناع، بمعنى.. ونقيض أبى: أجاب.. ورجل أبي: من قوم أباة، وليس الإباء بمعنى الكراهة، لأن العرب تتمدح أنها تأبى الضيم، ولا مدح في كراهية الضيم، وإنما المدح في الامتناع منه كقوله تعالى: ﴿وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ أي: يمنع الكافرين من إطفاء نوره.

ج. الاستكبار، والتكبر، والتعظم، والتجبر، نظائر.. وضده التواضع.. وحقيقة الاستكبار: الأنفة مما لا ينبغي أن يؤنف منه.. وقيل: حده الرفع للنفس إلى منزلة لا تستحقها.. فأصل الباب: الكبر، وهو العظم.. ويقال على وجهين: كبر الجثة، وكبر الشأن، والله سبحانه الكبير من كبر الشأن، وذلك يرجع إلى سعة مقدوراته ومعلوماته، فهو القادر على ما لا يتناهى من جميع أجناس المقدورات، والعالم بجميع المعلومات.

د. إبليس: اسم أعجمي ينصرف في المعرفة للتعريف والعجمة.. قال الزجاج وغيره من النحويين: هو اسم أعجمي معرب، واستدلوا على ذلك بامتناع صرفه، وذهب قوم إلى أنه عربي مشتق من الإبلاس، ووزنه أفعيل، وأنشدوا للعجاج:

يا صاح! هل تعرف رسما مكرسا؟... قال: نعم أعرفه، وأبلسا

وزعموا أنه لم يصرف استثقالا له من حيث إنه اسم لا نظير له في أسماء العرب، فشبهته العرب بأسماء العجم التي لا تنصرف.. وزعموا أن إسحاق: من أسحقه الله تعالى إسحاقا، وأيوب: من آب يؤب.. وإدريس: من الدرس في أشباه ذلك، وغلطوا في جميع ذلك، لأن هذه الألفاظ معربة، وافقت الألفاظ العربية.. وكان أبو بكر السراج يمثل ذلك على جهة التبعيد بمن زعم أن الطير ولدت الحوت.. وغلطوا أيضا في أنه لا نظير له في أسماء العرب، لأنهم يقولون إزميل للشفرة، وإغريض للطلع، وإحريض لصبغ أحمر، ويقال هو العصفر، وسيف إصليت: ماض كثير الماء.. وثوب إضريج: مشبع الصبغ.. وقالوا هو من الصفرة خاصة، ومثل هذا كثير.. وسبيل إبليس سبيل إنجيل، في أنه معرب غير مشتق.

2. ثم بين سبحانه ما آتاه آدم عليه السلام من الإعظام والإجلال والإكرام، فقال: واذكر يا محمد ﴿ إذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم ﴾:

أ. الظاهر يقتضي أن الأمر بالسجود له كان لجميع الملائكة حتى جبرائيل وميكائيل، لقوله ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ وفي هذا تأكيد للعموم.

ب. وقال قوم: إن الأمر كان خاصا لطائفة من الملائكة، كانوا مع إبليس، طهر الله بهم الأرض من الجن.

3. اختلف في سجود الملائكة لآدم على أي وجه كان:

أ. المروي عن أئمتنا عليهم السلام، أنه على وجه التكرمة لآدم، والتعظيم لشأنه، وتقديمه عليهم، وهو قول قتادة، وجماعة من أهل العلم، واختاره علي بن عيسى الرماني، ولهذا جعل أصحابنا، رضي الله عنهم، هذه الآية دلالة على أن الأنبياء أفضل من الملائكة، من حيث إنه أمرهم بالسجود لآدم، وذلك يقتضي تعظيمه وتفضيله عليهم.. وإذا كان المفضول لا يجوز تقديمه على الفاضل علمنا أنه أفضل من الملائكة.

ب. وقال الجبائي، وأبو القاسم البلخي، وجماعة: إنه جعله قبلة لهم، فأمرهم بالسجود إلى قبلتهم، وفيه ضرب من التعظيم.. وهذا غير صحيح:

• لأنه لو كان على هذا الوجه، لما امتنع إبليس من ذلك، ولما استعظمته الملائكة، وقد نطق القرآن بأن امتناع إبليس عن السجود إنما هو لاعتقاده تفضيله به، وتكرمته، مثل قوله ﴿أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ﴾، وقوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ .

• ولو لم يكن الأمر على هذا الوجه، لوجب أن يعلمه الله تعالى بأنه لم يأمره بالسجود على جهة تعظيمه وتفضيله عليه، وإنما أمره على الوجه الآخر الذي لا تفضيل فيه، ولم يجز إغفال ذلك، فإنه سبب معصية إبليس وضلالته.. فلما لم يقع ذلك، علمنا أن الأمر بالسجود له لم يكن إلا على وجه التعظيم والتفضيل، والإكرام والتبجيل.

4. اختلف في إبليس هل كان من الملائكة أم لا:

أ. ذهب قوم أنه كان منهم، وهو المروي عن ابن عباس، وابن مسعود، وقتادة، واختاره الشيخ السعيد أبو جعفر الطوسي، قال: وهو المروي عن أبي عبد الله عليه السلام، والظاهر في تفاسيرنا، ثم اختلف من قال إنه من الملائكة:

• فمنهم من قال: إنه كان خازنا على الجنان.

• ومنهم من قال: كان له سلطان سماء الدنيا، وسلطان الأرض.

• ومنهم من قال: إنه كان يسوس ما بين السماء والأرض.

ب. وقال الشيخ المفيد، أبو عبد الله محمد بن محمد بن النعمان: إنه كان من الجن، ولم يكن من الملائكة، لمال: وقد جاءت الأخبار بذلك متواترة عن أئمة الهدى عليهم السلام، وهو مذهب الإمامية، وهو المروي عن الحسن البصري، وهو قول علي بن عيسى والبلخي وغيره، واحتجوا على صحة هذا القول بأشياء:

• أحدها: قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾، ومن أطلق لفظ الجن لم يجز أن يعني به إلا الجنس المعروف، وكل ما في القرآن من ذكر الجن مع الإنس يدل عليه.

• ثانيها: قوله تعالى: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ فنفى المعصية عنهم نفيا عاما وثالثها: إن إبليس له نسل وذرية، قال الله تعالى ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾ .

• وقال الحسن: إبليس أب الجن، كما أن آدم أب الإنس، وإبليس مخلوق من النار، والملائكة روحانيون خلقوا من الريح في قول بعضهم، ومن النور في قول الحسن، لا يتناسلون ولا يطعمون ولا يشربون.

• ورابعها: قوله تعالى: ﴿جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا﴾ ولا يجوز على رسل الله الكفر، ولا الفسق، ولو جاز عليهم الفسق، لجاز عليه الكذب.

• استثناء الله تعالى إياه منهم، لا يدل على كونه من جملتهم، وإنما استثناه منهم، لأنه كان مأمورا بالسجود معهم، فلما دخل معهم في الأمر، جاز اخراجه بالاستثناء منهم.. وقيل أيضا: إن الاستثناء هنا منقطع كقوله تعالى ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾، وأنشد سيبويه: والحرب لا يبقى لجا... حمها التخيل، والمراح إلا الفتى الصبار في... النجدات، والفرس الوقاح وكقول النابغة: (وما بالربع من أحد إلا الأواري).

• يؤيد هذا القول ما رواه الشيخ أبو جعفر ابن بابويه، رحمه الله، في (كتاب النبوة) بإسناده عن ابن أبي عمير، عن جميل بن دراج، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: سألته عن إبليس أكان من الملائكة أو كان يلي شيئا من أمر السماء؟ فقال: لم يكن من الملائكة، ولم يكن يلي شيئا من أمر السماء، وكان من الجن، وكان مع الملائكة، وكانت الملائكة ترى أنه منها، وكان الله سبحانه يعلم أنه ليس منها، فلما أمر بالسجود لآدم، كان منه الذي كان وكذا رواه العياشي في تفسيره.

• من قال إنه كان من الملائكة، فإنه احتج بأنه لو كان من غير الملائكة، لما كان ملوما بترك السجود، فإن الأمر إنما يتناول الملائكة دون غيرهم، والجواب عن هذا، ويزيده بيانا قوله تعالى: ﴿ ما منعك أن لا تسجد إذ أمرتك ﴾ فعلمنا أنه من جملة المأمورين بالسجود، وإن لم يكن من جملتهم، وهذا كما إذا قيل أمر أهل البصرة بدخول الجامع، فدخلوا إلا رجلا من أهل الكوفة، فإنه يعلم من هذا أن غير أهل البصرة كان مأمورا بدخول الجامع، غير أن أهل البصرة خصوا بالذكر، لكونهم الأكثر، فكذلك القول في الآية.

5. أجاب القائلون بأنه من الملائكة عن هذه الاستدلالات بـ:

أ. عن الاحتجاج الأول وهو قوله تعالى ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ : بأن الجن جنس من الملائكة سموا بذلك لاجتنانهم عن العيون، قال الأعشى قيس بن ثعلبة:

ولو كان شيء خالدا، أو معمرا... لكان سليمان البري من الدهر

براه إلهي، واصطفاه عباده... وملكه ما بين تونا إلى مصر

وسخر من جن الملائك تسعة... قياما لديه يعملون بلا أجر

وقد قال الله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ لأنهم قالوا الملائكة بنات الله.

ب. عن الثاني، وهو قوله تعالى: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ الآية، بأنه صفة لخزنة النيران، لا لجميع الملائكة، فلا يوجب عصمة لغيرهم من الملائكة.

ج. عن الثالث: بأنه يجوز أن يكون الله تعالى ركب في إبليس شهوة النكاح تغليظا عليه في التكليف، وإن لم يكن ذلك في باقي الملائكة، ويجوز أن يكون الله تعالى لما أهبطه إلى الأرض، تغيرت حاله عن حال الملائكة، قالوا: وأما قولكم إن الملائكة خلقوا من الريح، وهو مخلوق من النار، فإن الحسن قال خلقوا من النور، والنار والنور سواء، وقولكم: إن الجن يطعمون ويشربون، فقد جاء عن العرب ما يدل على أنهم لا يطعمون ولا يشربون، وأنشد ابن دريد قال: أنشد أبو حاتم:

ونار قد حضأت، بعيد وهن... بدار ما أريد بها مقاما

سوى ترحيل راحلة، وعين... أكالئها مخافة أن تناما

أتوا ناري، فقلت: منون أنتم... فقالوا: الجن قلت: عموا ظلاما

فقلت: إلى الطعام، فقال منهم... زعيم: نحسد الإنس الطعاما

لقد فضلتم بالأكل فينا... ولكن ذاك يعقبكم سقاما

فهذا يدل على أنهم لا يأكلون ولا يشربون، لأنهم روحانيون، وقد جاء في الأخبار النهي عن التمسح بالعظم والروث، لأن ذلك طعام الجن، وطعام دوابهم.. وقد قيل إنهم يتشممون ذلك، ولا يأكلونه.

د. عن الرابع وهو قوله: ﴿جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا﴾ بأن هذه الآية معارضة بقوله تعالى: ﴿اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ﴾ لأن ﴿مِنَ﴾ للتبعيض، وكلا القولين مروي عن ابن عباس.. وروي عنه أنه قال: إن الملائكة كانت تقاتل الجن، فسبي إبليس، وكان صغيرا، فكان مع الملائكة، فتعبد معها بالأمر بالسجود لآدم، فسجدوا وأبى إبليس، فلذلك قال الله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾، وروى مجاهد، وطاووس عنه أيضا أنه قال: كان إبليس قبل أن يرتكب المعصية ملكا من الملائكة اسمه عزازيل، وكان من سكان الأرض، وكان سكان الأرض من الملائكة يسمون الجن، ولم يكن من الملائكة أشد اجتهادا، ولا أكثر علما منه، فلما تكبر على الله، وأبى السجود لآدم وعصاه، لعنه وجعله شيطانا وسماه إبليس.

6. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. قيل معناه: كان كافرا في الأصل.. وهذا القول يوافق مذهبنا في الموافاة.

ب. وقيل: أراد كان في علم الله تعالى من الكافرين.

ج. وقيل معناه: صار من الكافرين، كقوله تعالى: ﴿فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ﴾

7. استدلّ بعضهم بهذه الآية على أن أفعال الجوارح من الإيمان، فقال: لو لم يكن كذلك، لوجب أن يكون إبليس مؤمنا بما معه من المعرفة بالله تعالى، وإن فسق بإبائه.. وهذا ضعيف لأنا إذا علمنا كفره بالإجماع، علمنا أنه لم يكن معه إيمان أصلا، كما أنا إذا رأينا من يسجد للصنم، علمنا أنه كافر، وإن كان نفس السجود ليس بكفر.

8. اختلفوا في صفة أمر الله سبحانه الملائكة بالسجود:

أ. قيل: كان بخطاب من الله تعالى للملائكة ولإبليس.

ب. وقيل: بوحي من الله إلى من بعثه إليهم من رسله، لأن كلام الرسول كلام المرسل.

ج. وقيل: إن الله تعالى أظهر فعلا دلهم به على أنه أمرهم بالسجود.

9. سؤال وإشكال: لم حكم الله بكفره، مع أن من ترك السجود الآن لا يكفر؟ والجواب: لأسباب، منها:

أ. أنه جمع إلى ترك السجود خصالا من الكفر منها أنه اعتقد أن الله تعالى أمره بالقبيح، ولم ير أمره بالسجود حكمة.

ب. أنه امتنع من السجود تكبرا وردا على الله تعالى أمره، ومن تركه الآن كذلك يكفر أيضا.

ج. أنه استخف بنبي الله وازدراه، وهذا لا يصدر إلا من معتقد الكفر.

10. في هذه الآية دلالة على بطلان مذهب الجبر من وجوه:

أ. منها: قوله ﴿أَبَى﴾ فدل على قدرته على السجود الذي أباه وتركه، وإلا لم يصح وصفه بالإباء.

ب. ومنها قوله ﴿فَسَجَدُوا﴾ فدل على أن السجود فعلهم.

ج. ومنها أنه مدح الملائكة بالسجود، وذم إبليس بترك السجود، وعندهم إنما لم يسجد لأنه لم يخلق فيه السجود، ولا القدرة الموجبة له.

11. مسائل نحوية:

12. ﴿وَإِذْ﴾ : في موضع نصب لأنها معطوفة على ﴿إِذِ﴾ الأولى.

13. ﴿لِآدَمَ﴾ : آدم في موضع جر باللام لا ينصرف، لأنه على وزن افعل.. فإذا قلت: مررت بآدم، وآدم آخر، فإن سيبويه والخليل يقولان: إنه لا ينصرف في النكرة، لأنك إذا نكرته فقد أعدته إلى حال كان فيها لا ينصرف.. قال الأخفش: إذا سميت به فقد أخرجته من باب الصفة، فيجب إذا نكرته أن تصرفه، فتقول وآدم آخر.

14. ﴿اسْجُدُوا﴾ : الأصل في همزة الوصل أن تكسر لالتقاء الساكنين، ولكنها ضمت لاستثقال الضمة بعد الكسرة، وكذلك كل ما كان ثالثه مضموما في الفعل المستقبل نحو قوله ﴿انْظُرُونَا﴾ و ﴿اقْتُلُوا يُوسُفَ﴾، وليس في كلام العرب فعل لكراهتهم الضمة بعد الكسرة.

15. ﴿إِبْلِيسُ﴾ : نصب على الاستثناء المتصل من الكلام الموجب، وهو في مذهب من جعله من الملائكة، وعلى الاستثناء المنقطع على مذهب من جعله من غير الملائكة.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا﴾، في هؤلاء الملائكة قولان:

أ. أحدهما: أنهم جميع الملائكة، قاله السّدّيّ عن أشياخه.. وهو الأصح.

ب. الثاني: أنهم طائفة من الملائكة، روي عن ابن عباس.

2. السجود في اللغة: التواضع والخضوع، وأنشدوا:

ساجد المنخر ما يرفعه... خاشع الطّرف أصمّ المستمع‏

3. في صفة سجودهم لآدم قولان:

أ. أحدهما: أنه على صفة سجود الصلاة، وهو الأظهر.

ب. الثاني: أنه الانحناء والميل المساوي للركوع.

4. في‏ ﴿وَكَانَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنها بمعنى: صار، قاله قتادة.

ب. الثاني: أنها بمعنى الماضي، فمعناه: كان في علم الله كافرا، قاله مقاتل وابن الأنباري.

5. في الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ قولان‏:

أ. أحدهما: أنه استثناء من الجنس، فهو على هذا القول من الملائكة، قاله ابن مسعود في رواية، وابن عباس، وقد روي عن ابن عباس أنه كان من الملائكة، ثم مسخه الله تعالى شيطانا.. وقال: كان إبليس من خزّان الجنّة، وكان يدير أمر السماء الدنيا.

ب. الثاني: أنه من غير الجنس، فهو من الجنّ، قاله الحسن والزّهريّ.. واستثني وليس من الجنس لأنه أمر بالسجود معهم، فاستثني منهم لأنه لم يسجد، وهذا كما تقول: أمرت عبدي وإخوتي فأطاعوني إلا عبدي، هذا قول الزّجّاج.

6. في إبليس قولان:

أ. أحدهما: اسم أعجميّ ليس بمشتقّ، ولذلك لا يصرف، هذا قول أبي عبيدة، والزّجّاج وابن الأنباريّ.. والأول أصحّ، لأنه لو كان من الإبلاس لصرف، ألا ترى أنك لو سميت رجلا: بإخريط وإجفيل؛ لصرف في المعرفة.

ب. الثاني: أنه مشتقّ من الإبلاس، وهو: اليأس، روي عن أبي صالح، وذكره ابن قتيبة وقال: إنه لم يصرف، لأنه لا سميّ له، فاستثقل.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ إشارة إلى النعمة الرابعة من النعم العامة على جميع البشر، وهو أنه سبحانه وتعالى جعل أبانا مسجود الملائكة، وذلك:

أ. لأنه تعالى ذكر تخصيص آدم بالخلافة أولًا.

ب. ثم تخصيصه بالعلم الكثير ثانياً.

ج. ثم بلوغه في العلم إلى أن صارت الملائكة عاجزين عن بلوغ درجته في العلم.

د. ثم ذكر كونه مسجوداً للملائكة.

2. الأمر بالسجود حصل قبل أن يسوي الله تعالى خلقة آدم عليه السلام بدليل قوله: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: 71، 72]

3. ظاهر هذه الآية يدل على أنه عليه السلام لما صار حياً صار مسجود الملائكة لأن الفاء في قوله: ﴿فَقَعُوا﴾ للتعقيب وعلى هذا التقدير يكون تعليم الأسماء ومناظرته مع الملائكة في ذلك حصل بعد أن صار مسجود الملائكة.

4. قال الأكثرون إن جميع الملائكة مأمورون بالسجود لآدم واحتجوا عليه بوجهين:

أ. الأول: أن لفظ الملائكة صيغة الجمع وهي تفيد العموم، لا سيما وقد وردت هذه اللفظة مقرونة بأكمل وجوه التأكيد في قوله: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ [الحجر: 30]

ب. الثاني: هو أنه تعالى استثنى إبليس منهم، واستثناء الشخص الواحد منهم يدل على أن من عدا ذلك الشخص كان داخلًا في ذلك الحكم.

5. من الناس من أنكر ذلك، وقال المأمورون بهذا السجود هم ملائكة الأرض، واستعظموا أن يكون أكابر الملائكة مأمورين بذلك.

6. الحكماء يحملون الملائكة على الجواهر الروحانية، وقالوا: يستحيل أن تكون الأرواح السماوية منقادة للنفوس الناطقة إنما المراد من الملائكة المأمورين بالسجود القوى الجسمانية البشرية المطيعة للنفس الناطقة والكلام في هذه المسألة مذكور في العقليات.

7. أجمع المسلمون على أن ذلك السجود ليس سجود عبادة لأن سجود العبادة لغير الله كفر، والأمر لا يرد بالكفر، ثم اختلفوا بعد ذلك على ثلاثة أقوال:

أ. الأول أن ذلك السجود كان لله تعالى، وآدم عليه السلام كان كالقبلة.. وهذا القول ضعيف، لأن المقصود من هذه القصة شرح تعظيم آدم عليه السلام، وجعله مجرد القبلة لا يفيد تعظيم حاله.

ب. الثاني هو أن السجدة كانت لآدم عليه السلام تعظيماً له وتحية له كالسلام منهم عليه.

ج. الثالث: أن السجود في أصل اللغة هو الانقياد والخضوع قال الشاعر: ترى الأكم فيها سجداً للحوافر.. أي تلك الجبال الصغار كانت مذللة لحوافر الخيل ومنه قوله تعالى: ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ [الرحمن: 6].. وهذا القول ضعيف، لأن السجود لا شك أنه في عرف الشرع عبارة عن وضع الجبهة على الأرض، فوجب أن يكون في أصل اللغة كذلك، لأن الأصل عدم التغيير.

8. طعن في القول بأن ذلك السجود كان لله تعالى، وآدم عليه السلام كان كالقبلة من وجهين:

أ. الأول: أنه لا يقال صليت للقبلة، بل يقال صليت إلى القبلة، فلو كان آدم عليه السلام قبلة لذلك السجود لوجب أن يقال اسجدوا إلى آدم فلما لم يرد الأمر هكذا، بل قيل اسجدوا لآدم علمنا أن آدم عليه السلام لم يكن قبلة.

ب. الثاني: أن إبليس قال: ﴿أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ﴾ أي أن كونه مسجوداً يدل على أنه أعظم حالًا من الساجد ولو كان قبلة لما حصلت هذه الدرجة بدليل أن محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يصلي إلى الكعبة، ولم يلزم أن تكون الكعبة أفضل من محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

9. أجاب القائلون بأن ذلك السجود كان لله تعالى، وآدم عليه السلام كان كالقبلة عن الطعون بما يلي:

أ. أنه كما لا يجوز أن يقال صليت إلى القبلة جاز أن يقال صليت للقبلة، والدليل عليه القرآن والشعر:

• أما القرآن فقوله تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ [الإسراء: 78] والصلاة لله لا للدلوك، فإذا جاز ذلك فلم لا يجوز أن يقال صليت للقبلة مع أن الصلاة تكون لله تعالى لا للقبلة.

• وأما الشعر فقول حسان:

ما كنت أعرف أن الأمر منصرف... عن هاشم ثم منها عن أبي حسن‏

أليس أول من صلى لقبلتكم... وأعرف الناس بالقرآن والسنن‏

فقوله: صلى لقبلتكم نص على المقصود.

ب. أن إبليس شكا تكريمه، وذلك التكريم لا نسلم أنه حصل بمجرد تلك المسجودية، بل لعله حصل بذلك مع أمور أخر.

10. استدلّ أصحاب لقول الثاني، وهو أن السجدة كانت لآدم عليه السلام تعظيماً له وتحية له كالسلام منهم عليه بما يلي:

أ. كانت الأمم السالفة تفعل ذلك كما يحيي المسلمون بعضهم بعضاً بالسلام، وقال قتادة في قوله: ﴿وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ [يوسف: 100] كانت تحية الناس يومئذ سجود بعضهم لبعض.

ب. وعن صهيب‏ أن معاذاً لما قدم من اليمن سجد للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال: يا معاذ ما هذا قال إن اليهود تسجد لعظمائها وعلمائها ورأيت النصارى تسجد لقسسها وبطارقتها قلت: ما هذا قالوا: تحية الأنبياء فقال عليه السلام كذبوا على أنبيائهم‏.

ج. وعن الثوري عن سماك بن هاني قال دخل الجاثليق على علي بن أبي طالب، فأراد أن يسجد له فقال له علي: اسجد لله ولا تسجد لي.

د. وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: ‏ لو أمرت أحداً أن يسجد لغير الله لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها لعظم حقه عليها.

11. سؤال وإشكال: السجود عبادة، والعبادة لغير الله لا تجوز؟ والجواب: لا نسلم أنه عبادة، بيانه أن الفعل قد يصير بالمواضعة مفيداً كالقول يبين ذلك أن قيام أحدنا للغير يفيد من الأعظام ما يفيده القول وما ذاك إلا للعبادة، وإذا ثبت ذلك لم يمتنع أن يكون في بعض الأوقات سقوط الإنسان على الأرض وإلصاقه الجبين بها مفيداً ضرباً من التعظيم، وإن لم يكن ذلك عبادة، وإذا كان كذلك لم يمتنع أن يتعبد الله الملائكة بذلك إظهاراً لرفعته وكرامته.

12. لما استثنى الله تعالى إبليس من الساجدين فكان يجوز أن يظن أنه كان معذوراً في ترك السجود فبين تعالى أنه لم يسجد مع القدرة وزوال العذر بقوله: ﴿أَبَى﴾ لأن الإباء هو الامتناع مع الاختيار، أما من لم يكن قادراً على الفعل لا يقال له إنه أبى.

13. ثم قد كان يجوز أن يكون كذلك، ولا ينضم إليه الكبر، فبين تعالى أن ذلك الإباء كان على وجه الاستكبار بقوله: ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾

14. ثم كان يجوز أن يوجد الإباء والاستكبار مع عدم الكفر، فبين تعالى أنه كفر بقوله: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

15. للعقلاء في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن إبليس حين اشتغاله بالعبادة كان منافقاً كافراً.

ب. الثاني: أن إبليس كان مؤمناً ثم كفر بعد ذلك.

16. في تقرير القول بأن إبليس حين اشتغاله بالعبادة كان منافقاً كافراً وجهان:

أ. أحدهما: أجرى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ على ظاهره وقال إنه كان كافراً منافقاً منذ كان، حكى محمد بن عبد الكريم الشهرستاني في أول كتابه المسمى (بالملل والنحل) عن ماري شارح الأناجيل الأربعة وهي مذكورة في التوراة متفرقة على شكل مناظرة بينه وبين الملائكة بعد الأمر بالسجود، قال إبليس للملائكة: إني أسلم أن لي إلهاً هو خالقي، وموجدي، وهو خالق الخلق، لكن لي على حكمة الله تعالى أسئلة سبعة:

• الأولى: ما الحكمة في الخلق لا سيما إن كان عالماً بأن الكافر لا يستوجب عند خلقه الآلام؟

• الثاني: ثم ما الفائدة في التكليف مع أنه لا يعود منه ضر ولا نفع، وكل ما يعود إلى المكلفين فهو قادر على تحصيله لهم من غير واسطة التكليف؟

• الثالث: هب أنه كلفني بمعرفته وطاعته، فلما ذا كلفني السجود لآدم؟

• الرابع: ثم لما عصيته في ترك السجود لآدم، فلم لعنني وأوجب عقابي مع أنه لا فائدة له ولا لغيره فيه، ولي فيه أعظم الضرر؟

• الخامس: ثم لما فعل ذلك فلم مكنني من الدخول إلى الجنة، ووسوست لآدم عليه السلام؟

• السادس: ثم لما فعلت ذلك، فلم سلطني على أولاده، ومكنني من إغوائهم وإضلالهم؟

• السابع: ثم لما استمهلته المدة الطويلة في ذلك، فلم أمهلني، ومعلوم أن العالم لو كان خالياً عن الشر لكان ذلك خيراً؟

• قال شارح الأناجيل: فأوحى الله تعالى إليه من سرادقات الجلال والكبرياء: يا إبليس إنك ما عرفتني، ولو عرفتني لعلمت أنه لاعتراض عليَّ في شيء من أفعالي، فإني أنا الله لا إله إلا أنا لا أسأل عما أفعل.

• وذكر هؤلاء أنه لو اجتمع الأولون والآخرون من الخلائق، وحكموا بتحسين العقل وتقبيحه لم يجدوا عن هذه الشبهات مخلصاً، وكان الكل لازماً، أما إذا أجبنا بذلك الجواب الذي ذكره الله تعالى زالت الشبهات واندفعت الاعتراضات، وكيف لا وكما أنه سبحانه واجب الوجود في ذاته واجب الوجود في صفاته، فهو مستغن في فاعليته عن المؤثرات والمرجحات، إذ لو افتقر لكان فقيراً لا غنياً فهو سبحانه مقطع الحاجات ومنتهى الرغبات، ومن عنده نيل الطلبات، وإذا كان كذلك لم تتطرق اللمية إلى أفعاله، ولم يتوجه الاعتراض على خالقيته، وما أحسن ما قال بعضهم: جل جناب الجلال عن أن يوزن بميزان الاعتزال.

ب. الثاني: في تقرير أنه كان كافراً أبداً قول أصحاب الموافاة، وذلك لأن الإيمان يوجب استحقاق العقاب الدائم، والجمع بين الثواب الدائم والعقاب الدائم محال، فإذا صدر الإيمان من المكلف في وقت ثم صدر عنه والعياذ بالله بعد ذلك كفر:

• فإما أن يبقى الاستحقاقان معاً وهو محال، على ما بيناه.

• أو يكون الطارئ مزيلًا للسابق، وهو أيضاً محال لأن القول بالإحباط باطل.

• فلم يبق إلا أن يقال: إن هذا الفرض محال، وشرط حصول الإيمان أن لا يصدر الكفر عنه في وقت قط، فإذا كانت الخاتمة على الكفر، علمنا أن الذي صدر عنه أولًا ما كان إيماناً.

إذا ثبت هذا تبين أنه لما كان ختم إبليس على الكفر علمنا أنه ما كان مؤمناً قط.

17. اختلف القائلون بأن إبليس كان مؤمناً ثم كفر بعد ذلك في تفسير قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. فمنهم من قال معناه: وكان من الكافرين في علم الله تعالى، أي كان عالماً في الأزل بأنه سيكفر، فصيغة كان متعلقة بالعلم لا بالمعلوم.

ب. ومنهم من قال: أنه لما كفر في وقت معين بعد أن كان مؤمناً قبل ذلك فبعد مضي كفره صدق عليه في ذلك الوقت أنه كان في ذلك الوقت من الكافرين، ومتى‏ صدق عليه ذلك وجب أن يصدق عليه أنه كان من الكافرين جزء من مفهوم قولنا كان من الكافرين في ذلك الوقت، ومتى صدق المركب صدق المفرد لا محالة

ج. ومنهم من قال: المراد من كان صار، أي وصار من الكافرين.

18. اختلفوا في أن قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ هل يدل على أنه وجد قبله جمع من الكافرين حتى يصدق القول بأنه من الكافرين:

أ. قال قوم: إنه يدل عليه لأن كلمة من للتبعيض، فالحكم عليه بأنه بعض الكافرين يقتضي وجود قوم آخرين من الكافرين حتى يكون هو بعضاً لهم، والذي يؤكد ذلك ما روي عن أبي هريرة أنه قال: إن الله تعالى خلق خلقاً من الملائكة، ثم قال لهم إني خالق بشراً من طين، فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، فقالوا: لا نفعل ذلك، فبعث الله عليهم ناراً فأحرقتهم، وكان إبليس من أولئك الذين أبوا)

ب. قال آخرون هذه الآية لا تدل على ذلك، ثم لهم في تفسير الآية وجهان:

• أحدهما: معنى الآية أنه صار من الذين وافقوه في الكفر بعد ذلك، وهو قول الأصم وذكر في مثاله قوله تعالى: ﴿الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ﴾ [التوبة: 67] فأضاف بعضهم إلى بعض بسبب الموافقة في الدين، فكذا هاهنا لما كان الكفر ظاهراً من أهل العالم عند نزول هذه الآية صح قوله: وكان من الكافرين.

• ثانيها: أن هذا إضافة لفرد من أفراد الماهية إلى تلك الماهية، وصحة هذه الإضافة لا تقتضي وجود تلك الماهية، كما أن الحيوان الذي خلقه الله تعالى أولًا يصح أن يقال إنه فرد من أفراد الحيوان لا بمعنى أنه واحد من الحيوانات الموجودة خارج الذهن، بل بمعنى أنه فرد من أفراد هذه الماهية، وواحد من آحاد هذه الحقيقة

19. يتفرع على هذا البحث أن إبليس هل كان أول من كفر بالله، والذي عليه الأكثرون أنه أول من كفر بالله.

20. المعصية عند المعتزلة وعند أهل السنة، لا توجب الكفر:

أ. أما عند أهل السنة فلأن صاحب الكبيرة مؤمن.

ب. أما عند المعتزلة فلأنه وإن خرج عن الإيمان فلم يدخل في الكفر.

21. عند الخوارج فكل معصية كفر، وهم تمسكوا بهذه الآية، قالوا إن الله تعالى كفر إبليس بتلك المعصية، فدل على أن المعصية كفر، والرد عليهم:

أ. إن قلنا إنه كافر من أول الأمر فهذا السؤال زائل.

ب. وإن قلنا إنه كان مؤمناً، فنقول إنه إنما كفر لاستكباره واعتقاده كونه محقاً في ذلك التمرد واستدلاله على ذلك بقوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾

22. اختلفوا في أن إبليس وهل كان من الملائكة:

أ. قال بعض المتكلمين: ولا سيما المعتزلة إنه لم يكن منهم.

ب. وقال كثير من الفقهاء إنه كان منهم.

23. احتج من قال إنه لم يكن منهم بوجوه:

أ. أحدها: أنه كان من الجن فوجب أن لا يكون من الملائكة، وإنما قلنا إنه كان من الجن:

• لقوله تعالى في سورة الكهف: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] وهذا دليل ظني، لأن الجن مأخوذ من الاجتنان، وهو الستر، ولهذا سمي الجنين جنيناً لاجتنانه، ومنه الجنة لكونها ساترة، والجنة لكونها مستترة بالأغصان، ومنه الجنون لاستتار العقل فيه، ولما ثبت هذا والملائكة مستورون عن العيون وجب إطلاق لفظ الجن عليهم بحسب اللغة، فثبت أن هذا القدر لا يفيد المقصود.

• لقوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ﴾ [سبأ: 40، 41] وهذه الآية صريحة في الفرق بين الجن والملك.

ب. ثانيها: أن إبليس له ذرية والملائكة لا ذرية لهم، إنما قلنا إن إبليس له ذرية لقوله تعالى في صفته: ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي﴾ [الكهف: 50] وهذا صريح في إثبات الذرية له، وإنما قلنا إن الملائكة لا ذرية لهم لأن الذرية إنما تحصل من الذكر والأنثى والملائكة لا أنثى فيهم لقوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ﴾ [الزخرف: 19] أنكر على من حكم عليهم بالأنوثة فإذا انتفت الأنوثة انتفى التوالد لا محالة فانتفت الذرية.

ج. ثالثها: أن الملائكة معصومون، وإبليس لم يكن كذلك فوجب أن لا يكون من الملائكة.

د. رابعها: أن إبليس مخلوق من النار، والملائكة ليسوا كذلك:

• إنما قلنا إن إبليس مخلوق من النار لقوله تعالى حكاية عن إبليس: ‏ ﴿خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ﴾ وأيضاً فلأنه كان من الجن لقوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ والجن مخلوقون من النار لقوله تعالى: ﴿وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾ [الحجر: 27] وقال: ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ﴾ [الرحمن: 14، 15]

• أما أن الملائكة ليسوا مخلوقين من النار بل من النور، فلما روى الزهري عن عروة عن عائشة عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: ‏ خلقت الملائكة من نور وخلق الجان من مارج من نار.. ولأن من المشهور الذي لا يدفع أن الملائكة روحانيون، وقيل إنما سموا بذلك، لأنهم خلقوا من الريح أو الروح.

هـ. خامسها: أن الملائكة رسل لقوله تعالى: ﴿جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا﴾ [فاطر: 1] ورسل الله معصومون، لقوله تعالى: ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعام: 124] فلما لم يكن إبليس كذلك وجب أن لا يكون من الملائكة.

24. احتج القائلون بكون إبليس من الملائكة بأمرين:

أ. الأول: أن الله تعالى استثناه من الملائكة، والاستثناء يفيد إخراج ما لولاه لدخل أو لصح دخوله، وذلك يوجب كونه من الملائكة.

ب. الثاني: لو لم يكن إبليس من الملائكة لما كان قوله: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ متناولًا له، ولو لم يكن متناولًا له لاستحال أن يكون تركه للسجود إباء واستكباراً ومعصية، ولما استحق الذم والعقاب، وحيث حصلت هذه الأمور علمنا أن ذلك الخطاب يتناوله ولا يتناوله ذلك الخطاب إلا إذا كان من الملائكة.

25. أجاب القائلون بكون إبليس ليس من الملائكة على ما ذكره المخالفون:

أ. أن الاستثناء المنقطع مشهور في كلام العرب، كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [الزخرف: 26، 27]، وقال: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا﴾ [الواقعة: 25، 26]، وقال: ﴿لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ﴾ [النساء: 29]، وقال: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً﴾ [النساء: 92]

ب. أنه لأنه كان جنياً واحداً بين الألوف من الملائكة، فغلبوا عليه في قوله: ﴿فَسَجَدُوا﴾ ثم استثنى هو منهم استثناء واحد منهم.

ج. إنه وإن لم يكن من الملائكة إلا أنه نشأ معهم وطالت مخالطته بهم والتصق بهم، فلا جرم يتناوله ذلك الخطاب.

د. إنه وإن لم يدخل في هذا الأمر، ولكن الله تعالى أمره بالسجود بلفظ آخر ما حكاه في القرآن بدليل قوله: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾

26. رد القائلون بكون إبليس من الملائكة على هذا بأن كل واحد من هذين الوجهين على خلاف الأصل:

أ. فالاستثناء المنقطع إنما يصار إليه عند الضرورة، والدلائل التي ذكرتموها في نفي كونه من الملائكة، ليس فيها إلا الاعتماد على العمومات:

• فلو جعلناه من الملائكة لزم تخصيص ما عولتم عليه من العمومات، ولو قلنا إنه ليس من الملائكة، لزمنا حمل الاستثناء على الاستثناء المنقطع، ومعلوم أن تخصيص العمومات أكثر في كتاب الله تعالى من حمل الاستثناء على الاستثناء المنقطع، فكان قولنا أولى.

• وأيضاً فالاستثناء مشتق من الثني والصرف ومعنى الصرف إنما يتحقق حيث لولا الصرف لدخل والشيء لا يدخل في غير جنسه، فيمتنع تحقق معنى الاستثناء فيه.

ب. أما قولهم إنه جني واحد بين الملائكة، فنقول إنما يجوز إجراء حكم الكثير على القليل إذا كان ذلك القليل ساقط العبرة غير ملتفت إليه وأما إذا كان معظم‏ الحديث لا يكون إلا عن ذلك الواحد لم يجز إجراء حكم غيره عليه.

ج. أن المخالطة لا توجب ما ذكرتموه، ولهذا قلنا في أصول الفقه إن خطاب الذكور لا يتناول الإناث وبالعكس مع شدة المخالطة بين الصنفين.

د. شدة المخالطة بين الملائكة وبين إبليس لما لم تمنع اقتصار اللعن على إبليس فكيف تمنع اقتصار ذلك التكليف على الملائكة.

هـ. أن ترتيب الحكم على الوصف مشعر بالعلية فلما ذكر قوله أبى واستكبر عقيب قوله: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ أشعر هذا التعقيب بأن هذا الإباء إنما حصل بسبب مخالفة هذا الأمر، لا بسبب مخالفة أمر آخر فهذا ما عندي في الجانبين والله أعلم بحقائق الأمور.

27. سؤال وإشكال: لا نسلم أنه كان من الجن، أما قوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ فلم لا يجوز أن يكون المراد كان من الجنة على ما روى عن ابن مسعود أنه قال كان من الجن أي كان خازن الجنة سلمنا ذلك لكن لا يجوز أن يكون قوله: ﴿مِنَ الْجِنِّ﴾ أي صار من الجن، كما أن قوله: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ أي صار من الكافرين، سلمنا أن ما ذكرت يدل على أنه من الجن فلم قلت: إن كونه من الجن ينافي كونه من الملائكة وما ذكرتم من الآية معارض بآية أخرى وهي قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ [الصافات: 158] وذلك لأن قريشاً قالت: الملائكة بنات الله فهذه الآية تدل على أن الملك يمسي جناً؟ والجواب:

أ. لا يجوز أن يكون المراد من قوله: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ أنه كان خازن الجنة لأن قوله‏ ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ يشعر بتعليل تركه للسجود لكونه جنياً ولا يمكن تعليل ترك السجود بكونه خازناً للجنة فيبطل ذلك قوله‏ ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ أي صار من الجن، هذا خلاف الظاهر فلا يصار إليه إلا عند الضرورة.

ب. أما قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ فيحتمل أن بعض الكفار أثبت ذلك النسب في الجن كما أثبته في الملائكة وأيضاً فقد بينا أن الملك يسمى جناً بحسب أصل اللغة لكن لفظ الجن بحسب العرف اختص بغيرهم كما أن لفظ الدابة وإن كان بحسب اللغة الأصلية يتناول كل ما يدب لكنه بحسب العرف اختص ببعض ما يدب فتحمل هذه الآية على اللغة الأصلية، والآية التي ذكرناها على العرف الحادث.

28. احتج القدرية بهذه الآية تدل على بطلان قول أهل الجبر من وجوه:

أ. أحدها: أنهم يزعمون أنه لما لم يسجد لم يقدر على السجود لأن عندهم القدرة على الفعل منتفية ومن لا يقدر على الشيء يقال إنه أباه.

ب. ثانيها: أن من لا يقدر على الفعل لا يقال استكبر بأن لم يفعل لأنه إذا لم يقدر على الفعل لا يقال استكبر عن الفعل وإنما يوصف بالاستكبار إذا لم يفعل مع كونه لو أراد الفعل لأمكنه.

ج. ثالثها: قال تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ ولا يجوز أن يكون كافراً بأن لا يفعل ما لا يقدر عليه.

د. رابعها: أن استكباره وامتناعه خلق من الله فيه فهو بأن يكون معذوراً أولى من أن يكون مذموماً، ومن اعتقد مذهباً يقيم العذر لإبليس فهو خاسر الصفقة.

29. أجاب الجبرية على هذه الوجوه بما يلي:

أ. صدور ذلك الفعل عن إبليس عن قصد وداع أو لا عن قصد وداع؟ فإن كان عن قصد وداع فمن أين ذلك القصد؟ أوقع لا عن فاعل أو عن فاعل هو العبد أو عن فاعل هو الله؟ فإن وقع لا عن فاعل كيف يثبت الصانع، وإن وقع عن العبد فوقوع ذلك القصد عنه إن كان عن قصد آخر، فيلزم التسلسل وإن كان لا عن قصد فقد وقع الفعل لا عن قصد، وسنبطله وإن وقع عن فاعل هو الله فحينئذ يلزمك كل ما أوردته علينا.

ب. أما إن قلت وقع ذلك الفعل عنه لا عن قصد وادع فقد ترجح الممكن من غير مرجح، وهو يسد باب إثبات الصانع.

ج. وأيضاً فإن كان كذلك كان وقوع ذلك الفعل اتفاقياً، والاتفاقي لا يكون في وسعه واختياره، فكيف يؤمر به وينهى عنه.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا﴾ أي واذكر، وأما قول أبى عبيدة: إن (إذ) زائدة فليس بجائز، لان إذ ظرف.

2. قال: ﴿قُلْنَا﴾ ولم يقل: قلت) لان الجبار العظيم يخبر عن نفسه بفعل الجماعة تفخيما وإشادة بذكره.

3. السجود معناه في كلام العرب التذلل والخضوع، قال الشاعر:

يجمع تضل البلق في حجراته... ترى الأكم فيها سجدا للحوافر

الأكم: الجبال الصغار، جعلها سجدا للحوافر لقهر الحوافر إياها وأنها لا تمتنع عليها، وعين ساجدة، أي فاترة عن النظر، وغايته وضع الوجه بالأرض، قال ابن فارس: سجد إذا تطامن، وكل ما سجد فقد ذل، والاسجاد: إدامة النظر، قال أبو عمرو: وأسجد إذا طأطأ رأسه، قال:

فضول أزمّتها أسجدت... سجود النصارى لاحبارها

قال أبو عبيدة: وأنشدني أعرابي من بني أسد: وقلن له أسجد لليلى فأسجدا.. يعني البعير إذا طأطأ رأسه، ودراهم الاسجاد: دراهم كانت عليها صور كانوا يسجدون لها، قال وافى بها كدراهم الاسجاد

4. اختلفوا في كيفية سجود الملائكة لآدم بعد اتفاقهم على أنه لم يكن سجود عبادة:

أ. قال الجمهور: كان هذا أمرا للملائكة بوضع الجباه على الأرض، كالسجود المعتاد في الصلاة، لأنه الظاهر من السجود في العرف والشرع، وعلى هذا قيل: كان ذلك السجود تكريما لآدم وإظهارا لفضله، وطاعة لله تعالى، وكان آدم كالقبلة لنا، ومعنى ﴿لِآدَمَ﴾ : إلى آدم، كما يقال صلى للقبلة، أي إلى القبلة.

ب. وقال قوم: لم يكن هذا السجود المعتاد اليوم الذي هو وضع الجبهة على الأرض، ولكنه مبقي على أصل اللغة، فهو من التذلل والانقياد، أي اخضعوا لآدم وأقروا له بالفضل، ﴿فَسَجَدُوا﴾ أي امتثلوا ما أمروا به.

5. اختلفوا: هل كان ذلك السجود خاصا بآدم عليه السلام، فلا يجوز السجود لغيره من جميع العالم إلا لله تعالى.. أم كان جائزا بعده إلى زمان يعقوب عليه السلام، لقوله تعالى: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ ) [يوسف: 100] فكان آخر ما أبيح من السجود للمخلوقين، والذي عليه الأكثر أنه كان مباحا إلى عصر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم:

أ. وأن أصحابه قالوا له حين سجدت له الشجرة والجمل: نحن أولى بالسجود لك من الشجرة والجمل الشارد، فقال لهم: لا ينبغي أن يسجد لاحد إلا لله رب العالمين)

ب. روى ابن ماجة في سننه والبستي في صحيحه عن أبي واقد قال لما قدم معاذ بن جبل من الشام سجد لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما هذا) فقال: يا رسول الله، قدمت الشام فرأيتهم يسجدون لبطارقتهم وأساقفتهم، فأردت أن أفعل ذلك بك، قال: فلا تفعل فإني لو أمرت شيئا أن يسجد لشيء لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها لا تؤدي المرأة حق ربها حتى تؤدي حق زوجها حتى لو سألها نفسها وهي على قتب(2). لم تمنعه)، وفي بعض طرق معاذ: ونهى عن السجود للبشر وأمر بالمصافحة.

6. هذا السجود المنهي عنه قد اتخذه جهال المتصوفة عادة في سماعهم وعند دخولهم على مشايخهم واستغفارهم، فيرى الواحد منهم إذا أخذه الحال بزعمه يسجد للإقدام‏ الملائكة من نور.

7. يقال: أبى يأبى إباء، وهو حرف نادر جاء على فعل يفعل ليس فيه حرف من حروف الحلق، وقد قيل: إن الالف مضارعة لحروف الحلق، قال الزجاج: سمعت إسماعيل بن إسحاق القاضي يقول: القول‏ عندي أن الالف مضارعة لحروف الحلق، قال النحاس: ولا أعلم أن أبا إسحاق روى عن إسماعيل نحوا غير هذا الحرف.

8. الاستكبار: الاستعظام، فكأنه كره السجود في حقه واستعظمه في حق آدم، فكان ترك السجود لآدم تسفيها لأمر الله وحكمته.

9. عن هذا الكبر عبر صلّى الله عليه وآله وسلّم بقوله: لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من كبر)، في رواية فقال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنا ونعله حسنة، قال: إن الله جميل يحب الجمال الكبر بطر الحق وغمط الناس)، أخرجه مسلم، ومعنى بطر الحق: تسفيهه وإبطاله، وغمط الناس: الاحتقار لهم والازدراء بهم.

10. صرح اللعين بهذا المعنى فقال: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [ص: 76]، ﴿أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا﴾ [الاسراء: 61]، ﴿لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ [الحجر: 33] فكفره الله بذلك.

11. كل من سفه شيئا من أوامر الله تعالى أو أمر رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان حكمه حكمه، وهذا ما لا خلاف فيه، وروى ابن القاسم عن مالك أنه قال: بلغني أن أول معصية كانت الحسد والكبر، حسد إبليس آدم، وشح آدم في أكله من الشجرة، وقال قتادة: حسد إبليس آدم، على ما أعطاه الله من الكرامة فقال: أنا ناري وهذا طيني، وكان بدء الذنوب الكبر، ثم الحرص حتى أكل آدم من الشجرة، ثم الحسد إذ حسد ابن آدم أخاه.

12. اختلف في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ﴾

أ. قيل: كان هنا بمعنى صار، ومنه قوله تعالى ﴿فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ ﴾، وقال الشاعر:

بتيهاء قفر والمطي كأنها... قطا الحزن قد كانت فراخا بيوضها

أي صارت، وقال ابن فورك: (كان) هنا بمعنى صار خطأ ترده الأصول.

ب. قال جمهور المتأولين: المعنى أي كان في علم الله تعالى أنه سيكفر، لان الكافر حقيقة والمؤمن حقيقة هو الذي قد علم الله منه الموافاة.

ج. قيل: إن إبليس عبد الله تعالى ثمانين ألف سنة، وأعطي الرياسة والخزانة في الجنة على الاستدراج، كما أعطى المنافقون شهادة أن لا إله إلا الله على أطراف ألسنتهم، وكما أعطي بلعام الاسم الأعظم على طرف لسانه، فكان في رئاسته والكبر في نفسه متمكن، قال ابن عباس: كان يرى لنفسه أن له فضيلة على الملائكة بما عنده، فلذلك قال أنا خير منه، ولذلك قال الله عز وجل: ﴿مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ﴾ [ص: 75] أي استكبرت ولا كبر لك، ولم أتكبر أنا حين خلقته بيدي والكبر لي! فلذلك قال ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ [ص: 74]، وكان أصل خلقته من نار العزة، ولذلك حلف بالعزة فقال: ﴿فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [ص: 82] فالعزة أورثته الكبر حتى رأى الفضل له على آدم عليه السلام، وعن أبي صالح قال خلقت الملائكة من نور العزة وخلق إبليس من نار العزة.

13. القول بأنه كان في علم الله تعالى أنه سيكفر صحيح، لقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم في صحيح البخاري: وإنما الأعمال بالخواتيم)

14. اختلف في أصل إبليس:

أ. قال ابن زيد والحسن وقتادة أيضا: إبليس أبو الجن، كما أن آدم أبو البشر، ولم يكن ملكا، وروى نحوه عن ابن عباس، وقال: اسمه الحارث.

ب. وقال شهر ابن حوشب وبعض الأصوليين: كان من الجن الذين كانوا في الأرض وقاتلتهم الملائكة فسبوه صغيرا، وتعبد مع الملائكة وخوطب، وحكاه الطبري عن ابن مسعود.

ج. روي في مقابلته أن إبليس هو الذي قاتل الجن في الأرض مع جند من الملائكة، حكاه المهدوي وغيره.

د. وحكى الثعلبي عن ابن عباس: أن إبليس كان من حي من أحياء الملائكة يقال لهم الجن خلقوا من نار السموم، وخلقت الملائكة من نور، وكان اسمه بالسريانية عزازيل، وبالعربية الحارث، وكان من خزان الجنة وكان رئيس ملائكة السماء الدنيا وكان له سلطانها وسلطان الأرض، وكان من أشد الملائكة اجتهادا وأكثرهم علما، وكان يسوس ما بين السماء والأرض، فرأى لنفسه بذلك شرفا وعظمة، فذلك الذي دعاه إلى الكفر فعصى الله فمسخه شيطانا رجيما، فإذا كانت خطيئة الرجل في كبر فلا ترجه، وإن كانت خطيئته في معصية فارجه، وكانت خطيئة آدم عليه السلام معصية، وخطيئة إبليس كبرا، والملائكة قد تسمى جنا لاستتارها، وفي التنزيل: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ ) [الصافات: 158] وقال الشاعر في ذكر سليمان عليه السلام:

وسخر من جن الملائك تسعة... قياما لديه يعملون بلا أجر

وأيضا لما كان من خزان الجنة نسب إليها، فاشتق اسمه من اسمها.

15. احتج من ذكر أنه من الجن بأن الله عز وجل وصف الملائكة فقال: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: 6]، وقوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] والجن غير الملائكة.. والاستثناء على هذا منقطع، مثل قوله تعالى: ﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ﴾ [النساء: 157] وقوله: ﴿إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ﴾ [المائدة: 3] في أحد القولين، وقال الشاعر:

ليس عليك عطش ولا جوع... إلا الرقاد والرقاد ممنوع‏

16. احتج من ذكر أنه من الملائكة بأنه لا يمتنع أن يخرج إبليس من جملة الملائكة لما سبق في علم الله بشقائه عدلا منه، لا يسأل عما يفعل، وليس في خلقه من نار ولا في تركيب الشهوة حين غضب عليه ما يدفع أنه من الملائكة، وقول من قال إنه كان من جن الأرض فسبي.

17. إبليس وزنه إفعيل:

أ. مشتق من الإبلاس، وهو اليأس من رحمة الله تعالى، ولم ينصرف، لأنه معرفة ولا نظير له في الأسماء فشبه بالأعجمية، قاله أبو عبيدة وغيره.

ب. وقيل: هو أعجمي، لا اشتقاق له فلم ينصرف للعجمة والتعريف، قاله الزجاج وغيره.

18. اختلف العلماء، أيما أفضل الملائكة أو بنو آدم على قولين:

أ. ذهب قوم إلى أن الرسل من البشر أفضل من الرسل من الملائكة، والأولياء من البشر أفضل من الأولياء من الملائكة.

ب. ذهب آخرون إلى أن الملا الأعلى أفضل.

19. احتج من فضل الملائكة بما يلي:

أ. قوله تعالى: ﴿عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ [الأنبياء: 27 ـ 26]، وقوله: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: 6]، وقوله: ﴿لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ﴾ ) [النساء: 172]، وقوله: ﴿قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ﴾ ) [الانعام: 50]

ب. وفي الحديث قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: يقول الله عز وجل: من ذكرني في ملا ذكرته في ملا خير منهم)، وهذا نص.

20. احتج من فضل بني آدم:

أ. بقوله تعالى: ﴿ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البريئة ﴾ [البينة: 7] بالهمز، من برأ الله الخلق.

ب. وقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضي لطالب العلم) الحديث، أخرجه أبو داوود.

ج. بما جاء في أحاديث من أن الله تعالى يباهي بأهل عرفات الملائكة، ولا يباهي إلا بالأفضل.

21. قال بعض العلماء: ولا طريق إلى القطع بأن الأنبياء أفضل من الملائكة، ولا القطع بأن الملائكة خير منهم، لان طريق ذلك خبر الله تعالى وخبر رسوله أو إجماع الامة، وليس ها هنا شي من ذلك.

22. يجاب من قال بأن الأنبياء أفضل لان الله تعالى أمر الملائكة بالسجود لآدم بأن:

أ. المسجود له لا يكون أفضل من الساجد، ألا ترى أن الكعبة مسجود لها، والأنبياء والخلق يسجدون نحوها، ثم إن الأنبياء خير من الكعبة باتفاق الامة.

ب. لا خلاف أن السجود لا يكون إلا لله تعالى، لان السجود عبادة، والعبادة لا تكون إلا لله، فإذا كان كذلك، فكون السجود إلى جهة لا يدل على أن الجهة خير من الساجد العابد وهذا واضح.

23. استدلّ من فضل آدم وبنيه بقوله تعالى للملائكة: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾، قالوا: وذلك يدل على أنه كان أفضل منهم، والجواب أن معنى ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ اسجدوا لي مستقبلين وجه آدم، وهو كقوله تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ [الاسراء: 78] أي عند دلوك الشمس وكقوله: ﴿وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: 72] أي فقعوا لي عند إتمام خلقه ومواجهتكم إياه ساجدين، وقد بينا أن المسجود له لا يكون أفضل من الساجد بدليل القبلة، فإن قيل: فإذا لم يكن أفضل منهم فما الحكمة في الامر بالسجود له؟ قيل له: إن الملائكة لما استعظموا بتسبيحهم وتقديسهم أمرهم بالسجود لغيره ليريهم استغناءه عنهم وعن عبادتهم، وقال بعضهم: عيروا آدم واستصغروه ولم يعرفوا خصائص الصنع به فأمروا بالسجود له تكريما، ويحتمل أن يكون الله تعالى أمرهم بالسجود له معاقبة لهم على قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ لما قال لهم: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30] وكان علم منهم أنه إن خاطبهم أنهم قائلون هذا، فقال لهم: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ﴾ [ص: 71] وجاعله خليفة، فإذا نفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، والمعنى: ليكون ذلك عقوبة لكم في ذلك الوقت على ما أنتم قائلون لي الآن، فإن قيل: فقد استدلّ ابن عباس على فضل البشر بأن الله تعالى أقسم بحياة رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم فقال: ﴿لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ ) [الحجر: 72]، وأمنه من العذاب بقوله: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ﴾ ) [الفتح: 2]، وقال للملائكة: ﴿وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ﴾ ) [الأنبياء: 29]، قيل له: إنما لم يقسم بحياة الملائكة كما لم يقسم بحياة نفسه سبحانه، فلم يقل: لعمري، وأقسم بالسماء والأرض، ولم يدل على أنهما أرفع قدرا من العرش والجنان السبع، وأقسم بالتين والزيتون، وأما قول سبحانه: ﴿وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ﴾ [الأنبياء: 29] فهو نظير قوله لنبيه عليه السلام: ﴿لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [الزمر: 65] فليس فيه إذا دلالة.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هذه الآية فضيلة لآدم عليه السلام عظيمة حيث أسجد الله له ملائكته، وقيل: إن السجود كان لله ولم يكن لآدم، وإنما كانوا مستقبلين له عند السجود، ولا ملجئ لهذا فإن السجود للبشر قد يكون جائزا في بعض الشرائع بحسب ما تقتضيه المصالح.

2. دلّت هذه الآية على أن السجود لآدم وكذلك الآية الأخرى أعني قوله: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ وقال تعالى: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ فلا يستلزم تحريمه لغير الله في شريعة نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يكون كذلك في سائر الشرائع.

3. معنى السجود هنا:

أ. هو وضع الجبهة على الأرض، وإليه ذهب الجمهور.

ب. وقال قوم: هو مجرد التذلل والانقياد.

4. وقع الخلاف هل كان السجود من الملائكة لآدم قبل تعليمه الأسماء أم بعده، وقد أطال البحث في ذلك البقاعيّ في تفسيره، وظاهر السياق أنه وقع التعليم وتعقبه الأمر بالسجود، وتعقبه إسكانه الجنة ثم إخراجه منها وإسكانه الأرض.

5. اختلف في قوله: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ :

أ. قيل: استثناء متصل لأنه كان من الملائكة على ما قاله الجمهور.

ب. قال شهر بن حوشب وبعض الأصوليين: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ الذين كانوا في الأرض، فيكون الاستثناء على هذا منقطعا.

6. استدلوا على هذا بقوله تعالى: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ وبقوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ والجن غير الملائكة.

7. أجاب المخالفون بأنه:

أ. لا يمتنع أن يخرج إبليس عن جملة الملائكة، لما سبق في علم الله من شقائه عدلا منه ﴿ لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ ﴾ وليس في خلقه من نار ولا تركيب الشهوة فيه حين غضب عليه ما يدفع أنه من الملائكة.

ب. وأيضا على تسليم ذلك لا يمتنع أن يكون الاستثناء متصلا تغليبا للملائكة الذين هم ألوف مؤلفة على إبليس الذي هو فرد واحد بين أظهرهم.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ لما أنبأهم بأسماء، وعلمهم ما لا يعلموا، أمرهم بالسجود له، على وجه التحية والتكرمة تعظيما له، واعترافا بفضله، واعتذارا عما قالوا فيه، وهذه كرامة عظيمة من الله تعالى لآدم عليه السلام.

2. اختلفوا في الملائكة الذين أمروا بالسجود:

أ. قيل: هم الذين كانوا مع إبليس في الأرض، قال تقي الدين بن تيمية: هذا القول ليس من أقوال المسلمين واليهود النصارى.

ب. وقيل: هم جميع الملائكة، حتى جبريل وميكائيل، وهذا قول العامة من أهل العلم بالكتاب والسنة، قال ابن تيمية: ومن قال خلافه فقد ردّ القرآن بالكذب والبهتان، لأنه سبحانه قال‏ ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ [الحجر: 30]، وهذا تأكيد للعموم.

3. للناس في هذا السجود أقوال:

أ. أحدها أنه تكريم لآدم، وطاعة لله، ولم يكن عبادة لآدم.

ب. وقيل: السجود لله، وآدم قبلة.

ج. أو السجود لآدم تحية.

د. أو السجود لآدم عبادة بأمر الله، وفرضه عليهم.

4. ذكر ابن الأنباريّ عن الفرّاء وجماعة من الأئمة، أن سجود الملائكة لآدم، كان تحية، ولم يكن عبادة، وكان سجود تعظيم وتسليم وتحية، لا سجود صلاة وعبادة.

5. السجود كان لآدم بأمر الله وفرضه، وعلى هذا إجماع كل من يسمع قوله، فإن الله تعالى قال‏ ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ ولم يقل: إلى آدم، وكل حرف له معنى، وفرق بين (سجدت له) وبين (سجدت إليه) قال تعالى: ﴿لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ﴾ [فصلت: 37] ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الرعد: 15]

6. أجمع المسلمون على أن السجود للأحجار والأشجار والدواب محرّم، وأما الكعبة، فيقال: كان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يصلي إلى بيت المقدس، ثم صلى إلى الكعبة، ولا يقال صلى لبيت المقدس، ولا للكعبة.

7. الصواب أن الخضوع بالقلوب، والاعتراف بالعبودية، لا يصلى على الإطلاق إلّا لله سبحانه، وأما السجود فشريعة من الشرائع يتبع الأمر، فلو أمرنا سبحانه أن نسجد لأحد من خلقه، لسجدنا طاعة واتباعا لأمره.

8. سجود الملائكة لآدم عبادة لله وطاعة وقربة يتقربون بها إليه، وهو لآدم تشريف‏ وتعظيم وتكريم، وسجود إخوة يوسف له تحية وسلام، ولم يأت أن آدم سجد للملائكة، بل لم يؤمر بالسجود إلا لله رب العالمين.

9. أهل السنة قالوا: إنه سجود تعظيم وتكريم وتحية له، وقالت المعتزلة: كان آدم كالقبلة يسجد إليه، ولم يسجدوا له، قالوا ذلك هربا من أن تكون الآية الكريمة حجة عليهم، فإن أهل السنة قالوا: إبليس من الملائكة، وصالح البشر أفضل من الملائكة، واحتجوا بسجود الملائكة لآدم، وخالفت المعتزلة في ذلك وقالت: الملائكة أفضل من البشر، وسجود الملائكة لآدم كان كالقبلة، ويبطله ما حكى الله سبحانه عن إبليس‏ ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 62].

10. في قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ قولان:

أ. أحدهما أنه وقت العبادة كان منافقا.

ب. الثاني أنه كان مؤمنا ثم كفر، وهذا قول الأكثرين.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. قيل: في علم الله، أي كان عالما في الأزل أنه سيكفر.. والذي عليه الأكثرون: أن إبليس أول كافر بالله.

ب. أو يقال: معنى الآية أنه صار من الذين وافقوه في الكفر بعد ذلك.

12. اختلف الناس بأي سبب كفر إبليس، لعنه لله:

أ. قالت الخوارج: إنما كفر بمعصية الله، وكل معصية كفر، وهذا قول باطل بالكتاب والسنة وإجماع الأمة.

ب. قال آخرون: كفر بترك السجود لآدم ومخالفته أمر الله.

ج. قال آخرون: كفر لأنه خالف الأمر الشفاهي من الله، فإن الله خاطب الملائكة وأمرهم بالسجود، ومخالفة الأمر الشفاهي أشد قبحا.

د. قال جمهور الناس: كفر إبليس لأنه أبى السجود واستكبر وعاند وطعن واعتقد أنه محق في تمرده، واستدل ب ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: 12]، فكأنه ترك السجود لآدم، تسفيها لأمر الله وحكمته، وهذا الكبر عبر عنه رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ بقوله: لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر)

13. للعلماء في إبليس، هل كان من الملائكة أم لا؟ قولان:

أ. أحدهما: أنه كان من الملائكة، قاله ابن عباس وابن مسعود وسعيد بن المسيّب، واختاره الشيخ موفق الدين والشيخ أبو الحسن الأشعريّ وأئمة المالكية وابن جرير الطبريّ، قال البغويّ: هذا قول أكثر المفسرين، لأنه سبحانه أمر الملائكة بالسجود لآدم، قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ فلولا أنه من الملائكة، لما توجه الأمر إليه بالسجود، ولو لم يتوجه الأمر إليه بالسجود لم يكن عاصيا، ولما استحق الخزي والنكال.

ب. الثاني أنه كان من الجن، ولم يكن من الملائكة، قاله ابن عباس، في رواية، والحسن وقتادة، واختاره الزمخشريّ وأبو البقاء العكبري والكواشيّ في تفسيره، لقوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50]، فهو أصل الجن، كما أن آدم أصل الإنس، ولأنه خلق من نار، والملائكة خلقوا من نور، ولأن له ذرية، ولا ذرية للملائكة.. قال في الكشاف: إنما تناوله الأمر، وهو للملائكة خاصة، لأن إبليس كان في صحبتهم، وكان يعبد الله عبادتهم، فلما أمروا بالسجود لآدم والتواضع له كرامة له، كان الجنيّ الذي معهم أجدر بأن يتواضع.

14. القول بأنه كان من الملائكة هو الصحيح الذي عليه جمهور العلماء وصححه البغوي، وأجابوا عن قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ أي من الملائكة الذين هم خزنة الجنة.

15. ذكر ابن القيم أن الصواب التفصيل في هذه المسألة، وأن القولين في الحقيقة قول وحد، فإن إبليس كان مع الملائكة بصورته وليس منهم بمادته وأصله، كان أصله من نار، وأصل الملائكة من نور، فالنافي كونه من الملائكة، والمثبت، لم يتواردا على محل واحد، وكذلك قال تقي الدين بن تيمية في الفتاوي المصرية: وقيل إن فرقة من الملائكة خلقوا من النار، سموا (جنّا)، لاستتارهم عن الأعين، فإبليس كان منهم، والدليل على ذلك قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ [الصافات: 158]، وهو قولهم: الملائكة بنات الله، ولما أخرجه الله من الملائكة جعل له ذرية.

16. سئل الشعبيّ: هل لإبليس زوجة؟ قال ذلك عرس لم أشهده! قال ثم قرأت هذه الآية، فعلمت أنه لا يكون له ذرية إلا من زوجة، فقلت: نعم، وقال قوم: ليس له ذرية ولا أولاد، وذريته أعوانه من الشياطين.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وَإذْ قُلْنَا﴾ اذكر وقت قولنا لنفس القول لا لنفس الوقت، وهكذا في القرآن كلِّه اللفظ ذكر الوقت والمراد ذكر ما فيه، أو اذكر الحادث (إذ قلنا كذا..) أو اذكر وقت قلنا، أو أطاعوا إذ قلنا ﴿لِلْمَلَآئِكَةِ﴾ كلِّهم كما قال: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَآئِكَةُ كُلُّهُمُ أجْمَعُونَ﴾ [الحجر: 30].

2. وتخصيص الآية بالمأمورين بالنزول إلى قتال الجنِّ في الأرض خروج عن الظاهر بلا دليل، وكذا في الأعراف والحجر والإسراء والكهف وطه و(ص)، وذلك سبع سور ذكر فيها: ﴿وَإذْ قُلْنَا لِلْمَلَآئِكَةِ﴾ تسلية للنبيء صلّى الله عليه وآله وسلّم آخر الأنبياء عن إيذاء قومه له، كما أنَّ أوَّلهم آدم في محنة عظيمة للخلق، أي: لا تطمع يا محمَّد أن يتَّفق الناس على الإيمان بك إذ لم يتَّفق من آمن وَعَبَدَ اللهَ آلاف السنين، وشَاهَدَ ما لم يشاهد الناس إذ خرج عنهم إبليس وكفر، فكيف قومك وسائر الناس!.

3. ﴿اسْجُدُوا﴾ لي ﴿ءَلاِدَمَ﴾ قبل رفعه من الأرض للسماء، أي: إلى جهة آدم إعظامًا له كالكعبة، وسببًا لوجود السجود، وذلك سجود على السماء والأرض وما شاء الله كسجود الصلاة، وهو لله تعالى ، أو المراد بالسجود مطلق الخضوع، أو مع انحناء دون سجود الصلاة، وهو لآدم ونُسِخَ، وإبليس يحسده على الانقياد له وعلى جعله قبلة، وعلى كلِّ خيرٍ حتَّى الجعل له سببًا، ونافق من جعل السجود كسجود الصلاة، وأنَّه لآدم تحقيقًا، ولو كان عبادة لله؛ لأنَّ السجود كذلك عبادة يختصُّ به الله في كلِّ زمان، وفي جعلِهِ قبلةً تعظيمُ حقِّ المعلِّم على من يتعلَّم.

4. ﴿فَسَجَدُوا﴾ كلُّهم أجمعون: أهل السماء وأهل الأرض منهم، كلٌّ سجد حيث هو، شرعَ في السجود أوَّلاً جبريل، فميكائيل، فإسرافيل، فعزرائيل، فالملائكة المقرَّبون، يوم الجمعة من وقت الزوال إلى العصر، ويقال: بقوا في السجود مائة سنة، ويقال: خمسمائة، وهذه الأقوال في قول تفسير السجود بسجود كسجود الصلاة؛ وفي قول تفسيره بالانحناء.

5. ﴿إِلَّآ إِبْلِيسَ﴾ بمنع الصرف للعلَميَّة والعجمة، وعلى أنَّ (إبليس) عربيٌّ من معنى الإيَّاس من الخير أو الإبعاد عنه فللعلميَّة، وكونه لا نظير له في الأسماء، ويردُّه وجود إحليل وإكليل ونحوهما ولو غير أعلام، وهو ردٌّ صحيح لا نظر فيه؛ لأنَّ وجود وزن العَلَم في اسم الجنس كاف في انتفاء المنع لوزنه، أبا الجنِّ على الصحيح أو مولود منهم، الاستثناء منقطع، وفيه مناسبة للاتِّصال إذ عبدَ اللهَ مع الملائكة وكان فيهم كواحد منهم، حتَّى إنَّه قيل: كان خازنَ الجنَّة أربعين ألف سنة يعبد الله، ومع الملائكة ثمانين ألف سنة، ووعظ الملائكة عشرين ألف سنة، وساد الكروبيِّين ثلاثين ألف سنة، والروحانيِّين ألف سنة، وطاف حول العرش أربعة عشر ألف سنة، وجاهد في الأرض أربعين ألف سنة، ولم يترك موضعًا في الجنَّة إلَّا سجد فيه، وأحبط الله عمله كلَّه بتركه السجود لآدم.

6. وكُفرُه شركٌ؛ لأنَّه أُمِر مُعيَّنًا فخالف مواجهةً، فلا يختصُّ كفره بمذهب الخوارج، وعصيانه دليل على أنَّه ليس ملَكًا، وكذا كونه من نار، وقوله: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنَ اَمْرِ رَبـِّهِ﴾ [الكهف: 50]، ودعوى أنَّ من الملائكة من ليس معصومًا تكلُّف لا دليل له، وكون نوع من الملائكة غير معصوم لا يوجب أنَّه من ذلك الجنّ، فلعلَّه من جنِّ الشياطين المشهورين بهذا، وقد جعل الله كونه من الجنِّ سببًا لفسقه، وكونه ملَكا انسلخ عن الملكيَّة فعصى دعوًى، وهو مغمور في الملائكة بإيهام أنَّه منهم لا باحتقار، فلا ينافي رئاسته.

7. ﴿أَبَى﴾ امتنع من السجود ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾ الاستفعال هنا للمبالغة، أي: تقرَّر فيه كِبْر عظيم، وهو أصل الإباء، أو مع الأنَفة، إلَّا أنَّه قدَّم الإباء لأنَّه مِمَّا يَظهر، والاستكبار قلبيٌّ إنَّما يَظهَرُ بأثره، وذُكرا جميعًا لبيان أنَّ إباءه لا يزول لأنَّه لِكبْرٍ راسخٍ فيه.

8. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ في علم الله تعالى وقضائه الأزليِّ، أو من الكافرين الذين في الأرض من الجنِّ قبل خلق آدم وفي اللوح المحفوظ، أو كان كافرًا لترك السجود طبق شقوته الأزليَّة.

9. والآية دليل على أنَّ الأمر للوجوب، إذ قطع عذره بمخالفة قوله: ﴿اسْجُدُوا﴾ دون أن يقول: أوجبتُ عليكم أو نحو ذلك.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد ما عرف الله الملائكة بمكانة آدم ووجه جعله خليفة في الأرض أمرهم بالخضوع له وعبر عن ذلك بالسجود، فقال: ‏ ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ وهو سجود لا نعرف صفته، ولكن أصول الدين تعلمنا أنه ليس سجود عبادة إذ لا يعبد إلا الله تعالى.

2. السجود في اللغة التطامن والخضوع والانقياد، وأعظم مظاهره الخرور نحو الأرض للأذقان ووضع الجبهة على التراب، وكان عند بعض القدماء من تحية الناس للملوك والعظماء، ومنه سجود يعقوب وأولاده ليوسف عليهم السّلام.

3. السجود لله تعالى قسمان، سجود العقلاء المكلفين له نعبدا على الوجه المشروع ـ وسجود المخلوقات كلها لمقتضى إرادته فيها، قال تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ الآية وقال‏ ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ وفى معناهما آيات.

4. وصف الله تعالى إبليس بأنه‏ ﴿أَبَى﴾ السجود والانقياد ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾، فلم يمتثل أمر الحق ترفعا عنه، وزعما بأنه خير من الخليفة عنصرا، وأزكى جوهرا، كما حكى الله تعالى عنه في غير هذه السورة: ﴿قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾

5. الاستكبار بمعنى التكبر وهو الظهور بصفة الكبرياء التي من آثارها الترفع عن الحق، كأن السين والتاء للإشعار بأن الكبر ليس من طبيعة إبليس، ولكنه مستعد له، ثم قال تعالى بعد وصفه بالإباء والاستكبار ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

6. قال بعض المفسرين كان من حق الترتيب أن يقال: كان من الكافرين واستكبر وأبى لأن الكفر عنده سبب الاستكبار، والاستكبار سبب الإباء، ومثل هذا المفسر يعلل مخالفة الترتيب الطبيعي في النظم برعاية الفاصلة.. لكن نظم الآية جاء على مقتضى الطبيعة في الذكر، فإنه يفيد أن الله تعالى أراد أن يبين الفعل أولا لانه المقصود بالذات وهو الاباء ثم يذكر سببه وعلته وهو الاستكبار ثم يأتي بالأصل في العلة والمعلول والسبب والمسبب وهو الكفر.

7. قال بعض المفسرين: إن (كان) هنا بمعنى صار وخطأه ابن فورك وقال إن الاصول ترده، ووجهه عند قائله: وصار بهذا الاباء والاستكبار من جملة الكافرين، لما علم من أنه لم يكن قبل هذا العصيان المتضمن للاعتراض على الرب سبحانه من الكافرين.

8. جعل بعضهم مناط كفره هذا الاعتراض على ربه عز وجل لان المعصية وحدها لا تقتضى الكفر كما تدل عليه النصوص، وفيه أن ذلك في معصية المسلم، وهو المذعن لأمر الله ونهيه إذا غلبه غضب أو شهوة فعصى، وهو لا يلبث أن يندم ويتوب، وعصيان إبليس رفض للاذعان والاستسلام ابتداء وهو كفر بغير نزاع، ككفر الذين صدقوا الرسل بقلوبهم ولم يتبعوهم عنادا واستكبارا ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ والجمهور: أن المعنى: وكان في علم الله من الكافرين‏.

9. ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ أي سجدوا كلهم أجمعون إلا إبليس وهو فرد من أفراد الملائكة، كما يفهم من الآية وأمثالها في القصة إلا آية الكهف فإنها ناطقة بأنه كان من الجن: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾

10. ليس عندنا دليل على أن بين الملائكة والجن فصلا جوهريا يميز أحدهما عن الآخر، وإنما هو اختلاف أصناف، عندما تختلف أوصاف، كما ترشد إليه الآيات، فالظاهر أن الجن صنف من الملائكة، وقد أطلق في القرآن لفظ الجنة على الملائكة على رأى جمهور المفسرين في قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ وعلى الشياطين في آخر سورة الناس.

11. على كل حال فجميع هؤلاء المسميات بهذه الأسماء من عالم الغيب لا نعلم حقائقها ولا نبحث عنها ولا نقول بنسبة شيء إليها ما لم يرد لنا فيه نص قطعي عن المعصوم صلّى الله عليه وآله وسلّم‏.

12. الملائكة خلق غيبي لا نعرف حقيقته، وإنما نؤمن به باخبار الله تعالى الذي نقف عنده ولا نزيد عليه، وتقدم أن القرآن ناطق بأن الملائكة أصناف لكل صنف وظيفة وعمل، ونقول الآن‏ إن إلهام الخير والوسوسة بالشر مما جاء في لسان صاحب الوحى صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد أسندا الى هذه العوالم الغيبية، وخواطر الخير التي تسمى إلهاما وخواطر الشر التي تسمى وسوسة كل منهما محله الروح فالملائكة والشياطين إذن أرواح تتصل بأرواح الناس فلا يصح أن تمثل الملائكة بالتماثيل الجثمانية المعروفة لنا [لان هذه لو اتصلت بأرواحنا، فإنما تتصل بها من طرق أجسامنا، ونحن لا نحس بشيء يتصل بأبداننا لا عند الوسوسة ولا عند الشعور بداعي الخير من النفس، فأذن هي من عالم غير عالم الابدان قطعا] والواجب على المسلم في مثل الآية: الايمان بمضمونها مع التفويض أو الحمل على أنها حكاية تمثيل؛ ثم الاعتبار بها بالنظر في الحكم التي سيقت لها القصة.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن أعلم الله تعالى الملائكة مكانة آدم وأنه جعله خليفة في الأرض، أمرهم بالسجود له سجود خضوع لا سجود عبادة اعترافا بفضله، واعتذارا عما قالوه في شأنه، من قولهم: أتجعل فيها من يفسد فيها).

2. السجود لغة الخضوع والانقياد، ومن أعظم مظاهره وضع الجبهة على التراب، وكان تحية للملوك عند بعض القدماء كما ورد من سجود يعقوب وأولاده ليوسف.

3. السجود لله قسمان: سجود العقلاء تعبدا على الوجه المعروف شرعا، وسجود المخلوقات كلها بانقيادها وخضوعها لمقتضى إرادته كما قال ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ وقال: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ .

4. ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾ أي امتنع عما أمر به من السجود، وأظهر كبره وترفع عن الحق زعما منه أنه خير من الخليفة عنصرا، وأزكى جوهرا كما قص ذلك عنه‏ ﴿قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ فهو الأحق بالرئاسة.

5. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ أي وصار من الكافرين برفض الإذعان لأمر الله لزعمه أنه أفضل منه، والأفضل لا يحسن أن يخضع لمن دونه.

6. للعلماء في حقيقة إبليس رأيان:

أ. أحدهما أنه كان جنيّا واحدا بين أظهر الألوف من الملائكة مغمورا بهم متصفا بصفاتهم، ودليل ذلك قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ ولأن الملائكة لا يستكبرون، وهو قد استكبر، وهو قد خلق مما خلق منه الجن، كما يدل عليه قوله تعالى حكاية عنه: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ .

ب. ثانيهما: أنه كان من الملائكة، لأن خطاب السجود كان مع الملائكة، ولأن الظاهر من هذه الآية وأمثالها أنه منهم، قال البغوي وهو الأصح.

7. قال في التيسير: إن وصف الملائكة بأنهم لا يعصون الله ما أمرهم دليل على تصور العصيان منهم، ولولا ذلك ما مدحوا به، لكن طاعتهم طبع وعصيانهم تكلف، وطاعة البشر تكلف ومتابعة الهوى منهم طبع، ولا يستنكر من الملائكة تصوّر العصيان، فقد ذكر عن هاروت وماروت ما ذكر.

8. ليس هناك دليل على أن بين الملائكة والجن فروقا جوهرية بها يمتاز أحدهما من الآخر، بل هي فروق في الأوصاف فقط، والجميع من عالم الغيب لا نعلم حقائقها ولا نضيف إليها شيئا إلا إذا ورد به نص عن المعصوم.

9. الملائكة من عالم الغيب لا نعرف حقيقتهم، والكتاب الكريم يرشد إلى أنهم أصناف، لكل صنف عمل، وقد جاء في لسان الشرع إسناد إلهام الحق والخير إلى الملائكة كما يستفاد من خطابهم لمريم عليها السلام، وإسناد الوسوسة إلى الشياطين وهو مشهور في الكتاب والسنة، فقد روى الترمذي‏ (إن للشيطان لمّة بابن آدم، وللملك لمة، فأما لمّة الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق، وأما لمّة الملك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله، فليحمد الله على ذلك، ومن وجد الآخر فليتعوذ بالله من الشيطان ثم قرأ: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ﴾، واللمة: الإلمام والإصابة.

10. الملائكة والشياطين أرواح لها اتصال بأرواح الناس لا نعرف حقيقته، بل نؤمن بما ورد فيه ولا نزيد عليه شيئا آخر.. ويرى بعض المفسرين أن ما ورد من أن الملائكة موكلون بالأعمال من إنماء نبات وخلق حيوان وحفظ إنسان، فمعناه أن هذا النموّ في النبات إنما هو بروح خاص نفخه الله في البذرة فكانت به هذه الحياة المخصوصة، وكذلك يقال في الحيوان والإنسان.. فكل شيء قائم بنظام خاص تمت به الحكمة الإلهية في إيجاده، فإنما قوامه بروح إلهى سمى في لسان الشرع ملكا، ومن لا يعترف بالغيب يسميه قوة طبيعية أو ناموسا طبيعيا؛ فالمؤمن بالغيب يرى للأرواح وجودا لا يدرك كنهه، والذي لا يؤمن به يقول أعرف قوة لا أفهم حقيقتها، وإذا فلا خلاف بين الناس في وجود شيء غير ما يرى ويحسّ، لا يفهم حق الفهم ولا يصل العقل إلى إدراك كنهه.

11. كلنا نشعر إذا هممنا بأمر فيه وجه للحق أو للخير، ووجه للباطل أو للشر، بأن في نفوسنا تنازعا وكأنّ الأمر قد عرض على مجلس للشّورى، فواحد يقول افعل وآخر يقول لا تفعل حتى ينتصر أحد الطرفين على الآخر، فهذا الذي أودع في نفوسنا ونسميه قوة وفكرا هو في الحقيقة معنى لا ندرك كنهه، ولا يبعد أن نسميه أو نسمى سببه ملكا، انتهى كلامه ملخصا.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا﴾ .. إنه التكريم في أعلى صوره، لهذا المخلوق الذي يفسد في الأرض ويسفك الدماء، ولكنه وهب من الأسرار ما يرفعه على الملائكة، لقد وهب سر المعرفة، كما وهب سر الإرادة المستقلة التي تختار الطريق.. إن ازدواج طبيعته، وقدرته على تحكيم إرادته في شق طريقه، واضطلاعه بأمانة الهداية إلى الله بمحاولته الخاصة.. إن هذا كله بعض أسرار تكريمه.. لقد سجد الملائكة امتثالا للأمر العلوي الجليل.

2. ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ .. وهنا تتبدى خليقة الشر مجسمة: عصيان الجليل سبحانه! والاستكبار عن معرفة الفضل لأهله، والعزة بالإثم، والاستغلاق عن الفهم.

3. يوحي السياق أن إبليس لم يكن من جنس الملائكة، إنما كان معهم، فلو كان منهم ما عصى، وصفتهم الأولى أنهم‏ ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾

4. الاستثناء هنا لا يدل على أنه من جنسهم، فكونه معهم يجيز هذا الاستثناء، كما تقول: جاء بنو فلان إلا أحمد، وليس منهم إنما هو عشير هم وإبليس من الجن بنص القرآن، والله خلق الجان من مارج من نار، وهذا يقطع بأنه ليس من الملائكة.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. أما وقد نجح آدم في هذا الامتحان، وأظهر من العلم ما قصر علم الملائكة عنه، فقد استحق أن يكرم، وأن يكون هذا التكريم من الملائكة أنفسهم، لأنهم هم الذين أنكروا عليه تلك (الخلافة) التي جعلها الله له، ليكون ذلك بمثابة ردّ اعتبار لآدم عند من نقصوه، وثمنا يقتضيه منهم لقاء انتقاصهم له!

2. تلقى الملائكة أمر الله بالقبول والرضا، فسجدوا لآدم سجود تعظيم وتكريم، لا سجود عبادة وتأليه، فلا عبادة إلا لله، ولا مألوه غير الله!.. سجد الملائكة كلهم أجمعون.. إلا إبليس.

3. ورد في القرآن الكريم وفى أكثر من موضع ذكر إبليس، والشيطان، والجن، على أنها قوى خفية، تتحرك في المجال الإنساني وتراه دون أن يراها.. وإبليس والشيطان، يذكران دائما في معرض التحذير منهما، والتخويف‏ من إغرائهما وإغوائهما، إذ كان من شأنهما العداوة للإنسان، والنقمة عليه.

4. يذكر (إبليس) وحده في مقام دعوة الملائكة للسجود لآدم وامتناعه هو عن السجود، استكبارا لذاته، وعلوا على آدم الذي خلق من طين، على حين أنه خلق من نار، وفى هذا يقول الله تعالى:

أ. في الآية السابقة: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

ب. ويقول في سورة الأعراف: ﴿ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ﴾

ج. ويقول في سورة الإسراء: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا﴾

د. ويقول في سورة الكهف: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾

هـ. ويقول في سورة طه: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾

و. وفى سورة ص: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

5. يلاحظ أنه لم يذكر في هذا الموقف (الشيطان) أو (الجن).. وهذا ما يشعر بأن (إبليس) على صفة خاصة، غير صفة الشيطان، والجن، وإلا لما التزم القرآن ذكر إبليس في هذه الصور المتعددة لموقف واحد، الأمر الذي لا يلتزمه القرآن إلا حيث لم يكن من التزامه بد.

6. من جهة أخرى فنجد القرآن الكريم يتحدث عن (إبليس) بأنه كان من الجنّ ففسق عن أمر ربه.. كما جاء ذلك في الآية الواردة في سورة الكهف.. فإبليس ـ على هذا ـ من عالم الجن، وأنه وحده الذي خرج عن أمر ربه، وأعلن هذا العصيان الوقاح!.

7. يتحدث القرآن في ثمانية وستين موضعا عن الشيطان، بلفظ المفرد (الشيطان) وفى أحد عشر موضعا بلفظ الجمع: الشياطين).. وفى جميع هذه المواضع يجيء الحديث عن الشيطان أو الشياطين في مقام التحذير من الضلال والغواية للإنسان من كيد الشيطان.. ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ .. ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا﴾

8. هذه العداوة التي بين الشيطان وآدم، وذرية آدم، هي امتداد لتلك العداوة التي حملها إبليس لآدم، حين امتنع عن السجود له مع الملائكة، كما أمره الله، وكان ذلك سببا في أن لعنه الله وطرده من الجنة، وفى هذا يقول الله تعالى: ﴿يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ﴾، ويقول سبحانه عن الشيطان وهو يوسوس لآدم ويغريه بالخروج عن أمر ربه: ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ ويقول سبحانه: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾، وهنا يبدو الشيطان وإبليس وكأنهما اسمان لذات واحدة، فما عرف إبليس إلا بهذا الوجه المنكر الملعون، وما عرض الشيطان إلا في هذه الصورة الكريهة المخيفة.

9. من جهة أخرى فقد كان إبليس من عالم الجن، ففسق عن أمر ربه.. ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾

10. ومن جهة ثالثة تحدّث آيات القرآن عن إبليس وكأنه من عالم الملائكة، حيث توجّه الأمر للملائكة بالسجود، فامتثلوا جميعا أمر ربّهم إلا إبليس، فهو استثناء متصل: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ﴾، ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾

11. على هذا نستطيع أن نقول:

أ. أولا: إن إبليس كان من الملائكة.

ب. ثانيا: أنه كان في درجة دنيا، في هذا العالم الروحي، هي درجة الجنّ الذين وإن أشبهوا عالم الملائكة في أنهم خلقوا من شعلة مقدسة، إلا أن الملائكة كانوا من نور هذه الشعلة، على حين كان الجن من نارها، كما يقول تعالى: ﴿وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾، ولهذا كان الملائكة صفاء خالصا، بينما كان الجن صفاء مشوبا بكدر.. نارا مختلطة بدخان!، ولهذا أيضا كان الجن فيهم الخير والشر، وكان منهم الأخيار والأشرار، كما يقول الله تعالى على لسانهم: ﴿وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ﴾ ﴾ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً وأَمَّا الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً ﴾

ج. ثالثا: لم يظل (إبليس) في جماعة الجنّ، بل أخرجه الله من بينهم، حين أبى أن يسجد لآدم مع الساجدين، فلعنه الله، وطرده، وجعل له اسم (إبليس) سمة يعرف بها، في هذا الموقف الذي حلّت عليه فيه اللعنة والإبلاس.

د. رابعا: بدأ إبليس منذ اللعنة التي حلّت به يتحول خلقا آخر، فإذا هو (شيطان) مريد، وشيطان رجيم، وإذا هو قوة شر منطلقة، يتطاير منها شرر، يصيب من يتعامل معه، ويتبع خطاه، وتلك الشرارات المنطلقة منه هي ذريته التي يتحدث عنها القرآن في قوله تعالى: ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾ .. وهى شياطين أخرى، تنطلق منها شرارات شيطانية.

12. وهكذا.. فإبليس كان من عالم الجنّ، ثم نزل إلى (إبليس) ثم تحول من إبليس إلى شيطان.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. حقيقة السجود طأطأة الجسد أو إيقاعه على الأرض:

أ. بقصد التعظيم لمشاهد بالعيان كالسجود للملك والسيد، والسجود للكواكب، قال تعالى: ﴿وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ [يوسف: 100]، وقال‏ ﴿لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ﴾ [فصلت: 37] وقال الأعشى:

فلما أتانا بعيد الكرى... سجدنا له وخلعنا العمارا

وقال أيضا:

يراوح من صلوات الملي... ك طورا سجودا وطورا جؤارا

ب. أو لمشاهد بالتخيل والاستحضار وهو السجود لله، قال تعالى: ﴿فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا﴾ [النجم: 62].

2. السجود ركن من أركان الصلاة في الإسلام، وأما سجود الملائكة فهو تمثيل لحالة فيهم تدل على تعظيم، وقد جمع معانيه قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ﴾ [النحل: 49]، فكان السجود أول تحية تلقاها البشر عند خلق العالم.

3. عرف السجود منذ أقدم عصور التاريخ فقد وجد عي الآثار الكلدانية منذ القرن التاسع عشر قبل المسيح صورة حمورابي ملك كلدية راكعا أمام الشمس، ووجدت على الآثار المصرية صور أسرى الحرب سجدا لفرعون، وهيآت السجود تختلف باختلاف العوائد، وهيئة سجود الصلاة مختلفة باختلاف الأديان، والسجود في صلاة الإسلام الخرور على الأرض بالجبهة واليدين والرجلين.

4. تعدية ﴿اسْجُدُوا﴾ لاسم آدم باللام دال على أنهم كلفوا بالسجود لذاته، وهو أصل دلالة لام التعليل إذا علق بمادة السجود، مثل قوله تعالى: ﴿فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا﴾ [النجم: 62] وقوله: ﴿لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ﴾ [فصلت: 37]، ولا يعكر عليه أن السجود في الإسلام لغير الله محرم لأن هذا شرع جديد نسخ، ما كان في الشرائع الأخرى، ولأن سجود الملائكة من عمل العالم الأعلى، وليس ذلك بداخل تحت تكاليف أهل الأرض.

5. لا طائل تحت إطالة البحث في أن آدم مسجود له أو هو قبلة للساجدين كالكعبة للمسلمين، ولا حاجة إلى التكلف بجعل اللام بمعنى إلى مثلها في قول حسان: أليس أول من صلى لقبلتكم.. فإن للضرورة أحكاما، لا يناسب أن يقال بها أحسن الكلام نظاما.

6. عطف‏ ﴿فَسَجَدُوا﴾ بفاء التعقيب يشير إلى مبادرة الملائكة بالامتثال، ولم يصدّهم ما كان في نفوسهم من التخوف من أن يكون هذا المخلوق مظهر فساد وسفك دماء لأنهم منزّهون عن المعاصي.

7. جمل‏ ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ استئناف بياني مشير إلى أن مخالفة حاله لحال الملائكة في السجود لآدم، شأنه أن يثير سؤالا في نفس السامع، كيف لم يفعل إبليس ما أمر به، وكيف خالف حال جماعته، وما سبب ذلك، لأن مخالفته لحالة معشره مخالفة عجيبة، إذ الشأن الموافقة بين الجماعات، كما قال دريد بن الصمة:

وهل أنا إلا من غزيّة إن غوت... غويت وإن ترشد غزية أرشد

فبين السبب بأنه أبى واستكبر وكفر بالله.

8. الإباء: الامتناع من فعل أو تلقيه، والاستكبار شدة الكبر والسين والتاء فيه للعد أي عد نفسه كبيرا مثل استعظم واستعذب الشراب أو يكون السين والتاء للمبالغة مثل استجاب واستقر فمعنى استكبر اتصف بالكبر، والمعنى أنه استكبر على الله بإنكار أن يكون آدم مستحقا لأن يسجد هو له إنكارا عن تصميم لا عن مراجعة أو استشارة، كما دلت عليه آيات أخرى مثل قوله: ﴿قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12] وبهذا الاعتبار خالف فعل إبليس قول الملائكة حين قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ [البقرة: 30]، لأن ذلك كان على وجه التوقف في الحكمة ولذلك قالوا: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة: 30]

9. إبليس بإبائه انتقضت الجبلة التي جبل عليها أول مرة، فاستحالت إلى جبلة أخرى على نحو ما يعرض من تطور للعاقل حين يختل عقله وللقادر حين تشل بعض أعضائه، ومن العلل علل جسمانية ومنها علل روحانية كما قال فكنت كذي رجلين رجل صحيحة... ورجل رمى فيها الزمان فشلت‏

10. الاستكبار التزايد في الكبر لأن السين والتاء فيه للمبالغة لا للطلب كما علمت، ومن لطائف اللغة العربية أن مادة الاتصاف بالكبر لم تجيء منها إلا بصيغة الاستفعال أو التفعل إشارة إلى أن صاحب صفة الكبر لا يكون إلا متطلبا الكبر أو متكلفا له، وما هو بكبير حقا، ويحسن هنا أن نذكر قول أبي العلاء:

علوتم فتواضعتم على ثقة... لما تواضع أقوام على غرر

11. حقيقة الكبر قال فيها الغزالي في كتاب (الإحياء): الكبر خلق في النفس وهو الاسترواح والركون إلى اعتقاد المرء نفسه فوق التكبر عليه، فإن الكبر يستدعي متكبرا عليه ومتكبرا به وبذلك ينفصل الكبر عن العجب فإن العجب لا يستدعي غير المعجب ولا يكفي أن يستعظم المرء نفسه ليكون متكبرا فإنه قد يستعظم نفسه ولكنه يرى غيره أعظم من نفسه أو مماثلا لها فلا يتكبر عليه، ولا يكفي أن يستحقر غيره فإنه مع ذلك لو رأى نفسه أحقر لم يتكبر ولو رأى غيره مثل نفسه لم يتكبر بل أن يرى لنفسه مرتبة ولغيره مرتبة ثم يرى مرتبة نفسه فوق مرتبة غيره، فعند هذه الاعتقادات الثلاثة يحصل خلق الكبر وهذه العقيدة تنفخ فيه فيحصل في نفسه اعتداد وعزة وفرح وركون إلى ما اعتقد، وعز في نفسه بسبب ذلك فتلك العزة والهزة والركون إلى تلك العقيدة هو خلق الكبر.

12. كانت هذه الآية ونظائرها مثار اختلاف بين علماء أصول الفقه فيما تقتضيه دلالة الاستثناء من حكم يثبت للمستثنى:

أ. فقال الجمهور: الاستثناء يقتضي اتصاف المستثنى بنقيض ما حكم به للمستثنى منه، فلذلك كثر الاكتفاء بالاستثناء دون أن يتبع بذكر حكم معين للمستثنى سواء كان الكلام مثبتا أو منفيا، ويظهر ذلك جليا في كلمة الشهادة لا إله إلا الله فإنه لولا إفادة الاستثناء أن المستثنى يثبت له نقيض ما حكم به للمستثنى منه لكانت كلمة الشهادة غير مفيدة سوى نفي الإلهية عما عدا الله فتكون إفادتها الوحدانية لله بالالتزام.

ب. وقال أبو حنيفة الاستثناء من كلام منفي يثبت للمستثنى نقيض ما حكم به للمستثنى منه، والاستثناء من كلام مثبت لا يفيد إلا أن المستثنى يثبت له نقيض الحكم لا نقيض المحكوم به، فالمستثنى بمنزلة المسكوت عن وصفه، فعند الجمهور المستثنى مخرج من الوصف المحكوم به للمستثنى منه وعند أبي حنيفة المستثنى مخرج من الحكم عليه فهو كالمسكوت عنه.

ج. سوى المتأخرون من الحنفية بين الاستثناء من كلام منفي والاستثناء من كلام مثبت في أن كليهما لا يفيد المستثنى الاتصاف بنقيض المحكوم به للمستثنى منه وهذا رأي ضعيف لا تساعده اللغة ولا موارد استعماله في الشريعة، فعلى رأي الجمهور تكون جملة ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾ استئنافا بيانيا، وعلى رأي الحنفية تكون بيانا للإجمال الذي اقتضاه الاستثناء ولا تنهض منها حجة تقطع الجدال بين الفريقين.

13. جملة ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ معطوف على الجمل المستأنفة.

14. (كان) لا تفيد إلا أنه اتصف بالكفر في زمن مضى قبل زمن نزول الآية، وليس المعنى أنه اتصف به قبل امتناعه من السجود لآدم.

15. تحير أكثر المفسرين في بيان معنى الآية من جهة حملهم فعل (كان) على الدلالة على الاتصاف بالكفر فيما مضى عن وقت الامتناع من السجود، ومن البديهي أنه لم يكن يومئذ فريق يوصف بالكافرين فاحتاجوا أن يتمحلوا:

أ. بأن إبليس كان من الكافرين أي في علم الله.

ب. وتمحل بعضهم بأن إبليس كان مظهرا الطاعة مبطنا الكفر نفاقا، والله مطلع على باطنه ولكنه لم يخبر به الملائكة وجعلوا هذا الاطلاع عليه مما أشار إليه قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30].. وكل ذلك تمحل لا داعي إليه لما علمت من أن فعل المضي يفيد مضى الفعل قبل وقت التكلم.

ج. وأمثلهم طريقة الذين جعلوا كان بمعنى صار، فإنه استعمال من استعمال فعل كان قال تعالى: ﴿وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ﴾ [هود: 43] وقال: ﴿وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا﴾ [الواقعة: 5، 6] وقول ابن أحمر:

بتيهاء قفر والمطي كأنها... قطا الحزن قد كانت فراخا بيوضها

أي صار كافرا بعدم السجود لأن امتناعه نشأ عن استكباره على الله واعتقاد أن ما أمر به غير جار على حق الحكمة، وقد علمت أن الانقلاب الذي عرض لإبليس في جبلته كان انقلاب استخفاف بحكمة الله تعالى فلذلك صار به كافرا صراحا.

16. أحسن الوجوه في معنى‏ ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ أن مقتضى الظاهر أن يقول: وكفر كما قال: ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ﴾، فعدل عن مقتضى الظاهر إلى‏ ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ لدلالة (كان) في مثل هذا الاستعمال على رسوخ معنى الخبر في اسمها، والمعنى أبى واستكبر وكفر كفرا عميقا في نفسه، وهذا:

أ. كقوله تعالى: ﴿فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ﴾ [الأعراف: 83]

ب. وكقوله تعالى: ﴿نَنْظُرْ أَتَهْتَدِي أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لَا يَهْتَدُونَ﴾ [النمل: 41] دون أن يقول أم لا تهتدي لأنها إذا رأت آية تنكير عرشها ولم تهتد كانت راسخة في الاتصاف بعدم الاهتداء.

17. الإتيان بخبر ﴿ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ‏ ﴾ دون أن يقول وكان كافرا فلأن إثبات الوصف لموصوف بعنوان كون الموصوف واحدا من جماعة تثبت لهم ذلك الوصف أدل على شدة تمكن الوصف منه مما لو أثبت له الوصف وحده، بناء على أن الواحد يزداد تمسكا بفعله إذا كان قد شاركه فيه جماعة، لأنه بمقدار ما يرى من كثرة المتلبسين بمثل فعله تبعد نفسه عن التردد في سداد عملها وعليه:

أ. جاء قوله تعالى: ﴿أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكَاذِبِينَ﴾ [النمل: 27]

ب. وقوله: ﴿أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لَا يَهْتَدُونَ﴾

وهو دليل كنائي واستعمال بلاغي جرى عليه نظم الآية، وإن لم يكن يومئذ جمع من الكافرين، بل كان إبليس وحيدا في الكفر.

18. هذا منزع انتزعه من تتبع موارد مثل هذا التركيب في هاتين الخصوصيتين خصوصية زيادة (كان) وخصوصية إثبات الوصف لموصوف بعنوان أنه واحد من جماعة موصوفين به.

19. في هذا العدول عن مقتضى الظاهر مراعاة لما تقتضيه حروف الفاصلة أيضا.

20. قد رتبت الأخبار الثلاثة في الذكر على حسب ترتيب مفهوماتها في الوجود، وذلك هو الأصل في الإنشاء أن يكون ترتيب الكلام مطابقا لترتيب مدلولات جمله كقوله تعالى: ﴿وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ﴾ [هود: 77]

21. استثناء إبليس من ضمير الملائكة في‏ ﴿فَسَجَدُوا﴾ استثناء منقطع لأن إبليس لم يكن من جنس الملائكة، قال تعالى في سورة الكهف: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾، ولكن الله جعل أحواله كأحوال النفوس الملكية بتوفيق غلب على جبلته لتتأتى معاشرته بهم وسيره على سيرتهم، فساغ استثناء حاله من أحوالهم في مظنة أن يكون مماثلا لمن هو فيهم.

22. دلت الآية على أن إبليس كان مقصودا في الخبر الذي أخبر به الملائكة، إذ قال للملائكة: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]، وفي الأمر الذي أمر به الملائكة إذ قال لهم‏ ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾، ذلك أن جنس المجردات كان في ذلك العالم مغمورا بنوع الملك، إذ خلق الله من نوعهم أفرادا كثيرة، كما دل عليه صيغة الجمع في قوله: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ﴾ [البقرة: 30]، ولم يخلق الله من نوع الجن إلا أصلهم، وهو إبليس، وخلق من نوع الإنسان أصلهم وهو آدم، وقد أقام الله إبليس بين الملائكة إقامة ارتياض وتخلق وسخره لاتباع سنتهم فجرى على ذلك السّنن أمدا طويلا لا يعلمه إلا الله، ثم ظهر ما في نوعه من الخبث، كما أشار إليه قوله تعالى: ﴿فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ في سورة الكهف [50] فعصى ربه حين أمره بالسجود لآدم.

23. إبليس اسم الشيطان الأول الذي هو مولد الشياطين، فكان إبليس لنوع الشياطين والجن بمنزلة آدم لنوع الإنسان، وإبليس:

أ. اسم معرب من لغة غير عربية لم يعينها أهل اللغة، ولكن يدل لكونه معربا أن العرب منعوه من الصرف ولا سبب فيه سوى العلمية والعجمة، ولهذا جعل الزجاج همزته أصلية، وقال وزنه على فعليل.

ب. وقال أبو عبيدة: هو اسم عربي مشتق من الإبلاس وهو البعد من الخير واليأس من الرحمة، وهذا اشتقاق حسن لولا أنه يناكد منعه من الصرف، وجعلوا وزنه إفعيل لأن همزته مزيدة وقد اعتذر عن منعه‏ من الصرف بأنه لما لم يكن له نظير في الأسماء العربية عد بمنزلة الأعجمي وهو اعتذار ركيك، وأكثر الذين أحصوا الكلمات المعربة في القرآن لم يعدوا منها اسم إبليس لأنهم لم يتبينوا ذلك وصلاحية الاسم لمادة عربية ومناسبته لها.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. السجود الذي أمر الله تعالى به هو الخضوع، وهو يستعمل في كلام العرب بمعنى التذلل والخضوع، وليس السجود الذي يعد من أركان الصلاة، ومن المعنى اللغوي قوله في سورة يوسف: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ أي دخلوا في حكمه، وقد قال تعالى في الخلق في سورة أخرى: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾

2. سؤال وإشكال: هل يدل هذا على أنه كسجود الصلاة؟ والجواب: أنه يدل على كمال الخضوع له سبحانه وتعالى، بما يدل على الخضوع الكامل بالانحناء له، وإذا كان يوهم أنه كسجود الصلاة، فليس عبادة لآدم ولكنه إطاعة الله تعالى: وإن كان آدم كالقبلة، فالعبادة تكون للآمر وهو الله تعالى لا لمن اتخذه كالقبلة وكان كأنما السجود له.

3. مهما تكن حال السجود، والعلم الجازم بها عند الله تعالى، فإن الأمر به دليل على تكريم الله تعالى لآدم أبى البشر، وأن له اختصاصا بالتكريم على الملائكة الأطهار الأبرار، كما أمر الله تبارك وتعالى الذي خلق الفريقين، وميز بين العالمين.

4. إبليس الذي كان من الجن خرج عن طاعة الله ففسق عن أمر الله مستكبرا بغير مسوغ للكبر؛ لأنه زعم أن أصل خلقه خير من أصل خلق آدم، فهو خلق من نار، وآدم خلق من طين، والله تعالى خالق المادتين، فهو يفاخر ويعاند بأمر خلقه الله تعالى الذي أمره بالسجود، فكان في أشد أحوال الغفلة، وصح أن يقال فيه إنه أشد من خلق الله تغفيلا، وكذلك كان أتباعه من بعده، فهم في غفلة عن الحق دائما.

5. لقد وصفه الله تعالى بأنه كفر، وهو قد طغى في كفره، وتعدى إلى معاندة الله تعالى في أمره ونهيه، حتى لقد حكى الله تعالى أنه اعتزم الشر، وأراد فتنة بنى آدم، بل آدم نفسه، فقال عنه الله تعالى: ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾، وقال: ﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾

6. ذكر الله تعالى هذا العلو عليهم، فأمرهم بالسجود له، فقال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

7. كان إبليس عند أمر الله تعالى له مع الملائكة، ولنا أن نقول إنه ليس مما خلقهم تعالى من مادتهم، فإنه خلق من نار كما حكى الله تعالى عنه إذ قال: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾، وإذا لم يكن منهم، فإن الاستثناء يكون منقطعا، ولكن الخطاب موجه إليه لصحبته لهم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قد كان الأمر بالسجود للملائكة كافة دون استثناء، حتى لجبريل وميكائيل بدليل قوله تعالى: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ﴾

2. قال أكثر المفسرين: كان السجود لمجرد التحية، تماما كالانحناء ورفع اليد، لأن السجود لغير الله محرم.. وهذا غير صحيح على حد تعبير صاحب مجمع البيان، لأنه لو كان كذلك لمّا امتنع إبليس عن السجود.. وبديهة ان السجود بأمر الله تعالى طاعة لله، لا لآدم.

3. اختلفوا في حقيقة إبليس: هل هو من الملائكة، أو من الجن؟ والصحيح انه من الجن، وعليه يكون الاستثناء منقطعا، والدليل قوله سبحانه: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾

4. لا طريق إلى معرفة إبليس والشياطين والجن إلا الوحي، تماما كما هو الشأن في الطريق الى معرفة الملائكة.

5. تعرض المفسرون هنا لبحوث لا طائل تحتها.. لذا أعرضنا عنها مقتصرين على ما دل عليه ظاهر اللفظ.. وقد أشرنا الى بعض ما يعزى الى إبليس من الأساطير، لأنها صورة واضحة لأكثر أهل هذا العصر في مغالطاتهم وتلاعبهم بالألفاظ التي لا تمت بشيء إلى علم أو فن أو أي شيء سوى السفسطة والشعوذة.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قد عرفت أن قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، فيه دلالة على وقوع أمر مكتوم ظاهر بعد أن كان مكتوما، ولا يخلو ذلك عن مناسبة مع قوله: ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ حيث لم يعبر أبى واستكبر وكفر، وعرفت أيضا أن قصة السجدة كالواقعة أو هي واقعة بين قوله تعالى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، وقوله: ﴿وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، فقوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾، كالجملة المستخرجة من بين الجمل ليتخلص بها إلى قصة الجنة.

2. هذه الآيات إنما سيقت لبيان كيفية خلافة الإنسان وموقعه، وكيفية نزوله إلى الدنيا، وما يؤول إليه أمره من سعادة وشقاء، فلا يهم من قصة السجدة هاهنا إلا إجمالها المؤدي إلى قصة الجنة وهبوط آدم هذا، فهذا هو الوجه في الإضراب عن الإطناب إلى الإيجاز، ولعل هذا هو السر أيضا في الالتفات من الغيبة إلى التكلم في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا﴾، بعد قوله: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ﴾

3. على ما مر:

أ. فنسبة الكتمان إلى الملائكة، وهو فعل إبليس بناء على الجري على الدأب الكلامي من نسبة فعل الواحد إلى الجماعة إذا اختلط بهم ولم يتميز منهم.

ب. ويمكن أن يكون له وجه آخر، وهو أن يكون ظاهر قوله تعالى: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، إطلاق الخلافة حتى على الملائكة كما يؤيده أيضا أمرهم ثانيا بالسجود، ويوجب ذلك خطورا في قلوب الملائكة، حيث إنها ما كانت تظن أن موجودا أرضيا يمكن أن يسود على كل شيء حتى عليهم، ويدل على هذا المعنى بعض الروايات.

4. في تفسير العياشي، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: لما أن خلق الله آدم أمر الملائكة أن يسجدوا له فقالت الملائكة في أنفسها: ما كنا نظن أن الله خلق خلقا أكرم عليه منا، فنحن جيرانه ونحن أقرب الخلق إليه، فقال الله: ﴿أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ﴾ .. ﴿مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، فيما أبدوا من أمر بني الجان وكتموا ما في أنفسهم، فلاذت الملائكة الذين قالوا ما قالوا بالعرش.

5. وفي التفسير، أيضا عن علي بن الحسين عليه السلام: ما في معناه وفيه: فلما عرفت الملائكة أنها وقعت في خطيئة لاذوا بالعرش، وأنها كانت عصابة من الملائكة ـ وهم الذين كانوا حول العرش، لم يكن جميع الملائكة إلى أن قال فهم يلوذون حول العرش إلى يوم القيامة.

6. يمكن أن يستفاد مضمون الروايتين من قوله حكاية عن الملائكة: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ إلى قوله: ﴿سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾، وسيجيء أن العرش هو العلم، وبذلك وردت الروايات عن أئمة أهل البيت عليه السلام.

7. على هذا كان المراد من قوله تعالى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾، قوم إبليس من الجان المخلوقين قبل الإنسان، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾

8. على هذه الرواية فنسبة الكتمان إلى جميع الملائكة لا تحتاج إلى عناية زائدة، بل هي على حقيقته، فإن المعنى المكتوم خطر على قلوب جميع الملائكة، ولا منافاة بين هذه الرواية وما تفيد أن المكتوم هو ما كان يكتمه إبليس من الإباء عن الخضوع لآدم، والاستكبار لو دعي إلى السجود، لجواز استفادة الجميع كما هو كذلك.

9. قوله تعالى: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾، يستفاد منه جواز السجود لغير الله في الجملة إذا كان تحية وتكرمة للغير، وفيه خضوع لله تعالى بموافقة أمره، ونظيره قوله تعالى في قصة يوسف عليه السلام ﴿ وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَقالَ: يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّي حَقًّا ﴾

10. ملخص القول في ذلك أن العبادة هي نصب العبد نفسه في مقام العبودية، وإتيان ما يثبت ويستثبت به ذلك، فالفعل العبادي يجب أن يكون فيه صلاحية إظهار مولوية المولى أو عبدية العبد كالسجود والركوع والقيام أمامه حينما يقعد، والمشي خلفه حينما يمشي‏ وغير ذلك، وكلما زادت الصلاحية المزبورة ازدادت العبادة تعينا للعبودية، وأوضح الأفعال في الدلالة على عز المولوية وذل العبودية السجدة، لما فيها من الخرور على الأرض، ووضع الجبهة عليها.

11. ما ظنه بعضهم من أن السجدة عبادة ذاتية، فليس بشيء، فإن الذاتي لا يختلف، ولا يتخلف وهذا الفعل يمكن أن يصدر بعينه من فاعله بداع غير داع التعظيم والعبادة كالسخرية والاستهزاء فلا يكون عبادة مع اشتماله على جميع ما يشتمل عليه وهو عبادة نعم معنى العبادة أوضح في السجدة من غيرها، وإذا لم يكن عبادة ذاتية لم يكن لذاته مختصا بالله سبحانه، بناء على أن المعبود منحصر فيه تعالى، فلو كان هناك مانع لكان من جهة النهي الشرعي أو العقلي والممنوع شرعا أو عقلا ليس إلا إعطاء الربوبية لغيره تعالى، وأما تحية الغير أو تكرمته من غير إعطاء الربوبية، بل لمجرد التعارف والتحية فحسب، فلا دليل على المنع من ذلك.

12. لكن الذوق الديني المتخذ من الاستئناس بظواهره يقضي باختصاص هذا الفعل به تعالى، والمنع عن استعماله في غير مورده تعالى، وإن لم يقصد به إلا التحية والتكرمة فقط، وأما المنع عن كل ما فيه إظهار الإخلاص لله، بإبراز المحبة لصالحي عباده أو لقبور أوليائه أو آثارهم فمما لم يقم عليه دليل عقلي أو نقلي أصلا.

13. في الروايات ـ وهي كثيرة ـ تأييد ما ذكرناه في السجدة، ومنها:

أ. في قصص الأنبياء، عن أبي بصير، قال قلت لأبي عبد الله عليه السلام: سجدت الملائكة ووضعوا أجباههم على الأرض؟ قال نعم تكرمة من الله تعالى.. وفي تحف العقول، قال: إن السجود من الملائكة لآدم ـ إنما كان ذلك طاعة لله ومحبة منهم لآدم.

ب. وفي الاحتجاج، عن موسى بن جعفر عن آبائه: أن يهوديا سأل أمير المؤمنين عليه السلام ـ عن معجزات النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في مقابلة معجزات الأنبياء، فقال: هذا آدم أسجد الله له ملائكته، فهل فعل بمحمد شيئا من هذا؟ فقال علي: لقد كان ذلك، ولكن أسجد الله لآدم ملائكته، فإن سجودهم لم يكن سجود طاعة ـ أنهم عبدوا آدم من دون الله عز وجل، ولكن اعترافا لآدم بالفضيلة ورحمة من الله له ومحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أعطي ما هو أفضل من هذا، إن الله جل وعلا صلى عليه في جبروته والملائكة بأجمعها، وتعبد المؤمنون بالصلاة عليه فهذه زيادة له يا يهودي.

ج. وفي تفسير القمي: خلق الله آدم فبقي أربعين سنة مصورا، وكان يمر به إبليس اللعين فيقول: لأمر ما خلقت؟ فقال: العالم، فقال إبليس: لئن أمرني الله‏ بالسجود لهذا لعصيته) إلى أن قال ثم قال: الله تعالى للملائكة: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا﴾ ـ فأخرج إبليس ما كان في قلبه من الحسد فأبى أن يسجد.

د. وفي البحار، عن قصص الأنبياء، عن الصادق عليه السلام قال أمر إبليس بالسجود لآدم ـ فقال: يا رب وعزتك إن أعفيتني من السجود لآدم ـ لأعبدنك عبادة ما عبدك أحد قط مثلها، قال الله جل جلاله: إني أحب أن أطاع من حيث أريد ـ وقال: إن إبليس رن أربع رنات: أولهن يوم لعن، ويوم أهبط إلى الأرض، ويوم بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم على فترة من الرسل، وحين أنزلت أم الكتاب، ونخر نخرتين: حين أكل آدم من الشجرة، وحين أهبط من الجنة، وقال في قوله تعالى: ﴿فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾، وكانت سوآتهما لا ترى فصارت ترى بارزة، وقال الشجرة التي نهي عنها آدم هي السنبلة.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿ و﴾ اذكر ﴿ إِذْ قُلْنَا ﴾ القائل: هو الله، وهذه نون العظمة، فيها مناسبة لأمره تعالى للملائكة كلهم وابتلائه لهم؛ لأنه مالكهم يحكم فيهم ما يريد ﴿لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ السجود هنا: تعظيم بغير عبادة لآدم، وهو ـ وإن كان سجوداً لآدم ـ فهو عبادة لله؛ لأنه طاعة له، وتسليم لأمره، وخضوع له؛ لأنه ربهم المالك لهم الذي له الحكم فيهم.

2. لم يسأل الملائكة عليهم السلام: لماذا صح السجود لآدم؟ لأنه قد تقرر عندهم أن الله هو العليم الحكيم، وأنه يعلم ما لا يعلمون، فالسجود لآدم عبادة لله من حيث هو طاعة، ومن حيث هو تسليم، فسجودهم لآدم سجود لله بهذا المعنى، وليس هذا السجود لآدم، وكذلك السجود ليوسف ليس عبادة؛ لتجرده عن معنى العبادة الذي هو الاعتراف بالعبودية، كما يفيده قوله تعالى: ﴿لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ﴾ أي عن الإقرار بالعبودية، والاعتراف بأنه عبد لله.. وقوله تعالى في المشركين: ﴿وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ﴾ [الأنعام: 94]

3. في هذه الآية وأمثالها دلالة على أن صيغة الأمر من الله سبحانه تفيد الوجوب؛ لأنه وجب عليهم السجود بقوله تعالى: ﴿اسْجُدُوا﴾ وقوله تعالى: ﴿فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ وسمّى قوله ذلك أمراً في قوله تعالى: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾ [الأعراف: 12] فدل على أن تلك الصيغة أمر.

4. ﴿فَسَجَدُوا﴾ امتثالاً لأمر الله ربهم ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾ أن يسجد، أي امتنع من امتثال هذا الأمر ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾ عن السجود لآدم، اعتقد في نفسه أنه أكبر من أن يسجد لآدم.

5. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ كان من جملة الكافرين، وكفره إما بجحده للحكمة والصواب في الأمر بالسجود لآدم كما يفيده قوله: ﴿أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ﴾ [الإسراء: 62] وقوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: 12] وأما إنه كان كافراً من قبل.

6. معنى: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ :

أ. أي من قبل، وذلك باعتقاد باطل كان يكتمه عن الملائكة، هذا إذا كان معنى الكفر الجحود.

ب. فإن كان معناه الرفض والمباينة، كقولهم: ﴿كَفَرْنَا بِكُمْ﴾ [الممتحنة: 4] فظاهر.

ج. وكذا إن كان معناه ضد الشكر، كما في قوله: ﴿لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ﴾ [النمل: 40].

7. الظاهر: أنه قد كفر بالمعاني الثلاثة كلها، فيحمل عليها كلها، على قول من يصحح استعمال المشترك في معانيه جميعاً إذا لم يوجد قرينة تعين المقصود من معانيه، ولكن كفره بجحد الحكمة والصواب أقرب؛ لاقترانه بما ذكر في الآية فيحمل عليه، وإن كانت المعاني قد اجتمعت فيه.

8. سؤال وإشكال: هل استثناء إبليس متصل كما هو الظاهر لدخوله في أمر الملائكة بالسجود فيشكل جعله من الملائكة مع قوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50]؟ والجواب: أن العرب لا تعرف الملائكة جنساً خاصاً كجنس البشر، وإنما تعرف أنهم خلق آخر في السماء مكرمون عند الله مقربون، وليس في مفهوم اسم الملائكة عندهم أنهم خلقوا من أصل واحد.. وعلى هذا: يجوز أن تختلف أصولهم مع كونهم كلهم ملائكة، ويمكن أن نجعل الآيتين دليلاً على ذلك:

أ. فقد دلت آية على أنه كان من الملائكة حين أمروا بالسجود وشمله الأمر كما شمل كل واحد منهم.

ب. ودلت الآية على أنه كان من الجن، ولا مانع من ذلك في العقل ولا في المعلوم من السمع، ولعل سبب مصيره ملكاً طول عبادته مع الملائكة في السماء، فقد روي أنه عَبَدَ الله ستة آلاف سنة.

9. سؤال وإشكال: يشكل هذا على ما سبق من احتمال أنه كان كافراً من قبل؟ والجواب: أنه يحتمل أنه كان عابداً مخلصاً، وفي آخر أمره فتن مثلاً عند قوله تعالى: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ والله أعلم، وعلى هذا فلا تعارض بين كونه صار ملكاً لطول عبادته مع الملائكة، وكان كافراً بعد ذلك قبل الأمر بالسجود لآدم، وفي هذا الموضع اقتصر من قصة إبليس على ما ذكر كأن المقصود ما أشار إليه بقوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾، فبالنسبة إلى قول الملائكة: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ ذكر (قصة الأسماء) وبالنسبة إلى قولهم: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ ذكر قصة إبليس، فبين بالقصتين أنه يعلم ما لا يعلمون في شأن الإنسان وفي شانهم.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا هو الموقف الثاني الذي أراد الله فيه أن يكرّم هذا المخلوق الجديد، ليظهر قيمته وفضله، فأمر الملائكة بالسجود له إعظاما وتحية وتكرمة، وكان إبليس يعيش في أجواء الملائكة حتى كاد أن يحسب منهم، كما يوحي به‏ الاستثناء الذي هو من قسم الاستثناء المنقطع الذي يعتبر فيه المستثنى من لواحق المستثنى منه وإن كان خارجا عنه.

2. انسجم الملائكة مع هذا الأمر الإلهي لأنهم عباده المكرمون الذين‏ ﴿لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ أمّا إبليس، فإن الأمر يختلف لديه، لأنه لا يعيش هذا الجو الروحي إزاء أوامر الله ونواهيه، بل القضية عنده هي ما إذا كانت الطاعة لله منسجمة مع ذاتيته ونظرته إلى نفسه، أو غير منسجمة.

3. كان السجود لآدم لا يرضي غروره الذاتي وشعوره بالاستعلاء أمام هذا المخلوق الجديد، على أساس عنصري، كما توحي به الآيات القرآنية الأخرى التي تحدثت عن القصة بإسهاب، فما كان منه إلا أن تمرد وأبى واستكبر وامتنع عن الطاعة.

4. ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ هذا المخلوق الجديد الذي هو قبضة من الطين وإبداع من القدرة، ونفخة من روح الله، في ميزاته الإنسانية؛ في عقله الذي يتسع لكل حقائق العقيدة والحياة، وإرادته التي تمثل العزيمة القوية في حركة القوّة الروحية في وجوده، وحرية حركته في جميع مجالات الكون الموضوعة تحت قدرته، وفي حيوية إحساسه بالمسؤولية الشاملة لكل مواقع الخلافة عن الله في الأرض في إدارة شؤونها، وترتيب أوضاعها، وتنظيم حركتها، وتوجيهها في الخط الذي يرضاه الله للحياة في داخل النظام الكوني.

5. في ضوء ذلك، كانت عظمة خلقه لونا من ألوان الدلالة على عظمة الله في إبداع مثله، مما يفرض التحية له والتكريم لوجوده، والخضوع لله على عظمة قدرته في خلقه.

6. الأمر الذي يجعل السجود له شأنا من شؤون العبادة لله والتقدير لإبداعه في الخلق، والتحية للمخلوق الحي الفاعل الذي يشارك الملائكة المهمات الموكولة للعباد في إدارة النظام الكوني، ﴿فَسَجَدُوا﴾ خضوعا، وإذعانا للأمر الإلهي، وتحية لهذا الخلق الذي أكرمه الله بخلافته وكرّمه بنعمه.

7. ﴿اسْجُدُوا﴾ : السجود: الخضوع والتذلل، وفي الشرع وضع الجبهة على الأرض، والسجود لله يكون على نحو العبادة، ولغيره على وجه التكريم والتحية، ومنه سجود الملائكة لآدم وسجود يعقوب وأهله ليوسف، فقد كان ذلك هو التعبير عن التحية للملوك، وذلك في قوله تعالى: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ [يوسف: 100]

8. السجود عام في الإنسان والحيوان والجمادات ـ كما جاء في القرآن الكريم، وذلك نوعان:

أ. سجود باختيار، وهو من خصوصيات الإنسان الذي يستحق به الثواب ويقترب به من مواقع القرب لله.

ب. سجود التسخير، وهو للإنسان والحيوان والنبات والجماد، وعلى‏ ذلك قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ [الرعد: 15].

9. هناك نقطة أساسية في هذا المجال، وهي أن اعتبار أيّ عمل من أعمال الإنسان عبادة لأي شخص، يخضع للنية الدافعة له نحو العمل، فإذا كان السجود خضوعا للإنسان أو للصنم، كان ذلك عبادة لهما، أمّا إذا كان خضوعا لله كما إذا كان بأمره له ـ تعالى ـ فهو عبادة لله وإن كان موجها للإنسان أو لشيء آخر، وبهذا لا يعتبر تقبيل الحجر الأسود عبادة له، لأن ذلك لا يتصل بالعظمة الذاتية للحجر، بل بالأمر الإلهي الذي اعتبره رمزا من رموز القداسة وشعيرة من شعائر العبادة.. إنه أسلوب من أساليب عبادة الله التي شرع لنا فيها شعائر العبادة التي لا نملك أمر تغييرها، ولكنها مهما اختلفت، فهي موجّهة إليه وحده.

10. أكد هذا المعنى بعض الأحاديث المأثورة عن أئمة أهل البيت عليه السّلام، ومنها:

أ. ورد في تحف العقول عن الصادق عليه السّلام قال: إن السجود من الملائكة لآدم إنما كان ذلك طاعة لله ومحبة منهم لآدم)

ب. وفي قصص الأنبياء عن أبي بصير قال قلت لأبي عبد الله جعفر الصادق عليه السّلام: سجدت الملائكة ووضعوا جباههم على الأرض قال: نعم، تكرمة من الله تعالى).

ج. وفي حديث الاحتجاج عن الإمام علي عليه السّلام‏ (في ضمن حوار أهل اليهود): أن سجودهم لم يكن سجود طاعة أنهم عبدوا آدم من دون الله عز وجل، ولكن اعترافا لآدم بالفضيلة ورحمة من الله له‏.

11. ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾ أن يسجد، ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾ انطلاقا من العقدة المستعلية في داخل ذاته في إحساسه المرضيّ بالتفوّق العنصري لانتمائه إلى النار أمام انتماء آدم إلى التراب، حيث تستطيع النار أن تحرق التراب.

12. هذه مشكلة المستكبرين الذين يستغرقون في جانب من جوانب الذات، ويغفلون عن الجوانب الأخرى المتصلة بالعناصر الحية الفاعلة في الشخصية المنفتحة على الآفاق الواسعة في الحياة في أفكارها وحركيتها وفاعليتها، من دون اعتبار للمادة في ماديتها الذاتية التي لا تمثل إلّا أداة من أدوات الحركة الوجودية في الشكل، لتكون الروح هي العنصر الذي يمنح الذات امتدادا في البعد العملي وعمقا في المضمون الفكري والروحي للدور الإنساني في الحياة، فلم يدخل الشيطان في المقارنة بينه وبين الإنسان في الجوانب الأخرى، بل استغرق في المسألة المادية، فابتعد عن وعي الخصائص الأخرى التي قد يتفوّق فيها هذا المخلوق عليه ليتواضع أمامه من خلالها، وهكذا سقط من الأعالي ليهوي في الحضيض الأسفل في وحول الاستكبار الذي يتغذى من قذارات العناصر الشريرة في الذات.

13. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ الذين لم يكفروا بالله مباشرة، ولكنهم يعيشون روحية الكفر وممارسته في التمرد على الله، مما يجعل حياتهم تجسيدا للكفر بكل مظاهره ونتائجه.

14. نجد في القرآن الكثير من الآيات التي تتحدث عن الكفر العملي بالقوة نفسها التي تتحدث فيها عن الكفر العقيدي، باعتبار أنهما يلتقيان في النتيجة الطبيعية، وهي التمرد على الله والبعد عن الخط المستقيم الذي أراد الله للحياة أن تسير فيه.

15. نفهم من الآيات التي تربط العمل الصالح بالإيمان أن خطورة الكفر لا تقتصر على ما تمثله من إنكار لله ولرسله واليوم الآخر، بل تكمن في الانطلاق بعيدا عن عبادة الله وإرادته في بناء الحياة على أساس شريعته، وهذا ما نستقربه في اعتبار إبليس كافرا.

16. سار بعض المفسرين في اتجاهات أخرى لا تثبت أمام النقد العلمي.

17. هذه الآية، وغيرها من الآيات، لا تدل إلا على نقطة واحدة في سبب العصيان، وهي طبيعة الاستكبار التي كان يشعر بها إبليس تجاه آدم من ناحية العنصر، كما ورد في قوله تعالى: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [الأعراف: 12] وفي قوله تعالى: ﴿أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 62] مما يعطينا الفكرة التي تظل في هذا النطاق المحدود الذي يمثل المعصية التي لم تتجمد في إطار ذاته، بل امتدت لتتحول إلى عملية إغواء لذرية آدم في كل مجالات العقيدة من ناحية الفكر ومن ناحية العمل.

18. لا نجد أيّة ضرورة لهذا التكلف الذي يريد أن يربط هذا التمرد بالمعنى المصطلح للكفر، وإلا أمكن أن نرجع الكثير من أعمال العباد وخطاياهم إلى الكفر.

19. قد نجد في القرآن الكريم أنه قد يعيش في بعض حالاته النفسية حالة الخوف من الله سبحانه كما في قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾ [الحشر: 16]، ولكن ذلك لم يمنع الحديث عنه بعنوان الكفر في الآية التالية: ﴿فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ﴾ [الحشر: 17]، وربما كان ذلك من خلال العناصر الذاتية الخفية الكامنة في نفسه التي تأبى على الله أن يأمر بما أمر به بما يلتقي بالكفر العقيدي في لوازمه الفكرية.

20. قد لا يكون لهذا النوع من الحديث أيّ أثر عملي في مجال العقيدة والعمل، فإن هذا المخلوق هو سرّ الكفر والفسق في الحياة فيما يزينه لبني آدم من أساليب الضلال والانحراف عن الله وشريعته، ولكننا نريد أن نخلص منه إلى فكرة تفسيرية وهي ملاحظة مصطلح الكفر في القرآن من خلال المعنى الحقيقي الذي يتحرك في إطار العقيدة، ومن خلال المعنى المجازي الذي يتحرك في نطاق العمل، وربما كانت هذه الآية ـ فيما نظن ـ من مصاديق المعنى الثاني.

21. حاول بعض المتفلسفين تصوير إبليس في قضية إيمانه بصورة المأساة، فصوروه بصورة الموحد الخالص في توحيده، المؤمن العميق في إيمانه، لأنه رفض السجود لآدم انطلاقا من رغبته في توحيده العبادة لله، فلا يريد أن يشرك أحدا في السجود له، وإن كان ذلك بأمر من الله، فهو مستعد لتقبل عذاب الله في سبيل الإخلاص لمحبته له وإيمانه به، ولكن القضية التي حاولوا تبيانها، لا ترتكز على أيّ أساس منطقي أو ديني.

22. فكرة إبليس كموجود حي ليست من الأفكار التي تخضع للحس لتدخل في نطاق التجربة لنملك أمر التصرف في تفاصيلها من خلال تجاربنا الذاتية، بل هي من الغيب الذي عرّفنا الله إياه، فيما عرّفه لأنبيائه من أمور الغيب، وفي هذا الإطار، لا بد لنا من أن نأخذ ملامحها وتفاصيلها من النصوص الدينية فيما أوحاه الله من الكتب السماوية، وقد رأينا في هذه الآية أن امتناع إبليس عن السجود لآدم كان بفعل الكبرياء، لا بفعل التوحيد والمحبة لله، وسنجد في شخصيته فيما يأتي من حديث إبليس في القرآن ـ صفة الحاقد الذي يدفعه حقده إلى أن يمارس كل ما يستطيع من الأعمال الشريرة في سبيل تحطيم هذا الكائن في ذاته وفي ذريته كسبيل من سبل التنفيس عن حقده المكبوت في أعماقه، ولذا فإنه يطلب الخلود من أجل تحقيق هذه الغاية الشريرة في نفسه.

23. إذا كانت الصورة القرآنية هي هذه، فمن أين تأتي لنا صورة الموحّد لله الفاني في ذاته الذي يريد أن يحرق نفسه من أجل الاحتفاظ بصفاء حبه وإيمانه!؟ إننا لا نستطيع أن نضع ذلك إلا في أجواء الخيالات الشعرية التي تعيش في آفاق الشعراء الحالمين الذين يحاولون أن يمنحوا جو المأساة للمجرمين انطلاقا من الاستغراق الذاتي في مشاعر المجرم أمام مصيره، بعيدا عن دوافع الجريمة ونتائجها الشريرة في تأثيرها على البلاد والعباد، تماما كالكثيرين الذين يشجبون قانون القصاص للقاتل على أساس المشاعر العاطفية الساذجة بعيدا عن التخطيط الواعي للتشريع في حياة الإنسان.

24. قد نجد في بعض الأحاديث المأثورة عن أئمة أهل البيت عليه السّلام بعضا من الملامح التفصيلية للصورة، ولكن في اتجاه آخر، فقد ورد في البحار عن قصص الأنبياء، عن الإمام جعفر الصادق عليه السّلام قال أمر إبليس بالسجود لآدم فقال: يا رب وعزتك إن أعفيتني من السجود لآدم لأعبدنك عبادة ما عبدك أحد قط مثلها، قال الله جلّ جلاله: إني أحب أن أطاع من حيث أريد.. نلمح في هذا الحديث بعضا من ملامح الفكرة التي نقلناها، ولكنها لا تسير في الاتجاه الذي يحاوله هذا البعض، بل تسير في جو المساومة الساذج الذي يريد إبليس من خلالها أن يرضي كبرياءه بالامتناع عن السجود لآدم، وذلك بالطلب إلى الله أن يقبل تعويضا عنه بعبادة لم يعبده مثلها أحد، لكن الجواب يضع القضية في إطارها الصحيح، لأن موضوع عبادة الله ليس عملية شكلية تتمثل في أوضاع معينة من أعمال الإنسان، بل هي الخضوع له في كل ما يريده بالطريقة التي يريدها بعيدا عن كل نوازع النفس ودوافعها الذاتية، ولعل من أوضح مظاهر ذلك أن يكبت الإنسان رغباته الشخصية أمام إرادة الله.

25. قضية السجود لا تمثل شكلا من أشكال عبادة آدم ليتعارض مع الإيمان بالله وتوحيد عبادته، وكيف يأمر الله عباده بالإشراك به، وهو الذي‏ ﴿لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾، ولكنها تحية وتكرمة لآدم من جهة، كما حدث من يعقوب وأهله عند مقابلته لولده يوسف فيما حدثنا الله عنه في قوله تعالى: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ [يوسف: 100]، وهي من جهة أخرى طاعة لله في امتثال أوامره، وفي تعظيم خلقه، كمظهر من مظاهر عظمته.

26. ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ الذين ابتعدوا عن الله، واعترضوا على حكمته، وتمردوا على أوامره، فكانوا سواء مع الذين أنكروا وجوده في النتائج العملية الحاسمة في الموقف والموقع.

27. ﴿إِبْلِيسُ﴾ : اسم أعجمي معرّب، واستدلوا على ذلك بامتناع صرفه، وذهب آخرون إلى أنه عربي مشتق من الإبلاس الذي هو الحزن المعترض من شدة اليأس، قال تعالى: ﴿وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ﴾ [الروم: 12].

28. والمقصود بـ (إبليس) المخلوق الغيبي الذي يمثل رمز الشرّ، وهو من الجن، التحق بالملائكة حتى أصبح معدودا منهم لشدة عبادته ـ كما يقال ـ وقد جاء الحديث عنه بذلك في قوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50]، وتحدث القرآن، تحت عنوان الشيطان، عن سلطته في إضلال البشر بالوسوسة والتزيين والإيحاء ونحو ذلك، من دون أن يكون له القدرة المطلقة على التدخل في قدرتهم الذاتية وشلّ إرادتهم المتحركة في اتجاه الخير.

29. ﴿أَبَى﴾ : الإباء شدة الامتناع، فكل إباء امتناع، وليس كل امتناع إباء، ومنه: رجل أبيّ: ممتنع عن تحمّل الضيم.

30. ﴿وَاسْتَكْبَرَ﴾ : الاستكبار: إظهار الإنسان من نفسه ما ليس له من خلال تكبره وإعجابه بنفسه، والكبر، حالة الإعجاب ورؤية نفسه أكبر من غيره في صورة انتفاخ الشخصية، والتكبر على الله إنما هو بالامتناع من قبول الحق ومن الإذعان له بعبادته.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الملائكة الموجه إليهم هذا هم جميع ملائكة الله كما يفيده التعريف والتأكيد بكلهم وأجمعون في قوله سبحانه: فسجد الملائكة كلهم أجمعون)، وهو يدل على رجحانية أن الملائكة الذين قال لهم الله: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ هم جميع ملائكته تعالى خلافا لمن قال إنهم ملائكة الأرض وحدهم كقطب الأئمة في الهيميان.

2. وجه هذه الدلالة أن الأصل في الاسم إذا أعيد معرفة أن يكون مدلوله نفس المدلول السابق، ومما يستغرب أن قطب الأئمة اختار في هيميانه وتيسيره أن لفظ الملائكة هنا صادق على جميع أفرادهم مع ما سبق نقله عنه من أن الملائكة الذين خوطبوا أولا هم ملائكة الأرض وحدهم.

3. نقل الألوسي عن الصوفية أن المأمورين بالسجود من عدا العالين من الملائكة، وأن العالين غير داخلين في الخطاب، ولا مأمورين بالسجود لاستغراقهم وعدم شعورهم بسوى الذات، وحملوا على ذلك قوله تعالى: أستكبرت أم كنت من العالين)، ولا يجوز التعويل على هذا الرأي إذ هو من شطحاتهم المألوفة.

4. من الخرافات المرتبطة بهذا ما روى ابن جرير عن عباس: أن الله خلق خلقا، فقال اسجدوا لآدم، فقالوا: لانفعل، فبعث الله عليهم نارا فأحرقتهم، ثم خلق خلقا آخر، فقال: إني خالق بشرا من طين ـ اسجدوا لآدم، فقالوا: لانفعل فبعث الله عليهم نارا فأحرقتهم، ثم خلق هؤلاء فقال: اسجدوا لآدم)، قالوا: نعم وكان إبليس من أولئك الذين أبوا أن يسجدوا لآدم، وهذه رواية باطلة:

أ. إذ في اسنادها مبهم.

ب. وهي مصادمة لنصوص القرآن الدالة على عصمة الملائكة عن مخالفة أوامر الله.

ج. ومن ناحية آخرى فإنها تقتضي أن خلق آدم سابق على خلق الملائكة، والآيات دالة على أنهم أذنبوا بخلقه قبل أن يخلق، وهو يقتضي أن يكون وجودهم سابق على وجوده.

د. ومن التناقض البين في هذه الرواية زعم راويها أن إبليس كان مندرجا في تلك المجموعة التي رفضت السجود فأحرقت بالنار، ويلزم في هذا أن يكون إبليس ممن أتت عليه النار.

وبالجملة فلولا خشية أن تكون هذه الرواية سببا للبس الحق بالباطل لكان الأولى عدم ذكرها رأسا.

5. أسند القول فيما تقدم إلى الرب مضافا إلى الضمير المخاطب المقصود به الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لما في ذلك من التنبيه بأن مراد الله بهذا الاستخلاف تربية هذا الجنس المستخلف في هذه الأرض بما يمنحه من مواهب وينمي فيه من قدرات ويودع في تكوينه من طاقات حسية ومعنوية، وذلك مفهوم من لفظة الرب فإنها بمعنى المربي والمصلح.

6. وإضافته إلى ضمير الخطاب العائد إليه صلّى الله عليه وآله وسلّم لما في ذلك من إشارة إلى أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم بلغ أرفع رتبة يصل إليها أفراد هذا الجنس، فإنه نال من التربية الإلهية الظاهرة والباطنة ما لم ينله أحد من الخلق، وأحاطت به عنايته تعالى في كل شيء فخرج لهذا الوجود، وقد اجتمعت فيه جميع صفات الكمال التي وهبها الله هذا الجنس الإنساني من بين مخلوقاته.

7. عدل عن هذا الأسلوب هنا إلى أسلوب آخر حيث أسند القول إلى ضمير المتكلم الآتي بصيغة الجمع لإظهار عظمته، وهذا العدول مما يسمى في عرف علماء البلاغة بالالتفات، وهو يأتي لنكتة عامة وهي تطرية الكلام وتجديد نشاط سامعه، وقد تكون مع هذه النكتة نكت خاصة بحسب ملاءمات مقام الخطاب، والنكتة الخاصة هنا أن الأمر بسجود الملائكة لآدم معاكس لما كانوا يتصورونه من فضلهم عليه وأحقيتهم بالخلافة دونه، فكأنما أراد به تعالى تأديبهم بعد أن أظهر لهم مزيته، فلذلك حكى هذا الجانب من القصة بهذا الأسلوب، وفي هذا السجود ما يشبه الاعتذار منهم إليه مما قالوه في شأنه.

8. العطف هنا من باب عطف القصة على القصة، وما قيل في (إذ) هناك قيل هنا، وإعادتها بعد العاطف المغنى عن إعادة الظرف للتنبيه على أن القصة مقصودة بذاتها، فكانت حرية بالاستقلال والاهتمام، ومن هنا لم تُعطف بالفاء الدالة على الترتيب والتفريع مع أن هذه القصة متفرعة عن سابقتها غير أن مراعاة استقلالها والعناية بها كانت أولى من مراعاة التفرع المذكور.

9. يدل على أن هذه القصة متفرعة عن سابقتها أن الأمر بالسجود كان على أثر ظهور مزية آدم بعلمه الأسماء، وتعليمه إياها للملائكة.

10. ذهب الفخر الرازي إلى أن الأمر بالسجود سابق على تلك المقاولة المتعلقة بالأسماء لقوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾، وقوله: ﴿ وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشراً من طين فإذا سويتهُ ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين ﴾، فإن الظاهر من ذلك أنه سبحانه أمر الملائكة بالسجود عندما آذنهم بخلق آدم، والمجيء بفاء الترتيب في جواب الشرط مؤذن بأن السجود كان مطلوبا عند حصول نفخ الروح، وهو بلا ريب سابق على تعليمه الأسماء وما ترتب عليه.

11. لا بد هنا من وقفة تأمل فيما تدل عليه آيات (الحجر) و(ص)، وما تدل عليه سائر الآيات، فإن من المعلوم أن الأصل في ترتب الحكايات أن يكون بحسب ترتب المحكيات، وقد سردت هنا قصة آدم مبتدأة بإيذان الله الملائكة أنه مستخلفه في الأرض مع ذكر المراحل التي مر بها إلى أن أهبط من الجنة إلى الأرض، والظاهر أن كل ما ذكر في القصة كان مرتبا بحسب ترتبها الزمني، وهذا يعني أن أمر الملائكة بالسجود كان إثر ما تقدم ذكره من ظهور تفوق آدم على الملائكة في معرفة الأسماء، ومقدرته على تعليمها لهم، ويرجح ذلك المناسبة التي ذكرتها وهو أن يكون في هذا السجود اعتذار منهم إليه عما قالوه في شأنه، أما ما في سورة (الحجر) و(ص) فهو يشعر بأن الله تعالى عندما أخبر الملائكة بخلقه آدم تضمن إخباره أمرا تعليقيا بأن يسجدوا له عندما يكتمل خلقه ويتجلى فيه السر الإلهي وهو ما عبر عنه بالنفخ فيه من روحه ويجمع بين ما ذكر في تينك السورتين وما ذكر في هذه السورة وسائر السور المشتملة على قصته من الأمر التنجيزي بالسجود بأن ذلك الأمر ظل معلقا إلى أن تم وجود ما تعلق عليه فأكد لهم بالصيغة التنجيزية، هذا ما ظهر لي من الجمع بين ما ورد في هذه القصة وأنا أستغفر الله مما خالفت فيه الحق.

12. الملائكة الموجه إليهم هذا هم جميع ملائكة الله كما يفيده التعريف والتأكيد بكلهم وأجمعون في قوله سبحانه: فسجد الملائكة كلهم أجمعون)، وهو يدل على رجحانية أن الملائكة الذين قال لهم الله: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ هم جميع ملائكته تعالى خلافا لمن قال إنهم ملائكة الأرض وحدهم كقطب الأئمة في الهيميان.

13. وجه هذه الدلالة أن الأصل في الاسم إذا أعيد معرفة أن يكون مدلوله نفس المدلول السابق، ومما يستغرب أن قطب الأئمة اختار في هيميانه وتيسيره أن لفظ الملائكة هنا صادق على جميع أفرادهم مع ما سبق نقله عنه من أن الملائكة الذين خوطبوا أولا هم ملائكة الأرض وحدهم.

14. نقل الألوسي عن الصوفية أن المأمورين بالسجود من عدا العالين من الملائكة، وأن العالين غير داخلين في الخطاب، ولا مأمورين بالسجود لاستغراقهم وعدم شعورهم بسوى الذات، وحملوا على ذلك قوله تعالى: أستكبرت أم كنت من العالين)، ولا يجوز التعويل على هذا الرأي إذ هو من شطحاتهم المألوفة.

15. من الخرافات المرتبطة بهذا ما روى ابن جرير عن عباس: أن الله خلق خلقا، فقال اسجدوا لآدم، فقالوا: لانفعل، فبعث الله عليهم نارا فأحرقتهم، ثم خلق خلقا آخر، فقال: إني خالق بشرا من طين ـ اسجدوا لآدم، فقالوا: لانفعل فبعث الله عليهم نارا فأحرقتهم، ثم خلق هؤلاء فقال: اسجدوا لآدم)، قالوا: نعم وكان إبليس من أولئك الذين أبوا أن يسجدوا لآدم، وهذه رواية باطلة:

أ. إذ في اسنادها مبهم.

ب. وهي مصادمة لنصوص القرآن الدالة على عصمة الملائكة عن مخالفة أوامر الله.

ج. ومن ناحية آخرى فإنها تقتضي أن خلق آدم سابق على خلق الملائكة، والآيات دالة على أنهم أذنبوا بخلقه قبل أن يخلق، وهو يقتضي أن يكون وجودهم سابق على وجوده.

د. ومن التناقض البين في هذه الرواية زعم راويها أن إبليس كان مندرجا في تلك المجموعة التي رفضت السجود فأحرقت بالنار، ويلزم في هذا أن يكون إبليس ممن أتت عليه النار.

وبالجملة فلولا خشية أن تكون هذه الرواية سببا للبس الحق بالباطل لكان الأولى عدم ذكرها رأسا.

16. لا يبعد أن يكون الأمر بالسجود ما كان إلا مرة، وإنما حُكي تارة معلقا وأخرى منجزا بحسب اختلاف المقامات، فإذا أورد حالة ذكر الإعلام بخلقه ذكر معلقا نظرا إلى عدم وقوع ما علق عليه عندئذ، وإذا ذكر مع ذكر هذا المعلق عليه ذكر منجزا، ويرجح هذا قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾، اللهم إلا أن تحمل (ثم) على المهلة الرتبية كما هو شأنها إذا عطفت الجمل.

17. مما يستشكل أن يكون السجود لآدم بعد تلك المقاولة في الأسماء مع قوله تعالى سبحانه: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾، فإن الظاهر من الآية أن السجود مطلوب عقب نفخ الروح وذلك لمكان الفاء التي يقترن عطفها بالتعقيب غالبا وتوسط الكلام في الأسماء بين نفخ الروح والسجود مناف لهذا التعقيب.. والجواب أن الفاء هنا رابطة وليست عاطفة حتى تكون دالة على التعقيب وإنما دلالتها على السببية وحدها.

18. سجودهم لآدم لم يكن عبادة له، فإن العبادة لا تكون إلا لله رب العالمين، ولم تشرع عبادة غير الله عند أية طائفة من الخلق ولافي أية رسالة جاءت من عند الله ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾، وإنما هو سجود إجلال وتكريم أذن به الله تعالى لإعلاء شأن الجنس البشري في الملأ الأعلى، وامتثال الملائكة لأمر الله به معدود من عبادة الله سبحانه التي لا يفتؤون عنها.

19. اختلف في نوعه:

أ. فقيل: كان سجودا شرعيا، وهو عبارة عن وضع الجبهة على الأرض.

ب. وقيل: لم يكن الا سجودا لغويا، وهو عبارة عن تواضعهم وتطامنهم بين يديه.

ج. من العلماء من يرى الوقوف عن تحديد كيفية هذا السجود، وهو أولى لعدم قيام حجة على تعين أحد القولين.

20. لا يشكل مجيء ألفاظ في القرآن والسنة مستخدمة في معانيها اللغوية الأصلية مع أن الشرع حولها إلى معان أخرى، وذلك كالصوم في قوله تعالى: ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا﴾، فإنه بمعنى الإمساك مع أن الصوم منقول في الشرع إلى إمساك خاص ليس هو المراد هنا، والكفر المدلول عليه بقوله عزوجل: ﴿ يعجب الكفار نباته ﴾، فإنه مستعمل في معناه اللغوي ـ وهو التغطية ـ مع أن الشرع نقله الى مفهوم آخر.

21. اختلف في هل كان مقصودا بهذا السجود آدم نفسه أو أنه كان سجودا لله، وكان آدم قبلة للساجدين كما هو شأن الكعبة المشرفة، ويرجح الرأي الأول تعدية فعل السجود باللام الدالة على أن مدخولها هو المقصود به، ولا يستشكل سجود مخلوق لمثله مع الأمر بذلك ممن له الخلق والأمر على أن سجود بعض الناس لبعض كان مباحا في بعض عهود النبوات السابقة، كيف وقد حكى الله عن أبوي يوسف عليه السلام وإخوته أنهم خروا له سجدا.

22. مهما يكن فليس في ذلك ما يلمح منه قصد عبادة مخلوق لمخلوق مثله، وإنما حرم السجود لغير الله في رسالة خاتم النبيين صلّى الله عليه وآله وسلّم حتى لا يكون في هذه الأمة تعظيم لغير الله عز وجل، فلا تخر جبهة على الأرض ولا يتطأطأ رأس ولا ينحني ظهر لغير جلاله تعالى، ولذلك أنكر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم على من هم بالسجود له.

23. تأول القائلون بأن آدم عليه السلام كان قبلة للساجدين كما هو شأن الكعبة المشرفة (اللام) بمعنى (إلى).. ومنهم من حمل اللام على معنى (عند) مستدلا بقوله سبحانه: ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾، والأكثرون ضعفوا ذلك.

24. جمل ﴿أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ مستأنفة استئنافا بيانيا لتبيان سبب خروجه عن الملائكة بعصيانه أمر الله واعتراضه عليه، وذلك أن من شأن مثل هذا الخبر أن يثير تساؤلا في نفوس سامعيه، كيف لم يمتثل إبليس أمر ربه مع الحاقه إياه بالملأ الأعلى، وتأثره بالصفات الملكية وإن لم يكن منهم؟ وتوجيه الخطاب إليه ضمن خطاب الملائكة في قوله: ﴿اسْجُدُوا﴾ على أن من طبيعة المخلوق التأثر بالمقارن، وكراهة شذوذ الفرد عن الجماعة، وفي هذه الجمل الإجابة عن هذه التساؤلات كلها.

25. الإباء: الامتناع عن الشيء لكراهته، ويستعمل فيما إذا كان الامتناع والكراهة لترفع الأبي عن المأبى عنه، والاستكبار والتكبر بمعنى غير أن الاستكبار يُشعر لفظه بالمبالغة في طلب الكبر، وهو جبلة ذميمة تدع النفس تركن إلى اعتقادها أنها أرفع من المتكبر عليه، وهذا يعني أن الكبر لا يكون إلا مع وجود المتكبر والتكبر والمتكبر عليه مع داعية الكبر وإن كانت وهمية، ومن هنا يختلف عن العجب فإنه يتوقف على المعجب وداعية العجب فقط.

26. ذهب بعض المفسرين إلى أن المعطوفات هنا لم تأت على نسق ترتبها الواقعي، فإن الكفر سابق على الاستكبار.

27. اختلف في استثناء إبليس هل هو متصل أو منقطع:

أ. على الأول إبليس من جنس الملائكة غير أنه شذ عنهم بغروره وكفره لما سبق في علم الله من شقائه؛ وهو مروي عن ابن مسعود وابن عباس كما في تفسير ابن جرير وغيره ونسب إلى الجمهور

ب. على الثاني هو خارج من جنسهم وإنما شمله الأمر بالسجود معهم لدخوله ضمنهم بعبادته وطاعته من قبل، وروي عن ابن عباس أيضا ورواه ابن جرير بإسناد صحيح عن الحسن ونص ما رواه عنه (ما كان إبليس من الملائكة طرفة عين قط وإنه لأصل الجن كما أن آدم أصل الإنس)، ومثله روي عن عبد الرحمن بن زيد ابن أسلم وشهر ابن حوشب وعليه أصحابنا(2). حتى بالغ بعضهم فقال بإشراك من زعم أنه من الملائكة لمنافاة ذلك قوله تعالى: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾، ورده القطب، لأن قائله تأوله من الاستثناء، والاتصال هو الأصل فيه، وحجة هؤلاء:

• هذا النص الصريح في سورة الكهف الدال على أنه من جنس الجن، وليس من جنس الملائكة.

• وما ثبت بالنصوص القرآنية من عصمة الملائكة المنافية لما صدر من إبليس.

• وقوله تعالى: أفتتخذونه وذريته أولياء)، حيث أثبت له ذرية والملائكة لا يتوالدون إذ لا يتصفون بذكورية ولا بأنوثية وبأنه مخلوق من نار كما خُلقت الجن منها حسب ما صرحت نصوص الكتاب العزيز، والملائكة خُلقوا من نور كما يدل عليه حديث عائشة عند مسلم.

28. تكلف أصحاب القول بأن إبليس من جنس الملائكة غير أنه شذ عنهم بغروره وكفره رد هذه الأدلة بضروب من التأويل:

أ. كقولهم إن الجن المعنيين هنا طائفة من الملائكة لأن لفظة مأخوذ من الاجتنان وهو الاستتار، واستأنسوا لذلك بقوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ مع أن العرب كانت تزعم أن الملائكة بنات الله فاستظهروا من ذلك أنهم المقصودون بالجنة.

ب. وجوز بعضهم أن تكون كان بمعنى صار، وهو يعني انتقاله بعد الطرد والمسخ من الصفات الملكية إلى صفات الجن الشيطانية، فلذلك جاز عليه ما لم يجز على الملائكة.

ج. أما خلقته من نار فلا تنافي ـ عندهم ـ أن يكون كالملائكة مخلوقا من النور لأن النار من طبيعتها الإنارة.

29. ما أوهى هذه الردود وأخفى حجتها، فإن الأدلة ظاهرة في كون الجن جنسا موازيا للإنس، وليس من الملائكة، ولا يبعد أن يكون مشركو العرب قالوا فيهم ما قالوه في الملائكة من وجود النسب بينهم وبين الله تعالى عما يقولون، فلا يدل قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ على قصد الملائكة بذلك:

أ. وقد قال غير واحد من المفسرين: إن المراد بالجنة هنا الجان لا الملائكة.

ب. والنار وإن كان من شأنها الإنارة فإن خاصيتها المعروفة هي الإحراق، فالجن خلقوا منها متلبسين بهذه الخاصية المزعجة، أما الملائكة فهم مخلوقون من النور والنور لا يلزم تلبسه بالإحراق كما هو معروف.

ج. على أن قوله تعالى في سورة الكهف: كان من الجن ففسق عن أمر ربه) واضح في أن فسقه ناشئ عن كونه من الجن.

30. القول الفصل في هذه المسألة هو ما قاله ابن تيمية وتلميذه ابن القيم وهو أن إبليس كان مع الملائكة بصورته مع اختلاف عنصره عنهم، فهو من نار وهم من نور، وأن النافي لكونه من الملائكة، والمثبت لم يتواردا على محل واحد، وبهذا يرجع القولان إلى قول واحد.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ينتقل القرآن إلى فصل آخر من موضوع عظمة الإنسان، ويقول: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾، ويبدو للوهلة الأولى أن مسألة السجود لآدم جاءت بعد تجربة الملائكة المذكورة في الآيات السابقة وبعد تعليم الأسماء، ولكن لو أمعنّا النظر في آيات القرآن الكريم لألفينا أن موضوع السجود جاء بعد اكتمال خلقة الإنسان مباشرة، وقبل امتحان الملائكة، يقول تعالى: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾، السجود إذن جاء مباشرة بعد نفخ الروح في الإنسان، وهذا المعنى جاء في الآية 72 من سورة ص.

2. ثمة دليل آخر على هذه المسألة هو أن استجابة الملائكة لأمر الله بالسجود، لو كانت بعد اتضاح مكانة آدم، لما اعتبرت مفخرة للملائكة.

3. على أي حال، الآية المذكورة تقرير قرآني واضح صريح لشرف الإنسان وعظمة مكانته، فكل الملائكة يؤمرون بالسجود له بعد اكتمال خلقته.

4. حقا، إن هذا الموجود، اللائق لخلافة الله على الأرض، والمؤهل لهذا الشوط الكبير من التكامل وتربية أبناء عظام كالأنبياء وخاصة النّبي الخاتم صلّى الله عليه وآله وسلّم، يستحق كل احترام.

5. نحن نشعر بالتعظيم والتكريم لمن حوى بعض العلوم وعلم شيئا من القوانين والمعادلات العلمية، فكيف حال الإنسان الأول مع كل تلك العلوم والمعارف الزاخرة عن عالم الوجود!؟

6. لا شك أن السجود يعني (العبادة) لله، إذ لا معبود غير الله، وتوحيد العبادة يعني أن لا نعبد إلّا الله.. ومن هنا فإن الملائكة لم يؤدوا لآدم يعني (سجدة عبادة) قطعا، بل كان السجود لله من أجل خلق هذا الموجود العجيب، أو كان سجود الملائكة لآدم‏ سجود (خضوع) لا عبادة.

7. جاء في (عيون الأخبار) عن الإمام علي بن موسى الرضا عليه السّلام: كان سجودهم لله تعالى عبوديّة، ولآدم إكراما وطاعة، لكوننا في صلبه)

8. باعث الشيطان على الامتناع عن السجود كبر وغرور وتعصب خاص استولى عليه حيث اعتقد أنه أفضل من آدم، ولا ينبغي أن يصدر له أمر بالسجود لآدم، بل ينبغي أن يؤمر آدم بالسجود له، وسيأتي شرح ذلك في تفسير الآية 12 من سورة الأعراف‏.

9. كفر إبليس كان يعود إلى أنه اعتقد بعدم صواب الأمر الإلهي، وبذلك لم يعص فحسب، بل انحرف عقائديا، وهكذا ذهبت أدراج الرياح كل عباداته وطاعاته نتيجة كبره وغروره، وهكذا تكون دوما نتيجة الكبر والغرور.

10. عبارة ﴿ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ‏ ﴾ تشير إلى أن إبليس كان قبل صدور الأمر الإلهي إليه بالسجود، قد انفصل عن مسير الملائكة وطاعة الله، وأسرّ في نفسه الاستكبار والجحود، لعله عزم في قرارة نفسه أن لا يخضع لو صدرت إليه أوامر بالخضوع والسجود، ومن المحتمل أن تكون عبارة ﴿مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ إشارة إلى ذلك.

11. ورد هذا المعنى في حديث عن الإمام الحسن العسكري عليه السّلام، قال إبليس (لئن أمرني الله بالسّجود لهذا لعصيته إلى أن قال ثمّ قال الله تعالى للملائكة: اسجدوا لآدم فسجدوا فأخرج إبليس ما كان في قلبه من الحسد فأبى أن يسجد)

12. (الشّيطان) اسم جنس شامل للشيطان الأول ولجميع الشّياطين، أمّا (إبليس) فاسم علم للشيطان الذي وسوس لآدم، وإبليس ـ كما صرح القرآن ـ ما كان من جنس الملائكة وإن كان في صفوفهم، بل كان من طائفة الجن، وهي مخلوقات مادية، قال تعالى: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ .

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈14⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 35]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ قال الرغد: الهنيء(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الرغد: سعة العيشة(1).

2. روي أنّه قال قالوا: لما قال الله لآدم: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ أراد إبليس أن يدخل عليهما الجنة، فمنعه الخزنة، فأتى الحية ـ وهي دابة لها أربع قوائم كأنها البعير، وهي كأحسن الدوابـ فكلمها أن تدخله في فقمها ـ قال أبو جعفر: والفقم: جانب الشدق ـ حتى تدخل به إلى آدم، فأدخلته في فقمها، فمرت الحية على الخزنة، فدخلت ولا يعلمون؛ لما أراد الله من الأمر، فكلمه من فقمها، فلم يبال بكلامه، فخرج إليه، فقال: ﴿يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ [طه: ١٢٠]، يقول: هل أدلك على شجرة إن أكلت منها كنت ملكا مثل الله تعالى، أو تكونا من الخالدين فلا تموتان أبدا، وحلف لهما بالله: ﴿إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: ٢١]، وإنما أراد بذلك ليبدي لهما ما توارى عنهما من سوآتهما؛ بهتك لباسهما، وكان قد علم أن لهما سوءة لما كان يقرأ من كتب الملائكة، ولم يكن آدم يعلم ذلك، وكان لباسهما الظفر، فأبى آدم أن يأكل منها، فقعدت حواء فأكلت، ثم قالت: يا آدم، كل، فإني قد أكلت فلم يضر بي، فلما أكل ﴿بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾(2).

3. روي أنه قال ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ هي الكرمة، وتزعم اليهود أنها الحنطة(3).

4. روي أنه قال الشجرة التي نهى الله عنها آدم: السنبلة، وفي لفظ: البر(4).

5. روي أنه قال الشجرة التي نهي عنها آدم الكرم(3).

6. روي أنه قال هي اللوز(5).

7. روي أنه كتب إلى أبي الجلد يسأله عن الشجرة التي أكل منها آدم، والشجرة التي تاب عندها، فكتب إليه أبو الجلد جيلان بن فروة: سألتني عن الشجرة التي نهي عنها آدم، وهي السنبلة، وسألتني عن الشجرة التي تاب عندها آدم، وهي الزيتونة(6).

8. روي أنه قال لقد أخرج الله آدم من الجنة قبل أن يدخلها؛ قال الله: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾، وقد كان فيها قبل أن يخلق بألفي عام الجن؛ بنو الجان، فأفسدوا في الأرض، وسفكوا الدماء، فلما أفسدوا في الأرض بعث عليهم جنودا من الملائكة، فضربوهم، حتى ألحقوهم بجزائر البحور، فلما قال الله: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾، كما فعل أولئك الجان، فقال الله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾(7).

9. روي أنه قال ما سكن آدم الجنة إلا ما بين صلاة العصر إلى غروب الشمس(8).

10. روي أنه قال خلق الله آدم من أديم الأرض، يوم الجمعة، بعد العصر؛ فسماه: آدم، ثم عهد إليه فنسي؛ فسماه: الإنسان، قال ابن عباس أنّه قال فتالله، ما غابت الشمس من ذلك اليوم حتى أهبط من الجنة(9).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال هي السنبلة التي جعل الله رزقا لولده في الدنيا(1).

روي عن وهب بن منبه (ت 114 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال الشجرة التي نهى الله عنها آدم البر، ولكن الحبة منها في الجنة ككلى البقر، ألين من الزبد، وأحلى من العسل، وأهل التوراة يقولون: هي البر(1).

2. روي أنه قال لما أسكن الله آدم وزوجه الجنة نهاه عن الشجرة، وكانت شجرة غصونها متشعب بعضها في بعض، وكان لها ثمر يأكله الملائكة لخلدهم، وهي الثمرة التي نهى الله عنها آدم وزوجته(2).

روي عن قتادة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ ابتلى الله آدم كما ابتلى الملائكة قبله، وكل شيء خلق مبتلى، ولم يدع الله شيئا من خلقه إلا ابتلاه بالطاعة، فما زال البلاء بآدم حتى وقع فيما نهي عنه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ ثم أتى البلاء الذي كتب على الخلق على آدم، كما ابتلي الخلق قبله، إن الله تعالى أحل له ما في الجنة أن يأكل منها رغدا حيث شاء، غير شجرة واحدة نهي عنها، وقدم إليه فيها، فما زال به البلاء حتى وقع بالذي نهي عنه(2).

3. روي أنه قال شجرة العلم، وفيها من كل شيء(3).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ فالرّغد: الكثير الواسع.. ويقال: الرّغد: الذي لا حساب عليهم فيه(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ : هي شجرة الكرم.. وقال: في موضع آخر هي السّنبل(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال جنة آدم من جنان الدنيا، تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كانت من جنان الخلد ما خرج منها أبدا(1).

2. روي أنه سئل عن جنة آدم، أمن جنان الدنيا كانت، أم من جنان الآخرة؟ فقال: كانت من جنان الدنيا، تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كانت من جنان الآخرة ما أخرج منها أبدا، فلما أسكنه الله الجنة وأتى جهالة إلى الشجرة أخرجه، لأن الله خلق خلقة لا تبقى إلا بالأمر والنهي والغذاء واللبس والإسكان والنكاح، ولا يدرك ما ينفعه مما يضره إلا بالتوقيف، فجاءه إبليس، فقال له: إنكما إذا أكلتما من هذه الشجرة التي نهاكما الله عنها، صرتما ملكين، وبقيتما في الجنة أبدا، وإن لم تأكلا منها أخرجكما الله من الجنة، وحلف لهما أنه لهما ناصح، كما قال الله عز وجل حكاية عنه: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾، فقبل آدم قوله، فأكلا من الشجرة فكان كما حكى الله: ﴿بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ وسقط عنهما ما ألبسهما الله من لباس الجنة، وأقبلا يستتران بورق الجنة ﴿وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾، فقالا كما حكى الله عنهما: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾، فقال الله لهما: ﴿اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ إلى يوم القيامة، فهبط آدم على الصفا، وإنما سميت الصفا لأن صفوة الله نزل عليها، ونزلت حواء على المروة، وإنما سميت المروة لأن المرأة نزلت عليها، فبقي آدم أربعين صباحا ساجدا يبكي على الجنة، فنزل عليه جبرئيل، فقال: يا آدم، ألم يخلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه، وأسجد لك ملائكته؟ قال بلى، قال وأمرك الله أن لا تأكل من الشجرة، فلم عصيته!؟ قال يا جبرئيل، إن إبليس حلف لي بالله أنه لي ناصح، وما ظننت أن خلقا يخلقه الله، يحلف به كاذبا!(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ﴾ يعني: ما ﴿شِئْتُمَا﴾، وإذا شئتما من حيث شئتما(1).

روي عن الإمام العسكري (ت 260 هـ) أنه قال إن الله عز وجل لما لعن إبليس بإبائه، وأكرم الملائكة بسجودها لآدم، وطاعتهم لله عز وجل، أمر بآدم وحواء إلى الجنة، وقال: ﴿ ويا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وكُلا مِنْها ﴾ من الجنة ﴿رَغَدًا﴾ واسعا ﴿حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ بلا تعب ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ شجرة العلم، شجرة علم محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وآل محمد الذين آثرهم الله عز وجل بها دون خلقه، فقال تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ شجرة العلم، فإنها لمحمد وآله خاصة دون غيرهم، ولا يتناول منها بأمر الله إلا هم، ومنها ما كان يتناوله النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وعلي وفاطمة والحسن والحسين بعد إطعامهم اليتيم والمسكين والأسير، حتى لم يحسوا بعد بجوع ولا عطش ولا تعب ولا نصب، وهي شجرة تميزت بين أشجار الجنة إن سائر أشجار الجنة كان كل نوع منها يحمل نوعا من الثمار والمأكول، وكانت هذه الشجرة وجنسها تحمل البر والعنب والتين والعناب وسائر أنواع الثمار والفواكه والأطعمة، فلذلك اختلف الحاكون لذكر الشجرة، فقال بعضهم: هي برة، وقال آخرون: هي عنبة، وقال آخرون: هي تينة، وقال آخرون: هي عنابة، قال الله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ تلتمسان بذلك درجة محمد وآل محمد وفضلهم، فإن الله تعالى خصهم بهذه الدرجة دون غيرهم، وهي الشجرة التي من تناول منها بإذن الله ألهم علم الأولين والآخرين من غير تعلم، ومن تناول منها بغير إذن خاب من مراده وعصى ربه، ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ بمعصيتكما والتماسكما درجة قد أوثر بها غيركما ـ كما أردتما ـ بغير حكم الله تعالى(1).

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الجنة التي كانا فيها هي جنة من جنان الدنيا، والعرب تسمي ما كان ذا ثمار وأنهار: جنة كقوله تعالى ﴿وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ﴾ [الأنعام: 99 الرعد: 4] وقوله ﴿وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [الكهف: 35].

2. قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا﴾ [البقرة: 38] جائز في لغة العرب، ألا ترى أنك تقول هبطنا نجران، وهبطنا من اليمن، ونريد أن نهبط إلى الحجاز، فلما إن كان ذلك معروفا في اللغة، جاز أن يقال: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا﴾

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. أن الجنة هي اسم البقعة التي حفت بالأشجار والغروس وأنواع النبات، دليله: قوله: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ .. وذلك أيضا ظاهر معروف عند الناس؛ ألا تسمى كل بقعة من الأرض بستانا، ولا جنة حتى يجتمع فيها ما ذكرنا.

2. لا يدرى ما تلك الجنة التي أمر آدم وحوّاء بالكون، والمقام فيها: أهى التي وعد المتقون، أو جنة من جنات الدنيا؟ إذ ليس في الآية بيان ذلك.

3. قوله: ﴿رَغَدًا﴾ أي سعة؛ يقال: أرغد فلان إذا وسّع عليه، وكثر ماله.

4. مضى الأمر من الله تعالى لآدم وزوجته بالسّكنى في الجنة، والمقام فيها، وأمرهما بالتناول من جميع ما فيها إلا شجرة نهيا عن التناول منها، وأمرا بالاجتناب عنها بقوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ وذي صورة الممتحن أن يؤمر بشيء وينهى عن شيء.

5. قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي لا تأكلا، دليله قوله: ﴿وَكُلَا مِنْهَا﴾؛ ولأنه بالقربان ما يوصل إلى التناول، واللغة لا تأبى تسمية الشيء باسم سببه.

6. اختلف في تلك الشجرة:

أ. قيل: هي شجرة العنب، ولذلك جعل للشيطان فيها حظا لما عصيا ربهما بها.

ب. وقيل‏: إنها كانت شجرة الحنطة؛ ولذلك جعل غذاء آدم وحواء ـ عليهما السلام ـ وغذاء أولادهما منها إلى يوم القيامة ليقاسوا جزاء العصيان والخلاف له.

ج. وقيل‏: إنها شجرة العلم؛ لما علما من ظهور عورتهما، ولم يكونا يعلمان قبل ذلك، وهو قوله: ﴿بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ [الأعراف: 22] والله أعلم.

7. القول في ماهيتها لا يجوز إلا من طريق الوحى، ولا وحى في تلاوتها، ولا يجوز القطع على شيء من ذلك.

8. احتمل معنى النهى عن التناول منها وجوها:

أ. أحدها: إيثار الآخر عليه.. وقد يكون هذا أن ينهى الرجل عن التناول من شيء إيثارا لآخر عليه.

ب. ويحتمل: النهى عن التناول من الشيء لداء يكون فيه لما يخاف الضرر به، لا على‏ جهة الإيثار، ولكن إشفاقا عليه ورحمة.

ج. ويحتمل أيضا النهى عن التناول من الشيء على جهة الحرمة، فإذا كان ممكنا هذا محتملا حمل آدم وحواء على التناول منها لما اشتبه عليهما، ولم يعرفا معنى النهى بأنه نهى حرمة، أو نهى إيثار غيره عليهما، أو نهى داء؛ لأنهما لو كانا يعلمان أن ذلك النهى نهى حرمة لكانا لا يأتيان ولا يتناولان.

9. اختلف في ماهية الشجرة، قيل‏: الأصل أن هذا نوع ما يعلم بالخبر من عند عالم الغيب، وليس بنا إلى تعرف حقيقته حاجة، وإنما علينا معرفة قدر المعصية؛ فنعتصم بالله عنها، والطاعة؛ فنرغب فيها، وبالله العصمة.. والأصل فيه أن الله تعالى فرق بين دار المحنة ودار الجزاء؛ إذ الجمع بينهما يزيل البلوى، ويكشف الغطاء؛ فجعل اللذيذ الذي لا راحة فيه، والمؤلم الذي لا تنغيص فيه ـ جزاء، والتردد بينهما محنة، ولا قوة إلا بالله.

10. قوله: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، أي الضّارّين‏؛ لأن كل ظالم ضارّ نفسه في الدارين جميعا.

11. قوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، أي تصيران منهم، وكذلك القول في إبليس: ﴿وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ أي صار منهم.

12. يحتمل: ممن يكونون كذلك؛ إذ في علم الله أنهم يصيرون ممن في علم الله كذلك، مع جواز القول بلا تحقيق آخر؛ كقوله: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14]، لا أنّ ثمّ خالقا غيره.

13. اختلف في الوجه الذي بلي به آدم عليه السلام:

أ. منهم من يقول: لما كان من صلبه من الكفرة وهم ليسوا بأهل الجنة.

ب. وقيل: رحمة للخلق لئلا ييأسوا، ولا يزيل الولاية بكل ذنب.

ج. وقيل: بليا لتنبئة الخلق ـ بهما ـ ألا يقوم أحد بتعاهد نفسه عما يذم إليه إذا وكل نفسه إليه، فيكون ذلك سببا لزجر الخلق عن النظر إلى أنفسهم في شيء من الخير، والفزع إليه، بالعصمة عن كل شيء.

د. وقيل: بلى بحق المحنة؛ إذ هي ترد صاحبها بين اللذات والآلام، وبين أحوال مختلفة لا يحتمل أن يصير بحيث يأمن الزلل، وإنما ذلك بحفظ الله ومنّه، لا بتدبير أحد وجهده، وإن كان الله تعالى يوفق على قدر الجهد، ويعصم على قدر الرغبة إليه والاعتصام به، ولا قوة إلا بالله.

14. ليس بنا حاجة إلى ذكر حكمة الزّلة، إذا كانت نفسه مجبولة على حبه، باعثة إلى مثله لولا نعمة الرب، كما قال يوسف عليه السلام: ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ الآية [يوسف: 53]، وقال: ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا﴾ [الأنعام: 164]

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الرغد العيش الهنيء ومنه قول امرئ القيس:

بينما المرء تراه ناعماً... ومن الأحداث في عيش رغد

وقيل إنه الواسع، وقيل إنه الحلال.

2. خلق الله تعالى حواء من بقية طينة آدم.

3. في تسميتها حواء قولان:

أ. أحدهما: سميت بذلك لأنها خلقت من حي.

ب. الثاني: أنها إنما سميت لأنها أم كل حي.

4. قيل: إن آدم لما دخل الجنة استوحش فخلق الله حواء ليسكن إليها.

5. الجنة كانت في الأرض أعدها الله سبحانه لهما.

6. قيل إن الشجرة التي نهيا عنها كانت البر، وقد ورد في الخبر أنها كانت التين، وقيل إنها كانت الكرم.

7. ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ أي من المعتدين في أكل ما لم يبح لكما، ويحتمل أن يكون قوله من الظالمين لأنفسكما في أكل المحظور.

8. لم يخرج الله آدم من الجنة وأهبط إلى الأرض عقوبة؛ لأمرين:

أ. أحدهما: أن ذنبه كان صغيراً.

ب. وإنما أهبطه تأديباً وتعظيماً للمحنة.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. إن الله تعالى خلق حواء من ضلع آدم الأيسر بعد أن ألقى عليه النوم، ولذلك قيل للمرأة: ضلع أعوج.

2. سمّيت امرأة لأنها خلقت من المرء، فأما تسميتها حواء، ففيه قولان:

أ. أحدهما: أنها سميت بذلك لأنها خلقت من حيّ، وهذا قول ابن عباس، وابن مسعود.

ب. الثاني: أنها سميت بذلك، لأنها أم كل حيّ.

3. اختلف في الوقت الذي خلقت فيه حواء على قولين:

أ. أحدهما: أن آدم أدخل الجنّة وحده، فلمّا استوحش خلقت حواء من ضلعه بعد دخوله في الجنة، وهذا قول ابن عباس، وابن مسعود.

ب. الثاني: أنها خلقت من ضلعه قبل دخوله الجنة، ثم أدخلا معا إلى الجنة، لقوله تعالى: ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾، وهذا قول أبي إسحاق.

4. اختلف في الجنّة التي أسكناها على قولين:

أ. أحدهما: أنها جنة الخلد.

ب. الثاني: أنها جنة أعدها الله لهما ‏.

5. في الرغد ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أنه العيش الهني، وهذا قول ابن عباس وابن مسعود، ومنه قول امرئ القيس:

بينما المرء تراه ناعما... يأمن الأحداث في عيش رغد

ب. الثاني: أنه العيش الواسع، وهذا قول أبي عبيدة.

ج. الثالث: أنه أراد الحلال الذي لا حساب فيه، وهو قول مجاهد.

6. اختلف أهل التفسير في الشجرة التي نهيا عنها، على أربعة أقاويل:

أ. أحدها: أنها البرّ، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنها الكرم، وهذا قول السّدّيّ، وجعدة بن هبيرة.

ج. الثالث: أنها التّين، وهذا قول ابن جريج، ويحكيه عن بعض الصحابة.

د. الرابع: أنها شجرة الخلد التي تأكل منها الملائكة.

7. في قوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ قولان:

8. أحدهما: من المعتدين في أكل ما لم يبح لكما.

9. الثاني: من الظالمين لأنفسكما في أكلكما.

10. قال الحسن: لم يخلق الله تعالى آدم إلا للأرض، فلو لم يعص لخرج على غير تلك الحال، وقال غيره: يجوز أن يكون خلقه للأرض إن عصى، ولغيرها إن لم يعص.. ولم يخرج الله تعالى آدم من الجنة ويهبطه إلى الأرض عقوبة، لأمرين:

أ. أحدهما: أن ذنبه كان صغيرا.

ب. الثاني: أنه أهبط بعد قبول توبته.

11. إنما أهبط لأحد أمرين: إمّا تأديبا، وإمّا تغليظا للمحنة.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. السكون والثبوت والهدوء نظائر، ومثله الاستقرار والاطمئنان والثبات.. والمسكن والمأوى والمثوى بمعنى واحد، تقول: سكن يسكن سكونا إذ لبث في المكان وسكن إذا سكت، سكن الريح، وسكن المطر، وسكن الغضب، والسكن هم العيال وهم أهل البيت، قال سلامة بن جندل:

ليس بأسفى ولا أفنى ولا سغل... يسقي دواء قفي السكن مربوب‏

والمسكن المنزل، والسكن السكان، والسكن ان يسكن إنسان منزلا بلا كراء والسكينة: الموادعة والوقار، والسكن: الرحمة والبركة، كقوله: ﴿إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ﴾ والمسكين: الذي لا شيء لهـ عند أبي عبيدة ـ، والفقير: الذي له شيء وان كان قليلا قال الشاعر:

أما الفقير الذي كانت حلوبته... وفق العيال فلم يترك له سيد

وقوله تعالى: ﴿أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ﴾ قال ابو حاتم: أحسنه أنهم كانوا شركاء في سفينة لا يملكون سواها، فهذا يخالف أبا عبيدة وسكان السفينة معروف عربي اشتقاقه من انها تسكن به عن الحركة والاضطراب.

2. معنى‏ ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ : اجعله مأوى تأوي فيه وتسكن اليه، وقد أعظم الله النعمة على آدم بما اختصه من علمه، وأسجد له ملائكته، واسكنه جنته، وتلك نعمة على ولده، فألزمهم الشكر عليها، والقيام بحقها.

3. الزوج: بطرح الهاء قال الأصمعي: هو أكثر كلام العرب، وقال الكسائي: اكثر كلام العرب بالهاء، وطرح الهاء لغة لأزد شنوءة، ولفظ القرآن لم يجئ إلا بطرح الهاء، وقال المبرد: الوجه طرح الهاء من الزوجة وأنشد:

وأراكم لدى المحاماة عندي... مثل صوت الرجال للأزواج‏

جمع زوج، ولا يجوز ان يكون جمع زوجة، وقال الرماني: قول الاصمعي أجود، لأن لفظ القرآن عليه، والعلة في ذلك انه لما كانت الاضافة تلزم الاسم في اكثر الكلام كانت مشبهة له، وكانت بطرح الهاء افصح وأخف مع الاستغناء بدلالة الاضافة عن دلالة هاء التأنيث.

4. روي ان الله تعالى ألقى على آدم النوم، وأخذ منه ضلعاً فخلق منه حواء، وليس يمتنع أن يخلق الله حواء من جملة جسد آدم بعد أن لا يكون جزء، أو مما لا يتم كون الحي حياً إلا معه، لأن ما هذه صفته لا يجوز أن ينقل الى غيره، أو يخلق منه حي آخر من حيث يؤدي الى أن لا يصل الثواب الى مستحقه، لأن المستحق لتلك الجملة بأجمعها وهذا قول الرماني وغيره من المفسرين، ولذلك قيل للمرأة: ضلع اعوج.

5. وقيل: سميت امرأة لأنها خلقت من المرء فأما تسميتها حواء: لما أدخل آدم الجنة واخرج منها إبليس ولعن وطرد فاستوحش، فخلقت ليسكن اليها، فقالت له الملائكة تجربة لعلمه: ما اسمها؟ قال: حواء، قالوا: لم سميت حواء؟ قال: لأنها خلقت من شيء حي.

6. قال ابن إسحاق: خلقت من ضلعه قبل دخوله الجنة، ثم دخلا جميعاً الجنة لقوله تعالى: ﴿يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ التي كان فيها آدم في السماء، لأنه أهبطهما منها، وقال ابو مسلم محمد بن يحيى: هي في الأرض، لأنه امتحنهما فيها بالنهي عن الشجرة التي نهاهما عنها دون غيرها من الثمار.

7. اختلف في الجنة التي اسكن فيها آدم عليه السلام:

أ. قال قوم: هي بستان من بساتين الدنيا:

• لأن جنة الخلد لا يصل اليها إبليس ووسوسته.

• واستدل البلخي على انها لم تكن جنة الخلد بقوله تعالى حكاية عن إبليس لما اغوى آدم، قال له: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ﴾، فلو كانت جنة الخلد لكان عالماً بها، فلم يحتج الى دلالة.

ب. وقال الحسن البصري وعمرو بن عبيد وواصل بن عطاء واكثر المعتزلة كأبي علي والرماني وأبي بكر بن الإخشيد وعليه اكثر المفسرين: انها كانت جنة الخلد، لأن الألف واللام للتعريف، وصار كالعلم عليها قالوا:

• يجوز ان يكون وسوسة إبليس من خارج الجنة، فيسمعان خطابه ويفهمان كلامه.

• وقول من يقول: ان جنة الخلد من يدخلها لا يخرج منها لا يصح، لأن معنى ذلك إذا استقر اهل الجنة في الجنة للثواب، وأهل النار فيها للعقاب لا يخرجون منها، واما قبل ذلك فإنها تغنى لقوله تعالى: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ .

8. الأكل والمضغ واللقم متقاربة، وضد الأكل‏ الازم، وسأل عمر بن الخطاب الحارث بن كلدة طبيب العرب، فقال له: يا حار ما الدواء؟ فقال: الازم، أي ترك الأكل، والأكلة مرة، والأكلة اسم كاللقمة والاكولة الشاة، والغنم التي ترعى للأكل لا للنسل، والأكال: أن يتأكل عود أو شيء وأكيل الرجل: مآكله وأكيل الذئب: الشاة وغيرها إذا أردت المأكولة وإذا أردت به اسماً قلت: اكيلة ذئب، والمأكلة: ما جعل للإنسان لا يحاسب عليه، ورجل وامرأة أكول: كثير الاكل، والمأكل كالمطعم والمشرب، والمأكل: المطعم، وأصل الباب الأكل وهو المضغ لذي الطعم، ويقال الذي يشترك فيه الحيوان كله فيه سوى الملائكة، المأكل والمنكح والمشرب.

9. (الرغد) النفع الواسع الكثير الذي ليس فيه عناء، وقال صاحب العين: عيش رغد ورغيد: رفيه وقوم رغد ونساء رغد قال امرؤ القيس بن حجر:

بينما المرء تراه ناعماً... يأمن الأحداث في عيش رغد

والرغيدة: الزبدة في بعض اللغات، وأرغد الرجل ماشيته: إذا تركها وسومها.

10. ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ القرب والدنو والمجاورة متقاربة المعنى وضد البعد يقال: قرب يقرب قرباً واقترب اقتراباً، قال صاحب العين: القرب طلب الماء يقال: قرب الماء يقرب وقد قربة قرباً إذا طلبه ليلا ولا يقال لطالب الماء نهاراً قارب والقراب للسيف والسكين والفعل منه: قربت قراباً وقيل قربت اقرابا، والقربان: ما تقربت به الى الله تعالى وقربان الملك وقرابينه: وزراؤه، والقربى: حق ذي القرابة، وقرب فلان اهله: إذا غشيها قربانا، وما قربت هذا الأمر ولا فلانا قربانا وقربى.

11. الشجرة: كل ما قام على ساق من النبات، وهو اسم يعم النخلة والكرمة وغيرهما، وما لم يقم على ساق لا يسمى شجراً كالبقل والحشيش، واما اليقطين كالقرع والبطيخ فقد سميّ شجراً، قال الله تعالى: ﴿وَأَنْبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ﴾ قال صاحب العين: الشجرة واحدة تجمع على الشجر والشجرات والأشجار.

12. اختلفوا في الشجرة التي نهى الله آدم عنها:

أ. قال ابن عباس: هي السنبلة.

ب. وقال ابن مسعود والسدي وجعفر بن زهير: هي الكرمة.

ج. وقال ابن جريج: هي التينة

د. وروي عن علي عليه السلام انه قال شجرة الكافور.

هـ. وقال الكلبي: شجرة العلم على الخير والشر.

و. وقال ابن جذعان: هي شجرة الخلد التي كان يأكل منها الملائكة.

والأقاويل الثلاثة الأولى اقرب.

13. ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ الظلم والجور والعدوان متقاربة، وضد الظلم الانصاف وضد الجور العدل، واصل الظلم:

أ. قيل: انتقاص الحق لقوله تعالى: ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ أي لم تنقص.

ب. وقيل: أصله وضع الشيء في غير موضعه من قولهم: من يشبه أباه فما ظلم أي فما وضع الشبه في غير موضعه.

كلاهما مطرد وعلى الوجهين فالظلم اسم ذم، ولا يجوز أن يطلق إلا على مستحق اللعن لقوله: ﴿أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ ولا يجوز إطلاقه على أنبياء الله تعالى ولا الائمة المعصومين.

14. ظالم ومسيء وجائر: اسماء ذم وهو فاعل لما يستحق به الذم من الضرر وضدها عادل ومنصف ومحسن وهي من صفات المدح، ويقول المعتزلة لصاحب الصغيرة: ظالم لنفسه، ومن نفى الصغيرة عن الأنبياء من الامامية قال: يجوز أن يقال: ظالم لنفسه إذا بخسها الثواب، كقوله‏ ﴿ظَلَمْتُ نَفْسِي﴾ وقوله: ﴿إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ حكاية عن يونس من حيث بخس نفسه الثواب بترك المندوب اليه.

15. الظلم هو الضرر المحض الذي لا نفع فيه أو عليه آجلا، ولا فيه دفع ضرر أعظم منه ولا هو واقع على وجه المدافعة، ولا هو مستحق، فما هذه صفته يستحق به الذم إذا وقع من مختار عالم أو متمكن من العلم به.

16. أجاز البصريون من اهل العدل أن يبتدئ الله الخلق في الجنة فينعمهم فيها تفضلا منه‏ لا على وجه الثواب، لأن ذلك نعمة منه تعالى كما أن خلقهم وتكليفهم وتعريضهم للثواب نعمة منه، وله أن يفعل ما يشاء من ذلك.

17. قال ابو القاسم البلخي: لا يجوز خلقهم في الجنة ابتداء، لأنه لو جاز ذلك، لما خلقهم في دار المحنة، ولما ابتلى من يعلم أنه يكفر ويصير الى عذابه وإنما لم يجز أن يخلقهم ابتداء في الجنة، لأنه لو خلقهم فيها، لم يخل: إما أن يكونوا متعبدين بالمعرفة لله والشكر، أو لا يكونوا كذلك فلو كانوا غير متعبدين، كانوا مهملين ولذلك لا يجوز ولو كانوا متعبدين لم يكن بد من ترغيب وترهيب ووعد، ووعيد ولو كانوا كذلك كانوا على ما هم عليه في دار الدنيا وكان لا بد من دار أخرى يجازون فيها ويخلدون.

18. أجاب عن ذلك الأولون بان قالوا: لو ابتدأ خلقهم في الجنة لاضطرهم الى معرفته، والجأهم الى فعل الحسن وترك القبيح ومتى راموا القبيح، منعوا منه فلا يؤدي ذلك الى ما قاله: كالحور العين والأطفال والبهائم إذا حشرهم يوم القيامة.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. السكون ضد الحركة، ونظيره الاطمئنان والثبات، والسكن بسكون الكاف المنزل، وهو أيضًا العيال وأهل البيت، والسَّكَن بفتح الكاف الرحمة، ومنه: ﴿إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ﴾ وأسكن: استقر، وأصل الباب السكون سمي الأهل سكنًا لأنه يسكن إليهم، والسكون والحركة من جنس الأكوان عند مشايخنا، وقيل: إنه غيرها، وليس بصحيح.

ب. الرغد أصله لين العيش، يقال: عيش رغد، قال ابن دريد: الرغد السعة في العيش.

ج. المشيئة: الإرادة، شاء مشيئة.

د. القرب: الدنو، ونقيضه البعد، ومنه القربان؛ لأنه يتقرب به إلى اللَّه تعالى، وأصل القرب والبعد في الأجسام، ثم يستعمل في غيرها مجازًا، يقال: هذا المعنى يقرب من ذلك، وهما من جنس الأكوان أيضًا، وكل قرب كون، وليس كل كون قربًا.

هـ. الشجرة: كل ما قام على ساق من النبات، وجمعها أشجار وشجر وشجرات، وهو اسم يعم النخل والتين والكرم وغير ذلك، والمشجر أرض تنبت الشجر، وتشاجر القوم اختلفوا، أُخِذَ من الشجر لاختلاف أعضائه.

و. الظلم والجور من النظائر، ونقيضه العدل، وأصله:

• قيل: انتقاص الحق.

• وقيل: أصله وضع الشيء في غير موضعه، وقد صار في الشرع اسم ذم، يقال: فلان ظالم، قال اللَّه تعالى: ﴿أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ ﴾ وسبيله سبيل فاسق وكافر أنه منقول من اللغة إلى الشرع.

2. اختلف في حد الظلم:

أ. قيل: إيصال الضرر إلى الغير من غير استحقاق أو نفع أو دفع ضرر أعظم منه، وفاعل الظلم ظالم، كما أن فاعل العدل عادل.

ب. وقيل: الظلم ضرب يستحق به الذم، ولا يطلق اسم ظالم على صاحب الصغيرة، ولكن يقال: ظالم لنفسه، واختلفوا، والأوجه الأول:

• قال أبو هاشم: لأنه فوت نفسه من الثواب بعدد ما قابل عقاب الصغيرة.

• وقال أبو بكر الإخشيد: لأنه أضر بنفسه بما فعل من القبيح من غير استحقاق ولا عوض.

• قال أبو على: لأنه يجب عليه أن يتوب كلما تذكره.

3. ذكر تعالى ما أمر به آدم بعد سجود الملائكة، وإباء إبليس، فقال عز وجل: ﴿وَقُلْنَا﴾ هذا نون الكبرياء والعظمة لا نون الجمع، ﴿يَا آدَمُ اسْكُنْ﴾ قيل: استقر واجعلها مأوى لك، واختلفوا في هذا الأمر:

أ. فقيل: إنه أمر تعبد.

ب. وقيل: هو إباحة لأنه ليس فيه مشقة، ولا يتعلق به التكليف.

4. اختلف في وقت خلق حواء:

أ. قيل: لما أخرج إبليس من الجنة ولُعِنَ بقي آدم في الجنة وحشًا ليس معه من يسكن إليه، فنام واستيقظ، فإذا عند رأسه امرأة خلقها الله من ضلعه، فسألها من أنت؟ قالت: امرأة، قال: ولم خلقت؟ قالت: لتسكن إليَّ، فقالت الملائكة: ما اسمها يا آدم؟ قال حواء، قالوا: ولم سميت حواء؟ قال لأنها خلقت من شيء حي، فعندها قال الله تعالى: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾

ب. وقيل: إنها خلقت قبل أن يسكن آدم الجنة، عن ابن إسحاق.

5. اختلف في الجنة التي أدخل إليها آدم عليه السلام:

أ. قيل: كان في السماء الجنة:

• قيل: هي جنة الخلد، عن جماعة من المفسرين، وهو قول الحسن وواصل وعمرو وأبي علي.

• وقيل: جنة من جنان السماء غير جنة الخلد؛ لأن جنة الخلد أكلها دائم ولا تكليف فيها، عن أبي هاشم.

ب. وقيل: جنة من جنان الدنيا في الأرض، وقوله: ﴿اهْبِطُوا﴾ لا يقتضي أن يكون في السماء كقوله: ﴿ اهبطوا مصر ﴾ عن أبي مسلم.. وليس بالوجه لظهور الأمر أنه كان في السماء، ولقوله: ﴿اهْبِطُوا﴾، وما ذكر مجاز فلا يقاس عليه غيره.

6. اختلفوا: هل يجوز ابتداء الخلق في الجنة؟

أ. قيل: يجوز لأنه نعمة، والتكليف نعمة، فله أن يفعل أيهما شاء، عن أبي علي.

ب. وقيل: لا يجوز، عن أبي القاسم البلخي.

7. ﴿وَكُلا﴾ خطاب لآدم وحواء ﴿مِنْهَا﴾ من الجنة ﴿رَغَدًا﴾ ـ عيشًا واسعًا ﴿حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ يعني لا تقرباها بالأكل؛ لأن المخالفة حصلت بالأكل قال تعالى: ﴿فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ هذه الشجرة قيل: السنبلة، عن ابن عباس، وقيل: الكرمة، عن ابن مسعود، ولعله أقرب لوقوع اسم الشجرة عليه عند الإطلاق، وقيل: التينة برواية ابن جريج عن بعض الصحابة.

8. ﴿فَتَكُونَا﴾ بأكلها ﴿مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ لأنفسكما، وقد بينا معنى ظالم لنفسه، وقيل: بالخروج من الجنة، عن أبي مسلم.

9. سؤال وإشكال: هل كان إخراجهما عقوبة؟ والجواب: لا؛ لأن ذنبه وقع صغيرًا مكفرًا، ولأنه تعالى لا يعاقب أنبياءه كما لا يعاديهم ولا يلعنهم، ولأن الإخراج من الجنة والإهباط إلى الأرض كان بعد التوبة.

10. سؤال وإشكال: أليس خلق الأرض، ولو لم يعص كيف كان يكون؟ والجواب: كان ينزله على إكرام وتعظيم، وهذا الإهباط:

أ. كان امتحانًا وتكليفًا ولم يكن عقوبة.

ب. وقيل: كان لطفًا له كي يتحرز عن مخالفة أمر الله.

11. ما روي من بكائه وتوبته حالاً بعد حال مع أن ذنبه وقع مغفورا:

أ. إنما كان على وجه الانقطاع إلى الله تعالى.

ب. أو كان ذلك استدراكا لما فاته من الثواب.

12. تدل الآيات الكريمة على:

أ. أن آدم تعبد ونهي عن أكل ثمرة شجرة، والأولى أنه نهي تحريم لاقتران الوعيد به.

ب. استدلّ بعضهم بالآية على أن الجنة مخلوقة، ويمكن حمله على جنة غيرها، وقد بينا الخلاف فيها.

13. مسائل نحوية:

14. موضع ﴿فَتَكُونَا﴾ من الإعراب فيه قولان:

أ. أحدهما: أن تكون الفاء جواب النهي، فيكون موضعه نصبًا.

ب. الثاني: أنْ تكون الفاء عطفًا على النهي، فيكون موضعه جزمًا، وكلاهما محتمل، والأول أظهر.

15. انتصب الجواب بالفاء: بإضمار (أَنْ) كأنه قال: لا يكن منكما قرب بأن تكونا، وتقديره: لا يكن قرب فتكونَ من الظالمين.

16. قال: ﴿وَزَوْجُكَ﴾ على لفظ التذكير، والمعنى مؤنث، لأنه لما كانت الإضافة تلزم الاسم في أكثر الكلام كانت مبينة له، وكانت بطرح الهاء أفصح؛ إذ كانت أخف مع الاستغناء بدلالة الإضافة عن دلالة هاء التأنيث، وحكى الأصمعي أنه اختار ترك الهاء، وذكر أن أكثر كلام العرب عليه، وقال الكسائي: أكثر كلام العرب بالهاء، واختار المبرد قول الأصمعي، وهو الاختيار؛ لأن القرآن كله عليه.

17. بُنِيَ ﴿حَيْثُ﴾ على الضم، لأنه يشبه الغاية، فبني على الضم، نحو: مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. السكون والاطمئنان والهدوء نظائر.. والسكن بسكون الكاف: العيال وأهل البيت.. والسكن بالفتح: المنزل.. والسكن الرحمة والبركة في قوله ﴿إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ﴾

ب. الزوج بطرح الهاء، قال الأصمعي: هو أكثر كلام العرب.

ج. الأكل والمضغ، واللقم، متقارب وضد الأكل الأزم، واسأل الحارث بن كلدة طبيب العرب، فقيل: يا حار! ما الدواء؟ فقال: الأزم أي: ترك الأكل.

د. الرغد: النفع الواسع الكثير، الذي ليس فيه عناء.. قال ابن دريد: الرغد السعة في العيش.

هـ. المشيئة: من قبيل الإرادة، وكذلك المحبة، والاختيار، والإيثار، وإن كان لها شروط، ذكرت في أصول الكلام.

و. القرب: الدنو، قرب الشيء يقرب قربا، وقرب فلان أهله يقرب قربانا: إذا غشيها، وما قربت هذا الأمر قربانا، وقربا.

ز. الشجرة: ما قام على ساق، وجمعها أشجار وشجرات وشجر، وتشاجر القوم: اختلفوا، أخذ من الشجر لاشتباك أغصانه.

ح. الظلم والجور والعدوان متقارب، وضد الظلم الانصاف، وضد الجور العدل، وأصل الظلم: انتقاص الحق، قال الله تعالى ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ أي: لم تنقص.. وقيل: أصله وضع الشيء في غير موضعه، من قولهم: من أشبه أباه فما ظلم أي: فما وضع الشبه في غير موضعه، وكلاهما مطرد.. وعلى الوجهين فالظلم: اسم ذم لا يجوز إطلاقه على الأنبياء والمعصومين.

2. ثم ذكر سبحانه ما أمر به آدم عليه السلام بعد أن أنعم عليه بما أختصه من العلوم لما أوجب له به من الإعظام، وأسجد له الملائكة الكرام، فقال عز اسمه: ﴿وَقُلْنَا﴾ وهذه نون الكبرياء والعظمة، لا نون الجمع ﴿يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ أي: اتخذ أنت وامرأتك الجنة مسكنا ومأوى لتأوي إليه، وتسكن فيه أنت وامرأتك.

3. اختلف في هذا الأمر:

أ. قيل: إنه أمر تعبد.

ب. وقيل: هو إباحة، لأنه ليس فيه مشقة، فلا يتعلق به تكليف.

4. قوله ﴿وَكُلًّا﴾ إباحة، وقوله ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ تعبد بالاتفاق.

5. وروي عن ابن عباس، وابن مسعود: إنه لما أخرج إبليس من الجنة، ولعن، وبقي آدم وحده، استوحش، إذ ليس معه من يسكن إليه، فخلقت حواء ليسكن إليها، وروي أن الله تعالى ألقى على آدم النوم، وأخذ منه ضلعا، فخلق منه حواء، فاستيقظ آدم فإذا عند رأسه امرأة، فسألها: من أنت؟ قالت: امرأة.. قال: لم خلقت؟ قالت: لتسكن إلي، فقالت الملائكة: ما اسمها يا آدم؟ قال: حواء، قالوا: ولم سميت حواء؟ قال: لأنها خلقت من حي، فعندها قال الله تعالى: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾

6. 7. قيل: إن حواء خلقت قبل أن يسكن آدم الجنة، ثم أدخلا معا الجنة، وفي كتاب النبوة أن الله تعالى خلق آدم من الطين، وخلق حواء من آدم، فهمة الرجال الماء والطين، وهمة النساء الرجال.. قال أهل التحقيق: ليس يمتنع أن يخلق الله حواء من جملة جسد آدم، بعد أن لا يكون مما لا يتم الحي حيا إلا معه، لأن ما هذه صفته لا يجوز أن ينقل إلى غيره، أو يخلق منه حي آخر، من حيث يؤدي إلى أن لا يمكن إيصال الثواب إلى مستحقه، لأن المستحق لذلك هو الجملة بأجمعها، وإنما سميت حواء لأنها خلقت من حي على ما ذكرناه قبل وقيل: لأنها أم كل حي.

8. اختلف في الجنة التي أسكن فيها آدم:

أ. قال أبو هاشم: هي جنة من جنان السماء غير جنة الخلد، لأن جنة الخلد أكلها دائم، ولا تكليف فيها.

ب. وقال أبو مسلم: هي جنة من جنان الدنيا في الأرض، وقوله: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا﴾ لا يقتضي كونها في السماء، لأنه مثل قوله ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ .. واستدل بعضهم على أنها لم تكن جنة الخلد بقوله تعالى حكاية عن إبليس ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ﴾ فلو كانت جنة الخلد، لكان آدم عالما بذلك، ولم يحتج إلى دلالة.

ج. وقال أكثر المفسرين، والحسن البصري، وعمرو بن عبيد، وواصل بن عطاء، وكثير من المعتزلة كالجبائي والرماني وابن الإخشيد: إنها كانت جنة الخلد، لأن الألف واللام للتعريف، وصارا كالعلم عليها، ويجوز أن تكون وسوسة إبليس من خارج الجنة من حيث يسمعان كلامه، وقول من يزعم أن جنة الخلد من يدخلها لا يخرج منها غير صحيح، لأن ذلك إنما يكون إذا استقر أهل الجنة فيها للثواب، فأما قبل ذلك، فإنها تفنى لقوله تعالى ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾

9. ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ :

أ. أي: كلا من الجنة كثيرا واسعا لا عناء فيه ﴿حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ من بقاع الجنة.

ب. وقيل: منها أي: من ثمارها إلا ما استثناه.

10. ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي: لا تأكلا منها، وهو المروي عن الباقر عليه السلام، فمعناه: لا تقرباها بالأكل، ويدل عليه أن المخالفة وقعت بالأكل بلا خلاف لا بالدنو منها، ولذلك قال: ﴿فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾

11. اختلف في هذا النهي:

أ. قيل: إنه نهي التحريم.

ب. وقيل: إنه نهي التنزيه دون التحريم كمن يقول لغيره لا تجلس على الطرق، وهو قريب من مذهبنا، فإن عندنا أن آدم كان مندوبا إلى ترك التناول من الشجرة، وكان بالتناول منها تاركا نفلا وفضلا ولم يكن فاعلا لقبيح، فإن الأنبياء عليهم السلام لا يجوز عليهم القبائح، لا صغيرها ولا كبيرها.

ج. وقالت المعتزلة: كان ذلك صغيرة من آدم عليه السلام على اختلاف بينهم في أنه وقع منه على سبيل العمد أو السهو، أو التأويل.

12. إنما قلنا: إنه لا يجوز مواقعة الكبائر على الأنبياء عليهم السلام، من حيث إن القبيح يستحق فاعله به الذم والعقاب، لأن المعاصي عندنا كلها كبائر، وإنما تسمى صغيرة بإضافتها إلى ما هو أكبر عقابا منها، لأن الإحباط قد دل الدليل عندنا على بطلانه، وإذا بطل ذلك فلا معصية إلا ويستحق فاعلها الذم والعقاب، وإذا كان الذم والعقاب منفيين عن الأنبياء عليهم السلام، وجب أن ينتفي عنهم سائر الذنوب، ولأنه لو جاز عليهم شيء من ذلك لنفر عن قبول قولهم.. والمراد بالتنفير أن النفس إلى قبول قول من لا تجوز عليه شيئا من المعاصي أسكن منها إلى قول من يجوز عليه ذلك، ولا يجوز عليهم كل ما يكون منفرا عنه من الخلق المشوهة، والهيئات المستنكرة، وإذا صح هذا علمنا أن مخالفة آدم عليه السلام لظاهر النهي كان على هذا الوجه.

13. اختلف في الشجرة التي نهي عنها آدم:

أ. قيل: هي السنبلة، عن ابن عباس وقيل: هي الكرمة، عن ابن مسعود والسدي.

ب. وقيل: هي التينة، عن ابن جريج.

ج. وقيل: هي شجرة الكافور يروى عن علي عليه السلام.

د. وقيل: هي شجرة العلم، علم الخير والشر، عن الكلبي.

هـ. وقيل: هي شجرة الخلد التي كانت تأكل منها الملائكة، عن ابن جذعان.

14. ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ أي: تكونا بأكلها من الظالمين لأنفسكما، ويجوز أن يقال لمن بخس نفسه الثواب إنه ظالم لنفسه، كقوله تعالى حكاية عن أيوب ﴿إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ حيث بخس نفسه الثواب بترك المندوب إليه.

15. اختلفوا هل كان يجوز ابتداء الخلق في الجنة:

أ. جوز البصريون من أهل العدل ذلك، قالوا: يجوز أن ينعمهم الله في الجنة مؤبدا، تفضلا منه، لا على وجه الثواب، لأن ذلك نعمة منه تعالى، كما أن خلقهم وتعريضهم للثواب نعمة.

ب. وقال أبو القاسم البلخي: لا يجوز ذلك لأنه لو فعل ذلك لا يخلو إما أن يكونوا متعبدين بالمعرفة أو لا يكونوا كذلك، فلو كانوا متعبدين لم يكن بد من ترغيب وترهيب، ووعد ووعيد، وكان يكون لا بد من دار أخرى يجازون فيها ويخلدون، وإن كانوا غير متعبدين كانوا مهملين، وذلك غير جائز.. وجوابه: إنه سبحانه لو ابتدأ خلقهم في الجنة، لكان يضطرهم إلى المعرفة، ويلجئهم إلى فعل الحسن وترك القبيح، ومتى راموا القبيح، منعوا منه، فلا يؤدي إلى ما قاله، وهذا كما يدخل الله الجنة الأطفال، وغير المكلفين، لا على وجه الثواب.

16. مسائل نحوية:

أ. ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ﴾ استقبح عطف الظاهر على الضمير المستكن والمتصل، فقال: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ فأنت تأكيد للضمير المستكن في اسكن الذي هو فاعله.

ب. زوجك: معطوف على موضع ﴿أَنْتَ﴾، فلو عطفه على الضمير المستكن لكان أشبه في الظاهر عطف الاسم على الفعل، فأتى بالضمير المنفصل، فعطفه عليه.

ج. ﴿رَغَدًا﴾ : منصوب لأنه صفة لمصدر محذوف، كأنه قال: أكلا رغدا أي: واسعا كثيرا.. ويجوز أن يكون مصدرا وضع موضع الحال من قوله كلا، قال الخليل: يقال قوم رغد، ونساء رغد، وعيش رغد ورغيد، قال امرؤ القيس:

بينما المرء تراه ناعما... يأمن الأحداث في عيش رغد

فعلى هذا يكون تقديره: وكلا منها متوسعين في العيش.

د. ﴿حَيْثُ﴾ : مبني على الضم كما تبنى الغاية نحو من قبل، ومن بعد، لأنه منع من الإضافة إلى مفرد، كما منعت الغاية من الإضافة.. وإنما يأتي بعده جملة اسمية أو فعلية في تقدير المضاف إليه.

هـ. ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ : مجزوم بالنهي.

و. الألف: ضمير الفاعلين.

ز. ﴿فَتَكُونَا﴾ : يحتمل أمرين:

• أحدهما: أن يكون جوابا للنهي فيكون منصوبا بإضمار أن، وأن مع الفعل في تأويل اسم مفرد، وإذا قدر إضمار أن بعد الفاء كان ذلك عطفا على مصدر الفعل المتقدم، فيكون تقديره لا يكون منكما قرب لهذه الشجرة فتكونا من الظالمين، فيكون الكلام جملة واحدة لأن المعطوف يكون من جملة المعطوف عليه، وإنما سميناه جوابا لمشابهته الجزاء في أن الثاني سببه الأول، لأن معنى الكلام ان تقربا هذه الشجرة تكونا من الظالمين.

• الثاني: أن يكون معطوفا على النهي، فيكون مجزوما، وتكون الفاء عاطفة جملة على جملة، فكأنه قال: فلا تكونا من الظالمين.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. زوجه: حواء، قال الفرّاء: أهل الحجاز يقولون لامرأة الرجل: زوج، ويجمعونها: الأزواج، وتميم وكثير من قيس وأهل نجد يقولون: زوجة، ويجمعونها: زوجات، قال الشاعر:

فإنّ الذي يسعى يحرّش زوجتي... كماش إلى أسد الشّرى يستبيلها

وأنشدني أبو الجرّاح:

يا صاح بلّغ ذوي الزّوجات كلّهم... أن ليس وصل إذا انحلّت عرى الذّنب‏

2. في الجنّة التي أسكنها آدم قولان:

أ. أحدهما: جنّة عدن.

ب. الثاني: جنة الخلد.

3. الرّغد: الرزق الواسع الكثير، يقال: أرغد فلان: إذا صار في خصب وسعة.

4. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي: بالأكل لا بالدّنو منها، وفي الشجرة ستة أقوال:

أ. أحدها: أنها السّنبلة، وهو قول ابن عباس، وعبد الله بن سلام، وكعب الأحبار، ووهب بن منبه، وقتادة، وعطيّة العوفيّ، ومحارب بن دثار، ومقاتل.

ب. الثاني: أنها الكرم، روي عن ابن مسعود وابن عباس وسعيد بن جبير وجعدة بن هبيرة.

ج. الثالث: أنها التّين، روي عن الحسن، وعطاء بن أبي رباح، وابن جريج.

د. الرابع: أنها شجرة يقال لها: شجرة العلم، قاله أبو صالح عن ابن عباس.

هـ. الخامس: أنها شجرة الكافور، نقل عن عليّ بن أبي طالب.

و. السادس: أنها النّخلة، روي عن أبي مالك.

5. ذكروا وجها سابعا عن وهب بن منبه أنّه قال هي شجرة يقال لها شجرة الخلد، وهذا لا يعدّ وجها لأن الله تعالى سمّاها شجرة الخلد، وإنما الكلام في جنسها.

6. وجه الحكمة في تخصيص تلك الشجرة بالنهي:

أ. أنه ابتلاء من الله تعالى بما أراد.

ب. قال أبو العالية: كان لها ثفل‏ من بين أشجار الجنّة، فلما أكل منها، قيل: أخرج إلى‏ الدار التي تصلح لما يكون منك.

7. قوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، قال ابن الأنباريّ: الظّلم: وضع الشيء في غير موضعه، ويقال: ظلم الرجل سقاءه إذا سقاه قبل أن يخرج زبده، قال الشاعر:

وصاحب صدق لم تربني شكاته... ظلمت وفي ظلمي له عامدا أجر

أراد بالصاحب: وطب اللبن، وظلمه إياه: أن يسقيه قبل أن يخرج زبده.

والعرب تقول: هو أظلم من حيّة، لأنها تأتي الحفر الذي لم تحفره فتسكنه، ويقال: قد ظلم الماء الوادي: إذا وصل منه إلى مكان لم يكن يصل إليه فيما مضى.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلفوا في أن قوله‏ ﴿اسْكُنْ﴾ أمر تكليف أو إباحة:

أ. المروي عن قتادة أنه قال: إن الله تعالى ابتلى آدم بإسكان الجنة كما ابتلى الملائكة بالسجود، وذلك لأنه كلفه بأن يكون في الجنة يأكل منها حيث شاء، ونهاه عن شجرة واحدة أن يأكل منها، فما زالت به البلايا حتى وقع فيم نهى عنه، فبدت سوأته عند ذلك، وأهبط من الجنة وأسكن موضعاً يحصل فيه ما يكون مشتهى له مع أن منعه من تناوله من أشد التكاليف.

ب. وقال آخرون: إن ذلك إباحة، لأن الاستقرار في المواضع الطيبة النزهة التي يتمتع فيها يدخل تحت التعبد كما أن أكل الطيبات لا يدخل تحت التعبد، ولا يكون قوله: ﴿كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ [الأعراف: 16] أمراً وتكليفاً بل إباحة

2. الأصح أن ذلك الإسكان مشتمل على ما هو إباحة، وعلى ما هو تكليف:

أ. أما الإباحة فهو أنه عليه السلام كان مأذوناً في الانتفاع بجميع نعم الجنة.

ب. أما التكليف فهو أن المنهي عنه كان حاضراً وهو كان ممنوعاً عن تناوله.

3. قال بعضهم: لو قال رجل لغيره أسكنتك داري لا تصير الدار ملكاً له، فههنا لم يقل الله تعالى: وهبت منك الجنة، بل قال أسكنتك الجنة، وإنما لم يقل ذلك لأنه خلقه لخلافة الأرض، فكان إسكان الجنة كالتقدمة على ذلك.

4. اختلفوا في الوقت الذي خلقت زوجته فيه:

أ. خلقت في الجنة، ذكر السدي عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: أن الله تعالى لما أخرج إبليس من الجنة وأسكن آدم الجنة فبقي فيها وحده، وما كان معه من يستأنس به، فألقى الله تعالى عليه النوم، ثم أخذ ضلعاً من أضلاعه من شقه الأيسر، ووضع مكانه لحماً، وخلق حواء منه، فلما استيقظ وجد عند رأسه امرأة قاعدة فسألها من أنت؟ قالت: امرأة، قال: ولم خلقت؟ قالت: لتسكن إليّ، فقالت الملائكة: ما اسمها؟ قالوا: حواء، ولم سميت حواء، قال لأنها خلقت من شيء حي.

ب. خلقت قبل إدخال آدم الجنة، فعن عمر وابن عباس قال: بعث الله جنداً من الملائكة، فحملوا آدم وحواء عليهما السلام على سرير من ذهب كما تحمل الملوك ولباسهما النور على كل واحد منهما إكليل من ذهب مكلل بالياقوت واللؤلؤ وعلى آدم منطقة مكللة بالدر والياقوت حتى أدخلا الجنة، فهذا الخبر يدل على أن حواء خلقت قبل إدخال آدم الجنة.. والخبر الأول يدل على أنها خلقت في الجنة والله أعلم بالحقيقة.

5. أجمعوا على أن المراد بالزوجة حواء وإن لم يتقدم ذكرها في هذه السورة وفي سائر القرآن ما يدل على ذلك، وأنها مخلوقة منه، كما قال الله تعالى في سورة النساء: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [النساء: 1] وفي الأعراف: ﴿وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾ [الأعراف: 189]، وروى‏ الحسن عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: إن المرأة خلقت من ضلع الرجل فإن أردت أن تقيمها كسرتها وإن تركتها انتفعت بها واستقامت)

6. اختلفوا في الجنة التي أدخل إليها آدم عليه السلام، هل كانت في الأرض أو في السماء؟ وبتقدير أنها كانت في السماء فهل هي الجنة التي هي دار الثواب أو جنة الخلد أو جنة أخرى؟

أ. القول الأول: قال أبو القاسم البلخي وأبو مسلم الأصفهاني: هذه الجنة كانت في الأرض، وحملا الإهباط على الانتقال من بقعة إلى بقعة كما في قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ [البقرة: 61]

ب. القول الثاني: وهو قول الجبائي: أن تلك الجنة كانت في السماء السابعة والدليل عليه قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا﴾ [البقرة: 38]، ثم إن الإهباط الأول كان من السماء السابعة إلى السماء الأولى، والإهباط الثاني كان من السماء إلى الأرض.

ج. القول الثالث: وهو قول جمهور أصحابنا: أن هذه الجنة هي دار الثواب والدليل عليه أن الألف واللام في لفظ الجنة لا يفيدان العموم لأن سكنى جميع الجنان محال، فلا بد من صرفها إلى المعهود السابق، والجنة التي هي المعهودة المعلومة بين المسلمين هي دار الثواب، فوجب صرف اللفظ إليها.

د. القول الرابع: أن الكل ممكن والأدلة النقلية ضعيفة ومتعارضة فوجب التوقف وترك القطع والله أعلم.

7. استدلّ من ذكر أن الجنة كانت في الأرض بوجوه:

أ. أحدها: أن هذه الجنة لو كانت هي دار الثواب لكانت جنة الخلد ولو كان آدم في جنة الخلد لما لحقه الغرور من إبليس بقوله: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ [طه: 120]، ولما صح قوله: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 20]

ب. ثانيها: أن من دخل هذه الجنة لا يخرج منها لقوله تعالى: ﴿وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾ [الحجر: 48]

ج. ثالثها: أن إبليس لما امتنع عن السجود لعن فما كان يقدر مع غضب الله على أن يصل إلى جنة الخلد.

د. رابعها: أن الجنة التي هي دار الثواب لا يفني نعيمها لقوله تعالى: ﴿أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا﴾ [الرعد: 35] ولقوله تعالى: ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا﴾ إلى أن قال ﴿عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ﴾ [هود: 108] أي غير مقطوع، فهذه الجنة لو كانت هي التي دخلها آدم عليه السلام لما فنيت، لكنها تفنى لقوله تعالى: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص: 88] ولما خرج منها آدم عليه السلام لكنه خرج منها وانقطعت تلك الراحات.

هـ. خامسها: أنه لا يجوز في حكمته تعالى أن يبتدئ الخلق في جنة يخلدهم فيها ولا تكليف لأنه تعالى لا يعطي جزاء العاملين من ليس بعامل ولأنه لا يهمل عباده بل لا بد من ترغيب وترهيب ووعد ووعيد.

و. سادسها: لا نزاع في أن الله تعالى خلق آدم عليه السلام في الأرض ولم يذكر في هذه القصة أنه نقله إلى السماء، ولو كان تعالى قد نقله إلى السماء لكان ذلك أولى بالذكر لأن نقله من الأرض إلى السماء من أعظم النعم، فدل ذلك على أنه لم يحصل، وذلك يوجب أن المراد من الجنة التي قال الله تعالى له: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ جنة أخرى غير جنة الخلد.

8. قال صاحب الكشاف: السكني من السكون لأنها نوع من اللبث والاستقرار و(أنت) تأكيد للمستكن في (اسكن) ليصح العطف عليه و(رغداً) وصف للمصدر أي أكلا رغداً واسعاً رافهاً و(حيث) للمكان المبهم أي أي مكان من الجنة شئتما، فالمراد من الآية إطلاق الأكل من الجنة على وجه التوسعة البالغة حيث لم يحظر عليهما بعض الأكل ولا بعض المواضع حتى لا يبقى لهما عذر في التناول من شجرة واحدة من بين أشجارها الكثيرة.

9. سؤال وإشكال: إنه تعالى قال هاهنا: وكلا منها رغداً، وقال في الأعراف: ﴿فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ [الأعراف: 19] فعطف‏ ﴿كَلَّا﴾ على قوله: ﴿اسْكُنْ﴾ في سورة البقرة بالواو، وفي سورة الأعراف بالفاء فما الحكمة؟ والجواب:

أ. كل فعل عطف عليه شيء، وكان الفعل بمنزلة الشرط، وذلك الشيء بمنزلة الجزء عطف الثاني على الأول بالفاء دون الواو كقوله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا﴾ [البقرة: 58]، فعطف كلوا على ادخلوا بالفاء لما كان وجود الأكل منها متعلقاً بدخولها فكأنه قال إن أدخلتموها أكلتم منها، فالدخول موصل إلى الأكل، والأكل متعلق وجوده بوجوده، يبين ذلك قوله تعالى في مثل هذه الآية من سورة الأعراف: ﴿وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ وَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ﴾ [الأعراف: 161]، فعطف كلوا على قوله اسكنوا بالواو دون الفاء لأن اسكنوا من السكنى وهي المقام مع طول اللبث والأكل لا يختص وجوده بوجوده لأن من دخل بستاناً قد يأكل منه وإن كان مجتازاً فلما لم يتعلق الثاني بالأول تعلق الجزاء بالشرط وجب العطف بالواو دون الفاء، إذا ثبت هذا فنقول: إن‏ ﴿اسْكُنْ﴾ يقال لمن دخل مكاناً فيراد منه الزم المكان الذي دخلته ولا تنتقل عنه، ويقال أيضاً لمن لم يدخل اسكن هذا المكان يعني ادخله واسكن فيه، ففي سورة البقرة هذا الأمر إنما ورد بعد أن كان آدم في الجنة فكان المراد منه اللبث والاستقرار، وقد بينا أن الأكل لا يتعلق به فلا جرم ورد بلفظ الواو.

ب. وفي سورة الأعراف هذا الأمر إنما ورد قيل: أن دخل الجنة فكان المراد منه دخول الجنة وقد بينا أن الأكل يتعلق به فلا جرم ورد بلفظ الفاء.

10. قال قائلون قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ يفيد بفحواه النهي عن الأكل، وهذا ضعيف:

أ. لأن النهي عن القرب لا يفيد النهي عن الأكل، إذ ربما كان الصلاح في ترك قربها مع أنه لو حمل إليه لجاز له أكله.

ب. بل هذا الظاهر يتناول النهي عن القرب، وأما النهي عن الأكل فإنما عرف بدلائل أخرى، وهي قوله تعالى في غير هذا الموضع: ﴿فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ [الأعراف: 22] ولأنه صدر الكلام في باب الإباحة بالأكل فقال: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ فصار ذلك كالدلالة على أنه تعالى نهاهما عن أكل ثمرة تلك الشجرة.

ج. لكن النهي عن ذلك بهذا القول يعم الأكل وسائر الانتفاعات ولو نص على الأكل ما كان يعم كل ذلك ففيه مزيد فائدة:

11. اختلفوا في الشجرة ما هي:

أ. روى مجاهد وسعيد بن جبير عن ابن عباس أنها البر والسنبلة، وروي‏ أن أبا بكر سأل رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم عن الشجرة فقال: هي الشجرة المباركة السنبلة.

ب. وروى السدي عن ابن عباس وابن مسعود أنها الكرم.

ج. وعن مجاهد وقتادة أنها التين.

د. وقال الربيع بن أنس: كانت شجرة من أكل منها أحدث ولا ينبغي أن يكون في الجنة حدث.

هـ. قال بعضهم: الأقرب في لفظ الشجرة أن يتناول ما له ساق وأغصان، وقيل لا حاجة إلى ذلك لقوله تعالى: ﴿وَأَنْبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ﴾ [الصافات: 146] مع أنها كالزرع والبطيخ فلم يخرجه ذهابه على وجه الأرض من أن يكون شجراً.

و. قال المبرد: أحسب أن كل ما تفرعت له أغصان وعيدان فالعرب تسميه شجراً في وقت تشعبه وأصل هذا أنه كل ما شجر أي أخذ يمنة ويسرة يقال: رأيت فلاناً في شجرته الرماح، وقال تعالى: ﴿حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ﴾ [النساء: 65] وتشاجر الرجلان في أمر كذا.

12. ليس في الظاهر ما يدل على التعيين فلا حاجة أيضاً إلى بيانه:

أ. لأنه ليس المقصود من هذا الكلام أن يعرفنا عين تلك الشجرة وما لا يكون مقصوداً في الكلام، لا يجب على الحكيم أن يبينه.

ب. بل ربما كان بيانه عبثاً لأن أحدنا لو أراد أن يقيم العذر لغيره في التأخر فقال: شغلت بضرب غلماني لإساءتهم الأدب لكان هذا القدر أحسن من أن يذكر عين هذا الغلام، ويذكر اسمه وصفته.

ج. فليس لأحد أن يظن أنه وقع هاهنا تقصير في البيان.

13. اتفقوا على أن المراد بقوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ هو أنكما إن أكلتما فقد ظلمتما أنفسكما لأن الأكل من الشجرة ظلم الغير، وقد يكون ظالماً بأن يظلم نفسه وبأن يظلم غيره، فظلم النفس أعم وأعظم.

14. اختلف الناس هاهنا على ثلاثة أقوال:

أ. الأول: قول الحشوية الذين قالوا: إنه أقدم على الكبيرة فلا جرم كان فعله ظلماً.

ب. الثاني: قوله المعتزلة الذين قالوا: إنه أقدم على الصغيرة ثم لهؤلاء قولان:

• أحدهما: قول أبي علي الجبائي وهو أنه ظلم نفسه بأن ألزمها ما يشق عليه من التوبة والتلافي.

• ثانيهما: قول أبي هاشم وهو أنه ظلم نفسه من حيث أحبط بعض ثوابه الحاصل فصار ذلك نقصاً فيما قد استحقه

ج. الثالث: قول من ينكر صدور المعصية منهم مطلقاً، وحمل هذا الظلم على أنه فعل ما الأولى له أن لا يفعله، ومثاله إنسان طلب الوزارة ثم إنه تركها واشتغل بالحياكة، فإنه يقال له: يا ظالم نفسه لم فعلت ذلك؟

15. سؤال وإشكال: هل يجوز وصف الأنبياء عليهم السلام بأنهم كانوا ظالمين أو بأنهم كانوا ظالمي أنفسهم؟ والجواب: أن الأولى أنه لا يطلق ذلك لما فيه من إيهام الذم.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لا خلاف أن الله تعالى أخرج إبليس عند كفره وأبعده عن الجنة، وبعد إخراجه قال لآدم: اسكن، أي لازم الإقامة واتخذها مسكنا.

2. السكن، هو محل السكون، وسكن إليه يسكن سكونا، والسكن: النار، قال الشاعر: قد قومت بسكن وأدهان.. والسكن: كل ما سكن إليه، والسكين معروف سمي به لأنه يسكن حركة المذبوح، ومنه المسكين لقلة تصرفه وحركته، وسكان السفينة عربي، لأنه يسكنها عن الاضطراب.

3. في قوله تعالى: ﴿اسْكُنْ﴾ تنبيه على الخروج، لان السكنى لا تكون ملكا، ولهذا قال بعض العارفين: السكنى تكون إلى مدة ثم تنقطع، فدخولهما في الجنة كان دخول سكنى لا دخول إقامة، وفيه دلالة على ما يقوله الجمهور من العلماء: إن من أسكن رجلا مسكنا له أنه لا يملكه بالسكنى، وأن له أن يخرجه إذا انقضت مدة الإسكان، وكان الشعبي يقول: إذا قال الرجل داري لك سكنى حتى تموت فهي له حياته وموته، وإذا قال داري هذه أسكنها حتى تموت فإنها ترجع إلى صاحبها إذا مات، ونحو من السكنى العمرى، إلا أن الخلاف في العمرى أقوى منه في السكنى.

4. لغة القرآن (زوج) بغير هاء، وقد جاء في صحيح مسلم: زوجة)، عن أنس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان مع إحدى نسائه فمر به رجل فدعاه فجاء فقال: يا فلان هذه زوجتي فلانة)، فقال يا رسول الله، من كنت أظن به فلم أكن أظن بك، فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن الشيطان يجري من الإنسان مجرى الدم)

5. زوج آدم عليه السلام هي حواء عليها السلام، وهو أول من سماها بذلك حين خلقت من ضلعه‏ من غير أن يحس آدم عليه السلام بذلك:

أ. ولو ألم بذلك لم يعطف رجل على امرأته، فلما انتبه قيل له: من هذه؟ قال امرأة قيل: وما اسمها؟ قال حواء، قيل: ولم سميت امرأة؟ قال: لأنها من المرء أخذت، قيل: ولم سميت حواء؟ قال لأنها خلقت من حي، روي أن الملائكة سألته عن ذلك لتجرب علمه، وأنهم قالوا له: أتحبها يا آدم؟ قال: نعم، قالوا لحواء: أتحبينه يا حواء؟ قالت: لا، وفي قلبها أضعاف ما في قلبه من حبه، قالوا: فلو صدقت امرأة في حبها لزوجها لصدقت حواء.

ب. وقال ابن مسعود وابن عباس: لما أسكن آدم الجنة مشى فيها مستوحشا، فلما نام خلقت حواء من ضلعه القصرى من شقه الأيسر ليسكن إليها ويأنس بها، فلما انتبه رآها فقال: من أنت؟ قالت: امرأة خلقت من ضلعك لتسكن إلي، وهو معنى قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾ [الأعراف: 189]

6. قال العلماء: ولهذا كانت المرأة عوجاء، لأنها خلقت من أعوج وهو الضلع، وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: إن المرأة خلقت من ضلع ـ في رواية: وإن أعوج شي في الضلع أعلاه ـ لن تستقيم‏ لك على طريقة واحدة فإن استمتعت بها استمتعت بها وبها عوج وإن ذهبت تقيمها كسرتها وكسرها طلاقها)، وقال الشاعر:

هي الضلع العوجاء ليست تقيمها... ألا إن تقويم الضلوع انكسارها

أتجمع ضعفا واقتدارا على الفتى... أليس عجيبا ضعفها واقتدارها

7. لا التفات لما ذهبت إليه المعتزلة والقدرية من أنه لم يكن في جنة الخلد، وإنما كان في جنة بأرض عدن، واستدلوا على بدعتهم:

أ. بأنها لو كانت جنة الخلد لما وصل إليه إبليس، فإن الله يقول: ﴿لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ﴾ [الطور: 23]، وقال ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾ ) [النبأ: 35]، وقال: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًا سَلَامًا﴾ [الواقعة: 26 ـ 25]

ب. وأنه لا يخرج منها أهلها لقوله: ﴿وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾ [الحجر: 48]

ج. وأيضا فإن جنة الخلد هي دار القدس، قدست عن الخطايا والمعاصي تطهيرا لها، وقد لغا فيها إبليس وكذب، وأخرج منها آدم وحواء بمعصيتهما.

د. وكيف يجوز على آدم مع مكانه من الله وكمال عقله أن يطلب شجرة الخلد وهو في دار الخلد والملك الذي لا يبلى.

8. الجواب على ما ذكروه:

أ. أن الله تعالى عرف الجنة بالألف واللام، ومن قال أسأل الله الجنة، لم يفهم منه في تعارف الخلق إلا طلب جنة الخلد.

ب. لا يستحيل في العقل دخول إبليس الجنة لتغرير آدم، وقد لقي موسى آدم عليهما السلام فقال له موسى: أنت أشقيت ذريتك وأخرجتهم من الجنة، فأدخل الالف واللام ليدل على أنها جنة الخلد المعروفة، فلم ينكر ذلك آدم، ولو كانت غيرها لرد على موسى، فلما سكت آدم على ما قرره موسى صح أن الدار التي أخرجهم الله عز وجل منها بخلاف الدار التي أخرجوا إليها.

ج. ما احتجوا به من الآي فذلك إنما جعله الله فيها بعد دخول أهلها فيها يوم القيامة، ولا يمتنع أن تكون دار الخلد لمن أراد الله تخليده فيها، وقد يخرج منها من قضي عليه بالفناء، وقد أجمع أهل التأويل على أن الملائكة يدخلون الجنة على أهل الجنة ويخرجون منها، وقد كان مفاتيحها بيد إبليس، ثم انتزعت منه بعد المعصية، وقد دخلها النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة الاسراء، ثم خرج منها، وأخبر بما فيها وأنها هي جنة الخلد حقا.

د. أما قولهم: إن الجنة دار القدس وقد طهرها الله تعالى من الخطايا فجهل منهم، وذلك أن الله تعالى أمر بني إسرائيل أن يدخلوا الأرض المقدسة وهي الشام، وأجمع أهل الشرائع على أن الله تعالى قدسها وقد شوهد فيها المعاصي والكفر والكذب ولم يكن تقديسها مما يمنع فيها المعاصي، وكذلك دار القدس.

9. قال أبو الحسن بن بطال: حكى بعض المشايخ أن أهل السنة مجمعون على أن جنة الخلد هي التي أهبط منها آدم عليه السلام، فلا معنى لقول من خالفهم، وقولهم: كيف يجوز على آدم في كمال عقله أن يطلب شجرة الخلد وهو في دار الخلد، فيعكس عليهم ويقال: كيف يجوز على آدم وهو في كمال عقله أن يطلب شجرة الخلد في دار الفناء! هذا ما لا يجوز على من له أدنى مسكة من عقل، فكيف بآدم الذي هو أرجح الخلق عقلا.

10. الرغد: العيش الدار الهني الذي لا عناء فيه، قال:

بينما المرء تراه ناعما... يأمن الأحداث في عيش رغد

ويقال: رغد عيشهم ورغد (بضم الغين وكسرها)، وأرغد القوم: أخصبوا وصاروا في رغد من العيش، وهو منصوب على الصفة لمصدر محذوف، وحيث وحيث وحيث، وحوث وحوث وحاث، كلها لغات، ذكرها النحاس وغيره.

11. قوله تعالى: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ حذفت النون من‏ ﴿كَلَّا﴾ لأنه أمر وحذفت الهمزة لكثرة الاستعمال وحذفها شاذ، قال سيبويه: من العرب من يقول أوكل، فيتم، يقال منه: أكلت الطعام أكلا ومأكلا، والاكلة (بالفتح): المرة الواحدة حتى تشبع، والاكلة (بالضم): اللقمة تقول: أكلت أكلة واحدة، أي لقمة وهي القرصة أيضا، وهذا الشيء أكلة لك أي طعمة لك، والأكل أيضا ما أكل، ويقال: فلان ذو أكل إذا كان ذا حظ من الدنيا ورزق واسع.

12. ﴿رَغَدًا﴾ نعت لمصدر محذوف أي أكلا رغدا، قال ابن كيسان: ويجوز أن يكون مصدرا في موضع الحال، وقال مجاهد: ﴿رَغَدًا﴾ أي لا حساب عليهم، والرغد في اللغة: الكثير الذي لا يعنيك ويقال: أرغد القوم إذا وقعوا في خصب وسعة

13. و ﴿حَيْثُ﴾ مبنية على الضم لأنها خالفت أخواتها الظروف في أنها لا تضاف فأشبهت قبل وبعد إذا أفردتا فضمت، قال الكسائي: لغة قيس وكنانة الضم ولغة تميم الفتح، قال الكسائي: وبنو أسد يخفضونها في موضع الخفض وينصبونها في موضع النصب قال الله تعالى: ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾ وتضم وتفتح، ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ الهاء من (هذه) بدل من ياء الأصل لان الأصل هذى، قال النحاس: ولا أعلم في العربية هاء تأنيث مكسورا ما قبلها

عاد الأذلة في دار وكان بها... هرت الشقاشق ظلامون للجزر

إلا هاء (هذه)، ومن العرب من يقول: هاتا هند ومنهم من يقول: هاتي هند، وحكى سيبويه: هذه هند بإسكان الهاء، وحكى الكسائي عن العرب: ولا تقربا هذى الشجرة، وعن شبل بن عباد قال كان ابن كثير وابن محيصن لا يثبتان الهاء في (هذه) في جميع القرآن، وقراءة الجماعة ﴿رَغَدًا﴾ بفتح الغين، وروى عن ابن وثاب والنخعي أنهما سكنا الغين، وحكى سلمة عن الفراء قال يقال: هذه فعلت وهذى فعلت فإثبات ياء بعد الذال، وهذا فعلت بكسر الذال من غير إلحاق ياء ولا هاء، وهاتا فعلت، قال هشام ويقال: تافعلت، وأنشد:

خليلي لولا ساكن الدار لم أقم... بتا الدار إلا عابر ابن سبيل‏

قال ابن الأنباري: وتا بإسقاط ها بمنزله ذي بإسقاط ها من هذى وبمنزلة ذه بإسقاط ها من هذه، وقد قال الفراء: من قال هذه قامت لا يسقط ها لان الاسم لا يكون على ذال واحدة.

14. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي لا تقرباها بأكل، لان الإباحة فيه وقعت، قال ابن العربي: سمعت الشاشي في مجلس النضر بن شميل يقول: إذا قيل لا تقرب (بفتح الراء) كان معناه لا تلبس بالفعل، وإذا كان (بضم الراء) فإن معناه لا تدن منه، وفي الصحاح: قرب الشيء يقرب قربا أي دنا، وقربته (بالكسر) أقربه قربانا أي دنوت منه، وقربت أقرب قرابة ـ مثل كتبت أكتب كتابة ـ إذا سرت إلى الماء وبينك وبينه ليلة، والاسم القرب، قال الأصمعي: قلت لأعرابي: ما القرب؟ فقال: سير الليل لورد الغد.

15. قال ابن عطية: قال بعض الحذاق: إن الله تعالى لما أراد النهي عن أكل الشجرة نهى عنه بلفظ يقتضي الأكل وما يدعو إليه العرب وهو القرب، قال ابن عطية: وهذا مثال بين في سد الذرائع.

16. قال بعض أرباب المعاني قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ إشعار بالوقوع في الخطيئة والخروج من الجنة، وأن سكناه فيها لا يدوم، لان المخلد لا يحظر عليه شي ولا يؤمر ولا ينهى، والدليل على هذا قوله تعالى ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30] فدل على خروجه منها.

17. قوله تعالى: ﴿هَذِهِ الشَّجَرَةِ﴾ الاسم المبهم ينعت بما فيه الالف واللام لا غير، كقولك: مررت بهذا الرجل وبهذه المرأة وهذه الشجرة.. والشجرة: ما كان على ساق من نبات الأرض، وأرض شجيرة وشجراء أي كثيرة الأشجار، وواد شجير، ولا يقال: واد أشجر، وواحد الشجراء شجرة، ولم يأت من الجمع على هذا المثال إلا أحرف يسيرة: شجرة وشجراء، وقصبة وقصباء، وطرفة وطرفاء، وحلفة وحلفاء، وكان الأصمعي يقول في واحد الحلفاء: حلفة، بكسر اللام مخالفة لأخواتها، وقال سيبويه: الشجراء واحد وجمع، وكذلك القصباء والطرفاء والحلفاء، والمشجرة: موضع الأشجار، وأرض مشجرة، وهذه الأرض أشجر من هذه أي أكثر شجرا، قال الجوهري.

18. اختلف أهل التأويل في تعيين هذه الشجرة التي نهي عنها فأكل منها:

أ. قال ابن مسعود وابن عباس وسعيد بن جبير وجعدة بن هبيرة: هي الكرم، ولذلك حرمت علينا الخمر.

ب. قال ابن عباس أيضا وأبو مالك وقتادة: هي السنبلة، والحبة منها ككلى والحبة منها ككلى البقر، أحلى من العسل وألين من الزبد، قاله وهب بن منبه، ولما تاب الله على آدم جعلها غذاء لبنيه.

ج. قال ابن جريج عن بعض الصحابة: هي شجرة التين، وكذا روى سعيد عن قتادة، ولذلك تعبر في الرؤيا بالندامة لآكلها من أجل ندم آدم عليه السلام على أكلها، ذكره السهيلي.

د. قال القشيري أبو نصر: وكان الإمام والدي رحمه الله يقول: يعلم على الجملة أنها كانت شجرة المحنة.

19. قال ابن عطية: وليس في شي من هذا التعيين ما يعضده خبر، وإنما الصواب أن يعتقد أن الله تعالى نهى آدم عن شجرة فخالف هو إليها وعصى في الأكل منها.

20. قوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ الظلم أصله وضع الشيء في غير موضعه، والأرض المظلومة: التي لم تحفر قط ثم حفرت، قال النابغة:

وقفت فيها أصيلا لا أسائلها... عيت جوابا وما بالربع من أحد

إلا الأواري لأيا ما أبينها... والنؤي كالحوض بالمظلومة الجلد

على العيش مردود عليها ظليمها

وإذا نحر البعير من غير داء به فقد ظلم، ومنه: ظلامون للجزر.. ورجل ظليم: شديد الظلم، والظلم: الشرك، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان: 13]

21. لم يكن إخراج الله تعالى آدم من الجنة وإهباطه منها عقوبة له لأنه أهبطه بعد أن تاب عليه وقبل توبته وإنما أهبطه إما تأديبا وإما تغليظا للمحنة، والصحيح في إهباطه وسكناه في الأرض ما قد ظهر من الحكمة الأزلية في ذلك، وهي نشر نسله فيها ليكلفهم ويمتحنهم ويرتب على ذلك ثوابهم وعقابهم الأخروي.. إذ الجنة والنار ليستا بدار تكليف فكانت تلك الاكلة سبب إهباطه من الجنة، ولله أن يفعل ما يشاء، وقد قال ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، وهذه منقبة عظيمة وفضيلة كريمة شريفة إليها مع أنه خلق من الأرض، وإنما قلنا إنما أهبطه بعد أن تاب عليه لقوله ثانية: ﴿قُلْنَا اهْبِطُوا﴾

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿اسْكُنْ﴾ أي اتخذ الجنة مسكنا وهو محل السكون، وأما ما قاله بعض المفسرين من أن في قوله: ﴿اسْكُنْ﴾ تنبيها على الخروج لأن السكنى لا تكون ملكا، وأخذ ذلك من قول جماعة من العلماء أن من أسكن رجلا منزلا له فإنه لا يملكه بذلك، وإن له أن يخرجه منه، فهو معنى عرفي، والواجب الأخذ بالمعنى العرفي إذا لم تثبت في اللفظ حقيقة شرعية.

2. ﴿أَنْتَ﴾ تأكيد للضمير المستكن في الفعل ليصح العطف عليه كما تقرّر في علم النحو أنه لا يجوز العطف على الضمير المرفوع المستكنّ إلا بعد تأكيده بمنفصل، وقد يجيء العطف نادر بغير تأكيد كقول الشاعر:

قلت إذا أقبلت وزهر تهادى... كنعاج الملا تعسّفن رملا

3. قوله: ﴿وَزَوْجُكَ﴾ أي حوّاء وهذه هي اللغة الفصيحة زوج بغير هاء، وقد جاء بهاء قليلا، كما في صحيح مسلم من حديث أنس أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان مع إحدى نسائه، فمرّ به رجل فدعاه وقال: يا فلان هذه زوجتي فلانة) الحديث، ومنه قول الشاعر:

وإنّ الذي يسعى ليفسد زوجتي... كساع إلى أسد الشّرى يستميلها

4. الرغد: العيش الهنيء الذي لا عناء فيه، وهو منصوب على الصفة لمصدر محذوف، و ﴿حَيْثُ﴾ مبنية على الضم، وفيها لغات كثيرة مذكورة في كتب العربية.

5. القرب: الدنوّ، قال في الصحاح: قرب الشيء بالضم يقرب قربا: أي دنا، وقربته بالكسر أقربه قربانا: أي دنوت منه، وقربت أقرب قرابة مثل أكتب كتابة: إذا سرت إلى الماء وبينك وبينه ليلة، والاسم القرب، قال الأصمعي: قلت لأعرابي ما القرب؟ قال: سير الليل لورود الغد.

6. النهي عن القرب فيه سدّ للذريعة وقطع للوسيلة، ولهذا جاء به عوضا عن الأكل، ولا يخفى أن النهي عن القرب لا يستلزم النهي عن الأكل، لأنه قد يأكل من ثمر الشجرة من هو بعيد عنها إذا يحمل إليه، ف الأولى أن يقال: المنع من الأكل مستفاد من المقام.

7. اختلف أهل العلم في تفسير هذه الشجرة، فقيل: هي الكرم، وقيل: السنبلة؛ وقيل: التين، وقيل: الحنطة.

8. ﴿فَتَكُونَا﴾ معطوف على‏ ﴿تَقْرَبَا﴾ في الكشاف، أو نصب في جواب النهي وهو الأظهر.

9. الظلم أصله: وضع الشيء في غير موضعه، والأرض المظلومة: التي لم تحفر قط ثم حفرت، ورجل ظليم: شديد الظلم.

10. المراد هنا ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ لأنفسهم بالمعصية، وكلام أهل العلم في عصمة الأنبياء واختلاف مذاهبهم في ذلك مدوّن في مواطنه، وقد أطال البحث في ذلك الرازي في تفسيره في هذا الموضع فليرجع إليه فإنه مفيد.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. وأمر الله رسولَه صلّى الله عليه وآله وسلّم بذكر وقت قوله لآدم: ﴿اسْكُن﴾ إذ قال: ﴿وَقُلْنَا يَآ ءَادَمُ اسْكُنَ اَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ لم يقل: اسكنا لأنَّه المقصود بالذات وهي تبع له في جميع الأحكام والأمور، والأمر لهما أمر وجوب كما هو الظاهر وكما هو الأصل لا أمر إباحة، وهي جنَّة بين فارس وكرمان، أو في عدن، أو فلسطين، والصحيح أنَّها دار السعداء، وقيل: جنَّة في السماء غيرها، ولا دليل عليها، ولا نعرف في السماء جنَّة، ولا يلزم من كونها دار السعداء أن يذكر الله تعالى الرفع إليها وأنَّ ذكره أول.

2. وأيضًا قال: ﴿اِهْبِطُوا﴾ والأصل في الهبوط النزول من عال، ولو يطلق على الخروج من موضع ودخوله، حملته الملائكة من الدنيا أو من باب الجنَّة على القول بأنَّه خلق عند بابها من تراب الأرض وأدخلوه الجنَّة؛ وقال له الله جلَّ وعلا: اسكنها أنت وزوجك حوَّاء.

3. ولا يمنع مانع من دخول إبليس مسارقة أو في فم الحيَّة كما كان يدخل السماوات، وليس تكليف آدم بالترك للأكل من الشجرة مناقضًا لما ثبت من أنَّه لا تكليف في الجنَّة؛ لأنَّه لا تكليف فيها على من يدخلها ثوابًا لعمله، ولَغْوُ إبليسَ وكذبه عصيانٌ فيها كعصيانه أوَّلاً، وكأكل آدم من الشجرة، فلا يُنافي ذلك قوله تعالى: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَاثِيمًا﴾ [الواقعة: 25]؛ وأيضًا هذه الآية لأهلها الداخلين فيها للجزاء الذي لا يشوبه شيء.

4. وقد قيل: وسوس إليهما من باب الجنَّة، وبعد أن استقرَّ فيها خلق الله زوجه حوَّاء من ضلعه القصرى اليسرى وهو نائم ولم يحسَّ ألمًا، فيقال: (لو أحسَّ الألم كان الرجل لا يعطف على المرأة)، وخلق الله في موضع الضلع لحمًا، وذلك النوم ألقاه الله عليه إذ لا تعب فيها، أو من تعبِ فكرٍ أو بدنٍ في أمر قضاه الله تعالى ؛ لأنَّه دخلها غير جزاء له، ومن دخلها غير جزاء له جاز له عليه فيها ما يجوز عليه في غيرها مِمَّا شاء الله من نوم وتعب وحزن وخروج، وإذا دخلها بعد ذلك جزاءً لم يَجُزْ عليه ذلك، وبسطتُ عدد الأضلاع فيها واختلاف القول فيها في (وفاء الضمانة بأداء الأمانة)، ومنها ما قيل: أضلاع اليسرى سبعة عشر واليمنى ثمانية عشر.

5. ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ أكْلَ رغدٍ، أو أكلاً راغِدًا، أو ذا رغدٍ، أو نفس الرغدِ مبالغةً وهو الوسع، ﴿حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ من حيث شئتما من أشجارها، وفي أيِّ موضع من مواضعها مع سعتها، فلا داعي لكما إلى تناول شجرة واحدة غير متعدِّدة أنهاكم عنها.

6. ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ الواحدة شجرة الحنطة أو العنب أو النخلة أو الحمص أو الأترجَّة، أو التين، أو الحنظل حلوةً فيها، أو الكافور، وتطلق الشجرة ولو على ما ليس له ساق، كقوله تعالى: ﴿وَأَنبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِّنْ يَّقْطِينٍ﴾ [الصافات: 146] أو غير ذلك، والأصل: ولا تأكلا من هذه الشجرة، إلَّا أنَّه نُهيَ عن القرب مبالغة، وأيضًا الأكل منها مسبَّب، أو أراد حقيقة القرب؛ لأنَّ القرب إليها يؤمِّلهما فيها لاطِّلاعهما على شأنها، مع وسوسة الشيطان.

7. ﴿فَتَكُونَا﴾ يقول: لا تقربا فلا تكونا، فهو مجزوم على العطف، أو لا يكن منكما قربُ هذه الشجرة فَكَوْنَكُمَا، فهو منصوب في جواب النفي، ﴿مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ المضرِّين لأنفسهم، أو الواضعين الشيء في غير موضعه، أو الناقصين لحظِّهم ولحظِّ الحقِّ.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ذهب كثيرون إلى أن الجنة التي أهبط منها آدم عليه السلام، كانت في الأرض، قال بعضهم: هي على رأس جبل بالمشرق تحت خط الاستواء، وحملوا الهبوط على الانتقال من بقعة إلى بقعة، كما في قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ [البقرة: 61]، واحتجوا عليه بوجوه:

أ. أحدها: أن هذه الجنة: لو كانت هي دار الثواب، لكانت جنة الخلد، ولو كان آدم في جنة الخلد، لما لحقه الغرور من الشيطان بقوله: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ [طه: 120]، ولما صح قوله: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 20].

ب. ثانيها: أن من دخل هذه الجنة لا يخرج منها لقوله تعالى: ﴿وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾ [الحجر: 48].

ج. ثالثها: لا نزاع في أن الله تعالى خلق آدم عليه السلام في الأرض، ولم يذكر في هذه القصة أنه نقله إلى السماء، ولو كان تعالى قد نقله إلى السماء، لكان ذلك أولى بالذكر، لأن نقله من الأرض إلى السماء، من أعظم النعم، فدل ذلك على أنه لم يحصل، وذلك يوجب أن المراد من الجنة غير جنة الخلد.

د. رابعها: روى مسلّم‏ في صحيحه عن أبي هريرة، عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال‏ (سيحان وجيحان والفرات والنيل، كل من أنهار الجنة)

2. قال ابن مفلح: أكثر الناس على أن المراد بالجنة التي أسكنها آدم جنة الخلد، دار الثواب، ثم قال قال تقي الدين بن تيمية: وهذا قول أهل السنة والجماعة، ومن قال إنها جنة في الأرض بالهند أو جدّة، أو غير ذلك، فهو من‏ الملحدة المبتدعين، والكتاب والسنة يرد هذا القول، وقد استوفى الكلام فيها في (مفتاح دار السعادة) وكتاب (حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح)

3. لما خلق الله تعالى آدم عليه السلام وخلق له زوجة وأقرهما في الجنة، أباحهما الأكل منها بقوله‏ ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ أي أكلا واسعا.

4. و(حيث) للمكان المبهم، أي أيّ مكان من الجنة شئتما، أطلق لهما الأكل من الجنة على وجه التوسعة البالغة المزيحة للعلة، حين لم يحظر عليهما بعض الأكل ولا بعض المواضع الجامعة للمأكولات من الجنة، حتى لا يبقى لهما عذر في التناول مما منعا منه بقوله‏ ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي هذه الحاضرة من الشجر، أي لا تأكلا منها.

5. إنما علق النهي بالقربان منها، مبالغة في تحريم الأكل، ووجوب الاجتناب عنه، لأن القرب من الشيء مقتضى الألفة، والألفة داعية للمحبة، ومحبة الشيء تعمي وتصمّ، فلا يرى قبيحا، ولا يسمع نهيا، فيقع، والسبب الداعي إلى الشرّ منهيّ عنه، كما أن السبب الموصل إلى الخير مأمور به، وعلى ذلك‏ قوله صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ (العينان تزنيان)، لما كان النظر داعيا إلى الألفة، والألفة إلى المحبة، وذلك مفض لارتكابه، فصار النظر مبدأ الزنا، وعلى هذا قوله تعالى: ﴿ ولا تَقْرَبُوا الزِّنى‏ ﴾ [الإسراء: 32]، ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [الأنعام: 152]

6. قال ابن العربيّ: سمعت الشاشي في مجلس النظر يقول: إذا قيل: لا تقرب، بفتح الراء، كان معناه لا تتلبس بالفعل، وإذا كان بضم الراء، معناه لا تدن، نقله ابن مفلح في كتاب الاستعاذة، ونقل الفرق المذكور بينهما أيضا السيد مرتضى في شرح القاموس عن شيخه العلامة الفاسي، قال إن أرباب الأفعال نصوا عليه، وظاهر القاموس أنهما مترادفان، فإنه قال قرب منه، ككرم، وقربه كسمع قربا وقربانا وقربانا دنا، فهو قريب، للواحد والجمع.

7. لم يرد في القرآن المجيد، ولا في السنة الصحيحة تعيين هذه الشجرة، إذ لا حاجة إليه، لأنه ليس المقصود تعرف عين تلك الشجرة، وما لا يكون مقصودا، لا يجب بيانه.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. خلق حواء من ضلع من أضلاع آدم، ليس في القرآن نص فيها ولا يلزمنا حمل قوله تعالى: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ على ذلك لأجل مطابقة سفر التكوين، فإن القصة لم ترد في القرآن كما وردت في التوراة التي في أيدى أهل الكتاب حكاية تاريخية، وإنما جاء القرآن بموضع العبرة في خلق آدم واستعداد الكون لأن يتكمل به، وكونه قد أعطى استعدادا في العلم والعمل لا نهاية لهما ليظهر حكم الله ويقيم سننه في الأرض فيكون خليفة له، وكونه لا يسلم من داعية الشر والتأثر بالوسوسة التي تحمل على المعصية، ولكون التاريخ غير مقصود له لأن مسائله من حيث هي تاريخ ليست من مهمات الدين من حيث هو دين، وإنما ينظر الدين من التاريخ إلى وجه العبرة دون غيره، لم يبين الزمان والمكان كما بينا في سفر التكوين، وكان بيانهما سببا لرفض الباحثين في الكون وتاريخ الخليقة لدين‏ النصرانية، لأن العلم المبنى على الاختبار والمشاهدة أظهر خطأ ما جاء من التاريخ في التوراة، ووجدت للإنسان آثار في الأرض تدل على أنه أقدم مما حددته التوراة في تاريخ تكوينه، فقام فريق من أهل الكتاب يركب التعاسيف في التأويل، وفريق يكفر بالكتاب والتنزيل‏

2. الحديث الوارد في ذلك، وهو ما ورد في حديث أبى هريرة في الصحيحين في تعليل التوصية بالنساء (فإن المرأة خلقت من ضلع) فإنه إنه على حد قوله تعالى: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ كما قالوا في شرحه.

3. أما قوله تعالى في سورة النساء: يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها) وفى سورة الأعراف: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إِلَيْها) فقد قال غير واحد من المفسرين: إن المعنى من جنسها كما قال في سورة الروم: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً)، فان المعنى هناك على أنه خلق أزواجا من جنسنا، ولا يصح أن يراد أنه خلق كل زوجة من بدن زوجها كما هو ظاهر.

4. اختلف علماء المسلمين من أهل السنة وغيرهم في (الجنة) هل هي البستان أو المكان الذي تظلله الأشجار بحيث يستتر الداخل فيه كما يفهمه أهل اللغة؟ أم هي الدار الموعود بها في الآخرة؟ والمحققون من أهل السنة على الأول، قال الإمام أبو منصور الماتريدي في تفسيره المسمى بالتأويلات: نعتقد أن هذه الجنة بستان من البساتين أو غيضة من الغياض كان آدم وزوجه منعمين فيها، وليس علينا تعيينها ولا البحث عن مكانها، وهذا هو مذهب السلف، ولا دليل لمن خاض في تعيين مكانها من أهل السنة وغيرهم.

5. بهذا التفسير تنحل إشكالات كثيرة، وهى إن الله خلق آدم في الأرض ليكون هو ونسله خليفة فيها، فالخلافة مقصودة منهم بالذات فلا يصح أن تكون عقوبة عارضة انه لم يذكر أنه بعد خلقه في الأرض عرج به إلى السماء ولو حصل لذكر لأنه أمر عظيم إن الجنة الموعود بها لا يدخلها إلا المؤمنون المتقون، فكيف دخلها الشيطان الكافر الملعون؟ انها ليست محلا للتكليف إنه لا يمنع من فيها من التمتع بما يريد منها إنه لا يقع فيها العصيان.

6. الأوصاف التي وصفت بها الجنة الموعود بها لا تنطبق على ما كان في جنة آدم، ومنه كون عطائها غير مجذوذ ولا مقطوع وغير ذلك.

7. القول بأن آدم أسكن جنة الآخرة يقتضى أن تكون الآخرة هي الدار الأولى والدنيا فتكون التسمية للدارين غير صحيحة، وينافى أيضا كون الجنة دار ثواب يدخلها المتقون جزاء بما كانوا يعملون، كما ورد في الآيات الكثيرة، وقد قال تعالى‏ ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ ولم يقل (ادخل) ولو انتقل من الأرض التي خلق فيها إلى الجنة لقال هذا أو ما بمعناه مما يشير إلى الانتقال فقوله: ‏ ﴿اسْكُنْ﴾ يشير إلى أن الخلقة كانت في تلك الجنة أو بالقرب منها.

8. قوله تعالى: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ إباحة للتمتع بتلك‏ الجنة والتنعم بما فيها أي كلا منها أكلا رغدا واسعا هنيئا من أي مكان منها إلا شيئا واحدا نهاهما عنه بقوله‏ ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ لأنفسكما بالوقوع فيما يترتب على الأكل منها.

9. لم يعين الله تعالى لنا هذه الشجرة فلا نقول في تعيينها شيئا، وإنما نعلم أن ذلك لحكمة اقتضته، ولعل في خاصية تلك الشجرة ما هو سبب خروجهما من حال إلى حال، وربما كان في الأكل منها ضرر، أو كان النهى ابتلاء وامتحانا منه تعالى ليظهر به ما في استعداد الإنسان من الميل إلى الإشراف على كل شيء واختباره، وإن كان في ذلك معصية يترتب عليها ضرر.

10. الجري على طريقة السلف يذهب بنا إلى أن العصيان والتوبة من المتشابه، كسائر ما ورد في القصة مما لا يركن العقل إلى ظاهره، ويمكن أن نقول:

أ. إن تلك مخالفة صدرت منه قبل أن يدركه عزم النبوة كما قال جل شأنه: ﴿فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ والاتفاق إنما هو على العصمة عن مخالفة الأوامر بعد النبوة.

ب. وقد يكون الذي وقع من آدم نسيانا، فسمى تفخيما لأمره عصيانا، والنسيان والسهو مما لا ينافى العصمة.

ج. فان جعلنا الكلام كله تمثيلا فحديث الاخلال بالعصمة مما لا يمر بذهن العاقل‏.

11. تفسير الآيات على طريقة الخلف في التمثيل فيقال فيه: إن القرآن كثيرا ما يصور المعاني بالتعبير عنها بصيغة السؤال والجواب، أو بأسلوب الحكاية لما في ذلك من البيان والتأثير، فهو يدعو بها الأذهان، إلى ما وراءها من المعاني، كقوله تعالى: ﴿يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾، فليس المراد أن الله تعالى يستفهم منها وهى تجاوبه، وإنما هو تمثيل لسعتها وكونها لا تضيق بالمجرمين مهما كثروا، ونحوه قوله عز وجل بعد ذكر الاستواء إلى خلق السماء: ﴿فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ والمعنى في التمثيل الظاهر.. وهذا الأمر يسمى أمر التكوين، ويقابله أمر التشريع، وإنما سمى أمر التكوين للتعبير عنه في التنزيل بقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ فهو تصوير لتعلق إرادة الربوبية بالإيجاد.

12. لا أذكر عن أحد من المفسرين المتبعين للأثر تصريحا بأن الأوامر في قصة آدم من أمر التكوين إلا للحافظ ابن كثير فإنه ذهب في تفسير ﴿قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا﴾ من سورة الأعراف إلى أن الأمر فيه أمر قدري كونى، ومثله ما في معناه من قصة آدم ومن الآيات الأخرى من مخاطبة إبليس للرب وجوابها في شأن اغوائه للبشر وانظاره إلى يوم القيامة.

13. تقرير التمثيل في القصة على هذا المذهب هكذا:

أ. إن أخبار الله الملائكة بجعل الإنسان خليفة في الأرض هو عبارة عن تهيئة الأرض وقوى هذا العالم وأرواحه التي بها قوامه ونظامه لوجود نوع من المخلوقات يتصرف فيها فيكون به كمال الوجود في هذه الأرض.

ب. وسؤال الملائكة عن جعل خليفة يفسد في الأرض لأنه يعمل باختياره ويعطى استعدادا في العلم والعمل لاحد لهما هو تصوير لما في استعداد الانسان لذلك وتمهيد لبيان أنه لا ينافى خلافته في الأرض.

ج. وتعليم آدم الاسماء كلها بيان لاستعداد الإنسان لعلم كل شيء في هذه الأرض وانتفاعه به في استعمارها.

د. وعرض الاسماء على الملائكة وسؤالهم عنها وتنصلهم في الجواب تصوير لكون الشعور الذي يصاحب كل روح من الأرواح المدبرة للعوالم محدودا لا يتعدى وظيفته.

هـ. وسجود الملائكة لآدم عبارة عن تسخير هذه الأرواج والقوى له ينتفع بها في ترقية الكون بمعرفة سنن الله تعالى في ذلك.

و. وإباء ابليس واستكباره عن السجود تمثيل لعجز الانسان عن إخضاع روح الشر وابطال داعية خواطر السوء التي هي مثار التنازع والتخاصم، والتعدي والافساد في الأرض ـ ولولا ذلك لجاء على الانسان زمن يكون فيه‏ أفراده كالملائكة بل أعظم، أو يخرجون عن كونهم من هذا النوع البشرى‏.

14. هذا ملخص ما تقدم في سابق آيات القصة، أما التمثيل فيما نحن فيه منها فيصح عليه:

أ. أن يراد بالجنة الراحة والنعيم، فإن من شأن الإنسان أن يجد في الجنة التي هي الحديقة ذات الشجر الملتف ما يلذ له من مرأى ومأكول ومشروب ومشموم ومسموع، في ظل ظليل، وهواء عليل، وماء سلسببل، كما قال تعالى في القصة من سورة طه: ﴿ إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَلا تَعْرى‏، وَأَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها وَلا تَضْحى‏ ﴾

ب. ويصح أن يعبر عن السعادة بالكون في الجنة وهو مستعمل.

ج. ويصح أن يراد بآدم نوع الإنسان كما يطلق اسم أبى القبيلة الأكبر على القبيلة، فيقال كلب فعلت كذا ويراد قبيلة كلب، وكان من قريش كذا يعنى القبيلة التي أبوها قريش، وفى كلام العرب كثير من هذا

د. ويصح أن يراد بالشجرة معنى الشر والمخالفة كما عبر الله تعالى في مقام التمثيل عن الكلمة الطيبة بالشجرة الطيبة، وفسرت بكلمة التوحيد، وعن الكلمة الخبيثة بالشجرة الخبيثة، وفسرت بكلمة الكفر، وفى الحديث تشبيه المؤمن بشجرة النخل.

15. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يصح أن يكون المراد بالأمر بسكنى الجنة وبالهبوط منها أمر التكوين فالأمر الإلهي قسمان: أمر تكوين وأمر تكليف، والمعنى على هذا: أن الله تعالى كون النوع البشرى على ما نشاهد في الأطوار التدريجية التي قال فيها سبحانه: وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً):

أ. فأولها طور الطفولية وهى لا هم فيها ولا كدر، وإنما هي لعب ولهو، كأن الطفل دائما في جنة ملتفة الأشجار، يانعة الثمار، جارية الأنهار، متناغية الأطيار، وهذا معنى (اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ) وذكر الزوجة مع أن المراد بآدم النوع الآدمي للتنبيه على الشمول وعلى أن استعداد المرأة كاستعداد الرجل في جميع الشئون البشرية، فأمر آدم وحواء بالسكنى أمر تكوين، أي إنه تعالى خلق البشر ذكورا وإناثا هكذا.

ب. وأمرهما بالأكل حيث شاءا عبارة عن إباحة الطيبات وإلهام معرفة الخير.

ج. والنهى عن الشجرة عبارة عن إلهام معرفة الشر، وأن الفطرة تهدى إلى قبحه ووجوب احتنابه، وهذان الإلهامان اللذان يكونان للإنسان في الطور الثاني وهو طور التمييز هما المراد بقوله تعالى: وَهَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ)

د. ووسوسة الشيطان وإزلاله لهما عبارة عن وظيفة تلك الروح الخبيثة التي تلابس النفوس البشرية فتقوى فيها داعية الشر، أي إن إلهام التقوى والخير أقوى في فطرة الإنسان أو هو الأصل، ولذلك لا يفعل الشر إلا بملابسة الشيطان له ووسوسته إليه.

هـ. والخروج من الجنة مثال لما يلاقيه الإنسان من البلاء والعناء بالخروج عن الاعتدال الفطري.

و. أما تلقى آدم الكلمات وتوبته فهو بيان لما عرف في الفطرة السليمة من الاعتبار بالعقوبات التي تعقب الأفعال السيئة، ورجوعه إلى الله تعالى عند الضيق والتجائه إليه في الشدة، وتوبة الله تعالى عليه عبارة عن هدايته إياه إلى المخرج من الضيق، والتفلت من شرك البلاء، بعد ذلك الاعتبار والالتجاء.

ز. وذكر توبة الله على الإنسان ترد ما عليه النصارى من اعتقاد أن الله تعالى قد سجل معصية آدم عليه وعلى بنيه إلى أن يأتي عيسى ويخلصهم منها وهو اعتقاد تنبذه الفطرة، ويرده الوحى المحكم المتواتر.

16. حاصل القول: أن الأطوار الفطرية للبشر ثلاثة:

أ. طور الطفولية وهو طور نعيم وراحة.

ب. وطور التمييز الناقص، وفيه يكون الإنسان عرضة لاتباع الهوى بوسوسة الشيطان.

ج. وطور الرشد والاستواء وهو الذي يعتبر فيه بنتائج الحوادث، ويلتجئ فيه عند الشدة إلى القوة الغيبية العليا التي منها كل شيء وإليها يرجع الأمر كله.

17. هكذا كان الانسان في أفراده مثال للإنسان في مجموعه، كأن تدرج الإنسان في حياته الاجتماعية ابتدأ ساذجا سليم الفطرة، قويم الوجهة، مقتصرا في طلب حاجاته على القصد والعدل، متعاونا على دفع ما عساه يصيبه من مزعجات الكون وهذا هو العصر الذي يذكره جميع طوائف البشر ويسمونه بالذهبى‏، ثم لم يكفه هذا النعيم المرفه فمد بعض أفراده أيديهم إلى تناول ما ليس لهم، طاعة للشهوة، وميلا مع خيال اللذة، وتنبه من ذلك ما كان نائما في نفوس سائرهم فثار النزاع، وعظم الخلاف، واستنزل الشقاء، وهذا هو الطور الثاني وهو معروف في تاريخ الأمم‏ ثم جاء الطور الثالث وهو طور العقل والتدبر، ووزن الخير والشر بميزان النظر والفكر، وتحديد حدود للأعمال تنتهى إليها نزعات الشهوات، ويقف عندها سير الرغبات، وهو طور التوبة والهداية إن شاء الله(2)..

18. بقى طور آخر أعلى من هذه الأطوار، وهو منتهى الكمال وأعنى به طور الدين الإلهي والوحى السماوي الذي به كمال الهداية الانسانية، وبيانه في قوله تعالى‏: ﴿قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، أمرهم الله تعالى بالهبوط مرتين، ف الأولى بيان لحالهم في أنفسهم بعد الهبوط من تلك الجنة أو الخروج من ذلك الطور وهو أن حالهم تقتضى العداوة والاستقرار في الأرض والتمتع بها، وعدم الخلود فيها، والثانية بيان لحالهم من حيث الطاعة والمعصية وآثارهما، وهى أن حالة الإنسان في هذا الطور لا تكون عصيانا مستمرا شاملا، ولا تكون هدى واجتباء عاما ـ كما كان يفهم لو اقتصر على ذكر توبة الله على آدم وهدايته واجتبائهـ وإنما الأمر موكول إلى اجتهاد الإنسان وسعيه، ومن رحمة الله تعالى به أن يجعل في بعض أفراده الوحى ويعلمهم طرق الهداية، فمن سلكها فاز وسعد، ومن تنكبها خسر وشقى، هذا هو السر في إعادة ذكر الهبوط لا أنه أعيد للتأكيد كما زعموا.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).

1. ما أوردوه في هبوط آدم وحواء من الجنة ووصف ذلك، وقد نقلوا أكثره من الإسرائيليات التي لا يصح شيء منها عند النقدة من أهل العلم ورجال الدين.. ومثلها خلق حوّاء من ضلع آدم أخذا بظاهر قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ وقوله: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾، ومن حديث أبى هريرة في الصحيحين من قوله، صلّى الله عليه وآله وسلّم: واستوصوا بالنساء خيرا فإنهنّ خلقن من ضلع أعوج)، ومما ورد في سفر التكوين في التوراة مبينا خلق آدم وحوّاء.

2. كثير من المفسرين قالوا إن المراد في الآيتين بقوله (منها) أي من جنسها ليوافق قوله في سورة الروم: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ إذ المراد دون شك أنه خلق أزواجا من جنسكم، لا أنه خلق كل زوجة من بدن زوجها.. أما الحديث فقد جاء على طريق تمثيل حال المرأة واعوجاج أخلاقها، باعوجاج الضلوع، ويؤيد هذا قوله آخر الحديث: وإن أعوج شيء في الضّلع أعلاه، فإن ذهبت تقيمه كسرته، وإن تركته لم يزل أعوج، فاستوصوا بالنساء خيرا)، فهو على حدّ قوله تعالى: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾

3. اختلفوا في الجنة التي أدخل إليها آدم عليه السلام:

أ. فمن قائل إنها دار الثواب التي أعدها الله للمؤمنين يوم القيامة، لسبق ذكرها في هذه السورة، وفي ظواهر السنة ما يدلّ عليه، فهي إذا في السماء حيث شاء الله منها.

ب. ومن قائل إنها جنة أخرى خلقها الله تعالى امتحانا لآدم عليه السلام، وكانت بستانا في الأرض بين فارس وكرمان، وقيل بفلسطين وليست هي الجنة المعروفة.

4. على القول بأنها جنة أخرى خلقها الله تعالى امتحانا لآدم عليه السلام جرى أبو حنيفة:

أ. وتبعه أبو منصور الماتريدي في تفسيره المسمى بالتأويلات، فقال: نحن نعتقد أن هذه الجنة بستان من البساتين، أو غيضة من الغياض كان آدم وزوجه منعمين فيها، وليس علينا تعيينها ولا البحث عن مكانها، وهذا هو مذهب السلف ولا دليل لمن خاض في تعيين مكانها من أهل السنة وغيرهم.

ب. قال الآلوسي في تفسيره روح المعاني: ومما يؤيد هذا الرأي:

• أن الله خلق آدم في الأرض ليكون خليفة فيها هو وذريته، فالخلافة منهم مقصودة بالذات، فلا يصح أن يكون وجودهم فيها عقوبة عارضة.

• أنه تعالى لم يذكر أنه بعد خلق آدم في الأرض عرج به إلى السماء، ولو حصل لذكر لأنه أمر عظيم أن الجنة الموعود بها لا يدخلها إلا المتقون المؤمنون، فكيف دخلها الشيطان الكافر للوسوسة.

• أنها دار للنعيم والراحة، لا دار للتكليف، وقد كلف آدم وزوجه ألا يأكلا من الشجرة.

• أنه لا يمنع من فيها من التمتع بما يريد منها.

• أنه لا يقع فيها العصيان والمخالفة لأنها دار طهر، لا دار رجس.

• وعلى الجملة فالأوصاف التي وصفت بها الجنة الموعود بها، ومنها أن عطاءها غير مجذوذ ولا مقطوع لا تنطبق على جنة آدم.

5. ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ أي كلا منها أكلا هنيئا من أي مكان شئتما.. أباح لهما الأكل كذلك إزاحة للعذر في التناول من الشجرة المنهي عنها من بين أشجارها التي لا حصر لها.

6. لم يبين لنا ربنا هذه الشجرة، فلا نستطيع أن نعيّنها من تلقاء أنفسنا بلا دليل قاطع، ولأن المقصود يحصل بدون التعيين، ولكنا نقول إن النهى كان لحكمة كأن يكون في أكلها ضرر أو يكون ذلك ابتلاء من الله لآدم واختبارا له، ليظهر به ما في استعداد الإنسان من الميل إلى معرفة الأشياء واختبارها، ولو كان في ذلك معصية يترتب عليها ضرر.

7. وقوله: ﴿مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، أي لأنفسكما بالوقوع فيما يترتب على الأكل منها من المعصية، أو بنقصان حظوظكما بفعل ما يمنع الكرامة والنعيم، أو بتعدي حدود الله.

8. علق النهى بالقرب منها وهو مقدمة الأكل، تنبيها إلى أن القرب من الشيء يورث ميلا إليه يلهى القلب عما يوجبه العقل والشرع.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. أبيحت لهما كل ثمار الجنة.. إلا شجرة.. شجرة واحدة، ربما كانت ترمز للمحظور الذي لا بد منه في حياة الأرض، فبغير محظور لا تنبت الإرادة، ولا يتميز الإنسان المريد من الحيوان المسوق، ولا يمتحن صبر الإنسان على الوفاء بالعهد والتقيد بالشرط، فالإرادة هي مفرق الطريق، والذين يستمتعون بلا إرادة هم من عالم البهيمة، ولو بدوا في شكل الآدميين!

2. لا بد من عودة إلى مطالع القصة، قصة البشرية الأولى.. لقد قال الله تعالى للملائكة: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ .. وإذن فآدم مخلوق لهذه الأرض منذ اللحظة الأولى، ففيم إذن كانت تلك الشجرة المحرمة؟ وفيم إذن كان بلاء آدم؟ وفيم إذن كان الهبوط إلى الأرض، وهو مخلوق لهذه الأرض منذ اللحظة الأولى؟.. لعلني ألمح أن هذه التجربة كانت تربية لهذا الخليفة وإعدادا، كانت إيقاظا للقوى المذخورة في كيانه، كانت تدريبا له على تلقي الغواية، وتذوق العاقبة، وتجرع الندامة، ومعرفة العدو، والالتجاء بعد ذلك إلى الملاذ الأمين.

3. إن قصة الشجرة المحرمة، ووسوسة الشيطان باللذة، ونسيان العهد بالمعصية، والصحوة من بعد السكرة، والندم وطلب المغفرة.. إنها هي هي تجربة البشرية المتجددة المكرورة! لقد اقتضت رحمة الله بهذا المخلوق أن يهبط إلى مقر خلافته، مزودا بهذه التجربة التي سيتعرض لمثلها طويلا، استعدادا للمعركة الدائبة وموعظة وتحذيرا.

4. وبعد.. مرة أخرى.. فأين كان هذا الذي كان؟ وما الجنة التي عاش فيها آدم وزوجه حينا من الزمان؟.. ومن هم الملائكة؟ ومن هو إبليس؟.. كيف قال الله تعالى لهم؟ وكيف أجابوه؟.. هذا وأمثاله في القرآن الكريم غيب من الغيب الذي استأثر الله تعالى بعلمه؛ وعلم بحكمته أن لا جدوى للبشر في معرفة كنهه وطبيعته، فلم يهب لهم القدرة على إدراكه والإحاطة به، بالأداة التي وهبهم إياها لخلافة الأرض، وليس من مستلزمان الخلافة أن نطلع على هذا الغيب، وبقدر ما سخر الله للإنسان من النواميس الكونية وعرّفه بأسرارها، بقدر ما حجب عنه أسرار الغيب، فيما لا جدوى له في معرفته، وما يزال الإنسان مثلا على الرغم من كل ما فتح له من الأسرار الكونية يجهل ما وراء اللحظة الحاضرة جهلا مطلقا، ولا يملك بأي أداة من أدوات المعرفة المتاحة له أن يعرف ماذا سيحدث له بعد لحظة، وهل النفس الذي خرج من فمه عائد أم هو آخر أنفاسه؟ وهذا مثل من الغيب المحجوب عن البشر، لأنه لا يدخل في مقتضيات الخلافة، بل ربما كان معوّقا لها لو كشف للإنسان عنه! وهنالك ألوان من مثل هذه الأسرار المحجوبة عن الإنسان، في طي الغيب الذي لا يعلمه إلا الله.. ومن ثم لم يعد للعقل البشري أن يخوض فيه، لأنه لا يملك الوسيلة للوصول إلى شيء من أمره، وكل جهد يبذل في هذه المحاولة هو جهد ضائع، ذاهب سدى، بلا ثمرة ولا جدوى.

5. إذا كان العقل البشري لم يوهب الوسيلة للاطلاع على هذا الغيب المحجوب؛ فليس سبيله إذن أن يتبجح فينكر.. فالإنكار حكم يحتاج إلى المعرفة، والمعرفة هنا ليست من طبيعة العقل، وليست في طوق وسائله، ولا هي ضرورية له في وظيفته! إن الاستسلام للوهم والخرافة شديد الضرر بالغ الخطورة، ولكن أضر منه وأخطر، التنكر للمجهول كله وإنكاره، واستبعاد الغيب لمجرد عدم القدرة على الإحاطة به.. إنها تكون نكسة إلى عالم الحيوان الذي يعيش في المحسوس وحده، ولا ينفذ من أسواره إلى الوجود الطليق.

6. لندع هذا الغيب إذن لصاحبه، وحسبنا ما يقص لنا عنه، بالقدر الذي يصلح لنا في حياتنا، ويصلح سرائرنا ومعاشنا، ولنأخذ من القصة ما تشير إليه من حقائق كونية وإنسانية، ومن تصور للوجود وارتباطاته، ومن إيحاء بطبيعة الإنسان وقيمه وموازينه.. فذلك وحده أنفع للبشرية وأهدى.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. يكاد يجمع المفسرون على أن الجنة التي كان فيها آدم، قبل المعصية، هي جنة واقعة وراء الحس، أي أنها من تلك الجنات السماوية، التي وعد المتقون بها في الآخرة، وقد أعان على هذا الفهم للجنة، أمور.. منها:

أ. ما وقع في التفكير الإسلامي من اختصاص آدم بهذا الخلق الذي انفرد به عن سائر المخلوقات.. مادة، وصفة!

ب. ما ورد في القرآن الكريم من وصف تلك الجنة، وما كان يلقاه فيها من راحة ونعيم: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾

ج. كثرة ذكر الجنة في القرآن الكريم، مرادا بها الجنة السماوية.

2. هذه الأمور لا تعطى حكما قاطعا بأن جنة آدم كانت جنة سماوية، ولا تدفع القول بأنها كانت جنة أرضية، من تلك الحدائق والغابات المبثوثة في بقاع شتى من الأرض، التي تخرج بطبيعتها من غير صنعة إنسان.

3. تلك العناصر التي مهدت للقول بأنها جنة سماوية، فيمكن فهمها فهما آخر:

أ. ما يقال من اختصاص آدم بخلق تفرّد به من بين المخلوقات ـ هذا القول لم تشهد له آيات القرآن الكريم، فآدم مخلوق أرضى، نبت في الأرض، كما نبتت سائر المخلوقات التي دبّت عليها.

ب. الوصف الذي وصفت به جنة آدم بأن ساكنها لا يجوع فيها ولا يعرى، ولا يظمأ ولا يضحى يمكن أن يتحقق في كثير من جنات الأرض، حيث يجد من يعيش فيها ما يكفى مطالب الحياة وضروراتها، خاصة وأن آدم ـ في هذا الطور من حياته ـ لم يكن قد عرف نفسه، ولم يكن قد تعرف على ما فيه من إرادة، وأنه لم يكتمل فيه الإنسان الذي ظهر بعد أن أكل من الشجرة ـ فمطالبه، والحال كذلك، لا تعدو مطالب الرجل البدائي من سكان الأدغال.. وكل هذا حاضر عتيد بين يديه، لا يتكلف له جهدا.

ج. إذا كانت الجنة السماوية قد ذكرت كثيرا في القرآن الكريم، في معرض الجزاء الأخروي للمتقين، فإن الجنة الأرضية قد ذكرت أيضا بهذا الاسم.. (جنّة) فقال تعالى: ﴿أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ﴾، وقال: ﴿وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا﴾ .. إلى آيات كثيرة، ورد فيها ذكر الجنة على هذا المعنى.

4. سبق بعض قدماء المفسرين إلى القول بهذا الرأي الذي ربما أنكره، وفزع منه كثير من علماء القرن العشرين:

أ. فهذا أبو مسلم الأصفهاني، صاحب التفسير، الذي كان عمدة كثير من علماء المسلمين وفقهائهم ـ يقول عن جنة آدم: هي جنة من جنات الدنيا في الأرض..) ثم هو يجيب على الإشكال الذي يعترض به المعترضون في قوله تعالى لآدم وإبليس: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا﴾ من أن هذا الهبوط يعنى نزولا من السماء إلى الأرض ـ يجيب على هذا الإشكال بقوله: إن قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا﴾ لا يقتضى كونها السماء، لأنه مثل قوله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ .

ب. ويقول محمد إقبال عن تلك الجنة أيضا: ليس هناك من سبب لافتراض أن كلمة جنة أي (حديقة) استعملت في هذا السياق ـ سياق قصة آدم ـ للدلالة على جنة وراء الحسّ، يفترض أن الإنسان هبط منها إلى هذه الأرض)، ثم يقول: وطبقا للقرآن ـ وليس الإنسان غريبا عن هذه الأرض، إذ يقول الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا﴾ ـ فالجنة التي ورد ذكرها في القصة لا يمكن أن يقصد بها الجنة التي جعلها الله مقاما خالدا للمتقين)، ثم يقول: وعلى هذا، فأنا أميل إلى اعتبار الجنة التي جاء ذكرها في القرآن تصويرا لحالة بدائية، يكاد يكون الإنسان فيها مقطوع الصلة بالبيئة التي يعيش‏ فيها، ومن ثمّ فإنه لا يحسّ بلذعة المطالب البشرية، التي تحدد نشأتها ـ دون سواها من العوامل ـ بداية الثقافة الإنسانية)

5. نهى الله سبحانه وتعالى آدم عن أن يقرب شجرة من أشجار تلك الجنة التي أسكنه فيها، وأباح له الأكل رغدا من ثمارها.

6. هذه الشجرة لم يعرض القرآن لبيان نوعها، ولهذا فهي ـ في محيط القرآن ـ غير معروفة النوع ولا الصفة، وإن كانت معروفة لآدم، حيث أشار إليها الحق سبحانه وتعالى، إشارة كاشفة، حين نهاه وزوجه عنها، بقوله سبحانه: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾

7. وصف إبليس هذه الشجرة لآدم وحواء، وصفا كاشفا لها، وللمعطيات التي ضمّت عليها، وفى هذا يقول الله تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾، ويقول سبحانه: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ وهذه الأوصاف التي خلعها إبليس على تلك الشجرة لا تلتقى مع الواقع، ولا تحدّث عن الحق، وإنما هي من تلفيقات إبليس وأكاذيبه، ليخدع بها ويغرى، ومع ذلك فإن المفسّرين والقصاص، قد ذهبوا في الحديث عن الشجرة ونوعها كل مذهب، مستندين في هذا إلى بعض الروايات المعزوّة إلى بعض الصحابة والتابعين، لتكتسب شيئا من الاحترام والقبول، وهى في حقيقتها إسرائيليات، وأساطير، وخرافات:

أ. فالشجرة، هي (السنبلة) فيما يروى عن ابن عباس.

ب. وهى (الكرمة) فيما يروى عن ابن مسعود، والسّدّىّ.

ج. وهى (التينة) عن ابن جريج.

د. وهى شجرة (الكافور).. عن علىّ بن أبى طالب.

هـ. وهى شجرة (العلم) علم الخير والشر، عن الكلبي.

و. وهى شجرة (الخلد) التي كانت تأكل منها الملائكة.. عن ابن جدعان.

وبعيد أن يكون لهذه المقولات مستند صحيح من كتاب أو سنة، وإلا لما كان بينها هذا الاختلاف البعيد، في حقيقة واحدة!

8. القرآن الكريم، إذ وقف بالشجرة دون أن يحدّد نوعها، فإنما ذلك لأنها معروفة معهودة لآدم ولزوجه، ثم إن عدم تحديد نوعها في الحديث عنها إلينا، لا يمنع أن يكون للشجرة مفهوم خاص عندنا، وإن لم يدخل فيه نوعها.. أيّا كان! فلنحاول فهم الشجرة على أنها مجرد شجرة، ليس لها صفة خاصة تمتاز بها، عن الأشجار التي معها، إلا في تحديد ذاتها بالإشارة إليها! فلتكن هذه الشجرة ما تكون.. شجرة كرم، أو تين، أو كافور، بين العديد من مثيلاتها، إلّا أن النهى والتحريم وقع عليها، دون غيرها.

9. هذا التحريم لشجرة بعينها، إنما هو امتحان لآدم وابتلاء لعزيمته، أمام الإغراء، وحبّ الاستطلاع، الذي هو غريزة قوية عاملة فيه.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ وننظر، فنجد غريزة حب الاستطلاع أقوى غريزة متمكنة في طفولة الإنسانية بنوع خاص، كما هي متحكمة في طفولة الأطفال! وطفولة الإنسانية كلها مندسة في كيان (آدم).. أول تباشير النوع البشرى في هذا الوجود!

10. هذا النهى الذي تلقاه آدم من ربّه، عن الاقتراب من تلك الشجرة خاصة دون مثيلاتها وقع من نفس آدم موقعين:

أ. موقع الخوف من الجهة التي ألقت إليه بهذا النهى، والحذر من أن يخالف ما نهى عنه.

ب. الرغبة الصارخة في مداناة هذه الشجرة، والتعرف عليها، وعلى‏ ما يكمن فيها، استجابة لغريزة حبّ الاستطلاع التي ألهبها هذا النهى، وأيقظها في كيانه.

11. إلى جانب هذه الرغبة الصارخة إلى مقاربة الشجرة، كانت وسوسة إبليس لآدم، وإغراؤه له، الأمر الذي عجّل بخطوات آدم إلى الشجرة، وسيره حثيثا إليها.

12. لو لم يقم إبليس من وراء آدم، يغريه بالشجرة، ويدفعه إليها، لسار إليها وحده، ولبلغها، ولأكل منها! ولكن لا يكون هذا إلا بعد زمن متراخ عن هذا الوقت الذي اقترب فيه بالفعل من الشجرة، وأكل منها! هكذا الإنسان، وهكذا الناس، يتحدّون كل سلطان يقيد نوازعهم، ويتسلط على إرادتهم، ولو كان ذلك لخيرهم وإسعادهم.

13. يشير إلى هذا قوله تعالى: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ وقوله: ﴿وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾ فهما تكملان الصورة التي خلق عليها آدم، وأن إغراء إبليس له قد عجل بظهور الإنسان في آدم، وفى إنضاج ثمرته قبل أوانها!

14. منذ انتهى آدم إلى الشجرة، وذاق من ثمرها، بعد هذا الصراع العنيف بينه وبين نفسه ـ أدرك أنه جنى جناية غليظة، كما أدرك أنه سيلقى جزاء ما اقترف.. وهنا يتنبه إلى وجوده، فيرى أنه مخلوق ذو إرادة، يستطيع بها أن يزن أموره، وأن يتقدم أو يتأخر، بوحي من ذاته، وأنه لم يعد شيئا من أشياء الوجود التي لا تشارك في نسج حياتها، وفى صنع قدرها.

15. هنا يتنبه إلى أنه عار مكشوف العورة كالحيوانات السائمة، الأمر الذي لم يكن يراه من‏ قبل، أو ينكره، ثم لم يكن في مقدور عقله وحيلته ـ بعد أن عرف أنه عريان ـ أن يسعفاه بأكثر من ورق الشجر، ليستر به سوأته.. تماما كما يفعل الآدميون من سكان الأدغال، حين ينتقلون من طور العرى الخالص إلى طور التستر بأوراق الشجر.. إنهم هم (آدم) وإن تأخر بهم الزمن آلاف السنين أو ملايينها!

16. يقول الفيلسوف المسلم (محمد إقبال): فالمعصية الأولى للإنسان، كانت أول فعل له، تتمثل فيه حرية الاختيار، ولهذا تاب الله على آدم، كما جاء في القرآن، وغفر له.. وعمل الخير لا يمكن أن يكون قسرا، بل هو خضوع عن طواعية للمثل الأخلاقي الأعلى، خضوعا ينشأ عن تعاون النظرات الحرة المختارة، عن رغبة ورضى!.. والكائن الذي قدّرت عليه حركاته كلها، كما قدّرت حركات الآلة، لا يقدر على فعل الخير!.. وعلى هذا، فإن الحرية شرط في عمل الخير، ولكن السّماح بظهور ذات متناهية لها القدرة على أن تختار ما تفعل، بعد تقدير القيم النسبية للأفعال الممكنة لها ـ هو في الحق مغامرة كبرى، لأن حرية اختيار الخير، تتضمن كذلك اختيار عكسه!)

17. ينهى إقبال هذا الموقف بقوله: ربما كانت مغامرة كهذه هي وحدها التي تيسر الابتلاء والتنمية للقوى الممكنة لوجود خلق: على أحسن تقويم) ثم رددناه: ﴿أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾ وكما يقول القرآن: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ .. وهذا كلام واضح مشرق، لا يحتاج إلى تعليق، أو توضيح.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ عطف على‏ ﴿قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا﴾ [البقرة: 34] أي بعد أن انقضى ذلك قلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة، وهذه تكرمة أكرم الله بها آدم بعد أن أكرمه بكرامة الإجلال من تلقاء الملائكة.

2. نداء آدم قبل تخويله سكنى الجنة نداء تنويه بذكر اسمه بين الملإ الأعلى، لأن نداءه يسترعي إسماع أهل الملإ الأعلى فيتطلعون لما سيخاطب به، وينتزع من هذه الآية أن العالم جدير بالإكرام بالعيش الهنيء، كما أخذ من التي قبلها أنه جدير بالتعظيم.

3. الأمر بقوله: ﴿اسْكُنْ﴾ مستعمل في الامتنان بالتمكين والتخويل وليس أمرا له بأن يسعى بنفسه لسكنى الجنة إذ لا قدرة له على ذلك السعي فلا يكلف به.

4. ضمير (أنت) واقع لأجل عطف‏ ﴿وَزَوْجُكَ﴾ على الضمير المستتر في‏ ﴿اسْكُنْ﴾ وهو استعمال العربية عند عطف اسم، على ضمير متصل مرفوع المحل لا يكادون يتركونه، يقصدون بذلك زيادة إيضاح المعطوف فتحصل فائدة تقرير مدلول المعطوف لئلا يكون تابعه‏ المعطوف عليه أبرز منه في الكلام، فليس الفصل بمثل هذا الضمير مقيدا تأكيدا للنسبة لأن الإتيان بالضمير لازم لا خيرة للمتكلم فيه فلا يكون مقتضى حال ولا يعرف السامع أن المتكلم مريد به تأكيدا ولكنه لا يخلو من حصول تقرير معنى المضمر وهو ما أشار إليه في (الكشاف) بمجموع قوله: وأنت تأكيد للضمير المستكن ليصح العطف عليه.

5. الأمر في‏ ﴿اسْكُنْ﴾ أمر إعطاء أي جعل الله آدم هو وزوجه في الجنة، والسكنى اتخاذ المكان مقرا لغالب أحوال الإنسان.

6. الزوج كل شيء ثان مع شيء آخر بينهما تقارن في حال ما، ويظهر أنه اسم جامد لأن جميع تصاريفه في الكلام ملاحظ فيها معنى كونه ثاني اثنين أو مماثل غيره، فكل واحد من اثنين مقترنين في حال ما يسمى زوجا للآخر قال تعالى: ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾ [الشورى: 50] أي يجعل لأحد الطفلين زوجا له أي سواه من غير صنفه، وقريب من هذا الاستعمال استعمال لفظ شفع.

7. سميت الأنثى القرينة للرجل بنكاح زوجا لأنها اقترنت به وصيرته ثانيا، ويسمى الرجل زوجا لها لذلك بلا فرق، فمن ثم لا يقال للمرأة زوجة بهاء تأنيث لأنه اسم وليس بوصفه، وقد لحنوا الفرزدق في قوله:

وإن الذي يسعى ليفسد زوجتي... كساع إلى أسد الثرى يستبيلها

8. تسامح الفقهاء في إلحاق علامة التأنيث للزوج إذا أرادوا به امرأة الرجل لقصد نفي الالتباس في تقرير الأحكام في كتبهم في مثل قولهم: القول قول الزوج، أو القول قول الزوجة وهو صنيع حسن، وعن أنس بن مالك‏ (أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يحدث إحدى نسائه فمر به رجل فدعاه يا فلان فجاء فقال له: هذه زوجتي فلانة) الحديث، فقوله: زوجتي بالتاء فتعين كونه من عبارة راوي الحديث في السند إلى أنس وليست بعبارة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم.

9. طوى في هذه الآية خلق زوج آدم، وقد ذكر في آيات أخرى كقوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [النساء: 1]

10. لم يرد اسم زوج آدم في القرآن واسمها عند العرب حواء، وورد ذكر اسمها في حديث رواه ابن سعد في (طبقاته) عن خالد بن خداش عن ابن وهب يبلغ به رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: الناس لآدم وحواء كطف لصاع لن يملئوه) الحديث (طف المكيال ـ بفتح الطاء وكسرها ـ ما قرب من ملئه) أي هم لا يبغون الكمال فإن كل كمال من البشر قابل للزيادة، وخالد بن خداش بصري وثقه ابن معين وأبو حاتم وسليمان بن حرب وضعفه ابن المديني.

11. اسم زوج آدم عند العرب حواء، واسمها في العبرانية مضطرب فيه، ففي سفر التكوين في الإصحاح الثاني أن اسمها امرأة سماها كذلك آدم، قال لأنها من امرئ أخذت، وفي الإصحاح الثالث أن آدم دعا اسم امرأته حواء لأنها أم كل حي، وقال ابن سعد نام آدم فخلقت حواء من ضلعه فاستيقظ ووجدها عنده فقال: أثا أي امرأة بالنبطية، أي اسمها بالنبطية المرأة كما سماها آدم، وقد تقدم عند قوله تعالى: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ﴾ [البقرة: 31] أن آدم دعا نفسه، إيش، فلعل أثا محرقة عن إشّا، واسمها بالعبرية (خمواه) بالخاء المعجمة وبهاء بعد الألف ويقال أيضا حيوا بحاء مهملة وألف في آخره فصارت بالعربية حواء وصارت في الطليانية إيپا وفي الفرنسية أيپ، وفي التوراة أن حواء خلقت في الجنة بعد أن أسكن آدم في الجنة وأن الله خلقها لتؤنسه قال تعالى: ﴿وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾ [الأعراف: 189] أي يأنس.

12. الجنة قطعة من الأرض فيها الأشجار المثمرة والمياه وهي أحسن مقر للإنسان إذا لفحه حر الشمس ويأكل من ثمره إذا جاع ويشرب من المياه التي يشرب منها الشجر ويروقه منظر ذلك كله، فالجنة تجمع ما تطمح إليه طبيعة الإنسان من اللذات.

13. تعريف (الجنة) تعريف العهد وهي جنة معهودة لآدم يشاهدها إذا كان التعريف في (الجنة) حكاية لما يرادفه فيما خوطب به آدم، أو أريد بها المعهود لنا إذا كانت حكاية قول الله لنا بالمعنى وذلك جائز في حكاية القول.

14. اختلف علماء الإسلام في تعيين هذه الجنة:

أ. فالذي ذهب إليه جمهور السلف أنها جنة الخلد التي وعد الله المؤمنين والمصدقين رسله وجزموا بأنها موجودة في العالم العلوي عالم الغيب أي في السماء وأنها أعدها الله لأهل الخير بعد القيامة وهذا الذي تقلده أهل السنة من علماء الكلام وأبو علي الجبائي، وهو الذي تشهد به ظواهر الآيات والأخبار المروية عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا تعدو أنها ظواهر كثيرة لكنها تفيد غلبة الظن وليس لهذه القضية تأثير في العقيدة.

ب. وذهب أبو مسلم الأصفهاني محمد بن بحر وأبو القاسم البلخي والمعتزلة عدا الجبائي إلى أنها جنة في الأرض خلقها الله لإسكان آدم وزوجه.

15. الذين ذكروا أنها جنة في الأرض خلقها الله لإسكان آدم وزوجه، ذكروا ‏ أنها بستان في فلسطين أو هو بين فارس وكرمان، وهذا ناشئ عن تطلبهم تعيين المكان الذي ذكر ما يسمى في التوراة باسم عدن، ففي التوراة في الإصحاح الثاني من سفر التكوين: وأخذ الرب الإله آدم ووضعه في جنة عدن ليعملها ويحفظها ـ ثم قالت ـ فأخرجه الرب الإله من جنة عدن ليعمل الأرض التي أخذ منها)، وهذا يقتضي أن جنة عدن ليست في الأرض لكن الذي عليه شراح التوراة أن جنة عدن في الأرض وهو ظاهر وصف نهر هذه الجنة الذي يسقيها بأنه نهر يخرج من عدن فيسقي الجنة، ومن هناك ينقسم فيصير أربعة رؤوس اسم الواحد (قيشون) وهو المحيط بجميع أرض الحويلة وهم من بني كوش كما في الإصحاح من التكوين واسم النهر الثاني (جيحون) وهو المحيط بجميع أرض كوش، واسم النهر الثالث (حدّا قل) وهو الجاري شرق أشور (دجلة)، والنهر الرابع الفرات.

16. جاء في كتاب عبد الحق الإسلامي السبتي الذي كان يهوديا وأسلم وألف كتابا في الرد على اليهود سماه (الحسام المحدود في الرد على اليهود) كتبه بغيدن وضبطه بالعلامات بكسر الغين المعجمة وكسر الدال المهملة ولعل النقطة على حرف العين سهو من الناسخ فذلك هو منشأ قول القائلين أنها بعدن أو بفلسطين أو بين فارس وكرمان، والذي ألجأهم إلى ذلك أن جنة الثواب دار كمال لا يناسب أن يحصل فيها العصيان وأنها دار خلد لا يخرج ساكنها، وهو التجاء بلا ملجئ لأن ذلك من أحوال سكان الجنة لا لتأثير المكان وكلّه جعل الله تعالى عندما أراده.

17. احتج الذين ذكروا أنها جنة الخلد التي وعد الله المؤمنين بأن أل في (الجنة) للعهد الخارجي ولا معهود غيرها، وإنما تعين كونها للعهد الخارجي لعدم صحة الحمل على الجنس بأنواعه الثلاثة، إذ لا معنى للحمل على أنها لام الحقيقة لأنها قد نيط بها فعل السكنى، ولا معنى لتعلقه بالحقيقة بخلاف نحو الرجل خير من المرأة، ولا معنى للحمل على العهد الذهني إذ الفرد من الحقيقة هنا مقصود معين لأن الأمر بالإسكان جزاء وإكرام فلا بد أن يكون متعلقا بجنة معروفة، ولا معنى للحمل على الاستغراق لظهور ذلك، ولما كان المقصود هو الجزاء تعين أن يكون متعلقا بأمر معين معهود ولا معهود إلا الجنة المعروفة لا سيما وهو اصطلاح الشرع.

18. قد يقال: يختار أن اللام للعهد ولعل المعهود لآدم هو جنة في الأرض معينة أشير إليها بتعريف العهد ولذلك نختار أن قوله تعالى: ﴿اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ﴾ لما كان المقصود منه القصص لنا حكي بالألفاظ المتعارفة لدينا ترجمة لألفاظ اللغة التي‏ خوطب بها آدم أو عن الإلهام الذي ألقي إلى آدم فيكون تعريف (الجنة) منظورا فيه إلى متعارفنا، فيكون آدم قد عرف المراد من مسكنه بطريق آخر غير التعريف، ويكون قد حكي لنا ذلك بطريقة التعريف لأن لفظ الجنة المقترن في كلامنا بلام التعريف يدل على عين ما دل عليه الطريق الآخر الذي عرف به آدم مراد الله تعالى، أي قلنا له اسكن البقعة التي تسمونها أنتم اليوم بالجنة.

19. الحاصل أن الأظهر أن الجنة التي أسكنها آدم هي الجنة المعدودة دارا لجزاء المحسنين.

20. معنى الأكل من الجنة من ثمرها لأن الجنة تستلزم ثمارا وهي مما يقصد بالأكل، ولذلك تجعل (من) تبعيضية بتنزيل بعض ما يحويه المكان منزلة بعض لذلك المكان.

21. يجوز أن تكون (من) ابتدائية إشارة إلى أن الأكل المأذون فيه أكل ما تثمره تلك الجنة كقولك هذا الثّمر من خيبر.

22. الرغد وصف لموصوف دل عليه السياق أي أكلا رغدا، والرغد الهنيء الذي لا عناء فيه ولا تقتير.

23. قوله: ﴿حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ ظرف مكان أي من أي مواضع أردتما الأكل منها، ولما كانت مشيئتهما لا تنحصر بمواضع استفيد العموم في الإذن بطريق اللزوم.

24. في جعل الأكل من الثمر من أحوال آدم وزوجه بين إنشائها تنبيه على أن الله جعل الاقتيات جبلة للإنسان لا تدوم حياته إلا به.

25. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ يعني به ولا تأكلا من الشجرة، لأن قربانها إنما هو لقصد الأكل منها، فالنهي عن القربان أبلغ من النهي عن الأكل لأن القرب من الشيء ينشئ داعية وميلا إليه‏، ففيه الحديث‏ (من حام حول الحمى يوشك أن يقع فيه)

26. قال ابن العربي: سمعت الشاشي في مجلس النظر يقول: إذا قيل لا تقرب (بفتح الراء) كان معناه لا تتلبس بالفعل، وإذا قيل بضم الراء كان معناه لا تدن منه)، وهو غريب فإن قرب وقرب نحو كرم وسمع بمعنى دنا، فسواء ضممت الراء أو فتحتها في المضارع، فالمراد النهي عن الدنو إلا أن الدنو بعضه مجازي، وهو التلبس، وبعضه حقيقي، ولا يكون للمجازي وزن خاص في الأفعال وإلا لصار من المشترك لا من الحقيقة والمجاز، اللهم إلا أن يكون الاستعمال خص المجازي ببعض التصاريف فتكون تلك الزنة قرينة لفظية للمجاز، وذلك حسن، وهو من محاسن فروق استعمال الألفاظ المترادفة في اللغة العربية مثل تخصيص بعد مكسور العين بالانقطاع التام، وبعد مضموم العين بالتنحّي عن‏ المكان، ولذلك خص الدعاء بالمكسور في قولهم للمسافر لا تبعد، قالت فاطمة بنت الأحجم الخزاعية:

إخوتي لا تبعدوا أبدا... وبلى والله قد بعدوا

27. في تعليق النهي بقربان الشجرة إشارة إلى منزع سد الذرائع وهو أصل من أصول مذهب مالك، وفيه تفصيل مقرر في أصول الفقه.

28. الإشارة بهذه إلى شجرة مرئية لآدم وزوجه، والمراد شجرة من نوعها أو كانت شجرة وحيدة في الجنة.

29. اختلف أهل القصص في تعيين نوع هذه الشجرة:

أ. عن علي وابن مسعود وسعيد بن جبير والسدي أنها الكرمة.

ب. عن ابن عباس والحسن وجمهور المفسرين أنها الحنطة.

ج. عن قتادة وابن جريج ونسبه ابن جريج إلى جمع من الصحابة أنها شجرة التين.

د. وقع في سفر التكوين من التوراة إبهامها وعبر عنها بشجرة معرفة الخير والشر.

30. قوله: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ أي من المعتدين وأشهر معاني الظلم في استعمال العرب هو الاعتداء، والاعتداء:

أ. إما اعتداء على نهي الناهي إن كان المقصود من النهي الجزم بالترك.

ب. وإما اعتداء على النفس والفضيلة إن كان المقصود من النهي عن الأكل من الشجرة بقاء فضيلة التنعم لآدم في الجنة.

31. على الأول الظلم لأنفسهما بارتكاب غضب الله وعقابه، وعلى الثاني الظلم لأنفسهما بحرمانها من دوام الكرامة.

32. التعبير بتاب عليه هنا مشعر بأن أكل آدم من الشجرة خطيئة إثم غير أن الخطيئة يومئذ لم يكن مرتبا عليها جزاء عقاب أخروي، ولا نقص في الدين، ولكنها أوجبت تأديبا عاجلا لأن الإنسان يومئذ في طور كطور الصبا، فلذلك لم يكن ارتكابها بقادح في نبوءة آدم، على أنها لا يظهر أن تعد من الكبائر، بل قصارها أن تكون من الصغائر، إذ ليس فيها معنى يؤذن بقلة اكتراث بالأمر، ولا يترتب عليه فساد.

33. 34. في عصمة الأنبياء من الصغائر خلاف بين أصحاب الأشعري وبين الماتريدي وهي في كتب الكلام، على أن نبوءة آدم فيما يظهر كانت بعد النزول إلى الأرض فلم تكن له عصمة قبل ذلك إذ العصمة عند النبوءة.. وعندي ـ وبعضه مأخوذ من كلامهم ـ أن ذلك العالم لم يكن عالم تكليف بالمعنى المتعارف عند أهل الشرائع بل عالم تربية فقط فتكون خطيئة آدم ومعصيته مخالفة تأديبية ولذلك كان الجزاء عليها جاريا على طريقة العقوبات التأديبية بالحرمان مما جره إلى المعصية، فإطلاق المعصية والتوبة وظلم النفس على جميع ذلك هو بغير المعنى الشرعي المعروف بل هي معصية كبيرة وتوبة بمعنى الندم والرجوع إلى التزام حسن السلوك، وتوبة الله عليه بمعنى الرضى لا بمعنى غفران الذنوب، وظلم النفس بمعنى التسبب في حرمانها من لذات كثيرة بسبب لذة قليلة فهو قد خالف ما كان ينبغي أن لا يخالفه ويدل لذلك قوله بعد ذلك: ﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ﴾ إلى قوله‏ ﴿خَالِدُونَ﴾ [البقرة: 38، 39] فإنه هو الذي بين به لهم أن المعصية بعد ذلك اليوم جزاؤها جهنم فأورد عليّ بعض الحذاق من طلبة الدرس أنه إذا لم يكن العالم عالم تكليف فكيف كفر إبليس باعتراضه وامتناعه من السجود؟ فأجبته بأن دلالة ألوهية الله تعالى في ذلك العالم حاصلة بالمشاهدة حصولا أقوى من كل دلالة زيادة على دلالة العقل لأن إبليس شاهد بالحس الدلائل على تفرده تعالى بالألوهية والخلق والتصرف المطلق وبعلمه وحكمته واتصافه بصفات الكمال كما حصل العلم بمثله للملائكة فكان اعتراضه على فعله والتغليط إنكارا لمقتضى تلك الصفات فكان مخالفة لدلائل الإيمان فكفر به، وأما الأمر والنهي والطاعة والمعصية وجزاء ذلك فلا يتلقى إلا بالإخبارات الشرعية وهي لم تحصل يومئذ وإنما حصلت بقوله تعالى لهم: ﴿فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ﴾ الآية فظهر الفرق.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لم يذكر سبحانه وتعالى اسم زوجه، ولكنا علمنا من مصادر أخرى أنها حواء، وأنه خلقها من نفس آدم، أو من جنس خلقه، فقد قال تعالى في سورة النساء: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [النساء]، فحواء زوجة آدم من نفس خلقه أو خلقها الله تعالى من جنس نفسه.

2. بعد أن خلق الله تعالى آدم، قال الله سبحانه آمرا آدم، وكان قد خلق معه زوجه: ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾

3. لم يذكر الله سبحانه مكان هذه الجنة، ولا حقيقتها، أهى في السماء أم في الأرض، أهى الجنة التي تكون جنة الخلد، أم هي حديقة في الأرض، ومهما يكن فإنها جنة فيها رغد العيش وسعته.

4. أمر الله آدم أن يكون هو وزوجه في الجنة ساكنين، وأن يأكلا منها موسعين على أنفسهما غير مضيقين، يأكلان رغدا أي من غير انقطاع.

5. لم يذكر الله تعالى هذه الشجرة، ولكنه وإن لم يبينها لنا كانت معلومة عند آدم وزوجه؛ ولذلك كان إغراء آدم من شجرة معينة.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. من الشائع ان حواء خلقت من ضلع آدم.. ولا مصدر صحيح لهذه الاشاعة.. والخبر الذي جاء به غير معتمد، وعلى تقدير صحته فان المراد منه الاشارة الى المساواة وعدم الفرق بين الرجل والمرأة، وانها منه، وهو منها.. بل عن كتاب (ما لا يحضره الفقيه) ان الإمام الصادق عليه السلام حين سئل عن صحة هذه الاشاعة استنكرها، وقال: تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.. هل عجز الله أن يخلق لآدم زوجة من غير ضلعه.. حتى ينكح بعضه بعضا.

2. قد تعرض كثير من المفسرين الى الجنة التي خرج منها: ما هي حقيقتها؟ وأين كانت؟ وإلى الشجرة: هل هي التين أو القمح؟ وعن الحية التي دخل إبليس في جوفها، وعن المكان الذي هبط عليه آدم: هل هو الهند أو الحجاز؟ إلى غير ذلك مما جاء في الاسرائيليات، ولم يشر اليه القرآن الكريم، ولا ثبت في السنة النبوية بالطريق الصحيح، ولا يملك العقل معرفة شيء منها، ولا تتصل بالحياة من قريب أو بعيد.

3. اقتضت حكمة الله سبحانه أن يمكث آدم وزوجه في الجنة بعض الوقت، ثم يخرجا منها لسبب، هما اللذان أوجداه، وأخذا به بمل‏ء ارادتهما واختيارهما، ولولا ذلك لبقيا في الجنة الى الأبد ينعمان فيها من غير كد وعناء.

4. أيضا اقتضت حكمته تعالى أن يستقر آدم وحواء في هذا الأرض الى حين يتناسلان ويكدحان وكذلك النسل والذرية، وفي الوقت نفسه يسأل الجميع عما يأتون من أقوال وأفعال.. كما اقتضت حكمته تعالى أن يعود آدم وزوجه الى الجنة بعد الموت، ويخلدا فيها إلى ما لا نهاية.

5. سؤال وإشكال: ما هي الحكمة من دخول آدم الجنة، ثم الخروج منها الى الأرض، ثم خروجه وعودته ثانية الى الجنة بعد الموت؟ والجواب: ربما كانت الحكمة أن يمر آدم بتجربة ينتفع بها، ويستفيد منها هو وأبناؤه من بعده، وان يعود الى هذه الأرض مزودا بهذه التجربة المفيدة النافعة، وأعني بها ان الإنسان لا يستطيع أبدا أن يعيش في فوضى، وكما يريد من غير مقاييس ومعايير، وان من راعاها مالكا لإرادته غير مندفع مع ميوله عاش في هناء وسعادة لا تحديد لها ولا نهاية، وان من استخف بالقيم وضعف‏ أمام شهوته أصاب ما أصاب آدم من العناء والندم، وابتلي بالمشقة والمصاعب.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في تفسير القمّي عن أبيه رفعه، قال سئل الصادق عليه السلام عن جنّة آدم، أمن جنان الدنيا كانت، أم من جنان الآخرة؟ فقال عليه السلام: كانت من جنان الدنيا تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كانت من جنان الآخرة ما خرج منها أبدا، وأباحها له إلّا الشجرة، لأنّه خلق خلقة لا تبقى إلّا بالأمر والنهي والغذاء واللباس والاكتنان والنكاح، ولا يدرك ما ينفعه ممّا يضرّه إلّا بالتوفيق، فجاءه إبليس فقال له: إنّكما إن أكلتما من هذه الشجرة التي نهاكما الله عنها، صرتما ملكين وبقيتما في الجنّة أبدا، وإن لم تأكلا منها أخرجكما الله من الجنّة، وحلف لهما أنّه لهما ناصح، كما قال الله ـ عزّ وجلّ ـ حكاية عنه: ﴿وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾، فقبل آدم قوله، فأكلا من الشجرة، فكان كما حكى الله: ﴿فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ وسقط عنهما ما ألبسهما الله من لباس الجنّة، وأقبلا يستتران من ورق الجنّة ﴿وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ فقالا كما حكى الله عنهما: ﴿قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ فقال الله لهما: ﴿قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ قال أي يوم القيامة، قوله: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ قال فهبط آدم على الصفا، وإنّما سمّيت الصفا لأنّ صفيّ‏ كاذبا)، وفي كون جنّة آدم من جنان الدنيا روايات أخر، وإن اتّحد بعضها مع هذه الرواية في إبراهيم بن هاشم.

2. المراد من كونها من جنان الدنيا: كونها برزخيّة في مقابل جنان الخلد، كما يشير إليه بعض فقرات الرواية، كقوله فيها: إنّ نبيّ الله انزل على الصفا وإنّ حوّاء انزلت على المروة)، وكقوله: إنّ المراد بحين يوم القيامة)، فيكون‏ المكث في البرزخ وجنّة مكثا في الأرض، ويدلّ عليه ـ أيضا ـ ما ورد من الروايات: إنّ آدم إنّما هبط من السماء)، وجلّ آيات البعث في القرآن تعدّ الحياة البرزخيّة لبثا في الأرض.

3. قوله تعالى: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا﴾ الرغد الهناء وطيب العيش وأرغد القوم مواشيهم تركوها ترعى كيف شاءت، وقوم رغد، ونساء رغد، أي ذوو عيش رغيد.

4. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ وكأن النهي إنما كان عن أكل الثمرة وإنما تعلق بالقرب من الشجرة إيذانا بشدة النهي ومبالغة في التأكيد ويشهد بذلك قوله تعالى‏ ﴿فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾، وقوله تعالى: ﴿فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾، فكانت المخالفة بالأكل فهو المنهي عنه بقوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾

5. قوله تعالى: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، من الظلم لا من الظلمة على ما احتمله بعضهم وقد اعترفا بظلمهما حيث قالا على ما حكاه الله تعالى عنهما: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا﴾ إلا أنه تعالى بدل في سورة طه هذه الكلمة أعني قوله: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ من قوله‏ ﴿فَتَشْقَى﴾ والشقاء هو التعب ثم فسر التعب وفصله، فقال: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾

6. من هنا يظهر أن وبال هذا الظلم إنما كان هو الوقوع في تعب حياة هذه الدنيا من جوع وعطش وعراء وعناء، وعلى هذا فالظلم منهما إنما هو ظلمهما لأنفسهما، لا بمعنى المعصية المصطلحة والظلم على الله سبحانه.

7. من هنا يظهر أيضا أن هذا النهي أعني قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾، إنما كان نهيا تنزيهيا إرشاديا يرشد به إلى ما فيه خير المكلف وصلاحه في مقام النصح لا نهيا مولويا.. فهما إنما ظلما أنفسهما في ترك الجنة على أن جزاء المخالفة للنهي المولوي التكليفي‏ يتبدل بالتوبة إذا قبلت ولم يتبدل في موردهما، فإنهما تابا وقبلت توبتهما ولم يرجعا إلى ما كانا فيه من الجنة ولولا أن التكليف إرشادي ليس له إلا التبعة التكوينية دون التشريعية لاستلزام قبول التوبة رجوعهما إلى ما كانا فيه من مقام القرب وسيأتي لهذا الكلام بقية فيما سيأتي إن شاء الله.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ بالمعصية؛ لأن معصية العبد لمالكه المنعم عليه حيف وجور ضد العدل، فهو ظلم بهذا المعنى، وإن لم يكن ضراً على الله سبحانه وتعالى بل ضره على العبد فيقال: ظلم نفسه من حيث أن ضره عليه، لا لأنه مفهوم الظلم هنا.

2. مثله: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان: 13] معناه: شديد الحيف والجور والتعدي؛ لأن الله هو الخالق المنعم بالنعم التي لا نحصيها، فهو المستحق للعبادة، فصرفها لغيره حيف وجور شديد.

3. ليس المراد أن الإنسان لا يظلم نفسه بالمعاصي، وإنما المراد أن ذلك معنى الظلم في هذا السياق، وأمثاله مما يراد به تحقيق الوقوع في المعصية كما أن ظلم الإنسان نفسه المراد في نحو قوله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ﴾ [الزخرف: 76] أو هو من معناها.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الظاهر أن المراد بها جنّة الخلد لأن الألف واللام للتعريف وقد صارا كالعلم عليها، وهناك من قال بأنها جنّة من جنات السماء غير جنة الخلد، لأن جنة الخلد أكلها دائم ولا تكليف فيها، وقال أبو مسلم: هي جنة من جنان الدنيا في الأرض، وقال: إن قوله: ﴿اهْبِطُوا مِنْهَا﴾، لا يقتضي كونها في السماء، لأنه مثل قوله: ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾

2. هذان القولان لا يرتكزان على قاعدة ثابتة، لأن الأساس فيهما هو امتناع أن تكون هي الجنة الموعودة، باعتبار أنها التي لا يخرج منها الداخل فيها، ولكن لا دليل على ذلك، لأن هذا شأن الذي يدخل الجنة بعد انقضاء مدة العمل في الدنيا وبعثه بعد الموت في الآخرة، وليس مثل مسألة آدم الذي أدخله الله الجنة ليعيش التجربة الصعبة فيها، وليتعرف قيمتها في خط العمل، ليعمل لها في المستقبل، ولتكون هدف أولاده من بعده في السعي الحثيث إليها من خلال الإيمان والعمل، وربما نستوحي ذلك من قوله تعالى: ﴿يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف: 27]، فقد يكون المراد هو التحذير من فتنة الشيطان لبني آدم حتى لا يبعدهم عن الجنة كما أبعد أبويهم عنها.

3. جاء في الحديث عن الإمام الصادق عليه السّلام‏ أنه سئل عن جنة آدم فقال: كانت من جنان الدنيا تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كانت من جنان الآخرة ما خرج منها أبدا)، فإذا صحّ هذا الحديث كان هو الحجّة على المدّعى.

4. ﴿الْجنَّةِ﴾ هل هي الجنة التي وعد الله بها المتقين، أم هي جنة أخرى من جنان الأرض مشابهة للجنة الموعودة؟ لا نريد أن نخوض في الجدل الذي وقع فيه المفسرون، لأن ذلك لا يتصل بالفكرة الأساسية للتفسير.

5. الأقرب لجو الآيات التي تحدث فيها القرآن عن الجنة أن تكون هي نفسها الجنة الموعودة، وقد يسبق إلى الذهن أنها غيرها، لأن جنة الله تمثل الطهر كله، في التفكير، وفي الممارسة، وفي الجو العام، فلا مجال فيها للانحراف، ولا مجال فيها للخطيئة، ولكننا نحسب أن ذلك لا يمنع أن تكون جنة آدم هي الجنة، لأن قضية آدم تمثّل تجربة تدريبية في ضمن الجو الذي أريد له أن يعيش فيه مع أولاده من خلال العمل الصالح، فلا يتنافى ذلك مع الأجواء العامة الطبيعية التي أرادها الله للجنة كدار للثواب وللنعيم الخالد.

6. ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ في عيش هنيّ طيب واسع لا نفاد له ولا عناء فيه، فليست هناك شجرة محرّمة في كل أشجار الجنة، وليس هناك موقع ممنوع عنكم فيها.

7. ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ أي: لا تأكلا منها ـ على سبيل الكناية ـ باعتبار أن المطلوب بالقرب منها، هو الأكل من ثمرها، تماما كما يأكلان من بقية أشجار الجنة، فكأنه قال كلا منها رغدا إلا من هذه الشجرة، وفي التعبير عن الأكل بالقرب منها مبالغة في التحذير.

8. اختلف المفسرون في نوع هذه الشجرة، بين المعنى المادي للكلمة وهو السنبلة والكرمة والكافور ونحو ذلك، وبين المدلول المعنوي لها وهو: أن المراد بها شجرة العلم؛ علم الخير والشر على سبيل الاستعارة، ولكن لا دليل على شيء من ذلك بشكل موثق.

9. ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ لأنفسكما بذلك، لأنكما أبعدتماها عن موقع السعادة وساحة الخلود.. والظلم: أصله انتقاص الحق، قال الله تعالى: ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ [الكهف: 33] أي: لم تنقص، وقيل: أصله وضع الشيء في غير موضعه من قولهم: من أشبه أباه فما ظلم، أي: فما وضع الشيء في غير موضعه، وهو ضد الإنصاف والعدل.

10. سؤال وإشكال: نعرف في قصة خلق آدم، في حوار الله مع الملائكة، أن الله قد خلقه للأرض ولم يخلقه ابتداء ليعيش في الجنة، فكيف نفسر هذا الأمر الذي يوحي بأن الجنة كانت المكان الطبيعي له لولا العصيان؟ والجواب: هو أن هذا الأمر الإلهي كان جزءا من عملية التدريب الإلهي المرتكزة على فكرة الربط بين الجنة والطاعة في وعي الإنسان، مع علم الله بأنه لن ينجح في الامتحان، فكان تقديره في خلقه للأرض لاشتراط بقاء آدم عليه السّلام في الجنة بشرط غير متحقق، فلا منافاة بين الأمرين.

11. قد نستوضح الصورة في إطار الفكرة الأصولية التي يبحثها علماء الأصول في موضوع صيغة الأمر، وهي أن دوافع الأمر قد تختلف:

أ. فقد يكون الدافع له هو إرادة حصول الفعل من المأمور.

ب. وقد يكون الدافع هو امتحان إخلاص المأمور وطاعته، أو إظهار قوة إيمانه وإخلاصه، من دون أن يكون هناك أي غرض يتعلق بالفعل، كما نلاحظه في أمر الله لإبراهيم بذبح ولده، لا لأن الله يريد ذلك، ولذلك رفعه قبل حصوله، بل ليظهر عظمة التسليم المطلق لله في سلوك الأب والابن، ليكونا مثلا وقدوة للناس.

ج. وقد يكون الداعي أمرا آخر، وهو تدريب الإنسان على مواجهة حالات السقوط بتعريضه لتلك التجربة لينتبه إلى أمثالها في المستقبل كما في حالة آدم عليه السّلام.. ولا نجد أيّ مانع عقلي في ذلك، بل هو واقع كثيرا في أفعال العقلاء وأساليبهم في الأوامر والنواهي.

12. لا مجال للاعتراض هنا بأن الله كلف آدم بما يعلم أنه لا يمتثله من خلال الظروف الموضوعية المحيطة به:

أ. أوّلا، لأن العلم بعدم الامتثال لا يمنع من التكليف أساسا باعتبار أن العلم معلول للمعلوم وليس الأمر بالعكس.

ب. ثانيا، لأن التكليف لم يستهدف حصول الفعل بل استهدف وعي التجربة المستقبلة من خلال التجربة الحاضرة.

13. على ضوء هذا، نجد أن الأمر هنا يشبه الأمر في قصة إبراهيم عليه السّلام، ولكن بطريقة متعاكسة في الموضعين.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. نادى الله آدم باسمه العلم إيناسا وتكريما له وإشعارا بمنزلته في ذلك العلم العلوي.

2. اختلف في علاقة هذا بما قبله:

أ. قيل: الكلام معطوف على ما قبله عطف القصة على القصة.

ب. وقيل هو من باب عطف الجملة على الجملة، والمعطوف عليه جملة ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ﴾، والتزم أصحاب هذا القول أن قبل الجملة المعطوفة ﴿إِذِ﴾ محذوفة لدلالة السياق عليها، وهو ضعيف جدا لأن حذف ما ينبغي أن يثبت من القرآن لا يتفق مع ما يتميز به من علو البلاغة وسمو الفصاحة

ج. وذهب بعضهم إلى أن المعطوف عليه ﴿قُلْنَا﴾ السابقة، واعترض بعدم اتحاد زمن القولين مع استلزام هذا الرأي أن يكون القول الثاني مظروفا ل ﴿إِذِ﴾ كالذي قبله؛ وأجيب بأن ﴿إِذِ﴾ ليس مدلولها زمنا قصيرا بحسب ما يسع القول الأول فحسب، بل هو زمن ممتد فيدخل في مظروفها القولان جميعا.. بناء على هذا الرأي ففي الكلام تذكير للبشر بإحدى النعم الكبرى التي من الله بها عليهم بإضفائها على سلفهم وهو آدم عليه السلام الذي بوأه دار كرامته وأباح له صنوف النعم وتصدير الكلام بالنداء دال على أهمية ما سيليه مع دلالته على ما سبق ذكره.

3. قوله: ﴿اسْكُنْ﴾ من السكنى بمعنى الاستقرار في المسكن، لا من السكون الذي هو ضد الحركة لمنافاة ذلك قوله تعالى لهما: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾، فإن الأكل من حيث شاءا من الجنة يقتضي حركتهما في أرجائها.

4. ذهب القرطبي إلى أن الأمر بالسكنى يوحي بخروجهما منها، إذ ليس في السكنى تمليك الساكن للمسكن، فلو قال قائل لأحد اسكن هذه الدار لم يدل قوله هذا على تمليكه إياها، واستظهر القرطبي من ذلك تأييد الجمهور في قولهم بعدم انتقال المسكن من ملك صاحبة إلى ملك الساكن بالسكنى ورجوعه إلى صاحبه بانتهاء مدتها؛ وفي هذا الاستدلال نظر، ومسائل السكنى وما شابهها، كالعُمرى، والرقبي، والإفقار، مبسوطة في كتب الفقه.

5. ﴿أَنْتَ﴾ ضمير فصل جيء به لتهيئة عطف الاسم البارز على الضمير المستتر في ﴿اسْكُنْ﴾ لعدم جواز العطف عليه دونه، وفيه نوع من التأكيد له.

6. الزوج مفرد الأزواج، ويطلق على الذكر والأنثى، ولا يتميز إذا أريد به الأنثى بالتاء على لغة القرآن، كما في هذه الآية، وفي قوله تعالى: ﴿أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ﴾، وقوله: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾، وقوله: ﴿إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ﴾، وعليه الفصيح من كلام العرب، وإنما ورد خلافه شاذا، وعد بعضهم ذلك لحنا.

7. فرق الفقهاء بين الذكر والأنثى بإدخال التاء على ما يُراد به الأنثى كما هو شائع في كتب الفقه خصوصا حال التعرض لأحكام النكاح والمواريث، وقد نحوا هذا المنحى لما في هذا التفريق اللفظي من القرينة على التفريق المعنوي، وهو مسلك حسن ـ كما قيل ـ لدفع اللبس.

8. الأمر بسكنى آدم وزوجه الجنة وُجه إليه ولم يُوجه إليهما معا لأن المرأة تابعة للرجل.

9. سكت القرآن عن وقت خلق حواء فما لنا إلا أن نسكت عنه، وإن كان في ذلك مجال رحب للذين يسوغون لأنفسهم أن يقولوا ما لا يعلمون، وقد اختلفوا:

أ. فقال بعضهم: خُلقت في الجنة بعد أن كان آدم وحيشا لعدم المؤانس، فألقى الله عليه نومة فخلقها من ضلعه الأيمن ولما استفاق وجدها بجانبه فسألها عن نفسها فأجابته بأنها امرأة خُلقت له ليسكن إليها.

ب. وقال آخرون خُلقت قبل إسكانهما في الجنة ثم حملتهما الملائكة إليها على سرير من ذهب، وكانت ثيابهما من نور.

10. كلا القولين منسوبان إلى بعض الصحابة، والأسانيد التي تلقيا منها واهية جدا، والقضايا الغيبية لا يستند فيها إلا إلى ما نزل من عند الله أو حدث به المعصوم صلّى الله عليه وآله وسلّم، وصحت نسبته إليه، وما أكثر ما حشي به التفسير من أقاويل أهل الكتاب ـ مع عزوها إلى الصحابة في هذه القضايا.

11. يمكن أن يُقال بأن قوله تعالى: اسكن أنت وزوجك الجنة) أدل على القول بأنها خلقت قبل سكناه فيها.

12. شاع استدلال المفسرين وغيرهم للقول بأن حواء خُلقت من ضلع آدم بقوله تعالى: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ وبحديث أبي هريرة عند الشيخين (إن المرأة خُلقت من ضلع) وليس في ذلك نص على ما قالوه فإنه يحتمله، ويحتمل ما قاله الإمام محمد عبده من أن المراد بقوله تعالى: ﴿مِنْهَا﴾ من جنسها، كما في قوله عز وجل: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا﴾ فإنها لا يماري أحد في أن الله لم يخلق امرأة كل رجل من بدنه، وإنما المراد بقوله: ﴿مِنْ أَنْفُسِكُمْ﴾ من جنسكم، وما قاله السيد رشيد رضا في الحديث أنه محمول على ما يُحمل عليه قوله تعالى: ﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾

13. الجنة مأخوذة من الجن بمعنى الستر، وتطلق على الأرض ذات الشجر الملتف لاجتنانها ـ أي استتارها به، ومنهم من يرى أنها دالة على الشجر الملتف نفسه لأنه يجن ما كان داخله، واستعملت الجنة في عرف الوحي الشريف المنزل على النبيين في دار السعادة التي أعدت للمتقين.

14. اختلف في جنة آدم هذه، هل هي دار السعادة نفسها أو أنها بقعة يصدق عليها هذا الوصف لكثرة ما فيها من الأشجار:

أ. جمهور الإباضية يرونها دار السعادة، وعليه المتقدمون من الأشعرية، وحكى القرطبي عن أبي الحسن بن بطال قوله: وقد حكى بعض المشائخ أن أهل السنة مجمعون على أن جنة الخلد هي التي أهبط منها آدم عليه السلام، فلا معنى لقول من خالفهم)؛ ونحوه كلام ابن تيمية حيث قال: وهذا قول أهل السنة والجماعة، ومن قال أنها جنة في الأرض بالهند أو جدة أو غير ذلك، فهو من الملحدة المبتدعين، والكتاب والسنة يرد هذا القول)

ب. ذهب بعض الإباضية كأبي المؤثر وأبي سهل الفارسي، وابن أبي نبهان إلى أن هذه الجنة لم تكن إلا حديقة في الأرض مليئة بالأشجار تجري من تحتها الأنهار أنشأها الله لآدم قبل أن يحمله عبء تكاليف الخلافة، وهذا هو قول المعتزلة، وعليه أبو مسلم الأصفهاني وأبو منصور الماتريدي في تفسيره المسمى (بالتأويلات)، وعزى إلى أبي حنيفة، واختاره محمد عبده والسيد محمد رشيد رضا، وعزاه إلى المحققين من أهل السنة.

15. ذكر السيد محمد رشيد رضا أن القول بأن هذه الجنة لم تكن إلا حديقة في الأرض مليئة بالأشجار تنحل به إشكالات كثيرة، منها:

أ. أن الله خلق آدم في الأرض ليكون هو ونسله خليفة فيها، فالخلافة مقصودة منهم بالذات، فلا يصح أن تكون عقوبة عارضة.

ب. أنه لم يذكر أنه بعد خلقه في الأرض عرج به إلى السماء، ولو حصل لذكر لأنه أمر عظيم.

ج. أن الجنة الموعود بها لا يدخلها إلا المؤمنون المتقون فكيف دخلها الشيطان الكافر الملعون؟

د. أنها ليست محلا للتكليف.

هـ. أنه لا يمنع من فيها التمتع بما يريد.

و. أنه لا يقع فيها العصيان.

ز. إن الأوصاف التي وصفت بها الجنة الموعود بها لا تنطبق على ما كان في جنة آدم، ومنه كون عطائها غير مجذوذ، ولا مقطوع، وغير ذلك.

16. ذهب أبو علي الجبائي ـ وهو من أئمة المعتزلة ـ مذهبا ثالثا وهو أن جنة آدم ليست جنة الخلد، ولكنها كانت في السماء ولم تكن في الأرض، وهو قول غريب لا سلف له فيه، ولم يتابعه عليه أحد فيما أعلم إلا ما سمعته من أحد علماء العصر وهو أن جنة آدم كانت في أحد الكواكب العلوية، وقد أنزل منها إلى الأرض.

17. القائلون بأن الجنة كانت في الأرض اختلفوا في تعيينها، منهم من قال كانت بستانا بين فارس وكرمان، وقيل: بفلسطين، وقيل: بأرض عدن، وقيل: غير معينة وبه قال أبو منصور الماتريدي وعزاه إلى السلف كما ذكره عنه الإمام محمد عبده.

18. استدلّ أصحاب القول بأنها جنة الخلد:

أ. أن الله سماها الجنة ـ بالتعريف ـ وذلك ما لا يكون إلا لجنته التي أعدها للمتقين.

ب. أن الله أمر آدم وحواء بالهبوط منها وهو عبارة عن الانتقال من العلو إلى السفل.

ج. ما رُوى أن موسى عاتب آدم عليهما السلام بقوله: أنت أشقيت ذريتك وأخرجتهم من الجنة)

19. أجاب القائلون بأن الجنة كانت في الأرض عن هذا:

أ. أن تعريف الجنة ليس دليلا قاطعا على أنها جنة الخلد، فقد قال الله تعالى: إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة)، وهي جنة من جنان الأرض.

ب. أن الهبوط لا يلزم أن يكون انتقالا من العلو إلى السفل، فقد قال الله: اهبطوا مصر)

ج. ما رُوي من قصة موسى مع آدم عليهما السلام حديث آحادي لا تنهض به حجة في أمور الاعتقاد فضلا عن كون هذا الكلام ينافيه أن الله سبحانه خلق آدم من أول الأمر ليكون خليفة في الأرض، لا ليكون في الجنة وتنشأ ذريته فيها.

20. استدلّ القائلون بأن الجنة كانت في الأرض بـ:

أ. أن جنة الخلد وُصفت في القرآن بقوله تعالى: ﴿لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ﴾، وقوله: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾، وقوله: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا﴾، وأي لغو أشد من الدعوة إلى معصية الله، وقد كان ذلك من إبليس في جنة آدم.

ب. أن داخلها لا يخرج منها كما دل عليه قوله تعالى: ﴿وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾، فكيف يُخرج منها آدم وحواء؟

ج. أنها دار قدس فلا تقع فيها خطيئة، فكيف يمكن لإبليس أن يوقع آدم وحواء في معصية الله فيها؟

21. أجاب أصحاب القول بأنها جنة الخلد على هذا بـ:

أ. أن ما وُصفت به الجنة من كونها لا لغو فيها ولا تأثيم إلى غيره من صفاتها إنما هو بعد دخول المؤمنين فيها جزاء.

ب. أن أمر الله لآدم وزوجه بأن يسكناها دليل على أنهما قد رُفعا من الأرض إليها.

ج. أن كونها دار القدس لا ينافي أن تكون معصية وقعت فيها، فإن الله أمر بني إسرائيل أن يدخلوا الأرض المقدسة وهي أرض الشام التي قدست في جميع الشرائع، وقد شوهد فيها وقوع جميع المعاصي على اختلافها ولم يكن تقديسها مانعا منها.

د. وسوسة الشيطان لهما رُويت فيها أقوال عن السلف.

22. لأجل تعارض أدلة القولين قال من قال بالتوقف عن تصحيح أحدهما أو ترجيحه، وعليه أبو السعود والألوسي في تفسيريهما وبه أقول، وإن قال نور الدين السالمي: والقول بأن الجنة التي كانا أي آدم وحواء ـ فيها غير الجنة الموعود بها في الآخرة تحكم من قائله إذ لا دليل عليه)، وإنما اخترت هذا القول:

أ. لما فيه من السلامة من مغبة الخوض فيما لا علم لنا به.

ب. الأدلة التي استند إليها كلا الفريقين يعروها الاحتمال، والدليل إذا عراه الاحتمال سقط الاستدلال به.

23. لعل قوله تعالى: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾ يجوز أن يُستأنس به للقول بأنها جنة النعيم لأن هذه الأوصاف أنسب بها غير أن الاستئناس لا يكفي وحده أن يكون دليلا خصوصا في الاعتقادات التي يجب الاستناد فيها إلى القطعيات.

24. أباح الله لآدم وزوجه التنعم بأكل ثمار هذه الجنة أكلا هنيئا لا يكدر شيء من التقتير بدلالة قوله ﴿رَغَدًا﴾، فان الرغد هو الواسع عند العرب، ولا ينافيه النهي عن الاقتراب من شجرة ما سواء كانت شجرة معينة، أو جنسا معينا من الأشجار، فإن النهي عنها مع إباحة سواها لا يدخل عليهما شيئا من الكدر.

25. نجد النهي عن تلك الشجرة لم يقتصر على الأكل منها، بل شمل القرب منها لأجل سد ذرائع المعصية، فإن الدنو منها مفض إلى ارتكابها، ونحوه قوله عز وجل: ولا تقربوا الزنا إنه كان فاحشة وساء سبيلا)، ومن ثم حُجر على الإنسان ممارسة أي سبب يفُضي إلى معصية الله كما يدل عليه حديث النعمان بن بشير عند الشيخين قال سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: إن الحلال بين وإن الحرام بين، وبينهما أمور مشتبهات لا يعرفهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يقع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن حمى الله محارمه)، وفي ذلك داعية إلى نفرة المسلم العاقل من كل المعاصي بعدم الحوم حول حماها، والقرب من الأمر يهون خطبه ويدعو إلى ألفته، والنفس ميالة بطبعها إلى ما فيه مضرتها إن لم يتعهدها صاحبها بالرعاية ويستمد من الله التوفيق والعون.

26. من باب النهي عن الدنو من المحرمات ما فصله الفقهاء من تحريم بيع الذرائع المسمى ببيع العينة، ونحوه من العقود التي يحتال بها المحتالون ليسوغوا لأنفسهم ارتكاب ما حرم الله من الربا.

27. قرب يقرب كقرب يقرب في دلالتهما على الدنو، وقد نص على عدم التفرقة بينهما كل من الجوهري في صحاحه، والفيروز أبادي في قاموسه، وابن منظور في لسانه، وحُكي عن ابن العربي أنه نقل عن الشاشي التفرقة بجعل قرب بالكسر بمعنى (الملابسة)، وقرب بالضم بمعنى (الدنو)، وذكر مثله الزبيدي في شرح القاموس ونسبه إلى أرباب الأفعال كما نسبه إلى شيخه ـ ويعني به الفاسي ـ والقول الأول هو المشهور، ولا معنى لهذه التفرقة فإن حمل القرب على التلبس بالشيء مجاز ولا يستقل المجاز عن الحقيقة بصيغة معينة.

28. عُطف قوله: ﴿كَلَّا﴾ في هذه السورة بالواو بخلاف ما في سورة الأعراف وهو قوله سبحانه: ويا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة فكلا من حيث شئتما) فإن عطفه فيه بالفاء، ولا إشكال في ذلك فإن الواو لمطلق الجمع فلا ينافي مدلولها مدلول الفاء، وذهب الفخر الرازي إلى التفرقة بين ما في السورتين، وخلاصة قوله:

أ. أن المعطوف على الفعل إن كان ذلك الفعل كالشرط له وهو كالجزاء يُعطف بالفاء دون الواو، كقوله تعالى: وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية فكلوا منها حيث شئتم رغدا)، فإن الأكل منها متعلق بدخولها فلذلك عطف بالفاء كأنه قال إن دخلتموها أكلتم منها.

ب. وعطف بالواو في قوله: اسكنوا هذه القرية وكلوا منها حيث شئتم) لأن الأكل لا يتوقف على السكنى فقد يأكل من البستان من كان مجتازا به.

ج. وعليه فإن الأمر بالسكنى في سورة البقرة يُراد به الاستمرار في البقاء، وقد ورد بعد أن كان آدم في الجنة، وليس ذلك شرطا للأكل، فلذلك عُطف بالواو، والأمر بها في سورة الأعراف ورد قبل دخوله الجنة، فهو محمول على دخولها.. والأكل متعلق به فلذلك ورد بالفاء.

وما ذكره يستلزم أن يكون آدم خوطب بذلك مرتين، ولعدم الدليل عليه عدلت عن رأيه إلى ما ذكرته قبل.

29. للناس أقوال في الشجرة التي نهيا عنها:

أ. أخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ وابن عساكر من طرق عن ابن عباس قال: الشجرة التي نهى الله عنها آدم السنبلة.

ب. أخرج ابن المنذر وابن جرير وابن أبي حاتم وابن حميد عنه أنها الكرم وأخرجه ابن جرير عن ابن مسعود.

ج. وأخرج أبو الشيخ عنه أنها اللوز.

د. وأخرج ابن جرير عن بعض الصحابة قال هي التينة.

هـ. ورُوي عن أبي مالك أنها النخلة.

وقبل غير ذلك، ولا فائدة وراء هذا الاختلاف، وهو ينبئ عن ضعف هذه الأقوال، ولا دليل يمكن به ترجيح أحدها.

30. مما يُستغرب كثيرا تعليل بعضهم تحريم الخمر بكونها من العنب الذي نهى عنه، وما أسخف هذا القول، فإن الخمر إنما حُرمت لإسكارها لا لكونها من العنب، ولو كان الأمر كما قال هذا القائل لكان العنب نفسه قبل استحالته خمرا أجدر بالتحريم، ولكان عصيره حراما ولو لم يسكر، ومن المعلوم أن الخمر ما خامر العقل، فيحرم كل مطعوم أو مشروب هذا شأنه مهما كان أصله.

31. هذا الاختلاف ليس منشؤه إلا تصديق أهل الكتاب في دعاواهم الكاذبة والثقة بأقوالهم في تفسير كتاب الله، وما عزى إلى الصحابة من ذلك لا يصح عنهم.

32. أغرب قطب الأئمة في قوله إن ما روي عن الصحابة في مثل هذا له حكم المرفوع إذا صح، وأنى تثبت الصحة مع هذا الاختلاف، وقد علمت أن أقوال أهل الكتاب كان لها أثر على آراء بعض الصحابة في تفسير ما لا يتعلق بالعقيدة والأحكام من آي الكتاب، وإن كان أثر ذلك في تفسير التابعين أكثر بكثير، فكيف يصح مع ذلك أن نعطي ما يروى عنهم حكم الرفع وإن ثبتت نسبته إليهم.

33. أبعد بعض المفسرين النجعة فزعم أنها شجرة العلم والصبغة اليهودية بادية على هذا القول، فإن اليهود هم الذين يقولون بأن منشأ طرد الإنسان من رحمة الله، وإقصائه عن دار كرامته أكله من شجرة المعرفة التي ميز بها بين الخير والشر، وإن عجبت فإنني أعجب ممن يتقبل ذلك عنهم ويؤثره في تفسير كتاب الله والقرآن نفسه ينادي بأن فضل الإنسان إنما كان بالعلم الذي فضل به على الملائكة حتى أمروا بالسجود له.

34. شذ محمد عبده في تفسيره لهاتين الآيتين فقد صبغه بلون من تلك الأفكار التي تولدت في ذهنه نتيجة العراك بين نزعتي التجديد والتقليد.. وما قاله هنا وهو لا يختلف عما قاله سابقا في الملائكة وإبليس، والدافع إلى كل ذلك واحد، وقد سبق بيانه، وإذا تأملت هذا الشرح الذي جاء به وعرضته على نصوص الكتاب في القصة وجدته بعيدا عن مدلولها؛ على أنه قد ناقض نفسه في بعض ما جاء به، كقوله: إن الإنسان ـ لولا داعية الشر المعبر عنها بإبليس وامتناعه عن السجود ـ لأتى عليه زمن يكون فيه أفراده كالملائكة بل أعظم، فإنه لا يتفق مع تفسيره للملائكة بما تقدم من كونهم قوى طبعية منبثة في كل شيء من هذا الكون، وإلا فما معنى تحول الإنسان إليها مع أنه نفسه منطو عليها؟ وهل يُعد ذلك انتقالا إلى الأعلى أو إلى الأدنى؟ وبالجملة فإن كلامه ـ لعدم انبنائه على أسس ثابتة من مفاهيم الدين ـ كفيل بهدم بعضه بعضا، وهكذا كل ما كان ناشئا عن فكر الإنسان غير المستقر، ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾، وإني لأعجب كيف يمكن القول بأن المراد بآدم الجنس البشري مع تحذير الله لهذا الجنس من فتنة الشيطان ـ كما صنع مع آدم وزوجه ـ في قوله تعالى: ﴿ يا بني آدم لا يفتننكم الشيطان كما أخرج أبويكم من الجنة ينزع عنهما لباسهما ليريهما سوءاتهما ﴾، ولعمري لئن ساغ مثل هذا التأويل لم تبق للألفاظ العربية مدلولات خاصة تستقر عليها الأفهام، وهذا يعني فتح باب الشك والاحتمال الواسع في كل ما جاء به القرآن من وعد ووعيد وأمر ونهي، وقصص وأخبار، هذا من ناحية اللفظ.

35. أما من ناحية المعنى فإنه يتعذر أن يكون المراد بآدم النوع الإنساني، وأن يكون أمره بسكنى الجنة عبارة عن مرحلة الطفولة البريئة التي يمر بها كل إنسان وهو خالي البال مطمئن النفس بعيد عما يعانيه الكبار من مشاق وأتعاب، ذلك لأن الناس مختلفون غير متفقي الحال في أي طور من أطوار الحياة، فتجد أحدهم وهو في صغره يتفيأ ظلال الراحة، ويتقلب على بساط النعيم حتى إذا ما بلغ طور الرشد لفحته الدنيا ببؤسها وكشرت له الأيام عن عضل أنيابها، وفرته الحوادث بأظفارها، بينما تجد غيره لا يذوق في طفولته الراحة وإن اشترك مع غيره من الأطفال في براءتهم الفطرية، فلا يكاد يفتح عينه على الدنيا إلا ويرى أيامها عابسة أمام ناظريه فيقضي مرحلة طفولته كلها في بؤس وفقر وعرى ومسغبة وذل وخوف، وكرب وبلاء حتى إذا ما ناهز الاحتلام وبلوغ سن الرشد تنفس الفرج فانزاحت الشدائد فتذوق لذة العيش، ولامس برد النعيم، وماذا عسى أن تكون حالة الأطفال الذين ينشؤون في أ زمنة الحروب الطاحنة التي تهلك الحرث والنسل، وتستلب الطارف والتليد، فلا يسمعون إلا أصوات الانفجار وقصف المدافع وهدير الطائرات، ولا يشاهدون إلا جثث القتلى المنتزعة أشلاؤها، وحطام المساكن المقفرة من أهلها، ولا يعرفون ما هو الأمن والاستقرار في الحياة، ولا يقتاتون إلا بعد جهد ونصب، أفيقال إن طفولة هؤلاء جنة ونعيم؟ أولا يمكن أن يكون من بين هؤلاء من تبتسم له الدنيا وتغدق عليه عطاءها، وتوسع له فضاءها بعد اجتيازه مرحلة صباه؟

36. وقل مثل ذلك في الغي والرشد، فقد يرشد بعض الناس من أول أمرهم حتى إذا بلغوا سن النضج العقلي.. والاتساع الفكري، والانتفاع بالعظات والعبر أضلهم الهوى فاقتادهم إلى أشراك الردى والعياذ بالله، بينما تجد آخرين لا تتسع قلوبهم لموعظة ولا تنشرح صدورهم لذكرى فيتخبطون في ضلالهم، وينهمكون في فسادهم، حتى إذا ما كاد المنون يختطف أرواحهم شملتهم عناية الله فأنقذتهم الهداية من الورطة التي وقعوا فيها فيما سبق، وهكذا تجد الناس متفاوتين في كل شيء، فلا يمكن أن يكونوا معنيين بهذه القصة بحسب أطوارهم.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. يبدو أن الجنّة التي مكث فيها آدم قبل هبوطه إلى الأرض، لم تكن الجنّة التي وعد بها المتقون، بل كانت من جنان الدنيا، وصقعا منعّما خلّابا من أصقاع الأرض، ودليلنا على ذلك:

أ. الجنّة الموعودة في القيامة نعمة خالدة، والقرآن ذكر مرارا خلودها، فلا يمكن إذن الخروج منها.

ب. إبليس الملعون ليس له طريق للجنّة، وليس لوسوسته مكان هناك.

ج. وردت عن أهل البيت عليهم السّلام روايات تصرّح بذلك، منها ما روي عن الإمام جعفر بن محمّد الصّادق عليه السّلام‏ أنه سئل عن جنّة آدم، فقال: جنّة من جنّات الدّنيا، يطلع فيها، الشّمس والقمر، ولو كان من جنان الاخرة ما خرج منها أبدا)

2. من هذا يتضح أن هبوط آدم ونزوله إلى الأرض لم يكن مكانيا بل مقاميا.. أي أنه هبط من مكانته السامية ومن تلك الجنّة المزدانة.

3. من المحتمل أيضا أن تكون هذه الجنّة غير الخالدة في إحدى الكواكب السماوية، وفي بعض الرّوايات الإسلامية إشارة إلى أن هذه الجنّة في السماء.

4. من الممكن أن يكون المقصود بالسماء في هذه الرّوايات (المقام الرفيع) لا (المكان المرتفع).

5. على كل حال، توجد شواهد كثيرة على أن هذه الجنّة هي غير جنّة الخلد الموعودة، لأن جنّة آدم بداية مسير الإنسان وجنّة الخلد نهايتها، وهذه مقدمة لأعمال الإنسان ومراحل حياته، وتلك نتيجة أعمال الإنسان ومسيرته.

6. بعد هذا المشهد ومشهد اختبار الملائكة، أمر آدم وزوجه أن يسكنا الجنّة، كما جاء في قوله تعالى: ﴿وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾

7. يستفاد من آيات القرآن أن آدم خلق للعيش على هذه الأرض، لكنّ الله شاء أن يسكنه قبل ذلك الجنّة، وهي روضة خضراء موفورة النعمة في هذا العالم، وخالية من كل ما يزعج آدم.

8. لعل مرحلة مكوث آدم في الجنّة كانت مرحلة تحضيرية لعدم ممارسة آدم للحياة على الأرض وصعوبة تحمّل المشاكل الدنيوية بدون مقدمة، ومن أجل تأهيل آدم لتحمل مسئوليات المستقبل، ولتفهيمه أهمية حمل هذه المسؤوليات والتكاليف الإلهية في تحقيق سعادته، ولإعطائه صورة عن الشقاء الذي يستتبع إهمال هذه التكاليف، ولتنبيهه بالمحظورات التي سيواجهها على ظهر الأرض.

9. وكان من الضروري أيضا أن يعلم آدم بإمكان العودة إلى الله بعد المعصية، فمعصية الله ـ لا تسدّ إلى الأبد ـ أبواب السعادة أمامه، بل يستطيع أن يرجع ويعاهد الله أن لا يعود لمثلها، وعند ذاك يعود إلى النعم الإلهية.

10. ينبغي أن ينضج آدم عليه السّلام في هذا الجوّ إلى حد معيّن، وأن يعرف أصدقاءه وأعداءه، ويتعلم كيف يعيش على ظهر الأرض، نعم، كانت هذه مجموعة من التعاليم الضرورية التي تؤهله للحياة على ظهر الأرض.

11. كانت هذه مقدمات تأهيلية يحتاجها آدم وأبناء آدم في حياتهم الجديدة.. ولعل الفترة التي قضاها آدم في الجنّة أن ينهض بمسؤولية الخلافة على الأرض كانت تدريبية أو تمرينية.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈15⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ [البقرة: 36]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ إلى يوم القيامة(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَأَزَلَّهُمَا﴾ فأغواهما(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ مستقر فوق الأرض، ومستقر تحت الأرض(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ حتى يصير إلى الجنة، أو إلى النار(3).

4. روي أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ الحياة(3).

5. روي أنه قال إن عدو الله إبليس عرض نفسه على دواب الأرض أنها تحمله حتى يدخل الجنة معها، ويكلم آدم، فكل الدواب أبى ذلك عليه، حتى كلم الحية فقال لها: أمنعك من ابن آدم، فأنت في ذمتي إن أدخلتني الجنة، فحملته بين نابين من أنيابها، ثم دخلت به، فكلمه من فيها، وكانت كاسية تمشي على أربع قوائم، فأعراها الله، وجعلها تمشي على بطنها، يقول ابن عباس أنّه قال فاقتلوها حيث وجدتموها، اخفروا ذمة عدو الله فيها(4).

روي عن أبو العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: إن من الإبل ما كان أولها من الجن، قال فأبيحت له الجنة كلها إلا الشجرة، وقيل لهما: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 35]، قال فأتى الشيطان حواء، فبدأ بها، فقال: أنهيتما عن شيء قالت: نعم، عن هذه الشجرة، فقال: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: ٢٠]، قال فبدأت حواء، فأكلت منها، ثم أمرت آدم، فأكل منها، قال وكانت شجرة من أكل منها أحدث، قال ولا ينبغي أن يكون في الجنة حدث، قال ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾، قال فأخرج آدم من الجنة(1).

2. روي أنّه قال: كانت الشجرة من أكل منها أحدث، ولا ينبغي أن يكون في الجنة حدث(2).

3. روي أنّه قال: خلق الله آدم يوم الجمعة، وأدخله الجنة يوم الجمعة، فجعله في جنات الفردوس(3).

4. روي أنّه قال: إن الله خلق الملائكة يوم الأربعاء، وخلق الجن يوم الخميس، وخلق آدم يوم الجمعة، فكفر قوم من الجن، فكانت الملائكة تهبط إليهم في الأرض فتقاتلهم، فكانت الدماء، وكان الفساد في الأرض، فمن ثم قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾(4).

5. روي أنّه قال: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ يعني: إبليس، وآدم(5).

6. روي أنّه قال: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ هو قوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ [البقرة: ٢٢](6).

روي عن سعيد بن المسيب (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي عن يزيد بن عبد الله بن قسيط، عن سعيد بن المسيب: أنه سمعه يحلف بالله، ما يستثني: ما أكل آدم من الشجرة وهو يعقل، ولكن حواء سقته الخمر، حتى إذا سكر قادته إليها، فأكل(1).

2. روي أنّه قال: كان إبليس رئيس ملائكة سماء الدنيا(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ إلى يوم القيامة؛ إلى انقطاع الدنيا(1).

روي عن عكرمة (ت 105 هـ) أنّه قال: إنما سمي: الشيطان؛ لأنه تشيطن(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) أنّه قال: ﴿فَأَزَلَّهُمَا﴾ من قبل الزلل(1).

روي عن وهب بن منبه (ت 114 هـ) أنه قال فلما أراد إبليس أن يستزلهما دخل في جوف الحية، وكانت للحية أربعة قوائم، كأنها بختية، من أحسن دابة خلقها الله، فلما دخلت الحية الجنة خرج من جوفها إبليس، فأخذ من الشجرة التي نهى الله عنها آدم وزوجته، فجاء بها إلى حواء، فقال: انظري إلى هذه الشجرة، ما أطيب ريحها، وأطيب طعمها، وأحسن لونها، فأخذت حواء فأكلت منها، ثم ذهبت بها إلى آدم، فقالت: انظر إلى هذه الشجرة، ما أطيب ريحها، وأطيب طعمها، وأحسن لونها، فأكل منها آدم، فبدت لهما سوآتهما، فدخل آدم في جوف الشجرة، فناداه ربه: يا آدم، أين أنت؟ قال أنا هنا، يا رب، قال ألا تخرج؟ قال أستحيي منك، يا رب، قال ملعونة الأرض التي خلقت منها لعنة يتحول ثمرها شوكا، قال ولم يكن في الجنة ولا في الأرض شجرة كان أفضل من الطلح والسدر، ثم قال يا حواء، أنت التي غررت عبدي؛ فإنك لا تحملين حملا إلا حملته كرها، فإذا أردت أن تضعي ما في بطنك أشرفت على الموت مرارا، وقال للحية: أنت التي دخل الملعون في جوفك حتى غر عبدي؛ ملعونة أنت لعنة تتحول قوائمك في بطنك، ولا [يكون] لك رزق إلا التراب، أنت عدوة بني آدم وهم أعداؤك، حيث لقيت أحدا منهم أخذت بعقبه، وحيث لقيك شدخ رأسك، قال عمر: قيل لوهب: وما كانت الملائكة تأكل؟ قال يفعل الله ما يشاء(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿اهْبِطُوا﴾، يعني: آدم، وحواء، وإبليس(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ أي إلى وقت، والمتاع: الزّاد(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ يقول: بلاغ إلى الموت(1).

روي عن عاصم بن بهدلة (ت 128 هـ) أنّه قال: ﴿فَأَزَلَّهُمَا﴾ فنحاهما(1).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ هو قوله: ﴿جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا﴾

2. روي أنّه قال: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ إلى أجل(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾، يقول سبحانه: فاستزلهما الشيطان عنها، يعني: عن الطاعة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَقُلْنَا اهْبِطُوا﴾ منها، يعني: آدم، وحواء، وإبليس بوحي منه ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ فإبليس لهما عدو، وهما لإبليس عدو(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾، يعني: بلاغا إلى منتهى آجالكم؛ الموت(1).

روي عن محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: الله أعلم، أكما قال ابن عباس وأهل التوراة، أم أنه خلص إلى آدم وزوجته بسلطانه الذي جعل الله له؛ ليبتلي به آدم وذريته؟ وأنه يأتي ابن آدم في نومته، وفي يقظته، وفي كل حال من أحواله، حتى يخلص إلى ما أراد منه، حتى يدعوه إلى المعصية، ويوقع في نفسه الشهوة وهو لا يراه، وقد قال الله تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ﴾، ﴿فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾، وقال: ﴿يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: ٢٧]، وقد قال الله لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ﴾ [الناس: ١ ـ ٢] إلى آخر السورة، ثم ذكر الأخبار التي رويت عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم)، ثم قال وإنما أمر ابن آدم فيما بينه وبين عدو الله كأمره فيما بينه وبين آدم، فقال الله: ﴿فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ﴾ [الأعراف: ١٣]، ثم خلص إلى آدم وزوجته حتى كلمهما، كما قص الله علينا من خبرهما، قال ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ [طه: ١٢٠]، فخلص إليهما بما خلص إلى ذريته من حيث لا يريانه، فالله أعلم أي ذلك كان، فتابا إلى ربهما(1).

2. روي أنه قال أما العرب فيقولون: ما الجن إلا كل من اجتن فلم ير، وأما قوله: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: ٥٠] أي: كان من الملائكة، وذلك أن الملائكة اجتنوا فلم يروا، وقد قال الله ـ جل ثناؤه ـ: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ﴾ [الصافات: ١٥٨]، وذلك لقول قريش: إن الملائكة بنات الله، فيقول الله: إن تكن الملائكة بناتي فإبليس منها، وقد جعلوا بيني وبين إبليس وذريته نسبا، قال وقد قال الأعشى أعشى بني قيس بن ثعلبة البكري، وهو يذكر سليمان بن داوود وما أعطاه الله:

ولو كان شيء خالدا أو معمرا... لكان سليمان البري من الدهر

براه إلهي واصطفاه عباده... وملكه ما بين ثريا إلى مصر

وسخر من جن الملائك تسعة... قياما لديه يعملون بلا أجر

قال فأبت العرب في لغتها إلا أن الجن: كل ما اجتن، يقول: ما سمى الله الجن إلا أنهم اجتنوا؛ فلم يروا، وما سمى بني آدم: الإنس، إلا أنهم ظهروا فلم يجتنوا، فما ظهر فهو إنس، وما اجتن فلم ير فهو جن(2).

3. روي أنه قال ابن إسحاق] محمد بن إسحاق (ت 151 هـ) قال لما أراد الله أن يخلق آدم بقدرته ليبتليه ويبتلي به، لعلمه بما في ملائكته وجميع خلقه ـ وكان أول بلاء ابتليت به الملائكة مما لها فيه ما تحب وما تكره؛ للبلاء والتمحيص لما فيهم مما لم يعلموا، وأحاط به علم الله منهم ـ؛ جمع الملائكة من سكان السماوات والأرض، ثم قال ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، يقول: ساكنا وعامرا ليسكنها ويعمرها، خلقا ليس منكم، ثم أخبرهم بعلمه فيهم، فقال: يفسدون في الأرض، ويسفكون الدماء، ويعملون بالمعاصي، فقالوا جميعا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾، لا نعصي، ولا نأتي شيئا كرهته؟ ﴿قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ أي: فيكم ومنكم ـ ولم يبدها لهم ـ من المعصية، والفساد، وسفك الدماء، وإتيان ما أكره منهم، مما يكون في الأرض مما ذكرت في بني آدم، قال الله لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ إِنْ يُوحَى إِلَيَّ إِلَّا أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ﴾ إلى قوله: ﴿فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: ٦٩ ـ ٧٢]، فذكر لنبيه صلّى الله عليه وآله وسلّم الذي كان من ذكره آدم صلّى الله عليه وآله وسلّم حين أراد خلقه، ومراجعة الملائكة إياه فيما ذكر لهم منه، فلما عزم الله تعالى على خلق آدم قال للملائكة: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾ [الحجر: ٢٨] بيديه تكرمة له، وتعظيما لأمره، وتشريفا له؛ حفظت الملائكة عهده، ووعوا قوله، وأجمعوا لطاعته، إلا ما كان من عدو الله إبليس، فإنه صمت على ما كان في نفسه من الحسد، والبغي، والتكبر، والمعصية، وخلق الله آدم من أدمة الأرض، من طين لازب من حمإ مسنون، بيديه تكرمة له، وتعظيما لأمره، وتشريفا له على سائر خلقه، في قال ـ والله أعلم ـ: خلق الله آدم، ثم وضعه ينظر إليه أربعين عاما قبل أن ينفخ فيه الروح، حتى عاد صلصالا كالفخار، ولم تمسه نار، في قال ـ والله أعلم ـ: إنه لما انتهى الروح إلى رأسه عطس، فقال: الحمد لله، فقال له ربه: يرحمك ربك، ووقع الملائكة حين استوى سجودا له؛ حفظا لعهد الله الذي عهد إليهم، وطاعة لأمره الذي أمرهم به، وقام عدو الله إبليس من بينهم، فلم يسجد مكابرا متعظما، بغيا وحسدا، فقال له: ﴿يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ﴾ إلى ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [ص: ٧٥ ـ ٨٥]، قال فلما فرغ الله من إبليس ومعاتبته، وأبى إلا المعصية؛ أوقع عليه اللعنة، وأخرجه من الجنة، ثم أقبل على آدم، وقد علمه الأسماء كلها، فقال: ﴿يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾، ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ أي: إنما أجبناك فيما علمتنا، فأما ما لم تعلمنا فأنت أعلم به، فكان ما سمى آدم من شيء كان اسمه الذي هو عليه إلى يوم القيامة(3).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ لهما ولذريتهما(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ مقامهم فيها(2).

3. روي أنّه قال وسوس الشيطان إلى حواء في الشجرة، حتى أتى بها إليها، ثم حسنها في عين آدم، قال فدعاها آدم لحاجته، قالت: لا، إلا أن تأتي ههنا، فلما أتى قالت: لا، إلا أن تأكل من هذه الشجرة، قال فأكلا منها، فبدت لهما سوآتهما، قال وذهب آدم هاربا في الجنة، فناداه ربه: يا آدم، أمني تفر؟ قال لا، يا رب، ولكن حياء منك، قال يا آدم، أنى أتيت؟ قال من قبل حواء، أي رب، فقال الله: فإن لها علي أن أدميها في كل شهر مرة كما أدميت هذه الشجرة، وأن أجعلها سفيهة، فقد كنت خلقتها حليمة، وأن أجعلها تحمل كرها وتضع كرها، فقد كنت جعلتها تحمل يسرا وتضع يسرا، قال ابن زيد: ولولا البلية التي أصابت حواء لكان نساء الدنيا لا يحضن، ولكن حليمات، وكن يحملن يسرا، ويضعن يسرا(3).

سئل الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ): هل أمرت الجن كلها بالسجود، أم خص الله إبليس بذلك دونهم؟ قال: لم يأمر الله سبحانه أحد منهم إلا إبليس، فقد أمره الله بالسجود دونهم.. قيل له: أفمخصوصا كان بذلك دونهم؟ قال نعم كان مخصوصا بالأمر(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾ أي دعاهما، وزين لهما إلى سبب الزلة والإخراج عنها، لا أن تولى إخراجهما وإزلالهما.

2. ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾ أي دعاهما وزيّن لهما، أي سبب الزّلة والإخراج منها، لا أن تولى هو إخراجهما وإزلالهما.. ذلك أنه قد تسمّى الأشياء باسم أسبابها، والأسباب باسم الأشياء، وذلك ظاهر معروف في اللغة، غير ممتنع تسمية الشيء باسم سببه.

3. ﴿فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ من الخصب، والسّعة، والنعم التي أنزلهما الله ـ تعالى ـ فيها، وأباح لهما التناول مما فيه.

4. اختلف في وسوسة الشيطان لآدم وحواء ـ عليهما السلام ـ فيم كان؟ ومن أين كان؟ ولما ذا كان؟

أ. قيل‏: إنه كان في السماء، فوسوس إليهما من رأس الحيّة؛ حسدا منه لما رآهما يتقلّبان في نعم الله، ويتنعمان فيه، فاشتد ذلك عليه.

ب. وقيل: إنه كان في الدنيا فوسوس لهما من بعد.

5. اختلف في الوجه الذي أوصل إبليس إليه الوسوسة:

أ. قال الحسن: كان آدم عليه السلام في السماء وإبليس في الأرض، ولكنه أوصل إليه بالسبب الذي جعل الله لذلك.

ب. قال قوم‏: كان خاطبه في رأس الحية.

ج. قيل: تصور بغير الصورة التي كان عليها عند قوله: ﴿إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ﴾ فاغتر به، ولو عرفه لما اغتر به بعد أن حذره الله عنه، والله أعلم كيف كان ذلك.

6. الأشياء تسمى باسم أسبابها، أو الأسباب باسم الأشياء، وذلك ظاهر معروف في اللغة، غير ممتنع تسمية الشيء باسم سببه.

7. تكلموا فيما أصاب آدم من الشجرة، وفى جهة النهى عنها، فقال قوم: أكل منها وهو ناس لعهد الله نسيان ترك الذكر، وأبى ذلك قوم. ‏

8. احتج الحسن بأن نسيانه نسيان تضييع واتباع الهوى، لا نسيان الذكر بأوجه:

أ. أحدها: ما جرى في حكم الله ـ تعالى ـ من العفو عن النسيان الذي هو ترك الذكر، وألا يلحق صاحبه اسم العصيان، وقد عوقب هو به، ونسب إلى العصيان بقوله: ﴿وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ ‏ [طه: 121] مع ما تقدم القول فيه أن يكونا من الظالمين.

ب. الثاني: أنّ عدوّه قد ذكّره لو كان ناسيا؛ حيث قال: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ﴾ [الأعراف: 20]، وقوله: ﴿وَقَاسَمَهُمَا﴾ [الأعراف: 21]، وقوله: ﴿فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ﴾ [الأعراف: 22].. ولو كان نسيان الذكر لم يكونا ليغترا بالقسم والإغواء عن ذلك، ولا وصفا بأن استزلهما الشيطان ونحو ذلك.. فثبت أنه كان نسيان تضييع، وذلك كقوله: ﴿وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى﴾ ‏ [طه: 126]، وقوله: ﴿فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا﴾ [الأعراف: 51]، وغير ذلك مما ذكر فيه النسيان ومعناه التضييع، سمى به لما كان كل منسىّ متروكا، وترك اللازم تضييع، أو بما ينسى به ويغفل عما يحل به من نعمة الله، فسمى به كما وصف ذنب المؤمن بجهالة الجهلة بما يحل به لا بجهله بحقيقة فعله، أو سمى به من حيث لا يقصد بذلك عصيان الرب أو طاعة الشيطان.. وإلى ذلك يصرف بعض وجوه النسيان، لا حقيقته.

9. من يقول: بأنه كان على النسيان فهو يخرّج النسيان على وجوه:

أ. أَحدها: أنه لكثرة ما كان بينه، وبين عدوه من التراجع اشتغل قلبه بوجوه الدفاع له، والفكر في الأَسباب التي بها نجاته، ويتخلص من مكائِده، حتى أَنساه ذلك ذكر العهد.. والسبب الذي يدفع الأَشياءَ عن الأَوهام في الشاهد كثرة الاشتغال، وإنَّمَا كان النسيان عدوا في الأُمور وسببًا للعفو؛ لأَنه لا يَخْرج الآخذ به عن الحكمة، وذلك معلوم في الشاهد، أن من أَقبل على أَمر، وأَخذ في تحفظه وتذكره عمل عليه ذلك، وإذا أحب ذلك مع الاشتغال بغيره من الأُمور صعب عليه، بل الغالب في مثله الخفاء. لكثرة ما كان بينه، وبين عدوه من التراجع اشتغل قلبه بوجوه الدفاع له، والفكر في الأسباب التي بها نجاته، ويتخلص من مكايده، حتى أنساه ذلك ذكر العهد.

ب. الثاني: أن يكون حفظ النهى عنه لكنه خطر بباله النهى عن وجه لا يلحقه فيه وصف العصيان، أو نسى قوله: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، وقد ذكرنا النهى في وقت الفعل، ولكن يسمى الوصف بالفعل من الظلم والنهى؛ لعله سبق إلى وهمه غير جهة التحريم.

10. من يقول: بأنه كان على النسيان احتج بأن النهى على أوجه:

أ. أحدها: للحرمة.

ب. الثاني: نهى لما فيه من الداء وعليه في أكله ضرر، وهذا معروف في الشاهد بما عليه الطباع، نهى قوم عن أشياء محللة هي لهم ما يؤذى ويضر، فيحتمل:

• أن يسبق إلى وهمه ذلك، لما وعد له في ذلك من عظيم النفع.

• يحتمل ما خوف به ليصل إلى ما وعد على ما سبق وجّه النهى إلى ما وجه من حيث الضرر والمشقة، ونسى قوله: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ أو ذكرا وعرفا أن الظلم قد يقع على الضّرر؛ كقوله: ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ [الكهف: 33] أي لم ينقص منه، والنقصان في النفس ضرر، وعلى ذلك فسر عامة أهل التفسير الظلم في القرآن أنه الضرر، واسم الضرر يأخذ ضرر الداء، وضرر المأثم وإن كانت حقيقته وضع الشيء في غير موضعه، ولا قوة إلا بالله.

• وقد يحتمل النهى أن يخرج مخرج المنع؛ ليكون غيره هو الذي يبدأ به، ويخص ذلك لغيره، لا على التحريم، نحو الأمر بالمعروف، فيما يمنع الرجل ولده عن التناول مما يريد به غيره، لا على التحريم.. وإذا احتمل ذا، ثم بيّن له عظيم ما في ذلك من البركة من غير أن عاين عدوه ليعلم أن ذلك صنيعه.

• وجائز أن يسبق إليه أن ذلك إشارة ملك أو إلهام في النفس ـ على ما يكون لكثير من الأخيار ـ إلا أنه من وحى عدوه، فدعته نفسه إلى الأكل، فيكون كالناسي والجاهل بحقيقة وجه النهى، وإن كان تعمد أكله، ولا قوة إلا بالله.

11. الأصل في هذا أن فعله عليه السلام إن كان على نسيان العهد، أو على الذكر له، فإن الذي أصابه عقوبة.. وإن كان بالذي يكون به المحنة، فلولا أنّ الله إن يعاقبه على ما فعله لم يكن ليغيّر عليه نعمة أنعم عليه بعذاب، وقد قال إنه لا يغيّر نعمه التي أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم.. وما لا يحتمل العقوبة بالتغيير لم يكن ليفعل بعد وعده ذلك، مع ما قد اعترفا بالظلم؛ إذ قالا: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا﴾ الآية [الأعراف: 23]، وقد قال الله تعالى: ﴿وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ [طه: 121]، وقد كان قال لهما: ﴿فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأعراف: 19]، فكان فيما بلى به وجهان:

أ. أحدهما: أن ذلك لم يزل عنهما اسم الإيمان، ولا دعيا إليه بعد لفعلهما ذلك.. ثبت أنه لا كلّ ذنب يزيل اسم الإيمان، وأن الذنوب لا يحقّق فيها الكذب فيما اعتقد ألا يعصى الله في شيء، وفى ذلك فساد أهل الخوارج‏ والمعتزلة، وبيان أن قوله: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا﴾ [النساء: 14] ليس على كل عصيان، ولا الوعيد بالظلم المطلق بوجه كل ظالم وكل عصيان وغواية، بل يلزم به تقسيم هذه الحروف على ما يليق به، ومن يريد بها الجمع في كل الأنام خارج عن المعروف من أحكام الله في أهل المآثم.

ب. الثاني: قد عوقب بوجه لا يجب جزء منها بما يسميه المعتزلة كبيرة، بل يزيل به اسم الإيمان؛ من نحو شرب قطرة من الخمر، أو قذف محصنة، أو أخذ عشرة دراهم من مال آخر.. وكذلك فعل أولاد يعقوب، ثم لم يجترئ أحد على دعوى خروج من ذكرت من دين الله؛ لزم بطلان قولهم، مع ما كان من قولهم: إن الصغيرة لا يجوز في الحكمة التعذيب عليها، ولا الكبيرة العفو عنها.. وقد كان عذب آدم عليه السلام ـ بأنواع العذاب، لما لو لم يكن سوى ما أظهر فعلهما على رؤوس الخلائق لكان عظيما.

12. جائز معاتبة آدم مع ذلك وتسميته عصيانا بأوجه:

أ. أنه لم يكن امتحن بأنواع مختلفة يتعذر عليه وجه الحفظ في ذلك.. وإنما امتحن بالانتهاء عن شجرة واحدة بالإشارة إليها؛ فجائز ألا يعذر في مثله، وكذلك النسيان فيما يعذر في الشاهد، إنما يعذر في النوع الذي يبلى به، وتكثر به النوازل.. ألا ترى أنه يعذر بالسلام في الصلاة، وترك التسمية في الذبيحة ونحو ذلك، ولا يعذر في الأكل في الصلاة، وفى الجماع في الحج، ونحو ذلك، فمثله الأمر الذي نحن فيه.

ب. أنه جائز أخذ الأخيار ومعاتبة الرسول بالأمر الخفيف اليسير الذي لا يؤخذ بمثل ذلك غيره؛ لكثرة نعم الله عليهم، وعظم منّته عندهم، كما أوعدوا التضاعف في العذاب على ما كان من غيره:

• على ما ذكر في أمر يونس عليه السلام من العقوبة بماء لعل ذلك من عظيم خيرات غيره؛ إذ فارق قومه عما عاين من المناكير فيهم، وفعل مثله من حد ما يوصف به غيره.

• وكذلك ما عوتب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما خطر بباله تقريب أجلة الكفرة؛ إشفاقا عليهم، وحرصا على إسلامهم ومن يتبعهم على ذلك مما لعل من دونه لا يعدل شيء من خيراته بالذي عوتب به.

ج. أنه لما عوتب بالذي يجوز ابتداء المحنة به، ولمثله خلقه حيث قال لملائكته: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ لكنه بكرمه، وبالذي عوّد خلقه من تقديم إحسانه وإنعامه في الابتلاء على الشدائد والشرور، وإن كان له التقديم بالثاني، وذلك في جملة قوله: ﴿وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ﴾ [الأعراف: 168]، وقوله: ﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [الأنبياء: 35]

د. ما في ذلك من مبالغة غيره، والزجر عن المعاصي وتعظيم خطره في القلوب؛ إذ جوزي أبو البشر وأول الرسل منهم ـ على ما فضله بما امتحن ملائكته بالتعلم منه، والسجود ـ بذلك القدر من الزلة؛ ليعلم الخلق أنه ليس في أمره هوادة، ولا في حكمه محاباة؛ فيكونون أبدا على حذر من عقوبته، والفزع إليه بالعصمة عما يوجب مقته، وألّا يكلهم إلى أنفسهم؛ إذ علموا بابتلاء من الذي ذكرت محله في قلوبهم بذلك القدر من الزلة، ولا قوة إلا بالله.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ وقد روي (فأزالهما) وكلا القولين جيد أي نحاهما مما كانا فيه من الرغد.

2. معنى أزلهما استزلهما من الزلل وهو الخطأ، وأما الشيطان الذي ذكره الله سبحانه فلم يخلص إليهما ولم يباشرهما بالكلام وإنما أوقع الشهوة والوسوسة في قلوبهما من غير معاينة ولا مشاهدة لقوله: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ﴾ [الأعراف: 20]

3. معصية آدم لم تكن عندنا من الكبائر وإنما كانت منه سهواً ونسياناً لقوله تبارك وتعالى: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ﴾ [طه: 115]، وذلك لأن الأنبياء يلزمهم من التيقظ والتحرز ما لا يلزم غيرهم لعلو منازلهم وجلالة أخطارهم وإذا تشاغلوا من تذكر النهي تضييعاً وإغفالاً صاروا بذلك عاصين.

4. قيل: إنما أكلها على وجه التأويل وإهمال الدليل فصار بذلك عاصياً، لـ ﴿فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ﴾ [الأعراف: 22]، أي الذي صرفهما إليه من إضاعة الدليل، ووجه تأويله:

أ. أنه حمل النهي على غير جهة التحريم.

ب. أنه تأول على عين الشجرة دون جنسها وأنه إذا أكل من غيرها من الجنس لم يعص.

ج. ما قال سبحانه وتعالى في قول إبليس: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾

5. الهبوط بضم الهاء النزول، وبفتحها موضع النزول، وقيل: الهبوط الخروج من البلد، وقيل: الدخول فيه، وهو من الأضداد.

6. الخطاب توجه إلى آدم وحواء وكان بلفظ الجمع، وذلك في كلامهم لأن العرب تعبر عن الواحد والاثنين بعبارة الجمع وذلك في كلامهم موجود.

7. لفظ العدو يستعمل في الواحد والاثنين والجمع والمذكر والمؤنث والعداوة أصلها المجاوزة يقال: عداني هذا الأمر أي جاوزني، وقوله: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ أي معاداة الشهوة والوسوسة.(1).

8. ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ أي مواضع قيامكم لقوله سبحانه: ﴿جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا﴾ [النمل: 61]

9. ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ والمتاع كلما استمتع به من المتاع ومنه سميت متعة الحج ومنه ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ﴾ [البقرة: 236]: أي ادفعوا إليهن ما ينتفعن به، قال الشاعر:

10. وكل غضارة لك من حبيب... لهى بك أو لهوت به متاع

11. الحين الوقت البعيد وحينئذ تبعيد والمراد به إلى حين، ويحتمل أن يكون أجلاً ضربه الله سبحانه لهم.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف المفسرون، هل خلص إليهما حتى باشرهما بالكلام وشافههما بالخطاب أم لا:

أ. قال عبد الله بن عباس، ووهب‏ بن منبه، وأكثر المفسرين أنه خلص إليهما، واستدلّوا بقوله تعالى: ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]

ب. قال محمد بن إسحاق: لم يخلص إليهما، وإنما أوقع الشهوة في أنفسهما، ووسوس لهما من غير مشاهدة، لقوله تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ﴾ [الأعراف: 20]، والأول أظهر وأشهر.

2. قوله تعالى: ﴿فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ يعني إبليس، سبب خروجهما، لأنه دعاهما إلى ما أوجب خروجهما.

3. اختلفوا في معصية آدم بأكله من الشجرة، على أي وجه وقعت منه، على أربعة أقاويل:

أ. أحدها: أنه أكل منها وهو ناس للنهي لقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ﴾ [طه: 115]، وزعم صاحب هذا القول، أن الأنبياء يلزمهم التحفظ والتيقّظ لكثرة معارفهم وعلوّ منازلهم ما لا يلزم غيرهم، فيكون تشاغله عن تذكّر النهي تضييعا صار به عاصيا.

ب. الثاني: أنه أكل منها وهو سكران فصار مؤاخذا بما فعله في السّكر، وإن كان غير قاصد له، كما يؤاخذ به لو كان صاحيا، وهو قول سعيد بن المسيب.

ج. الثالث: أنه أكل منها عامدا عالما بالنهي، وتأول قوله: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ﴾ [طه: 115] أي فزلّ، ليكون العمد في معصية يستحق عليها الذمّ.

د. الرابع: أنه أكل منها على جهة التأويل، فصار عاصيا بإغفال الدليل، لأن الأنبياء لا يجوز أن تقع منهم الكبائر، ولقوله تعالى في إبليس: ﴿فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ﴾ [الأعراف: 22] وهو ما صرفهما إليه من التأويل‏.

4. اختلف من قال بأنه أكل منها على جهة التأويل في تأويله الذي استجاز به الأكل، على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه تأويل على جهةِ التنزيه دون التحريم.

ب. الثاني: أنه تأويل النهي عن عين الشجرة دون جنسها وأنه إذا أكل من غيرها من الجنسِ لم يعصِ.

ج. الثالث: أن التأويل ما حكاه الله تعالى عن إبليس في قوله: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 23]

5. الهبوط بضم الهاء النزول، وبفتحها موضع النزول، وقال المفضل: الهبوط الخروج من البلدة، وهو أيضا دخولها، فهو من الأضداد، وإذا كان الهبوط في الأصل هو النزول، كان الدخول إلى البلدة لسكناها نزولا بها، فصار هبوطا.

6. اختلفوا في المأمور بالهبوط، على ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: أنه آدم، وحواء، وإبليس، والحيّة، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنه آدم وذريته، وإبليس وذريته، وهذا قول مجاهد.

ج. الثالث: أنه آدم، وحواء، والموسوس.

7. العدو اسم يستعمل في الواحد، والاثنين، والجمع، والمذكر والمؤنث، والعداوة مأخوذة من المجاوزة من قولك: لا يعدونّك هذا الأمر، أي لا يجاوزنّك، وعداه كذا، أي جاوزه، فسمّي عدوّا لمجاوزة الحدّ في مكروه صاحبه، ومنه العدو بالقدم لمجاوزة المشي، وهذا إخبار لهم بالعداوة وتحذير لهم، وليس بأمر، لأن الله تعالى لا يأمر بالعداوة.

8. اختلف في الّذين قيل لهم: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾، على قولين:

أ. أحدهما: أنهم الذين قيل لهم اهبطوا، على ما ذكرنا من اختلاف المفسرين فيه.

ب. الثاني: أنهم بنو آدم، وبنو إبليس، وهذا قول الحسن البصري.

9. قوله عزّ وجل: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ فيه تأويلان:

أ. أحدهما: أن المستقر من الأرض موضع مقامهم عليها، لقوله تعالى: ﴿جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا﴾ [غافر: 64]، وهذا قول أبي العالية.

ب. الثاني: أنه موضع قبورهم منها، وهذا قول السّدّيّ.

10. قوله عزّ وجلّ: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ : المتاع كل ما استمتع به من المنافع، ومنه سمّيت متعة النكاح، ومنه قوله تعالى: ﴿فَمَتِّعُوهُنَّ﴾ [الأحزاب: 49]، أي ادفعوا إليهنّ ما ينتفعن به، قال الشاعر:

وكلّ غضارة لك من حبيب... لها بك، أو لهوت به، متاع

11. الحين: الوقت البعيد، ف (حينئذ) تبعيد قولك: الآن)، وفي المراد بالحين في هذا الموضع ثلاثة أقاويل:

أ. أحدها: إلى الموت، وهو قول ابن عباس والسّدّيّ.

ب. الثاني: إلى قيام الساعة، وهو قول مجاهد.

ج. الثالث: إلى أجل، وهو قول الربيع.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. الزلة والمعصية والخطيئة والسيئة بمعنى واحد وضد الخطيئة الاصابة، ويقال: زل زلة، وأزله إزلالا، واستزله استزلالا وقال صاحب العين: زل السهم عن النزع زليلا وزل فلان عن الصخر زليلا فإذا زلت قدمه، قلت: زل زلا فإذا زل في مقالة أو خطبة، قلت: زل زلة، قال الشاعر: هلا على غيري جعلت الزلة.. وأزله الشيطان عن الحق: إذ أزاله، والمزلة: المكان الدحض‏ الذكر على الأنبياء.

2. إنما أخرجهم من الجنة، لأنه تغيرت المصلحة لما تناول من الشجرة، واقتضى التدبير والحكمة تكليفه في الأرض وسلبه ما ألبسه الله تعالى من لباس الجنة، وقال قوم: إن إلباس الله له ثياب الجنة كان تفضلا، وللمتفضل أن يمنع ذلك تشديداً للمحنة، كما يفقر بعد الغنى، ويميت بعد الأحياء، ويسقم بعد الصحة.

3. سؤال وإشكال: كيف وصل إبليس إلى آدم حتى أغواه ووسوس اليه، وآدم كان‏ في الجنة، وإبليس قد أخرج منها حين تأبى من السجود؟ والجواب: عن ذلك أجوبة:

أ. أحدها ـ ان آدم كان يخرج الى باب الجنة، وإبليس لم يكن ممنوعاً من الدنو منه، وكان يكلمه ويغويه.

ب. الثاني: انه كلمهما من الأرض بكلام فهماه‏ النهي الحقيقي، فحمله على الندب‏ وأخطأ.

4. قوله: ﴿مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ يحتمل أن يكون:

أ. أراد: من لباسهما حتى بدت لهما سوآتهما.

ب. ويحتمل أن يكون من الجنة، حتى أهبطا.

ج. ويحتمل أن يكون أراد: من الطاعة إلى المعصية.

5. قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ صيغته صيغة النهي، والمراد به الندب عندنا لأنه دل الدليل على أن النهي لا يكون نهياً إلا بكراهته للمنهي عنه، والله تعالى لا يكره إلا القبيح، والأنبياء لا يجوز عليهم القبائح: صغيرها ولا كبيرها.

6. سؤال وإشكال: كيف يكون ذلك ترك الندب مع قوله: ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ﴾؟ والجواب: التوبة: ـ قيل ـ الرجوع ويجوز ان يرجع تارك الندب عن ذلك.. أو كان ناسياً، وعلى ما قلناه ـ إن ذلك كان ندباً ـ لا يحتاج الى ذلك، بل دليل العقل أمننا من وقوع قبيح من آدم، والأنبياء، فلو كان صريحاً، لتركنا ظاهره لقيام الدليل على خلافه، على أنه لا يمنع أن يقاسمهما: إنه لمن الناصحين في ترك الندب، وإنما ظاهر النهي تركه يوجب أن يصيرا من الخالدين.

7. قال المعتزلة: إن تلك كانت صغيرة من آدم ـ على اختلافهم في انه كان منه عمداً أو سهواً أو تأويلا ـ وإنما قلنا لا يجوز عليهم القبائح، لأنها لو جازت عليهم لوجب أن يستحقوا بها ذماً، وعقابا وبراءة ولعنة، لأن المعاصي كلها كبائر عندنا والإحباط باطل ولو جاز ذلك لنفر عن قبول قولهم، وذلك لا يجوز عليهم كما لا يجوز كل منفر عنهم من الكبائر والخلق المشوهة والأخلاق المنفرة.

8. قال المعتزلة: لا خلاف أن النهي يتناول الأكل دون القرب كأنه قال لا تقربا بالأكل لأنه لا خلاف أن المخالفة وقعت بالأكل لا بالدنو منها ولذلك قال ﴿فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ وقوله: ﴿فَتَكُونَا﴾ :

أ. يحتمل أن يكون جواباً للنهي فيكون موضعه نصباً، وهو الأقوى.

ب. ويحتمل أن يكون عطفاً على النهي فيكون موضعه جزماً.

وكلاهما جيد محتمل ومتى كان جواباً كان تقديره: إن قربتما كنتما من الظالمين، لأنه بتضمن معنى الجواب وإذا كان عطفاً على النهي فكأنه قال لا تكونا من الظالمين.

9. الهبوط والنزول والوقوع نظائر، ونقيض الهبوط والنزول الصعود، يقال: هبط يهبط: إذا انحدر في هبوط من صعود، والهبوط اسم كالحدور، وهو الموضع الذي يهبط من على الى أسفل، والهبوط: المصدر.. قال ابن دريد: هبطته واهبطته.

10. العداوة، والبراءة، والمباعدة، نظائر، وضد العدو، الوليّ، والعدو: الحضر ـ خفيف ـ والعدو: ـ ثقيل ـ يقال في التعدي، وقرئ: ﴿فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا﴾ ـ وعدوا ـ ﴿بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ والعدوان: الظلم، والعدوى: طلبك الى وال ليعديك على من ظلمك ـ أي ينتقم لك ـ والعدو اسم جامع للواحد والاثنين والجمع والمذكر والمؤنث، فإذا جعلته نعتاً، قلت: الرجلان عدوّاك، والرجال اعداؤك، والمرأتان عدوتاك، والنسوة عدوَّاتك، وأصل الباب: المجاوزة، يقال: لا يعدوَّنك هذا الأمر ـ أي لا يتجاوزنَّك.

11. قوله: ﴿اهْبِطُوا﴾ انما قال بالجمع، لأنه يحتمل أشياء:

أ. أنه خاطب آدم وحواء وإبليس، فيصلح ذلك، وان كان إبليس أهبط من قبلهما، يقال: أخرج جمع من الجيش ـ وان خرجوا متفرقين ـ، اختار هذا الزجاج.

ب. أنه أراد آدم وحواء والحية.

ج. آدم وحواء وذريتهما.

د. قال الحسن: إنه أراد آدم وحواء والوسوسة، وظاهر القول وان كان أمراً فالمراد به التهديد، كما قال ﴿اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ﴾

12. معنى قوله: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾، قال الحسن: يعني بني آدم، وبني إبليس وليس ذلك بأمرٍ على الحقيقة، بل هو تحذير، لأن الله لا يأمر بالعداوة.

13. في الآية دلالةٌ على أن الله تعالى لا يريد المعصية، ولا يصدُّ أحداً عن طاعته، ولا يخرجه عنها، ولا تنسب المعصية إليه، لأنه نسب ذلك إلى الشيطان، وهو يتعالى عما عاب به الأبالسة والشياطين‏

14. اختلف في معنى قوله: ﴿مُسْتَقِرٌّ﴾ :

أ. قيل: قرار، لقوله: ﴿جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا﴾، وهو أقوى وأحسن.

ب. وقيل: مستقر في القبور.

15. القرار: الثبات، والبقاء مثله، وضد القرار الانزعاج، وضد الثبات الزوال وضد البقاء الفناء، ويقال: قرَّ قراراً، والاستقرار: الكون من وقت واحد على حال، (والمستقرّ) يحتمل أن يكون بمعنى الاستقرار، ويحتمل أن يكون بمعنى المكان الذي يستقرُّ فيه.

16. قوله: ﴿وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ المتاع والتمتع والتلذذ والمتعة متقاربة المعنى.. وضدها التألم، يقال: أمتعه به إمتاعاً، وتمتع تمتعاً، واستمتع استمتاعاً، ومتعه تمتيعاً، ومتع النهار متوعاً ـ وذلك قبل الزوال ـ والمتاع من أمتعة البيت: ما يتمتع به الإنسان من حوائجه، وكل شيء تمتعت به فهو متاع، ومنه متعة النكاح، ومتعة المطلقة، ومتعة الحج.

17. الحين، والمدة والزمان، متقاربة، والحين الهلاك حان يحين، وكل شيء لم يوفق للرشاد، فقد حان حينا والحين: الوقت من الزمان وجمعه أحيان، وجمع الجمع، أحايين، ويقال: حان يحين حينونةً، وحينت الشيء: جعلت له حيناً، وحينئذ: يبعد قولك: الآن، فإذا باعدوا بين الوقتين، باعدوا ب (إذ) فقالوا: حينئذ، والحين: يوم القيامة، وأصل الباب، الوقت، والحين: وقت الهلاك، ثم كثر، فسمي الهلاك به، والحين: الوقت الطويل.

18. وفي المراد بالحين في هذا الموضع ثلاثة أقاويل:

أ. قيل: الـ (حين) في الآية يعني الموت.

ب. وقيل: إلى يوم القيامة.

ج. وقيل: إلى أجل.

19. قال ابن سراج: إذا قيل: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ﴾ لَظن أنه غير منقطع، فقال: ﴿إِلَى حِينٍ﴾ انقطاعه، والفرق بين قول القائل: هذا لك حيناً، وبين قوله: إلى حين، أن إلى تدل على الانتهاء، ولا بد أن يكون له ابتداء وليس كذلك الوجه الآخر.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

2. الزلة: الخطيئة، زل زلة فأزله الشيطان عن الحق إذا أزاله عنه، والزلل مثل الزلة، وأصل الباب الزوال، فالزلة لزوال الحق.

3. الشيطان: المتمرد من كل جنس، وقد بينا من قبل اشتقاقه.

4. الهبوط: التحريك من علو إلى أسفل، ونظيره النزول، يقال: هبط إذا انحدر في هبوطه، والهبوط اسم الموضع الذي يهبط فيه، والهبوط بالضم مصدر هبط، ونظيره الحُدُور.

5. العدو: نقيض الولي، والعداوة المصدر، وأصله من المجاوزة ومنه المعاداة؛ لأن كل واحد يبالغ في مكروه صاحبه حتى يتجاوز الحد، واشتق من ذلك: تَعَاَدى القوم: تبالغوا في حرب أو غيره، كأن كل واحد يعدو في إثر صاحبه.

6. القرار والثبات واحد قَرَّ قرارا، والاستقرار الكون أكثر من وقت على حال، والمستقر يحتمل معنى الاستقرار، ويحتمل معنى المكان الذي يستقر فيه.

7. المتاع: ما يستمتع به الإنسان، وكل شيء تمتعت به فهو متاع، وأصله التمتع، وهو التلذذ.

8. الحين: وقت من الزمان، يقال: حان أن يكون كذا وكذا، ويجمع على الأحايين، والحين بالفتح الهلاك، وأصل الباب الوقت، والحين الوقت الطويل، والحين وقت الهلاك، ثم كثر فسمي الهلاك حينًا.

9. بَيَّنَ تعالى حال آدم في الجنة وما أتى فقال تعالى: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾

أ. قيل: حملهما على الزلة بأن وسوس إليهما.

ب. وقيل: أزالهما عن الجنة، وما كانا فيه من الرتبة العظيمة.

10. سؤال وإشكال: لماذا أضاف ذلك إلى الشيطان، وهما فِعْلاَهُمَا؟ والجواب: لأنه حصل عند وسوسته، فكان السبب هو، كما يقال: صرفني فلان عن هذا الأمر، والشيطان المراد به إبليس ﴿فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ من النعمة والدعة، وأضاف الإخراج إليه؛ لأنه كان بوسوسته.

11. سؤال وإشكال: كيف وصل إبليس إلى آدم وحواء حتى وسوس إليهما وكلمهما؟ والجواب: اختلفوا فيه:

أ. قيل: كلمهما من الأرض كلامًا عرفاه.

ب. وقيل: راسلهما، والقرآن يدل على المشافهة.

ج. وقيل: كان في السماء ويخرج آدم من الجنة، ويأتي سور الجنة فيكلمه، وكان هذا بعد أن أُخْرِج من الجنة قبل أن يهبط إلى الأرض، عن أبي علي.

د. وقيل: يجوز أن يكون قرب من السماء وإنْ لم يدخلها، عن أبي بكر أحمد بن علي.

هـ. وقيل: أدخلته الحية في فمها، وليس بشيء.

12. اختلفوا في كيف أكلا الشجرة:

أ. قيل: تعمد الأكل من عين ما نهي عنه، ووقعت كبيرة، وهو قول الحشوية، ولا يجوز ذلك على الأنبياء؛ لأنهم معصومون، ولأن ما جوزوه يوجب عليهم البراءة واللعن، وهذا لا يجوز.

ب. وقيل: نسي النهي فتناول منها وهو ناسٍ، يدل عليه قوله تعالى: ﴿ فَنسَىَ ﴾ وهذا ليس بصحيح؛ لأنه لو نسي لما كان ذنبًا، فكان لا يعاتب عليه، ولأنه كان من شريعته وأمر امرأته بالامتناع أيضًا فكيف ينساه؟، ولا يقال نسي الوعيد؛ لأن النهي يتضمن الوعيد.

ج. وقيل: إنه سكر سقته حواء الخمر حتى سكر فقادته إليها فأكل، عن سعيد بن المسيب، فكان يحلف بِاللهِ ما أكل وهو يعقل، وهذا ليس بالوجيه؛ لأن السكران إن زال عقله زال التكليف فلا يوصف فعله بأنه معصية، وإن لم يزل عقله فالكلام بحاله.

د. وقيل: أكله ناسيًا، والنسيان غير مرفوع عن الأنبياء، وهذا لا يصح لأن النسيان يزيل التكليف، فإن الناسي لا يمكنه أداء ما كلف، وإن أراد بالنسيان التشاغل الذي يتمكن المكلف من إزالته، فلا فرق بيننا وبينهم فيه فلا معنى لهذا الفرق.

هـ. وقيل: إنهما تأولا بأن الإشارة وقعت بالنهي إلى شجرة بعينها، وكان المراد بها الجنس فترك الاستدلال، وهذا نحو ما روي أن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ما شبع من هذه البرة السمراء، ونحو إشارته إلى قطعة من ذهب وقطعة من حرير: هذان حرام على ذكور أمتي حل لإناثها) وأراد الجنس؛ لأنه لا يجوز على نبي من أنبياء الله تعالى أن يأتي بمعصية، وهو يعلم أنها معصية، وإنما يغفل عن الاستدلال، وهذا هو الأوجه، وهو قول أبي علي.

و. وقيل: تأولا النهي على الندب، لا على الحتم، وقد يجيء صورة النهي، والمراد به التنزيه دون التحريم، كقوله: لا تجلس على الطريق، ونسي الوعيد المقرون به، وهذا يبعد لأن ظاهر النهي يقتضي التحريم، وذلك يتضمن الوعيد، ولا فرق بين أن يقال: نسي الوعيد المقرون بالنهي، أو يقال: نسي النهي.

13. سؤال وإشكال: كيف لم يعلم آدم مع فضله أنه نهي عن الجنس، وعلم ذلك إبليس حتى دعاه إلى أكل الجنس، وهذا كالقدح فيه، ولأنه إذا كان نهاه عن الجنس فلا بد من دليل يتمكن به من معرفته فكان يجب أن ينظر في الدليل، فإذا لم ينظر فقد ترك واجبًا، ولأنه لو نسي ذلك لوجب على الله أن يخطر ذلك بباله حتى لا يقدم عليه، وليستدل على تحريمه، ولأنه تعالى قال ﴿أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ﴾ فعاتبه على أنه أكل ما نهي عنه، دل على أنه تناول عين ما نهي عنه، ولأنه ـ وإن نسي الاستدلال ـ لما ذكره الشيطان ودعاه إلى الأكل تذكر فكان يستدل، فلما لم يستدل دل أنه ترك الاستدلال تعمدًا، ثم استوى في ذلك ترك الاستدلال، وفعل الأكل؛ لأن كل واحد منهما ترك الواجب فلأن ذلك كان شريعة له، وكان مأمورًا بتبليغه هو، فكيف يصح أن ينساه، وهو لا يعلم كيفية التحريم والشيطان يعرفه!؟

14. الجواب عن هذا الإشكال: الله تعالى نهاهما عن جنس تلك الشجرة، وأشار إلى شجرة بعينها وقرن بالنهي دليلاً على أنه أراد الجنس، إلا أنه نسي الدليل فترك الاستدلال وتأول النهي على غير تلك الشجرة فأكل متأولاً، ولم يتعمد العصيان.

أ. أما الجواب عن الأول أنه يجوز أن يكون علم إبليس من جهة الملائكة قبل خلق آدم وقبل هذه الأحوال ولم يعلم آدم ذلك، ولأن آدم لم يكن عرف العادات بالخطاب، وهو كان يعرف ذلك، ولأن مبالغته في العداوة تُقَوِّي دواعيه في النظر فعرف، والشهوة صرفت آدم عن النظر، ويدل عليه قوله تعالى: ﴿فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ﴾ وإنما يكون غرورًا عند عدم العلم.

ب. والجواب عن الثاني: أنه كان هناك دليل فنسي، والنص يدل على العين لا على الجنس.

ج. والجواب عن الثالث: أنه يجوز أن يكون أخطر بباله إلا أنه اشتغل عن الخاطر، أو كان خاطرًا خفيًّا، وكان يجري على عادته في تأويل الشجرة على عينها.

د. والجواب عن الرابع: أن قوله: ﴿أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ﴾ يحتمل الجنس كالنهي الأول.

هـ. والجواب عن الخامس: أن الشيطان كان يذكره الأكل لا تركه وكيفية النهي، بل يميل به عن طريق الاستدلال بالنسية.

و. والجواب عن السادس: أنه لم ينس النهي المنصوص عليه، وإنما نسي المقرون به مما يدل على الجنس، وعلم إبليس بذلك قد بينا الوجه فيه.

15. لا يقال: إن تَرْكَ الاستدلال ونسيان الدليل بمنزلة الأكل وترك النهي في أن كل واحد منهما معصية، فقد فررتم من شيء فوقعتم في مثله؛ وذلك لأن اللفظ يتناول عين الشجرة بدليل قوله تعالى: ﴿ لاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ ﴾، وكون الجنس مرادًا يعرف بدليل آخر، وذلك الدليل لا يجوز أن يكون من باب الاجتهاد، فلا بد أن يكون مما يوجب العلم، وكان آدم عالمًا بذلك الدليل وقت النهي، فلما تطاولت المدة غفل عنه ولم ينظر مع تمكنه من النظر، وروي أن آدم كان في الجنة دهرًا طويلاً.

16. ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ يعني آدم وذريته وإبليس وذريته، ولم يكن من آدم إليه ما يوجب العداوة، ولكن حسده إبليس وخالفه، فنشأت بينهما عداوة، ثم عداوة آدم له إِيمَانٌ، وعداوة إبليس لآدم كُفْرٌ.

17. ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ أي مقر بأن جعل الأرض قرارًا، ﴿وَمَتَاعٌ﴾ أي: استمتاع.

18. اختلف في معنى ﴿إِلَى حِينٍ﴾ :

أ. إلى وقت.

ب. وقيل: إلى وقت الموت، عن أبي علي.

ج. وقيل: إلى الوقت الذي جعل الله لكم من الأجل في الدنيا، عن الأصم.

د. وقيل: إلى يوم القيامة.

هـ. وقيل: مستقر في القبور إلى يوم البعث.

و. وقيل: لما قال الله تعالى: ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ﴾ جاز أن يظن ظان أنه غير منقطع قال: إِلَى حِينٍ) أي إلى وقت انقطاعه، عن ابن السراج.

19. ﴿وَقُلْنَا اهْبِطُوا﴾ أي انزلوا، واختلفوا:

أ. قيل: الخطاب لآدم وحواء وإبليس، عن الأصم والزجاج وأبي علي وجماعة من المفسرين، ويجوز ذلك وإن كان إبليس أخرج قبل ذلك كما يقال: أخرج جميع من في الحبس وإن تقدم بعضهم.

ب. وقيل: أراد آدم وحواء والحيّة، وليبس بصحيح؛ لأنه لم يَجْرِ له ذكر، ولا هو مكلف ولا مخاطب.

ج. وقيل: آدم وحواء وذريته، وليس بصحيح لأنهم كانوا معدومين، ولأنه لم يَجْرِ لهم ذِكْرٌ.

د. وقيل: آدم وحواء والوسوسة، عن الحسن، وهذا فاسد؛ لأنه ليس بمخاطب حتى يؤمر، ولم يَجْرِ له ذكر.

20. تدل الآيات الكريمة على:

أ. جواز وقوع الصغيرة من الأنبياء خلاف ما يقوله جماعة من الإمامية، وإنما يجوز الصغيرة فيما يخصه، فأما في أداء الشرع وما يُنَفِّرُ من الصغائر فلا يجوز ألبتَّة، والكبائر لا تجوز عليهم بوجه.

ب. أن الإهباط لم يكن عقوبة؛ لأنه كان بعد التوبة خلاف ما يقوله قوم من الحشوية، وهذا الإهباط من الجنة إلى السماء، عن أبي علي.

ج. بطلان مذهب الجبر في المخلوق، ولأنه لو كان هو خلق الأكل فيه والوسوسة في إبليس، وهو الذي أوقعهما في المعصية لم يكن لِعَتْبِ آدم ولعن إبليس وإضافة ذلك إليهما، ولا لقوله: (فَأَزَلَّهُمَا الشَّيطَانُ) مَعْنًى.

د. أن لوسوسة إبليس تأثيرًا في المعصية على ما يقوله أبو هاشم والأكثر، خلاف قول أبي علي.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الزلة، والخطيئة، والمعصية، والسيئة، بمعنى واحد.. وضد الخطيئة الإصابة، يقال: زلت قدمه زلا، وزل في مقالته زلة.. والمزلة: المكان الدحض.. والمزلة: الزلل في الدحض.. وأزللت إلى فلان نعمة أي: أسديت.. وفي الحديث: (من أزلت إليه نعمة فليشكرها)، قال كثير: وإني، وإن صدت، لمثن، وصادق عليها بما كانت إلينا أزلت والأصل في ذلك الزوال.. والزلة: زوال عن الحق.. وأزله الشيطان: إذا أزاله عن الحق.

ب. الهبوط، والنزول، والوقوع، نظائر: وهو التحرك من علو إلى سفل.. ويقال: هبطته وأهبطته.. والهبوط: كالحدور وهو الموضع الذي يهبطك من أعلى إلى أسفل، وقد يستعمل الهبوط بمعنى الحلول في المكان، والنزول به، قال الله تعالى: ﴿اهْبِطُوا مِصْرًا﴾ .. ويقول القائل: هبطنا بلد كذا، يريد: حللنا، قال زهير:

ما زلت أرمقهم حتى إذا هبطت... أيدي الركاب بهم من راكس فلقا

ج. العدو: نقيض الولي.. والعداوة المصدر، وأصله من المجاوزة.

د. القرار: الثبات والبقاء.. وضد القرار الانزعاج، وضد الثبات الزوال، وضد البقاء الفناء.. والاستقرار: الكون أكثر من وقت واحد على حال.. والمستقر: يحتمل أن يكون بمعنى الاستقرار، ويحتمل أن يكون بمعنى المكان الذي يستقر فيه.

هـ. المتاع والتمتع والمتعة والتلذذ متقاربة المعنى، وكل شيء تمتعت به فهو متاع.

و. الحين، والمدة، والزمان، متقارب، والحين في غير هذا الموضع: ستة أشهر، يدل عليه قوله تعالى ﴿تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا﴾ والحين يصلح للأوقات كلها، إلا أنه في الاستعمال في الكثير منها أكثر.

2. ثم بين سبحانه حال آدم عليه السلام قال: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ﴾ أي: حملهما على الزلة.. نسب الإزلال إلى الشيطان، لما وقع بدعائه ووسوسته وإغوائه ﴿عَنْهَا﴾ أي: عن الجنة، وما كانا فيه من عظيم الرتبة والمنزلة، والشيطان المراد به إبليس.

3. ﴿فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ من النعمة والدعة:

أ. ويحتمل أن يكون أراد اخراجهما من الجنة حتى أهبطا.

ب. ويحتمل أن يكون أراد من الطاعة إلى المعصية.

وأضاف الإخراج إليه لأنه كان السبب فيه كما يقال: صرفني فلان عن هذا الأمر.

4. لم يكن اخراجهما من الجنة وإهباطهما إلى الأرض على وجه العقوبة، لأن الدليل قد دل على أن الأنبياء عليهم السلام، لا تجوز عليهم القبائح على حال، ومن أجاز العقاب على الأنبياء، فقد أساء عليهم الثناء، وأعظم الفرية على الله، سبحانه وتعالى، وإذا صح ما قلناه، فإنما أخرج الله آدم من الجنة لأن المصلحة قد تغيرت بتناوله من الشجرة، فاقتضت الحكمة والتدبير الإلهي إهباطه إلى الأرض، وابتلاءه بالتكليف والمشقة، وسلبه ما ألبسه إياه من ثياب الجنة، لأن إنعامه عليه بذلك كان على وجه التفضل والامتنان، فله أن يمنع ذلك تشديدا للبلوى والامتحان، كما له أن يفقر بعد الإغناء، ويميت بعد الإحياء، ويسقم بعد الصحة، ويعقب المحنة بعد المحنة.

5. اختلف في كيفية وصول إبليس إلى آدم وحواء حتى وسوس إليهما وإبليس كان قد أخرج من الجنة حين أبى السجود، وهما في الجنة:

أ. قيل: إن آدم كان يخرج إلى باب الجنة، وإبليس لم يكن ممنوعا من الدنو منه، فكان يكلمه، وكان هذا قبل أن أهبط إلى الأرض، وبعد أن اخرج من الجنة، عن أبي علي الجبائي.

ب. وقيل: إنه كلمهما من الأرض بكلام عرفاه وفهماه منه.

ج. وقيل: إنه دخل في فقم الحية، وخاطبهما من فقمها.. والفقم: جانب الشدق.

د. وقيل: إنه راسلهما بالخطاب.. وظاهر القرآن يدل على أنه شافههما بالخطاب.

6. ﴿وَقُلْنَا اهْبِطُوا﴾ خاطب بخطاب الجمع، وفيه وجوه:

أ. أحدها: إنه خاطب آدم وحواء وإبليس، وهو اختيار الزجاج، وقول جماعة من المفسرين، وهذا غير منكر، وإن إبليس قد أخرج قبل ذلك، بدلالة قوله: ﴿ أخرج منها فإنك رجيم ﴾، فجمع الخبر للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم لأنهم قد اجتمعوا في الهبوط، وإن كانت أوقاتهم متفرقة فيه، كما يقال أخرج جميع من في الحبس، وإن أخرجوا متفرقين.

ب. الثاني: إنه أراد آدم وحواء والحية، وفي هذا الوجه بعد، لأن خطاب من لا يفهم الخطاب لا يحسن، ولأنه لم يتقدم للحية ذكر، والكناية عن غير مذكور لا تحسن إلا بحيث لا يقع لبس مثل قوله: ﴿حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ﴾، وقوله: ﴿مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ﴾ وقولي حاتم:

أماوي ما يغني الثراء عن الفتى... إذا حشرجت يوما، وضاق بها الصدر

ج. الثالث: إنه أراد آدم وحواء وذريتهما، لأن الوالدين يدلان على الذرية، ويتعلق بهما.

د. الرابع: أن يكون الخطاب يختص بآدم وحواء عليهما السلام، وخاطب الاثنين على الجمع على عادة العرب، وذلك لأن الاثنين أول الجمع، قال الله تعالى ﴿إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ﴾ : أراد حكم داوود وسليمان، وقد تأول قوله تعالى ﴿فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ﴾ على معنى فإن كان له اخوان.

هـ. الخامس: آدم وحواء والوسوسة، عن الحسن، وهذا ضعيف.

7. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾ :

أ. قيل: يعني آدم وذريته، وإبليس وذريته، ولم يكن من آدم إليه ما يوجب عداوته إياه، ولكن حسده الملعون، وخالفه، فنشأت بينهما العداوة.. ثم إن عداوة آدم له إيمان، وعداوة إبليس له كفر.

ب. وقال الحسن: يريد بني آدم، وبني إبليس، وليس ذلك بأمر، بل هو تحذير، يعني إن الله تعالى لا يأمر بالعداوة، فالأمر مختص بالهبوط والمعاداة يجري مجرى الحال، لأن الظاهر يقتضي أنه أمرهما بالهبوط في حال عداوة بعضهم بعضا.. فأما على الوجه الذي يتضمن أن الخطاب يختص بآدم وحواء، فالمراد به: إن ذريتهما يعادي بعضهم بعضا، وعلق الخطاب بهما للاختصاص بين الذرية، وبين أصلها.

8. ﴿وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ﴾ أي: مقر ومقام وثبوت، بأن جعل الأرض قرارا لكم ﴿وَمَتَاعٌ﴾ أي: استمتاع ﴿إِلَى حِينٍ﴾ :

أ. قيل: إلى وقت الموت.

ب. وقيل: إلى يوم القيامة.

ج. وقيل: إلى فناء الآجال أي: كل امرئ مستقر إلى فناء أجله.. وقال أبو بكر السراج: لو قال ولكم في الأرض مستقر ومتاع، لظن أنه غير منقطع، فقال: ﴿إِلَى حِينٍ﴾ أي: إلى حين انقطاعه، والفرق بين قول القائل إن هذا لكم حينا، وبين قوله إلى حين أن إلى يدل على الانتهاء، ولا بد أن يكون له ابتداء، وليس كذلك الوجه الآخر.

9. في هذه الآية دلالة على أن الله تعالى لا يريد المعصية، ولا يصد أحدا عن الطاعة، ولا يخرجه عنها، ولا يسبب المعصية لأنه نسب ذلك إلى الشيطان، جل ربنا وتقدس عما نسبه إلى إبليس والشياطين، ويدل أيضا على أن لوسوسة إبليس تأثيرا في المعاصي.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في هاء ﴿عَنْهَا﴾ ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنها تعود إلى الجنّة.

ب. الثاني: ترجع إلى الطاعة.

ج. الثالث: ترجع إلى الشجرة، فمعناه: أزلّهما بزلّة صدرت عن الشجرة.

2. في كيفيّة إزلاله لهما، ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه احتال حتى دخل إليهما الجنّة، وكان الذي أدخله الحيّة، قاله ابن عباس والسّدّيّ.

ب. الثاني: أنه وقف على باب الجنة، وناداهما، قاله الحسن.

ج. الثالث: أنه وسوس إليهما، وأوقع في نفوسهما من غير مخاطبة ولا مشاهدة، قاله ابن إسحاق‏، وفيه بعد.

3. قال الزّجّاج: الأجود: أن يكون خاطبهما، لقوله: ﴿وَقَاسَمَهُمَا﴾ .

4. اختلف العلماء في معصية آدم بالأكل:

أ. فقال قوم: إنه نهي عن شجرة بعينها، فأكل من جنسها.

ب. وقال آخرون: تأوّل الكراهة في النهي دون التحريم.

5. الهبوط بضم الهاء: الانحدار من علو، وبفتح الهاء: المكان الذي يهبط فيه، وإلى من انصرف هذا الخطاب؟ فيه ستة أقوال:

أ. أحدها: أنه انصرف إلى آدم وحوّاء والحيّة، قاله أبو صالح عن ابن عباس.

ب. الثاني: إلى آدم وحواء وإبليس والحية، حكاه السّدّيّ عن ابن عباس.

ج. الثالث: إلى آدم وإبليس، قاله مجاهد.

د. الرابع: إلى آدم وحواء وإبليس، قاله مقاتل.

هـ. الخامس: إلى آدم وحواء وذرّيتهما، قاله الفرّاء.

و. السادس: إلى آدم وحواء فحسب، ويكون لفظ الجمع واقعا على التثنية، كقوله: ﴿وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ﴾ ذكره ابن الأنباريّ، وهو العلة في قول مجاهد أيضا.

6. اختلف العلماء: هل أهبطوا جملة أو متفرّقين؟ على قولين:

أ. أنهم أهبطوا جملة، لكنهم نزلوا في بلاد متفرّقة، قاله كعب‏، قاله مقاتل.

ب. وروي عن ابن عباس أنه قال أهبطت الحية بنصيبين، قال وأمر الله تعالى جبريل بإخراج آدم، فقبض على ناصيته وخلّصه من الشجرة التي قبضت عليه، فقال: أيها الملك ارفق بي، قال جبريل: إني لا أرفق بمن عصى الله، فارتعد آدم واضطرب، وذهب كلامه، وجبريل يعاتبه في معصيته، ويعدّد نعم الله عليه، قال وأدخل الجنّة ضحوة، وأخرج منها بين الصلاتين، فمكث فيها نصف يوم، خمسمائة عام مما يعدّ أهل الدنيا.

7. في العداوة المذكورة هاهنا ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أن ذرية بعضهم أعداء لبعض، قاله مجاهد.

ب. الثاني: أن إبليس عدوّ لآدم وحوّاء، وهما له عدو، قاله مقاتل.

ج. الثالث: أن إبليس عدوّ للمؤمنين، وهم أعداؤه، قاله الزّجّاج.

8. في المستقر قولان:

أ. أحدهما: أن المراد به القبور، حكاه السّدّيّ عن ابن عباس.

ب. الثاني: موضع الاستقرار، قاله أبو العالية، وابن زيد، والزّجّاج، وابن قتيبة، وهو أصح.

9. المتاع: المنفعة.

10. الحين: الزمان، قال ابن عباس: ﴿إِلَى حِينٍ﴾، أي: إلى فناء الأجل بالموت.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قال صاحب الكشاف: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾ تحقيقه، فأصدر الشيطان زلتهما عنها ولفظة (عن) في هذه الآية كهي في قوله تعالى: ﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾ [الكهف: 82]

2. قال القفال: هو من الزلل يكون الإنسان ثابت القدم على الشيء، فيزل عنه ويصير متحولًا عن ذلك الموضع، ومن قرأ فأزالهما فهو من الزوال عن المكان، وحكي عن أبي معاذ أنه قال يقال أزلتك عن كذا حتى زلت عنه وأزللتك حتى زللت ومعناهما واحد، أي: حولتك عنه، وقال بعض العلماء: أزلهما الشيطان أي استزلهما، فهو من قولك زل في دينه إذا أخطأ وأزله غيره إذا سبب له ما يزل من أجله في دينه أو دنياه.

3. اختلفوا في أنه كيف تمكن إبليس من وسوسة آدم عليه السلام مع أن إبليس كان خارج الجنة وآدم كان في الجنة، وذكروا فيه وجوهاً:

أ. أحدها: قول القصاص وهو الذي رووه عن وهب بن منبه اليماني والسدي عن ابن عباس وغيره: أنه لما أراد إبليس أن يدخل الجنة منعته الخزنة فأتى الحية وهي دابة لها أربع قوائم كأنها البختية، وهي كأحسن الدواب بعد ما عرض نفسه على سائر الحيوانات فما قبله واحد منها فابتلعته الحية وأدخلته الجنة خفية من الخزنة، فلما دخلت الحية الجنة خرج إبليس من فمها واشتغل بالوسوسة، فلا جرم لعنت الحية وسقطت قوائمها وصارت تمشي على بطنها، وجعل رزقها في التراب، وصارت عدواً لبني آدم، وهذا وأمثاله مما يجب أن لا يلتفت إليه لأن إبليس لو قدر على الدخول في فم الحية فلم لم يقدر على أن يجعل نفسه حية ثم يدخل الجنة، ولأنه لما فعل ذلك بالحية فلم عوقبت الحية مع أنها ليست بعاقلة ولا مكلفة.

ب. ثانيها: أن إبليس دخل الجنة في صورة دابة، وهذا القول أقل فساداً من الأول.

ج. ثالثها: قال بعض أهل الأصول: إن آدم وحواء عليهما السلام لعلهما كانا يخرجان إلى باب الجنة وإبليس كان بقرب الباب ويوسوس إليهما.

د. ورابعها: وهو قول الحسن: أن إبليس كان في الأرض وأوصل الوسوسة إليهما في الجنة، قال بعضهم: هذا بعيد لأن الوسوسة كلام خفي والكلام الخفي لا يمكن إيصاله من الأرض إلى السماء.

4. اختلفوا من وجه آخر وهو أن إبليس هل باشر خطابهما أو يقال إنه أوصل الوسوسة إليهما على لسان بعض أتباعه:

أ. حجة القول الأول: قوله تعالى: ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]، وذلك يقتضي المشافهة، وكذا قوله: ﴿فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ﴾ [الأعراف: 22]

ب. حجة القول الثاني: أن آدم وحواء عليهما السلام كانا يعرفانه ويعرفان ما عنده من الحسد والعداوة، فيستحيل في العادة أن يقبلا قوله وأن يلتفتا إليه، فلا بد وأن يكون المباشر للوسوسة من بعض أتباع إبليس.

5. سؤال وإشكال: أضاف الله تعالى هذا الإزلال إلى إبليس فلم عاتبهما على ذلك الفعل؟ والجواب:

أ. معنى قوله: ﴿فَأَزَلَّهُمَا﴾ أنهما عند وسوسته أتيا بذلك الفعل، فأضيف ذلك إلى إبليس كما في قوله تعالى: ﴿فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا﴾ [نوح: 6]، فقال تعالى حاكياً عن إبليس: ﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي﴾ [إبراهيم: 22]، هذا ما قاله المعتزلة.

ب. التحقيق في هذه الإضافة ما قررناه مراراً أن الإنسان قادر على الفعل والترك ومع التساوي يستحيل أن يصير مصدراً لأحد هذين الأمرين إلا عند انضمام الداعي إليه، والداعي عبارة في حق العبد عن علم أو ظن أو اعتقاد بكون الفعل مشتملًا على مصلحة، فإذا حصل ذلك العلم أو الظن بسبب منبه نبه عليه كان الفعل مضافاً إلى ذلك لما لأجله صار الفاعل بالقوة فاعلًا بالفعل، فلهذا المعنى انضاف الفعل هاهنا إلى الوسوسة(2).

6. سؤال وإشكال: كيف كانت تلك الوسوسة؟ الجواب: أنها هي:

أ. التي حكى الله تعالى عنها في قوله: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 20]

ب. فلم يقبلا ذلك منه، فلما أيس من ذلك عدل إلى اليمين على ما قال: ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]

ج. فلم يصدقاه أيضاً، والظاهر أنه بعد ذلك عدل إلى شيء آخر، وهو أنه شغلهما باستيفاء اللذات المباحة حتى صارا مستغرقين فيه، فحصل بسبب استغراقهما فيه نسيان النهي فعند ذلك حصل ما حصل، والله أعلم بحقائق الأمور كيف كانت.

7. اختلف في الحكم على ما صدر من آدم عليه السلام على الأقوال التالية:

أ. القول الأول: صدر عنه ذلك الفعل بعد النبوة، وكان إقدامه على ذلك الفعل ناسياً.

ب. القول الثاني: وهو أنه عليه السلام فعله عامداً، وفيه أربعة أقوال:

• أحدها: أن ذلك النهي كان نهي تنزيه لا نهي تحريم.

• الثاني: أنه كان ذلك عمداً من آدم عليه السلام وكان ذلك كبيرة مع أن آدم عليه السلام كان في ذلك الوقت نبياً، وقد عرفت فساد هذا القول.

• الثالث: أنه عليه السلام فعله عمداً، لكن كان معه من الوجل والفزع والإشفاق ما صير ذلك في حكم الصغيرة، وهذا القول أيضاً باطل لأن المقدم على ترك الواجب أو فعل المنهي عمداً وإن فعله مع الخوف إلا أنه يكون مع ذلك عاصياً مستحقاً للعن والذم والخلود في النار، ولا يصح وصف الأنبياء عليهم السلام بذلك، ولأنه تعالى وصفه بالنسيان في قوله: ﴿فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: 115]، وذلك ينافي العمدية.

• الرابع: وهو اختيار أكثر المعتزلة: أنه عليه السلام أقدم على الأكل بسبب اجتهاد أخطأ فيه، وذلك لا يقتضي كون الذنب كبيرة.

8. احتج القائلون بأنه صدر عنه ذلك الفعل بعد النبوة، وكان إقدامه على ذلك الفعل ناسياً، وهو قول طائفة من المتكلمين بقوله تعالى: ﴿وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: 115] ومثلوه بالصائم يشتغل بأمر يستغرقه ويغلب عليه فيصير ساهياً عن الصوم ويأكل في أثناء ذلك السهو لا عن قصد.

9. ذكر المخالفون لهذا، وهم القائلون بأن إقدامه على ذلك الفعل كان متعمدا أن هذا باطل من وجهين:

أ. الأول: أن قوله تعالى: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ﴾، وقوله: ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 20 ـ 21] يدل على أنه ما نسي النهي حال الإقدام، وروى عن ابن عباس‏ ما يدل على أن آدم عليه السلام تعمد لأنه قال لما أكلا منها فبدت لهما سوآتهما خرج آدم فتعلقت به شجرة من شجر الجنة، فحسسته فناداه الله تعالى أفراراً مني، فقال: بل حياء منك، فقال له: أما كان فيما منحتك من الجنة مندوحة عما حرمت عليك؟ قال بلى يا رب ولكني وعزتك ما كنت أرى أن أحداً يحلف بك كاذباً، فقال: وعزتي لأهبطنك منها ثم لا تنال العيش إلا كداً.

ب. الثاني: وهو أنه لو كان ناسياً لما عوتب على ذلك الفعل:

• أما من حيث العقل فلأن الناسي غير قادر على الفعل، فلا يكون مكلفاً به لقوله: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]

• أما من حيث النقل فلقوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: رفع القلم عن ثلاث)، فلما عوتب عليه دل على أن ذلك لم يكن على سبيل النسيان.

10. أجاب من ذكروا أنه صدر عنه ذلك الفعل بعد النبوة، وكان إقدامه على ذلك الفعل ناسياً:

أ. أنا لا نسلم أن آدم وحواء قبلا من إبليس ذلك الكلام ولا صدقاه فيه، لأنهما لو صدقاه لكانت معصيتهما في هذا التصديق أعظم من أكل الشجرة، لأن إبليس لما قال لهما: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾، فقد ألقى إليهما سوء الظن بالله ودعاهما إلى ترك التسليم لأمره والرضا بحكمه وإلى أن يعتقدا فيه كون إبليس ناصحاً لهما وأن الرب تعالى قد غشهما ولا شك أن هذه الأشياء أعظم من أكل الشجرة، فوجب أن تكون المعاتبة في ذلك أشد.

ب. وأيضاً كان آدم عليه السلام عالماً بتمرد إبليس عن السجود وكونه مبغضاً له وحاسداً له على ما آتاه الله من النعم، فكيف يجوز من العاقل أن يقبل قول عدوه مع هذه القرائن وليس في الآية أنهما أقدما على ذلك الفعل عند ذلك الكلام أو بعده، ويدل على أن آدم كان عالماً بعداوته لقوله تعالى: ﴿إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى﴾ [طه: 117]

ج. أما ما روي عن ابن عباس فهو أثر مروي بالآحاد، فكيف يعارض القرآن؟

د. أن العتاب إنما حصل على ترك التحفظ من أسباب النسيان، وهذا الضرب من السهو موضوع عن المسلمين وقد كان يجوز أن يؤاخذوا به، وليس بموضوع عن الأنبياء لعظم خطرهم ومثلوه بقوله تعالى: ﴿يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ﴾ [الأحزاب: 32]، ثم قال ﴿مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ﴾ [الأحزاب: 30]، وقال صلّى الله عليه وآله وسلّم: أشد الناس بلاءً الأنبياء ثم الأولياء ثم الأمثل فالأمثل)، وقال أيضاً: إني أوعك كما يوعك الرجلان منكم)

هـ. أن هذا يدخل ضمن قولهم: حسنات الأبرار سيئات المقربين)، ولقد كان على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من التشديدات في التكليف ما لم يكن على غيره.

و. في بعض التفاسير أن حواء سقته الخمر حتى سكر ثم في أثناء السكر فعل ذلك، قالوا: وهذا ليس ببعيد لأنه عليه السلام كان مأذوناً له في تناول كل الأشياء سوى تلك الشجرة، فإذا حملنا الشجرة على البر، كان مأذوناً في تناول الخمر، ولقائل أن يقول: إن خمر الجنة لا يسكر، لقوله تعالى في صفة خمر الجنة: ﴿لَا فِيهَا غَوْلٌ﴾ [الصافات: 47]

11. ذكر أكثر المعتزلة: أنه عليه السلام أقدم على الأكل بسبب اجتهاد أخطأ فيه، وذلك لا يقتضي كون الذنب كبيرة، بيان الاجتهاد الخطأ أنه لما قيل له: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ فلفظ ﴿هَذِهِ﴾ قد يشار به إلى الشخص، وقد يشار به إلى النوع، وروي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم أخذ حريراً وذهباً بيده وقال: هذان حل لإناث أمتي حرام على ذكورهم)، وأراد به نوعهما، وروي‏ أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم توضأ مرة مرة وقال: هذا وضوء لا يقبل الله الصلاة إلا به)، وأراد نوعه، فلما سمع آدم عليه السلام قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ [البقرة: 35] [الأعراف: 19] ظن أن النهي إنما يتناول تلك الشجرة المعينة، فتركها وتناول من شجرة أخرى من ذلك النوع، إلا أنه كان مخطئاً في ذلك الاجتهاد لأن مراد الله تعالى من كلمة ﴿هَذِهِ﴾ كان النوع لا الشخص والاجتهاد في الفروع، إذا كان خطأ لا يوجب استحقاق العقاب واللعن لاحتمال كونه صغيرة مغفورة كما في شرعنا.

12. رد على ما ذكره المعتزلة بالوجوه التالية:

أ. الوجه الأول: أن كلمة هذا في أصل اللغة للإشارة إلى الشيء الحاضر، والشيء الحاضر لا يكون إلا شيئاً معيناً، فكلمة هذا في أصل اللغة للإشارة إلى الشيء المعين فأما أن يراد بها الإشارة إلى النوع، فذاك على خلاف الأصل، وأيضاً فلأنه تعالى لا تجوز الإشارة عليه فوجب أن يكون أمر بعض الملائكة بالإشارة إلى ذلك الشخص، فكان ما عداه خارجاً عن النهي لا محالة، إذا ثبت هذا فنقول:

• المجتهد مكلف بحمل اللفظ على حقيقته، فآدم عليه السلام لما حمل لفظ هذا على المعين كان قد فعل الواجب ولا يجوز له حمله على النوع، وهذا الكلام متأيد بأمرين آخرين، أحدهما: أن قوله: ﴿وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا﴾ [البقرة: 35] أفاد الإذن في تناول كل ما في الجنة إلا ما خصه الدليل.

• أن العقل يقتضي حل الانتفاع بجميع المنافع إلا ما خصه الدليل، والدليل المخصص لم يدل إلا على ذلك المعين، فثبت أن آدم عليه السلام كان مأذوناً له في الانتفاع بسائر الأشجار، وإذا ثبت هذا امتنع أن يستحق بسبب هذا عتاباً وأن يحكم عليه بكونه مخطئاً فثبت أن حمل القصة على هذا الوجه، يوجب أن يحكم عليه بأنه كان مصيباً لا مخطئاً، وإذا كان كذلك ثبت فساد هذا التأويل.

ب. الوجه الثاني: في الاعتراض على هذا التأويل، هب أن لفظ هذا متردد بين الشخص والنوع، ولكن هل قرن الله تعالى بهذا اللفظ ما يدل على أن المراد منه النوع دون الشخص أو ما فعل ذلك؟

• فإن كان الأول فإما أن يقال إن آدم عليه السلام قصر في معرفة ذلك البيان، فحينئذ يكون قد أتى بالذنب.

• وإن لم يقصر في معرفته بل عرفه فقد عرف حينئذ أن المراد هو النوع، فإقدامه على التناول من شجرة من ذلك النوع يكون إقداماً على الذنب قصداً.

ج. الوجه الثالث: أن الأنبياء عليهم السلام لا يجوز لهم الاجتهاد لأن الاجتهاد إقدام على العمل بالظن، وذلك إنما يجوز في حق من لا يتمكن من تحصيل العلم، أما الأنبياء فإنهم قادرون على تحصيل اليقين، فوجب أن لا يجوز لهم الاجتهاد لأن الاكتفاء بالظن مع القدرة على تحصيل اليقين غير جائز عقلًا وشرعاً، وإذا ثبت ذلك ثبت أن الإقدام على الاجتهاد معصية.

د. الوجه الرابع: هذه المسألة إما أن تكون من المسائل القطعية أو الظنية، فإن كانت من القطعيات كان الخطأ فيها كبيراً وحينئذ يعود الإشكال، وإن كانت من الظنيات فإن قلنا إن كل مجتهد مصيب فلا يتحقق الخطأ فيها أصلًا، وإن قلنا المصيب فيها واحد والمخطئ فيها معذور بالاتفاق فكيف صار هذا القدر من الخطأ سبباً لأن نزع عن آدم عليه السلام لباسه وأخرج من الجنة وأهبط إلى الأرض؟

13. أجاب المعتزلة على هذه الوجوه بما يلي:

أ. الجواب عن الأول: أن لفظ هذا وإن كان في الأصل للإشارة إلى الشخص لكنه قد يستعمل في الإشارة إلى النوع، وأنه سبحانه وتعالى كان قد قرن به ما دل على أن المراد هو النوع.

ب. الجواب عن الثاني: هو أن آدم عليه السلام:

• لعله قصر في معرفة ذلك الدليل لأنه ظن أنه لا يلزمه ذلك في الحال.

• أو يقال: إنه عرف ذلك لا دليل في وقت ما نهاه الله تعالى عن عين الشجرة، فلما طالت المدة غفل عنه لأن‏ في الخبر أن آدم عليه السلام بقي في الجنة الدهر الطويل ثم أخرج.

ج. الجواب عن الثالث: أنه لا حاجة هاهنا إلى إثبات أن الأنبياء عليهم السلام تمسكوا بالاجتهاد، فإنا بينا أنه عليه السلام قصر في معرفة تلك الدلالة أو أنه كان قد عرفها لكنه‏ قد نسيها، وهو المراد من قوله تعالى: ﴿فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: 115]

د. الجواب عن الرابع: يمكن:

• أن يقال: كانت الدلالة قطعية إلا أنه عليه السلام لما نسيها صار النسيان عذراً في أن لا يصير الذنب كبيراً.

• أو يقال: كانت ظنية إلا أنه ترتب عليه من التشديدات ما لم يترتب على خطأ سائر المجتهدين لأن ذلك يجوز أن يختلف باختلاف الأشخاص، وكما أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم مخصوص بأمور كثيرة في باب التشديدات والتخفيفات بما لا يثبت في حق الأمة، فكذا هاهنا.. ويمكن أن يقال في المسألة وجه آخر وهو أنه تعالى لما قال ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ ونهاهما معاً فظن آدم عليه السلام أنه يجوز لكل واحد منهما وحده أن يقرب من الشجرة وأن يتناول منها، لأن قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ نهي لهما على الجمع ولا يلزم من حصول النهي حال الاجتماع حصوله حال الانفراد، فلعل الخطأ في هذا الاجتهاد إنما وقع من هذا الوجه.

14. قوله: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ لا شبهة في أنه نهى ولكن هل هذا نهي تحريم أو نهي تنزيه فيه خلاف:

أ. قال قائلون: هذه الصيغة النهي التنزيه، وذلك:

• لأن هذه الصيغة وردت تارة في التنزيه وأخرى في التحريم، والأصل عدم الاشتراك، فلا بد من جعل اللفظ حقيقة في القدر المشترك بين القسمين، وما ذلك إلا أن يجعل حقيقة في ترجيح جانب الترك على جانب الفعل من غير أن يكون فيه دلالة على المنع من الفعل أو على الإطلاق فيه، لكن الإطلاق فيه كان ثابتاً بحكم الأصل، فإن الأصل في المنافع الإباحة، فإذا ضممنا مدلول اللفظ إلى هذا الأصل صار المجموع دليلًا على التنزيه.

• وهذا هو الأولى بهذا المقام لأن على هذا التقدير يرجع حاصل معصية آدم عليه السلام إلى ترك الأولى ومعلوم أن كل مذهب كان أفضى إلى عصمة الأنبياء عليهم السلام كان أولى بالقبول.

ب. قال آخرون: بل هذا النهي نهي تحريم واحتجوا عليه بأمور:

• أحدها: أن قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ كقوله: ﴿وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ﴾ [البقرة: 222] وقوله: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [الأنعام: 152] فكما أن هذا للتحريم فكذا الأول.