نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈5⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 17 ـ 20]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ أما شياطينهم: فهم رؤوسهم في الكفر(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَيَمُدُّهُمْ﴾ يملي لهم(2).

3. روي أنّه قال: ﴿يَعْمَهُونَ﴾ يتمادون في كفرهم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ أخذوا الضلالة، وتركوا الهدى(4).

5. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ الآية: إن أناسا دخلوا في الإسلام مقدم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة، ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة، فأوقد نارا، فأضاءت له ما حوله من قذى أو أذى، فأبصره حتى عرف ما يتقي، فبينا هو كذلك إذ طفئت ناره، فأقبل لا يدري ما يتقي من أذى، فكذلك المنافق، كان في ظلمة الشرك، فأسلم فعرف الحلال من الحرام، والخير من الشر، فبينا هو كذلك إذ كفر، فصار لا يعرف الحلال من الحرام، ولا الخير من الشر؛ فهم صم بكم، فهم الخرس، فهم لا يرجعون إلى الإسلام، وأما النور فالإيمان بما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكانت الظلمة نفاقهم(5).

6. روي أنّه قال: ﴿بِكُمُ﴾ هم الخرس(6).

7. روي أنّه قال: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ إلى الإسلام(7).

روي عن عطاء الخراساني (ت 60 هـ) أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ هذا مثل المنافق، يبصر أحيانا، ثم يدركه عمى القلب(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نزلت هذه الآية ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ في عبد الله بن أبي وأصحابه، وذلك أنهم خرجوا ذات يوم، فاستقبلهم نفر من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقال عبد الله بن أبي: انظروا كيف أرد هؤلاء السفهاء عنكم، فذهب، فأخذ بيد أبي بكر، فقال: مرحبا بالصديق، سيد بني تيم، وشيخ الإسلام، وثاني رسول الله في الغار، الباذل نفسه وماله لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم أخذ بيد عمر، فقال: مرحبا بسيد عدي بن كعب الفاروق، القوي في دين الله، الباذل نفسه وماله لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم أخذ بيد علي، وقال: مرحبا بابن عم رسول الله، وختنه، سيد بني هاشم ما خلا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ثم افترقوا، فقال عبد الله لأصحابه: كيف رأيتموني فعلت؟ فإذا رأيتموهم فافعلوا كما فعلت، فأثنوا عليه خيرا، فرجع المسلمون إلى النبي، وأخبروه بذلك، فنزلت هذه الآية(1).

2. روي أنّه قال: كان عبد الله بن أبي بن سلول الخزرجي عظيم المنافقين من رهط سعد بن عبادة، وكان إذا لقي سعدا قال نعم الدين دين محمد، وكان إذا رجع إلى رؤساء قومه من أهل الكفر قال شدوا أيديكم بدين آبائكم، فأنزل الله هذه الآية(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ الآية: كان رجال من اليهود إذا لقوا أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أو بعضهم قالوا: إنا على دينكم، وَإِذَا خَلَوْا إلى أصحابهم ـ وهم شياطينهم ـ قالوا: إنا معكم(3).

4. روي أنّه قال: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾، أي: إِنَّمَا نَحْنُ مستهزئون بالقوم، ونلعب بهم(4).

5. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ يسخر بهم للنقمة منهم(5).

6. روي أنّه قال: ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ في الآخرة، يفتح لهم بابا في جهنم من الجنة، ثم يقال لهم: تعالوا، فيقبلون يسبحون في النار، والمؤمنون على الأرائك ـ وهي السرر في الحجال ينظرون إليهم، فإذا انتهوا إلى الباب سد عنهم، فضحك المؤمنون منهم، فذلك قول الله: ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ في الآخرة، ويضحك المؤمنون منهم حين غلقت دونهم الأبواب، فذلك قوله: ﴿فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ﴾ [المطففين: ٣٤](6).

7. روي أنّه قال: أن الله تعالى إذا قسم النور يوم القيامة للجواز على الصراط أعطى المنافقين مع المؤمنين نورا، حتى إذا ساروا على الصراط طفئ نورهم، قال فذلك قوله: ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾، حيث يعطيهم ما لا يتم، ولا ينتفعون به(7).

8. روي أنّه قال: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ﴾ في كفرهم(8).

9. روي أنّه قال: ﴿يَعْمَهُونَ﴾ يترددون(8).

10. روي أنّه قال: ﴿يَعْمَهُونَ﴾ يتمادون(9).

11. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ الكفر بالإيمان(10).

12. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ الآية: هذا مثل ضربه الله للمنافقين أنهم كانوا يعتزون بالإسلام، فيناكحهم المسلمون، ويوارثونهم، ويقاسمونهم الفيء، فلما ماتوا سلبهم الله ذلك العز، كما سلب صاحب النار ضوءه، ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ﴾ يقول: في عذاب(11).

13. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ ضربه الله مثلا للمنافق، وقوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، أما النور فهو إيمانهم الذي يتكلمون به، وأما الظلمة فهي ضلالتهم وكفرهم الذي يتكلمون به، وهم قوم كانوا على هدى، ثم نزع منهم، فعتوا بعد ذلك(12).

14. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ الآية: ضرب الله مثلا للمنافقين، يبصرون الحق، ويقولون به، حتى إذا خرجوا من ظلمة الكفر أطفئوه بكفرهم ونفاقهم، فتركهم في ظلمات الكفر، فهم لا يبصرون هدى، ولا يستقيمون على حق(10).

15. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ عن الخير(10).

16. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ لا يسمعون الهدى، ولا يبصرونه، ولا يعقلونه(13).

17. روي أنّه قال: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ إلى الهدى، ولا إلى خير، ولا يصيبون نجاة، ما كانوا على ما هم عليه(10).

18. روي أنّه قال: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ كمطر، ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ إلى آخر الآية: هو مثل المنافق في ضوء ما تكلم بما معه من كتاب الله، وعمل مراءاة للناس، فإذا خلا وحده عمل بغيره، فهو في ظلمة ما أقام على ذلك، وأما الظلمات فالضلالة، وأما البرق فالإيمان، وهم أهل الكتاب، ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ﴾ فهو رجل يأخذ بطرف الحق، لا يستطيع أن يجاوزه(14).

19. روي أنّه قال: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ الآية: أي: هم من ظلمات ما هم فيه من الكفر، على الذي هم عليه من الخلاف والتخويف منكم؛ على مثل ما وصف من الذي هو في ظلمة الصيب، فجعل أصابعه في أذنيه من الصواعق حذر الموت(15).

20. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ منزل ذلك بهم من النقمة(15).

21. روي أنّه قال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ يلتمع أبصارهم ولما يخطف، وكل شيء في القرآن: كاد، وأكاد، وكادوا، فإنه لا يكون أبدا(16).

22. روي أنّه قال: هم اليهود، لما نصر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ببدر طمعوا، وقالوا: هذا ـ والله ـ النبي الذي بشرنا به موسى، لا ترد له راية، فلما نكب بأحد ارتدوا وشكوا(17).

23. روي أنّه قال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ يقول: يكاد محكم القرآن يدل على عورات المنافقين، ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ يقول: كلما أصاب المنافقون من الإسلام عزا اطمأنوا، وإن أصاب الإسلام نكبة قاموا ليرجعوا إلى الكفر، يقول: ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾، كقوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ﴾ [الحج: ١١] إلى آخر الآية(18).

24. روي أنّه قال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ أي: لشدة ضوء الحق، ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ أي: يعرفون الحق ويتكلمون به، فهم من قولهم به على استقامة، فإذا ارتكسوا منه إلى الكفر ﴿قَامُوا﴾ متحيرين، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ أي: لما تركوا من الحق بعد معرفته(15).

25. روي أنّه قال: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ الآية، قال كان رجلان من المنافقين من أهل المدينة هربا من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى المشركين، فأصابهما هذا المطر الذي ذكر الله، فيه رعد شديد وصواعق وبرق، فجعلا كلما أصابتهما الصواعق يجعلان أصابعهما في آذانهما من الفرق أن تدخل الصواعق في مسامعهما فتقتلهما، وإذا لمع البرق مشيا في ضوئه، وإذا لم يلمع لم يبصرا؛ قاما مكانهما لا يمشيان، فجعلا يقولان: ليتنا قد أصبحنا، فنأتي محمدا، فنضع أيدينا في يده، فأصبحا، فأتياه، فأسلما، ووضعا أيديهما في يده، وحسن إسلامهما، فضرب الله شأن هذين المنافقين الخارجين مثلا للمنافقين الذين بالمدينة، وكان المنافقون إذا حضروا مجلس النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم جعلوا أصابعهم في آذانهم فرقا من كلام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن ينزل فيهم شيء، أو يذكروا بشيء فيقتلوا، كما كان ذانك المنافقان الخارجان يجعلان أصابعهما في آذانهما، وإذا أضاء لهم مشوا فيه، فإذا كثرت أموالهم وأولادهم وأصابوا غنيمة وفتحا مشوا فيه، وقالوا: إن دين محمد حينئذ صدق، واستقاموا عليه، كما كان ذانك المنافقان يمشيان إذا أضاء بهما البرق، وإذا أظلم عليهم قاموا، فكانوا إذا هلكت أموالهم وأولادهم وأصابهم البلاء قالوا: هذا من أجل دين محمد، فارتدوا كفارا، كما كان ذانك المنافقان حين أظلم البرق عليهما(19).

26. روي أنّه قال: ﴿وَرَعْدٌ﴾ : تخويف(18).

27. روي أنه قال: إن الرعد ملك ينعق بالغيث كما ينعق الراعي بغنمه(20). روي أنه قال: الرعد: ملك من الملائكة، اسمه الرعد، وهو الذي تسمعون صوته(21).

28. روي أنه قال: الرعد: ملك يزجر السحاب بالتسبيح والتكبير(21).

29. روي أنه قال: الرعد: اسم ملك، وصوته هذا تسبيحه، فإذا اشتد زجره السحاب اضطرب السحاب واحتك، فتخرج الصواعق من بينه(22).

30. روي أنه قال: الرعد الملك، والبرق الماء(23).

روي عن محمد بن مسلم الطائفي (ت 79 هـ) أنه قال: بلغنا: أن البرق ملك له أربعة أوجه: وجه إنسان، ووجه ثور، ووجه نسر، ووجه أسد، فإذا مصع بذنبه فذلك البرق(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾، يعني: يترددون، يقول: زادهم ضلالة إلى ضلالتهم، وعمى إلى عماهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ﴾، يعني: في ضلالتهم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ فإنما ضوء النار ما أوقدتها، فإذا خمدت ذهب نورها، وكذلك المنافق كلما تكلم بكلمة الإخلاص ـ بلا إله الا الله ـ أضاء له، فإذا شك وقع في الظلمة(2).

4. روي أنّه قال: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ فمثله كمثل قوم ساروا في ليلة مظلمة، لها مطر ورعد وبرق، على جادة، كلما أبرقت أبصروا الجادة، فمضوا فيها، فإذا ذهب البرق تحيروا، فكذلك المنافق، كلما تكلم بكلمة الإخلاص أضاء له، وكلما شك تحير ووقع في الظلمة، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ ذكر أسماعهم وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس(3).

روي عن سعيد بن جبير (ت 95 هـ) أنه قال: نزلت ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ الآية في اليهود، وانتظارهم خروج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإيمانهم به، واستفتاحهم به على مشركي العرب، فلما خرج كفروا به، وذلك بأن قريظة والنضير وبني قينقاع قدموا من الشام إلى يثرب، حتى انقطعت النبوة من بني إسرائيل، وأفضت إلى العرب، فدخلوا المدينة يشهدون لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم بالنبوة، وأن أمته خير الأمم، وكان يغشاهم رجل من بني إسرائيل يقال له: عبد الله بن هيبان ـ قبل أن يوحى إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ كل سنة، فيعظهم على طاعة الله تعالى، وإقامة التوراة، والإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم رسولا إذا خرج: فلا تفرقوا عنه، وانصروه، وقد كنت أطمع أن أدركه، ثم مات قبل خروج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقبلوا منه، ثم لما خرج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كفروا به، فضرب الله لهم هذا المثل(1).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿بكُمُ﴾ يعني: خرسا عن الكلام بالإيمان، فلا يستطيعون الكلام، ﴿صُمٌّ﴾ يعني: صم الآذان.

روي عن الضحاك بن مزاحم (ت 102 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ أما النور فهو إيمانهم الذي يتكلمون به، وأما الظلمات فهي ضلالتهم وكفرهم(1).

2. روي أنّه قال: لما أضاءت النار أرسل الله عليها ريحا عاصفا، فأطفأها، فكذلك اليهود كلما أوقدوا نارا لحرب محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أطفأها الله(2).

روي عن الشعبي (ت 103 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: قال كتب ابن عباس إلى أبي الجلد جيلان بن فروة يسأله عن البرق ـ وكان عالما يقرأ الكتب ـ، فكتب إليه: البرق من تلألئ الماء(1).

2. روي أنه قال: قال كتب ابن عباس إلى أبي الجلد جيلان بن فروة يسأله عن الصواعق، فكتب إليه: أن الصواعق: مخاريق يزجر بها السحاب(2).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ أصحابهم من المنافقين والمشركين(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾، يعني: يترددون، يقول: زادهم الله ضلالة إلى ضلالتهم، وعمى إلى عماهم(1).

3. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ أما إضاءة النار فإقبالهم إلى المؤمنين والهدى، وذهاب نورهم إقبالهم إلى الكافرين والضلالة، وإضاءة البرق وإظلامه على نحو ذلك المثل(2).

4. روي أن رجلا سأله عن الرعد، فقال: [ملك يسبح بحمده(3).

5. روي أنّه قال: ﴿يُرِيكُمُ الْبَرْقَ﴾، قال ملائكة تمصع بأجنحتها، فذلك البرق، زعموا أنها تدعى: الحيات(4).

6. روي أنه قال: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ جامعهم في جهنم(5).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ اختاروا الضلالة على الهدى(1).

2. روي أنّه قال: يعني مثلهم كمثل رجل يمشي في ليلة مظلمة، في يده شعلة من نار، فهو يبصر بها موضع قدميه، فبينما هو كذلك إذ أطفئت ناره؛ فلم يبصر كيف يمشي، وإن المنافق تكلم بقول: لا إله إلا الله؛ فناكح بها المسلمين، فلما كان عند الموت سلبه الله إياها، قال يحيى: لأنه لم يكن لها حقيقة في قلبه(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ فذلك حين يموت المنافق، فيظلم عليه عمله؛ عمل السوء، فلا يجد له عملا من خير عمل به يصدق به قول: لا إله إلا هو(2).

روي عن أبي صالح باذام (ت 111 هـ) أنّه قال: ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾، قال يقال لأهل النار وهم في النار: اخرجوا، وتفتح لهم أبواب النار، فإذا رأوها قد فتحت أقبلوا إليها يريدون الخروج، والمؤمنون ينظرون إليهم على الأرائك، فإذا انتهوا إلى أبوابها غلقت دونهم، فذلك قوله: ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾، ويضحك منهم المؤمنون حين غلقت دونهم، فذلك قوله: ﴿فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ﴾ [المطففين: ٣٤ ـ ٣٥](1).

شهر بن حوشب (ت 112 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال: قال ابن عمرو لرجل: سل كعبا عن البرق، فقال كعب: البرق: تصفيق الملك البرد ـ وحكى حماد بيده ـ، لو ظهر لأهل الأرض لصعقوا(1).

2. روي أنّه قال: إن الرعد ملك يزجر السحاب كما يحث الراعي الإبل، فإذا شذت سحابة ضمها، فإذا اشتد غضبه طار من فيه النار، فهي الصواعق(2).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ إلى إخوانهم من المشركين، ورؤوسهم وقادتهم في الشر ﴿قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ قد ـ والله ـ رأيتموهم، خرجوا من الهدى إلى الضلالة، ومن الجماعة إلى الفرقة، ومن الأمن إلى الخوف، ومن السنة إلى البدعة(2).

3. روي أنّه قال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ هذا مثل ضربه الله للمنافق، إن المنافق تكلم بـ (لا إله إلا الله)، فناكح بها المسلمين، ووارث بها المسلمين، وعاد بها المسلمين، فلما كان عند الموت لم يكن لها أصل في قلبه، ولا حقيقة في عمله، فسلبها المنافق عند الموت، فترك في ظلمات وعمى، يتسكع فيها كما كان أعمى في الدنيا عن حق الله وطاعته(3).

4. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ﴾ عن الحق؛ فلا يسمعونه، ﴿بِكُمُ﴾ عن الحق؛ فلا ينطقون به، ﴿عَمِيَ﴾ عن الحق؛ فلا يبصرونه(4).

5. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ﴾ عن الحق؛ فلا يسمعونه، ﴿بِكُمُ﴾ عن الحق؛ فلا ينطقون به، ﴿عَمِيَ﴾ عن الحق؛ فلا يبصرونه(4).

6. روي أنّه قال: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ عن ضلالتهم، ولا يتوبون، ولا يتذكرون(5).

7. روي أنّه قال: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ هذا مثل ضربه الله للمنافق لجبنه، لا يسمع صوتا إلا ظن أنه قد أتي، ولا يسمع صياحا إلا ظن أنه ميت، أجبن قوم، وأخذله للحق، وقال الله في آية أخرى: ﴿يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ﴾ [المنافقون: ٤](6).

8. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ أجبن قوم، لا يسمعون شيئا إلا إذا ظنوا أنهم هالكون فيه حذرا من الموت، ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾(7).

9. روي أنّه قال: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ حذرا من الموت(7).

10. روي أنّه قال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ الآية: البرق هو الإسلام، والظلمة هو البلاء والفتنة، فإذا رأى المنافق من الإسلام طمأنينة وعافية ورخاء وسلوة من عيش قالوا: إنا معكم ومنكم، وإذا رأى من الإسلام شدة وبلاء تحقحق عند الشدة، فلا يصبر لبلائها، ولم يحتسب أجرها، ولم يرج عاقبتها، إنما هو صاحب دنيا، لها يغضب، ولها يرضى، وهو كما نعته الله(6).

11. روي أنّه قال: (ثم ضرب لهم مثلا آخر، فقال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ هذا المنافق إذا كثر ماله، وكثرت ماشيته، وأصابته عافية؛ قال لم يصبني منذ دخلت في ديني هذا إلا خير، ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ يقول: إذا ذهبت أموالهم، وهلكت مواشيهم، وأصابهم البلاء؛ قاموا متحيرين(7).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ وهو كلّ غاو، ومترد من الجّن والإنس، والدوابّ.. واحدهم: شيطان)(1).

2. روي أنّه قال: ﴿يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ أي يجهلهم)(1).

3. روي أنّه قال: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ أي يمهلهم.. والطّغيان: الضّلالة.. يَعْمَهُونَ: أي يتردّدون(1).

4. روي أنّه قال: ﴿يَعْمَهُونَ﴾ : أي يتردّدون(1).

5. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ أي استحبوا الضّلالة على الهدى.. ويقال آمنوا ثمّ كفروا)(1).

6. روي أنّه قال: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ فالصيّب: المطر.. وجمعه صيائب)(1).

روي عن إسماعيل السّدّيّ (ت 127 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ أخذوا الضلالة، وتركوا الهدى(1).

2. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ﴾ هم الخرس، ﴿عَمِيَ﴾ عن الحق(2).

روي عن الربيع بن أنس (ت 139 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ضرب مثل أهل النفاق، فقال: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾، إنما ضوء النار ونورها ما أوقدتها، فإذا خمدت ذهب نورها، كذلك المنافق، كلما تكلم بكلمة الإخلاص أضاء له، فإذا شك وقع في الظلمة(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ مثلهم كمثل قوم ساروا في ليلة مظلمة، ولها مطر ورعد وبرق على جادة، فلما أبرقت أبصروا الجادة، فمضوا فيها، وإذا ذهب البرق تحيروا، وكذلك المنافق، كلما تكلم بكلمة الإخلاص أضاء له، فإذا شك تحير ووقع في الظلمة، فكذلك قوله: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾، ثم قال في أسماعهم وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ يبعثهم الله من بعد الموت، فيبعث أولياءه وأعداءه، فينبئهم بأعمالهم، فذلك قوله: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾(3).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في رسالة طويلة، الى أصحابه: فإن ذلك اللسان، فيما يكره الله وفيما نهى عنه مرداة للعبد، عند الله، ومقت من الله، وصم وعمي وبكم يورثه الله إياه يوم القيامة فتصيروا كما قال الله: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾، يعني: لا ينطقون، ولا يؤذن لهم فيعتذرون)(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾، وذلك أن اليهود وجدوا نعت محمد النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم في التوراة قبل أن يبعث، فآمنوا به، وظنوا أنه من ولد إسحاق عليه السلام، فلما بعث محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من العرب من ولد إسماعيل عليه السلام كفروا به حسدا، واشتروا الضلالة بالهدى، يقول: باعوا الهدى الذي كانوا فيه من الإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل أن يبعث؛ بالضلالة التي دخلوا فيها بعد ما بعث؛ من تكذيبهم بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فبئس التجارة، فذلك قوله سبحانه: ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ من الضلالة(1).

2. روي أنّه قال: ثم ضرب الله للمنافقين مثلا، فقال عز وجل: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾، طفئت ناره، يقول الله تعالى: مثل المنافق إذا تكلم بالإيمان كان له نور بمنزلة المستوقد نارا يمشي بضوئها ما دامت ناره تتقد، فإذا ترك الإيمان كان في ظلمة كظلمة من طفئت ناره؛ فقام لا يهتدي ولا يبصر، فذلك قوله سبحانه: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، يعني: بإيمانهم، نظيرها في سورة النور: ﴿وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ﴾، يعني به: الإيمان، وقال سبحانه في الأنعام: ﴿وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾، يعني: يهتدي به الذين تكلموا به(1).

3. روي أنّه قال: ﴿صُمٌّ﴾ لا يسمعون، يعني: لا يعقلون، ﴿بِكُمُ﴾ خرس لا يتكلمون بالهدى، ﴿عَمِيَ﴾ فهم لا يبصرون الهدى حين ذهب الله بنورهم، يعني: بإيمانهم(2).

4. روي أنّه قال: مثل المطر مثل القرآن، كما أن المطر حياة الناس فكذلك القرآن حياة لمن آمن به، ومثل الظلمات يعني: الكافر بالقرآن، يعني: الضلالة التي هم فيها، ومثل الرعد ما خوفوا به من الوعيد في القرآن، ومثل البرق الذي في المطر مثل الإيمان، وهو النور الذي في القرآن، ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾ يقول: مثل المنافق إذا سمع القرآن فصم أذنيه كراهية للقرآن كمثل الذي جعل إصبعيه في أذنيه من شدة الصواعق(2).

5. روي أنّه قال: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، يعني: مخافة الموت: كما كره الموت من الصاعقة فكذلك يكره الكافر القرآن، فالموت خير له من الكفر بالله عز وجل، والقرآن(2).

6. روي أنّه قال: ثم قال سبحانه: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ الذي في المطر ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾، يعني: يذهب بأبصارهم من شدة نوره، يقول سبحانه: مثل الإيمان إذا تكلم به المنافق مثل نور البرق الذي يكاد أن يذهب بأبصارهم، ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ﴾ البرق ﴿مَشَوْا فِيهِ﴾، يقول: كلما تكلموا بالإيمان مضوا فيه، يقول: ويضيء لهم نورا يهتدون به، ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ﴾ البرق، أي: ذهب ضوؤه ﴿قَامُوا﴾ في ظلمة، لا يبصرون الهدى، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ فلا يسمعون ﴿وَأَبْصَارُهُمْ﴾ فلا يرون أبدا؛ عقوبة لهم(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ إذا أصاب المؤمنين رخاء قالوا: إنا نحن معكم، إِنَّمَا نَحْنُ إخوانكم، وَإِذَا خَلَوْا إلى شياطينهم استهزءوا بالمؤمنين(1).

2. روي أنّه قال: أنّه قال: ليس في الأرض شيء يسمعه المنافق إلا ظن أنه يراد به، وأنه الموت؛ كراهية له، والمنافق أكره خلق الله للموت، كما إذا كانوا بالبراري في المطر فروا من الصواعق(2).

3. روي أنّه قال: قال الصواعق: ملك يضرب السحاب بالمطارق، فيصيب منه من يشاء(3).

4. روي أنّه قال: ﴿يُرِيكُمُ الْبَرْقَ﴾ [الرعد: ١٢]، قال شعيب الجبائي في كتاب الله: الملائكة حملة العرش، أسماؤهم في كتاب الله الحيات، لكل ملك وجه إنسان وأسد ونسر، فإذا حركوا أجنحتهم فهو البرق، قال أمية بن أبي الصلت:

رجل وثور تحت رجل يمينه... والنسر للأخرى وليث مرصد

(4).

روي عن سفيان الثوري (ت 161 هـ) أنّه قال: كلكم تاجر، فلينظر امرؤ ما تجارته؟ قال الله: ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ﴾، وقال: ﴿هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الصف: ١٠](1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿فِي طُغْيَانِهِمْ﴾ طغيانهم: كفرهم وضلالتهم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ إلى آخر الآية: هذه صفة المنافقين، كانوا قد آمنوا حتى أضاء الإيمان في قلوبهم، كما أضاءت النار لهؤلاء الذين استوقدوا، ثم كفروا، فذهب الله بنورهم، فانتزعه، كما ذهب بضوء هذه النار، فتركهم في ظلمات لا يبصرون(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾، فقرأ حتى بلغ: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ هذا أيضا مثل ضربه الله للمنافقين، كانوا قد استناروا بالإسلام، كما استنار هذا بنور هذا البرق(3).

قال الإمام القاسم الرسّي (ت 246 هـ): ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ الصيب: المطر الذي فيه الظلمات والرعد والبرق، والذين يجعلون أصابعهم منه في آذانهم خوفا من الهلكة على أنفسهم(1)..

ذكر الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. سؤال وإشكال: هل يستطيعون سماع الهدى، وقد وصفهم الله جل ثناؤه بالصمم والعمى؟ والجواب:

أ. إن الله ـ جل وعلا ـ لم يخلقهم كذلك، ولم يجعلهم عميا، ولا عن سماع الخير والتقى صما، وأن الله تبارك وتعالى ضرب لهم هذا مثلا؛ فقال سبحانه: إن هؤلاء الذين آتاهم الهدى، وكشف لهم عن الحق الغطاء؛ فأنار لديهم، وثبت في صدورهم، وأيقنوا أنه من عند خالقهم، فكفروا بربهم، وخالفوا أمر نبيهم، وآثروا ظلمتهم على ما أضاء من الحق لهم، فتركهم الله وخذلهم.

ب. ومثلهم ـ إذ تركوا حظهم، وما أنار من الحق عندهم ـ بمن استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم، فكان الذي شبهه بضوء النار هو: الهدى الذي أخرجه الله لهم، وامتن به عليهم، فتركوه ولم يتبعوه، ولم يستضيئوا بنوره، وناصبوه وعاندوه.

ج. لا يصح ما يقول بعضهم: إن الله سبحانه فعل ذلك بهم، وجعلهم عن استماع الحق صما وعميا، وعن قبول الصدق حاجزا، فجهل الفرق بين المثل والفعل؛ وكيف يجعلهم الله كذلك، ويخلقهم على ذلك، ثم يرسل إليهم نبيه يدعوهم إلى الهدى، ويخرجهم من الحيرة والعمى، وهم عن الخروج ممنوعون، وعن الدخول في الحق مصروفون!؟

د. الله سبحانه إذا أرسله يدعوهم إلى الخروج عما فيه أدخلهم، وعليه ـ جل وعز عن ذلك ـ جبلهم، فنسبوا في ذلك إلى الله الاستهزاء، واللعب والاعماء، والجهالة والخطأ، والظلم لعباده، والفساد في بلاده، كذب القائلون على الله بذلك، وضلوا ضلالا بعيدا.

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في التأويلات التي يحتملها المثل، وهي:

أ. قوله عزّ وجل: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ يحتمل أن يكون الإضافة إلى من ذكر من المنافقين بقوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ الآية [البقرة: 8]، وقوله: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا﴾ الآية [البقرة: 14، 76]

ب. المنافقون قصدوا قصد المخادعة بأولياء الله والاستهزاء بهم؛ ففضحهم الله بذلك في الدنيا والآخرة، فأما في الدنيا فبما هتك سترهم، وأطلع على ذلك أولياءه؛ فعادت إليهم المخادعة، وعوقبوا بما أطلع على ضميرهم، وبما أرادوا ذلك الأمن، فأعقبهم الله خوفا دائما كما وصفهم الله‏ ﴿يَخْشَوْنَ النَّاسَ﴾ الآية [النساء: 77]، وقال: ﴿يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ﴾ [المنافقون: 4]، وقال: ﴿رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ [محمد: 20]، وقال: ﴿فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ﴾ الآية [الأحزاب: 19]، وقال: ﴿يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ﴾ الآية [التوبة: 64]

ج. أو أن يكونوا طلبوا ـ بإظهار الموافقة في الدين ـ الشرف فيهم والعز، وكذلك عند الكفرة مما أظهروا أنهم يخادعون بذلك المؤمنين، ويستهزئون بهم؛ فعلموا أنهم كذلك يظهرون للمؤمنين حالهم معهم، فطردوا من بينهم فقال الله: ﴿مَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَا مِنْهُمْ﴾ [المجادلة: 14]، وقال: ﴿مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ﴾ الآية [النساء: 143]، فزال عنهم ما التمسوا من الشرف والعز، وأبدل لهم به الهوان والذل.

د. مثلهم في ذلك مثل مستوقد نار ليستضيء بضوئها، وينتفع بحرّها، فأذهب الله ضوءه‏ حتى ذهب ما كان يأمل من الاستنارة بها والانتفاع، وأعقبه الله تعالى خوف الاحتراق لو دنا منها، وذهب عنه ما طلب بذلك ـ من شرف الوقود في الأيام الشاتية، أو ما يصلح بها ـ من الأغذية بذهاب البصر، ويكون ذلك:

• معنى قوله: ﴿ وهُوَخادِعُهُمْ‏ ﴾ [النساء: 142]، و ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ إذ عوقبوا بالخوف بما قصدوا به الأمن، والذلّ بما طلبوا به العزّ، وكذلك مستوقد النار الذاهب نوره، والله أعلم.

• وعلى ذلك قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ أي اختاروا الضلالة لما رجعوا إلى شياطينهم بالهدى الذي قد أظهروه عند المؤمنين.

• فيكون تحقيق استهزاء الله بهم، ومخادعته إياهم فعل أوليائه بهم بما أخبروا من سرائرهم، وبما حطوا أقدارهم، وذلوا في أعينهم، فأضيف ذلك إلى الله؛ إذ به فعلوا، كما أضيفت مخادعتهم المؤمنين إليه؛ إذ عن دينه خادعوهم.

2. على هذا التأويل أمكن أن يخرج قول من زعم: أن الآية نزلت في الكافرين، أنهم كانوا يعرفون رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم لما وجدوا نعته في التوراة والإنجيل، أنه‏ ﴿يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [الأعراف: 157]، وقوله: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ﴾ [الفتح: 29] إلى آخر السورة، وقال عزّ وجل: ﴿يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ﴾ [البقرة: 146، الأنعام: 20]، وقوله: ﴿وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ﴾ [البقرة: 89] كانوا كمستوقد النار، أي طالب الوقود ليستضيء به، فلما ظفر به أذهب الله نوره بعد معرفتهم بمنفعة نور النار، فلم ينتفع به، فكذلك لما كفروا عند بعث النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم حسدا من أنفسهم وبغيا؛ إذ كان من غيرهم؛ أو خشية منهم على ملكهم ومأكلتهم بعد العلم منهم بعظم المنفعة فيه، ولا قوة إلا بالله.

3. أما في الآخرة أنهم قصدوا مخادعة المؤمنين، وموالاتهم في الظاهر، ومشاركتهم إياهم في المنافع نحو المغانم والتوارث والتناكح، وخالفوهم في الباطن.. فكذلك الله أشركهم في المنافع الظاهرة الحاضرة في الدنيا، وخالفهم بمنافع دينه في الباطن الغائب وهى الآخرة؛ أراهم المشاركة مع المؤمنين في الدنيا، وصرفها عنهم في الآخرة، فكما أروهم الموافقة في الظاهر مع المخالفة في الباطن، فكذلك مستوقد النار أظهر من نفسه الرغبة في ضوئها بالإيقاد، وقد أذهب الله ضوء بصره؛ فذهب عنه منفعته عند ظنه أنه يصل إليها، كالمنافقين في الآخرة، إذ ظنوا في الدنيا أنهم شركاؤهم في الآخرة لو كانت؛ ولذلك قالوا: ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ﴾ [الحديد: 13]، وقوله: ﴿أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ﴾ الآية [النساء: 141، الحديد: 14] فذلك وجه الاستهزاء بهم، والمخادعة أنه أشركهم في أحكام الدنيا وخالفهم في أحكام الآخرة.. وعلى ذلك اشتراء الضلالة بالهدى، على معنى اختيارهم ما فيه الهلاك على ما فيه نجاتهم.

4. وعلى ذلك يخرج تأويل من صرف إلى أهل الكتاب؛ لأنهم آمنوا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ إذ آمنوا بكتبهم وقد كان فيها نعته الشريف، فلما وصلوا إلى منافع الإيمان بالبعث إليهم، وشاهدوا كفروا به؛ فعوقبوا بحرمان منافع كتبهم، وإيمانهم عند معاينة الجزاء كما ردّوا إيمانهم به عند المشاهدة، والله أعلم.

5. وروى عن ابن عباس أنه ضم تأويل هذه الآية والتي تتلوها من قوله: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [البقرة: 19] إلى قوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ﴾ [الحج: 11] وذلك ـ والله أعلم ـ أنهم قوم لا يعرفون الله حق المعرفة؛ فيعبدونه بحق الربوبية له قبلهم، ولا يؤمنون بالآخرة؛ فيكون عملهم للعواقب، ولا يعرفون غير الدنيا ومنافعها، فجعلوا دينهم وعبادتهم ثمنا لها:

أ. فإذا رأوا في دين الإسلام الغنائم والسلوة، رأوا تجارتهم مربحة فاطمأنوا بها، واجتهدوا بالسعي فيها.

ب. وإذا أصابتهم الشدة والبلايا رأوا تجارتهم مخسرة فصرفوا إلى غير ذلك الدين؛ فمثلهم مثل المستوقد نارا؛ إنه يجتهد في الإيقاد ما دام يطمع في نور النار، ومنافع حرها لمصالح الأطعمة، فإذا ذهب نور بصره أبغض النار بما يخشى من الاحتراق بالدنو منها، وبما يذهب من منافع خفية إن لم يكن كاستوقد، كالمنافق فيما استقبله المكروه في الإسلام تمنى أن لم يكن أسلم قط.

ج. وذلك قوله: ﴿وَإِنْ يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُمْ بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ﴾ [الأحزاب: 20]، وقوله: ﴿لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا﴾ [آل عمران: 154]، وقوله: ﴿قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ﴾ [التوبة: 50]، وقوله: ﴿أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا﴾ [النساء: 72]

د. وكذلك البرق الذي يضيء يمشى المرء في ضوئه، وكذلك المنافق، إذا رأى خيرا في الإسلام مشى إليه، وإذا أظلم عليه قام متحيرا حزينا؛ ألا يكون اختار السلوك، والله الموفق.

6. قال أبو بكر الأصمّ‏: مثل من يظهر الإيمان فيما يتزين بنوره في الناس، مثل مستوقد النار فيما يستضيء حول النار بنورها، ثم يذهب الله نوره في الآخرة كما أذهب هو في السر، وكذلك أذهب الله نور المستوقد؛ فيذهب به التزين بالنور حول النار.. قال وقيل: ذا لعن، كما يقال: أذهب الله نوره، أي الذي كان يظهره؛ فيبقى المنافق في ظلمات الآخرة، والمستوقد في ظلمات العمى والليل.

7. وقال جعل الدعاء إلى الإسلام كالصيّب، وما فيه من الجهاد كظلمة الليل، وما فيه من الغنيمة كالبرق، وجعل أصابعهم في الآذان من سماع ما في الإسلام من الشدائد نحو جعل ذلك من الصواعق‏ ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ .. أي ما في الإسلام من الغنيمة يدعوهم إليه.. وإذا أظلم عليهم بالشدائد قاموا وصدوا عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولو شاء الله لذهب بما ذكر، أي أصمهم وأعماهم.

8. روى عن الضحاك‏ عن ابن عباس: أن ضوء البرق والنار ليسا بدائمين)؛ فشبه به إيمان المنافق أنه عن سريع يزول.

9. وقال القتبى‏: كان المنافق في ظلمة الكفر فاهتدى بما أعطى من النور، كمستوقد النار بنوره في ظلمة الليل.. وكذلك السالك في ظلمة الليل، فلما ذهب نوره ـ أو سكن لمعان البرق ـ رجع إلى ما فيه من الظلمة.

10. الأصل في هذا الباب: أن الله تعالى خلق هذه الدار لمحنة أهلها، وجعل لهم دارا يجزيهم فيها، مما لولا هي لكان يكون خلق هذه الدار بما فيها عبثا؛ إذ يكون خلق الخلق للفناء بلا عواقب لهم، وذلك عبث في العقول؛ لأن كل شارع ـ فيما لا عاقبة له ـ عابث، وفيما لا يريد معنى يكون في العقل هازل؛ ولذلك قال ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: 115]، فإذا كان كذلك صارت هذه الدار دليل الأخرى؛ فعلى ذلك ضرب للأخرى مثلا بالمعروف من هذه؛ إذ بهذه عرفت تلك؛ ولهذا خلق الله الممتحنين بحيث يألمون ويتلذذون؛ ليعرفوا قدر الآلام التي بها أوعدوا، واللذات التي فيها رغبوا.

11. على ذلك ضرب الله مثل من عمى عن الآخرة، وصم عن سماع ما يرغب فيها، أو عمى عن أمر الله ونهيه، أو ألحق بالأعمى، والأصم، والميت ونحو ذلك؛ لذهاب منافع البصر والسمع والحياة؛ إذ هي مخلوقة ليعرف بها ما غاب عنها بالتأمل والتدبر، فإذا غفل عن ذلك سمى بالذي ذكرنا، وبينا أنه لولا الآخرة ودار الجزاء، لم يكن لخلق شيء من ذلك حكمة نعقلها نحن.

12. على ذلك ضرب المثل لذهاب نور القلب ـ الذي به يبصر العواقب وينتفع بها ـ بذهاب نور البصر، في زوال منافع الدنيا مما يتصل بنوره، وكذلك أمر السمع وغيره.

13. فكان على ذلك أمكن إخراج المثلين جميعا على الكفرة والمنافقين:

أ. أما المنافق فإذا ذهب نور حقيقته عنه ـ وهو نور البصر ـ لم ينتفع بنور النار على قيام النار بنورها لكل ذي بصر، وكذلك سائر منافع النار؛ فمثله إذا ذهب عنه نور بصر القلب‏ وحياته لم ينتفع بنور الآخرة وجزائها.

ب. وكذلك الذي ذهب عنه ضوء البرق يبقى متحيرا؛ إذ به يبصر الطريق كمن يذهب عنه بصر القلب؛ إذ به يبصر عواقب الأشياء.

ج. بل الذي قصد السلوك بالبروق، والاستضاءة بنور النار، إذا ذهب كان أعظم حسرة وأشد خوفا من النار، وشدة المطر، وخبث الطريق من الذي لم يعرف ـ في الابتداء ـ نفع النار أو البرق، ويكره المطر على شدة رغبته فيه، والنار بما ذهب منه.

د. وكذلك المنافق في الآخرة إن لم يكن منه ما أظهر إذ به يرد إلى درك الأسفل، ولا قوة إلا بالله.

هـ. وكذلك الكافر لم يبصر ـ بما أعطاه من البصر ـ عواقب البصر الظاهر، ولا يسمع ـ بما أنعم عليه من السمع ـ عواقب السمع؛ إذ حق ذلك أن يؤدى ذلك ما أدركه إلى العقل ليعتبر به أنه لم يخلق شيء من ذلك بالاستحقاق، ولا يحتمل عقله الإحاطة بكنه ما فيه من الحكمة، فيعلم عظم نعمة الله وخروج مثله عن العبث، فيقوم بأداء شكره؛ وبذلك يصير به إلى الجزاء في العواقب، ولا قوة إلا بالله.

قوله عزّ وجل: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. أحدهما: صم؛ لأنه ختم على آذانهم، وعلى سمعهم، وعلى قلوبهم؛ فلا يسمعون، ولا يبصرون، ولا يعقلون.

ب. ويحتمل: أنهم صم بكم عمى؛ لما لم ينتفعوا بأسماعهم، وأبصارهم، وقلوبهم.

14. ما ذكر الله تعالى من (الظلمات) يخرج على وجوه ثلاثة:

أ. أحدها: ظلمات كفرهم بقلوبهم؛ إذ أظهروا الإيمان أولا.

ب. الثاني: المتشابه في القرآن، وهو الذي تعلق به كثير من المشركين حتى نزول‏ قوله: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ﴾ الآية [آل عمران: 7].

ج. الثالث: ما في الإسلام من الشدائد، والإفزاع من الجهاد، والحدود وغير ذلك.

15. يمكن صرف الأول، والآخر إلى الفريقين: الكافر، والمنافق، وصرف تأويل المتشابه إلى الكافر، على أن لكلّ من ذلك حظّا، ويدل آخر الآية ـ وهو قوله: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ ـ على أن المثل لهم، إلا أن المنافق شريكهم في الكفر.

16. جائز أن يكون المثل المضروب بالآية إنما هو للقوم الذين شهدوا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم؛ لأنهم كانوا قبل بعثه صنفين:

أ. صنف ينتحل الكتاب الذي هو عندهم مما جاء به الرسل، لكن أئمتهم] ذلك، وأبدعوا غير الذي جاءت به الرسل من الدين والأحكام، بيّن ذلك قوله: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا﴾ الآية [آل عمران: 105]، وقوله: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ﴾ [المائدة: 15]، وقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ﴾ الآية [الأنعام: 159]، منهم من أبدع الكتاب ونسب إليهم؛ كقوله: ﴿وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ﴾ الآية [آل عمران: 78]، وتبين ما ظهر من التفرق فيهم، ومن القول في أنبيائهم، وفى الله سبحانه، ومعلوم أن دين الرسل واحد غير مختلف، وبما كان من الفترة اندرست الكتب، وذهبت الرسوم؛ فصاروا في ظلمة الضلالة، وحيرة الزيغ، وتاهوا في سبيل الشيطان، وانقطع من بين أظهرهم الأئمة الذين يوثق بهم في الدين، بما ليس لأحد برهان يشهد له بالتمسك بسبيل الأنبياء، والاعتصام بكتبهم؛ إذ كلهم يدعى ذلك ـ وقد ظهر فيهم القول المختلف والمتناقض الذي لا تحتمله الحكمة، ولا يصبر عليه العقل.

ب. وصنف: لا ينتحل الكتاب، ولا يؤمن بنبي من الأنبياء، بل يعبدون الأوثان والنيران والأحجار، وما يهوون مما لا يملك الضرر ولا النفع، ليس لهم شرع، بل هم حيارى، لا يعرفون معبودا، ولا يبصرون طريقا، وليس فيهم من إذا فزعوا إليه دلهم على المحجة، وأطلعهم على الحق، بل هم في الضلال تائهون، وفى الظلمات متحيرون.

17. أحوج الفريقين جميعا ما حل بهم من الحيرة والتّيه، إلى من يشفيهم من داء الضلالة بنور الهدى، ومن ظلمة الاختلاف بضياء الائتلاف، ويخرجهم من سبيل الشيطان إلى سبيل الله، ويدلّهم على معرفة المعبود الحق لئلا يتخذوا من دونه أربابا، فبعث إليهم ـ عند شدة حاجتهم ـ رسولا، وأكرمهم بما أراهم من الآيات التي يعلمهم بها أنه أنعم بها عليهم؛ ليستنقذهم من الضلالة إن هم أطاعوه، وشكروا نعمة الله، فكانوا كقوم بلوا بظلمات الليل والسحاب، فتحيروا فيها بما حالت الظلمة بينهم وبين حاجاتهم، وتعذر عليهم الوجه في وضع أقدامهم، فتاهوا، فدفعهم التّيه إلى استيقاد النار؛ ليبلغوا حوائجهم، ويأمنوا العطب في وضع الأقدام، وكقوم بلوا في شدة الجوع والعطش لضيق الزمان وجدبه، فاستغاثوا بمن يملك كشف ذلك عنهم فأغاثهم بالمطر.. ثم منهم:

أ. من عرف نعمة من أنعم عليهم بالوقود وأغاثهم بالمطر، فتلقوا نعمته بالشكر فنجوا بذلك فما خشوا من الهلاك، ووصلوا إلى حوائجهم بالنار والمطر.. وذلك مثل من اتبع محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم وعرف نعم الله فشكره.

ب. ومنهم من تلقى نور النار بالكفران والجهل بالمنعم به عليه، ونسى ما كان عليه، وهو قوله: ﴿فَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ﴾ [الزمر: 8، 49] آيات فيها ذكر ما بينت، وقوله: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ﴾ الآية [الإسراء: 67]، فأذهب الله نوره فلا ينتفع بنور النار، ولا وصل إلى حاجته التي بها يقضى.. وذلك مثل الذين كفروا بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنهم لم ينتفعوا به، ولا قضوا حاجاتهم، بل زادهم ذلك ظلمة وحيرة، كمستوقد النار إذا ذهب بصره.

ج. وكذلك قوم بلوا بالسلوك في الطريق عند شدة الظلمة، ولم يتلقوا النعمة بالشكر من الوجه الذي جعل لهم لوضع أقدامهم بنور البرق فأذهب الله نوره، وسكن لمعان البرق؛ فعاد الغياث له هلاكا، والمطر ـ الذي وجهه ـ عليه بلاء، فمثله من كابر رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، واعترض على الاستماع إليه، ولا قوة إلا بالله.

ذكر الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. معنى قوله عز وجل: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ : يعني بالصيب: المطر الغزير، قال الشاعر:

وصيب هاطلة سماؤه... يبرق حيناً ويثج ماؤه

وراعد تمده ظلماؤه

2. معنى قوله: ﴿بِكُمُ﴾ أي خرس لا ينطقون بخير، والأبكم: هو الأخرس الذي لا ينطق ولا يتكلم، قال الشاعر:

أصبح صوت عامر خفيا... أبكم لا يكلم المطيا

وكان حداءً قراقريَّاً

3. معنى قوله عز وجل فيما ضرب من المثل: ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ : أي وقفوا قياماً ولم يسيروا.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ المراد به أوقد فدخلت السين زائدة ويجوز أن يكون المراد به استوقد من غيره والنار مشتقة من النور، ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ يقال: ضاءت في نفسها وأضاءت ما حولها، قال الشاعر:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم... دجى الليل حتى نظم الجزع ثاقبه

2. قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ فيه وجهان:

أ. أحدهما: نور المستوقد لأنه في معنى الجمع.

ب. الثاني: بنور المنافقين لأن المثل مضروب فيهم وذهاب نورهم يكون في الآخرة وذلك سمة لهم يعرفون بها.

3. قوله تعالى: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ أي لم يأتهم بعد نفاقهم وجحودهم بضياء يبصرون به، ويجوز أنه لم يخرجهم منه كما يقال تركهم في الدار إذا لم يخرجهم منها، وكان ما حصلوا فيه من الظلمة بعد الضياء أسوأ حالاً لأن من طفيت عنه النار حتى صار في ظلمة فهو أقل بصراً ممن لم يزل في الظلمة.

4. هذا مثل ضربه الله تعالى للمنافقين وفيما كانوا فيه من الضياء بالإسلام وحصلوا فيه من الظلمة بالنفاق.

5. ﴿صُمٌّ﴾ وهو جمع أصم وأبكم وأعمى، وأصل الصمم الانسداد يقال: قناة صماء إذا كانت غير مجوفة، وصممت القارورة إذا سددت رأسها فالأصم من انسدت خروق مسامعه.

6. البكم فيه أربعة أقاويل:

أ. أحدها أنه آفة في اللسان لا يتمكن معها أن يعتمد به على مواضع الحروف.

ب. الثاني: وهو أن يولد أخرس.

ج. الثالث: أنه المسلوب الفؤاد.

د. الرابع: هو من جمع بين سلب الفؤاد وآفة في اللسان.

7. معنى قوله صم عن استماع الحق بكم عن التكلم وإن لم تكن لهم هذه الآفات كما قال الشاعر:

أصم عما ساءه سميع.

8. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ الصيب هو المطر، وقد قيل هو السحاب وهو من صاب يصوب كما قال الشاعر:

كأنهم صابت عليهم سحابة... صواعقها لطيرهن دبيب

فلا تعدلن بيني وبين معمر... سقيت غوادي المزن حين تصوب

9. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ يكاد: يقارب، ويخطف: يسلب بسرعة، ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾

10. هذا مثل ضربه الله للمنافقين وفيه تأويلان أحدهما: كلما أضاء لهم الحق تبعوه وإذا أظلم عليهم بالهوى تركوه، والثاني: كلما أصابوا في الإسلام خيراً اتبعوه وإن لم يصيبوا رفضوه وقعدوا عن الجهاد، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ والمراد بالسمع الأسماع وإن كان اللفظ للواحد كما قال كلوا في نصف بطنكم تعيشوا فإن زمانكم زمن خميص؛ أراد بطونكم.

11. قيل إن الرعد هو اختناق الريح تحت السماء، والثاني: أنه صوت اصطكاك أجزاء الهواء، والثالث: أنه صوت ملك يسوق السحاب كسوق الراعي للغنم.

12. قيل إن البرق: هو ضرب ذلك الملك للسحاب بمخراق من النور، هذا رويناه عن أمير المؤمنين علي.. والثاني: أنه ما ينقدح من اصطكاك أجرام الهواء من النار.

13. قيل إن الصواعق هي جمع صاعقة وهو الشديد من صوت الرعد تقع معه قطعة من النار لتحرق ما أتت عليه.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ فيه وجهان:

أ. أحدهما: أنه أراد كمثل الذي أوقد، فدخلت السين زائدة في الكلام، وهو قول الأخفش.

ب. الثاني: أنه أراد استوقد من غيره نارا للضياء، والنار مشتقة من النور.

2. قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ يقال ضاءت في نفسها، وأضاءت ما حولها، قال أبو الطمحان:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم‏... دجى اللّيل حتّى نظّم الجزع ثاقبه

3. قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ فيه وجهان:

أ. أحدهما: نور المستوقد، لأنه في معنى الجمع، وهذا قول الأخفش.

ب. الثاني: بنور المنافقين، لأن المثل مضروب فيهم، وهو قول الجمهور.

4. في ذهاب نورهم وجهان:

أ. أحدهما: وهو قول الأصم ذهب الله بنورهم في الآخرة، حتى صار ذلك سمة لهم يعرفون بها.

ب. الثاني: أنه عنى النور الذي أظهروه للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم من قلوبهم بالإسلام.

5. في قوله: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: معناه لم يأتهم بضياء يبصرون به.

ب. الثاني: أنه لم يخرجهم منه، كما يقال تركته في الدار، إذا لم تخرجه منها، وكأنّ ما حصلوا فيه من الظلمة بعد الضياء أسوأ حالا، لأن من طفئت عنه النار حتى صار في ظلمة، فهو أقل بصرا ممن لم يزل في الظلمة، وهذا مثل ضربه الله تعالى للمنافقين.

6. فيما كانوا فيه من الضياء، وجعلوا فيه من الظلمة قولان:

أ. أحدهما: أن ضياءهم دخولهم في الإسلام بعد كفرهم، والظلمة خروجهم منه بنفاقهم.

ب. الثاني: أن الضياء يعود للمنافقين بالدخول في جملة المسلمين، والظلمة زواله عنهم في الآخرة، وهذا قول ابن عباس وقتادة.

7. قوله تعالى: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ وهذا جمع: أصم، وأبكم، وأعمى، وأصل الصّمم الانسداد، يقال قناة صماء، إذا لم تكن مجوفة، وصممت القارورة، إذا سددتها، فالأصم: من انسدّت خروق مسامعه.

8. البكم، فيه أربعة أقاويل:

أ. أحدها: أنه آفة في اللسان، لا يتمكن معها من أن يعتمد على مواضع الحروف.

ب. الثاني: أنه الذي يولد أخرس.

ج. الثالث: أنه المسلوب الفؤاد، الذي لا يعي شيئا ولا يفهمه.

د. الرابع: أنه الذي يجمع بين الخرس وذهاب الفؤاد.

9. معنى الكلام، أنهم صمّ عن استماع الحق، بكم عن التكلم به، عمي عن الإبصار له، روى ذلك قتادة، ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ يعني إلى الإسلام.

10. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ وهذا مثل ضربه الله تعالى للمنافقين، وفيه تأويلان:

أ. أحدهما: معناه كلما أضاء لهم الحق اتبعوه، وإذا أظلم عليهم بالهوى تركوه.

ب. الثاني: معناه كلما غنموا وأصابوا من الإسلام خيرا، اتبعوا المسلمين، وإذا أظلم عليهم فلم يصيبوا خيرا، قعدوا عن الجهاد.

قوله عزّ وجل: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ المراد الجمع وإن كان بلفظ الواحد، كما قال الشاعر:

كلوا في نصف بطنكم تعيشوا... فإنّ زمانكم زمن خميص‏

11. في تشبيه المثل في هذه الآية وجوه:

أ. أحدها: أنه مثل للقرآن، شبّه المطر المنزّل من السماء بالقرآن، وما فيه من الظلمات بما في القرآن من الابتلاء، وما فيه من الرعد بما في القرآن من الزجر، وما فيه من البرق بما في القرآن من البيان، وما فيه من الصواعق بما في القرآن من الوعيد الآجل، والدعاء إلى الجهاد في العاجل، وهذا المعنى عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنه مثل، لما يخافونه من وعيد الآخرة لشكهم في دينهم، وما فيه من البرق بما في إظهار الإسلام من حقن دمائهم ومناكحهم ومواريثهم، وما فيه من الصواعق بما في الإسلام من الزواجر بالعقاب في العاجل والآجل.

ج. الثالث: أنه ضرب الصيّب مثلا بظاهر إيمان المنافق، ومثل ما فيه من‏ الظلمات بصلابته، وما فيه من البرق بنور إيمانه، وما فيه من الصواعق بهلاك نفاقه.

12. اختلف في معنى (أو) واستعمالاتها:

أ. أن (أو) قد تستعمل بمعنى الواو كما تستعمل للشك بحسب ما يدل عليه سياق الكلام، قال توبة بن الحمير:

وقد زعمت ليلى باني فاجر... لنفسي تقاها أو عليها فجورها

ومعلوم أن توبة لم يقل ذلك على وجه الشك، وإنما وضعها موضع الواو، وقال جرير:

نال الخلافة أو كانت له قدرا... كما أتى ربه موسى على قدر

ومثله كثير.

ب. قال الزجّاج: معنى (أو) في الآية التخيير، كأنه قال إنكم مخيرون بان تمثلوا المنافقين تارة بموقد النار، وتارة بمن حصل في المطر، يقال: جالس الحسن أو ابن سيرين. أي: انت مخير في مجالسة من شئت منهما.

13. في الصيّب تأويلان:

أ. أحدهما: أنه المطر، وهو قول ابن عباس وابن مسعود.

ب. الثاني: أنه السحاب، قال علقمة بن عبدة:

كأنهّم صابت عليهم سحابة... صواعقها لطيرهنّ دبيب‏

فلا تعدلي بيني وبين مغمّر... سقيت غوادي المزن حين تصوب‏

14. في الرعد ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه ملك ينعق بالغيث، كما ينعق الراعي بغنمه، فسمّي الصوت رعدا باسم ذلك الملك، وبه قال الخليل:

ب. الثاني: أنه ريح تختنق تحت السحاب فتصوّب ذلك الصوت، وهو قول ابن عباس.

ج. الثالث: أنه صوت اصطكاك الأجرام.

15. في البرق ثلاثة أوجه:

أ. أحدها: أنه ضرب‏ الملك الذي هو الرعد للسحاب بمخراق من حديد، وهو قول علي بن أبي طالب رضي الله عنه.

ب. الثاني: أنه ضربه بسوط من نور، وهذا قول ابن عباس.

ج. الثالث: أنه ما ينقدح من اصطكاك الأجرام.

16. الصواعق جمع صاعقة، وهو الشديد من صوت الرعد تقع معه قطعة نار، تحرق ما أتت عليه.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. قوله تعالى: ﴿اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ معناه: أوقد ناراً كما يقال استجاب بمعنى أجاب قال الشاعر:

وداع دعا يا من يجيب الى الندى‏... فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏

يريد: فلم يجبه الوَقود: الحطب، والوُقود: مصدر وقدت النار وقودا، والاستيقاد: طلب الوقود: والإيقاد: إيقاد النار، والتوقد، والتوهج، والإيقاد: التهاب النار.

ب. أصل النار النور. نار الشيء إذا ظهر نوره، وأنار: اظهر نوره، واستنار: طلب اظهار نوره، والمنار: العلامات، والنار: السمت، وضاءت النار: ظهر ضوؤها وكل ما وضح فقد أضاء، وأضاء القمر الدار: كقوله: أضاءت ما حوله. قال الشاعر:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم‏... دجى الليل حتى نظّم الدر ثاقبه‏

ج. الظلمات: جمع الظلمة، وأصلها انتقاص الحق من قوله: ولم تظلم منه شيئاً أي لم تنقص، واظلم الجواد احتمل انتقاص الحق لكرمه، ومن أشبه أباه فما ظلم أي ما انتقص حق الشبه، وظلمت الناقة: إذا نحرت من غير علة.. والظلم: ماء الأسنان من اللون لا من الريق، والظلم: الثلج.

د. أصل الصم: السد، فمنه الصم: سد الأذن بما لا يقع معه سمع وقناة صماء: كبيرة الجوف صلبة، لسد جوفها بامتلائها، وفلان أصم، لسد خروق مسامعه عن ادراك الصوت، وحجر أصم، أي صلب، وفتنة صماء: أي شديدة، والتصميم: المضي في الأمر، والصمام: ما يشد به رأس القارورة، لسده رأسها، والفعل: أصمها، والصميم: العظم الذي هو قوام العضو، لسد الخلل به.

هـ. أصل البكم: الخرس، وقيل هو الذي يولد أخرس وبكم عن الكلام: إذا امتنع منه جهلا أو تعمداً كالخرس والأبكم: الذي لا يفصح، لأنه كالخرس.

و. أصل العمى: ذهاب الإدراك بالعين والعمى في القلب كالعمى في العين بآفة تمنع من الفهم وأعماه: إذا أوجد في عينيه عمىً، وعمّى الكتاب تعمية، وتعامى عن الأمر تعامياً وتعمى الأمر: تطمس كأن به عمى وما أعماه: من عمى القلب، ولا يقال ذلك من الجارحة، والعماية: الغواية، والعماء: السحاب الكثيف المطبق.

ز. الرجوع: مصدر رجع يرجع رجوعا، ورجعه رجعا، والارتجاع: اجتلاب الرجوع، والاسترجاع: طلب الرجوع، وتراجع: تحامل، وترجع: تعمد للرجوع ورجّع: كثر في الرجوع، ورجع الجواب: رده، والمرجوعة: جواب الرسالة، والرجع: المطر، ومنه قوله: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ﴾ والرجع: نبت الربيع والرجوع عن الشيء بخلاف الرجوع اليه.

ح. الموت: ضد الحياة، والاماتة: فعل بعده الموت، والميتة: ما لم تدرك ذكاته، والميتة: الموت في حال مخصوص من ذلك ميتة سوء، والموتان: وقوع الموت في المواشي، وموّتت المواشي: إذا كثر فيها الموت، وموتان الأرض: التي لم تزرع.

ط. الحذر: طلب السلامة من المضرة، وحذّره تحذيرا، وحاذره محاذرة والحذيرة: المكان الغليظ، لأنه يتحذر منه.

ي. معنى (يكاد): يقارب، وفيه مبالغة في القرب، وحذفت منه أن، لأنها للاستقبال. قال الفرزدق:

يكاد يمسكه عرفان راحته‏... ركن الحطيم إذا ما جاء يستلم‏

ك. (يخطف) فيه لغتان يقال: خطف يخطف، وخطِف يخطف، والأول أفصح، وعليه القراء، وروي عن الحسن (يخطف) ـ بكسر الخاء وكسر الطاء ـ ويروى (يخطف) بكسر الياء والخاء والطاء، والخطف: السلب، ومنه الحديث، أنه نهى عن الخطفة: يعني النهبة، ومنه قيل الخطاف: والذي يخرج به الدلو من البئر (خطاف)، لاختطافه واستلابه. قال نابغة بني ذبيان:

خطاطيف حجن في حبال متينة... تمد بها أيد اليك نوازع‏

ل. الصواعق جمع صاعقة: وهو الشديد من صوت الرعد، فتقع منه قطعة نار تحرق ما وقعت فيه، والصاعقة: صيحة العذاب، والصاعاق: الصوت الشديد للثور والحمار صعق صعاقا، والصعق: الموت من صوت الصاعقة، والصعق: الغشي من صوت الصاعقة. صعق فهو صعق، ومنه قوله: ﴿وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا﴾ وروي شهر ابن حوشب: ان الملك إذا اشتد غضبه، طارت النار من فيه، فهي الصواعق، وقيل: إن الصواعق نار تنقدح من اصطكاك الاجرام، وقريش وغيرهم من الفصحاء يقولون: صاعقة وصواعق، والقوم يصعقون، وتميم وبعض ربيعة يقولون: صواقع، والقوم يصقعون.

م. الصيب على فيعل من صاب يصوب، وأصله صَيوِبْ، لكن استقبلتها ياء ساكنة فقلبت الواو ياء وأدغمتا، كما قيل: سيد من ساد يسود، وجيد من جاد يجود، قياساً مطرداً، والصيب المطر، وكل نازل من علو الى أسفل يقال فيه صاب يصوب. قال الشاعر:

كأنهم صابت عليهم سحابة... صواعقها لطيرهن دبيب‏

وقال عبيد بن الأبرص:

حيّ عفاها صيب رعده‏... داني النواحي مغدق وابل‏

2. من الأقوال في قوله تعالى: ﴿فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ :

أ. قال ابن عباس: إنهم يبصرون الحق ويقولون به حتى إذا خرجوا من ظلمة الكفر، أطفأوه بكفرهم به، فتركهم في ظلمات الكفر، فهم لا يبصرون هدى، ولا يستقيمون على حق.

ب. وروي عنه أيضاً أنه قال: هذا مثل ضربه الله تعالى للمنافقين، أنهم كانوا يعتزون بالإسلام، فيناكحهم‏ المسلمون‏ ويولدونهم، ويقاسمونهم الفيء، فلما ماتوا، سلبهم الله ذلك العز، كما سلب صاحب النار ضوءه، وتركهم في عذاب، وهو أحسن الوجوه.

ج. قال أبو مسلم: معناه أنه لا نور لهم في الآخرة، وإن ما أظهروه في الدنيا، يضمحل سريعاً كاضمحلال هذه اللمعة، وحال من يقع في الظلمة بعد الضياء أشقى في الحيرة، فكذلك حال المنافقين في حيرتهم بعد اهتدائهم، ويزيد استضرارهم على استضرار من طفئت ناره بسوء العاقبة.

د. روي عن ابن مسعود وغيره أن ذلك في قوم كانوا أظهروا الإسلام، ثم أظهروا النفاق، فكان النور الايمان، والظلمة نفاقهم.

هـ. وقيل فيها وجوه تقارب ما قلناه.

3. في الموضع الذي جعله مثلا لأفعالهم جائز حسن وله نظائر كقوله: ﴿تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾، والمعنى: كدور أعين الذي يغشى عليه من الموت.. وكقوله‏ ﴿مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ ومعناه إلا كبعث نفس واحدة.. لأن التمثيل وقع للفعل بالفعل وأما في تمثيل الأجسام لجماعة من الرجال في تمام الخلق والطول بالواحد من الخيل، فغير جائز، ولا في نظائره.. والفرق بينهما، أن معنى الآية، أن مثل استضاءة المنافقين بما أظهروا من الإقرار بالله، وبمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وبما جاء به قولا ـ وهم به مكذبون اعتقاداً ـ كمثل استضاءة الموقد، ثم اسقط ذكر الاستضاءة، وأضاف المثل اليهم كما قال الشاعر وهو نابغة جعدة:

وكيف تواصل من أصبحت‏... خلالته كأبي مرحب‏

أي كخلالة أبي مرحب، واسقط لدلالة الكلام عليه، وأما إذا أراد تشبيه الجماعة من بني آدم وأعيان ذوي الصور والأجسام بشيء فالصواب أن يشبه الجماعة بالجماعة، والواحد بالواحد، لأن عين كل واحد منهم غير اعيان الأخر كما قال تعالى: ﴿كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ﴾، وقال: ﴿كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ﴾، وأراد جنس النخل ومثل قوله: ما أفعالكم إلا كفعل الكلب ثم يحذف الفعل فيقال: ما أفعالكم إلا كالكلب.

4. قيل: إن (الذي) بمعنى الذين كقوله: ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ وقال الشاعر:

وان الذي حانت بفلج دماؤهم‏... هم القوم كل القوم يا ام خالد

وانما جاز ذلك، لأن الذين منهم يحتمل الوجوه المختلفة وضعف هذا الوجه من حيث ان في الآية الثانية وفي البيت دلالة على انه أريد به الجمع، وليس ذلك في الآية التي نحن فيها.. وقيل فيه وجه ثالث وهو أن التقدير: مثلهم كمثل اتباع الذي استوقد ناراً وكما قال ﴿ وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ ﴾ وإنما أراد أهلها.

5. المعنى: إنهم صم عن الحق لا يعرفونه، لأنهم كانوا يسمعون بآذانهم، وبكم عن الحق لا ينطقون مع ان ألسنتهم صحيحة، عمي لا يعرفون الحق وأعينهم صحيحة، كما قال: ﴿وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾

6. ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ يحتمل:

أ. ما روي عن ابن عباس، أنه على الذم والاستبطاء.

ب. ما روي عن ابن مسعود، انهم لا يرجعون الى الإسلام.

ج. قال قوم: إنهم لا يرجعون عن شراء الضلالة بالهدى، وهو أليق بما تقدم وهذا يدل على أن قوله: ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ﴾ وطبع الله عليها، ليس هو على وجه الحيلولة بينهم وبين الايمان، لأنه وصفهم بالصم والبكم، والعمى مع صحة حواسهم.

7. انما أخبر الله تعالى بذلك عن إلفهم الكفر واستثقالهم للحق والايمان كأنهم ما سمعوه ولا رأوه فلذلك قال: ﴿طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ﴾ ﴿وَأَضَلَّهُمُ﴾ ﴿ وأصمهم ﴾ ﴿وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ﴾ ﴿ وجعل على قلوبهم أكنة ﴾ ﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ﴾، وكان ذلك إخباراً عما أحدثوه عند امتحان الله إياهم وأمره لهم بالطاعة والايمان لأنه ما فعل بهم ما منعهم من الايمان، وقد يقول الرجل: حب المال قد أعمى فلاناً وأصمه ولا يريد بذلك نفي حاسته لكنه إذا شغله عن الحقوق والقيام بما يجب عليه قيل: أصمه وأعماه وكما قيل في المثل: حبك للشيء يعمي ويصم ـ ويريدون به ما قلناه وقال مسكين الدارمي:

أعمى إذا ما جارتي خرجت‏... حتى يواري جارتي الخدر

ويصم عما كان بينهما... سمعي وما بي غيره وقر

وقال آخر: أصم عما ساءه سميع. فجمع الوصفين.

8. إنما جاز ﴿صُمٌّ وَبُكْمٌ﴾ بعد وصف حالهم في الآخرة كما في قوله: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ لأمرين:

أ. أحدهما ـ ان المعتمد من الكلام على ضرب المثل لهم في الدنيا في الانتفاع بإظهار الايمان.

ب. الثاني ـ إنه اعتراض بين مثلين بما يحقق حالهم فيهما على سائر أمرهما، وقيل إن معناه: التقديم والتأخير.

9. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ : يعني إذا كثرت أموالهم، وأصابوا غنيمة وفتحاً، مشوا فيه، وقالوا دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم صحيح.. ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ : يعني إذا أهلكت أموالهم، وولد البنات، وأصابهم البلاء، قالوا: هذا من أجل دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وارتدوا كما قام ذانك المنافقان إذا أظلم البرق عليهما.

10. هذا مثل آخر، ضربه الله بالرعد والبرق لما هم فيه من الحيرة والالتباس، يقول: لا يرجعون الى الحق إلا خلسا كما يلمع البرق، ثم يعودون الى ضلالهم وأصلهم الذي هم عليه ثابتون واليه يرجعون، والكفر كظلمة الليل والمطر الذي يعرض في خلالهما البرق لمعاً، وهم في‏ أثناء ذلك يحذرون الوعيد والعذاب العاجل إن أظهروا الكفر كما يحذرون الصواعق من الرعد، فيضعون أصابعهم في آذانهم ارتياعا وانزعاجا في الحال ثم يعودون الى الحيرة والضلال.

11. جعل الله تعالى ضوء البرق، وشدة شعاع نوره، كضوء إقرارهم بألسنتهم بالله وبرسوله وبما جاء من عند الله، واليوم الآخر، ثم قال: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ : يعني كلما أضاء البرق لهم، وجعل البرق مثلا لإيمانهم، وإضاءة الايمان أن يروا فيه ما يعجبهم في عاجل دنياهم، من إصابة الغنائم، والنصرة على الأعداء، فلذلك أضاء لهم، لأنهم إنما يظهرون بألسنتهم ما يظهرونه من الإقرار ابتغاء ذلك، ومدافعة عن أنفسهم وأموالهم، كما قال ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ﴾

12. ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ﴾ يعني‏ ضوء البرق على السائرين في الصيب الذي ضربه مثلا للمنافقين، وظلام المنافقين: أن يروا في الإسلام ما لا يعجبهم في دنياهم، من ابتلاء الله المؤمنين بالضراء، وتمحيصه إياهم بالشدائد والبلاء من إخفاقهم في مغزاهم، أو إدالة عدوهم، أو إدبار دنياهم عنهم، أقاموا على نفاقهم، وثبتوا على ضلالهم، كما ثبت السائر في الصيب الذي ضربه مثلا. ﴿ إِذا أَظْلَمَ ﴾ وخفت ضوء البرق، فحار في طريقه، فلم يعرف منهجه.

13. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾، انما خص الله تعالى ذكر السمع والبصر، انه لو شاء، لذهب بهما دون سائر أعضائهم، لما جرى من ذكرهما في الآيتين من قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، وفي قوله: ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ فلما جرى ذكرهما على وجه المثل، عقب بذكر ذلك بانه لو شاء، أذهبه من المنافقين عقوبة لهم على نفاقهم، وكفرهم، كما توعد في قوله: ﴿مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾

14. وقوله: (بسمعهم) مصدر يدل على الجمع وقيل: إنه واحد موضوع للجمع، فكأنه أراد (بأسماعهم) قال الشاعر:

كلوا في نصف بطنكم تعفوا... فان زمانكم زمن خميص‏

أراد البطون ويقال: ذهبت به وأذهبته وحكي أذهب به، وهو ضعيف ذكره الزجّاج والمعنى: ولو شاء الله لأظهر على كفرهم فدمر عليهم وأهلكهم لأنه (على كل شيء قدير): أي قادر وفيه مبالغة.

15. هذا مثل ضربه الله للمنافقين، كان المعنى: أو كأصحاب صيب، فجعل كفر الإسلام لهم مثلا فيما ينالهم فيه من الشدائد، والخوف، وما يستضيئون به من البرق مثلا لما يستضيئون به من الإسلام، وما ينالهم من الخوف في البرق بمنزلة ما يخافونه من القتل بدلالة قوله: ﴿يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ﴾ وقال ابن عباس: الصيب القطر، وقال عطا: هو المطر، وبه قال ابن مسعود، وجماعة من الصحابة، وبه قال قتادة، وقال مجاهد: الصيب: الربيع، أو كمثل مطر مظلم ودقه يجري من السماء، تحمله مزنة ظلماء في ليلة مظلمة.

16. في تأويل الآية، وتشبيه المثل أقاويل:

أ. روي عن ابن عباس: أنه مثل للقرآن. شبه المطر المنزل من السماء بالقرآن وما فيه الظلمات بما في القرآن من الابتلاء، وما فيه من الرعد بما في القرآن من الزجر، وما فيه من البرق بما فيه من البيان، وما فيه من الصواعق بما في القرآن من الوعيد آجلا، والدعاء الى الجهاد عاجلا.

ب. وقيل: إنه مثل للدنيا وما فيها من الشدة والرخاء، والبلاء كالصيب الذي يجمع نفعاً وضراً، فان المنافق يدفع عاجل الضر، ويطلب آجل النفع.

ج. الثالث ـ انه مثل القيمة لما يخافونه من وعيد الآخرة، لشكهم في دينهم‏ وما فيه من البرق بما فيه من إظهار الإسلام، من حقن دمائهم، ومناكحتهم، ومواريثهم، وما فيه من الصواعق بما في الإسلام من الزواجر بالعقاب في العاجل والآجل.

د. الرابع ـ أنه ضرب الصيب مثلا بضرب إيمان المنافق، ومثل ما في الظلمات بضلالته، وما فيه من البرق بنور إيمانه، وما فيه من الصواعق بهلاك نفاقه.. والوجه الأخير أشبه بالظاهر، وأليق بما تقدم.

17. اختلف في الرعد:

أ. قال قوم: هو ملك موكل بالسحاب يسبح، روي ذلك عن مجاهد وابن عباس، وأبي صالح، وهو المروي عن أئمتنا عليهم السلام.

ب. قال قوم: هو ريح يختنق تحت السماء، رواه ابو خالد عن ابن عباس.

ج. قال قوم: هو اصطكاك اجرام السحاب.

18. من قال: انه ملك قدر فيه صوته، كأنه قال فيه ظلمات وصوت رعد، لأنه روي انه يزعق به، كما يزعق الراعي بغنمه.

19. الصيب إذا كان مطراً، والرعد إذا كان صوت ملك، كان يجب أن يكون الصوت في المطر، لأنه قال: فيه) والهاء راجعة اليه، والمعلوم خلافه، لأن الصوت في السحاب والمطر في الجو الى أن ينزل، ويمكن أن يجاب عن ذلك بأن يقال: لا يمتنع أن يحل الصوت المطر حين انفصاله من السحاب، ولا مانع يمنع منه، ويحتمل أن يكون المراد بفي (مع)، كأنه قال معه ظلمات ورعد، وقد بينا جوازه فيما مضى.

20. البرق، روي عن علي عليه السلام أنه قال مخاريق الملائكة من حديد، تضرب بها السحاب، فتنقدح منها النار.. وروي عن ابن عباس: انه سوط من نور، يزجر به الملك السحاب، وقال قوم: إنه ما رواه ابو خالد عن ابن‏ عباس، وقال مجاهد: هو مصع ملك، والمصاع: المجالدة بالسيوف وبغيرها، قال أعشى بني ثعلبة، يصف جواري لعبن بحليهن:

إذا هن نازلن أقرانهن‏... وكان المصاع بما في الجون‏

يقال منه: ماصعه مصاعا، والمعاني متقاربة، لأن قول علي عليه السلام: إنه مخاريق، وقول ابن عباس: إنه سياط يتقاربان، وما قال مجاهد: إنه مصاع قريب، لأنه لا يمتنع انه أراد مصاع الملك بذلك، وإزجاره به.

21. قوله تعالى: ﴿مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما ـ إنه عالم بهم ـ وإن كان عالماً بغيرهم ـ وإنما خصهم لما فيه من التهديد.

ب. الثاني ـ إنه المقتدر عليهم ـ وان كان مقتدراً على غيرهم ـ، لأنه تقدم ذكرهم، ولما فيه من الوعيد، والمحيط: القادر. قال الشاعر:

أحطنا بهم حتى إذا ما تيقنوا... بما قدروا مالوا جميعاً الى السلم‏

أي قدرنا عليهم.

22. الاحاطة بمعنى كون الشيء حول الشيء، مما يحيط به فلا يجوز على الله تعالى، لأنه من صفات الأجسام، والذي يجوز، الاحاطة بمعنى الاقدار والملك، كما يقال: أحاط ملكك بمال عظيم: يعنون أنه يملك ما لا عظيما، ويقال: حاطه يحوطه حوطا: إذا حفظه من سوء يلحقه، ومنه الحائط، لأنه يحيط بما فيه، وأحاط به: جعل عليه كالحائط الدائر، والاحتياط: الاجتهاد في حفظ الشيء.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المَثَل والمثيل، والشبه والشبيه، وهو المثال؛ لأنه يشبه الصورة، ويقال: هذا أَمْثَلُ، أي أشبه، والأمثال من أعظم البيان؛ ولذلك قال: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ﴾ والاستيقاد: طلب الوقود، ونظيره الاشتعال والإضرام، ونقيضه الإطفاء، يقال: أوقد النار إيقادًا، والوقود: الحطب، وأما استوقد فقيل: معناه أوقد، كما يقال: استجاب وأجاب، وقيل: طلب الوقود، وقيل: استوقد: استدفأ بالنار للضياء.

ب. النار: جوهر مضيء حار محرق، وأصله من النور، يقال: نار وأنار واستنار بمعنى أضاء، ومنه فَرَضَ عُمَرُ فَرِيضَةَ الجَدِّ فَأنارَها، أي أوضحها وأضاءها، ونظيره السعير والجحيم، وفيه منافع للاستيضاء، والاصطلاء، والإنضاج، والتحليل، والزجر بها.

ج. الضياء: الإشراق، ونقيضه الظلام، ضاءت النار وأضاءت لغتان، وقيل: الضياء والظلام لونان على حالهما، والصحيح أنهما من جنس السواد والبياض، وقيل: تحرق باعتمادات فيها، عن جماعة، وقيل: بل هو فعل اللَّه اخْتِرَاعًا للعادة، وما يظهر عند الإيقاد قيل فعل اللَّه ابتداء، وقيل: كان كامنًا فظهر.

د. الذهاب مصدر ذهب يذهب إذا انطلق ذهابًا، وأذهبه إذهابًا، وذهب به فهو لازم يتعدى بالألف، والباء تقوم مقام الألف في أنه يعديه، ويُذْهِبُ الأبصار، وَيذْهَبُ بالأبصار بِمَعْنىً.

هـ. الترك للشيء والكف عنه هو والإمساك نظائر، والترك: نقيض الأخذ، وحد الترك: ضد الفعل في محل القدرة عليه، والترك لا يكون إلا فعلاً عند أبي علي، وقد لا يكون فعلاً عند أبي هاشم، ومعناه أنه لا يفعل، وبهذا المعنى يطلق عليه تعالى.

و. الظلام: ضد الضياء، وأصله الانتقاص، سمي به لأن نوره لا يزال ينتقص حتى يذهب.

ز. الإبصار والرؤية والمعاينة والمشاهدة نظائر، والإبصار: إدراك الشيء بحاسة العين، يقال: أبصر بعينه، وأبصر بقلبه مشبه به.

ح. الصَّمَمُ والوَقْرُ: الثقل في الأذن، والأصم: نقيض السميع، وأصل الصمم الصلابة، يقال: قناة صماء إذا كانت مكتنزة الجوف، وسُمِّيَ الحجارة صَمّاء لأجل ذلك، وسمي الأصم به؛ لأنه انسدت خروق مسامعه.

ط. الأبكم الذي وُلدَ أخرس، والبَكَم: الاعتقال في اللسان، وهي آفة تمنع من الكلام.

ي. الأعمى الذي ذهب بصره عَمِيَ عَمًى.

ك. الرجوع عن الشيء: الانقلاب عنه، يقال: رجع عنه، ورجع إليه، وهو من الأضداد، والرِّجعة: مراجعة الرجل أهله بعد الطلاق.

ل. الصيب: السحاب، والصيب: المطر، من قولهمْ: صَابَ يصوب صوبًا إذا انحدر، قال الشاعر:

فَلَسْتَ لإِنْسِيٍّ وَلَكِنْ لَمَلْأَكٍ.. تَنَزَّلَ مِنْ جَوِّ السَّمَاءِ يَصُوبُ

وقال أبو ذؤيب:

بِقَرَارِ قِيعان سَقَاها صَيبٌ.. وَاهٍ فَأَثْجَمَ بُرْهَةً لاَ يُقْلِعُ وأصله صَيْوِبٌ

أبدلت الواو ياء لمكان الكسرة، ثم أدغمت في الياء.

م. السماء: معروفة، وسماء البيت سقفه، وسماوة الهلال تشخصه، ويقال: أصابهم سماء أي مطر، وقيل: إنه اسم جنس، وقيل: واحده سماوة، وأصله من سما يسمو، فقلبت الواو همزة، لأن الألف لا يخلو من همزة، والمدة كالحركة.

ن. الظلمات: جمع ظلمة، والرعد: الصوت الشديد، يسمع من السحاب، يقال: رعدت السماء.

س. البرق: اللمع المنقدح من السحاب، والبارقة: السحاب ذات البرق، وكل شيء تلألأ فهو بارق، ومنه قيل للسيوف: بوارق.

ع. الجعل والتكوين والتصوير نظائر، ويستعمل الجعل على أربعة أوجه:

• أولها: يقال: جعلت الطين خزفا، أي: قلبته؟

• الثاني: جعلته امرأته، أي: ظنًا وتوهمًا.

• الثالث: جعلت كلامي شعرًا، أي: من هذا الجنس.

• الرابع: جعل: صنع.

ف. الأصابع: جمع أصبع، ويؤنث؛ لأن ما في البدن من الأزواج يؤنث كالعين والأذن، والأفراد تُذَكَّرُ، كالأنف والفم والرأس، وواحدها أَصْبَعُ، وإِصْبَع، وأُصْبَع، وكل ما يمكن أن يطلق من الأبنية قد تكلموا به إلا ما ليس في الكلام مثله، كَأُصْبع بضم الألف، وكسر الباء.

ص. الأذن: الحاسة التي يسمع بها، ومنه الأذان بمعنى، الإعلام؛ لأنه يسمع بالأذن.

ق. الصاعقة: الوقع الشديد من صوت الرعد، يسقط معه نار تحرق، وجمعه صواعق، والصاعقة: صيحة العذاب.

ر. الحذر: طلب السلامة، يقال: حَذِرَ حَذَرًا.

ش. الإحاطة بالشيء: الإحداق به، ومنه الحائط، ومنه أحاط بالشيء إذا بلغ علمه أقصاه.

ت. كاد: قارب، يقولون: كاد يفعل، ويقارب أن يفعل، يأتون ب (أن) مع (يقارب)، ولا يأتون به مع (يكاد) مبالغة في التقريب إذا كانت (أن) للاستقبال، ومعنى يكاد: يقرب أن يفعل، قال الشاعر:

يَكَادُ يُمْسِكُهُ عِرْفَانُ رَاحَتِهِ.. رُكْنُ الحَطِيمِ إِذَا مَا جَاءَ يَسْتَلِمُ

ومنه: ﴿لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا﴾

ث. الخطف: الأخذ في استلاب، خَطَفَ بفتح الطاء في الماضي يَخْطِفُ بكسرها في المستقبل، وبكسر الطاء في الماضي، وبفتحها في المستقبل لغتان، والثاني: أفصح، والخطف: الاختلاس السريع.

خ. قام ووقف: نظيران.

ذ. المشيئة والإرادة واحد، وهما عَرَضانِ يتعاقبان على الحي، ومحلهما من العباد القلب، وإرادة القديم وكراهته لا في محل.

ض. الشيء ما يصح أن يعلم ويخبر عنه، وجمعه أشياء، وهو أول الأسماء وأعمها وأبهمها.

ظ. قدير وقادر بِمَعْنًى إلا أن في (قدير) مبالغة كعليم وعالم.

2. اختلف في عموم هذه الآيات وخصوصها:

أ. قيل: نزلت في المنافقين، عن ابن عباس وقتادة والضحاك والسدي ومقاتل.

ب. وقيل: نزلت في اليهود، آمنوا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قبل البعث، وهاجروا من الشام إلى أرض العرب توقعًا له، واستفتحوا به، فلما بعث كفروا به، وهم: قريظة والنضير وبنو قينقاع، عن سعيد بن جبير ومحمد بن كعب وعطاء.

3. لما تقدم ذكر المنافقين، وأنهم نافقوا ليسلموا من القتل ضرب اللَّه تعالى لهم مثلا فقال: ﴿مَثَلُهُمْ﴾ قيل: شَبَهُهُمْ، أي شبه المنافقين لما أظهروا الإيمان وأبطنوا الكفر، وقيل: شبه اليهود في إيمانهم بمحمد قبل البعث، ثم كفرهم به بِمُسْتَوْقِدٍ نارًا، ثم طفئت ناره، عن سعيد بن جبير وعطاء، ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ يعني أوقدها وأشعلها ﴿أَضَاءَتْ﴾ أنارت ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ طفئت النار، و ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾

4. شبههم وهم جماعة بالذي استوقد، وهو واحد لوجوه:

أ. الأول: ﴿الَّذِي﴾ في معنى الجمع، كقوله تعالى: ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ﴾ ثم قال: ﴿أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ قال الشاعر:

وَإِنَّ الَّذِي حَاَنت بِفَلْجٍ دمَاؤُهُمْ... هُمُ القَوْمُ كُلُّ القَوْمَ يَا أُمَّ خَالِدِ

ثم اختلف هَؤُلَاءِ على ثلاثة أوجه:

• قيل: النون محذوفة، وأصله الَّذِينَ، قال الشاعر:

أَبَنِي كُلَيْبٍ إِنَّ عَمَّيَّ اللَّذَا... قَتَلاَ المُلوكَ وَفَكَّكَا الأغلآلاَ

فحذف النون من ﴿ اللذان ﴾

• وقيل ﴿الَّذِي﴾ اسم مبهم يصلح للواحد والجمع كـ ﴿مِنَ﴾، قال تعالى: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ﴾ وقال: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ﴾ فأخرج مرة على اللفظ، ومرة على المعنى؛ لإبهامه، كذلك ﴿الَّذِي﴾، قالوا: ولا حاجة إلى الحذف.

• وقيل: يقال للواحد: اللذ، وللاثنين اللذان، وفي الجمع الَّذِينَ، والذي جمع الجمع، قال الشاعر:

قَدْ كُنْتَ فِي الأمْرِ الَّذي قَدْ كِيدَا... كَاللذْ تَزَبَّى زُبْيَةً فَاصطِيدَا

وفي التثنية: أبني كليب إِنَّ عَمَّيَّ اللَّذَا.. وفي الجمع: وَإِنَّ الَّذِي حَانت بِفَلْجٍ دِمَاؤُهُمْ.

ب. الثاني: أن يكون ﴿الَّذِي﴾ على التوحيد، فيصح ذلك في التقدير؛ وذلك لأن الشبه في الحقيقة هو استضاءة المنافقين بالإيمان كاستضاءة المستوقد بالنار، وإذا قدر على هذا الوجه يستوي فيه الواحد والجمع؛ لأن التقابل يقع لحال هَؤُلَاءِ بحال أولئك؛ لهذا يقال: يحسن لو شبهت الجماعة بالجماعة، أو شبهت الجماعة بالواحد، كما يقال، ما هم إلا كالبهيمة.. وقيل: أراد تشبيه كل واحد من هَؤُلَاءِ بواحد من أولئك، كما يقال: هَؤُلَاءِ الأَسدُ، يعني كل واحد منهم كالأسد، وهذا يقرب من الذي تقدمه.

ج. الثالث: أراد بالمستوقد الجنس؛ إذ ليس المراد تعريف واحد بعينه؛ لإيهام ﴿الَّذِي﴾، وعلى هذا يكون جواب ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ محذوفًا، كأنه قال: طفئت، فالضمير في قوله: ﴿بِنُورِهِمْ﴾ يعود إلى المنافقين.

د. الرابع: أراد مثلهم كمثل أَتْباع الذي استوقد نارًا، فحذف المضاف، وأقام المضاف اليه مقامه، قال الشاعر:

وَكَيْفَ تُوَاصِلُ مَنْ أَصْبَحَتْ... خِلاَلَتُهُ كَأَبِي مَرْحَبِ

القائل هو النابغة بن جعدة، والخُلَّةُ والخلالة الصداقة التي ليس فيها خلل، وأبو مرحب كناية عن الظل، يريد أنها تزول كما يزول الظل لا تبقى له مودة، أي كخلالة أبي مرحب.

5. قيل: افتتح الآية بالجمع ثم وحد المستوقد، ثم ختم بالجمع؛ لأن الرفقة جماعة، والمستوقد يكون واحدًا، ومنفعة النار تحصل لجماعتهم، وبالإطفاء تذهب منافعها لهم وضررها عليهم، فهذا وجه جائز.

6. وجه تشبيه حال المنافقين بالمستوقد نارًا لوجوه:

أ. قيل: أن حال المنافقين كحال مسافر ضَلَّ الطريق، وحير في الظلمة فاستوقد نارًا، فلما أضاءت وأبصروا انطفأت نارهم فبقوا في ظلمات متراكمة؛ لأن أبلغ ما يكون من الظلمة إذا خُرِجَ من النور إليها، كذلك المنافقون في ظلم الكفر والشك، وخافوا القتل والسبي، فأظهروا كلمة الإيمان غير معتقدين طلبًا للسلامة، فلما ظنوا أنهم خدعوا رسول اللَّه صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين أطلع اللَّه رسوله على نفاقهم، فأمر بتغليظ القول فيهم، وبهجرانهم، وترك الصلاة عليهم، وبين أنهم في الدرك الأسفل من النار، فخمد نورهم، وبطل سعيهم، وصاروا في ضلالتهم متحيرين.

ب. وقيل: لما أظهروا الإيمان شاركوا المؤمنين في الغنيمة والأحكام وأَمِنوا فلما ماتوا وقعوا في العذاب، ولم ينتفعوا بإيمانهم، كما لم ينتفع هذا المستوقد وأتباعه بنارهم، عن ابن عباس وقتادة وجماعة.

ج. وقيل: أضاءت النار إقبالهم إلى المسلمين، وذهاب نورهم في إقبالهم إلى المشركين، عن مجاهد.

د. وقيل: أراد أنه لا نور لهم، وأنّ ما أظهروه من الإيمان إذا لم يكن عن نية وعقيدة يبطل، فيصيرون بلا نور يوم القيامة، بمنزلة هذا المستوقد، عن أبي مسلم.

هـ. وقيل: أراد أن شكهم أكبر لمخالطتهم بالمسلمين، وعذابهم أشد لنفاقهم، كما أن ظلمة المستوقد نارًا وطفئت أشد، وحيرته أكثر.

و. وقيل: إيمان اليهود بمحمد قبل البعث، ثم كفرهم به بعده كمستوقد نارًا، فلما أضاءت ما حوله طفئت، عن سعيد بن جبير.

7. ثم عاد إلى ذكر المنافقين، فقال تعالى: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ :

أ. قيل: صم عن استماع الحق، بكم عن التكلم به، عمي عن الإبصار له، والمراد التشبيه، لا أن صفتهم كذلك؛ إذ لو كانوا كذلك لما ذُمُّوا به، قال الشاعر: أَصَمُّ عَمَّا سَاءَهُ سَمِيعُ.. وإنما أطلق الوصف للمبالغة في الذم.

ب. وقيل: أراد: هُمْ كصُم وكبُكْم، فحذف أداة التشبيه مبالغة، كقولهم: فلان أسد، قال الشاعر:

بَدَتْ قَمَرًا وَمَالَتْ خُوطَ بَانٍ... وَفَاحَتْ عَنْبَرًا وَرَنَتْ غَزَالاَ

ج. وقيل: في الآية تقديم وتأخير، كأنه قيل: ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾، ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ .. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾؛ لأن ﴿صُمٌّ﴾ وصفهم في الدنيا، فيتصل بقوله: ﴿ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَه بِالْهُدَى ﴾، وقيل: هذا لا وجه له؛ لأن الكلام يصح من دونه، فكأنه قيل: هم في ظلمات في الآخرة، وفي الدنيا ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ قيل: إنه ذم لهم واستبطاء، عن ابن عباس.

د. وقيل: لا يرجعون إلى الإسلام، عن ابن مسعود والأصم وأبي مسلم، فهو خَبَرٌ، وقيل: لا يرجعون إلى ما فيه صلاحهم، عن أبي علي، وقيل: لا يرجعون عن العمى والجهل.

8. ثم عطف تعالى مثلاً آخر لهم على المثل الأول، فقال تعالى: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ :

أ. قيل: كسحاب ذي مطر.

ب. وقيل: كمطر، عن الأخفش.

9. ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ أي منزل من السماء ﴿فِيهِ﴾ يعني: في الصيب ﴿ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: هو صوت ملك يزجر السحاب.

ب. وقيل: الرعد هو الملك، ثم سمي ذلك الصوت باسم ذلك الملك، عن علي وابن عباس ومجاهد.

ج. وقيل: الرعد صوت ريح تَخْتَفِقُ تحت السحاب، عن أبي الجلد.

د. وقيل: هو اصطكاك أجرام السحاب.

10. ﴿وَبَرْقٌ﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: الرعد ملك، والبرق ضربه بمخراق من حديد، عن علي.

ب. وقيل: بسوط من نور، عن ابن عباس، وقيل: عن تحريك أجنحة الملائكة الَّذِينَ وكلوا بالسحاب.

ج. وقيل: هو ما ينقدح من اصطكاك الأجرام.

11. ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: أي مخافة الموت.

ب. وقيل: هذا صفة المنافقين بالهلع، وضعف القلب، عن قتادة وابن جريج.

ج. وقيل: حذر الموت لأنهم آمنوا ظاهرًا من خوف المسلمين، ونافقوا مخافة الدائرة، فهم يحذرون الموت من كل وجه، عن الحسن.

12. ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: أي قادر عليهم، لا يستطيعون الخروج عن قدرته، عن أبي علي.

ب. وقيل: أَحاط علمه بهم فيعلم سرائرهم، ويطلع رسوله والمؤمنين على سرائرهم، عن الأصم، وحقيقة الإحاطة لا تجوز على اللَّه تعالى؛ لأنه من صفات الأجسام، فلا بد من حمله على العلم والقدرة، والمراد أنه لا يفوته أحد.

13. وجه تشبيه المنافقين بالصيب على ما ذكر تعالى قيل فيه وجوه:

أ. أولها: أن المطر المنزل مشبه بالقرآن المنزل، وما فيه من الظلمات بما في القرآن من الابتلاء، وما فيه من الرعد بما في القرآن من الزجر، وما فيه من البرق بما في القرآن من البيان الذي ينتفع به المنافق بإظهار الإيمان، وما فيه من الصواعق بما في القرآن من الوعد والوعيد في الآجل، والدعاء إلى القتال في العاجل، عن ابن عباس.

ب. ثانيها: أن الصيب الغيث، وفيه الحياة مشبهة بالإسلام؛ لأن به الحياة، وشبه ما فيه من الظلمات بما في إسلامهم من إبطان الكفر، وما فيه من الرعد بما في الإسلام من فرض الجهاد وخوف القتل، وما فيه من البرق بما في إظهار الإسلام من حقن الدماء وإجراء الأحكام، ومن الإرث والنكاح والدفن، وما فيه من الصواعق بما في الإسلام من الزواجر بالعقاب في العاجل والآجل، ومعنى هذا مروي عن الحسن، وتقديره: مَثَلُ إسلام المنافقين كمثل صيب هذا وصفه، وقيل: مَثَلُ تصديقهم بالقرآن كصيب هذا وصفه.

ج. ثالثها: مثل هَؤُلَاءِ المنافقين كمثل قوم أصابهم صيب، وحصلوا في ظلمات ورعد وبرق حتى جعلوا أصابعهم في آذانهم مخافة أن تنالهم الصاعقة، فتهلكهم فيجعلون أصابعهم في آذنهم كيلا يسمعوا منها شيئًا، كذلك هذا الجاهل ينفر عن سماع القرآن والحق، وإذا سمع شيئًا من ذلك يخاف أن يظهر عليه شيء فيقتل.. وقيل: الظلمات: الفتنة، والنور: الإيمان، أي كلما رأوا بلاءً وفتنة فارقوا الإسلام.

د. ورابعها: أن فيه سبعة أوجه من التشبيه:

• أولها: أن الرعد والبرق والظلمات والمطر يحير المسافر، كذلك نفاق هَؤُلَاءِ نهايةٌ في الحيرة.

• ثانيها: أن المطر، وإن كان ينفع فمع هذه المخاوف يتغير حاله، كذلك إيمانهم لما فارقوا الإخلاص تغير حاله في النفع.

• ثالثها: أن المسافر يرجو خلاصًا بجعل أصبعه في أذنه كذلك المنافق يرجو بإظهار الإيمان نفعًا.

• رابعها: أنه يجعل أصبعه في أذنه حذر الموت كذلك المنافق إذا دعي إلى الجهاد يؤخر خوفًا من الموت والقتل.

• خامسها: بأنهم وإن جعلوا أصابعهم في آذانهم لا يتخلصون من الموت كذلك هذا المنافق بالحذر لا يتخلص من النار بما يأتي في الظاهر.

• سادسها: أن المطر لا ينفع مع هذه الصواعق كذلك ظاهر الإيمان لا ينفع مع إبطان الكفر.

• سابعها: أن المنافق يتصور القتل في كل وقت، لو ظهر عليه فهو يخافه، ويعتريه نهاية من الحسرة، كهذا المسافر الذي هذه حاله.

هـ. ووجه خامس حسن: أنهم في إعراضهم من القرآن وَتَصامُمِهِمْ من استماعه بمنزلة من يسمع الصاعقة فيخاف الهلاك بها، ونظيره: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا﴾ وهذا هو الإيجاز الحسن، والاختصار الدال، عن أبي مسلم.

و. ووجه سادس: أن حال هَؤُلَاءِ المنافقين في تحيرهم وجهلهم وأنهم لا يهتدون إلى خير كحال هَؤُلَاءِ الَّذِينَ هم في ظلمة الصيب والليل إذا أصابهم البرق مشوا فيه، وإذا ذهب البرق تحيروا، إلا أنه أشد تحيرًا ممن لم يزل في ظلمة فيطلبون طريقًا يسيرون فيها عند ذهاب البرق وغلبة الظلمة والتحير، فحال هَؤُلَاءِ المنافقين في تحيرهم كحال من بقي في الظلمة بعد البرق، عن أبي علي.

14. ثم بَيَّنَ تمامَ مثلِ المنافقين فقال تعالى: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ :

أ. قيل: يعني تكاد الدلائل والآيات تخطف قلوب هَؤُلَاءِ لما فيها من الإزعاج إلى النظر والدعاء إلى الحق كما يكاد البرق يخطف أبصار أولئك.

ب. وقيل: يكاد البرق يخطف أبصارهم لشدة ضوئه، فينتفعون به كما ينتفع هَؤُلَاءِ بإظهار الإيمان.

15. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: إذا دعوا إلى غنيمة وخير أسرعوا، وإذا وردت محنة أو شدة على المسلمين تحيروا لكفرهم، ووقفوا كما وقف أولئك في الظلمات متحيرين عن الأصم.

ب. وقيل: إذا انفتحت عليهم أمور الدنيا ساعدوا، وإذا امتحنوا بالمصائب توقفوا عن قتادة.

ج. وقيل: إذا آمنوا صار الإيمان لهم نورًا، وإذا ماتوا عادوا إلى الظلمة والعقاب.

د. وقيل: هم اليهود لما نُصر المسلمون ببدر قالوا: هو الذي بشر به موسى فلما نكبوا بأحد وقفوا وشكوا.

16. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ يعني: أنهم على خطر من ذهاب سمعهم وأبصارهم، كذلك المنافقون على أعظم الخطر، فيجب أن يبادروا إلى طاعته قبل أن يعاقبهم بنقمته.

17. ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، اختلف فيه:

أ. قيل: أي قادر على كل شيء من مقدور هو لا يفوته.

ب. وقيل: هو عام، وهو قادر على الأشياء على ثلاثة أوجه: على المعدومات، في مقدوره على أنه يوجده، وعلى الموجودات بأن يفنيه، وعلى مقدور غيره، بأن يقدر عليه ويمنع منه، عن أبي بكر أحمد بن علي.

ج. وقيل: هو خاص في مقدوراته، وأخرج على العموم للمبالغة بأنه قادر، عن أبي علي، ولا يجوز أن يكون قادرًا على مقدور غيره؛ لأن مقدورًا بين قادرين لا يجوز؛ لأنه يؤدي إلى أن يكون الشيء موجودًا معدومًا.

18. تدل الآية الكريمة على:

أ. بيان أحوال المنافقين، واغترارهم بعاجل الانتفاع وما عليهم من العقاب في الآخرة، والتحذير من مثل حالهم.

ب. أنه يضرب الأمثال للبيان والاعتبار.

ج. أن غير المخلص وإن أظهر قولاً فذا غير منتفع به، كمن طفئت ناره، فتكون حسرته أعظم.

د. أن من لم يسمع الحق فهو بمنزلة الأصم؛ لعدم انتفاعه بسمعه، وكذلك العين واللسان، إذا لم يستعمله في الحق فوجوده وعدمه بمنزلة واحدة، فتدل على أنه تعالى إنما هيأ هذه الآيات لتستعمل في الحق.

هـ. أن الواجب الاستماع إلى الحق ومعرفته واتباع الأدلة، وفيه تحذير من تركه مع سلامة الحواس وإزاحة العلة.

و. أن المراد بقوله: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ التشبيه، وأراد تصاممهم؛ لأنه أثبت لهم هذه الأعضاء، بقوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ .

ز. وعيد هَؤُلَاءِ بأنهم لا يفوتونه، ولا ينبغي أن يغتروا بطول المهلة.

ح. أن المنافق على خطر عظيم، وأن التحرز عن مثلهم واجب.

19. مسائل نحوية:

أ. جواب قوله: ﴿أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ محذوف، وتقديره طفئت، وإنما جاز الحذف للإيجاز، ودلالة الكلام عليه؛ لأن قوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ يدل عليه، قال أبو ذؤيب:

عَصَانِي إِلَيْهَا القَلْبُ إِنِّي لِأَمْرِهِ... مُطِيعٌ فَمَا أَدْرِي أَرُشْدٌ طِلاَبُهَا

يعني: أَرُشْدٌ أم غَيّ، فحذف للإيجاز.

ب. (ما) في قوله: ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ صلة، وتقديره: فلما أضاء تحوله، و(حوله) نصب على الظرف.

ج. اختلف في ﴿أَوْ﴾ :

• قيل: معناه الواو، وهو واو العطف، تقديره: ﴿ مثله كمثل الذي استوقد نارا ﴾، ﴿ وَكَصَيِّب ﴾، قال توبة:

وَقَدْ زَعَمَتْ لَيْلَى بِأَنِّيَ فَاجِرٌ... لِنِفْسِي تُقَاهَاَ أوْ عَلَيْهَا فُجُورُهَا

يعني: وعليها.

وقال جرير:

نَال الخِلاَفَةَ أوْ كَانَتْ لَهُ قَدَرًا... كَمَا أَتَى رَبَّهُ مُوسَى عَلَى قَدَرِ

أي: وكانت، عن الفراء والكوفيين.

• والبصريون ينكرون ذلك، ويقولون: ﴿أَوْ﴾ على أربعة أوجه:

ـ أولها: الشك، كقولهم: أتاك رجل أو امرأة.

ـ الثاني: تخيير، كقولهم: كل السمك أو اشرب اللبن.

ـ الثالث: الإباحة، كقولهم: جالس الحسن أو ابن سيرين.

ـ الرابع: لأحد الشيئين على الإيهام، كقوله ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ ويقولون: رأيت زيدًا أو عمرًا، يريد أن يوهم على السامع أيهما لقي، وأصله الدلالة على أحد الشيئين، كأنه قيل: إن شبهتهم بالمستوقد فهو شبههم، وإن شبهتهم بالصيب فهو شبههم، وإن شبهتهم بهما فهو مثلهم، ولو كان ﴿أَوْ﴾ بمعنى الواو لكان لا يشبه إلا بهما، والاثنان يخرجان على الإيهام الذي ذكرناه.

د. الصيب قيل: وزنه فَيْعِل، بكسر العين عن البصريين، ولا يوجد مثاله إلا في المعتل كسَيِّد وهيِّن، ولَيِّن، وأصله صَيْوِب، قلبت الواو ياء، وأدغمت، وقيل: وزنه فَعْيِل، وأصله صَيْيِب، فاستثقلت الكسرة على الياء فسكنت، وأدغمت إحداهما في الأخرى، وحُرِّكَتْ إلى الكسر عن الكوفيين.

هـ. نصب ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ لأنه مفعول له، كقولك: جئت مَخَافَةَ شرِّه. وقيل: نصب على المصدر، وقيل: على التفسير، عن الفراء. وقيل: بنزع حرف الصفة، يعني: من حذر الموت.

و. ﴿كُلَّمَا﴾ أصله ﴿كُلِّ﴾، وهي ظرف زمان ضمت إليها ﴿مَا﴾ الجزاء فصار أداة للتكرار، وهي منصوبة بالظرف، ومعناها متى.

ز. ﴿اللَّهُ﴾ نصب بـ ﴿إِنَّ﴾، وخبره في قوله: ﴿عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ .

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. المثل والمثل، والشبه والشبه، نظائر.. وحقيقة المثل ما جعل كالعلم على معنى سائر يشبه فيه الثاني بالأول، ومثاله قول كعب بن زهير: كانت مواعيد عرقوب لنا مثلا، وما مواعيده إلا الأباطيل فمواعيد عرقوب: علم في كل ما لا يصح من المواعيد، ومنه التمثال لأنه يشبه الصورة.

ب. استوقد: بمعنى أوقد، مثل استجاب بمعنى أجاب.. وقيل: استوقد أي طلب الوقود، والوقود بفتح الواو: الحطب.

ج. والنار: جوهر مضيء حار محرق، وأصله من النور، يقال: نار وأنار واستنار بمعنى.. والمنارات: العلامات.

د. وأضاء يكون لازما ومتعديا، يقال أضاء الشيء بنفسه وأضاء غيره، والذي في الآية متعد.

هـ. والترك للشيء، والكف عنه، والإمساك، نظائر.

و. الظلمات: جمع ظلمة، وأصلها انتقاص الحق من قوله: (ولا تظلم منه شيئا) أي: لم تنقص، ومنه (ومن أشبه أباه فما ظلم) أي: ما انتقص حق الشبه.

ز. الإبصار: إدراك الشيء بحاسة البصر، يقال: أبصر بعينه والإبصار بالقلب مشبه به.

ح. الأصم: هو الذي ولد كذلك، وكذلك الأبكم: هو الذي ولد أخرس.. وأصل الصم: السد.. والصمم: سد الأذن بما لا يقع منه سمع.. وقناة صماء: صلبة مكتنزة الجوف لسد جوفها بامتلائها.. وحجر أصم: صلب.. وفتنة صماء: شديدة.. والصمام: ما يسد به رأس القارورة.

ط. وأصل البكم: الاعتقال في اللسان، وهو آفة تمنع من الكلام.

ي. أصل العمى: ذهاب الإدراك بالعين.. والعمى في القلب مثل العمى في العين: آفة تمنع من الفهم، ويقال: ما أعماه، من عمى القلب، ولا يقال ذلك في العين، وإنما يقال: ما أشد عماه، وما جرى مجراه.. والعماية: الغواية.. والعماء: السحاب الكثيف المطبق.

ك. الرجوع: قد يكون عن الشيء، أو إلى الشيء.. فالرجوع عن الشيء: هو الانصراف عنه بعد الذهاب إليه.. والرجوع إلى الشيء: هو الانصراف إليه بعد الذهاب عنه.

ل. الصيب: المطر أصلة صيوب فيعل من الصواب، لكن اجتمعت الواو والياء وأولاهما ساكنة، فصارتا ياء مشددة، ومثله سيد وجيد.

م. السماء: المعروف وكل ما علاك وأظلك فهو سماء.. وسماء البيت: سقفه.. وأصابهم سماء أي: مطر.. وأصله سماو من سموت، فقلبت الواو همزة لوقوعها طرفا بعد ألف زائدة.

ن. جعل: يكون على وجوه:

• أحدها: أن يتعدى إلى مفعولين، نحو: جعلت الطين خزفا أي: صيرت.

• ثانيها: أن يأتي بمعنى صنع يتعدى إلى مفعول واحد نحو قوله ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾

• ثالثها: أن يأتي بمعنى التسمية كقوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ أي: سموا له.

• رابعها: أن يأتي بمعنى أفعال المقاربة، نحو: جعل زيد يفعل كذا.

س. الصواعق: جمع صاعقة، وهي الوقع الشديد من السحاب يسقط معه نار تحرق.. والصاعقة: صيحة العذاب.

ع. الحذر: طلب السلامة مما يخاف.

ف. الخطف: أخذ في استلاب، يقال: خطف يخطف، وخطف يخطف، لغتان، والثاني أفصح، وعليه القراءة، ومنه الخطاف، ويقال للذي يخرج به الدلو من البئر خطاف لاختطافه قال النابغة:

خطاطيف حجن في حبال متينة... تمد بها أيد إليك نوازع

ص. الشيء: ما يصح أن يعلم ويخبر عنه.. قال سيبويه: هو أول الأسماء وأعمها وأبهمها، لأنه يقع على المعدوم والموجود.. وقيل: إنه لا يقع إلا على الموجود، والصحيح الأول، وهو مذهب المحققين من المتكلمين، ويؤيده قوله تعالى في هذه الآية: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فإن كل شيء سواه محدث، وكل محدث فله حالتان: حالة عدم، وحالة وجود.. وإذا وجد خرج عن أن يكون مقدورا للقادر، لأن من المعلوم ضرورة أن الموجود لا يصح أن يوجد، فعلمنا أنه إنما يقدر عليه في حال عدمه، ليخرجه من العدم إلى الوجود، وعلى هذه المسألة يدور أكثر مسائل التوحيد.

2. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ أي: مثل هؤلاء المنافقين لما أظهروا الإيمان، وأبطنوا الكفر ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ أي: أوقد نارا، أو كمثل الذي طلب الضياء بإيقاد النار في ليلة مظلمة، فاستضاء بها واستدفأ، ورأى ما حوله فاتقى ما يحذر ويخاف، وأمن، فبينا هو كذلك إذ أطفئت ناره، فبقي مظلما خائفا متحيرا، كذلك المنافقون: لما أظهروا كلمة الإيمان، واستناروا بنورها، واعتزوا بعزها، فناكحوا المسلمين ووارثوهم، وأمنوا على أموالهم وأولادهم، فلما ماتوا عادوا إلى الظلمة والخوف، وبقوا في العذاب، وذلك معنى قوله ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ وهذا هو المروي، عن ابن عباس، وقتادة، والضحاك، والسدي.

3. كان يجب في حق النظم أن يكون اللفظ: فلما أضاءت ما حوله أطفأ الله ناره، ليشاكل جواب لما معنى هذه القضية، ولكن لما كان إطفاء هذه النار مثلا لإذهاب نورهم، أقيم إذهاب النور مقام الاطفاء، وحذف جواب لما إيجازا واختصارا، لدلالة الكلام عليه، كما قال أبو ذؤيب:

دعاني إليها القلب إني لأمره... مطيع، فما أدري أرشد طلابها

وتقديره: أرشد أم غي طلابها، فحذف للإيجاز.

4. اختلف في معنى إذهاب الله نورهم:

أ. قيل: هو أن الله تعالى يسلبهم ما أعطوا من النور مع المؤمنين في الآخرة، وذلك قوله تعالى فيما أخبر عنهم ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا﴾ .

ب. وقيل: في معنى إذهاب نور المنافقين وجه آخر: وهو اطلاع الله المؤمنين على كفرهم، فقد ذهب منهم نور الاسلام بما أظهر الله من كفرهم.

5. قال سعيد بن جبير، ومحمد بن كعب، وعطا: الآية نزلت في اليهود، وانتظارهم خروج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وإيمانهم به، واستفتاحهم به على مشركي العرب، فلما خرج كفروا به، وذلك أن قريظة والنضير وبني قينقاع، قدموا من الشام إلى يثرب حين انقطعت النبوة من بني إسرائيل، وأفضت إلى العرب، فدخلوا المدينة يشهدون لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، بالنبوة وأن أمته خير الأمم، وكان يغشاهم رجل من بني إسرائيل يقال له عبد الله بن هيبان، قبل أن يوحى إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، كل سنة، فيحضهم على طاعة الله عز وجل، وإقامة التوراة والإيمان بمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ويقول: إذا خرج فلا تفرقوا عليه وانصروه، وقد كنت أطمع أن أدركه، ثم مات قبل خروج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، فقبلوا منه، ثم لما خرج النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، كفروا به، فضرب الله لهم هذا المثل.

6. ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ معناه: لم يفعل الله لهم النور، إذ الترك: هو الكف عن الفعل بالفعل.. وهذا إنما يصح فيمن حله فعله، والله سبحانه منزه عن أن يحله فعله، فمعناه: إنه لم يفعل لهم النور حتى صاروا في ظلمة أشد مما كان قبل الإيقاد، وقوله: ﴿لَا يُبْصِرُونَ ﴾ أي: لا يبصرون الطريق.

7. قال قتادة ﴿صُمٌّ﴾ لا يسمعون الحق ﴿بِكُمُ﴾ لا ينطقون به ﴿عَمِيَ﴾ لا يبصرونه ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ عن ضلالتهم، ولا يتوبون:

أ. وإنما شبههم الله بالصم، لأنهم لم يحسنوا الإصغاء إلى أدلة الله تعالى، فكأنهم صم.

ب. وإذا لم يقروا بالله وبرسوله فكأنهم بكم.

ج. وإذا لم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض فكأنهم عمي.

د. لما لم تصل إليهم منفعة هذه الأعضاء فكأنهم ليس لهم هذه الأعضاء.

8. هذا يدل على أن معنى الختم والطبع ليس على وجه الحيلولة بينهم وبين الإيمان، لأنه جعل الفهم بالكفر، واستثقالهم للحق، بمنزلة الصمم والبكم والعمي، مع صحة حواسهم.. وكذلك قوله: طبع الله على قلوبهم وأضلهم وأصمهم وأعمى أبصارهم وأزاغ الله قلوبهم، فإن جميع ذلك إخبار عما أحدثوه عند امتحان الله إياهم، وأمره لهم بالطاعة والإيمان، لا إنه فعل بهم ما منعهم به عن الإيمان، وهذا كما قيل في المثل: (حبك الشيء يعمي ويصم) قال مسكين الدارمي:

أعمى إذا ما جارتي خرجت... حتى يواري جارتي الخدر

وتصم عما كان بينهما... أذني، وما في سمعها وقر

وفي التنزيل: ﴿وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾

9. قوله تعالى: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ يحتمل أمرين:

أ. أحدهما: إنه على الذم والاستبطاء، عن ابن عباس.

ب. الثاني: إنهم لا يرجعون إلى الاسلام، عن ابن مسعود.

10. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ﴾ مثل هؤلاء المنافقين في جهلهم وشدة تحيرهم ﴿كَصَيِّبٍ﴾ أي: كأصحاب مطر ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ أي: منزل من السماء ﴿فِيهِ﴾ أي: في هذا المطر أو في السماء، لأن المراد بالسماء: السحاب، فهو مذكر ﴿ظُلُمَاتٍ﴾ لأن السحاب يغشي الشمس بالنهار، والنجوم بالليل، فيظلم الجو.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَرَعْدٌ﴾ :

أ. قيل: إن الرعد صوت ملك يزجر السحاب.

ب. وقيل: الرعد هو ملك موكل بالسحاب يسبح، روي ذلك عن ابن عباس، ومجاهد، وهو المروي عن أئمتنا عليهم السلام، وقيل: هو ريح تختنق تحت السماء، رواه أبو الجلد، عن ابن عباس.

ج. وقيل: هو صوت اصطكاك اجرام السحاب.

ومن قال إنه ملك قدر فيه صوت، كأنه قال فيه ظلمات، وصوت رعد، لأنه روي أنه يزعق الراعي بغنمه.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَبَرْقٌ﴾ :

أ. قيل: إنه مخاريق الملائكة من حديد، تضرب به السحاب، فتنقدح عنه النار، عن علي عليه السلام.

ب. وقيل: إنه سوط من نور يزجر به الملك السحاب، عن ابن عباس.

ج. وقيل: هو مصع ملك عن مجاهد، والمصاع: المجالدة بالسيوف وغيرها.

قال الأعشى: إذا هن نازلن أقرانهن... كان المصاع بما في الجؤن

د. وقيل: إنه نار تنقدح من اصطكاك الأجرام.

13. في تأويل الآية، وتشبيه المثل، أقوال:

أ. أحدها: إنه شبه المطر المنزل من السماء بالقرآن، وما فيه من الظلمات بما في القرآن من الابتلاء، وما فيه من الرعد بما في القرآن من الزجر، وما فيه من البرق بما فيه من البيان، وما فيه من الصواعق بما في القرآن من الوعيد آجلا، والدعاء إلى الجهاد عاجلا، عن ابن عباس.

ب. ثانيها: إنه مثل للدنيا، شبه ما فيها من الشدة والرخاء بالصيب الذي يجمع نفعا وضررا، وإن المنافق يدفع عاجل الضرر، ولا يطلب آجل النفع.

ج. ثالثها: إنه مثل للإسلام لأن فيه الحياة كما في الغيث الحياة، وشبه ما فيه من الظلمات بما في إسلامهم من إبطان الكفر، وما فيه من الرعد بما في الاسلام من فرض الجهاد، وخوف القتل وبما يخافونه من وعيد الآخرة، لشكهم في دينهم، وما فيه من البرق بما في إظهار الاسلام من حقن دمائهم ومناكحتهم وموارثتهم، وما فيه من الصواعق بما في الاسلام من الزواجر بالعقاب في العاجل والآجل.. ويقوي ذلك ما روي عن الحسن أنه قال: مثل إسلام المنافق كصيب هذا وصفه.

د. رابعها: ما روي عن ابن مسعود، وجماعة من الصحابة: إن رجلين من المنافقين، من أهل المدينة، هربا من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، فأصابهما المطر الذي ذكره الله تعالى فيه رعد شديد، وصواعق، وبرق، وكلما أضاء لهما الصواعق، جعلا أصابعهما في آذانهما، مخافة أن تدخل الصواعق في آذانهما فتقتلهما، وإذا لمع البرق مشيا في ضوئه، وإذا لم يلمع لم يبصرا، فأقاما فجعلا يقولان: يا ليتنا قد أصبحنا فنأتي محمدا، فنضع أيدينا في يديه، فأصبحا فأتياه فأسلما، وحسن إسلامهما.. فضرب الله شأن هذين الرجلين مثلا لمنافقي المدينة، وأنهم إذا حضروا النبي، جعلوا أصابعهم في آذانهم فرقا من كلام النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن ينزل فيهم شيء، كما كان ذانك الرجلان يجعلان أصابعهما في آذانهما، وكلما أضاء لهم مشوا فيه: يعني إذا كثرت أموالهم وأصابوا غنيمة، أو فتحا، مشوا فيه، وقالوا: دين محمد صحيح، وإذا أظلم عليهم قاموا: يعني إذا هلكت أموالهم، وأصابهم البلاء، قالوا: هذا من أجل دين محمد، فارتدوا، كما قام ذانك الرجلان إذا أظلم البرق عليهما.

14. قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. أحدها: إنه عالم بهم، فيعلم سرائرهم، ويطلع نبيه على ضمائرهم، عن الأصم.

ب. ثانيها: إنه قادر عليهم لا يستطيعون الخروج عن قدرته، قال الشاعر:

أحطنا بهم حتى إذا ما تيقنوا... بما قد رأوا مالوا جميعا إلى السلم

أي: قدرنا عليهم.

ج. ثالثها: ما روي عن مجاهد: إنه جامعهم يوم القيامة، يقال أحاط بكذا إذا لم يشذ منه شيء، ومنه: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا ﴾ أي: لم يشذ عن علمه شيء.

د. رابعها: إنه مهلكهم، يقال: أحيط بفلان فهو محاط به: إذ دنا هلاكه، قال سبحانه: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾ أي: أصابه ما أهلكه، وقوله: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾ معناه: أن تهلكوا جميعا.

15. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ المراد يكاد ما في القرآن من الحجج النيرة، يخطف قلوبهم من شدة ازعاجها إلى النظر في أمور دينهم، كما أن البرق يكاد يخطف أبصار أولئك.

16. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ :

أ. لاهتدائهم إلى الطريق بضوء البرق، كذلك المنافقون كلما دعوا إلى خير وغنيمة، أسرعوا، وإذا وردت شدة على المسلمين تحيروا لكفرهم، ووفقوا كما وقف أولئك في الظلمات متحيرين.

ب. وقيل: إذا آمنوا صار الإيمان لهم نورا، فإذا ماتوا عادوا إلى ظلمة العقاب.

ج. وقيل: هم اليهود لما نصر المسلمون ببدر قالوا: هذا الذي بشر به موسى، فلما نكبوا بالحد وقفوا وشكوا.

17. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ إنما خص السمع والبصر بالذكر، لما جرى من ذكرهما في الآيتين، فقال: ولو شاء الله أذهبهما من المنافقين عقوبة لهم على نفاقهم وكفرهم وهذا وعيد لهم بالعقاب كما قال في الآية الأولى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾

18. قوله: ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾ مصدر يدل على الجمع أو واحد موضوع للجمع، كقول الشاعر: كلوا في بعض بطنكم تعيشوا، فإن زمانكم زمن خميص أي: بطونكم.

ولو شاء الله لأظهر على كفرهم فأهلكهم، ودمر عليهم، لأنه على كل شيء قدير، وهو مبالغة القادر.

19. اختلف في قوله تعالى: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾:

أ. قيل: هو عام فهو قادر على الأشياء كلها على ثلاثة أوجه: على المعدومات: بأن يوجدها، وعلى الموجودات: بأن يفنيها، وعلى مقدور غيره: بأن يقدر عليه ويمنع منه.

ب. وقيل: هو خاص في مقدوراته دون مقدور غيره، فإن مقدورا واحدا بين قادرين لا يمكن أن يكون، لأنه يؤدي إلى أن يكون الشيء الواحد موجودا معدوما.. ولفظة كل قد يستعمل على غير عموم، نحو قوله تعالى ﴿تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا﴾

20. مسائل نحوية:

أ. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ : مبتدأ.. ﴿كَمَثَلِ الَّذِي﴾ : خبره، والكاف زائدة، تقديره: مثلهم مثل الذي استوقد نارا، ونحوه قوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ﴾ أي: ليس مثله شيء.. ﴿اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ وما اتصل به من صلة الذي، والعائد إلى الذي المضمر الذي في ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ ولما: يدل على وقوع الشيء لوقوع غيره، وهو بمعنى الظرف.. والعامل فيه جوابه، وتقديره فلما أضاءت ما حوله طفئت أي: طفئت حين أضاءت.

ب. الذي قد يوضع موضع الجمع كقوله تعالى: ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ﴾ ثم قال ﴿أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ قال الشاعر:

وإن الذي حانت بفلج دماؤهم... هم القوم كل القوم يا أم خالد

ج. سؤال وإشكال: كيف الله شبه المنافقين أو اليهود، وهم جماعة، بالذي استوقد نارا وهو واحد؟ والجواب: على وجوه:

• أحدها: إن ﴿الَّذِي﴾ في معنى الجمع، كما قيل في الآية الأخرى: ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ﴾

• ثانيها: أن يقال النون محذوفة من الذي كما جاء في قول الأخطل:

أبني كليب إن عمي اللذا... قتلا الملوك، وفككا الأغلالا

• ثالثها: أن يكون الكلام على حذف، كأنه قال: مثلهم كمثل أتباع الذي استوقد نارا، ثم حذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه كما قال الجعدي:

وكيف تواصل من أصبحت... خلالته كأبي مرحب

يريد كخلالة أبي مرحب.

• رابعها: أن يقال: أراد بالمستوقد الجنس لما في ﴿الَّذِي﴾ من الإبهام، إذ ليس يراد به تعريف واحد بعينه.. وعلى هذا يكون جواب (لما أضاءت ما حوله) محذوفا، كأنه قال طفئت، والضمير في قوله ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ يعود إلى المنافقين.

• خامسها: أن يقال هذا تشبيه الحال بالحال فتقديره حال هؤلاء المنافقين في جهلهم، كحال المستوقد نارا، وتشبيه الحال بالحال جائز، كما يقال بلادة هؤلاء كبلادة الحمار، ولو قلت هؤلاء كالحمار لم يجز.

د. ﴿مَا﴾ في قوله ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ : اسم موصول منصوب بوقوع الإضاءة عليه.. و ﴿حَوْلَهُ﴾ : نصب على الظرف، وهو صلة ﴿مَا﴾، يقال: هم حوله، وحوليه، وحواله، وحواليه.

هـ. قوله ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ أي: أذهب الله نورهم.. والفعل الذي لا يتعدى، يتعدى إلى المفعول بحرف الجر، وبهمزة النقل.

و. الباء في قوله ﴿بِنُورِهِمْ﴾ : يتعلق بـ ﴿ذَهَبَ﴾، و ﴿فِي ظُلُمَاتٍ﴾ يتعلق ب‌ (تركهم)

ز. وقوله ﴿لَا يُبْصِرُونَ﴾ : في موضع نصب على الحال، والعامل فيه (تركهم) أي: تركهم غير مبصرين.

ح. ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ : رفع على خبر مبتدأ محذوف أي: هؤلاء الذين قصتهم هذه صم بكم عمي.

ط. ﴿أَوْ﴾ : ههنا للإباحة.. إذا قيل لك: جالس الفقهاء أو المحدثين، فكلا الفريقين أهل أن يجالس، فإن جالست أحدهما فأنت مطيع، وإن جالست الآخر فأنت مطيع، وإن جالستهما فأنت مطيع، فكذلك ههنا إن مثلت المنافقين بالمستوقد كنت مصيبا، وإن مثلتهم بأصحاب الصيب فأنت مصيب، وإن مثلتهم بكلا الفريقين فأنت مصيب.. وتقديره أو كأصحاب صيب، حذف المضاف وأقام المضاف إليه مقامه، لأن هذا عطف على قوله ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ والصيب: ليس بعاقل، فلا يعطف على العاقل.

ي. ﴿يَجْعَلُونَ﴾ : في موضع الحال من أصحاب الصيب.. وقوله ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ﴾ : جملة في موضع الجر بأنها صفة صيب.. والضمير المتصل بفي عائد إلى صيب، أو إلى السماء.

ك. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ : منصوب بأنه مفعول له لأن المعنى يفعلون ذلك لحذر الموت.. قال الزجاج: وإنما نصبه الفعل لأنه في تأويل مصدره، لأن جعلهم أصابعهم في آذانهم يدل على حذرهم الموت.. قال الشيخ أبو علي: المفعول له لا يكون إلا مصدرا، لأنه يدل على أنه فعل لأجل ذلك الحدث، والحدث مصدر لكنه ليس مصدرا عن هذا الفعل، بل عن فعل آخر.

ل. كاد من أفعال المقاربة، ولا يتم بالفاعل، ويحتاج إلى خبر، وخبره الفعل المضارع فقوله ﴿يَكَادُ﴾ فعل، و ﴿الْبَرْقَ﴾ مرفوع بأنه اسم ﴿يَكَادُ﴾، وفاعله.. ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ : في موضع نصب بأنه خبر ﴿يَكَادُ﴾

م. ﴿كُلَّمَا﴾ : أصله كل، وضم إليه ما الجزاء، وهو منصوب بالظرف، والعامل فيه ﴿أَضَاءَ﴾ ومعناه: متى ما أضاء لهم مشوا فيه.

ن. ﴿أَضَاءَ﴾ : في موضع جزم بالشرط.. و ﴿مَشَوْا﴾ : في موضع الجزاء.. ﴿وَلَوْ﴾ حرف معناه: امتناع الشيء لامتناع غيره، وإذا وقع الفعل بعده وهو منفي كان مثبتا في المعنى، وإذا وقع مثبتا كان منفيا في المعنى فقوله ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ قد انتفى فيه ذهاب السمع والابصار بسب انتفاء المشيئة.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في قوله تعالى: ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن السين زائدة، وأنشدوا:

وداع دعا يا من يجيب إلى النّدى‏... فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏

أراد: فلم يجبه، وهذا قول الجمهور، منهم الأخفش وابن قتيبة.

ب. الثاني: أن السين داخلة للطلب، أراد: كمن طلب من غيره نارا.

2. في‏ ﴿أَضَاءَتْ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أنه من الفعل المتعدّي، قال الشاعر:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم‏... دجى الليل حتى نظم الجزع ثاقبه

وقال آخر:

أضاءت لنا النار وجها أغر... ملتبسا بالفؤاد التباسا

ب. الثاني: أنه من الفعل اللازم. قال أبو عبيد: يقال: أضاءت النّار، وأضاءها غيرها، وقال الزّجّاج: يقال: ضاء القمر، وأضاء.

3. في (ما) قولان:

أ. أحدهما: أنها زائدة، تقديره: أضاءت حوله.

ب. الثاني: أنها بمعنى الذي.

4. حول الشّيء: ما دار من جوانبه، والهاء: عائدة على المستوقد.

5. اختلف العلماء في الذي ضرب الله تعالى له هذا المثل من أحوال المنافقين على قولين:

أ. أحدهما: أنه ضرب لكلمة الإسلام التي يلفظون بها، ونورها صيانة النفس وحقن الدّماء، فإذا ماتوا سلبهم الله ذلك العزّ، كما سلب صاحب النّار ضوءه، وهذا المعنى مرويّ عن ابن عباس.

ب. الثاني: أنه ضرب لإقبالهم على المؤمنين وسماعهم ما جاء به الرسول، فذهاب نورهم: إقبالهم على الكافرين والضلال، وهذا قول مجاهد.

6. في المراد ب (الظلمات) ها هنا أربعة أقوال:

أ. أحدها: العذاب، قاله ابن عباس.

ب. الثاني: ظلمة الكفر، قاله مجاهد.

ج. الثالث: ظلمة يلقيها الله عليهم بعد الموت، قاله قتادة.

د. الرابع: أنها نفاقهم، قاله السّدّيّ.

7. في ضرب المثل لهم بالنار ثلاث حكم:

أ. إحداهنّ: أن المستضيء بالنار مستضيء بنور من جهة غيره، لا من قبل نفسه، فإذا ذهبت تلك النار بقي في ظلمة، فكأنهم لما أقروا بألسنتهم من غير اعتقاد قلوبهم؛ كان نور إيمانهم كالمستعار.

ب. الثانية: أن ضياء النار يحتاج في دوامه إلى مادة الحطب، وهو له كغذاء الحيوان، فكذلك نور الإيمان يحتاج إلى مادة الاعتقاد ليدوم.

ج. الثالثة: أن الظلمة الحادثة بعد الضوء أشدّ على الإنسان من ظلمة لم يجد معها ضياء، فشبّه حالهم بذلك.

8. إنما ضرب المثل للفعل، لا لأعيان الرجال، وهو مثل للنفاق، وإنما قال: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ لأن المعنى ذاهب إلى المنافقين، فجمع لذلك.

9. معنى الذي: الجمع، وحّد أولا للفظه، وجمع بعد لمعناه.

10. الصّمم: انسداد منافذ السمع، وهو أشد من الطّرش، وفي البكم ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه الخرس، قاله مقاتل، وأبو عبيد، وابن فارس.

ب. الثاني: أنه عيب في اللسان لا يتمكن معه من النطق، وقيل: إن الخرس يحدث عنه.

ج. الثالث: أنه عيب في الفؤاد يمنعه أن يعي شيئا فيفهمه، فيجمع بين الفساد في محل الفهم ومحل النطق.

11. قوله تعالى: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾، فيه ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: لا يرجعون عن ضلالتهم، قاله قتادة ومقاتل.

ب. الثاني: لا يرجعون إلى الإسلام، قاله السّدّيّ.

ج. الثالث: لا يرجعون عن الصّمم والبكم والعمى.

12. إنما أضاف الرجوع إليهم، لأنهم انصرفوا باختيارهم، لغلبة أهوائهم عن تصفّح الهدى بآلات‏ التّصفّح، ولم يكن بهم صمم ولا بكم حقيقة، ولكنهم لما التفتوا عن سماع الحق والنطق به؛ كانوا كالصّم البكم، والعرب تسمّي المعرض عن الشيء: أعمى، والملتفت عن سماعه: أصمّ، قال مساكين الدّارميّ:

ما ضرّ لي جارا أجاوره‏... ألّا يكون لبابه ستر

أعمى إذا ما جارتي خرجت‏... حتى يواري جارتي الخدر

وتصمّ عما بينهم أذني‏... حتى يكون كأنّه وقر

13. التفسير لمعنى الكلام: أو كأصحاب صيّب، فأضمر الأصحاب، لأن في قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾، دليلا عليه.

14. قوله تعالى: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾، يكاد بمعنى: يقارب، وهي كلمة إذا أثبتت انتفى الفعل، وإذا نفيت ثبت الفعل، واسأل بعض المتأخرين فقيل له:

أنحويّ هذا العصر ما هي كلمة... جرت بلساني جرهم وثمود

إذا نفيت والله يشهد أثبتت‏... وإن أثبتت قامت مقام جحود

ويشهد للإثبات عند النفي قوله تعالى: ﴿لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا﴾، وقوله: ﴿إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا﴾، ومثله: ﴿وَلَا يَكَادُ يُبِينُ﴾، ويشهد للنفي عند الإثبات قوله تعالى: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ و ﴿يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ﴾ و ﴿يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ﴾، وقال ابن قتيبة: كاد: بمعنى همّ ولم يفعل، وقد جاءت بمعنى فعل، قال ذو الرّمّة:

ولو أنّ لقمان الحكيم تعرّضت‏... لعينيه ميّ سافرا كاد يبرق‏

أي: لو تعرّضت له لبرق، أي: دهش وتحيّر، وقد قال ذو الرّمّة في المنفيّة ما يدل على أنها تستعمل على خلاف الأصل، وهو قوله:

إذا غيّر النّأي المحبّين لم يكد... رسيس الهوى من حبّ ميّة يبرح‏

أراد: لم يبرح.

15. معنى (يخطف): يستلب، وأصل الاختطاف: الاستلاب، ويقال لما يخرج به الدّلو: خطّاف، لأنه يختطف ما علق به. قال النّابغة:

خطاطيف حجن في حبال متينة... تمدّ بها أيد إليك نوازع‏

والحجن: المتعقّفة، وجمل خيطف: سريع المرّ، وتلك السرعة الخطفي.

16. اختلف العلماء ما الذي يشبه الرعد مما يتعلق بأحوال المنافقين على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه التخويف الذي في القرآن، قاله ابن عبّاس.

ب. الثاني: أنه ما يخافون أن يصيبهم من المصائب إذا علم النبيّ والمؤمنون بنفاقهم، قاله مجاهد والسّدّيّ.

ج. الثالث: أنه ما يخافونه من الدعاء إلى الجهاد، وقتال من يبطنون مودّته.

17. اختلفوا: ما الذي يشبه البرق من أحوالهم على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه ما يتبيّن لهم من مواعظ القرآن وحكمه.

ب. الثاني: أنه ما يضيء لهم من نور إسلامهم الذي يظهرونه.

ج. الثالث: أنه مثل لما ينالونه بإظهار الإسلام من حقن دمائهم، فإنه بالإضافة إلى ما ذخر لهم في الأجل كالبرق.

18. اختلفوا في معنى قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾، على قولين:

أ. أحدهما: أنهم كانوا يفرّون من سماع القرآن لئلا يأمرهم بالجهاد مخافة الموت، قاله الحسن والسّدّيّ.

ب. الثاني: أنه مثل لإعراضهم عن القرآن كراهية له، قاله مقاتل.

19. اختلفوا في معنى: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ على أربعة أقوال:

أ. أحدها: أن معناه: كلما أتاهم القرآن بما يحبون تابعوه، قاله ابن عبّاس والسّدّيّ.

ب. الثاني: أن إضاءة البرق حصول ما يرجونه من سلامة نفوسهم وأموالهم، فيسرعون إلى متابعته، قاله قتادة.

ج. الثالث: أن تكلّمهم بالإسلام، ومشيهم فيه: اهتداؤهم به، فإذا تركوا ذلك وقفوا في ضلالة، قاله مقاتل.

د. الرابع: أن إضاءته لهم: تركهم بلا ابتلاء ولا امتحان، ومشيهم فيه: إقامتهم على المسالمة بإظهار ما يظهرونه. ذكره شيخنا.

20. قوله تعالى: ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ﴾، من قال إضاءته: إتيانه إياهم بما يحبون، قال إظلامه: إتيانه إياهم بما يكرهون، وعلى هذا سائر الأقوال التي ذكرناها بالعكس.. ومعنى‏ ﴿قَامُوا﴾ : وقفوا.

21. اختلفوا في ﴿أَوْ﴾ على أقوال:

أ. أحدها: أنه داخل ها هنا للتخيير، تقول العرب: جالس الفقهاء أو النّحويين، ومعناه: أنت مخيّر في مجالسة أي الفريقين شئت، فكأنه خيّرنا بين أن نضرب لهم المثل الأوّل أو الثاني.

ب. الثاني: أنه داخل للإبهام فيما قد علم الله تحصيله، فأبهم عليهم ما لا يطلبون تفصيله، فكأنه قال مثلهم كأحد هذين، ومثله قوله تعالى: ﴿فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾، والعرب تبهم ما لا فائدة في تفصيله. قال لبيد:

تمنّى ابنتاي أن يعيش أبوهما... وهل أنا إلّا من ربيعة أو مضر

أي: هل أنا إلا من أحد هذين الفريقين، وقد فنيا، فسبيلي أن أفنى كما فنيا.

ج. الثالث: أنه بمعنى: بل، وأنشد الفرّاء:

بدت مثل قرن الشمس في رونق الضّحى‏... وصورتها أو أنت في العين أملح‏

د. الرابع: أنه للتفصيل، ومعناه: بعضهم يشبّه بالذي استوقد نارا، وبعضهم بأصحاب الصّيّب، ومثله قوله تعالى: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾، معناه: قال بعضهم، وهم اليهود: كونوا هودا، وقال النصارى: كونوا نصارى، وكذلك قوله: ﴿فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾، معناه: جاء بعضهم بأسنا بياتا، وجاء بعضهم بأسنا وقت القائلة.

هـ. الخامس: أنه بمعنى الواو، ومثله قوله تعالى: ﴿أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ﴾ .

قال جرير:

نال الخلافة أو كانت له قدرا... كما أتى ربّه موسى على قدر

و. السادس: أنه للشّك في حقّ المخاطبين، إذ الشك مرتفع عن الحق عزّ وجلّ، ومثله قوله تعالى: ﴿وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ﴾، يريد: الإعادة أهون من الابتداء فيما تظنون.

22. اختلف في حقيقة (الرّعد) على ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنه صوت ملك يزجر السحاب، وقد روي هذا المعنى مرفوعا إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، قال ابن عباس ومجاهد، وفي رواية عن مجاهد: أنه صوت ملك يسبّح، وقال عكرمة: هو ملك يسوق السحاب كما يسوق الحادي الإبل.

ب. الثاني: أنه ريح تختنق بين السماء والأرض، وقد روي عن أبي الجلد أنه قال الرعد: الريح.

ج. الثالث: أنه اصطكاك أجرام السحاب.

23. من الأقوال في حقيقة البرق:

أ. أحدها: أنه مخاريق يسوق بها الملك السحاب، روي هذا المعنى مرفوعا إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهو قول عليّ بن أبي طالب، وفي رواية عن عليّ قال هو ضربه بمخراق من حديد، وعن ابن عباس: أنه ضربه بسوط من نور. قال ابن الأنباريّ: المخاريق: ثياب تلفّ، ويضرب بها بعض الصبيان بعضا، فشبّه السّوط الذي يضرب به السحاب بذلك المخراق. قال عمرو بن كلثوم:

كأن سيوفنا فينا وفيهم‏... مخاريق بأيدي لاعبينا

قال مجاهد: البرق: مصع ملك، والمصع: الضّرب والتّحريك.

ب. الثاني: أن البرق: الماء، قاله أبو الجلد، وحكى ابن فارس أن البرق: تلألؤ الماء.

ج. الثالث: أنه نار تنقدح من اصطكاك أجرام السحاب لسيرة، وضرب بعضه لبعض.

24. الصواعق: جمع صاعقة، وهي صوت شديد من صوت الرعد يقع معه قطعة من نار تحرق ما تصيبه، واختلف فيها:

أ. روي عن شهر بن حوشب: أن الملك الذي يسوق السحاب، إذا اشتدّ غضبه، طار من فيه النار، فهي الصواعق.

ب. وقال غيره: هي نار تنقدح من اصطكاك أجرام السحاب.

ج. قال ابن قتيبة: وإنما سمّيت صاعقة، لأنها إذا أصابت قتلت، يقال: صعقتهم، أي: قتلتهم.

قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. أنه لا يفوته أحد منهم، فهو جامعهم يوم القيامة، ومثله قوله تعالى: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾، قاله مجاهد.

ب. أن الإحاطة الإهلاك، مثل قوله تعالى: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾ .

ج. أنه لا يخفى عليه ما يفعلون.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. المقصود من ضرب الأمثال أنها تؤثر في القلوب ما لا يؤثره وصف الشيء في نفسه، وذلك لأن الغرض من المثل تشبيه الخفي بالجلي، والغائب بالشاهد، فيتأكد الوقوف على ماهيته، ويصير الحس مطابقاً للعقل، وذلك في نهاية الإيضاح.. ألا ترى أن الترغيب إذا وقع في الإيمان مجرداً عن ضرب مثل له لم يتأكد وقوعه في القلب كما يتأكد وقوعه إذا مثل بالنور، وإذا زهد في الكفر بمجرد الذكر لم يتأكد قبحه في العقول كما يتأكد إذا مثل بالظلمة، وإذا أخبر بضعف أمر من الأمور وضرب مثله بنسج العنكبوت كان ذلك أبلغ في تقرير صورته من الإخبار بضعفه مجرداً، ولهذا أكثر الله تعالى في كتابه المبين وفي سائر كتبه أمثاله، قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ﴾ [العنكبوت: 43، الحشر: 21] ومن سور الإنجيل سورة الأمثال.

2. المثل في أصل كلامهم بمعنى المثل وهو النظير، ويقال مثل ومثل ومثيل كشبه وشبه وشبيه، ثم قيل للقول الثائر الممثل مضر به بمورده: مثل، وشرطه أن يكون قولًا فيه غرابة من بعض الوجوه.

3. اختلف في كيفية التشبيه، فذكر فيه وجوه:

أ. أحدها: أن ناساً دخلوا في الإسلام عند وصوله عليه السلام إلى المدينة ثم إنهم نافقوا، والتشبيه هاهنا في نهاية الصحة لأنهم بإيمانهم أولًا اكتسبوا نوراً ثم بنفاقهم ثانياً أبطلوا ذلك النور ووقعوا في حيرة عظيمة فإنه لا حيرة أعظم من حيرة الدين لأن المتحير في طريقه لأجل الظلمة لا يخسر إلا القليل من الدنيا، وأما المتحير في الدين فإنه يخسر نفسه في الآخرة أبد الآبدين، قاله السدي.

ب. ثانيها: أنهم كانوا منافقين أبداً من أول أمرهم، وهو أنهم لما أظهروا الإسلام فقد ظفروا بحقن دمائهم وسلامة أموالهم عن الغنيمة وأولادهم عن السبي وظفروا بغنائم الجهاد وسائر أحكام المسلمين، وعد ذلك نوراً من أنوار الإيمان، ولما كان ذلك بالإضافة إلى العذاب الدائم قليلًا قدرت شبههم بمستوقد النار الذي انتقع بضوئها قليلًا ثم سلب ذلك فدامت حيرته وحسرته للظلمة التي جاءته في أعقاب النور، فكان يسير انتفاعهم في الدنيا يشبه النور وعظيم ضررهم في الآخرة يشبه الظلمة، ذكره الحسن.

ج. ثالثها: ليس وجه التشبيه أن للمنافق نوراً، بل وجه التشبيه بهذا المستوقد أنه لما زال النور عنه تحير، والتحير فيمن كان في نور ثم زال عنه أشد من تحير سالك الطريق في ظلمة مستمرة، لكنه تعالى ذكر النور في مستوقد النار لكي يصح أن يوصف بهذه الظلمة الشديدة، لا أن وجه التشبيه مجمع النور والظلمة.

د. رابعها: أن الذي أظهروه يوهم أنه من باب النور الذي ينتفع به، وذهاب النور هو ما يظهره لأصحابه من الكفر والنفاق، ومن قال بهذا قال إن المثل إنما عطف على قوله: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾ فالنار مثل لقولهم: آمنا) وذهابه مثل لقولهم للكفار: إنا معكم) فإن قيل: وكيف صار ما يظهره المنافق من كلمة الإيمان مثلًا بالنور وهو حين تكلم‏ بها أضمر خلافها؟ قلنا: إنه لو ضم إلى القول اعتقاداً له وعملًا به لأتم النور لنفسه، ولكنه لما لم يفعل لم يتم نوره، وإنما سمى مجرد ذلك القول نوراً لأنه قول حق في نفسه.

هـ. خامسها: يجوز أن يكون استيقاد النار عبارة عن إظهار المنافق كلمة الإيمان وإنما سماه نوراً لأنه يتزين به ظاهره فيهم ويصير ممدوحاً بسببه فيما بينهم، ثم إن الله تعالى يذهب ذلك النور بهتك ستر المنافق بتعريف نبيه والمؤمنين حقيقة أمره فيظهر له اسم النافق بدل ما يظهر منه من اسم الإيمان فبقي في ظلمات لا يبصر، إذ النور الذي كان له قبل قد كشف الله أمره فزال.

و. سادسها: أنهم لما وصفوا بأنهم اشتروا الضلالة بالهدى عقب ذلك بهذا التمثيل ليمثل هداهم الذي باعوه بالنار المضيئة ما حول المستوقد، والضلالة التي اشتروها وطبع بها على قلوبهم بذهاب الله بنورهم وتركه إياهم في الظلمات.

ز. سابعها: يجوز أن يكون المستوقد هاهنا مستوقد نار لا يرضاها الله تعالى، والغرض تشبيه الفتنة التي حاول المنافقون إثارتها بهذه النار، فإن الفتنة التي كانوا يثيرونها كانت قليلة البقاء، ألا ترى إلى قوله تعالى: ﴿كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ﴾ [المائدة: 64]

ح. ثامنها: قال سعيد بن جبير: نزلت في اليهود وانتظارهم لخروج رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم واستفتاحهم به على مشركي العرب، فلما خرج كفروا به فكان انتظارهم لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كإيقاد النار، وكفرهم به بعد ظهوره كزوال ذلك النور.

4. تشبيه الإيمان بالنور والكفر بالظلمة في كتاب الله تعالى كثير، والوجه فيه أن النور قد بلغ النهاية في كونه هادياً إلى المحجة وإلى طريق المنفعة وإزالة الحيرة، وهذا حال الإيمان في باب الدين، فشبه ما هو النهاية في إزالة الحيرة ووجدان المنفعة في باب الدين بما هو الغاية في باب الدنيا.

5. كذلك القول في تشبيه الكفر بالظلمة، لأن الضال عن الطريق المحتاج إلى سلوكه لا يرد عليه من أسباب الحرمان والتحير أعظم من الظلمة، ولا شيء كذلك في باب الدين أعظم من الكفر، فشبه تعالى أحدهما بالآخر.

6. استعير المثل للقصة أو للصفة إذا كان لها شأن وفيها غرابة، كأنه قيل قصتهم العجيبة كقصة الذي استوقد ناراً، وكذا قوله: ﴿مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ﴾ [الرعد: 35] أي فيما قصصنا عليك من العجائب قصة الجنة العجيبة ﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾ ‏ [النحل: 60] أي الوصف الذي له شأن من العظمة والجلالة ﴿مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: 29] أي وصفهم وشأنهم المتعجب منه ولما في المثل من معنى الغرابة قالوا: فلان مثله في الخير والشر، فاشتقوا منه صفة للعجيب الشأن.. وهذا جواب من ذكر أن قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ يقتضى تشبيه مثلهم بمثل المستوقد، فما مثل المنافقين ومثل المستوقد حتى شبه أحدهما بالآخر؟

7. وقود النار هو سطوعها وارتفاع لهبها، وأما النار فهو جوهر لطيف مضيء، حار محرق، واشتقاقها من نار ينور إذا نفر، لأن فيها حركة واضطراباً، والنور مشتق منها وهو ضوؤها، والمنار العلامة، والمنارة هي الشيء الذي يؤذن عليه، ويقال أيضاً للشيء الذي يوضع السراج عليه، ومنه النورة لأنها تطهر البدن والإضاءة فرط الإنارة، ومصداق ذلك قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ [يونس: 5] و(أضاء) يرد لازماً ومتعدياً. تقول: أضاء القمر الظلمة، وأضاء القمر بمعنى استضاء قال الشاعر: ـ

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم... دجى الليل حتى نظم الجزع ثاقبه

8. ما حول الشيء هو الذي يتصل به، تقول دار حوله وحواليه، والحول السنة لأنها تحول، وحال عن العهد أي تغير، وحال لونه أي تغير لونه، والحوالة انقلاب الحق من شخص إلى شخص، والمحاولة طلب الفعل بعد أن لم يكن طالباً له، والحول انقلاب العين، والحول الانقلاب، قال الله تعالى: ﴿لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا﴾ [الكهف: 108]

9. الظلمة عدم النور عما من شأنه أن يستنير، والظلمة في أصل اللغة عبارة عن النقصان قال الله تعالى: ﴿آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا﴾ [الكهف: 33] أي لم تنقص وفي المثل: من أشبه أباه فما ظلم، أي فما نقص حق الشبه، والظلم الثلج لأنه ينتقص سريعاً، والظلم ماء السن وطراوته وبياضه تشبيهاً له بالثلج.

10. أضاءت: متعدية وغير متعدية، يقال: أضاءت النار بنفسها وأضاءت غيرها، وكذلك أظلم الشيء بنفسه وأظلم غيره أي صيره مظلماً، وهاهنا الأقرب أنها متعدية، ويحتمل أن تكون غير متعدية مستندة إلى ما حوله، والتأنيث للحمل على المعنى لأن ما حول المستوقد أماكن وأشياء.

11. لم يقل ذهب الله بضوئهم لقوله: ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ﴾، لأن ذكر النور أبلغ، فالضوء فيه دلالة على الزيادة، فلو قيل: ذهب الله بضوئهم لأوهم ذهاب الكمال وبقاء ما يسمى نوراً والغرض إزالة النور عنهم بالكلية. ألا ترى كيف ذكر عقيبه: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ والظلمة عبارة عن عدم النور، وكيف جمعها، وكيف نكرها وكيف أتبعها ما يدل على أنها ظلمة خالصة وهو قوله: ﴿لَا يُبْصِرُونَ﴾

12. قال: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل أذهب الله نورهم للفرق بين أذهب وذهب به، فمعنى أذهبه أزاله وجعله ذاهباً، ويقال ذهب به إذا استصحبه، ومعنى به معه، وذهب السلطان بماله أخذه قال تعالى: ﴿فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ﴾ [يوسف: 15] ﴿إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ﴾ [المؤمنون: 91] والمعنى أخذ الله نورهم وأمسكه ﴿وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ﴾ [فاطر: 2] فهو أبلغ من الإذهاب.

13. ترك إذا علق بواحد فهو بمعنى طرح وإذا علق بشيئين كان بمعنى صير، فيجري مجرى أفعال القلوب ومنه قوله: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ﴾ أصله هم في ظلمات ثم دخل ترك فنصبت الجزئين.

14. حذف أحد المفعولين من لا يبصرون، لأنه من قبيل المتروك الذي لا يلتفت إلى إخطاره بالبال، لا من قبيل المقدر المنوي، كأن الفعل غير متعد أصلًا.

ج. سؤال وإشكال: كيف الله شبه المنافقين أو اليهود، وهم جماعة، بالذي استوقد نارا وهو واحد؟ والجواب: على وجوه:

أ. أحدها: أنه يجوز في اللغة وضع (الذي) موضع (الذين) كقوله: ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾ [التوبة: 69]، وإنما جاز ذلك لأن (الذي) لكونه وصلة إلى وصف كل معرفة مجملة وكثرة وقوعه في كلامهم، ولكونه مستطالًا بصلته فهو حقيق بالتخفيف، ولذلك أعلوه بالحذف فحذفوا ياءه ثم كسرته ثم اقتصروا فيه على اللام وحدها في أسماء الفاعلين والمفعولين.

ب. ثانيها: أن يكون المراد جنس المستوقدين أو أريد الجمع أو الفوج الذي استوقد ناراً.

ج. ثالثها: وهو الأقوى: أن المنافقين وذواتهم لم يشبهوا بذات المستوقد حتى يلزم منه تشبيه الجماعة بالواحد وإنما شبهت قصتهم بقصة المستوقد، ومثله قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ﴾ [الجمعة: 5] وقوله: ﴿يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ [محمد: 20]

د. رابعها: المعنى ومثل كل واحد منهم كقوله: ﴿يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا﴾ [غافر: 67] أي يخرج كل واحد منكم.

15. لما كان المعلوم من حالهم أنهم كانوا يسمعون وينطقون ويبصرون امتنع حمل ذلك على الحقيقة، فلم يبق إلا تشبيه حالهم لشدة تمسكهم بالعناد وإعراضهم عما يطرق سمعهم من القرآن وما يظهره الرسول من الأدلة والآيات بمن هو أصم في الحقيقة فلا يسمع، وإذا لم يسمع لم يتمكن من الجواب، فلذلك جعله بمنزلة الأبكم، وإذا لم ينتفع بالأدلة ولم يبصر طريق الرشد فهو بمنزلة الأعمى.

16. قوله: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ فيه وجوه:

أ. أحدها: أنهم لا يرجعون عما تقدم ذكره وهو التمسك بالنفاق الذي لأجل تمسكهم به وصفهم الله تعالى بهذا الصفات، فصار ذلك دلالة على أنهم يستمرون على نفاقهم أبداً.

ب. ثانيها: أنهم لا يعودون إلى الهدى بعد أن باعوه، وعن الضلالة بعد أن اشتروها.

ج. ثالثها: أراد أنهم بمنزلة المتحيرين الذين بقوا خامدين في مكانهم لا يبرحون، ولا يدرون أيتقدمون أم يتأخرون وكيف يرجعون إلى حيث ابتدؤوا منه.

17. هذا هو المثل الثاني للمنافقين وكيفية المشابهة من وجوه:

أ. أحدها: أنه إذا حصل السحاب الذي فيه الظلمات والرعد والبرق واجتمع مع ظلمة السحاب ظلمة الليل وظلمة المطر عند ورود الصواعق عليهم يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصواعق حذر الموت وأن البرق يكاد يخطف أبصارهم، فإذا أضاء لهم مشوا فيه، وإذا ذهب بقوا في ظلمة عظيمة فوقفوا متحيرين لأن من أصحابه البرق في هذه الظلمات الثلاث ثم ذهب عنه تشتد حيرته، وتعظم الظلمة في عينه، وتكون له مزية على من لم يزل في الظلمة، فشبه المنافقين في حيرتهم وجهلهم بالدين بهؤلاء الذين وصفهم، إذ كانوا لا يرون طريقاً ولا يهتدون.

ب. ثانيها: أن المطر وإن كان نافعاً إلا أنه لما وجد في هذه الصورة مع هذه الأحوال الضارة صار النفع به زائلًا، فكذا إظهار الإيمان نافع للمنافق لو وافقه الباطن: فإذا فقد منه الإخلاص وحصل معه النفاق صار ضررًا في الدين.

ج. ثالثها: أن من نزل به هذه الأمور مع الصواعق ظن المخلص منها أن يجعل أصابعه في أذنيه وذلك لا ينجيه مما يريده تعالى به من هلاك وموت، فلما تقرر ذلك في العادات شبه تعالى حال المنافقين في ظنهم ان إظهارهم للمؤمنين ما أظهروه ينفعهم، مع أن الأمر في الحقيقة ليس كذلك بما ذكر.

د. رابعها: أن عادة المنافقين كانت هي التأخر عن الجهاد فراراً من الموت والقتل، فشبه الله حالهم في ذلك بحال من نزلت هذه الأمور به وأراد دفعها يجعل إصبعيه في أذنيه.

هـ. خامسها: أن هؤلاء الذين يجعلون أصابعهم في آذانهم وإن تخلصوا عن الموت في تلك الساعة فإن الموت والهلاك من ورائهم لا مخلص لهم منه فكذلك حال المنافقين في أن الذي يخوضون فيه لا يخلصهم من عذاب النار.

و. سادسها: أن من هذا حاله فقد بلغ النهاية في الحيرة لاجتماع أنواع الظلمات وحصول أنواع المخافة، وحصل في المنافقين نهاية الحيرة في باب الدين ونهاية الخوف في الدنيا لأن المنافق يتصور في كل وقت أنه لو حصل الوقوف على باطنه لقتل، فلا يكاد الوجل والخوف يزول عن قلبه مع النفاق.

ز. سابعها: المراد من الصيب هو الإيمان والقرآن، والظلمات والرعد والبرق هو الأشياء الشاقة على المنافقين، وهي التكاليف الشاقة من الصلاة والصوم وترك الرياسات والجهاد مع الآباء والأمهات، وترك الأديان القديمة، والانقياد لمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم مع شدة استنكافهم عن الانقياد له فكما أن الإنسان يبالغ في الاحتراز عن المطر الصيب الذي هو أشد الأشياء نفعاً بسبب هذه الأمور المقارنة، فكذا المنافقون يحترزون عن الإيمان والقرآن بسبب هذه الأمور المقارنة، والمراد من قوله: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ أنه متى حصل لهم شيء من المنافع، وهي عصمة أموالهم ودمائهم وحصول الغنائم لهم فإنهم يرغبون في الدين: ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ أي متى لم يجدوا شيئاً من تلك المنافع فحينئذ يكرهون الإيمان ولا يرغبون فيه.

18. التمثيل الثاني للمنافقين أغلظ، لأنه أدل على فرط الحيرة وشدة الأغاليظ، ولذلك تراهم يتدرجون في نحو هذا من الأهون إلى الأغلظ.

19. لعلماء البيان في المشبّه بالصيب والظلمات والرعد والبرق والصواعق قولان:

أ. أحدهما: أن هذا تشبيه مفرق ومعناه أن يكون المثل مركباً من أمور والممثل يكون أيضاً مركباً من أمور ويكون كل واحد من المثل شبيهاً بكل واحد من الممثل، فههنا:

• شبه دين الإسلام بالصيب، لأن القلوب تحيا به حياة الأرض بالمطر.

• وما يتعلق به من شبهات الكفار بالظلمات.

• وما فيه من الوعد والوعيد بالبرق والرعد.

• وما يصيب الكفرة من الفتن من جهة أهل الإسلام بالصواعق.

• والمعنى أو كمثل ذوي صيب، والمراد كمثل قوم أخذتهم السماء على هذه الصفة.

ب. الثاني: أنه تشبيه مركب، وهو الذي يشبه فيه إحدى الجملتين بالأخرى في أمر من الأمور، وإن لم تكن آحاد إحدى الجملتين شبيهة بآحاد الجملة الأخرى، وهاهنا المقصود تشبيه حيرة المنافقين في الدنيا والدين بحيرة من انطفت ناره بعد إيقادها، وبحيرة من أخذته السماء في الليلة المظلمة مع رعد وبرق.. فإن قيل الذي كنت تقدره في التشبيه المفرق من حذف المضاف وهو قولك: أو كمثل ذوي صيب هل يقدر مثله في المركب، قلنا لولا طلب الراجع في قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ ما يرجع إليه لما كان بنا حاجة إلى تقديره.

20. قوله تعالى: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ [البقرة: 20] استئناف ثالث كأنه جواب لمن يقول كيف يصنعون في حالتي ظهور البرق وخفائه، والمقصود تمثيل شدة الأمر على المنافقين بشدته على أصحاب الصيب وما هم فيه من غاية التحير والجهل بما يأتون وما يذرون إذا صادفوا من البرق خفقة مع خوف أن يخطف أبصارهم انتهزوا تلك الخفقة فرصة فخطوا خطوات يسيرة، فإذا خفي وفتر لمعانه بقوا واقفين متقيدين عن الحركة، ولو شاء الله لزاد في قصف الرعد فأصمهم، وفي ضوء البرق فأعماهم، وأضاء إما متعد بمعنى كلما نور لهم مسلكاً أخذوه، فالمفعول محذوف، وإما غير متعد بمعنى كلما لمع لهم مشوا في مطرح نوره.

21. قال مع الإضاءة كلما، ومع الإظلام إذا: لأنهم حراص على إمكان المشيء، فكلما صادفوا منه فرصة انتهزوها وليس كذلك التوقف، والأقرب في أظلم أن يكون غير متعد وهو الظاهر، ومعنى قاموا وقفوا وثبتوا في مكانهم، ومنه قامت السوق، وقام الماء جمد، ومفعول شاء محذوف لأن الجواب يدل عليه والمعنى ولو شاء الله أن يذهب بسمعهم وأبصارهم لذهب بهما.

22. المشهور أن (لو) تفيد انتفاء الشيء لانتفاء غيره، ومنهم من أنكر ذلك وزعم أنها لا تفيد إلا الربط واحتج عليه بالآية والخبر، أما الآية فقوله تعالى: ﴿وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ [الأنفال: 23] فلو أفادت كلمة لو انتفاء الشيء لا انتفاء غيره للزم التناقض لأن قوله: ﴿وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ﴾ يقتضي أنه ما علم فيهم خيراً وما أسمعهم

23. قوله: ﴿وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ يفيد أنه تعالى ما أسمعهم وأنهم ما تولوا ولكن عدم التولي خير فلزم أن يكون قد علم فيهم خيراً، وما علم فيهم خيراً وأما الخبر فقوله عليه السلام: نعم الرجل صهيب لو لم يخف الله لم يعصه)، فعلى مقتضى قولهم يلزم أنه خاف الله وعصاه وذلك متناقض، فقد علمنا أن كلمة (لو) لا تفيد إلا الربط.

24. الصيب: هو المطر الذي يصوب، أي ينزل من صاب يصوب إذا نزل ومنه صوب رأسه إذا خفضه وقيل إنه من صاب يصوب إذا قصد، ولا يقال صيب‏ إلا للمطر الجود، كان صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول: اللهم اجعله صيباً هنيئاً)، أي مطراً جوداً وأيضاً يقال للسحاب صيب قال الشماخ: وأسحم دان صادق الوعد صيب.. وتنكير صيب لأنه أريد نوع من المطر شديد هائل، كما تنكرت النار في التمثيل الأول.

25. فائدة ذكره أن الصيب من السماء من وجهين:

أ. الأول: لو قال أو كصيب فيه ظلمات، احتمل أن يكون ذلك الصيب نازلًا من بعض جوانب السماء دون بعض، أما لما قال من السماء دل على أنه عام مطبق آخذ بآفاق السماء فكما حصل في لفظ الصيب مبالغات من جهة التركيب والتنكير أيد ذلك بأن جعله مطبقاً.

ب. الثاني: من الناس من قال المطر إنما يحصل من ارتفاع أبخرة رطبة من الأرض إلى الهواء فتنعقد هناك من شدة برد الهواء ثم تنزل مرة أخرى، فذاك هو المطر(2)..

26. ذكر مجموعة إشكالات مفرقة مختصرة، وأجاب عنها باختصار، وهي:

أ. الصيب هو المطر والسحاب فأيهما أريد فما ظلماته؟ الجواب: أما ظلمات السحاب إذا كان أسحم مطبقاً فظلمته سحمته وتطبيقه مضمومة إليهما ظلمة الليل، وأما ظلمة المطر فظلمته تكاثفه وانسجامه بتتابع القطر وظلمته إظلال الغمامة مع ظلمة الليل.

ب. كيف يكون المطر مكاناً للرعد والبرق وإنما مكانهما السحاب؟ الجواب: لما كان التعليق بين السحاب والمطر شديداً جاز إجراء أحدهما مجرى الآخر في الأحكام.

ج. هلا قيل رعود وبروق كما قيل ظلمات؟ الجواب: الفرق أنه حصلت أنواع مختلفة من الظلمات على الاجتماع فاحتيج إلى صيغة الجمع، أما الرعد فإنه نوع واحد، وكذا البرق ولا يمكن اجتماع أنواع الرعد والبرق في السحاب الواحد فلا جرم لم يذكر فيه لفظ الجمع.

د. لم جاءت هذه الأشياء منكرات؟ الجواب: لأن المراد أنواع منها، كأنه قيل فيه ظلمات داجية ورعد قاصف وبرق خاطف.

هـ. إلى ماذا يرجع الضمير في (يجعلون)؟ الجواب: إلى أصحاب الصيب وهو وإن كان محذوفاً في اللفظ لكنه باقٍ في المعنى ولا محل لقوله يجعلون لكونه مستأنفاً لأنه لما ذكر الرعد والبرق على ما يؤذن بالشدة والهول فكأن قائلًا قال فكيف حالهم مع مثل ذلك الرعد فقيل يجعلون أصابعهم في آذانهم ثم قال فكيف حالهم مع مثل ذلك البرق فقال: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ [البقرة: 20]

و. رؤوس الأصابع هي التي تجعل في الآذان فهلا قيل أناملهم؟ الجواب: المذكور وإن كان هو الأصبع لكن المراد بعضه كما في قوله: ﴿فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا﴾ [المائدة: 38] المراد بعضهما. السؤال الثالث عشر: ما الصاعقة؟ الجواب: إنها قصف رعد ينقض منها شعلة من نار وهي نار لطيفة قوية لا تمر بشيء إلا أتت عليه إلا أنها مع قوتها سريعة الخمود.

27. اختلف في ﴿أَوْ﴾ على وجوه:

أ. أحدها: لأن (أو) في أصلها تساوي شيئين فصاعداً في الشك، ثم اتسع فيها فاستعيرت للتساوي في غير الشك. كقولك: جالس الحسن أو ابن سيرين تريد أنهما سيان في استصواب أن تجالس أيهما شئت، ومنه قوله تعالى: ﴿وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا﴾ [الإنسان: 24] أي أن الآثم والكفور متساويان في وجوب عصيانهما، فكذا قوله: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ معناه أن كيفية المنافقين شبيهة بكيفيتي هاتين القصتين، فبأيتهما مثلتها فأنت مصيب، وإن مثلتها بهما جميعاً فكذلك.

ب. ثانيها: إنما ذكر تعالى ذلك لأن المنافقين قسمان بعضهم يشبهون أصحاب النار، وبعضهم يشبهون أصحاب المطر، ونظيره قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ [البقرة: 135] وقوله: ﴿وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾ [الأعراف: 4]

ج. ثالثها: أو بمعنى بل قال تعالى: ﴿وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ﴾ [الصافات: 147]

د. رابعها: أو بمعنى الواو كأنه قال وكصيب من السماء نظيره قوله تعالى: ﴿أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾ [النور: 61] وقال الشاعر:

وقد زعمت ليلى بأني فاجر... لنفسي تقاها أو عليها فجورها

وهذه الوجوه مطردة في قوله: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ [البقرة: 74]

28. الرعد هو الصوت الذي يسمع من السحاب كأن أجرام السحاب تضطرب وتنتقض وترتعد إذا أخذتها الريح فصوت عند ذلك من الارتعاد والبرق الذي يلمع من السحاب من برق الشيء بريقاً إذا لمع.

29. قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ مجاز، والمعنى أنهم لا يفوتونه كما لا يفوت المحاط به المحيط به حقيقة، وفيه ثلاثة أقوال:

أ. أنه عالم بهم قال تعالى: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ [الطلاق: 12]

ب. قدرته مستولية عليهم‏ ﴿وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ﴾ [البروج: 20]

ج. يهلكهم من قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾ [يوسف: 66]

30. منهم من استدلّ به على أن المعدوم شيء، واستدل لذلك بأنه تعالى أثبت القدرة على الشيء، والموجود لا قدرة عليه لاستحالة إيجاد الموجود، فالذي عليه القدرة معدوم وهو شيء فالمعدوم شيء، والجواب: لو صح هذا الكلام لزم أن ما لا يقدر الله عليه لا يكون شيئاً، فالموجود لما لم يقدر الله عليه وجب أن لا يكون شيئاً.

31. احتج جهم بهذه الآية على أنه تعالى ليس بشيء، قال لأنها تدل على أن كل شيء مقدور لله، والله تعالى ليس بمقدور له، فوجب أن لا يكون شيئاً، واحتج أيضاً على ذلك بقوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: 11] قال لو كان هو تعالى شيئاً لكان تعالى مثل نفسه فكان يكذب قوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ فوجب أن لا يكون شيئاً حتى لا تتناقض هذه الآية، وهذا الخلاف في الاسم، لأنه لا واسطة بين‏ الموجود والمعدوم، والرد عليه بوجهين:

أ. الأول: قوله تعالى: ﴿قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ﴾ [الأنعام: 19]

ب. الثاني: قوله تعالى: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص: 88] والمستثنى داخل في المستثنى منه فيجب أن يكون شيئاً.

32. هذه الآية تدل على أن مقدور العبد مقدور لله تعالى خلافاً لأبي علي وأبي هاشم، وجه الاستدلال أن مقدور العبد شيء، وكل شيء مقدور لله تعالى بهذه الآية فيلزم أن يكون مقدور العبد مقدوراً لله تعالى.

33. هذه الآية تدل على أن المحدث حال حدوثه مقدور لله خلافاً للمعتزلة، فإنهم يقولون: الاستطاعة قبل الفعل محال، فالشيء إنما يكون مقدوراً قبل حدوثه، وبيان استدلال الأصحاب أن المحدث حال وجوده شيء، وكل شيء مقدور، وهذا الدليل يقتضي كون الباقي مقدوراً ترك العمل به فبقي معمولًا به في محل النزاع، لأنه حال البقاء مقدوره، على معنى أنه تعالى قادر على إعدامه، أما حال الحدوث، فيستحيل أن يقدر الله على إعدامه لاستحالة أن يصير معدوماً في أول زمان وجوده، فلم يبق إلا أن يكون قادراً على إيجاده.

34. تخصيص العام جائز في الجملة، وأيضاً تخصيص العام جائز بدليل العقل، لأن قوله: ﴿وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 284] يقتضي أن يكون قادراً على نفسه، ثم خص بدليل العقل، فإن قيل إذا كان اللفظ موضوعاً للكل، ثم تبين أنه غير صادق في الكل كان هذا كذباً، وذلك يوجب الطعن في القرآن، قلنا: لفظ الكل كما أنه يستعمل في المجموع. فقد يستعمل مجازاً في الأكثر، وإذا كان ذلك مجازاً مشهوراً في اللغة لم يكن استعمال اللفظ فيه كذباً.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. استوقد بمعنى أوقد، مثل استجاب بمعنى أجاب، فالسين والتاء زائدتان، قاله الأخفش، ومنه قول الشاعر:

وداع دعا يا من يجيب إلى الندى‏... فلم يستجبه عند ذاك مجيب‏

أي يجبه.

2. اختلف النحاة في جواب لما، وفي عود الضمير من (نورهم):

أ. قيل: جواب لما محذوف وهو طفئت، والضمير في (نورهم) على هذا للمنافقين، والاخبار بهذا عن حال تكون في الآخرة، كما قال تعالى: ﴿فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ﴾ ) [الحديد: 13]

ب. وقيل: جوابه (ذهب)، والضمير في (نورهم) عائد على (الذي)، وعلى هذا القول يتم تمثيل المنافق بالمستوقد، لان بقاء المستوقد في ظلمات لا يبصر كبقاء المنافق في حيرته وتردده.

3. المعنى المراد بالآية ضرب مثل للمنافقين، وذلك أن ما يظهرونه من الايمان الذي تثبت لهم به أحكام المسلمين من المناكح والتوارث والغنائم والأمن على أنفسهم وأولادهم وأموالهم بمثابة من أوقد نارا في ليلة مظلمة فاستضاء بها وراي ما ينبغي أن يتقيه وأمن منه، فإذا طفئت عنه أو ذهبت وصل إليه الأذى وبقي متحيرا، فكذلك المنافقون لما آمنوا اغتروا بكلمة الإسلام، ثم يصيرون بعد الموت إلى العذاب الأليم كما أخبر التنزيل: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ [النساء: 145] ويذهب نورهم، ولهذا يقولون: ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ﴾ [الحديد: 13].. وقيل: إن إقبال المنافقين إلى المسلمين وكلامهم معهم كالنار، وانصرافهم عن مودتهم وارتكاسهم عندهم كذهابها، وقيل غير هذا.

4. النار مؤنثة وهي من النور وهو أيضا الإشراق، وهي من الواو، لأنك تقول في التصغير: نويرة، وفي الجمع نور وأنوار ونيران، انقلبت الواو ياء لكسر ما قبلها.

5. ضاءت وأضاءت لغتان، يقال: ضاء القمر يضوء ضوءا وأضاء يضئ، يكون لازما ومتعديا، وقرا محمد بن السميقع: ضاءت بغير ألف، والعامة بالألف، قال الشاعر:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم‏... دجى الليل حتى نظم الجزع ثاقبه‏

ج. سؤال وإشكال: كيف الله شبه المنافقين أو اليهود، وهم جماعة، بالذي استوقد نارا وهو واحد؟ والجواب: على وجوه:

أ. قوله ﴿الَّذِي﴾ يقع للواحد والجمع. قال ابن الشجري هبة الله بن علي: ومن العرب من يأتي بالجمع بلفظ الواحد، كما قال:

وإن الذي حانت بفلج دماؤهم‏... هم القوم كل القوم يا أم خالد

وقيل في قول الله تعالى ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ [الزمر: 33]: إنه بهذه اللغة، وكذلك قوله: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي﴾ قيل: المعنى كمثل الذين استوقدوا، ولذلك قال ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، فحمل أول الكلام على الواحد، وآخره على الجمع، فأما قوله تعالى: ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾ [التوبة: 69] فإن الذي هاهنا وصف لمصدر محذوف تقديره وخضتم كالخوض الذي خاضوا.

ب. قيل: إنما وحد ﴿الَّذِي﴾ و ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ لان المستوقد كان واحدا من جماعة تولى الإيقاد لهم، فلما ذهب الضوء رجع عليهم جميعا فقال ﴿بِنُورِهِمْ﴾

6. ﴿صُمٌّ﴾ أي هم صم، فهو خبر ابتداء مضمر، وفي قراءة عبد الله ابن مسعود وحفصة: صما بكما عميا، فيجوز النصب على الذم، كما قال تعالى: ﴿مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا﴾ [الأحزاب: 61]، وكما قال ﴿وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ﴾ [المسد: 4]، وكما قال الشاعر:

سقوني الخمر ثم تكنفوني‏... عداة الله من كذب وزور

فنصب (عداة الله) على الذم. فالوقف على ﴿يُبْصِرُونَ﴾ على هذا المذهب صواب حسن، ويجوز أن ينصب صما بـ ﴿ تَرَكَهُمْ ﴾، كأنه قال وتركهم صما بكما عميا، فعلى هذا المذهب لا يحسن الوقف على ﴿يُبْصِرُونَ﴾، والصمم في كلام العرب: الانسداد، يقال: قناة صماء إذا لم تكن مجوفة، وصممت القارورة إذا سددتها. فالأصم: من انسدت خروق مسامعه.

7. الأبكم: الذي لا ينطق ولا يفهم، فإذا فهم فهو الأخرس، وقيل: الأخرس والأبكم واحد، ويقال: رجل أبكم وبكيم، أي أخرس بين الخرس والبكم، قال:

فليت لساني كان نصفين منهما... بكيم ونصف عند مجرى الكواكب‏

8. العمى: ذهاب البصر، وقد عمي فهو أعمى، وقوم عمي، وأعماه الله، وتعامى الرجل: أرى ذلك من نفسه، وعمي عليه الامر إذا التبس، ومنه قوله تعالى: ﴿فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبَاءُ يَوْمَئِذٍ﴾ ) [القصص: 66]

9. ليس الغرض نفي الإدراكات عن حواسهم جملة، وإنما الغرض نفيها من جهة ما، تقول: فلان أصم عن الخنا، ولقد أحسن الشاعر حيث قال: أصم عما ساءه سميع.. وقال آخر:

وعوراء الكلام صممت عنها... ولو أني أشاء بها سميع‏

وقال الدارمي:

أعمى إذا ما جارتي خرجت‏... حتى يواري جارتي الجدر

وقال بعضهم في وصاته لرجل يكثر الدخول على الملوك:

أدخل إذا ما دخلت أعمى‏... وأخرج إذا ما خرجت أخرس‏

10. ﴿صُمٌّ﴾ عن استماع الحق، ﴿بِكُمُ﴾ عن التكلم به، ﴿عَمِيَ﴾ عن الأبصار له، هذا المعنى هو المراد في وصف النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ولاة آخر الزمان في حديث جبريل: وإذا رأيت الحفاة العراة الصم البكم ملوك الأرض فذاك من أشراطها)

11. قوله تعالى: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ أي إلى الحق لسابق علم الله تعالى فيهم، يقال: رجع بنفسه رجوعا، ورجعه غيره، وهذيل تقول: أرجعه غيره، وقوله تعالى: ﴿يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ﴾ ) [سبأ: 31] أي يتلاومون فيما بينهم، حسب ما بينه التنزيل في سورة (سبأ)

12. ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ جعلهم أصابعهم في آذانهم لئلا يسمعوا القرآن فيؤمنوا به وبمحمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك عندهم كفر والكفر موت.

13. ﴿يَكَادُ﴾ معناه يقارب، يقال: كاد يفعل كذا إذا قارب ولم يفعل، ويجوز في غير القرآن: يكاد أن يفعل، كما قال رؤبة: قد كاد من طول البلى أن يمصحا.. والأجود أن تكون بغير (أن)، لأنها لمقاربة الحال، و(أن) تصرف الكلام إلى الاستقبال، وهذا متناف، قال الله عز وجل: ﴿يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ﴾ [النور: 43]، ومن كلام العرب: كاد النعام يطير، وكاد العروس يكون أميرا، لقربهما من تلك الحال، وكاد فعل متصرف على فعل يفعل، وقد جاء خبره بالاسم وهو قليل، قال: وما كدت‏ آئبا)، ويجري مجرى كاد كرب وجعل وقارب وطفق، في كون خبرها بغير (أن)، قال الله عز وجل: ﴿وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف: 22] لأنها كلها بمعنى الحال والمقاربة، والحال لا يكون معها (أن)

14. ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ الخطف: الأخذ بسرعة، ومنه سمي الطير خطافا لسرعته، فمن جعل القرآن مثلا للتخويف فالمعنى أن خوفهم مما ينزل بهم يكاد يذهب أبصارهم، ومن جعله مثلا للبيان الذي في القرآن فالمعنى أنهم جاءهم من البيان ما بهرهم.. و ﴿أَبْصَارُهُمْ﴾ جمع بصر، وهي حاسة الرؤية، والمعنى: تكاد حجج القرآن وبراهينه الساطعة تبهرهم.. ومن جعل البرق مثلا للتخويف فالمعنى أن خوفهم مما ينزل بهم يكاد يذهب أبصارهم.

15. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ .. ﴿كُلَّمَا﴾ منصوب لأنه ظرف، وإذا كان ﴿كُلَّمَا﴾ بمعنى (إذا) فهي موصولة والعامل فيه ﴿مَشَوْا﴾ وهو جوابه، ولا يعمل فيه ﴿أَضَاءَ﴾، لأنه في صلة ما.. والمعنى أنهم كلما سمعوا القرآن وظهرت لهم الحجج أنسوا ومشوا معه، فإذا نزل من القرآن ما يعمون فيه ويضلون به أو يكلفونه ﴿قَامُوا﴾ أي ثبتوا على نفاقهم.

16. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ .. ﴿لَوْ﴾ حرف تمن وفية معنى الجزاء، وجوابه اللام، والمعنى:

أ. قيل: لو شاء الله لاطلع المؤمنين عليهم فذهب منهم عز الإسلام بالاستيلاء عليهم وقتلهم وإخراجهم من بينهم، وخص السمع والبصر لتقدم ذكرهما في الآية أولا، أو لأنهما أشرف ما في الإنسان..

ب. قيل: المعنى كلما صلحت أحوالهم في زروعهم ومواشيهم وتوالت النعم قالوا: دين محمد دين مبارك، وإذا نزلت بهم مصيبة وأصابتهم شدة سخطوا وثبتوا في نفاقهم، عن ابن مسعود وقتادة، قال النحاس: وهذا قول حسن، ويدل على صحته: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ﴾ ) [الحج: 11]

ج. قال علماء الصوفية: هذا مثل ضربه الله تعالى لمن لم تصح له أحوال الإرادة بدءا، فارتقى من‏ تلك الأحوال بالدعاوي إلى أحوال الأكابر، كأن تضيء عليه أحوال الإرادة لو صححها بملازمة آدابها، فلما مزجها بالدعاوي أذهب الله عنه تلك الأنوار وبقي في ظلمات دعاويه لا يبصر طريق الخروج منها.

د. روي عن ابن عباس أن المراد اليهود، لما نصر النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ببدر طمعوا وقالوا: هذا والله النبي الذي بشرنا به موسى لا ترد له راية، فلما نكب بأحد ارتدوا وشكوا، وهذا ضعيف، والآية في المنافقين، وهذا أصح عن ابن عباس، والمعنى يتناول الجميع.

17. اختلف في وجه التشبيه:

أ. قيل: شبه الله تعالى في هذه الآية أحوال المنافقين بما في الصيب من الظلمات والرعد والبرق والصواعق: فالظلمات مثل لما يعتقدونه من الكفر، والرعد والبرق مثل لما يخوفون به.

ب. وقيل: مثل الله تعالى القرآن بالصيب لما فيه من الاشكال عليهم، والعمى هو الظلمات، وما فيه من الوعيد والزجر هو الرعد، وما فيه من النور والحجج الباهرة التي تكاد أحيانا أن تبهرهم هو البرق، والصواعق، مثل لما في القرآن من الدعاء إلى القتال في العاجل والوعيد في الآجل.

ج. وقيل: الصواعق تكاليف الشرع التي يكرهونها من الجهاد والزكاة وغيرهما.

18. اختلف في حقيقة الرعد:

أ. قيل: أنه ملك من الملائكة موكل‏ بالسحاب معه مخاريق من نار يسوق بها السحاب حيث شاء الله، وذكر أن هذا التفسير هو تفسير أكثر العلماء.

ب. وقيل: أنه اسم الصوت المسموع، وقاله علي، وهو المعلوم في لغة العرب، وقد قال لبيد في جاهليته:

فجعني الرعد والصواعق بال... فارس يوم الكريهة النجد

ج. روي عن ابن عباس أنه قال الرعد ريح تختنق بين السحاب فتصوت ذلك الصوت.

19. اختلف العلماء في البرق:

أ. روي عن علي وابن مسعود وابن عباس: البرق مخراق حديد بيد الملك يسوق به السحاب، وهو الظاهر من حديث الترمذي.

ب. عن ابن عباس أيضا هو سوط من نور بيد الملك يزجر به السحاب.

ج. عنه أيضا البرق ملك يتراءى.

د. قالت الفلاسفة: الرعد صوت اصطكاك أجرام السحاب، والبرق ما ينقدح من اصطكاكها(2)..

20. يقال: أصل الرعد من الحركة، ومنه الرعديد للجبان، وارتعد: اضطرب، ومنه الحديث: فجئ بهما ترعد فرائصهما) الحديث. أخرجه أبو داوود.. والبرق أصله من البريق والضوء، ومنه البراق: دابة ركبها رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ليلة أسرى به وركبها الأنبياء عليهم السلام قبله، ورعدت السماء من الرعد، وبرقت من البرق، ورعدت المرأة وبرقت: تحسنت وتزينت، ورعد الرجل وبرق: تهدد وأوعد، قال ابن أحمر:

يا جل ما بعدت عليك بلادنا... وطلابنا فأبرق بأرضك وأرعد

وأرعد القوم وأبرقوا: أصابهم رعد وبرق، وحكى أبو عبيدة وأبو عمرو: أرعدت السماء وأبرقت، وأرعد الرجل وأبرق إذا تهدد وأوعد، وأنكره الأصمعي، واحتج عليه بقول الكميت:

أبرق وأرعد يا يزي... د فما وعيدك لي بضائر

21. قوله تعالى: ﴿مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾ أي من أجل الصواعق، والصواعق جمع صاعقة، قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما: إذا اشتد غضب الرعد الذي هو الملك طار النار من فيه وهي الصواعق، وكذا قال الخليل، قال هي الواقعة الشديدة من صوت الرعد، يكون معها أحيانا قطعة نار تحرق ما أتت عليه، وقال أبو زيد: الصاعقة نار تسقط من السماء في رعد شديد.. والصاعقة أيضا صيحة العذاب، قال الله عز وجل: ﴿فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ﴾ [فصلت: 17] ويقال: صعق الرجل صعقة وتصعاقا، أي غشي عليه، وفي قوله تعالى: ﴿وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا﴾ [الأعراف: 143] فأصعقه غيره. قال ابن مقبل:

ترى النعرات الزرق تحت لبانه‏... أحاد ومثنى أصعقتها صواهله‏

وقوله تعالى: ﴿فَصَعِقَ﴾ ﴾ مَنْ فِي السَّماواتِ ومَنْ فِي الْأَرْضِ ﴾ [الزمر: 68] أي مات.

22. قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ ابتداء وخبر، أي لا يفوتونه، يقال: أحاط السلطان بفلان إذا أخذه أخذا حاصرا من كل جهة، قال الشاعر:

أحطنا بهم حتى إذا ما تيقنوا... بما قد رأوا مالوا جميعا إلى السلم‏

ومنه قول تعالى: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾ [الكهف: 42]، وأصله محيط، نقلت حركة الياء إلى الحاء فسكنت.

23. الله سبحانه محيط بجميع المخلوقات، أي هي في قبضته وتحت قهره، كما قال ﴿وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ ) [الزمر: 67]، وقيل: ﴿مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ أي عالم بهم. دليله: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ ) [الطلاق: 12]، وقيل: مهلكهم وجامعهم. دليله قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾ ) [يوسف: 66] أي إلا أن تهلكوا جميعا، وخص الكافرين بالذكر لتقدم ذكرهم في الآية.

24. قوله تعالى: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ عموم، ومعناه عند المتكلمين فيما يجوز وصفه تعالى بالقدرة عليه، وأجمعت الامة على تسمية الله تعالى بالقدير، فهو سبحانه قدير قادر مقتدر، والقدير أبلغ في الوصف من القادر، قاله الزجاجي، وقال الهروي: والقدير والقادر بمعنى واحد، يقال: قدرت على الشيء أقدر قدرا وقدرا ومقدرة ومقدرة وقدرانا، أي قدرة، والاقتدار على الشيء: القدرة عليه.

25. الله عز وجل قادر مقتدر قدير على كل ممكن يقبل الوجود والعدم، فيجب على كل مكلف أن يعلم:

أ. أن الله تعالى قادر، له قدرة بها فعل ويفعل ما يشاء على وفق علمه واختياره.

ب. ويجب عليه أيضا أن يعلم أن للعبد قدرة يكتسب بها ما أقدره الله تعالى عليه على مجرى العادة، وأنه غير مستبد بقدرته.

26. إنما خص هنا تعالى صفته التي هي القدرة بالذكر دون غيرها، لأنه تقدم ذكر فعل مضمنة الوعيد والإخافة، فكان ذكر القدرة مناسبا لذلك.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ضرب الله هذا المثل للمنافقين لبيان أن ما يظهرونه من الإيمان مع ما يبطنونه من النّفاق لا يثبت لهم به أحكام الإسلام، كمثل المستوقد الذي أضاءت ناره ثم طفئت، فإنه يعود إلى الظلمة ولا تنفعه تلك الإضاءة اليسيرة، فكان بقاء المستوقد في ظلمات لا يبصر كبقاء المنافق في حيرته وتردده.

2. إنما وصفت هذه النار بالإضاءة مع كونها نار باطل لأن الباطل كذلك تسطع ذوائب لهب ناره لحظة ثم تخفت، ومنه قولهم: (للباطل صولة ثم يضمحل)

3. قال ابن جرير: إن هؤلاء المضروب لهم المثل هاهنا لم يؤمنوا في وقت من الأوقات، واحتج بقوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾، وقال ابن كثير: إن الصواب أن هذا إخبار عنهم في حال نفاقهم وكفرهم، وهذا لا ينفي أنه كان حصل لهم إيمان قبل ذلك، ثم سلبوه وطبع على قلوبهم كما يفيده قوله: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ﴾

4. صحّ ضرب مثل الجماعة بالواحد كما قال ﴿رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ أي كدوران عيني الذي يغشى عليه من الموت، وقال تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾

5. المراد بالصيب: المطر، واشتقاقه من صاب يصوب: إذا نزل. قال علقمة:

فلا تعدلي بيني وبين مغمّر... سقتك روايا المزن حيث تصوب‏

وأصله صيوب، اجتمعت الياء والواو وسبقت إحداهما بالسكون فقلبت الواو ياء وأدغمت، كما فعلوا في ميت وسيد.

6. السماء في الأصل: كل ما علاك فأظلك، ومنه قيل لسقف البيت سماء، والسماء أيضا: المطر سمي بها لنزوله منها، وفائدة ذكر نزوله من السماء مع كونه لا يكون إلا منها أنه لا يختص نزوله بجانب منها دون جانب، وإطلاق السماء على المطر واقع كثير في كلام العرب، فمنه قول حسان:

ديار من بني الحسحاس قفر... تعفّيها الرّوامس والسّماء

وقال آخر: إذا نزل السماء بأرض قوم‏

7. قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ جملة مستأنفة لا محل لها كأنّ قائلا قال فكيف حالهم عند ذلك الرعد؟ فقيل: يجعلون أصابعهم في آذانهم، وإطلاق الأصبع على بعضها مجاز مشهور، والعلاقة الجزئية والكلية لأن الذي يجعل في الأذن إنما هو رأس الأصبع لا كلها.

8. المنافقون أصناف، فمنهم من يظهر الإسلام ويبطن الكفر، ومنهم من قال فيه النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم كما ثبت في الصحيحين وغيرهما: ثلاث من كنّ فيه كان منافقا خالصا، ومن كانت فيه واحدة منهنّ كان فيه خصلة من النّفاق حتى يدعها: من إذا حدّث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان) وورد بلفظ أربع وزاد (وإذا خاصم فجر)، وورد بلفظ (وإذا عاهد غدر)، وقد ذكر ابن جرير ومن تبعه من المفسرين أن هذين المثلين لصنف واحد من المنافقين.

9. اختلف في سبب عطف هذا المثل على المثل الأول بحرف الشك:

أ. قيل: لقصد التخيير بين المثلين: أي مثلوهم بهذا أو هذا، وهي‏ وإن كانت في الأصل للشك فقد توسع فيها حتى صارت لمجرّد التساوي من غير شك.

ب. وقيل إنها بمعنى الواو، قاله الفراء وغيره، وأنشد:

وقد زعمت ليلى بأنّي فاجر... لنفسي تقاها أو عليها فجورها

وقال آخر:

نال الخلافة أو كانت له قدرا... كما أتى ربّه موسى على قدر

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ صفتهم الشبيهة في الغرابة عقلاً وشرعًا بما يضـرب مثلاً لغرابته ﴿كَمَثَلِ﴾ كصفـة ﴿الذِي﴾ الرجل الذي، ولا بأس بتشبيـه الجماعة بالمفرد، والمراد الجنس، فضمير المفرد بعده لِلَفظِهِ، وضمير الجمع لمعنى الجنس، ويجوز أن يقدَّر: (الفريق الذي)، والكلام في الضمائر كذلك.

2. ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ ليلاً ﴿نَارًا﴾ بالغ في إيقادها، وعالجه في ظلمته، وهذا لبقائه على الأصل أولى من تفسيره بـ (أوقد)، ويجوز أن تكون النار تمثيلاً بنار لا يرضى الله إيقادها كنار الفتنة للإسلام، أو حقيقةً أوقدها الغواة للشرِّ فيليق بالحكيم إطفاؤها.

3. ﴿فَلَمَّآ أَضَآءَتْ﴾ أنارت إنارة عظيمة ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ في جهاته من الأرض، وتمكَّن مِمَّا أوقدها لأجله من الإبصار والاستدفاء، والأمن مِمَّا يخاف والطبخِ للأكل ونحو ذلك من المنافع ﴿ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ﴾ أذهب الله نورهم بإطفائه فلا نور فضلاً عن الإضاءة، والنور منشأ الضياء، ووردَا جميعًا في شأن سيِّدنا محمَّد وسيِّدنا موسى صلَّى الله وسلَّم عليهما؛ وقيل: الضياء أقوى من النور لقوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ [يونس: 5]؛ وقيل: مترادفان، وقيل: الضياء ما للشيء مِن ذاته، والنور من غيره.

4. ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ صيَّرهم ﴿فِي ظُلُمَاتٍ﴾ ظلمة واحدة كأنَّها ظلمات لشدَّتها، أو ظلمات متراكبة من الليل، أو ظلمة الليل وظلمة الغمام وظلمة انطفاء النار، وذلك من حال المستوقدين يُشبهُه من حال هؤلاء المنافقين مضرَّة الكفر ومضرَّة النفاق وظلمة يوم القيامة ﴿يَوْمَ تَرَى الْمُومِنِينَ وَالْمُومِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم﴾ [الحديد: 12] ومضرَّة العقاب.

5. ﴿لَا يُبْصِرُونَ﴾ ما حولهم من الطريق فضلا عن أن يستدفئوا، أو يطبخوا، أو يحصل لهم الأمن من مضارِّ الحفير والسبع والحيَّة ونحو ذلك، وهذا منهم يشبه حال المنافقين إذا ماتوا جاءهم الخوف والعذاب بعد أمنهم في الدنيا على أنفسهم وأموالهم وأولادهم بكلمة الشهادة في ألسنتهم.

6. ﴿صُمٌّ﴾ أولئك المُشتَرو الضلالةِ صمٌّ، أوْ هُم صمٌّ ﴿بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ شُبِّهوا في عدم قبول الحقِّ بمن لا يسمع ولا يتكلَّم ولا يبصر، فهم لا يعرفون الحقَّ كأنَّهم لم يسمعوه، ولا يتكلَّمون به ولا يبصرون طريق الهدى ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ إلى الحقِّ كما أنَّ الأصمَّ لا يسمع، والأخرس لا يتكلَّم، والأعمى لا يبصر، ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾.

7. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ وكمثل أهل صيِّب، أو: بل كمثل أهل صيِّب، أو يتنوَّع من ينظر إليهم في شأنهم بعقله إلى من يشبِّههم بالمستوقد المذكور، وإلى من يشبِّههم بأهل الصيِّب، أو يشكُّ الناظر في شأنهم أنَّهم كالمستوقد أو كالصيِّب، أو يباح للعاقل أن يشبِّههم بمن شاء منهما، أو يخيَّر أن يَقصُر التشبيه على أحدهما، والصيِّب: المطر المنحدر من السماء، والصوب الانحدار، والأصل: (صَيْوِبٌ) على الخلاف في باب (سيِّد) قلبت الواو ياءً وأدغمت فيها الياء، وهو وزن في مُعلِّ العين، وشذَّ في الصحيح كـ (صيقل)، وقيل: هو بوزن (طويل) فقلب، وشهر أنَّ لفظ (صيِّب) اسم، وقيل: وصف بمعنى نازل، وزعم بعض أنَّه بمعنى مُنْزَل، وبعض أنَّه اسم بمعنى السحاب.

8. ﴿مِنَ السَّمَآءِ﴾ السحاب، أو من جهة السماء وجهتها السحاب، وذكر ذلك مع أنَّه لا يكون الصيِّب إلَّا من السحاب وجهةِ السماء تلويحًا إلى أنَّه من جميع آفاقها، ﴿فِيهِ﴾ في الصيِّب كما يتبادر، أو في السماء أي السحاب وهو أولى؛ لأنَّ الرعد ـ ملكًا كان أو صوته أو صوت ماء ـ هو في السحاب لا في المطر، ولو كان البرق يصل الأرض لأنَّه أوَّلاً يجيء من السحاب.

9. ﴿ظُلُمَات﴾ متراكماتٌ، ظلمة السحاب ففيه ظلمة ولو في أجزائه، وظلمة المطر وظلمة الليل المدلول عليه بقوله: ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ﴾، يجوز كون (فيه) نعتًا لـ (صيِّبٍ)، أو حالاً و(ظلمات) فاعله.

10. ﴿وَرَعْدٌ﴾ الرعد: ملَك سمِّيَ صوته باسمه، أو يقدَّر مضاف، أي: صوت رعد، أو اسم موضوع لصوت مَلَك السحاب، أو هو صوت تضارب الماء، وذلك الصوت مطلقًا صاعقة كما يأتي قريبًا، والمراد: أصوات، بدليل جمع الصواعق.

11. ﴿وَبَرْقٌ﴾ قيل: ملك على هيئة النور، أو نور سوطه الذي يزجر به السحاب، لا كما قيل: إنَّه سوط من نار يزجر به السحاب، وأُفرِدَا لأنَّهما مصدران الآنَ، أو في الأصل، وزعم بعضٌ أنَّهما أفرِدا لأنَّ الرعد يسوق السحاب فلو كثر لتفرَّق السحابُ ولم يكن مطبقًا فتزول شدَّة الظلمة، ولو كثر البرق لم تطبق الظلمة، وبعض أنَّه لم يجمع النور في القرآن فلم يجمع البرق.

12. ﴿يَجْعَلُونَ﴾ يجعل الناس الذين حضرهم الصيِّب، دلَّ عليهم أنَّ المقام لذكر ظلمات الصيِّب، والجعل لكونه أدلَّ على الإحاطة أبلغ من الإدخال.

13. ﴿أَصَابِعَهُمْ﴾ أطراف أصابِعِهم على المجاز بالحذف، أو سمَّاها باسم الأصابع لأنَّها بعضها، والمجاز لغويٌّ، ونكتته التهويل بصورة جعل الأصابع إلى أصولها؛ أو لا مجاز؛ لأنَّ واضع طرف إصبعه على شيء يصدق عليه أنَّه وضع إصبعه عليه بلا قرينة ولا علاقة، كما أنَّ قولك: مسسته بيدي حقيقة، ولو كان اللمس ببعضها، وكما في قوله: ﴿فِي ءَاذَانِهِمْ﴾ فإنَّه حقيقة مع أنَّ الجعل ليس في كلِّ الأذن، وأطلق الأصابع مع أنَّ المعهود السبَّابة لدهشهم، حتَّى إنَّهم يدخلون أيَّ إصبع اتَّفقت؛ ويجوز أن يكون المجاز عقليًّا بإسناد الجعل للأصابع مع أنَّه للأنامل.

14. ﴿مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾ المعهودة بالمعنى في قوله: ﴿وَرَعدٌ﴾ لا باللفظ كقوله تعالى: ﴿وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالاُنثَى﴾ [آل عمران: 36] فإنَّ قولها: ﴿مَا فِي بَطْنِي﴾ [آل عمران: 35] أرادت به الذَّكَر، والمراد بها شدَّة الصوت، والأكثر في الصاعقة صوت مع نار، أو نار بلا صوت، لا تمرُّ على شيء إلَّا أحرقته، وذلك من الجوِّ، وقد يكون معها حجر أو حديد، ويجوز حمل الآية على الصوت مع النار على أنَّهم توهَّموا أنَّ عدم سماع ذلك الصوت منجٍ لهم من أن تصيبهم نار، فيكون الكلام تمثيلاً بقوم شأنهم ذلك التوهُّمُ، فجعلوا أصابعهم في آذانهم لئلَّا يسمعوا، ولا يصحُّ ما قيل: إنَّ المشهور أنَّ الصاعقة الرعد الشديد معه قطعة نار، بل هي قطعة النار سواء مع صوت أو دونه، وهو في الأصل صفة من الصعق بمعنى الصراخ، وتاؤه للتأنيث صفة لمؤنَّث، أو للمبالغة كراوية لكثير رواية الشعر، وليس قولهم: للنقل من الوصفيَّة إلى الاسميَّة خارجًا عن ذلك؛ لأنَّ حاصله أنَّه كان وصفًا مؤنَّثًا بالتاء ثمَّ صار اسمًا؛ وقيل: مصدر كالعافية والعاقبة.

15. ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ لأجل حذر الموت بالسمع، وهو تعليل للعلَّة الأولى: التي هي قوله: ﴿مِنَ الصَّواعِقِ﴾ مع معلّله، وإنَّما الممنوع ترادف علل على معلول مجرَّد بلا تبعيَّة، أو يقدَّر: حاذرين من الموت، أو: ذي حذر من الموت، أو: يحذرونها حذر الموت.

16. وحاصل الشبه بالصيِّب المذكور أنَّ القرآن شبيه بالمطر إذ هو سبب لحياة الدنيا، والقرآن سبب لحياة القلوب، وأنَّ الكفر شبيه بالظلمات في مطلق الإهلاك وعدم الاهتداء، وفي مطلق الحيرة، والوعيدُ عليه شبيه بالرعد في الإرهاب، والحججُ شبيهة بالبرق في الظهور والحسن، وسدُّ آذانهم عن سماع القرآن شبيه بسدِّها عن الصواعق، وتركُ دينهم شبيه بالموت عندهم، وذلك تشبيه مفردات بمفردات، وإن شئت فتشبيه مجموع بمجموع تمثيليٍّ.

17. ﴿واللهُ مُحِيطُ بِالْكَافِرِينَ﴾ بأجسامهم واعتقادهم وأقوالهم وأفعالهم، ولا يخفى عنه ما يعاقبهم عليه، أو قلْ: وعقاب الله محيط بالكافرين؛ شبَّه قدرته بإحاطة المحيط بالشيء تشبيهَ الكامل بالناقص على الاستعارة الأصليَّة، واشتقَّ منه (محيط) على التبعيَّة، أو الاستعارة تمثيليَّة، أو الإحاطة الإهلاك، ومن معناه: ﴿بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَاتُهُ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾ [البقرة: 81]؛ أو عالِمٌ عِلْمَ مجازاةٍ، ومن معناه: ﴿لِيَعْلَمَ أَن قَدَ اَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبـِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ﴾ [الجنِّ: 28].

18. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ المعهود في الآية قبلُ ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ أبصار أهل الصيِّب، يقرب أن يأخذها بسرعة، وإسناد الخطف إلى البرق مجاز للسببيَّة، ونفي (كاد) نفيٌ، وإثباتها إثباتٌ كسائر الأفعال، وغير هذا تخليط، وإذا قلت: كاد يقوم، فمعناه: قرب، وإذا قلت: لم يكد يقوم مع أنَّه قام فمعناه: لم يقرب للقيام ثمَّ قرب وقام.

19. ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ﴾ ظهر البرق، أو أظهر البرقُ الطريقَ ﴿لَهُم مَّشَوْا فِيهِ﴾ يمشون في ضوئه كلَّ إضاءة، أي كلَّ وقت إضاءة، أو في الطريق المدلول عليه بالمشي، كما قدَّر بعض: كلَّما أضاء لهم مَمْشًى مشوا فيه، وذلك أنَّ المشي في مطرح البرق لا في البرق، والهاء للبرق، و(كُلَّ) ظرفٌ لإضافته إلى المصدر المنسبك بـ (مَا) المصدريَّة المستعمل ظرفًا كجئت طلوعَ الشمس؛ ويجوز أن يكون لازمًا بمعنى: وقعوا، كما فسَّرتُه أوَّلاً: كلَّما لمع مشوا في مطرح ضوئه.

20. ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ﴾ الطريق المدلول عليه، أو أظلم البرق أي زال، أو الجوُّ ﴿عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ أمسكوا عن المشي ﴿وَلَوْ شَآءَ اللهُ﴾ أي لو شاء إذهاب سمعهم وأبصارهم ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ أي سمع المنافقين، الإضافة للحقيقة أو الاستغراق، وكأنَّه قيل: بأسماعهم كما قال: ﴿وَأَبصَارِهِمْ﴾ عيون المنافقين الظاهرة كما ذهب ببصائر قلوبهم الباطنة فلا تقبل الحقَّ، ويجوز عود الهاءين لأصحاب الصيِّب؛ لأنَّ بصائرهم ولو كانت لا تعمى بالظلمات لكن المراد التقوىة للصيِّب وشأنه، المشبَّه بهما حال المنافقين فإنَّ تقويتهما تقوية لحالهم في الهول فيكون شبَّههم بالمستوقد ثمَّ الصيِّب الموصوف بما ذكر، وبأنَّه لولا أنَّ الله حفظ سمع أهله وأبصارهم لذهبت بالبرق والرعد.

21. ومشيهم في البرق تشبيه لميلهم إلى بلاغة القرآن وصدقه ووعده بالخير، وإمساكهم عن المشي عند ذهاب البرق تشبيه لوقوفهم عمَّا يكرهون من تسفيه دينهم ورفض آلهتهم، والمشيئة والإرادة بمعنًى، ولا يصحُّ ما قيل: إنَّ أصل المشيئة الإيجاد واستعمل بمعنى الإرادة، والباء للتعدية، أي: أذهب أسماعهم، وقيل: ذهبت بكذا، وذهبت معه، وإذا لم يذهب فللتعدية، أو مجاز في المعيَّة.

22. ﴿إنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ أي على كلِّ شيء ممكن، وَأَمَّا المستحيل في حقِّه كاتِّخاذ الصاحبة والولد، فلا تقل: هو قادر عليه؛ لأنَّ الاتِّصاف بالقدرة عليه اتِّصاف بجوازه، ولا غير قادر عليه؛ لأنَّ هذه صيغة عجزٍ تعالى عنها، ولأنَّه فرع عن تقرُّره هكذا في الجملة وهو غير متقرِّر تعالى عنه، أو المعنى: كلُّ شيء شاءه، أي لا يردُّه رادٌّ عمَّا أراد وقوعه، مع ذلك هو قادر على إيقاع ما لم يسبق قضاؤه بوقوعه من الممكنات إجماعًا، وما لم يكن ولا يكون لا يسمَّى شيئًا، ونسبه بعضٌ لأصحابنا (2)، وقيل: شيءٌ، وهو الصحيح عندي، وَأَمَّا المستحيل فلا يسمَّى شيئًا، والآية ونحوها من الآي والحديث تدلُّ على جوازه في كلِّ معدوم ممكن، ويطلق على المحال بمعنى ملاحظته، ولا يقال: قادر عليه ولا غير قادر، ومعنى ﴿هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا﴾ [مريم: 9]: لم تكن شيئًا موجودًا بل شيئًا معدومًا.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لضرب العرب الأمثال، واستحضار العلماء المثل والنظائر شأن ليس بالخفي في إبراز خبيّات المعاني، ورفع الأستار عن الحقائق، حتى تريك المتخيّل في صورة المحقّق، والمتوهّم في معرض المتيقّن، والغائب كأنّه مشاهد ـ وفيه تبكيت للخصم الألدّ، وقمع لسورة الجامح الأبيّ(2)..

2. لهذا أكثر الله ـ في كتابه المبين، وفي سائر كتبه ـ أمثاله، وفشت في كلام رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وكلام الأنبياء والحكماء، قال الله تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت: 43].

3. المثل في أصل كلامهم بمعنى: المثل وهو النظير. يقال: مثل، ومثل، ومثيل ـ كشبه وشبه وشبيه ـ ثم قيل للقول السائر الممثّل مضربه بمورده: مثل.

4. لم يضربوا مثلا، ولا رأوه أهلا للتسيير ولا جديرا بالتداول والقبول، إلّا قولا فيه غرابة من بعض الوجوه، ومن ثمّ حوفظ عليه، وحمي من التغيير، فإنه ـ لو غير ـ لربّما انتفى الدلالة على تلك الغرابة.

5. قيل: إن المحافظة على المثل إنّما هي بسبب كونه استعارة، فوجب لذلك أن يكون هو بعينه لفظ المشبه به، فإن وقع تغيير، لم يكن مثلا، بل مأخوذا منه، وإشارة إليه ـ كما في قولك: بالصيف ضيعت اللبن بالتذكير.

6. قد استعير المثل للحال، أو القصّة، أو الصّفة ـ إذا كان لها شأن، وفيها غرابة ـ كأنه قيل: حالهم العجيبة الشأن كحال الذي استوقد نارا.. وكذلك قوله‏ ﴿مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ﴾ [الرعد: 35] أي ـ فيما قصصنا عليك من العجائب ـ قصة الجنّة العجيبة الشأن، ثمّ أخذ في بيان عجائبها ﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾ [النحل: 60] أي: الوصف الذي له شأن من العظمة والجلالة.. ﴿مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: 29] أي: صفتهم وشأنهم المتعجّب منه.

7. لما في المثل من معنى الغرابة قالوا: فلان مثلة في الخير والشر، فاشتقّوا منه صفة للعجيب الشأن.

8. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ أي: مثالهم في نفاقهم، وحالهم فيه‏ ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ﴾ أي أوقد ﴿نَارًا﴾ في ظلمة ـ والتنكير للتعظيم ـ ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ﴾ أي: أنارت النار ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ فأبصر، واستدفأ، وأمن مما يخافه‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ أي: أطفأ الله نارهم ـ التي هي مدار نورهم ـ فبقوا في ظلمة وخوف ـ وجمع الضمير مراعاة لمعنى الذي كقوله‏ ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾ [التوبة: 69]. ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ ما حولهم ـ متحيّرين عن الطريق، خائفين ـ فكذلك هؤلاء استضاؤوا قليلا بالانتفاع بالكلمة المجراة على ألسنتهم، حيث أمنوا على أنفسهم وما يتبعها. ثم وراء استضاءتهم بنور هذه الكلمة ـ ظلمة النفاق ـ التي ترمي بهم إلى ظلمة سخط الله، وظلمة العقاب السرمد، ومحصوله: أنهم انتفعوا بهذه الكلمة مدّة حياتهم القليلة، ثم قطعه الله تعالى بالموت.

9. نقل ـ عن كثير من السلف ـ تفسير آخر، وهو: تمثيل إيمانهم أوّلا، ثم كفرهم ثانيا، فيكون إذهاب النور في الدنيا، كما قال تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ [المنافقون: 3] الآية، فلمّا آمنوا أضاء الإيمان في قلوبهم ـ كما أضاءت النار لهؤلاء الذين استوقدوا نارا ـ ثمّ لمّا كفروا، ذهب الله بنورهم: انتزعه ـ كما ذهب‏ بضوء هذه النار ـ وعلى هذا فالتمثيل مرتبط بما قبله. فإنهم ـ لمّا وصفوا بأنهم اشتروا الضلالة بالهدى ـ مثّل هداهم ـ الذي باعوه بالنار المضيئة ما حول المستوقد ـ والضلالة ـ التي اشتروها وطبع بها على قلوبهم ـ بذهاب الله بنورهم، وتركه إيّاهم في الظلمات.

10. الصمم: آفة مانعة من السماع، سمّى به فقدان حاسّة السمع، لما أنّ سببه اكتناز باطن الصّماخ، وانسداد منافذه، بحيث لا يكاد يدخله هواء يحصل الصوت بتموّجه، والبكم: الخرس، والعمى: عدم البصر عمّا من شأنه أن يبصر.

11. وصفوا بذلك ـ مع سلامة حواسّهم المذكورة ـ لما أنّهم سدّوا عن الإصاخة إلى الحقّ مسامعهم، وأبوا أن ينطقوا به ألسنتهم، وأن ينظروا ويتبصّروا بعيونهم، فجعلوا كأنما أصيب بآفة مشاعرهم ـ كقوله ـ:

صمّ إذا سمعوا خيرا ذكرت به‏... وإن ذكرت بسوء عندهم أذنوا

وكقوله:

أصمّ عن الشيء الذي لا أريده‏... وأسمع خلق الله حين أريد

12. ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ أي ـ بسبب اتصافهم بالصفات المذكورة ـ لا يعودون إلى الهدى ـ بعد أن باعوه. أو عن الضلالة ـ بعد أن اشتروها.

13. الآية الكريمة تتمّة للتمثيل بأنّ ما أصابهم، ليس مجرّد انطفاء نارهم، وبقائهم في ظلمات كثيفة هائلة ـ مع بقاء حاسة البصر بحالها ـ بل اختلّت مشاعرهم جميعا، واتصفوا بتلك الصفات فبقوا جامدين في مكانهم لا يرجعون، ولا يدرون أيتقدّمون أم يتأخّرون؟ وكيف يرجعون إلى ما ابتدؤوا منه.

14. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ تمثيل لحالهم إثر تمثيل، ليعمّ البيان منها كلّ دقيق وجليل، ويوفي حقّها من التفظيع والتهويل، فإنه تفنّنهم في فنون الكفر والضلال حقيق بأن يضرب في شأنه الأمثال، وكما يجب على البليغ ـ في مظانّ الإجمال والإيجاز ـ أن يجمل ويوجز، فكذلك الواجب عليه ـ في موارد التفصيل والإشباع ـ أن يفصّل ويشبع.

15. الصيب: السحاب ذو الصوب، والصوب المطر، والمراد بالسماء: السحاب، كما قال تعالى: ﴿أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ﴾ [الواقعة: 69]، وهي في الأصل: كل ما علاك من سقف ونحوه.

16. ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ التنوين في الكلّ للتفخيم والتهويل ـ كأنّه قيل: فيه ظلمات داجية، ورعد قاصف، وبرق خاطف ـ ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾ الصاعقة: الصوت الشديد من الرعدة يسقط معها قطعة نار تنقدح من السحاب ـ إذا اصطكّت أجرامه ـ لا تأتي على شيء إلا أحرقته‏ ﴿حَذَرَ﴾ ـ أي خوف ـ ﴿الْمَوْتَ﴾ ـ من سماعها ـ ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ علما وقدرة فلا يفوتونه.

17. الجملة اعتراضية منبّهة على أنّ ما صنعوا ـ من سدّ الآذان بالأصابع ـ لا يغني عنهم شيئا، فإنّ القدر لا يدافعه الحذر، والحيل لا تردّ بأس الله عزّ وجلّ، وفائدة وضع الكافرين موضع الضمير ـ الراجع إلى أصحاب الصيّب ـ الإيذان بأنّ ما دهمهم ـ من الأمور الهائلة المحكيّة ـ بسبب كفرهم، فيظهر استحقاقهم شدّة الأمر عليهم، على طريقة قوله تعالى: ﴿أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا﴾ [آل عمران: 117] فإن الإهلاك الناشئ عن السخط أشد.

18. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ استئناف آخر وقع جوابا عن سؤال مقدّر ـ كأنه قيل: فكيف حالهم مع ذلك البرق؟ فقيل: يكاد يخطف أبصارهم، أي: يأخذها بسرعة ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ أي: في ضوئه‏ ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ أي: وقفوا، وثبتوا في مكانهم ـ ومنه: قامت السوق، إذا ركدت وكسدت، وقام الماء، جمد ـ وهذا تمثيل لشدّة الأمر على المنافقين: بشدّته على أصحاب الصيّب، وما هم فيه من غاية التحيّر والجهل ـ بما يأتون وما يذرون ـ إذا صادفوا من البرق خفقة ـ مع خوف أن يخطف أبصارهم ـ انتهزوا تلك الخفقة فرصة، فخطوا خطوات يسيرة، فإذا خفي، وفتر لمعانه، بقوا واقفين متقيدين عن الحركة ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ أي: لزاد في قصيف الرعد فأصمّهم، أو في ضوء البرق فأعماهم.

19. مفعول (شاء) محذوف، لأنّ الجواب يدلّ عليه، والمعنى: ولو شاء الله أن يذهب بسمعهم وأبصارهم لذهب بها، ولقد تكاثر هذا الحذف في (شاء) و(أراد). لا يكادون يبرزون المفعول إلا في الشيء المستغرب ـ كنحو قوله: فلو شئت أن أبكي دما لبكيته، وقوله تعالى: ﴿لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا﴾ [الأنبياء: 17]

20. محصول التمثيلين ـ غبّ وصف أربابهما بوقوعهم في ضلالتهم التي استبدلوها بالهدى ـ هو أنه شبّه، في الأول، حيرتهم وشدّة الأمر عليهم بما يكابد من طفئت ناره بعد إيقادها في ظلمة الليل، وفي الثاني: شبّه حالهم بحال من أخذتهم السماء في ليلة تكاثف ظلماتها ـ بتراكم السحب، وانتساج قطراتها، وتواتر فيها الرعود الهائلة، والبروف المخيفة، والصواعق المختلفة المهلكة، وهم في أثناء ذلك يزاولون غمرات الموت.

21. التمثيلان جميعا من جملة التمثيلات المركبة، وهو الذي تقتضيه جزالة المعاني ـ لأنه يحصل في النفس من تشبيه الهيئات المركبة ما لا يحصل من تشبيه مفرداتها، فإنك إذا تصورت حال من طفئت ناره بعد إيقادها.. وحال من أخذتهم السماء.. حصل في نفسك هيئة عجيبة توصلك إلى معرفة حال المنافقين، على وجه يتقاصر عنه تشبيه المنافق ـ في التمثيل الأول ـ بالمستوقد نارا، وإظهاره الإيمان بالإضاءة، وانقطاع انتفاعه بانتفاء النار وتشبيه دين الإسلام ـ في الثاني ـ بالصيّب، وما يتعلق به ـ من شبه الكفار ـ بالظلمات، وما فيه ـ من الوعد والوعيد ـ بالرعد والبرق، وما يصيب الكفرة ـ من الإفزاع والبلايا والفتن ـ من جهة أهل الإسلام بالصواعق، وأيضا في تشبيه المفردات، وطيّ ذكر المشبهات تكلّف ظاهر، وأيضا في لفظ (المثل) نوع إنباء عن التركيب، إذ المتبادر منه القصة التي هي في غرابتها كالمثل السائر، وهي في الهيئة المركبة دون كل واحد من مفرداتها، وأيضا في التمثيل المركب اشتمال على التشبيه في المفردات إجمالا، مع أمر زائد: هو تشبيه الهيئة بالهيئة، وإيذانه بأن اجتماع تلك المفردات مستتبع لهيئة عجيبة حقيقة بأن تكون مثلا في الغرابة.

22. نقل عن ابن القيّم ما ذكره عن بعض المعاني والأسرار المرتبطة بالمثل، ومنها:

أ. شبّه، سبحانه، أعداءه المنافقين، بقوم أوقدوا نارا لتضي‏ء لهم، وينتفعوا بها، فلمّا أضاءت لهم النار فأبصروا في ضوئها ما ينفعهم ويضرهم، وأبصروا الطريق ـ بعد أن كانوا حيارى تائهين ـ فهم كقوم سفر ضلّوا عن الطريق، فأوقدوا النار لتضي‏ء لهم الطريق، فلما أضاءت لهم ـ فأبصروا وعرفوا ـ طفئت تلك الأنوار، وبقوا في الظلمات لا يبصرون، قد سدت عليهم أبواب الهدى الثلاث ـ فإن الهدى يدخل إلى العبد من ثلاثة أبواب: مما يسمعه بإذنه، ويراه بعينه، ويعقل بقلبه، وهؤلاء قد سدّت عليهم أبواب الهدى: فلا تسمع قلوبهم شيئا، ولا تبصره، ولا تعقل ما ينفعها، وقيل: لما لم ينتفعوا بأسماعهم وأبصارهم وقلوبهم نزلوا بمنزلة من لا سمع له، ولا بصر، ولا عقل، والقولان متلازمان.

ب. قال في صفتهم‏ ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ لأنهم قد رأوا في ضوء النار، وأبصروا الهدى، فلمّا طفئت عنهم لم يرجعوا إلى ما رأوا وأبصروا.

ج. قال: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل: ذهب نورهم، وفيه سرّ بديع: وهو انقطاع سر تلك المعيّة الخاصة ـ التي هي للمؤمنين ـ من الله تعالى، ﴿وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: 19]، ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 153]، و ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ﴾ [النحل: 128]. فذهاب الله بذلك النور: انقطاع المعيّة ـ التي خصّ بها أولياءه ـ فقطعها بينه وبين المنافقين، فلم يبق عندهم ـ بعد ذهاب نورهم ـ، ولا معهم، فليس لهم نصيب من قوله‏ ﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: 40]، ولا من‏ ﴿كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الشعراء: 62].

د. في قوله تعالى: ﴿أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ جعل الله تعالى ضوءها خارجا عنه، منفصلا، ولو اتصل ضوؤها به، ولابسه، لم يذهب، ولكنه كان ضوء مجاورة لا ملابسة ومخالطة، وكان الضوء عارضا والظلمة أصلية، فرجع الضوء إلى معدنه، وبقيت الظلمة في معدنها، فرجع كلّ منهما إلى أصله اللائق به: حجة من الله قائمة، وحكمة بالغة، تعرّف بها إلى أولي الألباب من عباده.

هـ. قال تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل بنارهم، ليطابق أول الآية، فإن النار فيها إشراق وإحراق: فذهب ما فيها من الإشراق ـ وهو النور ـ وأبقى عليهم ما فيها من الإحراق ـ وهو النارية ـ

و. قال‏ ﴿بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل: بضوئهم ـ مع قوله‏ ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ :

• لأن الضوء هي زيادة في النور، فلو قيل: ذهب الله بضوئهم، لأوهم الذهاب بالزيادة فقط دون الأصل، فلما كان النور أصل الضوء، كان الذهاب به ذهابا بالشيء وزيادته.

• وأيضا فإنه أبلغ في النفي عنهم، وأنهم‏ من أهل الظلمات الذين لا نور لهم.

• وأيضا فإن الله تعالى سمّى كتابه (نورا)، ورسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم (نورا)، ودينه (نورا)، وهداه (نورا)، ومن أسمائه (النور)، والصلاة (نور)، فذهابه سبحانه بهم: ذهاب بهذا كله.

ز. هذا المثل يطابق ما تقدمه من قوله: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ [البقرة: 16]، حيث طابق هذه التجارة الخاسرة التي تضمّنت هول الضلالة والرضاء بها، وبدّل الهدى في مقابلتها، وهول الظلمات ـ التي هي الضلالة والرضاء بها ـ بدلا عن النور ـ الذي هو الهدى والنور ـ فبدّلوا الهدى والنور، وتعوّضوا عنه بالظلمة والضلالة.. فيا لها من تجارة ما أخسرها، وصفقة ما أشدّ غبنها.

ح. قال تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ فوحّده ثم قال ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ﴾ فجمعها، لأن الحقّ واحد: هو صراط الله المستقيم ـ الذي لا صراط يوصل إليه سواه ـ وهو عبادته وحده لا شريك له، بما شرعه على لسان رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم، لا بالأهواء، والبدع، وطرق الخارجين عن ما بعث الله به رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ من الهدى ودين الحق ـ بخلاف طرق الباطل فإنها متعدّدة متشعّبة، ولهذا:

• يفرد، سبحانه، الحق، ويجمع الباطل، كقوله تعالى: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ﴾ [البقرة: 257] وقال تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]، فجمع سبل الباطل، ووحّد سبيل الحق.

• ولا يناقض هذا قوله‏ ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ﴾ [المائدة: 16] فإنّ تلك هي طرق مرضاته التي يجمعها سبيله الواحد وصراطه المستقيم، إنّ طرق مرضاته كلها ترجع إلى صراط واحد، وسبيل واحد، وهي سبيله التي لا سبيل إليه إلّا منها، وقد صحّ عن النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم‏ أنه خط خطا مستقيما، وقال: هذا سبيل الله)، ثم خط خطوطا عن يمينه وعن شماله، وقال: هذه سبل، على كلّ سبيل منها شيطان يدعو إليه) ثم قرأ قوله تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾

ط. قد قيل: إنّ هذا مثل للمنافقين، وما يوقدونه من نار الفتنة التي يوقعونها بين‏ أهل الإسلام، ويكون بمنزلة قول الله تعالى: ﴿كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ﴾ [المائدة: 64]، ويكون قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ مطابقا لقوله تعالى: ﴿أَطْفَأَهَا اللَّهُ﴾ ويكون تخييبهم، وإبطال ما راموه، هو: تركهم في ظلمات الحيرة، لا يهتدون إلى التخلص مما وقعوا فيه، ولا يبصرون سبيلا، بل هم‏ ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾، هذا التقدير ـ وإن كان حقا ـ ففي كونه مراد بالآية نظر، فإنّ السياق إنما قصد لغيره، ويأباه قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ وموقد نار الحرب لا يضيء ما حوله أبدا، ويأباه قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ وموقد نار الحرب لا نور له، ويأباه قوله تعالى: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ وهذا يقتضي أنهم انتقلوا من نور المعرفة والبصيرة، إلى ظلمة الشك والكفر.

ي. ثم ضرب الله، سبحانه، لهم مثلا آخر مائيا، فقال تعالى: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾، فشبه نصيبهم ـ مما بعث الله تعالى به رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ من النور والحياة بنصيب المستوقد النار التي طفئت عنه أحوج ما كان إليها، وذهب نوره، وبقي في الظلمات حائرا، تائها، لا يهتدي سبيلا، ولا يعرف طريقا، وبنصيب أصحاب الصيّب ـ وهو المطر الذي يصوّب (أي ينزل) من علوّ إلى أسفل ـ فشبّه الهدى ـ الذي هدى به عباده ـ بالصيّب، لأن القلوب تحيى به حياة الأرض بالمطر، ونصيب المنافقين من هذا الهدى، بنصيب من لم يحصل له نصيب من الصيّب إلّا ظلمات ورعد وبرق، ولا نصيب له ـ فيما وراء ذلك ـ مما هو المقصود بالصيّب ـ من حياة البلاد، والعباد، والشجر، والدوابّ، وأن تلك الظلمات التي فيه، وذلك الرعد، والبرق، مقصود لغيره، وهو وسيلة إلى كمال الانتفاع بذلك الصيّب.

ك. الجاهل ـ لفرط جهله ـ يقتصر على الإحساس بما في الصيّب من ظلمة ورعد وبرق ولوازم ذلك من برد شديد، وتعطيل المسافر عن سفره، وصانع عن صنعته ولا بصيرة له تنفذ إلى ما يؤول إليه أمر ذلك الصيّب من الحياة والنفع العام، وهكذا شأن كلّ‏ قاصر النظر، ضعيف العقل، لا يجاوز نظره الأمر المكروه الظاهر إلى ما وراءه من كلّ محبوب، وهذه حال أكثر الخلق، إلّا من صحت بصيرته ـ فإذا رأى ضعيف البصيرة ما في الجهاد من التعب، والمشاقّ، والتعرّض لإتلاف المنهجة، والجراحات الشديدة، وملامة اللوّام، ومعاداة من يخاف معاداته ـ لم يقدم عليه، لأنه لم يشهد ما يؤول إليه من العواقب الحميدة، والغايات التي إليها تسابق المتسابقون، وفيها تنافس المتنافسون، وكذلك من عزم على سفر الحج إلى البيت الحرام، فلم يعلم ـ من سفره ذلك ـ إلا مشقّة السفر، ومفارقة الأهل والوطن، ومقاساة الشدائد، وفراق المألوفات، ولا يجاوز نظره وبصيرته آخر هذا السفر، ومآله، وعاقبته ـ فإنه لا يخرج إليه، ولا يعزم عليه، وحال هؤلاء، حال الضعيف البصيرة والإيمان، الذي يرى ما في القرآن من الوعد والوعيد، والزواجر والنواهي، والأوامر الشاقة على النفوس التي تفطمها عن رضاعها من ثدي المألوفات والشهوات ـ والفطام على الصبيّ أصعب شيء، وأشقّه ـ والناس كلهم صبيان العقول، إلا من بلغ مبالغ الرجال العقلاء الألباء، وأدرك الحقّ علما، وعملا، ومعرفة، فهو الذي ينظر إلى ما وراء الصيّب، وما فيه ـ من الرعد والبرق والصواعق ـ ويعلم أنّه حياة الوجود.

23. إنّما بولغ في ذكر فريق المنافقين، وذمّهم، وتعييرهم، وتقبيح صورة حالهم، وتهديدهم، وإيعادهم، وتهجين سيرهم وعاداتهم: لإمكان قبولهم للهداية، وزوال مرضهم العارض. عسى التقريع يكسر أعواد شكائمهم، والتوبيخ يقلع أصول رذائلهم، فتتزكّى بواطنهم، وتتنوّر قلوبهم، فيسلكوا طريق الحقّ.

24. لعلّ موادعة المؤمنين، وملاطفتهم إيّاهم، ومجالستهم معهم ـ تستميل طباعهم، فتهيج فيهم محبّة ما، وشوقا تلين به قلوبهم إلى ذكر لله، وتنقاد به نفوسهم لأمر الله، فيتوبوا ويصلحوا، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء: 145 ـ 146]

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. المثل بفتحتين والمثل بالكسر والمثيل كالشبه والشبه والشبيه وزنا ومعنى في الجملة، وهو من مثل الشيء مثولا إذا انتصب بارزا فهو ماثل، ومثل الشيء ـ بالتحريك ـ صفته التي توضحه وتكشف عن حقيقته أو ما يراد بيانه من نعوته وأحواله.

2. يكون المثل حقيقة ومجازا، وأبلغه: تمثيل المعاني المعقولة بالصور الحسية وعكسه ومنه الأمثال المضروبة وتسمى الأمثال السائرة، ومنه ما يسميه البيانيون الاستعارة التمثيلية، وهو خاص بالمجاز.

3. التمثيل أمثل أساليب البلاغة وأشدها تأثيرا في النفس وإقناعا للعقل، قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ وما رأيت أحدا من علماء البلاغة وفاه حقه من البيان المقنع إلا إمامهم الشيخ عبد القاهر الجرجاني في كتابه (أسرار البلاغة)

4. هذا مثل من مثلين ضربهما الله في هذه الآيات للصنف الثالث من الناس الذين قرع القرآن أبواب قلوبهم، وكان من عناية الله تعالى في بيان حاله أن‏ قفّى على ذلك التفصيل في شر فرقه وأطوارهم بضرب المثل الذي يقصد به تجلى المعنى في أتم مجاليه، وتأثر النفوس بما أودع فيه، ناهيك بما في التنقل في الأساليب من توجيه الذهن إلى سابق القول ودعوة الفكر إلى مراجعة ما مضى منه، ولولا أن بلاء هذا الصنف عظيم، وداءه دفين، وعلاجه متعسر ـ لأنه متولد من الدواء الذي كان يجب أن تكون فيه الصحة ونعمة العافية ـ لما كان من البلاغة ولا من الحكمة، أن يعنى بشأنه كل هذه العناية، كما قلنا في تزييف رأى من ذهب إلى أن الكلام في تلك الشرذمة من المنافقين في عصر التنزيل‏.

5. ضرب الله تعالى لهذا الصنف في مجموعه مثلين، ينبئان بانقسامه إلى فريقين، خلافا لما في أكثر التفاسير في أن المثلين لفريق واحد، وأن معناهما وموضوعهما واحد.

6. الفريق الأول المقصود بالمثل هو من آتاهم الله دينا وهداية عمل بها سلفهم فجنوا ثمرها، وصلح حالهم بها، أيام كانوا مستقيمين على الطريقة، آخذين بإرشاد الوحى، واقفين عند حدود الشريعة، ولكنهم انحرفوا عن سنن سلفهم في الأخذ بها ظاهرا وباطنا، ولم ينظروا في حقائق ما جاءهم؛ بل ظنوا أن ما كان عند سلفهم من نعمة وسعادة إنما كان أمرا خصوا به، أو خيرا سيق إليهم، لظاهر قول أو عمل امتازوا به عن غيرهم ممن لم يأخذ بدينهم، وإن كان ذلك العمل لم يخالط سرائرهم، ولم تصلح به ضمائرهم، فأخذوا بتقاليد وعادات لم تدع في نفوسهم مجالا لغيرها، ولذلك لم يتفكروا قط في كونهم أحرى بالتمتع بتلك السعادة والسيادة من سلفهم، لأن حفظ الموجود، أيسر من إيجاد المفقود، بل لم يبيحوا لأنفسهم فهم الكتاب الذي اقتدى من قبلهم بما فيه من شموس العرفان، ونجوم الفرقان، لزعمهم أن فهمه لا يرتقى إليه إلا أفراد من رؤساء الدين، يؤخذ بأقوالهم ما وجدوا، وبكتبهم إذا فقدوا، فمثل هذا الفريق من الصنف المخذول في فقده لما كان عنده من نور الهداية الدينية، وحرمانه من الاهتداء بها بالمرة، وانطماس الآثار دونها عنده مثل من استوقد نارا.

7. الوجه في التمثيل لهذا الفريق: أن من يدعى الايمان بكتاب نزل من عند ربه قد طلب بذلك الإيمان أن توقد له نار يهتدى بها في الشبهات، ويستضيء بها في ظلمات الريب والمشكلات، ويبصر على ضوئها ما قد يهجم عليه من مفترسة الأهواء والشهوات، فلما أضاءت ما حوله بما أودعته من الهدى والرشاد، وكاد بالنظر فيها يمشى على هداية وسداد ـ هجمت عليه من نفسه ظلمة التقليد الخبيث، وعصب عينيه شيطان الغرور، فذهب عنه ذلك النور، وأطبق عليه جو الضلالة بل طفئ فيه نور الفطرة، وتعطلت قوى الشعور بما بين يديه، فهم بمنزلة الأعمى الأصم الذي لا يبصر ولا يسمع.

8. الفريق الثاني المقصود بالمثل، وقد ضرب الله له المثل في قوله‏ ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾، وهو الذي بقى له بصيص من النور، فله نظرات ترمى إلى ما بين يديه من الهداية أحيانا، ولمعاني التنزيل لمعان يسطع على نفسه الفينة بعد الفينة، ويأتلق في نظره الحين بعد الحين، عندما تحركه الفطرة، أو تدفعه الحوادث للنظر فيما بين يديه، ولكنه من التقاليد والبدع في ظلمات حوالك، ومن الخبط فيها على حال لا تخلوا من المهالك، وهو في تخبطه يسمع قوارع الانذار الإلهي ويبرق في عينيه نور الهداية، فاذا أضاء له ذلك البرق السماوي سار، وإذا انصرف عنه بشبه الضلالات الغرارة قام وتحير لا يدرى أين يذهب، ثم إنه ليعرض عن سماع نذر الكتاب ودعاة الحق، كمن يضع إصبعيه في أذنيه حتى لا يسمع إرشاد المرشد ولا نصح الناصح، يخاف من تلك القوارع أن تقتله، ومن صواعق النذر أن تهلكه‏.

9. استوقد النار طلب وقودها بفعله أو فعل غيره، وقالوا: إنه بمعنى أوقدها، ويرجع إلى الأول بأنه طلب بإضرامها وايرائها أن تقد.. يقال: وقدت النار تقد وتوقدت واتقدت واستوقدت ـ لازم ـ

10. معني الجملة في منافقي اليهود قد تقدم آنفا بالإجمال، وسيجيء تفصيله، وأما منافقو العرب ـ الذين قال تعالى فيهم من سورتهم: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا﴾ فيقال فيهم: مثلهم وصفتهم في إسلامهم أولا وكفرهم آخرا كمثل فريق من الناس أوقد نارا لينتفع بها في ليلة حالكة الظلام، ويبصر ما حوله مما عساه يضره ليتقيه، أو ينفعه ليجتنيه‏.

11. ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ يقال ضاءت النار والشمس وأضاءت ـ لازم ـ ويقال ضاء المكان وأضاءته النار أي أظهرته بضوئها. قال العباس في النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم‏

وأنت لما ظهرت أشرقت الأر... ض وضاءت بنورك الأفق‏

والمعنى المتبادر: فلما أضاءت النار ما حوله من الأمكنة والأشياء وتمكن من الانتفاع بها والاستضاءة بنورها ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾

12. ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ بإطفاء نارهم بنحو مطر شديد نزل عليها، أو عاصف من الريح حرفها وبددها، وهذا بالنسبة إلى المثل، وأما بالنسبة إلى المضروب فيهم المثل من العرب، فالنور نور الاسلام الذي أضاء قلوب من حولهم من المؤمنين المخلصين: ﴿ أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَعَلى‏ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ ﴾ وذهابه في الدنيا ما عرض لهم من الشك أو الجزم بالكفر حتى لم يعودوا يدركون منافعه وفضائله، وأما ذهابه بعدها فأوله الموت، فإن المنافق يرى بالموت أو قبيل خروج روحه منزلته بعدها، وبعده ظلمة القبر أي حياة البرزخ، وبعدها موقف الحساب والجزاء: ﴿يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ الخ الآية التالية، وفى هاتين الآيتين أصدق بيان للمراد من ذهاب الله بنورهم، وكونه ليس إجبارا لهم على الكفر، ولا عبارة عن سلبهم التمكن من الإيمان، وإنما هو تعبير عن سنة الله تعالى في عاقبة فتنتهم لأنفسهم.

13. العرب تستعمل لفظ (الذى) في الجمع كلفظي (ما) و(من) ومنه قوله تعالى: ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾ وإن شاع في (الذى) الافراد لأن له جمعا.

14. روعي في قوله ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ لفظه، وفى قوله‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ معناه، والفصيح فيه مراعاة اللفظ أولا، ومراعاة المعنى آخرا، والتفنن في إرجاع الضمائر متفرعة ضرب من استعمال البلغاء، يقرر المعني في الذهن ويهبه فضل تمكن وتأكيد، بما يحدث فيه من الروية والتوجه إلى الإحاطة بمعاني المختلفات.

15. هذا المثل مضروب لفريق لا ترجى هدايته، لأنه سد على نفسه جميع أبواب الهداية فلا يثق بعقله ولا بحواسه ولا بوجدانه إذا خالفت تقاليده.

16. عدم الابصار بذهاب النور غير كاف لتمثيل هذا اليأس والحرمان، لجواز أن يلوح بارق، أو يذر شارق، أو يصيح طارق، فتكون الهداية، وتنكشف الغواية، ولذلك عقبه بقوله تعالى‏ ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾، أي إنهم فقدوا منفعة السمع الذي يؤدى إلى النفس ما يلقيه‏ المرشدون إليها من الحجج القاطعة، والدلائل الناصعة، فلا يصيخون إلى وعظ واعظ، ولا يصغون لتنبيه منبه، (فما أضيع البرهان عند المقلد) بل لا يسمعون وإن أصاخوا، ولا يفقهون إن سمعوا، فكأنهم صم لم يسمعوا ـ وفقدوا منفعة الاسترشاد بالقول وطلب الحكمة من معاهدها، فلا يسألون بيانا، ولا يطلبون برهانا، وفقدوا خير منافع الأبصار، وهو نظر الاستفادة والاعتيار، فلا يرون ما يحل بهم من الفتن فينزجروا، ولا يبصرون ما تتقلب به أحوال الأمم فيعتبروا.

17. ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ عن ضلالتهم، ولا يخرجون من ظلماتهم، لأن من وقع في أرض فلاة في ليلة مظلمة وفقد فيها جميع حواسه لا يمكنه أن يسمع صوتا يهتدى به، ولا أن يصيح هو لينقذه من يسمعه، ولا أن يرى بارقا يؤمه ويقصده، فهو لا يرجع من تيهه، بل يظل يعمه في الظلمات، حتى يفترسه سبع ضار، أو يصل إلى شفا جرف هار، فينهار به في شر قرار ﴿وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾

18. من الإشارات واللطائف المرتبطة ما ذكره نقلا عن محمد عبده في تطبيق المثل على اليهود وأمثالهم من هذه الأمة: استوقدوا بفطرتهم السليمة نار الهداية الآلهية بتصديقهم، فلما أضاءت لهم بروقها، ووضح لهم طريقها، فاجأتهم التقاليد الموروثة، وباغتتهم العادات المألوفة، وشغلهم ما يتوهمونه فيها من المنافع والفوائد، وما يتوقعونه في الاعراض عنها من المصارع وللفاسد، عن الاستعانة بذلك الضوء على سلوك ذلك الصراط المستقيم، والتفرقة بين نهاره المشرق وظلمات ليلها البهيم، بل استبدلوا هذا للديجور، بذلك الضياء والنور، وهذا هو معنى ذهاب نورهم، وإنما قال‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل ذهب نورهم، أو أذهب الله نورهم للإشعار بأن الله تعالى كان معهم بمعونته وتوفيقه عندما استوقدوا النار فأضاءت، وذلك أنهم كانوا قائمين على سبيل فطرته التي فطر الناس عليها، معتقدين صحة شريعته التي دعا الناس إليها، وبأنه تخلى عنهم عندما نكبوا عن تلك السبيل، وعافوا ذلك المورد السلسبيل.

19. لا شك أن المستوقد المسترشد تكون له حالة مع الله تعالى مرضية في التوجه إليه وقصد اتباع هداه، والاستضاءة بنوره الذي وهبه إياه، فاذا أعرض عنه وكله الله إلى نفسه، وذهب بتوره، وإذا ذهب النور لا يبقى إلا الظلمة، وما كان هؤلاء في ظلمة واحدة، ولكنها ظلمات بعضها فوق بعض، متعددة بتعدد أنواع التقاليد التي فتنوا بها، وبتعدد أنواع الهداية التي أعرضوا عنها، ولذلك قال ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ شيئا.

20. حذف مفعول يبصرون إيذانا بالعموم، أي لا يبصرون مسلكا من مسالك الهداية ولا يرون طريقا من طرقها، لأنه صرف عنايته عنهم بتركهم سنته، وإهمالهم هدايته، ووكلهم إلى أنفسهم، ويا ويل من وكله الله إلى نفسه، وحرمه توفيقه.

21. هذا هو مثل الفريق الثاني من هذا الصنف من الناس، الذي كان أفراده ولا يزالون فتنة للبشر، ومرضا في الامم، وحجة على الدين، لأنهم بغرورهم بتقاليدهم التي اكتفوا بها من دينهم الموروث، يعبثون بعقولهم؛ ويلهون بخيالاتهم؛ ويجنون على مشاعرهم ومداركهم فيضعفونها، ويصارعون الفطرة الالهية فيصرعونها حتى يكون بعضهم كالجمادات‏ ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ كما تقدم في المثل الأول؛ ويألف البعض الآخر الظلمة بطول التقليد، ويكون أفراده في نور البرهان كالخفا فيش في نور الشمس.

22. لكنهم أمثل من الفريق الذي ضرب له المثل الأول‏ لأن فيهم بقية من الرجاء ورمقا من الحياة؛ يوجههم إلى الاقتباس من نور الهداية كلما أضاءت لهم بروقها، والمشي في الجادة كلما استبانوا طريقها، ولكن تحول دون ذلك ظلمات التقاليد العارضة، وتقف في السبيل عقبات البدع المعارضة، وقد يعدهم لاستماع قوارع الآيات التي تنذرهم بما حرفوا، وصوادع الحجج التي تبين لهم كيف انحرفوا، ولا يصدهم عنها إلا أنها نزعجهم إلى ترك ما صنفوا وألفوا، وهجر ما أحبوا وألفوا، وعدم المبالاة بسنة الآباء، وقلة الاحتفال بعظمة الرؤساء، فهم يتراوحون بين الخوف والرجاء، مذبذبين بين أهل الجحود وأهل اليقين ﴿لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ﴾، ولا ينقطع منهم الأمل، حتى ينقطع بهم الأجل.

23. عندما يقرع أسماعهم من كتاب ربهم ما يبين فساد سيرتهم، والتواء طريقتهم، كقوله تعالى في النعي على أمثالهم، وحكاية ما لم يرضه من أقوالهم: ﴿ بل قالوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى‏ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلى‏ آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ ﴾، وقوله في بيان ندمهم على التقليد، عندما يحل بهم الوعيد: ﴿رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا﴾ يأخذهم الزلزال، ويتولاهم الاضطراب والقلق، وتنشق لهم الظلمة عن فلق، ويلمع في نفوسهم نور الهداية الفطرية فيمشون فيه خطوات، ثم تحيط بهم الظلمات، وينقطع بهم الطريق كما ألمعنا آنفا.

24. أسباب غلبة الظلمات على النور هي موافقة ما عليه الجمهور؛ والاخلاد إلى الهوى؛ وتفضيل عرض هذا الأدنى وانتظار المغفرة ولو بما تأولوه في معنى الشفاعة؛ وتمنى الربح من غير بضاعة: ﴿يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لَا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ﴾ بلى هو عندهم مدروس بجدليات النحو والكلام؛ ولكنه دارس الصوى والاعلام؛ المنصوبة لهداية القلوب والاحلام ومقروء بالتجويد والانغام؛ ولكنه متروك الحكم والأحكام؛ يقرؤونه لكسب الحطام؛ لا لمعرفة الحلال والحرام، ولا يتلونه لإصلاح القلب واللسان؛ بتزكية النفس وتغذية الايمان؛ ويكتبونه لشفاء الأبدان من الأسقام، لا لشفاء ما في الصدور من الأوهام والآثام، ولو كان له أنصار يدعون إليه؛ وهداة يعتصمون به ويعولون عليه؛ لتبددت الظلمات أمام الانوار، ومحت آية الليل آية النهار.

25. تلك الارشادات الالهية بمنزلة المطر الذي ينزل من السماء؛ والزلزال والاضطراب الذي أشرنا إليه بمنزلة الرعد، واستبانة الصراط المستقيم الذي يلمع في أنفسهم من ذلك كالبرق، والعادات والتقاليد والشهوات والخوف من ذم الجماهير عند العمل بما يخالفهم كالظلمات التي تصد عن سلوك الطريق بل تعميه على طالبه وتحجبه عنه، ولذلك قال تعالى في تمثيل حال هذا الفريق: ‏ ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾، أي قوم نزل بهم صيب.

26. وصف الله تعالى الصيب بأنه من السماء مع العلم بأن الصيب لا يكون إلا من السماء للإشعار بأنه أمر لا يملكون دفعه وليس ملاكه في أيديهم، ومن المعهود عند بلغاء العرب التعبير عما يلم بالناس مما لا دافع له بأنه نزل من السماء، ولا جرم أن تلك السوانح التي تسنح في الأفكار، والإلهامات الالهية، لأصحاب الفطرة الزكية، التي يكون من أثرها ما أشار إليه المثل، وتقدم التنبيه عليه، هي أمر وهبي واقع، ماله من دافع.

27. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ : إذا لمع البرق بشدة مفاجئا من هو في ظلمة فإنه يؤثر في بصره تأثيرا يكاد يخطفه، والخطف هو الأخذ بسرعة، ولكنه يتبين به جزءا من الطريق فيمشى فيه خطوات ثم يعتكر عليه الظلام، وتستحوذ عليه المخاوف والاوهام، فيقف في مكانه، أو يعود البرق إلى لمعانه، ويحاكى هذا من حال الممثل بهم أنه عندما يدعوهم الداعي إلى أصل الدين، ويوضح لهم سبب ما هم فيه من البلاء المبين، ويتلو عليهم الآيات البينة، ويقيم لهم الحجج القيمة، على أنهم تنكبوا الصراط السوى، وأصيبوا بالداء الدوىّ، يظهر لهم الحق فيعزمون على اتباعه، وتسير أفكارهم في نوره بعض خطوات، ولكن لا يعتمون أن تعود إليهم عتمة التقليد وظلمة الشهوات؛ وغبسة الأهواء والشبهات، فتقيد الفكر وإن لم تقف سيره، وإنما تعود به إلى الحيرة، ثم يتكرر النظر في تضاعيفها بطريق الالتفات والالمام.

28. الآية الكريمة تشير إلى أنهم على سوء الحال وخطر المآل، لم تنقطع منهم الآمال، كما انقطعت من أصحاب المثل الأول الذين وصفوا بالصم البكم العمى، ولذلك قال فيهم: ‏ ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ حتى لا ينجع فيهم وعظ واعظ ولا تفيدهم هداية هاد، ولم يقل: إنه ذهب بنورهم كما ذهب بنور أولئك وسلبهم كل أنواع الهدى والرشاد، فوقع اليأس من رجوعهم إلى الحق.

29. قوله تعالى‏ ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ﴾ رجوع إلى بيان حال من ضرب فيهم المثل. لا من تتمة المثل، وقد كنى عنهم بالضمير هنا لأن المثل قد تم، بعد ما ذكرهم في قوله‏ ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ بالوصف الذي اقتضى التمثيل.. هذا أحد قولين للمفسرين، ومنهم من جعله تتمة للمثل نفسه، والمقصود من ضرب فيهم المثل، على أن كلا من المعنيين صحيح لا ينافى الآخر، وكلام بعضهم يمنع الجمع، فقد قال البغوي ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم الظاهرة، كما ذهب بأسماعهم وأبصارهم الباطنة.

30. بين الله تعالى أن القرآن هاد ومرشد إلى يوم القيامة، وأن معانيه عامة شاملة، فلا يعد ويوعد ويعظ ويرشد أشخاصا مخصوصين، وإنما نيط وعده ووعيده وتبشيره وإنذاره بالعقائد والأخلاق والعادات والأعمال التي توجد في الأمم والشعوب، فلا يغترن أحد بقول بعض المفسرين: إن هذه الآيات نزلت في المنافقين الذين كانوا في عصر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم فيتوهم أنها لا تتناوله وإن كانت منطبقة عليه، لأنه لم يتخذ القرآن إماما وهاديا، ولم يستعمل عقله ومشاعره فيما خلقت له، بل اكتفى‏ عن ذلك بتقليد آبائه ومعاصريه، في كل ما هم فيه.

31. الرعد هو الصوت المعروف الذي يسمع في السحاب عند اجتماعه أحيانا، والبرق هو الضوء الذي يلمع في السحاب في الغالب وقد يلمع من الأفق حيث لا سحاب.

32. ما ذكره المفسّرون من أن الرعد ملك أو صوته، والبرق سوطه يسوق به السحاب، غير صحيح، وهو يوهم أن الملك جسم مادى لأن الصوت المسموع بالآذان من خصائص الأجسام، وكأن السحاب حمار بليد لا يسير إلا إذا زجر بالصراخ الشديد والضرب المتتابع.

33. ما ذكرناه هو الذي كان يفهمه العرب من اللفظين، وهو الذي يفهمه الناس اليوم، ولا يجوز صرف الألفاظ عن معانيها الحقيقية إلا بدليل صحيح، ولا سيما إذا صرفت عن معانى من عالم الشهادة الذي يعرفه الواضعون والمتكلمون، إلى معانى من عالم الغيب لا يعلمها إلا الله تعالى ومن أعلمهم الله تعالى إياها بالوحى، ولكن أكثر المفسرين ولعوا بحشو تفاسيرهم بالموضوعات التي نص المحدثون على كذبها، كما ولعوا بحشوها بالقصص والاسرائيليات التي تلقفوها من أفواه اليهود وألصقوها بالقرآن لتكون بيانا له وتفسيرا، وجعلوا ذلك ملحقا بالوحى، والحق الذي لا مرية فيه: أنه لا يجوز إلحاق شيء بالوحى غير ما تدل‏ عليه ألفاظه وأساليبه، إلا ما ثبت بالوحى عن المعصوم الذي جاء به ثبوتا لا يخالطه الريب‏.

34. هذا ما قاله محمد عبده في الرعد والبرق ردا على الجلال فيما تبع فيه ما روى في التفسير المأثور عن بعض الصحابة والتابعين، ولا يصح منه شيء، وأمثله ما رواه الترمذي بسند ضعيف من سؤال اليهود للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وقد رأينا السيوطي لم يذكر من هذه الروايات شيئا في تفسير الآية من كتابه (الدر المنثور) المخصص لنقل المأثور، وكذلك ابن كثير، وكأن هذا عده من الاسرائيليات مع عدم صحة الرواية فيه، وفسرهما البغوي بمفهومهما اللغوي فقال في الرعد (هو الصوت الذي يسمع من السحاب) وفى البرق (هو النار التي تخرج منه) ثم قال قال على وابن عباس وأكثر المفسرين: الرعد اسم ملك يسوق السحاب، والبرق لمعان سوط من نور يزجر به الملك السحاب، وقيل الصوت زجر السحاب وقيل تسبيح الملك، وقيل الرعد نطق الملك والبرق ضحكه.

35. هذه الأقوال كلها مما كان يذيعه مثل كعب الأحبار ووهب بن منبه بين المسلمين، من الصحابة والتابعين، ولو صح في حديث مرفوع بسماع صحيح لا يحتمل أن يكون من الاسرائيليات لما وقع فيه مثل هذا الخلاف، ولأمكن حمله على أن المراد به الإشارة إلى أن هذه المظاهر الكونية تقع بفعل ملك موكل بالسحاب، ولكن لا حاجة إلى ذلك مع عدم صحة شيء في المسألة والملائكة من عالم الغيب، وهم لا يراهم الناس إلا إذا تمثلوا لنبي أو ولى على سبيل المعجزة أو الارهاص كتمثل الروح للسيدة مريم عليها السّلام ورؤية الصحابة لجبريل في حضرة النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بصورة رجل يسأل عن الإيمان والاسلام والاحسان والبرق من عالم الشهادة لا من عالم الغيب.

36. قول البغوي: وقيل الرعد: انخراق الريح بين السحاب ـ يريد به قول‏ فلاسفة اليونان الذي اغتر به بعض المسلمين)، قال البيضاوي: والرعد صوت يسمع من السحاب، والمشهور أن سببه اضطراب اجرام السحاب واصطكاكها إذا حدتها الريح من الارتعاد) هو قول باطل والسحاب بخار لا يحدث اضطرابه صوتا.

37. الصاعقة هي ما كان يعرفه العرب ويعرفه كل واحد وهو ما ينزل في أثناء المطر والبرق والرعد فيصعق ما ينزل به، بأن يهلك أو يلحقه ضرر.

38. ما تفسيرنا للبرق والرعد والصاعقة مع كونها معروفة لكل الناس إلا لأن المفسرين صرفو أفهامهم عن المعروف إلى غيره، كما حكى عن (ارسطو) حكيم قدماء اليونان أن تلاميذه سألوه عن تعريف الحركة، فقام ومشى، وما أنطقهم بالسؤال عنها على بداهتها إلا أنهم اعتادوا أن يسمعوا من الفلاسفة أقوالا في الأمور الجلية تجعلها غامضة خفية.

39. حقيقة البرق والرعد والصاعقة وأسباب حدوثها فليس من مباحث القرآن لأنه من علم الطبيعة ـ أي الخليقة ـ وحوادث الجو التي في استطاعة الناس معرفتها باجتهادهم ولا تتوقف على الوحى، وإنما تذكر الظواهر الطبيعية في القرآن لأجل الاعتبار والاستدلال، وصرف العقل إلى البحث الذي يقوى به الفهم والدين؛ والعلم بالكون ينمى ويضعف في الناس ويختلف باختلاف الزمان، فقد كان الناس يعتقدون في بعض الأزمنة أن الصواعق تحدث من أجسام مادية لما كان يشمونه في محل نزولها من رائحة الكبريت وغيره، ورجعوا عن هذا الاعتقاد في زمن آخر ملاحظين أن تلك الرائحة لا تكون دائما في محل الصاعقة.

40. ظهر في هذا الزمان أن في الكون سيّالا يسمونه الكهرباء، من آثاره ما ترون من التلغراف والتليفون والترامواي.. وهذه الأضواء الساطعة في البيوت والأسواق، من غير شموع ولا زيت ولا ذبال وإنما تكون باتصال سلكين دقيقين كالخيوط التي تخاط بها الثياب، أحدهما يحمل أو يوصل السيال الكهربائى الذي يسمونه الموجب، والآخر يوصل السيال المسمى بالسالب، وباتصال السلكين، يتولد النور من تلاقى السيالين، وبانقطاعهما أو الفصل بينهما ينفصل السيالان فينقطع الضوء من المصابيح والحركة من الآلات‏ والكهربائية موجودة في كل شيء، والبرق في السحاب يتولد من اتصال نوعيها الموجب والسالب بقدرة الله تعالى، كما يتولد في الأرض بعمل الانسان، وقد استنزل بعض علماء الكهربائية قبس الصاعقة من السحاب إلى الأرض، والصاعقة من أثر الكهربائية، وهى تفريغ السحاب طائفة منها في مكان لجاذب في الأرض يجذبه، وكثيرا ما حصل الصعق لعمال التلغراف، لما بين السحاب والاسلاك من الجاذبية، ومعرفة الناس بالسبب الحقيقي للصواعق هداهم إلى حفظ الابنية الشاهقة منها باتخاذ القضيب المعروف الذي يسمى قضيب الصاعقة، فلا تنزل الصواعق على بناء رفع فوقه هذا القضيب، ولا مجال في تفسير القرآن للتطويل في أمثال هذه المسائل الطبيعية لأنها تطلب من فنونها الخاصة بها.

41. قوله تعالى‏ ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ يرشدنا في أثناء شرح المثل وتقريره إلى حال من ضرب فيهم المثل لئلا يذهلنا ما نتصوره من حال المشبه به عن حال المشبه المقصود بالذات، وهو أن التصامم والهروب من سماع آيات الحق والحذر من صواعق براهينه الساطعة أن تذهب بتقاليدهم التي يرون حياتهم الملية مرتبطة بها لا يفيدهم شيئا، لأن الله تعالى محيط بهم، ومطلع على سرائرهم، وعالم بما في ضمائرهم، وقادر على أخذهم أينما كانوا، وفى أي طريق سلكوا. فلا يهربون من برهان إلا ويفاجئهم برهان آخر، كالغريق يدفعه موج ويتلقاه موج حتى يقذف به إلى ساحل النجاة، أو يدفعه إلى هاوية العدم.

42. ولهذا قال‏ ﴿مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ ولم يقل محيط بهم، فوضع الاسم المظهر موضع المضمر للإيذان بأنهم إنما كانوا كذلك بكفرهم، وأن ذلك يرد في أمثالهم.

43. والمراد بالإحاطة هنا إحاطة القدرة، فمن لم يمته بأخذ الصاعقة أماته بغيرها تنوعت الاسباب والموت واحد والمحيط بالشيء لا يمكن أن يفوته وينفلت من قبضته‏.

44. ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ معناها واضح لا يحتاج إلى تفسير، ولكن قال بعض المفسرين: إن قدير بمعني قادر ومثله كل صيغة مبالغة في أسمائه تعالى لأنه لا تفاوت فيها، وفيه أن المبالغة في الكلام، لأجل التأثير في الأفهام، فقوله‏ ﴿عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ أبلغ من قوله‏ ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ﴾ ولكل منهما موقع.

45. ههنا لما هدد المنافقين بأنه لو شاء أن يذهب بسمعهم وأبصارهم لذهب بها، علله بأنه على كل شيء قدير، للأعلام بأن تعلق مشيئته يتصل به تعلق قدرته، فما شاء كان قطعا لأنه لا يعجزه شيء، وتأثير الأسباب في مسبباتها منوط بمشيئته تعالى‏.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. نهج القرآن الكريم نهج العرب في أساليبها، فضرب الأمثال التي تجلى المعاني‏ أتم جلاء، وتحدث في النفوس من الأثر ما لا يقدر قدره ولا يسبر غوره، لما فيها من إبراز المعقولات الخفية في معرض المحسوسات الجليّة، وإظهار ما ينكر في لباس ما يعرف ويشهر.

2. وعلى هذا السنن ضرب الله مثل المنافقين، فصوّر حالهم حينما أسلموا أوّلا ودخل نور الإيمان في قلوبهم، ثم داخلهم الشكّ فيه فكفروا به، إذ لم يدركوا فضائله ولم يفقهوا محاسنه، وصاروا لا يبصرون مسلكا من مسالك الهداية ولا يدركون وسيلة من وسائل النجاة، وقد أضاء ذلك النور قلوب من حولهم من المؤمنين المخلصين ـ بحال جماعة أوقدوا نارا لينتفعوا بها في جلب خير أو دفع ضر، فلما أضاءت ما حولهم من الأشياء والأماكن، جاءها عارض خفىّ أو أمر سماوي كمطر شديد، أو ريح عاصف جرفها وبدّدها فأصبحوا في ظلام دامس، لا يتسنى لهم الإبصار بحال.

3. ثم جعلهم مرّة أخرى كالصمّ البكم العمى الذين فقدوا هذه المشاعر والحواس، إذ هم حين لم ينتفعوا بآثارها فكأنهم فقدوها، فما فائدة السمع إلا الإصاخة إلى نصح الناصح وهدى الواعظ، وما منفعة اللسان إلا الاسترشاد بالقول، وطلب الدليل والبرهان، لتتجلى المعقولات، وتتضح المشكلات، وما مزية البصر إلا النظر والاعتبار، لزيادة الهدى والاستبصار، فمن لم يستعملها في شيء من ذلك فكأنه فقدها، وأنّى لمثله أن يخرج من ضلالة، أو يرجع إلى هدى؟

الخصوص والعموم:

مما ذكره المفسّرون حول الخصوص والعموم المرتبط بهذا المحلّ:

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(2).:

4. ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ وصفهم الله بهذه الصفات مع سلامة مشاعرهم، من قبل أنهم فقدوا منفعة السمع، فلا يصغون لعظة واعظ ولا إرشاد مرشد، بل هم لا يفقهون إن سمعوا فكأنهم صمّ لا يسمعون، كما فقدوا منفعة الاسترشاد وطلب الحكمة، فلا يطلبون برهانا على قضية، ولا بيانا عن مسألة تخفى عليهم، فكأنهم بكم لا يتكلمون وفقدوا منافع الإبصار من النظر والاعتبار، فلا يرون ما يحلّ بهم من الفتن فينزجروا، ولا يبصرون ما تتقلّب به أحوال الأمم فيعتبروا.

5. ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ أي فهم لا يعودون من الضلالة إلى الهدى الذي تركوه وأضاعوه، إذ من فقد حواسه لا يسمع صوتا يهتدى به، ولا يصيح لينقذ نفسه، ولا يرى بارقا من النور يتجه إليه ويقصده، ولا تزال هذه حاله، ظلمات بعضها فوق بعض حتى يتردّى في مهاوى الهلاك.

6. ضرب الله مثلا آخر يشرح به حال المنافقين ويبين فظاعة أعمالهم وسوء أفعالهم، زيادة في التنكيل بهم، وهتكا لأستارهم، إذ كانوا فتنة للبشر، ومرضا في الأمم، فجعل حالهم وقد أتتهم تلك الإرشادات الإلهية النازلة من السماء فأصابهم القلق والاضطراب، واعترضتهم ظلمات الشبه والتقاليد والخوف من ذم الجماهير عند العمل بما يخالف آراءهم، ثم استبان لهم أثناء ذلك قبس من النور يلمع في أنفسهم حين يدعوهم الداعي، وتلوح لهم الآيات البينة، والحجج القيمة، فيعزمون على اتباع الحق، وتسير أفكارهم في نوره بعض الخطى، ولكن لا يلبثون أن تعود إليهم عتمة التقليد، وظلمة الشّبهات، فتقيّد الفكر وإن لم تقف سيره، بل تعود به إلى الحيرة.

7. حالهم كحال قوم في إحدى الفلوات نزل بهم بعد ظلام الليل صيّب من السماء، فيه رعود قاصفة، وبروق لامعة، وصواعق متساقطة، فتولاهم الدهش والرّعب، فهووا بأصابعهم إلى آذانهم كلما قصف هزيم الرعد ليسدّوا منافذ السمع، لما يحذرونه من الموت الزوام، ويخافونه من نزول الحمام، ولكن هل ينجى حذر من قدر؟ (تعددت الأسباب والموت واحد) بلى إن الله قدير أن يذهب الأسماع والأبصار التي كانت وسيلة الدهش والخوف، ولكن لحكمة غاب عنا سرها، ومصلحة لا نعرف كنهها، لم يشأ ذلك وهو الحكيم الخبير.

8. الرعد: هو الصوت الذي يسمع في السحاب أحيانا عند تجمعه، والبرق: هو الضوء الذي يلمع في السحاب غالبا، وربما لمع في الأفق حيث لا سحاب، وأسباب هذه الظواهر اتحاد كهربيّة السحاب الموجبة بالسالبة كما تقرر ذلك في علم الطبيعيات

9. الصاعقة: نار عظيمة تنزل أحيانا أثناء المطر والبرق، وسببها تفريغ الكهربيّة التي في السحاب بجاذب يجذبها إلى الأرض.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. زيادة في الإيضاح، يمضي السياق يضرب الأمثال لهذه الطائفة، ويكشف عن طبيعتها، وتقلباتها وتأرجحها ليزيد هذه الطبيعة جلاء وإيضاحا: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ .

2. إنهم لم يعرضوا عن الهدى ابتداء، ولم يصموا آذانهم عن السماع، وعيونهم عن الرؤية وقلوبهم عن الإدراك، كما صنع الذين كفروا، ولكنهم استحبوا العمى على الهدى بعد ما استوضحوا الأمر وتبينوه.

3. لقد استوقدوا النار، فلما أضاء لهم نورها لم ينتفعوا بها وهم طالبوها، عندئذ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ الذي طلبوه ثم تركوه: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ جزاء إعراضهم عن النور.

4. هذا مثل آخر يصور حالهم ويرسم ما في نفوسهم من اضطراب وحيرة وقلق ومخافة.. وهو مشهد عجيب، حافل بالحركة، مشوب بالاضطراب. فيه تيه وضلال، وفيه هول ورعب، وفيه فزع وحيرة، وفيه أضواء وأصداء.. صيب من السماء هاطل غزير ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ .. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ .. ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ .. أي وقفوا حائرين لا يدرون أين يذهبون، وهم مفزعون: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾

5. إن الحركة التي تغمر المشهد كله: من الصيب الهاطل، إلى الظلمات والرعد والبرق، إلى الحائرين المفزعين فيه، إلى الخطوات المروعة الوجلة، التي تقف عندما يخيم الظلام.. إن هذه الحركة في المشهد لترسم ـ عن طريق التأثر الإيحائي ـ حركة التيه والاضطراب والقلق والأرجحة التي يعيش فيها أولئك المنافقون.. بين لقائهم للمؤمنين، وعودتهم للشياطين. بين ما يقولونه لحظة ثم ينكصون عنه فجأة. بين ما يطلبونه من هدى ونور وما يفيئون إليه من ضلال وظلام.. فهو مشهد حسي يرمز لحالة نفسية؛ ويجسم صورة شعورية.. وهو طرف من طريقة القرآن العجيبة في تجسيم أحوال النفوس كأنها مشهد محسوس‏.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. أكثر المفسرين على أن الكاف في (كمثلهم) زائدة، باعتبار أن كلمة (مثل) أداة للتشبيه، والكاف أداة للتشبيه، ولا تجتمع الأداتان على مشبّه به واحد، وعلى هذا تكون الصورة هكذا: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ أو (مثلهم كالذي استوقد نارا)، وبلاغة القرآن أعظم وأسمى من أن تخضع لمقاييس النحو وتخريج النحاة! فليس في كلمات الله ما يحتاج إلى علل النحاة، ومما حكاتهم، ليستقيم على علمهم، ولينضبط مع قواعدهم ـ وحسب القرآن أن يقول قولا، أو ينهج أسلوبا، فيكون قوله الحق، وأسلوبه الفصل، ولا عليه أن تضطرب قواعد النحو، وتتبلبل عقول النحاة! والأمر هنا ـ فيما يتعلق بالكاف في (كمثل) ـ يجرى على أسلوب القرآن كله، في إعجازه، واستيلائه على أعنّة البلاغة وأزمّتها.

2. قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ هو تشبيه حال بحال، وشأن بشأن.. بمعنى أن شأن هؤلاء المنافقين وحالهم، كشأن أو حال من استوقد نارا.. فهؤلاء المنافقون مثل، وذاك الذي استوقد نارا مثل.. وبين المثلين تشابه وتطابق، فصح أن يكون كل منهما طرفا في تشبيه واحد، وكاف التشبيه أداته.. فكأنه قيل: هذا المثل كهذا المثل!

3. عندما ننظر فيما بين المثلين من وجه شبه، نرى: في المشبه، وهم المنافقون.. كانوا في زمرة الكافرين، ثم إنهم أعلنوا إيمانهم، واتخذوا هذا الإيمان جنّة يتقون بها يد المؤمنين، إذا هي علت على الكافرين، وأنزلتهم على حكمهم، وذريعة يتوصلون بها إلى ما قد يفيء الله على المؤمنين من خير!.. فكان أن فضح الله نفاقهم، وجاءت آياته تنزع عنهم هذا الثوب الذي ستروا به هذا النفاق، فأصبحوا عراة لا يستطيعون أن يظهروا في الناس، إلا كما تظهر الحيات برؤوسها من وراء أجحارها! وفى المشبه به، وهو هذا الذي استوقد نارا.. هذا الإنسان، كان في ظلمة الليل، وفى لفح زمهريره القارس، فاستوقد نارا، كي يجد فيها الدفء والنور! ثم جاء هؤلاء المنافقون فيمن جاء إلى هذا الضوء، ليجدوا عنده الأمن، والدف‏ء.

4. لكنّ هؤلاء المنافقين، وإن اختلطوا بالمجتمعين على هذا الضوء، وحسبوا ـ في ظاهر الأمر ـ على ما عليه القوم، فإن الله سبحانه حجز عنهم النور، وأخذ على أبصارهم، فلم يروا ما حولهم، ولم يعرفوا وجه الطريق الذي يسلكون، فركبتهم الحيرة، وقيدهم العمى والضلال..!

5. نقرأ الآية الكريمة: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾، فنجد لمحة من لمحات الإعجاز القرآني في هذا التخالف بين أجزاء الصورة في المشبه به، حيث كان الظاهر أن يقال: ذهب الله بنوره وترك في ظلمات لا يبصر)، لكن هذا يفسد المعنى، حيث يقضى بهذا الحكم على موقد النار، فيذهب بنوره الذي رفعه لهداية الناس، وحيث يقع هذا الحكم على غير المنافقين، من طالبي الهدى عنده.

6. الصورة التي رسمتها الآية الكريمة ـ على ما جاءت عليه ـ تأخذ المنافقين وحدهم بجرمهم، فتحرمهم الإفادة من هذا النور الذي يملأ الوجود من حولهم.. ثم لا تحرم المهتدين ما أفادوا من هدى.

7. الصيّب هو المطر، وقد شبّه به هدى السماء، الذي تلقاه الرسول من ربّه، ليحيى به موات القلوب، كما يحيى المطر جديب الأرض.

8. في القرآن وعد ووعيد، وتكاليف وأعباء، كالعبادات، والجهاد في سبيل الله، ومجاهدة النفس في اجتناب المحرمات.. ثم هو مع هذا رحمة وشفاء! وفى الغيث الذي ينزل من السماء ظلمات من السحب المتراكمة، ورعد وبرق.. ثم هو مع هذا نعمة وحياة! كذلك كانت آيات القرآن حين تتنزل، تنخلع لها قلوب المنافقين، وتنفطر منها أفئدتهم، لما يتوقعون فيها من صواعق تدمدم عليهم، وتفضح‏ مكنون صدورهم، بما يبيتون ما لا يرضى من القول، وما لا يحمد من العمل.. فإذا تلقى الرسول وحيا من ربّه، وأعلنه في أصحابه، اصطكت به أسماع المنافقين، ووجفت قلوبهم هلعا وفزعا! هذا هو حظهم من كتاب الله، وذلك مبلغ ما ينالهم من هذا الخير العظيم.. اضطراب، وذعر، وهمّ مقيم.. حذر الخزي والفضيحة!

9. وذلك شأنهم تماما مع الغيث.. الناس، والحيوان، والنبات، وحتى الجماد.. يحيون بهذا الغيث، ويترقبون في شوق ولهف مواقيت نزوله، دون أن يتأدّى إليهم خوف أو قلق، مما يصحبه من ظلام ورعود! لأنهم يعلمون ما وراء هذه الرعود والبروق من رى وحياة! أما المنافقون، فشأنهم مع هذا الغيث كشأنهم مع كل خير.. يلتوون به، ويستقبلونه بنفوسهم المريضة، فلا يصيبهم منه إلا الشرّ، الذي يكمن في كل خير تستقبله النفوس المريضة، وفى كل نعمة تقع في يد السفهاء من الناس!.

10. الرعود والصواعق، هي التي يستقبلها أولئك المنافقون من كل ما تحمل هذه الظاهرة الطبيعية، من خير ورحمة!.

11. فريق آخر من المنافقين ما يزال أمرهم مرددا بين النفاق والكفر، هؤلاء ـ وإن ذهب الله بالنور الذي دخل عليهم من القرآن، حين خادعوا الله ورسوله ـ فإنهم لا يزالون على صلة بالإسلام والمسلمين، لم يتحولوا إلى الكفر تحولا صريحا، ولهذا فإن لمعات من ضوء الإسلام تطلع عليهم بين الحين والحين فتمسك بهم على طريق الإسلام وفى جماعة المسلمين، ثم تهجم عليهم ضلالاتهم، فتعمّى عليهم السبل، وتتقطع بينهم وبين الإسلام المسالك، فإذا هم في حيرة واضطراب.. وهكذا تتردّد أحوالهم بين الإيمان والكفر، إلى أن يموتوا على هذا النفاق.. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾

12. في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ إشارة إلى دورة من دورات المنافقين، حيث انتهى بهم ترددهم بين الإيمان والكفر، إلى الكفر الغليظ.. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا﴾، فالمنافقون هم كفار، وأكثر من كفار.. كفار ومنافقون معا.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. التمثيل منزع جليل بديع من منازع البلغاء لا يبلغ إلى محاسنه غير خاصتهم، وهو هنا من قبيل التشبيه لا من الاستعارة لأن فيه ذكر المشبه والمشبه به وأداة التشبيه وهي لفظ مثل. فجملة: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ واقعة من الجمل الماضية موقع البيان والتقرير والفذلكة، فكان بينها وبين ما قبلها كمال الاتصال فلذلك فصلت ولم تعطف، والحالة التي وقع تمثيلها سيجيء بيانها في آخر تفسير الآية.

2. أصل المثل بفتحتين هو النظير والمشابه، ويقال أيضا مثل بكسر الميم وسكون الثاء، ويقال: مثيل كما يقال: شبه وشبه وشبيه، وبدل وبدل، وبديل، ولا رابع لهذه الكلمات في مجيء فعل وفعل وفعيل بمعنى واحد.

3. اختص لفظ المثل (بفتحتين) بإطلاقه على:

أ. الحال الغريبة الشأن لأنها بحيث تمثل للناس وتوضح وتشبه سواء شبهت كما هنا، أم لم تشبه كما في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الْجَنَّةِ﴾ [الرعد: 35]

ب. بإطلاقه على قول يصدر في حال غريبة فيحفظ ويشيع بين الناس لبلاغة وإبداع فيه، فلا يزال الناس يذكرون الحال التي قيل فيها ذلك القول تبعا لذكره وكم من حالة عجيبة حدثت ونسيت لأنها لم يصدر فيها من قول بليغ ما يجعلها مذكورة تبعا لذكره فيسمى مثلا وأمثال العرب باب من أبواب بلاغتهم وقد خصت بالتأليف ويعرفونه بأنه قول شبه مضربه بمورده وسأذكره قريبا.

4. لما شاع إطلاق لفظ المثل (بالتحريك) على الحالة العجيبة الشأن جعل البلغاء إذا أرادوا تشبيه حالة مركبة بحالة مركبة أعني وصفين منتزعين من متعدد أتوا في جانب المشبه والمشبه به معا، أو في جانب أحدهما بلفظ المثل، وأدخلوا الكاف ونحوها من حروف التشبيه على المشبه به منهما، ولا يطلقون ذلك على التشبيه البسيط، فلا يقولون مثل فلان كمثل الأسد، وقلما شبهوا حالا مركبة بحال مركبة مقتصرين على الكاف كقوله تعالى: ﴿إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ﴾ [الرعد: 14]، بل يذكرون لفظ المثل في الجانبين غالبا نحو الآية هنا، وربما ذكروا لفظ المثل في أحد الجانبين كقوله: ﴿إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [يونس: 24] الآية وذلك ليتبادر للسامع أن المقصود تشبيه حالة بحالة لا ذات بذات ولا حالة بذات فصار لفظ المثل في تشبيه الهيئة منسيا من أصل وضعه ومستعملا في معنى الحالة فلذلك لا يستغنون عن الإتيان بحرف التشبيه حتى مع وجود لفظ المثل فصارت الكاف في قوله تعالى: ﴿كَمَثَلِ﴾ دالة على التشبيه وليست زائدة.

5. استوقد بمعنى أوقد فالسين والتاء فيه للتأكيد كما هما في قوله تعالى: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ﴾ [آل عمران: 195] وقولهم استبان الأمر وهذا كقول بعض بني بولان من طي في (الحماسة):

نستوقد النبل بالحضيض ونص... طاد نفوسا بنت على الكرم‏

أراد وقودا يقع عند الرمي بشدة، وكذلك في الآية لإيراد تمثيل حال المنافقين في إظهار الإيمان بحال طالب الوقود بل هو حال الموقد.

6. قوله: ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ مفرع على‏ ﴿اسْتَوْقَدَ﴾، و ﴿فَلَمَّا﴾ حرف يدل على وقوع شيء عند وقوع غيره فوقوع جوابها مقارن لوقوع شرطها، وذلك معنى قولهم حرف وجود لوجود أي حرف يدل على وجود الجواب لوجود شرطها أي أن يكون جوابها كالمعلول لوجود شرطها سواء كان من ترتب المعلول على العلة أو كان ترتب المسبب العرفي على السبب أم كان ترتب المقارن على مقارنه المهيأ والمقارن الحاصل على سبيل المصادفة، وكلها استعمالات واردة في كلام العرب وفي القرآن:

أ. مثال ترتب المعلول على العلة لما تعفنت أخلاطه حمّ، والمسبب على السبب، ﴿وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا﴾ [هود: 77]، وقول عمرو بن معد يكرب:

لما رأيت نساءنا... يفحصن بالمعزاء شدا

نازلت كبشهم ولم‏... أر من نزال الكبش بدا

ب. مثال المقارن المهيأ قول امرئ القيس:

فلما أجزنا ساحة الحي وانتحى‏... بنا بطن خبت ذي حقاف عقنقل‏

هصرت بفودي رأسها فتمايلت‏... عليّ هضيم الكشح ريّا المخلخل‏

ج. مثال المقارن الحاصل اتفاقا ﴿وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا إِنَّا مُهْلِكُو﴾ [العنكبوت: 31] وقوله: ﴿وَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ﴾ [يوسف: 69] فمن ظن أن لما تؤذن بالسببية اغترارا بقولهم وجود لوجود حملا للّام في عبارتهم على التعليل فقد ارتكب شططا ولم يجد من كلام الأئمة فرطا.

7. (أضاء) يجيء متعديا وهو الأصل لأن مجرده ضاء فتكون حينئذ همزته للتعدية كقول أبي الطمحان القيني:

أضاءت لهم أحسابهم ووجوههم‏... دجى الليل حتى ثقب الجزع ثاقبه‏

ويجيء قاصرا بمعنى ضاء فهمزته للصيرورة أي صار ذا ضوء فيساوي ضاء كقول امرئ القيس يصف البرق:

يضى‏ء سناه أو مصابيح راهب‏... أمال السليط بالذبال المفتل‏

والآية تحتملهما أي فلما أضاءت النار الجهات التي حوله وهو معنى ارتفاع شعاعها وسطوع لهبها، فيكون ما حوله موصولا مفعولا لأضاءت وهو المتبادر، وتحتمل أن تكون من أضاء القاصر أي أضاءت النار أي اشتعلت وكثر ضوؤها في نفسها، ويكون ما حوله على هذا ظرفا للنار أي حصل ضوء النار حولها غير بعيد عنها.

8. ﴿حَوْلَهُ﴾ ظرف للمكان القريب ولا يلزم أن يراد به الإحاطة فحوله هنا بمعنى لديه ومن توهم أن‏ ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ يقتضي ذلك وقع في مشكلات لم يجد منها مخلصا إلا بعناء.

9. معنى‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ : أطفأ نارهم فعبر بالنور لأنه المقصود من الاستيقاد، وأسند إذهابه إلى الله تعالى لأنه حصل بلا سبب من ريح أو مطر أو إطفاء مطفئ، والعرب والناس يسندون الأمر الذي لم يتضح سببه لاسم الله تعالى كما في قوله تعالى: ﴿وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ﴾ [البقرة: 15]

10. ﴿ذَهَبَ﴾ المعدى بالباء أبلغ من أذهب المعدى بالهمزة وهاته المبالغة في التعدية بالباء نشأت من أصل الوضع لأن أصل ذهب به أن يدل على أنهما ذهبا متلازمين فهو أشد في تحقيق ذهاب المصاحب كقوله: ﴿فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ﴾ [يوسف: 15] وأذهبه جعله ذاهبا بأمره أو إرساله فلما كان الذي يريد إذهاب شخص إذهابا لا شك فيه يتولى حراسة ذلك بنفسه حتى يوقن بحصول امتثال أمره صار ذهب به مفيدا معنى أذهبه، ثم تنوسي ذلك بكثرة الاستعمال فقالوا ذهب به ونحوه ولو لم يصاحبه في ذهابه كقوله: ﴿يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ﴾ [البقرة: 258] وقوله: ﴿وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ﴾ [يوسف: 100]، ثم جعلت الهمزة لمجرد التعدية في الاستعمال فيقولون: ذهب القمار بمال فلان ولا يريدون أنه ذهب معه، ولكنهم تحفظوا ألا يستعملوا ذلك إلا في مقام تأكيد الإذهاب فبقيت المبالغة فيه، وضمير المفرد في قوله و ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ مراعاة للحال المشبهة.

11. اختيار لفظ النور في قوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ دون الضوء ودون النار لأن لفظ النور أنسب؛ لأن الذي يشبه النار من الحالة المشبهة هو مظاهر الإسلام التي يظهرونها، وقد شاع التعبير عن الإسلام بالنور في القرآن فصار اختيار لفظ النور هنا بمنزلة تجريد الاستعارة لأنه أنسب بالحال المشبهة، وعبّر عما يقابله في الحال المشبه بها بلفظ يصلح لهما أو هو بالمشبه أنسب في اصطلاح المتكلم.

12. ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ هذه الجملة تتضمن تقريرا لمضمون‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ لأن من ذهب نوره بقي في ظلمة لا يبصر، والقصد منه زيادة إيضاح الحالة التي صاروا إليها فإن للدلالة الصريحة من الارتسام في ذهن السامع ما ليس للدلالة الضمنية فإن قوله: ‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ يفيد أنهم لما استوقدوا نارا فانطفأت انعدمت الفائدة وخابت المساعي، ولكن قد يذهل السامع عما صاروا إليه عند هاته الحالة فيكون قوله بعد ذلك: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ تذكيرا بذلك وتنبيها إليه، فإنهم لا يقصدون من البيان إلا شدة تصوير المعاني ولذلك يطنبون ويشبهون ويمثلون ويصفون المعرفة ويأتون بالحال ويعددون الأخبار والصفات فهذا إطناب بديع كما في قول طرفة:

نداماي بيض كالنجوم وقينة... تروح إلينا بين برد ومجسد

فإن قوله تروح إلينا لا يفيد أكثر من تصوير حالة القينة وتحسين منادمتها، وتفيد هذه الجملة أيضا أنهم لم يعودوا إلى الاستنارة من بعد، على ما في قوله‏ ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ من إفادة تحقيرهم، وما في جمع‏ ﴿ظُلُمَاتٍ﴾ من إفادة شدة الظلمة وهي فائدة زائدة على ما استفيد ضمنا من جملة ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ وما يقتضيه جمع‏ ﴿ظُلُمَاتٍ﴾ من تقدير تشبيهات ثلاثة لضلالات ثلاث من ضلالاتهم، وبهذا الاعتبار الزائد على تقرير مضمون الجملة قبلها عطفت على الجملة ولم تفصل.

13. حقيقة الترك مفارقة أحد شيئا كان مقارنا له في موضع وإبقاؤه في ذلك الموضع، وكثيرا ما يذكرون الحال التي ترك الفاعل المفعول عليها، وفي هذا الاستعمال يكثر أن يكون مجازا عن معنى صيّر أو جعل. قال النابغة:

فلا تتركنّي بالوعيد كأنني‏... إلى الناس مطليّ به القار أجرب‏

أي لا تصيرني بهذه المشابهة، وقول عنترة:

جادت عليه كل عين ثرة... فتركن كل قرارة كالدرهم‏

يريد صيرن، والأكثر أن يكنى به في هذا الاستعمال عن الزهادة في مفعوله كما في بيت النابغة، أو عن تحقيره كما في هذه الآية.. والفرق بين ما يعتبر فيه معنى صيّر حتى يكون منصوبه الثاني مفعولا، وما يعتبر المنصوب الثاني معه حالا، أنه إن كان القصد إلى الإخبار بالتخلية والتنحي عنه فالمنصوب الثاني حال وإن كان القصد أولا إلى ذلك المنصوب الثاني وهو محل الفائدة فالمنصوب الثاني مفعول وهو في معنى الخبر فلا يحتمل واحد منهما غير ذلك معنى وإن احتمله لفظا.

14. جمع‏ ﴿ظُلُمَاتٍ﴾ لقصد بيان شدة الظلمة كقوله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾ [الأنعام: 63] وقول النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: الظلم ظلمات يوم القيامة)، فإن الكثرة لما كانت في العرف سبب القوة أطلقوها على مطلق القوة وإن لم يكن تعدد ولا كثرة مثل لفظ كثير عند قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا﴾ في سورة الفرقان، ومنه ذكر ضمير الجمع للتعظيم، للواحد، وضمير المتكلم ومعه غيره للتعظيم، وصيغة الجمع من ذلك القبيل، وقد قيل: لم يرد في القرآن ذكر الظلمة مفردا، ولعل لفظ ظلمات أشهر إطلاقا في فصيح الكلام وسيأتي بيان هذا عند قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ في سورة الأنعام [1] بخلاف قوله تعالى: ﴿فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ﴾ [الزمر: 6] فإن التعدد مقصود بقرينة وصفه بثلاث، ولكن بلاغة القرآن وكلام الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لا تسمح باستعمال جمع غير مراد به فائدة زائدة على لفظه المفرد، ويتعين في هذه الآية أن جمع (ظلمات) أشير به إلى أحوال من أحوال المنافقين كل حالة منها تصلح لأن تشبه بالظلمة وتلك هي حالة الكفر، وحالة الكذب، وحالة الاستهزاء بالمؤمنين، وما يتبع تلك الأحوال من آثار النفاق.

15. هذا التمثيل تمثيل لحال المنافقين في ترددهم بين مظاهر الإيمان وبواطن الكفر فوجه الشبه هو ظهور أمر نافع ثم انعدامه قبل الانتفاع به، فإن في إظهارهم الإسلام مع المؤمنين صورة من حسن الإيمان وبشاشته لأن للإسلام نورا وبركة ثم لا يلبثون أن يرجعوا عند خلوهم بشياطينهم فيزول عنهم ذلك ويرجعوا في ظلمة الكفر أشد مما كانوا عليه لأنهم كانوا في كفر فصاروا في كفر وكذب وما يتفرع عن النفاق من المذام، فإن الذي يستوقد النار في الظلام يتطلب رؤية الأشياء فإذا انطفأت النار صار أشد حيرة منه في أول الأمر لأن ضوء النار قد عوّد بصره فيظهر أثر الظلمة في المرة الثانية أقوى ويرسخ الكفر فيهم، وبهذا تظهر نكتة البيان بجملة: لا يُبْصِرُونَ لتصوير حال من انطفأ نوره بعد أن استضاء به.

16. مفعول ﴿لَا يُبْصِرُونَ﴾ محذوف لقصد عموم نفي المبصرات فتنزل الفعل منزلة اللازم ولا يقدّر له مفعول كأنه قيل لا إحساس بصر لهم، كقول البحتري:

شجو حساده وغيظ عداه... أن يرى مبصر ويسمع واع‏

17. أجمل وجه الشبه في تشبيه حال المنافقين اعتمادا على فطنة السامع لأنه يمخضه‏ من مجموع ما تقدم من شرح حالهم ابتداء من قوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ [البقرة: 8]

18. مما يتضمنه المثلان من الإشارة إلى وجوه المشابهة بين أجزاء أحوالهم وأجزاء الحالة المشبه بها، فإن إظهارهم الإيمان بقولهم: ﴿ آمَنَّا بِاللهِ وقولهم: إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴾ [البقرة: 11] وقولهم عند لقاء المؤمنين: ﴿آمَنَّا﴾ [البقرة: 14] أحوال ومظاهر حسنة تلوح على المنافقين حينما يحضرون مجلس النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وحينما يتظاهرون بالإسلام والصلاة والصدقة مع المسلمين ويصدر منهم طيّب القول وقويم السلوك وتشرق عليهم الأنوار النبوية فيكاد نور الإيمان يخترق إلى نفوسهم، لكن سرعان ما يعقب تلك الحالة الطيبة حالة تضادها عند انفضاضهم عن تلك المجالس الزكية وخلوصهم إلى بطانتهم من كبرائهم أو من أتباعهم فتعاودهم الأحوال الذميمة من مزاولة الكفر وخداع المؤمنين والحقد عليهم والاستهزاء بهم ووصفهم بالسفه، مثّل ذلك التظاهر وذلك الانقلاب بحال الذي استوقد نارا ثم ذهب عنه نورها.

19. من بدائع هذا التمثيل أنه مع ما فيه من تركيب الهيئة المشبه بها ومقابلتها للهيئة المركبة من حالهم هو قابل لتحليله بتشبيهات مفردة لكل جزء من هيئة أحوالهم بجزء مفرد من الهيئة المشبه بها فشبه استماعهم القرآن باستيقاد النار، ويتضمن تشبيه القرآن في إرشاد الناس إلى الخير والحق بالنار في إضاءة المسالك للسالكين، وشبه رجوعهم إلى كفرهم بذهاب نور النار، وشبه كفرهم بالظلمات، ويشبهون بقوم انقطع إبصارهم.

20. ﴿الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ مفرد مراد به مشبه واحد لأن مستوقد النار واحد ولا معنى لاجتماع جماعة على استيقاد نار، لا يريبك كون الحالة المشبه حالة جماعة المنافقين، كأن تشبيه الهيئة بالهيئة إنما يتعلق بتصوير الهيئة المشبهة بها لا بكونها على وزن الهيئة المشبهة فإن المراد تشبيه حال المنافقين في ظهور أثر الإيمان ونوره مع تعقبه بالضلالة ودوامه، بحال من استوقد نارا.

21. جمع الضمير في قوله: ﴿بِنُورِهِمْ﴾ مع كونه بلصق الضمير المفرد في قوله: ﴿مَا حَوْلَهُ﴾ مراعاة للحال المشبهة وهي حال المنافقين لا للحال المشبه بها؛ وهي حال المستوقد الواحد على وجه بديع في الرجوع إلى الغرض الأصلي وهو انطماس نور الإيمان منهم، فهو عائد إلى المنافقين لا إلى (الذي)، قريبا من رد العجز على الصدر فأشبه تجريد الاستعارة المفردة وهو من التفنين كقول طرفة:

وفي الحي أحوى ينفض المرد شادن‏... مظاهر سمطي لؤلؤ وزبرجد

وهذا رجوع بديع، وقريب منه الرجوع الواقع بطريق الاعتراض في قوله الآتي: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 19]

22. حسنه أن التمثيل جمع بين ذكر المشبه وذكر المشبه به فالمتكلم بالخيار في مراعاة كليهما لأن الوصف لهما فيكون ذلك البعض نوعا واحدا في المشبه والشبه به، فما ثبت للمشبه به يلاحظ كالثابت للمشبه، وهذا يقتضي أن تكون جملة ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ جواب (لمّا) فيكون جمع ضمائر بنورهم وتركهم إخراجا للكلام على خلاف مقتضى الظاهر إذ مقتضى الظاهر أن يقول ذهب الله بنوره وتركه، ولذلك اختير هنا لفظ النور عوضا عن النار المبتدأ به، للتنبيه على الانتقال من التمثيل إلى الحقيقة ليدل على أن الله أذهب نور الإيمان من قلوب المنافقين، فهذا إيجاز بديع كأنه قيل فلما أضاءت ذهب الله بناره فكذلك ذهب الله بنورهم.

23. وهو أسلوب لا عهد للعرب بمثله فهو من أساليب الإعجاز، وقريب منه قوله تعالى: ﴿بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ﴾ [الزخرف: 22 ـ 24] فقوله: ﴿أُرْسِلْتُمْ﴾ حكاية لخطاب أقوام الرسل في جواب سؤال محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم قومه بقوله: ﴿أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ﴾ وبهذا يكون ما في هذه الآية موافقا لما في الآية بعدها من قوله تعالى: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ إذ يتعين رجوعه لبعض المشبه به دون المشبه.

24. جوز صاحب (الكشاف) أن يكون قوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ استئنافا ويكون التمثيل قد انتهى عند قوله تعالى‏ ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ ويكون جواب (لما) محذوفا دلت عليه الجملة المستأنفة وهو قريب مما ذكرته إلا أن الاعتبار مختلف.

25. ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ أخبار لمبتدإ محذوف هو ضمير يعود إلى ما عاد إليه ضمير ﴿مَثَلُهُمْ﴾ ولا يصح أن يكون عائدا على ﴿الَّذِي اسْتَوْقَدَ﴾ [البقرة: 17] لأنه لا يلتئم به أول التشبيه وآخره لأن قوله: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ يقتضي أن المستوقد ذو بصر وإلا لما تأتى منه الاستيقاد.

26. حذف المسند إليه في هذا المقام استعمال شائع عند العرب إذا ذكروا موصوفا بأوصاف أو أخبار جعلوه كأنه قد عرف للسامع فيقولون: فلان أو فتى أو رجل أو نحو ذلك على تقدير هو فلان، ومنه قوله تعالى: ﴿جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا﴾ [النبأ: 36، 37] التقدير هو رب السماوات عدل عن جعل ﴿رَبَّ﴾ بدلا من ربك، وقول الحماسي:

سأشكر عمرا إن تراخت منيتي... أيادي لم تمنن وإن هي جلّت‏

فتى غير محجوب الغنى عن صديقه... ولا مظهر الشكوى إذا النعل زلت‏

وسمى السكاكي هذا الحذف (الحذف الذي اتبع فيه الاستعمال الوارد على تركه)

27. الإخبار عنهم بهذه الأخبار جاء على طريقة التشبيه البليغ شبهوا في انعدام آثار الإحساس منهم بالصم البكم العمي، أي كل واحد منهم اجتمعت له الصفات الثلاث، وذلك شأن الأخبار الواردة بصيغة الجمع بعد مبتدأ هو اسم دال على جمع، فالمعنى كل واحد منهم كالأصم الأبكم الأعمى، وليس المعنى على التوزيع فلا يفهم أن بعضهم كالأصم، وبعضهم كالأبكم، وبعضهم كالأعمى، وليس هو من الاستعارة عند محققي أهل البيان، قال صاحب (الكشاف): فإن قلت هل يسمى ما في الآية استعارة قلت مختلف فيه والمحققون على تسميته تشبيها بليغا لا استعارة لأن المستعار له مذكور وهم المنافقون)، أي لأن الاستعارة تعتمد على لفظ المستعار منه أو المستعار له في جملة الاستعارة فمتى ذكرا معا فهو تشبيه.

28. الصم والبكم والعمى جمع أصم وأعمى وأبكم وهم من اتصف بالصمم والبكم والعمي، فالصمم انعدام إحساس السمع عمن من شأنه أن يكون سميعا، والبكم انعدام النطق عمن من شأنه النطق، والعمي انعدام البصر عمن من شأنه الإبصار.

29. قوله: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ تفريع على جملة: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ لأن من اعتراه هذه‏ الصفات انعدم منه الفهم والإفهام وتعذر طمع رجوعه إلى رشد أو صواب، والرجوع الانصراف من مكان حلول ثان إلى مكان حلول أول، وهو هنا مجاز في الإقلاع عن الكفر.

30. أعقبت تفاصيل صفاتهم بتصوير مجموعها في صورة واحدة، بتشبيه حالهم بهيئة محسوسة، وهذه طريقة تشبيه التمثيل، إلحاقا لتلك الأحوال المعقولة بالأشياء المحسوسة، لأن النفس إلى المحسوس أميل.. وإتماما للبيان بجمع المتفرقات في السمع، المطالة في اللفظ، في صورة واحدة لأن للإجمال بعد التفصيل وقعا من نفوس السامعين.. وتقريرا لجميع ما تقدم في الذهن بصورة تخالف ما صور سالفا لأن تجدد الصورة عند النفس أحب من تكررها. قال في (الكشاف): ولضرب العرب الأمثال واستحضار العلماء المثل والنظائر شأن ليس بالخفي في إبراز خبيات المعاني ورفع الأستار عن الحقائق حتى تريك المتخيل في صورة المحقق والمتوهم في معرض المتيقن والغائب كالمشاهد)، واستدلالا على ما يتضمنه مجموع تلك الصفات من سوء الحالة وخيبة السعي وفساد العاقبة، فمن فوائد التشبيه قصد تفظيع المشبه.. وتقريبا لما في أحوالهم في الدين من التضاد والتخالف بين ظاهر جميل وباطن قبيح بصفة حال عجيبة من أحوال العالم فإن من فائدة التشبيه إظهار إمكان المشبه، وتنظير غرائبه بمثلها في المشبه به، قال في (الكشاف): ولأمر ما أكثر الله تعالى في كتابه المبين أمثاله وفشت في كلام رسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وكلام الأنبياء والحكماء قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت: 43]

31. قوله: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ تقديره أو كفريق ذي صيب أي كقوم على نحو ما في قوله: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ﴾ دل على تقدير قوم قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ وقوله: ﴿يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ [البقرة: 20]. الآية، لأن ذلك لا يصح عوده إلى المنافقين فلا يجيء فيه ما جاز في قوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ [البقرة: 17]

32. شبهت حال المنافقين بحال قوم سائرين في ليل بأرض قوم أصابها الغيث وكان أهلها كانّين في مساكنهم كما علم ذلك من قوله: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ [البقرة: 20] فذلك الغيث نفع أهل الأرض ولم يصبهم ممّا اتصل به من الرعد والصواعق ضر ولم ينفع المارين بها وأضرّ بهم ما اتصل به من الظلمات والرعد والبرق.

33. الصيب مستعار للقرآن وهدى الإسلام وتشبيهه بالغيث وارد، وفي الحديث الصحيح: مثل ما بعثني الله به من الهدى كمثل الغيث أصاب أرضا فكان منها نقيّة)، وفي القرآن: ﴿كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ﴾ [الحديد: 20].

34. لا تجد حالة صالحة لتمثيل هيئة اختلاط نفع وضر مثل حالة المطر والسحاب وهو من بديع التمثيل القرآني، ومنه أخذ أبو الطيب قوله:

فتى كالسحاب الجون يرجى ويتّقى‏... يرجّى الحيا منه وتخشى الصواعق‏

35. الظلمات مستعار لما يعتري الكافرين من الوحشة عند سماعه كما تعتري السائر في الليل وحشة الغيم لأنه يحجب عنه ضوء النجوم والقمر، والرعد لقوارع القرآن وزواجره، والبرق لظهور أنوار هديه من خلال الزواجر فظهر أن هذا المركب التمثيلي صالح لاعتبارات تفريق التشبيه وهو أعلى التمثيل.

36. الصيب فيعل من صاب يصوب صوبا إذا نزل بشدة، قال المرزوقي إن ياءه للنقل من المصدرية إلى الاسمية فهو وصف للمطر بشدة الظلمة الحاصلة من كثافة السحاب ومن ظلام الليل.

37. الظاهر أن قوله: ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ ليس بقيد للصيب وإنما هو وصف كاشف جيء به‏ لزيادة استحضار صورة الصيب في هذا التمثيل إذ المقام مقام إطناب كقول امرئ القيس: كجلمود صخر حطّه السيل من عل‏.. إذ قد علم السامع أن السيل لا يحط جلمود صخر إلا من أعلى ولكنه أراد التصوير، وكقوله تعالى: ﴿وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ﴾ [الأنعام: 38]، وقوله: ﴿كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الْأَرْضِ﴾ [الأنعام: 71] وقال تعالى: ﴿فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال: 32].

38. السماء تطلق على الجو المرتفع فوقنا الذي نخاله قبة زرقاء، وعلى الهواء المرتفع قال تعالى: ﴿كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾ [إبراهيم: 24] وتطلق على السحاب، وتطلق على المطر نفسه، ففي الحديث: خطبنا رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إثر سماء)، ولما كان تكوّن المطر من الطبقة الزمهريرية المرتفعة في الجو جعل ابتداؤه من السماء وتكرر ذلك في القرآن.

39. يمكن أن يكون قوله: ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ تقييدا للصيب إما بمعنى من جميع أقطار الجو إذا قلنا إن التعريف في السماء للاستغراق كما ذهب إليه في (الكشاف) على بعد فيه إذ لم يعهد دخول لام الاستغراق إلا على اسم كلي ذي أفراد دون اسم كل ذي أجزاء فيحتاج لتنزيل الأجزاء منزلة أفراد الجنس ولا يعرف له نظير في الاستعمال فالذي يظهر لي إن جعلنا قوله: ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ قيدا للصيب أن المراد من السماء أعلى الارتفاع والمطر إذا كان من سمت مقابل وكان عاليا كان أدوم بخلاف الذي يكون من جوانب الجو ويكون قريبا من الأرض غير مرتفع، وضمير (فيه) عائد إلى (صيب) والظرفية مجازية بمعنى معه، والظلمات مضى القول فيه آنفا.

40. المراد بالظلمات ظلام الليل أي كسحاب في لونه ظلمة الليل وسحابة الليل أشد مطرا وبرقا وتسمى سارية.

41. الصيب تشبيه للقرآن، وأن الظلمات والرعد والبرق تشبيه لنوازع الوعيد بأنها تسر أقواما وهم المنتفعون بالغيث وتسوء المسافرين غير أهل تلك الدار، فكذلك الآيات تسر المؤمنين إذ يجدون أنفسهم ناجين من أن تحق عليهم وتسوء المنافقين إذ يجدونها منطبقة على أحوالهم.

42. الأظهر أن تكون جملة: ﴿يَجْعَلُونَ﴾ حالا اتضح بها المقصود من الهيئة المشبه بها لأنها كانت مجملة، وأما جملة: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ فيجوز كونها حالا من ضمير ﴿يَجْعَلُونَ﴾، لأن بها كمال إيضاح الهيئة المشبه بها ويجوز كونها استئنافا لبيان حال الفريق عند البرق نشأ عن بيان حالهم عند الرعد، وجملة: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ حال من (البرق) أو من ضمير (أبصارهم) لا غير، وفي هذا تشبيه لجزع المنافقين من آيات الوعيد بما يعتري القائم تحت السماء حين الرعد والبرق والظلمات فهو يخشى استكاك سمعه ويخشى الصواعق حذر الموت ويعشيه البرق حين يلمع بإضاءة شديدة ويعمي عليه الطريق بعد انقطاع لمعانه.

43. قوله: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ﴾ تمثيل لحال حيرة المنافقين بحال حيرة السائرين في الليل المظلم المرعد المبرق، وقوله: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ اعتراض للتذكير بأن المقصود التمثيل لحال المنافقين في كفرهم لا لمجرد التفنن في التمثيل، وقوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ رجوع إلى وعيد المنافقين الذين هم المقصود من التمثيل فالضمائر التي في جملة ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ﴾ راجعة إلى أصل الكلام، وتوزيع الضمائر دل عليه السياق.

44. عبر الله تعالى عن زواجر القرآن بالصواعق وعن انحطاط قلوب المنافقين وهي البصائر عن قرار نور الإيمان فيها بخطف البرق للأبصار، وإلى نحو من هذا يشير كلام ابن عطية نقلا عن جمهور المفسرين وهو مجاز شائع، يقال فلان يرعد ويبرق، على أن بناءه هنا على المجاز السابق يزيده قبولا، وعبر عما يحصل للمنافقين من الشك في صحة اعتقادهم بمشي الساري في ظلمة إذا أضاء له البرق، وعن إقلاعهم عن ذلك الشك حين رجوعهم إلى كفرهم بوقوف الماشي عند انقطاع البرق على طريقة التمثيل، وخلل ذلك كله بتهديد لا يناسب إلا المشبهين وهو ما أفاده الاعتراض بقوله: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ وقوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ فجاء بهذه الجمل الحالية والمستأنفة تنبيها على وجه الشبه وتقريرا لقوة مشابهة الزواجر وآيات الهدى والإيمان بالرعد والبرق‏ في حصول أثري النفع والضر عنهما مع تفنن في البلاغة وطرائق الحقيقة والمجاز.

45. جعل في (الكشاف) الجمل الثلاث مستأنفا بعضها عن بعض بأن تكون الأولى استئنافا عن جملة: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ [البقرة: 19] والثانية وهي: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ مستأنفة عن جملة: ﴿يَجْعَلُونَ﴾ لأن الصواعق تستلزم البرق، والثالثة وهي: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا﴾ مستأنفة عن قوله: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ والمعنى عليه ضعيف وهو في بعضها أضعف منه في بعض.

46. الجعل والأصابع مستعملان في حقيقتهما على قول بعض المفسرين لأن الجعل هو هنا بمعنى النوط، والظرفية لا تقتضي الإحاطة فجعل بعض الإصبع في الأذن هو جعل للإصبع فتمثل بعض علماء البيان بهذه الآية للمجاز الذي علاقته الجزئية تسامح ولذلك عبر عنه صاحب (الكشاف) بأن هذا من الاتساعات في اللغة التي لا يكاد الحاصر يحصرها كقوله: ﴿فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ﴾ [المائدة: 6] ﴿فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا﴾ [المائدة: 38] ومنه قولك مسحت بالمنديل، ودخلت البلد، وقيل ذلك مجاز في الأصابع، وقيل مجاز في الجعل ولمن شاء أن يجعله مجازا في الظرفية فتكون تبعية لكلمة (في)

47. (من) في قوله: ﴿مِنَ الصَّوَاعِقِ﴾ للتعليل أي لأجل الصواعق إذ الصواعق هي علة جعل الأصابع في الآذان ولا ضير في كون الجعل لاتقائها حتى يقال يلزم تقدير مضاف نحو ترك واتقاء إذ لا داعي إليه، ونظير هذا قولهم سقاه من العيمة (بفتح العين وسكون الياء وهي شهوة اللبن) لأن العيمة سبب السقي والمقصود زوالها إذ المفعول لأجله هو الباعث وجوده على الفعل سواء كان مع ذلك غاية للفعل وهو الغالب أم لم يكن كما هنا.

48. قوله: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ مفعول لأجله وهو هنا علة وغاية معا.

49. من بديع هذا التمثيل أنه مع ما احتوى عليه من مجموع الهيئة المركبة المشبه بها حال المنافقين حين منازعة الجواذب لنفوسهم من جواذب الاهتداء وترقبها ما يفاض على نفوسهم من قبول دعوة النبي وإرشاده مع جواذب الإصرار على الكفر وذبهم عن أنفسهم أن يعلق بها ذلك الإرشاد حينما يخلون إلى شياطينهم، هو مع ذلك قابل لتفريق التشبيه في مفرداته إلى تشابيه مفردة بأن يشبه كل جزء من مجموع الهيئة المشبهة لجزء من مجموع هيئة قوم أصابهم صيب معه ظلمات ورعد وصواعق لا يطيقون سماع قصفها ويخشون الموت منها وبرق شديد يكاد يذهب بأبصارهم وهم في حيرة بين السير وتركه.

50. قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ يعني أن الرعد والبرق الواقعين في الهيئة المشبه بها هما رعد وبرق بلغا منتهى قوة جنسيهما بحيث لا يمنع قصيف الرعد من إتلاف أسماع سامعيه ولا يمنع وميض البرق من إتلاف أبصار ناظريه إلا مشيئة الله عدم وقوع ذلك لحكمة وفائدة ذكر هذا في الحالة المشبهة بها أن يسري نظيره في الحالة المشبهة وهي حالة المنافقين فهم على وشك انعدام الانتفاع بأسماعهم وأبصارهم انعداما تاما من كثرة عنادهم وإعراضهم عن الحق إلا أن الله لم يشأ ذلك استدراجا لهم وإملاء ليزدادوا إثما أو تلوما لهم وإعذارا لعل منهم من يثوب إلى الهدى وقد صيغ هذا المعنى في هذا الأسلوب لما فيه من التوجيه بالتهديد لهم أن يذهب الله سمعهم وأبصارهم من نفاقهم إن لم يبتدروا الإقلاع عن النفاق وذلك يكون له وقع الرعب في قلوبهم كما وقع لعتبة بن ربيعة لما قرأ عليه النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾ [فصلت: 13]

51. ليس المقصود من اجتلاب لو في هذا الشرط إفادة ما تقتضيه (لو) من الامتناع لأنه ليس المقصود الإعلام بقدرة الله على ذلك بل المقصود إفادة لازم الامتناع وهو أن توفر أسباب إذهاب البرق والرعد أبصارهم الواقعين في التمثيل متوفرة وهي كفران النعمة الحاصلة منهما إذ إنما رزقوهما للتبصر في الآيات الكونية وسماع الآيات الشرعية فلما أعرضوا عن الأمرين كانوا أحرياء بسلب النعمة إلا أن الله لم يشأ ذلك إمهالا لهم وإقامة للحجة عليهم فكانت لو مستعملة مجازا مرسلا في مجرد التعليق إظهارا لتوفر الأسباب لولا وجود المانع على حد قول أبي بن سلمى بن ربيعة من شعراء (الحماسة) يصف فرسه:

ولو طار ذو حافر قبلها... لطارت ولكنه لم يطر

أي توفر فيها سبب الطيران، فالمعنى لو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم بزيادة ما في البرق والرعد من القوة فيفيد بلوغ الرعد والبرق قرب غاية القوة، ويكون لقوله: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ موقع عجيب.

52. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ عطف على التمثيل السابق، وهو قوله: ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ أعيد تشبيه حالهم بتمثيل آخر وبمراعاة أوصاف أخرى فهو تمثيل لحال المنافقين المختلطة بين جواذب ودوافع حين يجاذب نفوسهم جاذب الخير عند سماع مواعظ القرآن وإرشاده، وجاذب الشر من أعراق النفوس والسخرية بالمسلمين، بحال صيب من السماء اختلطت فيه غيوث وأنوار ومزعجات وأكدار، جاء على طريقة بلغاء العرب في التفنن في التشبيه وهم يتنافسون فيه لا سيما التمثيلي منه وهي طريقة تدل على تمكن الواصف من التوصيف والتوسع فيه.

53. الرعد أصوات تنشأ في السحاب، والبرق لامع ناري مضيء يظهر في السحاب، والرعد والبرق ينشآن في السحاب من أثر كهربائي يكون في السحاب، فإذا تكاثفت سحابتان في الجو إحداهما كهرباؤها أقوى من كهرباء الأخرى وتحاكّتا جذبت الأقوى منهما الأضعف فحدث بذلك انشقاق في الهواء بشدة وسرعة فحدث صوت قوي هو المسمى الرعد وهو فرقعة هوائية من فعل الكهرباء، ويحصل عند ذلك التقاء الكهرباءين وذلك يسبب انقداح البرق.

54. ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ اعتراض راجع للمنافقين إذ قد حق عليهم التمثل واتضح منه حالهم فآن أن ينبه على وعيدهم وتهديدهم، وفي هذا رجوع إلى أصل الغرض كالرجوع في قوله تعالى‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ﴾ [البقرة: 17] إلا أنه هنا وقع بطريق الاعتراض.

55. الإحاطة استعارة للقدرة الكاملة شبهت القدرة التي لا يفوتها المقدور بإحاطة المحيط بالمحاط على طريقة التبعية أو التمثيلية وإن لم يذكر جميع ما يدل على جميع المركب الدال على الهيئة المشبهة بها وقد استعمل هذا الخبر في لازمه وهو أنه لا يفلتهم وأنه يجازيهم على سوء صنعهم.

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ضرب سبحانه مثلا آخر لضلالهم، وقد بدت لهم معالم الهداية، وبزغ بين أيديهم نورها، فقال تعالت كلماته: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، والمثل: الحال الشبيهة والشأن.

2. استوقد النار، أوقدها بعد علاج وطلب للوقود، فاستوقد معناها أوقد، والفرق بينهما أن الأول يكون بطلب وجهد؛ لأن السين والتاء للطلب، وهى تفيد المعالجة في الإقادة، فلا يصل الإقادة إلا بجهد ومشقة.

3. المعنى السامي في الآية أن حال المنافقين في أنهم في وسط المؤمنين يناكحونهم، ويتوارثونهم، ويعاملونهم، ويوادونهم، ويدلون بالجوار بينهم وبينهم، ومعرفتهم للإيمان وأهله وذوقهم محبة بعض المؤمنين، وهذه الأحوال التي تكنفهم، ومن شأنها أن يعلموا بها الحق، وقد ربطتهم مودة الجار، كل هذا، حالهم فيه، كحال من يستوقد النار ويناله ضوؤها، وتخرج عليه بنورها، حتى إذا انتفع وأدرك الحياة وعلم مغزاها ومعناها، إذا كان كذلك خمدت النار بريح أو نحوها، فبعد الضوء اللامع، فذهب الله بنورهم فهم في ظلمات بعد ذهاب الضوء لا يبصرون.

4. يصح أن يكون هنا تشبيه إفرادي، وتشبيه تمثيلي:

أ. أما الإفرادي، فهو تشبيه الحال التي هم فيها من معاشرة أهل الإيمان ومخالطتهم، ومجاورتهم، وبذل المؤمنين المودة لهم من أهل وأقارب، وإقادة النار المضيئة التي ينتفع بضوئها، ثم تخمد فيذهب الضوء، وشبهت حال النفاق التي آل إليها أمرها، بالظلمات المتضافرة المتكاثفة؛ لأن النفاق ضلال متكاثف كلما أوغلوا فيه ازدادوا ضلالا، وأبعدوا فيه، حتى لا مرجع إلى النور من بعد، وشبه ما يحدثه‏ النفاق في النفس من حيث إنه يسد الإدراك، فيصبح العقل لا يدرك والنفس لا تتكشف، بحال من لا يبصرون‏ ﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ هذا تشبيه إفرادي، إنه استعارة في أجزاء القول، لا في جملته.

ب. والاستعارة التمثيلية في جملة القول أنه شبه حال المنافقين في أن أسباب النور بين أيديهم، وتحيط بهم، ولكنهم لا ينتفعون بها ـ بحال قوم أو فوج من الناس استوقدوا نارا، وعالجوها حتى أضاءت فلما أضاءت، ما حولهم لم ينتفعوا بها فخمدت، فذهب الله تعالى بنورهم فهم في ظلمات متكاثفة بنفاقهم لا يبصرون.

5. الإضاءة النور الشديد، كما قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ والمعنى أنهم صاروا في نور شديد موضح ثم خمد وأخمدوه هم في أنفسهم، فلم ينتفعوا به، فأشع النور ولم يتمكنوا من الانتفاع به.

6. جواب (لما) في قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ فيه نظران:

أ. أحدهما: أن الجواب هو قوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ وذلك كلام صالح للجواب.

ب. الثاني: أن الجواب محذوف دل عليه‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ والمعنى، أن الجواب خمدت النار أو انطفأت وذهبت الإضاءة.

7. قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ معناها أذهب الله تعالى نورهم الذي كانوا يسيرون فيه، ويمكن أن ينتفعوا به؛ ولذا أضيف النور الذي أذهبه إليهم، إذ هم الذين خصص ابتداء لهم.

8. عبر سبحانه وتعالى بقوله: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ لأن الباء للملابسة، ومعناها هنا ذهب الله تعالى عنهم آخذا نورهم الذي أوقدوا ناره، وقد ذكر الزمخشري الفرق بين أذهبه وذهب به فقال: والفرق بين أذهبه، وذهب به أن معنى أذهبه أزاله أي جعله ذاهبا، ويقال: ذهب به إذا استصحبه ومضى معه، وذهب السلطان بماله أخذه فذهب به، والمعنى أخذ الله نورهم فأمسكه، وما يمسكه الله تعالى فلا مرسل له)، ومضمون هذا الكلام أن النور الذي أضاء لهم لا يذهبه الله تعالى، ولا يضيعه، بل يحفظه ويمسكه ليهتدي به غيرهم، وهنا ملاحظة لا حظها الزمخشري وهى التعبير عن نورهم بالإضاءة، وهى النور الشديد، وذلك بأنها إضاءة شديدة تعقبها ظلمة شديدة كقولهم: للباطل صولة ثم يضمحل، ولريح الضلالة عصفة، ثم تخفت) فهي إضاءة شديدة لهم، ثم ذهب الله بنورها لينتفع غيرهم، أما هم فلا ينتفعون ولا يهتدون.

9. إذا كان الله تعالى قد أخذ النور وذهب به ممسكا له غير مرسل إلا لمن يهتدى فقد تركهم بعد ذلك في ظلمات لا يبصرون، وعبر بالجمع، فقال ظلمات للإشارة إلى تكاثف الظلمات في النفاق، فإن المنافق في حال كذب مستمر، إذ إنه دائما يظهر غير ما يبطن، وذلك كذب، فحال المنافق كذب مستمر، وهم يدهنون في القول، وهم يمالئون الظلم، ولا ينتصرون للحق، ودأبهم الإفساد في الأرض والسعي بنميم بين الناس، وإرادة الأذى المستمر، وكراهيتهم للناس؛ ولذلك لما ذهب عنهم نور الحق، تركهم الله تعالى في ظلمات متكاثفة لا يبصرون حقا، ولا يدركونه، ونفى الله تعالى عنهم الإبصار بالفعل المضارع، لتجدد العمى عليهم، وعدم الإبصار بتكرار أفعالهم المظلمة الدائمة.

10. عدم الإبصار هو عدم الإدراك، فلهم آذان لا يسمعون بها، ولهم أعين لا يبصرون بها، أولئك كالأنعام بل هم أضل.. وأنه قد سدت كل مدارك إدراك الخير، قد اشتروا الضلالة بالهدى، وأنهم إن استوقدوا بسبب استغراق الفساد لنفوسهم تنطفئ نار الحق فيهم، ويصطحب النور، ويستمسك به لغير، فسدت عليهم أبواب الحق لا يسمعون إذا دعاهم، ولا تنطق به ألسنتهم إذا خوطبوا ولا يرون طريق الهدى، فيبصروه.

11. سؤال وإشكال: كيف الله شبه المنافقين أو اليهود، وهم جماعة، بالذي استوقد نارا وهو واحد؟ والجواب: على وجوه:

أ. أن الموصول العبرة فيه بالصلة لا بلفظه ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾

ب. أن الحقيقة أن الذي استوقد هو بعضهم أو فوج منهم، وإن كانت الإضاءة للجميع، والنفع بالضوء للجميع لا للذي استضاء وحده؛ ولذلك كان التعبير بالجمع في حال الانتفاع، إذ قال فلما أضاء لهم، وبعضهم قد استوقد النار والجميع يستفيد من النور، إذ هو يشيع ويعم، ولا يخص من استقاد النار.

ج. أن المشبه به في الآية ليس هو الذي استوقد، إنما المشبه به هو الحال التي كان فيها الاستيقاد أولا ثم خمود النيران، وسيرهم في ضلال، فعبر بالذي كما في قوله تعالى: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾، وكقوله تعالى: ﴿يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ فهو تشبيه حال بحال في كل هذه الأمثلة.

12. ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ إذا كانت لهم آذان فهم لا يسمعون بها، وإذا كانت لهم أعين فهم لا يبصرون بها، وإذا كانت لهم ألسنة فهم لا ينطقون بها في حق قط.

13. هذه الآية الكريمة تشبيها لحالهم التي آلوا إليها فليست استعارة، ولكنها تشبيه صريح، إذ إن قوله تعالى: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ﴾ خبر لمبتدإ محذوف تقديره: هم) أو: المنافقون، فهم كالصم لأنهم إذا استمعوا القول لا يتبعون أحسنه ويقولون سمعنا بل ينغضون رؤوسهم علوا واستكبارا، ﴿إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ﴾، وإذا بصرتهم بالدلائل الواضحة، والبينات الناصعة، لا يستبصرون فلهم قلوب لا يفقهون بها، ولا ينطقون بحق استنطقتهم به، فهم كالبكم الذين لا ينطقون، وهم لا يبصرون وإن كانت لهم أعين.

14. ختم الله تعالى وصف حالهم بأنهم لا يرجعون، أي لا يرجعون إلى الهداية، بعد أن ساروا في الغواية، أي هم وقوف عند الشر الذي وصلوا؛ لأنه ليس وراءه شر، بل هو الضلال البعيد، وقد وصلوا إلى نهايته، فماذا بعد النفاق من ضلال، ولقد قال الزمخشري: إن وقوفهم في الحيرة هو الذي حكم عليهم بأنه يتركهم في طغيانهم يعمهون أي يتحيرون.

15. صور الله تعالى قوة الصواعق في قرعها الشديد للآذان بقوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، وإن الإنسان عندما يقرع أذنه قارع شديد، لا يضع أصابعه كلها في أذنه، بل يضع فقط طرف إصبعه السبابة فلا يجعل في أذنه جملة أصابعه؛ ولذلك كان في الكلام مجاز لاستحالة الحقيقة، ويعدون ذلك من المجاز المرسل بإطلاق اسم الكل وإرادة الجزء.

16. إطلاق اسم الكل وإرادة الجزء كثير في الاستعمال العربي وفى القرآن الذي هو أبلغ الكلام، فقد قال تعالى: ﴿ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ وامْسَحُوا برؤوسكم ﴾، ولا يراد الأيدي كلها، بل يراد بعضها، وقال تعالى: ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ﴾ ولا تقطع اليد كلها في حد السرقة.

17. يقرر الغزالي أن إصبع السبابة هي التي تسد الأذن بطرفها، ثم يقول: فإن قلت: إن الأصبع التي تسد بها الأذن إصبع خاصة فلم ذكر الاسم العام دون الخاص، قلت: لأن السبابة فعالة من السب، فكان اجتنابها أولى بآداب القرآن، ألا ترى أنهم قد استسبحوا بها فكنوا عنها بالمسبحة.

18. في الحلية: إن ذكر الأصابع مع إرادة بعضها فيه بيان عظم الهول في نفوسهم واشتداده على حواسهم حتى أصابتهم رعدة الخوف، وظنوا الظنون من هول ما يرون، وقوله تعالى: ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ أي خوفا من الموت، فهي مفعول لأجله، والصواعق جمع صاعقة، وهى ما ينزل من السماء من نار، في الرعد والبرق.

19. تعليل جعل الأصابع أو أطراف بعضها في الآذان يمنع الموت عنهم، فيحذرونه بوضع الأصابع، ليس لمجرد وضع الأصابع، بل هو تعليل للحال التي هم عليها، والتي كان وضع الأصابع في الآذان أثرا من آثارها، أو مظهرا من مظاهرها. فهي ذعر دائم من ظلمات متكاثفة من سحاب داكن، وليل معتم، وأمطار منهمرة، ورعد وبرق وسحاب، حتى توهموا أن وضع الأصابع في الأذن فلا يسمعوا صوت الصواعق والرعد ـ قد يدفع الموت، فهم يفعلونه حذر الموت.

20. صور سبحانه وتعالى قوة البرق وأثرها في نفوسهم بقوله تعالى: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ والخطف معناه الأخذ السريع؛ ولذلك يطلق على الطائر إنه الخطاف لسرعة أخذه، وخطف من باب فرح، وهى اللغة الفصيحة السائغة في لغة العرب، وهناك لغة تجعلها من باب ضرب، فيقال خطف يخطف.

21. الآية الكريمة تصور شدة البرق من حيث إنه يكاد يخطف الأبصار ويذهبها لشدته، كما في قوله: ﴿يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ﴾، أي يكاد البرق يأخذ أبصارهم سريعا، فلا يبصرون، وكانت السرعة في أخذه، لأنه ومضات تجيء سريعة وتختفى سريعا، ولا تبقى طويلا.

22. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ أي كلما كان البرق كان الضوء المنير، فعندئذ يمشون فيه مطمئنين غير مسرعين؛ لأن المشي إذا اشتد كان سعيا، وإذا اشتد السعي كان عدوا، فكلما أضاء ساروا فيه سير اطمئنان، وإذا أظلم أي إذا انطفأ فأظلم الجو، وصار ظلاما ـ قاموا ـ أي وقفوا ساكنين سكون الحيارى راكدين، فهو قيام الحائر الراكد الذي لا يدرى ما الله فاعل، وعبر في الإضاءة بكلما لأنها مكررة بتكرر البرق، ولأنها حركة تغدو وتروح، فإذا جاء البرق وذهب توقعوا عودته، أما الإظلام فلا يطلبونه، وهو حال سلبية لا تجدد فيها، لا يطلبون، وقاموا تتضمن السكون والبقاء على ما هم عليه متحيرين مضطربين.

23. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ لو شاء سبحانه وتعالى أن يذهب بسمعهم بالرعد والصواعق أو ببصرهم بالبرق الخاطف لذهب بها، أي لأخذها كما أعطاها، فقوله تعالى: ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ معناه لاستردها، وأعادهم صما وعميا، كما قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ .

24. يضرب الله تعالى الأمثال ليقرب المعاني السامية إلى العقول المدركة، ويكثر في كتابه الحكيم من الأمثال لتكون المعاني العالية التي تخفى على الأفهام ـ معروفة مألوفة لديهم؛ ولذلك قال تعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾، وقد ضرب الله سبحانه مثلا للمنافقين بمن استوقد نارا، ولكن لم يستفيدوا، وذلك لأنهم في وسط علم النبوة، والإشراق المحمدي، والجوار لأهل الحق، ولكن استمروا في ظلمتهم.

25. ضرب الله تعالى مثلا آخر، يبين فيه سبحانه ما نزل لهم من نور، وما قرعهم الله تعالى به من قوارع، وما أصاب نفوسهم من نوازل، كان من شأنها أن تجذبهم إلى الإيمان، فلم يتجهوا إليه، ولم يخلعوا أنفسهم مما هم فيه من انحراف عن الحق، ومقام عن إدراكه.

26. لقد نصر الله تعالى المؤمنين، ونصرهم كان كالصواعق والرعد، وفيهم الهدى، فضرب مثلا بهذه الحال.

27. هذه الأخبار كلها ـ من نزول الصيّب المنهمر انهمارا، والظلمات المتكاثفة والرعد والبرق، وكون الأبصار يكاد سبحانه وتعالى يخطفها، أهى مجاز لأمور معنوية؟، أم هي حقائق وليست مجازا؟ ونقول إن هناك استعارة تمثيلية في جملة القول، ولا مانع أن تكون في كل جملة مجازا، ويتكون من هذه المجازات الصورة التمثيلية الكبرى، ويميل إلى ذلك أكثر المفسرين.

28. الحق هو أن المثل كله استعارة تمثيلية، أو تشبيه تمثيلي، فقد شبهت حالهم من أن القرآن ينزل في المؤمنين وهم جيرانهم ومعاشروهم، وفيه ماء الحياة الذى‏ يحيى القلوب ويغذيهم، وأنالهم العبر والمثلات من تأييد الله تعالى، ونصره الدائم المستمر للمؤمنين، والخذلان الدائم لهم، وما يقرعهم من آيات بينات، وما يجيء إليهم من بلايا بسبب الخزايا التي تنزل بهم كالرعد الذي يقرع الأسماع والبينات تجيء إليهم نورا يسيرون فيه، ثم تظلم قلوبهم وينطفئ نور الحق بينهم.

29. شبهت حالهم والعلم البين بين أيديهم بحال قوم نزل عليهم غيث منهمر فيه ظلمات ورعد وبرق وصواعق، ومع ذلك لم ينتفعوا ولم يهتدوا.

30. الكلام الكريم، فيه تشبيه حال بحال، وما فيه من مثل قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ وقوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ إنما هو من ترشيح الاستعارة، والترشيح هو ذكر الأوصاف المختصة بالمشبه به، كما إذا قلت عن شجاع: إنه ليث، ثم قلت: له لبد، أظفاره لم تقلم، فإن ذلك تقوية للاستعارة بذكر أوصاف خاصة بالمشبه به.

31. الصيب هو الماء ينزل، وهو وزن فيعل من صاب يصوب بمعنى نزل، فأصلها صيوب اجتمعت الياء والواو، وسبقت إحداهما بالسكون فقلبت الواو ياء ك (سيّد) و(ميّت)، وغير ذلك مما يشابهها من كلمات في التصريف، واللفظ في القرآن له فصاحة وبلاغة قائمة بذاتها، فصيب تدل على ماء نازل بقوة تقرع الرؤوس قرعا، وينبههم على الماء الذي جعل الله تعالى منه حياة كل شيء.

32. السماء ما أظلك، وذكر السماء يدل على أمرين:

أ. أحدهما ـ أنه نازل من السماء، وليس من العيون والينابيع، فإن ماءها لا ينزل، ولكن يخرج سلسبيلا.

ب. ثانيهما ـ للإشارة إلى أنه يجيء من عل، فينصب انصبابا.

33. وصف سبحانه الماء، وهو يمطر وابلا بأن فيه ظلمات، وهى جمع ظلمة، وقد تكاثفت هذه الظلمات فاجتمع فيها ظلمة الدّجنّة الحالكة، وظلمة السحب الداكنة، وظلمة الليل الدامس، وظلمة الانهمار الذي ينصب على الرؤوس انصبابا، وفيه رعد وبرق، وفيه صواعق تصك آذانهم صكا شديدا، وتفزعهم، حتى إنهم يجعلون أصابعهم في آذانهم حذر الموت، خوفا من أن يموتوا.

34. هذا تصوير للنذر التي كانت تأتيهم مع ماء الحياة الذي يحييهم عساهم أن يهتدوا بالنذر إذ لم يهتدوا بالحق في ذاته، وقد كان نورا قد أشرق.

35. أو هنا عاطفة على قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ أي أن مثلهم كمستوقد النار، أو مثلهم كصيب من السماء فيه ظلمات ورعد وبرق، ويقول الزمخشري إن (أو) أصلها للشك، ثم صارت بالمجاز دالة على التسوية، كقوله تعالى: ﴿وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا﴾ أي أن الإثم والكفر سواء في أن طاعة أهلهما حرام تجر إلى الوبال وسوء العقبى والمآل.

36. التسوية هنا بين المثل في أن كليهما فيه عبرة واعتبار، وتصوير لحال المنافقين، فالأول يصورهم، ونور الحق بجوارهم، وهم يعيشون فيه بأجسامهم، وإن جافته قلوبهم، والثاني يصورهم، وماء الحياة ينزل عليهم مدرارا من السماء، ومن شأنه أن يحيى موات الأرض والنفوس، ولكنه لهم ظلمات، وفيه رعد مزعج وبرق يبرق ويبين، وصواعق تنزل قارعة للأجسام، عسى أن تقرع النفوس فتحولها من الضلال‏ إلى الهدى، فهما مثلان متلاقيان غير متباينين، كل واحد منهما يصور جانبا من جوانب المنافقين، الأول يصور الحق كنور رأوه، ولم يهتدوا به، والثاني كماء الحياة ينزل عليهم وسط نذر وإرعاد وإبراق، فلم يرتدعوا به، فهم لم يهتدوا بنور هاد، ولم تردعهم النذر والآيات.

37. الرعد ـ على ما هو مقرر الآن ـ مظهر من مظاهر الكهرباء التي أودعها الله تعالى في الأجسام، فبعض السحاب يحتوى على كهرباء تسمى موجبة، وأخرى تحتوى على كهرباء تسمى في اصطلاحهم سالبة، وإذا اصطدم السحاب الموجب بالسحاب السالب حدث صوت شديد هو الرعد، وصحب الاصطدام نور هو البرق، وقد تنزل نار محرقة من جراء ذلك هي الصواعق.

38. الرواية التي تقرر أن ملكا هو الذي يكوّن الرعد والبرق، الخبر لم تروه الصحاح، ولم يروه إلا الترمذي ومن المقرر أن الأخبار إذا خالفت العلم الضروري القاطع أوّلت، أو كان ذلك دليلا على ضعفها لضعف متنها، فقد قال الغزالي: إذا خالفت النصوص ما قرره علماء الكون والطبيعة على أنه حقيقة مقررة تؤول النصوص إذا خالفتها، وإذا كانت حديث آحاد ردت نسبته إلى النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم.

39. على ذلك فنحن نفسر القرآن الكريم في قضية الرعد والبرق والصواعق بما تقرر في العلم، ولا نحسب أن حديثا ثابت السند، ولو حديث آحاد خالف ذلك.

40. بيّن سبحانه من بعد ذلك أن الله تعالى محيط بهم، والإحاطة معناها هنا السلطان والاستيلاء والقوة، فيقال أحاط به السلطان أي أخذه، ولم ينج منه، وهى مجاز يراد به ألا يفوتوه.

41. قد تطلق الإحاطة ويراد بها الهلاك، كما قال تعالى: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾ أي تهلكوا فمعنى‏ ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾، والمعنى على ذلك: إنهم يحذرون الموت، ولا حذر منه، ولا ينجيهم الحذر، فإن الله تعالى محيط بهم، لا يفلتون، وذكر الكافرين هنا لأنهم كافرون أمقت النفاق، فذكر وصف الكافرين إرهاب لهم أشد إرهاب، وأنه جزاء ما يفعلون في الدنيا، ويستقبلون في الآخرة عذابا أليما عظيما.

42. ثم ذيّل سبحانه وتعالى الآيات الكريمات بكمال قدرته، فقال تعالت كلماته: ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ وذلك التذييل لتأكيد قدرة الله تعالى على إذهاب سمعهم وأبصارهم، وكل قواهم.

43. أكد سبحانه قدرته القاهرة فوق عباده بعدة مؤكدات: بالجملة الاسمية أولا، وب (إنّ) ثانيا، وبذكر لفظ الجلالة الذي يدل على أنه مالك الوجود، ومالك كل موجود، وعموم قدرته على الأشياء كلها ﴿إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ حالهم العجيب، كحال ﴿الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ عمل لتحصيل نار، فحصلها ليرى بها في الظلمة ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ باشتعالها، وحصل منها النور المطلوب بتحصيلها ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ بأمر غالب لا يستطاع رده؛ لأن الله غالب على أمره، ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ لشدة الظلمات المتراكمة عليهم، إما أن يكون معناه: تركهم فلم يفعل لهم شيئاً، فلم يرجع لهم النور، ولم يدلهم على الطريق حال كونهم ﴿فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ وإما أن يكون المعنى: صيرهم في ظلمات لا يبصرون.

2. أفاد (صاحب الكشاف) أنه يقال: ذهب به: إذا استصحبه ومضى به معه، وذهب السلطان بماله: أخذه ـ ثم قال ـ: والمعنى: أخذ الله نورهم وأمسكه ﴿وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ﴾ [فاطر: 2] فهو أبلغ من أذهبه، وقال: إن معنى أذهبه: أزاله وجعله ذاهباً).. ونظير المعنى الأول قوله تعالى: ﴿وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [الأنعام: 110] وهو عندي أرجح من الثاني؛ لأن تصييرهم في الظلمات يستفاد من قوله تعالى: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، أما تركهم بمعنى ترك الإنقاذ لهم من تلك الحالة فهو معنى جديد، وحاصل التفسيرين واحد، وهو إذهاب الله لنورهم وبقاؤهم في ظلمات لا يبصرون بترك الله لهم فيها أو تصييره، إلاَّ أن إفادة البقاء بتركهم أظهر من إفادة البقاء بتصييرهم.

3. الراجح في معناها: أن هؤلاء الذي نافقوا كانوا قد أسلموا، ولكنهم سارعوا إلى النفاق، فذهب عنهم نور الإسلام، وصاروا كما وصفهم تعالى، وقد قال تعالى في بعض المنافقين: ﴿لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ [التوبة: 66] وقال تعالى: ﴿يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ﴾ [التوبة: 74].

4. وهذا لا يخرجهم عن النفاق إذا كان سراً لا يظهرونه للمؤمنين، فكانوا بالإسلام قد حصّلوا الضوء القوي؛ لأنهم صاروا في صحبة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ومحل نزول القرآن، وصاروا بمحل يرون طريق الهدى واضحاً كما يرى الطريق بضوء النار الكبيرة التي تضيء ما حولهم، فلما نافقوا ذهب الله بنورهم؛ لأنه ذهب استعدادهم لقبول الهدى، وصاروا كأن على أبصارهم غشاوة، فكان حضورهم في بلد النبوءة كلا حضور؛ لا ينير لهم نور النبوة، فأشبهوا من انطفأت ناره التي كان بها يبصر، فذهب نورها كله وصار في ظلمات لا يبصر.

5. هذا المثل يبين سوء حالهم بعد أن كانوا قد حصلوا في مظنة السعادة، فكانوا يسعدون لولا سوء اختيارهم، وكانوا يهتدون لولا اختيارهم للضلال، أو أنهم كانوا قد أسلموا جادّين في إسلامهم، ثم تحوّلوا، وهذا المثل أيضاً يشير إلى شدة الظلمة عليهم؛ لأن الظلمة التي يفاجئها البصر بعد النور تكون شديدةً عليه، وهؤلاء كذلك يشتد عليهم الخذلان وظلمة القلوب كما قال تعالى: ﴿كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ﴾ الآية [آل عمران: 86] وكما قال تعالى: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾

6. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ الصيب: المطر؛ لأنه يصوب أي ينزل فيه ظلمات لكونه في الليل، وقد غطى سحابه النجوم فلا تنير لهم، فاشتدت الظلمة بالليل، وتراكم السحاب والمطر، فصارت ظلمات متعددة بتعدد أسبابها على هؤلاء المنافقين، فشأنهم حين يكونون في هذه الظلمة ـ والمطر ينزل عليهم ـ أن يكونوا في حيرة وقلق، ومع ذلك ما يزيد القلق، وهو الخوف من الصواعق الذي يكون بسبب الرعد والبرق.

7. ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ إما لشدة صوتها، وإما لباعث الخوف من الصواعق التي صوتها شديد مع شدة القلق والخوف والاشتغال بالمطر، لا يتذكرون أنّ جعل أصابعهم في آذانهم لا ينجيهم من أن تصيبهم الصواعق.

8. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ حين يلمع بقوة مفاجئة للبصر ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ لشدة حرصهم على الفرار من المطر، وهي لحظات لا تفيدهم ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ﴾ البرق بذهابه عنهم أو أظلم مكانهم لذهاب البرق؛ لأن المكان حيث المطر والظلمة قد فهم من السياق ﴿قَامُوا﴾ وقفوا لحيرتهم مع شدة حرصهم على المشي.

9. ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ فلا يسمعون ولا يبصرون، وذلك أشد عليهم؛ لأن من بقي له السمع قد ينتفع بصوت يسمعه يعرف به الجهة التي يريد أن يتوجه إليها في الظلمة، والمبصر قد ينتفع بلمع البرق لحظة، أما من ذهب سمعه وبصره فحيرته أشد وقلقه أكثر.

10. ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو يفعل بهم ما شاء، فلو شاء لجعل هؤلاء المنافقين في حيرة وقلق وخوف أشد مما هم فيه.

11. هذا المثل يبين حالهم في نفاقهم وما صاروا فيه من الحيرة والقلق والخوف وعدم القدرة على التخلص من سوء الحال، فهم في خوف من أن يفتضحوا، ويظهر كفرهم فيقتلوا وخوف أن يغلب الكفار فيقتلوا مع المسلمين، وعناء في التستر بالنفاق والأعذار، وانظر حالهم في (سورة التوبة): ﴿يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا﴾، وقوله: ﴿سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ﴾، وقوله: ﴿يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ﴾، وقوله: ﴿وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾، وقوله: ﴿قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ﴾، وقوله: ﴿يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ﴾، وقوله: ﴿قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ﴾، فخوف من ناحية، وتقريع وتوبيخ من ناحية، واشتغال بتستر لا يجدي وخزي وذلة لا تخلص منها الاعتذارات، وكيف وهي تتنزل فيهم قوارع القرآن والوعيد الشديد، ويكشف القرآن بعض أسرارهم وما في قلوبهم، ويكفي في الدلالة على خوفهم وقلقهم، قوله تعالى: ﴿وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ﴾ [التوبة: 56 ـ 57] هم في حال سيئة مظلمة وقلوبهم مظلمة، ختم الله على قلوبهم.

12. هذا المثل يبين سوء حالهم في النفاق الذي هو أدل دليل على أنهم هم السفهاء حين اختاروا لأنفسهم تلك الحالة، كما أن المثل الأول يدل على سفاهتهم حيث عدلوا عن الهدى بعد أن أضاء لهم الطريق وأشرفوا عليه، وكان ذلك أسهل عليهم ممن لم يكن قد أسلم أصلاً.

13. هذان المثلان يدلان على أنهم هم السفهاء، كما أن اشتراءهم الضلالة بالهدى كان دليلاً على ذلك، ولو لم يكونوا قد أسلموا لوجود الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في بلدهم ونزول القرآن عليه وهو يتلوه على الناس، فالحق واضح والهدى سهل المنال.

14. ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ لا يفوتونه ولا ينجيهم منه جعل الأصابع في الآذان ولا غيره.

15. هذا تمثيل لإفادة هذا المعنى؛ لأن من أحيط به لا يتخلص من الهلاك، ويكون تحت قهر المحيط به، فكذلك المنافقون المذكورون ﴿مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ﴾ [يونس: 27] ولا ينقذهم منه احتيالهم وأيمانهم الفاجرة واعتذاراتهم الكاذبة.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. انتقلت السورة إلى تجسيد صورة المنافقين، وما يعانونه من حيرة وتمزق وخيبة آمال، من خلال عرض الصورة الحسية المماثلة لصورتهم الداخلية، ولكن في إطار حركة الطبيعة ضمن نماذجها الواقعية المتحركة في الحياة، وذلك بأسلوب ضرب المثل.

2. لعل السر في محاولة القرآن الكريم إبراز ملامحهم الداخلية من خلال الصورة الحسية المتمثلة في واقع الطبيعة الملموس، هو أن الله يريد إبعاد الناس عن هذا الاتجاه المنحرف في موقف الإنسان من قضايا الحق والباطل، الأمر الذي يفرض على الأسلوب أن يلتمس كل العناصر المنفّرة التي تشارك في حشد الصورة بأكبر قدر ممكن من الأجواء المظلمة القاسية المغرقة في الضياع.

3. ضرب المثل من الأساليب البلاغية الرائعة التي استخدمها القرآن، في أكثر من مجال، من أجل إعطاء فكرة واضحة حية عن القضايا المعنوية بمقارنتها بالأشياء الحسية، التي تتجسد فيها الصورة في هزّة حركية مثيرة للنظر والوجدان والشعور، تماما كوسائل الإيضاح التي تحاول‏ تعميق الفكرة في النفس وتقريبها إلى الوجدان عبر إبراز عناصرها بالوسائل الحسية.

4. سبب ذلك هو أن تأثير الحس في النفس أشد عمقا وأكثر تأثيرا من الجوانب المعنوية، ولذا كانت هي الطريقة المفصلة لتربية الأطفال الذين لا يستطيعون إدراك الجوانب المعنوية، إلا بأسلوب التجسيد الحسي الذي يربط الطفل بمرئياته وملموساته، وقد تكون قيمتها في تقريب الفكرة التي يوحيها المثل إلى ذهن الإنسان وروحه، مما يجعل مقارنتها بالفكرة التي يراد عرضها للفكر أمرا عمليا مثيرا.

5. صور الله لنا حالة المنافقين في مثلين محسوسين من صورة الطبيعة: المثل الأول في قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ .

6. المنافقون‏ ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ ليستعين بضوئها على معرفة الأوضاع المحيطة به، والطريق الذي يسير فيه، والغاية التي يسعى إليها، ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾، ورأى من خلالها ما يريد رؤيته، وحصل منها على ما يستفيده من الدفء والحرارة، واستراح لذلك، واطمأنّ به، وفكّر في قضاء ليلة سعيدة مشرقة، جاءته الريح العاصفة فأطفأت ناره و ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾، فانطلقوا يتخبطون على غير هدى، ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ ما حولهم، ومن حولهم، ولا يهتدون طريقهم.

7. هم تماما كما لو كنّا في صحراء مظلمة ليس فيها بصيص نور، لا قمر تشع أنواره الشفافة الوديعة في الأجواء الممتدة التي تنسكب على الرمال بوداعة وهدوء، ولا كواكب تلمع من بعيد، فتوشي حواشي الظلام بلمعات من النور الأبيض القادم من بعيد في خجل واستحياء، فتفتح أمام الخطى بعض مسالك الطريق.. ليس هناك إلا ظلمات متراكمة بعضها فوق بعض، ثم استطعنا فجأة أن نوقد بعض النار، وتصاعد اللهب الذي يكشف لنا الجو والموقع والطريق.. ثم جاءت ريح فأطفأت هذه النار، أو حاولت أن تعبث بها فأطفأتها في حركة عاصفة شديدة. فلنتصور الحالة النفسية التي سنكون عليها، والتي تتجسد فيها خيبة الأمل واليأس من الوصول إلى الهدف المنشود، فهل ثمة حالة أقسى من مثل هذه الحالة التي ينفتح لنا فيها النور بعد يأس، ثم يذهب فجأة وينطفئ بدون انتظار في أشد حالات الحاجة إليه؟

8. إنها، تماما، حالة المنافق الذي كان يعيش في ظلام دامس من الشك والحيرة والتمزق والضياع، ككل الناس الذين يعيشون الكفر والجحود والنكران، فيأتي النور الذي أرسله الله على رسوله ليدلهم على الطريق وليحدد لهم الهدف، ولينقذهم من الحيرة والتمزق والضياع، فيقودهم إلى حيث الطمأنينة والوضوح في الرؤية والاستقامة في التفكير، وكان بإمكانهم أن يلتقوا به على درب الإيمان ليخرجهم من الظلمات إلى النور، ولكن العقدة المتأصلة التي تحولت إلى عقدة مرضية مستعصية حالت بينهم وبين الالتقاء بالنور والانطلاق مع الهدى، فعاشوا مع هذه العقدة التي زيّنت لهم أساليب التلاعب الشيطانية، وأوحت إليهم أن ذلك هو السبيل الذي يستطيعون من خلاله أن يحرزوا النتائج المضمونة من كلا الفريقين: فريق الكفر، وفريق الإيمان، بأسلوب اللف والدوران، فعادوا إلى الظلمة من جديد، بعد أن‏ ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ بفعل إرادتهم المجنونة التي لا تعرف ما تريد وكيف تريد، الأمر الذي جعل اختيارهم يتحرك في مصلحة الظلام لا في مصلحة النور، فخذلهم الله وأوكلهم إلى أنفسهم‏ ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾

9. ﴿صُمٌّ﴾ لم يركزوا أسماعهم لاستماع الحق، فكأنهم لا يسمعون، لأن وجود السمع كعدمه بالنسبة إليهم، من حيث النتيجة.. ﴿بِكُمُ﴾ لم يقرّوا بالله ورسوله ورسالاته، فكأنهم لا ينطقون، لأنهم لم يستفيدوا من لسانهم فيما يراد له من النطق بالحق. ﴿عَمِيَ﴾ لم ينظروا في ملكوت الله في السماوات والأرض، ليعرفوا سر عظمة الله من خلال ذلك، فكأنهم لا يبصرون لانعدام الفائدة المطلوبة من وجود البصر.. ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ إلى الحق لينطلقوا منه نحو سعادة الدنيا والآخرة، بل يبقون في متاهات الضلال التي تقودهم إلى الضياع.

10. هذه الآية تعطينا الفكرة الواضحة عن الأسباب التي دفعتهم إلى هذا الاتجاه المنحرف، ولتعرّفنا أنهم لم يستخدموا الوسائل التي خلقها الله لهم ليحصلوا على المعرفة الشاملة، بل حاولوا أن يجمّدوها، فقد خلق الله لهم السمع ليصغى من خلاله إلى الكلمات الحقة من الآيات البيّنات التي تثير في داخلهم التفكير والتأمل، وخلق لهم اللسان ليسألوا به عن كل الأمور التي يجهلونها أو يشكّون فيها ليصلوا إلى المعرفة الحقة، وخلق لهم البصر ليتطلعوا به إلى آياته الكونية التي أودع فيها كل الدلائل والأسرار التي تقودنا إلى الشعور بعظمته والإيمان بوحدانيته، لقد خلق لهم كل هذه الوسائل ليستخدموها كأدوات للمعرفة، ولكنهم أهملوها، فكانوا أشبه بالذين يفقدون هذه القوى، لأن قيمة الحواس الإنسانية لا تكمن في وجودها الجامد، بل في وجودها الحيّ المتحرك في كل اتجاه يمنح المعرفة وينمّي الحسّ بالحياة، ويضيء للقلب طريق التفكير، وبذلك يفقد العاملون الأمل في رجوعهم إلى الحقّ والصواب، لأن شرطه الإحساس بالمعرفة من خلال الشعور بالحاجة إلى استخدام وسائلها الطبيعية.

11. حاول بعض المفسرين اعتبار التشبيه في المثل خاضعا لمفردات الظواهر الموجودة في الصورة، وذلك بتشبيه الإسلام وما فيه من نور يهدي السائرين إلى الطريق الحق، بالبرق الذي يهدي الناس في دياجير الظلام، وبتشبيه الظلمات بشبهات الكفر والضلال التي توقع الإنسان حائرا في خطوات الطريق المظلم.. أمّا الرعد والصواعق، فقد شبه بهما الإنذار بالعذاب والهول الذي يوجهه القرآن للضالين والمنحرفين عن الصراط المستقيم، وهكذا يكون المثل من تشبيه مفردات صورة بمفردات صورة أخرى، فلا تكون الصورة هي مركز التشبيه هنا، وقد يكون مثل هذا القول واردا من خلال طبيعة التركيب اللفظي، لكن الجو العام للموقف، يوحي بانطلاق التشبيه في حركة الصورة بعيدا عن المفردات.

12. لأن القضية هي قضية الحالة الداخلية لشخصية المنافق الذي يعيش الازدواجية الداخلية في الفكر والشعور، التي تفرض عليه الجو القلق الحائر، حيث تتأرجح مشاعره بين لمعات الطهر ونزوات الخبث، وتضطرب أفكاره بين أفكار الخير وأفكار الشر، وتختلط في عينيه مواقع النور وكهوف الظلام، وتزدحم في سمعه صرخات العذاب وهدهدات النعيم.

13. تؤكد لنا هذه الصورة، أننا نعتبر ازدواجية المنافق في حياته العملية نابعة من ازدواجيته الداخلية في فكره وشعوره، ولعلّنا نلمس الروعة في التشبيه في هذا الإطار الذي تهتز فيه الصورة بالحركة وتموج بالحياة، لأنه يصبح أكثر انسجاما مع طبيعة الفكرة التي يوحي بها المثل‏ المنطلق من تجسيد الصورة في الواقع كأسلوب من أساليب وضعها في الواجهة من وعي الإنسان وتفكيره.

14. قد نجد أن لكل واحد من هذين المثلين مهمة في إعطاء الفكرة عن شخصية المنافق تختلف عن الآخر، ففي المثل الأول تصوير لحالة المنافق وهو يواجه الدعوة التي تشير إلى الطريق المستقيم من خلال النور الذي يضيء الروح والقلب والفكر، فيبادر إلى الطريق الملتوي الغارق بالظلمة التي تعمي قلبه، وتغشي بصره، وتصمّ سمعه.. وفي المثل الثاني تصوير لحالته وهو يعيش حياته في أجواء النفاق واهتزازات المواقف بين الظلمة والنور والرعد والبرق، فتجعله في حيرة مدمرة تأكل قلبه وتمزق روحه؛ والله العالم بأسرار آياته.

15. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ﴾ مثل هؤلاء المنافقين في حيرتهم الذهنية وقلقهم النفسي، مثل الناس الذين يتحركون في أجواء الصيّب، وهو المطر الغزير الهاطل من السماء، ﴿فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ فهو يحتوي في حركته كلها الظلمات المتمثلة بالسحاب الأسود، والضباب الكثيف، والليل المدلهم، والرعد الذي يدوّي فيصمّ الأسماع، ويثير المخاوف، ويهزّ الأفق، والبرق الذي يظهر بين لحظة وأخرى بكل قوة فيثير الفزع من تأثيراته في العيون بقدر ما يثير من النور الساطع الذي يشق الظلام بسرعة، فيحرّك ذلك الجوّ المتنوع في مخاوفه الإحساس بالخطر، فتراهم‏ ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ ليتفادوا ضغط الرعد على أسماعهم، وليتخفّفوا من خطر الصواعق القاصفة المحرقة، تماما كما لو كان الهروب من الإحساس بصوتها سبيلا للهروب من أخطارها، ﴿حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ الذي قد يأتيهم من خلالها ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾، فلا عاصم من أمر الله، لأن الأجل يأتيهم من كل مكان، وبأكثر من سبب، فلا يحميهم منه شيء، ولا هناك من يستجيرون به.

16. ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ ويستلبها لشدة لمعانه، ولكنهم ولكنهم ينطلقون ليهتدوا به في الظلام الكثيف الدامس، ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾، وتحركوا، من خلاله، إلى غاياتهم، ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ ووقفوا في حيرتهم القاسية أمام الظلام الذي لا يبصرون فيه طريقهم، وهكذا يبقون في قلق روحي مدمّر بين النور الخاطف والظلمة الكثيفة، فلا ينفتحون على الدرب، ولا يستقرون في الظلام.. إنها حركة المنافق بين الضوء القادم من القرآن، والظلام المندفع من الكفر، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ فلا يسمعون شيئا، ﴿وَأَبْصَارُهُمْ﴾ فلا يبصرون شيئا، ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ فهو القادر على أن يسلبهم كل شيء، ويدمّر عليهم كل أوضاعهم في جميع المجالات، ولكن الله يمهلهم، ويملي لهم، ويمدّ لهم الحبل، حتى يقيم عليهم الحجة، ثم يأخذهم أخذ عزيز مقتدر.

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه الآية مسبوقة بتسع آيات هاتكة أستار أهل النفاق، كاشفة خباياهم، سواء كانوا من اليهود أو من العرب الوثنيين، وجاءت بعدها هذه الآية لترسم صورة محسوسة للنفاق وأحوال المنافقين بما فيها من ضرب المثل، وقد تُلِّي هذا المثل بمثل آخر في آية ثالثة لهذه الآية.

2. ضرب الأمثال أسلوب معروف عند العرب وعند غيرهم، ولكتاب الله سبحانه الحظ الأوفر منه، كيف لا وهو أعلى قدحا وأسمى غاية من أي كلام، فلذلك كانت أمثال القرآن أعرق الأمثال في البلاغة، وأدقها في التصوير، وأدلها على المقاصد، وقد قال تعالى ﴿ وتلك الأمثال نضربها للناس وما يقلها إلا العالمون ﴾، وقال: ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾

3. من فوائد الأمثال ترسيخ المعاني في الأذهان وتقريب الحقائق حتى تكون كالصور البارزة للعيان، ومع ذلك ففيها إيجاز للقول بعد الإطناب، وإجمال بعد التفصيل، فإن المعاني إذا تقدمت في عبارات متفرقة ربما تتشتت في الذهن، فإذا جُمعت في الأمثال كان ذلك أدعى لأن تعيها الأذهان وترتسم في الأدمغة.

4. بالإضافة إلى ذلك، فإن الوهم قد يكابر العقل في المعقولات، ولكنه أضعف من المكابرة في المحسوسات، فإذا أبرزت الحقائق المعنوية في معرض الصور المحسوسة كان ذلك أدعى لأن تتضاءل الأوهام وتتبدد الشبه، فتستسيغ العقول تلك الحقائق المجلوة بدون تردد، ولذلك كثر ضرب الأمثال في معرض التفخيم والتحقير والتكثير والتقليل، والتهويل والتهوين والترغيب والترهيب.

5. أصل المثل ـ بالتحريك ـ والمِثل ـ بكسر فسكون ـ والمَثِيل كالشبَه والشبْه والشبيه، دال على تشابه أمرين في وصف ومأخذه من مثل الشيء مثولا إذا انتصب، وإنما شاع المثل فيما إذا كانت المماثلة بين محسوس ومعقول أو بين محسوسين مركبين، ولفظة المثل موحية بالاستدلال على الممثل له بالممثل به، فإن نفس التمثيل دليل إمكان وجود المثل.

6. ما ذكرته من أن المثل إنما هو في المنافقين هو الذي يقتضيه السياق، وذهب قطب الأئمة ـ رحمه الله ـ إلى جواز أن يشمل معهم اليهود والمشركين، لأنهم طمسوا نور الفطرة بكفرهم، وذهب فريق من السلف إلى أن المثل في اليهود كما سيأتي، والأول هو الذي عليه الجمهور، وبه قال ترجمانا القرآن؛ ابن مسعود وابن عباس، وذهب الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده إلى أن هذا المثل والذي بعده ليس مضربهما واحد، وإنما كل واحد منهما لفريق من اليهود والمنافقين.

7. حاصل ما يقوله محمد عبده أن:

أ. المثل الأول في قوم استحكم في نفوسهم الهوى، واستولى على أفكارهم الباطل وأحاطت بهم الضلالة من كل جانب، فلا يسمعون للحق نداء، ولا يبصرون له ضياء، وليس في نفوسهم عزم على البحث عنه، أو الرجوع إليه إن انكشف لهم، لأنهم مخلدون إلى ما هم فيه من الضلال ومستمسكون بما ورثوه من آبائهم المحرفين وقادتهم الدجالين، وهم مغترون بذلك، فلا يرون أن شيئا أفضل مما هم عليه.

ب. المثل الثاني مضروب فيمن تردد بين الهدى والضلال، والرشد والغي، لا يستقرون على حال، وإنما ضلالهم أبلغ من هداهم، وعماهم أعمق من بصيرتهم، قد يبصرون للحق نورا فتنكشف لهم حقيقته إلا أنهم بسبب طغيان الهوى على نفوسهم لا يمكنهم الانفلات من قيود الباطل، والانطلاق من أغلال التقاليد.

8. ما ذكره محمد عبده من صفات أصحاب المثل الأول لا ينطبق على المنافقين، وإنما ينطبق على اليهود المتمسكين بيهوديتهم، المستعلين على الناس بغرورهم، فإنهم يرون أنهم أولى الناس بالهدى، وأن النبوة لا تخرج عنهم إلى غيرهم، بل أفرطوا في الغرور حتى ادعوا ـ زورا وبهتانا ـ أنهم أبناء الله وأحباؤه، ومن المعلوم أن أحبارهم حرفوا الكلم عن مواضعه، ونسوا حظا مما ذكروا به، وجعلوا من تلك الضلالات التي لفقوها، والإفك الذي اصطنعوه دينا لهم ولأتباعهم، فلذلك لا يصغون لصوت ناصح ولا يقبلون عذل عاذل، وقد سلبوا هداية أنبيائهم، وانطفأت أنوار ما كان بأيديهم من الكتاب.

9. إذا ألقينا نظرة إلى سياق هذه الآيات لم نجدها إلا في المنافقين سواء كانوا من منافقي اليهود أو منافقي العرب، والمثلان مضروبان فيهم لا في غيرهم، ولا مانع من الانتقال من مثل إلى آخر مع كون الممثل له واحدا، فإن ذلك معروف عند العرب.

10. وجه ضرب هذا المثل في المنافقين أنهم استضاؤوا بشيء من نور الإسلام حال اجتماعهم بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وبالمؤمنين، وسماعهم ما يدور في مجالسهم من مواعظ وأمثال، ومشاركتهم في الأعمال الدينية الظاهرة، ولكن سرعان ما تنطفئ هذه الشعلة عندما يفارقونهم، فتتراكم في نفوسهم ظلمات العقيدة التي يبطنونها، وهذا هو المروي عن مجاهد؛ وقال عطاء الخرساني: هذا مثل المنافق يبصر أحيانا، ويعرف أحيانا، ثم يدركه عمى القلب، وعزا ذلك ابن أبي حاتم إلى عكرمة والحسن والسدي والربيع بن أنس وروي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم.

11. وما ذكروه من إبصارهم أحيانا عن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود، وعن ناس من أصحاب النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أن الآية في قوم دخلوا في الإسلام عندما قدم النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم المدينة، ثم إنهم نافقوا، وكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة فأوقد نارا فلما أضاءت ما حوله من قذى وأذى فأبصر حتى عرف ما يتقي منه، فبينما هو كذلك إذ طفئت ناره لا يدري ما يتقي من أذى فذلك المنافق كان في ظلمة الشرك فعرف الحلال والحرام، والخير والشر فبينما هو كذلك إذ كفر فصار لا يعرف الحلال من الحرام، ولا الخير من الشر؛ وروي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم مثله.

12. أنكر ابن جرير أن يكون هؤلاء أسلموا في وقت من الأوقات لقوله تعالى فيهم: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾، وتعقبه ابن كثير بأن هذا إخبار عنهم في حال نفاقهم وكفرهم، وهو لا ينافي أن يكونوا آمنوا من قبل ثم سلبوا الإيمان وطبع على قلوبهم واستدل بقوله تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ﴾، ولابن جرير أن يتخلص بما ذكرته من قبل، وهو أن المنافقين أصناف منهم من آمن ثم ارتد، ومنهم من لم تخالط بشاشة الإيمان قلبه ولكنه ادعاه بلسانه.

13. المراد بذهاب الله بنورهم إطفاء النار التي هي مصدر النور، وإنما ذكر النور دون الضياء إما لأن ذهابه يستلزم ذهاب الضياء بناء على ما تقدم من أن الإضاءة فرط الإنارة، وهو يعني أن النور أعم من الضوء، ولا بقاء للأخص مع ذهاب الأعم، وإما لأن المراد تلاشي فائدة تلك المظاهر الإسلامية التي كان المنافقون يخدعون بها المؤمنين وقد شاع التعبير بالنور عن الإسلام في القرآن فصار اختيار لفظه أنسب.

14. إنما عبر بالذهاب بالنور دون إذهاب النور لما في ذلك من المبالغة، فإن أصل استعماله أن يكون مع استصحاب الفاعل للمفعول به، نحو قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ﴾، وهو آكد فيما يراد ذهابه من مجرد الإذهاب لوقوعه تحت رقابة الفاعل نفسه، بخلاف ما لو قيل أذهبه، إذ لا يلزم منه أن يكون ذهاب المفعول تحت إشراف الفاعل وحراسته ثم استعمل هذا اللفظ حال قصد المبالغة، ولو لم تكن مصاحبة، ولم تتصور الحراسة نحو قول القائل) ذهب بماله الديْن)

15. (الذي) يستعمل للمفرد غالبا لوجود صيغة جمع له وهي (الذين) وقد يستعمل للجمع تشبيها بمن وما، وحمل عليه قوله تعالى: ﴿وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا﴾، وهذا أولى أن يحمل عليه هنا من دعوى بعضهم أنه وصف لموصوف محذوف دال على الجمع تقديره كالفوج الذي استوقد، أو كالجمع الذي استوقد لأن الأصل عدم الحذف وفي مثل هذا الحال يجوز في الضمائر أن تفرد مراعاة للفظ، وأن تجمع مراعاة للمعنى، وكذا الصفات والأحوال ويجوز أن ينظر إلى اللفظ أولا ثم إلى المعنى ثانيا، كما في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا﴾، وهذا من باب التفنن المحمود في البلاغة وعليه يحمل اختلاف الضمائر هنا فقد روعي لفظ (الذي) في ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ ومعناه في ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾

16. اختلف في هذه الآية الكريمة، وهي قوله تعالى: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾، هل هي من ضمن التمثيل، أو هي خارجة عنه ويعود ما فيها من الوصف إلى المقصودين بالتمثيل وهم المنافقون:

أ. على الأول: وجه علاقتها بالمثل أن مستوقدي النار لافتقارهم إلى الضوء تشتد حسرتهم، وتتضاعف مصيبتهم إذا ما أتى عليها عاصف من الريح فأطفأها بعد إشراق ضوئها، وبُدُوِّ منفعتها، كيف وقد فاتهم ما يأملون مما هم في أمس الحاجة إليه من الانتفاع بها؛ مع ضياع جهدهم الجهيد في إيقادها فإذا ولي ذلك إلمام حادث فظيع ذهب بسمعهم ونطقهم، وإبصارهم كان ذلك أنكى لهم وأبلغ في حيرتهم، إذ لا أمل لهم يبقى في الاهتداء بصوت يسمع، ولا بشبح يرى، ولا بسؤال يجاب فلا مناص لهم عن الاستسلام للأمر الواقع حيث لا داعي ولا مجيب.. وهذا شأن الذين ضرب فيهم المثل، فهم بعد أن طفئت نار هدايتهم لم تعد لهم وسيلة إلى الخير بعد ما قطعوا جميع الوسائل باستحبابهم العمى على الهدى، فطبع الله على قلوبهم، وطمس حواسهم ومشاعرهم.

ب. وعلى الثاني: فإن في الآية عودا إلى المشبه بعد التشبيه بتجلية بعض صفاته لا عن طريق التمثيل، ويؤيد هذا الرأي الأخير أن ذكر الاستيقاد يدل على إبصار المستوقد، فإذا ما وصف بعد بالعمى وسائر العاهات المذكورة كان في هذا الوصف منافاة لما تقدم من قبل.

17. إنما وصفوا بما وصفوا به من الصم والبكم والعمي ـ مع اكتمال حواسهم ـ لأجل فقدانهم منافعها، فأسماعهم لا تصغي إلى الحق، وإن أصغت إليه لم تعقله لعدم تقبلها إياه، وألسنتهم لا تتحدث به ولا تدعوا إليه، وأبصارهم لا تتوصل إليه؛ لأنها معرضة عنه، فهم لا يختلفون عمن فقد هذه الحواس رأسا.

18. الصمم هو عدم السمع ممن من شأنه أن يسمع، ولفظه دال على السداد فإنهم يسمون السداد صماما لحيلولته دون دخول ما كان خارجه إلى داخله، ومن هذا الباب قولهم) صخرة صماء)، فإن تلاحم ذراتها مانع من وصول الهواء أو غيره إلى داخلها، وبما أن العروق السمعية إذا أصيبت انسدت فلا يصلها الأثير المتموج الناقل للأصوات سميت هذه الإصابة بالصمم.

19. البكم هو عدم النطق ممن مِن شأنه أن ينطق، وقيل عدم النطق والفهم، وفرق بينه وبين الخرس، بأن البكم ما كان بالطبع، والخرس ما كان بحدوث آفة، وقيل الخرس عدم النطق والبكم عدم النطق والسمع.

20. العمى هو عدم البصر ممن مِن شأنه الإبصار ولذلك لا توصف به الأشجار والأحجار فلا يقال شجرة عمياء ولا صخرة عمياء وهكذا فيما ماثلهما.

21. من عرف بما تقدم تعذر عليه الاهتداء واستحالت عليه النجاة، فإن الحواس والنطق وسائل لتسيير الإنسان نفسه وتبصيرها بخيرها وشرها، فإذا ما فقدها وهو في صحراء قاحلة بحيث لا يجد من يأخذ بيده، فإما أن يهلكه السغب والظمأ، وإما أن تفترسه السباع الكاسرة وليس له عن ذلك مناص.

22. وفصل الآية بقوله ﴿لَا يَرْجِعُونَ﴾ دون غيره نحو ﴿لَا يَهْتَدُونَ﴾ لأن من اهتدى بعد ضلاله، ورشد بعد غيه هو آئب إلى الفطرة التي نشز عنها.. وقد حمل بعض المفسرين هذا الوصف الشنيع في الآية على طائفة من المنافقين علم الله عدم ارعوائها، وهم الذين قال الله فيهم: ﴿إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ﴾، وحملها آخرون على جميعهم حال إخلادهم إلى النفاق وعدم تأثرهم بالوعظ.

23. قوله: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ﴾ يصح أن يكون استئنافا بيانيا لجواز التساؤل عن حالهم مع البرق بعد الإخبار عن حالهم مع الرعد، ويجوز أن يكون حالا من الضمير في ﴿يَجْعَلُونَ﴾

24. الخطف الأخذ بسرعة، والتعبير بكلما في جانب الإضاءة وبإذاء في جانب الإظلام، ويفيد أنهم حريصون على المشي فلا يترددون ـ إذا ما أبصروا الطريق من لمعان البرق ـ في الإسراع فيه، و(أضاء) يصح أن يكون لازما وأن يكون متعديا، وكذلك (أظلم) غير أن اللزوم في هذا الأخير أكثر، وإنما يترجح التعدي هنا لمقارنته (أضاء) مع قرائن الحال الدالة على أنهم كانوا ينتفعون بإضاءة الطريق فيحرصون عليها، وعليه فيقدر المفعول ـ وهو الطريق أو المشي ـ في الموضعين، والمراد بقيامهم إمساكهم عن المشي.

25. ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ انتقال من تمثيل إلى آخر لتعرية أحوالهم وبيان أوصافهم، والانتقال من مثل إلى آخر مألوف في القرآن الكريم، وفي كلام بلغاء العرب منظومه ومنثوره، وهو لا يأتي إلا مع قصد التأكيد على الشيء لأجل مزيد العناية به، سواء كان لقصد تحبيبه إلى النفوس وتأليفها عليه، أو لقصد تكريهه إليها وتنفريها منه، ومن أمثلة ما ورد منه في القرآن قوله تعالى: ﴿ والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع السحاب، أو كظلمات في بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور ﴾

26. يجوز أن يكون العطف في مثل ذلك بأو وبغيرها كما علمت، وأصل أو لتساوي الأمرين في الشك، ثم استعملت في مطلق التسوية وهي هنا دالة على جواز التمثيل بما سبقها وما وليها.

27. لا إشكال في ورود مثلين، أو تعاقب عدة أمثال لحالة واحدة كما عرفت من الشواهد وهذا ينبئك أن المقصود بضرب هذا المثل هو نفس الفريق الذي ضرب له المثل السابق، وهو فريق المنافقين وهذا هو المأثور عن السلف، وعليه أكثر المفسرين، ومحمد عبده يرى أن تنوع المثلين لاختلاف المراد بكل منهما، وقد سبقه إلى مثل رأيه هذا ابن كثير في تفسيره، ورأيهما وإن اختلف في بعض الوجوه فهو متقارب وذلك أن ابن كثير يتفق مع محمد عبده على أن أصحاب المثل الأول أسوأ حالا من أصحاب المثل الثاني، فعنده أن الفريق الأول أعمق في النفاق وأنأى عن الحق، أما الفريق الثاني فهم منافقون يترددون بين الحق والباطل، والهدى والضلال، فتارة يلمع لهم نور الإيمان فيبصرون وتارة يخبوا فيبقون في ضلالهم يعمهون وحمل على مثل ذلك مثلي سورة النور في الذين كفروا فخص أولهما بأولي الجهل المركب، وثانيهما بأصحاب الجهل البسيط.

28. الذي يقتضيه السياق ويدل عليه اللفظ هو أن هذه الأوصاف شاملة لمنافقي هذه الأمة، بغض النظر عن كونهم من العنصر اليهودي، أو من العرب، وهذه العناية بشرح أوصافهم، وتجلية حالاتهم النفسية، وإماطة الستار عن طواياهم دليل على أنهم لم يكونوا محصورين في زمن الرسالة وأنهم لم يكونوا مصدر خطر على هذه الأمة ودينها في ذلك العصر فحسب، بل هم مصدر بلاء وعنت وشقاق في كل عصر، فإنهم بالتواء مسالكهم واختلاف مداخلهم ومخارجهم، وتعدد وجوههم، يعسر الحذر منهم، ويقل الانتباه لمكرهم.

29. اختلف في أفراد هذه الصورة التمثيلية، هل كان فرد منها واقع إزاء نظير له في الصورة الممثلة؛ بحيث يصح أن يستقل بالتشبيه، أو هي مندمجة بالتركيب، ولا داعي إلى الالتفات إلى ما بين كل فرد وآخر من التناسب؟

30. على القول الأول لا محيص عن البحث عما يقابل كل فرد من الهيئة المشبه بها من أفراد الهيئة المشبهة، وهو الذي عليه جمهور أهل التفسير من السلف والخلف، وقد سبق أن جماعة من الصحابة فمن بعدهم قالوا: إن المراد بالصيب القرآن، بجامع أن كلا منهما سبب للمنفعة والحياة، وهذا بعض ما قيل في المراد بهذه المفردات من التمثيل:

أ. الصيب هو القرآن وما فيه من الإشكال عليهم والعمى هو الظلمات، وما فيه من الوعيد والزجر هو الرعد، وما فيه من النور، والحجج التي تبهر عقولهم هي البرق، وتخوفهم وروعهم وحذرهم هي جعل أصابعهم في آذانهم، وفضح نفاقهم واشتهار كفرهم، وما يكرهونه من تكاليف الشرع كالجهاد والزكاة هي الصواعق، وعزا ذلك ابن عطية إلى الجمهور، وحمل عليه ما روي عن ابن مسعود أن المنافقين في مجلس رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كانوا يجعلون أصابعهم في آذانهم لئلا يسمعوا القرآن فضرب الله المثل لهم.

ب. أن الصيب مثل الإسلام، والظلمات مثل لما في قلوبهم من النفاق، والبرق والرعد مثلان لما يخوّفون به.

ج. البرق مثل للإسلام، والظلمات مثل للفتنة والبلاء.

د. أن الصيب هو القرآن وهدى الإسلام، والظلمات ما يعتريهم من الوحشة عند سماعه؛ كما تعتري السائر في الليل وحشة الغيم، والرعد قوارع القرآن وزواجره والبرق ظهور أنوار هديه من خلال الزواجر.

هـ. أن الصيب هو القرآن، وأن الظلمات هي الكفر؛ بجامع أن كلا منهما مهلك، وسبب للحيرة، والرعد هو الوعيد، والبراهين الساطعة هي البرق، وإعراضهم عن القرآن هو سداد آذانهم عن الصواعق وتركهم دينهم هو الموت عندهم.

و. ثم أقوال أخرى كثير منها قريب مما ذكرنا، وبعضها بعيد عن مدلول الآية ليس على صحته من دليل.

31. القول الثاني، والذي ذهب إليه الزمخشري وعزاه إلى علماء البيان، وتابعه عليه السيد الجرجاني وأبو السعود وأبو حيان وحاصله أنه لا داعي إلى تكلف البحث عن وجه الشبه بين مفرد وآخر، لأن القصد من التمثيل تشبيه هيئة مركبة من عدة أفراد، تضامت حتى صارت شيئا واحدا بهيئة أخرى مثلها، والصورة المشبه بها إذا ما اندمجت أفرادها كانت ذات أثر نفسي بالغ، بخلاف ما إذا عزل بعضها عن بعض، فتشبيه المنافقين بالساري في ظلمات الليل، إذا انهمرت عليه السماء بودقها وأحاط به رعدها وبرقها وهو في صحراء لا يجد مأوى ولا واقيا، أدل على حيرتهم مما لو فك التشبيه فشبه كل فرد بآخر وكذلك تشبيههم في المثل الأول بمن طفئت ناره ـ بعد إيقادها وإضاءتها ما حوله ـ فتخبط في ظلمته، وهام في حيرته أبلغ في تصوير حالتهم النفسية وما يعتريهم من الاضطراب مما لو روعي في التمثيل التشابه بين كل فرد في الهيئة المشبهة ونظير له في الهيئة المشبه بها، وهذا يعني تناسي الأفراد رأسا في التشبيه المركب، ووصف الزمخشري هذا الرأي بأنه القول الفحل والمذهب الجزل، وبناء عليه لا داعي إلى تقدير مضاف قبل لفظة صيب، لولا ما يقتضيه من ضرورة وجود معاد للضمائر في قوله: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ﴾ وما في الآية الثانية من الضمائر.

32. اختلف في قوله: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ قيل: هو داخل في التمثيل وعليه فمعاد ضمائره إلى أصحاب الصيب وقيل: هو عائد إلى المنافقين الذين ضرب لهم المثل؛ وعلى الأول فالمراد؛ ولو شاء الله لذهب بسمعهم بقصيف الرعد، وأبصارهم بوميض البرق، وهو يدل على هول ما لقوا، فقد كان الرعد من قوة الصوت بحيث يذهب الأسماع؛ لولا أن الله لم يشأ ذلك، وهكذا كان لمعان البرق من الشدة بحيث يذهب بالأبصار، لولا مشيئة الله غير ذلك، وذهب بعضهم إلى أن ذهاب السمع والأبصار كناية عن الموت، لأن من مات فقد سمعه وبصره، وعلى الثاني فالمقصود أن الله عز وجل لو شاء لأتى على جميع وسائل الهداية عند المنافقين حتى لا يجدي فيهم وعظ واعظ، ولا يفيدهم إرشاد مرشد، غير أنه تعالى أبقى عليهم هذه الأسباب لتكون حجة على من أصر على كفره، وطريقا إلى رشد من عدل عن غيه.

33. بناء على الرأي الأول يعد هذا الوصف ساريا من الصورة المشبه بها إلى الصورة المشبهة، ويقصد بذلك ما أشرنا إليه من أن الله تعالى أمهل لأولئك المنافقين ليتوب من تاب منهم، وليزداد المصرون ضلالا وإثما، وهو يتضمن وعيدا لهم إن لم يبادروا بالإقلاع عن غيهم، والتخلص من النفاق الذي مردوا عليه، ويتأكد ذلك بقوله من بعد ﴿أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، فمن خلق السماوات والأرض وبيده ملكوت كل شيء، لا يعجزه إتلاف حواس من شاء من خلقه بما شاء من الأسباب، بل لا يعجزه القضاء على حياة من شاء متى شاء.

34. وهذا التذييل يتلاءم كل الملاءمة مع ما تقدم من تهديد أهل النفاق وكل ما سبق في وصف المنافقين من بداية قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا﴾ إلى خاتمة هذه الآية، ينطبق على المنافقين في كل عصر وكذا ما تجدونه هنا وفيما سبق من الوعيد يشمل منافقي جميع العصور فلا يغرن أحد نفسه بأن هذا الوعيد خاص بطائفة مخصوصة في عصر معين، فالنفاق هو النفاق في أي عصر كان، ولا أثر لاختلاف الأزمان في اختلاف وعيده نسأل الله تعالى العافية وحسن الخاتمة.

35. هام أكثر المفسرين في تفسير الرعد والبرق، وكانت أقوالهم تدور بين ما تلقوه من الأكاذيب الإسرائيلية والأوهام الإغريقية؛ فمنهم من قال إن الرعد ملك يزجر السحاب بصوته، ومنهم من قال هو ملك يُسبح، والصوت المسموع هو من تسبيحه، وذهب آخرون إلى أنه اسم لصوت الملك، وذهبوا إلى أن البرق مخراق من حديد يسوق به الملك السحاب، ومنهم من قال إنه سوط من نور إلى ما وراء ذلك من الأقوال العارية عن الدليل، وقد عزاها جماعة من المفسرين إلى جماعة من الصحابة والتابعين، وذكر بعضهم ـ كابن جرير ـ أسانيد إلى من رويت عنهم من الصحابة والتابعين، وهي أسانيد كلها معلولة، لم يثبت شيء منها، ولم يعز شيء من ذلك إلى الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، اللهم إلا ما أخرجه الترمذي عن ابن عباس، وهو حديث ضعيف اتفق على ضعفه أئمة الحديث، وإن تعجب فعجب لأولئك الذين ينصون على ضعف هذا الحديث، ثم يعولون عليه في تفسير الرعد والبرق في القرآن ويبطلون به سائر الأقوال.

36. الأدلة العلمية تدل على أن منشأ الرعد والبرق ما يكون من التماس بين السالب والموجب من الكهرباء التي هي في السحاب بجانب كهرباء الأثير، فإن الطاقة الكهربائية منبثة في كل هذه المخلوقات، فإذا حصل هذا التماس انقدح هذا النور اللامع ونتج عنه هذا الصوت الهادر، وإذا ما ازداد هذا التماس نزلت هذه الصواعق المهلكة والعياذ بالله، وعندما أدرك الناس هذه الحقيقة وانجلت عنها ستر الأوهام، أخذوا يتوقون وقع الصواعق بما يرفعونه على مبانيهم الشاهقة من عمد، يسمونها عمد الصاعقة، على أنه لو كان ما يروونه صحيحا، وثبتت نسبته إلى الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم لما كان في ذلك منافاة للحقيقة العلمية الثابتة، إذ غاية ما كانت تدل عليه هذه الروايات أن وراء هذه الظواهر الطبيعية ملائكة يسيرونها، ومع عدم صحة تلك الروايات، لا داعي إلى تكلف هذا التأويل هذا مع إيماننا الجازم بأن كل شيء مسخر بأمر الله.

37. لم يجمع الرعد والبرق كما جمعت الظلمات؛ إما لأن المراد بالرعد والبرق مصدر رَعَد وبَرَق، والأصل في المصادر أن لا تجمع وإما لأجل النظر إلى هذا الأصل، وإن كان المراد به هو عينهما وتنكير صيب ورعد وبرق لأجل النوعية، فكأنه قيل صيب غدق، ورعد قاصف، وبرق وامض.

38. معنى إحاطة الله:

أ. إحاطة الله يمكن أن تكون إحاطة علمية كما في قوله: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾

ب. أو إحاطة قدرة كما في قوله: ﴿وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ﴾

ج. أو بمعنى الإهلاك كما في قوله: ﴿إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ﴾، فإن المقام قابل لكل معنى من هذه المعاني.

د. التعبير بالإحاطة من باب الاستعارة، إما على طريقة التمثيلية وإما على طريقة التبعية.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ المنافقين‏ ﴿كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ في ليلة مظلمة، كي يهتدي بها إلى طريق ويبلغ مقصده. ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ﴾ .. لقد ظنّ هؤلاء أنهم قادرون على أن يحققوا أهدافهم بما لديهم من إمكانات إنارة محدودة.. لكن نارهم سرعان ما انطفأت بسبب عوامل جوّيّة، أو بسبب نفاد الوقود، وظلّوا حائرين لا يهتدون سبيلا.

2. والمثال المذكور يصوّر بدقّة عمل المنافقين على ساحة الحياة الإنسانية، فهذه الحياة مملوءة بطرق الانحراف والضلال، وليس فيها سوى طريق مستقيم واحد للهداية، وهذا الطريق مليء بالمزالق والأعاصير، ولا يستطيع الفرد أن يهتدي من بين الطرق الملتوية إلى الصراط المستقيم، كما لا يستطيع أن يتجنب المزالق ويقاوم أمام الأعاصير، إلّا بنور العقل والإيمان، وبمصباح الوحي الوهّاج.

3. هل تستطيع الشعلة المحدودة المؤقتة التي يضيئها الإنسان، أن تهدي الكائن البشري في هذا الطريق الشائك الطويل!؟ هؤلاء الذين سلكوا طريق النفاق، ظنوا أنّهم قادرون بذلك أن يحافظوا على مكانتهم ومصالحهم لدى المؤمنين والكافرين، وأن ينضمّوا إلى الفئة الغالبة بعد نهاية المعركة. كانوا يخالون أن عملهم هذا ذكاء وحنكة، وأرادوا أن يستفيدوا من هذا الذكاء وهذه الحنكة، كضوء يشقّ لهم طريق الحياة ويوصلهم إلى مآربهم، لكن الله سبحانه ذهب بنورهم وفضحهم، إذ قال لرسوله: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ﴾

4. القرآن الكريم يفضح المنافقين لدى الكافرين أيضا، ويبيّن كذبهم ونكولهم إذ يقول: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾، ويقول: ﴿لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لَا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنْصَرُونَ﴾

5. جدير بالذكر أن القرآن استعمل عبارة ﴿اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ أي إنهم استفادوا للإنارة من (النار) ذات الدخان والرّماد والحريق، بينما يستنير المؤمنون بنور الإيمان الخالص وبضوئه الساطع.

6. باطن المنافقين ينطوي على النار، وإن تظاهروا بنور الإيمان، وإذا كان ثمة نور فهو ضعيف في قوته وقصير في مدته.

7. هذا النور الضعيف المؤقّت، إمّا أن يكون إشارة إلى الضمير والفطرة التوحيدية، أو إشارة إلى الإيمان الأوّلي لهؤلاء المنافقين حيث أسدلت عليه ستائر مظلمة على أثر التقليد الأعمى والتعصب المقيت واللجاج والعداء، فتحولت ساحة حياتهم لا إلى ظلمة، بل إلى (ظلمات) في التعبير القرآني.

8. هؤلاء سيفقدون في النهاية قدرة الرؤية الصحيحة، والاستماع الصحيح، والنطق الصحيح، وهذه نتيجة طبيعية ـ كما ذكرنا سابقا ـ للاستمرار على الانحراف والإصرار على الغيّ، حيث يؤدي إلى إضعاف آليات الإدراك لدى الإنسان فيرى الحقائق مقلوبة، فالخير في نظره شرّ، والملك شيطان، وهكذا.

9. على أي حال هذا التشبيه يوضّح واحدة من حقائق النفاق، وهي إن عمر النفاق والتذبذب لا يدوم طويلا، قد يستطيع المنافقون لمدة قصيرة أن يتمتعوا بمصونية الإسلام والإيمان، وبصداقة الكفار سرا. لكن هذه الحالة مثل شعلة ضعيفة معرضة لألوان العواصف، سرعان ما تنطفئ، ويظهر الوجه الحقيقي للمنافقين، ويظلون منفورين مطرودين حائرين، مثل إنسان يتخبّط في ظلام دامس.

10. لا بدّ من الإشارة إلى ما ورد في تفسير الآية الكريمة: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾، عن الإمام محمّد بن علي الباقر عليه السّلام قال: أضاءت الأرض بنور محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم كما تضيء الشّمس، فضرب الله مثل محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم الشّمس ومثل الوصيّ القمر)، وهذا يعني أن نور الإيمان والوحي يغمر العالم كلّه، ولا يمتلك منه المنافقون شيئا، حتّى لو كان في النفاق نور، فإنّ مدياته قصيرة ودائرته صغيرة لا يضيء إلّا (ما حوله)

11. في المثال الثاني صوّر القرآن حياة المنافقين بشكل ليلة ظلماء مخوفة خطرة، يهطل فيها مطر غزير، وينطلق من كل ناحية منها نور يكاد يخطف الأبصار، ويملأ الجوّ صوت مهيب مرعب يكاد يمزّق الآذان، وفي هذا المناخ القلق ضلّ مسافر طريقه، وبقي في بلقع فسيح لا ملجأ فيه ولا ملاذ، لا يستطيع أن يحتمي من المطر الغزير، ولا من الرعد والبرق، ولا يهتدي إلى طريق لشدّة الظلام.

12. هؤلاء يحسّون كلّ لحظة بخطر، لأنهم يطوون صحراء لا جبال فيها ولا أشجار تحميهم من خطر الرعد والبرق والصواعق، ونحن نعلم أن خطر الصاعقة يتجه إلى كل ارتفاع على الأرض، لكن الأرض التي يسير عليها هؤلاء خالية من أي ارتفاع سوى مرتفع أجسامهم، ومن هنا فخطر الصاعقة يهددهم كل آن بتحويلهم إلى رماد!

13. نعم، هؤلاء حيارى مضطربون، لا يجدون طريقا يسلكونه، ولا دليلا يهتدون به، خطر صوت الرعد يهدّد أسماعهم، ونور البرق يكاد يذهب بأبصارهم‏ ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ .

14. المنافقون مثل هؤلاء المسافرين، يعيشون بين المؤمنين المتزايدين المتدفقين كالسيل الهادر وكالمطر الغزير، لكنهم لم يتخذوا لهم ملجأ آمنا يقيهم من شر صاعقة العقاب الإلهي.

15. نهوض المسلمين بواجبهم الجهادي المسلح بوجه أعداء الإسلام، يشكل صواعق وحمما تنزل على رؤوس المنافقين، وتسنح أحيانا لهؤلاء المنافقين فرصة للهداية واليقظة، لكن هذه الفرصة لا تلبث طويلا، إذ تمرّ كما يمرّ نور البرق، ويعود الظلام يطبق عليهم، ويعودون إلى ضلالهم وحيرتهم.

16. انتشار الإسلام بسرعة كالبرق الخاطف قد أذهلهم، وآيات القرآن التي تفضح أسرارهم صعقتهم، وفي كل لحظة يحتملون أن تنزل آية تكشف عن مكائدهم ونواياهم، وهذا ما تعبّر عنه الآية الكريمة: ﴿يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ﴾ .

17. والمنافقون خائفون أيضا أن يأذن الله بمحاربتهم، وأن يحثّ القوة الإسلامية المتصاعدة على مجابهتهم، لأنهم كانوا يواجهون مثل هذه التهديدات القرآنية، كقوله تعالى: ﴿لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا﴾ .

18. مثل هذه الآيات كانت تنزل كالرعد والبرق على المنافقين، وتتركهم في خوف وذعر وحيرة في المدينة، وتضعهم أمام خطر الإبادة أو الإخراج من المدينة كلّ حين.

19. هذه الآيات ـ وإن كانت تتحدث عن المنافقين في عصر نزول الوحي ـ تمتد لتشمل كلّ المنافقين في التاريخ، لأن خطّ النفاق يقف دوما بوجه الخط الثوري الصادق الصحيح، ونحن نرى بأعيننا اليوم مدى انطباق ما يقوله القرآن على منافقي عصرنا بدقّة. نرى حيرتهم وخوفه واضطرابهم، ونرى تعاستهم وبؤسهم وانفضاحهم تماما مثل تلك المجموعة المسافرة الهائمة في صحراء مقفرة وفي ليلة ظلماء موحشة.

20. بشأن الفرق بين المثالين ثمة تفسيران:

أ. الأوّل: إنّ قوله تعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي﴾ يصور حالة المنافقين الذين انخرطوا في صفوف المؤمنين عن اعتقاد حقيقي، ثم تزعزعوا واتّجهوا نحو النفاق. أما قوله: ﴿كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ فيمثل حالة المنافقين الذين كانوا منذ البداية في صف النفاق، ولم يؤمنوا بالله قط.

ب. الثّاني: أن المثال الأول يتحدث عن حالة الأفراد، ولذلك يقول: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ﴾ والثاني يجسّد وضع الأجواء المخيفة المرعبة الخطرة التي تحدق بهؤلاء المنافقين، ومن هنا جاء التشبيه بالجوّ المظلم الممطر المليء بالخوف والذعر والاضطراب.

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈5⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 21 ـ 22]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ خلقكم، وخلق الذين من قبلكم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ فهي فراش يمشى عليها، وهي المهاد والقرار(2).

3. روي أنّه قال: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ بنى السماء على الأرض كهيئة القبة، وهي سقف على الأرض(3).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: نزل ذلك في الفريقين جميعا من الكفار والمنافقين، وإنما عنى تعالى بقوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾، أي: لا تشركوا بالله غيره من الأنداد التي لا تنفع ولا تضر(1).

2. روي أنّه قال: ﴿أَنْدَادًا﴾ أشباها(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ الأنداد: هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء، في ظلمة الليل، وهو أن يقول: والله، وحياتك يا فلانة، وحياتي، ويقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص، ولولا البط في الدار لأتى اللصوص، وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت، وقول الرجل: لولا الله وفلان، لا تجعل فيها فلان، فإن هذا كله به شرك(3).

4. روي أنّه قال: أن نافع بن الأزرق قال له: أخبرني عن قول الله تعالى: ﴿أَنْدَادًا﴾، قال الأشباه، والأمثال، قال وهل تعرف العرب ذلك؟ قال نعم، أما سمعت قول لبيد(4).:

أحمد الله فلا ند له... بيديه الخير ما شاء فعل

5. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أنه لا رب لكم يرزقكم غيره، وقد علمتم الذي يدعوكم إليه الرسول من توحيده هو الحق لا يشك فيه(1).

روي عن أبي العالية الرّياحيّ (ت 93 هـ) أنّه قال: ﴿أَنْدَادًا﴾، أي: عدلا؛ شركا(1).

روي عن الإمام السجاد (ت 94 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنه قال في قوله تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ : جعلها ملائمة لطبائعكم، موافقة لأجسادكم، ولم يجعلها شديدة الحمي والحرارة فتحرقكم، ولا شديدة البرودة فتجمدكم، ولا شديدة الريح فتصدع هاماتكم، ولا شديدة النتن فتعطبكم، ولا شديدة اللين كالماء فتغرقكم، ولا شديدة الصلابة فتمتنع عليكم في دوركم، وأبنيتكم، وقبور موتاكم، ولكنه عز وجل جعل فيها من المتانة ما تنتفعون به، وتتماسكون، وتتماسك عليها أبدانكم وبنيانكم، وجعل فيها ما تنقاد به لدوركم، وقبوركم، وكثير من منافعكم، فلذلك جعل الأرض فراشا لكم(1).

2. روي أنه قال: ثم قال عز وجل: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي سقفا محفوظا، يدير فيها شمسها وقمرها، ونجومها لمنافعكم(1)..

3. روي أنه قال: ثم قال تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ يعني المطر، نزله من أعلى ليبلغ قلل جبالكم، وتلالكم، وهضابكم وأوهادكم، ثم فرقه رذاذا، ووابلا، وهطلا لتنشفه أرضوكم، ولم يجعل ذلك المطر نازلا عليكم قطعة واحدة، فيفسد أرضيكم، وأشجاركم، وزروعكم، وثماركم(1).

4. روي أنه قال: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ أي أشباها وأمثالا من الأصنام التي لا تعقل، ولا تسمع، ولا تبصر، ولا تقدر على شي ء ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أنها لا تقدر على شي ء من هذه النعم الجليلة التي أنعمها عليكم ربكم تبارك وتعالى(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ تطيعون(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ تعلمون أنه إله واحد في التوراة والإنجيل، لا ند له(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أن الله خلقكم، وخلق السماوات والأرض(1).

روي عن الإمام زيد (ت 122 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ أي مهادا(1).

2. روي أنّه قال: ( ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ أي أضدادا، وواحدها ندّ ونديد(1).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ يعني: المطر، ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ﴾ يقول: فأخرج بالمطر من الأرض أنواعا من الثمرات ﴿رِزْقًا لَكُمْ﴾(1).

روي عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت 182 هـ) أنّه قال: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ الأنداد: الآلهة التي جعلوها معه، وجعلوا لها مثل ما جعلوا له(1).

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ الخطاب يحتمل الخصوص والعموم.

2. قوله: ﴿اعْبُدُوا﴾ تعني:

أ. وحدوا ربكم‏، وجعل العبادة عبارة عن التوحيد؛ لأن العبادة التي هي لله لا تكون ولا تخلص له إلا بالتوحيد.

ب. يقال: ﴿اعْبُدُوا﴾؛ أي أطيعوا له؛ أي اجعلوا عبادتكم لله، لا تعبدوا غيره.

وفي كلا التأويلين يرجع إلى الكفرة.

3. العبادة جعل العبد كلّيته لله قولا، وعملا، وعقدا، وكذلك التوحيد، والإسلام.

4. الطاعة ترجع إلى الائتمار؛ لأنه يجوز أن يطاع غير الله، ولا يجوز أن يعبد غير الله؛ لأن كل من عمل بأمر آخر فقد أطاعه؛ كقوله: ﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ﴾ [المائدة: 92] ولا كل من عمل بأمر آخر فهو عابد له، وبالله نستعين.

5. ثم بين الذي أمر بالتوحيد إياه وبالعبادة له خالصا، فقال: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾، والذين تعبدونهم لم يخلقوكم، ولا خلقوا الذين من قبلكم، فكيف تعبدونهم دون الذي خلقكم(2).

6. قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ يحتمل وجهين:

أ. يحتمل: تتقون المعاصي والمناهي، والمحارم التي حرم الله عليكم، فإذا كان هذا هو المراد فذلك راجع إلى المؤمنين.

ب. يحتمل قوله: ﴿تَتَّقُونَ﴾ الشرك وعبادة غير الله، فذلك راجع إلى الكفرة.

7. الأحسن في الأمر بالتقوى والتوحيد أن يجعل عامّا، وفى الخبر عن التقوى خاصّا.

8. ﴿لَعَلَّكُمْ﴾ أي كي تتقوا.

9. بيّن اتقاء الذي أمر بالتوحيد له، وتوجيه العبادة إليه، وإخلاص النية له؛ فقال: الذى فرش لكم الأرض لتنتفعوا بها، وتقضوا حوائجكم فيها، من أنواع المنافع عليها، واتخاذ المستقر والمسكن فيها.

10. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي رفع السماء بناء، والسماء: كل ما علا وارتفع، كما يقال لسقف البيت: سماء؛ لارتفاعه، وسمى السماء بناء ـ وإن كان لا يشبه بناء الخلق ـ حتى يعلم أن البناء ليس اسم ما يبنى الناس خاصة.

11. ثم بين بقوله: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾، أي وجهوا العبادة إلى الذي ينزل لكم من السماء ماء عند حوائجكم، ولا تعبدوا من تعلمون أنه لم يخلقكم، ولا أنزل لكم من السماء ماء، ولا أخرج لكم من ذلك الماء ثمرات تكون رزقا لكم.. بل هو الله الواحد الذي لا شريك له؛ ولأنه يخلقكم، ويرزقكم، ويخرج لكم من ذلك الماء المنزل من السماء رزقا تأكلونه، وماء عذبا تشربونه.

12. في الآية دلالة أن المقصود في خلق السماء والأرض، وإنزال الماء منها، وإخراج هذه الثمرات وأنواع المنافع ـ بنو آدم، وهم الممتحنون فيها؛ بدلالة قوله: ﴿جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ وما ذكر من المخرج والمنزل منها، وما ذكر في آية أخرى: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ [الجاثية: 13]، ومنه‏ ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ﴾ [إبراهيم: 33، النحل: 12]، ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ﴾ [إبراهيم: 32] مما يكثر من الآيات.

13. أضاف ذلك كلّه إلينا، ثم جعل ـ عزّ وجل ـ بلطفه منافع السماء متصلة بمنافع الأرض على بعد ما بينهما من المسافة، حتى لا تخرج الأرض شيئا إلا بما ينزل من السماء من الماء؛ ليعلم أن منشئ السماء هو منشئ الأرض؛ لأنه لو كان منشئ هذا غير منشئ الآخر لكان لا معنى لاتصال منافع هذا بمنافع الآخر على بعد ما بينهما، ولتوهم كون الاختلاف من أحدهما للآخر.. فإذا كان كذلك دل على أن منشئهما واحد، لا شريك له ولا ند.

14. اختلف في معنى الإضافة إلينا:

أ. زعم قوم: أن الأشياء كلها حلّ لنا، طلق، غير محظور علينا، حتى يجيء ما يحظر، فاستدلوا بظاهر هذه الآية بقوله: ﴿رِزْقًا لَكُمْ﴾، وبقوله: ﴿كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا﴾ [البقرة: 168].

ب. قال آخرون: لا يدل ذلك على الإباحة؛ وذلك أن الأشياء لم تصر لنا من كل الوجوه، فهو على الحظر حتى تجيء الإباحة، ولأن الأشياء لا تحل إلا بأسباب تتقدم؛ فظهر الحظر قبل وجود الأسباب، فهو على ذلك حتى يجيء ما يحل ويبيح.

ج. أو أن يقال: خلق هذه الأشياء لنا محنة امتحنا بها، أو فتنة فتنا بها؛ كقوله: ﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ [الأنفال: 28، التغابن: 15]، فتنّا بها؛ وكقوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ﴾ الآية [البقرة: 155]، ولأن في العقل ما يدفع حمل الأشياء كلها على الإباحة، لما في ذلك فساد الخلق، وتفانيهم، فبين لكل منهم ملكا على حدة بسبب يكتسب به؛ لئلا يحملهم على التفاني والفساد.

15. قوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ أي أعدالا، وأشكالا في العبادة، وكله واحد.. ند الشيء: هو عدله، وشكله: هو مثله.

16. اختلف في معنى قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ :

أ. الأول: أن لا ندّ، ولا عدل، ولا شكل؛ لما أراكم من إنشاء هذه الأشياء ولم تروا من ذلك ممن تعبدونه شيئا.

ب. الثاني: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ لما أنشأ فيكم من الأشياء ما لو تدبرتم وتفكرتم وتأملتم، علمتم أنه لا ندّ له ولا شكل له؛ كقوله: ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 21]

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ في الأنداد ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أنها الأكفاء.

ب. الثاني: الأشباه.

ج. الثالث: الأضداد.

2. ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أن لا ند ولا ضد ويحتمل وأنتم تعلمون أن الله خلقهم ويحتمل أن يكون العلم هاهنا بمعنى العقل أي وأنتم تعقلون.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله عزّ وجل: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ فيه ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: أنّ الانداد الأكفاء، وهذا قول ابن مسعود.

ب. والثاني: الأشباه، وهو قول ابن عباس.

ج. والثالث: الأضداد، وهو قول المفضل‏.

2. ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ فيه ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: وأنتم تعلمون أن الله خلقكم، وهذا قول ابن عباس وقتادة.

ب. الثاني: معناه وأنتم تعلمون أنه لا ندّ له ولا ضد، وهذا قول مجاهد.

ج. الثالث: معناه وأنتم تعقلون فعبر عن العقل بالعلم.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه الآية يمكن الاستدلال بها على ان الكفار مخاطبون بالعبادات، لدخولهم تحت الاسم.

2. هذه الآية متوجهة الى جميع الناس: مؤمنهم، وكافرهم، لحصول العموم فيها إلا من ليس بشرائط التكليف من المجانين والأطفال.

3. روي عن ابن عباس أنه قال قوله‏ ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ : أي وحدوه وقال غيره: ينبغي أن يحمل على عمومه في كل ما هو عبادة لله: من معرفته: ومعرفة أنبيائه، والعمل بما أوجبه عليهم وندبهم اليه وهو الأقوى.

4. قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ : أي تتقون عذابه بفعل ما أوجبه عليكم كما قال ﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾(2).

5. معنى‏ ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾، هو كما قال الشاعر:

وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا... نكف ووثقتم لنا كل موثق‏

فلما كففنا الحرب كانت عهودكم‏... كلمح سراب في الملا متألق

6. فراشا: يعني مهاداً، أو وطاء، لا حزنة غليظة لا يمكن الاستقرار عليها، وتقديره: اعبدوا ربكم الخالق لكم والخالق للذين من قبلكم، الجاعل لكم الأرض فراشاً.

7. ذكر بذلك عباده نعمه عليهم، وآلاءه لديهم، ليذكروا أياديه عندهم، فيثبتوا على طاعته تعطفاً منه بذلك عليهم، ورأفة منه بهم، ورحمة لهم من غير ما حاجة منه الى عبادتهم، ليتم نعمته، لعلهم يهتدون.

8. الفراش: البساط، والفرش: البسط، فرش يفرش فرشاً، وافترش افتراشاً، وفراش الرأس: طرائق رقاق من القحف، والفراش: فراش القاع والطين بعد ما يبس على وجه الأرض، والفراش: الذي يطير ويتهافت في السراج، وجارية فريش: قد افترشها الرجل، والفرش: صغار النعم، ورجل فراشة: خفيف، والفرش من الشجر: دقه، واصل الماء: موه، لأنه يجمع امواها، ويصغر مويه، وماهت الركية تموه موها، واماهها صاحبها: ـ إذا أكثر ماءها ـ إماهة.

9. استدلّ ابو علي الجبائي بهذه الآية، على أن الأرض بسيطة ليست كرة كما يقول المنجمون والبلخي بأن قال جعلها فراشاً، والفراش البساط بسط الله تعالى إياها، والكرة لا تكون مبسوطة، قال والعقل يدل ايضاً على بطلان قولهم، لأن الأرض لا يجوز أن تكون كروية مع كون البحار فيها، لأن الماء لا يستقر إلا فيما له جنبان يتساويان، لأن الماء لا يستقر فيه كاستقراره في الأواني. فلو كانت له ناحية في البحر مستعلية على الناحية الأخرى، لصار الماء من الناحية المرتفعة الى الناحية المنخفضة. كما يصير كذلك إذا امتلأ الإناء الذي فيه الماء، وهذا لا يدل على ما قاله، لأن قول من قال الأرض كروية، معناه إن لجميعها شكل الكرة.

10. سمّي السماء سماء لعلوها على الأرض، وعلو مكانها من خلقه وكل شيء كان فوق شيء فهو لما تحته سماء لذلك، وقيل لسقف البيت سماء لأنه فوقه.. وسمى السحاب سماء، ويقال: سمى فلان لفلان إذا أشرف له، وقصد نحوه عاليا عليه. قال الفرزدق:

سمونا لنجران اليماني واهله‏... ونجران أرض لم تديث مقاوله

11. وقوله: ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ أي من ناحية السماء. قال الشاعر: أمنك البرق أرقبه فهاجا.. أي من ناحيتك. فبناء السماء على الأرض كهيئة القبة، وهي سقف على الأرض.

12. إنما ذكر السماء والأرض، فيما عد عليهم من نعمه التي أنعمها عليهم، لأن فيها أقواتهم، وأرزاقهم ومعايشهم، وبها قوام دنياهم، وأعلمهم أن الذي خلقهما وخلق جميع ما فيهما من أنواع النعم هو الذي يستحق العبادة والطاعة، والشكر. دون الأصنام والأوثان التي لا تضر ولا تنفع.

13. قوله: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ : يعني مطراً، فاخرج بذلك المطر مما أنبتوه في الأرض من زرعهم، وغروسهم ثمرات رزقا لهم، وغذاء وقوتاً، تنبيهاً على أنه هو الذي خلقهم، وأنه الذي يرزقهم ويكلفهم دون من جعلوه نداً وعدلا من الأوثان والآلهة.

14. ثم زجرهم أن يجعلوا له نداً مع علمهم بان ذلك كما أخبرهم، وانه لا ند له ولا عدل، ولا لهم نافع ولا ضار، ولا خالق ولا رازق سواه بقوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾، والند: العدل والمثل. قال حسان بن ثابت:

أتهجوه ولست له بند... فشركما لخيركما الفداء

15. اختلف في معنى الأنداد:

أ. روى عن ابن مسعود وغيره من الصحابة، أن معنى الآية: لا تجعلوا لله أكفاء من الرجال تطيعونهم في معصية الله.

ب. قال ابن عباس: إنه خاطب بقوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾، جميع الكفار من عباد الأصنام، واهل الكتابين، لأن معنى قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أنه لا رب لكم يرزقكم غيره، وإن ما تعبدون لا يضر ولا ينفع.

ج. وروي عن مجاهد: أنه عنى بدلك أهل الكتابين، لأنهم الذين كانوا يعلمون أنه لا خالق لهم غيره، ولا منعم عليهم سواه، والعرب ما كانت تعتقد وحدانيته تعالى.

16. الأول أقوى لأن الله تعالى، قد أخبر أن العرب قد كانت تعتقد وحدانيته تعالى، فقال تعالى حكاية عنهم: ﴿ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللهُ ﴾، وقال تعالى: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ فحمل الآية على عمومها اولى، ويطابق أول الآية، وقد بينا أن خطابه لجميع الخلق.

17. قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ يتحمل أمرين:

أ. أحدهما ـ إنكم تعلمون أنه لا خالق لكم، ولا منعم بما عدده من انواع النعيم سوى الله، وإن من أشركتم به لا يضر ولا ينفع.

ب. الثاني ـ إنه أراد، وأنتم علماء بأمور معايشكم، وتدبير حروبكم، ومضاركم ومنافعكم. لستم بإغفال ولا جهال.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. (يا): نداء، تقول: يا رجل، و(أي): اسم مبهم، و(ها) تنبيه لازم لـ (أيٍّ) في النداء؛ لأن النداء موضع تنبيه، فلما كانت (ها) تلحق للتنبيه في غير النداء لزمت (يا) لأنه مبهم وقع موقعًا حقيقًا بالتنبيه؛ ألا ترى أنهم جعلوا له أدوات التنبيه (كيا، وأيا، وهيا)

ب. الخلق والفعل والإحداث نظائر، وبينها فرق، فالخلق: الإيجاد على تقديرٍ، والإحداث: الإيجاد عن قرب عهد، ومنه سمي الحديث حديثًا، والفعل يقع على الجميع، والخلق أيضًا التقدير للشيء كما يريد، قال الشاعر:

فَلأَنتَ تَفري ما خَلَقْتَ وَبَعـ... ـضُ القَوْمِ يَخلُقُ ثُمَّ لا يَفْرِي

ج. الجعل والخلق والإحداث نظائر.

د. الفراش والمهاد والبساط نظائر، والفرش مصدر فرش يفرش فرشًا، وهو بسط الفراش.

هـ. الأرض بساط الأنام للبناء، قال الزجاج: كل ما على الأرض فاسمه بناء، يقال: بنى بناء، وكل شيء جعلته كالأساس لغيره، ثم وصلته به، فقد بنيته عليه.

و. الماء معروف، وأصله مَوَهٌ، ولذلك يجمع على أمواه، ويصغر على مُوَيْه، ويُحَدُّ الماء بأنه جوهر سيال به قوام الحيوان، عن علي بن عيسى، وقيل: جوهر وطب يلزمه اعتماد سفلي، والتحديد في مثل هذا باطل؛ لأن الغرض بالتحديد التعريف، وكل شيء يحد به الماء فالماء أعرف وأشهر منه.

ز. الإخراج نقيض الإدخال، خرج يخرج، وأخرجه غيره، وسمي الخراج كذلك؛ لأنه يخرج في كل سنة من مالهم بقدر معلوم، وأصله: الانتقال عن محيط، ثم يستعمل في غيره، فيقال: أخرج الدليل، أظهره، وخرج من الكفر إلى الإيمان.

ح. الثمرة: حمل الشجرة، والثمرات الجمع، أثمرت الشجرة فهي مثمرة إذا حملت الثمرة.

ط. النِّدُّ: المِثْلُ، وقيل: الضد، عن أبي عبيدة، وقيل: حقيقة المثل المُنَاوِئ، كأن أصله من النَدُّ والنِدُّ والنَديدُ والنَدِيدةُ المثل.

2. قيل: نزلت في الفريقين من الكفار والمنافقين، عن ابن عباس، وقيل: في اليهود، وقوله: ﴿تَعْلَمُونَ﴾ يعني: تعلمون أن ذلك في التوراة والإنجيل، عن مجاهد، والأول أصح.

3. ابتدأ اللَّه تعالى بذكر الكتاب، وبين أن الناس فيه على ثلاث فرق: مؤمن به، وكافر، ومنافق، ووصف حال كل واحد، وما أعد لهم، ثم عاد إلى ذكر الحجاج، وبيان الأدلة والدعاء إلى الإسلام، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾، وهو عام في كل مكلف، وعن ابن عباس والحسن أن ما في القرآن (يَا أَيُّهَا النَّاس) نزل بمكة، وما فيه من (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوْا) نزل بالمدينة، (اعبدوا ربكم) أي تذللوا له، وتقربوا إليه بفعل العبادة، (الَّذِي خَلَقَكُمْ) أي أوجدكم، ولم تكونوا موجودين، (وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلكُمْ) يعني خلق مَنْ قَبْلَكُمْ فَبَيَّنَ نِعَمَهُ عَلَيْهِمْ وعلى آبائهم؛ لأن نعمه عليهم لا تتم إلا بنعمه على آبائهم.

4. سؤال وإشكال: ما النعمة في الخلق؟ والجواب: خلقه إياي حيًّا لينفعني مع سلامة الحواس، والصورة الحسنة، والعقل المميز، والتكليف والهداية؛ لتتقوا بعبادته عذاب اللَّه تعالى.

5. سؤال وإشكال: كيف احتج بالخلق، وهم لا يقرون به؟ والجواب: لأن العقل يقتضيه، حيث لم يكونوا فَوُجِدُوا، فلا بد من فاعل؛ إذ الطبع باطل، والنجوم لا تؤثر، وقيل: هو خطاب لمشركي العرب، وكانوا مقرين بالخلق.

6. اختلف في قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ :

أ. قيل: يتصل بالخلق أي خلقكم للتقوى والعبادة، كقوله: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾

ب. وقيل: يتصل بالعبادة، قيل: اعبدوا للتقوى.

7. ذكر الخلق عند الأمر بالعبادة لأنه بمنزلة العلة في وجوب العبادة لما فيه من النعم، ولأنه لولاه لما صحت العبادة.

8. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿تَتَّقُونَ﴾ :

أ. قيل: تصيرون أتقياء مؤمنين.

ب. وقيل: تتقون معاصيه وعذابه، عن أبي علي.

ج. وقيل: اعبدوا للتقوى، كأن العبادة لطف في اجتناب القبائح.

9. لما ذكر الله تعالى الاحتجاج على الكفار بدأ بأنفسهم منبهًا على ما فيها من عجيب خلقه ولطيف صنعه، ثم عطف عليها بذكر السماء والأرض منبهًا على ما فيه من دليل الوحدانية وآثار الصنعة، والتنبيه على النعمة، فقال تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ يعني: بساطًا ساكنًا دائم السكون ليمكنكم التصرف عليه، (وَالسَّمَاءَ بِنَاءً) يعني سقفًا مرفوعًا مبنيًا.

10. اختلف في الأرض وبسطها وخلقها:

أ. فمنهم من قال: سكونها يدل عليه؛ لأنه مما لا يقدر عليه غيره فهو كالحياة، والأول عن أبي علي.

ب. ومنهم من قال: يجوز أن يكون ذلك فعل ملك عظيم الخلقة، كبير القدرة؛ لأنه في جنسه مقدور لعباده، وعلى هذا تدل على أن اللَّه تعالى بَسَطَهَا، وفي الأول بغير واسطة، عن أبي هاشم.

11. ذكر أبو علي أن قوله: ﴿فِرَاشًا﴾ يدل على أن الأرض مسطحة غير كروية، وهو مذهب جماعة، وجوز أبو هاشم كونها كروية ومسطحة، وأبو القاسم قطع على أنها كروية، وتوقف فيها القاضي.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ :

أ. قيل: من نحو السماء، يعني: من السحاب.

ب. وقيل: من السماء حقيقة.

13. ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ﴾ بالماء ﴿مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾، والباء في (به) بمعنى السبب، وهو سبب من طريق العادة لا الوجوب؛ لأنه لو أنزل الماء، ولم يخرج النبات جاز، ولو أخرج النبات من غير ماء جاز، ولا تأثير للماء والأرض والبذر والشمس فيها، إلا أنه تعالى أجرى العادة بذلك مصلحة لعباده.

14. استدلّ بعضهم بقوله: ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ على أنه تعالى يفعل لسبب، واختلفوا:

أ. قال أبو علي: لا يفعل اللَّه لسَبب؛ لأنه يؤذن بالحاجة.

ب. وقال أبو هاشم: يجوز؛ لأن الحاجة ترجع إلى الفعل فهو كالمحل للأعراض.

ج. وذهب أبو هاشم إلى أنه بَنَى الأشياء على طبيعة تخرج منها الأشياء بطبائعها، وهذا عندنا باطل؛ إذ الطبع لا يعقل، والتأثير من غير صانع مُختَارٍ فاسد.

15. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ :

أ. قيل: أي لا تصفوا اللَّه بالمثل والشبيه والضد.

ب. وقيل: لا تجعلوا عبادتكم لغيره فتكونوا قد جعلتم لله أندادًا.

ج. وقيل: هم الكفار يطيعونهم في معصية اللَّه، عن ابن مسعود.

د. وقيل: أراد الأوثان، أي لا تتخذوها آلهة.

16. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ :

أ. قيل: تعلمون أنه المنعم عليكم دون الأوثان، فإنها لا تنفع ولا تضر، فكيف تستحق العبادة وأنتم تعلمون أنه الخالق دون الأوثان، عن ابن عباس.

ب. وقيل: يعلمون أن ذلك في التوراة خاطب به اليهود، عن مجاهد، وقيل: وأنتم تعلمون مصالح دنياكم، فكيف تذهبون عن مصالح دينكم.

17. كان الذنب مع العلم أعظم لوجوه:

أ. منها: أن نعم اللَّه تعالى أعظم.

ب. ولأنه يقترن به التجزي والاستحقاق.

ج. ولأنه يقتدي به غيره فيصير كالشبَه.

18. تدل الآية الكريمة على:

أ. وجوب العبادة لله تعالى.

ب. أن العلة والسبب فيها ما لله عليه من الخلق بهذه الصفة التي معها تصح العبادة.

ج. أنه لا خالق للأجسام سواه، من حيث نبه بقوله: ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ ونبه على ما فينا من دلالة على الحدث والافتقار إلى فاعل.

د. أنه أراد التقوى من الجميع؛ لأن تقديره: خلقكم لتتقوا، فيبطل قول الْمُجْبِرَة في الإرادة.

هـ. أن حظ السماء والأرض في النعمة والدلالة على الوحدانية، وفي كونها سببًا للزوم العبادة بمنزلة خلق أنفسنا، لأن أحدًا لا يقدر عليها، كما لا يقدر على الإحياء، فلذلك ذكر خلقها عقيب الأمر بالعبادة.

و. الأرض وبسطها وخلقها وما فيها من الأثمار والأنهار والجبال على إثبات صانع.

ز. السماء ورفعها وسكونها، وما فيها من النجوم السائرة، والأفلاك الدائرة، وما يتصل بها من الليل والنهار على أن لها صانعًا مدبرًا. وتدل الثمرات وإنزال الماء وما تختص به الثمرات من اختلاف الطعوم والروائح والألوان والهيئات على صانع مخالف لنا.

ح. قوله: ﴿رِزْقًا لَكُمْ﴾ على أنه خلق جميع ذلك لعباده.

19. مسائل نحوية:

أ. الناس صفة لـ (أي) كما توصف المبهمة بالأجناس، وقال الأخفش: الأقيس أن يكون الناس صفة لـ (أي)، وأنكر ذلك أكثر النحويين، وأجاز المازني وجه النصب في صفة أي قياسا على جوازه في صفة هذا، فقال: يجوز يا أيها الرجلَ أقبل، ولم يسمع ذلك من العرب، ولا وافقه على إجازته أحد.

ب. معنى (لعل) هنا وأصله الشك فيه ثلاثة أوجه:

• الأول قيل: بمعنى لام (كي)، أي لتتقوا، عن قطرب وأبي علي.

• الثاني: عن شك المخاطبين، كأنه قيل: افعلوا على الرجاء والطمع، أي تتقوا، عن سيبويه وأبي مسلم.

• الثالث: افعلوا ذلك متعرضين للتقوى، عن أبي بكر أحمد بن علي، وقد قال سيبويه وغيره: لعل وعسى حرفا شك، وهما من اللَّه واجب.

ج. (الذي): موضعه نصب؛ لأنه من صفة الرب، تقديره: اعبدوا ربكم الذي جعل لكم.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الخلق: الفعل على تقدير، وخلق السماوات: فعلها على تقدير ما تدعو إليه الحكمة، من غير زيادة ونقصان.. والخلق: الطبع، والخليقة: الطبيعة، والخلاق: النصيب.

ب. الجعل، والخلق، والإحداث، نظائر.

ج. الأرض: هي المعروفة، والأرض: قوائم الدابة، ومنه قول الشاعر: واحمر كالديباج، أما سماؤه... فريا، وأما أرضه فمحول والأرض: الرعدة، وفي كلام ابن عباس: (أزلزلت الأرض أم بي أرض!) والفراش والبساط والمهاد نظائر.

د. سمي السماء سماء لعلوها على الأرض، وكل شيء كان فوق شيء، فهو لما تحته سماء.. وسما فلان لفلان: إذا قصد نحوه عاليا عليه، قال الفرزدق:

سمونا لنجران اليمان، وأهله... ونجران أرض لم تدبث مقاوله

هـ. بناء: قال الزجاج: كل ما علا الأرض فهو بناء.

و. الماء: أصله موه، وجمعه أمواه، وتصغيره مويه، وأنزل من السماء أي: من ناحية السماء، قال الشاعر: (أمنك البرق أرقبه فهاجا) أي: من ناحيتك.

ز. الند: المثل، والعدل، قال حسان بن ثابت:

أتهجوه، ولست له بند... فشركما لخيركما الفداء

وقال جرير:

أتيما تجعلون إلي ندا... وما تيم لذي حسب نديد

وقيل: الند الضد.

2. هذا الخطاب متوجه إلى جميع الناس، مؤمنهم وكافرهم، إلا من ليس بمكلف من الأطفال والمجانين.. وروي عن ابن عباس والحسن أن ما في القرآن من ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فإنه نزل بمكة، وما فيه من ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه نزل بالمدينة.

3. ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ أي: تقربوا إليه بفعل العبادة، وعن ابن عباس أنه قال: معناه وحدوه، ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ : أي أوجدكم بعد أن لم تكونوا موجودين، وأوجد من تقدم زمانكم من الخلائق والبشر.

4. بين سبحانه نعمه عليهم، وعلى آبائهم، لأن نعمه عليهم لا تتم إلا بنعمه على آبائهم.

5. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ :

أ. قيل: أي: خلقكم لتتقوه وتعبدوه كقوله تعالى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾

ب. وقيل: معناه اعبدوه لتتقوا.

ج. وقيل: معناه لعلكم تتقون الحرمات بينكم، وتكفون عما حرم الله، وهذا كما يقول القائل: اقبل قولي لعلك ترشد، فليس أنه من ذلك على شك، وإنما يريد اقبله ترشد، وإنما أدخل الكلام (لعل) ترقيقا للموعظة، وتقريبا لها من قلب الموعوظ، ويقول القائل لأجيره: اعمل لعلك تأخذ الأجرة، وليس يريد بذلك الشك، وإنما يريد لتأخذ أجرتك، ومثله قول الشاعر:

وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا... نكف، ووثقتم لنا كل موثق

فلما كففنا الحرب، كانت عهودكم... كلمح سراب في الملا متألق

أراد: قلتم لنا كفوا لنكف، لأنه لو كان شاكا لما قال (وثقتم كل موثق)

د. وقال سيبويه: إنما وردت لفظة (لعل) على أنه ترج للمخاطبين، كما قال ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ وأراد بذلك الإبهام على موسى وهارون، فكأنه قال اذهبا أنتما على رجائكما وطمعكما والله عز وجل من وراء ذلك، وعالم بما يؤول إليه أمر فرعون.

هـ. وقيل: فائدة إيراد لفظة (لعل) هي أن لا يحل العبد أبدا محل الامن المدل بعمله، بل يزداد حالا بعد حال، حرصا على العمل، وحذرا من تركه، وأكثر ما جاءت لفظة ﴿لَعَلَّ﴾ وغيرها من معاني الشك، فيما يتعلق بالآخرة في دار الدنيا، فإذا ذكرت الآخرة مفردة، جاء اليقين.

و. وقيل: معناه لعلكم توقون النار في ظنكم ورجائكم، وأجرى (لعل) على عباده دون نفسه، وهذا قريب مما قاله سيبويه.

6. معنى هذه الآية يتعلق بما قبلها، لأنه تعالى أمرهم بعبادته، والاعتراف بنعمته، ثم عدد لهم صنوف نعمه ليستدلوا بذلك على وجوب عبادته، فإن العبادة إنما تجب لأجل النعم المخصوصة، فقال سبحانه: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ أي: بساطا يمكنكم أن تستقروا عليها، وتفترشوها، وتتصرفوا فها، وذلك لا يمكن إلا بأن تكون مبسوطة ساكنة دائمة السكون.

7. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي: سقفا مرفوعا مبنيا ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ﴾ نحو ﴿السَّمَاءِ﴾ أي: من السحاب ﴿مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ﴾ أي: بالماء ﴿مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾ أي: عطاء لكم، وملكا لكم، وغذاء لكم، وهذا تنبيه على أنه هو الذي خلقهم، والذي رزقهم، دون من جعلوه ندا له من الأوثان.

8. ثم زجرهم عن أن يجعلوا له ندا مع علمهم بأن ذلك كما أخبرهم به بقوله ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾

9. قوله ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ يحتمل وجوها:

أ. أحدها: أن يريد أنكم تعلمون أن الأصنام التي تعبدونها، لم تنعم عليكم بهذه النعم التي عددناها، ولا بأمثالها، وأنها لا تضر ولا تنفع.

ب. ثانيها: أن يريد أنكم تعقلون وتميزون، ومن كان بهذه الصفة فقد استوفى شرائط التكليف، ولزمته الحجة، وضاق عذره في التخلف عن النظر، وإصابة الحق.

ج. ثالثها: ما قاله مجاهد وغيره: إن المراد بذلك أهل التوراة والإنجيل دون غيرهم أي: تعلمون ذلك في الكتابين.

10. قال الشريف الأجل المرتضى: استدلّ أبو علي الجبائي بقوله تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ وفي آية أخرى ﴿بِسَاطًا﴾ على بطلان ما يقوله المنجمون من أن الأرض كروية الشكل، قال: وهذا القدر لا يدل لأنه يكفي من النعمة علينا أن يكون في الأرض بسائط، ومواضع مفروشة، ومسطوحة، وليس يجب أن يكون جميعها كذلك.. ومعلوم ضرورة أن جميع الأرض ليس مسطوحا مبسوطا، وإن كان مواضع التصرف فيها بهذه الصفة، والمنجمون لا يدفعون أن يكون في الأرض سطوح يتصرف فيها، ويستقر عليها، وإنما يذهبون إلى أن جملتها كروية الشكل.

11. مسائل نحوية:

أ. يا: حرف النداء، وأي: اسم مبهم يقع على أجناس كثيرة، لأنه إنما يتم بأن يوصف، وصفته تكون باسم الجنس لأنه لما كان لا يتم إلا بصفة، وهي لفظة دالة على ما دل أي عليه، مخصصة له، وكان التخصيص في الإشارة يقع بالجنس، ثم بالوصف، وصف بأسماء الأجناس كالناس في قوله ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ .. فأي: منادى مفرد معرفة مبني، لأنه وقع موقع حرف الخطاب، وهو الكاف.. وإنما بني على الحركة مع أن الأصل في البناء السكون، ليعلم أنه ليس بعريق في البناء، والبناء عارض فيه، وإنما حرك بالضم لأنه كان في أصله التنوين، فلما سقط التنوين في البناء أشبه قبل وبعد الذي قطع عنه الغاية، فارتفع، وقد ذكر فيه وجوه أخر توجد في مظانها.

ب. ﴿النَّاسِ﴾ : مرفوع لأنه صفة لأي، فتبعه على حركة لفظه.. ولا يجوز هنا النصب، وإن كانت الأسماء المناديات المفردة المعرفة يجوز في صفاتها النصب والرفع، لأن هنا الصفة هو المنادى في الحقيقة، وأي وصلة إليه، ويدل على ذلك لزوم ها وهو حرف التنبيه، قبل الناس وثباتها، وامتناعهم من حذفها، فصار ذلك كالإيذان باستئناف نداء، والعلم لأن لا يجوز الاقتصار على المنادى قبله، كما جاز في سائر المناديات.. وأجاز المازني في يا أيها الرجل النصب، وذلك فاسد لما ذكرناه، ولأنه لا مجاز لذلك في كلام العرب، ولم يرو عنها غير الرفع.

ج. ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ : في موضع نصب، لأنه عطف على الكاف والميم في قوله (خلقكم) وهو مفعول به.. و ﴿مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ : صلة ﴿الَّذِينَ﴾ .

د. ﴿لَعَلَّ﴾ : حرف ناصب من أخوات إن.. وكم: في موضع نصب بكونه اسم (لعل)، و ﴿تَتَّقُونَ﴾ : جملة في موضع الرفع بأنه خبره.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ . اختلف العلماء فيمن عنى بهذا الخطاب على أربعة أقوال:

أ. أحدها: أنه عامّ في جميع الناس، وهو قول ابن عباس.

ب. الثاني: أنه خطاب لليهود دون غيرهم، قاله الحسن ومجاهد.

ج. الثالث: أنه خطاب للكفار من مشركي العرب وغيرهم، قاله السّدّيّ.

د. الرابع: أنه خطاب للمنافقين واليهود، قاله مقاتل.

2. ﴿النَّاسِ﴾ اسم للحيوان الآدمي وسموا بذلك:

أ. لتحرّكهم في مراداتهم، والنوس: الحركة.

ب. وقيل: سمّوا ناسا لما يعتريهم من النسيان.

3. في المراد بالعبادة ها هنا قولان:

أ. أحدهما: التوحيد.

ب. الثاني: الطاعة، رويا عن ابن عباس.

4. لأنه أبلغ في التذكير، وأقطع للجحد، وأحوط في الحجّة.

5. الخلق: الإيجاد. وإنما ذكر من قبلهم، لأنه:

أ. قيل: لأنه أبلغ في التذكير، وأقطع للجحد، وأحوط في الحجة.

ب. وقيل: إنما ذكر من قبلهم، لينبّههم على الاعتبار بأحوالهم في إثابة مطيع، ومعاقبة عاص.

6. في ﴿لَعَلَّكُمْ﴾ قولان:

أ. قال ابن عباس: لعلّكم تتقون الشرك.

ب. وقال الضّحّاك: لعلّكم تتقون النار.

ج. وقال مجاهد: لعلّكم تطيعون.

7. في (لعل) قولان:

أ. أحدهما: أنها بمعنى كي، وأنشدوا في ذلك:

وقلتم لنا كفّوا الحروب لعلّنا... نكفّ ووثّقتم لنا كلّ موثق‏

فلمّا كففنا الحرب كانت عهودكم‏... كلمع سراب في الملا متألّق‏

يريد: لكي نكفّ، وإلى هذا المعنى ذهب مقاتل وقطرب وابن كيسان.

ب. الثاني: أنها بمعنى التّرجّي، ومعناها: اعبدوا الله راجين للتقوى، ولأن تقوا أنفسكم ـ بالعبادة ـ عذاب ربكم، وهذا قول سيبويه.

8. إنّما سمّيت الأرض أرضا:

أ. قيل: لسعتها، من قولهم: أرضت القرحة: إذا اتسعت

ب. وقيل: لانحطاطها عن السّماء، وكل ما سفل: أرض.

ج. وقيل: لأن الناس يرضّونها بأقدامهم.

9. سمّيت السماء سماء لعلوّها. قال الزّجّاج: وكل ما علا على الأرض فاسمه بناء، وقال ابن عباس: البناء ها هنا بمعنى السّقف.

10. قوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ﴾، يعني: من السحاب، ﴿مَاءٍ﴾ يعني المطر.

11. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾، يعني: شركاء، أمثالا. يقال: هذا ندّ هذا، ونديده.

12. فيما أريد بالأنداد ها هنا قولان:

أ. أحدهما: الأصنام، قاله ابن زيد.

ب. الثاني: رجال كانوا يطيعونهم في معصية الله، قاله السّدّيّ.

13. في قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ستة أقوال:

أ. أحدها: وأنتم تعلمون أنه خلق السماء، وأنزل الماء، وفعل ما شرحه في هذه الآيات، وهذا المعنى مرويّ عن ابن عباس وقتادة ومقاتل.

ب. الثاني: وأنتم تعلمون أنه ليس ذلك في كتابكم التوراة والإنجيل، روي عن ابن عباس أيضا، وهو يخرج على قول من قال الخطاب لأهل الكتاب.

ج. الثالث: وأنتم تعلمون أنه لا ندّ له، قاله مجاهد.

د. الرابع: أن العلم ها هنا بمعنى العقل، قاله ابن قتيبة.

هـ. الخامس: وأنتم تعلمون أنه لا يقدر على فعل ما ذكره أحد سواه.

و. السادس: وأنتم تعلمون أنها حجارة.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما قدّم الله تعالى أحكام الفرق الثلاثة، أعني المؤمنين والكفار والمنافقين أقبل عليهم بالخطاب، وهو من باب الالتفات المذكور في قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾

2. في ذلك فوائد كثيرة، منها:

أ. أن فيه مزيد هز وتحريك من السامع كما أنك إذا قلت لصاحبك حاكياً عن ثالث: إن فلاناً من قصته كيت وكيت، ثم تخاطب ذلك الثالث فقلت: يا فلان من حقك أن تسلك الطريقة الحميدة في مجاري أمورك، فهذا الانتقال من الغيبة إلى الحضور يوجب مزيد تحريك لذلك الثالث.

ب. كأنه سبحانه وتعالى يقول: جعلت الرسول واسطة بيني وبينك أولًا، ثم الآن أزيد في إكرامك وتقريبك، فأخاطبك من غير واسطة، ليحصل لك مع التنبيه على الأدلة، شرف المخاطبة والمكالمة.

ج. أنه مشعر بأن العبد إذا كان مشتغلًا بالعبودية فإنه‏ يكون أبداً في الترقي، بدليل أنه في هذه الآية، انتقل من الغيبة إلى الحضور.

د. أن الآيات المتقدمة كانت في حكاية أحوالهم، وأما هذه الآيات فإنها أمر وتكليف، ففيه كلفة ومشقة فلا بد من راحة تقابل هذه الكلفة، وتلك الراحة هي أن يرفع ملك الملوك الواسطة من البين ويخاطبهم بذاته، كما أن العبد إذا ألزم تكليفاً شاقاً فلو شافهه المولى وقال: أريد منك أن تفعل كذا فإنه يصير ذلك الشاق لذيذاً لأجل ذلك الخطاب.

3. (ياء) حرف وضع في أصله لنداء البعيد، وإن كان لنداء القريب، لكن لسبب أمر مهم جداً، وأما نداء القريب فله: أي والهمزة، ثم استعمل في نداء من سها وغفل وإن قرب تنزيلًا له منزلة البعيد.

4. إن قيل: فلم يقول الداعي يا رب يا الله وهو أقرب إليه من حبل الوريد، قلنا هو استبعاد لنفسه من مظان الزلفى، وما يقربه إلى منازل المقربين هضماً لنفسه وإقراراً عليها بالتنقيص حتى يتحقق الإجابة بمقتضى‏ قوله: أنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي)، أو لأجل أن إجابة الدعاء من أهم المهمات للداعي.

5. (أي) وصلة إلى نداء ما فيه الألف واللام، كما أن (ذو) و(الذي) وصلتان إلى الوصف بأسماء الأجناس ووصف المعارف بالجمل، وهو اسم مبهم يفتقر إلى ما يزيل إبهامه، فلا بد وأن يردفه اسم جنس، أو ما يجري مجراه يتصف به حتى يحصل المقصود بالنداء فالذي يعمل فيه حرف النداء هو أي والاسم‏ التابع له صفة، كقولك يا زيد الظريف إلا أن أيا لا يستقل بنفسه استقلال زيد فلم ينفك عن الصفة وموصوفها.

6. أما كلمة التنبيه المقحمة بين الصفة وموصوفها ففيها فائدتان:

أ. الأولى: معاضدة حرف النداء بتأكيد معناه.

ب. الثانية: وقوعها عوضاً مما يستحقه أي من الإضافة.

5. إنما كثر في كتاب الله تعالى النداء على هذه الطريقة لاستقلاله بهذه التأكيدات والمبالغات، فإن كل ما نادى الله تعالى به عباده من الأوامر والنواهي، والوعد والوعيد، واقتصاص أخبار المتقدمين بأمور عظام، وأشياء يجب على المستمعين أن يتيقظوا لها مع أنهم غافلون عنها، فلهذا وجب أن ينادوا بالأبلغ الآكد.

7. حكي عن علقمة والحسن أنه قال كل شيء في القرآن: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فإنه مكي، وما كان‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فبالمدينة، قال القاضي: هذا الذي ذكروه إن كان الرجوع فيه إلى النقل فمسلم، وإن كان السبب فيه حصول المؤمنين بالمدينة على الكثرة دون مكة فهذا ضعيف، لأنه يجوز أن يخاطب المؤمنين مرة بصفتهم، ومرة باسم جنسهم، وقد يؤمر من ليس بمؤمن بالعبادة، كما يؤمر المؤمن بالاستمرار على العبادة والازدياد منها، فالخطاب في الجميع ممكن.

8. الألفاظ في الأغلب عبارات دالة على أمور هي: إما الألفاظ أو غيرها، أما الألفاظ فهي: كالاسم والفعل والحرف، فإن هذه الألفاظ الثلاثة يدل كل واحد منها على شيء، هو في نفسه لفظ مخصوص، وغير الألفاظ: فكالحجر والسماء والأرض، ولفظ النداء لم يجعل دليلًا على شيء آخر، بل هو لفظ يجري مجرى عمل يعمله عامل لأجل التنبيه، أما الذين فسروا قولنا: يا زيد) بأنادي زيداً، أو أخاطب زيداً فهو خطأ من وجوه:

أ. أن قولنا. أنادي زيداً، خبر يحتمل التصديق والتكذيب، وقولنا يا زيد، لا يحتملها.

ب. أن قولنا يا زيد، يقتضي صيرورة زيد منادى في الحال، وقولنا أنادي زيداً، لا يقتضي ذلك.

ج. أن قولنا يا زيد يقتضي صيرورة زيد مخاطباً بهذا الخطاب وقولنا أنادي زيداً لا يقتضي ذلك لأنه لا يمتنع أنه يخبر إنساناً آخر بأني أنادي زيداً

د. أن قولنا أنادي زيداً، إخبار عن النداء، والإخبار عن النداء غير النداء، والنداء هو قولنا: يا زيد، فإذن قولنا: أنادي زيداً، غير قولنا يا زيد

فثبت بهذه الوجوه فساد هذا القول.

9. قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ يقتضي أن الله تعالى أمر كل الناس بالعبادة فلو خرج البعض عن هذا الخطاب لكان ذلك تخصيصاً للعموم.

10. الأصح في لفظ الجمع المعرف بلام التعريف أنه يفيد العموم، لأنه يصح تأكيده بما يفيد العموم كقوله: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ﴾ [الحجر: 15] ولو لم يكن اللفظ في أصله للعموم لما كان قوله: ﴿كُلُّهُمْ﴾ تأكيداً بل بياناً ولأنه يصح استثناء كل واحد من الناس عنه والاستثناء يخرج ما لولاه لدخل فوجب أن يفيد العموم وتمام تقريره في أصول الفقه.

11. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ يتناول جميع الناس الذين كانوا موجودين في ذلك العصر، لكنه لا يتناول الذين سيوجدون بعد ذلك، لأن:

أ. قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ : خطاب مشافهة وخطاب المشافهة مع المعدوم لا يجوز.

ب. وأيضاً فالذين سيوجدون بعد ذلك ما كانوا موجودين في تلك الحالة، وما لا يكون موجوداً لا يكون إنساناً وما لا يكون إنساناً لا يدخل تحت قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾

4. إن قيل: فوجب أن لا يتناول شيء من هذه الخطابات الذين وجدوا بعد ذلك الزمان وأنه باطل قطعاً، الجواب: لو لم يوجد دليل منفصل لكان الأمر كذلك إلا أنا عرفنا بالتواتر من دين محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أن تلك الخطابات ثابتة في حق من سيوجد بعد ذلك إلى قيام الساعة، فلهذه الدلالة المنفصلة حكمنا بالعموم.

12. قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ أمر للكل بالعبادة فهل يفيد أمر الكل بكل عبادة؟ الجواب:

أ. الحق لا، لأن قوله اعبدوا معناه ادخلوا هذه الماهية في الوجود، فإذا أتوا بفرد من أفراد الماهية في الوجود فقد أدخلوا الماهية في الوجود لأن الفرد من أفراد الماهية مشتمل على الماهية لأن هذه العبادة عبارة عن العبادة مع قيد كونها هذه ومتى وجد المركب فقد وجد قيداه، فالآتي بفرد من أفراد العبادة آت بالعبادة، والآتي بالعبادة آت بتمام ما اقتضاه قوله: ﴿اعْبُدُوا﴾ وإذا كان كذلك وجب خروجه عن العهدة.

ب. إن أردنا أن نجعله دالًا على العموم نقول: الأمر بالعبادة لا بد وأن يكون لأجل كونها عبادة لأن ترتيب الحكم على الوصف مشعر بعلية الوصف، لا سيما إذا كان الوصف مناسباً للحكم، وهاهنا كون العبادة عبادة يناسب الأمر بها، لما أن العبادة عبارة عن تعظيم الله تعالى وإظهار الخضوع له وكل ذلك مناسب في العقول، وإذا ثبت أن كونه عبادة علة للأمر بها وجب في كل عبادة أن يكون مأموراً بها، لأنه أينما حصلت العلة وجب حصول الحكم لا محالة.

13. ذكر الله تعالى هاهنا خمسة أنواع من الدلائل اثنين من الأنفس وثلاثة من الآفاق:

أ. بدأ أولًا: بقوله: ﴿خَلَقَكُمْ﴾

ب. ثانياً: بالآباء والأمهات، وهو قوله: ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾

ج. ثالثاً: بكون الأرض فراشاً.

د. رابعاً: يكون السماء بناء.

هـ. خامساً: بالأمور الحاصلة من مجموع السماء والأرض، وهو قوله: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾

14. لهذا الترتيب أسباب:

أ. الأول: بدأ بالأقرب فالأقرب:

• أقرب الأشياء إلى الإنسان نفسه، وعلم الإنسان بأحوال نفسه أظهر من علمه بأحوال غيره، وإذا كان الغرض من الاستدلال إفادة العلم، فكل ما كان أظهر دلالة كان أقوى إفادة، وكان أولى بالذكر، فلهذا السبب قدّم ذكر نفس الإنسان.

• ثم ثناه بآبائه وأمهاته.

• ثم ثلث بالأرض، لأن الأرض أقرب إلى الإنسان من السماء، والإنسان أعرف بحال الأرض منه بأحوال السماء.

• إنما قدم ذكر السماء على نزول الماء من السماء وخروج الثمرات بسببه لأن ذلك كالأمر المتولد من السماء والأرض، والأثر متأخر عن المؤثر، فلهذا السبب أخر الله ذكره عن ذكر الأرض والسماء.

ب. الثاني: هو أن خلق المكلفين أحياء قادرين أصل لجميع النعم، وأما خلق الأرض والسماء والماء فذاك إنما ينتفع به بشرط حصول الخلق والحياة والقدرة والشهوة، فلا جرم قدم ذكر الأصول على الفروع.

ج. الثالث: أن كل ما في الأرض والسماء من دلائل الصانع فهو حاصل في الإنسان، وقد حصل في الإنسان من الدلائل ما لم يحصل فيهما؟ لأن الإنسان حصل فيه الحياة والقدرة والشهوة والعقل، وكل ذلك مما لا يقدر عليه أحد سوى الله تعالى. فلما كانت وجوه الدلائل له هاهنا أتم كان أولى بالتقديم.

15. معنى الخلق: التقدير والتسوية(2).، واحتجوا فيه بالآية والشعر والاستشهاد:

أ. أما الآية فقوله تعالى: ﴿أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14] أي المقدرين‏ ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17] أي تقدرون كذباً ﴿وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ﴾ [المائدة: 110] أي تقدر.

ب. أما الشعر فقول زهير:

ولأنت تفري ما خلقت‏... وبعض القوم يخلق ثم لا يفري

16. الفائدة في قوله: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ أن العبادة لا تستحق إلا بذلك، فلما ألزم عباده بالعبادة بين ماله ولأجله تلزم العبادة.

17. الفائدة في قوله: ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ وخلق الله من قبلهم لا يقتضي وجوب العبادة عليهم، من وجهين:

أ. الأول: إن الأمر وإن كان على ما ذكرت ولكن علمهم بأن الله تعالى خلقهم كعلمهم بأنه تعالى خلق من قبلهم لأن طريقة العلم بذلك واحدة.

ب. الثاني: أن من قبلهم كالأصول لهم، وخلق الأصول يجري مجرى الإنعام على الفروع فكأنه تعالى يذكرهم عظيم إنعامه عليهم، كأنه تعالى يقول: لا تظن أني إنما أنعمت عليك حين وجدت بل كنت منعماً عليك قبل أن وجدت بألوف سنين بسبب أني كنت خالقاً لأصولك وآبائك.

18. كلمة لعل للترجي والإشفاق، تقول لعل زيداً يكرمني وقال تعالى: ﴿لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: 44]، ﴿لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ﴾ [الشورى: 17] ألا ترى إلى قوله: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا﴾ [الشورى: 18]

19. بما أن الترجي والإشفاق لا يحصلان إلا عند الجهل بالعاقبة وذلك على الله تعالى محال، لذلك لا بد فيه من التأويل وهو من وجوه:

أ. أحدها: أن معنى (لعل) راجع إلى العباد لا إلى الله تعالى فقوله: ﴿لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ أي اذهبا أنتما على رجائكما وطمعكما في إيمانه، ثم الله تعالى عالم بما يؤول إليه أمره.

ب. ثانيها: أن من عادة الملوك والعظماء أن يقتصروا في مواعيدهم التي يوطنون أنفسهم على إنجازها على أن يقولوا لعل وعسى ونحوهما من الكلمات، أو للظفر منهم بالرمزة، أو الابتسامة أو النظرة الحلوة فإذا عثر على شيء من ذلك لم يبق للطالب شك في الفوز بالمطلوب فعلى هذا الطريق ورد لفظ لعل في كلام الله تعالى.

ج. ثالثها: ما قيل أن لعل بمعنى كي، قال صاحب (الكشاف): ولعل لا يكون بمعنى كي، ولكن كلمة لعل للأطماع، والكريم الرحيم إذا أطمع فعلى ما يطمع فيه لا محالة تجري أطماعه مجرى وعده المحتوم، فلهذا السبب قيل لعل في كلام الله تعالى بمعنى كي.

د. رابعها: أنه تعالى فعل بالمكلفين ما لو فعله غيره لاقتضى رجاء حصول المقصود، لأنه‏ تعالى لما أعطاهم القدرة على الخير والشر وخلق لهم العقول الهادية وأزاح أعذارهم، فكل من فعل بغيره ذلك فإنه يرجو منه حصول المقصود، فالمراد من لفظة لعل فعل ما لو فعله غيره لكان موجباً للرجاء.

هـ. خامسها: قال القفال: لعل مأخوذ من تكرر الشيء كقولهم عللا بعد نهل، واللام فيها هي لام التأكيد كاللام التي تدخل في لقد، فأصل لعل عل، لأنهم يقولون علك أن تفعل كذا، أي لعلك، فإذا كانت حقيقته التكرير والتأكيد كان قول القائل: افعل كذا لعلك تظفر بحاجتك معنا. افعله فإن فعلك له يؤكد طلبك له ويقويك عليه.

20. لما خلق الله تعالى الأرض، وكانت كالصدف والدرة المودعة فيه آدم وأولاده، ثم علم الله أصناف حاجاتهم فكأنه قال: يا آدم لا أحوجك إلى شيء غير هذه الأرض التي هي لك كالأم فقال: ﴿أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا﴾ [عبس: 25، 26] فانظر يا عبدي أن أعز الأشياء عندك الذهب والفضة، ولو أني خلقت الأرض من الذهب والفضة هل كان يحصل منها هذه المنافع، ثم إني جعلت هذه الأشياء في هذه الدنيا مع أنها سجن، فكيف‏ الحال في الجنة، فالحاصل أن الأرض أمك بل أشفق من الأم، لأن الأم تسقيك لوناً واحداً من اللبن، والأرض تطعمك كذا وكذا لوناً من الأطعمة.

21. ثم قال ﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ﴾ [طه: 55] معناه نردكم إلى هذه الأم، وهذا ليس بوعيد، لأن المرء لا يوعد بأمه، وذلك لأن مكانك من الأم التي ولدتك أضيق من مكانك من الأرض، ثم إنك كنت في بطن الأم تسعة أشهر فما مسك جوع ولا عطش، فكيف إذا دخلت بطن الأم الكبرى، ولكن الشرط أن تدخل بطن هذه الأم الكبرى، كما كنت في بطن الأم الصغرى، لأنك حين كنت في بطن الأم الصغرى ما كانت لك زلة، فضلًا عن أن تكون لك كبيرة، بل كنت مطيعاً لله بحيث دعاك مرة إلى الخروج إلى الدنيا فخرجت إليها بالرأس طاعة منك لربك، واليوم يدعوك سبعين مرة إلى الصلاة فلا تجيبه برجلك.

22. لما ذكر الله تعالى الأرض والسماء بين ما بينهما من شبه عقد النكاح بإنزال الماء من السماء على الأرض والإخراج به من بطنها أشباه النسل الحاصل من الحيوان، ومن أنواع الثمار رزقاً لبني آدم ليتفكروا في أنفسهم وفي أحوال ما فوقهم وما تحتهم، ويعرفوا أن شيئاً من هذه الأشياء لا يقدر على تكوينها وتخليقها إلا من كان مخالفاً لها في الذات والصفات، وذلك هو الصانع الحكيم سبحانه وتعالى.

23. أقوى المراتب الاسم، وأضعفها الحرف، فظن قوم أنه لا يأتلف الاسم بالحرف، وكذا أعظم الموجودات هو الحق سبحانه وتعالى، وأضعفها البشر ﴿وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28] فقالت الملائكة: أي مناسبة بينهما ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا﴾ [البقرة: 30] فقيل قد يأتلف الاسم مع الحرف في حال النداء، فكذا البشر يصلح لخدمة الرب حال النداء والتضرع‏ ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا﴾ [الأعراف: 23] ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر: 60]

24. لفظ (الذي) وهو موصول مع صلته، إما أن يكون في محل النصب وصفاً للذي خلقكم أو على المدح والتعظيم، وإما أن يكون رفعاً على الابتداء، وفيه ما في النصب من المدح.

25. (الذي) كلمة موضوعة للإشارة إلى مفرد عند محاولة تعريفه بقضية معلومة، كقولك ذهب الرجل الذي أبوه منطلق، فأبوه منطلق قضية معلومة، فإذا حاولت تعريف الرجل بهذه القضية المعلومة أدخلت عليه الذي، وهو تحقيق قولهم. إنه مستعمل لوصف المعارف بالجملة.

26. قوله تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ يقتضي أنهم كانوا عالمين بوجود شيء جعل الأرض فراشاً والسماء بناء، وذلك تحقيق قوله تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان: 25، الزمر: 38].

27. ذكر الله تعالى هاهنا أنه جعل الأرض فراشاً، ونظيره قوله: ﴿أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا﴾ [النمل: 61] وقوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا﴾ [الزخرف: 10]

28. كون الأرض فراشاً مشروط بأمور، مع التنبيه إلى أنه ذكر ذلك بحسب المعلومات المتاحة في عصره، والكثير منها صحيح، ولم يزده العلم الحديث إلا صحة:

أ. الشرط الأول: كونها ساكنة، وذلك لأنها لو كانت متحركة لكانت حركتها إما بالاستقامة أو بالاستدارة،(3). ويمكن حمل كلامه على شعورنا بذلك، لا على حقيقة الأمر.

ب. الشرط الثاني: في كون الأرض فراشاً لنا أن لا تكون في غاية الصلابة كالحجر، فإن النوم والمشي عليه مما يؤلم البدن، وأيضاً فلو كانت الأرض من الذهب مثلًا لتعذرت الزراعة عليها، ولا يمكن اتخاذ الأبنية منه لتعذر حفرها وتركيبها كما يراد، وأن لا تكون في غاية اللين، كالماء الذي تغوص فيه الرجل.

ج. الشرط الثالث: أن لا تكون في غاية اللطافة والشفافية فإن الشفاف لا يستقر النور عليه، وما كان كذلك فإنه لا يتسخن من الكواكب والشمس، فكان يبرد جداً، فجعل الله كونه أغبر، ليستقر النور عليه فيتسخن فيصلح أن يكون فراشاً للحيوانات.

د. الشرط الرابع: أن تكون بارزة من الماء، لأن طبع الأرض أن يكون غائصاً في الماء، فكان يجب أن تكون البحار محيطة بالأرض، ولو كانت كذلك لما كانت فراشاً لنا، فقلب الله طبيعة الأرض وأخرج بعض جوانبها من الماء كالجزيرة البارزة حتى صلحت لأن تكون فراشاً لنا.

29. من الناس من زعم أن الشرط في كون الأرض فراشاً أن لا تكون كرة، واستدل بهذه الآية على أن الأرض ليست كرة، وهذا بعيد جداً، لأن الكرة إذا عظمت جداً كانت القطعة منها كالسطح في إمكان الاستقرار عليه، والذي يزيده تقريراً أن الجبال أوتاد الأرض، ثم يمكن الاستقرار عليها، فهذا أولى والله أعلم.

30. بث الله تعالى الأرض منافع كثرة، وخصها بصفات تتيح لها تلك المنافع، ومنها:

أ. الأشياء المتولدة فيها من المعادن والنبات والحيوان والآثار العلوية والسفلية لا يعلم تفاصيلها إلا الله تعالى.

ب. أن يتخمر الرطب بها فيحصل التماسك في أبدان المركبات.

ج. اختلاف بقاع الأرض، فمنها أرض رخوة، وصلبة، ورملة، وسبخة، وحرة، وهي قوله تعالى: ﴿وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ﴾ [الرعد: 4]، وقال: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا﴾ [الأعراف: 58]

د. اختلاف ألوانها فأحمر، وأبيض، وأسود، ورمادي اللون، وأغبر، على ما قال تعالى: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر: 27].

هـ. انصداعها بالنبات، قال تعالى: ﴿وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ﴾ [الطارق: 12]

و. كونها خازنة للماء المنزل من السماء، وإليه الإشارة بقوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ﴾ [المؤمنون: 18]، وقوله: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ﴾ [الملك: 30]

ز. العيون والأنهار العظام التي فيها، وإليه الإشارة بقوله: ﴿وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا﴾ [الرعد: 3]

ح. ما فيها من المعادن والفلزات، وإليه الإشارة بقوله تعالى: ﴿وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ﴾ [الحجر: 19]، ثم بين بعد ذلك تمام البيان، فقال: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾ [الحجر: 21]

ط. الخبء الذي تخرجه الأرض من الحب والنوى، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى﴾ [الأنعام: 95]، وقال: ﴿يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [النمل: 25]، ثم إن الأرض لها طبع الكرم لأنك تدفع إليها حبة واحدة، وهي تردها عليك سبعمائة: ﴿كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ﴾ [البقرة: 261]

ي. حياتها بعد موتها، قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا﴾ [السجدة: 27]، وقال: ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ﴾ [يس: 33]

ك. ما عليها من الدواب المختلفة الألوان والصور والخلق، وإليه الإشارة بقوله: ﴿خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ﴾ [لقمان: 10]

ل. ما فيها من النبات المختلف ألوانه وأنواعه ومنافعه، وإليه الإشارة بقوله: ﴿وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ﴾ [ق: 7]، فاختلاف ألوانها دلالة، واختلاف طعومها دلالة، واختلاف روائحها دلالة:

• فمنها قوت البشر، ومنها قوت البهائم، كما قال ﴿كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ﴾ [طه: 54]، أما مطعوم البشر، فمنها الطعام، ومنها الإدام، ومنها الدواء، ومنها الفاكهة، ومنها الأنواع المختلفة في الحلاوة والحموضة، قال تعالى: ﴿وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ﴾ [فصلت: 10]

• وأيضاً فمنها كسوة البشر، لأن الكسوة إما نباتية، وهي القطن والكتان، وإما حيوانية وهي الشعر والصوف والإبريسم والجلود، وهي من الحيوانات التي بثها الله تعالى في الأرض.

• فالمطعوم من الأرض، والملبوس من الأرض، ثم قال ﴿وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ وفيه إشارة إلى منافع كثيرة لا يعلمها إلا الله تعالى.

• ثم إنه سبحانه وتعالى جعل الأرض ساترة لقبائحك بعد مماتك، فقال: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفَاتًا أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا﴾ [المرسلات: 25، 26]، ﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ﴾ [طه: 55]، ثم إنه سبحانه وتعالى جمع هذه المنافع العظيمة للسماء والأرض فقال: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ [الجاثية: 13]

م. ما فيها من الأحجار المختلفة، ففي صغارها ما يصلح للزينة فتجعل فصوصها للخواتم وفي كبارها ما يتخذ للأبنية، فانظر إلى الحجر الذي تستخرج النار منه مع كثرته، وانظر إلى الياقوت الأحمر مع عزته، ثم انظر إلى كثرة النفع بذلك الحقير، وقلة النفع بهذا الشريف.

ن. ما أودع الله تعالى فيها من المعادن الشريفة، كالذهب والفضة، ثم تأمل فإن البشر استخرجوا الحرف الدقيقة والصنائع الجليلة واستخرجوا السمكة من قعر البحر، واستنزلوا الطير من أوج الهواء ثم عجزوا عن إيجاد الذهب والفضة، والسبب فيه أنه لا فائدة في وجودهما إلا الثمينة، وهذه الفائدة لا تحصل إلا عند العزة فالقادر على إيجادهما يبطل هذه الحكمة، فلذلك ضرب الله دونهما باباً مسدوداً، إظهاراً لهذه الحكمة وإبقاء لهذه النعمة، ولذلك فإن ما لا مضرة على الخلق فيه مكنهم منه فصاروا متمكنين من اتخاذ الشبه من النحاس، والزجاج من الرمل، وإذا تأمل العاقل في هذه اللطائف والعجائب‏ اضطر في افتقار هذه التدابير إلى صانع حكيم مقتدر عليم سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون علواً كبيراً.

هـ. كثرة ما يوجد على الجبال والأراضي من الأشجار التي تصلح للبناء، والسقف، ثم الحطب، وما أشد الحاجة إليه في الخبز والطبخ، قد نبه الله تعالى على دلائل الأرض ومنافعها بألفاظ لا يبلغها البلغاء ويعجز عنها الفصحاء فقال: ﴿وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ﴾ [الرعد: 3]، وأما الأنهار فمنها العظيمة كالنيل، وسيحون، وجيحون، والفرات، ومنها الصغار، وهي كثيرة وكلها تحمل مياهاً عذبة للسقي والزراعة وسائر الفوائد.

31. ذكر الله تعالى أمر السماوات والأرض في كتابه في مواضع، ولا شك أن إكثار ذكر الله تعالى من ذكر السماوات والأرض يدل على عظم شأنهما، وعلى أن له سبحانه وتعالى فيهما أسراراً عظيمة، وحكماً بالغة لا يصل إليها أفهام الخلق ولا عقولهم.

32. تتجلى فضائل السماء من وجوه:

أ. أن الله تعالى زينها بسبعة أشياء:

• بالمصابيح‏ ﴿وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ﴾ [الملك: 5]

• وبالقمر ﴿وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا﴾ [نوح: 16]

• وبالشمس‏ ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ [نوح: 16]

• وبالعرش‏ ﴿رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [التوبة: 129]

• وبالكرسي‏ ﴿وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ [البقرة: 255]

• وباللوح‏ ﴿فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ﴾ [البروج: 22]

• وبالقلم‏ ﴿ن وَالْقَلَمِ﴾ [القلم: 1]

فهذه سبعة: ثلاثة منها ظاهرة، وأربعة خفية: ثبتت بالدلائل السمعية من الآيات والأخبار.

ب. أنه تعالى سمى السموات بأسماء تدل على عظم شأنها: سماء، وسقفاً محفوظاً، وسبعاً طباقاً، وسبعاً شداداً، ثم ذكر عاقبة أمرها فقال: ﴿وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ﴾ [المرسلات: 9]، ﴿وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ﴾ [التكوير: 11]، ﴿يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ﴾ [الأنبياء: 104]، ﴿يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ﴾ [المعارج: 8]، ﴿يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا﴾ [الطور: 9]، ﴿فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ﴾ [الرحمن: 37]، وذكر مبدأها في آيتين فقال: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ﴾ [فصلت: 11] وقال: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ [الأنبياء: 30] فهذا الاستقصاء الشديد في كيفية حدوثهما وفنائهما يدل على أنه سبحانه خلقهما لحكمة بالغة على ما قال ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [ص: 27]

ج. أنه تعالى جعل السماء قبلة الدعاء: فالأيدي ترفع إليها، والوجوه تتوجه نحوها، وهي منزل الأنوار ومحل الصفاء والأضواء والطهارة والعصمة عن الخلل والفساد.

د. قال بعضهم: السماوات والأرضون على صفتين، فالسماوات مؤثرة غير متأثرة، والأرضون متأثرة غير مؤثرة، والمؤثر أشرف من القابل، فلهذا السبب قدم ذكر السماء على الأرض في الأكثر، وأيضاً ففي أكثر الأمر ذكر السموات بلفظ الجمع، والأرض بلفظ الواحد، فإنه لا بد من السموات الكثيرة ليحصل بسببها الاتصالات المختلفة للكواكب وتغير مطارح الشعاعات، وأما الأرض فقابلة فكانت الأرض الواحدة كافية.

هـ. تفكر في لون السماء وما فيه من صواب التدبير، فإن هذا اللون أشد الألوان موافقة للبصر وتقوية له، حتى أن الأطباء يأمرون من أصابه وجع العين بالنظر إلى الزرقة، فانظر كيف جعل الله تعالى أديم السماء ملوناً بهذا اللون الأزرق، لتنتفع به الأبصار الناظرة إليها، فهو سبحانه وتعالى جعل لونها أنفع الألوان، وهو المستنير وشكلها أفضل الأشكال، وهو المستدير، ولهذا قال: ﴿أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ﴾ [ق: 6] يعني ما فيها من فصول، ولو كانت سقفاً غير محيط بالأرض لكانت الفروج حاصلة.

33. من فضائل السماء التي ذكرها القرآن الكريم الشمس، في طلوعها وغروبها، فلولا ذلك لبطل أمر العالم كله، فكيف كان الناس يسعون في معايشهم:

أ. ثم المنفعة في طلوع الشمس ظاهرة، ولكن تأمل النفع في غروبها:

• فلولا غروبها لم يكن للناس هدو ولا قرار مع احتياجهم إلى الهدو والقرار لتحصيل الراحة وانبعاث القوة الهاضمة وتنفيذ الغذاء إلى الأعضاء على ما قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا﴾ [يونس: 67]

• وأيضاً فلولا الغروب لكان الحرص يحملهم على المداومة على العمل على ما قال ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ [النبأ: 10، 11]

• الثالث: أنه لولا الغروب لكانت الأرض تحمى بشروق الشمس عليها حتى يحترق كل ما عليها من حيوان، ويهلك ما عليها من نبات على ما قال: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا﴾ [الفرقان: 45]، فصارت الشمس بحكمة الحق سبحانه وتعالى تطلع في وقت وتغيب في وقت، بمنزلة سراج يدفع لأهل بيت بمقدار حاجتهم، ثم يرفع عنهم ليستقروا ويستريحوا فصار النور والظلمة على تضادهما متعاونين متظاهرين على ما فيه صلاح العالم هذا كله في طلوع الشمس وغروبها.

ب. أما ارتفاع الشمس وانحطاطها فقد جعله الله تعالى سبباً لإقامة الفصول الأربعة:

• ففي الشتاء تغور الحرارة في الشجر والنبات فيتولد منه مواد الثمار ويلطف الهواء ويكثر السحاب والمطر، ويقوي أبدان الحيوانات بسبب احتقان الحرارة الغريزية في البواطن.

• وفي الربيع تتحرك الطبائع وتظهر المواد المتولدة في الشتاء فيطلع النبات وينور الشجر ويهيج الحيوان للسفاد.

• وفي الصيف يحتدم الهواء فتنضج‏ الثمار، وتنحل فضول الأبدان، ويجف وجه الأرض، ويتهيأ للبناء والعمارات.

• وفي الخريف يظهر اليبس والبرد فتنتقل الأبدان قليلًا قليلًا إلى الشتاء، فإنه إن وقع الانتقال دفعة واحدة هلكت الأبدان وفسدت.

ج. أما حركة الشمس فتأمل في منافعها:

• فإنها لو كانت واقفة في موضع واحد لاشتدت السخونة في ذلك الموضع واشتد البرد في سائر المواضع، لكنها تطلع في أول النهار من المشرق فتقع على ما يحاذيها من وجه المغرب، ثم لا تزال تدور وتغشى جهة بعد جهة حتى تنتهي إلى الغروب فتشرق على الجوانب الشرقية، فلا يبقى موضع مكشوف إلا ويأخذ حظاً من شعاع الشمس.

• وأيضاً كأن الله تعالى يقول لو وقفت في جانب الشرق والغنى قد رفع بناءه على كوة الفقير، فكان لا يصل النور إلى الفقير، لكنه تعالى يقول إن كان الغني منعه نور الشمس فأنا أدير الفلك وأديرها عليه حتى يأخذ الفقير نصيبه.

د. أما منافع ميلها في حركتها عن خط الاستواء:

• فلو لم يكن للكواكب حركة في الميل لكان التأثير مخصوصاً ببقعة واحدة فكان سائر الجوانب يخلو عن المنافع الحاصلة منه، وكان الذي يقرب منه متشابه الأحوال، وكانت القوة هناك لكيفية واحدة، فإن كانت حارة أفنت الرطوبات وأحالتها كلها إلى النارية ولم تتكون المتولدات فيكون الموضع المحاذي لممر الكواكب على كيفية، وخط ما لا يحاذيه على كيفية أخرى وخط متوسط بينهما على كيفية متوسطة فيكون في موضع شتاء دائم يكون فيه الهواء والعجاجة، وفي موضع آخر صيف دائم يوجب الاحتراق، وفي موضع آخر ربيع أو خريف لا يتم فيه النضج ولو لم يكن عودات متتالية، وكانت الكواكب تتحرك بطيئاً لكان الميل قليل المنفعة وكان التأثير شديد الإفراط، وكان يعرض قريباً مما لم يكن ميل.

• ولو كانت الكواكب أسرع حركة من هذه لما كملت المنافع وما تمت، فأما إذا كان هناك ميل يحفظ الحركة في جهة مدة، ثم تنتقل إلى جهة أخرى بمقدار الحاجة وتبقى في كل جهة برهة من الدهر تم بذلك تأثيره وكثرت منفعته، فسبحان الخالق المدبر بالحكمة البالغة والقدرة الغير المتناهية.

34. من فضائل السماء التي ذكرها القرآن الكريم القمر، وهو المسمى بآية الليل، فالله سبحانه وتعالى جعل طلوعه وغيبته مصلحة، وجعل طلوعه في وقت مصلحة، وغروبه في وقت آخر مصلحة:

• أما غروبه ففيه نفع لمن هرب من عدوه فيستره الليل يخفيه فلا يلحقه طالب فينجو، ولولا الظلام لأدركه العدو، وهو المراد من قول المتنبي:

وكم لظلام الليل عندي من يد... تخبر أن المانوية تكذب

35. سؤال وإشكال: في قوله تعالى ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ سؤال وإشكال: ذلك أنه يقتضي نزول المطر من السماء وليس الأمر كذلك‏ فإن الأمطار إنما تتولد من أبخرة ترتفع من الأرض وتتصاعد إلى الطبقة الباردة من الهواء فتجتمع هناك بسبب البرد وتنزل بعد اجتماعها وذلك هو المطر، والجواب: من وجوه:

أ. أحدها: أن السماء إنما سميت سماء لسموها فكل ما سماك فهو سماء فإذا نزل من السحاب فقد نزل من السماء.

ب. وثانيها: أن المحرك لإثارة تلك الأجزاء الرطبة من عمق الأرض الأجزاء الرطبة ﴿أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾

ج. وثالثها: أن قول الله هو الصدق وقد أخبر أنه تعالى ينزل المطر من السماء، فإذا علمنا أنه مع ذلك ينزل من السحاب فيجب أن يقال ينزل من السماء إلى السحاب، ومن السحاب إلى الأرض.

36. الله تعالى هو الخالق لهذه الثمرات إمّا:

أ. عقيب وصول الماء إليها بمجرى العادة.

ب. أو إن الله تعالى خلق في الماء طبيعة مؤثرة، وفي الأرض طبيعة قابلة، فإذا اجتمعا حصل الأثر من تلك القوة التي خلقها الله تعالى

وعلى كلا القولين لا بد من الصانع الحكيم.

37. لا شك أنه تعالى قادر على خلق هذه الثمار ابتداء من غير هذه الوسائط لأن الثمرة لا معنى لها إلا جسم قام به طعم ولون ورائحة ورطوبة، والجسم قابل لهذه الصفات، وهذه الصفات مقدورة لله تعالى ابتداء لأن المصحح للمقدورية إما الحدوث، أو الإمكان، وإما هما وعلى التقديرات فإنه يلزم أن يكون الله تعالى قادراً على خلق هذه الأعراض في الجسم ابتداء بدون هذه الوسائط.

38. مما يؤكد هذا الدليل العقلي من الدلائل النقلية ما ورد الخبر بأنه تعالى يخترع نعيم أهل الجنة للمثابين من غير هذه الوسائط، إلا أنا نقول قدرته على خلقها ابتداء لا تنافي قدرته عليها بواسطة خلق هذه القوى المؤثرة والقابلة في الأجسام، وظاهر قول المتأخرين من المتكلمين إنكار ذلك ولا بد فيه من دليل.

39. مع كون الله تعالى قادراً على خلق هذه الثمار بدون هذه الوسائط، فهو يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد لكن مع ذلك له حكم في خلقها بهذه الوسائط في هذه المدة الطويلة، ومنها:

أ. أنه تعالى إنما أجرى العادة بأن لا يفعل ذلك إلا على ترتيب وتدريج، لأن المكلفين إذا تحلوا المشقة في الحرث والغرس طلباً للثمرات وكدوا أنفسهم في ذلك حالًا بعد حال علموا أنهم لما احتاجوا إلى تحمل هذه المشاق لطلب هذه المنافع الدنيوية، فلأن يتحملوا مشاق أقل من المشاق الدنيوية لطلب المنافع الأخروية التي هي أعظم من المنافع الدنيوية كان أولى، وصار هذا كما أنه تعالى قادر على خلق الشفاء من غير تناول الدواء لكنه أجرى عادته بتوقيفه عليه لأنه إذا تحمل مرارة الأدوية دفعاً لضرر المرض، فلأن يتحمل مشاق التكليف دفعاً لضرر العقاب كان أولى.

ب. أنه تعالى لو خلقها دفعة من غير هذه الوسائط لحصل العلم الضروري بإسنادها إلى القادر الحكيم، وذلك كالمنافي للتكليف والابتلاء، أما لو خلقها بهذه الوسائط فحينئذ يفتقر المكلف في إسنادها إلى القادر إلى نظر دقيق، وفكر غامض فيستوجب الثواب، ولهذا قيل: لولا الأسباب لما ارتاب مرتاب.

ج. أنه ربما كان للملائكة ولأهل الاستبصار عبر في ذلك وأفكار صائبة.

40. اختلف في معنى من في قوله تعالى: ﴿مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ على قولين:

أ. أحدهما: التبعيض لأن المنكرين أعني ماء ورزقاً يكتنفانه وقد قصد بتنكيرهما معنى البعضية فكأنه قيل وأنزلنا من السماء بعض الماء فأخرجنا به بعض الثمرات ليكون بعض رزقكم.

ب. الثاني: أن يكون للبيان كقولك أنفقت من الدراهم إنفاقاً.

41. انتصبت رزقاً لأن:

أ. إن كان من للتبعيض كان انتصابه بأنه مفعول له.

ب. وإن كانت مبينة كان مفعولًا لأخرج.

42. سؤال: الثمر المخرج بماء السماء كثير، فلم قيل الثمرات دون الثمر أو الثمار؟ الجواب: تنبيهاً على قلة ثمار الدنيا وإشعاراً بتعظيم أمر الآخرة.

43. اختلف في تعلق قوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا﴾ على ثلاثة أوجه:

أ. أن يتعلق بالأمر، أي اعبدوا فلا تجعلوا لله أنداداً فإن أصل العبادة وأساسها التوحيد.

ب. بلعل، والمعنى خلقكم لكي تنقوا وتخافوا عقابه فلا تثبتوا له نداً فإنه من أعظم موجبات العقاب.

ج. بقوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ أي هو الذي خلق لكم هذه الدلائل الباهرة فلا تتخذوا له شركاء.

44. الند: المثل المنازع وناددت الرجل نافرته من ند ندوداً إذا نفر كأن كل واحد من الندين يناد صاحبه أي ينافره ويعانده.

45. معنى‏ ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ : إنكم لكمال عقولكم تعلمون أن هذه الأشياء لا يصح جعلها أنداداً لله تعالى، فلا تقولوا ذلك فإن القول القبيح ممن علم قبحه يكون أقبح.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ قال علقمة ومجاهد: كل آية أولها ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فإنما نزلت بمكة، وكل آية أولها ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنما نزلت بالمدينة، وهذا يرده أن هذه السورة والنساء مدنيتان وفيهما ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾

2. أما قولهما في ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [النساء: 19] فصحيح، وقال عروة بن الزبير: ما كان من حد أو فريضة فإنه نزل بالمدينة، وما كان من ذكر الأمم والعذاب فإنه نزل بمكة، وهذا واضح.

3. اختلف من المراد بالناس هنا على قولين:

أ. أحدهما: الكفار الذين لم يعبدوه، يدل عليه قوله ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ [البقرة: 23]

ب. الثاني أنه عام في جميع الناس، فيكون خطابه للمؤمنين باستدامة العبادة، وللكافرين بابتدائها، وهذا حسن.

4. قوله تعالى: ﴿اعْبُدُوا﴾ أمر بالعبادة له، والعبادة هنا عبارة عن توحيده والتزام شرائع دينه.. وأصل العبادة الخضوع والتذلل، يقال: طريق معبده إذا كانت موطوءة بالاقدام، قال طرفة: وظيفا وظيفا فوق مور معبد.. والعبادة: الطاعة. والتعبد: التنسك. وعبدت فلانا: اتخذته عبدا.

5. قوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ خص تعالى خلقه لهم من بين سائر صفاته:

أ. إذ كانت العرب مقرة بأن الله خلقها، فذكر ذلك حجة عليهم وتقريعا لهم.

ب. وقيل: ليذكرهم بذلك نعمته عليهم.

6. في أصل الخلق وجهان:

أ. أحدهما: التقدير، يقال: خلقت الأديم للسقاء إذا قدرته قبل القطع، قال الشاعر:

ولأنت تفري ما خلقت وبعـ... ـض القوم يخلق ثم لا يفري

وقال الحجاج: ما خلقت إلا فريت، ولا وعدت إلا وفيت.

ب. الثاني: الإنشاء والاختراع والإبداع، قال الله تعالى: ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17]

7. قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ لعل متصلة باعبدوا لا بخلقكم، لان من ذرأه الله لجهنم لم يخلقه ليتقي، وهذا وما كان مثله فيما ورد في كلام الله تعالى من قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ فيه ثلاث تأويلات:

أ. الأول: أن (لعل) على بابها من الترجي والتوقع، والترجي والتوقع إنما هو في حيز البشر، فكأنه قيل لهم: افعلوا ذلك على الرجاء منكم والطمع أن تعقلوا وأن تذكروا وأن تتقوا، هذا قول سيبويه ورؤساء اللسان، قال سيبويه في قوله عز وجل: ﴿اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: 44 43] قال معناه: اذهبا على طمعكما ورجائكما أن يتذكر أو يخشى، واختار هذا القول أبو المعالي.

ب. الثاني أن العرب استعملت (لعل) مجردة من الشك بمعنى لام كي، فالمعنى لتعقلوا ولتذكروا ولتتقوا، وعلى ذلك يدل قول الشاعر:

وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا... نكف ووثقتم لنا كل موثق‏

فلما كففنا الحرب كانت عهودكم‏... كلمع سراب في الملا متألق‏

والمعنى: كفوا الحروب لنكف، ولو كانت (لعل) هنا شكا لم يوثقوا لهم كل موثق، وهذا القول عن قطرب والطبري.

ج. الثالث أن تكون (لعل) بمعنى التعرض للشيء، كأنه قيل: افعلوا ذلك متعرضين لأن تعقلوا، أو لأن تذكروا أو لأن تتقوا.

المعنى في قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ أي لعلكم أن تجعلوا بقبول ما أمركم الله به وقاية بينكم وبين النار، وهذا من قول العرب: اتقاه بحقه إذا استقبله به، فكأنه جعل دفعه حقه إليه وقاية له من المطالبة، ومنه قول علي رضي الله عنه: كنا إذا احمر البأس اتقينا بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، أي جعلناه وقاية لنا من العدو، وقال عنترة:

ولقد كررت المهر يدمى نحره... حتى اتقتني الخيل بابني حذيم

8. قال علماء الصوفية: أعلم الله عز وجل في هذه الآية سبيل الفقر، وهو أن تجعل الأرض وطاء والسماء غطاء، والماء طيبا والكلأ طعاما، ولا تعبد أحدا في الدنيا من الخلق بسبب الدنيا، فإن الله عز وجل قد أتاح‏ لك ما لأبد لك منه، من غير منة فيه لاحد عليك.

9. قال نوف البكالي: رأيت علي بن أبي طالب خرج فنظر إلى النجوم فقال: يا نوف، أراقد أنت أم رامق؟ قلت: بل رامق يا أمير المؤمنين، قال طوبى للزاهدين في الدنيا والراغبين في الآخرة، أولئك قوم اتخذوا الأرض بساطا، وترابها فراشا، وماءها طيبا، والقرآن والدعاء دثارا وشعارا، فرفضوا الدنيا على منهاج المسيح عليه السلام.

10. قوله تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ﴾ معناه هنا صير لتعديه إلى مفعولين:

أ. ويأتي بمعنى خلق، ومنه قوله تعالى: ﴿مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ﴾ [المائدة: 103]، وقوله: ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ [الانعام: 1]

ب. ويأتي بمعنى سمى، ومنه قوله تعالى: ﴿حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾ [الزخرف: 3 1]، وقوله: ﴿وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا﴾ [الزخرف: 15]، وقوله: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا﴾ [الزخرف: 19] أي سموهم.

11. قوله تعالى: ﴿فِرَاشًا﴾ : أي وطاء يفترشونها ويستقرون عليها، وما ليس بفراش كالجبال والأوعار والبحار فهي من مصالح ما يفترش منها، لان الجبال كالأوتاد كما قال ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ [النبأ: 7 6]، والبحار تركب إلى سائر منافعها كما قال: ﴿وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ﴾ [البقرة: 164]

12. بناء على هذه الآية الكريمة ذهب بعض الفقهاء إلى أنه لو حلف رجل ألا يبيت على فراش أو لا يستسرج بسراج فبات على الأرض وجلس في الشمس لم يحنث، لان اللفظ لا يرجع إليهما عرفا.

13. الثمرات جمع ثمرة، ويقال: ثمر مثل شجر، ويقال ثمر مثل خشب، ويقال: ثمر مثل بدن، وثمار مثل إكام جمع ثمر، وثمار السياط: عقد أطرافها.

14. المعنى في الآية أخرجنا لكم ألوانا من الثمرات، وأنواعا من النبات ﴿رِزْقًا﴾ طعاما لكم، وعلفا لدوابكم، وقد بين هذا قوله تعالى: ﴿أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا وَعِنَبًا وَقَضْبًا وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا وَحَدَائِقَ غُلْبًا وَفَاكِهَةً وَأَبًّا مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ﴾ ) [عبس: 32 25]

15. أطلق الله تعالى اسم الرزق على ما يخرج من الثمرات قبل التملك، لأنها معدة لان تملك ويصح بها الانتفاع، فهي رزق.

16. دلت هذه الآية على أن الله تعالى أغنى الإنسان عن كل مخلوق، ولهذا قال صلّى الله عليه وآله وسلّم مشيرا إلى هذا المعنى: والله لان يأخذ أحدكم حبله فيحتطب على ظهره خير له من أن يسأل أحدا أعطاه أو منعه)، أخرجه مسلم، ويدخل في معنى الاحتطاب جميع الاشغال من الصنائع وغيرها، فمن أحوج نفسه إلى بشر مثله بسبب الحرص والأمل والرغبة في زخرف الدنيا فقد أخذ بطرف من جعل لله ندا.

17. قوله تعالى: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا﴾ نهى ﴿لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ أي أكفاء وأمثالا ونظراء، واحدها ند، قال الشاعر:

نحمد الله ولا ند له‏... عنده الخير وما شاء فعل

وقال حسان:

أتهجوه ولست له بند... فشركما لخيركما الفداء

ويقال: ند ونديد ونديدة على المبالغة، قال لبيد:

ليكلا يكون السندري نديدتي... وأجعل أقواما عموما عماعما

وقال أبو عبيدة (أندادا) أضدادا، النحاس: (أندادا) مفعول أول، و(لله) في موضع الثاني. الجوهري: والند (بفتح النون): التل المرتفع في السماء. والند من الطيب ليس بعربي. وند البعير يند ندا وندادا وندودا: نفر وذهب على وجهه، ومنه قرأ بعضهم (يوم التناد). وندد به أي شهره وسمع به.

18. قوله تعالى: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ابتداء وخبر، والجملة في موضع الحال، والخطاب للكافرين والمنافقين، عن ابن عباس.. وصفهم بالعلم وقد نعتهم بخلاف ذلك من الختم والطبع والصمم والعمى لوجهين:

أ. أحدهما ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ يريد العلم الخاص بأن الله تعالى خلق الخلق وأنزل الماء وأنبت الرزق، فيعلمون أنه المنعم عليهم دون الأنداد.

ب. الثاني أن يكون المعنى وأنتم تعلمون وحدانيته بالقوة والإمكان لو تدبرتم ونظرتم، والله أعلم، وفي هذا دليل على الامر باستعمال حجج العقول وإبطال التقليد.

19. قال ابن فورك: يحتمل أن تتناول الآية المؤمنين، فالمعنى لا ترتدوا أيها المؤمنون وتجعلوا لله أندادا بعد علمكم الذي هو نفي الجهل بأن الله واحد.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما فرغ سبحانه من ذكر المؤمنين والكافرين والمنافقين أقبل عليهم بالخطاب التفاتا للنكتة السابقة في الفاتحة.

2. إنما خصّ نعمة الخلق وامتنّ بها عليهم:

أ. لأن جميع النعم مترتبة عليها، وهي أصلها الذي لا يوجد شيء منها بدونها.

ب. وأيضا فالكفار مقرّون بأن الله هو الخالق‏ ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ فامتنّ عليهم بما يعترفون به ولا ينكرونه.

3. في أصل معنى الخلق وجهان:

أ. أحدهما التقدير. يقال خلقت الأديم للسقاء: إذا قدّرته قبل القطع. قال زهير:

ولأنت تفري ما خلقت وبع... ض القوم يخلق ثمّ لا يفري

4. ﴿فِرَاشًا﴾ أي وطاء يستقرون عليها.

5. لما قدّم نعمة خلقهم أتبعه بنعمة خلق الأرض فراشا لهم، لما كانت الأرض التي هي مسكنهم ومحل استقرارهم من أعظم ما تدعو إليه حاجتهم.

6. أتبع ذلك بنعمة جعل السماء كالقبة المضروبة عليهم، والسقف للبيت الذي يسكنونه كما قال ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾

7. أصل البناء: وضع لبنة على أخرى.

8. ثم امتنّ عليهم بإنزال الماء من السماء، وأصل ماء موه، قلبت الواو لتحركها وانفتاح ما قبلها ألفا فصار ماه، فاجتمع حرفان خفيفان فقلبت الهاء همزة..

9. الثمرات جمع ثمرة، أخرجنا لكم ألوانا من الثمرات وأنواعا من النبات ليكون ذلك متاعا لكم إلى حين.

10. قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ جملة حالية والخطاب للكفار والمنافقين، وصفهم بالعلم، وقد نعتهم بخلاف ذلك حيث قال: ﴿وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ﴾، ﴿وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ﴾، ﴿وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾، ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾، لأن:

أ. المراد أن جهلهم وعدم شعورهم لا يتناول هذا، أي كونهم يعلمون أنه المنعم دون غيره من الأنداد، فإنهم كانوا يعلمون هذا ولا ينكرونه كما حكاه الله عنهم في غير آية.

ب. قد يقال: المراد وأنتم تعلمون وحدانيته بالقوّة والإمكان لو تدبرتم ونظرتم، وفيه دليل على وجوب استعمال الحجج وترك التقليد.

ج. قال ابن فورك: المراد وتجعلون لله أندادا بعد علمكم الذي هو نفي الجهل بأن الله واحد.

11. حذف مفعول تعلمون للدلالة على عدم اختصاص ما هم عليه من العلم بنوع واحد من الأنواع الموجبة للتوحيد.

12. (لعل) أصلها الترجّي والطمع والتوقع والإشفاق، وذلك مستحيل على الله سبحانه، ولذلك اختلف في تأويلها، فقيل:

أ. لما كانت المخاطبة منه سبحانه للبشر كانت بمنزلة قوله لهم: افعلوا ذلك على الرجاء منكم والطمع، وبهذا قال جماعة من أئمة العربية منهم سيبويه.

ب. وقيل: إن العرب استعملت لعل مجردة من الشك بمعنى لام كي، والمعنى هنا: لتتقوا، وكذلك ما وقع هذا الموقع، ومنه قول الشاعر:

وقلتم لنا كفّوا الحروب لعلّنا... نكفّ ووثّقتم لنا كلّ موثق‏

فلمّا كففنا الحرب كانت عهودكم‏... كشبه‏ سراب في الملا متألّق

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿يَآ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ لم يقع النداء في القرآن بغير (يا)، وهي الأصل، فما حذف منه حرف النداء مثل: ﴿رَبَّنَا لَا تُوَاخِذْنَآ﴾ [البقرة: 286] و﴿اَيُّهَ الْمُومِنُونَ﴾ [النور: 31] قُدِّر فيه (يا) لِذكرها في غيره ولأصالتها، و﴿يَآ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ مكِّيٌّ، وقَلَّ مدنيًّا كما في هذه السورة و(النساء) و(الحجرات) فإنَّهنَّ مدنيَّات.

2. والنداء هنا وفي ﴿يَآ أَيـُّهَا الاِنسَانُ﴾ ونحوها للتنبيه على ما يصلح، ويأتي للمدح نحو: ﴿يَآ أَيـُّهَا الرَّسُولُ﴾، ﴿يَآ أَيـُّهَا النَّبِيءُ﴾، ﴿يَآ أَيـُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا﴾، وللذمِّ نحو: ﴿قُلْ يَآ أَيـُّهَا الْكَافِرُونَ﴾، وليس منه: ﴿يَآ أَيـُّهَا الَّذِينَ هَادُوا﴾ إلَّا المعنى الذي ادَّعوا أنَّهم تابوا إلى الله، إلَّا أن يُدَّعى خروجه عن معناه الأصليِّ إلى معنى الذين بقوا على اليهوديَّة مع بعثة محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم ، ويكون للعتاب كقوله تعالى: ﴿يَآ أَيـُّهَا الْمُدَّثِّرُ﴾، و﴿يَآ أَيـُّهَا الْمُزَّمِّلُ﴾ والآيتان للإنشاط والإراحة من ضيق، كالمفاكِهِ لغيره، ويكون لغير ذلك.

3. والخطاب في مثل هذه الآية للموجودين المكلَّفين والآتين بعدُ إلى قيام الساعة، ولو مجانين أو صبيانًا بقيد الإفاقة والبلوغ، وذلك تغليب؛ وقيل: للمكلَّفين الموجودين في مهبط الوحي، وَأَمَّا غيرهم فبالنصِّ أو القياس، أو الإجماع، لا بصيغة النداء ونحوها، وعلى الأوَّل خوطبوا إذا بلغوا أو أفاقوا من زمان الوحي.

4. قال بعضهم: الأصحُّ أنَّ نحو ﴿يَآ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ يشمل الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ولو قرن بـ (قُلْ)، أو اكتبْ إليهم، أو بلِّغهم، أو نحو ذلك، وقيل: لا يشمله؛ لأنَّه ورد على لسانه للتبليغ لغيره؛ لأنَّه إن كان آمرًا أو مبلِّغًا فلا يكون مأمورًا؛ لأنَّ الواحد بالخطاب الواحد لا يكون آمرًا ومأمورًا أو مبلِّغًا ومُبلَّغًا إليه للضرورة؛ ولأنَّ الآمر أو المبلِّغ طالب والمأمور أو المبلَّغ إليه مطلوب، وإن قيل: قد يكون آمرًا مأمورًا مبلِّغًا مبلَّغًا إليه من جهتين قلت: الآمر أعلى رتبة من المأمور، ولا بدَّ من المغايرة، إلَّا أنَّه لا يشترط أن يكون المبلِّغ أعلى رتبة من المبلَّغ إليه، لكنَّ الخطاب يصل المبلِّغ قبلُ، وقيل: إن قرن بنحو (قُلْ) لم يشمله صلّى الله عليه وآله وسلّم لظهوره في التبليغ، وإلَّا شمله.

5. والأصحُّ أنَّ نحو ﴿يَآ أَيُّهَا النَّاسُ﴾ يشمل العبد المكلَّف شرعًا كما يشمله لغة، وعليه الأكثر؛ وقيل: لا يشمله لصرف من معه إلى سيِّده في غير أوقات ضيق العبادات، وشمل الكافر أيضًا؛ لأنَّه مخاطب بفروع الشريعة على الصحيح، وشمل الموجودين وقت النزول، وقيل: يتناول من سيوجد أيضًا، وفيه أنَّه لا يظهر أن يقال للمعدوم: يا فلان، أو نحو ذلك.

6. ﴿اعْبُدُوا رَبكُم﴾ وحِّدوه، لا تجعلوا له شريكًا، أو اعملوا الصالحات واجتنبوا المحرَّمات له، ومن ذلك ترك الأصنام والهوى ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾ وتعليق الحكم بالمشتقِّ أو بما بمعناه يؤذن بكونه علَّة، أي اعبدوا الذي هو سيِّدكم أو مربِّيكم، وخَلَقَكم وخَلَق الذين مِن قبلكم، أي اعبدوه لسيادته وملكه وخلقه لكم، فما ليس سيِّدًا لكم ولا مالكًا ولا خالقًا لا يستحقُّ أن يُعبد.

7. ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ قال سيبويه: (عسى) في كلامه تعالى للتحقيق، ولا يشكل عليه قوله تعالى: ﴿عَسَى رَبـُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُّـبَدِّلَهُ أزْوَاجًا خَيْرًا مِّنكُنَّ﴾ [التحريم: 5]؛ لأنَّ تحقيقَه تبديلَ أزواجٍ خيرٍ معلَّقٌ بالتطليق، والتطليقُ غير واقع، و(لعلَّ) مثل (عسى)، فمعنى الآية: تحقُّق حصول الوقاية عن عقاب الله بالعبادة أو اعبدوه راجين حصول الوقاية، فقد لا تكون العبادة وقاية لخللها أو إبطالها برياء أو ردَّة أو نحوهما؛ أو اعبدوا لتحصِّلوا الوقاية، أو شبَّه طلب التقوى منهم بعد اجتماع أسبابها ودواعيها بالترجِّي في أنَّ متعلِّق كلٍّ منهما مخيَّر بين أن يفعل وأن لا يفعل مع رجحان ما بجانب الفعل فينتقل ذلك إلى كلمة (لعلَّ)، فتكون استعارة تبعيَّة، أو تشبَّه ذواتهم بمن يرجى منه التقوى فيثبت له بعض لوازمه وهو الرجاء، فتكون الاستعارة بالكناية.

8. ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُم﴾ في جملة مَن سِوَاكم ﴿الَارْضَ فِراشًا﴾ بساطًا خارجًا عن الماء مع ثقلها ينتفع به، لا صلبًا ضارًّا، ولا رخوًا مغرقًا، وسمَّاها بساطًا ولو قيل: إنَّها كريَّة الشكل؛ لأنَّ الكرة إذا عظمت كان كلُّ قطعة سطحًا، وكانت قبل خلق السماء كريَّة وبعد خلق السماء دُحِيَت أي بُسطت.

9. ﴿والسَّمَآءَ بِنَآءً﴾ من فوقكم كالسقف، كما جاء في آية أخرى أنَّها كسقف للأرض، أو كقبَّة مضروبة على الأرض، والمراد مبنيَّة، وأفردها لإفراد الأرض ولو أريد بها الجنس، وقدَّم الأرض لتقدُّم خلقها، ولأنَّهم فيها، ولأنَّ انتفاعهم بها أكثر، ولأنَّها ما يحتاج إليه بعد الوجود إذ لا بدَّ من مكان يستقرُّ فيه، أو لأنَّها أفضل من السماء لأنَّ الأنبياء منها وفيها، وهذا قول.

10. ﴿وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ﴾ أي من جهته، أو من السحاب سمَّاه سماء ﴿مَآءً﴾ والله قادر على أن ينزِّل من السماء إحدى السبع ماء في سرعة ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ أخرج به ﴿رِزْقًا﴾ من الثمرات ﴿لَّكُمْ﴾ تأكلونه وتعلفون دوابَّكم، وتلبسونه كالقطن والكتَّان؛ وما لدوابِّ الناس هو لهم.

11. ﴿مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ حال من (رزقًا)، و(مِن) للتبعيض أو للبيان، و(رزقًا) مفعول به؛ أو (مِن) اسمٌ بمعنى بعض مفعول به، و(رزقًا) حال من (مِن)، والثمرات: جميع ما تخرج الأرض، حتَّى الحشيش أو الثمار، ونواها داخل فيها علف، وذلك أسبَابُ أن لا تجعلوا له أندادًا كما قال: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا للهِ أَندَادًا﴾ شركاء في العبادة مقاومين لله، تعالى عن ذلك، فإنَّ كلَّ ما سواه عاجز ذليلٌ خَلَقَه الله ومَلَكَه، وذلك أنَّ ما يصنعونه بأصنامهم وما يعبدونه في صورة المقاومة، قالوا بها أو لم يقولوا.

12. والنِّدُّ: المقاوِم، مثَلاً أو خلافًا أو ضدًّا، وهم لا يقولون بالمنادَّة، أو الندُّ: الكفؤُ أو المثلُ، وإذا جُمع مع غيره كالكفؤِ والضدِّ والمثلِ والشبيهِ كان كلٌّ بمعناه على حدة، والندُّ: مثل الشيء الذي يضادُّه ويخالفه في أموره وينافره، من نَدَا البعيرُ إذا نفر، وقيل: الندُّ: المشارك في الجوهريَّة، والشَّكلُ: المشارك في القدر والمساحة، والشِّبْه: المشارك في الكيفيَّة، والمُساوي: [المشارك] في الكمِّـيَّة، والمِثْل عامٌّ، وفي تسمية الأصنام أندادًا استعارة تهكُّميَّة؛ لأنَّهم علموا أنَّها عاجزة لا فعل لها، ولا تشارك الله تعالى في شيء، كما يستعار أسدٌ للجبان، والتبشير للوعيد، وحكمة ذلك الإشارة إلى أنَّ عليهم ذنب من اعتقدها مشاركة له في صفاته وأفعاله.

13. ﴿وَأنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ أنَّه ليس في كتاب من كتب الله تعالى ثبوت الندِّ له تعالى، وتعلمون أنَّه الخالق وغيره ليس خالقًا، فكيف يصحُّ لكم جعل ما لا يخلق شيئًا إلهًا مع ما تشاهدون من حدوث غيره وعجز غيره؟ ﴿هَلْ مِن شُرَكَآئِـكُم مَّنْ يَّفْعَلُ مِن ذَالِكُم مِّن شَيْءٍ﴾ [الروم: 40]؟ أو تعلمون عن أهل التوراة والإنجيل أنَّه ليس فيهما جواز اتّخاذ الأنداد، بل النهي.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لمّا ذكر الله علوّ طبقة كتابه الكريم، وتحزّب الناس في شأنه إلى ثلاث فرق، مؤمنة به محافظة على ما فيه من الشرائع والأحكام، وكافرة قد نبذته وراء ظهرها بالمجاهرة والشقاق، وأخرى مذبذبة بينهما بالمخادعة والنفاق، وما اختصت به كلّ فرقة مما يسعدها ويشقيها، ويحظيها عند الله ويرديها، أقبل عليهم بالخطابـ وهو من الالتفات المذكور عند قوله جلّ ذكره‏ ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾

2. لمّا احتج عليهم بما يثبت الوحدانية، ويحققها، ويبطل الإشراك، ويهدمه، وعلم الطريق إلى إثبات ذلك، وتصحيحه، وعرّفهم أن من أشرك فقد كابر عقله، وغطى على ما أنعم عليه من معرفته وتمييزه ـ عطف على ذلك ما هو الحجّة على إثبات نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وما يدحض الشبهة في كون القرآن معجزة، وأراهم كيف يتعرّفون: أهو من عند الله ـ كما يدّعي ـ أم هو من عند نفسه ـ كما يدّعون ـ بإرشادهم إلى أن يحزروا أنفسهم، ويذوقوا طباعهم، وهم أبناء جنسه، وأهل جلدته.

3. الالتفات فنّ من الكلام جزل، فيه هزّ وتحريك من السامع ـ كما أنك إذا قلت لصاحبك حاكيا عن ثالث لكما: إنّ فلانا من قصته كيت وكيت، فقصصت عليه ما فرط منه، ثم عدلت بخطابك إلى الثالث، فقلت: يا فلان! من حقّك أن تلزم الطريقة الحميدة في مجاري أمورك، وتستوي على جادّة السّداد في مصادرك ومواردك ـ نبهته بالتفاتك نحوه فضل تنبه، واستدعيت إصغاءه إلى إرشادك زيادة استدعاء، وأوجدته، بالانتقال من الغيبة إلى المواجهة هازّا من طبعه، ما لا يجده إذا استمررت على لفظ الغيبة.

4. وهكذا الافتنان في الحديث والخروج فيه من صنف إلى صنف، يستفتح الآذان للاستماع، ويستهش الأنفس للقبول.

5. إنما كثر النداء في كتابه تعالى على طريقة ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ لاستقلاله بأوجه من التأكيد، وأسباب من المبالغة. كالإيضاح بعد الإبهام، واختيار لفظ البعيد وتأكيد معناه بحرف التنبيه.

6. ومعلوم أنّ كل ما نادى الله له عباده: من أوامره، ونواهيه، وعظاته، وزواجره، ووعده، ووعيده، واقتصاص أخبار الأمم الدارجة عليهم، وغير ذلك.. مما أنطق به كتابه ـ أمور عظام، وخطوب جسام، ومعان علّمهم أن يتيقّظوا لها، ويميلوا بقلوبهم وبصائرهم إليها وهم عنها غافلون. فاقتضت الحال أن ينادوا بالآكد الأبلغ ـ أفاده الزمخشريّ ـ.

7. المراد بالناس: كافّة المكلّفين ـ مؤمنهم وكافرهم ـ فطلب العبادة من المؤمنين طلب الزيادة فيها، والثبات عليها، ومن الكافرين، ابتداؤها.

8. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ أنعم عليكم بإخراجكم من العدم إلى الوجود.

9. وخلق ﴿الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ أي كي تتقون، كقوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]، وقوله سبحانه‏ ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: 2]

10. مما ينبغي التفطّن له ـ في الاعتبار بهذه الآية ـ ما قاله الزمخشريّ: من أنّه سبحانه وتعالى قدّم من موجبات عبادته، وملزمات حقّ الشكر له:

أ. خلقهم أحياء قادرين أوّلا ـ لأنه سابقة أصول النعم، ومقدّمتها، والسبب في التمكّن من العبادة والشكر وغيرهما.

ب. ثمّ خلق الأرض ـ التي هي مكانهم، ومستقرّهم الذي لا بدّ لهم منه ـ وهي بمنزلة عرصة المسكن، ومتقلّبه، ومفترشه.

ج. ثمّ خلق السماء ـ التي هي كالقبّة المضروبة، والخيمة المطنّبة ـ على هذا القرار.

د. ثمّ ما سوّاه عزّ وجلّ من شبه عقد النكاح بين المقلّة والمظلّة بإنزال الماء منها عليها، والإخراج به من بطنها أشباه النسل المنتج من الحيوان ـ من ألوان الثمار ـ رزقا لبني آدم، ليكون لهم ذلك معتبرا، ومتسلقا إلى النظر الموصل إلى التوحيد والاعتراف، ونعمة يتعرّفونها فيقابلونها بلازم الشكر، ويتفكّرون في خلق أنفسهم، وخلق ما فوقهم وتحتهم، وأنّ شيئا من هذه المخلوقات كلّها لا يقدر على إيجاد شيء منها، فيتيقّنوا ـ عند ذلك ـ أن لا بدّ لها من خالق ـ ليس كمثلها ـ حتى لا يجعلوا المخلوقات له أندادا، وهم يعلمون أنها تقدر على نحو ما هو عليه قادر.

11. نظير هذه الآية قوله تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [غافر: 64].. فمضمونه أنّه الخالق، الرازق، مالك الدار وساكنيها، ورازقهم، فبهذا يستحق أن يعبد وحده ولا يشرك به غيره.

12. في إيراد (لعلّ) تشبه طلبه تعالى برجاء الراجي من المرجوّ منه أمرا هيّن الحصول، فإنّه تعالى لما وضع في أيدي المكلفين زمام الاختيار، وطلب منهم الطاعة، ونصب لهم أدلّة عقليّة ونقليّة داعية إليها، ووعد، وأوعد، وألطف بما لا يحصى كثرة، لم يبق للمكلف عذر، وصار حاله في رجحان اختياره للطاعة مع تمكنه من المعصية كحال المترجي منه في رجحان اختياره لما يرتجي منه ـ مع تمكّنه من خلافه ـ وصار طلب الله تعالى لعبادته واتّقائه بمنزلة الترجّي ـ فيما ذكرناه ـ.

13. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ النهي متفرع على مضمون ذلك الأمر، كأنّه قيل: إذا أمرتم بعبادة من هذا شأنه ـ من التفرد بهذه الأفعال الجليلة ـ فلا تجعلو له أندادا شركاء في العبادة، أي أمثالا تعبدونهم كعبادته.. والأنداد: جمع ندّ، وهو المثل، ولا يقال إلّا للمثل المخالف المناوئ، وصلح تسميتها أندادا وهم ما كانوا يزعمون أنها تخالفه وتناوئه، بل كانوا يجعلونها شفعاء عنده، لأجل أنّهم لما تقرّبوا إليها، وعظموها، وسمّوها آلهة أشبهت حالهم حال من يعتقد أنّها آلهة مثله قادرة على مخالفته، ومضادّته، فقيل لهم ذلك على سبيل التهكّم، وكما تهكّم بهم بلفظ الندّ شنّع عليهم، واستفظع شأنهم، بأن جعلوا أندادا كثيرة لمن لا يصحّ أن يكون له ندّ قط.

14. ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ما بينه وبينها من التفاوت، وأنها لا تفعل مثل أفعاله، كقوله: ‏ ﴿هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الروم: 40].. أو وأنتم من أهل العلم والمعرفة ـ والتوبيخ فيه آكد ـ أي أنتم العرافون المميزون، ثمّ ما أنتم عليه في أمر ديانتكم من جعل الأصنام لله أندادا ـ هو غاية الجهل، ونهاية سخافة العقل.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) المناسبة بين هذا المحلّ وما سبقه، فذكر ما يلي:(1).:

1. افتتح الله تعالى هذه السورة بذكر كتابه القرآن وكونه حقا لا ريب فيه، وذكر بعد ذلك أصناف البشر تجاهه من المهتدين به بالقوة وبالفعل، ومن الكافرين الذين فقدوا الاستعداد للهدى، ومن المنافقين المذبذبين بين المؤمنين والكافرين، وفيه ما يفهم منه أن هؤلاء متفاوتون، منهم المستعد للإخلاص في الايمان ومن فقد الاستعداد له، وحكمة بيان حال الميؤوس من إيمانهم أنهم ليسوا حجة على هداية القرآن، بل هو حجة عليهم‏

2. بعد هذا التمهيد جاءت هذه الآية والآيات الأربع بعدها مصرحات بدعوة جميع الناس إلى دين الله تعالى الحق ببيان أصوله وأسسه، وهى توحيد الالوهية بعبادة الله تعالى وحده، مع ملاحظة توحيد الربوبية القرآن، آيته الكبرى ودينه التفصيلي نبوة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم المرسل بهذا القرآن الجزاء في الآخرة على الكفر وأعماله بالنار، وعلى الايمان وأعماله بالجنة.

3. يقول تعالى‏ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ الذين يدعون الايمان بالله قولا بأفواههم ولم يمس الايمان الحق سواد قلوبهم، ولا كان له سلطان على أرواحهم، ويدعون الايمان باليوم الآخر ولم يستعدوا له بتهذيب أنفسهم واصلاح أعمالهم، وإنما يأتون ببعض صور العبادات بحكم العادات الموروثة، وقلوبهم مشغولة عن الله الذي لا تفيد العبادة عنده إلا بالتوجه إليه وابتغاء مرضاته، والشعور بعظمته وجلاله، فهم يخادعون الله بهذه الظواهر التي لا معنى لها، والصور التي لا روح فيها، وإنما يخدعون فى‏ الحقيقة أنفسهم لأن أعمالهم هذه لا تفيدهم في الدنيا عزة وسعادة ولا تنجيهم في الآخرة.

4. ويا أيها الناس الذين لم يرزؤوا بهذا الخذلان، ولم يبتلوا بهذا الافتتان، سواء كانوا من أهل الكفر أو من أهل الايمان، ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ جميعا.

5. بدء الدعوة بالأمر بعبادة الله تعالى وحده هو سنة جميع المرسلين قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ فكان كل رسول يبدأ دعوته بقوله: ‏ ﴿يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾، وذلك أن جميع تلك الأمم كانت تؤمن بأن الله خالق الخلق هو ربهم ومدبر أمورهم، وإنما كان كفرهم الأعظم بعبادة غير الله تعالى بالدعاء الذي هو ركن العبادة الأعظم في وجدان جميع البشر، وبغير الدعاء والاستغاثة من العبادات العرفية، كالتقرب إلى المعبود بالنذور وذبح القرابين أو الطواف والتمسح به، إن كان جسما أو تمثالا لملك أو بشر أو حيوان أو قبرا لإنسان، ومنهم من كان ينكر البعث أيضا.

6. ولما كان المخاطبون بالدعوة هنا أولا وبالذات في ضمن الدعوة العامة، وهم اليهود والعرب في المدينة وما حولها يؤمنون برب العالمين ووحدانيته ويعبدون غيره إما بدعائه مع الله أو من دون الله وإما بجعله شارعا يتبعونه فيما يصدره من أحكام التعبد أو الحرام والحلال ـ لما كانوا كذلك احتج على دعوتهم إلى توحيد الله تعالى بالتعبير بلفظ (رب) مضافا إليهم، فقال: ‏ ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾

3. ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ جميعا عبادة خشوع واخلاص وأدب وحضور، كأنكم تنظرون إليه وترونه، فان لم تكونوا ترونه فإنه يراكم، وينظر دائما إلى محل الاخلاص منكم وهو قلوبكم.

7. واستعينوا على إشعار نفوسكم هذا الخشوع والحضور والاخلاص في العبادة باستحضار معنى الربوبية فإنه هو ربكم الذي أنشأكم فيما لا تعلمون: ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾، وغذاكم بنعمه، ونماكم بكرمه، كما فعل مثل ذلك بسلفكم الصالح فشكروه وعبدوه وحده مقرين بهذه التربية، ومعظمين لهذه المنة.

8. فليدع ذلك الصنف احتقار النعم التي هو فيها والاقتصار على تعظيم نعمة الله على السلف فقط فإن هذا الرب العظيم‏ ﴿ الَّذِي خَلَقَكُمْ و﴾ خلق‏ ﴿الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ قد رباكم كما ربى سلفكم، ووهبكم من الهدايات مثلما وهبهم، فمن شكر منهم ومنكم زاده نعما، ومن كفر بهذه النعم جعلها عليه نقما، ليكون عبرة ومثلا للآخرين، وذلك من رحمته بالعالمين، وقد أقسم تعالى على ذلك في كتابه المجيد. فقال: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ وفى القصاص حياة لأولى الألباب.. وما يتذكر إلا من أناب.

9. وصف الله تعالى بما يدل على انفراده بالربوبية من الصفات المسلمة عند اليهود والعرب في المدينة وما حولها، وهى الخلق والتكوين والرزق فقال‏: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ إلى آخر الآية التالية.

10. أي اذا كان ربكم هو الذي خلقكم وخلق من قبلكم، وهو الذي سخر لكم السماء والأرض لرزقكم ومنافعكم فيجب أن تعبدوه وحده ولا تشركوا بعبادته أحدا من خلقه فتجعلونه مساويا له وتفضلونه على أنفسكم تفضيلا من نوع تفضيل الخالق على المخلوق والرب على المربوب.

11. هكذا أمر الله تعالى عباده أجمعين. بأن يعبدوه وحده مخلصين له الدين، وأرشدهم باعلامه إياهم أنه ساوى بينهم وبين من قبلهم في المواهب الخلقية ـ الى الاستقلال بالعمل، وقدر نعمته عليهم قدرها، ليعلموا أن كل النعم التي تكتسب بالشكر ـ وهى ما عدا النبوة ـ مقدورة لهم. كما كانت مقدورة لمن قبلهم، وأنهم إذا زادوا على سلفهم شكرا يزادون نعما، وما الشكر الا استعمال المواهب والنعم فيما وهبت لأجله.

12. فالذين يقولون إننا لا نقدر على فهم الدين بأنفسنا من الكتاب والسنة لأن عقولنا وأفهامنا ضعيفة، وإنما علينا أن نأخذ بقول من قبلنا من آبائنا، لأن عقولهم كانت أقوى، وكانوا على فهم الدين أقدر، بل لا يمكن‏ أن يفهمه غيرهم، أولئك كافرون بنعمة العقل، وغير مهتدين بهذه الآية الناطقة بالمساواة في المواهب وسعة الرحمة والفضل.

13. وكذلك الذين يتخذون وسطاء بينهم وبين الله تعالى لأجل التقريب إليه زلفى بغير ما شرعه لهم من الدين وما جاء به الأنبياء عليهم الصلاة والسّلام ـ وهم الوسائل في الهداية والارشاد ـ أو لأجل الشفاعة لهم عنده لينالوا جزاء ما شرعه من الدين. من غير طريق العمل به واتباع المرسلين ـ قد احتقروا نعم الله تعالى ولم يهتدوا بهذه الآية لأنهم قد جعلوا لله أندادا يبغون أن ينالوا بأشخاصهم ما حكم الله بأن يطلبه الناس بإيمانهم وأعمالهم. فجعلوا هؤلاء الأنداد شركاء لله يغنونهم عن شريعته. شعروا بذلك أم لم يشعروا.

14. يقول تعالى لجميع عباده: اعبدوني ملاحظين معنى الربوبية، والمساواة في المواهب الخلقية، التي تؤهلكم للسعادة الحقيقية ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ فإن العبادة على هذا الوجه هي التي تعدكم للتقوى، ويرجى بها بلوغ غاية الكمال القصوى.

15. الشائع أن (لعل) للترجي في ذاتها وإذا وقعت في كلام الله تعالى يكون معناها التحقيق، وغرض القائلين بهذا تنزيه الله سبحانه عن الترجي بمعناه اللغوي الآتي، ولكنه رمى للكلام بدون بيان.

16. حقيقة (لعل) أنها للترجي، ولكنها تستعمل للأعداد والتهيئة للشيء، وفى هذا معنى الترجي، فحيث وقعت (لعل) في القرآن، فالمراد بها هذا المعنى الأخير كما فسرناها به آنفا، وهو يستلزم التحقيق لأن الإعداد بما تأتى (لعل) بعده أمر محقق لا ريبة فيه، فإن العبادة على الوجه الذي أرشدت إليه الآية من ملاحظة معنى الربوبية ما تقدم شرحه تطبع في النفس ملكة خشية الله وتعظيمه ومراقبته، وتعلى همة العابد وتقوى عزيمته وإرادته، فتزكو نفسه وتنفر من المعاصي والرذائل، وتألف الطاعات والفضائل، وهذه هي التقوى، وإذا قلنا: إن الرجاء متعلق بالناس فالاعداد فيه ظاهر ومتحقق، إذ لو لم يخلقهم مستعدين للتقوى لما اتقاه منهم أحد.

17. معنى الترجي في أصل اللغة: توقع حصول الشيء القريب بحصول سببه والاستعداد له، سواء كان الاستعداد كسبيا أو طبيعيا فاستعملنا (لعل) المعبرة عن التوقع في سببه وهو الاستعداد أو الاعداد الذي هو جعل المرء مستعدا، والتعبير عن المسبب بلفظ السبب شائع في استعمال اللغة، وقد عدوا الترجي والتمني من الأخبار وصيغهما صيغ انشاء فقط، وهذا صحيح ولكنه غير مطرد، والتحقيق أن الترجي عبارة عن كون الشيء مأمولا بما يذكر من سببه غير مقطوع به لذاته، بل يتبع قوة أسبابه مع انتفاء الموانع ويتعلق تارة بالمتكلم وتارة بالمخاطب وتارة بالمتكلم عنه وتارة بغيرهما، فتأمل قوله تعالى: ﴿لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا﴾ وقوله حكاية عن قوم موسى: ﴿لَعَلَّنَا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ﴾ وقوله‏: ﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ﴾ الخ وقوله لموسى وهارون: ‏ ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ وقد علم أن هذا مقطوع بعدم وقوعه عند الله ولكن الرجاء فيه متعلق بموسى وهارون أي: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا﴾ راجيين به أن يتذكر أو يخشى لا قولا غليظا منفرا.

18. تأتى (لعل) للإشفاق وإفادة التحذير من أمر وقعت أسبابه فكان بها مظنة الوقوع كقوله تعالى لرسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ﴾ الآية وقوله: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ﴾ الآية.

19. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ متماسكا لكيلا تقع على الأرض فتسحقكم، والسماء مجموع ما فوقنا من العالم، والبناء وضع شيء على شيء بحيث يتكون من ذلك شيء بصورة مخصوصة.

20. كون الله السماء بنظام كنظام البناء، وسوى أجرامها على هذه الصفة المشاهدة وأمسكها بسنة الجاذبية فلا تقع على الأرض، ولا يصطدم بعضها ببعض، إلا إذا جاء يوم الوعيد وبطل نظام هذا العالم ليعود في خلق جديد، والواجب ملاحظته في هذا المقام: هو تصور قدرة الله تعالى وعظمته، وسعة فضله ورحمته‏.

21. ثم بعد أن امتن بنعمة الايجاد، ونعمة الفراش والمهاد، ونعمة السماء، التي هي كالبناء، ذكر نعمة الامداد، الذي تحفظ به هذه الاجساد، وهى مادة الغذاء، التي بها النمو والبقاء، فقال‏ ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾

22. الثمرات ما يحصل من النبات نجما كان أو شجرا: يصلح الزارع والغارس الأرض، ويبذر البذر، ويغرس الفسيل، ويتعاهد ذلك بالسقي والعذق، فيكون له كسب في رزقه، ولكنه ليس له كسب في إنزال المطر الذي يسقى به، ولا في تغذية النبات بماء المطر أو النهر المجتمع من المطر؛ وبأجزاء الأرض وعناصرها الأخر، ولا في تولد خلاياه التي بها نموه ولا في إثماره إذا أثمر، وإنما كل ذلك بيد الله القدير ـ فعلينا أن نتفكر في ذلك لنزداد تعظيما له واجلالا فلا نعبد معه أحدا

23. لما ذكر الله عباده بنعمة الايجاد ونعمة المساواة في المواهب التي تقتضى التقوى وعدم إطراء السلف برفعهم إلى مقام الربوبية كما وقع من الذين‏ ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ ذكرهم ثانيا ببعض خصائص الربوبية التي تقتضى الاختصاص بالعبودية؛ فقال‏ ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ بما مهدها وجعلها صالحة للافتراش والاقامة عليها والارتفاق بها.

24. أي فهو القادر على جلائل الفعال، العظيم الذي يستحق العبادة والاجلال، المنعم بجميع النعم، الجدير بأعلى مراتب الشكر، جعل الأرض بقدرته فراشا لأجل منفعتكم‏.

25. بعد أن عرفنا الله تعالى بأنفسنا، وبنعمته علينا وعلى سلفنا وبعد أن عرفنا ذاته الكريمة. بآثار رحمته ومننه العظيمة، وصرنا جديرين بأن نعرف أن العبد عبد فلا يعبد، وأن الرب رب فلا يشرك به ولا يجحد. قال تفريعا وترتيبا على ما سبق‏ ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ من سلفكم المخلوقين مثلكم تطلبون منهم ما لا يطلب إلا منه، وهو كل ما تعجزون عنه، ولا يصل كسبكم إليه، لا تفعلوا ذلك فانهم في الخلق والعبودية مثلكم‏

26. بعد أن عرفنا الله تعالى بأنفسنا، وبنعمته علينا وعلى سلفنا وبعد أن عرفنا ذاته الكريمة. بآثار رحمته ومننه العظيمة، وصرنا جديرين بأن نعرف أن العبد عبد فلا يعبد، وأن الرب رب فلا يشرك به ولا يجحد. قال تفريعا وترتيبا على ما سبق‏ ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ من سلفكم المخلوقين مثلكم تطلبون منهم ما لا يطلب إلا منه، وهو كل ما تعجزون عنه، ولا يصل كسبكم إليه، لا تفعلوا ذلك فانهم في الخلق والعبودية مثلكم‏

27. الانداد جمع ند بكسر النون وفسر بالشريك وهو في اللغة المضارع والكفء يقال فلان ند فلان ومن أنداد فلان أي يضارعه ويماثله ولو في بعض الشؤون.

28. الانداد الذين اتخذوا في جانب الله هم الذين خضع الناس لهم وصمدوا إليهم في بعض الحاجات، لمعنى يعتقده فيهم الخاضعون المخاطبون بترك الأنداد أولا وبالذات، وهم مشركو العرب وأهل الكتاب.

29. العرب كانت تسمى ذلك الخضوع والصمود عبادة إذ لم يكن عندهم وحى ينهاهم عن عبادة غير الله فيتحاموا هذا اللفظ (العبادة) ويستبدلوا به لفظ التعظيم أو التوسل مثلا تأويلا لظاهر نص التنزيل، وأما أهل الكتاب الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أندادا وأربابا فكانوا يؤولون فلا يسمون‏ من النصارى من لا يتحامون التصريح بعبادة السيدة مريم وبعض القديسين استعمالا للفظ في مدلوله اللغوى‏.

30. صور العبادة تختلف عند الأمم اختلافا عظيما وأعلاها عند المسلمين الاركان الخمسة والدعاء، وقالوا: كل عمل غير محظور تحسن فيه النية لله تعالى فهو عبادة، كأن المعنى الذي يجعل جميع الأعمال عبادة هو التوجه إلى الله تعالى وحده وابتغاء مرضاته.

31. لها عند أهل الكتاب صور أخرى والمؤولون يخصون هذه الصور بالله تعالى وإذا ابتدعوا صورة فيها معنى العبادة يسمونها باسم آخر يستحلونها بل يستحبونها به، ولكنهم لا يخرجون بالتسمية أو التأويل عن حيز من يتخذ من دون الله أندادا كما ذكر الله عنهم في قوله: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ ولم يكن منهم سوى التوسل بهم، والأخذ في الدين بقولهم تقليدا لهم بدون فهم لما جاء على لسان الوحى، كما صح ذلك عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقدماء الفرس جعلوا لله ندا في الخلق والايجاد، فقالوا: إن للخير إلها هو الاله الأول، وإن للشر إلها يضاده، وليس النهى في الآية عن هذا الند الشريك لأن المخاطبين لا يدينون به كما قلنا وتدل عليه الآيات الكثيرة.

32. لذلك وصل النهى بقوله عز وجل‏ ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أي والحال أنكم تعلمون أنه لا ند له لأنكم إذ سئلتم: من خلقكم وخلق من قبلكم؟ تقولون الله، وإذا سئلتم: من يرزقكم من السموات والأرض ومن يدبر الأمر؟ تقولون الله. فلماذا تستغيثون إذن بغير الله وتدعون غير الله؟ ومن أين أتيتم بهذه الوسائط التي لا تضر ولا تنفع وادعيتم أنهم شفعاؤكم عند الله؟ ومن أين جاءكم أن التقرب والتوسل إلى الله يكون بغير ما شرعه من الدين حتى قلتم: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ﴾

33. يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم، وخلق وسائطكم وشفعاءكم‏ وأعدكم جميعا للتقوى التي تقربكم إليه زلفى، وساوى بينكم في أنواع المواهب إلا أنه خصّ الأنبياء عليهم السّلام بالوحى ليعلموكم ما اخطأ نظركم ورأيكم فيه، فعليكم أن تهتدوا بما جاؤوا به، فإن صد المرؤوسين عن ترك تقاليدهم واتباع الوحى من غير زيادة فيه ولا نقصان منه خوفهم الرؤساء. فقد آثروا رؤساءهم على الله وجعلوهم له أندادا، وإن صد الرؤساء عن هذا الاتباع توقع زوال المنفعة والجاه لدى المرؤوسين فقد اتخذوهم أندادا، فالند هو المكافئ والمثل، وأنتم بترككم الحق لخوفهم ورجائهم تفضلونهم على الله تعالى وتجعلونه أقل الأنداد تعظيما، ففروا رحمكم الله إلى الله، ولا تخافوا غيره ولا ترجو سواه، فعار على من يعرف الله أن يؤثر رضاء أحد على رضاه، لا فرق بين رئيس ومرؤوس، وتابع ومتبوع، بل هذا لا يقع من مؤمن حقيقي لأن الله تعالى يقول: ﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد أن ذكر الله تعالى أصناف الخلق وبيّن أن منهم المهتدين، والكافرين الذين فقدوا الاستعداد للهداية، والمنافقين المذبذبين بين ذلك ـ دعا الناس إلى دين التوحيد الحق وهو عبادة الله وحده عبادة خشوع وإخلاص، حتى كأنهم ينظرون إليه ويرونه، فإن لم يكونوا يرونه فإنه يراهم، فإن فعلوا ذلك أعدّوا أنفسهم للتقوى، وبلغو الغاية القصوى.

2. ثم عدد بعض نعمه المتظاهرة عليهم الموجبة للعبادة والشكر، فجعل منها خلقهم أحياء قادرين على العمل والكسب، ثم خلق الأرض مستقرا ومهادا لينتفعوا بخيراتها ويستخرجوا معادنها ونباتها، ثم بنى لهم السماء التي زينها بالكواكب، وجعل فيها مصابيح يهتدى بها الساري في الليل المظلم، وأنزل منها الماء فأخرج به ثمرات مختلفا ألوانها وأشكالها.

3. أفليس في كل هذا ما يطوّح بالنظر، ويهدى الفكر إلى أن خالق هذا الكون البديع المثال لا ندّ له ولا نظير، وأن ما جعلوه أندادا له لا يقدرون على إيجاد شيء مما خلق وأنهم يعلمون ذلك حق العلم، فكيف يستغيثون بغير الله، ويدعون غير الله، ويستشفعون به، ويتوسلون إليه، مع أنه لا خالق ولا رازق إلا الله؟

4. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ بدأ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم دعوته بعبادة الله وحده، وقد كان هذا صنيع كل نبيّ كما قال ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ .

5. المخاطبون بهذه الدعوة أوّلا هم العرب واليهود في المدينة وما حولها، وكانوا يؤمنون بالله ويعبدون غيره إما بدعائه مع الله) أو من دون الله.

6. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ أي إن هذا الرب العظيم المتصف بتلك الصفات التي تعلمونها ـ هو الذي خلقكم وخلق من قبلكم، ورباكم وربّى أسلافكم، ودبّر شئونكم، ووهبكم من طرق الهداية ووسائل المعرفة مثل ما وهبهم، فاعبدوه وحده، ولا تشركوا بعبادته أحدا من خلقه.

7. ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ أي فاعبدوه على تلك الشاكلة، فإن العبادة على هذا السنن هي التي تعدّكم للتقوى، ويرجى بها بلوغ درجة الكمال القصوى.

8. ثم ذكر بعض خصائص الربوبية التي تقتضى الاختصاص به تعالى فقال: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ أي هو الذي مهّد لكم الأرض وجعلها صالحة للافتراش والإقامة فيها.

9. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي وهو الذي كوّن السماء بنظام متماسك كنظام البناء، وسوّى أجرامها على ما نشاهد وأمسكها لسنة الجاذبية، حتى لا تقع على الأرض ولا يصطدم بعضها ببعض، حتى يأتي اليوم الموعود.

10. ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾ أي وهو الذي أنزل من السماء مطرا يسقى به الزرع، ويغذّى به النبات، فأخرج به ثمرا نأكل منه وننتفع به.

11. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ الأنداد هم الذين خضع الناس لهم وقصدوهم في قضاء حاجاتهم، وكان مشركو العرب يسمون ذلك الخضوع عبادة، إذ لم يكن عندهم شرع ينهاهم عن عبادة غير الله.

12. أهل الكتاب الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أندادا وأربابا كانوا يتحاشون هذا اللفظ، فلا يسمون ذلك الاتخاذ عبادة ولا أولئك المعظمين آلهة وأندادا، بل يسمون دعاءهم غير الله والتقرب إليه توسلا واستشفاعا، ويسمون تشريعهم لهم بعض العبادات، وتحليل المنكرات، وتحريم بعض الطيبات، فقها واستنباطا من التوراة، والكل متفقون على أنه لا خالق إلا الله ولا رازق إلا هو.

13. ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أي وإنكم لتعلمون بطلان ذلك، وإنكم إذا سئلتم من رزقكم من السموات والأرض ومن يدبر الأمر؟ تقولون: الله، فلم إذا تدعون غيره، وتستشفعون به؟

14. ومن أين أتيتم بهذه الوسائط التي لا تضر ولا تنفع؟ ومن أين جاءكم أن التقرب إلى الله يكون بغير ما شرعه الله حتى قلتم‏ ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. عندما يتم استعراض الصور الثلاث يرتد السياق في السورة نداء للناس كافة، وأمرا للبشرية جمعاء، أن تختار الصورة الكريمة المستقيمة.. الصورة النقية الخالصة.. الصورة العاملة النافعة.. الصورة المهتدية المفلحة.

2. إنه النداء إلى الناس كلهم لعبادة ربهم الذي خلقهم والذين من قبلهم، ربهم الذي تفرد بالخلق، فوجب أن يتفرد بالعبادة.. وللعبادة هدف لعلهم ينتهون إليه ويحققوه هو التقوى.

﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ .. لعلكم تصيرون إلى تلك الصورة المختارة من صور البشرية. صورة العابدين لله.. المتقين لله. الذين أدوا حق الربوبية الخالقة، فعبدوا الخالق وحده؛ رب الحاضرين والغابرين، وخالق الناس أجمعين، ورازقهم كذلك من الأرض والسماء بلا ند ولا شريك.

3. ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ تعبير يشي باليسر في حياة البشر على هذه الأرض، وفي إعدادها لهم لتكون لهم سكنا مريحا وملجأ واقيا كالفراش.

4. والناس ينسون هذا الفراش الذي مهده الله لهم لطول ما ألفوه.. ينسون هذا التوافق الذي جعله الله في الأرض ليمهد لهم وسائل العيش، وما سخره لهم فيها من وسائل الراحة والمتاع، ولولا هذا التوافق ما قامت حياتهم على هذا الكوكب في مثل هذا اليسر والطمأنينة، ولو فقد عنصر واحد من عناصر الحياة في هذا الكوكب ما قام هؤلاء الأناسيّ في غير البيئة التي تكفل لهم الحياة، ولو نقص عنصر واحد من عناصر الهواء عن قدره المرسوم لشق على الناس أن يلتقطوا أنفاسهم حتى لو قدرت لهم الحياة

5. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ فيها متانة البناء وتنسيق البناء، والسماء ذات علاقة وثيقة بحياة الناس في الأرض، وبسهولة هذه الحياة.

6. وهي بحرارتها وضوئها وجاذبية أجرامها وتناسقها وسائر النسب بين الأرض وبينها، تمهد لقيام الحياة على الأرض وتعين عليها. فلا عجب أن تذكر في معرض تذكير الناس بقدرة الخالق، وفضل الرازق، واستحقاق المعبود للعبادة من العبيد المخاليق.

7. ذكر إنزال الماء من السماء وإخراج الثمرات به، ما يفتأ يتردد في مواضع شتى من القرآن في معرض التذكير بقدرة الله، والتذكير بنعمته كذلك.

8. الماء النازل من السماء هو مادة الحياة الرئيسية للأحياء في الأرض جميعا، فمنه تنشأ الحياة بكل أشكالها ودرجاتها ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ .. سواء أنبت الزرع مباشرة حين يختلط بالأرض، أو كوّن الأنهار والبحيرات العذبة، أو انساح في طبقات الأرض فتألفت منه المياه الجوفية، التي تتفجر عيونا أو تحفر آبارا، أو تجذب بالآلات إلى السطح مرة أخرى.

9. قصة الماء في الأرض، ودوره في حياة الناس، وتوقف الحياة عليه في كل صورها وأشكالها.. كل هذا أمر لا يقبل المماحكة، فتكفي الإشارة إليه، والتذكير به، في معرض الدعوة إلى عبادة الخالق الرازق الوهاب.

10. في ذلك النداء تبرز كليتان من كليات التصور الإسلامي:

أ. وحدة الخالق لكل الخلائق: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾

ب. ووحدة الكون وتناسق وحداته وصداقته للحياة وللإنسان: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾ .. فهذا الكون أرضه مفروشة لهذا الإنسان، وسماؤه مبنية بنظام، معينة بالماء الذي تخرج به الثمرات رزقا للناس.. والفضل في هذا كله للخالق الواحد:

11. الأنداد التي يشدد القرآن في النهي عنها لتخلص عقيدة التوحيد نقية واضحة، قد لا تكون آلهة تعبد مع الله على النحو الساذج الذي كان يزاوله المشركون، فقد تكون الأنداد في صور أخرى خفية، قد تكون في تعليق الرجاء بغير الله في أي صورة، وفي الخوف من غير الله في أي صورة، وفي الاعتقاد بنفع أو ضر في غير الله في أي صورة.

12. عن ابن عباس قال: الأنداد هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو أن يقول: والله وحياتك يا فلان وحياتي، ويقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص البارحة، ولولا البط في الدار لأتى اللصوص، وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت! وقول الرجل: لولا الله وفلان.. هذا كله به شرك).. وفي الحديث أن رجلا قال لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم ما شاء الله وشئت. قال: أجعلتني لله ندا؟)! هكذا كان سلف هذه الأمة ينظر إلى الشرك الخفي والأنداد مع الله.. فلننظر نحن أين نحن من هذه الحساسية المرهفة، وأين نحن من حقيقة التوحيد الكبيرة.

13.﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ .. تعلمون أنه خلقكم والذين من قبلكم، وتعلمون أنه جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناء وأنزل من السماء ماء، وأنه لم يكن له شريك يساعد، ولا ند يعارض. فالشرك به بعد هذا العلم تصرف لا يليق!

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه دعوة عامة شاملة إلى الناس، من ربّ الناس، بعد أن عرضهم هذا العرض الكاشف، من مؤمنين، وكافرين، منافقين.

2. الطريق إلى الله مفتوح للناس جميعا، يسع برّهم وفاجرهم، مؤمنهم وكافرهم، وبين يدي كل إنسان شواهد قائمة، وأعلام منصوبة؛ على الطريق، تدعوه إلى الله، وإلى الإقرار بوحدانيته، إذا هو نظر في هذا الوجود، نظرة بعيدة عن الهوى، خالصة من الضلال والزيغ.

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ استئناف ابتدائي ثني به العنان إلى موعظة كل فريق من الفرق الأربع المتقدم ذكرها، موعظة تليق بحاله بعد أن قضى حق وصف كل فريق منهم بخلاله، ومثلت حال كل فريق، وضربت له أمثاله.

2. لما استوفى الله تعالى أحوالا للمؤمنين وأضدادهم من المشركين والمنافقين لا جرم تهيأ المقام لخطاب عمومهم بما ينفعهم إرشادا لهم ورحمة بهم لأنه لا يرضى لهم الضلال ولم يكن ما ذكر آنفا من سوء صنعهم حائلا دون إعادة إرشادهم والإقبال عليهم بالخطاب، ففيه تأنيس لأنفسهم بعد أن هددهم ولامهم وذم صنعهم ليعلموا أن الإغلاظ عليهم ليس إلا حرصا على صلاحهم وأنه غني عنهم كما يفعله المربي الناصح حين يزجر أو يوبخ فيرى انكسار نفس مرباه فيجبر خاطره بكلمة لينة ليريه أنه إنما أساء إليه استصلاحا وحبا لخيره فلم يترك من رحمته لخلقه حتى في حال عتوهم وضلالهم وفي حال حملهم‏ إلى مصالحهم.

3. هذا الاستئناس وجبر الخواطر يزداد به المحسنون إحسانا وينكف به المجرمون عن سوء صنعهم فيأخذ كل فريق من الذين ذكروا فيما سلف حظّه منه، فالمقصود بالنداء من قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ الإقبال على موعظة نبذ الشرك، وذلك هو غالب اصطلاح القرآن في الخطاب بيا أيها الناس، وقرينة ذلك هنا قوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 22] وافتتح الخطاب بالنداء تنويها به.

4. (يا) حرف للنداء وهو أكثر حروف النداء استعمالا فهو أصل حروف النداء ولذلك لا يقدر غيره عند حذف حرف النداء ولكونه أصلا كان مشتركا لنداء القريب والبعيد كما في (القاموس)، قال الرضي في (شرح الكافية): إن استعمال يا في القريب والبعيد على السواء ودعوى المجاز في أحدهما أو التأويل خلاف الأصل، وهو يريد بذلك الرد على الزمخشري إذ قال في (الكشاف): ويا حرف وضع في أصله لنداء البعيد ثم استعمل في مناداة من سها أو غفل وإن قرب تنزيلا له منزلة من بعد) وكذلك فعل في كتاب (المفصل).

5. (أيّ) في الأصل نكرة تدل على فرد من جنس اسم يتصل بها بطريق الإضافة، نحو أيّ رجل أو بطريق الإبدال نحو يا أيها الرجل، ومنه ما في الاختصاص كقولك لجليسك أنا كفيت مهمك أيها الجالس عندك وقد ينادون المنادى باسم جنسه أو بوصفه لأنه طريق معرفته أو لأنه أشمل لإحضاره كما هنا فربما يؤتى بالمنادى حينئذ نكرة مقصودة أو غير مقصودة، وربما يأتون باسم الجنس أو الوصف معرفا باللام الجنسية إشارة إلى تطرق التعريف إليه على الجملة تفننا فجرى استعمالهم أن يأتوا حينئذ مع اللام باسم إشارة إغراقا في تعريفه‏ ويفصلوا بين حرف النداء والاسم المنادى حينئذ بكلمة أيّ وهو تركيب غير جار على قياس اللغة ولعله من بقايا استعمال عتيق.

6. اختصروا اسم الإشارة فأبقوا (ها) التنبيهية وحذفوا اسم الإشارة، فأصل يا أيها الناس يا أي هؤلاء وقد صرحوا بذلك في بعض كلامهم كقول الشاعر: أيهذان كلا زاديكما.. وربما أرادوا نداء المجهول الحاضر الذات أيضا بما يدل على طريق إحضاره من حالة قائمة به باعتبار كونه فردا من جنس فتوصلوا لذلك باسم الموصول الدال على الحالة بصلته والدال على الجنسية لأن الموصول يأتي لما تأتي له اللام فيقحمون أيّا كذلك نحو: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ﴾ [الحجر: 6]

7. (الناس) هو اسم جمع نودي هنا وعرف بال يشمل كل أفراد مسماه لأن الجموع المعرفة باللام للعموم ما لم يتحقق عهد كما تقرر في الأصول واحتمالها العهد ضعيف إذ الشأن عهد الأفراد فلذلك كانت في العموم أنص من عموم المفرد المحلى بال.

8. المخاطب بالأمر بالعبادة المشركون من العرب والدهريون منهم وأهل الكتاب والمؤمنون كل بما عليه من واجب العبادة من إثبات الخالق ومن توحيده، ومن الإيمان بالرسول، والإسلام للدين والامتثال لما شرعه إلى ما وراء ذلك كله حتى منتهى العبادة ولو بالدوام والمواظبة بالنسبة إلى الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم والمؤمنين معه فإنهم مشمولون للخطاب على ما تقرر في الأصول.

9. فالمأمورية هو القدر المشترك حتى لا يلزم استعمال المشترك في معانيه عند من يأبى ذلك الاستعمال وإن كنا لا نأباه إذا صلح له السياق بدليل تفريع قوله بعد ذلك: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ [البقرة: 22] على قوله: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ الآية.. فليس في هذه الآية حجة للقول بخطاب الكفار بفروع الشريعة لأن الأمر بالعبادة بالنسبة إليهم إنما يعنى به الإيمان والتوحيد وتصديق الرسول، وخطابهم بذلك متفق عليه وهي مسألة سمجة.

10. العبادة في الأصل التذلل والخضوع.. ولما كان التذلل والخضوع إنما يحصل عن صدق اليقين كان الإيمان بالله وتوحيده بالإلهية مبدأ العبادة لأن من أشرك مع المستحق ما ليس بمستحق فقد تباعد عن التذلل والخضوع له.

11. وجه العدول عن غير طريق الإضافة من طرق التعريف نحو العلمية إذ لم يقل اعبدوا الله، لأن في الإتيان بلفظ الرب إيذانا بأحقية الأمر بعبادته فإن المدبر لأمور الخلق هو جدير بالعبادة لأن فيها معنى الشكر وإظهار الاحتياج.

12. إفراد اسم الرب دل على أن المراد رب جميع الخلق وهو الله تعالى إذ ليس ثمة رب يستحق هذا الاسم بالإفراد والإضافة إلى جميع الناس إلا الله، فإن المشركين وإن أشركوا مع الله آلهة إلا أن بعض القبائل كان لها مزيد اختصاص ببعض الأصنام، كما كان لثقيف مزيد اختصاص باللات، وتبعهم الأوس والخزرج.

13. فالعدول إلى الإضافة هنا لأنها أخصر طريق في الدلالة على هذا المقصد فهي أخصر من الموصول فلو أريد غير الله لقيل اعبدوا أربابكم فلا جرم كان قوله: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ صريحا في أنه دعوة إلى توحيد الله.

14. يتعين أن قوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ صفة ثانية للرب، لأن مساقها مساق قوله: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [البقرة: 21]، والمقصود الإيماء إلى سبب آخر لاستحقاقه العبادة وإفراده بها فإنه لما أوجب عبادته أنه خالق الناس كلهم أتبع ذلك بصفة أخرى تقتضي عبادتهم إياه وحده، وهي نعمه المستمرة عليهم مع ما فيها من دلائل عظيم قدرته فإنه مكن لهم سبل العيش.

15. وأولها المكان الصالح للاستقرار عليه بدون لغوب فجعله كالفراش لهم ومن إحاطة هذا القرار بالهواء النافع لحياتهم، والذي هو غذاء الروح الحيواني، وذلك ما أشير إليه بقوله: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ وبكون تلك الكرة الهوائية واقية الناس من إضرار طبقات فوقها متناهية في العلو، من زمهرير أو عناصر غريبة قاتلة خانقة، فالكرة الهوائية جعلت فوق هذا العالم فهي كالبناء له ونفعها كنفع البناء فشبهت به على‏ طريقة التشبيه البليغ وبأن أخرج للناس ما فيه إقامة أود حياتهم باجتماع ماء السماء مع قوة الأرض وهو الثمار.

16. يتعين أن قوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ صفة ثانية للرب، لأن مساقها مساق قوله: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [البقرة: 21]، والمقصود الإيماء إلى سبب آخر لاستحقاقه العبادة وإفراده بها فإنه لما أوجب عبادته أنه خالق الناس كلهم أتبع ذلك بصفة أخرى تقتضي عبادتهم إياه وحده، وهي نعمه المستمرة عليهم مع ما فيها من دلائل عظيم قدرته فإنه مكن لهم سبل العيش.

17. وأولها المكان الصالح للاستقرار عليه بدون لغوب فجعله كالفراش لهم ومن إحاطة هذا القرار بالهواء النافع لحياتهم، والذي هو غذاء الروح الحيواني، وذلك ما أشير إليه بقوله: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ وبكون تلك الكرة الهوائية واقية الناس من إضرار طبقات فوقها متناهية في العلو، من زمهرير أو عناصر غريبة قاتلة خانقة، فالكرة الهوائية جعلت فوق هذا العالم فهي كالبناء له ونفعها كنفع البناء فشبهت به على‏ طريقة التشبيه البليغ وبأن أخرج للناس ما فيه إقامة أود حياتهم باجتماع ماء السماء مع قوة الأرض وهو الثمار.

18. قوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ زيادة بيان لموجب العبادة، أو زيادة بيان لما اقتضته الإضافة من تضمن معنى الاختصاص بأحقية العبادة.

19. قوله: ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ يفيد تذكير الدهريين من المخاطبين الذين يزعمون أنهم‏ إنما خلقهم آباؤهم فقالوا: ﴿نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ﴾ [الجاثية: 24] فكان قوله: ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ تذكيرا لهم بأن آباءهم الأولين لا بد أن ينتهوا إلى أب أول فهو مخلوق لله تعالى.

20. لعل هذا هو وجه التأكيد بزيادة حرف (من) في قوله: ﴿مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ الذي يمكن الاستغناء عنه بالاقتصار على‏ ﴿قَبْلِكُمْ﴾، لأن (من) في الأصل للابتداء فهي تشير إلى أول الموصوفين بالقبلية فذكرها هنا استرواح لأصل معناها مع معنى التأكيد الغالب عليها إذا وقعت مع قبل وبعد.

21. الخلق أصله الإيجاد على تقدير وتسوية ومنه خلق الأديم إذا هيأه ليقطعه ويخرزه، قال جبير في هرم بن سنان:

ولأنت تفري ما خلقت وبع... ض القوم يخلق ثم لا يفري‏

22. التقوى هي الحذر مما يكره، وشاعت عند العرب والمتدينين في أسبابها، وهو حصول صفات الكمال التي يجمعها التدين.

23. لما كانت التقوى نتيجة العبادة جعل رجاؤها أثرا للأمر بالعبادة، فالمعنى اعبدوا ربكم رجاء أن تتقوا فتصبحوا كاملين متقين، فإن التقوى هي الغاية من العبادة فرجاء حصولها عند الأمر بالعبادة وعند عبادة العابد أو عند إرادة الخلق والتكوين واضح الفائدة.

24. جملة: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ تعليل للأمر باعبدوا، فلذلك فصلت، أي أمرتكم بعبادته لرجاء منكم أن تتقوا.

25. (لعل) حرف يدل على الرجاء، والرجاء هو الإخبار عن تهيئ وقوع أمر في المستقبل وقوعا مؤكدا، فتبين أن لعل حرف مدلوله خبري لأنها إخبار عن تأكد حصول الشيء، ومعناها مركب من رجاء المتكلم في المخاطب، وهو معنى جزئي حرفي.

26. شاع عند المفسرين وأهل العلوم الحيرة في محمل لعل الواقعة من كلام الله تعالى لأن معنى الترجي يقتضي عدم الجزم بوقوع المرجو عند المتكلم، فللشك جانب في معناها، حتى قال الجوهري: لعل كلمة شك)، وهذا لا يناسب علم الله تعالى بأحوال الأشياء قبل وقوعها، ولأنها قد وردت في أخبار مع عدم حصول المرجو لقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ﴾ [الأعراف: 13] مع أنهم لم يتذكروا كما بينته الآيات من بعد.

27. للمفسرين في تأويل لعل الواقعة في كلام الله تعالى وجوه:

أ. أحدها قال سيبويه: لعل على بابها، والترجي أو التوقع إنما هو في حيز المخاطبين)، يعني أنها للإخبار بأن المخاطب يكون مرجوا، واختاره الرضي قائلا لأن الأصل أن لا تخرج عن معناها بالكلية.. ولا يعني سيبويه أن ذلك معنى أصل لها، ولكنه يعني أنها مجاز قريب من معنى الحقيقة لوقوع التعجيز في أحد جزأي المعنى الحقيقي لأن الرجاء يقتضي راجيا ومرجوا ﴿لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ﴾ منه فحرف الرجاء على معنى فعل الرجاء إلا أنه معنى جزئي، وكل من الفاعل والمفعول مدلول لمعنى الفعل بالالتزام، فإذا دلت قرينة على تعطيل دلالة حرف الرجاء على فاعل الرجاء لم يكن في الحرف أو الفعل تمجز، إذ المجاز إنما يتطرق للمدلولات اللغوية لا العقلية وكذلك إذا لم يحصل الفعل المرجو.

ب. ثانيها: أن لعل للإطماع تقول للقاصد لعلك تنال بغيتك، قال الزمخشري: وقد جاءت على سبيل الإطماع في مواضع من القرآن)، والإطماع أيضا معنى مجازي للرجاء لأن الرجاء يلزمه التقريب والتقريب يستلزم الإطماع فالإطماع لازم بمرتبتين.

ج. ثالثها: أنها للتعليل بمعنى كي قاله قطرب وأبو علي الفارسي وابن الأنباري؛ وأحسب أن مرادهم هذا المعنى في المواقع التي لا يظهر فيها معنى الرجاء، فلا يرد عليهم أنه لا يطرد في نحو قوله: ﴿وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ﴾ [الشورى: 17] لصحة معنى الرجاء بالنسبة للمخاطب ولا يرد عليهم أيضا أنه إثبات معنى في (لعل) لا يوجد له شاهد من كلام العرب وجعله الزمخشري قولا متفرعا على قول من جعلها للإطماع فقال: ولأنه إطماع من كريم إذا أطمع فعل) قال من قال إن لعل بمعنى كي، يعني فهو معنى مجازي ناشئ عن مجاز آخر، فهو من تركيب المجاز على اللزوم بثلاث مراتب.

د. رابعها: ما ذهب إليه صاحب (الكشاف) أنها استعارة فقال: ولعل واقعة في الآية موقع المجاز لأن الله تعالى خلق عباده ليتعبدهم ووضع في أيديهم زمام الاختيار وأراد منهم الخير والتقوى فهم في صورة المرجو منهم أن يتقوا ليترجح أمرهم وهم مختارون بين الطاعة والعصيان كما ترجحت حال المرتجى بين أن يفعل وأن لا يفعل ومصداقه قوله تعالى: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [هود: 7]، وإنما يبلي ويختبر من تخفي عنه العواقب ولكن شبه بالاختبار بناء أمرهم على الاختيار فكلام (الكشاف) يجعل لعل في كلامه تعالى استعارة تمثيلية لأنه جعلها تشبيه هيئة مركبة من شأن المزيد والمراد منه والإرادة بحال مركبة من الراجي والمرجو منه والرجاء فاستعير المركب الموضوع للرجاء لمعنى المركب الدال على الإرادة.

هـ. وهناك وجه آخر مستقل وهو: أن لعل الواقعة في مقام تعليل أمر أو نهي لها استعمال يغاير استعمال لعل المستأنفة في الكلام سواء وقعت في كلام الله أم في غيره، فإذا قلت افتقد فلانا لعلك تنصحه كان إخبارا باقتراب وقوع الشيء وأنه في حيز الإمكان إن تم ما علق عليه فأما اقتضاؤه عدم جزم المتكلم بالحصول فذلك معنى التزامي أغلبي قد يعلم انتفاؤه بالقرينة، وذلك الانتفاء في كلام الله أوقع، فاعتقادنا بأن كل شيء لم يقع أو لا يقع في المستقبل هو القرينة على تعطيل هذا المعنى الالتزامي دون احتياج إلى التأويل في معنى الرجاء الذي تفيده لعل حتى يكون مجازا أو استعارة، لأن لعل إنما أتى بها لأن المقام يقتضي معنى الرجاء فالتزام تأويل هذه الدلالة في كل موضع في القرآن تعطيل لمعنى الرجاء الذي يقتضيه المقام والجماعة لجئوا إلى التأويل لأنهم نظروا إلى لعل بنظر متحد في مواقع استعمالها بخلاف لعل المستأنفة فإنها أقرب إلى إنشاء الرجاء منها إلى الإخبار به، وعلى كل فمعنى لعل غير معنى أفعال المقاربة.

28. معنى جعل الأرض فراشا أنها كالفراش في التمكن من الاستقرار والاضطجاع عليها وهو أخص أحوال الاستقرار.. والمعنى أنه جعلها متوسطة بين شدة الصخور بحيث تؤلم جلد الإنسان وبين رخاوة الحمأة بحيث يتزحزح الكائن فوقها ويسوخ فيها وتلك منة عظيمة.

29. ﴿جَعَلَ﴾ لها وجهان:

أ. إن كانت بمعنى أوجد، فحمل الامتنان هو إن كانتا على هذه الحالة.

ب. وإن كانت بمعنى صيّر فهي دالة على أن الأرض والسماء قد انتقلتا من حال إلى حال حتى صارتا كما هما، وصار أظهر في معنى الانتقال من صفة إلى صفة، وقواعد علم طبقات الأرض (الجيولوجيا) تؤذن بهذا الوجه الثاني، فيكون في الآية منتان وعبرتان في جعلهما على ما رأينا وفي الأطوار التي انتقلتا فيهما بقدرة الله تعالى وإذنه فيكون كقوله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ إلى قوله: ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ﴾ [الأنبياء: 30 ـ 32]

30. امتن الله وضرب العبرة بأقرب الأشياء وأظهرها لسائر الناس حاضرهم وباديهم، وبأول الأشياء في شروط هذه الحياة، وفيهما أنفع الأشياء، وهما الهواء، والماء النابع من الأرض، وفيهما كانت أول منافع البشر.

31. في تخصيص الأرض والسماء بالذكر نكتة أخرى، وهي التمهيد لما سيأتي من قوله: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾، وابتدأ بالأرض لأنها أول ما يخطر ببال المعتبر، ثم بالسماء لأنه بعد أن ينظر لما بين يديه ينظر إلى ما يحيط به.

32. المراد بالسماء هنا إطلاقها العرفي عند العرب وهو ما يبدو للناظر كالقبة الزرقاء وهو كرة الهواء المحيط بالأرض، كما هو المراد في قوله: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [البقرة: 19]، وهذا هو المراد الغالب إذا أطلق السماء بالإفراد دون الجمع.

33. وجه شبه السماء بالبناء هو:

أ. أن الكرة الهوائية جعلها الله حاجزة بين الكرة الأرضية وبين الكرة الأثيرية فهي كالبناء فيما يراد له البناء، وهو الوقاية من الأضرار النازلة، فإن للكرة الهوائية دفعا لأضرار أظهرها دفع ضرر طغيان مياه البحار على الأرض، ودفع أضرار بلوغ أهوية تندفع عن بعض الكواكب إلينا وتلطيفها حتى تختلط بالهواء، أو صد الهواء إياها عنا.

ب. مشابهة منظر الكرة الهوائية لهيئة القبة، والقبة بيت من أدم مقبب وتسمى بناء.

34. معنى البناء في كلام العرب ما يرفع سمكه على الأرض للوقاية سواء كان من حجر أو من أدم أو من شعر، ومنه قولهم: بنى على امرأته إذا تزوج لأن المتزوج يجعل بيتا يسكن فيه مع امرأته، وقد اشتهر إطلاق البناء على القبة من أدم ولذلك سموا الأدم الذي تبنى منه القباب مبناة بفتح الميم وكسرها، وهذا كقوله في سورة الأنبياء: ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾

35. سؤال وإشكال: الامتنان بجعل السماء كالبناء لوقاية الناس من قبيل المعجزات العلمية، وذلك لا يدركه إلا الأجيال التي حدثت بعد زمان النزول فماذا يكون حظ المسلمين وغيرهم الذين نزلت بينهم الآية: ﴿ والَّذِينَ جاؤوا مِنْ بَعْدِهِمْ‏ ﴾ [الحشر: 10] في عدة أجيال فإن أهل الجاهلية لم يكونوا يشعرون بأن للسماء خاصية البناء في الوقاية وغاية ما كانوا يتخيلونه أن السماء تشبه سقف القبة كما قالت الأعرابية حين سئلت عن معرفة النجوم: أيجهل أحد خرزات معلقة في سقفه فتتمحض الآية لإفادة العبرة بذلك الخلق البديع إلا أنه ليس فيه حظ من الامتنان الذي أفاده قوله: ﴿لَكُمْ﴾ فهل نخص تعلقه بفعل‏ ﴿جَعَلَ﴾ المصرح به دون تعلقه بالفعل‏ المطوي تحت واو العطف، أو بجعله متعلقا بقوله: ﴿فِرَاشًا﴾ فيكون قوله: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ معطوفا على معمول فعل الجعل المجرد عن التقييد بالمتعلق؟ والجواب:

أ. هذا يفضي إلى التحكم في تعلق قوله: ﴿لَكُمْ﴾ تحكما لا يدل عليه دليل للسامع، بل الوجه أن يجعل‏ ﴿لَكُمْ﴾ متعلقا بفعل‏ ﴿جَعَلَ﴾

ب. يكفي في الامتنان بخلق السماء إشعار السامعين لهذه الآية بأن في خلق السماء على تلك الصفة ما في إقامة البناء من الفوائد على الإجمال ليفرضه السامعون على مقدار قرائحهم وأفهامهم ثم يأتي تأويله في قابل الأجيال.

36. حذف ﴿لَكُمْ﴾ عند ذكر السماء إيجازا، لأن ذكره في قوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ﴾ دليل عليه.

37. قوله: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ﴾ امتنان بما يلحق الإيجاد مما يحفظه من الاختلال وهو خلقة لما تتلفه الحرارة الغريزية والعمل العصبي والدماغي من القوة البدنية ليدوم قوام البدن بالغذاء وأصل الغذاء هو ما يخرج من الأرض وإنما تخرج الأرض النبات بنزول الماء عليها من السماء أي من السحاب والطبقات العليا.

38. كون الماء نازلا من السماء هو أن تكونه يكون في طبقات الجو من آثار البخار الذي في الجو فإن الجو ممتلئ دائما بالأبخرة الصاعدة إليه بواسطة حرارة الشمس من مياه البحار والأنهار ومن نداوة الأرض ومن النبات ولهذا نجد الإناء المملوء ماء فارغا بعد أيام إذا ترك مكشوفا للهواء فإذا بلغ البخار أقطار الجو العالية برد ببرودتها وخاصة في فصل الشتاء فإذا برد مال إلى التميع، فيصير سحابا ثم يمكث قليلا أو كثيرا بحسب التناسب بين برودة الطبقات الجوية والحرارة البخارية فإذا زادت البرودة عليه انقبض السحاب وثقل وتميع فتجتمع فيه الفقاقيع المائية وتثقل عليه فتنزل مطرا، وهو ما أشار له قوله تعالى: ﴿وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ﴾ [الرعد: 12] وكذلك إذا تعرض السحاب للريح الآتية من جهة البحر وهي ريح ندية ارتفع الهواء إلى أعلى الجو فبرد فصار مائعا وربما كان السحاب قليلا فساقت إليه الريح سحابا آخر فانضم أحدهما للآخر ونزلا مطرا، ولهذا غلب المطر بعد هبوب الريح البحرية وفي الحديث: إذا أنشأت بحرية ثم تشاءمت فتلك عين غديقة)

39. من القواعد أن الحرارة وقلة الضغط يزيدان في صعود البخار وفي قوة انبساطه والبرودة وكثرة الضغط يصيران البخار مائعا، وقد جرب أن صعود البخار يزداد بقدر قرب الجهة من خط الاستواء وينقص بقدر بعده عنه، وإلى بعض هذا يشير ما ورد في الحديث أن المطر ينزل من صخرة تحت العرش فإن العرش هو اسم لسماء من السماوات والصخرة تقريب لمكان ذي برودة وقد علمت أن المطر تنشئه البرودة فيتميع السحاب فكانت البرودة هي لقاح المطر.

40. ﴿مِنَ﴾ التي في قوله: ﴿مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ ليست للتبعيض إذ ليس التبعيض مناسبا لمقام الامتنان، بل إما لبيان الرزق المخرج، وتقديم البيان على المبين شائع في كلام العرب وإما زائدة لتأكيد تعلق الإخراج بالثمرات.

41. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾، أتت الفاء لترتيب هاته الجملة على الكلام السابق وهو مترتب على الأمر بالعبادة و(لا) ناهية والفعل مجزوم وليست نافية حتى يكون الفعل منصوبا في جواب الأمر من قوله: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾

42. المراد هنا تسببه الخاص وهو حصوله عن دليل يوجبه وهو أن الذي أمركم بعبادته هو المستحق للإفراد بها فهو أخص من مطلق ضد العبادة لأن ضد العبادة عدم العبادة، ولكن لما كان الإشراك للمعبود في العبادة يشبه ترك العبادة جعل ترك الإشراك مساويا لنقيض العبادة لأن الإشراك ما هو إلا ترك لعبادة الله في أوقات تعظيم شركائهم.

43. الند بكسر النون المساوي والمماثل في أمر من مجد أو حرب، وزاد بعض أهل اللغة أن يكون مناوئا أي معاديا، وكأنهم نظروا إلى اشتقاقه من ند إذا نفر وعاند، وليس بمتعين لجواز كونه اسما جامدا.

44. من وجه دلالة الند على المناوأة والمضادة أنها من لوازم المماثلة عرفا عند العرب، فإن شأن المثل عندهم أن ينافس مماثله ويزاحمه في مراده فتحصل المضادة، ونظيره في عكسه تسميتهم المماثل قريعا، فإن القريع هو الذي يقارع ويضارب ولما كان أحد لا يتصدى لمقارعة من هو فوقه لخشيته ولا من هو دونه لاحتقاره كانت المقارعة مستلزمة للمماثلة، وكذلك قولهم قرن للمحارب المكافئ في الشجاعة، ويقال جعل له ندا، إذا سوى غيره به.

45. المعنى لا تثبتوا لله أندادا تجعلونها جعلا وهي ليست أندادا، وسماها أندادا تعريضا بزعمهم لأن حال العرب في عبادتهم لها كحال من يسوي بين الله وبينها وإن كان أهل الجاهلية يقولون إن الآلهة شفعاء ويقولون ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله، وجعلوا الله خالق الآلهة فقالوا في التلبية: لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك تملكه وما ملك) لكنهم لما عبدوها ونسوا بعبادتها والسعي إليها والنذور عندها وإقامة المواسم حولها عبادة الله، أصبح عملهم عمل من يعتقد التسوية بينها وبين الله تعالى لأن العبرة بالفعل لا بالقول، وفي ذلك معنى من التعريض بهم ورميهم باضطراب الحال ومناقضة الأقوال للأفعال.

46. قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ جملة حالية، ومفعول‏ ﴿تَعْلَمُونَ﴾ متروك لأن الفعل لم يقصد تعليقه بمفعول بل قصد إثباته لفاعله فقط فنزل الفعل منزلة اللازم، والمعنى وأنتم ذو علم.

47. المراد بالعلم هنا العقل التام وهو رجحان الرأي المقابل عندهم بالجهل على نحو قوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر: 9]

48. جعلت هاته الحال محط النهي والنفي تلميحا في الكلام للجمع بين التوبيخ وإثارة الهمة، فإنه أثبت لهم علما ورجاحة الرأي ليثير همتهم، ويلفت بصائرهم إلى دلائل الوحدانية، ونهاهم عن اتخاذ الآلهة أو نفي ذلك مع تلبسهم به وجعله لا يجتمع مع العلم توبيخا لهم على ما أهملوا من مواهب عقولهم، وأضاعوا من سلامة مداركهم.

49. هذا منزع تهذيبي عظيم، أن يعمد المربي فيجمع لمن يربيه بين ما يدل على بقية كمال فيه حتى لا يقتل همته باليأس من كماله، فإنه إذا ساءت ظنونه في نفسه خارت عزيمته وذهبت مواهبه، ويأتي بما يدل على نقائص فيه ليطلب الكمال فلا يستريح من الكد في طلب العلى والكمال.

50. أومأ قوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ إلى أنهم يعلمون أن الله لا ند له، ولكنهم تعاموا وتناسوا فقالوا: إلا شريكا هو لك).

ذكر محمد أبو زهرة (ت 1394 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه الآيات الكريمات تدعو إلى عبادة الله تعالى وحده، وتذكر أنه خالق من في الوجود، وأنه ربه الذي يربّه وأنعم عليه بالنعم، وهذا يبين أن الكافرين والمنافقين على باطل، وأن أهل الحق وحدهم هم الذين يسلكون الصراط المستقيم.

2. قال بعض العلماء: إن الخطاب بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ يكون لأهل مكة، وخطاب ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ يكون للمؤمنين بعد الهجرة، ونرى أن هذا التخصيص ليس محكما دقيقا، فهذه سورة البقرة مدنية، وأهل الإيمان قد قاموا واستقروا، وأهل الشرك لا يزالون قائمين بمكة.. وفوق ذلك جاء الخطاب بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ في سورة النساء، وهى مدنية فقد قال تعالى فيها: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآمِنُوا خَيْرًا لَكُمْ وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾، لذلك نرى أن ذلك الاستقراء غير كامل.

3. الأقرب أن نقول إنه إذا كان بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فإنه يعم المؤمنين والكافرين؛ لأنه يكون متضمنا خطابا للكافة، ويكون المطلوب فيه إجابة الدعوة المحمدية بالتوحيد، مع ذكر البرهان العام الدال على التوحيد وصدق الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم. أما النداء بـ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه يكون متجها إلى بيان الأحكام التكليفية: نهيا أو طلبا، أو إباحة بنص شرعي، وسواء أكان التكليف يتعلق بالأسرة أم بالعلاقات الدولية، أم كان بالتحريض على الجهاد.

4. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ قالوا إن النداء ب (يا) يكون للبعيد، والنداء ب (أي) يكون للقريب، وهنا النداء ب (يا) و(أي) معا، ثم يزاد عليها ها التي تفيد التنبيه، وينادى للبعيد حسّا ب (يا)، وللبعيد معنويا بها أيضا، والنداء من الله تعالى لعبيده نداء من أعلى من في الوجود إلى خلقه؛ ولذا كان النداء بأداتي نداء، وهما (يا) و(أي)، ويضاف إليهما، فهو منه عزّ وجل إلى الخلق جدير بأن يكون بأعلى الصيغ، لبعد ما بين الكون وخالقه في المنزلة، وفوق أن هذا النداء من الخالق، وهذا يقتضى أعلى‏ العلو وأبعده، وموضوع النداء له جلال وخطر، وعظيم شأن؛ لأنه العبادة أو الشرائع.

5. كثر النداء في القرآن بـ ﴿يَا أَيُّهَا﴾(2). لاستقلاله بأوجه من التأكيد وأسباب من المبالغة؛ لأن كل ما نادى الله تعالى به عباده من أوامره ونواهيه، وعظاته وزواجره، ووعده ووعيده، واقتصاص أخبار الأمم الدارجة عليهم، وغير ذلك مما أنطق به كتابه أن ينادوا بالآكد الأبلغ كان المنادى الناس، مؤمنين وغير مؤمنين، فهو سبحانه وتعالى ينادى الإنسانية كلها لا فرق بين كافر ومؤمن، وأبيض وأسود، وعربي وأعجمي، والذى يناديهم به أن يعبدوه وحده لا إله غيره، وطلب العبادة من المؤمنين وغير المؤمنين، وتحقيقها في كل منهما بما يناسبه:

أ. فالكافرون الذين يعبدون مع الله تعالى الأنداد، ويتخذونهم شركاء لله ـ تعالى عن الشبيه والمثل ـ تكون عبادتهم بخلع عبادة الأوثان، والإيمان بواحد أحد فرد صمد، ليس بوالد ولا ولد، وتصديق الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم في كل ما جاء به وطاعته سبحانه فيما أمر به ونهى عنه، وبالخضوع الكامل له وحده سبحانه.

ب. وبالنسبة للمؤمنين الذين آمنوا بالله ورسله، وصدقوا محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما جاء به من عند ربه العلى الأعلى، فإن ذلك يكون بزيادة الإيمان، والإذعان، والاستمرار على الإيمان والبقاء عليه مستوثقين، كلما جاءتهم آية زادتهم إيمانا لا يرتابون، ويجتمعون ويكونون قوة في هذه الأرض، وإن الازدياد من العبادة عبادة في ذاته، وكأنها منشأة بعد أن لم تكن.

6. العبادة الخضوع المطلق لله سبحانه وتعالى وحده بحيث يكون القلب كله لله تعالى، لا يحب إلا لله ولا يكره إلا لله، والعبادات تعم الصلوات، والزكوات، والصوم والحج، وغير ذلك مما يكلفه العباد، حتى الأعمال التي تكون بها الحياة، كلها تكون عبادة إذا قصد بالخير فيها وجه الله تعالى، ونفع عباده، فالصانع فى‏ مصنعه والزارع في مزرعته إذا قصد بعمله نفع الناس ووجه الله تعالى، فهو في عبادة.

7. فالعبادة تعم كل أفعال الإنسان، واختصت من بينها الفرائض، لأنها لا يمكن أن تكون إلا لله تعالى، وهو عليم بذات الصدور.

8. وصف الله ـ سبحانه وتعالى ـ ذاته العلية بصفات تدعو إلى العبادة، من له قلب يخشع، وعقل يخضع، فوصفه أولا بأنه الرب الأوحد، فقال: ﴿رَبُّكُمُ﴾ أي رباكم ونماكم، أو وربكم: تولاكم، وكلأكم بالليل والنهار، ويتبع حياتكم، فيرعاكم حق الرعاية في كل أجزاء جسمكم، ونفوسكم وعقولكم، ولا تخفى عليه خافية من أموركم، وهو بهذه الربوبية يستحق أن تعبدوه وحده، لا شريك له؛ لأنه لا أحد سواه يربكم.

9. وُصف الله تعالى ثانيا بأنه‏ ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ والخلق معناه الإنشاء والإبداع والتقدير والتصوير، صوركم، فأحسن صوركم، والعرب كانوا يعرفون الله تعالى، وأنه وحده الذي خلقهم، كما حكى الله تعالى عنهم: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ وكانوا يقولون: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾، فهم يؤمنون بوحدة الخالق المنشئ المكون، ويؤمنون بوحدة الذات والصفات، وإشراكهم كان إشراك العبودية، فهم يعبدون مع الله غيره آلهة أخرى، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا.

10. وُصف الله تعالى ثالثا بأنه خلق الذين من قبلهم، وقد وصف هذا الوصف، مع أن السابق يتضمنه، فمن خلق جيلا فإنه يخلق الأجيال كلها: من مضى، ومن حضر، ومن يجيء بعد ذلك من الأخلاف، لأنه:

أ. لا يغنى المتضمن عن الصريح.

ب. وذكر الجيل السابق، أو الأجيال السالفة للإشارة أولا إلى عموم قدرته، وإلى أنه قادر على الإحياء والإماتة فهو خلق السابقين، وأماتهم ثانيا.

ج. للإشارة إلى أن الحاضرين ليسوا مخلدين، فهم سيموتون، كما مات من سبقوهم وسيبعثون جميعا يوم الدين.

د. ولأن العرب كانوا يعتزون بأسلافهم، فالله سبحانه وتعالى يبين أنه هو وحده الذي خلق أسلافهم، سواء كانوا ضالين أم كانوا مهتدين.

هـ. وإن صفة الربوبية وصفة الخلق والتكوين للكون كله، ولمن حضر من الناس، ومن سبقوهم وقبروا في مقابرهم، تقتضى ألا يعبد سواه، ولا يحمد غيره، ولا يستحق الألوهية الحق غيره، فهو الله الواحد الأحد.

11. قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ متصل بقوله تعالى: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ أي اعبدوه رجاء أن تتقوا بأن تقوا أنفسكم شر عذابه، وتكونوا في أمن من عقابه.

12. يقولون إن التقوى أقصى درجات العبادة، لأن تغليب الخوف عبادة، ورجاء النجاة عبادة.

13. وقد يقال إن قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ متصلة بقوله تعالى: ﴿خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ ومثل قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ والمعنى أن الله تعالى خلق الناس في ماضيهم وحاضرهم وقابلهم رجاء أن يعبدوه أبلغ العبادة بالتقوى وامتلاء النفس بهيبته، والاعتزاز بعزته.

14. الاتصال بين رجاء التقوى والأمر بالعبادة أظهر وأوضح، ولا إشكال فيه.

15. (لعل) الدالة على الرجاء، الرجاء فيها من العباد، والمعنى اعبدوا فالعبادة طريق التقوى ومعها رجاؤها، وتحقيقها.

16. إن الله تعالى عالم بكل شيء فليس يجوز عليه الرجاء؛ لأنه يحتمل الوقوع وعدم الوقوع، والرجاء لا يجوز أن يكون من أحوال الله تعالى، بل هو من أحوال الخلق، لذلك قرروا أن (لعل) هنا مجازية أي أنها ذكرت على سبيل المجاز، أي أن الله سبحانه وتعالى خلق الخلق، وجعل لهم سمعا وأبصارا وأفئدة وقدرة وقوة بها يختارون ويفعلون، لا يقع شيء من أفعالهم الاختيارية إلا بإرادتهم، يدركون الأمور ويتخيرون ويعرفون أسبابها ونتائجها، فحالهم حال من يرجو أن يتجهوا نحو العبادة يبتغونها، فالرجاء من حالهم، والله تعالى لا يرجو، ولا يتصور منه، إنما يتصور منه العلم، ووقوع الأمر كما علم، وكما قدر.

17. قد بين سبحانه بعد ذلك بديع التكوين، والنعم التي ينعم بها العباد، فقال تعالت كلماته: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾، وقوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ وتأتى بمعنى سمّى، كما في قوله تعالى: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا﴾ وتأتى بمعنى أخذ واتخذ.

18. ﴿جَعَلَ﴾ هنا بمعنى صيّر لأنها ذات مفعولين، الأول‏ ﴿الْأَرْضُ﴾ والثاني‏ ﴿فِرَاشًا﴾، والمعنى جعل الله تعالى الأرض ممهدة معبدة كأنها فراش يستقر عليه الإنسان، ويجد فيها مقاما ثابتا، وإذا كان فيها نتوء كالجبال فقد جعلها الله تعالى مثبتا لذلك الفراش، ولذلك قال تعالى: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾

19. وصفت الأرض بأن الله تعالى جعلها مهادا، ووصفت بأنه جعلها بساطا، فهي ممهدة كالفراش وكالبساط، وتلك نعمة من الله تعالى لتسهل الإقامة عليها، والانتقال بين آفاقها، والهجرة بين أجزائها، وهى للإنسان كالعرصة في مسكنه.

20. كون الأرض فراشا لا ينافى أنها كرة تدور حول الشمس، فإنها لعظمها وانبساطها تعد فراشا أو كالفراش، ولا يحس بأنها كرة إلا من تتبع الليل والنهار والشمس والقمر، والسير فيها من المشرق إلى المغرب، ومن الشمال إلى الجنوب، وما يقرره العلم الاستقرائي المتتبع لما خلق الله سبحانه وتعالى.

21. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي وجعل السماء بناء، أي كأنها البناء أو الخباء الذي يحيط بأهله فهي السقف، أو كالسقف، ولقد قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾، يقال: بنى على أهله. أي زفت إليه زوجه؛ لأنه من العادة المعروفة عندهم أن المرأة كانت إذا زفت لزوجها بنى لها خباء يسترهما، فهي من الأرض بمنزلة الخباء الذي يحيط بها ويظلها؛ ولذا تسمى الأرض المقلّة وتسمى السماء التي نراها المظلّة.

فضل الله:

22. قال تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ هذه الآية الكريمة تدل على أن الماء ينزل من السّحب المتراكمة التي تكون كالجبال، وعبر سبحانه وتعالى عن نزول الماء بأنه من السماء، لأنها وعاء السحاب، ولأنه سبحانه وتعالى منّ على عباده، بأنه جعل السماء مظلة الأرض، فناسب أن يذكر السماء مضافه إليها نعمة أخرى، وهى نعمة نزول الماء الذي يكون به الخصب والنماء، كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ﴾

23. قال سبحانه بالتنكير: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ وأسند الإخراج إليه، فلم يقل سبحانه أخرجت الأرض، أو أنبتت الأرض، أو أنبت الماء نباتا، لبيان‏ جلائل نعمته لأنه هو المخرج، وهو المنبت، وهو الذي يربى البذر، وينتج الثمر، وتلك أسباب وهو خالق الأسباب والمسببات، فالمولود لا يولد بنطفة الفحل، ولكن بخلق الله تعالى، وجعل سبحانه وتعالى النطفة سبب الوجود.

24. إنه إذا كانت هذه القدرة القاهرة التي خلقت الحاضرين والماضين ومهدت لهم الأرض تمهيدا، وجعلت لهم السماء سقفا محفوظا، وأنعمت برزق من زواج السماء بالأرض، وأخرجت لهم منها بعض رزق الله، وهو كثير، فهو وحده المستحق للعبادة وحده، إذ لا قدرة لبشر ولا لحجر أن ينشئ خلقا أو يرزق رزقا؛ إذ لا ينفع ولا يضر.

25. لذا قال تعالى بعد هذه النعم في الخلق والتكوين: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ الجعل هنا هو الاتخاذ، والند هو المثل الذي يفرض فيه أنه مماثل مناوئ، كما تقول فلان ند لفلان أي مثل مناوئ كفء له.

26. هؤلاء المشركون مع إيمانهم بأن الله خالق كل شيء، ومجرى النعم، ومنزل السحاب، مع علمهم بذلك يتخذون الأنداد ويشركون بها، يعبدونها مع الله سبحانه وتعالى وكأنها ند لله تعالى في زعمهم، وإنهم يفعلون ذلك، وهم يعلمون، أي هم يعلمون أن الله وحده هو خالق كل شيء، وأنه منزل النعم، وأنهم لا يستجيرون إلا به.

27. أو نقول: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أنهم من أهل المعرفة والإدراك، والفهم والذكاء، ولا يليق بذكائهم أن يجعلوا المخلوق كالخالق، ومن لا يضر ولا ينفع كمن يملك الضر والنفع، أو إنهم يعقلون ويدركون، فذلك حث لهم على الإيمان بإثارة علمهم وعقلهم وتفكيرهم.

ذكر محمد جواد مُغْنِيَّة (ت 1400 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد ان ذكر سبحانه كلا من المؤمنين والكافرين والمنافقين بسماتهم وأوصافهم، وما يؤول اليه حال كل منهم انتقل الى مخاطبة البالغين العاقلين، مؤمنين كانوا أو غير مؤمنين، الموجود منهم في زمن الخطاب، ومن سيوجد آمرا الجميع بعبادة الله وحده.

2. الأمر بالنسبة الى المؤمنين يراد به الثبوت والاستمرار على الايمان والطاعة، وبالنسبة الى غيرهم من الكافرين والمنافقين والفاسقين يراد به التوبة والانابة.

3. عمم الخطاب لمن سيوجد مع العلم بأن يا أيها الناس خطاب مشافهة، والمشافهة مع المعدوم لا تجوز لأن القضايا على نحوين خارجية وحقيقية:

أ. الأولى تختص بمن وجد بالفعل، ولا تشمل من سيوجد، مثل غرق من في السفينة.

ب. الثانية تشمل من وجد، ومن سيوجد، مثل اعدلوا أيها الحكام، فان هذه القضية تنطبق على كل حاكم موجود بالفعل أو بالقوة، وقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ من هذا الباب.

ذكر محمد حسين الطباطبائي (ت 1402 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما ذكر الله تعالى أن المؤمنين على هدى من ربهم والقرآن هدى لهم، وأن الكافرين مختوم على قلوبهم؛ وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة، وأن المنافقين مرضى وزادهم الله مرضا وهم صم بكم عمي (وذلك في تمام تسع عشرة آية) فرع تعالى على ذلك أن دعا الناس إلى عبادته وأن يلتحقوا بالمتقين دون الكافرين والمنافقين بهذه الآيات الخمس إلى قوله: ﴿خَالِدُونَ﴾

2. هذا السياق يعطي كون قوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ متعلقا بقوله: ﴿اعْبُدُوا﴾، دون قوله‏ ﴿خَلَقَكُمْ﴾ وإن كان المعنى صحيحا على كلا التقديرين.

ذكر بدر الدّين الحوثي (ت1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ كان الكلام الماضي في ثلاث فرق من الناس باعتبار موقفهم من القرآن؛ الذي أنزله الله هدىً للناس فاختلفوا فيه.

2. وهذه دعوة عامة لأصناف الناس في هذه الآية والتي بعدها تدعوهم إلى الأمر الذي خلقوا له، وتحذرهم من الشرك الذي كان قد انتشر في الأرض مع أنه أكبر الكبائر.

3. في قوله تعالى: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ إشارة إلى أنه تحق له العبادة؛ لأنه مالككم، والعبادة تعبير عن العبودية.

4. ﴿الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ فكلكم عباده تحق له منكم العبادة حقاً عليكم وعلى آبائكم ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ ربكم، أي اعبدوه لعلكم تتقون عذابه، فعبادته بخلاف عبادة الأنداد التي هي مملوكة لله مثلكم ليس لها شرك فيكم ولا تضركم إذا لم تعبدوها فلا معنى لعبادتها، أما ربكم الذي تحق له العبادة فأنتم محتاجون إلى عبادته لتتّقوا عذابه.

5. ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ بأن أعدّها لكم صالحة لتعيشوا فيها إعداداً كاملاً، حتى كأنها فراش لكم كما قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا﴾ [الملك: 15]

6. من شاء مشى عليها ومن شاء حرث ومن شاء بنى وغير ذلك، ألا ترى أنه يتعسر ذلك لو كانت متخلخلة يهوي فيها من أراد المشي عليها أو مملوءة بالصخور التي لم يتصل بعضها ببعض، أو كالمفروشة بالمرو الحداد، أو كانت تلولاً كالجبال، لكنه سبحانه جعلها متحملة للمشي عليها والأعمال مهيأة لذلك، حتى كأنها فراش للناس.

7. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ أي مبنيّة، قال تعالى: ﴿ وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْيدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ﴾ [الذاريات: 47] وقال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾ [الأنبياء: 32]، ويحتمل: أنها سقف للأرض من كل جهة، فهي محيطة بها من مسافة بعيدة، ولذلك فالسماء واسعة جداً، كما قال تعالى: ﴿وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾ [الذاريات: 47]، وعلى هذا: فالسماء بناء محيط بالأرض وما حولها وما بينها وبين الأرض من كل جهة ـ والله أعلم ـ ولا بد أن للسماء منفعة للناس تصحح أن تعتبر السماء بناءً لهم وإن لم يعرفوها.

8. فوائد الشمس والقمر والنجوم ظاهرٌ بعضُها، وقد جاء في القرآن، وقال تعالى: ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ﴾ [الصافات: 6 ـ 7] وقال تعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا﴾ [الفرقان: 61] وقال تعالى حاكياً: ﴿أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ [نوح: 15 ـ 16]، فلا يبعد أن تسمى السماء بناء من أجل النيرات؛ لأنها كالسقف، والنيرات كالمصابيح المعلقة في السقف، وهذا المعنى هو الظاهر؛ لأنه المعلوم عند المخاطبين من قبل نزول القرآن، ولا بد أن للنيرات علاقة بالسماء أوجبت اعتبارهن كائنات فيها وزينة لها، مع أنه يكفي في صحة الظرفية كون السماء محيطة بالفضاء وما فيه من الكواكب والشمس إن كانت فيه والقمر.

9. الحاصل أن السماء بناءٌ لأهل الأرض بمعنى أنها محيطة فوق كل جهة، ولهم فيها منافع بما فيها من الشمس والقمر والكواكب.

10. الفوائد التي لا تعرفها العرب لا يجب أن تكون مقصودة هنا؛ لأن الكلام مسوق لإثارة دفائن العقول ليعلموا بعقولهم بهذه الأدلة أن العبادة تحق له وحده ولا تحق لغيره ويحتج عليهم بما يعلمون، ولعله من أجل ذلك ختم الآية بقوله: ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أي تعلمون هذه الدلالة على أنه هو الذي يستحق العبادة.

11. ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ﴾ أي من جهة العلو حيث يكون السحاب، قال تعالى: ﴿فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الروم: 48]، وفائدة ذكره: أنه بعيد عن الناس لا تناله أيديهم ولا يقدر على إنزاله إلاَّ الله فإنزاله من السماء آية ونعمة.

12. ﴿مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾ أما كونه للشرب فظاهر، من أنه ماء نزل من السماء، فبيّن سبحانه أنه الذي خلق الناس ورزقهم فهو الذي تحق له العبادة والشكر؛ لأنه المالك المنعم.

13. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ لأنها لم تخلق ولم ترزق، وليس لها ملك في الناس، بل هي مربوبة مثلهم

14. ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ أنه الذي خلقكم وآباءكم وخلق ما تحتاجون له من الماء والرزق وهو القادر على كل شيء كما قدر على خلقكم، وإنزال ماء صالح للشرب والسقي، وإخراج الثمرات المنوعة بقدرته، وهو العليم بكل شيء كما أتقن صنعكم وصنع أرزاقكم، فكيف تجعلون له مماثلاً في استحقاق العبادة وهو مخلوق ضعيف لم يخلق ولم يرزق.

ذكر محمد حسين فضل الله (ت 1431 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. في بداية هذا الفصل من السورة، دعوة إلى تحديد الموقف من قضايا الكفر والإيمان، بالوقوف مع خط الإيمان من خلال العبادة، ومواجهة فكرة الشرك والتوحيد بالأدلة الواضحة التي تلتقي بالتوحيد في حركة الحياة.

2. نلتقي في هذه الآية بأسلوب الدعوة القرآنية، الذي لا يدعو إلى الإيمان من خلال التفكير المجرد الذي يطرح القضايا من خلال المواقف التأملية، التي ينفصل فيها جانب الفكر عن أجواء العمل، فيكون للإنسان‏ مجالان، يتحرك في أحدهما مع الفكر، وفي الثاني مع خطوات العمل، كما هي طريقة التفكير الفلسفي الذي يبعد جانب الفكر عن جانب العمل، بل يدعو إلى الارتباط العملي بالله من موقع العبادة بطريقة إيحائية تترك انطباعا في النفس بأن قضية الإيمان بالله ليست من القضايا الفكرية التي يدخل الإنسان معها في مجال المناقشة التي تحتمل الرفض والقبول، بل هي من قضايا الوجدان الذي يوحي بالفكرة من خلال الإحساس الداخلي النابع من مواجهة الكون الذي يحيط بالإنسان في كل مظاهره، حتى يجد الله متمثلا في عمق ذلك كله، في اللفتة والنظرة والشعور، حيث ينتقل من جوّ الملاحظة العفوية إلى جوّ العبادة من دون تردد أو توقف.

3. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ الذين يتحركون في الحياة على هدى إنسانيتهم في أصالتها الفطرية، وشعورها المنفتح على الحقيقة، وجهدها المتحرك في خط الفكر الأصيل، بعيدا عن عناصر الخصوصيات القومية والجغرافية والعرقية، سواء كنتم مؤمنين أم كافرين، فهذا هو النداء الذي ينفذ إلى أعماقكم ويستثير فيها الحركة نحو عبادة الله.

4. في هذا السياق، ثمة قول ينسب إلى ابن عباس والحسن، أن ما في القرآن من‏ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ فإنه نزل بمكة، وما فيه من‏ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فإنه نزل في المدينة، وبعيدا عن ثبوت صدور هذا الرأي عنهما، أو عدمه، فإن مضمونه يحثّنا على الوقوف عند أساس هذه الفكرة، التي في تقديرنا، ترجع إلى كون سورة البقرة مدنية كلها إلا آية واحدة، وهي قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ﴾ الآية، فإنها نزلت في حجة الوداع بمنى.

5. قد يكون الأساس في هذه الفكرة، أن مكة كانت مرحلة الدعوة التي‏ يتوجه فيها الخطاب إلى الناس كلهم من أجل إدخالهم في الإيمان، بينما يتوجه الخطاب في المدينة إلى المؤمنين من أجل تفصيل مسئولياتهم العملية باعتبارها مرحلة الحركة في الدولة، ولكن هناك ملاحظتان في هذه المسألة:

أ. الأولى: أن من الممكن مخاطبة المؤمنين في صفتهم الإنسانية لاستثارة المضمون الإنساني الذي ينفتح بهم على القضايا الحيوية في عناصر الحذر والخوف والرحمة والمحبة ونحو ذلك التي تتمثل في خصائص الإنسان من حيث هو إنسان مما يتصل بساحة الدعوة وساحة الحركة معا.

ب. الثانية: أن مرحلة المدينة لم تبتعد عن مرحلة الدعوة، لأن الكثيرين من العرب وغيرهم كانوا لا يزالون مقيمين على الشرك أو الكفر، مما يفرض التوجه إليهم بين وقت وآخر، فإن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمسلمين معه، لم يكونوا مستغرقين في أجواء المدينة، بل كانوا يتطلعون إلى الناس خارجها، ويتحركون من أجل توعيتهم وهدايتهم إلى الإسلام.

6. إنّ الآية توحي بأنّ الدعوة إلى الإيمان بالله وإلى عبادته، ليست خاضعة لموقف فكري بعيد عن حياة الإنسان وشعوره، ككثير من القضايا الفكرية التي ترتبط بها وتنسجم معها باعتبارها حقيقة من حقائق الحياة التي تفرض نفسها عليه، من دون أن يكون لها ارتباط به من ناحية شعورية، بل هي خاضعة لإحساس الإنسان بوجوده ووجود الناس الذين من قبله، ومرتبطة بحركة حياته، وهو يتنقل في الأرض ليعيش قضايا الحياة، أو يتطلع إلى السماء التي تمنحه الشعور بالعظمة، وتنزل عليه بركاتها التي تحوّل الأرض إلى خصب يعطي الرزق الذي يفسح للإنسان مجال الامتداد في هذه الحياة.

7. وبذلك يستوحي الإنسان في عبادته لله العظمة المحيطة به في كل مظاهر الحياة، والنعمة المتفجرة من الأرض، والمنهمرة من السماء، لتعطيه الخير والبركة والرخاء، مما يبعد العبادة عن الخضوع الأبله الساذج، ويربطها بالخشوع الذي يمتزج فيه الشعور بالعظمة، بالإحساس بالنعمة، التي يحتاج معها إلى الاعتراف بالجميل، ويجعل من علاقة الإنسان بالله شيئا يتصل بمشاعره الحميمة لا بأفكاره المجردة، وهذا ما يحقق للإنسان معنى التقوى الذي اعتبرته الآية غاية للعبادة، لأنه يمثّل الانضباط العملي على خط الله، من‏ خلال الإحساس العميق به، في موقف نفسيّ داخلي يتجسّد فيه الإيمان المسؤول بالجانب العملي في الحياة.

8. وهذا هو ما ينبغي للعالمين في سبيل الدعوة إلى الله أن يسلكوه في أساليبهم العملية في الدعوة، أي عليهم استيحاء الجو القرآني الذي يتحرك فيه الأسلوب بعيدا عن الأجواء الفلسفية المجردة التي قد تعطي فكرا قويا، ولكنها لا تمنح الإنسان حركة الإيمان في داخل النفس، وفي أعماق الحياة.

9. ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾، فإن الخلق يمثل العبودية التكوينية من خلال الإرادة الإنسانية في تحقيق معنى المضمون الواقعي لعبودية الإنسان، في وجوده لتكون مظهر الوعي المتحرك فيه، لأن القضية لا تنطلق من حالة فكرية مجردة في عقله، بل تتحرك من حالة وجودية في ذاته، تماما كما يتحسس خصائصه الشعورية الذاتية.

10. ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ لأن العبادة تفتح وجدانكم على الله في الإحساس بعظمته وربوبيته ووحدانيته، الأمر الذي يؤدي إلى اهتزاز العمق الإنساني في‏ الخضوع لله، والخوف منه، والمحبة له، بحيث تصبح التقوى حالة طبيعية في حركة الذات.

11. ذكر بعض المفسرين في قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ أن التقوى هي الغاية للخلق، فيكون المعنى أن الغاية من خلق الإنسان هي الوصول به إلى التقوى، ولكن التأمل في الآية يؤدي بنا إلى أنها غاية للعبادة، لجهتين:

أ. الأولى: أن الكلام قد سيق للأمر بالعبادة فهي الأصل في الكلام، أمّا الخلق فقد ذكر كصفة من صفات الله التي توحي للإنسان بمسؤوليته أمام الله في عبادته له، فلا يناسب المقام رجوع الغاية إليه.

ب. الثانية: أن الغاية لا بد من أن تكون بمثابة النتيجة الطبيعية للعمل، ونحن نعرف أن مجرّد الخلق لا يتصل بالغاية، بل الذي يحققها هو العبادة ذاتها التي تثير في النفس الشعور بالله، والخضوع له، مما يوحي له بمسؤوليته الممتدة أمام الله، ويؤكد ذلك بممارسته العملية الدائمة المنفتحة على الحق.

12. ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾ ومستقرا ومقاما تستريحون فيه، وتتقلبون عليه، في حركتكم، وفي يقظتكم ومنامكم.

13. لقد جاء في الآية التعبير عن الأرض بأنها فراش، وعن السماء بأنها بناء، وهما استعارتان، أريد بهما التدليل على معنى دقيق، فقد جاءت كلمة فراش لتعبر عن الراحة التي يحس بها الإنسان في وجوده على هذه الأرض بما أودعه الله فيها من قوانين الحياة، تماما كالراحة التي يشعر فيها الإنسان بالإغفاءة الهانئة على الفراش الوثير بعد تعب يوم مكدود.

14. ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾ من فوقكم كما هي القبة المطلّة عليكم، وخلق فيها الشمس التي تمنحكم النور والدف‏ء والحرارة، والقمر الذي يضيء لكم ظلمات الليل ويحدّد لكم المواقيت.. وجاءت كلمة بناء للإيحاء بالتماسك والقوة التي تمنع من السقوط على الرغم من أنها لا تعتمد على قواعد ثابتة في الأرض.

15. ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ يحيي الأرض بعد موتها، ويمنحها الحيوية التي تعطي العناصر المودعة فيها قوّة النموّ وحركة الخصب، ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾ من البذور المتناثرة في أعماقها وسطوحها ﴿رِزْقًا لَكُمْ﴾، وذلك لتلبية حاجات أجسادكم الغذائية، بما يكفل استمرار حياتكم وتواصلها، لتعتبروا بذلك كله، ولتعرفوا حاجتكم وفقركم إلى الله الذي لا يملك غيره أن يعطيكم ما أعطاكم، ويرزقكم ما رزقكم من فضله، ولتؤمنوا بأنه الله الذي لا إله إلا هو لا شريك له، لأن كل من عداه فهو مخلوق له، فكيف يكون ربا للناس!؟

16. إنّ التطلّع إلى الأرض فيما تمنحه للإنسان من الراحة بفعل القوانين الطبيعية المودعة فيها، وإلى السماء في تماسكها وفي خيراتها التي تغدقها على الإنسان، وفيما توحيه من عظمة الخالق من خلال سر عظمة الخلق، إن ذلك كله يدفعنا إلى رفض الأنداد والشركاء لله، عندما نحصل على القناعة الثابتة التي تؤكد لنا ـ بما لا يقبل الشك ـ أن الله هو وحده صانع ذلك كله، لأنه ـ وحده ـ القادر على ذلك كله.

17. ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ تحبونهم كحبكم لله، وتطيعونهم كطاعتكم له، وتعبدونهم كما تعبدونه، في القوت الذي لا يملك هؤلاء لأنفسهم من أمرهم أو أمر الناس شيئا، لأنهم عباد أمثالكم لا فرق بينكم وبينهم في معنى العبودية لله الواحد الذي لا إله إلا هو، ولا شبيه له ولا نظير، ﴿وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ذلك كله، فكيف تحوّلون علمكم جهلا بالسير في دروب الجاهلين؟

ذكر أحمد الخليلي (ت 1440 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. بعد تذكير الناس بنعمة الله عليهم المتمثلة في إيجادهم وإيجاد أصولهم، ينتقل بهم الخطاب إلى تذكيرهم بنعم الله في الكائنات من حولهم، وفي هذا تبصير لهم بآياته الكبرى الدالة على وحدانيته، والقاضية بوجوب الانقياد له والإذعان لأمره ونهيه، فهو مرتبط بما أمروا به من عبادته.

2. الآيات السابقة قسمت الناس إلى طوائف ثلاث، مؤمنة ظاهرا وباطنا، وكافرة ظاهرا وباطنا، ومذبذبة بين الطائفتين، مؤمنة في الظاهر وكافرة في الباطن، وبينت صفات كل طائفة، وما يؤول إليه أمرها، وجاء عقبها هذا النداء العام الموجه إلى عموم الناس على انقسام طوائفهم، ويدعوهم إلى عبادة الله، ويذكرهم بمختلف آلائه وفي هذا النداء إيناس للنافر المستوحش مما سبق من قوارع الإنكار، وتذكير للغافل بما تستوجبه نعم الله عليه من أداء شكرها بإخلاص العبادة لمن أسبغها عليه، وهو في حقيقته نداء موجه إلى الفطرة الإنسانية لإيقاضها من نومها، وتنبيهها من غفلتها.

3. نداء الفطرة يعد أنجح طريقة في التربية النفسية، ففيما تقدم من قواصف الإنكار وصوادع الوعيد؛ كفكفة للنفس الطائشة عن غلوائها في الشر، وفي النداء الذي يتبع ذلك تذكير لها بأنها لم تزل ـ مع سوابق إعراضها وبعد شططها في الصدود ـ يراد لها الخير ولا يطلب منها إلا ما فيه مصلحتها، وبهذا الذي ذكرته يتكشف ما بين الآيات السابقة وبين هذه الآية وما بعدها من رباط.

4. لطف الخطاب هنا بعد شدته هناك لا ينافي اندماج الطائفة الأولى في عموم هذا الخطاب، فإن سلاسة القول كما تتألف النافر، وتقرب البعيد، تزيد الأليف ألفة، والقريب قربا، وتمنحها باعثا نفسيا على إتيان ما يراد منهما من الخير، وتزيد همتهما نشاطا، وفكرتهما اتقادا، ورؤيتهما وضوحا، على أن تلك الطائفة المؤمنة نفسها لا تخلو عادة من تأثر بالوعيد الموجه إلى غيرها، لأن من شأن المؤمن أن يكون شديد الحذر، مشفقا على نفسه من انزلاق قدمه فيكون في عداد أهل الضلال.

5. إذا كانت الآيات السابقة تثير الوجل وتبعث القلق في نفس المؤمن بهذا السبب، فإن هذا الخطاب يفيض عليه الأنس والطمأنينة، فتتعادل في نفسه كفتا الخوف والرجاء.

6. هذا هو الذي يقتضيه اللفظ، فإن تعريف الناس تعريف جنسي ـ إذ لا عهد ـ فيشمل جميع الناس على اختلاف طوائفهم.

7. من المفسرين من:

أ. يخص هذا الخطاب بطائفتي الكفر والنفاق، وهو الذي رجحه ابن جرير وعزاه إلى ابن عباس.

ب. ومنهم من يرى أنه خاص بالمنافقين وحدهم، وعزي إلى ابن عباس أيضا.

ج. ومنهم من يقول إنه خاص بكفار العرب.

د. ومنهم من يقول إنه لليهود وحدهم.

والتخصيص بغير مخصص تحكم.

8. مما يقوي العموم جواز التأكيد بما يفيد العموم في مثل هذا اللفظ، وجواز الاستثناء.

9. استشكل القائلون بعدم خطاب المشرك بفروع الشريعة توجيه هذا النداء إلى عموم الناس من مؤمن ومشرك وتضمنه الأمر بالعبادة، وتكلفوا الإجابة عن ذلك بالعديد من الأجوبة هروبا من الواضح إلى الشكل، وبما أن الخطاب بفروع الشريعة شامل للمسلمين والمشركين لا أجد ما يدعو إلى ذكر هذه التكلفات.

10. قبل الحديث في هذا الموضوع ينبغي النظر فيما ترتبط به هنا، فقد تقدمها الأمر بالعبادة في قوله: ﴿اعْبُدُوا﴾، وذكر الخلق في قوله: ﴿خَلَقَكُمْ﴾، وكل منهما يسوغ ارتباطهما به، وإن زعم القرطبي بأن تعلقهما بخلقكم لا يجوز؛ لأن من ذرأه الله تعالى لجهنم لم يخلقه للتقوى.

11. وقد عزا ذلك أبو حيان في البحر المحيط إلى الهدى، وهو قول مرفوض لأن الله تعالى يقول: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾، وهو نص صريح على أنهم مخلوقون للعبادة، ولا ينافي ذرء كثير منهم لجهنم كما أخبر الله، فإن استحقاقهم العذاب إنما هو بسبب إعراضهم عما خلقوا له من العبادة والتوحيد، وذلك لم ينشأ إلا عن اختيارهم بأنفسهم واستجابتهم لدعاء الشيطان، ولم يجبروا على شيء منه، وإن مضى القلم بحسب ما علم الله ما يكون منهم، وإذا جاز كونهم مخلوقين للعبادة فأي مانع من أن يكونوا منهم.

12. إذا جاز كونهم مخلوقين للعبادة فأي مانع من أن يكونوا مخلوقين للتقوى مع أن التقوى هي الغاية من العبادة، وما منعه المهدوي والقرطبي هو الذي عول عليه الزمخشري واقتصر عليه في كشافه، وسوغه ابن عطية.

13. وإنما قلت بصحة كلا المذهبين لأن قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ ظاهرا في جواز تعلقها بخلق كما ذكرت، والرأي الآخر يعززه اقتران ذكر العبادات بذكر التقوى في مواضع من القرآن كآيات الحج، وبداية آيات الصوم، وهي قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾، وفي معنى ذلك قوله سبحانه: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾، وهذه هي عين التقوى، وقوله: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾

14. جعل ابن جرير من الآية الكريمة سندا لمذهبه في جواز التكليف بما لا يطاق حيث أمر الله عز وجل عباده بعبادته مع علمه بأن كثيرا منهم لا يؤمنون، وتابعه على ذلك جماعة من المفسرين ولا مستند لهم في الآية، فإن إعراضهم عن الهدى ليس بإجبار من الله وإنما هو كان بمحض اختيارهم وما كتبه الله عز وجل عليهم إنما هو بحسب ما علم من هذا الاختيار.

15. لا إشكال في دخول المؤمنين في عموم هذا الخطاب الداعي إلى عبادة الله، وإن كان من قبل يعبدونه لا يشركون به شيئا، لأن الأمر بالعبادة أعم من أن يحصر في إنشائها أو المواظبة عليها والاستزادة منها، فيحمل خطاب كل فريق على ما يلائم حاله.

16. الخطاب كما أنه موجه إلى المعاصر لنزوله، يتوجه إلى من بعدهم من أجيال البشر المتعاقبة بطريق النص لا القياس، فإنه خطاب صادر من الخالق العظيم إلى هذا الجنس من المخلوقين، وليس خطاب الحق كخطاب الخلق، إذ لم يكن خطاب مشافهة حتى يقال كيف يخاطب من هم في أصلاب الآباء أو أرحام الأمهات؟ وإنما هو خطاب لا تعتبر فيه مقاييس الخلق فهو نداء سرمدي يواجه كل من سمعه أو تلاه من جديد، وبهذا يستغنى عما فاله أكثر المفسرين في هذا الموضوع.

17. صدر الخطاب بـ [يا] وهي أصل حروف النداء فيه، ولذلك ينادي بها القريب والبعيد على الراجح، خلافا لمن قال إنها مخصوصة بالبعيد، وإن نودي بها القريب فلتنزيله منزلة البعيد إما لسهوه وغفلته، وإما لاعتقاد البعد المعنوي بين المنادي والمنادى، ولذلك ينادى بها الله سبحانه وتعالى لأجل تنزيل المنادي نفسه منزلة البعد لضعفه وعجزه وقصوره هضما لنفسه، واعترافا بما هو متلبس به مما يبعد عن مقامات الزلفى ودرجات المقربين.

18. [أي] وصلة لنداء ما دخل عليه الألف واللام، ومخاطبة الناس هنا بعد الإخبار عنهم فيما سبق، التفات كالذي تقدم شرحه في قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، والذي يحسنه هنا ـ بجانب النكتة العامة وهي تطرية الكلام وتجديد نشاط سامعه ـ أن توصيف كل طائفة من تلك الطوائف الثلاث وبيان أحوالها وجعلها في حكم الحضور، فحسن نداؤها وتعميمها بالخطاب، مع ما ذكرته من أن أنس هذا الخطاب يجدد نشاط الصالح، ويكف من شطط المفسد.

19. اختيار لفظة الرب دون سائر أسمائه تعالى، لما في مدلوله من معنى التربية بمختلف الآلاء الظاهرة والباطنة، وفي هذا حفز للمسارعة إلى ما أمر به من العبادة، لأن الخطاب صادر من الرب والعبادة المأمور بها له.

20. وفيه أيضا نوع تعليل للأمر؛ لأن من القواعد المعروفة أن الحكم على المشتق يؤذن بعليته، ويقوي ذلك ما ولي اسم الموصول من ذكر الخلق وما بعده، وهذا لا ينافي أن يكون الله تعالى حقيقا بالعبادة وجديرا بالطاعة المطلقة بنفس علو ذاته وكمال صفاته، مع قطع النظر عما أفاضه على عباده من صنوف النعم؛ أهمها إخراجهم من العدم إلى الوجود الذي ترتبت عليه بقية الآلاء، إذ لا مانع أن يراعى في العبادة الكمال الذاتي للمعبود، وما صدر عنه من فيض هباته للعابدين بل هذا هو المطلوب.

21. الخلق أصله التقدير والتهيئة يقال خلق الأديم إذا هيأه للقطع وخلق الأمر إذا قدره، وإذا نسب الخلق إلى الله سبحانه فهو بمعنى الإنشاء والاختراع على غير سبق مثال، وأقرب ذلك أن يقال: هو الإخراج من العدم إلى الوجود، وبهذا المعنى فهو من اختصاص الله سبحانه وتعالى فلا يصح إسناده إلى غيره، فلا يوصف مخلوق بالخالقية.

22. ما جاء في سورة آل عمران من قوله حكاية عن عيسى عليه السلام: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ﴾، ومثله ما في سورة المائدة فهو محمول على مطلق الصنع، ولم يرد به اختراع على غير سبق مثال، وكان ذلك قبل تخصيصه في العرف الإسلامي بالله عز وجل، ونحوه قوله تعالى: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾

23. لا مسوغ لقول أبي عبدالله البصري المعتزلي إن إطلاق الخالق على الله محال لمصادمته وصف الله نفسه بالخالقية في نحو قوله: ﴿هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ﴾، وإن علل رأيه بأن التقدير يستدعي الفكر والحسبان؛ إذ لا قيمة للنظر مع ورود النص، على أن قياس الغائب على الشاهد لا يصح فالله سبحانه يخلق ويقدر بدون احتياج إلى ما يحتاج إليه المخلوقون من الوسائل.

24. بما أن أقرب شيء إلى الإنسان نفسه ذكر المخاطبون أولا بخلق أنفسهم، ثم أتبع ذلك تذكيرهم بخلق أصولهم التي ترتب وجودهم على وجودها، ومن المعلوم أن من لم تُجدِه الموعظة من نفسه لم تُجدِه من غيره، والخلق هو أصل النعم جميعا، وكما أن خلق الإنسان نفسه نعمة جُلىَّ فخلق أصوله يعد من كبريات النعم لترتب وجوده على وجودها.

25. لعل تفيد التوقع المشترك بين الرجاء والاشفاق، فإن كان المتوقع محبوبا فهي للرجاء، وإن كان مرهوبا فهي للإشفاق، مثال الأول قول التائب: لعل الله يرحمني، ومثال الثاني قول الخائف: لعل العدو يدهمني.

26. كلا الأمرين مستحيل على الله سبحانه، فمن بيده ملكوت السماوات والأرض وهو بكل شيء عليم، يستحيل عليه الرجاء والاشفاق ومن ثم كان مجيء لعل في كلامه تعالى داعيا إلى إمعان النظر فيما يراد بها.

27. إذا عرفت الاختلاف فيما ترتبط به (لعل) في هذه الآية لنعد إلى بيان معناها هنا لعدم جواز معناها الحقيقي ـ وهو التوقع ـ عليه سبحانه، وللعلماء في ذلك مذاهب:

أ. أولها: لسيبويه وجمهرة من أئمة العربية والتفسير، وهو أنها على حقيقتها من معنى الرجاء، غير أن هذا الرجاء ليس متلبسا بالله سبحانه، وإنما متلبس بالمخاطبين وهم الناس، ومعنى ذلك أنهم مأمورون بأن يعبدوا الله وهم راجون أن تفضي بهم عبادتهم إلى التقوى، وهو صلاح الظاهر والباطن كما هو شأن العبادة وعليه [فلعل] متعلقة بـ [اعبدوا] دون [خلقكم] لتعذر أن يكونوا حال خلقهم راجين أن يتقوا، إذ لم يكونوا آن ذاك أهلا للتفكير أو الرجاء.

ب. ثانيها: لبعض المفسرين، وهو أن الرجاء لا يلزم أن يكون من المخاطِب أو المخاطَب، وإنما يكون حسب الواقع؛ وذلك أن يكون الأمر مئنة لرجاء كل من أمعن فيه النظر لتوفر أسباب الرجاء، والباعث عليه هنا أن الله عز وجل خلق الناس في أحسن تقويم، وهداهم النجدين، وأفاض عليهم نعمه، وأرسل إليهم رسله وأنزل إليهم كتبه، فكانوا مئنة لأن يرجى منهم التقوى.

ج. ثالثها: أن لعل هنا محمولة على التعليل؛ وهو قول طائفة من النحويين، منهم الكسائي، وقطرب، وأبو علي الفارسي، وابن كيسان، وابن الأنباري، ونحا نحوهم بعض المفسرين وفي مقدمتهم ابن جرير.. وإذا تعذر حملها على الترجي فلا معنى تحمل عليه إلا التعليل، لجواز أن تحل محلها اللام أو كي التعليليتان، والذي أراه أن كثيرا من الآيات شاهدة بصحة هذا المذهب كقوله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ﴾، إذ لا مساغ للترجي هنا إلا على ما تقدم في المذهب الثاني وهو لا دليل عليه، وبالغ الزمخشري في إنكار مجيئها للتعليل، وتابعه الجرجاني وأبو حيان، وجماعة من المفسرين وغيرهم، والأولى أن يصار إلى الدليل، وذكر ابن أبي حاتم أن لعل في القرآن تعليلية إلا في موضع واحد، وهو مروي عن بعض المتقدمين من أئمة التفسير، ولا يخلو من مبالغة.

د. رابعها: أنها للإطماع وذكر الزمخشري أنها جاءت للإطماع في مواضع من القرآن وعد قول من قال بأنها تأتي بمعنى كي ساريا إلى أدمغة الذين قالوه من حيث إن إطماع الله لعباده جار مجري وعده المحتوم، ونظّره بما يكون من الملوك في مقابل مطالب الرعايا من الاقتصار على الرمزة، أو الابتسامة أو النظرة الحلوة، أو الكلمات المؤشرة إلى الفوز بالمطلوب، وإذا ما حصل ذلك منهم لم يبق للطالب شك في نجاح مطلوبه والفوز بمرغوبه، وعلى هذا السنن جرى خطاب ملك الملوك.

هـ. خامسها: أن الإتيان بلعل لأجل النظر إلى أن الله سبحانه خلق الناس واختصهم من بين خلقه بالعديد من المزايا، وأسبغ عليهم نعمه ظاهرة وباطنة، وأقام عليهم حجته بإرسال رسله وإنزال كتبه، وأمرهم بالاستقامة على الخير ونهاهم عن الانحراف إلى جانب الشر، ووعدهم وتوعدهم وهي حالة مرجحة لاستمساكهم بحبل التقوى عند كل من يفكر في أمرهم، فعبر بلعل الدالة على الرجاء عن طلب التقوى الصادر من الله تعالى إليهم، على طريقة الاستعارة التبعية، ويحتمل أن تكون الاستعارة تمثيلية إذا شبهت حالة بحالة، وذلك أن ينظر إلى جانب الخالق والخلق والمخلوقين، وطلب التقوى منهم، فيقابل ذلك بما إذا حصل رجاء من راج في مرجو منه، وقد طويت أركان هذا التشبيه ما عدا لعل لأنها العمدة فيه وإن لم يقتضها سياق الكلام، والذي يتبادر لي أن هذا المذهب لا يختلف عن المذهب الثاني إلا في أسلوب العرض، وعلى كلا المذهبين فهي مرتبطة بخلق، وأما المذهب الأول فهو مبني على ارتباطها بـ) اعبدوا) كما علمت، وأما على المذهبين الثالث والرابع فيجوز الأمران، والصحيح عندي المذهب الثالث لبعده عن التكلف وظهور أدلته، وإن أنكره من أنكر.

28. ومعنى جعل الأرض فراشا؛ تهيئتها لأن تكون مستقرا ومستودعا للمخلوقين فيها، فهي كالفراش من حيث أنهم يتقلبون عليها حسبما أرادوا، فعلى ظهرها يمشون ويقعدون وينامون.

29. ومن حكمته سبحانه لم يجعلها رخوة كالوحل والدقيق، ولا لطيفة كالماء والهواء، ولا صلبة كالصلد، بل جعلها مهيأة لراحة الإنسان كما يقتضيه حاله، وتقديم ذكرها على ذكر السماء لأنها إلى الإنسان أقرب وحاجته إليها أمس.

30. نجد من الناس من يتعلق بقوله تعالى: ﴿ والأرض فراشا ﴾ في إنكار كروية الأرض، مع أن كونها فراشا لا ينافي كرويتها بحال، كما نص عليه الزمخشري وهو من المفسرين القدامى، ونبه عليه كثير من المتقدمين وذلك أن صلاحها للاستقرار عليها هو معنى كونها فراشا.

31. الأصل في لفظة السماء أن تطلق على كل ما علا، كسقف البيت والخيمة، لأنها مأخوذة من سما إذا ارتفع، وخصصت في العرف بهذا الفضاء المحيط بالكرة الأرضية الذي نرى أبعاده شبيهة بقبة زرقاء مضروبة على الأرض، ولذلك تعتقد العامة أنها جسم أزرق مبني كالقبة، وما هي إلا فضاء واسع يسبح في عبابه مالا يحصى من الأجرام الفلكية.

32. هذا لا ينافي كونها طبقات لما عرف من أن الفضاء يتكون من طباق، كما أخبر الله سبحانه وفسره الاكتشاف العلمي، ومن الأدلة البارزة أن المراد بالسماء هو هذا الفضاء، قوله سبحانه في الشجرة الطيبة: ﴿أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾، مع العلم أن فرعها لا يمتد إلى الأجرام الفلكية، ومثله قوله هنا: ﴿وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ مع كون الماء ينزل من طبقة قريبة جدا من الأرض ينشأ فيها السحاب ويشبه في تراكمه الجبال وهو المراد بقوله: ﴿وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ﴾، والراكب على الطائرة يخترق هذه الطبقة ويتجاوز هذا السحاب.

33. المراد من جعل السماء بناء الربط بين أجرامها بسنة الجاذبية، التي هي أشبه بوضع لبنة على لبنة في البناء، فإنها يشد بعضها بعضا بما أودع الله سبحانه في كل منها من طبائع تتلاءم كما يشد اللبن بعضه بعضا، وذلك من أسباب تمكن الإنسان من الاستقرار على الأرض حتى يأتي وعد الله بانحلال هذا الرباط وتداعي هذا البناء، كما أخبر تعالى في قوله (إذا السماء انفطرت وإذا الكواكب انتثرت)

34. بجانب ذلك فإن الغلاف الهوائي المحيط بالكرة الأرضية أشبه ما يكون بالسقف المبني الواقي، فالشهب التي تتقاذف في أرجاء الفضاء لا تكاد تصلنا بسبب هذا الحاجز الطبيعي، وكذلك الأهوية المنبعثة من الأجرام السماوية ذات الطبائع المهلكة أو المؤذية، فإنها باتصالها بهذا الحاجز يصدها عن الوصول إلينا إلا بعد أن تلطف وتتكيف مع طبيعة هذه الكرة الأثيرية الملائمة لطبيعة الأرض ومن فيها.

35. على كلا المعنيين يتضح معنى جعل السماء بناء لها، وهو يعد من الإعجاز العلمي، إذ لم تكن هذه الحقائق واضحة للناس في عهد نزول القرآن، خصوصا أولئك الأميين الذين نزل بينهم.

36. بجانب هذا فإن التعبير عن هذه الحقائق بهذا الأسلوب الغريب يعد نمطا من أنماط الإعجاز البياني، وذلك أن القرآن واجه عصورا مختلفة تنوعت فيها الثقافات، وتباينت فيها التصورات باختلاف أطوار البشر، واختلاف علومهم وآدابهم، ومع ذلك فقد وسع هذا التعبير جميع هذه الأحوال ولم يصطدم مع مفاهيم أي جيل من هذه الأجيال:

أ. فالبدوي البدائي الذي لم يكن يدرك شيئا مما سبق الحديث عنه؛ من ترابط الأجرام الفلكية، وإحاطة الأرض بمظلة هوائية إذا تلا هذه الآية أو تليت عليه فهم من معناها ما وصل إليه فهمه، ولم تصطدم بشيء من تصوراته حول الكون.

ب. والعالم الفلكي في هذا العصر الذي توفرت لديه وسائل الاكتشاف التي لم تكن في الحسبان من قبل يرى أن الآية الكريمة ما جاءت إلا لتخاطب أمثاله، فسبحان من وسع كلامه جميع خلقه وهو بكل شيء عليم.

37. المراد بإنزال الماء من السماء، إنزاله من هذا الفضاء الذي يعلو الأرض بعد أن تتصاعد إليه الأبخرة ـ بتأثير حرارة الشمس ـ من المحيطات والبحار والأنهار فتتجمد في الفضاء لتأثير البرودة، ويتكون منها السحاب فتذوبه الطاقة الحرارية، وينهمر منه هذا الودق النافع للعباد.

38. ذلك كله بمشيئة الله، ولو شاء لخلق الماء في هذه الأرض نفسها من غير أن يتنزل من السماء، ومن غير أن يمر بأي طور من هذه الأطوار، كما أنه سبحانه لو شاء أن يخلق الناس والبهائم من غير لقاء بين الذكر والأنثى، ومن غير مرور بأطوار الحمل لكان ذلك، ولكنه ـ جلت حكمته ـ أراد بتنقل الأشياء من طور إلى آخر، وتقلبها من حال إلى أخرى تذكيرا للعباد، وتبصيرا بحكمة المبدأ وإمكان المعاد.

39. جمد كثير من المفسرين على ظاهر الآية، وزعموا:

أ. أن المطر يتنزل من السموات العالية حيث الأجرام الفلكية، وادعوا أن السحاب ليس هو إلا غربالا له.

ب. ومنهم من قال إن القطرات التي تتنزل من السموات هي بحسب حالها الذي نشاهده.

ج. وبالغ بعضهم فادعى أن المطر ينزل من تحت شجرة من أشجار الجنة.

40. بالغ كثير من المفسرين في رد الرأي الصحيح وعدوه من الأوهام الفلسفية، وما دروا أنهم هم الذين أسرتهم الأوهام بسبب ركونهم إلى الروايات الكاذبة التي راجت في أوساط الناس بعد ما مهد اليهود لرواجها، وليس لشيء منها سند يعول عليه، إذ لم يثبت أي شيء منها عن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم أو عن أصحابه ولا يصح الآن بعد ما وضح الصبح لذي عينين أن يتعلق أحد بهذه الأوهام، فقد دلت المشاهدة على كذبها فكثيرا ما يخترق الراكبون على الطائرات طبقات السحاب الماطر حتى إذا جاوزوه وكانوا أعلاه لم يروا للمطر أثرا، فأين هذه القطرات التي هي في حجم الجمال؟

41. العجب من أولئك الذين صدقوا هذه الأوهام فعولوا عليها في تفسير كلام ربهم، كيف عزب عنهم وصف الله تعالى في القرآن إنشاء السحاب نحو قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ﴾، وقوله ﴿اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ﴾، وقوله ﴿ والله الذي أرسل فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها ﴾، وهذه الآية نص صريح على أن المطر من نفس السحاب لأن الإحياء إنما يكون به والضمير في قوله ﴿فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ﴾ عائد إلى السحاب.

42. من حكمة الله تعالى أن جعل في الماء خاصية الإنبات، وجعل في الأرض مثلها، وعندما تلتقي الخاصيتان وتتفاعلان يتولد النبات بمشيئته تعالى كما يكون اللقاح باجتماع ماء الذكر والأنثى في الرحم وذلك هو المقصود بقوله: ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾

43. اختلف فيما عطف عليه قوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا﴾ :

أ. ذهب فريق إلى أنه معطوف على ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾، لأن العبادة المطلوبة هي العبادة المحضة التي لا يشوبها شرك، وجعل الأنداد لله مناف لها، فلا غرو إذا كان الأمر بها يتضمن النهي عن اتخاذ الأنداد بطريق اللزوم، غير أنه قد يخفى على الكثير ممن تربوا على الجاهلية واعتادوا اتخاذ الأنداد له سبحانه، فمن ثم طرح بهذا اللازم معطوفا على ملزومه بالفاء الرابطة بين معطوفيها.

ب. ذهب آخرون إلى أنه معطوف على ﴿تَتَّقُونَ﴾، ونظروه بأطلع من قوله سبحانه: ﴿ لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى ﴾، وعليه فهو من ضمن ما يتعلق بلعل؛ سواء قيل إنها تعليلية أو للترجي على حسب الاختلاف الذي أوردته من قبل.

ج. وقيل: هو مرتبط بجملة ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾، وعليه فالموصول مقطوع عما قبله، وإنما هو خبر لمبتدأ محذوف ولا يخلو من تكلف.

د. الأبجح أنه مرتبط بجميع ما تقدم من تعداد الآلاء المتنوعة التي تبدأ بخلقهم وخلق من قبلهم، وما ذكر بعده من جعل الأرض فراشا لهم والسماء بناء، وإنزال الماء من السماء، وما يتبعه من إخراج رزقهم من الأرض، فإن جميع ذلك باعث على إخلاص العبادة لله الذي أغدق عليهم هذه النعمة فكان نهيهم عن اتخاذ الأنداد له سبحانه ـ بعد تذكيرهم بنعمه التي تقتضي منهم الشكر المنافي للإشراك ـ من الملاءمة لما تقدمه بمكان.

44. الند هو المثل المعارض، وقيل: ولو لم يكن معارضا، وإنما الغالب في الأنداد التنافس والتعارض بينها، فلذا خصه الأولون بالمعارضة، وهؤلاء المخاطبون لم يكونوا يعتقدون في معبوداتهم أنها معارضة لله تعالى، وإنما كانوا يعتقدونها وسيلة توصلهم إلى مقامات الزلفى منه، غير أنهم عدوا بمنزلة من اعتبرها معارضا له نظرا إلى أن العبادة من خصوصيات الخالق، فإشراك غيره فيها يعني اعتبار ذلك الغير في مقام الند له.

45. النهي عن جعل الأنداد لله يعم جميع أنواع الجعل:

أ. سواء كان بالتوجه إليها بالعبادات المعروفة؛ كالتقرب إليها بالركوع والسجود، والقرابين والنذور.

ب. أم كان بالضراعة والابتهال وطلب قضاء الحاجات التي لا يمكن لمخلوق قضاؤها.

ج. أم كان باعتقاد قدرتها على التصرف في هذا الوجود.

د. أم كان بالطاعة المطلقة التي تخرج بالصادرة منه عن طاعة الله سبحانه وتعالى.

وقد روي عن سلف الأمة ما يدل على ذلك كله، والاختلاف فيما روي عنهم لا يتجاوز أن يكون من باب الاختلاف في مراعاة الأحوال بحسب اختلاف المقامات، وإلا فالنهي شامل لذلك كله.

46. ما أدق هذه التفاسير المأثورة عن السلف الصالح في معنى الأنداد، وما أعزب فهم كثير من الناس عنها، فلعلهم يتصورون أن اتخاذهم الأنداد لا يعدو عبادة الأصنام المنحوتة من الأحجار، ولا يدركون أن الأمر أعم منه، فقد تكون أصنام البشر أضر من أصنام الحجر إذا ما عظم الطواغيت وانقادت لهم الناس، وخضعوا لأحكامهم الجائرة، وآثروا ضلالهم على هدى الله، ورددوا شعاراتهم الزائفة التي ما أنزل الله بها من سلطان ولا يقصد بها إلا نقض عرى الدين وهدم صرح التوحيد، وإذا كان من شأن عقيدة التوحيد تطهير النفوس من الأوهام، وتزكية الأعمال بإخلاصها لله، فإن من شأنها أيضا تحرير الإنسانية حتى لا تخضع لغير الله ولا تتحاكم إلى غير شرعه، ولا تنقاد إلا لحكمه، ولا تذعن لغير طاعته، فلله الخلق ولله الأمر، وكل من تطاول فأمر بما يخالف أمره تعالى فهو متطاول على سلطان الله.

47. تذييل الآية بقوله: وأنتم تعلمون) لأجل حفزهم على النظر في ملكوت الله الدال على ملكه القاهر وسلطانه الباهر، لينشأ عن هذا النظر إخلاص العبادة لوجهه والاستسلام لأمره ونهيه.

48. المراد بكونهم يعلمون أن الله خلقهم مهيئين للعلم بما آتاهم من أسبابه ومنح كلا منهم من القوة الفكرية ما يمكنه من التفرقة بين الحق والباطل، والتمييز بين الهدى والضلال، لولا إتباع الشهوات، وتحكيم العادات، والتأثر بالبيئات فإن هذه هي عوامل إطفاء نور الفطرة وإخماد جذوة الفكر، فإذا لم يبصر أحد الهدى فما هو إلا من تقصيره في النظر والملامة لا تعود إلا عليه، فالخلقة كاملة والفطرة سليمة.

49. كونهم من شأنهم العلم لا ينافي ما سبق من وصف المنافقين بعدم العلم وعدم الشعور، فإن العلم والشعور المنفيين هناك علم خاص وشعور خاص لا مطلق العلم والشعور، وقد علمت أن نشأ عدم شعورهم وعلمهم تقصيرهم في النظر بسبب هوى نفوسهم واتباع شياطينهم، وليس ذلك فيهم جبليا.

50. هذا وفي تذكيرهم بأنهم يعلمون في مقام التقريع والزجر، تربية نفسية بالغة، فإن تذكير الإنسان بأسباب الكمال في نفسه حافز له على استخدام هذه الأسباب في تغطية جوانب نقصه، وهو مسلك تربوي قراني جاء ممن يعلم خفايا النفوس، ويحيط بأسرار طبائعها.

51. لا داعي إلى تقدير مفعول لـ [تعلمون] لأن المراد به أنهم متصفون بالعلم، وليس المراد به تذكيرهم بمعرفتهم بشيء معين، خلافا لبعض المفسرين الذي قدر بعضهم؛ وأنتم تعلمون أن أولئك الأنداد ليسوا أهلا لأن يعبدوا، وقدر آخرون منهم؛ وأنتم تعلمون أن الله وحده هو الخالق، وآخرون؛ وأنتم تعلمون أن الله لا ند له في التوراة وهذا مبني على أن الخطاب موجه إلى اليهود فحسب، وقد علمت أن الصحيح غير ذلك.

ذكر ناصر مكارم الشيرازي (ت 1446 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. فيما سبق من آيات كتاب الله سبحانه تبيّن ثلاث مجموعات هي: مجموعة المتقين، ومجموعة الكافرين، ومجموعة المنافقين، فالمتقون هم المشمولون بالهداية الإلهية، والمنافقون هم الذين طبع الله على قلوبهم، والمنافقون هم المرضى الذين زادهم الله مرضا، وفقدوا قدرة التشخيص نتيجة أعمالهم.

2. أمّا الآيات المذكورة فدعت النّاس إلى انتخاب طريق المجموعة الاولى، وإلى عبادة الله الواحد الأحد.

3. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ تكرر في القرآن عشرين مرّة تقريبا، وهو نداء عام شامل يشير إلى أن القرآن لا يختص بعنصر أو قبيلة أو طائفة أو فئة خاصة، بل يوجّه دعوته إلى البشرية عامة لعبادة الله، وللثورة على كل ألوان الشرك والانحراف عن طريق التوحيد.

4. يركّز القرآن، في دعوته إلى عبادة الله وإلى شكر الله، على نعمة خلق البشر، وهي نعمة تتجلى فيها قدرة الله كما يتجلى فيها علم الله وحكمته وكذلك رحمته العامة والخاصّة. لأن الموجود البشري سيّد الموجودات، ومظهر علم الله وقدرته اللامتناهية ونعمه الكثيرة الواسعة.

5. أولئك الذين يستنكفون عن عبادة الله والخضوع له، غافلون غالبا عن العظمة المنطوية في خلقهم وخلق الذين من قبلهم، وعن اليد المدبّرة المقدّرة التي أو جدت هذا الخلق، وأودعت فيه النعم الدقيقة المدروسة المتجلية في جسم الإنسان وروحه.. فالتذكير بهذه النعم دليل لمعرفة الله، ومحرك للشكر على هذه النعم.

6. قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ لعلها ردّ على استدلال المشركين الذين برروا عبادتهم للأصنام بتمسكهم بسنة آبائهم، والآية الكريمة تشير بهذه العبارة إلى أن الله الواحد الأحد، خالق البشر وخالق آبائهم، وكل شرك يعتري المسيرة البشرية في حاضرها وسالفها هو انحراف عن الخط الصحيح.

7. نتيجة هذه العبادة هي التقوى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ فعباداتنا لا تزيد الله عظمة وجلالا، كما أن إعراضنا عن العبادة لا ينقص من عظمة الله شيئا. هذه العبادات مدرسة لتعليم التقوى.. والتقوى هي الإحساس بالمسؤولية والمحرّك الذاتي للفرد، وهي معيار قيمة الإنسان وميزان تقييم شخصيته.

8. ذكرت الآية الكريمة أوّلا خلق الأرض: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا﴾، فهذه الكرة السائرة بسرعة مذهلة في الفضاء، قد سخرت للإنسان كي يمتطيها ويستقر عليها دون أن تؤثر عليه حركتها.

9. تتجلى عظمة نعمة الأرض أكثر حين نلاحظ خاصّية الجاذبية التي تؤمّن لنا إمكانية الاستقرار وإنشاء الأبنية والمزارع، وسائر مستلزمات الحياة على هذه الأرض. فلو انعدمت هذه الخاصية لحظة واحدة لتناثر كل ما على هذه الأرض من إنسان وحيوان ونبات في الفضاء.

10. تعبير (فراش) يصوّر بشكل رائع مفهوم الاستقرار والاستراحة، كما يصوّر إضافة إلى ذلك مفهوم الاعتدال والتناسب في الحرارة، هذه الحقيقة يعبّر عنها الإمام علي بن الحسين عليه السّلام مفسرا هذه الآية إذ يقول: جعلها ملائمة لطباعكم، موافقة لأجسادكم ولم يجعلها شديدة الحماء والحرارة فتحرقكم، ولا شديدة البرودة فتجمدكم، ولا شديدة طيب الرّيح فتصدع هاماتكم، ولا شديدة النّتن فتعطبكم، ولا شديدة اللّين كالماء فتغرقكم، ولا شديدة الصّلابة فتمتنع عليكم في دوركم وأبنيتكم وقبور موتاكم.. فلذلك جعل الأرض فراشا لكم)

11. تتعرض الآية إلى نعمة السماء فتقول: ﴿وَالسَّمَاءَ بِنَاءً﴾، كلمة (سماء) وردت في القرآن بمعان مختلفة، وكلها تشير إلى العلو.

12. اقتران كلمة (سماء) مع (بناء) يوحي بوجود سقف يعلو البشر على ظهر هذه الأرض، بل إنّ القرآن صرّح بكلمة (سقف) في بيان حال السماء إذ قال ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾

13. لعل هذا التعبير القرآني يثير استغراب أولئك الذين يفهمون موقع الأرض في الفضاء، فيتساءلون عن هذا السقف.. عن مكانه وكيفيته، ولعل هذا التعبير يعيد ـ بادئ الرأي ـ إلى الأذهان فرضية بطليموس التي تصور الكون على أنه طبقات من الأفلاك متراكمة بعضها فوق بعض مثل طبقات قشور البصل، من هنا لا بدّ من توضيح لمفهوم السماء والبناء والسقف في التعبيرات القرآنية.

14. سماء كل شيء أعلاه، وأحد معاني السماء (جوّ الأرض)، وهو المقصود في الآية الكريمة، وجوّ الأرض هو الطبقة الهوائية الكثيفة المحيطة بالكرة الأرضية، ويبلغ سمكها عدّة مئات من الكيلومترات، ولو أمعنّا النظر في الدور الحياتي الأساس الذي تؤديه هذه الطبقة الهوائية لفهمنا مدى استحكام هذا السقف وأهميته لصيانة البشر:

أ. هذه الطبقة الهوائية مثل سقف شفّاف يحيط بكرتنا الأرضية من كل جانب، وقدرة استحكامه تفوق قدرة أضخم السدود الفولاذية، على الرغم من أنه لا يمنع وصول أشعة الشمس الحيوية الحياتية إلى الأرض.

ب. لو لم يكن هذا السقف لتعرضت الأرض دوما إلى رشق الشهب والنيازك السماوية المتناثرة، ولما كان للبشر أمان ولا استقرار على ظهر هذا الكوكب، وهذه الطبقة الهوائية التي يبلغ سمكها عدّة مئات من الكيومترات‏ تعمل على إبادة كل الصخور المتجهة إلى الكرة الأرضية، وقليل جدا من هذه الصخور تستطيع أن تخترق هذا الحاجز وتصل الأرض لتنذر أهل الأرض دون أن تعكّر صفو حياتهم.

15. من الشواهد الدالة على أن أحد معاني السماء هو (جو الأرض):

أ. حديث عن الإمام الصادق عليه السّلام يتحدث فيه إلى (المفضّل) عن السماء فيقول: فكّر في لون السّماء وما فيه من صواب التّدبير، فإنّ هذا اللّون أشدّ الألوان موافقة للبصر وتقوية..)، فمن الواضح أن زرقة السماء ليست إلّا لون الهواء الكثيف المحيط بالأرض، ولهذا فإن المقصود بالسماء في هذا الحديث هو جوّ الأرض نفسه.

ب. أضيفت كلمة الجوّ إلى السماء في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ﴾ .

16. بعد ذلك تطرقت الآية الى نعمة المطر: ﴿وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ .. ماء يحيي الأرض ويخرج منها الثمرات.

17. عبارة ﴿وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ تؤكد مرّة أخرى أن المقصود من (السماء) هنا هو جوّ الأرض، لأننا نعلم أن المطر ينزل من الغيوم، والغيوم بخار متناثر في جوّ الأرض.

18. الإمام علي بن الحسين عليه السّلام يتحدث عن نزول المطر في تفسير هذه الآية فيقول: ينزله من أعلى ليبلغ قلل جبالكم وتلالكم وهضابكم وأوهادكم، ثمّ فرّقه رذاذا ووابلا وهطلا لتنشفه أرضوكم، ولم يجعل ذلك المطر نازلا عليكم قطعة واحدة فيفسد أرضيكم وأشجاركم وزرعكم وثماركم)

19. تشير الآية إلى نعمة الثمرات التي تخرج من بركة الأمطار لتكون رزقا لبني البشر ﴿فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ﴾، وإخراج الثمرات مدعاة للشكر على رحمة رب العالمين لعباده، ومدعاة للإذعان بقدرة ربّ العالمين في إخراج ثمر مختلف ألوانه، من ماء عديم اللون، ليكون قوتا للإنسان والحيوان.

20. هذه الأنداد المفتعلة وما تعبدون من دون الله، لم يخلقوكم ولا خلقوا آباءكم، ولا خلقوا ما ترونه حولكم من مظاهر كونية ونعم موفورة.

21. (الأنداد) جمع (ند) على وزن ضدّ، وهو الشبيه والشريك، وواضح أن هذا الشبه قائم في أذهان المشركين وليس أمرا واقعيا.. وبعبارة أدق: ندّ الشيء ونديده ـ كما يقول الراغب في المفردات ـ مشاركة في جوهره، وذلك ضرب من المماثلة، أي المماثلة في جوهر الذات.

22. لا بدّ من التأكيد على أن الشّرك بالله لا ينحصر باتّخاذ الأوثان الحجرية والخشبية آلهة من دون الله كما يفعل الوثنيون، أو القول بأن الله ثالث ثلاثة كما تقول النصارى، بل إن للشرك معنى أوسع وصورا متنوعة أكثر ضمورا وخفاء، وبشكل عام كل اعتقاد بوجود أشياء لها نفس تأثير الله في الحياة هو نوع من الشرك، وهذا ما يعبّر عنه ابن عباس إذ يقول: الأنداد) هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ليلة ظلماء، وهو أن يقول: والله، وحياتك يا فلان، وحياتي!.. ويقول: لولا كلبه هذا لأتانا اللصوص البارحة!.. وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت.. هذا كله به شرك.. ونقرأ في حديث شريف أن رجلا قال لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: ما شاء الله وشئت، فقال النّبي صلّى الله عليه وآله وسلّم: أجعلتني لله ندّا)!؟

23. مثل هذه التعابير التي يشمّ منها رائحة الشرك رائجة ـ مع الأسف ـ بين سواد المسلمين وغير لائقة بالشخص الموحّد، كقولهم: اعتمادي على الله وعليك!

24. في الرواية عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق عليه السّلام في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾ قال: قول الرّجل لولا فلان لهلكت، ولولا فلان لأصبت كذا وكذا، ولولا فلان لضاع عيالي)

نتناول في هذا الفصل ما ذكره المفسّرون ـ بحسب التسلسل التاريخي، والمدارس الإسلامية المختلفة ـ حول تفسير المقطع ⌈7⌉ من سورة البقرة، وهو ما نص عليه قوله تعالى: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 23 ـ 24]، مع العلم أنّا نقلنا المباحث التي لا علاقة لها ـ كبرى أو مباشرة ـ بالتفسير التحليلي إلى محالّها من كتب السلسلة.

روي عن عبد الله بن مسعود (ت 32 هـ) أنّه قال: إذا مر أحدكم في الصلاة بذكر النار فليستعذ بالله من النار، وإذا مر أحدكم بذكر الجنة فليسأل الله الجنة(1).

روي عن ابن عباس (ت 68 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾، أي: في شك مما جاءكم به(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ أعوانكم على ما أنتم عليه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾، أي: لمن كان على مثل ما أنتم عليه من الكفر(3).

روي عن أبي مالك غزوان الغفاري (ت 100 هـ) أنّه قال: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾، يعني: شركاءكم(1).

روي عن مجاهد (ت 104 هـ) أنّه قال: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ مثل القرآن(1).

روي عن الحسن البصري (ت 110 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ هذا قول الله لمن شك من الكفار فيما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ فلا يستطيعون ـ والله ـ أن يأتوا بسورة من مثله، ولو حرصوا(1).

روي عن قتادة بن دعامة (ت 117 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ من مثل هذا القرآن حقا وصدقا لا باطل فيه ولا كذب(1).

2. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ لن تقدروا على ذلك، ولن تطيقوه(2).

3. روي أنّه قال: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾، يعني: تجيئوا به، فيها تقديم، تقديمها: ولن تفعلوا ذلك، فإن تفعلوا فأتوا بسورة من مثل هذا القرآن، فلم يجيبوه، وسكتوا، يقول الله سبحانه: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾(3).

روي عن محمد بن كعب القرظي (ت 120 هـ) أنّه قال: ناسا يشهدون لكم(1).

روي عن الإمام الصادق (ت 148 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أن رجلا سأل الإمام الصادق: ما بال القرآن لا يزداد على النشر والدرس إلا غضاضة؟ فقال: لأن الله تبارك وتعالى لم يجعله لزمان دون زمان، ولا لناس دون ناس، فهو في كل زمان جديد، وعند كل قوم غض إلى يوم القيامة(1).

2. روي أن ابن أبي العوجاء وثلاثة نفر من الدهرية اتفقوا على أن يعارض كل واحد منهم ربع القرآن، وكانوا بمكة عاهدوا على أن يجيئوا بمعارضته في العام القابل، فلما حال الحول واجتمعوا في مقام إبراهيم أيضا، قال أحدهم: إني لما رأيت قوله: ﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [هود: 44] كففت عن المعارضة، وقال الآخر وكذا أنا لما وجدت قوله: ﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا﴾ [يوسف: 80] أيست من المعارضة، وكانوا يسرون بذلك إذ مر عليهم الإمام الصادق فالتفت إليهم وقرأ عليهم: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء: 88]، فبهتوا(2).

3. روي عن هشام بن الحكم قال اجتمع ابن أبى العوجاء وأبو شاكر الديصاني الزنديق وعبدالملك البصرى وابن المقفع عند بيت الله الحرام يستهزئون بالحاج، ويطعنون بالقرآن، فقال ابن أبى العوجاء: تعالوا ننقض كل واحد منا ربع القرآن، وميعادنا من قابل في هذا الموضع نجتمع فيه وقد نقضنا القرآن كله، فان في نقض القرآن إبطال نبوة محمد، وفى إبطال نبوته إبطال الإسلام، وإثبات ما نحن فيه، فاتفقوا على ذلك وافترقوا، فلما كان من قابل اجتمعوا عند بيت الله الحرام فقال ابن أبى العوجاء: أما أنا فمفكر منذ افترقنا في هذه الآية: ﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا﴾ [يوسف: 80]، فما أقدر أن أضم إليها في فصاحتها وجميع معانيها شيئا فشغلتني هذه الآية عن التفكر فيما سواها، فقال عبد الملك: وأنا منذ فارقتكم مفكر في هذه الآية: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج: 73] ولم أقدر، فقال أبو شاكر: وأنا منذ فارقتكم مفكر في هذه الآية: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: 22] لم أقدر على الاتيان بمثلها، فقال ابن المقفع: يا قوم إن هذا القرآن ليس من جنس كلام البشر، وأنا منذ فارقتكم مفكر في هذه الآية: ﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [هود: 44] لم ابلغ غاية المعرفة بها، ولم أقدر على الاتيان بمثلها، قال هشام بن الحكم: فبينما هم في ذلك إذ مر بهم جعفر بن محمد الصادق فقال: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء: 88]، فنظر القوم بعضهم إلى بعض وقالوا: لئن كان للإسلام حقيقة لما انتهت أمر وصية محمد إلا إلى جعفر بن محمد، والله ما رأيناه قط إلا هبناه، واقشعرت جلودنا لهيبته، ثم تفرقوا مقرين بالعجز(2).

روي عن مقاتل بن سليمان (ت 150 هـ) في تفسير هذا المقطع هذه الآثار:

1. روي أنّه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ يعني: في شك ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا﴾ من القرآن ﴿عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني: محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

2. روي أنّه قال: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ يقول: واستعينوا بالآلهة التي تعبدون ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ بأن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم يقول من تلقاء نفسه(1).

3. روي أنّه قال: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ بالتوحيد، يخوفهم الله عز وجل، فلم يخافوا، فقالوا من تكذيبهم: هذه النار وقودها الناس، فما بال الحجارة؟(2).

روي عن ابن جريج (ت 150 هـ) أنّه قال: ﴿شُهَدَاءَكُمُ﴾ عليها إذا أتيتم بها أنها مثله؛ مثل القرآن، وذلك قول الله لمن شك من الكفار فيما جاء به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم(1).

قال الإمام الهادي إلى الحق (ت 298 هـ): ﴿وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾، والناس هم: أهل المعاصي من الآدميين، والحجارة فقد قيل: إنها حجارة الكبريت، وقد يمكن أن تكون: هي وغيرها من الحجارة والصخور، وليس في ذلك على الحجارة ألم ولا وجع؛ فتكون بالألم والوجع مظلومة، وإنما هي شيء جعلها الله لذلك، لا تألم ولا تشكع، وليس حال الصخور والإيقاد بها في الآخرة إلا كحال الحطب والإيقاد به في الدنيا، فإن كان ذلك ظلما للحجارة فهو ظلم للحطب والخشب في الدنيا، وإنما يقال: ما ذنب الشيء فيما يفعل به؟) إذا كان يدري ويعلم ما يعمل به، ويتألم ويشكع مما يصنع فيه، فأما ما لا يشكع ولا يعلم، ولا يألم ولا يفهم، فلا يجوز ذلك القول في مثله، ولا يجوز بأن يقاس بغيره(1).

ذكر المرتضى بن الهادي (ت 310 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ إنما أراد بذلك: مخاطبة المشركين من قريش، وغيرها.. ومعنى ﴿إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ هو: إن كنتم في شك، والشك هو: قلة اليقين، وإذا قل اليقين وقع الارتياب والتكذيب، فقال سبحانه وجل عن كل شأن شأنه لهم عند ارتيابهم: فأتوا بسورة من مثله، فإن لم تأتوا بها فأعلموا أنه من الله؛ لعجزكم عنه، ولو كان من الآدميين لجئتم بمثله.

2. ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ هو: كبرائكم الذين تقدمونهم وتصدقونهم في أقوالهم، وتستشهدونهم في أموركم، وتشهدون لهم بالتقدمة عليكم؛ فأمرهم الله تبارك وتعالى أن يأتوا بأولئك المعظمين عندهم، المقبولة شهادتهم لديهم؛ فإن أتى هؤلاء الشاكون وكبراؤهم بسورة مثل هذا القرآن فهم صادقون في قولهم: إنه ليس من الله، وذلك قوله عز وجل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾، وعند عجزهم عن الإتيان بمثله يكونون من الكاذبين وللحق من الرادين، وعند الله من المقبوحين، ولديه من المعذبين.. ومعنى المثل هو: الشبه للشيء حتى يكون مثله، ويكون شبيها به، وإذا كان شبها له فهو شكله، وهو في منزلته، والشبه هو: المساوي.. والعرب تسمي المثل: شيبها في الفعل، والخلق؛ وفي ذلك ما يقول الشاعر:

لم تك من شكلي ففارقتني... والناس أشكال لأشكال

ذكر أبو منصور الماتريدي (ت 333 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله عزّ وجل: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ من القرآن أنه مختلق مفترى، وأنه ليس منه؛ كقولهم: ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ﴾ [ص: 7]، وقولهم: ﴿مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرًى﴾ [سبأ: 43]، و ﴿مَا هَذَا إِلَّا سِحْرٌ﴾ [القصص: 36].

2. قوله: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ أي ائتوا أنتم بمثل ما أتى هو؛ إذ أنتم وهو سواء في الجوهر والخلقة واللسان، ليس هو أولى بذلك منكم؛ أعنى: في الاختلاق.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ :

أ. قيل: أي استعينوا بآلهتكم الذين تعبدون من دون الله، حتى تعين لكم على إتيان مثله إن كنتم صادقين في مقالتكم أنه مختلق مفترى.

ب. ويقال: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ . يعنى شعراءكم وخطباءكم ليعينوكم على إتيان مثله.

ج. ويقال: ادعوا شهداءكم من التوراة، والإنجيل، والزبور، وسائر الكتب المنزلة على الرسل السالفة أنه مختلق مفترى.

4. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ يحتمل أنهم أقروا على أثر ذلك بالعجز عن إتيان مثله من غير تكلف ولا اشتغال كان منهم لما دفع عزّ وجل عن أطماعهم إتيان مثله نظما، ولا اجتهدوا كل جهدهم، وتكلفوا كل طاقتهم على إطفاء النور ليخرج قولهم على الصدق بأنه مختلق مفترى، ويظهر كذب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم: أنه كلام رب العالمين، فدل إقرارهم بالعجز عن إتيان مثله، وترك اشتغالهم بذلك: أنه كلام رب العالمين، منزّل على نبيه ورسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم.

5. الوقود بالنصب هو الحطب، وبالرفع هو النّار.. أخبر عزّ وجل أن حطبها الناس كلما احترقوا أعيدوا وبدّلوا؛ كقوله: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾ [النساء: 56]

6. الحجارة فيها وجهان:

أ. قيل‏: هي الكبريت.

ب. وقيل: الحجارة بعينها لصلابتها، وشدتها أشد احتراقا، وأكثر إحماء.

7. في قوله تعالى: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ دلالة أنها لم تعدّ لغير الكافرين.. وهى تنقض على المعتزلة قولهم حيث خلدوا صاحب الكبيرة في النار، ولم يطلقوا له اسم الكفر، وفى زعمهم أنها أعدت للكافرين أيضا، وإن كان تعذيب المؤمن بمعاصي يرتكبها، وأوزار حملها، وفواحش تعاطاها؛ وذلك أن الله يعذب من يشاء بما شاء، وليس إلى الخلق الحكم في ذلك؛ لقوله: ﴿وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 26].

8. سؤال وإشكال: إن قالوا: إن أطفال المشركين في الجنة، والجنة لم تعدّ لهم، وإنما أعدت للمؤمنين، ثم جاز دخول غيرهم فيها وتخليدهم، وكذلك النّار وإن كانت معدة للكافرين، جاز لغير الكافر التعذيب والتخليد فيها، كقوله: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ [آل عمران: 106] شرط الكفر بعد الإيمان.. ثم من ينشأ على الكفر، والذى كفر بعد الإيمان سواء في التخليد، فكذلك مرتكب الكبيرة، والكافر، سواء في التخليد.. والجواب:

أ. إن كل كافر تشهد خلقته على وحدانية ربه؛ فإذا ترك النظر في نفسه، واختار الاعتناد فصار ككفر بعد الإيمان؛ لأنه لم يكن مؤمنا ثم كفر.

ب. أما قولهم في الأطفال؛ فإنهم إنما خلّدوا الجنة جزاء لهم من ربهم، ولله أن يعطى‏ الجزاء من شاء بلا فعل، ولا صنع كان منه؛ فضلا وكرامة، وذلك في العقل جائز إعطاء الثواب بلا عمل على الإفضال والإكرام.

ج. أما التعذيب فإنه غير جائز في العقل بلا ذنب يرتكبه.

قال الإمام المهدي العياني (ت 404 هـ): معنى قوله: ﴿وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ قيل: حجارة من الكبريت [يجعلها الله وقوداً للنار لأن حجارة الأرض تبدل وتغير، ويمكن: أن يخترع الله حجارة وتكون وقوداً للنار من الكبريت، أو من الحديد، أو من غير ذلك.

ذكر الإمام الناصر الديلمي (ت 444 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

﴿عَلَى عَبْدِنَا﴾ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم والعبد مأخوذ من التعبد وهو التذلل ويقال: طريق معبد أي مذلل قال طرفة: أي مذلل... فوق مورد معبد.

﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ أي من مثل هذا القرآن، ويجوز أن يكون من مثل محمد لأن محمداً بشر مثلكم.

1. ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ :

أ. أي أعوانكم.

ب. ويحتمل وجهاً ثانياً وهو أن المراد وادعوا آلهتكم لأنهم كانوا يعتقدون أنها تشهد لهم.

ج. ويجوز: وادعوا شهداءكم الذين يشهدون لكم بما تقولون.

2. ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ والوقود بفتح الواو الحطب والوقود بضم الواو الموقد والحجارة من كبريت أسود، وفيه تأويلان:

أ. أحدهما: أن الحجارة والناس وقود للنار يعذبون بهما.

ب. الثاني: أن الحجارة وقود للناس، والناس يعذبون بها.

وكلا القولين جيد وفيها مبالغة في العذاب.

3. ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ :

أ. وهي نار واحدة للكافرين وغيرهم من مستحقي العذاب وإنما يتفاضل عقابهم بقدر معاصيهم.

ب. وقيل: إن هذه النار الموصوفة للكافرين، ولغيرهم من العصاة نار أخرى.

ذكر أبو الحسن الماوردي (ت 450 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. قوله عزّ وجل: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني في القرآن، على عبدنا: يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم، والعبد مأخوذ من التعبد، وهو التذلل، وسمي المملوك من جنس ما يعقل عبدا، لتذلّله لمولاه.

2. ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ فيه تأويلان:

أ. أحدهما: يعني من مثله من القرآن وهذا قول مجاهد وقتادة.

ب. الثاني: فأتوا بسورة من مثل محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم من البشر، لأن محمدا بشر مثلهم.

3. ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ فيه ثلاثة تأويلات:

أ. أحدها: يعني أعوانكم، وهذا قول ابن عباس.

ب. الثاني: آلهتكم، لأنهم كانوا يعتقدون أنها تشهد لهم، وهذا قول الفراء.

ج. الثالث: ناسا يشهدون لكم، وهذا قول مجاهد.

4. قوله عزّ وجل: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ الوقود بالفتح الحطب، والوقود بالضم التوقّد، والحجارة من كبريت أسود، وفيها قولان:

أ. أحدهما: أنهم يعذبون فيها بالحجارة مع النار، التي وقودها الناس، وهذا قول ابن مسعود وابن عباس.

ب. الثاني: أن الحجارة وقود النار مع الناس، ذكر ذلك تعظيما للنار، كأنها تحرق الحجارة مع إحراقها الناس.

5. في قوله: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ قولان:

أ. الأول: أنها وإن أعدت للكافرين، فهي معدة لغيرهم من مستحقي العذاب من غير الكافرين، وهي نار واحدة، وإنما يتفاوت عقابهم فيها.

ب. الثاني: أن هذه النار معدة للكافرين خاصة، ولغيرهم من مستحقي العذاب نار غيرها.

ذكر أبو جعفر الطوسي (ت 460 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذه الآية فيها احتجاج لله تعالى لنبيه محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم على مشركي قوم من العرب والمنافقين، وجميع الكفار من أهل الكتابين، وغيرهم، لأنه خاطب أقواماً عقلاء ألباء في الذروة العليا من الفصاحة، والغاية القصوى من البلاغة واليهم المفزع في ذلك، فجاءهم بكلام من جنس كلامهم وجعل عجزهم من مثله حجة عليهم، ودلالة على بطلان قولهم، ووبخهم، وقرعهم وامهلهم المدة الطويلة، وقال لهم: ﴿فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ﴾، ثم قال ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ وقال في موضع آخر: ﴿بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾، وخبرهم أن عجزهم، إنما هو عن النظير والجنس، مع أنه ولد بين أظهرهم ونشأ معهم، ولم يفارقهم في سفر ولا حضر، وهو من لا يخفى عليهم حاله لشهرته وموضعه، وهم اهل الحمية والانفة يأتي الرجل منهم بسبب كلمة على القبيلة، فبذلوا أموالهم ونفوسهم في إطفاء أمره ولم يتكلفوا معارضته‏ بسورة ولا خطبة فدل ذلك على صدقه، وذكرنا ذلك في الأصول‏.

2. وجه اتصالها بما قبلها أن الله سبحانه لما ذكر في الآية الاولى الدلالة على وحدانيته وقدرته ذكر بعدها الدلالة على نبوة نبيه، وأن ما جاء به ليس مفترى من عنده. قوله: ﴿عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ :

أ. قال قوم: إنها بمعنى التبعيض: وتقديره: فاتوا ببعض ما هو مثل له وهو سورة.

ب. قال آخرون: هي بمعنى تبيين الصفة كقوله: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾

ج. وقال قوم: إن (من) زائدة، كما قال في موضع آخر: ﴿بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ : يعني مثل هذا القرآن.

د. قال آخرون: أراد ذلك من مثله في كونه بشراً امياً، طريقته مثل طريقته.

4. القول الأول أقوى، لأنه تعالى قال في سورة أخرى: ﴿بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾، ومعلوم أن السورة ليست محمداً صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا له بنظير ولأن في هذا الوجه تضعيفاً لكون القرآن معجزة، ودلالة على النبوة.

5. قوله: ﴿مِثْلِهِ﴾، أراد به ما يقاربه في الفصاحة، ونظمه، وحسن ترصيفه وتأليفه، ليعلم أنه إذا عجزوا عنه، ولم يتمكنوا منه، أنه من فعل الله تعالى، جعله تصديقاً لنبيه.

6. ليس المراد أن القرآن له مثل عند الله، ولولاه لم يصح التحدي لأن ما قالوه: لا دليل عليه، والاعجاز يصح، وإن لم يكن له مثل أصلا، بل ذلك أبلغ في الاعجاز، لأن ذلك جار مجرى قوله: ﴿هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ﴾ وإنما أراد نفي البرهان أصلا، والدعاء أراد به الاستعانة، قال الشاعر:

وقبلك ربّ خصم قد تمالوا... عليّ فما جزعت ولا دعوت‏

وقال آخر:

فلما التقت فرساننا ورجالهم‏... دعوا يا لكعب واعتزينا لعامر

يعنى انتصروا بكعب واستغاثوا بهم.

7. اختلف في معنى قوله: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ :

أ. قال ابن عباس: أراد أعوانكم على ما أنتم عليه، إن كنتم صادقين.. وهو الأقوى.

ب. وقال الفراء: أراد ادعوا آلهتكم.

ج. وقال مجاهد وابن جريح أراد قوماً يشهدون لكم بذلك ممن يقبل قولهم.

8. شهداء جمع شهيد: مثل شريك وشركاء وخطيب وخطباء، والشهيد: يسمى به الشاهد على الشيء لغيره بما يحقق دعواه، وقد يسمى به المشاهد للشيء، كما يقال: جليس فلان. يريد به مجالسه ومنادمه. فعلى هذا تفسير ابن عباس أقوى.

9. معناه استنصروا أعوانكم على أن يأتوا بمثله، وشهداءكم الذين يشاهدونكم ويعاونونكم على تكذيب الله ورسوله، ويظاهرونكم على كفركم ونفاقكم إن كنتم محقين.

10. ما قاله مجاهد وابن جريح في تأويل ذلك لا وجه له، لأن القوم على ثلاثة أصناف، فبعضهم اهل ايمان صحيح، وبعضهم أهل كفر صحيح، وبعضهم أهل نفاق:

أ. فأهل الايمان إذا كانوا مؤمنين بالله ورسوله، فلا يجوز ان يكونوا شهداء للكفار على ما يدعونه.

ب. اما اهل النفاق والكفر فلا شك انهم إذا دعوا الى تحقيق الباطل وإبطال الحق، سارعوا اليه مع كفرهم وضلالتهم. فمن أي الفريقين كانت تكون شهداء، لكن يجري ذلك مجرى قوله: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ وقد أجاز قوم هذا الوجه أيضاً قالوا: لأن العقلاء لا يجوز أن يحملوا نفوسهم على الشهادة بما يفتضحون به في كلام أنه مثل القرآن ولا يكون مثله. كما لا يجوز ان يحملوا نفوسهم على ان يعارضوا ما ليس بمعارض في الحقيقة.

11. معنى الآية: إن كنتم في شك من صدق محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم فيما جاءكم به من عندي، فاتوا بسورة من مثله، فاستنصروا بعضكم بعضاً على ذلك إن كنتم صادقين في زعمكم حتى إذا عجزتم وعلمتم انه لا يقدر على ان يأتي به محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، ولا احد من البشر يتضح عندكم انه من عند الله تعالى‏.

12. معنى‏ ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ لم تأتوا بسورة من مثله ـ وقد تظاهرتم أنتم‏ وشركاؤكم عليه واعوانكم ـ وقد تبين لكم بامتحانكم، واختباركم عجزكم وعجز جميع الخلق عنه وعلمتم انه من عندي، ثم أقمتم على التكذيب به.

13. قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ لا موضع له من الاعراب، وإنما هو اعتراض بين المبتدأ والخبر، كقولك: زيد ـ فافهم ما أقول ـ رجل صدق، وإنما لم يكن له موضع اعراب، لأنه لم يقع موضع المفرد.

14. معنى ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ : اي لن تأتوا بسورة من مثله ابداً، لأن ﴿لَنْ﴾ تنفي على التأبيد في المستقبل.

15. في قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ دلالة على صحة نبوته، لأنه يتضمن الاخبار عن حالهم في المستقبل بأنهم لا يفعلون ولا يجوز لعاقل ان يقدم على جماعة من العقلاء يريد تهجينهم فيقول: أنتم لا تفعلون إلا وهو واثق بذلك، ويعلم ان ذلك متعذر عندهم.

16. ينبغي ان يكون الخطاب خاصاً لمن علم الله انه لا يؤمن، ولا يدخل فيه من آمن فيما بعد وإلا كان كذبا.

17. اختلف في معنى (الحجارة):

أ. قيل: إنها حجارة الكبريت لأنها أحر شيء إذا حميت، وروي ذلك عن ابن عباس وابن مسعود، والظاهر إن الناس والحجارة: وقود النار وحطبها كما قال: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾ تهيباً وتعظيما بأنها تحرق الحجارة والناس.. وهو أقوى وأليق بالظاهر.

ب. وقيل: إن أجسادهم تبقى على النار بقاء الحجارة التي توقدها النار بالقدح.

ج. وقال قوم معناه: أنهم يعذبون بالحجارة المحماة مع النار.

18. إنما جاز أن يكون قوله: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ جواب الشرط مع لزوم الاتقاء من النار كيف تصرفت الحال، لأنه لا يلزمهم الاتقاء على التصديق بالنبوة إلا بعد قيام المعجزة، فكأنه قال فان لم تفعلوا، ولن تفعلوا، فقد قامت الحجة، ووجب اتقاء النار بالمخالفة.

19. قوله تعالى: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ :

أ. لا يمنع من اعدادها لغير الكافرين من الفسّاق كما قال: ﴿وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ ولم يمنع ذلك من إحاطتها بالفساق والزناة والزبانية.

ب. وقال قوم: هذه نار مخصوصة للكافرين لا يدخلها غيرهم، والفساق لهم نار أخرى.

20. استدلّ بهذه الآية الكريمة على بطلان قول من حرم النظر والحجاج العقلي بأن قيل: كما احتج الله تعالى على الكافرين بما ذكره في هذه الآية وألزمهم به تصديق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم والمعرفة بان القرآن كلامه، لأنه قال إن كان هذا القرآن كلام محمد فاتوا بسورة من مثله، ودلهم بعقولهم أنه لو كان كلام محمد لتهيأ لهم مثل ذلك، لأنهم الذين يؤخذ عنهم اللغة، وإذا كان لم يتهيأ لهم ذلك علموا بعقولهم أنه من كلام الله وهذا هو معنى الاحتجاج بالعقول، فيجب ان يكون ذلك صحيحاً من كل واحد.

ذكر الحاكم الجشمي (ت 494 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. الريب: الشك مع تهمة.

ب. العبد: المملوك من نوع ما يعقل، ونظيره الرق، ونقيضه الحرية، وأصله مأخوذ من التعبد، وهو التذلل، كأنه يذل لمولاه، وَعَبْدُ قِنّ تأكيد للعبودية، وجمعه أَعْبد وعُبْدان، وعَبِيد، والعبودية لا تقع إلا بالسمع؛ لأنه بمنزلة ذبح الحيوان، ويستحق عليه العوض، والعبودية ليست بعقوبة، ولذلك يسترق الصبي والمؤمن.

ج. السورة: يهمزها بعضهم، ولا يهمزها الآخرون، فالأول مأخوذ من سور البناء، وأصله البناء المرتفع، فكأنه جعل كل سورة منزلة، وعلى الثاني أريد قطعة من القرآن؛ لأنه من قولهم أسْأرْتُ منه سُؤْرًا، فأما الجمع ففي سورة من القرآن سُؤَر بفتح الواو، ومن البناء سُوْرٌ بتسكين الواو، وأصل السورة المنزلة.

د. المثل والشبه والعِدْل نظائر، ونقيض المثل الخلاف، وحد المثل هو ما يسد مسده فيما يرجع إلى ذاته.

هـ. الدعاء: النداء، دعا يدعو دعاء، والدعاء لله: سؤال الرحمة، والدعاء: الاستعانة: الدعاء إلى المنازلة، وأصل الجميع الطلب.

و. الشهادة: البينة، يقال: شهادة عدل، والشهادة نقيض الغيبة، وأصله من المشاهدة، وَحَدُّهُ الإخبار بالشيء عن مشاهدة، والشاهد: فاعل الشهادة.

ز. الصدق: نقيض الكذب، وحده الإخبار عن الشيء على ما هو به.

ح. الفعل والإحداث والإيجاد نظائر، يقال: فعل فِعْلاً وفَعْلا، بكسر الفاء وفتحها، فالمفتوح المصدر، والمكسور الاسم، هكذا ذكره ابن الخليل، وحد الفعل ما حدث عن قادر، والفعل بنفسه يدل على كون فاعله قادرا، وبانتظار أو بانتظام الفعل على كونه عالمًا، وبواسطة تدل على كونه حيًّا موجودًا.

ط. الوقود بالفتح الحطب، وبالضم الإيقاد، ونظيره: الوَضوء والوُضوء.

ي. الحجارة واحدها حجر، وليس بقياس، فالقياس أحجار.

ك. الإعداد: مصدر أعد له كذا، أي هيأ، ومنه: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ﴾

2. قيل: لما سمع المشركون القرآن قالوا: ما يشبه هذا كلام اللَّه، وإنا لفي شك منه، فأنزل اللَّه هذه الآية.

3. لما احتج تعالى للتوحيد عقبه بالاحتجاج في النبوة فقال تعالى: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ﴾ أيها المشركون ﴿فِي رَيْبٍ﴾ شك وتهمة ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا﴾ من الفرقان ﴿عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وقلتم: إنه كلام بشر.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ :

أ. قيل: من مثل القرآن.

ب. وقيل: من مثل محمد.

5. سؤال وإشكال: هل للقرآن مثل؟ والجواب: نعم في مقدوره تعالى، لا يقدر عليه غيره لكونه معجزًا، فهو كَفَلْقِ البحر، وقلب العصا حية، وإحياء الموتى.

6. سؤال وإشكال: لو لم يكن له مثل، أكان يصح التحدي به؟ والجواب: قال القاضي: نعم؛ لأن وجه الإعجاز لا يتعلق بكون مثله مقدورًا، وقال علي بن عيسى: لا كالقديم.

7. سؤال وإشكال: بأي شيء وقع التحدي في قوله: (مِنْ مِثْلِهِ)؟ والجواب: من جزالة اللفظ، وحسن المعنى والفصاحة التي اختصت به، والإخبار عن الغيوب.

8. ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ معنى ادعوا: استعينوا واستنصروا بهم، ﴿شُهَدَاءَكُمُ﴾ :

أ. قيل: أعوانكم على ما أنتم عليه، عن ابن عباس.

ب. وقيل: آلهتكم، عن الفراء وأبي علي.

ج. وقيل: ناس يشهدون لكم، عن مجاهد وابن جريج، يعني: يشهدون لكم أنكم عارضتم القرآن.

د. وقيل: من يشهد لكم ويوافقكم في مذهبكم.

هـ. وقيل: كبراءكم وأماثلكم، عن أبي مسلم.

9. سؤال وإشكال: كيف تسمى آلهتهم شهداء وهي جماد؟ والجواب: عندهم أنهم يشهدون لهم فسماهم شهداء على زعمهم، وقيل: إنهم يحضرونهم ويشهدونهم، وهذا تحدٍّ وتعجيز، وليس بأمر.

10. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ :

أ. قيل: أي ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ أن محمدًا يقوله من تلقاء نفسه، فإنه يتكلم بلغتكم، فإذا لم تقدروا عليه فاعلموا أنه ليس من قِبَلِهِ.

ب. وقيل: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ فيما تزعمون.

11. لما تحداهم بالقرآن، ولم يأتوا بمثله، أخبر عن عجزهم، وحذرهم الكفر به، فقال تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ أي لم تأتوا بمثل القرآن في الماضي، ولن تفعلوا في المستقبل؛ لأن ﴿لَمْ﴾ تنفي الفعل في الماضي، و ﴿لَنْ﴾ في المستقبل، وقيل: فيه تقديم وتأخير، وتقديره: فأتوا بسورة من مثله، ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾، فإن لم تقدروا أن تفعلوا ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾، أي اتقوا الكفر، الذي هو سبب دخول النار.

12. سؤال وإشكال: لم قال: (فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا)، ولم يقل: فإن لم تقدروا وعجزتم؟ والجواب: أراد جميع ما يتعلق بالقرآن من الإيمان به، والعمل بما فيه، فالكل محجوج به، المؤمن بالعمل به، والكافر بالإتيان به؛ لأن التخويف عام.

13. سؤال وإشكال: كيف جاء ﴿فَاتَّقُوا﴾ مشروطًا بقوله: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ واتقاؤه يجب على كل وجه؟ والجواب: هو في تصديق النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم، وذلك لا يلزم إلا بعد العلم بالمعجز، فجاء مشروطًا لهذا، والمعنى فإن لم تعارضوا فقد قامت الحجة فوجب قبولها، وإلا استحق النار والعذاب.

14. ﴿الَّتِي وَقُودُهَا﴾ يعني حطبها ﴿النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ :

أ. قيل: هي حجارة الكبريت، وهي أشد الحجارة حرًّا، عن ابن مسعود وابن جريج والفراء.

ب. وقيل: هي أجسادهم تبقى بقاء الحجارة بتبقية اللَّه تعالى إياها، كقوله: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾

ج. وقيل: النار لعظمها تحرق الحجارة، وهي مثلها، عن أبي علي وأبي مسلم.

د. وقيل: هي حجارة تحمى فتكون عذابًا على أهل النار.

هـ. وقيل: أراد أصنامهم؛ لأن أكثرها منحوت من حجارة، كقوله: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾

15. ﴿أُعِدَّتْ﴾ يعني النار هيئت للكافرين بِاللَّهِ ورسله.

16. سؤال وإشكال: كيف قال: (أُعِدَّتْ للكَافِرِينَ) وهي معدة للفاسقين أيضًا؟ والجواب:

أ. هي معدة لهم، وليس فيه أنها لم تعد لغيرهم، وإثبات الشيء لا يدل على نفي ما عداه؛ ألا ترى أنه لا يمتنع أن يكون وقودها من الجن أيضًا لقوله: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ﴾

ب. وقيل: إنها نار خاصة للكافرين، وغيرها من النيران لغيرهم، ولهذا قال: ﴿أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ﴾ وقيل: إنه قد يكتفى بذكر أعظم الشيئين إذا اجتمعا، كقوله: ﴿وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ﴾ وقيل: لأنهم هم الأصل فيها، ولهم العذاب العظيم، فكأن غيرهم لم يعتد بهم.

17. تدل الآية الكريمة على:

أ. الآية صريحة في الحِجَاج والنظر في الدين وصحته، فيبطل قول من لا يرى الحجاج.

ب. أن التحدي بالقرآن وببعضه، وأنها تدل على صحة نبوة نبينا صلّى الله عليه وآله وسلّم.

ج. أن هذه السورة كما هي منزلة لا كما زعم بعضهم أنه نظم أيام عثمان، فلذلك صح التحدي بسورة مرة، وبعشر سور مرة، وبكل القرآن مرة.

د. أن القرآن كلام اللَّه تعالى، وليس من كلام البشر.

هـ. أن إثبات النبوة من حيث عجزوا عن مثل القرآن مع التحدي، وحرصهم على إبطال أمره، وتدل عليها أيضًا من حيث أخبرهم عن الغيب أنهم لا يأتون بمثله، وكان كما أخبر.

و. أن تصديق الرسول مع التمكن من معرفة النبوة بالمعجز واجب، وفي تركه كفر.

ز. بطلان مذهب الْمُجْبِرَة من وجوه:

ح. أن صحة التحدي مبني على تعذره عليهم، وصحة الفعل منهم، فمن نفى كون العبد فاعِلاً لم يمكنه إثبات التحدي.

ط. أن تعذره عندهم لفقد القدرة الموجبة، ويستوي فيه المعجز وغيره، فلا معنى للتحدي بها.

ي. أن ما يضاف إليهم هو الخالق له في التحقيق، فكأنه تحدى به نفسه.

ك. أنه أمرهم بالتقوى فدل على أنه فعلهم.

18. مسائل نحوية:

أ. (من) في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ قيل للتبعيض؛ لأنه تحداهم ببعض ما هو مثله، وقيل: للجنس كقوله: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾ وقيل: صلة وزيادة، كأنه قال: (فأتوا بسورة مثله)، ولا يصح؛ إذ لا يحكم بالزيادة مع صحة المعنى.

ب. تعود الهاء في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ إلى ما في قوله: ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني من مثل القرآن، عن الحسن وقتادة ومجاهد وعمرو بن عبيد وواصل، وقيل: يعود إلى النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كأنه قال: من بَشَرٍ أُمِّيٍّ مثله.

ج. سؤال وإشكال: ما موضع (وَلَنْ تَفْعَلُوا) من الإعراب؟ وكيف يتصل بما قبله؟ والجواب: أما اتصاله بما قبله من الكلام، فكما يتصل الاعتراض بين المبتدأ والخبر، وبين الشرط والجزاء، وبين اسم (إن) وخبرها، فالأول كقولك: زيد ـ فافهم ما أقول لك ـ رجل صدق، والثاني (وَلَنْ تَفْعَلُوا) والثالث: كقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ﴾ فقوله: (إنّا لا نُضِيعُ) اعتراض، والخبر: أولئك، فأما موضعه من الإعراب، فقيل: لا موضع لها من الإعراب؛ إذ لم يعمل فيها عامل؛ إذ العوامل في الأصل للأسماء المفردة، دون الجمل.

د. جزم لام الفعل لأنها نقلته إلى الماضي، فأخرجته من الإعراب الذي يكون للاسم، لما باعدته عنه، فأما (أن) فتنصب الفعل؛ لأنها أشبهت (أنْ) المشددة في عوامل الاسم من حيث كانت مع ما بعدها بمنزلة المصدر، فأما (لن) وأخواتها، فمشبهة بـ (أنْ)، لأنها تنقل الفعل إلى الاستقبال على الحد الذي يكون عليه الاسم، وليس كـ (إن) التي للجزاء؛ لأن الجزاء لا يكون إلا بالفعل، فجزم لما دخله معنى لا يكون من الاسم، كما جزم حرف النهي لما كان لا يصح إلا بالفعل.

ذكر الفضل الطَبرِسي (ت 548 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. شرح مختصر للكلمات:

أ. إن: دخلت ههنا لغير شك، لأن الله تعالى علم أنهم مرتابون، ولكن هذا على عادة العرب في خطابهم، كقولهم إن كنت إنسانا فالفعل كذا، وإن كنت ابني فأطعني، وإن كان كونه إنسانا وابنا معلوما، وإنما خاطبهم الله تعالى على عادتهم في الخطاب.

ب. الريب: الشك مع تهمة.

ج. العبد: المملوك من جنس ما يعقل، ونقيضه الحر، من التعبيد: وهو التذليل، لأن العبد يذل لمولاه.. والعبودية: من أحكام الشرع، لأنه بمنزلة ذبح الحيوان، ويستحق عليها العوض، وليست بعقوبة، ولذلك يسترق المؤمن، والصبي.

د. السورة غير مهموزة: مأخوذة من سورة البناء.. وكل منزلة رفيعة فهي سورة، ومنه قول النابغة: ألم تر أن الله أعطاك سورة... ترى كل ملك دونها يتذبذب هذا قول أبي عبيدة، وابن الأعرابي في تفسير السورة، فكل سورة من القرآن بمنزلة درجة رفيعة، ومنزل عال رفيع يرتفع القارئ منها إلى منزلة أخرى إلى أن يستكمل القرآن.. وقيل: السورة مهموزة، والمراد بها القطعة من القرآن، انفصلت عما سواها وأبقيت.. وسؤر كل شيء: بقيته.. وأسأرت في الإناء: أبقيت فيه، قال الأعشى يصف امرأة:

فبانت وقد أسأرت في الفؤاد... صدعا على نأيها مستطيرا

2. لما احتج الله تعالى للتوحيد، عقبه من الاحتجاج للنبوة بما قطع عذرهم فقال: وإن كنتم في شك من صدق هذا الكتاب الذي أنزلنا على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وقلتم لا ندري هل هو من عند الله أم لا ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ أي: من مثل القرآن.. وعلى قول من يقول الضمير في مثله عائد إلى ﴿عَبْدَنَا﴾ : فالمعنى فأتوا بسورة من بشر أمي مثله لا يحسن الخط والكتابة، ولا يدري الكتب، والصحيح هو الأول لقوله تعالى في سورة أخرى: ﴿فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ﴾، وقوله ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾

3. قوله: ﴿لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ﴾ يعني فأتوا بسورة مثلما أتى به محمد في الإعجاز من حسن النظم وجزالة اللفظ والفصاحة التي اختصت به، والإخبار عما كان وعما يكون، دون تعلم الكتب، ودراسة الأخبار.

4. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ :

أ. قال ابن عباس: يعني أعوانكم وأنصاركم الذين يظاهرونكم على تكذيبكم، وسمي أعوانهم شهداء، لأنهم يشاهدونهم عند المعاونة.. والشهيد يكون بمعنى المشاهد كالجليس والأكيل، ويسمى الشاهد على الشيء لغيره بما يحقق دعواه بأنه شهيد أيضا.

ب. وقال الفراء: أراد وادعوا آلهتكم.

ج. وقال مجاهد، وابن جريج: أراد قوما يشهدون لكم بذلك ممن يقبل قولهم.

5. قول ابن عباس (يعني أعوانكم وأنصاركم الذين يظاهرونكم على تكذيبكم) أقوى، لأن معناه استنصروا أعوانكم على أن يأتوا بمثله، لأن الدعاء بمعنى الاستعانة كما قال الشاعر:

فلما التقت فرساننا، ورجالنا... دعوا: يا لكعب، واعتزينا لعامر

وقال آخر:

وقبلك رب خصم قد تمالوا... علي فما جزعت، ولا دعوت

6. قول مجاهد (أراد قوما يشهدون لكم بذلك ممن يقبل قولهم) لا وجه له، لأن الشاهدين لا يخلو إما أن يكونوا مؤمنين، أو كفارا، فالمؤمنون لا يكونون شهداء للكفار، والكفار لا بد أن يسارعوا إلى إبطال الحق، أو تحقيق الباطل، إذا دعوا إليه، فمن أي الفريقين يكون شهداؤهم؟ ولكن ينبغي أن يجري ذلك مجرى قوله تعالى: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ وقال قوم: إن هذا الوجه جائز أيضا صحته، لأن العقلاء لا يجوز أن يحملوا نفوسهم على الشهادة بما يفتضحون به في كلام أنه مثل القرآن، ولا يكون مثله، كما لا يجوز أن يحملوا نفوسهم على أن يعارضوا ما ليس بمعارض على الحقيقة.

7. قوله: ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ أي من غير الله، كما يقال: ما دون الله مخلوق، يريد وادعوا من اتخذتموهم معاونين من غير الله ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في أن هذا الكتاب يقوله محمد من نفسه.

8. هذه الآية تدل على صحة نبوة نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وأن الله تعالى تحدى بالقرآن وببعضه.. ووجه الاستدلال بها أنه تعالى خاطب قوما عقلاء فصحاء قد بلغوا الغاية القصوى من الفصاحة، وتسنموا الذروة العليا من البلاغة، فأنزل إليهم كلاما من جنس كلامهم، وتحداهم بالإتيان بمثله، أو ببعضه بقوله: ﴿فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ﴾ و ﴿بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ وجعل عجزهم عن ذلك حجة عليهم، ودلالة على صدق رسوله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وهم أهل الحمية والأنفة، فبذلوا أموالهم ونفوسهم في إطفاء أمره، ولم يتكلفوا في معارضة القرآن بسورة، ولا خطبة، فعلمنا أن المعارضة كانت متعذرة عليهم، فدل ذلك على أن القرآن معجز دال على صحة نبوته.

9. ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ أي: فإن لم تأتوا بسورة من مثله، وقد تظاهرتم أنتم وشركاؤكم عليه، وأعوانكم، وتبين لكم عجزكم، وعجز جميع الخلق عنه، وعلمتم أنه من عندي، فلا تقيموا على التكذيب به.. ومعنى ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ أي: ولن تأتوا بسورة مثله أبدا، لأن ﴿لَنْ﴾ تنفي على التأبيد في المستقبل.. وفيه دلالة على صحة نبوة نبينا محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، لأنه يتضمن الإخبار عن حالهم في مستقبل الأوقات، بأنهم لا يأتون بمثله، فوافق المخبر عنه الخبر.

10. قوله: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ أي: فاحذروا أن تصلوا النار بتكذيبكم، وإنما جاز أن يكون قوله ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ جواب الشرط، مع لزوم اتقاء النار، كيف تصرفت الحال، لأنه لا يلزمهم الاتقاء إلا بعد التصديق بالنبوة، ولا يصح العلم بالنبوة إلا بعد قيام المعجزة، فكأنه قال: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ فقد قامت الحجة، ووجب اتقاء النار ﴿الَّتِي وَقُودُهَا﴾ أي: حطبها.

11. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَالْحِجَارَةُ﴾ :

أ. قيل: هي جمع حجر.

ب. وقيل: إنها حجارة الكبريت، لأنها أحر شيء إذا أحميت، عن ابن مسعود، وابن عباس.

12. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ :

أ. الظاهر أن الناس والحجارة وقود النار أي: حطبها يريد بها أصنامهم المنحوتة من الحجارة، كقوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾

ب. وقيل: ذكر الحجارة دليل على عظم تلك النار، لأنها لا تأكل الحجارة إلا وهي في غاية الفظاعة والهول.

ج. وقيل: معناه إن أجسادهم تبقى على النار بقاء الحجارة التي توقد بها النار بتبقية الله إياها، ويؤيد ذلك قوله ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ﴾ الآية.

د. وقيل: معناه إنهم يعذبون بالحجارة المحمية بالنار.

13. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ :

أ. قيل: معناه: خلقت وهيئت للكافرين، لأنهم الذين يخلدون فيها، ولأنهم أكثر أهل النار، فأضيفت إليهم.

ب. وقيل: إنما خص النار بكونها معدة للكافرين، وإن كانت معدة للفاسقين أيضا، لأنه يريد بذلك نارا مخصوصة لا يدخلها غيرهم، كما قال: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ .

14. هذه الآية تدل على بطلان قول من حرم النظر والحجاج العقلي، لأن الله عز اسمه احتج على الكفار بما ذكره في هذه الآية، وألزمهم به تصديق نبيه، صلع، وقررهم بأن القرآن كلامه إذ قال: إن كان هذا القرآن كلام محمد فأتوا بسورة من مثله، لأنه لو كان كلام البشر لتهيأ لكم مع تقدمكم في البلاغة والفصاحة الإتيان بمثله، أو بسورة منه، مع قوة دواعيكم إليه، فإذا لم يتأت لكم ذلك، فاعلموا بعقولكم أنه كلام الله تعالى، وهذا هو المراد بالاحتجاج العقلي.

15. استدلّ بقوله: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾ على أن النار مخلوقة الآن، لأن المعد لا يكون إلا موجودا، وكذلك الجنة بقوله ﴿أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾ والفائدة في ذلك أنا وإن لم نشاهدهما، فإن الملائكة يشاهدونهما، وهم من أهل التكليف والاستدلال، فيعرفون ثواب الله للمتقين، وعقابه للكافرين.

16. مسائل نحوية:

أ. ﴿إِن﴾ حرف شرط تجزم الفعل المضارع، وتدخل على الفعل الماضي فتصرفه إلى معنى الاستقبال، ولابد للشرط من جزاء، وهما جملتان ربطت إحداهما بالأخرى نحو إن تفعل أفعل، فقولك: إن تفعل، شرط وهو مجزوم بأن، وقولك أفعل جزاء، وهو مجزوم بالشرط، لا بأن وحدها ولا بالفعل، فإن كان الجزاء جملة من فعل وفاعل، كان مجزوما، وإن كان جملة من مبتدأ وخبر، فلا بد من الفاء، وكانت الجملة في موضع الجزم، فقوله ﴿كُنْتُمْ﴾ : في موضع الجزم بأن.

ب. ائتوا: مبني على الوقف، لأنه أمر المخاطبين.. والواو فاعل.. والفاء وما بعده في موضع جزم بأنه جزاء.. وما قبل الفاء لا يعمل فيما بعده.

ج. من: يقع على أربعة أوجه:

• أحدها: أن يكون بمعنى ابتداء الشيء من مكان ما، كقولك خرجت من البصرة.

• ثانيها: بمعنى التبعيض كقولك أخذت من الطعام قفيزا.

• ثالثها: بمعنى التبيين كقوله تعالى: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾ وهي في التبيين تخصص الجملة التي قبلها، كما أنها في التبعيض تخصص الجملة التي بعدها.

• رابعها: أن تقع مزيدة نحو: ما جاءني من رجل.

د. ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ :

• قال بعضهم: إن (من) بمعنى التبعيض، وتقديره: فأتوا ببعض ما هو مثل له وهو سورة.. وهو أقوى.

• وقيل: هو لتبيين الصفة.

• وقيل: إن (من) مزيدة لقوله في موضع آخر بسورة (مثله) أي: مثل هذا القرآن.. وتعود الهاء في ﴿مِثْلِهِ﴾ إلى (ما) من قوله ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ في الأقوال الثلاثة.

• وقيل: إن (من) بمعنى ابتداء الغاية، والهاء من (مثله): يعود إلى (عبدنا)، فيكون معناه بسورة من رجل مثله.

هـ. إن: حرف شرط.. ولم: حرف يدخل على الفعل المضارع فينفيه ويجعله بمعنى الماضي، ويعمل فيه الجزم.. و ﴿تَفْعَلُوا﴾ : فعل وفاعل، وهو مجزوم بلم، وعلامة الجزم فيه سقوط النون.. و ﴿لَمْ تَفْعَلُوا﴾ : في موضع جزم أيضا بأن.

و. و ﴿لَنْ﴾ : حرف يدخل على الفعل المضارع فيخصه بالاستقبال وينفيه، ويعمل فيه النصب، وعلامة النصب في (تفعلوا) سقوط النون أيضا.. وقال سيبويه في (لن): زعم الخليل أنها لا أن ولكنهم حذفوا لكثرته في كلامهم كما قالوا: ويلمه، وجعلت بمنزلة حرف واحد، كما جعلوا هلا بمنزلة حرف واحد، وإنما هي هل ولا قال: وهذا ليس بجيد، لأنه لو كان كذلك لم يجز زيدا لن أضرب.. ومعنى هذا القول هو أنه لو كان أصل لن: لا أن، وما بعد أن يكون صلة لها، ولا يجوز تقديم معمول ما في الصلة على الموصول، فكان يجب أن لا يجوز تقديم زيدا في قولك: لن أضرب زيدا، على لن، كما لم يجز تقديمه على أن، فلا تقول: زيدا أن أضرب، وزيدا لا أن أضرب.. ولا خلاف بين النحويين في جواز التقديم هناك.

ز. قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ لا موضع له من الإعراب، لأنه اعتراض وقع بين الشرط والجزاء، كما يقع بين المبتدأ والخبر في قولك زيد، فافهم ما أقول لك عالم.. والاعتراض غير واقع موقع المفرد، فيكون له موضع إعراب.

ذكر أبو الفرج بن الجوزي (ت 597 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. (إن) ها هنا لغير شكّ، لأن الله تعالى علم أنهم مرتابون، ولكن هذا عادة العرب، يقول الرجل لابنه: إن كنت ابني فأطعني، وقيل: إنها ها هنا بمعنى إذ، قال أبو زيد: ومنه قوله تعالى: ﴿وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ .

2. السورة تهمز ولا تهمز، فمن همزها جعلها من أسأرت، يعني أفضلت كأنها قطعة من القرآن، ومن لم يهمزها جعلها من سورة البناء، أي منزلة بعد منزلة، قال النّابغة في النّعمان:

ألم تر أنّ الله أعطاك سورة... ترى كلّ ملك دونها يتذبذب‏

والسّورة في هذا البيت: سورة المجد، وهي مستعارة من سورة البناء.

3. إنما سمّيت السورة سورة لأنه يرتفع فيها من منزلة إلى منزلة، مثل سورة البناء، معنى: أعطاك سورة، أي: منزلة شرف ارتفعت إليها عن منازل الملوك. قال ابن القاسم: ويجوز أن تكون سمّيت سورة لشرفها، تقول العرب: له سورة في المجد، أي: شرف وارتفاع، أو لأنها قطعة من القرآن من قولك: أسأرت سؤرا، أي: أبقيت بقية.

4. في هاء (مثله) قولان:

أ. أحدهما: أنها تعود على القرآن المنزّل‏، قاله قتادة والفرّاء ومقاتل، وعلى هذا القول: تكون (من) زائدة.

ب. الثاني: أنها تعود على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، فيكون التقدير: فأتوا بسورة من مثل هذا العبد الأمّي، ذكره أبو عبيدة والزّجّاج وابن القاسم، على هذا القول: تكون (من) لابتداء الغاية

5. في قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ قولان:

أ. أحدهما: أن معناه: استعينوا من المعونة، قاله السّدّيّ والفرّاء.

ب. الثاني: استغيثوا، من الاستغاثة، وأنشدوا:

فلمّا التقت فرساننا ورجالهم‏... دعوا يال كعب واعتزينا لعامر

وهذا قول ابن قتيبة.

6. في (شهدائهم) ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أنهم آلهتهم، قاله ابن عباس والسّدّيّ ومقاتل والفرّاء:

• قال ابن قتيبة: وسموا شهداء، لأنهم يشهدونهم ويحضرونهم.

• قال غيره: لأنهم عبدوهم ليشهدوا لهم عند الله.

ب. الثاني: أنهم أعوانهم، روي عن ابن عباس أيضا.

ج. الثالث: أن معناه: فأتوا بناس يشهدون أن ما تأتون به مثل القرآن، روي عن مجاهد.

7. قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي في قولكم: إن القرآن ليس من عند الله، قاله ابن عباس.

8. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ في هذه الآية مضمر مقدّر، يقتضي الكلام تقديمه، وهو أنه لما تحدّاهم بما في الآية الماضية من التّحدّي، فسكتوا عن الإجابة؛ قال: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾

9. في قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ أعظم دلالة على صحة نبوّة نبيّنا، لأنه أخبر أنهم لا يفعلون، ولم يفعلوا.

10. الوقود: بفتح الواو: الحطب، وبضمها: التّوقّد، كالوضوء بالفتح: الماء، وبالضم: المصدر، وهو اسم حركات المتوضّئ، وقرأ الحسن وقتادة: وقودها، بضم الواو، والاختيار الفتح، والناس أوقدوا فيها بطريق العذاب.

11. الحجارة، لبيان قوّتها وشدّتها، إذ هي محرقة للحجارة، وفي هذه الحجارة قولان:

أ. أحدهما: أنها أصنامهم التي عبدوها، قاله الرّبيع بن أنس.

ب. الثاني: أنها حجارة الكبريت، وهي أشدّ الأشياء حرّا، إذا أحميت يعذّبون بها.

ذكر الفخر الرازي (ت 606 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. سبب المجيء بإذا الذي للوجوب دون (إن) الذي للشك وجهان:

أ. أحدهما: أن يساق القول معهم على حسب حسبانهم، فإنهم كانوا بعد غير جازمين بالعجز عن المعارضة لاتكالهم على فصاحتهم واقتدارهم على الكلام.

ب. الثاني: أن يتهكم بهم كما يقول الموصوف بالقوة الواثق من نفسه بالغلبة على من يقاومه: إن غلبتك، وهو يعلم أنه غالبه تهكماً به.

2. إنما قال ﴿نَزَّلْنَا﴾ على لفظ التنزيل دون الإنزال لأن المراد النزول على سبيل التدريج، وذكر هذا اللفظ هو اللائق بهذا المكان لأنهم كانوا يقولون: لو كان هذا من عند الله ومخالفاً لما يكون من عند الناس لم ينزل هكذا نجوماً سورة بعد سورة على حسب النوازل ووقوع الحوادث وعلى سنن ما نرى عليه أهل الخطابة والشعر من وجود ما يوجد منهم مفرقاً حيناً فحيناً بحسب ما يظهر من الأحوال المتجددة والحاجات المختلفة فإن الشاعر لا يظهر ديوان شعره دفعة والمترسل لا يظهر ديوان رسائله وخطبه دفعة فلو أنزله الله تعالى لأنزله على خلاف هذه العادة جملة ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ [الفرقان: 32]

3. الله سبحانه وتعالى ذكر هاهنا ما يدل على أن القرآن معجز مع ما يزيل هذه الشبهة وتقريره أن هذا القرآن النازل على هذا التدريج إما أن يكون من جنس مقدور البشر أو لا يكون، فإن كان الأول وجب إتيانهم بمثله أو بما يقرب منه على التدريج، وإن كان الثاني ثبت أنه مع نزوله على التدريج معجز وقرئ (على عبادنا) يريد رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وأمته.

4. السورة هي طائفة من القرآن، وواوها إن كانت أصلًا:

أ. فإما أن تسمى بسور المدينة وهو حائطها لأنها طائفة من القرآن محدودة كالبلد المسور.

ب. أو لأنها محتوية على فنون من العلم كاحتواء سور المدينة على ما فيها.

ج. وإما أن تسمى بالسورة التي هي الرتبة، لأن السورة بمنزلة المنازل والمراتب يترقى فيها القارئ وهي أيضاً في أنفسها طوال وأوساط وقصار.

د. أو لرفعة شأنها وجلالة محلها في الدين.

5. السورة هي طائفة من القرآن، وواوها إن جعلت منقلبة عن همزة، فلأنها قطعة وطائفة من القرآن كالسورة التي هي البقية من الشيء والفضلة منه.

6. فائدة تقطيع القرآن سوراً من وجوه:

أ. أحدها: ما لأجله بوب المصنفون كتبهم أبواباً وفصولًا.

ب. ثانيها: أن الجنس إذا حصل تحته أنواع كان أفراد كل نوع عن صاحبه أحسن.

ج. ثالثها: أن القارئ إذا ختم سورة أو باباً من الكتاب، ثم أخذ في آخر كان أنشط له وأثبت على التحصيل منه لو استمر على الكتاب بطوله، ومثله المسافر إذا علم أنه قطع ميلًا أو طوى فرسخاً نفس ذلك عنه ونشطه للسير.

د. رابعها: أن الحافظ إذا حفظ السورة اعتقد أنه أخذ من كتاب الله طائفة مستقلة بنفسها، فيجل في نفسه ذلك ويغتبط به، ومن ثم كانت القراءة في الصلاة بسورة تامة أفضل.

7. قوله: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ يدل على أن القرآن وما هو عليه من كونه سوراً هو على حد ما أنزله الله تعالى بخلاف قول كثير من أهل الحديث: إنه نظم على هذا الترتيب في أيام عثمان، فلذلك صح التحدي مرة بسورة ومرة بكل القرآن.

8. الضمير في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ إلى ماذا يعود فيه وجهان:

أ. أحدهما: أنه عائد إلى (ما) في قوله: ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ أي فأتوا بسورة مما هو على صفته في الفصاحة وحسن النظم، وهو مروي عن عمر وابن مسعود وابن عباس والحسن وأكثر المحققين.

ب. الثاني: أنه عائد إلى (عبدنا) أي فأتوا ممن هو على حاله من كونه بشراً أمياً لم يقرأ الكتب ولم يأخذ من العلماء.

9. يدل على ترجيح بسورة مما هو على صفته وجوه:

أ. أحدها: أن ذلك مطابق لسائر الآيات الواردة في باب التحدي، لا سيما ما ذكره في يونس‏ ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ [يونس: 38]

ب. ثانيها: أن البحث إنما وقع في المنزل لأنه قال: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا﴾، فوجب صرف الضمير إليه، ألا ترى أن المعنى وإن ارتبتم في أن القرآن منزل من عند الله فهاتوا شيئاً مما يماثله وقضية الترتيب لو كان الضمير مردوداً إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أن يقال: وإن ارتبتم في أن محمد منزل عليه فهاتوا قرآناً من مثله.

ج. ثالثها: أن الضمير لو كان عائداً إلى القرآن لاقتضى كونهم عاجزين عن الإتيان بمثله سواء اجتمعوا أو انفردوا وسواء كانوا أميين أو كانوا عالمين محصلين، أما لو كان عائداً إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فذلك لا يقتضي إلا كون أحدهم من الأميين عاجزين عنه لأنه‏ لا يكون مثل محمد إلا الشخص الواحد الأمي، فأما لو اجتمعوا، وكانوا قارئين لم يكونوا مثل محمد، لأن الجماعة لا تماثل الواحد، والقارئ لا يكون مثل الأمي، ولا شك أن الإعجاز على الوجه الأول أقوى.

د. رابعها: أنا لو صرفنا الضمير إلى القرآن فكونه معجزاً، إنما يحصل لكمال حاله في الفصاحة، أما لو صرفناه إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، فكونه معجزاً إنما يكمل بتقرير كمال حاله في كونه أمياً بعيداً عن العلم، وهذا وإن كان معجزاً أيضاً إلا أنه لما كان لا يتم إلا بتقرير نوع من النقصان في حق محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم كان الأول أولى.

هـ. خامسها: أنا لو صرفنا الضمير إلى محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم لكان ذلك يوهم أن صدور مثله القرآن ممن لم يكن مثل محمد في كونه أمياً ممكن، ولو صرفناه إلى القرآن لدل ذلك على أن صدور مثل من الأمي وغير الأمي ممتنع فكان هذا أولى.

10. في المراد من الشهداء وجهان:

أ. الأول: المراد من ادعوا فيه الإلهية وهي الأوثان، فكأنه قيل لهم إن كان الأمر كما تقولون من أنها تستحق العبادة لما أنها تنفع وتضر فقد دفعتم في منازعة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى فاقة شديدة وحاجة عظيمة في التخلص عنها فتعجلوا الاستعانة بها وإلا فاعلموا أنكم مبطلون في ادعاء كونها آلهة وأنها تنفع وتضر، فيكون في الكلام محاجة من وجهين:

• أحدهما: في إبطال كونها آلهة.

• الثاني: في إبطال ما أنكروه من إعجاز القرآن وأنه من قبله.

ب. الثاني: المراد من الشهداء أكابرهم أو من يوافقهم في إنكار أمر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمعنى: وادعوا أكابركم ورؤساءكم ليعينوكم على المعارضة وليحكموا لكم وعليكم فيما يمكن ويتعذر.

11. سؤال وإشكال: إن قيل هل يمكن حمل اللفظ عليهما معاً وبتقدير التعذر فأيهما أولى؟ والجواب:

أ. أما الأول فممكن لأن الشهداء جمع شهيد بمعنى الحاضر أو القائم بالشهادة، فيمكن جعله مجازاً عن المعين والناصر، وأوثانهم وأكابرهم مشتركة في أنهم كانوا يعتقدون فيهم كونهم أنصاراً لهم وأعواناً، وإذا حملنا اللفظ على هذا المفهوم المشترك دخل الكل فيه.

ب. أما الثاني:

• فالأولى حمله على الأكابر، وذلك لأن لفظ الشهداء لا يطلق ظاهراً إلا على من يصح أن يشاهد ويشهد فيتحمل بالمشاهدة ويؤدي الشهادة، وذلك لا يتحقق إلا في حق رؤسائهم، أما إذا حملناه على الأوثان لزم المجاز، في إطلاق لفظ الشهداء على الأوثان.

• أو يقال: المراد وادعوا من تزعمون أنهم شهداؤكم، والإضمار خلاف الأصل.

ج. أما إذا حملناه على الوجه الأول صح الكلام، لأنه يصير كأنه قال: وادعوا من يشهد بعضكم لبعض لاتفاقكم على هذا الإنكار، فإن المتفقين على المذهب يشهد بعضهم لبعض لمكان الموافقة فصحت الإضافة في قوله شهداءكم، ولأنه كان في العرب أكابر يشهدون على المتنازعين في الفصاحة بأن أيهما أعلى درجة من الآخر، وإذا ثبت ذلك ظهر أن حمل الكلام على الحقيقة أولى من حمله على المجاز.

12. معنى (دون) هو أدنى مكان من الشيء ومنه الشيء الدون، وهو الحقير الدني، ودون الكتب إذا جمعها لأن جمع الشيء أدناه بعضه من بعض ويقال: هذا دون ذاك إذا كان أحط منه قليلًا، ودونك هذا، أصله خذه من دونك أي من أدنى مكان منك فاختصر ثم استعير هذا اللفظ للتفاوت في الأحوال، فقيل زيد دون عمرو في الشرف والعلم، ثم اتسع فيه فاستعمل في كل ما يجاوز حداً إلى حد، قال الله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 28] أي لا يتجاوزون ولاية المؤمنين إلى ولاية الكافرين.

13. متعلق من دون الله فيه وجهان:

أ. أحدهما: أن متعلقه (شهداءكم) وهذا فيه احتمالان:

• الأول: المعنى ادعوا الذين اتخذتموهم آلهة من دون الله وزعمتم أنهم يشهدون لكم يوم القيامة أنكم‏ على الحق، وفي أمرهم أن يستظهروا بالجماد الذي لا ينطق في معارضة القرآن المعجز بفصاحته غاية التهكم بهم.

• الثاني: ادعوا شهداءكم من دون الله أي من دون أوليائه ومن غير المؤمنين ليشهدوا لكم أنكم أتيتم بمثله، وهذا من المساهلة والإشعار بأن شهداءهم وهم فرسان الفصاحة تأبى عليهم الطبائع السليمة أن يرضوا لأنفسهم بالشهادة الكاذبة.

ب. ثانيهما: أن متعلقه هو الدعاء، والمعنى ادعوا من دون الله شهداءكم، يعني لا تستشهدوا بالله ولا تقولوا الله يشهد أن ما ندعيه حق، كما يقول العاجز عن إقامة البينة على صحة دعواه، وادعوا الشهداء من الناس الذين شهادتهم بينة تصحح بها الدعاوى عند الحكام، وهذا تعجيز لهم وبيان لانقطاعهم، وأنه لم يبق لهم متشبث عن قولهم: الله يشهد إنا لصادقون.

14. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ دالة على المعجز من وجوه أربعة:

أ. أحدها: أنا نعلم بالتواتر أن العرب كانوا في غاية العداوة لرسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم وفي غاية الحرص على إبطال أمره، لأن مفارقة الأوطان والعشيرة وبذل النفوس والمهج من أقوى ما يدل على ذلك، فإذا انضاف إليه مثل هذا التقريع وهو قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ فلو كان في وسعهم وإمكانهم الإتيان بمثل القرآن أو بمثل سورة منه لأتوا به، فحيث ما أتوا به ظهر المعجز.

ب. وثانيها: أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم وإن كان متهماً عندهم فيما يتصل بالنبوة فقد كان معلوم الحال في وفور العقل والفضل والمعرفة بالعواقب، فلو تطرقت التهمة إلى ما ادعاه من النبوة لما استجاز أن يتحداهم ويبلغ في التحدي إلى نهايته، بل كان يكون وجلًا خائفاً مما يتوقعه من فضيحة يعود وبالها على جميع أموره، حاشاه من ذلك صلّى الله عليه وآله وسلّم، فلولا معرفته بالاضطرار من حالهم أنهم عاجزون عن المعارضة لما جوز من نفسه أن يحملهم على المعارضة بأبلغ الطرق.

ج. ثالثها: أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم لو لم يكن قاطعاً بصحة نبوته لما قطع في الخبر بأنهم لا يأتون بمثله، لأنه إذا لم يكن قاطعاً بصحة نبوته كان يجوز خلافه، وبتقدير وقوع خلافه يظهر كذبه، فالمبطل المزور ألبتة لا يقطع في الكلام ولا يجزم به، فلما جزم دل على أنه صلّى الله عليه وآله وسلّم كان قاطعاً في أمره.

د. رابعها: أنه وجد مخبر هذا الخبر على ذلك الوجه لأن من أيامه صلّى الله عليه وآله وسلّم إلى عصرنا هذا لم يخل وقت من الأوقات ممن يعادي الدين والإسلام وتشتد دواعيه في الوقيعة فيه. ثم إنه مع هذا الحرص الشديد لم توجد المعارضة قط.

15. هذه الوجوه الأربعة في الدلالة على المعجز مما تشتمل عليها هذه الآية، وذلك يدل على فساد قول الجهال الذين يقولون إن كتاب الله لا يشتمل على الحجة والاستدلال.

16. قال ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ ولم يقل فإن لم تأتوا به، لأن هذا أخصر من أن يقال فإن لم تأتوا بسورة من مثله ولن تأتوا بسورة من مثله.

17. ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ لا محل لها لأنها جملة اعتراضية، ولا ولن أختان في نفي المستقبل إلا أن في (لن) توكيداً وتشديداً تقول لصاحبك: لا أقيم غداً عندك، فإن أنكر عليك قلت لن أقيم غداً، ثم فيه ثلاثة أقوال:

أ. أحدها: أصله لا أن، وهو قول الخليل.

ب. ثانيها: لا، أبدلت ألفها نوناً، وهو قول الفراء.

ج. ثالثها: حرف نصب لتأكيد نفي المستقبل وهو قول سيبويه، وإحدى الروايتين عن الخليل.

18. استدلّ المعتزلة بهذا التحدي على إبطال القول بالجبر، وذلك من وجوه:

أ. أحدها: أنه مبني على تعذر مثله ممن يصح الفعل منه، فمن ينفي كون العبد فاعلًا لم يمكنه إثبات التحدي أصلًا وفي هذا إبطال الاستدلال بالمعجز.

ب. ثانيها: أن تعذره على قولهم يكون لفقد القدرة الموجبة ويستوي في ذلك ما يكون معجزاً، وما لا يكون فلا يصح معنى التحدي على قولهم.

ج. ثالثها: أن ما يضاف إلى العبد فالله تعالى هو الخالق له فتحديه تعالى لهم يعود في التحقيق إلى أنه متحد لنفسه وهو قادر على مثله من غير شك فيجب أن لا يثبت الإعجاز على هذا القول.

د. رابعها: أن المعجز إنما يدل بما فيه من نقض العادة، فإذا كان قولهم: إن المعتاد أيضاً ليس بفعل لم يثبت هذا الفرق فلا يصح الاستدلال بالمعجز.

هـ. خامسها: أن الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم يحتج بأنه تعالى خصه بذلك تصديقاً له فيما ادعاه ولو لم يكن ذلك من قبله تعالى لم يكن داخلًا في الإعجاز، وعلى قولهم بالجبر لا يصح هذا الفرق، لأن المعتاد وغير المعتاد لا يكون إلا من قبله.

19. رد عليهم الرازي بأن المطلوب من التحدي إما أن يأتي الخصم بالمتحدي به قصداً أو أن يقع ذلك منه اتفاقاً، والثاني باطل، لأن الاتفاقيات لا تكون في وسعه، فثبت الأول، وإذا كان كذلك ثبت أن إتيانه بالتحدي موقوف على أن يحصل في قلبه قصد إليه، فذلك القصد إن كان منه لزم التسلسل وهو محال، وإن كان من الله تعالى فحينئذ يعود الجبر ويلزمه كل ما أورده علينا فيبطل كل ما قال.

20. سؤال وإشكال: ما معنى اشتراطه في اتقاء النار انتفاء إتيانهم بسورة من مثله؟ والجواب: إذا ظهر عجزهم عن المعارضة صح عندم صدق رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، وإذا صح ذلك ثم لزموا العناد استوجبوا العقاب بالنار، فاتقاء النار يوجب ترك العناد، فأقيم المؤثر مقام الأثر، وجعل قوله: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ قائماً مقام قوله فاتركوا العناد، وهذا هو الإيجاز الذي هو أحد أبواب البلاغة وفيه تهويل لشأن العناد، لإنابة اتقاء النار منابه متبعاً ذلك بتهويل صفة النار.

21. الوقود هو ما يوقد به النار، وأما المصدر فمضموم، وقد جاء فيه الفتح، قال سيبويه: وسمعنا من العرب من يقول وقدنا النار وقوداً عالياً، ثم قال: والوقود أكثر، والوقود: الحطب وقرأ عيسى بن عمر بالضم تسمية بالمصدر كما يقال فلان فخر قومه وزين بلده.

22. سؤال وإشكال: صلة الذي يجب أن تكون قضية معلومة فكيف علم أولئك أن نار الآخرة توقد بالناس والحجارة؟ والجواب: لا يمنع أن يتقدم لهم بذلك سماع من أهل الكتاب، أو سمعوه من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم أو سمعوا من قبل هذه الآية قوله في سورة التحريم: ﴿نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ [التحريم: 6]

23. سؤال وإشكال: لم جاءت النار الموصوفة بهذه الجملة منكرة في سورة التحريم وهاهنا معرفة؟ والجواب: تلك الآية نزلت بمكة فعرفوا منها ناراً موصوفة بهذه الصفة، ثم نزلت هذه بالمدينة مستندة إلى ما عرفوه.

24. معنى قوله: ﴿وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ أنها نار ممتازة من النيران بأنها لا تتقد إلا بالناس والحجارة، وذلك يدل على قوتها من وجهين:

أ. الأول: أن سائر النيران إذا أريد إحراق الناس بها أو إجماء الحجارة أوقدت أولًا بوقود ثم طرح فيها ما يراد إحراقه أو إحماؤه، وتلك أعاذنا الله منها برحمته الواسعة توقد بنفس ما تحرق.

ب. الثاني: أنها لإفراط حرها تتقد في الحجر.

25. قرن الناس بالحجارة وجعلت الحجارة معهم وقودا لأنهم:

أ. قرنوا بها أنفسهم في الدنيا حيث نحتوها أصناماً وجعلوها لله أنداداً وعبدوها من دونه قال تعالى: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾ [الأنبياء: 98] وهذه الآية مفسرة لها فقوله: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ في معنى الناس والحجارة وحصب جهنم في معنى وقودها.

ب. ولما اعتقد الكفار في حجارتهم المعبودة من دون الله أنها الشفعاء والشهداء الذين يستشفعون بهم ويستدفعون المضار عن أنفسهم تمسكاً بهم، وجعلها الله عذابهم فقرنهم بها محماة في نار جهنم إبلاغاً وإغراباً في تحسرهم، ونحوه ما يفعله بالكافرين الذين جعلوا ذهبهم وفضتهم عدة وذخيرة فشحوا بها ومنعوها من الحقوق حيث يحمى عليها في نار جهنم فتكوى بها جباههم وجنوبهم وظهورهم.

26. قيل هي حجارة الكبريت، وهو تخصيص بغير دليل، بل فيه ما يدل على فساده، وذلك لأن الغرض هاهنا تعظيم صفة هذه النار والإيقاد بحجارة الكبريت أمر معتاد فلا يدل الإيقاد بها على قوة النار، أما لو حملناه على سائر الأحجار دل ذلك على عظم أمر النار فإن سائر الأحجار تطفأ بها النيران فكأنه قال تلك النيران بلغت لقوتها أن تتعلق في أول أمرها بالحجارة التي هي مطفئة لنيران الدنيا.

27. قوله: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ يدل على أن هذه النار الموصوفة معدة للكافرين، وليس فيه ما يدل على أن هناك نيراناً أخرى غير موصوفة بهذه الصفات معدة لفساق أهل الصلاة.

ذكر محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. اختلف في معنى قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ :

أ. معناه أعوانكم ونصراءكم.

ب. الفراء: آلهتكم.

2. سؤال وإشكال: إن قيل كيف ذكر الشهداء هاهنا، وإنما يكون الشهداء ليشهدوا أمرا، أو ليخبروا بأمر شهدوه، وإنما قيل لهم: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾؟ والجواب: أن‏ المعنى استعينوا بمن وجدتموه من علمائكم، وأحضروهم ليشاهدوا ما تأتون به، فيكون الرد على الجميع أوكد في الحجة عليهم، وهذا هو معنى قول مجاهد: معنى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ أي ادعوا ناسا يشهدون لكم، أي يشهدون أنكم عارضتموه.

3. ﴿شُهَدَاءَكُمُ﴾ نصب بالفعل جمع شهيد، يقال: شاهد وشهيد، مثل قادر وقدير.

4. قوله: ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ أي من غيره، ودون نقيض فوق، وهو تقصير عن الغاية، ويكون ظرفا، والدون:

أ. الحقير الخسيس، قال:

إذا ما علا المرء رام العلاء... ويقنع بالدون من كان دونا

ولا يشتق منه فعل.

ب. وبعضهم يقول منه: دان يدون دونا، ويقال: هذا دون ذاك، أي أقرب منه، ويقال في الإغراء بالشيء: دونكه. قالت تميم للحجاج: أقبرنا صالحا وكان قد صلبه فقال: دونكموه.

5. قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ فيما قلتم من أنكم تقدرون على المعارضة، لقولهم في آية أخرى: ﴿لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا﴾ [الأنفال: 31]

6. الصدق: خلاف الكذب، وقد صدق في الحديث، والصدق: الصلب من الرماح، ويقال: صدقوهم القتال، والصديق: الملازم للصدق، ويقال: رجل صدق، كما يقال: نعم الرجل، والصداقة مشتقة من الصدق في النصح والود.

7. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ :

أ. يعني فيما مضى‏ ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ أي تطيقوا ذلك فيما يأتي، والوقف على هذا على ﴿صَادِقِينَ﴾ تام.

ب. وقيل: وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين ولن تفعلوا، فإن لم تفعلوا فاتقوا النار، فعلى هذا التفسير لا يتم الوقف على ﴿صَادِقِينَ﴾

8. سؤال وإشكال: كيف دخلت (إن) على (لم) ولا يدخل عامل على عامل؟ والجواب: أن (إن) ها هنا غير عاملة في اللفظ فدخلت على (لم) كما تدخل على الماضي، لأنها لا تعمل في (لم) كما لا تعمل في الماضي، فمعنى إن لم تفعلوا إن تركتم الفعل.

9. قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ نصب بلن، ومن العرب من يجزم بها، ذكره أبو عبيدة، ومنه بيت النابغة: فلن‏ أعرض أبيت اللعن بالصفد.. وفي حديث ابن عمر حين ذهب به إلى النار في منامه: فقيل لي: لن ترع). هذا على تلك اللغة.

10. في قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ إثارة لهممهم، وتحريك لنفوسهم، ليكون عجزهم بعد ذلك أبدع، وهذا من الغيوب التي أخبر بها القرآن قبل وقوعها، وقال ابن كيسان: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ توقيفا لهم على أنه الحق، وأنهم ليسوا صادقين فيما زعموا من أنه كذب، وأنه مفترى وأنه سحر وأنه شعر، وأنه أساطير الأولين، وهم يدعون العلم ولا يأتون بسورة من مثله.

11. ﴿الَّتِي﴾ من نعتها، وفيها ثلاث لغات: التي والت (بكسر التاء) والت (بإسكانها)، وهي اسم مبهم للمؤنث وهي معرفة، ولا يجوز نزع الالف واللام منها للتنكير، ولا تتم إلا بصلة، وفي تثنيتها ثلاث لغات أيضا: اللتان واللتا (بحذف النون) واللتان (بتشديد النون)، وفي جمعها خمس لغات: هذا الثناء فإن تسمع به حسنا.. اللاتي، وهي لغة القرآن، واللات (بكسر التاء بلا ياء)، واللواتي، واللوات (بلا ياء)، وأنشد أبو عبيدة:

من اللواتي واللتي واللاتي‏... زعمن أن قد كبرت لداتي‏

واللوا (بإسقاط التاء)، هذا ما حكاه الجوهري، وزاد ابن الشجري: اللائي (بالهمز وإثبات الياء)، واللاء (بكسر الهمزة وحذف الياء)، واللا (بحذف الهمزة) فإن جمعت الجمع قلت في اللاتي: اللواتي وفي اللائي: اللوائي. قال الجوهري: وتصغير التي اللتيا (بالفتح والتشديد)، قال الراجز:

بعد اللتيا واللتيا والتي‏... إذا علتها أنفس تردت‏

وبعض الشعراء أدخل على (التي) حرف النداء، وحروف النداء لا تدخل على ما فيه الالف واللام إلا في قولنا: يا الله، وحده. فكأنه شبهها به من حيث كانت الالف واللام غير مفارقتين لها، وقال:

من أجلك يا التي تيمت قلبي‏... وأنت بخيلة بالود عني‏

ويقال: وقع فلان في اللتيا والتي، وهما اسمان من أسماء الداهية.

12. ﴿النَّاسِ﴾ عموم، ومعناه الخصوص فيمن سبق عليه القضاء أنه يكون حطبا لها، أجارنا الله منها.

13. ﴿وَالْحِجَارَةُ﴾ هي حجارة الكبريت الأسود عن ابن مسعود والفراء وخصت بذلك لأنها تزيد على جميع الأحجار بخمسة أنواع من العذاب: سرعة الاتقاد، نتن الرائحة، كثرة الدخان، شدة الالتصاق بالأبدان، قوة حرها إذا حميت.

14. ليس في قوله تعالى: ﴿وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ دليل على أن ليس فيها غير الناس والحجارة، بدليل ما ذكره في غير موضع من كون الجن والشياطين فيها.

15. قيل: المراد بالحجارة الأصنام، لقوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ﴾ ﴾ جَهَنَّمَ ﴾ [الأنبياء: 98] أي حطب جهنم، وعليه فتكون الحجارة والناس وقودا للنار، وذكر ذلك تعظيما للنار أنها تحرق الحجارة مع إحراقها للناس.

16. وعلى التأويل الأول يكونون معذبين بالنار والحجارة، وقد جاء الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه قال: (كل مؤذ في النار)، وفي تأويله وجهان:

أ. أحدهما ـ أن كل من آذى الناس في الدنيا عذبه الله في الآخرة بالنار.

ب. الثاني ـ أن كل ما يؤذي الناس في الدنيا من السباع والهوام وغيرها في النار معد لعقوبة أهل النار.

17. ذهب بعض أهل التأويل إلى أن هذه النار المخصوصة بالحجارة هي نار الكافرين خاصة، والله أعلم، روى البخاري عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: احتجت النار والجنة فقالت هذه يدخلني الجبارون والمتكبرون وقالت هذه يدخلني الضعفاء والمساكين فقال الله عز وجل لهذه: أنت عذابي أعذب بك من أشاء وقال لهذه أنت رحمتي أرحم بك من أشاء ولكل واحدة منكما ملؤها)، وأخرجه مسلم‏، ولان النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد أراهما في صلاة الكسوف، وراءهما أيضا في إسرائه ودخل الجنة، فلا معنى لما خالف ذلك، وبالله التوفيق.

ذكر محمد بن علي الشوكاني (ت 1250 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. لما احتجّ عليهم بما يثبت الوحدانية ويبطل الشرك عقبه بما هو الحجة على إثبات نبوّة محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم وما يدفع الشبهة في كون القرآن معجزة، فتحدّاهم بأن يأتوا بسورة من سوره.

2. السورة: الطائفة من القرآن المسماة باسم خاص، سميت بذلك لأنها مشتملة على كلماتها كاشتمال سور البلد عليها.

3. (من) في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ زائدة لقوله: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾

4. اختلف في الضمير في مثله:

أ. قيل عائد على القرآن عند جمهور أهل العلم.

ب. وقيل عائد على التوراة والإنجيل، لأن المعنى: فأتوا بسورة من كتاب مثله فإنها تصدّق ما فيه.

ج. وقيل يعود على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم، والمعنى: من بشر مثل محمد: أي لا يكتب ولا يقرأ.

5. الشهداء: جمع شهيد بمعنى الحاضر أو القائم بالشهادة أو المعاون، والمراد هنا الآلهة.

6. معنى‏ ﴿دُونَ﴾ : أدنى مكان من الشيء:

أ. اتسع فيه حتى استعمل في تخطّي الشيء إلى شيء آخر، ومنه ما في هذه الآية، وكذلك قوله تعالى: ﴿لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ﴾

ب. له معان أخر، منها التقصير عن الغاية والحقارة، يقال: هذا الشيء دون، أي حقير، ومنه:

إذا ما علا المرء رام العلاء... ويقنع بالدّون من كان دونا

ج. القرب، يقال: هذا دون ذاك، أي أقرب منه.

د. ويكون إغراء، تقول: دونك زيدا: أي خذه من أدنى مكان‏.

3. ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ متعلق بادعوا: أي ادعوا الذين يشهدون لكم من دون الله إن كنتم صادقين فيما قلتم من أنكم تقدرون على المعارضة، وهذا تعجيز لهم وبيان لانقطاعهم.

7. الصدق: خلاف الكذب، وهو مطابقة الخبر للواقع أو للاعتقاد أو لهما، على الخلاف المعروف في علم المعاني.

8. كرّر الله سبحانه تحدّي الكفار بهذا في مواضع في القرآن، منها هذا، ومنها:

أ. قوله تعالى في سورة القصص: ﴿ قُلْ فَأْتُوا بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللهِ هُوَأَهْدى‏ مِنْهُما أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏ ﴾

ب. وقال في سورة سبحان: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾

ج. وقال في سورة هود: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

د. وقال في سورة يونس: ﴿وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

9. وقع الخلاف بين أهل العلم هل وجه الإعجاز في القرآن هو كونه في الرتبة العلية من البلاغة الخارجة عن طوق البشر، أو كان العجز عن المعارضة للصرفة من الله سبحانه لهم عن أن يعارضوه، والحقّ الأول.

10. ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ يعني فيما مضى‏ ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ أي تطيقوا ذلك فيما يأتي وتبيّن لكم عجزكم عن المعارضة.

11. جملة لن تفعلوا: لا محل لها من الإعراب لأنها اعتراضية.

12. لن للنفي المؤكد لما دخلت عليه، وهذا من الغيوب التي أخبر بها القرآن قبل وقوعها، لأنها لم تقع المعارضة من أحد من الكفرة في أيام النبوّة وفيما بعدها وإلى الآن.

13. ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ بالإيمان بالله وكتبه ورسله والقيام بفرائضه واجتناب مناهيه.

14. عبر عن الإتيان بالفعل، لأن الإتيان فعل من الأفعال لقصد الاختصار.

15. الوقود بالفتح: الحطب، وبالضم: التوقّد، أي المصدر، وقد جاء فيه الفتح.

16. اختلف في المراد بالحجارة:

أ. الأصنام التي كانوا يعبدونها لأنهم قرنوا أنفسهم بها في الدنيا فجعلت وقودا للنار معهم، ويدلّ على هذا قوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾ أي: حطب جهنم.

ب. وقيل المراد بها حجارة الكبريت، وفي هذا من التهويل ما لا يقدّر قدره من كون هذه النار تتقد بالناس والحجارة، فأوقدت بنفس ما يراد إحراقه بها.

17. المراد بقوله: ﴿أُعِدَّتْ﴾ جعلت عدّة لعذابهم وهيئت لذلك.

ذكر محمد أَطَّفِّيش (ت 1332 هـ) في تفسير هذا المقطع ما يلي(1):

1. ﴿وإن كُنتُمْ﴾ عبَّر بـ (إنْ) مع تحقُّق ارتيابهم إشارةً إلى أنَّه بعيد جدًّا، حتَّى إنَّه يشكُّ في وقوعه، وذلك توبيخ؛ أو لأنَّ فيهم من لم يتحقَّق ارتيابُه فغُلِّب على غيره مِمَّن تحقَّق ارتيابه، أو لَمَّا اختلفوا جُعلوا كأنَّه لا قطع بارتيابهم.

2. ﴿فِي رَيْبٍ﴾ شكٍّ ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ محمَّد صلّى الله عليه وآله وسلّم من القرآن أهو من الله أو من عنده أو غيره من الناس، ومقتضى الظاهر الغيبة: (في ريب مِمَّا نزَّل على عبده)، ولكن عدل إلى التكلُّم تفخيمًا للقرآن ورسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، قالوا: ما يقول محمَّد لا يشبه الوحي وإنَّا لفي شكٍّ منه، فنزلت الآية: ﴿فَاتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ﴾ أي بسورة هي مثل ما أنزلنا في البلاغة وحسن التأليف، والإخبار بالغيب مع الصدق، أو فأتوا بسورة صدرت أو كانت من مثل عبدنا من فصحاء العرب وبلغائها، ولو كان يقرأ الكتب والأخبار ويسمعها، وكيف تأتون بها من أمِّيٍّ مثله لا يقرأ ولا يكتب ولا يسمع الأخبار!؟ ويدلُّ للأوَّل: ﴿وادْعُوا﴾ وقوله تعالى في سورة أخرى: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَاتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ﴾ [يونس: 38]، وقوله تعالى: ﴿اَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَاتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ﴾ [هود: 13] فإنَّه لا يصحُّ فيهما عود الضمير إليه صلّى الله عليه وآله وسلّم .

3. وأقلُّ السور ما فيه ثلاث آيات كسورة الكوثر، وسورة والعصر، وسورة قريش، إلَّا أن يعدَّ ﴿لإيلافِ قريشٍ﴾ آية، وكسورة الفتح إن عدَّ ﴿إِذَا جَآءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ﴾ آية وهو المكتوب، والواضح أنَّها آيتان آخِر الأولى: ﴿أفواجًا﴾، وآخر الثانية: ﴿توَّابًا﴾، فأقلُّ السور آيتان، إلَّا إن جاء حديث في أنَّ آخر الأولى: ﴿وَالْفَتْحُ﴾.

4. ﴿وَادْعُواْ﴾ نادوا واطلبوا ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ جمع شهيد أو شاهد لتعينكم آلهتُكم التي تشهد لكم على زعمكم أنَّكم عبدتموها وتقرِّبكم إلى الله زلفى، أو تنصركم أو تحضركم للنفع، أو تكون إمامًا لكم، فإنَّ الشهادة تكون من تلك المعاني، ﴿مِّن دُونِ اللهِ﴾ غير الله، أصل (دون): التفاوت والانحطاط في الحسِّ كقرب مكان، وكقولك: عمْرو دون زيد في القامة، وتستعمل في غير الحسِّ نحو: عمرو دون زيد شرفًا، ثمَّ شاع استعماله في كلِّ تفاوت، وكأنَّها أداة استثناء.

5. ﴿إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ في أنَّ القرآن من غير الله، ﴿فَإِن لَّمْ﴾ مجزوم (إِنْ) [هو] (لَمْ) ومجزومُها، أو (لَمْ) والجملة بعدها، فهي من الجمل التي لها محلٌّ، كما قيل بأنَّ محلَّ جملة الشرط إذا سُبقت بمبتدإ في محلِّ رفعٍ خبرٌ له، نحو: ﴿مَنْ يَّعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123] وهو قول بعض.

6. ﴿تَفْعَلُوا﴾ إتيانًا بالمثل لعجزكم ﴿وَلَن تَفْعَلُواْ﴾ إتيانًا بالمثل لظهور إعجازه وعجزكم، والحال أنَّكم مقدَّرون أن لا تفعلوا أبدًا، ولا يضرُّ تصدير جملة الحال بأداة الاستقبال إذا كانت الحال مقدَّرة، ولا يصحُّ العطف؛ لأنَّ أداة الشرط لا تليها (لن).

7. ﴿فَاتقُوا النَّارَ﴾ بالإيمان بالقرآن من الله تعالى ، فإنَّ إنكاره موجب لها، أو فاتَّقوها مع بقائكم على الكفر إن وجدتم وقاية، ولكن لا تجدونها، وعرَّف النار عهدًا من تنكيرها في آية التحريم النازلة في مكَّة، وأوَّل التحريم إليها مدنيٌّ.

8. ﴿الَّتِي وَقُودُهَا﴾ أي الجسم الذي توقد به ﴿النَّاسُ﴾ الكفرة، قدَّم الناس لأنَّهم المعذَّبون، ولأنَّ لحومهم وشحومهم أليق بالنار تزداد بها وقودًا، والمراد ما يشمل الجنَّ أو لم يرادوا في الآية؛ لأنَّ السياق لكفَّار قريش، وذكروا في غير هذه الآية ﴿وَالحِجارَةُ﴾ المعبودة، ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ﴾ [الأنبياء: 98] وما شاء الله من الحجارة لتعذيب الكفرة مطلقًا، ولمزيد التحسُّر إذا رأوا أنَّهم عذِّبوا بما عَبَدوا ولم يَدفع عذابَهم فضلا عن أن ينفعهم، وهي نار تتَّقد بالحجارة لشدَّة حرارتها، لا كنار الدنيا تتَّقد بالحيل أو بالحطب، ويوقى عنها الناس، وقيل: حجارة الكبريت لشدَّة حرِّها وكثرة الالتهاب وسرعة الإيقاد، ومزيد الالتصاق بالأبدان، ونتن الريح، وكثرة الدخان، وقيل: الذهب والفضَّة لأنَّهما يسمَّيان حجرًا، ولا يتبادر، ولا مانع من أن يراد ذلك كلُّه.

9. ﴿أُعِدَّتْ﴾ هيَّأها الله وأوجدها ووكَّل عليها ملائكة قبل يوم القيامة، ولا تفنى، وإن فنيت أعادها، وحكمة إيجادها قبله الإخبار بأحوالها الواقعة للزجر، وهو أقوى من الإخبار أنَّها لم تكن وأنَّها ستكون بوصف كذا، وإن لم تكن الآن فكأنَّها كانت لتحقُّق الوقوع، فعبَّر بـ (أُعِدَّت) والمراد: ستُعدُّ.

10. ﴿لِلْكَافِرِينَ﴾ يعذَّبون بها، أو الكافرون: كفَّار قريش ونحوهم، عدل عن الإضمار مع تقدُّم ذكرهم إلى ذكرهم باسم الكفر الموجب للنار المذكور، أو جنس الكفَّار فيدخل هؤلاء أوَّلاً وبالذات.

ذكر جمال الدين القاسمي (ت 1332 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا﴾ ـ أي من القرآن الذي نزّلناه ـ ﴿عَلَى عَبْدِنَا﴾ محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم أنه من عند الله تعالى، والتعبير عن اعتقادهم في حقّه بالريب ـ مع أنهم جازمون بكونه من كلام البشر ـ كما يعرب عنه قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ إمّا للإيذان بأنّ أقصى ما يمكن صدوره عنهم ـ وإن كانوا في غاية ما يكون من المكابرة والعناد ـ هو الارتياب في شأنه، وأما الجزم المذكور فخارج من دائرة الاحتمال.

2. كما أنّ تنكيره وتصديره بكلمة الشك للإشعار بأن حقّه أن يكون ضعيفا مشكوك الوقوع، وإمّا للتنبيه على أن جزمهم ذلك بمنزلة الريب الضعيف لكمال وضوح دلائل الإعجاز، ونهاية قوّتها، وإنّما لم يقل: ﴿ وإن ارتبتم فيما نزلنا ﴾، لما أشير إليه ـ فيما سلفـ من المبالغة في تنزيه ساحة التنزيل عن شائبة وقوع الريب فيه ـ حسبما نطق به قوله تعالى‏ ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾

3. الإشعار بأن ذلك ـ إن وقع ـ فمن جهتهم لا من جهته العالية، واعتبار استقرارهم فيه، وإحاطته بهم، لا ينافي اعتبار ضعفه وقلّته: لما أنّ ما يقتضيه ذلك هو دوام ملابستهم به، لا قلته ولا كثرته، وفي ذكره صلّى الله عليه وآله وسلّم بعنوان العبودية، مع الإضافة إلى ضمير الجلالة ـ من التشريف، والتنويه، والتنبيه على اختصاصه به عزّ وجلّ، وانقياده لأوامره تعالى ـ ما لا يخفى.

4. الأمر في قوله تعالى: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ﴾ :

أ. من باب التعجيز وإلقام الحجر، كما في قوله تعالى: ﴿فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ﴾ [البقرة: 258]

ب. أو من باب المجاراة معهم ـ بحسب حسبانهم ـ حيث كانوا يقولون: لو نشاء لقلنا مثل هذا.

5. السورة: الطائفة من القرآن العظيم المترجمة، وأقلها ثلاث آيات، وواوها أصلية:

أ. منقولة من سور البلد ـ لأنها محيطة بطائفة من القرآن مفرزة، محوزة. أو محتوية على فنون رائقة من العلوم، احتواء سور المدينة على ما فيها.

ب. أو من السورة التي هي الرتبة، فإن سور القرآن مع كونها في أنفسها رتبا ـ من حيث الفضل والشرف، أو من حيث الطول والقصر ـ فهي من حيث انتظامها مع أخواتها في المصحف: مراتب يرتقي إليها القارئ شيئا فشيئا.

6. (من) في قوله تعالى: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ :

أ. بيانيّة متعلقة بمحذوف صفة لسورة، والضمير (لما نزلنا) أي بسورة كائنة من مثله في علو الرتبة، وسموّ الطبقة، والنظم الرائق، والبيان البديع، وحيازة سائر نعوت الإعجاز.

ب. وقيل (من) زائدة ـ على ما هو رأي الأخفش ـ بدليل قوله تعالى‏ ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ [يونس: 38] ﴿بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ﴾ [هود: 13]

7. قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ إرشاد لهم إلى إنهاض أمّة جمّة ليحتشدوا في حلبة المعارضة بخيلهم ورجلهم، ويتعاونوا على الإتيان بقدر يسير مماثل في صفات الكمال لما أتى بجملته واحد من أبناء جنسهم، وهذا كقوله‏ تعالى في سورة هود: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [هود: 13]

8. (الشهداء) جمع شهيد، بمعنى: الحاضر، أو القائم بالشهادة، أو الناصر.. و(من) لابتداء الغاية متعلّقة ب (ادعوا) والظرف مستقرّ.

9. المعنى: ادعوا، متجاوزين الله تعالى للاستظهار، من حضركم ـ كائنا من كان ـ أو الحاضرين في مشاهدكم ومحاضركم من رؤسائكم وأشرافكم ـ الذين تفزعون إليهم في الملمات، وتعوّلون عليهم في المهمّات ـ أو القائمين بشهاداتكم الجارية فيما بينكم ـ من أمنائكم المتولّين لاستخلاص الحقوق، بتنفيذ القول عند الولاة ـ أو القائمين بنصرتكم ـ حقيقة أو زعما ـ من الإنس والجن ليعينوكم.

10. إخراجه، سبحانه وتعالى، من حكم الدعاء في الأول ـ مع اندراجه في الحضور ـ لتأكيد تناوله لجميع ما عداه، لا لبيان استبداده تعالى بالقدرة على ما كلفوه، فإنّ ذلك مما يوهم أنهم لو دعوه تعالى لأجابهم إليه، وأمّا في سائر الوجوه: فللتصريح من أوّل الأمر ببراءتهم منه تعالى، وكونهم في عدوة المحادّة والمشاقة له، قاصرين استظهارهم على ما سواه، والالتفات لإدخال الروعة، وتربية المهابة.

11. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ أي: في زعمكم أنه من كلامه صلّى الله عليه وآله وسلّم، واستلزام المقدّم للتالي من حيث إنّ صدقهم في ذلك الزعم يستدعي قدرتهم على الإتيان بمثله، بقضية مشاركتهم له صلّى الله عليه وآله وسلّم في البشرية والعربية، مع ما بهم من طول الممارسة للخطب والأشعار، وكثرة المزاولة لأساليب النظم والنثر، والمبالغة في حفظ الوقائع والأيام، لا سيما عند المظاهرة والتعاون ـ ولا ريب في أن القدرة على الشيء من موجبات الإتيان به، ودواعي الأمر به ـ.

12. هذه الآية الجليلة من جملة الآيات التي صدعت بتحدّي الكافرين بالتنزيل الكريم، وقد تحدّاهم الله تعالى في غير موضع منه:

أ. فقال في سورة القصص‏ ﴿ قُلْ فَأْتُوا بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللهِ هُوَأَهْدى‏ مِنْهُما أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏ ﴾ [القصص: 49]

ب. وقال في سورة الإسراء ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء: 88]

ج. وقال في سورة هود: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [هود: 13]

د. وقال في سورة يونس: ﴿وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [يونس: 38 ـ 38]

وكل هذه الآيات مكيّة.

13. تحدّاهم القرآن الكريم أيضا في المدينة بقوله‏ ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ [البقرة: 23]، إلى آخر هذه الآية فعجزوا عن آخرهم، وهم فرسان الكلام، وأرباب النظام، وقد خصوا من البلاغة والحكم، ما لم يخص به غيرهم من الأمم، وأوتو من ذرابة اللسان، ما لم يؤت إنسان، ومن فصل الخطاب، ما يقيّد الألباب.

14. جعل الله لهم ذلك طبعا وخلقة، وفيهم غريزة وقوّة.. يأتون منه على البديهة بالعجب، ويدلون به إلى كل سبب، فيخطبون بديها في المقامات وشديد الخطب، ويرتجزون به بين الطعن والضرب، ويمدحون، ويقدحون، ويتوسلون، ويتوصّلون، ويرفعون، ويضعون، فيأتون بالسحر الحلال، ويطوّقون من أوصافهم أجمل من سمط اللئال. فيخدعون الألباب، ويذللون الصعاب، ويذهبون الإحن، ويهيجون الدّمن، ويجرّئون الجبان، ويبسطون يد الجعد البنان، ويصيّرون الناقص كاملا، ويتركون النبيه خاملا:

أ. منهم البدويّ: ذو اللفظ الجزل، والقول الفصل، والكلام الفخم، والطبع الجوهريّ، والمنزع القويّ.

ب. ومنهم الحضريّ: ذو البلاغة البارعة، والألفاظ الناصعة، والكلمات الجامعة، والطبع السهل، والتصرّف في القول القليل الكلفة، الكثير الرونق، الرقيق الحاشية.

وكلا البابين فلهما ـ في البلاغة ـ الحجّة البالغة، والقوّة الدامغة، والقدح الفالج، والمهبع الناهج.

15. لا يشكون أنّ الكلام طوع مرادهم، والبلاغة ملك قيادهم، قدحوا فنونها، واستنبطوا عيونها، ودخلوا من كلّ باب من أبوابها، وعلوا صرحا لبلوغ أسبابها، فقالوا في الخطير والمهين، وتفنّنوا في الغثّ والسمين، وتقاولوا في القلّ والكثر، وتساجلوا في النظم والنثر.

16. ومع هذا لم يتصد للإتيان بما يوازيه أو يدانيه واحد من فصحائهم، ولم ينهض ـ لمقدار أقصر سورة منه ـ ناهض من بلغائهم، على أنّهم كانوا أكثر من حصى البطحاء، وأوفر عددا من رمال الدهناء، ولم ينبض منهم عرق العصبيّة مع اشتهارهم بالإفراط في المضادّة والمضارّة، وإلقائهم‏ الشراشر على المعازّة والمعارّة، ولقائهم دون المناضلة عن أحسابهم الخطط، وركوبهم في كل ما يرومونه الشطط: إن أتاهم أحد بمفخرة أتوه بمفاخر، وإن رماهم بمأثرة رموه بمآثر، وقد جرّد لهم الحجّة أولا، والسيف آخرا، فلم يعارضوا إلا السيف وحده.

17. ما أعرضوا عن معارضة الحجّة إلا لعلمهم أنّ البحر قد زخر فطمّ على الكواكب، وأن الشمس قد أشرقت فطمست نور الكواكب، وبذلك يظهر أنّ في قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ معجزة أخرى، فإنهم ما فعلوا، وما قدروا، ومن تعاطى ذلك من سخفائهم ـ كمسيلمة ـ كشف عواره لجميعهم.

18. قال ابن كثير: ذكروا أن عمرو بن العاص وفد على مسيلمة الكذاب قبل أن يسلم عمرو، فقال له مسيلمة: ماذا أنزل على صاحبكم في هذه المدة؟ فقال له عمرو: لقد أنزل عليه سورة وجيزة بليغة. فقال: وما هي؟ فقال: ﴿وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ . ففكر ساعة ثم رفع رأسه فقال: ولقد أنزل علي مثلها. قال وما هو؟ فقال: يا وبر يا وبر! إنما أنت أذنان وصدر، وسائرك حفر نقر ـ ثم قال ـ: كيف ترى يا عمرو؟ فقال له عمرو: والله إنك لتعلم إني أعلم أنك تكذب!

19. حيث عجز عرب ذلك العصر، فما سواهم أعجز في هذا الأمر! وقد مضى ـ إلى الآن ـ أكثر من ألف وثلاثمائة عام، ولم يوجد أحد من معاديه البلغاء إلا وهو مسلم، أو ذو استسلام، فدلّ على أنّه ليس من كلام البشر، بل كلام خالق القوى والقدر، أنزله تصديقا لرسوله، وتحقيقا لمقوله.

20. هذا الوجه ـ أعني بلوغه في الفصاحة والبلاغة إلى حدّ خرج عن طوق البشر ـ كاف وحده في الإعجاز، وقد انضمّ إليه أوجه: منها) إخباره عن أمور مغيبة ظهرت كما أخبر، و(منها) كونه لا يملّه السمع مهما تكرر، و(منها) جمعه لعلوم لم تكن معهودة، عند العرب والعجم، و(منها) إنباؤه عن الوقائع الخالية، وأحوال الأمم، والحال أنّ من أنزل عليه، صلّى الله عليه وآله وسلّم كان أميّا لا يكتب ولا يقرأ، لاستغنائه بالوحي، وليكون وجه الإعجاز بالقبول أحرى.

21. بذلك يعلم أنّ القرآن أعظم المعجزات، فإنّه آية باقية مدى الدهر، يشاهدها ـ كلّ حين بعين الفكر ـ كلّ ذي حجر، وسواه ـ من المعجزات ـ انقضت بانقضاء وقتها، فلم يبق منها إلا الخبر.

22. من الوجوه الأخرى لإعجاز القرآن الكريم(2). كونه قاهرا لمن‏ يقاومه، وغالبا على من يغالبه، ونافذا في إزهاق ما يخالفه، وكونه مؤثرا في إيجاد الأمة، وبقاء الشريعة، ونفوذ الحكم، وثبوت الكلمة، لما جعل الله فيه من النور، والهداية، والرحمة.. فكلام الله تعالى يمتاز عن غيره بالنفوذ، والغلبة في هداية الخلق، وإنشاء أمة مستقلّة، وإبقاء شريعة جديدة، وهي علامة كافية في معرفة الكلمات الإلهية، والآيات السماوية.

23. خلاصة تقرير الدليل(3). أن الكلام ـ الذي يتحدّى الداعي به، وينسبه إلى الله ـ إذا ظهر منه التأثير التام في هداية النفوس المستعدة الطالبة، وقهر الأمم المنكرة المانعة، فأوجد أمة مستقلة نامية، وشريعة جديدة باقية، فلا يبقى ثمّة شك أنه هو كلام الله النازل من السماء، والقدرة الظاهرة منه هي القدرة التي منذ القديم ظهرت من المرسلين والأنبياء، وإلى هذه النكتة أشير في قوله تعالى: ﴿ يُرِيدُ اللهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ ويَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ‏ ﴾ [الأنفال: 7] وقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [الشورى: 16]

24. هذه العلامة لا توجد إلّا في كتب الله تعالى، ويتمكن كل إنسان أن يدركها ويفهمها منها، سواء كان عالما، أو أميا، أو عجميا. شرقيا، أو غربيا:

أ. فمن الذي يشك أن بني إسرائيل ما خرجوا عن ظلمات الجهل إلى نور الإيمان، وعن ذلّة العبودية إلى عزّ الاستقلال إلا بسبب التوراة!؟ ومن الذي يجهل أن الأمم الأوروبية ما وصلوا إلى عبادة الله تعالى ـ بعد عبادة الأوثان ـ إلّا بواسطة الإنجيل!؟

ب. ومن الذي لا يعرف أن الأمم الكبرى ـ من حدود الشرق الأقصى إلى أقاصيي إفريقيّة ـ ما خرجوا عن ربقة الوثنية، وعبادة النار إلى التوحيد وعبادة الله إلّا بهداية القرآن العظيم؟ وما تحروا عن أغلال العقائد الفاسدة، والأعمال القبيحة، وما وصلوا إلى الأخلاق الفاضلة، والعقائد الصحيحة إلّا بنور هذا السّفر الكريم!؟

25. الخلاصة(3). إن هذه العلامة وهي هداية النفوس، وإيجاد الديانة الجديدة ـ بقهر الأديان القديمة، وتبديل العوائد العتيقة ـ هي العلامة الظاهرة المميّزة بين الكلمات الإلهية! والمصنّفات البشرية. حتى أن أول نفس أذعنت بحقيقة رسالة رسول، وصدق شريعته، لو لم تعرف في نفسها هذه الهداية، ولم تشعر في ذاتها بهذه المغلوبية لما كانت أول من صدّقه ولبّاه، واتبعه وآساه، فإن محبّة الدين القديم الموروث راسخة في جميع النفوس، والخوف من تبديل أركانه وآدابه متمكّن في أعماق القلوب.

26. الهداية أظهر علامة في صدق النبوة والرسالة، إذ هي صفة الفعل، ومرتبطة بالدعوة ـ كالإبراء للطب، ومعرفة السطوح للهندسة، والبيع والشراء للتجارة، وصنع الأسرّة والأبواب وغيرها للنجارة.

27. إذا تصفّحنا القرآن المجيد(3). نجد أن الله تعالى استدلّ بها في مواضع متعدّدة، ووصف القرآن بأنه حجّة ـ بما أودع فيه من الهداية والرحمة ـ ولا نرى موضعا واحدا وصفه بأنه أفصح الكتب وأبلغ الصحف:

أ. فانظر في قوله تعالى: ﴿ فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا قالُوا لولا أُوتِيَ مِثْلَ ما أُوتِيَ مُوسى‏ أَولَمْ يَكْفُرُوا بِما أُوتِيَ مُوسى‏ مِنْ قَبْلُ قالُوا سِحْرانِ تَظاهَرا وقالُوا إِنَّا بِكُلٍّ كافِرُونَ قُلْ فَأْتُوا بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللهِ هُوَأَهْدى‏ مِنْهُما أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ‏ ﴾ [القصص: 48 ـ 49]. أترى أن الله تعالى أفحمهم بقوله: فأتوا بكتاب من عند الله هو أفصح منهما أو أبلغ منهما؟

ب. وكذلك لما انتقدوا على النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم بعدم صدور معجزة منه كالمعجزات السالفة، فقال تعالى: ﴿وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [العنكبوت: 50]، فبين الله تعالى مزية القرآن على سائر المعجزات، وكفايته عن غيره بأن فيه الذكرى والرحمة.

ج. وقال تعالى في أول هذه السورة ﴿الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ وما قال فيه فصاحة وبلاغة يعجز عن مثلها جميع العالمين، وذلك لأن الفصاحة والبلاغة من الأوصاف الخفية الغامضة الدقيقة ـ التي تختلف فيها الأذواق، وتتشعّب فيها الآراء والأنظار.

28. ما ظهر من الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ بسبب نزول القرآن عليه ـ من العلم والقدرة على هداية الأمم، وإزالة أسقام أهل العالم، وتأسيس الشريعة الإلهامية، وإيجاد الأمة الإسلامية رغما للأمم الكبرى، ومباينا للديانات العظمى: أمر ظاهر محسوس، تصعب فيه المناقشة، ولا تفيد معه المغالطة، فمن الذي يمكنه أن ينكر أن الأمم العظيمة ـ كالعرب والفرس، والخزر، والترك، والهنود، والصينيين، وأهالي إفريقيّة ـ خرجوا من ظلمات الشرك، وعبادة النار والأوثان، وإنكار الأنبياء، ودخلوا في نور التوحيد، وعبادة الله وحده، والإيمان بأنبيائه ورسله وكتبه، بنور الكتاب المبين!

29. كذا في كتاب (الدرر البهية) لأبي الفضائل الإيرانيّ، ولا يخفى أن ما ذكره هو وجه متين، ولكن لا يسوغ نفي ما عداه لأجله، بل يجدر أن يضم إليها، ويكون في مقدمتها.

30. ثم إن من عادته تعالى، في كتابه، أن يذكر الترغيب مع الترهيب، ويشفع‏ البشارة بالإنذار، وهذا معنى تسمية القرآن مثاني ـ على الأصح ـ وهو أن يذكر الإيمان ويتبع بذكر الكفر ـ أو عكسه ـ أو حال السعداء ثم الأشقياء ـ أو عكسه ـ وحاصله ذكر الشيء ومقابله، والحكمة في ذلك: هي إرادة التنشيط لاكتساب ما يزلف، والتثبيط عن اقتراف ما يتلف.

31. ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا﴾ أي: ما أمرتم به من الإتيان بالمثل، بعد ما بذلتم في السعي غاية المجهود.

32. ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ اعتراض بين جزأي الشرطية، مقرر لمضمون مقدمها، ومؤكد لإيجاب العمل بتاليها، وهي معجزة باهرة: حيث أخبر بالغيب الخاص ـ علمه به عز وجل ـ وقد وقع الأمر كذلك‏.

33. ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ جواب الشرط، على أن اتقاء النار كناية عن الاحتراز من العناد، إذ ـ بذلك ـ يتحقّق تسبّبه عنه، وترتبه عليه، كأنه قيل: فإذا عجزتم عن الإتيان بمثله ـ كما هو المقرر ـ فاحترزوا من إنكار كونه منزلا من عند الله سبحانه، فإنه مستوجب للعقاب بالنار، لكن أوثر عليه الكناية المذكورة المبنيّة على تصوير العناد بصورة النار.

34. جعل الاتصاف به عين الملابسة بها، للمبالغة في تهويل شأنه، وتفظيع أمره، وإظهار كمال العناية ـ بتحذير المخاطبين منه، وتنفيرهم عنه، وحثّهم على الجدّ في تحقيق المكنيّ به ـ

35. فيه من الإيجاز البديع ما لا يخفى. حيث كان الأصل: فإن لم تفعلوا فقد صحّ صدقه عندكم، وإذا صحّ ذلك كان لزومكم العناد، وترككم الإيمان به، سببا لاستحقاقكم العقاب بالنار، فاحترزوا منه.

36. ﴿الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ صفة للنار مورثة لها زيادة هول وفظاعة ـ أعاذنا الله منها برحمته الواسعة ـ و(الوقود) ما توقد به النار، وترفع من الحطب.

37. سؤال وإشكال: صلة الذي والتي يجب أن تكون قصة معلومة للمخاطب، فكيف علم أولئك أنّ نار الآخرة توقد بالناس والحجارة؟ والجواب: قلت: لا يمتنع أن يتقدّم لهم بذلك سماع من آيات التنزيل المتقدمة عليها، أو من رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم، أو من أهل الكتاب.

38. المراد بالحجارة الأصنام، وبالناس أنفسهم ـ حسبما ورد في قوله تعالى: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾ [الأنبياء: 98] فإنها مفسّرة لما نحن فيه ـ وحكمة اقترانهم مع الحجارة في الوقود: أنهم لمّا اعتقدوا في حجارتهم المعبودة من دون الله أنها الشفعاء والشهداء الذين يستنفعون بهم، ويستدفعون المضارّ عن أنفسهم بمكانهم، جعلها الله عذابهم، فقرنهم بها محماة في نار جهنم ـ إبلاغا في إيلامهم، وإغراقا في تحسيرهم، ونحوه ما يفعله بالكانزين الذين جعلوا ذهبهم وفضّتهم عدة وذخيرة، فشحّوا بها، ومنعوها من الحقوق، حيث يحمى عليها في نار جهنّم. فتكوى جباههم وجنوبهم. ‏

39. ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ هيّئت لهم، وجعلت عدة لعذابهم.. والمراد: إما جنس الكفّار ـ والمخاطبون داخلون فيهم دخولا أوليّا، ـ وإمّا هم خاصة، ووضع الكافرين موضع ضميرهم لذمّهم، وتعليل الحكم بكفرهم ـ والجملة مستأنفة مقرّرة لمضمون ما قبلها، ومبيّنة لمن أريد بالناس، دافعة لاحتمال العموم.

ذكر محمد رشيد رضا (ت 1354هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. عبر الله تعالى عن كون الريب بأن للإيذان بأن من شأن هذا التنزيل أن لا يرتاب فيه‏ لأن الحق فيه ظاهر بذاته، يتلألأ نوره في كل آية من آياته، ولكن إذا لم تكن للمرء عين صحيحة... فلا غرو أن يرتاب والصبح مسفر، ﴿ لا رَيْبَ فِيهِ وَإِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا ﴾

2. التنزيل من مادة النزول كالإنزال وتقدم تفسيره إلا أن صيغة (التفعيل) الدالة على التدريج أو التكثير. تفيد أن القرآن نزل نجوما متفرقة وهو الواقع وصيغة أنزل لا تنافيه‏

3. قوله تعالى‏ ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ فيه وجهان:

أ. أحدهما: أن الضمير في (مثله) للقرآن المعبر عنه بقوله‏ ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا﴾

ب. الثاني: أنه لعبدنا.

ثم ذكر ترجيح أستاذه محمد عبده للثاني، بدليل (من) الداخلة على (مثله) الدالة على النشوء، أي فإن كان أحد ممن يماثل الرسول بالأمية يقدر على الإتيان بسورة فليفعل.

4. قال تعالى‏: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ الذين يشهدون لكم أنكم أتيتم بسورة من مثله، وهؤلاء الشهداء هم غير الله تعالى بالضرورة أي ادعوا كل من تعتمدون عليه ليشهد لكم.

5. ‏ ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ أو ادعوا كل أحد غير الله تعالى ليؤيد دعواكم، كما أيد الله تعالى دعوة عبده محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، وانظروا هل يغنيكم دعاؤكم شيئا.

6. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في دعواكم أن عندكم فيه ريبا، وإنما يصدق المرتاب في ريبه إذا خفيت الحجة، وغلبت الشبهة، وكان جادا في النظر، فهو يقول: إن كنتم صدقتم في أنكم مرتابون فلديكم ما يمحص الحق فجدوا في الفكر، ولا تتوانوا في النظر، وتدبروا هذا الكتاب.

ذكر أحمد بن مصطفى المراغي (ت 1371 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ أي وإن ارتبتم في أمر هذا القرآن، وزعمتم أنه من كلام البشر فأتوا بمثله، لأنكم تقدرون على ما يقدر عليه سائر البشر.

2. قد يكون المراد بالشهداء الأصنام؛ أي وادعوا أصنامكم الذين اتخذتموهم آلهة وزعمتم أنهم يشهدون لكم يوم القيامة أنكم على الحق، وابتعدوا عن الله ناصر محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم.

3. ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ في أن فيه مجالا للريب والشك، وأن محمدا تقوّله من تلقاء نفسه، فلديكم ما يهدى إلى الحق ويجلّى الأمر، فها هو القرآن أمامكم فأتوا بسورة من مثله.

4. قد نزل في هذا المعنى آيات كثيرة بمكة:

أ. أولها ما في سورة الإسراء: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾

ب. ثم ما في سورة هود: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾

ج. ثم ما في سورة يونس: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾

د. وما جاء في هذه السورة المدنية.

5. ﴿ ولن تفعلوه فليس في استطاعتكم ﴾ فاحذروا من العناد واعترفوا بكونه منزلا من عند الله، لئلا تكونوا أنتم وأصنامكم وقودا للنار التي أعدت لأمثالكم من الكافرين، والنار موطن العذاب، ونحن نؤمن بها كما أخبر القرآن، ولا نبحث عن حقيقتها.

6. الوقود (بفتح الواو) ما توقد به النار، والمراد بالناس العصاة، والمراد بالحجارة هنا الأصنام كما قال ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ﴾ .. أعدّت للكافرين؛ أي هيئت للذين لا يستجيبون دعوة الرسل أو ينحرفون عنها لمخالفتهم هدى الدين، وعمل ما تنكره شرائع الأنبياء والمرسلين.

ذكر سيّد قطب (ت 1385 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. يبدأ هذا التحدي بلفتة لها قيمتها في هذا المجال.. يصف الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم بالعبودية لله: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ .. ولهذا الوصف في هذا الموضع دلالات منوعة متكاملة، فهو:

أ. أولا تشريف للنبي وتقريب بإضافة عبوديته لله تعالى؛ دلالة على أن مقام العبودية لله هو أسمى مقام يدعى إليه بشر ويدعى به كذلك.

ب. وهو ثانيا تقرير لمعنى العبودية، في مقام دعوة الناس كافة إلى عبادة ربهم وحده، واطراح الأنداد كلها من دونه.. فها هو ذا النبي في مقام الوحي ـ وهو أعلى مقام ـ يدعى بالعبودية لله، ويشرف بهذه النسبة في هذا المقام.

2. التحدي منظور فيه إلى مطلع السورة.. فهذا الكتاب المنزل مصوغ من تلك الحروف التي في أيديهم، فإن كانوا يرتابون في تنزيله، فدونهم فليأتوا بسورة من مثله؛ وليدعوا من يشهد لهم بهذا ـ من دون الله ـ فالله قد شهد لعبده بالصدق في دعواه.

3. وهذا التحدي ظل قائما في حياة الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وبعدها، وما يزال قائما إلى يومنا هذا وهو حجة لا سبيل إلى المماحكة فيها.. وما يزال القرآن يتميز من كل كلام يقوله البشر تميزا واضحا قاطعا.. وسيظل كذلك أبدا.

4. التحدي هنا عجيب، والجزم بعدم إمكانه أعجب، ولو كان في الطاقة تكذيبه ما توانوا عنه لحظة، وما من شك أن تقرير القرآن الكريم أنهم لن يفعلوا، وتحقق هذا كما قرره هو بذاته معجزة لا سبيل إلى المماراة فيها، ولقد كان المجال أمامهم مفتوحا، فلو أنهم جاؤوا بما ينقض هذا التقرير القاطع لانهارت حجية القرآن ولكن هذا لم يقع ولن يقع كذلك فالخطاب للناس جميعا، ولو أنه كان في مواجهة جيل من أجيال الناس.. وهذه وحدها كلمة الفصل التاريخية.

5. على أن كل من له دراية بتذوق أساليب الأداء؛ وكل من له خبرة بتصورات البشر للوجود وللأشياء؛ وكل من له خبرة بالنظم والمناهج والنظريات النفسية أو الاجتماعية التي ينشئها البشر.. لا يخالجه شك في أن ما جاء به القرآن في هذه المجالات كلها شيء آخر ليس من مادة ما يصنعه البشر، والمراء في هذا لا ينشأ إلا عن جهالة لا تميز، أو غرض يلبس الحق بالباطل.

6. من ثم كان هذا التهديد المخيف لمن يعجزون عن هذا التحدي ثم لا يؤمنون بالحق الواضح: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ .

7. ففيم هذا الجمع بين الناس والحجارة، في هذه الصورة المفزعة الرعيبة؟ لقد أعدت هذه النار للكافرين.. الكافرين الذين سبق في أول السورة وصفهم بأنهم‏ ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾ .. والذين يتحداهم القرآن هنا فيعجزون، ثم لا يستجيبون.. فهم إذن حجارة من الحجارة! وإن تبدوا في صورة آدمية من الوجهة الشكلية!

8. هذا الجمع بين الحجارة من الحجر والحجارة من الناس هو الأمر المنتظر! على أن ذكر الحجارة هنا يوحي إلى النفس بسمة أخرى في المشهد المفزع: مشهد النار التي تأكل الأحجار.. ومشهد الناس الذين تزحمهم هذه الأحجار.. في النار.

ذكر عبد الكريم الخطيب (ت 1390 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. هذا الكتاب الذي نزل على محمد صلّى الله عليه وآله وسلّم، هو آية من آيات الله، وعلم من أعلامه الدالة عليه، وعلى قدرته ووحدانيته.. فمن قصرت بصيرته عن تناول الآيات الكونية، وعن فهم ما تحدّث به عن الله، وعن قدرته ووحدانيته، فهذا هو كتاب الله، ترجمان هذه الآيات، بلسان عربي مبين، يفهم عنه كل عربي ما يقول.. فليستمع إليه، وليأخذ بما يقول، وليؤمن به.. لأنه لا يقول إلا صدقا، ولا ينطق إلا حقّا وعدلا، إذ هو كلام ربّ العالمين.. لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

2. ليس الكشف عن صدق هذا الكتاب، وعن علوّ متنزلة، بالأمر الذي يعجز عنه العربي، إذ هو ناطق بلسانه متحدث باللغة التي يعرف دقائق أسرارها، وروائع أساليبها.. وما عليه إلا أن يستمع إلى آيات من هذا الكتاب، ثم إلى ما يتخير من فنون الكلام عند قومه: من شعر، وخطابة، وأمثال، وسجع كهان.. ثم يزن كلا القولين، بأي ميزان من موازين القول عنده.. وفى غير عناء سيبدو له أنه يقابل الدر بالحصى، ويفاضل بين الجواهر والأصداف، وأن كلام الله هو كلام الله، وأن كلام الناس هو كلام الناس!

3. إن شكّ شاك في هذا؛ فليضع الأمر موضع الامتحان العملي.. فهذه كلمات الله، في جلالها، وسموها، تقف في الميدان، متحدية أرباب الفصاحة والبيان، بكل صور التحدي: أن يأتوا بسورة من مثل هذا القرآن، وأن يجمعوا إليهم كل‏ ما استطاعوا جمعه من قوى مادية ومعنوية، بشرية أو غير بشرية.. وهيهات أن يبلغوا من ذلك إلا العجز، والاستخزاء.

4. إذا كشفت هذه التجربة عن العجز الفاضح، وظهر منها أن هذا الكلام هو كلام الله، وأن هذا الرسول هو رسول الله، لم يكن بد من تصديقه، وتصديق ما جاء به، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه ورسله، واليوم الآخر، والامتثال لما يأمر به، وينهى عنه، وإلا فهو العناد الآثم، والكبر الوقاح، المفضي بصاحبه إلى هذا المصير المشئوم: ﴿النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾

ذكر محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ) في تفسيره لهذا المقطع ما يلي(1).:

1. وجه الإتيان بفي الدالة على الظرفية الإشارة إلى أنهم قد امتلكهم الريب وأحاط بهم إحاطة الظرف بالمظروف، واستعارة (في) لمعنى الملابسة شائعة في كلام العرب كقولهم هو في نعمة.

2. أتى بفعل نزّل دون أنزل، لأن القرآن نزل نجوما، وفعّل يدل على التقضي شيئا فشيئا على أن صاحب (الكشاف) قد ذكر أن اختياره هنا في مقام التحدي لمراعاة ما كانوا يقولون‏ ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ [الفرقان: 32] فلما كان ذلك من مثارات شبههم ناسب ذكره في تحديهم أن يأتوا بسورة مثله منجمة.

3. السورة قطعة من القرآن معينة، فتميزه عن غيرها من أمثالها بمبدإ ونهاية، تشتمل على ثلاث آيات فأكثر في غرض تام أو عدة أغراض.

4. جعل لفظ سورة اسما جنسيا لأجزاء من القرآن اصطلاح جاء به القرآن، وهي مشتقة من السور وهو الجدار الذي يحيط بالقرية أو الحظيرة، فاسم السورة خاص بالأجزاء المعينة من القرآن دون غيره من الكتب.

5. إنما كان التحدي بسورة ولم يكن بمقدار سورة من آيات القرآن لأن من جملة وجوه الإعجاز أمورا لا تظهر خصائصها إلا بالنظر إلى كلام مستوفى في غرض من الأغراض، وإنما تنزل سور القرآن في أغراض مقصودة فلا غنى عن مراعاة الخصوصيات المناسبة لفواتح الكلام وخواتمه بحسب الغرض، واستيفاء الغرض المسوق له الكلام، وصحة التقسيم، ونكت الإجمال والتفصيل، وأحكام الانتقال من فن إلى آخر من فنون الغرض، ومناسبات الاستطراد والاعتراض والخروج والرجوع، وفصل الجمل ووصلها، والإيجاز والإطناب، ونحو ذلك مما يرجع إلى نكت مجموع نظم الكلام، وتلك لا تظهر مطابقتها جلية إلا إذا تم الكلام واستوفى الغرض حقه.

6. لا جرم كان لنظم القرآن وحسن سبكه إعجاز يفوت قدرة البشر هو غير الإعجاز الذي لجمله وتراكيبه وفصاحة ألفاظه، فكانت السورة من القرآن بمنزلة خطبة الخطيب وقصيدة الشاعر لا يحكم لها بالتفوق إلا باعتبارات مجموعها بعد اعتبار أجزائها. قال الطيبي في (حاشية الكشاف) عند قوله تعالى: ﴿فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ﴾ : ولسر النظم القرآني كان التحدي بالسورة وإن كانت قصيرة دون الآيات وإن كانت ذوات عدد.

7. التنكير للإفراد أو النوعية، أي بسورة واحدة من نوع السور وذلك صادق بأقل‏ سورة ترجمت باسم يخصها، وأقل السور عدد آيات سورة الكوثر.

8. المثل أصله المثيل والمشابه تمام المشابهة فهو في الأصل صفة يتبع موصوفا، ثم شاع إطلاقه على الشيء المشابه المكافئ.

9. الضمير في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ :

أ. يجوز أن يعود إلى ﴿ ما نزّلنا ﴾ أي من مثل القرآن.

ب. ويجوز أن يعود إلى عَبْدِنا.

10. إن أعيد الضمير في قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ إلى ﴿ ما نزلنا ﴾ أي من مثل القرآن:

أ. فالأظهر أن ﴿مِنَ﴾ ابتدائية أي سورة مأخوذة من مثل القرآن أي كتاب مثل القرآن، والجار والمجرور صفة لسورة.

ب. ويحتمل أن تكون ﴿مِنَ﴾ تبعيضية أو بيانية أو زائدة، وقد قيل بذلك كله، وهي وجوه مرجوحة.

وعلى الجميع فالجار والمجرور صفة لسورة، أي هي بعض مثل ما نزلنا.. ومثل اسم حينئذ بمعنى المماثل، أو سورة مثل ما نزلنا و ﴿مَثَلُ﴾ صفة على احتمالي كون ﴿مِنَ﴾ بيانية أو زائدة.

11. كل هذه الأوجه تقتضي أن المثل سواء كان صفة أو اسما فهو مثل مقدّر بناء على اعتقادهم وفرضهم، ولا يقتضي أن هذا المثل موجود، لأن الكلام مسوق مساق التعجيز.

12. إن أعيد الضمير لعبدنا فمن لتعدية فعل ﴿ائْتُوا﴾ وهي ابتدائية وحينئذ فالجار والمجرور ظرف لغو غير مستقر، ويجوز كون الجار والمجرور صفة لسورة على أنه ظرف مستقر والمعنى فيهما ائتوا بسورة منتزعة من رجل مثل محمد في الأمية، ولفظ مثل إذن اسم.

13. لفظ ﴿مَثَلُ﴾ في الآية لا يحتمل أن يكون المراد به الكناية عن‏ المضاف إليه على طريقة قوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: 11] بناء على أن لفظ (مثل) كناية عن المضاف إليه إذ لا يستقيم المعنى أن يكون التقدير فأتوا بسورة من القرآن، أو من محمد خلافا لمن توهم ذلك من كلام (الكشاف)، وإنما لفظ مثل مستعمل في معناه الصريح إلا أنه أشبه المكنّى به عن نفس المضاف هو إليه من حيث إن المثل هنا على تقدير الاسمية غير متحقق الوجود إلا أن سبب انتفاء تحققه هو كونه مفروضا فإن كون الأمر للتعجيز يقتضي تعذر المأمور، فليس شيء من هاته الوجوه بمقتض وجود مثل للقرآن حتى يراد به بعض الوجوه كما توهمه التفتازانيّ.

14. الاحتمالات التي احتملها قوله: ﴿مِنْ مِثْلِهِ﴾ كلها مرادة لرد دعاوى المكذبين في اختلاف دعاويهم فإن منهم من قال القرآن كلام بشر، ومنهم من قال هو مكتتب من أساطير الأولين، ومنهم من قال إنما يعلمه بشر، وهاته الوجوه في معنى الآية تفند جميع الدعاوى فإن كان كلام بشر فأتوا بمماثله أو بمثله، وإن كان من أساطير الأولين فأتوا أنتم بجزء من هذه الأساطير، وإن كان يعلمه بشر فأتوا أنتم من عنده بسورة فما هو ببخيل عنكم إن سألتموه، وكل هذا إرخاء لعنان المعارضة وتسجيل للإعجاز عند عدمها.

15. التحدي على صدق القرآن هو مجموع مماثلة القرآن في ألفاظه وتراكيبه، ومماثلة الرسول المنزّل عليه في أنه أمي لم يسبق له تعليم ولا يعلم الكتب السالفة، قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ﴾ [العنكبوت: 51]، فذلك معنى المماثلة فلو أتوا بشيء من خطب أو شعر بلغائهم غير مشتمل على ما يشتمل عليه القرآن من الخصوصيات لم يكن ذلك إتيانا بما تحداهم به، ولو أتوا بكلام مشتمل على معان تشريعية أو من الحكمة من تأليف رجل عالم حكيم لم يكن ذلك إتيانا بما تحداهم به، فليس في جعل (من) ابتدائية إيهام إجزاء أن يأتوا بشيء من كلام بلغائهم لأن تلك مماثلة غير تامة.

16. قوله تعالى: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ معطوف على ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ﴾ أي ائتوا بها وادعوا شهداءكم، والدعاء يستعمل بمعنى طلب حضور المدعو، وبمعنى استعطافه وسؤاله لفعل ما، قال أبو فراس يخاطب سيف الدولة ليفديه من أسر ملك الروم:

دعوتك للجفن القريح المسهد لديّ... وللنوم الطريد المشرد

17. الشهداء جمع شهيد فعيل بمعنى فاعل:

أ. من شهد إذا حضر، وأصله الحاضر قال تعالى: ﴿وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا﴾ [البقرة: 282]، ثم استعمل هذا اللفظ فيما يلازمه‏ الحضور مجازا أو كناية لا بأصل وضع اللفظ.

ب. وأطلق على النصير على طريقة الكناية فإن الشاهد يؤيد قول المشهود فينصره على معارضه.

ج. ولا يطلق الشهيد على الإمام والقدوة، وأثبته البيضاوي، ولا يعرف في كتب اللغة ولا في كلام المفسرين، ولعله انجر إليه من تفسير (الكشاف) لحاصل معنى الآية فتوهمه معنى وضعيا.

18. المراد هنا ادعوا آلهتكم بقرينة قوله: ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ أي ادعوهم من دون الله كدأبكم في الفزع إليهم عند مهماتكم معرضين بدعائهم واستنجادهم عن دعاء الله واللجأ إليه.

19. في الآية إدماج توبيخهم على الشرك في أثناء التعجيز عن المعارضة، وهذا الإدماج من أفانين البلاغة أن يكون مراد البليغ غرضين فيقرن الغرض المسوق له الكلام بالغرض الثاني، وفيه تظهر مقدرة البليغ إذ يأتي بذلك الاقتران بدون خروج عن غرضه المسوق له الكلام ولا تكلف، قال الحرث بن حلّزة:

آذنتنا ببينها أسماء... رب ثاو يملّ منه الثّواء

فإن قوله رب ثاو عند ذكر بعد الحبيبة والتحسر منه كناية عن أن ليست هي من هذا القبيل الذي يمل ثواؤه، وقد قضى بذلك حق إرضائها بأنه لا يحفل بإقامة غيرها، وقد عد الإدماج من المحسنات البديعة وهو جدير بأن يعد في الأبواب البلاغية في مبحث الإطناب أو تخريج الكلام على خلاف مقتضى الظاهر، فإن آلهتهم أنصار لهم في زعمهم.

20. يجوز أن يكون المراد ادعوا نصراءكم من أهل البلاغة فيكون تعجيزا للعامة والخاصة، وادعوا من يشهد بمماثلة ما أتيتم به لما نزلنا، على نحو قوله تعالى: ﴿قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَذَا﴾ [الأنعام: 150] ويكون قوله: ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ على هذه الوجوه حالا من الضمير في (ادعوا) أو من (شهداءكم) أي في حال كونكم غير داعين لذلك الله أو حال كون الشهداء غير الله بمعنى اجعلوا جانب الله الذي أنزل الكتاب كالجانب المشهود عليه فقد أذناكم بذلك تيسيرا عليكم لأن شدة تسجيل العجز تكون بمقدار تيسير أسباب العمل.

21. يجوز أن يكون (دون) بمعنى أمام وبين يدي يعني ادعوا شهداءكم بين يدي الله، واستشهد له بقول الأعشى:

تريك القذى من دونها وهي دونه... إذا ذاقها من ذاقها يتمطّق

22. كما يجوز أن يكون ﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ بمعنى من دون حزب الله وهم المؤمنون أي أحضروا شهداء من الذين هم على دينكم فقد رضيناهم شهودا فإن البارع في صناعة لا يرضى بأن يشهد بتصحيح فاسدها وعكسه إباءة أن ينسب إلى سوء المعرفة أو الجور، وكلاهما لا يرضاه ذو المروءة وقديما كانت العرب تتنافر وتتحاكم إلى عقلائها وحكامها فما كانوا يحفظون لهم غلطا أو جورا، وقد قال السموأل:

إنا إذا مالت دواعي الهوى... وأنصت السامع للقائل‏

لا نجعل الباطل حقا... ولا نلظ دون الحق بالباطل

نخاف أن تسفه أحلامنا... فنخمل الدهر مع الخامل‏

وعلى هذا التفسير يجيء قول الفقهاء إن شهادة أهل المعرفة بإثبات العيوب أو بالسلامة لا تشترط فيها العدالة، ويُعلل ذلك في الفقه بأن المقصود من العدالة تحقق الوازع عن شهادة الزور، وقد قام الوازع العلمي في شهادة أهل المعرفة مقام الوازع الديني لأن العارف حريص ما استطاع أن لا يؤثر عنه الغلط والخطأ وكفى بذلك وازعا عن تعمده وكفى بعلمه مظنة لإصابة الصواب فحصل المقصود من الشهادة.

23. قوله: ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ اعتراض في آخر الكلام وتذييل أتى بأنّ الشرطية التي الأصل في شرطها أن يكون غير مقطوع بوقوعه لأن صدقهم غير محتمل الوقوع وإن كنتم صادقين في أن القرآن كلام بشر وإنكم أتيتم بمثله.

24. الصدق ضد الكذب، وهما وصفان للخبر لا يخلو عن أحدهما:

أ. فالصدق أن يكون مدلول الكلام الخبري مطابقا ومماثلا للواقع في الخارج أي في الوجود الخارجي احترازا عن الوجود الذهني.

ب. والكذب ضد الصدق وهو أن يكون مدلول الكلام الخبري غير مطابق أي غير مماثل للواقع في الخارج.

25. الكلام موضوع للصدق، وأما الكذب فاحتمال عقلي، والإنشاء لا يوصف بصدق ولا كذب إذ لا معنى لمطابقته لما في نفس الأمر لأنه إيجاد للمعنى لا للأمور الخارجية.

26. هذا معنى الصدق والكذب في الإطلاق المشهور، وقد يطلق الكذب صفة ذم فيلاحظ في معناه حينئذ أن مخالفته للواقع كانت عن تعمد فتوهم الجاحظ أن ماهية الكذب تتقوم من عدم مطابقة الخبر للواقع وللاعتقاد معا، وسرى هذا التقوم إلى ماهية الصدق فجعل قوامها المطابقة للخارج والاعتقاد معا ومن هنا أثبت الواسطة بين‏ الصدق والكذب، وقريب منه قول الراغب، ويشبه أن يكون الخلاف لفظيا ومحل بسطه في علمي الأصول والبلاغة.

27. المعنى إن كنتم صادقين في دعوى أن القرآن كلام بشر، فحذف متعلق (صادقين) لدلالة ما تقدم عليه، وجواب الشرط محذوف تدل عليه جملة مقدرة بعد جملة: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ إذ التقدير فتأتون بسورة من مثله ودل على الجملة المقدرة قوله قبلها: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ﴾ وتكون الجملة المقدرة دليلا على جواب الشرط فتصير جملة ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ تكريرا للتحدي.

28. في هذه الآية إثارة لحماسهم إذ عرض بعدم صدقهم فتتوفر دواعيهم على المعارضة.

29. كان المشركون بالمدينة تبعا للمشركين بمكة، وكان نزول هذه السورة في أول العهد بالهجرة إلى المدينة فكان المشركون كلهم ألبا على النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم يتداولون الإغراء بتكذيبه وصد الناس عن اتباعه، فأعيد لهم التحدي بإعجاز القرآن الذي كان قد سبق تحديهم به في سورة يونس وسورة هود وسورة الإسراء.

30. قد كان التحدي أولا بالإتيان بكتاب مثل ما نزل منه ففي سورة الإسراء: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾، فلما عجزوا استنزلوا إلى الإتيان بعشر سور مثله في سورة هود، ثم استنزلوا إلى الإتيان بسورة من مثله في سورة يونس.

31. هذه الآية قد أثبتت إعجاز القرآن إثباتا متواترا امتاز به القرآن عن بقية المعجزات، فإن سائر المعجزات للأنبياء ولنبينا عليهم الصلاة والسلام إنما ثبتت بأخبار آحاد وثبت من جميعها قدر مشترك بين جميعها وهو وقوع أصل الإعجاز بتواتر معنوي مثل كرم حاتم، فأما القرآن فإعجازه ثبت بالتواتر النقلي أدرك معجزته العرب بالحس، وأدركها عامة غيرهم بالنقل، وقد تدركها الخاصة من غيرهم بالحس كذلك.

32. إدراك العرب معجزة القرآن ظاهر من هذه الآية وأمثالها، فإنهم كذبوا النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وناوءوه وأعرضوا عن متابعته فحاجهم على إثبات صدقه بكلام أوحاه الله إليه، وجعل دليل أنه من عند الله عجزهم عن معارضته فإنه مركب من حروف لغتهم ومن كلماتها وعلى أساليب تراكيبها، وأودع من الخصائص البلاغية ما عرفوا أمثاله في كلام بلغائهم من الخطباء والشعراء.

33. حاكمهم الله تعالى إلى الفصل في أمر تصديقه أو تكذيبه بحكم سهل وعدل، وهو معارضتهم لما أتى به أو عجزهم عن ذلك نطق بذلك القرآن في غير موضع كهاته الآية، فلم يستطيعوا المعارضة فكان عجزهم عن المعارضة لا يعدو أمرين:

أ. إما أن يكون‏ عجزهم لأن القرآن بلغ فيما اشتمل عليه من الخصائص البلاغية التي يقتضيها الحال حد الإطاقة لأذهان بلغاء البشر بالإحاطة به، بحيث لو اجتمعت أذهانهم وانقدحت قرائحهم وتآمروا وتشاوروا في نواديهم وبطاحهم وأسواق موسمهم، فأبدى كل بليغ ما لاح له من النكت والخصائص لوجدوا كل ذلك قد وفت به آيات القرآن في مثله وأتت بأعظم منه، ثم لو لحق بهم لا حق، وخلف من بعدهم خلف فأبدى ما لم يبدوه من النكت لوجد تلك الآية التي انقدحت فيها أفهام السابقين وأحصت ما فيها من الخصائص قد اشتملت على ما لاح لهذا الأخير وأوفر منه، فهذا هو القدر الذي أدركه بلغاء العرب بفطرهم، فأعرضوا عن معارضته علما بأنهم لا قبل لهم بمثله، وقد كانوا من علو الهمة ورجاحة الرأي بحيث لا يعرضون أنفسهم للافتضاح ولا يرضون لأنفسهم بالانتقاص، لذلك رأوا الإمساك عن المعارضة أجدى بهم واحتملوا النداء عليهم بالعجز عن المعارضة في مثل هذه الآية، لعلهم رأوا أن السكوت يقبل من التأويل بالأنفة ما لا تقبله المعارضة القاصرة عن بلاغة القرآن، فثبت أنه معجز لبلوغه حدا لا يستطيعه البشر فكان هذا الكلام خارقا للعادة ودليلا على أن الله أوجده كذلك ليكون دليلا على صدق الرسول فالعجز عن المعارضة لهذا الوجه كان لعدم القدرة على الإتيان بمثله، وهذا هو رأي جمهور أهل السنة والمعتزلة وأعيان الأشاعرة مثل أبي بكر الباقلاني وعبد القاهر الجرجاني وهو المشهور عن الأشعري.

ب. قد يجوز أن يكونوا قادرين على الإتيان بمثله ممكنة منهم المعارضة، ولكنهم صرفهم الله عن التصدي لها مع توفر الدواعي على ذلك فيكون صدهم عن ذلك مع اختلاف أحوالهم أمرا خارقا للعادة أيضا وهو دليل المعجزة، وهذا مذهب من قول ذهب إليه فريق وقد ذكره أبو بكر الباقلاني في كتابه في (إعجاز القرآن) ولم يعين له قائلا، وقد نسبه التفتازانيّ في كتاب (المقاصد) إلى القائلين إن الإعجاز بالصرفة، وهو قول النظام من المعتزلة وكثير من المعتزلة، ونسبه الخفاجي إلى أبي إسحاق الإسفرائيني، ونسبه عياض إلى أبي الحسن الأشعري، ولكنه لم يشتهر عنه، وقال به الشريف المرتضى من الشيعة كما في‏ (المقاصد) وهو مع كونه كافيا في أن عجزهم على المعارضة بتعجيز الله إياهم هو مسلك ضعيف.

34. سؤال وإشكال: لم لا يجوز أن يكون ترك العرب للمعارضة تعاجزا لا عجزا؟ وبعد فمن آمننا أن يكون العرب قد عارضوا القرآن ولم ينقل إلينا ما عارضوا به؟ والجواب: يستحيل أن يكون فعلهم ذلك تعاجزا:

أ. فإن محمدا صلّى الله عليه وآله وسلّم بعث في أمة مناوئة له معادية لا كما بعث موسى في بني إسرائيل موالين معاضدين له ومشايعين فكانت العرب قاطبة معارضة للنبي صلّى الله عليه وآله وسلّم إذ كذبوه ولمزوه بالجنون والسحر وغير ذلك لم يتبعه منهم إلا نفر قليل مستضعفين بين قومهم لا نصير لهم في أول الدعوة.

ب. ثم كان من أمر قومه أن قاطعوه ثم أمروه بالخروج بين هم بقتله واقتصار على إخراجه كل هذا ثبت عنهم في أحاديثهم وأقوالهم المنقولة نقلا يستحيل تواطؤنا عليه على الكذب وداموا على مناوأته بعد خروجه كذلك يصدونه عن الحج ويضطهدون أتباعه إلى آخر ما عرف في التاريخ والسير، ولم تكن تلك المناوأة في أمد قصير يمكن في خلاله كتم الحوادث وطي نشر المعارضة فإنها مدة تسع عشرة سنة إلى يوم فتح مكة.

ج. لا جرم أن أقصى رغبة لهم في تلك المدة هي إظهار تكذيبه انتصارا لأنفسهم ولآلهتهم وتظاهرا بالنصر بين قبائل العرب كل هذا ثبت بالتواتر عند جميع الأمم المجاورة لهم من فرس وروم وقبط وأحباش.

د. ولا جرم أن القرآن قصر معهم مسافة المجادلة، وهيأ لهم طريق إلزامه بحقية ما نسبوه إليه فأتاهم كتابا منزلا نجوما ودعاهم إلى المعارضة بالإتيان بقطعة قصيرة مثله، وأن يجمعوا لذلك شهداءهم وأعوانهم نطق بذلك هذا الكتاب.

هـ. كل هذا ثبت بالتواتر، فإن هذا الكتاب متواتر بين العرب ولا يخلو عن العلم بوجوده أهل الدين من الأمم وإن اشتماله على طلب المعارضة ثابت بالتواتر المعلوم لدينا، فإنه هو هذا الكتاب الذي آمن المسلمون قبل فتح مكة به وحفظوه وآمن به جميع العرب أيضا بعد فتح مكة فألفوه كما هو اليوم شهدت على ذلك الأجيال جيلا بعد جيل.

و. وقد كان هؤلاء المتحدون المدعوون إلى المعارضة بالمكانة المعروفة من أصالة الرأي واستقامة الأذهان، ورجحان العقول وعدم رواج الزيف عليهم، وبالكفاءة والمقدرة على التفنن في المعاني والألفاظ تواتر ذلك كله عنهم بما نقل من كلامهم نظما ونثرا وبما اشتهر وتواتر من القدر المشترك من بين المرويات من نوادرهم وأخبارهم، فلم يكن يعوزهم أن يعارضوه لو وجدوه على النحو المتعارف لديهم فإن صحة أذهانهم أدركت أنه تجاوز الحد المتعارف لديهم.

ز. فلذلك أعرضوا عن المعارضة مع توفر داعيهم بالطبع وحرصهم لو وجدوا إليه سبيلا ثبت إعراضهم عن المعارضة بطريق التواتر إذ لو وقع مثل هذا لأعلنوه وأشاعوه وتناقله الناس لأنه من الحوادث العظيمة فعدلوا عن المعارضة باللسان إلى المحاربة والمكافحة، ثبت ذلك بالتواتر لا محالة عند أهل التاريخ وغيرهم.

ح. وأيا ما جعلت سبب إعراضهم عن المعارضة من خروج كلامه عن طوق البشر أو من صرف الله أذهانهم عن ذلك فهو دليل على أمر خارق للعادة كان بتقدير من خالق القدر ومعجز البشر.

ط. ووراء هذا كله دليل آخر يعرفنا بأن العرب بحسن فطرتهم قد أدركوا صدق الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وفطنوا لإعجاز القرآن وأنه ليس بكلام معتاد للبشر، وأنهم ما كذبوا إلا عنادا أو مكابرة وحرصا على السيادة ونفورا من الاعتراف بالخطإ، ذلك الدليل هو إسلام جميع قبائل العرب وتعاقبهم في الوفادة بعد فتح مكة فإنهم كانوا مقتدين بقريش في المعارضة مكبرين المتابعة لهذا الدين خشية مسبة بعضهم وخاصة قريش ومن ظاهرهم، فلما غلبت قريش لم يبق ما يصد بقية العرب عن المجيء طائعين معترفين عن غير غلب فإنهم كانوا يستطيعون الثبات للمقارعة أكثر مما ثبتت قريش إذ قد كان من تلك القبائل أهل البأس والشدة من عرب نجد وطئ وغيرهم ممن اعتز بهم الإسلام.

ي. بعد ذلك فإنه ليس مما عرف في عوائد الأمم وأخلاقها أن تنبذ قبائل عظيمة كثيرة أديانا تعتقد صحتها وتجيء جميعها طائعا نابذا دينه في خلال أشهر من عام الوفود لم يجمعهم فيه ناد ولم تسر بينهم سفراء ولا حشرهم مجمع لولا أنهم كانوا متهيئين لهذا الاعتراف لا يصدهم عنه إلا صاد ضعيف وهو المكابرة والمعاندة.

ك. ثم في هذه الآية معجزة باقية وهي قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ فإنها قد مرت عليها العصور والقرون وما صدقها واضح إذ لم تقع المعارضة من أحد من المخاطبين ولا ممن لحقهم إلى اليوم.

35. سؤال وإشكال: ثبت بهذا أن القرآن معجز للعرب وبذلك ثبت لديهم أنه معجزة وثبت لديهم به صدق الرسول ولكن لم يثبت ذلك لمن ليس مثلهم فما هي المعجزة لغيرهم؟ والجواب: إن ثبوت الإعجاز لا يستلزم مساواة الناس في طريق الثبوت، فإنه إذا أعجز العرب‏ ثبت أنه خارق للعادة لما علمت من الوجهين السابقين فيكون الإعجاز للعرب بالبداهة ولمن جاء بعدهم بالاستدلال والبرهان وهما طريقان لحصول العلم.

36. من شاء أن يدرك الإعجاز كما أدركه العرب فما عليه إلا أن يشتغل بتعلم اللغة وأدبها وخصائصها حتى يساوي أو يقارب العرب في ذوق لغتهم، ثم ينظر بعد ذلك في نسبة القرآن من كلام بلغائهم ولم يخل عصر من فئة اضطلعت بفهم البلاغة العربية وأدركت إعجاز القرآن وهم علماء البلاغة وأدب العربية الصحيح، وسنذكر أمثلة عنهم هنا:

أ. منهم الشيخ عبد القاهر الذي قال في مقدمة (دلائل الإعجاز): فإن قال قائل إن لنا طريقا إلى إعجاز القرآن غير ما قلت (أي من توقفه على علم البيان) وهو علمنا بعجز العرب عن أن يأتوا بمثله وتركهم أن يعارضوه مع تكرار التحدي عليهم وطول التقريع لهم بالعجز عنه، ولو كان الأمر كذلك ما قامت به الحجة على العجم قيامها على العرب، وما استوى الناس فيه قاطبة، فلم يخرج الجاهل بلسان العرب عن أن يكون محجوجا بالقرآن قيل له خبرنا عما اتفق عليه المسلمون من اختصاص نبينا عليه السلام بأن كانت معجزته باقية على وجه الدهر أتعرف له معنى غير ألا يزال البرهان منه لائحا معرضا لكل من أراد العلم به والعلم به ممكنا لمن التمسه وألا معنى لبقاء المعجزة بالقرآن إلا أن الوصف الذي كان به معجزا قائم فيه أبدا.

ب. منهم السكاكي الذي قال في معرض التنويه ببعض مسائل التقديم: متوسلا بذلك إلى أن يتأنق في وجه الإعجاز في التنزيل منتقلا مما أجمله عجز المتحدين به عندك إلى التفصيل.

37. قوله تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ تفريع على الشرط وجوابه، أي فإن لم تأتوا بسورة أو أتيتم بما زعمتم أنه سورة ولم يستطع ذلك شهداؤكم على التفسيرين فاعلموا أنكم اجترأتم على الله بتكذيب رسوله المؤيد بمعجزة القرآن فاتقوا عقابه المعد لأمثالكم.

38. مفعول‏ ﴿تَفْعَلُوا﴾ محذوف يدل عليه السياق أي فإن لم تفعلوا ذلك أي الإتيان بسورة مثله.. وجيء بإن الشرطية التي الأصل فيها عدم القطع مع أن عدم فعلهم هو الأرجح بقرينة مقام التحدي والتعجيز؛ لأن القصد إظهار هذا الشرط في صورة النادر مبالغة في توفير دواعيهم على المعارضة بطريق الملاينة والتحريض واستقصاء لهم في إمكانها وذلك من استنزال طائر الخصم وقيد لأوابد مكابرته ومجادلة له بالتي هي أحسن حتى إذا جاء للحق وأنصف من نفسه يرتقي معه في درجات الجدل؛ ولذلك جاء بعده‏ ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ كأن المتحدي يتدبر في شأنهم، ويزن أمرهم فيقول أولا ائتوا بسورة، ثم يقول: قدروا أنكم لا تستطيعون الإتيان بمثله وأعدوا لهاته الحالة مخلصا منها، ثم يقول: ها قد أيقنت وأيقنتم أنكم لا تستطيعون الإتيان بمثله، مع ما في هذا من توفير دواعيهم على المعارضة بطريق المخاشنة والتحذير.

39. لذلك حسن موقع (لن) الدالة على نفي المستقبل، فالنفي بها آكد من النفي بلا، ولهذا قال سيبويه: لا لنفي يفعل، ولن لنفي سيفعل فقد قال الخليل إن لن حرف مختزل من لا النافية وأن الاستقبالية وهو رأي حسن، وإذا كانت لنفي المستقبل تدل على النفي المؤبد غالبا لأنه لما لم يوقت بحد من حدود المستقبل دل على استغراق أزمنته إذ ليس بعضها أولى من بعض، ومن أجل ذلك قال الزمخشري بإفادتها التأبيد حقيقة أو مجازا وهو التأكيد، وقد استقريت مواقعها في القرآن وكلام العرب فوجدتها لا يؤتى بها إلا في مقام إرادة النفي المؤكد أو المؤبد، وكلام الخليل في أصل وضعها يؤيد ذلك فمن قال من النحاة إنها لا تفيد تأكيدا ولا تأبيدا فقد كابر.

40. قوله: ﴿وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ من أكبر معجزات القرآن فإنها معجزة من جهتين:

أ. الأولى أنها أثبتت أنهم لم يعارضوا لأن ذلك أبعث لهم على المعارضة لو كانوا قادرين، وقد تأكد ذلك كله بقوله قبل‏ ﴿إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [البقرة: 23]، وذلك دليل العجز عن الإتيان بمثله فيدل على أنه كلام من قدرته فوق طوق البشر.

ب. الثانية أنه أخبر بأنهم لا يأتون بذلك في المستقبل، فما أتى أحد منهم ولا ممن خلفهم بما يعارض القرآن فكانت هاته الآية معجزة من نوع الإعجاز بالإخبار عن الغيب مستمرة على تعاقب السنين فإن آيات المعارضة الكثيرة في القرآن قد قرعت بها أسماع المعاندين من العرب الذين أبوا تصديق الرسول وتواترت بها الأخبار بينهم وسارت بها الركبان بحيث لا يسع ادعاء جهلها، ودواعي المعارضة موجودة فيهم، ففي خاصتهم بما يأنسونه من تأهلهم لقول الكلام البليغ وهم شعراؤهم وخطباؤهم، وكانت لهم مجامع التقاول ونوادي التشاور والتعاون، وفي عامتهم وصعاليكهم بحرصهم على حث خاصتهم لدفع مسبة الغلبة عن قبائلهم ودينهم والانتصار لآلهتهم وإيقاف تيار دخول رجالهم في دين الإسلام، مع ما عرف به العربي من إباءة الغلبة وكراهة الاستكانة. فما أمسك الكافة عن الإتيان بمثل القرآن إلا لعجزهم عن ذلك وذلك حجة على أنه منزل من عند الله تعالى، ولو عارضه واحد أو جماعة لطاروا به فرحا وأشاعوه وتناقلوه فإنهم اعتادوا تناقل أقوال بلغائهم من قبل أن يغريهم التحدي فما ظنك بهم لو ظفروا بشيء منه يدفعون به عنهم هذه الاستكانة وعدم العثور على شيء يدعى من ذلك يوجب اليقين بأنهم أمسكوا عن معارضته.